还吾庄子：《逍遥游》《齐物论》新解

    从《我注庄子》到《还吾庄子》（代序）
   第一章逍遥游
   题解
    《庄子》一书由作者精心写成，而非后学辑录。“逍遥”一词，很可能是庄子所造，专指得道高人的大自在境界。本章开宗明义，是全书的纲。庄子一再“重言”之“鹏飞南徙”，乃一鲜明象征，为了倡导积极求道的精神。郭象提出“适性自然即逍遥”，实质是以物情愉换天性，以苟安偷换逍遥。
   鹏飞南徙
    点明“小大之辩”，指出“至人无己，神人无功，圣人无名”，庄子在中国首次提出了修行的境界次第问题。老子立教，庄子开宗，故老庄同为道家之开山鼻祖。郭象以“齐大小、均异趣”，圣人（天人）、神人、至人“一人三（四）名”说对庄子进行全面歪曲。
   尧让天下于许由
    本节讲“不为小用，方能大用”，举许由为例，释“圣人无名”。历来注家以鹪鹩、偃鼠为许由自况，看低了圣人的境界。庄子“贬尧而推许”，郭象“劣许而优尧”，两者泾渭分明。
   藐姑射之山
    庄子以藐姑射之山上“神人无功”，继续阐发“不为小用，方能大用”之理。本节庄子乃“重言”之，为激发人超脱名利、积极求道，郭象以“寓言”蔽之为见用于当道者。历来注家，对“宋人资章甫”的寓言也颠倒错解。
   大瓠之用
    庄子以不龟手药两种用途之寓言，说明大物自有大用。不能用大，是因为心灵受世俗定见所束缚。本节显示了庄子为求真理、非争意气的胸襟与高度的辩论艺术。
   樗与狸狌
    本节在辩论中继续阐明“大物必有大用”之理，同时指出，“有用”与“得到多数的赞同从可”，都不能作为真理的标准；生命的真实的价值现，只有建立在生命上，看对生命的存在与发展是有利还是有害。
   第二章齐物论
   题解
    “齐物”说是慎到、彭蒙一派道家的观点，庄子著《齐物论》，着一“论”字，表明是对“齐物说”的扬弃。“论”是一种对先验存在的表述方式。庄子以此表明，物“齐”是一种本然状态，是从“道”的高度俯瞰所得，是过来人语。而且，“齐物”尚可“论”，“道”则不可“论”，物齐是一种低级的本然状态。见道方能齐物，而非齐物才能见道。庄子论齐物，是引人见道；郭象则是“齐大小、泯是非”，把人引向慎到等“齐万物以为首”的“死人之理”。
   今者吾丧我
    本节都是子綦议论，论圣人“照之子天”的“齐物”“两行”境界。“吾丧我”是核心观点，庄子以“吾”指称大我、本我，“我”指称小我、形我，创造性地以“天籁”与“地籁”、“人籁”，“吹”与“声”之别，来喻“道”与“物”之层次差异。逐步深入，破形我、思我（意志与认识）之执。历来被认为庄子正面核心观点的，如“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一”，其实是庄子批判的天下之物自我中心的虚妄倒见。而对“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也”的注解，也含混而分歧，未能见到庄子以名墨之“指非指”、“马非马”的命题，来喻物之真理的相对性与道的绝对性。“葆光”是圣人齐物，“已而不知其然”的象征。
   齧缺问王倪
    本节阐述物知不可能有共同标准，从居、食、色三方面来举例说明，做到了形象与逻辑的完美结合。本节还提到三人境界，可反证上节只言圣人，乃叙述人子綦之言。但有注家以“至人神矣”一语，证明圣人、神人、至人为“一人三名”，乃脱离具体语境、断章取义之研究方法所致。
   瞿鹊子问长梧子
    本节还是阐述物知之局限，但在纵横方面都有扩展。纵是以死生为一条，提出了以迷为梦，以悟为党的重要观点。横是引进第三者，指出“我与若与人俱不能相知也”。“万世之后，而一遇大圣，知其解者，是三暮遇之也”，充分说明庄子的求道热忱，与“齐万物以为首”、“至于若无知之物而已，无用贤圣”的慎到之流，不啻天壤之别。
   罔两问景
    庄子以“吾”为“景”（镜中虚影）之抽象本体，以“吾所矿《寓言》篇中为“我”）为“景”的实现条件之一“光所照物”（形）；以“吾所待又有待”《寓言》中为“彼”）为另一条件“光”；以“吾待”《寓言》中为“予”）为“景”之实现“物的虚影”（镜像）。以“吾”喻道，以“景”之三待喻物，证“道通为一”。历来注家不明景有三待，更与庄子分层次的立体辩证思维方式有很大距离，故生出许多臆断妄解。
   庄周梦蝶
    庄周梦蝶，觉后惆怅，谓之“物化”，乃言物之分化、局限，是莫大遗憾。千百年来，望文生义，以讹传讹，“物化”变成得道的理想境界，实是一个美丽的误解。而其他对《庄子》的误解与歪曲，则对中国文化带来了很大的负面影响。因此，对《庄子》乃至道家文化、哲学的正本清源，将对中华民族乃至全人类在新千年的发展具有不可低估的积极意义。