我已经在第一本书(《耶稣——最后的法老》)中重写了《摩西五卷》、《圣经》和《古兰经》中相当多的内容,之后决定对西方神学中最伟大的事件之一——出埃及,做更详细的探讨。在这个古代传说故事中,有50万人被迫从埃及迁移到了巴勒斯坦,然而与以往相同的情形再次出现——没有人能够找到与这一值得纪念的事件有关的任何历史材料——或者说他们能找到吗?非常奇怪的是,埃及人自己记录下了大约50万人被驱出埃及、定居巴勒斯坦的一段史实。尽管这两段历史之间存在着这种离奇的相似,但是西方世界没有人打算(愿意)把这两个故事合并成一个经得起历史考证的事件。 那么,为什么会这样呢?为什么在其他情况下富于理性和专业精神的历史学家们,现在突然之间发现他们自己不能说出这些显而易见的东西——(《圣经》上记录的那些地位卑微的牧羊人的出埃及实际上就是历史上记载的喜克索斯王朝牧人法老的出埃及?原因就在于把《圣经》中的人物等同于古埃及的喜克索斯国王的这种想法可能破坏整个西方神学大厦的基石——包括犹太教、伊斯兰教和基督教在内。大多数的职业历史学家和职业神学家理所当然地会远离这种主题,因为这有可能破坏他们自己的信仰体系(历史的或宗教的),而这无异于自毁职业前程。 除此之外,同样这个论题也是存在于中东以色列人与巴勒斯坦人之间的动荡不安和斗争背后的根本原因之一。以色列的领土主张是以出埃及故事为基础和依据的,而同样地巴勒斯坦人对犹太人和基督徒的仇恨也浸淫在相同的宗教典籍中。(犹太人被认为是放高利贷的,而基督徒则沉湎于偶像崇拜和多神论:在教堂中安置无数的偶像符号并把耶稣当作神来奉。)破坏已经由《圣经》所规定了的现状可能会被认为是破坏中东政治的全部基础,众多的专业人士甚至根本不会理会这种想法。但是,仅仅是在表面上谈论这些埃及化的议题就已经为勇敢(或者说是愚勇?)的研究提供了对我们的宗教的历史的一种令人更为震惊的审视。犹太人信仰(包括基督教和伊斯教)的另一个核心教义在于其上帝曾一度居住在一座神山——西奈山当中。然而,正像其他大多数宗教问题一样,西奈山的真实位置在历史上已经无法考证了,我们只能凭猜测对之加以确定。但是如果所有这些信仰都起源于埃及的话,那么在那片古老的大地上倒真是有几座非常显著的“神山”。事实上,犹太人的上帝曾经居住在吉萨的一座金字塔之中,这就是后来在《圣经》中被称为西奈山的那座神山。尽管这种断言听起来可能显得很荒谬,但是对金字塔的崇拜作为一种古老的传统,时至今日仍然为共济会所保持着。你不相信?好吧,看看一美元纸钞的背面,你会看到美利坚合众国的国家象征之一——他们的国玺。然后你会发现什么?一座金字塔和埃及太阳神拉的眼睛。