早期基督教的演变及多元传统

　　早期基督教的形成是相关宗教与思想文化多元汇聚及交融的结果。人们通常将基督教视为“两希文明”即希伯来文明和希腊文明的结晶，这反映出古代犹太教传统和希腊思想在基督教早期构建上的重要地位。基督教诞生于古代犹太教社会环境和希腊文化氛围之中，它对犹太教传统和希腊思想既有吸纳、继承，又有扬弃、革新。因此，要弄清楚基督教的本真和原初面貌，回溯到其源头探幽析微就显得极为重要。

　　章雪富，生于1969年，1987年和1994年分别入读于杭州大学哲学系本科和硕士研究生；1997年师从陈村富教授攻读浙江大学哲学系博士学位。并完成论文《基督教的柏拉图主义》，曾于1998至1999年赴加拿大维真学院作访问学生，2000年获博士学位。现在浙江大学哲学系任教，2001年9月至2002年5月在浸会大学宗教折学系作访问研究。著有《著督教的柏拉图主义》，以及论文“ousia，homoousia和hypostasis：从希腊的本体观到基督教本体观的演变”等。TOP目录 序一卓新平序二温思卡序三邓绍光前言第一章地中海地区的多元文化传统与基督教的诞生第一节希腊化时期的宗教观和普世性意识第二节犹太人的散居与早期基督教的扩展第三节希腊化犹太教与犹太基督教第二章基督教与犹太教的分离及早期基督论第一节希腊化时期的犹太“弥赛亚”观第二节新约的基督论第三节使徒时期教会的多元性及与犹太教的分离第三章三大教会传统：从使徒时期到使徒教父时期第一节教会：从使徒时期到使徒教父时期第二节安提阿教会第三节罗马教会 第四节亚历山大里亚教会第四章教父时期的基督教：从犹太传统到希腊主义第一节教会与罗马帝国：为基督信仰的正当性辩护第二节基督教和希腊文化第三节基督信仰的多元性与三大教会传统第五章基督教视野之内的希腊主义：从尼西亚会议到康士坦丁堡会议第一节康士坦丁大帝的崛起和尼西亚会议第二节尼西亚会议之后的阿他那修和阿里乌主义之争第三节卡帕多西亚三大教父和三一神学主要参考文献译名对照表后记 章雪富 TOP书摘书摘如何处理与犹太传统的关系，是早期基督教所要面对的另一挑战。今天的基督徒可能会抱怨犹太教和一些早期犹太基督徒的不友善态度，因为基督徒和犹太教徒之间、犹太基督徒和“希腊”基督徒之间曾有过激烈的冲突。然而，必须指出的是，若没有犹太传统和犹太基督徒的支持，早期基督教将很难面对强大的希腊罗马传统的社会及文化压力。早期基督教存在于犹太传统之内，以犹太传统方式表现基督信仰，得以能够暂时避开与希腊罗马社会的直接对抗。，基督教与犹太教本质上相互冲突，但又相互吸收。我们将从下述几个方面来分析犹太传统与早期基督教的关系：第一，犹太教尤其希腊化犹太教是基督教希腊化的中介。犹太教身处多元文化背景之中，不可避免地受希腊文化的影响，由于早期教会对犹太教有一定的依附性，因此受到希腊化犹太教的影响，并在其影响下缓慢希腊化。第二，犹太人的散居是早期基督教传播的基础，影响早期教会的普世性建构。早期基督徒绝大多数是犹太人，基督信仰的扩展在犹太人中间先行展开。第三，早期基督教与犹太教在共生的情况下冲突、分离，朝希腊化方向发展。 一犹太人的散居是早期基督教扩展的历史前提和重要组成部分，犹太人的散居地是早期教会分布的基本脉络。犹太人散居的历史可以追溯至公元前597年，犹大国的最后一位君王约雅斤和他的家人被囚巴比伦。据《圣经》记载，“那时，巴比伦王尼布甲尼撒的军兵上到耶路撒冷，围困城。当他军兵围困城的时候，巴比伦王尼布甲尼撒就亲自来了。犹大王约雅斤和他母亲、臣仆、首领、太监，一同出城，投降巴比伦王；巴比伦王便拿住他。那时，是巴比伦王第八年。巴比伦王将耶和华殿和王宫里的宝物都拿去了，将以色列王所造耶和华殿和王宫里的宝物都拿去了，正如耶和华所说的。又将耶路撒冷的众民和众首领，并所有大能的勇士，共一万人，连一切木匠、铁匠，都掳了去；除了国中极贫穷的人以外，没有剩下的。”（列王纪下，二十四章10至14节）这是犹太人散居历史的开始。这期间，世界历史发生了重要变化。世界中心的聚焦点由一个民族发展到多个民族，由一种文明到多种文明。广泛的散居使犹太人可以近距离地切身体验不同文明价值观的异同，审视自身的信仰和传统。公元70年耶路撒冷圣殿再次被毁，犹太人散居地进一步扩大。至公元117年，犹太人已经几乎散居在地中海全地，成为“希腊罗马世界的普遍特征”。 犹太人的散居在文化上对整个地中海地区产生了深刻影响，促进希腊罗马文明与犹太信仰之间深入地互动，使希腊罗马社会对于早期基督教有了初步的了解。基督教发展初期，希腊人和罗马人是从犹太教的角度来认识基督教，从犹太会堂来了解基督信仰。因此，分析早期犹太人散居的具体情况可以帮助我们了解早期教会的分布。二犹太人的广泛散居与两起重大的历史事件有密切关系。这就是马可比（Maccabees）起义和耶路撒冷的第二次被毁。因此，有必要作扼要的叙述。由马可比起义所建立的犹太王朝，在时间上涵盖了公元前175年至公元前135年。《马可比一书》记载了整个事件的经过。导致马可比起义的原因有二：一是犹太人内部的矛盾，二是犹太人与亲希腊化的安提阿哥四世依波法尼斯（Antiochus IV Epiphanes）的冲突。公元前175年，安提阿哥四世继塞琉古王朝之后成为叙利亚地区的统治者。由于希腊文化在这一地区的长期渗透，许多犹太人高度地希腊化了。他们不仅不守犹太律法，还遵行希腊人的生活。他们在犹太人居住处修筑体育馆（gymnasium字义为“裸袒的场所”），取消割礼，自称为希腊人。这激起了一些敬虔犹太人的愤怒。公元前169年，安提阿哥四世入侵希腊后收兵回国，途经犹大（Judea）。他趁火打劫，围攻耶路撒冷，劫掠圣殿。公元前167年，安提阿哥四世再次派军进攻耶路撒冷，在希腊化犹太人的帮助下，攻人并洗劫了圣殿将耶路撒冷纳入自己统治的版图。他颁布了一道法令，命令管治下的叙利亚（Syria）、巴勒斯坦（Palestine）、美索不达米亚（Mesopotamia）、波斯和小亚细亚（Asia Minor）部分地区的犹太居民放弃信仰。同年，他在耶路撒冷建造了一座异教祭坛，下令没收、焚毁或撕碎希伯来文《圣经》，囚禁割礼的犹太人。据《马可比一书》记载，安提阿哥四世要求犹太人向异教祭坛献祭。犹大·马可比（Judas Maccabees）的父亲马特塞（Mattathias）祭司拒绝这一要求，领导敬虔的犹太人组成游击队与安提阿哥四世抗衡。开始的时候，犹大·马可比担任军指挥官，他的兄长西蒙（Simon）任顾问。不久，犹太人获得独立并建立了哈斯摩尼（Hasmonaean）王朝。公元前161年后，犹大在一场战争中牺牲，他的另外两个兄弟尤诺斯（Jonathan）和西蒙共同担当起了领导责任。其间，阿拉伯半岛又兴起了许多其他王朝，政治上的合纵连横非常之复杂，犹太人苦苦支撑危局。公元前150年后，尤诺斯因陷人德米特莱（Demetrius）军队的埋伏而殉难。公元前135年，西蒙被杀身亡，马可比起义所形成的犹太人独立自治的局面就此丧失殆尽。在早期基督教研究中，《马可比一书》有重要的历史意义。“对于基督教起源的研究来说，这一著作的重要性在于这样的一个事实：它以具体而栩栩如生的细节描述了由犹太教所引发的宗教问题：巴勒斯坦的犹太人抵抗叙利亚的塞琉古王朝统治者的希腊化运动，并且在最初的时候成功地再次创立了独立的犹太国。由于马可比王朝所取得的国家形式，有些犹太人相信，上帝自己在地上确立统治的时间已经为期不远了，尽管他们对于上帝如何完成这一事情有不同的看法。有些人[就是后来称为爱色尼派（Essenes）的）就从这一主流生活中脱离出来，期待上帝之国的新时代。有些人则认为，他们的主要任务是在自身的生活和宗教团体的公共生活中实践律法：这些人后来被称之为法利赛人（Pharisees）……在这样一种相互冲突的主张和渴望中，早期基督徒宣告他们关于即将降临的上帝之国的主张。”传统的观点认为，希腊化时期已经存在比较明晰的“弥赛亚论”，基督论是犹太弥赛亚意识演变的结果。这一基本假设后面包含着两个相互冲突的基本内容：犹太传统的“弥赛亚意识”和希腊化时期的“弥赛亚论”（Messianology）。犹太人的“弥赛亚”意识隐藏在犹太民族几千年的盼望中，但这并不意味着犹太传统就有着关于弥赛亚的一致解释，更不能就此断定弥赛亚观就可以自动地切换成基督论，因为新约显示出的强烈的末世意识，与犹太人的弥赛亚意识并不完全一致。而当我们说“弥赛亚论”时，已是在说存在明晰独立的弥赛亚形象，它已经从民族愿望转变成了信仰诉求，成为宗教意识更新的核心内容。因此，在弥赛亚论和弥赛亚意识之间，存在逻辑的跳跃。我们现在的问题就在于要解释，犹太人的弥赛亚意识是怎样的盼望，宗教性的抑或政治性的？希腊化时期的犹太人已经有明晰的“弥赛亚论”了吗？并且是与早期基督论相近的弥赛亚论吗？这对于我们认识犹太教与基督教的分离及早期基督论的历史性非常重要。一西方学者对于“弥赛亚”一词有不同的理解。在某种意义上，“弥赛亚”这个词是不定型的，不同的人可能在不同的层面上进行使用，从而形成“弥赛亚”一词的“意义家族”，并导致各种混淆的形式。不过，它基本上有两个意义向度：一是植根于犹太人的社会生活和结构中的民族意识，二是宗教信仰上的盼望。这就是说，在社会生活、民族意识与宗教意识之间，犹太人存在不同的取向，这反过来可以说明犹太社会和群体的不同特性。有学者认为，由于犹太人的弥赛亚与犹太传统密切相关，因此只能到犹太传统中寻求理解。弥赛亚的起点和根基在于犹太人的信念，其归结点在于犹太传统。“基督的观念对于犹太教并不陌生。基督是希伯来文mashiaeh一词的希腊文表达。现在，希伯来文Baur fe传统可以追溯到耶稣生活之前的数百年，即先知撒母耳的时代。”犹太教拒绝“基督是弥赛亚”，不是出于无知，而是强大的犹太传统精神的要求。在犹太人看来，不是要让这种犹太传统来适合弥赛亚意识，而是相反。从这一观点的角度来说，接受“基督是弥赛亚”，就是要在犹太传统之内建立非犹太的解释，这是犹太教所不能接受的。也有学者认为，在希腊化时期，宗教信仰的弥赛亚论指向的是“末世论”信念。这是查理沃斯（Charlesworth）的观点；“我在末世论的意义上使用‘弥赛亚’这个术语，它标志着上帝在末世膏抹的人——弥赛亚。”两种理解蕴含不同的视野。第一种是犹太化的，强调犹太人的传统生活和民族意识，要求弥赛亚须与犹太民族意识和国家视野相适合，“被膏的人”只能从这样的传统理解，这一点在犹太社会中至今未变，只不过正统的犹太教和自由派的犹太教的角度有所不同而已，“正统的犹太人依然期盼弥赛亚的到来，他将把上帝的国带到这世上，在巴勒斯坦建立起一个自由的犹太国。正统的犹太人相信这是藉着弥赛亚，而不是藉着政治或军事行动。自由派的犹太人则不解释成为一个个体的弥赛亚的到来，而是指一个弥赛亚的时代，一个所有的上帝的子民，一个依照上帝的道德律法而生活的时代，他们将会在世上一起建立一个上帝的国。”第二种“弥赛亚”观不仅是末世论的，而且与犹太民族没有如此深切的相关，或者说它不只与犹太民族相关，而是与任何个人的生存有关，使得人们从自己的日常生活状态转向宗教状态，找到得救的路径。这是基督论—弥赛亚学说的真正基础。那么，在希腊化时期，后一种弥赛亚观已经清楚地出现在犹太人的视野中了吗？……TOP 其它信息 装帧：平装页数：322 开本：32正文语种：中文