当代中国正在经历历史上最大的社会转型,这种转型不仅是政治的、经济的,更主要的是人的转型。这项艰巨的工程需要广泛吸收世界各国的优秀文化成果,尤其是要获取更多的与塑造人格直接相关的伦理资源。古希腊是古代世界文化极为发达的地区之一,它所创造的文化不仅孕育了近代资本主义文化,同时也是世界各国的共同财富,值得我们借鉴、吸收。众所周知,古希腊的正义概念对后来西方的思想文化产生了巨大的影响。其实,在正义成为主要的学术范畴之前,影响更大的是节制范畴。节制的基本内容就是自我克制,克制情欲,克制快乐,这是任何一个生活在社会中的人不可缺少的品德。古希腊文化具有明显的人本主义特征,人在社会生活和思想文化中享有较高的地位,希腊的节制美德因此也包含了社会承认个人价值的思想内涵。自我克制以个人权益的存在为前提,没有人的合法地位,就没有自我,也就没有自我克制。自我克制强调行为过程中的自我意识和主动性。在此基础上,节制逐步获得了防止极端、主动守法等思想内容。自我克制的直接结果和目的是防止极端行为,最初的极端行为是对神的冒犯,神代表了一种秩序,当神的光环消失之后,秩序以人们共同约定的形式、法的形式成为人的行为准则,因此主动守法也成了节制美德的必然要求。自我克制、自觉守法、防止极端、中庸适度成为节制美德的基本内容。不仅如此,古希腊的节制美德很早就与社会制度融合在一起,使得社会的制度设置,尤其是政治制度具有明显的节制特性。在正义范畴上升为主要的哲学、伦理学范畴之后,节制思想的内容被吸收到正义范畴之中,而节制范畴本身在经过了理论重建之后作为个人美德一直延续下来。如果说,正义更多地体现了一个社会共同的价值目标,那么节制则抛开了所有的价值预设,直接关注人和人的行为本身,与正义相比它具有更为浓厚的人文价值,也更易为人们所认同。古希腊的节制美德和节制思想经过了一个发展过程。大约在古风时代,节制开始成为社会有意识提倡的行为准则,这时“神”是论证节制的主要依据,风俗习惯是节制的主要行为标准(后来又加入了客观规律和社会法律),对神的信仰和敬畏是主要的心理动力,虔诚信神、诚实守信、热情友善、孝敬父母、勤劳勇敢、防止极端成为具体化的节制准则。这时的节制思想带有明显的感性主义色彩,节制本身成为一种特殊的情感化的行为,这种“以毒攻毒”式的节制本身具有内在的缺陷。古典时期经过柏拉图、亚里士多德等人的理论建构,节制美德的思想体系逐步完善,一方面节制作为美德的性质得以明确,另一方面节制与正义之间的关系更为密切。城邦是论证节制的主要依据,城邦法律是主要的行为标准,热爱祖国成为节制的心理动力,遵守法律成为主要的节制准则。受理性主义的影响,节制思想带有明显的理性主义色彩,节制在理性主义的平台上使得外在的标准(理性、规律、法律)成为人的内在要求。理性主义使得节制克服了感性主义的内在缺陷,从理论上完善了节制思想。在希腊化时期,随着社会生活、价值观念、文化思想的演变,节制思想发生了巨大的转型。个人成为节制的物质基础,普遍存在的理性成为节制的行为标准,精神意志成为节制的心理动力。在个体主义和理性主义的推动下,节制成为真正的、第一位的道德品质,成为道德责任。同样是在这两种思想的推动下,节制失去了对外在世界的干预功能,专注于个人的精神调控,最终成为一种精神的麻醉剂,走进了思想的死胡同。节制思想形成之后长期延续下来。在中世纪,节制是基督教七大美德之一;在近代资本主义的伦理思想体系中,节制仍然是重要的美德。德国伦理学家包尔生说“它是全部道德德性的基本条件,是全部人类价值的基本前提,甚至是人类本性的基本特征”。尽管节制美德产生于古代希腊,无论是时间还是空间上都远离我们,然而节制美德对我们同样具有价值,也许还是我们这个社会迫切需要的美德。目前,以人为本的发展观已经成为我们工作的指导方针,我们的人权建设已经取得并将继续取得巨大的成就。在这样一个特殊的历史发展时期,培育并增进公民和社会的节制美德理应引起社会的重视。