本书把马克思的哲学称为实践哲学。这当然不是什么新奇的观点，但这是我经过慎重的思考之后才提出的称谓。马克思的确是一个非常独特的哲学家。从他献身于哲学的那一天起，他对哲学的总体理解就已经脱出传统哲学的俗套。他在1842年写的《（科隆日报）第179号的社论》中就这样说：“任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华，因此，必然会出现这样的时代：那时哲学不仅在内部通过自己的内容，而且在外部通过自己的表现，同自己时代的？实世界接触并相互作用。那时，哲学不再是同其他各特定体系相对的特定体系，而变成面对世界的一般哲学，变成当代世界的哲学。”我相信，马克思的这段话代表了他贯彻终身的哲学精神。正是基于这种精神，马克思对当时“喜欢幽静孤寂、闭关自守并醉心于淡漠的自我直观”的德国哲学非常不满，强调哲学自我意识是“本身自由的理论的精神”。作为一种意志力量，哲学必然要同外部世界发生关系，变成一种实践力量。哲学与世界的相互作用，一方面使哲学不断纠正自身内在的缺点和缺陷，另一方面也使世界不断合理化，从而整个历史进程就是哲学实践的结果？正是出于对哲学和世界的关系的这种理解，马克思从他一开始登上学术舞台的时候，就对构建形而上学公理体系的哲学没有太大的兴趣，而是更注重哲学与世界的相互作用：因此，把马克思主义哲学称为一种实践哲学，就是因为它同那种通过“纯思”来构建理论体系的“纯粹哲学”殊属不同，是一种真正体现实践意志的哲学。它的目标在于使现存世界革命化，最根本的，就是要把人从受压迫、受剥削、受奴役的社会关系或社会制度中解放出来、或者说消灭这种社会关系，达到一种“人的高度的革命”。由此，我们可以理解，马克思实践哲学的形成不是从概念．的演？开始的，也不是从直观的感性经验开始的，而是从对现存社会的政治批判开始的。正是这种政治批判的不断推进使马克思认识到，以黑格尔为代表的思辨唯心主义和以费尔巴哈为代表的直观唯物主义根本不可能担当起使世界革命化的历史责任。为此，马克思不能不从哲学本体论上彻底颠覆旧哲学的传统。
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