第一章 导论／1
第一节 西方话语体系中的ethnic group叙事／3
一 ethnos的历史叙事：从自我言明到二元对立／4
二 作为原始的ethnos：欧洲文明之镜像／6
三 ethnic group的政治内涵：科学的名义／9
第二节 汉语语境中的族群表达／12
一 台湾的族群研究与政治实践／12
二 中国大陆的族群与民族／16
第三节 我是谁？人类认知自我的困境／23
一 理性与非理性的双重困境／23
二 人类学的后现代之路／26
第四节 存在的共生维度：一种方法论／33
一 共生进化的社会科学意义／34
二 基于共生主体的民族志书写／37
第二章 走进哈巴村：历史与地理／44
第一节 哈巴村的村落历史／45
一 哈巴村的历史记忆／45
二 村落历史考辨／47
第二节 族群的地理空间分布／49
一 第一级阶梯：回族与彝族／50
二 第二级阶梯：纳西族与汉族／52
三 第三级阶梯：傈僳族与纳西族／54
第三节 哈巴村的族群迁徙历史／55
一 自称纳喜的本地人／55
二 裳人与四外人／58
三 藏回与纳西族的渊源／61
四 来自安南银厂的彝族／64
五 自称永北扒的傈僳族／67
本章小结／68
第三章 族群语言与社会结构／70
第一节 族群语言结构／70
一 语言的因素结构／70
二 语言的语法结构／72
三 语言的功能结构／73
第二节 族群的亲属称谓体系／76
一 纳西族亲属称谓体系／78
二 回族亲属称谓体系／79
三 四外人亲属称谓体系／82
四 哈巴村彝族亲属称谓结构／84
五 傈僳族亲属称谓体系／87
第三节 亲属制度与家族组织模式／89
一 纳西族亲属制度与家庭组织模式／90
二 回汉亲属制度与家庭组织模式／92
三 彝族亲属制度与家庭组织模式／95
四 傈僳族亲属制度与家庭组织模式／98
第四节 亲属制度的外延与族内共生形态／99
一 族群亲属制度的外延／100
二 拟亲属称谓制的内生功能／101
本章小结／102
第四章 日常生活与公共空间／103
第一节 族群的日常生活／104
一 族群的居住空间／104
二 族群的饮食习惯／109
三 族群的服饰特征／112
四 经济生活方式／118
第二节 哈巴村的公共空间／120
一 哈巴村的集贸市场／121
二 哈巴村的节日庆典／124
三 哈巴村的政治空间／126
第三节 族群交往的共生属性／131
一 族群共生的内在动力／131
二 族群交往的共生属性／134
本章小结／135
第五章 宗教仪式与族群象征／137
第一节 丧葬仪式的过程象征／137
一 分离阶段：告别日常生活／138
二 边缘阶段：仪式中的抚慰与保护／143
三 后阈限：重返日常生活／151
第二节 族群的宗教特征与认知结构／153
一 纳西族与东巴教／153
二 回族与伊斯兰教／155
三 彝族与毕摩信仰／157
四 傈僳族与尼扒信仰／159
五 四外人的混合宗教／160
第三节 风险认知与选择／164
一 传统社会风险与象征禁忌／164
二 象征结构中的现代风险／166
三 风险认知中的选择／174
本章小结／178
第六章 共生结构中的族群情感与想象／180
第一节 婚姻制度与身份选择／181
一 跨族婚姻家庭与民族身份选择／182
二 藏族身份的诱惑／184
三 家族认同与族群认同的重叠／187
第二节 纳西语境中的屋名与自我归类／189
一 谁是正宗的纳西族？／189
二 我属何族？／193
第三节 身份认同与区分的地缘差异／197
一 老熊湾与山里／197
二 山外与山里／198
三 江边与山里／200
第四节 族群认同与自我归类的社会情境／202
本章小结／207
第七章 族群主体的共生效应：一个分析框架／209
第一节 族群共生的结构性特征与模型建构／210
一 族群共生的结构性特征／210
二 族群主体共生的评价模型／212
三 数据说明与变量操作化／214
第二节 族群共生效应分析／218
一 历史主体的共生度和共生效应／218
二 文化主体的共生度和共生效应／220
三 想象主体的共生度和共生效应／222
第三节 族群共生的主体责任／224
本章小结／228
第八章 结论／230
一 族群共生结构：一种认知模式／231
二 族群的共生属性：从认知论到存在论／234
三 走向共生：一种生存性智慧／239
参考文献／244
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