宗教人类学基础

　　洪都拉斯的兰卡人是著名的陶工。当地拉甘巴村庄拥有大概二百多名女性陶工，她们共同拥有本地自然资源，如黏土、沙粒、彩泥，森林和河流。这些资源公共拥有，大家都能利用。当地陶工不会阻止他人利用这些物质，没有人会修建篱笆及其他障碍物来防止人们接近河流、湖泊、森林或者陶土层。这些实用的经济原则是由整套的信仰制度来保证，这种信仰制度认为本地神灵会惩罚那些自私利用或者破坏资源的行为。兰卡人相信“地球上所有地方都有保护神或者天使”。正如我们需要对于世界以及他人权利充满敬意，“陶工为贝尼娜举行周期的酬劳大地仪式也十分重要”。同时，“她们提供酬劳给山泉和森林神灵，因为他们为制作陶器提供用水和薪材，也会提供酬劳给陶器锻造地点的神灵”（2010：48）。那些不补偿神灵的个人将无法发现必需的生产材料，更糟糕的是她们的陶器会破裂并且她们自己可能生病。就像大多数人一样，我也被宗教研究所吸引。我从事宗教研究已经三十多年，从事教学工作超过十五年。《宗教人类学基础（第二版）》是我多年教学科研的研究结果，其中一些主题不仅对于宗教学而且对于人类学宗教研究方面的理解都十分重要。首先是宗教差异性。世界上存在许多宗教，它们在许多方面都差别很大。不是所有的宗教都拥有“神灵”，也不是所有宗教都将道德内容视为核心问题等。在所有宗教中，没有宗教具备“普遍性”或者“典型性”。宗教的真相是其多样性。由于人类学研究人类思想和行为的多样性，这种观点十分自然。第二，宗教内部的多样性并非不十分明显。通常我们会将某种宗教当成单一的，具有同质性的信仰和实践体系。然而，事实却并不如此。任何宗教内部都存在多样性的信仰和实践以及关于它们的不同解释，这些信仰和实践广泛分布在时空领域。第三，宗教与周边文化的融合。这是人类学整体论或者文化融合论中为人熟知的原理。文化的所有组成部分都是彼此联系和互相影响的。除了简单的彼此融合，正如玛丽·道格拉斯的解释：我们发现宗教与社会文化间“协调一致”。每种社会文化都有宗教可以复制的风格、情感和精神特质，这使得文化体验、甚至“身体”体验会彼此～致并且相互对称。第四，我们称之为宗教的“模块化”。宗教不是单一的整体化事物，而是许多部分构成的复合体。这些组成部分实际上都有自己的非宗教同源体。也就是说，其中存在宗教仪式，也存在非宗教仪式；存在宗教暴力，也存在非宗教暴力。此外，不是所有宗教内部模块都一定具有“宗教性”。事实上，宗教可能整合非宗教的因素如政治、经济、性别、技术及流行文化。

　　杰克·大卫·艾勒（Jack David Eller）美国丹佛大学人类学教授，已出版宗教人类学著作包括《文化与历史中的宗教暴力》（2010）、《文化人类学：全球力量与地方生活》（2013）、《宗教人类学》（2015）等。刘勇，西南民族大学藏学院教授，2008年美国弗吉尼亚大学访问学者。杨公卫（尼玛扎西）英国曼彻斯特大学人类学硕士，2012年美国哈佛大学燕京学社访问学者，西南民族大学民族研究院副教授。刘源，贵州财经大学商务学院人文系教师。