横浦学案（黄宗羲原本黄百家纂辑全祖望修定） 横浦学案表 张九成韩元吉（别见《和靖学案》。） （龟山门人。）凌景夏 （二程再传。） （安定、濂溪三传。） 樊光远 （陆学之先）汪应辰（别为《玉山学案》。） 沈清臣赵彦肃（别见《象山学案》。） 方畴（别见《紫微学案》。） 于恕郎煜（见上《横浦门人》。） 于宪 徐椿年 倪称（子）思 刘荀（别见《衡麓学案》。） 郎煜 史浩（子）弥坚（别见《慈湖学案》。） （孙）守之 （孙）定之（并见《慈湖学案》。） 张良臣（别见《龟山学案》。） 郭钦止 喻樗（别见《龟山学案》。） 张浚（别为《赵张诸儒学案》。） 姚述尧 叶先觉 施德操（族孙）庭先（别见《震泽学案》。） （并横浦讲友。） 杨璇 （横浦同调。） 横浦学案序录 祖望谨案：龟山弟子以风节光显者，无如横浦，而驳学亦以横浦为最。晦翁斥其书，比之洪水猛兽之灾，其可畏哉！然横浦之羽翼圣门者，正未可泯也。述《横浦学案》。（梓材案，是卷多仍洲原本，其为谢山所补者，皆为注明。） ◆龟山门人（二程再传。） 文忠张横浦先生九成 张九成，字子韶，钱塘人。从学龟山。绍兴二ｒｈ廷对第一，佥判镇东军。与监司不合，投檄而归，学士大夫簦笈云集，多执贽门下。入为太常博士，改著作郎，除宗正少卿、礼部侍郎兼侍讲经筵。论灾异迕时相秦桧，谪守邵州。何铸劾以依附赵公鼎，落职。先是，先生尝谓高宗曰：「外议以臣为赵鼎之党，虽臣亦疑之。」帝问其故，曰：「臣每造鼎，见其议论无滞，不觉坐久，则人言无足怪也。」终父丧，取旨，与宫观。詹大方论其与僧杲谤讪朝政，谪南安军。桧死，起知温州。户部遣吏督军粮，先生遗书痛陈其弊，户部持之，即丐祠归。先生在谪居十四年，解释经义，目病，就明檐下，砖痕双趺隐然。广帅致籯金，先生曰：「吾虽迁徙困乏，何敢苟取！」卒不受。自号横浦居士，亦称无垢居士。二十九年六月四日，卒，年六十八。宝庆初，赠太师，封崇国公，谥文忠。（云濠案：先生着有《尚书》《大学》《中庸》《孝经》《论语》《孟子说》、《无垢录》、《横浦心传》。考《四库书目》釆录《孟子传》二十九卷，《横浦集》二十卷。） 横浦心传 学问于平淡处得味，方可以入道。不然，则往往流于异端，不识真味，遂致误人一生。 或问：「学者多为闻见所累，如何﹖」曰：「只缘自家无主。」 或问：「所见与所守，二者孰难﹖」先生曰：「所见难。」或曰：「今学者往往亦有所见，而不能守，则并与其所见而丧之。」先生曰：「不然。只是所见不到故耳。今人于水之溺、火之烈，未有无故而入水火者，以见之审也。设陷阱而蒙以锦绣，玩而蹈之者多矣。彼见画虎而畏者，久则狎之，一日遇其真，则丧胆失魂，终身不敢入山林，其理可见。」 或问：「作善则吉，从恶则凶，如此则善恶便是吉凶否﹖」先生曰：「分之，则有侥幸之心。」 或问：「中、和如何分﹖」先生曰：「中即和。作事合理，人情自不乖。」 或问：「敬有定体否﹖」先生曰：「敬在心，虽死不可变，易箦结缨是矣。」 或问：「教小儿，以何术为先﹖」曰：「先教以恭谨，不轻忽，不躐等，读书乃余事。若不先以此，则虽有慧黠之质，往往轻狂，后亦难教。然有资质者，父兄便教以学作文，事科举，不容不躐等，皆其父兄无识见。子弟稍有所长，便恣其所为，遂反坏其资质，后来多不能成器。岂得一第便是成器邪！」 或问：「孔子言『性相近也』，不明言其实，孟子乃曰人性善，何也﹖」先生曰：「孟子源流甚正，认得不错，但人不之思耳。孔子尝曰：『天地之性，人为贵。』人之行莫大于孝，孝即善也。其言岂无所自！」 看《六经》，须先精求《语》、《孟》，便自有味。 有志者其规模必先定，无志者一切皆偶然。 或问：「去异端难否﹖」先生曰：「人多不识异端，所以难去。只如杨、墨，本学仁义，仁义岂是异端﹖惟孟子能辩之，故能去之也。不然，未必不反溺其说。此所以去之觉难也。」 或问：「《六经》与人心所得如何﹖」曰：「《六经》之书焚烧无余，而出于人心者常在，则经非纸上语，乃人心中理耳。不然，则子云、韩愈、董仲舒、刘向之徒，何以得传其书﹖」 世俗之论，多服于无心，而君子则服于公。公固无心矣，往往有所抉择，则以有心疑其不公。今于十人而择其一之善，则九人者，或及其一二，或不及而谬得其名，与夫忌而毁、矜而怒者，九人不无二三也。十人可以数计也，乃若自十而百，自百而千，积而上之，择之愈详，争之愈众，纷纷而不可较。吾以为公也，是乃所以起其不公之论也。至于群千百而餬其名，错其数，唯吾之所取而唯其人之取吾固取之以无心，而人亦不得以有心疑吾，虽举一盗跖而颜子不敢怒，黜数伯夷而为盗跖者亦不为之慊然，此世俗之论所以为不公也。不决之君子，而孰决之乎﹖」 未能不矜，安谓知道﹖未能忘得，安谓知义﹖未能轻名，安谓知德﹖知道者必不自矜，知义者必不好得，知德者必不沽名。此皆表里之符也。 东汉君子太好名。如李膺虽已禁锢，而天下士大夫欣慕唯恐不及，更相标榜，互为称号，八君、八顾、八俊、八及、八厨之名出，而党祸起矣，皆不见道之故。见道者必畏名。名非可好，从其自至，犹且辞之，况自相夸美乎﹖此取祸之自也！ 祸福有幸有不幸，而善恶之理则一定。君子惟其一定之理而已，岂当论幸不幸！小人则一味图侥幸，或侥幸而得福，往往不复以善恶为定理矣。 晋王昶为人谨厚，名其兄子曰默，曰沈，名其子曰浑，曰深，为书戒之曰：「吾以四者为名，欲汝曹顾名思义，不敢违越。夫物速成则疾亡，晚就则善终。朝华之草，夕而零落；松柏之茂，岁寒不衰。夫能屈以为伸，逊以为得，弱以为强，鲜不遂矣！」观昶所言，真谨厚君子也。予名诸子皆以「厚」，亦欲其不为刻薄耳！心吾此言，凡发于口，必当应心，亦顾名思义之意。诸子无为刻薄以愧吾，此言当三复之！ 或问：「事成于偶然，语得于不思，技精于无意，理会于适尔，然皆有终身而不可及，往往意爱神喜，自然不忘，乃若工写规画，朝诵夕记，目注心想，非不甚切，而旋即遗忘，何也﹖」先生曰：「不用意处，真情自见，用意则夺其真矣。孟子于赤子入井时喻仁，此时真情便掩不得，虽顽嚣不肖者，亦须发见。当如此察之，非言可尽。」 君子惟义所在，虽处污辱，未始不荣。若求以全名，则必堕谄伪，往往先自受辱矣。 或问：「『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。』若有感心，则有思为心，却说『无思无为』，何也﹖」先生曰：「当寂然不动时，岂是土木！」 或问：「孔子言仁，未始有定名，如言仁之本，仁之方，以刚毅木讷为近，以克伐怨欲不行为难，樊迟之问则异于子贡，司马牛之问则异于子张，颜渊之问则异于仲弓，文子止得为清，子文止得为忠，管仲止得为如，往往皆无一定之说。而先生论仁，每断然名之以觉，不知何所见﹖」先生曰：「墨子不觉，遂于爱上执着。便不仁。今医家以四体不觉痛痒为不仁，则觉痛痒处为仁矣。自此推之，则孔子皆于人不觉处提撕之，逮其已觉，又自指名不得。」或曰：「如此，则义亦可说。」先生曰：「若能于义上识得仁，尤为活法。」 祖望谨案：以觉为仁，谢上蔡之说也。其说亦本之佛氏。 或问：「古人卓然独见者，谁为最﹖」先生曰：「伊尹。」或曰：「何谓﹖」先生曰：「伊尹去尧、舜之世已远，绝无师承。尧传之舜，舜传之禹，自此以往，寥寥数百载，伊尹断然号于人曰：『予，天民之先觉者也。』及汤学于尹，故汤得尹之传。曰文、武，曰周公，曰孔子，皆由此传之也。不是独见得到，何由敢自任如此﹖子细思之，不是泛语。」（补。） 或问：「先生平日处心忠厚，于一事一物，必欲成就其美，故诸子侄皆以『厚』名，欲其不轻薄耳。以某观之，忠厚之人大抵多宽缓容物，不甚迫切。每见先生疾恶太甚，于喜怒略不能少制，似觉不甚容与，往往皆以先生为刚躁，不知或自觉否﹖」先生曰：「所养至，则有藏蓄；若作伪，又非真情。理不顺处，自然不平，初无容心也。若见人之恶而不怒，不是作伪，便是姑息。」 或问：「屈人以服己，不争则怨；屈己以服人，不■则憾。力未屈，则争■；力已屈，则怨憾。此人情也。而孟子论以大字小者乐天，以小事大者畏天，皆以为然，何也﹖」先生曰：「圣人以天理为人情，常人往往徇人情而逆天理，故争■怨憾，与畏乐不同。」 或问：「科举之学，亦坏人心术。近来学者，只读时文，事剽窃，更不曾理会修身行己是何事！」先生曰：「汝所说，皆凡子也。学者先论识。若有识者，必知理趣。孰非修身行己之事﹖本朝名公，多出科举。时文中议论正当，见得到处，皆是道理。汝但莫作凡子见识足矣，科举何尝坏人！」 或问：「『木上有火，《鼎》，君子以正位凝命。』鼎在木火上，而以君子正位凝命言之，岂非取其不动故邪﹖」先生曰：「鼎处烈火上，如君子处仓卒扰攘中，安然守正，不动声色，而内有所处。」 或问：「处事当如何﹖」先生曰：「速不如思，便不如当，用意不如平心。」 或问：「近日监司责郡守县令，守令惟务事办，往往有所不恤，故人情法意，每每多失。其间有一执法守正者，动多拘碍，不敢容易，不以懦斥，则以不能见鄙。及违理背法，一旦事败者，则又处之幸不幸。此当如何﹖」先生曰：「做不得，不如去。既任其职，只得守理守法。虽以懦斥，或以无能见鄙，于心无愧，人岂不知﹖若较之违法背理而自处于幸不幸者，一败涂地，非特在我有愧，于人终岂无见察之理﹖岂可谓之幸不幸！」 孟子于古圣贤中独发一「养气」之说，卓然超越，议论深邃。如言「勿忘勿助长」，言「是集义所生」，言「配义与道」，言「至大至刚，以直养而无害」，皆自其平日践履工夫中来，岂人所髣形似所可得者邪﹖韩愈言孟死无传。其传深矣，真难其人也！ 为善而好名，乃是大患。若能涵养，消除其好名之心，方是为善耳。不然，则有作辍矣。 处道义中惯者，处势利甚轻；处势利中熟者，处道义则拘迫。道义可惯，势利不可熟也。熟则无一点潇洒气，无非俗态耳。 仁即是觉，觉即是心。因心生觉，因觉有仁。脱体是仁，无觉无心。有心生觉，已是区别。于区别熟，则融化矣。 见道者如见故物，则他物不能易。闻道者如闻妻儿声，则他人声自不相投。 或问：「虑人疑者，常为人疑；欲防人者，必为人防；恐生事者，多被事扰；恶人扰者，人每扰之。如何﹖」先生曰：「皆自有以致之。何如无欲无虑，无恐无恶，便自泰然。此皆有心之过也。」 士大夫不必孜孜务挟册看书，但时时与文士有识者每日语话，便自有气象。终日应接时事，尘劳万状，适意处少，逆道理处多，苟不时时洗涤，令胸次间稍有余地，则亦汨没矣。 道无形体，所用者是。苟失其用，用亦无体。 理之至处，亦不离人情。但人舍人情求至理，此所以相去甚远。 或问：「当患难之来如何处﹖」曰：「无事时，理会道理令实。」 或问：「『生生之谓易』，如何是生生﹖」曰：「于道理生处，不落死处，便是易。」 或问：「或者云，知其为小人，便当以小人处之。如何﹖」先生曰：「既知其为小人，复以小人待之，则我先为小人矣。此何心哉！天下岂能一一皆君子﹖虽尧、舜盛德之君，朝廷之上犹有小人，尧待之无异心也。四凶为恶于舜世，故不免诛戮。苟可以已，舜未必遽发也。」 或问：「孳孳为善者舜之徒，孳孳为利者跖之徒。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。如何是间﹖」先生曰：「不可将利心去为善。」 或问：「如何是圣贤气象﹖」先生曰：「圣贤自不知气象如何，稍自涵养充实，则自然蕴藉可观。长沮、桀溺见仲由，即知为孔某之徒。仲由平日在圣门中行行，孔子以为不得其死。一侍孔子行，便自各别。」 或问：「看古人书，有入意处，便觉与古人无异。先生以为果无异否﹖」曰：「凡古人书中用得处，便是自家行处，何问古今。只为今人作用多不是胸中流出，与纸上遂不同。」 或问：「道果无形否﹖」曰：「道非虚无也，实用处通变者是。」 或问：「人于穷时如何免怨尤﹖」曰：「理不一贯，将天人、物我都分却，自然多怨尤。」 或问：「退之言『仁与义为定名，道与德为虚位』，如何﹖」先生曰：「此正是退之辟佛、老要害处。老子平日谈道德，乃欲搥提仁义，一味自虚无上去，反以仁义为赘，不知道德自仁义中出。故以『定名』之实主张仁义，在此二字。既言行仁义之后，必继曰『由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德』，亦未始薄道德也，特恶佛、老不识仁义即是道德，故不得不表而出之。」 或问：「龙无羽而飞，蝉无喙而饮，兔无牝而育，蛇无足而行，蚓无首而穴，此理如何﹖」先生曰：「龙能变，蝉能吸，兔能望，蛇能扰，蚓首不锐而能食壤，岂有无故之理，但人不推之耳！」 君子之心常长厚，小人之心多刻薄。心之所存，治乱、安危、得失、成败所自生也，不可不戒。 人失则悲，得则乐。非能自为得失也，而得失必有主，故所以致其悲乐者，以主之者致之也。有片玉而吾得之，乐因以寓，一旦失之，则悲亦随之，是吾之所乐者以此玉之得，而所悲者以此玉之失。乐以玉得而吾初不与其乐，悲以玉失而吾初不与其悲，得失亦初不与而玉与之，反其初焉，则玉与吾较然二物耳。而吾切切乃欲敛其得失悲乐于己，而故为之得失悲乐，岂不疏且狂哉！故凡物交于前而情动于中，堕于得失悲乐之域者，安得不少反其初乎﹖ 凡物之形于外者，常有以泄吾之真。吾逆知其形而不为之泄，则物初无柰我何，而我固自若也。为之凶恶暴横以泄吾之怒，为之谀佞倩盼以泄吾之喜，为之厄穷憔悴以泄吾之悲，为之放旷快逸以泄吾之乐，此皆不明乎道而与物为徒者也。至于有所养者，则喜怒哀乐初不足以动其心，而付之喜怒哀乐而已，我何容心哉！ 人之念虑欲静，要须尽穷理之学。理之不穷，而欲念静，事来无处，则愈扰矣。若见得到底，往往常觉静，理定故也。亦有顽懒人，自会顿置闲事，不挂思虑者，然亦不可应物。 顷尝见邵德升《分定录》，凡神告梦谶，为人耳目闻见者，历数其详，且以警贫愚不安分之人，丧廉耻图侥幸以至死亡而不悔，于名教亦有补矣，然此理亦甚易晓。不学而求名，无货而为商，不耕而欲食，虽三尺之童知无此理。然其间亦有偶然成名，无货得赀，游手坐食，则往往舍其正而求其幸，苟其得而忘其生，忽其所不可而觊其所或可，此皆暗于理故耳。胡先生序《春秋说》，有云：「君子以义断命，而不委之于命；以理合天，而不委之于天。」此说又有造化，不止于能安分而已。 （梓材谨案：洲所录《横浦心传》五十八条，今移为《附录》者四条，移列于忠甫传后者一条，移入《古灵四先生学案》者一条，移入《百源学案》者一条，移入《伊川学案》者一条。） 横浦日新 为善者常受福，为利者常受祸。心安为福，心劳为祸。 曾子曰：「其嗟也可去，其谢也可食。」学者欲识中道，试以此求之。（补。） 道非虚无也，日用而已矣。以虚无为道，足以亡国。以日用为道，则尧，舜、三代之勋业也。 用明于内者，见己之过；用明于外者，见人之过。见己之过者，视天下皆胜己也；见人之过者，视天下皆不如己也；此智愚所以分与﹖ 幼喜放，壮喜■，老喜忧。（补。下同。） 学文者多忌，学道者多退。（退谓退逊。） 己以为是，众以为非；己以为非，众以为是；吾将何从﹖曰：学而已矣。学而明乎善，则是非不愧乎圣贤矣。否则是非皆私心耳，奚择焉！ 子思曰：「喜怒哀乐之未发，谓之中。」若曰「不发」，是无喜怒哀乐也。若曰「已发」，此乃和尔，亦非中也。惟言「未发」，所以见子思之精微。 君子之学，岂志在取一第，效一官而已！饮食起居，皆宰相事业也。 一念之善，则天神地祇、祥风和气皆在于此。一念之恶，则妖星厉鬼、凶荒札瘥皆在于此。是以君子慎其独。（补。） 人皆有此心，何识之者少也﹖傥私智消亡，则此心见矣。此心见，则入孔子绝四之境矣。 观大节必于细事，观朝廷必于平日。平日趋利避害，他日必欺君卖国矣。平日负约失期，他日必附下罔上矣。 君子为善，期于无愧而已，非可责报于天也。苟有一毫觊望之心，则所存已不正矣，虽善犹利也。 士大夫以气为主。气一不振，则阿匼苟容，无不为矣。（补。） 巧不如拙，明不如晦，动不如静，进不如退。（补。） （梓材谨案：《横浦日新》，洲所录十二条，今移入《伊川学案》一条，移入《龟山学案》一条。移入《刘李诸儒》一条。谢山补录八条，移入《明道学案》二条。） 附录 先生夙学天成，八岁默诵《六经》，通大旨。父积书坐旁，命客就试，公答如响，且置卷敛衽曰：「精粗本末无二致，勿谓纸上语不足多。下学上达，某敢以圣贤为法。」诸老惊叹曰：「真奇童子也！」十岁善文，时侪称雄。十四游郡庠，闭阁终日，寒折胶，暑铄金，不越户限。比舍生穴隙以视，则敛膝危坐，对寘大编，若与神明为伍，更相惊服而师尊之。 射策集英殿，略曰：「祸乱之作，天所以开圣人。愿以刚大为心，毋遽以惊忧自沮。」又曰：「臣观金人有必亡之势，而中国有必兴之理，特在陛下何如耳！」又曰：「今日待敌之计，当先用越王之法以骄之，使侈心肆意，无所忌惮，天其灭之。将见权臣争强，篡夺之祸起矣。」又曰：「陛下之心，臣得知之。方当春阳昼敷，行宫别殿，花气纷纷，窃想陛下念两宫之在北边，尘沙漠漠，不得共此融和也，其何安乎！盛夏之际，风窗水院，凉意凄清，窃想陛下念两宫之在北边，拥蔽，不得共此疏畅也，亦何安乎！澄江泻练，夜桂飘香，陛下享此乐时，必曰：『西风凄劲，两宫得无忧乎﹖』狐裘温暖，兽炭春红，陛下享此乐时，必曰：『朔雪袤丈，两宫得无寒乎﹖』至于陈水陆，饱珍奇，必投而起曰：『雁粉腥羊，两宫所不便也，食其能下咽乎﹖』居广厦，处深宫，必抚几而叹曰：『穹庐瓯脱，两宫必难处也，居其能安席乎﹖』今闾巷之人，皆知有父兄妻子之乐，陛下虽贵为天子，富有四海，以金人之故，使陛下冬不得温，夏不得清，昏无所定，晨无所省，问寝之私，何时可遂乎﹖在原之急，何时可救乎﹖日往月来，何时可归乎﹖每岁时遇物，想惟圣心雷厉，天泪雨流，抚剑长吁，思欲埽清蛮帐，以还二圣之车。此臣心之所以知陛下者如此。」又曰：「搜揽珍离，驱驰骏马，道路之言有若上诬圣德者。深察其原，盖自阉人私求离马，动以陛下为名。且阍寺闻名，国之不祥也。今此曹名字，稍稍有闻，此臣之所以忧也。贤士大夫宴见有时，宦官女子安居前后。有时者易疏，前后者难间。圣情荏苒，不知其非。不若使之安扫除之役，复门户之司，凡交结往来者有禁，干与政事者必诛。陛下日御便殿，亲近儒者，讲《诗》、《书》之指归，论古今之成败」云云。上感其言，拔置第一。 侍郎在讲筵，上尝谓曰：「何以见教﹖」对曰：「臣安敢当见教之语！抑不知陛下临朝对群臣时，如何存心﹖」上曰：「以至诚。」曰：「不知入而对宦官嫔御，又何如﹖」上曰：「亦以至诚。」曰：「外不对群臣，内不对宦官嫔御，端居静处时，不知又如何﹖」上迟疑未应。曰：「只此迟疑，已自不可。」上极喜，握其手曰：「卿问得极好！」 上尝命讲《春秋》，对曰：「臣未尝习。如高闶却理会得。」上曰：「朕要卿讲。」辞逊再三，上固命之，对曰：「必欲臣讲，臣惟以《论语》、《孟子》为说。」上大喜曰：「又道不会！」 先生既免丧，秦桧取旨，上曰：「可与宫观。此人最是结交赵鼎之深者。自古朋党，唯畏人主知之，此人独无所畏。」既而詹大方言：「顷者鼓唱浮言，九成实为之首。径山僧宗杲知之，今已远窜，为首者岂可置不问﹖望罢九成宫观，投之远方，以为倾和者之戒。」落职，编置南安军。先生与宗杲为莫逆交，秦桧忌先生，于是言者论先生与宗杲谤讪朝政。 谪居南安，步帅解潜亦谪居焉。病剧，公往省之，谓曰：「太尉平日所怀，有不足者否﹖」潜泣曰：「一生唯仗忠义，誓与敌死，以雪国耻。以不肯议和，遂为秦桧所斥。此心唯天知之。」先生曰：「无愧此心足矣，奚必令人知。然人亦无不知者，但有迟速耳！」潜曰：「闻此言，心中豁然矣！」即逝。公曰：「武人一念正气，此与朝闻夕死何异。吾侪读圣贤书，平日安可不正此心乎！」 在南安，或问先生曰：「近日士大夫气殊不振，曾无一言及天下事者。岂皆无人材邪﹖」先生曰：「大抵人材在上之人作成。若摧抑之，则此气亦索。有道之士不任其事，安肯以自取辱哉！秦桧主斥异已，大起告讦，此其志，欲尽杀贤者，然未必不反徼人之言。子姑俟之！」 有士大夫见过云：「近日仕宦习气可恶，上下相蒙，只图苟免，全无后虑。若不如此，则往往其祸先及，为之柰何﹖」先生曰：「精金百炼则愈刚，为器益利。人自不至诚，岂有不可为者！」 一士夫远自浙江携家入广赴调，且以贫为累，焦焦然见于颜色。因谓之曰：「贫不足为公累，心为公累耳！若公不入仕，又何以处﹖随分节约，老幼均之，自可无累。若以口腹欲快意，但恐私欲横生，无时可足，贪冒无耻，祸必及之。视节约之乐，如在天上。请公先与此心断之，便自无累。」 南安一老兵长在左右。入夜时与子侄说文字，或至三鼓，老兵不去。因谓之曰：「汝老，自去眠。」其老兵忽云：「每听侍郎说书，某自喜，眠不着，但恐诸小官人欲睡耳。」引至烛下，则两目荧荧，口吻潝潝欲语，喜色满面。先生曰：「小人中亦有警策者，到此乃见知于此人，良可发一笑！」 或问：「先生手执一纸扇，过数夏，破即补之。一皮履污敝阙裂，亦不易。头上乌巾，用纱不过一二尺许，乃以疏布渍以墨汁作巾，至夏间裹之，或至墨汁流面，亦不问。笔用秃笔，纸用故纸。以至衣服饮食，皆不拣择，粗恶尤甚。人乍见者，必以为不情，而先生处之，平生不改，此是性邪﹖抑爱惜不肯妄用邪﹖若使爱惜，亦不应如此敝陋。深所未晓。」先生曰：「汝且道我用心每日在甚处﹖若一一去自头至足理会此形骸，却费了多少工夫！我不被他使，且要我使他。此等语，须是学道之士、修行老僧方说得入，世人往往以我为鄙吝，以我为迂僻。我见世人役役然为此身所扰，自早至夜应副他不暇，特可为发一笑耳！」 汪玉山《读龙川志》曰：无垢昔与某言：「古人行事，信其大节，小疵当弗论。往往有曲折，人不能尽知者。如寇公正直闻天下，岂肯向人求官者﹖欧阳公志王文正墓，言其从公求使相。若此之类，慎言之。」予闻宋子京为晏临淄门下士，而草晏公罢相制，多贬辞。及读《龙川别志》，悚然自失，乃知别有曲折。无垢之言益信。（补。） 王深宁《困学纪闻》曰：《孝经》引《诗》十，引《书》一，张子韶云多与《诗》、《书》意不相类，直取圣人之意而用之。是《六经》与圣人合，非圣人合《六经》也。《六经》即圣人之心，随其所用，皆切事理。（补。） 黄东发曰：横浦先生忧深恳切，坚苦特立，近世杰然之士也，惟交游杲老，浸淫佛学，于孔门正学，未必无似是之非。学者虽尊其人，而不可不审其说。其有所谓《心传录》者，首载杲老以「天命之谓性」为清净法身，「率性之谓道」为圆满报身，「修道之谓教」为千百亿化身，影傍虚喝，闻者惊喜。至《语》、《孟》等说，世亦多以其文虽说经，而喜谈乐道之。晦庵尝谓洪适刊此书于会稽，其患烈于洪水、夷狄、猛兽。岂非讲学之要，毫厘必察，其人既贤，则其书盛行，则其害未已，故不得不甚言之，以警世哉！盖上蔡言禅，每明言禅，尚为直情径行，杲老教横浦改头换面，借儒谈禅，而不复自认为禅，是为以伪易真，鲜不惑矣。 宗羲案：朱子言：「张公始学于龟山之门，而逃儒以归于释。宗杲语之曰：『左右既得把柄入手，开导之际，当改头换面，随宜说法，使殊途同归，则住世、出世间，两无遗憾矣。』用此之故，凡张氏所论著，皆阳儒而阴释。其离合出入之际，务在愚一世之耳目。」案横浦虽得力于宗门，然清苦诚笃，所守不移，亦未尝讳言其非禅也。若改头换面，便是自欺欺人，并亦失却宗门眼目也。 ◆横浦讲友 提举喻湍古先生樗（别见《龟山学案》。） 忠献张紫岩先生浚（别为《赵张诸儒学案》。） 进士姚先生述尧 姚述尧，字进道，华亭人。在太学日，每夜必市两蒸饼，未尝食，明日辄以饲斋仆，同舍皆怪之。子韶问曰：「公所市蒸饼不食，徒以饲仆，何邪﹖」先生曰：「固也。某来时，老母戒某，之学，夜间饥，则无所得食，宜以蒸饼为备。某虽未尝饥，然不敢违老母之戒也。」市之如初。（参《北窗炙輠》。） （梓材案：先生张孝祥榜进士，有《萧台公余词》一卷，见朱竹垞《北窗炙輠》跋语。） 叶先生先觉 叶先觉。 施持正先生德操 施德操，字彦执，鉴官人，学者称为持正先生。与横浦游从颇厚，文章学问亦其辈流也。病废而没，识者悲之。生平论纂甚富，里人郎晦之煜偶得其《孟子发题》，辄锓木以广其传，使学者尝此一脔。亦可以知先生之大略云。（云濠案：先生所著有《北窗炙輠》二卷。） 谢山《题北窗炙輠》曰：持正先生颠未，略见于竹垞检讨之跋，（梓材案：竹垞跋云：「彦执，张子韶之友也，病癈而没。子韶以文祭之云：『生平朋友不过四人，姚、叶先亡，公继又去。』其和彦执诗云：『环顾天下间，四海惟三友。』三友者，彦执及姚进道、叶先觉也。」）然未足以发其书之蕴也。是书言丛语，若出自不经意所为，乃其于伊洛再传弟子微言，多所收拾，读者未可以说部目之也。持正与横浦为心交，顾横浦堕入妙喜之学，而持正独否，则尤卓然不滓者矣。 孟子发题 天生圣贤，盖将以佑斯文也，故其所作必卓然有所建明。余尝窃怪夫自孔子没，诸子百家分散四起，操觚牍，挟徒党，驾其说于天下，人人自以为得圣人之道，其说卒不明，惟《孟子》一书乃与《六经》、孔氏之说并传，世之学者至号之为孔、孟。呜呼，何其盛也！晚闻师说，始知其立言之意，果不与百家众说同。其论道德之旨，果不诡于《六经》、孔氏之说。其所以有补于天下后世，其功果不细。而世之学者至号曰孔、孟，其说果不诬。呜呼！天之行斯人也，其果有意于斯文乎！古人谓其书包罗天地，揆叙万类，仁义道德，性命祸福，灿然靡所不载，固也。然私窃论之，孟子有大功四：道性善，一也：明浩然之气，二也；辟杨、墨，三也；黜五霸而尊三王，四也。是四者，发孔氏之所未谈，述《六经》之所不载，遏邪说于横流，启人心于方惑，则余之所谓卓然建明者，此其尤盛者乎！自古圣人未尝剧谈性，是以诸子之说纷然其间，曰善，曰恶，曰混，曰三品，曰无分于善不善，争论四出，要其归，皆以气为性者也，岂真识所谓气哉。孟子于众说之中，独发之曰：人性善。自孟子谈人性善，始觉天下之人皆与天地等，皆与尧、舜等，虽顽嚣猥琐，昏愚朴陋，皆得为道德之归，与向之为善恶之论者，功用何如哉！此孟子所以为知性之言，而大有补于斯人也。然后世谈性，莫盛于释氏。释氏谈性，明体而不明用，自喜怒哀乐以前，释氏宜知之；喜怒哀乐已发以后，释氏置之不论；此所以功用为阙然。然则欲明性善乎，正在喜怒哀乐之后。不然，则寂然不动之时，善恶安在﹖孟子兼其用而发之，始觉四端之用，沛然见于日用间，尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔子事业，皆自此建立。人性如此，古人未发也，孟子独发之，此一大功也。自古论道德者，自性命之理达之于父子君臣，自治心修身推之于天下国家，以至天地万物，幽明鬼神，何所不至，特不言养气。孟子于众说之中，独论浩然之气。自孟子谈浩然之气，始觉圣贤所以为圣贤，以有此气。孰谓此气﹖外物不困者是也。有一物可困于吾，则所存者丧矣。所以为圣贤者如何﹖亦有是气也。方充然自得于心，虽不可名状，要其为物，中正勇健，广大坚固。故行之于富贵，富贵不能困之使淫；行之于忧患，忧患不能困之使戚；行之于声色，声色不能困之使流；行之于威武，威武不能困之使惧；行之于事物纷扰之地，则事物纷扰不能困之使乱。凡物之自外至者虽杂然并进，而吾之胸中卓然皆有所主，而非智力所及者。曾子之大勇，孟子之不动心，非以此气存焉乎！故曰「至大至刚以直」。世之人不明此气，往往认其气血之强以为浩然者，于是以倨傲为大，以凌暴为刚，以幸幸者为直。若然，则世之凶人暴德，皆得浩然之气矣。呜呼噫嘻，孰能真识吾所谓「直刚大」之德乎，则外物不困，而天理浑然。故其气之充于吾身也，睟然见于面，盎然发于背，沛然见于周旋动作之间。古人之大有为于世者，皆出于此。其塞于天地，则日月为之光明，山川为之秀发，万物为之繁滋，祆祥疾疠为之衰息。其气如此，古人未发也，而孟子独发之，此又一大功也。当战国之时，斯道既丧。邪说并作，于是有所谓纵横之家，有所谓刑名之家，有所谓杨、墨之家。纵横之家，翻覆变诈，舞一世于口舌之上；而刑名之家深刻惨毒，纳天下于刀锯之下。使当时之民没身涂炭水火之中而不能出，实二家之为。至于杨、墨之家，虽云其道过差，然推其心，亦本于为善耳，比之二家，岂不贤甚矣哉﹖然孟子置二家不问，反区区于杨、墨，其故何哉﹖盖二家之失易见，而杨、墨之祸难知。譬若疾病然，发狂闷乱，惴惴若不朝夕，而未必能死；膏肓之病，四肢固无恙，饮食起居如平日，此庸医之所忽，而仓公、扁鹊之所望而走也。何则﹖纵横之家，谁不知其翻覆之恶﹖刑名之家，谁不知其惨毒之恶﹖君子虽不问，终于破坏而已。至于墨子之兼爱，则近吾圣人之仁；杨氏之为我，则近吾圣人之义。惟其在于近似，天下莫知其非，此孟子不得不辩也。且天下之道，莫大于君父。君父之道隆，则治之所由起；君父之道微，则乱之所由生。治乱之机，实系于此。墨氏之道，岂必无父；推其兼爱之过，必至于无父。杨氏之道，岂必无君；推其为我之过，必至于无君。君子知微知彰，知柔知刚，推其所从来，极其所由往，必至于此，故孟子断之曰「无父无君」，然后杨、墨之失方明，而异端之说方破，使天下后世人伦不陨，而天理以全，此又一大功也。圣人之门，唯论一心术。霸者之心术何如哉﹖余尝借桓公而论之。桓公九合诸侯，一匡天下，此五霸之雄也。然当时狄伐卫，力可救而不救；又狄伐邢，力可救而不救。及卫之亡也，率诸侯而城卫；邢之亡也，率诸侯而城邢。不救之于未亡之前，乃城于既亡之后，其设心以为，救乱之功小，而存亡之功大，故弃其难而成吾功。圣人知其心，故于救邢书曰「齐侯、宋师、曹师次于聂北，救邢」，以明齐侯实无救邢之心，故拥兵而不进也。未亡之前，力可救而不救，待其宗庙既已煨烬，社稷既已颠覆，人民既已涂炭，乃徐起而收其存亡之功，此何心哉！公子庆父之乱，鲁国几殆，书曰「齐仲孙来」。《春伙》或书「来朝」，或书「来聘」，或直书「来」。诸侯以礼来则曰「来朝」，大夫以礼来则曰「来聘」，至直书「来」，盖不与其来也，犹曰无礼云尔。夫齐仲湫来宁鲁难，圣人曷为不与其来﹖盖仲湫之来，名为宁鲁难，实欲窥鲁耳。何以知之﹖桓公问曰：「鲁可取乎﹖」仲湫曰：「犹秉周礼。」圣人知其心，故书曰「齐仲孙来」。夫鲁之难，仁人君子所以恻然动心者也，桓公乃外收宁难之名，内实欲乘危而取其国，此何心哉！苟为不然，司马子鱼何为谓宋襄公曰「齐桓存三亡国，以属诸侯，义士犹曰薄德」﹖由此观之，五霸之心可知矣。孟子曰：「鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜、跖之分，无他，利与善之间也。」夫舜、跖之分，虽小夫女子所能知；至善、利疑似，虽明哲有不辨。然则桓公城楚丘以存卫，城夷仪以存邢，使仲湫以存鲁，岂非仁人君子之事﹖然推其心，为利乎﹖为善乎﹖将为舜之徒乎﹖抑为跖之徒乎﹖五霸之道如此，然当时不知，而惟五霸之为贵，故孟子断之曰「以德行仁者王，以力假仁者霸」，而天下之心术正。此又一大功也。呜呼！尧、舜之道，自孔子传之曾子，曾子传之子思，子思传之孟子。自孟子得其传，然后孔子之道益尊，而曾子、子思之道益着。其所以发明斯文，开悟后世者，至深矣！顾余不敏，何足窥其髣！是四者之功，所闻于师说如此。然则世之谈孟子者，孰不曰仁义，而不知仁义果何物也。胡不于赤子入井之时，识其所谓人性善乎﹖胡不于无不慊心之时，识其所谓浩然之气乎﹖胡不于其颡有泚之时，识其所谓杨、墨之非乎﹖胡不于齐王不忍觳觫之时，识其所谓王者之心，而黜其霸者之心乎﹖此皆圣人心术之要，孟子直指以示人。学者于此了然，能明此心而存之以诚敬，养之以持久，穷之以学问，而渐摩之以师友，则庶乎真识孟子之仁义矣。不然，虽白首《七篇》之中，犹曰未读此书可也。 附录 横浦曰：施彦执作《孟子发题》，云孟子有大功四：明浩然之气，道性善，辟杨、墨，黜五霸而尊三王。皆前圣之所未言，《六经》之所不载，有功于名教。此说亦是一见，然谓之「功」，似亦未善。 又曰：彦执工于诗。一日，见其赋柳，有「春风两岸客来往，红日一川莺去留。」不见柳而柳自在其中，语亦工矣。 ◆横浦同调 杨谨独先生 杨璇，字子平。盐官人，安贫乐道，不妄取与，万严谨独之操，居暗室犹在康衢，学者称为谨独先生。与同里施持正皆力行好修，里人向慕，邑令魏伯恂辟祠，合横浦、持正祀之。（参《两浙名贤录》。） ◆横浦门人（二程三传。） 尚书韩南涧先生元吉（别见《和靖学案》。） 尚书凌先生景夏 凌景夏，字季文，余杭人。徒步从横浦游，绍兴二年同第，先生居第二。官至吏部尚书。 附录 于恕曰：「舅氏平日师友弟子间，如凌季文、喻子才、樊茂实、汪圣锡，其人物如何﹖」横浦曰：「季文醇厚谨畏，遇事有不可犯者。子才学问有理趣，和易而知几。茂实沈静。圣锡敏悟，操履有守。」 知州樊先生光远 樊光远，字茂实，钱塘人。少从横浦学。绍兴五年，南省奏名第一，除秘书省正字。上疏言：「今日士大夫之论，莫不以金人诡诈为可忧。臣独曰：诡诈不足忧，而信其诡诈，深可惧也。顾陛下勿以得地为喜，而常以为忧；勿罪忠谠，以养敢言之气；勿喜迎合，以开滥进之门；勿尽民力，宜爱惜之，以固根本；勿沮士气，宜耸动之，以备缓急。」时相秦桧将遂休兵，罢为阆州教授。后召为秘书丞，除监察御史，寻补外知严州。（参咸淳《临安志》。） 附录 施彦执曰：余尝爱茂实谓「有一武王必有一伯夷，有一陈平必有一王陵，有一霍光必有一严延年，有一姚元之必有一宋广平」。不如是，无复人道矣。 文定汪玉山先生应辰（别为《玉山学案》。） 秘监沈晦岩先生清臣 沈清臣，字正卿，盐官人也。绍兴丁丑进士，官国子录。有荐之召试者，执政或发笑曰：「安有张子盖女可为馆职者﹖」遂罢，先生愤之。会以归正人、王希吕为谏官，先生上书言其不可，语侵宰相，孝宗大怒。时虞允文恶沈介，乃下先生于理，风使引之，先生不可，谪封州，益励风节。晚乃召为敕令局删定官。孝宗欲行三年之丧，执政大臣皆主易月之说，谏官谢谔、礼官尤袤心知其不可，而莫敢尽言，先生疏陈六事：其一谓：「三年终制，本之《礼经》行之，陛下不必以满廷之说，有所回惑。」其一谓：「群臣请陛下还内之期，方下礼官集议。臣以为当俟梓宫发引，始还大内。」其一谓：「金人会庆节使，三省、密院引明肃升遐故事，请陛下见之。吏部尚书萧燧以既罢百官庆寿，恐难以见使人，但可于小祥后二日引见于德寿宫素幄，是调停之说也，已有诏从之矣。窃考仁宗时尝使契丹，遭卤有丧，至柳河而还，卤主不见也。夷狄尚知有礼，中原乃不如邪﹖况陛下居丧，与明肃时事体不同。望断自宸衷，勿牵群议。」上大以为然。是日，先生所奏八千余言，展读甚久，知合张嶷奏已展正，引例隔下，先生奏读如初。移时，嶷云简之，上目留先生，令弗却。又良久，嶷奏进膳，先生正色谓曰：「所言乃大事！」读竟，乃退。孝宗喜曰：「卿十年去国，今不枉矣！」于是命就馆，津遣金使，却其书币，金使感而去。其后虽以群臣五上表请还内，孝宗勉从之，于小祥后二日还内，设素幄奏事，而三年之丧遂定，及大祥，群臣三上表，引《康诰》冕服出应门语，请御殿，诏许于祔庙后行之。先生疏言：「陛下当坚持前此内殿听政之旨。祔庙后御殿，终为非礼。将来祔庙毕日，豫降御笔，截然示以终丧之志，杜绝辅臣来章，勿令再有陈请，力全圣孝，以刑四海。」上嘉纳之。及祔毕，竟如先生所请，罢御殿礼，且断群臣之请。论者谓是时儒臣林立，莫能成帝志，而力破满朝浅薄之说者，庶寮一人而已，寻充嘉王府翊善，以直谅称。寻迁秘书监。光宗即位，先生旧学在朝，赵忠定公倚之，宵人侧目，被章去。党论起，有造为先生告人之言曰：「相公乃寿皇养子。」又言先生尝告忠定曰：「外间军民皆推戴公。」祸且岌岌，先生讲学如故。寻卒。先生少学于横浦，既自岭南归，迁居苕上，甚以师道自重。独其与门生问答，一语不契，辄使再参，颇近禅门，盖亦横浦佞佛之传。同时如玉山、忠甫，皆能干师门之蛊，惜先生之澄汰未尽也。然大节则不媿于圣人之徒矣。方姚愈以流言入告，先生与刘光祖、徐谊、游仲鸿并列，及颁党籍，先生独幸而免，殊不可考。《宋史》脱略，不为先生立传，今捃摭诸书以补之。（补。云濠案：先生所著有《晦岩集》十二卷。） 通守方困斋先生畴（别见《紫微学案》。） 于先生恕 于先生宪（合传。） 于恕，字忠甫，口口人，无垢先生之甥也。其序《横浦心传录》曰：「予与宪弟自幼承训，颇以警策别于群儿。每一感念，情不自置，遂抱琴剑，徒步三千余里抵岭下。予既自喜得至，舅亦喜予之来，朝夕得侍座席，讲论经史，难疑答问，无顷息少置。从容之暇，则谈及世故。凡近人情，合事理，可为学者径庭者，莫不备录。虽所说或与旧说相异，皆一时意到之语，亦不复自疑，故名之曰《心传》。予后以思亲归，季弟宪亦不惮劳远，奋然独往，其承教犹予前日也。遂各以所得，合为一集。初不敢以示人，止欲训家庭子侄耳。予学生郎煜粗得数言，纂为所录，而士夫已翕然传诵，信知舅氏一话一言，为世所重如此。予老矣，守其朴学，固而不化，往往不与时习投，凡六举于礼部而无成，遂匿影林下，时时提省此心，不致为穷达得丧所累，以失其源流，则亦无愧于吾舅平日之教矣。 录横浦语 恕问：「佛氏以寂灭为教，其徒未能泊然于饮食男女之欲，乃欲以纸上死生祸福之说恐动其心，使入于善。彼世之小人，刑戮荣赏日加而日督之，犹且求以幸免，孰谓无知之孩孺与夫鄙诈贱隶之人，而欲以此化之邪﹖而其甚者，至于抑绝掩闭以成其奸，过于刑戮小人之所不为者。世方敬其徒，而曾不察不知，此亦何理﹖」先生曰：「佛氏一法，阴有以助吾教甚深，特未可遽薄之。吾与杲和尚游，以其议论超卓可喜故也。其徒宁得皆善，但吾甥所见者，其徒之不善者耳。」恕曰：「理道妙处，如子思、孟子之书，何减《圆觉》、《楞严》。必欲从事其人，颇非素心。」先生曰：「自来知吾甥每有恶之之语，执得坚时亦好。但恐见不透，后反为其徒所冷笑。且更穷究！且更穷究！」 主簿徐先生椿年 徐椿年，字寿卿，永丰人。绍兴十二年进士，官宜黄主簿。横浦弟子。所著有《尚书本义》。（补。） 常簿倪绮川先生称 倪称，字文举，（云濠案：称一作称。）归安人。受业横浦先生之门，而与芮祭酒友善。祭酒尝曰：「文举，吾药石友也。」（补。） （梓材谨案：先生绍兴八年进士，官太常寺主簿。着有《绮川集》十五卷。） 知军刘先生荀（别见《衡麓学案》。） 特奏郎先生煜 郎煜，字晦之，钱塘人。受学于横浦，尝辑《横浦心传》诸书。淳熙十四年，特奏得官，未任卒。或谓先生世系与侍郎简同谱，曰：「我家白屋，岂可妄攀华冑！」（梓案谨案：于忠甫称先生为「余学生」，其殆受学横浦而卒业于于氏者。） 忠定史真隐先生浩 史浩，字直翁，鄞县人。由进士除国博。因转对，言普安、恩平二王宜择其一，以系天下望，高宗纳之。普安为皇子，进封建王，以先生兼直讲。一日讲《周礼》，言酒正「岁终则会，惟王及后之饮酒不会」，世子不与焉，以是知世子膳羞可以不会，饮酒不可以无节也。王作而谢曰：「敢不佩斯训！」金人犯边，下诏亲征，王请率师为前驱。先生以晋申生、唐肃宗灵武之事为戒，王大感悟，立俾先生草奏，请扈跸以供子职，辞意恳到。高宗知奏出先生，语大臣曰：「真王府官也！」历迁右庶子。孝宗受禅，累拜尚书右仆射，首言赵鼎、李光之无罪，岳飞之久冤，宜复其官爵，录其子孙。从之。张魏公浚乞幸建康，先生陈三说不可，与魏公异议，王十朋论之，出知绍兴，遂予祠，自是不召者十二年。淳熙五年，复为右丞相，帝曰：「自叶衡罢，虚席以待久矣。」先生蒙恩再相，唯尽公道。刘文节光祖试馆职，论科场取士之道，帝亲批其后曰：「国朝以来，过于忠厚。宰相误国，大将败军，未尝诛戮。懋赏立乎前，诛戮设乎后，人才不出，吾不信也。」遣曾觌持示先生，先生奏：「唐、虞之世，四凶止于流窜；三考之法，不过黜陟。诛戮大臣，秦、汉法也。太祖待臣下以礼，迨仁宗而德化隆洽。圣训则曰『过于忠厚』。夫为国而底于忠厚，岂有所谓过哉﹖臣恐议者以陛下自欲行刻薄之政，归过祖宗，不可不审也。」及自经筵将告归，荐江、浙之士十五人，如薛象先、杨敬仲、陵子静、石应之、陈益之、叶正则、袁和叔、赵静之、张子智，后皆擢用，不至通显者六人而已。除太保致仕，封魏国公。治第鄞之西湖上，帝为书「明良庆会」名其阁，「旧学」名其堂。。光宗御极，进太师。绍熙五年卒，年八十九，谥文惠。嘉定十四年，追封越王，配享孝宗庙廷，改谥忠定。先生喜荐人才，尝拟陈之茂进职与郡，帝知之茂尝毁先生，曰：「卿岂以德报怨邪﹖」先生曰：「臣不知有怨。若以为怨，而以德报之，是有心也。」莫济状王十朋行事，诋先生尤甚。先生荐济掌内制，帝曰：「济非议卿者乎﹖」先生曰：「臣不敢以私害公。」其宽厚类此。（参史传。） 谢山《题忠定鄮峰真隐漫录》曰：忠定最受横浦先生之知，故其渊源不谬。其为相，自属贤者，特以阻规恢之议，遂与张魏公参辰。然忠定蓄力而动，不欲浪举，不特非汤思退、沈该之徒，亦与赵雄之妒南轩者不同。而梅溪劾之，其言有稍过者。不然，忠定首请褒录中兴将相之为秦氏所陷者，而乃自蹈之乎﹖至其有昌明理学之功，实为南宋培国脉，而惜乎旧史不能阐也。忠定再相，谓此行本非素志，但以朱元晦未见用，故勉强一出耳。既出而力荐之，并东莱、象山、上斋、慈湖一辈，尽入启事。干、淳诸老，其连茹而起者，皆忠定力也。其于文人则荐放翁。其家居则遣其诸子从慈湖、洁斋讲学，又延定川之弟季文于家以课诸子，故其诸子率多有学行可观者。其不驯者，止同叔子申耳。吾考嗣是而后，宰辅之能下士者，留公正、赵公汝愚、周公必大、王公蔺，皆称知人，而忠定实开其首。忠定之功大矣。彼夫王淮之徒，以私昵阻正人，刱为学禁，贻庆元以后之祸，等量而观，岂不相去悬绝欤！今读忠定之《集》，其资善堂诸文字，所以启沃孝宗于潜藩者也；其两府文字，则即吹嘘诸老不遗余力者也；其归田以后文字，所以优游林下，举行乡饮酒礼，建置义田者也。中兴宰辅如忠定者，盖亦完人也已！ （梓材谨案：谢山《学案札记》：「宰辅家登《学案》者，南宋史忠定王家三世五人。」忠定子忠宣弥坚，从子文靖弥忠、独善弥巩，及忠定孙朝奉守之，并见《慈湖学案》；独善孙蒙卿自为《静清学案》。） 郭先生钦止 郭钦止，字德谊，东阳人。从横浦游。轻财乐施。乡井赖之。辟石洞书院，延名师以教子弟，拨田数百亩以赡之，后进多所成就。县学创书阁，先生助之财。又置书籍输之。（参《东阳县志》。） ◆施氏家学 施先生庭先（别见《震泽学案》。） ◆沈氏门人（二程四传。） 节推赵复斋先生彦肃（别见《象山学案》。） ◆于氏门人 特奏郎先生煜（见上《横浦门人》。） ◆倪氏家学 文节倪齐斋先生思 倪思，字正甫，归安人也。父称受业横浦之门，先生传父之学。成干道进士、淳熙博学宏词，累迁至秘书郎。以大旱上封事，请罢苛敛，察冤狱；且请别诏中外士大夫皆得有言，避殿减膳，明示畏天之实；且请时召大臣，讲论治道，拱默充位者斥之。次言，：「台职事官以言补外，所宜昭示好言之实，以释人心之疑。逻者以仓库事上闻，虽颇得实，然百吏各有统察，监司台谏皆耳目也，焉用此辈为！」孝宗是之。初，庙议锐意规恢，迎合者多至大官，久而不验，颇厌之，更用谨默之士。先生言：「往者虚诞，今者美，胥失之。」孝宗曰：「卿奇才也。」迁著作郎，兼直翰林。因侍上，请旌廉吏以律贪，广集议以审令。光宗即位，言：「高宗揖逊，父子无间。今陛下承奉，尤当过之。请日引职事官轮对，如寿皇初年。」又言：「陛下方受禅，金主亦新立，欲制其命，必有以胜之，彼奢则以俭，彼暴则以仁，彼怠惰则以惕厉。」且请增置谏员。又请召内外将帅访问，以知其才否。迁将作少监，兼权直学士院。请速按寿皇圣政为成规，裁覃恩赏格之滥。除将作监，兼权中书舍人。言皇子翊善宜用老儒，上以命黄裳。又言吴瑊不可为兵部，孝宗闻而是之，因上过宫，问上曰：「倪思今为何官﹖」曰：「权舍人。」孝宗曰：「犹为权邪﹖」于是真除中书舍人，兼直学士院。圣明节，诏伶人依旧，先生言不可。绍熙二年，兼侍讲。其春，以大雪震雷求言，先生谓：「大臣苟且，给谏缄默，讲读官阙员，节钺遥刺轻滥，内廷好赐无节，燕饮亵昵，版曹州县迫急，商农愁叹，会计录条兴镌，减未什一，而群言未已，无名之赋久议而未蠲，疆场之备不修，缓急必误事。」初，孝宗以户部经费之余财于三省置封椿库，以待军用，至绍熙移用始频。会有诏发缗十五万入内帑，以备犒军，先生谓此实借名给他费，请无发。且曰：「往岁所入约四百六十四万缗，而所出之余不及二万。非痛加撙节，则封椿自此无储。」遂定议犒军岁以四十万缗为额，由是费用稍有节。戚畹韦璞除待制，潜邸旧人谯熙载除观察使，皆封还词头。刘光祖以争吴端事左迁，先生争之，光祖虽不果留，而端亦黜。又言姜特立之干请，潘景珪之潜结近幸。皇后姊夫王士廉请佃平江府官田，以内小臣宣谕漕臣，先生争曰：「此斜封墨敕之渐也。」秘书监杨万里求去，有旨将漕江东，先生留录黄，欲缴之，万里闻之，亟简先生曰：「幸勿留我﹖」先生答曰：「此公论不以为然。从不复缴，当别请之。」万里又止之曰：「幸并别请之说免之！」然先生卒入札，言：「万里刚毅狷介之守，不宜遂使去国，臣虽书行，犹望陛下留之。」不报。时美万里之有守而先生之能爱贤也。除礼部侍郎。光宗久不过重华，冬至日晏不视朝，先生首以四疏开陈。会召嘉王，先生言：「寿皇之欲见陛下，亦犹陛下之欲见嘉王也。」上颇动容。中宫与外事，先生因进讲「姜氏会齐候于滦」，极论：「家之不齐，至于阴阳易位，甚则离间父子。汉之吕，唐之武、韦，几至乱亡，不特一庄公也。」胡晋臣、尤袤、夏执中卒，上不信，先生奏曰：「陛下因疑致疾，愈疑愈疾，遂使父子之间，中外之事，有不能合理者。」上竦然。四年，兼权吏部侍郎。先生谏上饮酒过度，上曰：「卿能尽言。」寻充金国贺正使，先生言：「陛下累愆问安之期，中国犹知有疾也，脱金人以为问，臣将何辞﹖」上曰：「旦夕便当过宫。」先是，先生尝请书《孝经》四章置座右。至是，章良能劾先生以敌胁君，以《孝经》谤讪，不报。先生出关待罪，诏知绍兴府，未行而孝宗崩，宁宗立，七月，得请奉祠。会求言，先生条上十二事，曰兢畏，曰敬天，曰法祖，曰奉先，曰安视，曰正心，曰勤政，曰任外廷，曰亲贤，曰纳谏，曰节用，曰谨终。起知泉州。明年五月，召除吏部侍郎、直学士院、同知贡举。御史姚愈以韩侂冑意劾之，出知太平州。刘德秀又劾之，奉祠。俄起知泉州，御史朱钦劾之，罢。已而知建宁府，御史徐劾之，罢。开禧二年，参政李壁为侘冑言，乃召为礼部侍郎，兼直学士院。先生上疏辞曰：「臣乃者为徐所劾。言是，臣不当召；臣可用，不当留。」有诏申召入见。时侘冑亦以边事坏稍悔，先生书致殷勤曰：「国事如此，一世人望，岂宜以洁己为贤哉﹖」先生报曰：「但恐方拙不能徇时好耳！」时赴召者率先谒侘冑始入对，先生径造朝，首论言路不通：「自吕祖俭谪徙而朝士不敢输忠，自吕祖泰编窜而布衣不敢极说。近者北伐之举，仅有一二人言其不可。如使未举之前相继力争，更加详审，必不轻动。」又言：「苏师旦赃以巨万，胡不黥戮以谢三军﹖皇甫斌丧师襄汉，李爽败绩淮甸，秦世辅溃散蜀道，皆罪大罚轻。」又言：「近岁士大夫寡廉鲜耻，列拜于势要之门，甚者匍匐门屏，穿窦而入。门生弟子，施于执经受业者，今无往而不称，且加以恩府、恩使、恩父之目。谀文丰赂，又在所不论也。」侘冑大怒。其间所谓「恩父」者，乃指毛自知之于苏师旦也。先生见侘冑曰：「平章明有余而聪不足。堂中剖决如流，此明有余；为苏师旦所蒙蔽者，聪不足。苏师旦与周筠并为奸利，师旦已败，筠尚在。人言平章骑虎不下之势，此李林甫、杨国忠晚节也。曷不以先忠献王为法﹖」侘冑亦愕然曰：「闻所未闻！」次日谓壁曰：「子言正甫之为人，今始至即立异。」而毛自知之父宪为御史，竟劾先生，予祠。明年更化，召为兵部尚书，兼侍读。请遵用故事，东宫参决政事，以杜权臣之专；不时宣引宰执，及别创直庐，令词臣候对，以备批旨；谕大臣以容受直言，饬朝列以砥厉名节。且言：「大权方归，所当防微。一有干豫端倪，必且仍蹈覆辙。今侂冑既诛，人言犹有未靖者，盖以枢臣犹兼宫宾，不时宣召。宰执当同班同对，枢臣亦当远权，以息外议。」枢臣谓史弥远也。金人求远冑函首，集议，先生谓有伤国体。摄给事中。内侍有久窜得归者，先生执不行。又言辛弃疾迎合开边，请追削。史弥宁将补春坊，先生持不可。进礼部尚书。二府将以和戎迁秩，以先生之言而止。飞蝗蔽天，先生言当求弭灾之实，不可以为用兵余孽。弥远益专政，钱象祖在中书渐不与黜陟，遂求去，先生力言不可偏听。弥远自辩，先生求去，上留之。先生言：「侘冑以台谏为私人，今章良能未除中司前一日，已以小舆见弥远矣。侘冑专行执奏，今弥远亦独班陈事矣。宗社不堪再坏。」弥远益恨，先生求去亦益力。除宝谟阁学士、知福州。甫踰月，弥远拜右相，陈晦草制用「昆命元龟」语。叹曰：「此董贤为大司马，『允执其中』之册文也。天下无有如萧咸者乎﹖」乃上书请贴改麻制。诏下分晰，弥远惧，急改晦为殿中侍御史，晦乃历引本朝制命尝累用此语，谓先生以藩臣僭论麻制，轻侮朝廷，遂罢，二年，晦黜，复官奉祠。五年金人被兵，先生陈备边十事，谓金亡则北方之强，我独当之。政府恶其尚言事也，御史石宗万劾之，降二官，永不用。八年，复官奉祠，请老，不听。又二年，除华文阁学士，奉祠。十三年，卒，遗表犹乞收爵禄赏罚之八柄，张礼义廉耻之四维，闻者悲之。谥文节。先生孤行一意。其在干、淳间，不为周益公所喜。赵忠定公尝称先生为真侍讲，而先生亦以事忤之。陈止斋、章茂献，皆其所不咸也。朱子入朝，君子倾心归之，先生亦落落，人颇疑之。及其为周、赵、朱三公制词，极其奖许，乃知其无私。庆元之召为吏部也，侘冑亦以先生故，与诸君不甚相得，意欲援之以自助，遣弟仰冑道意，先生谢之，是以有太平之谪。及再起，乃大忤以去，叶公水心极叹之。（补。） 祖望谨案：先生始终风节不屈不随，真有得于横浦之传。顾其所不足者，酷佞佛，至于濡首没顶以从之。试读其《经鉏堂杂志》，又不止于横浦之所溺也。然如先生之践履，是则所谓儒其行释其言者，学者法其行而略其言可也。「昆命元龟」之说，宋家制诰文字用之良多，陈晦之初未必有心，然先生为弥远而发耳，言固有所当也。所著《齐斋甲乙稿》、《兼山集》及经解、杂着等，共四百一十三卷，今多不传。 经鉏堂杂志 女子与小人既不可近，又不可远，然则奈何﹖曰：先勿近之而已矣。惟先近之，一旦远之，则怨。 「必有事焉而勿正心」既不通，以「勿正」为一句亦不通。「正心」二字原是「忘」字，既当勿忘，又当勿助。迭下「勿忘」，乃文法也。 人或毁己，当退而求之于身。若己有可毁之行，则彼言当矣；若无，则彼言过矣。当则无怨于彼，过则无害于身。又何报焉！ 学必先知而后行。譬之适燕而南辕，则愈远耳，故曰知之在先。凡行之不力者，为其知之不深也。既行而益知，如登山，见其高处尚多，又复登矣。 古人制字，闲适与防闲之闲同，盖有深意。饱食终日，无所用心，难矣。君子居闲，虽不至如小人，然亦多恣意于声色诗酒者，是贵以礼闲之。 父母笞怒其子，不以为少恩，知其深爱之也。造物以逆境处君子，其亦笞怒之意与！ 福善祸淫，常也。其偶相反者，特变耳！ 性行各有长短，惟善教者因其所长而使之不蔽于所短，此夫子教由、求之法。 君子退闲，亦是济时。世方汩于声利，廉耻之风日丧，而有一君子焉，道不苟合，于以厉天下廉耻之风，岂不谓之济时乎﹖ 祖望谨案：横浦再传弟子，东莱而外，章公茂献与齐斋，足称三杰矣。然齐斋之佞佛，明目张胆，不可收拾，是则横浦渊源之流极也。其中亦有粹言可以师法者，予节录数则焉。 （梓材谨案：谢山所录《经鉏堂杂志》十条，其一条移入《荆公新学略》。） 附录 王深宁《因学纪闻》曰：齐斋倪公三戒：不妄出入，不妄言语，不妄忧虑。 ◆史氏家学 忠宣史沧洲先生弥坚 朝奉史先生守之 知州史先生定之（并见《慈湖学案》。） ◆史氏门人 管库张雪窗先生良臣（别见《龟山学案》。）