郊祀乐
皇佑三年七月九日七月：原作「十月」，据《长编》卷一七○、《宋史》卷一二七《乐志》改。，翰林学士承旨王尧臣等言：「按太常天地、宗庙、四时祠祀乐章，凡八十九曲，自《景安》而下七十五章率以『安』名曲，岂特本道德政教嘉靖之美，亦缘神灵祖考安乐之故。臣等谨上议，国朝乐宜名曰《大安》。其祀感生帝降神《大安曲》，请更为《元安》。」诏曰：「朕惟古先哲王，随代立乐，亦既制作，必有称谓，缘名以讨义，繇义以知德。盖名者德之所载，而行远垂久之致焉。故《韶》以绍尧，《夏》以承舜，《濩》以救民，《武》以象伐，传之不朽，用此道也。国朝绍膺显序，表里禔福，兴坠正失，典章交备。独斯体大，而有司莫敢易言之。朕悯然念兹，大惧列圣之休未能昭揭于天下之听，是用申敕执事，远求博讲，而考定其衷。今礼官、学士迨三事之臣同寅一辞，以《大安》之议来复，且以谓：艺祖之戡暴乱也，安天下之未安，其功大；二宗之致太平也，安天下之既安，其德盛；洎朕之承圣烈也，安祖宗之已安，其仁厚。祗览所议，熟复于怀。恭惟德之造基，神功之戢武，章圣恢清净之治恢：原作「拔」，据《长编》卷一七○改。，冲人蒙成定之业，虽因世之迹各异，而靖民之道同归。以之播锺球、文羽钥文：原脱，据《长编》卷一七○补。，用诸郊庙，告于神明，曰大且安，诚得其正得：原作「安」，据《长编》卷一七○改。。恭依。」
四年十月二日，殿中丞致仕胡瑗落致仕，为光禄寺丞、国子监直讲，同议大乐。
十二月二十一日，召两府及侍臣观新乐于紫宸殿。凡镈锺十二：黄锺高二尺二寸半，于广一尺二寸，鼓六，钲四，舞六，甬甬：原作「角」，据《宋史》卷一二七《乐志》改。、衡并旋虫共高八寸四分，隧径二寸二分、深一寸二厘二厘：原作「三厘」，据《长编》卷一七三、《宋史》卷一二七《乐志》改。，篆带每面纵者四、横者四，枚景侠鼓与舞，四处各有九，每面共三十六共：原作「重」，据《宋史》卷一二七《乐志》改。，两栾间一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤。大吕以下十一锺并与黄锺同制，而两栾间递减半分，至(黄)[应]锺一尺三寸四分半；容受递减至应锺容九斗三升五合，而其重加至应锺重一百四十八斤。并中新律本律。特磬十二：黄锺、大吕股长二尺、博一尺，鼓三尺、博六寸九分之六，弦三尺七寸五分。太簇以下股长尺八寸、博九寸，鼓二尺七寸、博六寸，弦三尺三寸七分半。其声各中本律。黄锺厚二寸一分，大吕以下递加其厚，至应锺厚三寸五分。诏以其图送中书。按《周礼》：「大锺十分其鼓间，以其一为之厚；小锺十分其钲间钲：原作「 」，据《宋史》卷一二七《乐志》改。，以其一为之厚。」则是大锺宜厚，小锺宜薄。今大锺重一百六
(千)斤，小锺乃重一百四十八斤，则小锺厚，非也。又：「磬氏为磬，倨句一矩有半，博为一，股为二，鼓为三；参分其股博，去其一以为鼓、博；三分其鼓博，以其一为之厚。」今磬无博厚、无长短，亦非也。
五年四月二十六日，知制诰王洙言：「黄锺为宫最尊者，但声有尊卑耳，不必在其形体也。言锺磬依吕数为小大之制者，经典无正文，惟郑康成立意言之，亦自假之法，孔颖达等作疏，因而述之。据历代史籍，亦无锺磬依律数大小之说，其康成、颖达等即非身曾制作乐器。至如言『磬前长三律，二尺七寸；后长二律，一尺八寸，是磬有大小之制』者，据此以黄锺为律以：原脱，据《宋史》卷一二七《乐志》补。。臣曾依此法造黄锺特磬者，止得林锺律声。若随律长短为锺磬大小之制，则黄锺长二尺二寸半，减至应锺，则形制大小比黄锺(则)才四分之一。又九月、十月以无射、应锺为宫，即黄锺、大吕反为商声，宫小而商大，是君弱臣强之象也。今参酌其镈锺、特磬制度，欲且各依律数，筭定逐锺磬长短、大小、容受数，仍以皇佑中黍尺为法，铸大吕、应锺锺磬各一，即见形制声韵所归。」从之。
时知谏院李兑等言：「去岁十二月二十一日，紫(宫)[宸]殿按试太常新乐，时议者以锺之形制未中律度，斥而不用，复诏近侍详定。窃闻今月一日崇文院聚议，而王拱辰欲更前史文义，王洙不从，言语往复，殆生諠哗。夫乐之道广大微妙，非知音入神，岂可轻议 西汉去圣尚近，有制
氏世典大乐，但能纪其铿锵，而不能言其义。况今又千余年，而欲求三代之奇，不亦难乎 且阮逸罪废之人，安能通圣明述作之事 务为异说，欲规恩赏。朝廷制乐，数年于兹，当国财匮乏〔之〕时，烦费甚广。器既成矣，又欲改为，虽命两府大臣监总论议，然未能裁定其当。请以新成锺声与祖宗旧乐参校其声，取谐和近雅者合而用之。」翰林学士承旨王拱辰言：「奉诏详定大乐，比臣至局，锺磬已成。窃缘律有长短，声有大小，黄锺九寸最长，其气阳，其象土，其正声为宫，为诸律之首，盖君德之象，不可并也。今十二锺磬一以黄锺为率磬：原作「声」，据《宋史》卷一二七《乐志》改。，与古为异。臣亦尝询问阮逸、胡瑗等，皆言依律大小，则其声恐不能谐和。臣窃有疑，请下定大乐所更稽寻古义而参定之。」
六月七日，御紫宸殿，奏太常寺新定《大安乐》，召宰臣至省府、馆阁官预观之，仍观宗庙祭器，赐详定官器币有差。
八月十九日，诏：「南郊且用旧乐，其新定《大安之乐》，常祀及朝会用之。」
至和元年四月二十四日，殿中侍御史里行吴中复对于延和殿，帝谓曰：「比来上封者多言阴阳未和，盖由大乐未定。且乐之不合于古久矣，朕以谓旱之来系时政之得失，非乐之所召也。」
〔嘉佑〕七年八月一日，翰林学士王珪等言：「准诏详定太常礼院所议秘阁校理斐昱奏：『大祠天地、日月、社稷，其行礼日与国忌同者，自庆历至嘉佑凡八祠，皆援太常新礼。天禧二年六月十七日秋祀白帝，以文懿皇后忌同，乐备而不作。伏缘忌日必哀，志有所至，其有不乐，宜也。然乐所以降格神祇，非以适一己之私也，在礼固不可辍。谨按开元中礼部建言：忌日飨庙应用乐。裴宽自以情立议：庙尊忌卑则作乐，庙卑忌尊则备而不奏。中书令张说以宽议为是。宗庙如此，则天地、日月、社稷之祠用乐明矣。臣以为，凡大祠天地、
日月、社稷，与忌日同者，伏请用乐。其在庙，则如宽之议。所冀略轻存重，不失其称。』太常礼院据《礼》云『君子有终身之忧，而无一日之患』，谓忌日也。忌日不乐，谓不举吉事也。然而礼令即无忌日飨庙废乐之文。至唐始有祭与忌日同，则县而不乐。裴宽建议：庙尊忌卑则作乐，庙卑忌尊则备而不奏。当时虽从宽议，然亦无所据。礼家之说：祭天以燔为歆神之始，以血为陈馔之始；祭地以埋为歆神之始，以血为陈馔之始；宗庙以灌为歆神之始，以腥为陈馔之始。然则天地、宗庙皆以乐为致神之始，故曰『大祭有三始』，谓此也。天地之间虚豁而不见其形者，阳也；鬼神居天地之间，不可以人道接也。声属于阳，故乐之音声号呼召于天地之间音：原作「歆」，据《宋史》卷一二七《乐志》改。，庶几神明闻之，因而来格。故祭必求诸阳。商人之祭，先奏乐以求神，先求于阳也；次灌地求神于阴，达于渊泉也。周人尚臭，四时之祭先灌地以求神，先求诸阴也。然则天神、地祇、人鬼之祀，不可去乐明矣。今七庙连室，难分庙忌之尊卑，欲依唐旧制及国朝故事：庙祭与忌同日，并县而不作；其与别庙诸后忌同者，作之。若祠天地、日月、九宫、太一及 百神，并请作乐。社、稷以下诸祠既卑于庙，则乐(不可)[可不]为。如此，则虽纯用三代之礼，亦可广孝思之至。臣珪等议：社、稷，国之所尊，其祠日若与别庙诸后忌同者，伏请亦不去乐。余并如礼官所议。诏恭依。
四日，翰林学士王
珪言：「昔之作乐，以五声播于八音，调和谐合，而与治道通。先王用于天地、宗庙、社稷，事于山川、鬼神，使鸟兽尽感，况于人心乎 然则乐虽盛而音亏，未知其所以为乐也。今郊庙升歌之乐，有金、丝、竹、土、革，而无木音。夫所谓柷敔者，圣人用以着乐之始终，岂顾容有缺邪 亦尝窃迹国朝以来议乐之文，盖莫究其所失之因。且乐莫隆于《韶》，《书》曰『 击鸣球，搏拊琴瑟』，又曰『下管鼗鼓，合止柷敔』。孔安国以 击是柷敔之用，既云下『管(击)鼗鼓』，知鸣球与琴瑟之在堂，故传曰堂上堂下各有柷敔也。今陛下躬祠明堂，去并侑之渎，又将以荐至乐之和，愿诏有司考古而增定之，下太常寺详定。」既而本寺言：「乞依所请，堂上增置柷敔，以合《尚书》八音之数，仍乞下有司依法制造。其节鼓本出于江左清乐，至唐雅乐升歌用之，其事非古，欲乞停罢，复用搏拊，以备革音。」从之。
熙宁元年四月二十八日，太常礼院上言：「检详景德二年七月诏书，南郊用卤簿、仪仗、冠冕、车辂、宫架、登歌、鼓吹等，并依常行郊礼，别无增减。今请一依景德故事施行。并据当年八月宰臣毕士安等三上表请听乐，批荅以为：『大坛展礼，八音降格于神祇；清庙奉先，二舞形容于德业。同和之奏，诚难阙焉。朕今勉 舆情，审思中道，除郊天之庶事，资礼乐以相成，暂举箫韶，以尽明察。俟严禋之告毕，守旧制以如初。』看详当时诏意，乐舞之类似止施于郊庙。今欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外，所有卤簿、鼓吹及楼前宫架、诸军音乐，皆备而不作。其逐处警场，止鸣金钲鼓角。」从之。
熙宁九年五月十六日，同知太常礼院王仲修言：「伏以王者作乐，所以导天地之和。乐之和在乎有节，故圆丘之乐六变，方泽之乐八变，宗庙之乐九变。变者，统乎节其声，不可相续而无序也。《书》曰『合止柷敔』，所以为乐之始终也。臣为礼官，常奉祠太庙，听《兴安之曲》，举柷而声已过，举敔而声不止。臣未见其所以为始终之节，其何以感格天地宗庙之灵乎 愿诏乐工，凡祠祭用乐，一奏将终则 敔，而声须少止；听击柷，则乐复作。如此，乃尽『合止』之义，庶乎不悖于经也。」诏太常礼院定夺以闻。既而礼官言：「臣等赴太常寺设乐按试，令乐工奏六变、九变降神之乐。将作即击
柷，乐作；一奏既终，即 敔止乐；击柷，乐复作。显见节奏明白。请依仲修所请，下太常寺：今后凡祀天地、宗庙等处，用乐依此举节。」诏可。
元丰元年十月二日，详定郊庙礼文所言：「郊礼遇雨，朝服，望祭，不设乐。按《礼记》曰：『大夫冕而祭于公，弁而祭于己。』则是臣子助祭不以朝服也。又曰：『年谷不登，祭事不悬。』则是于祭之时，既行吉礼，乐不当撤也。本朝祠祭，遇雨则望祀，不为违礼；然而服公服，又不设乐，则非所以称奉神之意。伏请遇雨望祀，服祭服，仍设乐。」从之。
三年五月六日，诏秘书监致仕刘几乘驿赴详定礼文所议乐。六月九日，同判太常寺王存言：「近诏秘书监刘几赴详定郊庙礼文所议乐。伏见礼部侍郎致仕范镇论辨雅乐，乞召镇与几参考得失。」从之。二十一日，命知太常礼院、秘书丞杨杰赴详定礼文所同议大乐，从秘书监致仕刘几请也。
七月二十七日，户部侍郎致仕范镇言：「乞下京东、京西、河北、陕西转运司，量立赏格，求访真黍，以审音乐。」从之。
八月五日，详定郊庙礼文所言：刘几请依景佑中例，择近上使臣修制大乐器。从之。
十五日，秘书丞、同知太常礼院杨杰言：「先于去年八月上《大乐十二均图》，未蒙付外施行。」又言：「金声舂容，失之则重；石声温润，失之则轻；土声函胡，失之则下；竹声清越，失之则高；丝声纤微，失之则细；革声隆大，失之则洪；匏声丛聚，失之则长；木声无余，失之则短。惟人禀中和之气，而有中和之声，足以权量八音，使律吕皆以人声为度，以一声歌一言，言虽永，不可以逾其声。今夫歌者或咏一言而滥及数律，或章句已阕而乐音未终，兹所谓歌不永言也。伏请节裁烦声，一声歌一言，遵用永言之法。先儒云：依人音而制乐，托乐器以写音。乐本效人，非人效乐也。今祭祀乐章，并随月律月：原作「同」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。，声不依咏，以咏依声，律不和声，以声和律，非古制也。伏请详定大乐，以歌为本，声必依咏，律必和声。」又言：「《虞书》曰：『箫韶九成，凤凰来仪。』盖以箫为主也。《商颂》曰：『既和且平，依我磬声。』盖以磬声为依也。《周官》锺师『以锺鼓奏九夏』，盖以金为首也。是锺、磬、箫者，众乐之所宗，圣帝明王之所贵。数十有六，其所由来尚矣。汉得古磬十六于犍为郡；郑氏注《周礼》编锺、编磬，及《大周正乐》、《三礼图》编锺、编磬、箫，并以十六为数。示天子之乐用八，锺、磬、箫为众乐之本，又倍之为十六矣。且十二者，律之本声也；四者，律之应声也。本身重大，应声轻清，本声为君父，应声为臣子，故其四声或曰清声，又曰子声。自景佑中李照议乐以来，锺、磬、箫始不用四声，是有本而无应，有倡而无和，八音何从而谐邪 今巢笙、和笙，其管皆十有九，以十二管发律吕之本声，以七管为律吕之应声，用之已久，而声至和协。伏请参考古制，依巢笙、和笙例，用编锺、编磬、箫以谐八音。今大乐作，琴、瑟、埙、箎、笛、箫、笙、阮、筝、筑奏
一声，则镈锺、特磬、编锺、编磬连击三声，于众乐中声最烦数。伏请详镈锺、特磬、编锺、编磬并依器节奏，不可连击，所贵八音无相夺伦。本朝郊庙之乐，先奏文舞，次奏武舞。武舞容节六变：一变象六师初举，所向宜北；二变象上党克平，所向宜北；三变象维扬底定，所向宜东南；四变象荆湖来归，所向宜南；五变象邛蜀纳款，所向宜西；六变象兵还振旅兵还振旅：原作「丘还振旋」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。，所向宜北而南。今舞者非止发扬奋厉、进退俯仰不称成功盛德，差失所向，又文舞容节殊无法度舞：原作「武」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。。乞定二舞容节，及改所向，以称成功盛德。」又乞依《周礼》奏律歌吕，合阴阳之声。又曰：「今雅乐古器非不存，太常律(古)〔吕〕非不备，而学士大夫置而不讲，考击奏作，委之贱工，如之何不使雅、郑之杂邪 伏请审调太常锺管，依典礼用十二律还宫均法，令上下晓知十二律音，则郑声无由乱雅矣。」诏送议乐所。刘几等言，杰所请皆可施行。从之。
二十六日，罢议乐、修乐局，其范镇令降 奖谕，仍赐金绢各一百疋两，杨杰五十疋两，刘几许特用明堂恩奏子若孙一人。
四年十月六日，详定郊庙奉祀礼文所言：「天地之德至大，故用文舞以祀。《周礼》曰：『舞《云门》以祀天神。』《云门之舞》，冬至日于地上之圜丘奏之。《云门》则黄帝乐，所谓文舞也，于天之德，用此以求称。近世南郊乐舞兼用武舞，即《记》所谓干戚之舞，非备乐也。既非古制，又不足以称天地之德。请南郊乐舞纯用羽、钥，庶合礼意。」从之。
十一日，又言：「歌者在上，匏竹在下，贵人声也；匏竹在前，锺鼓在后，贵人气也。《书》曰『搏拊、琴、瑟以咏』，此堂上之乐；又曰『下管、鼗鼓』，『合止柷、敔』，『笙、镛以间』，此堂下之乐。堂上之乐以象朝廷之治，堂下之乐以象万物之治。后世有司失其传，歌者在堂，兼设锺磬；宫架在庭，兼设琴瑟；堂下匏柷，置之于床，并失其序。伏请每遇亲祠郊庙，及有司摄事，歌者在堂，更不兼设锺磬；宫架在庭，更不兼设琴瑟；堂下匏竹，更不置之于床。」又言：「谨按《周礼》小胥之职曰：『王宫架，诸侯轩架，卿大夫判架，士特架。』说者曰：宫架四面，轩架三面，判架二面，特架一面。又曰：『凡架锺磬，半为堵，全为肆。』说者曰：锺一虡、磬一(虚)[虡]谓之肆。诸侯之卿大夫西一虡锺，东一虡磬；士磬一虡而已。又按《仪礼
大射仪》曰：『笙磬西面，其南笙锺，其南镈，皆南陈。颂磬东面，其南锺，其南镈。一建鼓在西阶之东南面。』说者曰：此诸侯之制也。诸侯而西面一磬、一锺、一镈，则三面锺、磬、镈九而已。诸侯锺、磬、镈九，则天子锺、磬、镈十二虡为宫架，明矣。故或以为配十二次，则亦无过十二虡也。自先王之制废，学者不能考其数，至有谓宫架当二十虡，甚者又以为三十六虡，此隋唐以来论不一也。方唐之盛日，有司摄事，乐并用宫架。至德后，太常声音之工散亡，凡郊庙，有登歌而无宫架，后世因仍不改。所有郊庙有司摄事乐，伏请改用宫架十二虡。」从之。
五年正月二十五日，太常寺言：「开封县民叶防言：太常寺大乐、鼓吹两局乐舞奏节不应古法。」送前同议乐杨杰看详。据杰定所言二事可行；防言金奏不用晋鼓为节，非是，乞以晋鼓节金奏，于经有据。又言：簨虡之制不合礼经，乞因大礼雅饰，更加详考改正。从之，以叶防为乐正。
六年二月二十六日，太常寺言：「郊庙用乐二十虡，若遇雨雪，则覆以幕，临祭恐不能应办。自今如望祭，即设于殿上。」从之。
三月六日，礼部奏：「有司摄事祀昊天〔舞名〕舞名：原脱，据《宋史》卷一二八《乐志》补。，伏请初献曰《帝临嘉至之舞》，亚、终献曰《神娱锡羡之舞》，太庙初献曰《孝熙昭德之舞》，亚、终献曰《礼洽储祥之舞》。」从之。
七年正月十九日，诏奉宸库选玉造磬，就差太常博士杨杰审定玉磬音律，提辖主管。从协律郎荣咨道请也。
六月六日，礼部又言：「亲郊之岁，夏至祀皇地祇于方丘，遣冢宰摄事。礼容、乐舞请宜加常祀。而其乐虡二十、乐工百五十有二、舞者六十有四，与常岁南北郊上公摄事无异，殆未足以称明诏钦崇之意。乞自今亲郊之岁，方丘所用乐舞如亲祠：二十六虡，工人三百有六，舞人百三十有四。」从之。
哲宗元佑三年闰十二月二日，京西北路都监杨安道管押范镇所定铸成律十二，编锺十二，镈锺一，尺一，斛一，响石为编磬十二，特磬一，箫、笛、埙、箎、巢笙、和笙各二。较景佑中李照所定又下一律有奇。并书及图法上进。诏送太常寺。乐法有可行事，令尚书礼部、太常寺参定以闻。仍令尚书、侍郎、学士、两省、御史台、馆职、秘书省官赴太常寺观。翌日，赐诏奖谕，又诏与镇一子有官人升一任差遣；制造人等第支赐。
闰十二月，杨杰言不可用镇一家之学，遂撰《乐议》七篇，其《议乐章》、《议量》、《议锺》此处文句未完。原有眉批：「按已见前《律吕》。」。
《议宫架加磬》曰：「镇言：『国朝祀天地、宗庙及大朝会，宫架内止设镈锺，惟后庙乃用特磬，非也。今已升后庙，特磬遂为无用之乐。欲乞凡宫架内于镈锺后各加特磬，贵乎金石之声大小相应。』谨按《唐六典》曰：天子宫架之乐，镈锺十二、编锺十二、编磬十二，凡三十有六虡。宗庙与殿庭同。凡中宫之乐，则以大磬代锺，余如宫架之制。即无镈锺、特磬并设之，则为四十八架，于古无法，恐非所宜。是以皇帝将出，宫架撞黄锺之锺，右五锺皆应；皇帝兴，宫架撞蕤宾之锺，左五锺皆应。未闻皇帝出入，以特磬为节。《礼》曰『金声铿锵以立号』，此之谓也。」《议十六锺磬》曰：「镇以谓：『清声者不见于经，惟《小胥》注云：锺磬者编次之，二八十六枚而在一虡，谓之堵。至唐又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四声，置而不用，至刘几用之，与郑无异。』谨按编锺、编磬十六，其来远矣，岂独见于《周礼 小胥》之注哉!汉成帝时，犍为郡于水滨得古磬十六枚，帝因是陈礼乐雅颂之声，以风化天下。其事载于《礼乐志》不为不详，岂因刘几
然后用哉 且汉承秦，秦未尝制作礼乐，其称古磬十六者，乃二帝，三王之遗法也。其王朴乐内编锺、编磬乐：原脱，据《宋史》卷一二八《乐志》补。，以其声律太高，歌者难逐，故四清声置而不用。及神宗朝用仁宗皇帝时下二律锺，则四清声皆用而谐协矣。《周礼》曰：『凫氏为锺，薄厚之所震动，清浊之所由出。』则清声岂不见于经哉 今镇以箫、笛、埙、箎、巢笙、和笙献于朝廷和笙：原脱「笙」字，据《宋史》卷一二八《乐志》补。，箫必十六管，是四清声在其间矣。自古无十二管之箫，岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎 」礼部、太常寺亦言：「镇乐法自系一家之学，与见行乐制不同，难以摘取于见行乐内相参增损。」遂置不(同)[用]，而乐仍旧制。
四年正月十三日，诏讲筵官许依秘书省职官例观新乐。
元符二年正月二十七日，诏前信州司法参军吴良辅太常寺按核雅乐。
三月二十二日，试太常少卿刘拯奏：「今大乐局前后词臣所撰乐章，辞采浅陋，援引谬误，有辞与事异而通用，有礼文所无而嗟咏之者。乞别撰降，付有司施行。」诏令学士院取索看详，其合删改者修定以闻。
十二月，大乐正叶防言：「《周礼 乐师》：『及彻，帅学士而歌彻。』郑司农谓：『将彻之时自有乐，故帅学士而歌彻。』『三家者以《雍》彻』，说者谓：『天子祭宗庙，用此以彻祭。随俎入，奏《韶夏》；彻奠，奏《雍》。』唐祀天神以黄锺为宫，地祇以太簇为宫，人鬼以无射为宫，又以彻豆。今祭祀天地、宗庙，无
彻豆之曲，请考古以制乐章。」从之。其辞阙。
〔崇宁〕二年九月六日二年：原旁批「徽宗建中靖国」。按此乃崇宁二年事，见《宋史》卷一二八《乐志》。今据《宋史》补。，吏部尚书何执中等奏：「近礼部员外郎陈旸所撰《乐书》二百卷，送臣等看详。臣等欲乞特加优奖。所有旸欲考定音律，以正中声，更乞送讲议司，令知音律之人相度施行。」诏陈旸转一官，余依奏。
三年正月二十九日，中书门下省、尚书省送到魏汉津札子：「臣闻通二十四气、七十二候，和天地，役鬼神，莫善于乐。伏羲以一寸之器，名为含微，其乐曰《扶桑》。女娲以二寸之器，名为(韦)[苇]钥，其乐曰《光乐》。黄帝以三寸之器，名为咸池，其乐曰《大卷》，三三而九，乃为黄锺之律。后世因之，至唐虞未尝易。洪水之变，乐器漂荡，禹效黄帝之法，以声为律，以身为度，用左手中指三节三寸，谓之君指，裁为宫声之管。又用第四指三节三寸，谓之臣指，裁为商声之管。又用第五指三节三寸，谓之物指，裁为羽声
之管。第二指为民，为角；大指为事，为征。民与事，君臣治之，以物养之，故不用为裁管之法。得三指，合之为九寸，即黄锺之律矣。黄锺定，余律从而生焉。商周以来，皆用此法。因秦火，乐之法度尽废，汉诸儒张苍、班固之徒惟用累黍容盛之法，遂至差误。晋永嘉之乱，累黍之法废，隋时牛洪用万宝常水尺。至唐室田畸及后周王朴，并用水尺之法。本(庙)[朝]为王朴乐声太高，令窦俨等裁损，方得声律谐和。声虽谐和，即非古法。汉津今欲请圣人三指为法，谓中指、第四指、第五指各三节。先铸九鼎，次铸帝座大锺，次铸四韵清声锺，次铸二十四气锺，然后均弦裁管，为一代之乐。」从之。
十月九日，翰林学士承旨、知制诰、兼侍郎张康国奉 撰《景锺铭》，其序略曰：「皇帝践位之五年，崇宁甲申，考协锺律，保合太和，以成一代之乐。有魏汉津者年过九十，诵其(诗)[师]说，以谓：今之所作乃宋乐也，不当稽用前王之法。宜以皇帝身为度，自度而为权量，以数乘之，则声谐而乐成，无所沿袭。其法始于鼎，以量容九斛为鼎之大。取斛之八加斗之一，则鼎变而为景锺。景，大也，九九之数兆于此，有万不同之所宗也。度高九尺，植以龙虡，其声则为黄锺之正，而律吕由是生焉。大祭祀、大朝会、大享燕，惟天子亲御则用之，以肃群臣。其下则宝锺，子以承继也。其用则四清之锺磬，奠方隅以拱卫也。平时弗考，风至则鸣，贵天籁而本自
然也。锺成于秋七月癸丑。」
四年八月二十四日，大司乐刘炳奏：「乞改定二舞，各分九成，每三成为一变。执钥秉翟，扬戈持盾，威仪之节，取象治功。」从之。
二十七日，诏曰：「乃者得隐逸之士于草茅之贱，获《英》《茎》之器于受命之邦。时端州上古银器，有乐锺，验款识，乃宋成公时。适时之宜，以身为度，铸鼎以起律，因律以制器。按协于庭，八音克谐，宜赐名曰《大晟》。其旧乐可更不行用。」
大观元年五月九日，诏：「乐作已久，方荐郊庙，施于朝廷，而未及颁之天下。宜令大晟府议颁新乐，使雅正之声被于四海。先降三京、四辅，次帅府。」
陛下已降睿旨，编修乐书。乞俟书成日，颁之庠序，使承学之士得以推求义训。」从之。 十一月五日，大司成强渊明等奏：「伏
二年三月三十日，诏：「乐久不作，自唐以来，正声全失，世无征、角之音，五声不备，岂足以道和而化俗哉道：原作「适」，据《宋史》卷一二九《乐志》改。 刘诜所上征声，可令大晟府同教坊依谱按习，仍增征、角二谱。候习熟，取旨进呈。」先是，进士彭几进乐书，论五音云：「本朝以火德王，而羽音不禁，征调尚阙。」时礼部员外郎吴时善其说，建言乞召几至乐府，朝廷从之。至是刘诜亦上征声。
三年八月二十三日，中书省提举制造大乐局所奏：「奉诏制造颁降三京、四辅、二十八帅府等处大乐官吏、作匠等，及结绝罢局，有劳，可等第推恩。」内初补使臣免
呈试参部，提举官、承受、主管制造等官转两官，有资者转两资，内提举、承受官并回授；无资可转者，与将一官改赐章服，一官许回授有服亲。主管文字、主管杂务各转一官，有资者转一资，各更减二年磨勘。前提举官及主管官、主管杂务主管杂务：「主管」二字原脱，据本书《乐》三之二五补、主管文字、监辖造作、点检文字各特转一官，有资者转一资，待诏与改换服色。
四年八月一日，御制《大晟乐记》。
政和三年四月二十九日，议礼局上亲祠登歌之制：金锺一，在东；玉磬一，在西，俱北向。柷一，在金锺北稍西；敔一，在玉磬北稍东。搏拊二，一在柷北，一在敔北，东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金锺之南，西上；玉磬之南亦如之，东上。又于午阶之东设笛二、箎一、巢笙二、和笙二，为一列，西上；埙一，在笛南。闰余匏一、箫一，各在巢笙南。又于午阶之西设笛二、箎一、巢笙二、和笙二，为一列，东上；埙一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。箫一，在九星匏西。锺、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐于坛上，埙、箎、笙、笛、箫、匏工并立于午阶之东西。乐正二人在锺、磬南，歌工四人在敔东，俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名名：原作「各」，据《宋史》卷一二九《乐志》改。，在乐虡之西，东向。乐正紫公服，乐工黑介帻黑：原无，据《宋史》卷一二九《乐志》补。，执麾人平巾帻，并绯绣、抹带。 鸾衫、白绢夹
又上亲祠宫架之制：四方各设编磬三、编锺三。东方，编锺起北，编磬间之，东向。西方，编磬起北，编锺间之，西向。南方，编磬起西，编锺间之；北方，编锺起西，编磬间之自「西方编磬起北」之「起北」，至末句「编磬间之」之「编磬」，共二十六字原脱，据《宋史》卷一二九《乐志》补。：俱北向。设十二镈锺、特磬于编架内镈锺：原作「锺镈」，据《宋史》卷一二九《乐志》乙。，各依月律。四方各镈锺
三、特磬三。东方，镈锺起北，特磬间之，东向。西方，特磬起北，镈锺间之，西向。南方，特磬起西，镈锺间之；北方，镈锺起西，特磬间之：皆北向。植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，应鼓在右。设柷、敔于北架内：柷一，在道东；敔一，在道西。设瑟五十二，列为四行：二行在柷东，二行在敔西。次一弦琴七，左四右三。次三弦琴一十有八，次五弦琴一十有八，并分左右。次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三，并左各十有二，右各十有一。次巢笙二十有八，分左右。次匏笙三，在巢笙之间，左二右一。次箫二十有八，次竽二十，次箎二十有八，次埙一十有八，并分左右。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右：地祇：灵鼓、灵鼗各二。并在三弦、五弦琴之间，东西相向。晋鼓一，在匏笙间，少南，北向。副乐正二人，在柷、敔之前，北向。歌工三十有二，次柷、敔，东西相向，列为四行，左右各二行。乐师四人，在歌工之南北，东西相向。运谱二人，在晋鼓之左右，北向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之右，东向。副乐正同乐正服，乐师绯公服，运谱绿公服，乐工、执麾人并同登歌执麾人服。诏并颁行。
同日，又上亲祠文武二舞之制：文舞六十四人，执钥、翟；武舞六十四人，执干、戚：俱为八佾。文舞分立于表之左右，各四佾。引文舞二人，执纛在前，东西相向。舞色长二人，在执纛之前，分东西。若武舞则在执旌之前。引武舞执旌二人，鼗二人，双铎二人，单铎
二人，铙二人，(特)[持]、金铜革带、乌皮履。诏颁行。 金錞四人，奏金錞二人，钲二人，相二人，雅二人，分立于宫架之东西，北向，北上，武舞在其后。舞色长幞头、抹额、紫绣袍。引二舞头及二舞郎并紫平冕、皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履。武舞人武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂 、白絹
同日，又上大、中祠登歌之制：编锺一，在东；编磬一，在西：俱北向。柷一，在编锺之北，稍西；敔一，在编磬之北，稍东。搏拊二：一在柷北，一在敔北，俱东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在编锺之南，西上。编磬之南亦如之，东上。(擅)[坛]下午阶之东，设笛一、箎一、埙一，为一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在箎南；箫一，在埙南。午阶之西亦如之，东上。锺、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐于坛上，埙、箎、笛、笙、箫工并立于午阶东西。乐正二人，在锺磬南；歌工四人，在敔东：俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之西，东向。乐正公服，执麾挟仗色掌事平巾帻，乐工黑介帻，并绯绣鸾衫、白绢抹带。诏颁行。
同日，又上大祠宫架、二舞之制：四方各设镈锺三，各依月律；编锺一，编磬一。北方，应锺起西，编锺次之，黄锺次之，编磬次之，大吕次之：皆北向。东方，太簇起北，编锺次之，夹锺次之，编磬次之，(沽)[姑]洗次之：皆东向。南方，仲吕起东，编锺次之，蕤宾次之，编磬次之，林锺次之：皆北向。西方，夷则起南，编锺次之，南吕次之，编磬次之，无射次之：皆西向。十二特磬
各在镈锺之内。植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅。设柷、敔于北架内，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鼗各二，地祇以灵鼓、灵鼗。分东西，在歌工之南。瑟二，在柷东。次一弦琴，次三弦琴，次五弦琴，次七弦琴，次九弦琴，各二，各为一列。敔西亦如之。巢笙、箫、竽、箎、埙、笛各四，为四列，在雷鼓之后；若地祇即在灵鼓后。晋鼓一，在笛之后：俱北向。副乐正二人，在敔、柷之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在宫架西，北向「北」下原有「东」字，据《宋史》卷一二九《乐志》删。。副乐正本色公服，执麾挟仗色掌事及乐正平巾帻，服同登歌乐正。凡轩架之乐三面，其制，去宫架之南面。判架之乐二面，其制，去轩架之北面。特架之乐一面，其制阙。文武二舞并同亲祠，惟二舞郎并紫平冕、皂绣袍、银褐裙、白绢抹带，与亲祠稍异。诏颁行。
七月二十八日，诏平江府进士曹棐撰到征调《舜韶新曲》，文理可采，特补将仕郎，充大晟东府制撰。
四年四月二十八日，诏：将来夏祭用宗子学生舞乐指挥更不施行，只用大晟乐工，直候冬祀始用。
七年三月一日，议礼局奏：「先王之制，乐舞文则用羽、钥，武则用干、戚，而又有小大焉。《周官》乐师『教国子小舞』，则舞有小大可知矣。文舞之大用羽、钥，文舞之小则有羽无钥，谓之羽舞。武舞之大用干、戚，武舞之小则有干无戚，谓之干舞。《礼记 文王世子》曰：『春夏学干、戈，秋冬学羽、钥。』又曰：『小学正学干，钥师学戈。』则武舞又有戈舞焉，而戈不用于大舞。近世武舞以戈配干，未尝用戚。乞武舞
以戚配干，置戈不用，庶协古制。」又奏：「考《周礼 春官》有锺师、镈师。《国语》伶州鸠曰：『大钧有镈无锺，鸣其细也；细钧有锺无镈，昭其大也。』然则锺，大器也；镈，小锺也。以宫商为钧，则谓之大钧，其声大，故用镈以鸣其细，而不用锺。以角、征、羽为钧，则谓之小钧，其声细，故用锺以昭其大，而不用镈。然后细大不踰，声应相保，和平出焉。是镈、锺两器，其用不同，故周人各立其官。后世之镈锺非特不分小大，又混为一器，复于乐架编锺、编磬之外，设镈锺十二，配十二辰，皆非是。盖镈锺犹之特磬，与编锺、编磬相须为用者也。编锺、编磬，其阳声六，以应律；其阴声六，以应吕。既应十二辰矣，复为镈锺十二以配之，则于义重复。乞宫架乐去十二镈锺，止设一大锺为锺，一小锺为镈，一大磬为特磬，以为众声所依。」从之。
四月十八日，礼制局言：「尊祖配天者，郊祀也；严父配帝者，明堂也。郊祀以远人而尊，故尊祖以配天；明堂以近人而亲，故严父以配帝。所以来天神而礼之，其义一也。则明堂宜同郊祀，用礼天神六变之乐。」从之。
八年四月二十五日，诏：礼制局所铸景虚玉阳神应锺了当，应副管干详议官、管干官、书篆官、制造官、杂务官、催促物料、造作受给各转行一官。应副管干七锺以上，各减三年磨勘。应副管干六锺以下，各减二年磨勘。人吏各转一官资，无官资人补进义副尉。
宣和四年六月九日，臣僚上言：「一岁
之间凡一百一十八祀，作乐者六十二，所用乐章总五百六十九首。当时儒馆分领， 以与之，末尝择而授也，故其所作多有失义类者。」诏令尚书省措置，选官改定。除赵永裔已罢馆职外，余并送吏部与合入差遣。
乐 宋会要辑稿 乐五 诗 乐
诗乐按此门所录乃《宋史》卷一四二《乐志》之文，非《宋会要》。
诗乐。虞庭言乐，以诗为本。孔门礼乐之教，自「兴于诗」始。《记》曰：「十有三年学乐、诵诗。」咏歌以养其性情，舞蹈以养其血脉，此古之成材所以为易也。宋朝湖学之兴，老师宿儒痛正音之寂寥，尝择取二《南》、《小雅》数十篇，寓之埙钥，使学者朝夕咏歌。自尔声诗之学为儒者稍知所尚。张载尝慨然思欲讲明，作之朝廷，被诸郊庙矣；朱熹述为诗篇，汇于学礼，将使后之学者学焉。
《小雅》歌凡六篇。朱熹曰：「《传》曰：『大学始教，宵雅肄三。』谓习小雅《鹿鸣》、《四牡》《皇皇者华》之三诗也。此皆君臣宴劳之诗，始学者习之，所以取其上下相和厚也。古乡饮酒及燕礼皆歌此三诗。及笙入，六笙间歌《鱼丽》、《南有嘉鱼》、《南山有台》。六笙诗本无辞，其遗声亦不复传矣。《小雅》为诸侯之乐，《大雅》、《颂》为天子之乐。」
二《南》，《国风》歌凡六篇南：原脱，据《宋史》卷一四二《乐志》补。。朱熹曰：「《周南》、《召南》，正始之道，王化之基，故用之乡人焉，用之邦国焉。《乡饮酒》及《乡射礼》：『合乐，《周南》：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。』《燕礼》
云『遂歌乡乐』，即此六篇也。合乐，谓歌舞与众声皆作。《周南》、《召南》，古房中之乐歌也。《关睢》言后妃之志，《鹊巢》言国君夫人之德，《采蘩》言夫人之不失职，《采苹》言卿大夫妻能循法度。夫妇之道，生民之本，王化之端，此六篇者其教之原也。故国君与其臣下及四方之宾燕，用之合乐也。」
《小雅》诗谱：《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》、《鱼丽》、《南有嘉鱼》、《南山有台》皆用黄锺清宫。俗呼为正宫调。
《二南 国风》诗谱：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》皆用无射清商。俗呼为越调。朱熹曰：「《大戴礼》言：《雅》二十六篇，其八可歌，其八废，不可歌，本文颇有阙误。汉末杜夔传旧雅乐四曲：一曰《鹿鸣》，二曰《驺虞》，三曰《伐檀》，又加《文王》诗，皆古声辞。其后新辞作，而旧曲遂废。唐开元乡饮酒礼乃有此十二篇之目，而其声亦莫得闻。此谱，相传即开元遗声也。古声亡灭已久，不知当时工师何所考而为此。窃疑古乐有唱、有叹。唱者，发歌句也；和者，继其声也。诗词之外，应更有迭字散声，以孍发其趣。故汉晋间旧曲既失其传，则其词虽存，而世莫能补。如此谱，直以一声协一字，则古诗篇篇可歌。又其以清声为调，似亦非古法。然古声既不考，姑存此以见诗歌之彷佛，俟知乐者考焉。」
乐 宋会要辑稿 乐五 教坊乐
教坊乐与《职官》教坊互见按此门所录亦为《宋史》卷一四二《乐志》之文。
队舞之制，其名各十。小儿队，凡七十二人：一曰(拓)[柘]枝队，衣五色绣罗宽袍，戴胡帽，系银带。二曰剑器队，衣五色绣罗襦，里交脚幞头，红罗绣抹额，带器仗。三曰婆罗门队，紫罗僧衣，绯挂子，执锡镮柱杖。四曰醉胡腾队，衣红锦襦,系银 鞢 鞢：原作「革果」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。下文「 」字同。，带毡帽。五曰诨臣万岁乐队，衣紫绯绿罗宽衫，诨裹簇花幞头。六曰儿童感圣乐队，衣青罗生色衫，系勒帛，总两角。七曰玉兔浑
脱队，四色绣罗襦，系银带，冠玉兔冠。八曰异域朝天队，衣锦祅，系银束带，冠夷冠，执宝盘。九曰儿童解红队，衣紫绯绣襦，系束带，冠花砌凤冠，绶带。十曰射鵰回鹘队，衣盘雕锦襦，系束带，冠花砌凤冠，绶带。十曰射鵰回鹘队，衣盘雕锦襦，系银 鞢，射雕盘。女弟子队，凡一百五十三人：一曰菩萨蛮队，衣绯生色窄砌衣，冠卷云冠。二曰感化乐队，衣青罗生色通衣，背梳髻，系绶带。三曰抛球乐队，衣四色绣罗宽衫，系银带，奉绣球。四曰佳人剪牡丹队，衣红生色砌衣，带金冠，剪牡丹花。五曰拂霓裳队，衣红仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，红绣抹额。六曰采莲队，衣红罗生色绰子，系晕裙，戴云鬟髻，乘彩船，执莲花。七曰凤迎乐队，衣红仙砌衣，戴云鬟凤髻。八曰菩萨献香花队，衣生色窄砌衣，戴宝冠，执香花盘。九曰彩云仙队，衣黄生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，执旌节鹤羽。十曰打球乐队，衣四色窄绣罗襦，系银带，裹顺风脚簇花幞头，执球杖。大抵若此，而复从宜变易。
百戏有蹴球、踏蹻、藏擫、杂旋、狮子、弄鎗、铃瓶、茶 、毡龊、碎剑、踏索、上竿、筋斗、擎戴、拗腰、透剑门、打弹丸之类。锡庆院宴会，诸王赐食及宰相筵设时赐乐者，第四部充。
建隆中，教坊都知李德升作《长春乐曲》。干德元年，又作《万岁升平乐曲》。明年，教坊高班都知郭延美又作《紫云长寿乐》鼓吹曲，以奏御焉。太宗洞晓音律，前后亲制大小曲及因旧曲创新声者，总三百九十。
凡制大曲十八：正宫《平戎破陈乐》，南吕宫
《平晋普天乐》，中吕宫《大宋朝欢乐》，黄锺宫《宇宙荷皇恩》，道调宫《垂衣定八方》，仙吕宫《甘露降龙庭》，小石调《金枝玉叶春》，林锺商《大惠帝恩宽》，歇指调《大定寰中乐》，双调《惠化乐尧风》，越调《万国朝天乐》，大石调《嘉禾生九穗》，南吕宫调《文兴礼乐欢》，仙吕调《齐天长寿乐》，般涉调《君臣宴会乐》，中吕调《一斛夜明珠》，黄锺羽《降圣万年春》，平调《金觞祝寿春》。
曲破二十九：正宫《宴钧台》，南吕宫《七盘乐》，仙吕宫《王母桃》，高宫《静三边》，黄锺宫《采莲回》，中吕宫《杏春园》、《献玉杯》，道调宫《折枝花》，林锺商《宴朝簪》，歇指调《九穗禾》，高大石调《啭春莺》，小石调《舞霓裳》，越调《九霞觞》，双调《朝八蛮》，大石调《清夜游》，林锺角《庆云见》，越角《露如珠》，小石角《龙池柳》，高角《阳台云》，歇指角《金步摇》，大石角《念边功》，双角《宴新春》，南吕调《凤城春》，仙吕调《梦均天》，中吕调《采明珠》，平调《万年枝》，黄锺羽《贺回鸾》，般涉调《郁金香》，高般涉调《会天仙》。
宫春》，蕤宾调《连理枝》，正仙吕调《朝天乐》，兰陵角《奉宸欢》，孤鴈调《贺昌时》，大石调《寰海清》，玉仙商《玉芙蓉》，林锺角《泛仙槎》，无射宫调《帝台春》，龙仙羽《宴蓬莱》，圣德商《美时清》，仙吕调《寿星见》。 琵琶独弹曲破十五：凤鸾商《庆成功》，应锺调《九曲清》，金石角《凤来仪》，芙蓉调《
小曲二百七十：正宫十：《一阳生》、《玉葱寒》、《念边戍》、《玉如意》、《琼树枝枝：原脱，据《宋史》卷一四二《乐志》补。》、《鷫 裘》、《塞鴻飛》、《漏丁丁》、《息鼙鼓》、《歡流霞》。南吕宫十一：《仙盘露》、《冰盘果》、《芙蓉园》、《林下风》、《风雨调》、《开月幌》、
《凤来宾》、《落梁尘》、《望阳台》、《庆年丰》、《青鬃马》。中吕宫十三：《上林春》、《春波绿》、《百树花》、《寿无疆》、《万年春》、《系珊瑚》、《柳垂丝》、《醉红楼》、《折红杏》、《一园花》、《花下醉》、《游春归》、《千树柳》。仙吕宫九：《折红蕖》、《鹊填河》、《紫兰香》、《喜尧时》、《猗兰殿》、《步瑶阶》、《千秋乐》、《百和香》、《佩珊珊》。黄锺宫十二：《菊花杯》、《翠幕新》、《四塞清》、《满帘霜》、《画屏风》、《折茱萸》、《望春云》、《苑中鹤》、《赐征袍》、《望回戈》、《稻稼成》、《泛金英》。高宫九：《嘉顺成》、《安边塞》、《猎骑还》、《游兔园》、《锦步帐》、《博山垆》、《暖寒杯》、《云纷纭》、《待春来》。道调宫九：《会夔龙》、《泛仙杯》、《披风襟》、《孔雀扇》、《百尺楼》、《金尊满》、《奏明庭》、《拾落花》、《声声好》。越调八：《翡翠帷》、《玉照台》、《香旖旎》、《红楼夜》、《朱顶鹤》、《得贤臣》、《兰堂烛》、《金镝流》。双调十六：《宴琼林》、《泛龙舟》、《汀洲绿》、《登高楼》、《麦陇雉》、《柳如烟》、《杨花飞》、《玉泽新》、《玳瑁簪》、《玉阶晓》、《喜清和》、《人欢乐》、《征戍回》、《一院香》、《一片云》、《千万年》。小石调七：《满庭香》、《七宝冠》、《玉唾盂》、《辟尘犀》、《喜新晴》、《庆云飞》、《太平时》。林锺商十：《采秋兰》、《紫丝囊》、《留征骑》、《塞鸿度》、《回鹘朝》、《汀州鴈》、《风入松》、《蓼花红》、《曳珠佩》、《遵渚鸿》。歇指调九：《榆塞清》、《听秋风》、《紫玉箫》、《碧池鱼》、《鹤盘旋》、《湛恩新》、《听秋蝉》、《月中归》、《千家月》。高大石调九：《花下宴》、《甘雨足》、《画秋千》画：原作「尽」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。、《夹竹桃》、《攀露桃》、《燕初来》、《踏青回》、《抛绣球》、《泼火雨》。大石调八：《贺元正》、《待花开》、《采红莲》、《出谷莺》、《游月宫》、《望车回》、《塞云平》、《秉烛游》。小石调九：《月宫春》、《折仙枝》、《春日迟》、《绮筵春》、《登春台》、《紫桃花》、《一林红》、《喜春雨》、《泛春池》。双角九：《凤楼灯》、《九门开》、《落
梅香》、《春冰拆》、《万年安》、《催花发》、《降真香》、《迎新春》、《望蓬岛》。高角九：《日南至》、《帝道昌》、《文风盛》、《琥珀杯》、《雪花飞》、《皂貂裘》、《征马嘶》嘶：原作「斯」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。、《射飞鴈》、《雪飘飖》。大石角九：《红垆火》、《翠云裘》、《庆成功》、《冬夜长》、《金鹦鹉》、《玉楼寒》、《凤戏雏》、《一垆香》、《云中鴈》。歇指角九：《玉壶冰》、《卷珠箔》、《随风帘》、《树青葱》、《紫桂丛》桂：原作「柱」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。、《五色云》、《玉楼宴》、《兰堂宴》、《千千岁》。越角九：《望明堂》、《华池露》、《贮香囊》、《秋气清》、《照秋池》、《晓风度》、《靖边尘》、《闻新鴈》、《吟风蝉》。林锺角九九：原脱，据《宋史》卷一四二《乐志》补。春鸡》。 ：《庆时康》、《上林果》、《画帘垂》、《水精簟》、《夏木繁》、《暑气清》、《风中琴》、《转轻车》、《清风来》。仙吕调十五：《喜清和》、《芰荷新》、《清世欢》、《玉钩栏》、《金步摇》、《金错落》、《燕引雏》、《草芊芊》、《步玉砌》、《整华裾》、《海山青》、《旋絮绵》、《风中帆》、《青丝骑》、《喜闻声》。南吕调七：《春景丽》、《牡丹开》、《展芳茵》、《红桃露》、《啭林莺》、《满林花》、《风飞花》。中吕调九：《宴嘉宾》、《会 仙》、《集百祥》、《刿朱栏》、《香烟细》、《仙洞开》、《上马杯》、《拂长袂》、《羽觞飞》。高般涉调九：《喜秋成》、《戏马台》、《泛秋菊》、《芝殿乐》、《鸂鶒杯》、《玉芙蓉》、《偃干戈》、《听秋砧》、《秋云飞》。般涉调十：《玉树花》、《望星斗》、《金钱花》、《玉窗深》、《万民康》、《瑶林风》、《随阳鴈》、《倒金罍》、《鴈来宾》、《看秋月》。黄锺羽七：《宴邹枚》、《云中树》、《燎金垆》、《涧底松》、《岭头梅》、《玉垆香》、《瑞雪飞》。平调十：《万国朝》、《献春盘》、《鱼上冰》、《红梅花》、《洞中春》、《春雪飞》、《翻罗袖》、《落梅花》、《夜游乐》、《
因旧曲造新声者五十八：正宫、南吕宫、道调宫、越调、南吕调，并《倾杯乐》、《三台仙》。吕宫、高宫、小石调、大石调、高大石调、小石角、双角、高角、大石角、歇指角、林锺角、高
般涉调、黄锺羽、平调，并《倾杯乐》。中吕《倾杯乐》、《剑器》、《感皇化》、《三台》。黄锺宫《倾杯乐》、《朝中措》、《三台》。双调《倾杯乐》、《摊破抛球乐》、《醉花间》、《小重山》、《三台》。林锺商《倾杯乐》、《洞中仙》、《望行宫》、《三台》。歇指调《倾杯乐》、《洞仙歌》、《三台》。仙吕调《倾杯乐》、《月宫仙》、《戴仙花》、《三台》。中吕调《倾杯乐》、《菩萨蛮》、《瑞鹧鸪》、《三台》。般涉调《倾杯乐》、《望征人》、《嘉宴乐》、《引驾回》、《拜新月》、《三台》。
若《宇宙贺皇恩》、《降圣万年春》之类，皆藩邸所作，以述太祖美德，诸曲多秘。而《平晋普天乐》者，又明年制，每宴享常用之。然帝勤求治道，未尝自逸，故举乐有度。雍熙初，教坊使郭守中求外任，止赐束帛。
真宗不喜郑声，而或为杂词，未尝宣布于外。太平兴国中，伶官蔚茂多侍大宴，闻鸡唱，殿前都虞候崔翰问之曰：「此可被管弦乎 」茂多即法其声，制曲曰《鸡叫子》。又民间作新声者甚众，而教坊不用也。太宗所制曲，干兴以来通用之。凡新奏十七调，总四十八曲：黄锺、道调、仙吕、中吕、南吕、正宫、小石、歇指、高平、般涉、大石、中吕、仙吕、双越调、黄锺羽羽：原脱，据《宋史》卷一四二《乐志》补。。其急慢诸曲几千数。又法曲、龟兹、鼓笛三部，凡二十有四曲。
仁宗洞晓音律，每禁中度曲，以赐教坊，或命教坊使撰进。凡五十四曲，朝廷多用之。天圣中，帝尝问辅臣以古今乐之异同帝：原作「常」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。，王曾对曰：「古乐祀天地、宗庙、社稷、山川、鬼神，而听者莫不和悦。今乐则不然，徒虞人耳目而荡人心志，自昔人君流连荒亡者，莫不由此。」帝曰：「朕于声技固未
尝留意，内外宴游皆勉强耳。」张知白曰：「陛下盛德，外人岂知之，愿备书《时政记》。
世号太常为雅乐，而未尝施于宴享，岂以正声为不美听哉 夫乐者乐也，其道虽微妙难知，至于奏之而使人悦豫和平，则不待知音而后能也。今太常乐县锺、磬、埙、箎、抟拊之器，与夫舞缀羽、钥、干、戚之制，类皆仿古，逮振作之，则听者不知为乐，而观者厌焉。古乐岂真若此哉 孔子曰「恶郑声」，恐其乱雅。乱之云者，似是而非也。孟子亦曰「今乐犹古乐」，而太常乃与教坊殊也，何哉 昔李照、胡瑗、阮逸改铸锺磬，处士徐复笑之曰：「圣人寓器以声，不先求其声，而更其器，其可用乎 」照、瑗、逸制作久之，卒无所成。蜀人房庶亦深订其非是，因著书论古与今乐本末不远。其大略以谓：「上古世质，器与声朴，后世稍变焉。金石，锺磬也，后世易之为方响；丝竹，琴箫也，后世变之为筝笛。匏，笙也，攒之以斗；埙，土也，变而为瓯；革，麻料也，击而为鼓；木，柷敔也，贯之为板。此八音者于世甚便，而不达者指庙乐镈锺、镈磬、宫轩为正声，而 谓夷部、卤部为淫声，殊不知大辂起于椎轮椎：原作「雅」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。，龙艘生于落叶，其变则然也。古者食以俎豆，后世易以杯盂；簟席以为安，(世后)[后世]更以榻桉。使圣人复生，不能舍杯盂榻桉，而复俎豆簟席之质也。八音之器，岂异此哉!孔子曰「郑声淫」者，岂以其器不若古哉 亦疾其声之变尔变尔：原作「尔变」，据《宋史》卷一四二《乐志》乙。。试使知乐者由今之器，寄古之声，去惉懘靡
曼而归之中和雅正，则感人心、导和气，不曰治世之音乎 然则世所谓雅者未必如古，而教坊所奏岂尽为淫声哉!」当数子纷纷锐意改制之后，庶之论指意独如此，故存其语，以俟知者。
教坊本隶宣徽院，有使、副使、判官、都色长、色长、高班、大小都知。天圣五年，以内侍二人为钤辖。嘉佑中，诏乐工每色额止二人，教头止三人，有阙即填，异时或传诏增置，许有司论奏。使、副岁阅杂剧，把色人分三等，遇三殿应奉人阙，即以次补。诸部应奉及二十年、年五十已上奉：原作「奏」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。，许补庙令或镇将，官制行，以隶太常寺。同天节，宝慈、庆寿宫生辰辰：原作「宸」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。，皇子、公主生，凡国之庆事，皆进歌乐词。
熙宁九年，教坊副使花日新言：「乐声高，歌者难继。方响部器不中度，丝竹从之。宜去 杀之急，归啴缓之易，请下一律，改造方响，以为乐准，丝竹悉从其声，则音律谐协，以导中和之气。」诏从之。十一月，奏新乐于化成殿，帝谕近臣曰：「乐声第降一律，已得宽和之节矣。」增赐方响为架三十。命太常下法驾、卤部乐一律，如教坊云。初熙宁二年五月，罢宗室正任以上借教坊乐人，至八年复之，许教乐。
政和三年五月，诏：「比以《大晟乐》播之教坊，嘉与天下共之，可以所进乐颁之天下。」八月，尚书省言：「大晟府宴乐已拨归教坊，所有诸府从来习学之人，元降指挥令就大晟府教习，今当并就教坊习学。」从之。四年正月，礼部奏：「教坊乐，春或用商声，孟或
用季律，甚失四时之序。乞以大晟府十二月所定声律令教坊阅习，仍令秘书省撰词。」
高宗建炎初，省教坊。绍兴十四年复置，凡乐工四百六十人，以内侍充钤辖。绍兴末复省。孝宗隆兴二年天申节，将用乐上寿，上曰：「一岁之间只两宫诞日外，余无所用，不知作何名色 」大臣皆言，临时点集，不必置教坊。上曰：「善。」干道后，北使每岁两至，亦用乐，但呼市人使之，不置教坊，止令修内司先两旬教习。旧例用乐人三百人，百戏军百人，百禽鸣二人，小儿队七十一人，女童队百三十七人，筑球军三十二人，起立门行人三十二人，旗鼓四十人，以上并临安府差。相扑等子二十一人。御前忠佐司差。命罢小儿及女童队，余用之。
云韶部者云韶部及后之钧容直、四夷乐均系《宋史》卷一四二《乐志》之小题，应署标题，原文阙，今以空行区分。，黄门乐也。开宝中平岭表，择广州内臣之聪警者，得八十人，令于教坊习乐艺，赐名箫韶部。雍熙初，改曰「云韶」，每上元观灯，上巳、端午观水嬉，皆命作乐于宫中。遇南至、元正、清明、春秋分社之节，亲王内中宴射，则亦用之。奏大曲十三：一曰中吕宫《万年欢》；二曰黄锺宫《中和乐》；三曰南吕宫《普天献寿》，此曲亦太宗所制；四曰正宫《梁州》；五曰林锺商《泛清波》；六曰双调《大定乐》；七曰小石调《喜新春》；八曰越调《胡渭州》；九曰大石调《清平乐》；十曰般涉调《长寿仙》；十一曰高平调《罢金钲》；十二曰中吕调《绿腰》；十三曰仙吕调《彩云归》。乐用琵琶、筝、笙、觱栗、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板。杂剧
用傀儡，后不复补。
钧容直，亦军乐也。太平兴国三年，诏籍军中之善乐者，命曰引龙直。每巡省游幸，则骑导车驾而奏乐。若御楼观灯、赐酺，则载第一山车。端拱二年，又选捧日捧：原作「奉」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。、天武、拱圣军晓畅音律者，增多其数，以中使监视；藩臣以乐工上贡者亦隶之。淳化四年，改名钧容直，取钧天之义。初用乐工，同云韶部云韶：原作「韶云」，据《宋史》卷一四二《乐志》乙。。大中祥符五年因鼓工温用之请，增龟兹部，如教坊，其奉天书及四宫观皆用之。有指挥使一人，都知二人，副都知二人，押班三人，应奉文字一人，监领内侍二人。嘉佑元年，系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，诏以为额，阙即补之。七年，诏隶班及二十四年、年五十以上者，听补军职，隶军头司。其乐旧奏十六调，凡三十六大曲，鼓笛二十一曲，并他曲甚众。嘉佑二年，兼领内侍言：钧容直与教坊乐并奏，声不谐。诏罢钧容旧十六调，取教坊十七调肄习之。虽间有损益，然其大曲曲破并急慢诸曲与教坊颇同矣。绍兴中，钧容直旧管四百人，杨存中请复收补，权以旧管之半为额。寻闻其召募搔扰，降诏止之。及其以应奉有劳，进呈推赏，又申谕止于支赐一次，庶杜其日后希望。绍兴三十年，复诏钧容班可蠲省，令殿司比拟一等班直收顿，内老弱癃疾者放停。教坊所尝援祖宗旧典，点选入教，虽暂从其请，绍兴三十一年有诏，教坊即日蠲罢，各令自便。
东西班乐，亦太平兴国中选东西班习乐者。乐器独用银字觱栗、小笛、小笙。每骑从车驾而
奏乐，或巡方则夜奏于行宫殿庭。
诸军皆有善乐者，每车驾亲祀回，则衣绯绿衣，自青城至朱雀门，列于御道之左右(奉)[奏]乐迎奉，其声相属，闻十数里。或军宴设亦奏之。
棹刀鎗牌翻歌等，不常置。
清卫军习乐者，令钧容直教之，内侍主其事。园苑赐会及馆待契丹使人。
又有亲从亲事乐，及开封府衙前乐，园苑又分用诸军乐，诸州皆有衙前乐。
四夷乐者，元丰六年五月召见米脂砦所降戎乐四十二人，奏乐于崇政殿，以三班借职王恩等六人差监在京闲慢库务门及旧城门敢勇三十六人，与荼酒新任殿侍。《大晟乐书》曰：「前此宫架之外，列熊罴案，所奏皆夷乐也，岂容淆杂大乐!乃奏罢之。然古鞮鞻氏掌四夷乐，韎师、旄人各有所掌，以承祭祀，以供宴享。盖中天下而立，得四海之欢心，使鼓舞焉，先王之所不废也。《汉律》曰：『每大朝会，宜设于殿门之外。』天子御楼，则宫架之外列于道侧，岂可施于广庭，与大乐并奏哉!」
乐 宋会要辑稿 乐六 郊社 祀乐歌 南郊亲祀
皇佑三年七月九日七月：原作「十月」，据《长编》卷一七○、《宋史》卷一二七《乐志》改。，翰林学士承旨王尧臣等言：「按太常天地、宗庙、四时祠祀乐章，凡八十九曲，自《景安》而下七十五章率以『安』名曲，岂特本道德政教嘉靖之美，亦缘神灵祖考安乐之故。臣等谨上议，国朝乐宜名曰《大安》。其祀感生帝降神《大安曲》，请更为《元安》。」诏曰：「朕惟古先哲王，随代立乐，亦既制作，必有称谓，缘名以讨义，繇义以知德。盖名者德之所载，而行远垂久之致焉。故《韶》以绍尧，《夏》以承舜，《濩》以救民，《武》以象伐，传之不朽，用此道也。国朝绍膺显序，表里禔福，兴坠正失，典章交备。独斯体大，而有司莫敢易言之。朕悯然念兹，大惧列圣之休未能昭揭于天下之听，是用申敕执事，远求博讲，而考定其衷。今礼官、学士迨三事之臣同寅一辞，以《大安》之议来复，且以谓：艺祖之戡暴乱也，安天下之未安，其功大；二宗之致太平也，安天下之既安，其德盛；洎朕之承圣烈也，安祖宗之已安，其仁厚。祗览所议，熟复于怀。恭惟德之造基，神功之戢武，章圣恢清净之治恢：原作「拔」，据《长编》卷一七○改。，冲人蒙成定之业，虽因世之迹各异，而靖民之道同归。以之播锺球、文羽钥文：原脱，据《长编》卷一七○补。，用诸郊庙，告于神明，曰大且安，诚得其正得：原作「安」，据《长编》卷一七○改。。恭依。」
四年十月二日，殿中丞致仕胡瑗落致仕，为光禄寺丞、国子监直讲，同议大乐。
十二月二十一日，召两府及侍臣观新乐于紫宸殿。凡镈锺十二：黄锺高二尺二寸半，于广一尺二寸，鼓六，钲四，舞六，甬甬：原作「角」，据《宋史》卷一二七《乐志》改。、衡并旋虫共高八寸四分，隧径二寸二分、深一寸二厘二厘：原作「三厘」，据《长编》卷一七三、《宋史》卷一二七《乐志》改。，篆带每面纵者四、横者四，枚景侠鼓与舞，四处各有九，每面共三十六共：原作「重」，据《宋史》卷一二七《乐志》改。，两栾间一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤。大吕以下十一锺并与黄锺同制，而两栾间递减半分，至(黄)[应]锺一尺三寸四分半；容受递减至应锺容九斗三升五合，而其重加至应锺重一百四十八斤。并中新律本律。特磬十二：黄锺、大吕股长二尺、博一尺，鼓三尺、博六寸九分之六，弦三尺七寸五分。太簇以下股长尺八寸、博九寸，鼓二尺七寸、博六寸，弦三尺三寸七分半。其声各中本律。黄锺厚二寸一分，大吕以下递加其厚，至应锺厚三寸五分。诏以其图送中书。按《周礼》：「大锺十分其鼓间，以其一为之厚；小锺十分其钲间钲：原作「 」，据《宋史》卷一二七《乐志》改。，以其一为之厚。」则是大锺宜厚，小锺宜薄。今大锺重一百六
(千)斤，小锺乃重一百四十八斤，则小锺厚，非也。又：「磬氏为磬，倨句一矩有半，博为一，股为二，鼓为三；参分其股博，去其一以为鼓、博；三分其鼓博，以其一为之厚。」今磬无博厚、无长短，亦非也。
五年四月二十六日，知制诰王洙言：「黄锺为宫最尊者，但声有尊卑耳，不必在其形体也。言锺磬依吕数为小大之制者，经典无正文，惟郑康成立意言之，亦自假之法，孔颖达等作疏，因而述之。据历代史籍，亦无锺磬依律数大小之说，其康成、颖达等即非身曾制作乐器。至如言『磬前长三律，二尺七寸；后长二律，一尺八寸，是磬有大小之制』者，据此以黄锺为律以：原脱，据《宋史》卷一二七《乐志》补。。臣曾依此法造黄锺特磬者，止得林锺律声。若随律长短为锺磬大小之制，则黄锺长二尺二寸半，减至应锺，则形制大小比黄锺(则)才四分之一。又九月、十月以无射、应锺为宫，即黄锺、大吕反为商声，宫小而商大，是君弱臣强之象也。今参酌其镈锺、特磬制度，欲且各依律数，筭定逐锺磬长短、大小、容受数，仍以皇佑中黍尺为法，铸大吕、应锺锺磬各一，即见形制声韵所归。」从之。
时知谏院李兑等言：「去岁十二月二十一日，紫(宫)[宸]殿按试太常新乐，时议者以锺之形制未中律度，斥而不用，复诏近侍详定。窃闻今月一日崇文院聚议，而王拱辰欲更前史文义，王洙不从，言语往复，殆生諠哗。夫乐之道广大微妙，非知音入神，岂可轻议 西汉去圣尚近，有制
氏世典大乐，但能纪其铿锵，而不能言其义。况今又千余年，而欲求三代之奇，不亦难乎 且阮逸罪废之人，安能通圣明述作之事 务为异说，欲规恩赏。朝廷制乐，数年于兹，当国财匮乏〔之〕时，烦费甚广。器既成矣，又欲改为，虽命两府大臣监总论议，然未能裁定其当。请以新成锺声与祖宗旧乐参校其声，取谐和近雅者合而用之。」翰林学士承旨王拱辰言：「奉诏详定大乐，比臣至局，锺磬已成。窃缘律有长短，声有大小，黄锺九寸最长，其气阳，其象土，其正声为宫，为诸律之首，盖君德之象，不可并也。今十二锺磬一以黄锺为率磬：原作「声」，据《宋史》卷一二七《乐志》改。，与古为异。臣亦尝询问阮逸、胡瑗等，皆言依律大小，则其声恐不能谐和。臣窃有疑，请下定大乐所更稽寻古义而参定之。」
六月七日，御紫宸殿，奏太常寺新定《大安乐》，召宰臣至省府、馆阁官预观之，仍观宗庙祭器，赐详定官器币有差。
八月十九日，诏：「南郊且用旧乐，其新定《大安之乐》，常祀及朝会用之。」
至和元年四月二十四日，殿中侍御史里行吴中复对于延和殿，帝谓曰：「比来上封者多言阴阳未和，盖由大乐未定。且乐之不合于古久矣，朕以谓旱之来系时政之得失，非乐之所召也。」
〔嘉佑〕七年八月一日，翰林学士王珪等言：「准诏详定太常礼院所议秘阁校理斐昱奏：『大祠天地、日月、社稷，其行礼日与国忌同者，自庆历至嘉佑凡八祠，皆援太常新礼。天禧二年六月十七日秋祀白帝，以文懿皇后忌同，乐备而不作。伏缘忌日必哀，志有所至，其有不乐，宜也。然乐所以降格神祇，非以适一己之私也，在礼固不可辍。谨按开元中礼部建言：忌日飨庙应用乐。裴宽自以情立议：庙尊忌卑则作乐，庙卑忌尊则备而不奏。中书令张说以宽议为是。宗庙如此，则天地、日月、社稷之祠用乐明矣。臣以为，凡大祠天地、
日月、社稷，与忌日同者，伏请用乐。其在庙，则如宽之议。所冀略轻存重，不失其称。』太常礼院据《礼》云『君子有终身之忧，而无一日之患』，谓忌日也。忌日不乐，谓不举吉事也。然而礼令即无忌日飨庙废乐之文。至唐始有祭与忌日同，则县而不乐。裴宽建议：庙尊忌卑则作乐，庙卑忌尊则备而不奏。当时虽从宽议，然亦无所据。礼家之说：祭天以燔为歆神之始，以血为陈馔之始；祭地以埋为歆神之始，以血为陈馔之始；宗庙以灌为歆神之始，以腥为陈馔之始。然则天地、宗庙皆以乐为致神之始，故曰『大祭有三始』，谓此也。天地之间虚豁而不见其形者，阳也；鬼神居天地之间，不可以人道接也。声属于阳，故乐之音声号呼召于天地之间音：原作「歆」，据《宋史》卷一二七《乐志》改。，庶几神明闻之，因而来格。故祭必求诸阳。商人之祭，先奏乐以求神，先求于阳也；次灌地求神于阴，达于渊泉也。周人尚臭，四时之祭先灌地以求神，先求诸阴也。然则天神、地祇、人鬼之祀，不可去乐明矣。今七庙连室，难分庙忌之尊卑，欲依唐旧制及国朝故事：庙祭与忌同日，并县而不作；其与别庙诸后忌同者，作之。若祠天地、日月、九宫、太一及 百神，并请作乐。社、稷以下诸祠既卑于庙，则乐(不可)[可不]为。如此，则虽纯用三代之礼，亦可广孝思之至。臣珪等议：社、稷，国之所尊，其祠日若与别庙诸后忌同者，伏请亦不去乐。余并如礼官所议。诏恭依。
四日，翰林学士王
珪言：「昔之作乐，以五声播于八音，调和谐合，而与治道通。先王用于天地、宗庙、社稷，事于山川、鬼神，使鸟兽尽感，况于人心乎 然则乐虽盛而音亏，未知其所以为乐也。今郊庙升歌之乐，有金、丝、竹、土、革，而无木音。夫所谓柷敔者，圣人用以着乐之始终，岂顾容有缺邪 亦尝窃迹国朝以来议乐之文，盖莫究其所失之因。且乐莫隆于《韶》，《书》曰『 击鸣球，搏拊琴瑟』，又曰『下管鼗鼓，合止柷敔』。孔安国以 击是柷敔之用，既云下『管(击)鼗鼓』，知鸣球与琴瑟之在堂，故传曰堂上堂下各有柷敔也。今陛下躬祠明堂，去并侑之渎，又将以荐至乐之和，愿诏有司考古而增定之，下太常寺详定。」既而本寺言：「乞依所请，堂上增置柷敔，以合《尚书》八音之数，仍乞下有司依法制造。其节鼓本出于江左清乐，至唐雅乐升歌用之，其事非古，欲乞停罢，复用搏拊，以备革音。」从之。
熙宁元年四月二十八日，太常礼院上言：「检详景德二年七月诏书，南郊用卤簿、仪仗、冠冕、车辂、宫架、登歌、鼓吹等，并依常行郊礼，别无增减。今请一依景德故事施行。并据当年八月宰臣毕士安等三上表请听乐，批荅以为：『大坛展礼，八音降格于神祇；清庙奉先，二舞形容于德业。同和之奏，诚难阙焉。朕今勉 舆情，审思中道，除郊天之庶事，资礼乐以相成，暂举箫韶，以尽明察。俟严禋之告毕，守旧制以如初。』看详当时诏意，乐舞之类似止施于郊庙。今欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外，所有卤簿、鼓吹及楼前宫架、诸军音乐，皆备而不作。其逐处警场，止鸣金钲鼓角。」从之。
熙宁九年五月十六日，同知太常礼院王仲修言：「伏以王者作乐，所以导天地之和。乐之和在乎有节，故圆丘之乐六变，方泽之乐八变，宗庙之乐九变。变者，统乎节其声，不可相续而无序也。《书》曰『合止柷敔』，所以为乐之始终也。臣为礼官，常奉祠太庙，听《兴安之曲》，举柷而声已过，举敔而声不止。臣未见其所以为始终之节，其何以感格天地宗庙之灵乎 愿诏乐工，凡祠祭用乐，一奏将终则 敔，而声须少止；听击柷，则乐复作。如此，乃尽『合止』之义，庶乎不悖于经也。」诏太常礼院定夺以闻。既而礼官言：「臣等赴太常寺设乐按试，令乐工奏六变、九变降神之乐。将作即击
柷，乐作；一奏既终，即 敔止乐；击柷，乐复作。显见节奏明白。请依仲修所请，下太常寺：今后凡祀天地、宗庙等处，用乐依此举节。」诏可。
元丰元年十月二日，详定郊庙礼文所言：「郊礼遇雨，朝服，望祭，不设乐。按《礼记》曰：『大夫冕而祭于公，弁而祭于己。』则是臣子助祭不以朝服也。又曰：『年谷不登，祭事不悬。』则是于祭之时，既行吉礼，乐不当撤也。本朝祠祭，遇雨则望祀，不为违礼；然而服公服，又不设乐，则非所以称奉神之意。伏请遇雨望祀，服祭服，仍设乐。」从之。
三年五月六日，诏秘书监致仕刘几乘驿赴详定礼文所议乐。六月九日，同判太常寺王存言：「近诏秘书监刘几赴详定郊庙礼文所议乐。伏见礼部侍郎致仕范镇论辨雅乐，乞召镇与几参考得失。」从之。二十一日，命知太常礼院、秘书丞杨杰赴详定礼文所同议大乐，从秘书监致仕刘几请也。
七月二十七日，户部侍郎致仕范镇言：「乞下京东、京西、河北、陕西转运司，量立赏格，求访真黍，以审音乐。」从之。
八月五日，详定郊庙礼文所言：刘几请依景佑中例，择近上使臣修制大乐器。从之。
十五日，秘书丞、同知太常礼院杨杰言：「先于去年八月上《大乐十二均图》，未蒙付外施行。」又言：「金声舂容，失之则重；石声温润，失之则轻；土声函胡，失之则下；竹声清越，失之则高；丝声纤微，失之则细；革声隆大，失之则洪；匏声丛聚，失之则长；木声无余，失之则短。惟人禀中和之气，而有中和之声，足以权量八音，使律吕皆以人声为度，以一声歌一言，言虽永，不可以逾其声。今夫歌者或咏一言而滥及数律，或章句已阕而乐音未终，兹所谓歌不永言也。伏请节裁烦声，一声歌一言，遵用永言之法。先儒云：依人音而制乐，托乐器以写音。乐本效人，非人效乐也。今祭祀乐章，并随月律月：原作「同」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。，声不依咏，以咏依声，律不和声，以声和律，非古制也。伏请详定大乐，以歌为本，声必依咏，律必和声。」又言：「《虞书》曰：『箫韶九成，凤凰来仪。』盖以箫为主也。《商颂》曰：『既和且平，依我磬声。』盖以磬声为依也。《周官》锺师『以锺鼓奏九夏』，盖以金为首也。是锺、磬、箫者，众乐之所宗，圣帝明王之所贵。数十有六，其所由来尚矣。汉得古磬十六于犍为郡；郑氏注《周礼》编锺、编磬，及《大周正乐》、《三礼图》编锺、编磬、箫，并以十六为数。示天子之乐用八，锺、磬、箫为众乐之本，又倍之为十六矣。且十二者，律之本声也；四者，律之应声也。本身重大，应声轻清，本声为君父，应声为臣子，故其四声或曰清声，又曰子声。自景佑中李照议乐以来，锺、磬、箫始不用四声，是有本而无应，有倡而无和，八音何从而谐邪 今巢笙、和笙，其管皆十有九，以十二管发律吕之本声，以七管为律吕之应声，用之已久，而声至和协。伏请参考古制，依巢笙、和笙例，用编锺、编磬、箫以谐八音。今大乐作，琴、瑟、埙、箎、笛、箫、笙、阮、筝、筑奏
一声，则镈锺、特磬、编锺、编磬连击三声，于众乐中声最烦数。伏请详镈锺、特磬、编锺、编磬并依器节奏，不可连击，所贵八音无相夺伦。本朝郊庙之乐，先奏文舞，次奏武舞。武舞容节六变：一变象六师初举，所向宜北；二变象上党克平，所向宜北；三变象维扬底定，所向宜东南；四变象荆湖来归，所向宜南；五变象邛蜀纳款，所向宜西；六变象兵还振旅兵还振旅：原作「丘还振旋」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。，所向宜北而南。今舞者非止发扬奋厉、进退俯仰不称成功盛德，差失所向，又文舞容节殊无法度舞：原作「武」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。。乞定二舞容节，及改所向，以称成功盛德。」又乞依《周礼》奏律歌吕，合阴阳之声。又曰：「今雅乐古器非不存，太常律(古)〔吕〕非不备，而学士大夫置而不讲，考击奏作，委之贱工，如之何不使雅、郑之杂邪 伏请审调太常锺管，依典礼用十二律还宫均法，令上下晓知十二律音，则郑声无由乱雅矣。」诏送议乐所。刘几等言，杰所请皆可施行。从之。
二十六日，罢议乐、修乐局，其范镇令降 奖谕，仍赐金绢各一百疋两，杨杰五十疋两，刘几许特用明堂恩奏子若孙一人。
四年十月六日，详定郊庙奉祀礼文所言：「天地之德至大，故用文舞以祀。《周礼》曰：『舞《云门》以祀天神。』《云门之舞》，冬至日于地上之圜丘奏之。《云门》则黄帝乐，所谓文舞也，于天之德，用此以求称。近世南郊乐舞兼用武舞，即《记》所谓干戚之舞，非备乐也。既非古制，又不足以称天地之德。请南郊乐舞纯用羽、钥，庶合礼意。」从之。
十一日，又言：「歌者在上，匏竹在下，贵人声也；匏竹在前，锺鼓在后，贵人气也。《书》曰『搏拊、琴、瑟以咏』，此堂上之乐；又曰『下管、鼗鼓』，『合止柷、敔』，『笙、镛以间』，此堂下之乐。堂上之乐以象朝廷之治，堂下之乐以象万物之治。后世有司失其传，歌者在堂，兼设锺磬；宫架在庭，兼设琴瑟；堂下匏柷，置之于床，并失其序。伏请每遇亲祠郊庙，及有司摄事，歌者在堂，更不兼设锺磬；宫架在庭，更不兼设琴瑟；堂下匏竹，更不置之于床。」又言：「谨按《周礼》小胥之职曰：『王宫架，诸侯轩架，卿大夫判架，士特架。』说者曰：宫架四面，轩架三面，判架二面，特架一面。又曰：『凡架锺磬，半为堵，全为肆。』说者曰：锺一虡、磬一(虚)[虡]谓之肆。诸侯之卿大夫西一虡锺，东一虡磬；士磬一虡而已。又按《仪礼
大射仪》曰：『笙磬西面，其南笙锺，其南镈，皆南陈。颂磬东面，其南锺，其南镈。一建鼓在西阶之东南面。』说者曰：此诸侯之制也。诸侯而西面一磬、一锺、一镈，则三面锺、磬、镈九而已。诸侯锺、磬、镈九，则天子锺、磬、镈十二虡为宫架，明矣。故或以为配十二次，则亦无过十二虡也。自先王之制废，学者不能考其数，至有谓宫架当二十虡，甚者又以为三十六虡，此隋唐以来论不一也。方唐之盛日，有司摄事，乐并用宫架。至德后，太常声音之工散亡，凡郊庙，有登歌而无宫架，后世因仍不改。所有郊庙有司摄事乐，伏请改用宫架十二虡。」从之。
五年正月二十五日，太常寺言：「开封县民叶防言：太常寺大乐、鼓吹两局乐舞奏节不应古法。」送前同议乐杨杰看详。据杰定所言二事可行；防言金奏不用晋鼓为节，非是，乞以晋鼓节金奏，于经有据。又言：簨虡之制不合礼经，乞因大礼雅饰，更加详考改正。从之，以叶防为乐正。
六年二月二十六日，太常寺言：「郊庙用乐二十虡，若遇雨雪，则覆以幕，临祭恐不能应办。自今如望祭，即设于殿上。」从之。
三月六日，礼部奏：「有司摄事祀昊天〔舞名〕舞名：原脱，据《宋史》卷一二八《乐志》补。，伏请初献曰《帝临嘉至之舞》，亚、终献曰《神娱锡羡之舞》，太庙初献曰《孝熙昭德之舞》，亚、终献曰《礼洽储祥之舞》。」从之。
七年正月十九日，诏奉宸库选玉造磬，就差太常博士杨杰审定玉磬音律，提辖主管。从协律郎荣咨道请也。
六月六日，礼部又言：「亲郊之岁，夏至祀皇地祇于方丘，遣冢宰摄事。礼容、乐舞请宜加常祀。而其乐虡二十、乐工百五十有二、舞者六十有四，与常岁南北郊上公摄事无异，殆未足以称明诏钦崇之意。乞自今亲郊之岁，方丘所用乐舞如亲祠：二十六虡，工人三百有六，舞人百三十有四。」从之。
哲宗元佑三年闰十二月二日，京西北路都监杨安道管押范镇所定铸成律十二，编锺十二，镈锺一，尺一，斛一，响石为编磬十二，特磬一，箫、笛、埙、箎、巢笙、和笙各二。较景佑中李照所定又下一律有奇。并书及图法上进。诏送太常寺。乐法有可行事，令尚书礼部、太常寺参定以闻。仍令尚书、侍郎、学士、两省、御史台、馆职、秘书省官赴太常寺观。翌日，赐诏奖谕，又诏与镇一子有官人升一任差遣；制造人等第支赐。
闰十二月，杨杰言不可用镇一家之学，遂撰《乐议》七篇，其《议乐章》、《议量》、《议锺》此处文句未完。原有眉批：「按已见前《律吕》。」。
《议宫架加磬》曰：「镇言：『国朝祀天地、宗庙及大朝会，宫架内止设镈锺，惟后庙乃用特磬，非也。今已升后庙，特磬遂为无用之乐。欲乞凡宫架内于镈锺后各加特磬，贵乎金石之声大小相应。』谨按《唐六典》曰：天子宫架之乐，镈锺十二、编锺十二、编磬十二，凡三十有六虡。宗庙与殿庭同。凡中宫之乐，则以大磬代锺，余如宫架之制。即无镈锺、特磬并设之，则为四十八架，于古无法，恐非所宜。是以皇帝将出，宫架撞黄锺之锺，右五锺皆应；皇帝兴，宫架撞蕤宾之锺，左五锺皆应。未闻皇帝出入，以特磬为节。《礼》曰『金声铿锵以立号』，此之谓也。」《议十六锺磬》曰：「镇以谓：『清声者不见于经，惟《小胥》注云：锺磬者编次之，二八十六枚而在一虡，谓之堵。至唐又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四声，置而不用，至刘几用之，与郑无异。』谨按编锺、编磬十六，其来远矣，岂独见于《周礼 小胥》之注哉!汉成帝时，犍为郡于水滨得古磬十六枚，帝因是陈礼乐雅颂之声，以风化天下。其事载于《礼乐志》不为不详，岂因刘几
然后用哉 且汉承秦，秦未尝制作礼乐，其称古磬十六者，乃二帝，三王之遗法也。其王朴乐内编锺、编磬乐：原脱，据《宋史》卷一二八《乐志》补。，以其声律太高，歌者难逐，故四清声置而不用。及神宗朝用仁宗皇帝时下二律锺，则四清声皆用而谐协矣。《周礼》曰：『凫氏为锺，薄厚之所震动，清浊之所由出。』则清声岂不见于经哉 今镇以箫、笛、埙、箎、巢笙、和笙献于朝廷和笙：原脱「笙」字，据《宋史》卷一二八《乐志》补。，箫必十六管，是四清声在其间矣。自古无十二管之箫，岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎 」礼部、太常寺亦言：「镇乐法自系一家之学，与见行乐制不同，难以摘取于见行乐内相参增损。」遂置不(同)[用]，而乐仍旧制。
四年正月十三日，诏讲筵官许依秘书省职官例观新乐。
元符二年正月二十七日，诏前信州司法参军吴良辅太常寺按核雅乐。
三月二十二日，试太常少卿刘拯奏：「今大乐局前后词臣所撰乐章，辞采浅陋，援引谬误，有辞与事异而通用，有礼文所无而嗟咏之者。乞别撰降，付有司施行。」诏令学士院取索看详，其合删改者修定以闻。
十二月，大乐正叶防言：「《周礼 乐师》：『及彻，帅学士而歌彻。』郑司农谓：『将彻之时自有乐，故帅学士而歌彻。』『三家者以《雍》彻』，说者谓：『天子祭宗庙，用此以彻祭。随俎入，奏《韶夏》；彻奠，奏《雍》。』唐祀天神以黄锺为宫，地祇以太簇为宫，人鬼以无射为宫，又以彻豆。今祭祀天地、宗庙，无
彻豆之曲，请考古以制乐章。」从之。其辞阙。
〔崇宁〕二年九月六日二年：原旁批「徽宗建中靖国」。按此乃崇宁二年事，见《宋史》卷一二八《乐志》。今据《宋史》补。，吏部尚书何执中等奏：「近礼部员外郎陈旸所撰《乐书》二百卷，送臣等看详。臣等欲乞特加优奖。所有旸欲考定音律，以正中声，更乞送讲议司，令知音律之人相度施行。」诏陈旸转一官，余依奏。
三年正月二十九日，中书门下省、尚书省送到魏汉津札子：「臣闻通二十四气、七十二候，和天地，役鬼神，莫善于乐。伏羲以一寸之器，名为含微，其乐曰《扶桑》。女娲以二寸之器，名为(韦)[苇]钥，其乐曰《光乐》。黄帝以三寸之器，名为咸池，其乐曰《大卷》，三三而九，乃为黄锺之律。后世因之，至唐虞未尝易。洪水之变，乐器漂荡，禹效黄帝之法，以声为律，以身为度，用左手中指三节三寸，谓之君指，裁为宫声之管。又用第四指三节三寸，谓之臣指，裁为商声之管。又用第五指三节三寸，谓之物指，裁为羽声
之管。第二指为民，为角；大指为事，为征。民与事，君臣治之，以物养之，故不用为裁管之法。得三指，合之为九寸，即黄锺之律矣。黄锺定，余律从而生焉。商周以来，皆用此法。因秦火，乐之法度尽废，汉诸儒张苍、班固之徒惟用累黍容盛之法，遂至差误。晋永嘉之乱，累黍之法废，隋时牛洪用万宝常水尺。至唐室田畸及后周王朴，并用水尺之法。本(庙)[朝]为王朴乐声太高，令窦俨等裁损，方得声律谐和。声虽谐和，即非古法。汉津今欲请圣人三指为法，谓中指、第四指、第五指各三节。先铸九鼎，次铸帝座大锺，次铸四韵清声锺，次铸二十四气锺，然后均弦裁管，为一代之乐。」从之。
十月九日，翰林学士承旨、知制诰、兼侍郎张康国奉 撰《景锺铭》，其序略曰：「皇帝践位之五年，崇宁甲申，考协锺律，保合太和，以成一代之乐。有魏汉津者年过九十，诵其(诗)[师]说，以谓：今之所作乃宋乐也，不当稽用前王之法。宜以皇帝身为度，自度而为权量，以数乘之，则声谐而乐成，无所沿袭。其法始于鼎，以量容九斛为鼎之大。取斛之八加斗之一，则鼎变而为景锺。景，大也，九九之数兆于此，有万不同之所宗也。度高九尺，植以龙虡，其声则为黄锺之正，而律吕由是生焉。大祭祀、大朝会、大享燕，惟天子亲御则用之，以肃群臣。其下则宝锺，子以承继也。其用则四清之锺磬，奠方隅以拱卫也。平时弗考，风至则鸣，贵天籁而本自
然也。锺成于秋七月癸丑。」
四年八月二十四日，大司乐刘炳奏：「乞改定二舞，各分九成，每三成为一变。执钥秉翟，扬戈持盾，威仪之节，取象治功。」从之。
二十七日，诏曰：「乃者得隐逸之士于草茅之贱，获《英》《茎》之器于受命之邦。时端州上古银器，有乐锺，验款识，乃宋成公时。适时之宜，以身为度，铸鼎以起律，因律以制器。按协于庭，八音克谐，宜赐名曰《大晟》。其旧乐可更不行用。」
大观元年五月九日，诏：「乐作已久，方荐郊庙，施于朝廷，而未及颁之天下。宜令大晟府议颁新乐，使雅正之声被于四海。先降三京、四辅，次帅府。」
陛下已降睿旨，编修乐书。乞俟书成日，颁之庠序，使承学之士得以推求义训。」从之。 十一月五日，大司成强渊明等奏：「伏
二年三月三十日，诏：「乐久不作，自唐以来，正声全失，世无征、角之音，五声不备，岂足以道和而化俗哉道：原作「适」，据《宋史》卷一二九《乐志》改。 刘诜所上征声，可令大晟府同教坊依谱按习，仍增征、角二谱。候习熟，取旨进呈。」先是，进士彭几进乐书，论五音云：「本朝以火德王，而羽音不禁，征调尚阙。」时礼部员外郎吴时善其说，建言乞召几至乐府，朝廷从之。至是刘诜亦上征声。
三年八月二十三日，中书省提举制造大乐局所奏：「奉诏制造颁降三京、四辅、二十八帅府等处大乐官吏、作匠等，及结绝罢局，有劳，可等第推恩。」内初补使臣免
呈试参部，提举官、承受、主管制造等官转两官，有资者转两资，内提举、承受官并回授；无资可转者，与将一官改赐章服，一官许回授有服亲。主管文字、主管杂务各转一官，有资者转一资，各更减二年磨勘。前提举官及主管官、主管杂务主管杂务：「主管」二字原脱，据本书《乐》三之二五补、主管文字、监辖造作、点检文字各特转一官，有资者转一资，待诏与改换服色。
四年八月一日，御制《大晟乐记》。
政和三年四月二十九日，议礼局上亲祠登歌之制：金锺一，在东；玉磬一，在西，俱北向。柷一，在金锺北稍西；敔一，在玉磬北稍东。搏拊二，一在柷北，一在敔北，东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金锺之南，西上；玉磬之南亦如之，东上。又于午阶之东设笛二、箎一、巢笙二、和笙二，为一列，西上；埙一，在笛南。闰余匏一、箫一，各在巢笙南。又于午阶之西设笛二、箎一、巢笙二、和笙二，为一列，东上；埙一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。箫一，在九星匏西。锺、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐于坛上，埙、箎、笙、笛、箫、匏工并立于午阶之东西。乐正二人在锺、磬南，歌工四人在敔东，俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名名：原作「各」，据《宋史》卷一二九《乐志》改。，在乐虡之西，东向。乐正紫公服，乐工黑介帻黑：原无，据《宋史》卷一二九《乐志》补。，执麾人平巾帻，并绯绣、抹带。 鸾衫、白绢夹
又上亲祠宫架之制：四方各设编磬三、编锺三。东方，编锺起北，编磬间之，东向。西方，编磬起北，编锺间之，西向。南方，编磬起西，编锺间之；北方，编锺起西，编磬间之自「西方编磬起北」之「起北」，至末句「编磬间之」之「编磬」，共二十六字原脱，据《宋史》卷一二九《乐志》补。：俱北向。设十二镈锺、特磬于编架内镈锺：原作「锺镈」，据《宋史》卷一二九《乐志》乙。，各依月律。四方各镈锺
三、特磬三。东方，镈锺起北，特磬间之，东向。西方，特磬起北，镈锺间之，西向。南方，特磬起西，镈锺间之；北方，镈锺起西，特磬间之：皆北向。植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，应鼓在右。设柷、敔于北架内：柷一，在道东；敔一，在道西。设瑟五十二，列为四行：二行在柷东，二行在敔西。次一弦琴七，左四右三。次三弦琴一十有八，次五弦琴一十有八，并分左右。次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三，并左各十有二，右各十有一。次巢笙二十有八，分左右。次匏笙三，在巢笙之间，左二右一。次箫二十有八，次竽二十，次箎二十有八，次埙一十有八，并分左右。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右：地祇：灵鼓、灵鼗各二。并在三弦、五弦琴之间，东西相向。晋鼓一，在匏笙间，少南，北向。副乐正二人，在柷、敔之前，北向。歌工三十有二，次柷、敔，东西相向，列为四行，左右各二行。乐师四人，在歌工之南北，东西相向。运谱二人，在晋鼓之左右，北向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之右，东向。副乐正同乐正服，乐师绯公服，运谱绿公服，乐工、执麾人并同登歌执麾人服。诏并颁行。
同日，又上亲祠文武二舞之制：文舞六十四人，执钥、翟；武舞六十四人，执干、戚：俱为八佾。文舞分立于表之左右，各四佾。引文舞二人，执纛在前，东西相向。舞色长二人，在执纛之前，分东西。若武舞则在执旌之前。引武舞执旌二人，鼗二人，双铎二人，单铎
二人，铙二人，(特)[持]、金铜革带、乌皮履。诏颁行。 金錞四人，奏金錞二人，钲二人，相二人，雅二人，分立于宫架之东西，北向，北上，武舞在其后。舞色长幞头、抹额、紫绣袍。引二舞头及二舞郎并紫平冕、皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履。武舞人武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂 、白絹
同日，又上大、中祠登歌之制：编锺一，在东；编磬一，在西：俱北向。柷一，在编锺之北，稍西；敔一，在编磬之北，稍东。搏拊二：一在柷北，一在敔北，俱东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在编锺之南，西上。编磬之南亦如之，东上。(擅)[坛]下午阶之东，设笛一、箎一、埙一，为一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在箎南；箫一，在埙南。午阶之西亦如之，东上。锺、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐于坛上，埙、箎、笛、笙、箫工并立于午阶东西。乐正二人，在锺磬南；歌工四人，在敔东：俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之西，东向。乐正公服，执麾挟仗色掌事平巾帻，乐工黑介帻，并绯绣鸾衫、白绢抹带。诏颁行。
同日，又上大祠宫架、二舞之制：四方各设镈锺三，各依月律；编锺一，编磬一。北方，应锺起西，编锺次之，黄锺次之，编磬次之，大吕次之：皆北向。东方，太簇起北，编锺次之，夹锺次之，编磬次之，(沽)[姑]洗次之：皆东向。南方，仲吕起东，编锺次之，蕤宾次之，编磬次之，林锺次之：皆北向。西方，夷则起南，编锺次之，南吕次之，编磬次之，无射次之：皆西向。十二特磬
各在镈锺之内。植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅。设柷、敔于北架内，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鼗各二，地祇以灵鼓、灵鼗。分东西，在歌工之南。瑟二，在柷东。次一弦琴，次三弦琴，次五弦琴，次七弦琴，次九弦琴，各二，各为一列。敔西亦如之。巢笙、箫、竽、箎、埙、笛各四，为四列，在雷鼓之后；若地祇即在灵鼓后。晋鼓一，在笛之后：俱北向。副乐正二人，在敔、柷之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在宫架西，北向「北」下原有「东」字，据《宋史》卷一二九《乐志》删。。副乐正本色公服，执麾挟仗色掌事及乐正平巾帻，服同登歌乐正。凡轩架之乐三面，其制，去宫架之南面。判架之乐二面，其制，去轩架之北面。特架之乐一面，其制阙。文武二舞并同亲祠，惟二舞郎并紫平冕、皂绣袍、银褐裙、白绢抹带，与亲祠稍异。诏颁行。
七月二十八日，诏平江府进士曹棐撰到征调《舜韶新曲》，文理可采，特补将仕郎，充大晟东府制撰。
四年四月二十八日，诏：将来夏祭用宗子学生舞乐指挥更不施行，只用大晟乐工，直候冬祀始用。
七年三月一日，议礼局奏：「先王之制，乐舞文则用羽、钥，武则用干、戚，而又有小大焉。《周官》乐师『教国子小舞』，则舞有小大可知矣。文舞之大用羽、钥，文舞之小则有羽无钥，谓之羽舞。武舞之大用干、戚，武舞之小则有干无戚，谓之干舞。《礼记 文王世子》曰：『春夏学干、戈，秋冬学羽、钥。』又曰：『小学正学干，钥师学戈。』则武舞又有戈舞焉，而戈不用于大舞。近世武舞以戈配干，未尝用戚。乞武舞
以戚配干，置戈不用，庶协古制。」又奏：「考《周礼 春官》有锺师、镈师。《国语》伶州鸠曰：『大钧有镈无锺，鸣其细也；细钧有锺无镈，昭其大也。』然则锺，大器也；镈，小锺也。以宫商为钧，则谓之大钧，其声大，故用镈以鸣其细，而不用锺。以角、征、羽为钧，则谓之小钧，其声细，故用锺以昭其大，而不用镈。然后细大不踰，声应相保，和平出焉。是镈、锺两器，其用不同，故周人各立其官。后世之镈锺非特不分小大，又混为一器，复于乐架编锺、编磬之外，设镈锺十二，配十二辰，皆非是。盖镈锺犹之特磬，与编锺、编磬相须为用者也。编锺、编磬，其阳声六，以应律；其阴声六，以应吕。既应十二辰矣，复为镈锺十二以配之，则于义重复。乞宫架乐去十二镈锺，止设一大锺为锺，一小锺为镈，一大磬为特磬，以为众声所依。」从之。
四月十八日，礼制局言：「尊祖配天者，郊祀也；严父配帝者，明堂也。郊祀以远人而尊，故尊祖以配天；明堂以近人而亲，故严父以配帝。所以来天神而礼之，其义一也。则明堂宜同郊祀，用礼天神六变之乐。」从之。
八年四月二十五日，诏：礼制局所铸景虚玉阳神应锺了当，应副管干详议官、管干官、书篆官、制造官、杂务官、催促物料、造作受给各转行一官。应副管干七锺以上，各减三年磨勘。应副管干六锺以下，各减二年磨勘。人吏各转一官资，无官资人补进义副尉。
宣和四年六月九日，臣僚上言：「一岁
之间凡一百一十八祀，作乐者六十二，所用乐章总五百六十九首。当时儒馆分领， 以与之，末尝择而授也，故其所作多有失义类者。」诏令尚书省措置，选官改定。除赵永裔已罢馆职外，余并送吏部与合入差遣。
乐 宋会要辑稿 乐五 诗 乐
诗乐按此门所录乃《宋史》卷一四二《乐志》之文，非《宋会要》。
诗乐。虞庭言乐，以诗为本。孔门礼乐之教，自「兴于诗」始。《记》曰：「十有三年学乐、诵诗。」咏歌以养其性情，舞蹈以养其血脉，此古之成材所以为易也。宋朝湖学之兴，老师宿儒痛正音之寂寥，尝择取二《南》、《小雅》数十篇，寓之埙钥，使学者朝夕咏歌。自尔声诗之学为儒者稍知所尚。张载尝慨然思欲讲明，作之朝廷，被诸郊庙矣；朱熹述为诗篇，汇于学礼，将使后之学者学焉。
《小雅》歌凡六篇。朱熹曰：「《传》曰：『大学始教，宵雅肄三。』谓习小雅《鹿鸣》、《四牡》《皇皇者华》之三诗也。此皆君臣宴劳之诗，始学者习之，所以取其上下相和厚也。古乡饮酒及燕礼皆歌此三诗。及笙入，六笙间歌《鱼丽》、《南有嘉鱼》、《南山有台》。六笙诗本无辞，其遗声亦不复传矣。《小雅》为诸侯之乐，《大雅》、《颂》为天子之乐。」
二《南》，《国风》歌凡六篇南：原脱，据《宋史》卷一四二《乐志》补。。朱熹曰：「《周南》、《召南》，正始之道，王化之基，故用之乡人焉，用之邦国焉。《乡饮酒》及《乡射礼》：『合乐，《周南》：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。』《燕礼》
云『遂歌乡乐』，即此六篇也。合乐，谓歌舞与众声皆作。《周南》、《召南》，古房中之乐歌也。《关睢》言后妃之志，《鹊巢》言国君夫人之德，《采蘩》言夫人之不失职，《采苹》言卿大夫妻能循法度。夫妇之道，生民之本，王化之端，此六篇者其教之原也。故国君与其臣下及四方之宾燕，用之合乐也。」
《小雅》诗谱：《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》、《鱼丽》、《南有嘉鱼》、《南山有台》皆用黄锺清宫。俗呼为正宫调。
《二南 国风》诗谱：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》皆用无射清商。俗呼为越调。朱熹曰：「《大戴礼》言：《雅》二十六篇，其八可歌，其八废，不可歌，本文颇有阙误。汉末杜夔传旧雅乐四曲：一曰《鹿鸣》，二曰《驺虞》，三曰《伐檀》，又加《文王》诗，皆古声辞。其后新辞作，而旧曲遂废。唐开元乡饮酒礼乃有此十二篇之目，而其声亦莫得闻。此谱，相传即开元遗声也。古声亡灭已久，不知当时工师何所考而为此。窃疑古乐有唱、有叹。唱者，发歌句也；和者，继其声也。诗词之外，应更有迭字散声，以孍发其趣。故汉晋间旧曲既失其传，则其词虽存，而世莫能补。如此谱，直以一声协一字，则古诗篇篇可歌。又其以清声为调，似亦非古法。然古声既不考，姑存此以见诗歌之彷佛，俟知乐者考焉。」
乐 宋会要辑稿 乐五 教坊乐
教坊乐与《职官》教坊互见按此门所录亦为《宋史》卷一四二《乐志》之文。
队舞之制，其名各十。小儿队，凡七十二人：一曰(拓)[柘]枝队，衣五色绣罗宽袍，戴胡帽，系银带。二曰剑器队，衣五色绣罗襦，里交脚幞头，红罗绣抹额，带器仗。三曰婆罗门队，紫罗僧衣，绯挂子，执锡镮柱杖。四曰醉胡腾队，衣红锦襦,系银 鞢 鞢：原作「革果」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。下文「 」字同。，带毡帽。五曰诨臣万岁乐队，衣紫绯绿罗宽衫，诨裹簇花幞头。六曰儿童感圣乐队，衣青罗生色衫，系勒帛，总两角。七曰玉兔浑
脱队，四色绣罗襦，系银带，冠玉兔冠。八曰异域朝天队，衣锦祅，系银束带，冠夷冠，执宝盘。九曰儿童解红队，衣紫绯绣襦，系束带，冠花砌凤冠，绶带。十曰射鵰回鹘队，衣盘雕锦襦，系束带，冠花砌凤冠，绶带。十曰射鵰回鹘队，衣盘雕锦襦，系银 鞢，射雕盘。女弟子队，凡一百五十三人：一曰菩萨蛮队，衣绯生色窄砌衣，冠卷云冠。二曰感化乐队，衣青罗生色通衣，背梳髻，系绶带。三曰抛球乐队，衣四色绣罗宽衫，系银带，奉绣球。四曰佳人剪牡丹队，衣红生色砌衣，带金冠，剪牡丹花。五曰拂霓裳队，衣红仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，红绣抹额。六曰采莲队，衣红罗生色绰子，系晕裙，戴云鬟髻，乘彩船，执莲花。七曰凤迎乐队，衣红仙砌衣，戴云鬟凤髻。八曰菩萨献香花队，衣生色窄砌衣，戴宝冠，执香花盘。九曰彩云仙队，衣黄生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，执旌节鹤羽。十曰打球乐队，衣四色窄绣罗襦，系银带，裹顺风脚簇花幞头，执球杖。大抵若此，而复从宜变易。
百戏有蹴球、踏蹻、藏擫、杂旋、狮子、弄鎗、铃瓶、茶 、毡龊、碎剑、踏索、上竿、筋斗、擎戴、拗腰、透剑门、打弹丸之类。锡庆院宴会，诸王赐食及宰相筵设时赐乐者，第四部充。
建隆中，教坊都知李德升作《长春乐曲》。干德元年，又作《万岁升平乐曲》。明年，教坊高班都知郭延美又作《紫云长寿乐》鼓吹曲，以奏御焉。太宗洞晓音律，前后亲制大小曲及因旧曲创新声者，总三百九十。
凡制大曲十八：正宫《平戎破陈乐》，南吕宫
《平晋普天乐》，中吕宫《大宋朝欢乐》，黄锺宫《宇宙荷皇恩》，道调宫《垂衣定八方》，仙吕宫《甘露降龙庭》，小石调《金枝玉叶春》，林锺商《大惠帝恩宽》，歇指调《大定寰中乐》，双调《惠化乐尧风》，越调《万国朝天乐》，大石调《嘉禾生九穗》，南吕宫调《文兴礼乐欢》，仙吕调《齐天长寿乐》，般涉调《君臣宴会乐》，中吕调《一斛夜明珠》，黄锺羽《降圣万年春》，平调《金觞祝寿春》。
曲破二十九：正宫《宴钧台》，南吕宫《七盘乐》，仙吕宫《王母桃》，高宫《静三边》，黄锺宫《采莲回》，中吕宫《杏春园》、《献玉杯》，道调宫《折枝花》，林锺商《宴朝簪》，歇指调《九穗禾》，高大石调《啭春莺》，小石调《舞霓裳》，越调《九霞觞》，双调《朝八蛮》，大石调《清夜游》，林锺角《庆云见》，越角《露如珠》，小石角《龙池柳》，高角《阳台云》，歇指角《金步摇》，大石角《念边功》，双角《宴新春》，南吕调《凤城春》，仙吕调《梦均天》，中吕调《采明珠》，平调《万年枝》，黄锺羽《贺回鸾》，般涉调《郁金香》，高般涉调《会天仙》。
宫春》，蕤宾调《连理枝》，正仙吕调《朝天乐》，兰陵角《奉宸欢》，孤鴈调《贺昌时》，大石调《寰海清》，玉仙商《玉芙蓉》，林锺角《泛仙槎》，无射宫调《帝台春》，龙仙羽《宴蓬莱》，圣德商《美时清》，仙吕调《寿星见》。 琵琶独弹曲破十五：凤鸾商《庆成功》，应锺调《九曲清》，金石角《凤来仪》，芙蓉调《
小曲二百七十：正宫十：《一阳生》、《玉葱寒》、《念边戍》、《玉如意》、《琼树枝枝：原脱，据《宋史》卷一四二《乐志》补。》、《鷫 裘》、《塞鴻飛》、《漏丁丁》、《息鼙鼓》、《歡流霞》。南吕宫十一：《仙盘露》、《冰盘果》、《芙蓉园》、《林下风》、《风雨调》、《开月幌》、
《凤来宾》、《落梁尘》、《望阳台》、《庆年丰》、《青鬃马》。中吕宫十三：《上林春》、《春波绿》、《百树花》、《寿无疆》、《万年春》、《系珊瑚》、《柳垂丝》、《醉红楼》、《折红杏》、《一园花》、《花下醉》、《游春归》、《千树柳》。仙吕宫九：《折红蕖》、《鹊填河》、《紫兰香》、《喜尧时》、《猗兰殿》、《步瑶阶》、《千秋乐》、《百和香》、《佩珊珊》。黄锺宫十二：《菊花杯》、《翠幕新》、《四塞清》、《满帘霜》、《画屏风》、《折茱萸》、《望春云》、《苑中鹤》、《赐征袍》、《望回戈》、《稻稼成》、《泛金英》。高宫九：《嘉顺成》、《安边塞》、《猎骑还》、《游兔园》、《锦步帐》、《博山垆》、《暖寒杯》、《云纷纭》、《待春来》。道调宫九：《会夔龙》、《泛仙杯》、《披风襟》、《孔雀扇》、《百尺楼》、《金尊满》、《奏明庭》、《拾落花》、《声声好》。越调八：《翡翠帷》、《玉照台》、《香旖旎》、《红楼夜》、《朱顶鹤》、《得贤臣》、《兰堂烛》、《金镝流》。双调十六：《宴琼林》、《泛龙舟》、《汀洲绿》、《登高楼》、《麦陇雉》、《柳如烟》、《杨花飞》、《玉泽新》、《玳瑁簪》、《玉阶晓》、《喜清和》、《人欢乐》、《征戍回》、《一院香》、《一片云》、《千万年》。小石调七：《满庭香》、《七宝冠》、《玉唾盂》、《辟尘犀》、《喜新晴》、《庆云飞》、《太平时》。林锺商十：《采秋兰》、《紫丝囊》、《留征骑》、《塞鸿度》、《回鹘朝》、《汀州鴈》、《风入松》、《蓼花红》、《曳珠佩》、《遵渚鸿》。歇指调九：《榆塞清》、《听秋风》、《紫玉箫》、《碧池鱼》、《鹤盘旋》、《湛恩新》、《听秋蝉》、《月中归》、《千家月》。高大石调九：《花下宴》、《甘雨足》、《画秋千》画：原作「尽」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。、《夹竹桃》、《攀露桃》、《燕初来》、《踏青回》、《抛绣球》、《泼火雨》。大石调八：《贺元正》、《待花开》、《采红莲》、《出谷莺》、《游月宫》、《望车回》、《塞云平》、《秉烛游》。小石调九：《月宫春》、《折仙枝》、《春日迟》、《绮筵春》、《登春台》、《紫桃花》、《一林红》、《喜春雨》、《泛春池》。双角九：《凤楼灯》、《九门开》、《落
梅香》、《春冰拆》、《万年安》、《催花发》、《降真香》、《迎新春》、《望蓬岛》。高角九：《日南至》、《帝道昌》、《文风盛》、《琥珀杯》、《雪花飞》、《皂貂裘》、《征马嘶》嘶：原作「斯」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。、《射飞鴈》、《雪飘飖》。大石角九：《红垆火》、《翠云裘》、《庆成功》、《冬夜长》、《金鹦鹉》、《玉楼寒》、《凤戏雏》、《一垆香》、《云中鴈》。歇指角九：《玉壶冰》、《卷珠箔》、《随风帘》、《树青葱》、《紫桂丛》桂：原作「柱」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。、《五色云》、《玉楼宴》、《兰堂宴》、《千千岁》。越角九：《望明堂》、《华池露》、《贮香囊》、《秋气清》、《照秋池》、《晓风度》、《靖边尘》、《闻新鴈》、《吟风蝉》。林锺角九九：原脱，据《宋史》卷一四二《乐志》补。春鸡》。 ：《庆时康》、《上林果》、《画帘垂》、《水精簟》、《夏木繁》、《暑气清》、《风中琴》、《转轻车》、《清风来》。仙吕调十五：《喜清和》、《芰荷新》、《清世欢》、《玉钩栏》、《金步摇》、《金错落》、《燕引雏》、《草芊芊》、《步玉砌》、《整华裾》、《海山青》、《旋絮绵》、《风中帆》、《青丝骑》、《喜闻声》。南吕调七：《春景丽》、《牡丹开》、《展芳茵》、《红桃露》、《啭林莺》、《满林花》、《风飞花》。中吕调九：《宴嘉宾》、《会 仙》、《集百祥》、《刿朱栏》、《香烟细》、《仙洞开》、《上马杯》、《拂长袂》、《羽觞飞》。高般涉调九：《喜秋成》、《戏马台》、《泛秋菊》、《芝殿乐》、《鸂鶒杯》、《玉芙蓉》、《偃干戈》、《听秋砧》、《秋云飞》。般涉调十：《玉树花》、《望星斗》、《金钱花》、《玉窗深》、《万民康》、《瑶林风》、《随阳鴈》、《倒金罍》、《鴈来宾》、《看秋月》。黄锺羽七：《宴邹枚》、《云中树》、《燎金垆》、《涧底松》、《岭头梅》、《玉垆香》、《瑞雪飞》。平调十：《万国朝》、《献春盘》、《鱼上冰》、《红梅花》、《洞中春》、《春雪飞》、《翻罗袖》、《落梅花》、《夜游乐》、《
因旧曲造新声者五十八：正宫、南吕宫、道调宫、越调、南吕调，并《倾杯乐》、《三台仙》。吕宫、高宫、小石调、大石调、高大石调、小石角、双角、高角、大石角、歇指角、林锺角、高
般涉调、黄锺羽、平调，并《倾杯乐》。中吕《倾杯乐》、《剑器》、《感皇化》、《三台》。黄锺宫《倾杯乐》、《朝中措》、《三台》。双调《倾杯乐》、《摊破抛球乐》、《醉花间》、《小重山》、《三台》。林锺商《倾杯乐》、《洞中仙》、《望行宫》、《三台》。歇指调《倾杯乐》、《洞仙歌》、《三台》。仙吕调《倾杯乐》、《月宫仙》、《戴仙花》、《三台》。中吕调《倾杯乐》、《菩萨蛮》、《瑞鹧鸪》、《三台》。般涉调《倾杯乐》、《望征人》、《嘉宴乐》、《引驾回》、《拜新月》、《三台》。
若《宇宙贺皇恩》、《降圣万年春》之类，皆藩邸所作，以述太祖美德，诸曲多秘。而《平晋普天乐》者，又明年制，每宴享常用之。然帝勤求治道，未尝自逸，故举乐有度。雍熙初，教坊使郭守中求外任，止赐束帛。
真宗不喜郑声，而或为杂词，未尝宣布于外。太平兴国中，伶官蔚茂多侍大宴，闻鸡唱，殿前都虞候崔翰问之曰：「此可被管弦乎 」茂多即法其声，制曲曰《鸡叫子》。又民间作新声者甚众，而教坊不用也。太宗所制曲，干兴以来通用之。凡新奏十七调，总四十八曲：黄锺、道调、仙吕、中吕、南吕、正宫、小石、歇指、高平、般涉、大石、中吕、仙吕、双越调、黄锺羽羽：原脱，据《宋史》卷一四二《乐志》补。。其急慢诸曲几千数。又法曲、龟兹、鼓笛三部，凡二十有四曲。
仁宗洞晓音律，每禁中度曲，以赐教坊，或命教坊使撰进。凡五十四曲，朝廷多用之。天圣中，帝尝问辅臣以古今乐之异同帝：原作「常」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。，王曾对曰：「古乐祀天地、宗庙、社稷、山川、鬼神，而听者莫不和悦。今乐则不然，徒虞人耳目而荡人心志，自昔人君流连荒亡者，莫不由此。」帝曰：「朕于声技固未
尝留意，内外宴游皆勉强耳。」张知白曰：「陛下盛德，外人岂知之，愿备书《时政记》。
世号太常为雅乐，而未尝施于宴享，岂以正声为不美听哉 夫乐者乐也，其道虽微妙难知，至于奏之而使人悦豫和平，则不待知音而后能也。今太常乐县锺、磬、埙、箎、抟拊之器，与夫舞缀羽、钥、干、戚之制，类皆仿古，逮振作之，则听者不知为乐，而观者厌焉。古乐岂真若此哉 孔子曰「恶郑声」，恐其乱雅。乱之云者，似是而非也。孟子亦曰「今乐犹古乐」，而太常乃与教坊殊也，何哉 昔李照、胡瑗、阮逸改铸锺磬，处士徐复笑之曰：「圣人寓器以声，不先求其声，而更其器，其可用乎 」照、瑗、逸制作久之，卒无所成。蜀人房庶亦深订其非是，因著书论古与今乐本末不远。其大略以谓：「上古世质，器与声朴，后世稍变焉。金石，锺磬也，后世易之为方响；丝竹，琴箫也，后世变之为筝笛。匏，笙也，攒之以斗；埙，土也，变而为瓯；革，麻料也，击而为鼓；木，柷敔也，贯之为板。此八音者于世甚便，而不达者指庙乐镈锺、镈磬、宫轩为正声，而 谓夷部、卤部为淫声，殊不知大辂起于椎轮椎：原作「雅」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。，龙艘生于落叶，其变则然也。古者食以俎豆，后世易以杯盂；簟席以为安，(世后)[后世]更以榻桉。使圣人复生，不能舍杯盂榻桉，而复俎豆簟席之质也。八音之器，岂异此哉!孔子曰「郑声淫」者，岂以其器不若古哉 亦疾其声之变尔变尔：原作「尔变」，据《宋史》卷一四二《乐志》乙。。试使知乐者由今之器，寄古之声，去惉懘靡
曼而归之中和雅正，则感人心、导和气，不曰治世之音乎 然则世所谓雅者未必如古，而教坊所奏岂尽为淫声哉!」当数子纷纷锐意改制之后，庶之论指意独如此，故存其语，以俟知者。
教坊本隶宣徽院，有使、副使、判官、都色长、色长、高班、大小都知。天圣五年，以内侍二人为钤辖。嘉佑中，诏乐工每色额止二人，教头止三人，有阙即填，异时或传诏增置，许有司论奏。使、副岁阅杂剧，把色人分三等，遇三殿应奉人阙，即以次补。诸部应奉及二十年、年五十已上奉：原作「奏」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。，许补庙令或镇将，官制行，以隶太常寺。同天节，宝慈、庆寿宫生辰辰：原作「宸」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。，皇子、公主生，凡国之庆事，皆进歌乐词。
熙宁九年，教坊副使花日新言：「乐声高，歌者难继。方响部器不中度，丝竹从之。宜去 杀之急，归啴缓之易，请下一律，改造方响，以为乐准，丝竹悉从其声，则音律谐协，以导中和之气。」诏从之。十一月，奏新乐于化成殿，帝谕近臣曰：「乐声第降一律，已得宽和之节矣。」增赐方响为架三十。命太常下法驾、卤部乐一律，如教坊云。初熙宁二年五月，罢宗室正任以上借教坊乐人，至八年复之，许教乐。
政和三年五月，诏：「比以《大晟乐》播之教坊，嘉与天下共之，可以所进乐颁之天下。」八月，尚书省言：「大晟府宴乐已拨归教坊，所有诸府从来习学之人，元降指挥令就大晟府教习，今当并就教坊习学。」从之。四年正月，礼部奏：「教坊乐，春或用商声，孟或
用季律，甚失四时之序。乞以大晟府十二月所定声律令教坊阅习，仍令秘书省撰词。」
高宗建炎初，省教坊。绍兴十四年复置，凡乐工四百六十人，以内侍充钤辖。绍兴末复省。孝宗隆兴二年天申节，将用乐上寿，上曰：「一岁之间只两宫诞日外，余无所用，不知作何名色 」大臣皆言，临时点集，不必置教坊。上曰：「善。」干道后，北使每岁两至，亦用乐，但呼市人使之，不置教坊，止令修内司先两旬教习。旧例用乐人三百人，百戏军百人，百禽鸣二人，小儿队七十一人，女童队百三十七人，筑球军三十二人，起立门行人三十二人，旗鼓四十人，以上并临安府差。相扑等子二十一人。御前忠佐司差。命罢小儿及女童队，余用之。
云韶部者云韶部及后之钧容直、四夷乐均系《宋史》卷一四二《乐志》之小题，应署标题，原文阙，今以空行区分。，黄门乐也。开宝中平岭表，择广州内臣之聪警者，得八十人，令于教坊习乐艺，赐名箫韶部。雍熙初，改曰「云韶」，每上元观灯，上巳、端午观水嬉，皆命作乐于宫中。遇南至、元正、清明、春秋分社之节，亲王内中宴射，则亦用之。奏大曲十三：一曰中吕宫《万年欢》；二曰黄锺宫《中和乐》；三曰南吕宫《普天献寿》，此曲亦太宗所制；四曰正宫《梁州》；五曰林锺商《泛清波》；六曰双调《大定乐》；七曰小石调《喜新春》；八曰越调《胡渭州》；九曰大石调《清平乐》；十曰般涉调《长寿仙》；十一曰高平调《罢金钲》；十二曰中吕调《绿腰》；十三曰仙吕调《彩云归》。乐用琵琶、筝、笙、觱栗、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板。杂剧
用傀儡，后不复补。
钧容直，亦军乐也。太平兴国三年，诏籍军中之善乐者，命曰引龙直。每巡省游幸，则骑导车驾而奏乐。若御楼观灯、赐酺，则载第一山车。端拱二年，又选捧日捧：原作「奉」，据《宋史》卷一四二《乐志》改。、天武、拱圣军晓畅音律者，增多其数，以中使监视；藩臣以乐工上贡者亦隶之。淳化四年，改名钧容直，取钧天之义。初用乐工，同云韶部云韶：原作「韶云」，据《宋史》卷一四二《乐志》乙。。大中祥符五年因鼓工温用之请，增龟兹部，如教坊，其奉天书及四宫观皆用之。有指挥使一人，都知二人，副都知二人，押班三人，应奉文字一人，监领内侍二人。嘉佑元年，系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，诏以为额，阙即补之。七年，诏隶班及二十四年、年五十以上者，听补军职，隶军头司。其乐旧奏十六调，凡三十六大曲，鼓笛二十一曲，并他曲甚众。嘉佑二年，兼领内侍言：钧容直与教坊乐并奏，声不谐。诏罢钧容旧十六调，取教坊十七调肄习之。虽间有损益，然其大曲曲破并急慢诸曲与教坊颇同矣。绍兴中，钧容直旧管四百人，杨存中请复收补，权以旧管之半为额。寻闻其召募搔扰，降诏止之。及其以应奉有劳，进呈推赏，又申谕止于支赐一次，庶杜其日后希望。绍兴三十年，复诏钧容班可蠲省，令殿司比拟一等班直收顿，内老弱癃疾者放停。教坊所尝援祖宗旧典，点选入教，虽暂从其请，绍兴三十一年有诏，教坊即日蠲罢，各令自便。
东西班乐，亦太平兴国中选东西班习乐者。乐器独用银字觱栗、小笛、小笙。每骑从车驾而
奏乐，或巡方则夜奏于行宫殿庭。
诸军皆有善乐者，每车驾亲祀回，则衣绯绿衣，自青城至朱雀门，列于御道之左右(奉)[奏]乐迎奉，其声相属，闻十数里。或军宴设亦奏之。
棹刀鎗牌翻歌等，不常置。
清卫军习乐者，令钧容直教之，内侍主其事。园苑赐会及馆待契丹使人。
又有亲从亲事乐，及开封府衙前乐，园苑又分用诸军乐，诸州皆有衙前乐。
四夷乐者，元丰六年五月召见米脂砦所降戎乐四十二人，奏乐于崇政殿，以三班借职王恩等六人差监在京闲慢库务门及旧城门敢勇三十六人，与荼酒新任殿侍。《大晟乐书》曰：「前此宫架之外，列熊罴案，所奏皆夷乐也，岂容淆杂大乐!乃奏罢之。然古鞮鞻氏掌四夷乐，韎师、旄人各有所掌，以承祭祀，以供宴享。盖中天下而立，得四海之欢心，使鼓舞焉，先王之所不废也。《汉律》曰：『每大朝会，宜设于殿门之外。』天子御楼，则宫架之外列于道侧，岂可施于广庭，与大乐并奏哉!」
乐 宋会要辑稿 乐六 郊社 祀乐歌 南郊亲祀
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