礼略 【八】
凶礼
○凶礼
大丧及山陵制
丧期
天子吊大臣服
天子为大臣及诸亲举哀
诸侯及公卿大夫为天子服
皇太后长公主及三夫人以下为天子服
挽歌
季孝为举主服
郡县吏为守令服
师弟子相为服
朋友相为服
△大丧及山陵制
（臣）等谨按郑志大丧及山陵制下有细注云并为期以下亲哭及不亲事附而所载并无其事惟丧期条内载亲哭及不视事语綦详
疑此处附注为当时传写之讹今删之
唐元陵遗制丧仪及山陵制度务从俭约诏问宗子在外州府合赴京师否所司奏曰案礼五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告死
必赴练祥则告不忘亲也又曰四世而缌服之穷也五世祖免杀同姓也六世亲属竭矣又传云天子七月而葬同轨毕至此则宗子五等以上
不限远近同赴山陵
周太祖葬嵩陵先时帝屡戒晋王曰昔吾西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺速营葬勿
久留宫中圹中无用石以甓代之工人徒役皆和雇勿以烦民葬毕募近陵民三十户蠲其杂徭使之守视勿修下宫勿置守陵宫人勿作石羊
虎人马惟刻石置陵前云周天子平生好俭约遗命用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也汝或违吾吾不福汝
宋太祖崩羣臣叙班殿庭宰臣宣制发哀毕太宗即位号哭见羣臣礼官定羣臣当服布斜巾四脚直领布襕腰绖命妇布帕首裙帔皇弟
皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首绖大袖裙袴竹杖士民缟素妇人素幔诸军就屯营三日哭羣臣屡请听政始御长春殿羣臣丧服就列
帝去杖绖服斜巾垂帽卷帘视事小祥改布服四脚直领布襕腰绖布袴二品以上官亦如之大祥帝服素纱软脚折上巾浅黄衫緅皮鞓黑银
带羣臣及军校以上本色黪服铁带鞾笏诸王入内服衰出则服黪成服后羣臣朝晡临三日大小祥禫除朔望皆入临奉慰内出遗留物颁赐
诸臣亲王遣使赍赐方镇明年三月十七日羣臣奉谥号册宝告于南郊明日读于灵座前四月十日启攒宫帝与羣臣皆服如初丧朝晡临殿
中退易常服出宫城十三日发引帝衰服启奠哭羣臣入临升梓宫于龙輴祖奠彻设次明德门外行遣奠礼读哀册帝哭尽哀再拜辞释衰还
宫百官辞于都城外二十五日掩皇堂二十九曰虞主至奉安于大明殿五月十九日祔庙太宗崩帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首
绖直领布襕衫白绫衬服诸王皇亲以下如之加布头冠绢衬服文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襕衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自余百官
并布幞头襕衫腰绖省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练刺史内客省合门入内都知押班等布头冠幞头大袖襕
衫裙袴腰绖诸军庶民白衫纸帽妇人素缦不花钗三日哭而止山陵前朔望不视事灵驾发引其凶仗法物擎舁牵驾兵士力士凡用万二千
一百九十三人永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺真宗崩大敛成服明日有司设御坐垂帘崇政殿之西庑帘幕皆缟素羣
臣叙班殿门外帝衰服杖绖侍臣扶升坐通事舍人引羣臣入殿庭西向合班俟帘卷羣臣再拜班首奏圣躬万福随班三呼万岁退宰臣升殿
奉事如仪小祥帝行奠释衰服羣臣入临退赴内东门进名奉慰自是每七日皆临至四十九日止大祥帝释服服黪 【按时帝虽用以日易
月之制改服临朝宫中实行三年之丧】 仁宗崩丧服制度及修奉永昭陵并用定陵故事 【定陵皇堂深八十一尺方百四十尺】 英宗
崩礼院准礼羣臣成服后乘布裹鞍鞯小祥临讫除头冠方裙大袖大祥临讫裹素纱软脚幞头黪公服乘皁鞍鞯禫除讫素纱幞头常服黑带
二日改吉服去佩鱼神宗神主祔庙是日冬至百官表贺崇政殿说书程颐请改贺为慰不从高宗南渡后制皇帝未成服则素纱软脚幞头白
罗袍黑银带丝鞋成服日布梁冠 【朱子云当用十二梁】 首绖直领布大袖衫 【朱子云不当用襧盖下已有裙】 布裙袴腰绖竹杖
白绫衬衫或斜巾帽子视事日去杖首绖小祥日改服布幞头襕衫腰绖布袴大祥毕服素纱软脚幞头白罗袍素履黑银带禫祭毕素纱软脚
幞头浅色黄罗袍黑银带祔庙日服赭黄袍红带御正殿视事则皁幞头淡黄袍黑鞓犀带素丝鞋孝宗居忧再定三年之制小祥不易服大祥
礼毕始去杖绖禫祭毕始服素纱软脚幞头白袍黑银带祔庙毕服皁幞头黑鞓犀带每遇过宫庙谒则衰绖行礼二十五月而除三年之内禁
中常服布巾布衫布背子视事则御内殿服白布幞头白布袍黑银带殿设素幄每五日一次过宫则衰绖而杖虞祭则布折上巾黑带布袍受
金使吊则衰绖御德寿殿东廊之素幄受贺节使则御垂拱殿东楹之素幄
辽丧仪先帝小殓前一日皇帝丧服上香奠酒哭临其夜北院枢密院契丹行宫都部署入小殓翼日遣北院枢密副使林牙以所赙器服
置之幽宫行葬礼圣宗庙兴宗哭临于菆涂殿大行之夕四鼓终帝率羣臣入柩前三致奠奉柩出殿之西北门就辒辌车藉以素裀巫者祓除
之诘旦发引至葬所凡五致奠大巫祈禳皇族外戚大臣诸京官以次致祭乃以衣弓矢鞍勒图画马驼仪卫等物皆燔之葬毕上哀册皇帝御
幄命改火面火致奠三拜又东向再拜天地讫乘马率送葬者过神门之木乃下东向又再拜翼日诘早率羣臣命妇诣山陵行初奠礼升御容
殿受遗赐又翼日再奠如初道宗崩有司奉丧服天祚帝问礼于总知翰林院事耶律固始服斩衰皇族外戚使相阿敦官及郎君服如之余官
及承应人皆白枲衣巾以入哭临特哩衮三父房南府宰相要尼祥衮九奚首郎君伊勒希巴国舅祥衮十扎萨克郎君南院大王郎君各以次
荐奠进鞍马衣袭犀玉带等物表列其数读讫焚表诸国所赙器服亲王诸京留守奠祭进赙物亦如之灵柩至葬所降车就轝皇帝免丧服步
引至长福冈是夕皇帝入陵寝授遗物皇族外戚及诸大臣乃出命以先帝寝幄过于陵前神门之木帝不亲往遣近侍冠服赴之初奠皇帝皇
后率皇族外戚使相节度使夫人以上命妇皆拜三匝而降再奠如初辞陵而还
元制凡帝后有疾危殆度不可愈移居外毡账房有不讳则就殡殓其中棺用香楠木中分为二刳肖人形其广狭长短仅足容身殓用貂
皮袄皮帽其鞾韈系盒钵俱用白粉皮为之殉以金壶瓶二盏一椀楪匙筯各一殓讫用黄金为篐四条以朿之舆车用白毡青缘纳奇实为帘
覆棺亦以纳奇实为之前行用蒙古巫媪一人衣新衣骑马索马一匹以黄金饰鞍辔笼以纳奇实谓之金灵马日三次用羊奠祭至所葬陵地
其开穴所起之土成块依次排列之棺既下复依次掩覆之其有剩土则远置他所送葬官三员居五里外日一次烧饭致祭三年然后返
明太祖洪武十五年皇后马氏崩礼部引宋制为请于是命在京文武官及听除官人给布一匹令自制服皆斩衰二十七日而除服素服
百日凡在京官越三日素服至右顺门外具丧服入临毕素服行奉慰礼三日而止武五品文三品以上命妇亦于第四日素服至干清宫入临
用麻布盖头麻布衫裙鞋去首饰脂粉其外官服制与京官同闻讣日于公厅成服命妇服亦与在京命妇同皆三日而除军民男女素服三日
禁屠宰在京四十九日在外三日停音乐祭祀百日嫁娶官停百日军民一月将发引告太庙帝亲祭于几筵百官丧服诣朝阳门外奉辞是日
安厝皇堂皇太子奠元纁玉璧行奉辞礼神主还宫百官素服迎于朝阳门外仍行奉慰礼帝以醴馔祭于几筵殿自再虞至九虞皆如之卒哭
祔庙丧满百日帝辍朝于几筵致钦不拜东宫以下奠帛爵百官素服行奉慰礼东宫亲王妃主以牲醴祭孝陵公侯等从命妇祭几筵殿自后
凡节序及忌日东宫亲王祭几筵及陵小祥辍朝三日禁在京音乐屠宰设醮于灵谷寺朝天宫各三日帝率皇太子以下诣几筵殿祭百官素
服诣宫门进香讫诣后右门奉慰外命妇诣几筵殿进香皇太子亲王熟布练冠九■〈衤取〉皇孙七■〈衤取〉皆去首绖负版辟领衰见
帝及百官则素服乌纱帽乌犀带妃主以下熟布盖头去腰绖宗室驸马练冠去首绖内尚衣尚冠以所释服于几筵殿前丙位焚之皇太子亲
王复诣陵行礼大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪祀毕行奉慰礼太祖崩礼部定仪京官闻丧次日素服乌纱帽黑角带赴内府
听遗诏于本署斋宿朝晡诣几筵哭越三日成服朝晡哭临至葬乃止自成服日始二十七日除命妇孝服去首饰由西华门入哭临诸王世子
王妃郡主内使宫人俱斩衰三年二十七日除凡临朝视事素服乌纱帽黑角带退朝衰服羣臣麻布员领衫麻布冠麻绖麻鞋命妇麻布大袖
长衫麻布盖头明器如卤簿神主用栗制度依家礼行人颁遗诏于天下在外百官诏书到日素服乌纱帽黑角带四拜听宣读讫举哀再四拜
三日成服每旦设香案哭临三日除各遣官赴京致祭祭物礼部备建文帝诏行三年丧以遭革除丧葬事皆不传成祖皇后徐氏崩自次日辍
朝不鸣钟鼓帝素服御西角门百官素服诣思善门外哭临毕行奉慰礼三日成服哭临如上仪自次日为始各就公署斋宿二十七日文武四
品以上命妇成服日为始诣思善门内哭临三日听选办事官俱丧服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日始赴应天府举哀三日
余悉遵旧仪成祖崩遗诏一遵太祖遗制礼部定丧礼宫中自皇太子以下及诸王公主成服日为始斩衰三年二十七月除服内停音乐嫁娶
祭祀止停百日文武官闻丧之明日诣思善门外哭五拜三叩头宿本署不饮酒食肉四日衰服朝夕哭临三日又朝临十日衰服二十七日凡
入朝及视事白布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退朝衰服二十七日外素服乌纱帽黑角带二十七月而除听选办事等官衰服监生吏典僧道
素服赴顺天府朝夕哭临三日又朝临十日命妇第四日由西华门入哭临三日俱素服二十七日除凡音乐祭祀并辍百日婚嫁官停百日军
民停一月军民素服妇人素服不妆饰俱二十七日在外以闻丧日为始越三日成服就本署哭临余如京官命妇素服举哀三日二十七日除
军民男女皆素服十三日余俱如京师发引前三日百官斋戒皇帝遣官以葬期告天地宗社皇帝衰服告几筵皇太子以下皆衰服随班行礼
百官衰服朝一临至发引止前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大明门德胜门并所过河桥京都应祀神祇及经过应祀神祠仪用酒果
肴馔是夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣卫命执事者设大升轝陈葬仪于午门外并大明门外将发设启奠皇帝
暨皇太子以下衰服四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴哀止望瘗执事者升彻帷幙拂拭梓宫进龙輴于几筵殿下设神亭神帛舆谥册宝舆于
丹陛上设祖奠如启奠仪皇帝诣梓宫前西向立皇太子亲王以次侍立内侍于梓宫前奏请灵驾进发捧册宝神帛置舆中次铭旌出执事官
升梓宫内执事持翣左右蔽降殿内侍官请梓宫升龙輴执事官以彩帷幕梓宫内侍持伞扇侍卫如仪旧御仪仗居前册宝神帛神亭铭旌以
次行皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫妃后随至午门内设遣奠如祖奠仪内侍请灵驾进发皇帝以下哭尽哀俱还宫梓宫至午门外
礼官请梓宫升大舁轝执事官奉升轝讫礼官请灵驾进发皇太子亲王以下哭送出端门外行辞祖礼执事官设褥位于太庙香案前皇太子
易常服捧神帛由左门入至褥位跪置神帛于褥兴正立于神帛后跪礼官跪于左奏太宗体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝谒
辞皇太子俯伏兴赞五拜三叩头毕皇太子捧神帛兴以授礼官礼官安舆中请灵驾进发皇太子仍丧服亲王以下随行梓宫由大明中门出
皇太子以下由左门出步送至德胜门外乘马至陵在途朝夕哭奠临诸王以下及百官军民耆老四品以上命妇以序沿途设祭文武官不系
山陵执事者悉还至陵执事官先陈龙輴于献殿门外俟大升轝至礼官请灵驾降舆升龙輴诣献殿执事官奉梓宫入皇太子亲王由左门入
安奉讫行安神礼皇太子四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀亲王以下陪拜如常仪遣官祀告后土并天寿山设迁奠礼如常仪将掩元宫皇太子
以下诣梓宫前跪内侍请灵驾赴元宫执事官奉梓宫入皇堂内侍捧册宝置于前陈明器行赠礼皇太子四拜兴奠酒进赠执事官捧玉帛进
于右皇太子受献以授内执事捧入皇堂安置俯伏兴四拜举哀遂掩元宫行飨礼如迁奠仪遣官祀谢后土及天寿山设香案元宫门外设题
主案于前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手奉主置案上题主官盥手西向题毕内侍奉主安于神座藏帛箱中内侍奏请太宗文皇帝
神灵上神主赞皇太子四拜兴献酒读祝俯伏兴四拜举哀内侍启椟受主讫请神主隆座升舆至献殿奏请神主降舆升座行初虞礼案柔日
再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝行礼仁宗崩丧仪俱如旧惟改在京朝夕哭临三日后又朝临止七日在外
止朝夕哭临三日无朝临礼文武官一品至四品命妇入哭临先是诏营献陵帝召尚书蹇义夏原吉议曰国家以四海之富葬亲岂惜劳费然
古圣帝明王皆从俭制孝子思保其亲体魄于永久亦不欲厚葬况皇考遗诏天下所共知宜遵先志于是建陵殿五楹左右庑神厨各五楹门
楼三楹其制较长陵远杀皆帝所规画也宣宗崩丧葬如献陵故事惟改命妇哭临自三品以上正统中仁宗皇后张氏崩皇帝成服后三日即
听政祀典皆勿废诸王以下内外各官及命妇哭临如前仪衰服二十七日而除军民男女素服十三日诸王勿会葬外官勿进香臣民勿禁音
乐嫁娶及葬遣官告太庙帝亲奉太后衣冠谒列祖帝后及仁宗神位又奉宣宗衣冠谒太后神位礼视时享英宗崩宪宗即位百日御奉天门
视朝礼仪悉用吉典宪宗崩孝宗既除服仍素翼善冠麻衣腰绖视朝不鸣钟鼓百官素服朝参百日后如常弘治元年正旦时未及小祥帝黄
袍御殿受朝次日仍黑翼善冠浅淡服犀带孝宗崩工部言大行遗诏惓惓以节用爱民为本乞敕内府诸司凡葬仪冥器山陵殿宇务从节省
世宗嘉靖元年帝祖母邵氏崩服除部臣毛澄等请即吉视事帝命考孝肃太皇太后丧礼澄等言孝肃崩时距葬期不远故暂持凶服以待山
陵事竣与今不同况当正旦朝元亦不宜缟衣若孝思未忘第毋御中门及不鸣钟鼓足矣从之仍免朔望日升殿既葬四日帝御奉天门百官
行奉慰礼始从吉后孝宗皇后张氏崩罢祭告谒庙礼朝祖祔庙俱不出主盖从杀也先是武宗皇后夏氏崩礼部上仪注有素冠素服绖带举
哀及羣臣奉慰礼帝曰朕于皇兄后无服矧上奉两宫又迫圣母寿旦忍用纯素朕青服视事诸仪再拟于是尚书夏言等言庄肃皇后丧礼在
臣民无容议惟是陛下以天子之尊服制既绝不必御西角门羣臣成服后不当素服朝参及上葬仪帝复谕毅皇后事与累朝皇后不同无几
筵之奉当即行祔庙命皇后摄事于内殿言等因具上其仪制可七年世宗皇后陈氏崩帝欲五日释服阁臣张璁等言皇帝为后服期以日易
月仅十二日臣子为君母服三年以日易月仅二十七日较古礼已杀陛下宜服期十二日臣子素服终二十七日不然则恩纪不明典礼有乖
礼臣方献天亦争之詹事霍韬言今百官遭妻丧无服衰莅事之礼盖妻丧内而不外阴不可以当阳也请陛下元冠素服御西角门十日即元
冠元裳御奉天门百官入左掖门则乌纱帽元衣公署及私室仍素服白帽二十七日若曰于礼犹有未慊则山陵事毕而除帝从其议明自仁
宗献陵以后规制俭约世宗葬永陵其制始侈至神宗定陵费至八百余万云
△丧期
后唐庄宗同光三年七月贞简皇太后遗令曰皇帝以万几至重八表所尊勿衣麤缞勿居谅闇皇后诸妃及诸王公妃主并制齐缞本服
以日易月十三日除中书门下翰林学士在朝文武百官内诸司使及诸道节度观察防御使刺史监军及前资官并僚佐官吏士庶僧道百姓
并准本朝故事降服施行勿使过制皇帝释服不御八音勿废羣祀勿断屠宰勿禁游宴园陵丧制皆从简省其月太常礼院奏案故事中书门
下翰林学士在朝文武官内诸司使供奉官以下从成服三日每日赴长寿宫朝临自后不临其服以日易月十三日除至小祥日合释服每至
朔望小祥大祥释服日未除服者缞服临己除服者则素服不临并赴长寿宫先拜灵讫移班近东进名奉慰又奏准故事文武前资官及六品
以下未升朝官并士庶等各于本家素服一临禁卫诸军使以下各于本军厅事素服一临僧尼道士各于本寺观一临外命妇各于本家素服
朝临三日诸道节度观察防御团练刺史及僚佐等闻哀后当日成服三日改黪十三日除从之
宋太祖建隆二年皇太后杜氏崩太常礼院言皇后燕国长公主皇弟光义光美并服齐衰三年准故事随皇帝以日易月之制二十五日
释服二十七日禫除毕服吉心丧终制从之太祖崩遗诏以日易月皇帝三日而听政十三日小祥二十七日大祥诸道节度防御团练使刺史
知州等不得辄离任赴阙诸州军府临三日释服仁宗景佑三年保庆皇太后崩太常礼院言皇帝本服缌麻三月皇帝皇后服皆用细布宗室
皆素服吉带大长公主以下亦素服并常服入内就次易服三日而除诏以保佑冲人加服为小功五日而除哲宗元佑八年仁宣圣烈皇后崩
遗诏皇帝成服三日内听政羣臣十三日诸州长吏以下三日而除勿禁作乐园陵制度务从俭省元符末哲宗升祔毕羣臣吉服如故事太常
寺言太宗上继兄弟相及虽行易月之制实斩衰三年以重君臣之义公除以后庶事相称皇帝嗣位已为哲宗服重今神主巳祔百官之服并
用纯吉皇帝宜如太平兴国二年故事礼部言太平兴国中宰臣薛居正表称公除以来庶事相称独命彻乐议未得宜即是公除不举乐外释
衰从吉事理甚明今皇帝当御常服素纱展脚幞头淡黄衫黑犀带宰臣请从礼官议乃诏候周朞服吉寺诏不由门下径付有司给事中龚原
言丧制乃朝廷大事今行不由门下是废法也臣为君服斩衰三年古未尝改且陛下前此议服礼官持两可之论陛下既察见其奸其服遂正
今乃不得已从之臣窃为陛下惜开宝时服制乃一时权宜非故事也原坐黜知南康军于是诏依原降服丧三年之制高宗于外庭以日易月
内廷则行三年之制御朝则浅素浅黄孝宗淳熙十四年十月八日高宗崩孝宗号恸擗踊二日不进膳寻谕宰执王淮欲不用易月之制如晋
武帝魏孝文实行三年丧自不妨听政淮等奏通鉴载晋武帝虽有此意后来只是宫中深衣练冠帝曰当时羣臣不能将顺其美司马光所以
讥之后来武帝竟欲行淮曰记得亦不能行帝曰自我作古何害淮曰御殿之时人主衰绖羣臣吉服可乎帝曰自有等降乃出内批朕当衰绖
三年羣臣自行易月之制其合行仪制令有司讨论诏百官于以日易月之内衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服明日车驾还内帝衰绖御
辇设素仗军民见者往往感泣诏自今五日一诣梓宫前焚香帝欲衰服素幄引辅臣及班次而礼官奏谓苴麻三年难行于外廷奏入不出十
一月戊戌朔礼官颜师鲁尤袤等奏乞大祥礼毕改服小祥之服去杖绖禫祭礼毕改服素纱软脚折上巾淡黄袍黑银带神主祔庙毕改服幞
头鞓犀带过宫烧香则于宫中衰绖行礼二十五月而除帝批淡黄袍改服白袍二日己亥大祥四日辛丑禫祭礼毕五日壬寅百官请听政不
允八日百官三上表引康诰被冕服出应门等语以证九日诏可十五年正月十八日甲寅百日帝过宫焚香二十一日丁巳谕辅臣曰昨内引
洪迈见朕己过百日犹服衰麤因奏事应以渐今宜服知古人墨衰之义而巾则用缯或罗朕以罗绢非是若用细布则可王淮等言寻常士大
夫丁忧过百日巾衫皆用细布出而见客则黪布今陛下举旷古不能行之礼足为万世法帝又曰晚间引宿直宿之类如何淮曰布巾布背子
帝不以为然自是每御延和殿止服白布折上巾布衫过宫则衰绖而杖三月壬子启攒帝服初丧之服甲寅发引丙寅掩攒四月甲戌亲行第
七虞祭大臣言虞祭乃吉礼合用鞾袍帝曰止用布折上巾黑带布袍可也二十日丙戌神主祔庙是日诏曰朕昨降指挥欲衰绖三年缘羣臣
屡请御殿易服故以布素视事内殿虽有俟过祔庙勉从所请之诏稽诸典礼心实未安行之终制乃为近古宜体至意勿复有请于是大臣乃
不敢言孝宗崩光宗不能执丧寍宗嗣服欲大祥毕更服两月监察御史胡纮言孙为祖服已过期矣议者欲更持禫两月不知用何典礼若曰
嫡孙承重则太上圣躬亦巳康复于宫中自用二十七月之重服而陛下又行之是丧有二孤也诏侍从台谏给舍集议吏部尚书叶翥等欲从
纮所请参以典故大祥礼毕皇帝及百官并纯吉服诏从所议初高宗之丧孝宗为三年服及孝宗之丧有司请于易月之外用漆纱浅黄之制
循绍兴以前之旧朱熹初至不以为然奏言今已往之失不及追改惟有将来启攒发引礼当用初丧之服则其变除之节尚有可议望明诏礼
官稽考礼律豫行指定其官吏军民方丧之服亦宜稍为之制勿使肆为华靡其后诏中外百官皆以凉衫视事葢用此也 【熹上议时门人
有疑者未有以折之后读礼记正义丧服小记为祖后者条因自识于本议之未其略云准五服年月格斩衰三年嫡孙为祖法意甚明而礼经
无文但传云又没而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云祖父没而为祖母后者三年可以旁照至为祖后者条下疏中所引郑
志乃有诸侯父有废疾不任国政不任丧事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖之服向上此议时无文字可检又
无朋友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此说方得无
疑】
明太祖遗诏丧葬之仪一如汉文天下臣民令到出临三日皆释服建文帝既即位诏行三年丧成祖之丧踰十七日礼部尚书吕震奏遵
遗命释服帝不听自是临朝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服仁宗之丧服除礼部请帝服浅淡衣乌纱翼善冠黑角带于奉天门视事百官皆浅淡
色衣乌纱帽黑角带朝参如常仪退朝仍终文皇帝服制帝曰朕心何忍虽加一日愈于已仍素服坐西角门不鸣钟鼓令满百日再议已百日
复命俟山陵事毕吏部尚书蹇义等请祔庙后素服御西角门视事至孟冬岁暮行时飨礼鸣钟鼓黄袍御奉天门视朝禫祭后始释素服从之
宪宗之丧已百日帝以梓宫在殡仍不释服视事百官素服朝参如旧制孝宗崩礼臣言百日例应变服但梓宫未入山陵请仍素翼善冠麻布
袍服腰绖御西角门视事不鸣钟鼓百官仍素服朝参从之嘉靖中穆宗母杜氏薨礼部言用成化中淑妃纪氏丧制且裕王已成婚宜持服主
丧送葬出城乃识辍朝五日裕王遵孝慈录斩衰三年帝谓非礼令酌考贤妃郑氏例于是尚书欧阳德等复上仪注辍朝二日不鸣钟鼓帝服
浅淡色衣奉天门视事百官浅色衣乌纱帽黑角带朝参命裕王主馈奠之事王率妃八宫素服哭尽哀四拜视殓成服后朝夕哭临三日后每
一日一奠通前二十七而止仍于燕居尽斩衰二年
△天子吊大臣服
宋制车驾临奠其仪乘舆自内出千牛将军四人执戈一人执桃一人执茢前导车驾将至所幸之第赞礼者引丧主哭于大门内望见乘
舆止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就临丧主内外再拜皇帝哭十五举音丧主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒丧主以下再拜皇帝退止
哭从官进名奉慰皇帝改常服还内通礼着皇帝临诸王妃主外祖父母皇后父母宗戚贵臣等丧出宫服常服至所临处变服素服仁宗天圣
丧葬令皇帝临臣之丧一品服锡衰三品以上缌衰四品以下疑衰皇太子临吊三师三少则锡衰宫臣四品以上缌衰五品以下疑衰
明制乘舆临王公大臣丧銮驾至大次降辂升舆入易素服百官皆易服先入就厅前分班侍立御舆出次丧主以下免绖去杖衰服哭迎
于大门外望见乘舆止哭再拜入于门内之西乘舆入门将军四人前导四人后从入至正厅降舆升阶诣灵座前百官班于后皇帝哭百官皆
哭太常卿奏奠止哭三上香三祭酒出至正厅御座丧主以下诣厅下拜位再拜承制官诣丧主前云有制丧主以下皆跪宣制讫皆再拜退立
于厅西太常卿奏礼毕皇帝升舆出就大次易服御舆出丧主以下诣前再拜退皇帝降舆升辂丧主杖哭而入诸仪卫赞唱大略如常
△天子为大臣及诸亲举哀
宋制举哀挂服尚舍设次于广德殿或讲武殿大明殿其后皆于后苑壬地前一日所司预设举哀所幕殿周以帘帷色用青素其日皇帝
常服乘舆诣幕殿侍臣奏请降舆俟时释常服服素服白罗衫黑银腰带素纱软脚幞头太常博士引太常卿当御座前跪奏请皇帝为某官薨
举哀又请举哭十五举音又奏请可止中书门下文武百官进名于崇政殿门外奉慰皇帝释素服服常服乘舆还内太祖建隆四年山南东道
节度使慕容延钊卒太祖素服发哀其后赵普薨太宗亦如之真宗景德四年李沆薨礼官言举哀品秩虽载礼典伏缘国朝惟赵普曹彬皆行
兹礼今望裁自圣恩诏特择日举哀自后宰臣薨皆用此礼真宗乳母秦国延寿保圣天人卒以太宗丧始朞疑举哀礼官言通礼皇帝为乳母
总麻按丧葬令皇帝为缌一举哀止秦国夫人保傅圣躬宜备哀荣况太宗之丧己终易月之制今为乳母发哀合于礼典从之郑国长公主薨
礼官言降服大功择日成服缘居大行皇太后大祥之内衰服未除典礼旧章以轻包重酌情顺变礼当厌降望不成服皇亲诸亲亦不制服帝
曰宗室诸王皆不制服情所未忍至期当遣诸王就其第成服及令皇后临奠余如所请皇从弟右监门卫大将军德钧卒以皇帝恭谒陵寝罢
举哀成服天禧元年太尉王旦薨时季秋大享明堂其日发哀真宗疑之礼官言祠事在质明之前成服于既祠之后于礼无嫌诏可仁宗康定
二年皇子寿国公昕薨年二岁礼官言巳有爵命宜同成人遂发哀成服神宗熙寍十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服哲宗元佑元年
王安石薨在神宗小祥之内 【按礼志作大祥之内考神宗崩于元丰八年三月王安石薨于元佑元年二月在小祥内今改辑】 司马光薨
亦在谅闇中皆不举哀成服高宗于刘光世张俊秦桧之丧皆为临奠然设幄举哀成服之礼未之行也孝宗干道三年始为皇伯母秀王夫人
薨设幕殿后苑壬地举哀成服
金熙宗皇统元年五月梁宋国王宗干薨庚戌帝亲临日官奏戌亥不宜哭泣帝曰君臣之义骨内之亲岂可避之遂哭之恸六月纪王宗
强薨帝亲临如宗干仪
明太祖洪武二年开平王常遇春卒于军讣至礼官请如宋太宗为赵普举哀故事遂定制凡王公薨讣报太常司示百官于西华门内壬
地设御幄陈御座置素褥设计者位于前设百官陪哭位东西向奉慰位于讣者位北北向赞礼二人位于讣者拜位之北引讣者二人位于赞
礼之南引百官四人位于陪位之北皆东西向其日备仪仗于奉天门迎驾皇帝素服乘舆诣幄乐陈于幄之南不作太常卿奏某官来讣某年
月日某官以某疾薨请举哀皇帝哭百官皆哭太常卿奏止哭百官奉慰讫分班立讣者四拜退太常卿奏礼毕乘舆还宫百官出
△诸侯及公卿大夫为天子服
唐代宗崩常衮以为礼臣为君斩衰三年汉文权制犹三十六日玄宗以来始服二十七日古者卿大夫从君而服羣臣当从皇帝二十七
日而除其天下吏人三日释服自遵遗诏崔佑甫以为遗诏无朝臣庶人之别皆应三日释服相与力争衮奏佑甫率情变礼贬之
宋制臣为君服制有三等中书门下枢密院副尚书翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布梁冠直倾大袖衫布裙袴腰绖竹杖
或布幞头襕衫布斜巾绢衬服文武五品以上并执事官监察御史以上内客省宣政昭宣知合门事殿前都知押班布梁冠直领大袖衫裙袴
腰绖或幞头襕衫自余文武百官布幞头襕衫腰绖而己入局治事并不易服宰执奏事去杖小祥去冠余官奏事如之大祥素纱软脚折上巾
黪公服白鞋锡带禫除毕去黪服常服仍黑带皁鞍鞯祔庙毕始纯吉服宗室出则常服居则衰麻以终制神宗崩大敛成服秘书正字范祖禹
言先王制礼以君服同于父皆斩衰三年葢恐为人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自汉以来不惟人臣而人君遂亦不为三年之丧
惟国朝自祖宗以来外庭虽用易月之制而宫中实行三年之丧故十二日而小祥而期又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫练祥不可以
有二也既以日为之又以月为之此礼之无据者再期而大祥中月而禫禫者祭之名非服之色也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者
也既除服至葬而又服之葢不可以无服也祔庙而后即吉纔八月矣而遽纯吉无所不佩此又礼之无渐也易月之制因袭已久既不可追宜
令羣臣朝服止如今日而未除衰至期而服之渐除其重者再期而又服之乃释衰其余则君服斯服可也至于禫不必为之服惟未纯吉以至
于祥然后无所不佩则三年之制略如古矣诏礼官详议礼部尚书韩忠彦等议朝廷典礼时世异宜言者欲令羣臣服丧三年民闲禁乐如之
虽过山陵不去衰服庶协古制缘先王恤典节文甚多必欲循古又非特如所言而已今既不能尽用则当循祖宗故事及先帝遗制诏从其议
孝宗行三年丧令羣臣自行易月之令光宗居孝宗之忧赵汝愚当国始令羣臣服白凉衫皁带治事终制乃止寍宗居光宗之忧复令百官以
日易月禫除毕服紫衫皁带治事从礼部侍郎陈宗召请诸路监司州军县镇长吏以下服布斜巾四脚直领布襕衫麻腰绖朝晡临三日除之
内外命妇当入临者布裙衫帔首绖绢衬衫帕首士庶于本家素服三日而除
明太祖崩遗诏丧葬之仪一如汉文天下臣民令到出临三日皆释服仁宗崩礼部上丧礼仪注在京文武官闻丧素服乌纱帽黑角带自
明日始至三日旦俱诣思善门外哭退于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日各俱斩衰至思善门外朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声止
凡在朝及衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除释服后仍终文皇帝服制
（臣）等谨案宋孝宗力行三年之丧布幞头布衫以终制可谓一正千古之失然当时宰相不学三日后便服朝服而孝宗谦让又不欲
明谕臣下遂致君服于上臣除于下是有父子而无君臣也朱子云国家自祖宗以来三年通丧实行于内独所以为臣民之虑者未有折衷夫
古礼为君方丧三年方者比也谓服如父母而分有亲疏则义至而情或不尽非必使天下之人寝苫枕块饮水食粥泣血三年俱同居父母之
丧也独庶人军吏之贫者宜无责乎其全惟白纸冠去华饰其亦可也至婚嫁之事则分别贵贱亲疏以为隆杀之节一月之外许庶民三月之
外许士吏复土之后许选人祔庙之后许承议郎以下小祥之后许朝请大夫以下大祥之后许中大夫以下各借吉三日大中大夫以上禫祭
然后行吉礼官卑而差遣职事高者从高贬官者从旧迁官者从新则亦不悖于古庶乎可行矣
△皇太后长公主及三夫人以下为天子服
（臣）等谨案郑志标题皇太后长公主及三夫人以下为天子服杖今续纂宋事无用杖明文谨删杖字
宋太宗之丧有司定散发之礼皇帝皇后诸王公主县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发其服皇太后皇后内外命妇布裙
衫帔帕头首绖绢衬服宫人无帔南宋大丧仪大行皇帝丧成服日皇后以下及贵妃内外命妇麤布葢头衫帔首绖绢衬服六宫内人无帔白
布葢头长衫裙首绖绢衬服大行皇太后丧成服日服齐衰布葢头 【余并同】 内外命妇只帕头不用葢头 【余并同】 孝宗崩太皇
太后有旨皇帝以疾在内成服太皇太后代皇帝行礼
明太祖崩礼部定议王妃郡主内使宫人俱斩衰三年
△挽歌
宋太宗山陵挽郎服白练宽衫练裙勒帛绢帻诏葬礼院例诸引披铎翣挽歌 【按引者引车之绋也披者以纁为之系于轜车四柱在
旁执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽歌者】 三品以上四引四披六铎六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四铎四翣挽歌四
行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人其持引披者皆布帻布深衣挽歌者白练帻白练褠衣皆执铎并鞵韈又按
会要勋戚大臣薨卒多命诏葬遣中使监护官给其费凡凶仪皆有买道方相引魂车香葢纸钱鹅毛影舆锦绣虚车大舆铭旌仪棺行幕各一
挽歌十六太祖干德六年中书令秦国公孟昶薨其母李氏继亡诏礼部官议定仪仗礼制太常礼院言检详故事晋天福十三年葬故魏王周
广顺元年葬故枢密使杨邠侍卫使史宏肇三司使王章并用一品礼明器九十四轜车一挽歌三十六人拂一纛一翣六輴车魂车仪椁车买
道车志石车各一方相氏鹅毛纛铭旌香舆影舆葢舆钱舆五谷舆酒醢衣物舆庖牲舆各一黄白纸帐园宅象生什物行幕并志文挽歌词启
攒启奠祝文并请下有司修制太宗太平兴国七年命翰林学士李昉等复位士庶丧葬制度昉等奏准后唐长兴二年诏五品六品常参官丧
轝舁者二十人挽歌八人明器三十事共置八床七品常参官舁者十六人挽歌六人明器二十事置六床六品以下京官及检校试官等舁者
十二人挽歌四人明器十五事置五床并许设纱笼二庶人舁者八人明器十二事置两床悉用香舆魂车从之
明丧葬之制墙翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事
八品九品二十事公侯四引六披左右各八铎一品二品三引四披左右各六铎三品四品二引二披左右各四铎五品以下二引二披左右各
二铎
△季孝为举主服
（臣）等谨按郑志此条标题秀孝为举将服葢自魏晋而降士人多由镇帅州将所举故有举将之名唐宋以后辟署贡举由州郡主之
故宋史选举志有举主之名今仿宋志改举将为举主以通时变云
唐制为座主齐衰三月宋苏轼之服张方平也亦然李庭芝举进士中第孟珙辟置幕中主管机宜文字珙卒遗表荐之庭芝感珙知己扶
其柩葬之兴国弃官归为珙行三年丧
△郡县吏为守令服
齐褚渊以司徒改授司空薨时司空掾属以渊未拜疑应为吏敬不王俭议依礼妇在涂闻夫家丧改服而入今掾属虽未服勤而吏节禀
于天朝宜申礼敬司徒府史又以渊既解职而未恭后授府犹应上服以不俭又议依中朝士孙德祖从乐陵迁为陈留未入境乐陵郡吏依见
君之服陈留迎吏依娶女有吉日齐衰吊司徒府宜依居官制服
魏石文德有行义真君初县令黄宣在任丧亡单贫无期亲文德祖父苗以家财殡葬持丧三年奉养宣妻二十余载及亡又衰绖敛祔率
礼无阙自苗至文德刺史守令卒官者制服送之
唐程贺为杜亚持衰三年
（臣）等谨案汉魏以来掾史为首令率制斩衰之服葢本古者臣为君服之礼也虽故吏犹准为旧君齐衰三月然古之诸侯世有其土
世子其民其大夫士有纯臣之义故为之服斩而为天子仅繐衰裳牡麻绖既葬除之后世罢侯置守则虽郡县之掾史皆天子之臣耳而欲以
迁除无常之守令仿古者分茅胙土之诸侯为之服斩既已不情况公卿为天子二十七日而除而故吏为守令乃齐衰三月不亦轻重倒置之
甚乎唐宋以后此礼久废闲有行者要出一时至情本非经义所有而所服轻重又各从恩意厚薄为率皆不足为典要故略举齐魏唐三条以
补郑志所未备余俱阙而勿论云
△师弟子相为服
唐王义方卒门人员半干何彦先行丧莳松柏冢侧三年乃去
宋黄干受业朱熹熹卒干治心丧三年 【按濂洛关闽诸儒之门从游者遍海内其弟子为师自黄干服朱子而外史传罕记然胡文定
答子宏书言心丧三年若子贡曾子之于仲尼近世吕与叔潘康仲之于张横渠则知当时固有弟子为师之服矣】 何基卒金履祥谓治丧之
礼四方所观瞻乃考按礼制而为之议曰为师服者吊服加麻心丧三年古之制也布襕俗服也今之服缌钩以上者用之生绢钩领之衫俗服
也今之服缌麻者亦用之服今缌麻之服是不得同丧父无服之重也疑衰古士之吊服也其服亡矣白布深衣古庶人之吊服也其制今犹存
焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣为吊服昔朱子之服门人用细麻深衣而布缘矣然凡布皆
麻古以三十升麻为麻冕之布以十五升为深衣之布深衣之麻自司马氏朱氏皆云用极细布则深衣布用苎代麻久矣其缘则孤子纯以素
是丧父既除之服也孔门丧夫子若丧父而无服则以丧父服除之服为若丧父无服之服其纯用素可也其冠则庶人之吊素委貌失其制矣
以白布代之而加素绖于冠可也加麻之绖缌服之绖也今用缌麻而小可也加麻之带缌服之带也今用细苎可也所谓疑衰拟于衰者也王
柏乃与治丧者首遵用之而履祥因复考深衣之制为之外传柏殁履祥率门人制服如初乡人乃始知师弟子之义系于伦常之重如此
元韩择卒门人为服缌麻者百余人顾德玉幼从寍国路儒学教授俞长孺学长孺无子访医吴中道卒于尸山德玉奉其尸敛于室衰绖
就位邦人士为德玉来吊者拜之越明年葬于海盐近顾氏之先茔岁时祭享惟仅或曰敛于家礼欤曰吾闻师哭诸寝又曰生于我乎馆死于
我乎殡非家敛之则将师尸委诸草莽有人心者勿为也曰师无服而为衰绖固近于掠美矣曰疑衰加麻之侄带礼也故曰二三子绖而出既
葬除之心丧戚容终三年夫民生于三师居其一于父子也何异吾加一等以行之葢出于人心天理之本然若之何其惑也
明湛若水师陈献章献章殁若水心丧三年邹守益师事王守仁守仁殁守益行心丧之礼钱德洪间其师王守仁之丧与同门王畿议服
制德洪以父母在麻衣布绖弗敢加焉畿请服斩衰以从筑场庐墓三年而后去吕柟受学于行人孙昂殁为之服衰及柟卒高陵人为罢市三
日四方学者闻讣皆设位持心丧
（臣）等谨按民生于三事之如一然为君为父斩衰三年而师则吊服加麻不在五服之内何也程子谓师不立服不可立也葢师之传
授道德者成已之恩同于君父而浅业暂学之徒亦莫不谓之师焉至后世则又有纳丝粟质衣物以徼利者矣如此而概使之服斩则将不可
胜服而情必不足以称文矣若制为轻服则于传授道德恩同君父者又嫌于贬而降之也故不为制服而使行心丧葢欲人自以其恩谊之久
暂轻重斟酌以为之节焉故于恩谊之深者则虽不为服而心丧三年等于丧父其余亦各使随分自尽此先王之所以不制为师弟之服也
△朋友相为服
魏眭夸少与崔浩为莫逆交浩为司徒奏征为中郎辞疾不赴及浩殁夸为之素服受乡人吊唁经一时乃止马八龙闻友人尹灵哲在军
丧亡即奔赴负尸而归以家财殡葬为制缌麻抚其孤遗恩如所生州郡表列诏表门闾 【以上二事郑志未载今补辑】
唐杜审言少与李峤崔融苏味道为文章四友融之亡审言为服缌
宋朱子家礼为朋友缌麻三月语类云朋友麻则吊服而加麻绖尔然不言日数至于祭奠则温公说闻亲戚之丧当为位哭之不当设祭
以神灵不在此也又当以厚薄长少而为之节难以一定王柏朋友服议云咸淳戊辰腊月十有九夜承北山河先生之讣次早排闼往哭之既
殓仆虽以深衣入哭隐之于心疑所服之未称也自我夫子之丧门人不立正服乃以义起若丧父而为心丧程子曰师不立服不可立也当以
情之厚薄事之大小处之若颜闵之于孔子虽斩衰三年可也其成已之功与君父并其次各有浅深称其情而己仆于北山受教为甚深岂可
自同于流俗因思仪礼丧服有朋友麻三字岂非朋友之服乎郑康成云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带又曰士以缌麻为丧服其
吊服则疑衰疑之为言拟也缌麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣拟于吉服也葢缌衰服之极轻者也他无服矣止有吊服所以拟之注
云吊服加麻其师与朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服素冠吉屦无絇其吊服图云
庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相为服吊服加麻加麻者加缌之绖带是为疑衰仆于北山成服日服深衣加绖带冠加丝武即素委貌覆
以白巾越数日通斋叶仲成父来吊仆问昔日毅斋之丧门人何服曰初遭丧时朋友以襕幞加布带其后其考仪礼至葬时方以深衣加绖带
仆于是释然知其无戾于礼也故作朋友服议
钦定续通志卷一百十八
凶礼
○凶礼
大丧及山陵制
丧期
天子吊大臣服
天子为大臣及诸亲举哀
诸侯及公卿大夫为天子服
皇太后长公主及三夫人以下为天子服
挽歌
季孝为举主服
郡县吏为守令服
师弟子相为服
朋友相为服
△大丧及山陵制
（臣）等谨按郑志大丧及山陵制下有细注云并为期以下亲哭及不亲事附而所载并无其事惟丧期条内载亲哭及不视事语綦详
疑此处附注为当时传写之讹今删之
唐元陵遗制丧仪及山陵制度务从俭约诏问宗子在外州府合赴京师否所司奏曰案礼五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告死
必赴练祥则告不忘亲也又曰四世而缌服之穷也五世祖免杀同姓也六世亲属竭矣又传云天子七月而葬同轨毕至此则宗子五等以上
不限远近同赴山陵
周太祖葬嵩陵先时帝屡戒晋王曰昔吾西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺速营葬勿
久留宫中圹中无用石以甓代之工人徒役皆和雇勿以烦民葬毕募近陵民三十户蠲其杂徭使之守视勿修下宫勿置守陵宫人勿作石羊
虎人马惟刻石置陵前云周天子平生好俭约遗命用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也汝或违吾吾不福汝
宋太祖崩羣臣叙班殿庭宰臣宣制发哀毕太宗即位号哭见羣臣礼官定羣臣当服布斜巾四脚直领布襕腰绖命妇布帕首裙帔皇弟
皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首绖大袖裙袴竹杖士民缟素妇人素幔诸军就屯营三日哭羣臣屡请听政始御长春殿羣臣丧服就列
帝去杖绖服斜巾垂帽卷帘视事小祥改布服四脚直领布襕腰绖布袴二品以上官亦如之大祥帝服素纱软脚折上巾浅黄衫緅皮鞓黑银
带羣臣及军校以上本色黪服铁带鞾笏诸王入内服衰出则服黪成服后羣臣朝晡临三日大小祥禫除朔望皆入临奉慰内出遗留物颁赐
诸臣亲王遣使赍赐方镇明年三月十七日羣臣奉谥号册宝告于南郊明日读于灵座前四月十日启攒宫帝与羣臣皆服如初丧朝晡临殿
中退易常服出宫城十三日发引帝衰服启奠哭羣臣入临升梓宫于龙輴祖奠彻设次明德门外行遣奠礼读哀册帝哭尽哀再拜辞释衰还
宫百官辞于都城外二十五日掩皇堂二十九曰虞主至奉安于大明殿五月十九日祔庙太宗崩帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首
绖直领布襕衫白绫衬服诸王皇亲以下如之加布头冠绢衬服文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襕衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自余百官
并布幞头襕衫腰绖省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练刺史内客省合门入内都知押班等布头冠幞头大袖襕
衫裙袴腰绖诸军庶民白衫纸帽妇人素缦不花钗三日哭而止山陵前朔望不视事灵驾发引其凶仗法物擎舁牵驾兵士力士凡用万二千
一百九十三人永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺真宗崩大敛成服明日有司设御坐垂帘崇政殿之西庑帘幕皆缟素羣
臣叙班殿门外帝衰服杖绖侍臣扶升坐通事舍人引羣臣入殿庭西向合班俟帘卷羣臣再拜班首奏圣躬万福随班三呼万岁退宰臣升殿
奉事如仪小祥帝行奠释衰服羣臣入临退赴内东门进名奉慰自是每七日皆临至四十九日止大祥帝释服服黪 【按时帝虽用以日易
月之制改服临朝宫中实行三年之丧】 仁宗崩丧服制度及修奉永昭陵并用定陵故事 【定陵皇堂深八十一尺方百四十尺】 英宗
崩礼院准礼羣臣成服后乘布裹鞍鞯小祥临讫除头冠方裙大袖大祥临讫裹素纱软脚幞头黪公服乘皁鞍鞯禫除讫素纱幞头常服黑带
二日改吉服去佩鱼神宗神主祔庙是日冬至百官表贺崇政殿说书程颐请改贺为慰不从高宗南渡后制皇帝未成服则素纱软脚幞头白
罗袍黑银带丝鞋成服日布梁冠 【朱子云当用十二梁】 首绖直领布大袖衫 【朱子云不当用襧盖下已有裙】 布裙袴腰绖竹杖
白绫衬衫或斜巾帽子视事日去杖首绖小祥日改服布幞头襕衫腰绖布袴大祥毕服素纱软脚幞头白罗袍素履黑银带禫祭毕素纱软脚
幞头浅色黄罗袍黑银带祔庙日服赭黄袍红带御正殿视事则皁幞头淡黄袍黑鞓犀带素丝鞋孝宗居忧再定三年之制小祥不易服大祥
礼毕始去杖绖禫祭毕始服素纱软脚幞头白袍黑银带祔庙毕服皁幞头黑鞓犀带每遇过宫庙谒则衰绖行礼二十五月而除三年之内禁
中常服布巾布衫布背子视事则御内殿服白布幞头白布袍黑银带殿设素幄每五日一次过宫则衰绖而杖虞祭则布折上巾黑带布袍受
金使吊则衰绖御德寿殿东廊之素幄受贺节使则御垂拱殿东楹之素幄
辽丧仪先帝小殓前一日皇帝丧服上香奠酒哭临其夜北院枢密院契丹行宫都部署入小殓翼日遣北院枢密副使林牙以所赙器服
置之幽宫行葬礼圣宗庙兴宗哭临于菆涂殿大行之夕四鼓终帝率羣臣入柩前三致奠奉柩出殿之西北门就辒辌车藉以素裀巫者祓除
之诘旦发引至葬所凡五致奠大巫祈禳皇族外戚大臣诸京官以次致祭乃以衣弓矢鞍勒图画马驼仪卫等物皆燔之葬毕上哀册皇帝御
幄命改火面火致奠三拜又东向再拜天地讫乘马率送葬者过神门之木乃下东向又再拜翼日诘早率羣臣命妇诣山陵行初奠礼升御容
殿受遗赐又翼日再奠如初道宗崩有司奉丧服天祚帝问礼于总知翰林院事耶律固始服斩衰皇族外戚使相阿敦官及郎君服如之余官
及承应人皆白枲衣巾以入哭临特哩衮三父房南府宰相要尼祥衮九奚首郎君伊勒希巴国舅祥衮十扎萨克郎君南院大王郎君各以次
荐奠进鞍马衣袭犀玉带等物表列其数读讫焚表诸国所赙器服亲王诸京留守奠祭进赙物亦如之灵柩至葬所降车就轝皇帝免丧服步
引至长福冈是夕皇帝入陵寝授遗物皇族外戚及诸大臣乃出命以先帝寝幄过于陵前神门之木帝不亲往遣近侍冠服赴之初奠皇帝皇
后率皇族外戚使相节度使夫人以上命妇皆拜三匝而降再奠如初辞陵而还
元制凡帝后有疾危殆度不可愈移居外毡账房有不讳则就殡殓其中棺用香楠木中分为二刳肖人形其广狭长短仅足容身殓用貂
皮袄皮帽其鞾韈系盒钵俱用白粉皮为之殉以金壶瓶二盏一椀楪匙筯各一殓讫用黄金为篐四条以朿之舆车用白毡青缘纳奇实为帘
覆棺亦以纳奇实为之前行用蒙古巫媪一人衣新衣骑马索马一匹以黄金饰鞍辔笼以纳奇实谓之金灵马日三次用羊奠祭至所葬陵地
其开穴所起之土成块依次排列之棺既下复依次掩覆之其有剩土则远置他所送葬官三员居五里外日一次烧饭致祭三年然后返
明太祖洪武十五年皇后马氏崩礼部引宋制为请于是命在京文武官及听除官人给布一匹令自制服皆斩衰二十七日而除服素服
百日凡在京官越三日素服至右顺门外具丧服入临毕素服行奉慰礼三日而止武五品文三品以上命妇亦于第四日素服至干清宫入临
用麻布盖头麻布衫裙鞋去首饰脂粉其外官服制与京官同闻讣日于公厅成服命妇服亦与在京命妇同皆三日而除军民男女素服三日
禁屠宰在京四十九日在外三日停音乐祭祀百日嫁娶官停百日军民一月将发引告太庙帝亲祭于几筵百官丧服诣朝阳门外奉辞是日
安厝皇堂皇太子奠元纁玉璧行奉辞礼神主还宫百官素服迎于朝阳门外仍行奉慰礼帝以醴馔祭于几筵殿自再虞至九虞皆如之卒哭
祔庙丧满百日帝辍朝于几筵致钦不拜东宫以下奠帛爵百官素服行奉慰礼东宫亲王妃主以牲醴祭孝陵公侯等从命妇祭几筵殿自后
凡节序及忌日东宫亲王祭几筵及陵小祥辍朝三日禁在京音乐屠宰设醮于灵谷寺朝天宫各三日帝率皇太子以下诣几筵殿祭百官素
服诣宫门进香讫诣后右门奉慰外命妇诣几筵殿进香皇太子亲王熟布练冠九■〈衤取〉皇孙七■〈衤取〉皆去首绖负版辟领衰见
帝及百官则素服乌纱帽乌犀带妃主以下熟布盖头去腰绖宗室驸马练冠去首绖内尚衣尚冠以所释服于几筵殿前丙位焚之皇太子亲
王复诣陵行礼大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪祀毕行奉慰礼太祖崩礼部定仪京官闻丧次日素服乌纱帽黑角带赴内府
听遗诏于本署斋宿朝晡诣几筵哭越三日成服朝晡哭临至葬乃止自成服日始二十七日除命妇孝服去首饰由西华门入哭临诸王世子
王妃郡主内使宫人俱斩衰三年二十七日除凡临朝视事素服乌纱帽黑角带退朝衰服羣臣麻布员领衫麻布冠麻绖麻鞋命妇麻布大袖
长衫麻布盖头明器如卤簿神主用栗制度依家礼行人颁遗诏于天下在外百官诏书到日素服乌纱帽黑角带四拜听宣读讫举哀再四拜
三日成服每旦设香案哭临三日除各遣官赴京致祭祭物礼部备建文帝诏行三年丧以遭革除丧葬事皆不传成祖皇后徐氏崩自次日辍
朝不鸣钟鼓帝素服御西角门百官素服诣思善门外哭临毕行奉慰礼三日成服哭临如上仪自次日为始各就公署斋宿二十七日文武四
品以上命妇成服日为始诣思善门内哭临三日听选办事官俱丧服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日始赴应天府举哀三日
余悉遵旧仪成祖崩遗诏一遵太祖遗制礼部定丧礼宫中自皇太子以下及诸王公主成服日为始斩衰三年二十七月除服内停音乐嫁娶
祭祀止停百日文武官闻丧之明日诣思善门外哭五拜三叩头宿本署不饮酒食肉四日衰服朝夕哭临三日又朝临十日衰服二十七日凡
入朝及视事白布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退朝衰服二十七日外素服乌纱帽黑角带二十七月而除听选办事等官衰服监生吏典僧道
素服赴顺天府朝夕哭临三日又朝临十日命妇第四日由西华门入哭临三日俱素服二十七日除凡音乐祭祀并辍百日婚嫁官停百日军
民停一月军民素服妇人素服不妆饰俱二十七日在外以闻丧日为始越三日成服就本署哭临余如京官命妇素服举哀三日二十七日除
军民男女皆素服十三日余俱如京师发引前三日百官斋戒皇帝遣官以葬期告天地宗社皇帝衰服告几筵皇太子以下皆衰服随班行礼
百官衰服朝一临至发引止前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大明门德胜门并所过河桥京都应祀神祇及经过应祀神祠仪用酒果
肴馔是夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣卫命执事者设大升轝陈葬仪于午门外并大明门外将发设启奠皇帝
暨皇太子以下衰服四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴哀止望瘗执事者升彻帷幙拂拭梓宫进龙輴于几筵殿下设神亭神帛舆谥册宝舆于
丹陛上设祖奠如启奠仪皇帝诣梓宫前西向立皇太子亲王以次侍立内侍于梓宫前奏请灵驾进发捧册宝神帛置舆中次铭旌出执事官
升梓宫内执事持翣左右蔽降殿内侍官请梓宫升龙輴执事官以彩帷幕梓宫内侍持伞扇侍卫如仪旧御仪仗居前册宝神帛神亭铭旌以
次行皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫妃后随至午门内设遣奠如祖奠仪内侍请灵驾进发皇帝以下哭尽哀俱还宫梓宫至午门外
礼官请梓宫升大舁轝执事官奉升轝讫礼官请灵驾进发皇太子亲王以下哭送出端门外行辞祖礼执事官设褥位于太庙香案前皇太子
易常服捧神帛由左门入至褥位跪置神帛于褥兴正立于神帛后跪礼官跪于左奏太宗体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝谒
辞皇太子俯伏兴赞五拜三叩头毕皇太子捧神帛兴以授礼官礼官安舆中请灵驾进发皇太子仍丧服亲王以下随行梓宫由大明中门出
皇太子以下由左门出步送至德胜门外乘马至陵在途朝夕哭奠临诸王以下及百官军民耆老四品以上命妇以序沿途设祭文武官不系
山陵执事者悉还至陵执事官先陈龙輴于献殿门外俟大升轝至礼官请灵驾降舆升龙輴诣献殿执事官奉梓宫入皇太子亲王由左门入
安奉讫行安神礼皇太子四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀亲王以下陪拜如常仪遣官祀告后土并天寿山设迁奠礼如常仪将掩元宫皇太子
以下诣梓宫前跪内侍请灵驾赴元宫执事官奉梓宫入皇堂内侍捧册宝置于前陈明器行赠礼皇太子四拜兴奠酒进赠执事官捧玉帛进
于右皇太子受献以授内执事捧入皇堂安置俯伏兴四拜举哀遂掩元宫行飨礼如迁奠仪遣官祀谢后土及天寿山设香案元宫门外设题
主案于前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手奉主置案上题主官盥手西向题毕内侍奉主安于神座藏帛箱中内侍奏请太宗文皇帝
神灵上神主赞皇太子四拜兴献酒读祝俯伏兴四拜举哀内侍启椟受主讫请神主隆座升舆至献殿奏请神主降舆升座行初虞礼案柔日
再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝行礼仁宗崩丧仪俱如旧惟改在京朝夕哭临三日后又朝临止七日在外
止朝夕哭临三日无朝临礼文武官一品至四品命妇入哭临先是诏营献陵帝召尚书蹇义夏原吉议曰国家以四海之富葬亲岂惜劳费然
古圣帝明王皆从俭制孝子思保其亲体魄于永久亦不欲厚葬况皇考遗诏天下所共知宜遵先志于是建陵殿五楹左右庑神厨各五楹门
楼三楹其制较长陵远杀皆帝所规画也宣宗崩丧葬如献陵故事惟改命妇哭临自三品以上正统中仁宗皇后张氏崩皇帝成服后三日即
听政祀典皆勿废诸王以下内外各官及命妇哭临如前仪衰服二十七日而除军民男女素服十三日诸王勿会葬外官勿进香臣民勿禁音
乐嫁娶及葬遣官告太庙帝亲奉太后衣冠谒列祖帝后及仁宗神位又奉宣宗衣冠谒太后神位礼视时享英宗崩宪宗即位百日御奉天门
视朝礼仪悉用吉典宪宗崩孝宗既除服仍素翼善冠麻衣腰绖视朝不鸣钟鼓百官素服朝参百日后如常弘治元年正旦时未及小祥帝黄
袍御殿受朝次日仍黑翼善冠浅淡服犀带孝宗崩工部言大行遗诏惓惓以节用爱民为本乞敕内府诸司凡葬仪冥器山陵殿宇务从节省
世宗嘉靖元年帝祖母邵氏崩服除部臣毛澄等请即吉视事帝命考孝肃太皇太后丧礼澄等言孝肃崩时距葬期不远故暂持凶服以待山
陵事竣与今不同况当正旦朝元亦不宜缟衣若孝思未忘第毋御中门及不鸣钟鼓足矣从之仍免朔望日升殿既葬四日帝御奉天门百官
行奉慰礼始从吉后孝宗皇后张氏崩罢祭告谒庙礼朝祖祔庙俱不出主盖从杀也先是武宗皇后夏氏崩礼部上仪注有素冠素服绖带举
哀及羣臣奉慰礼帝曰朕于皇兄后无服矧上奉两宫又迫圣母寿旦忍用纯素朕青服视事诸仪再拟于是尚书夏言等言庄肃皇后丧礼在
臣民无容议惟是陛下以天子之尊服制既绝不必御西角门羣臣成服后不当素服朝参及上葬仪帝复谕毅皇后事与累朝皇后不同无几
筵之奉当即行祔庙命皇后摄事于内殿言等因具上其仪制可七年世宗皇后陈氏崩帝欲五日释服阁臣张璁等言皇帝为后服期以日易
月仅十二日臣子为君母服三年以日易月仅二十七日较古礼已杀陛下宜服期十二日臣子素服终二十七日不然则恩纪不明典礼有乖
礼臣方献天亦争之詹事霍韬言今百官遭妻丧无服衰莅事之礼盖妻丧内而不外阴不可以当阳也请陛下元冠素服御西角门十日即元
冠元裳御奉天门百官入左掖门则乌纱帽元衣公署及私室仍素服白帽二十七日若曰于礼犹有未慊则山陵事毕而除帝从其议明自仁
宗献陵以后规制俭约世宗葬永陵其制始侈至神宗定陵费至八百余万云
△丧期
后唐庄宗同光三年七月贞简皇太后遗令曰皇帝以万几至重八表所尊勿衣麤缞勿居谅闇皇后诸妃及诸王公妃主并制齐缞本服
以日易月十三日除中书门下翰林学士在朝文武百官内诸司使及诸道节度观察防御使刺史监军及前资官并僚佐官吏士庶僧道百姓
并准本朝故事降服施行勿使过制皇帝释服不御八音勿废羣祀勿断屠宰勿禁游宴园陵丧制皆从简省其月太常礼院奏案故事中书门
下翰林学士在朝文武官内诸司使供奉官以下从成服三日每日赴长寿宫朝临自后不临其服以日易月十三日除至小祥日合释服每至
朔望小祥大祥释服日未除服者缞服临己除服者则素服不临并赴长寿宫先拜灵讫移班近东进名奉慰又奏准故事文武前资官及六品
以下未升朝官并士庶等各于本家素服一临禁卫诸军使以下各于本军厅事素服一临僧尼道士各于本寺观一临外命妇各于本家素服
朝临三日诸道节度观察防御团练刺史及僚佐等闻哀后当日成服三日改黪十三日除从之
宋太祖建隆二年皇太后杜氏崩太常礼院言皇后燕国长公主皇弟光义光美并服齐衰三年准故事随皇帝以日易月之制二十五日
释服二十七日禫除毕服吉心丧终制从之太祖崩遗诏以日易月皇帝三日而听政十三日小祥二十七日大祥诸道节度防御团练使刺史
知州等不得辄离任赴阙诸州军府临三日释服仁宗景佑三年保庆皇太后崩太常礼院言皇帝本服缌麻三月皇帝皇后服皆用细布宗室
皆素服吉带大长公主以下亦素服并常服入内就次易服三日而除诏以保佑冲人加服为小功五日而除哲宗元佑八年仁宣圣烈皇后崩
遗诏皇帝成服三日内听政羣臣十三日诸州长吏以下三日而除勿禁作乐园陵制度务从俭省元符末哲宗升祔毕羣臣吉服如故事太常
寺言太宗上继兄弟相及虽行易月之制实斩衰三年以重君臣之义公除以后庶事相称皇帝嗣位已为哲宗服重今神主巳祔百官之服并
用纯吉皇帝宜如太平兴国二年故事礼部言太平兴国中宰臣薛居正表称公除以来庶事相称独命彻乐议未得宜即是公除不举乐外释
衰从吉事理甚明今皇帝当御常服素纱展脚幞头淡黄衫黑犀带宰臣请从礼官议乃诏候周朞服吉寺诏不由门下径付有司给事中龚原
言丧制乃朝廷大事今行不由门下是废法也臣为君服斩衰三年古未尝改且陛下前此议服礼官持两可之论陛下既察见其奸其服遂正
今乃不得已从之臣窃为陛下惜开宝时服制乃一时权宜非故事也原坐黜知南康军于是诏依原降服丧三年之制高宗于外庭以日易月
内廷则行三年之制御朝则浅素浅黄孝宗淳熙十四年十月八日高宗崩孝宗号恸擗踊二日不进膳寻谕宰执王淮欲不用易月之制如晋
武帝魏孝文实行三年丧自不妨听政淮等奏通鉴载晋武帝虽有此意后来只是宫中深衣练冠帝曰当时羣臣不能将顺其美司马光所以
讥之后来武帝竟欲行淮曰记得亦不能行帝曰自我作古何害淮曰御殿之时人主衰绖羣臣吉服可乎帝曰自有等降乃出内批朕当衰绖
三年羣臣自行易月之制其合行仪制令有司讨论诏百官于以日易月之内衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服明日车驾还内帝衰绖御
辇设素仗军民见者往往感泣诏自今五日一诣梓宫前焚香帝欲衰服素幄引辅臣及班次而礼官奏谓苴麻三年难行于外廷奏入不出十
一月戊戌朔礼官颜师鲁尤袤等奏乞大祥礼毕改服小祥之服去杖绖禫祭礼毕改服素纱软脚折上巾淡黄袍黑银带神主祔庙毕改服幞
头鞓犀带过宫烧香则于宫中衰绖行礼二十五月而除帝批淡黄袍改服白袍二日己亥大祥四日辛丑禫祭礼毕五日壬寅百官请听政不
允八日百官三上表引康诰被冕服出应门等语以证九日诏可十五年正月十八日甲寅百日帝过宫焚香二十一日丁巳谕辅臣曰昨内引
洪迈见朕己过百日犹服衰麤因奏事应以渐今宜服知古人墨衰之义而巾则用缯或罗朕以罗绢非是若用细布则可王淮等言寻常士大
夫丁忧过百日巾衫皆用细布出而见客则黪布今陛下举旷古不能行之礼足为万世法帝又曰晚间引宿直宿之类如何淮曰布巾布背子
帝不以为然自是每御延和殿止服白布折上巾布衫过宫则衰绖而杖三月壬子启攒帝服初丧之服甲寅发引丙寅掩攒四月甲戌亲行第
七虞祭大臣言虞祭乃吉礼合用鞾袍帝曰止用布折上巾黑带布袍可也二十日丙戌神主祔庙是日诏曰朕昨降指挥欲衰绖三年缘羣臣
屡请御殿易服故以布素视事内殿虽有俟过祔庙勉从所请之诏稽诸典礼心实未安行之终制乃为近古宜体至意勿复有请于是大臣乃
不敢言孝宗崩光宗不能执丧寍宗嗣服欲大祥毕更服两月监察御史胡纮言孙为祖服已过期矣议者欲更持禫两月不知用何典礼若曰
嫡孙承重则太上圣躬亦巳康复于宫中自用二十七月之重服而陛下又行之是丧有二孤也诏侍从台谏给舍集议吏部尚书叶翥等欲从
纮所请参以典故大祥礼毕皇帝及百官并纯吉服诏从所议初高宗之丧孝宗为三年服及孝宗之丧有司请于易月之外用漆纱浅黄之制
循绍兴以前之旧朱熹初至不以为然奏言今已往之失不及追改惟有将来启攒发引礼当用初丧之服则其变除之节尚有可议望明诏礼
官稽考礼律豫行指定其官吏军民方丧之服亦宜稍为之制勿使肆为华靡其后诏中外百官皆以凉衫视事葢用此也 【熹上议时门人
有疑者未有以折之后读礼记正义丧服小记为祖后者条因自识于本议之未其略云准五服年月格斩衰三年嫡孙为祖法意甚明而礼经
无文但传云又没而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云祖父没而为祖母后者三年可以旁照至为祖后者条下疏中所引郑
志乃有诸侯父有废疾不任国政不任丧事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖之服向上此议时无文字可检又
无朋友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此说方得无
疑】
明太祖遗诏丧葬之仪一如汉文天下臣民令到出临三日皆释服建文帝既即位诏行三年丧成祖之丧踰十七日礼部尚书吕震奏遵
遗命释服帝不听自是临朝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服仁宗之丧服除礼部请帝服浅淡衣乌纱翼善冠黑角带于奉天门视事百官皆浅淡
色衣乌纱帽黑角带朝参如常仪退朝仍终文皇帝服制帝曰朕心何忍虽加一日愈于已仍素服坐西角门不鸣钟鼓令满百日再议已百日
复命俟山陵事毕吏部尚书蹇义等请祔庙后素服御西角门视事至孟冬岁暮行时飨礼鸣钟鼓黄袍御奉天门视朝禫祭后始释素服从之
宪宗之丧已百日帝以梓宫在殡仍不释服视事百官素服朝参如旧制孝宗崩礼臣言百日例应变服但梓宫未入山陵请仍素翼善冠麻布
袍服腰绖御西角门视事不鸣钟鼓百官仍素服朝参从之嘉靖中穆宗母杜氏薨礼部言用成化中淑妃纪氏丧制且裕王已成婚宜持服主
丧送葬出城乃识辍朝五日裕王遵孝慈录斩衰三年帝谓非礼令酌考贤妃郑氏例于是尚书欧阳德等复上仪注辍朝二日不鸣钟鼓帝服
浅淡色衣奉天门视事百官浅色衣乌纱帽黑角带朝参命裕王主馈奠之事王率妃八宫素服哭尽哀四拜视殓成服后朝夕哭临三日后每
一日一奠通前二十七而止仍于燕居尽斩衰二年
△天子吊大臣服
宋制车驾临奠其仪乘舆自内出千牛将军四人执戈一人执桃一人执茢前导车驾将至所幸之第赞礼者引丧主哭于大门内望见乘
舆止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就临丧主内外再拜皇帝哭十五举音丧主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒丧主以下再拜皇帝退止
哭从官进名奉慰皇帝改常服还内通礼着皇帝临诸王妃主外祖父母皇后父母宗戚贵臣等丧出宫服常服至所临处变服素服仁宗天圣
丧葬令皇帝临臣之丧一品服锡衰三品以上缌衰四品以下疑衰皇太子临吊三师三少则锡衰宫臣四品以上缌衰五品以下疑衰
明制乘舆临王公大臣丧銮驾至大次降辂升舆入易素服百官皆易服先入就厅前分班侍立御舆出次丧主以下免绖去杖衰服哭迎
于大门外望见乘舆止哭再拜入于门内之西乘舆入门将军四人前导四人后从入至正厅降舆升阶诣灵座前百官班于后皇帝哭百官皆
哭太常卿奏奠止哭三上香三祭酒出至正厅御座丧主以下诣厅下拜位再拜承制官诣丧主前云有制丧主以下皆跪宣制讫皆再拜退立
于厅西太常卿奏礼毕皇帝升舆出就大次易服御舆出丧主以下诣前再拜退皇帝降舆升辂丧主杖哭而入诸仪卫赞唱大略如常
△天子为大臣及诸亲举哀
宋制举哀挂服尚舍设次于广德殿或讲武殿大明殿其后皆于后苑壬地前一日所司预设举哀所幕殿周以帘帷色用青素其日皇帝
常服乘舆诣幕殿侍臣奏请降舆俟时释常服服素服白罗衫黑银腰带素纱软脚幞头太常博士引太常卿当御座前跪奏请皇帝为某官薨
举哀又请举哭十五举音又奏请可止中书门下文武百官进名于崇政殿门外奉慰皇帝释素服服常服乘舆还内太祖建隆四年山南东道
节度使慕容延钊卒太祖素服发哀其后赵普薨太宗亦如之真宗景德四年李沆薨礼官言举哀品秩虽载礼典伏缘国朝惟赵普曹彬皆行
兹礼今望裁自圣恩诏特择日举哀自后宰臣薨皆用此礼真宗乳母秦国延寿保圣天人卒以太宗丧始朞疑举哀礼官言通礼皇帝为乳母
总麻按丧葬令皇帝为缌一举哀止秦国夫人保傅圣躬宜备哀荣况太宗之丧己终易月之制今为乳母发哀合于礼典从之郑国长公主薨
礼官言降服大功择日成服缘居大行皇太后大祥之内衰服未除典礼旧章以轻包重酌情顺变礼当厌降望不成服皇亲诸亲亦不制服帝
曰宗室诸王皆不制服情所未忍至期当遣诸王就其第成服及令皇后临奠余如所请皇从弟右监门卫大将军德钧卒以皇帝恭谒陵寝罢
举哀成服天禧元年太尉王旦薨时季秋大享明堂其日发哀真宗疑之礼官言祠事在质明之前成服于既祠之后于礼无嫌诏可仁宗康定
二年皇子寿国公昕薨年二岁礼官言巳有爵命宜同成人遂发哀成服神宗熙寍十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服哲宗元佑元年
王安石薨在神宗小祥之内 【按礼志作大祥之内考神宗崩于元丰八年三月王安石薨于元佑元年二月在小祥内今改辑】 司马光薨
亦在谅闇中皆不举哀成服高宗于刘光世张俊秦桧之丧皆为临奠然设幄举哀成服之礼未之行也孝宗干道三年始为皇伯母秀王夫人
薨设幕殿后苑壬地举哀成服
金熙宗皇统元年五月梁宋国王宗干薨庚戌帝亲临日官奏戌亥不宜哭泣帝曰君臣之义骨内之亲岂可避之遂哭之恸六月纪王宗
强薨帝亲临如宗干仪
明太祖洪武二年开平王常遇春卒于军讣至礼官请如宋太宗为赵普举哀故事遂定制凡王公薨讣报太常司示百官于西华门内壬
地设御幄陈御座置素褥设计者位于前设百官陪哭位东西向奉慰位于讣者位北北向赞礼二人位于讣者拜位之北引讣者二人位于赞
礼之南引百官四人位于陪位之北皆东西向其日备仪仗于奉天门迎驾皇帝素服乘舆诣幄乐陈于幄之南不作太常卿奏某官来讣某年
月日某官以某疾薨请举哀皇帝哭百官皆哭太常卿奏止哭百官奉慰讫分班立讣者四拜退太常卿奏礼毕乘舆还宫百官出
△诸侯及公卿大夫为天子服
唐代宗崩常衮以为礼臣为君斩衰三年汉文权制犹三十六日玄宗以来始服二十七日古者卿大夫从君而服羣臣当从皇帝二十七
日而除其天下吏人三日释服自遵遗诏崔佑甫以为遗诏无朝臣庶人之别皆应三日释服相与力争衮奏佑甫率情变礼贬之
宋制臣为君服制有三等中书门下枢密院副尚书翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布梁冠直倾大袖衫布裙袴腰绖竹杖
或布幞头襕衫布斜巾绢衬服文武五品以上并执事官监察御史以上内客省宣政昭宣知合门事殿前都知押班布梁冠直领大袖衫裙袴
腰绖或幞头襕衫自余文武百官布幞头襕衫腰绖而己入局治事并不易服宰执奏事去杖小祥去冠余官奏事如之大祥素纱软脚折上巾
黪公服白鞋锡带禫除毕去黪服常服仍黑带皁鞍鞯祔庙毕始纯吉服宗室出则常服居则衰麻以终制神宗崩大敛成服秘书正字范祖禹
言先王制礼以君服同于父皆斩衰三年葢恐为人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自汉以来不惟人臣而人君遂亦不为三年之丧
惟国朝自祖宗以来外庭虽用易月之制而宫中实行三年之丧故十二日而小祥而期又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫练祥不可以
有二也既以日为之又以月为之此礼之无据者再期而大祥中月而禫禫者祭之名非服之色也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者
也既除服至葬而又服之葢不可以无服也祔庙而后即吉纔八月矣而遽纯吉无所不佩此又礼之无渐也易月之制因袭已久既不可追宜
令羣臣朝服止如今日而未除衰至期而服之渐除其重者再期而又服之乃释衰其余则君服斯服可也至于禫不必为之服惟未纯吉以至
于祥然后无所不佩则三年之制略如古矣诏礼官详议礼部尚书韩忠彦等议朝廷典礼时世异宜言者欲令羣臣服丧三年民闲禁乐如之
虽过山陵不去衰服庶协古制缘先王恤典节文甚多必欲循古又非特如所言而已今既不能尽用则当循祖宗故事及先帝遗制诏从其议
孝宗行三年丧令羣臣自行易月之令光宗居孝宗之忧赵汝愚当国始令羣臣服白凉衫皁带治事终制乃止寍宗居光宗之忧复令百官以
日易月禫除毕服紫衫皁带治事从礼部侍郎陈宗召请诸路监司州军县镇长吏以下服布斜巾四脚直领布襕衫麻腰绖朝晡临三日除之
内外命妇当入临者布裙衫帔首绖绢衬衫帕首士庶于本家素服三日而除
明太祖崩遗诏丧葬之仪一如汉文天下臣民令到出临三日皆释服仁宗崩礼部上丧礼仪注在京文武官闻丧素服乌纱帽黑角带自
明日始至三日旦俱诣思善门外哭退于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日各俱斩衰至思善门外朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声止
凡在朝及衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除释服后仍终文皇帝服制
（臣）等谨案宋孝宗力行三年之丧布幞头布衫以终制可谓一正千古之失然当时宰相不学三日后便服朝服而孝宗谦让又不欲
明谕臣下遂致君服于上臣除于下是有父子而无君臣也朱子云国家自祖宗以来三年通丧实行于内独所以为臣民之虑者未有折衷夫
古礼为君方丧三年方者比也谓服如父母而分有亲疏则义至而情或不尽非必使天下之人寝苫枕块饮水食粥泣血三年俱同居父母之
丧也独庶人军吏之贫者宜无责乎其全惟白纸冠去华饰其亦可也至婚嫁之事则分别贵贱亲疏以为隆杀之节一月之外许庶民三月之
外许士吏复土之后许选人祔庙之后许承议郎以下小祥之后许朝请大夫以下大祥之后许中大夫以下各借吉三日大中大夫以上禫祭
然后行吉礼官卑而差遣职事高者从高贬官者从旧迁官者从新则亦不悖于古庶乎可行矣
△皇太后长公主及三夫人以下为天子服
（臣）等谨案郑志标题皇太后长公主及三夫人以下为天子服杖今续纂宋事无用杖明文谨删杖字
宋太宗之丧有司定散发之礼皇帝皇后诸王公主县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发其服皇太后皇后内外命妇布裙
衫帔帕头首绖绢衬服宫人无帔南宋大丧仪大行皇帝丧成服日皇后以下及贵妃内外命妇麤布葢头衫帔首绖绢衬服六宫内人无帔白
布葢头长衫裙首绖绢衬服大行皇太后丧成服日服齐衰布葢头 【余并同】 内外命妇只帕头不用葢头 【余并同】 孝宗崩太皇
太后有旨皇帝以疾在内成服太皇太后代皇帝行礼
明太祖崩礼部定议王妃郡主内使宫人俱斩衰三年
△挽歌
宋太宗山陵挽郎服白练宽衫练裙勒帛绢帻诏葬礼院例诸引披铎翣挽歌 【按引者引车之绋也披者以纁为之系于轜车四柱在
旁执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽歌者】 三品以上四引四披六铎六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四铎四翣挽歌四
行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人其持引披者皆布帻布深衣挽歌者白练帻白练褠衣皆执铎并鞵韈又按
会要勋戚大臣薨卒多命诏葬遣中使监护官给其费凡凶仪皆有买道方相引魂车香葢纸钱鹅毛影舆锦绣虚车大舆铭旌仪棺行幕各一
挽歌十六太祖干德六年中书令秦国公孟昶薨其母李氏继亡诏礼部官议定仪仗礼制太常礼院言检详故事晋天福十三年葬故魏王周
广顺元年葬故枢密使杨邠侍卫使史宏肇三司使王章并用一品礼明器九十四轜车一挽歌三十六人拂一纛一翣六輴车魂车仪椁车买
道车志石车各一方相氏鹅毛纛铭旌香舆影舆葢舆钱舆五谷舆酒醢衣物舆庖牲舆各一黄白纸帐园宅象生什物行幕并志文挽歌词启
攒启奠祝文并请下有司修制太宗太平兴国七年命翰林学士李昉等复位士庶丧葬制度昉等奏准后唐长兴二年诏五品六品常参官丧
轝舁者二十人挽歌八人明器三十事共置八床七品常参官舁者十六人挽歌六人明器二十事置六床六品以下京官及检校试官等舁者
十二人挽歌四人明器十五事置五床并许设纱笼二庶人舁者八人明器十二事置两床悉用香舆魂车从之
明丧葬之制墙翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事
八品九品二十事公侯四引六披左右各八铎一品二品三引四披左右各六铎三品四品二引二披左右各四铎五品以下二引二披左右各
二铎
△季孝为举主服
（臣）等谨按郑志此条标题秀孝为举将服葢自魏晋而降士人多由镇帅州将所举故有举将之名唐宋以后辟署贡举由州郡主之
故宋史选举志有举主之名今仿宋志改举将为举主以通时变云
唐制为座主齐衰三月宋苏轼之服张方平也亦然李庭芝举进士中第孟珙辟置幕中主管机宜文字珙卒遗表荐之庭芝感珙知己扶
其柩葬之兴国弃官归为珙行三年丧
△郡县吏为守令服
齐褚渊以司徒改授司空薨时司空掾属以渊未拜疑应为吏敬不王俭议依礼妇在涂闻夫家丧改服而入今掾属虽未服勤而吏节禀
于天朝宜申礼敬司徒府史又以渊既解职而未恭后授府犹应上服以不俭又议依中朝士孙德祖从乐陵迁为陈留未入境乐陵郡吏依见
君之服陈留迎吏依娶女有吉日齐衰吊司徒府宜依居官制服
魏石文德有行义真君初县令黄宣在任丧亡单贫无期亲文德祖父苗以家财殡葬持丧三年奉养宣妻二十余载及亡又衰绖敛祔率
礼无阙自苗至文德刺史守令卒官者制服送之
唐程贺为杜亚持衰三年
（臣）等谨案汉魏以来掾史为首令率制斩衰之服葢本古者臣为君服之礼也虽故吏犹准为旧君齐衰三月然古之诸侯世有其土
世子其民其大夫士有纯臣之义故为之服斩而为天子仅繐衰裳牡麻绖既葬除之后世罢侯置守则虽郡县之掾史皆天子之臣耳而欲以
迁除无常之守令仿古者分茅胙土之诸侯为之服斩既已不情况公卿为天子二十七日而除而故吏为守令乃齐衰三月不亦轻重倒置之
甚乎唐宋以后此礼久废闲有行者要出一时至情本非经义所有而所服轻重又各从恩意厚薄为率皆不足为典要故略举齐魏唐三条以
补郑志所未备余俱阙而勿论云
△师弟子相为服
唐王义方卒门人员半干何彦先行丧莳松柏冢侧三年乃去
宋黄干受业朱熹熹卒干治心丧三年 【按濂洛关闽诸儒之门从游者遍海内其弟子为师自黄干服朱子而外史传罕记然胡文定
答子宏书言心丧三年若子贡曾子之于仲尼近世吕与叔潘康仲之于张横渠则知当时固有弟子为师之服矣】 何基卒金履祥谓治丧之
礼四方所观瞻乃考按礼制而为之议曰为师服者吊服加麻心丧三年古之制也布襕俗服也今之服缌钩以上者用之生绢钩领之衫俗服
也今之服缌麻者亦用之服今缌麻之服是不得同丧父无服之重也疑衰古士之吊服也其服亡矣白布深衣古庶人之吊服也其制今犹存
焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣为吊服昔朱子之服门人用细麻深衣而布缘矣然凡布皆
麻古以三十升麻为麻冕之布以十五升为深衣之布深衣之麻自司马氏朱氏皆云用极细布则深衣布用苎代麻久矣其缘则孤子纯以素
是丧父既除之服也孔门丧夫子若丧父而无服则以丧父服除之服为若丧父无服之服其纯用素可也其冠则庶人之吊素委貌失其制矣
以白布代之而加素绖于冠可也加麻之绖缌服之绖也今用缌麻而小可也加麻之带缌服之带也今用细苎可也所谓疑衰拟于衰者也王
柏乃与治丧者首遵用之而履祥因复考深衣之制为之外传柏殁履祥率门人制服如初乡人乃始知师弟子之义系于伦常之重如此
元韩择卒门人为服缌麻者百余人顾德玉幼从寍国路儒学教授俞长孺学长孺无子访医吴中道卒于尸山德玉奉其尸敛于室衰绖
就位邦人士为德玉来吊者拜之越明年葬于海盐近顾氏之先茔岁时祭享惟仅或曰敛于家礼欤曰吾闻师哭诸寝又曰生于我乎馆死于
我乎殡非家敛之则将师尸委诸草莽有人心者勿为也曰师无服而为衰绖固近于掠美矣曰疑衰加麻之侄带礼也故曰二三子绖而出既
葬除之心丧戚容终三年夫民生于三师居其一于父子也何异吾加一等以行之葢出于人心天理之本然若之何其惑也
明湛若水师陈献章献章殁若水心丧三年邹守益师事王守仁守仁殁守益行心丧之礼钱德洪间其师王守仁之丧与同门王畿议服
制德洪以父母在麻衣布绖弗敢加焉畿请服斩衰以从筑场庐墓三年而后去吕柟受学于行人孙昂殁为之服衰及柟卒高陵人为罢市三
日四方学者闻讣皆设位持心丧
（臣）等谨按民生于三事之如一然为君为父斩衰三年而师则吊服加麻不在五服之内何也程子谓师不立服不可立也葢师之传
授道德者成已之恩同于君父而浅业暂学之徒亦莫不谓之师焉至后世则又有纳丝粟质衣物以徼利者矣如此而概使之服斩则将不可
胜服而情必不足以称文矣若制为轻服则于传授道德恩同君父者又嫌于贬而降之也故不为制服而使行心丧葢欲人自以其恩谊之久
暂轻重斟酌以为之节焉故于恩谊之深者则虽不为服而心丧三年等于丧父其余亦各使随分自尽此先王之所以不制为师弟之服也
△朋友相为服
魏眭夸少与崔浩为莫逆交浩为司徒奏征为中郎辞疾不赴及浩殁夸为之素服受乡人吊唁经一时乃止马八龙闻友人尹灵哲在军
丧亡即奔赴负尸而归以家财殡葬为制缌麻抚其孤遗恩如所生州郡表列诏表门闾 【以上二事郑志未载今补辑】
唐杜审言少与李峤崔融苏味道为文章四友融之亡审言为服缌
宋朱子家礼为朋友缌麻三月语类云朋友麻则吊服而加麻绖尔然不言日数至于祭奠则温公说闻亲戚之丧当为位哭之不当设祭
以神灵不在此也又当以厚薄长少而为之节难以一定王柏朋友服议云咸淳戊辰腊月十有九夜承北山河先生之讣次早排闼往哭之既
殓仆虽以深衣入哭隐之于心疑所服之未称也自我夫子之丧门人不立正服乃以义起若丧父而为心丧程子曰师不立服不可立也当以
情之厚薄事之大小处之若颜闵之于孔子虽斩衰三年可也其成已之功与君父并其次各有浅深称其情而己仆于北山受教为甚深岂可
自同于流俗因思仪礼丧服有朋友麻三字岂非朋友之服乎郑康成云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带又曰士以缌麻为丧服其
吊服则疑衰疑之为言拟也缌麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣拟于吉服也葢缌衰服之极轻者也他无服矣止有吊服所以拟之注
云吊服加麻其师与朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服素冠吉屦无絇其吊服图云
庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相为服吊服加麻加麻者加缌之绖带是为疑衰仆于北山成服日服深衣加绖带冠加丝武即素委貌覆
以白巾越数日通斋叶仲成父来吊仆问昔日毅斋之丧门人何服曰初遭丧时朋友以襕幞加布带其后其考仪礼至葬时方以深衣加绖带
仆于是释然知其无戾于礼也故作朋友服议
钦定续通志卷一百十八
鄂公网安备 42010302001612号