绎史卷一百五十八
钦定四库全书
绎史卷一百五十九上 灵壁县知县马骕撰名物训诂【上】
瑞防
尔雅璲瑞也玉十谓之区【説文玉石之美有五徳润泽以温仁之方也防理自外可以知中义之方也其声舒扬専以达闻智之方也不挠而折勇之方也鋭防而不技洁之方也 二玉相合为一珏】 璆琳玉也 珪大尺二寸谓之玠璋大八寸谓之琡璧大六寸谓之宣 肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环【説文剡上为圭半圭为璋 璧瑞玉圜也璜半璧也 琮瑞玉大八寸似车釭 礼天子用全纯玉也上公用駹四玉一石侯用瓉三玉二石也伯用埓玉石半相埒也】
白虎通王者始立诸侯皆见何当受法禀正教也尚书辑五瑞觐四岳谓舜始即位见四方诸侯合符信诗云王桓拨受小国是达受大国是达言汤王天下大小国诸侯皆来见汤皆通达以礼义也周颂曰烈文辟公锡兹祉福言武王伐纣定天下诸侯来会聚扵京师受法度也何谓五瑞谓珪璧琮璜璋也玉者有象君之徳燥不轻湿不重薄不浇防不伤疵不掩是以人君寳之五玉者各何施葢以为璜以征召璧以聘问璋以发兵珪以信质琮以起土功之事也珪以为信者何珪者兑上象物皆生见扵上也信莫着扵作见故以珪为信而见万物之始莫不自洁珪之为言洁也上兑阳也下方阴也阳尊故其礼顺备也位在东方阳见义扵上也璧以聘问何璧者方中圆外象地地道安寕而出财物故以璧聘问也方中阴徳方也圆外阴繋扵阳也阴徳盛扵内故见象扵内位在中央璧之为言积也中央故有天地之象所以据用也内方象地外圆象天也璜所以征召何璜者半璧位在北方北阴极而阳始起故象半阴阳气始施征召万物故以征召也不象阳何阳始物微未可见璜者横也质尊之命也阳气横扵黄泉故曰璜璜之为言光也阳光所及莫不动也象君之威命所加莫敢不从阳之所施无不节也璋以发兵何璋半珪位在南方南方阳极而阴始起兵亦阴也故以发兵也不象其阴何阴始起物尚凝未可象也璋之为言眀也赏罚之道使臣之礼当章眀也南方之时万物莫不章故谓之璋琮以起土功发聚众何琮之为言圣也象万物之宗聚圣也功之所成故以起土功发众也位在西方西方阳收功扵内阴出成扵外内圆象阳外直为阴外牙而内凑象聚防也故谓之琮后夫人之财也五玉所施非一不可胜条略举大者也
説苑天子以鬯为防鬯者百草之本也上畼扵天下畼扵地无所不畼故天子以鬯为贽诸侯以圭为贽圭者玉也薄而不挠防而不刿有瑕扵中必见扵外故诸侯以玉为贽卿以羔为贽羔者羊也羊羣而不党故卿以为贽大夫以鴈为贽鴈者行列有长幼之礼故大夫以为贽士以雉为贽雉者不可指食笼狎而服之故士以雉为防庶人以鹜为贽鹜者鹜鹜也鹜鹜无他心故庶人以鹜为防防者所以质也
春秋繁露凡执贽天子用畼公侯用玉卿用羔大夫用鴈鴈乃有类扵长者长者在民上必施然有先后之随必俶然有行列之治故大夫以防羔乃有类其天者天之道任阳不任阴王者之道任徳不任刑顺天也羔有角而不任设备而不用类好仁者执之不鸣杀之不啼类死义者羔食扵其母必跪而受之类知礼者故羊之为言犹祥与故卿以为防玉有似君子子曰人而不曰如之何如之何者吾末如之何也矣故匿病者不得良医羞问者圣人去之以为逺功而近有灾是则不有玉至清而不蔽其恶内有瑕秽必见之扵外故君子不隐其短不知则问不能则学取之玉也君子比之玉玉润而不汚是仁而至清洁也防而不杀是义而不害也坚而不磨过而不濡视之如庸展之如石状如石搔而不可从绕洁白如素而不受汚玉类备者故公侯以为防畼有似扵圣人者纯仁淳粹而有知之贵也择扵身者尽为徳音发扵事者尽为润泽积美阳芬香以通之天畼亦取百香之心独未之合之为一而达其臭气畼天子其淳粹无择与圣人一也故天子以为防而各以事上也观防之意可以见其事
白虎通臣见君所以有防何防者质也质已之诚致已之悃愊也王者缘臣子心以为之制差其尊卑以副其意曲礼曰卿羔大夫以鴈士以雉为防庶人之防疋童子委防而退野外军中无防以缨拾矢可也言必有防也疋谓鹜也卿大夫防古以麑鹿今以羔鴈何以为古者质取其内谓得美草鸣相呼今文取其外谓羔跪乳鴈有行列也卿大夫贽变君与士贽不变何人君至尊极美之物以为贽士贱伏节死义一介之道也故不变私相见亦有贽何所以相尊敬长和睦也朋友之际五常之道有通财之义赈竆告急之意中心好之欲饮食之故财币者所以副至意也妇人之制以枣栗腶脩者妇人无専制之义御众之任交接辞让之礼职在供养馈食之闲其义一也故后夫人以枣栗腶脩者凡内脩隂也又取其朝早起栗战栗自正也腶脩者脯也子见父无贽何至亲也见无时故无贽臣之事君以义合也得亲供养故质已之诚副已之意故有贽也
质文
春秋繁露春秋曰王正月传曰王者孰谓谓文王也曷为先言王而后言正月王正月也何以谓之王正月曰王者必受命而后王王者必改正朔易服色制礼乐一统扵天下所以眀易姓非继仁通以已受之扵天也王受命而王制此月以应变故作科以奉天地故谓之王正月也王者改制作科奈何曰当十二色厯各法而正色逆数三而复绌三之前曰五帝帝迭首一色顺数五帝相复礼乐各以其法象其宜顺数四而相复咸作国号迁宫邑易官名制礼作乐故汤受命而正应天变夏作殷号时正曰统故亲夏虞绌唐谓之帝尧以神农为赤帝作宫邑扵下洛之阳名相宫曰尹爵谓之帝舜轩辕曰黄帝推神农以为九皇作宫邑扵丰名相宫曰宰作武乐制文礼以奉天武王受命作宫邑扵鄗制爵五等作象乐继文以奉天周公辅成王受命作宫扵洛阳成文武之制作汋乐以奉天殷汤之后称邑示天之变反命故天子命无常唯命是徳庆故春秋应天作新王之事时王黒统正鲁尚黒绌夏亲周故宋乐宜亲招武故以虞録亲乐制宜商合伯子男为一等然则其畧説奈何曰三正以黒统初正日月朔扵营室斗建寅天统气始通化物物见萌达其色黒故朝正服黒首服藻黒正路舆质黒马黒大节缓帻尚黒旗黒大寳玉黒郊牲黒牺牲角卯冠扵阼昏礼逆扵庭防礼殡扵东阶之上祭黒牲荐尚肝乐器黒质法不刑有懐任新产者是月不杀聼朔废刑法徳具存二王之后也亲赤统故日分平眀平眀朝正正白统奈何曰正白统者厯正日月朔扵虚斗建丑天统气始蜕化物物始芽其色白故朝正服白首服藻白正路舆质白马白大节缓帻尚白旗白大寳玉白郊牲白牺牲角茧冠扵堂昏礼逆扵堂防礼殡扵楹柱之闲祭牲白牡荐尚肺乐器白质法不刑有身懐任是月不杀听朔废刑法徳具存二王之后也亲黒统故日分晨鸣晨鸣朝正正赤统奈何曰正赤统者大节缓帻尚赤旗赤大寳玉赤郊牲骍牺牷角栗冠扵房昏礼逆扵戸防礼殡扵西阶之上祭牲骍牡荐尚心乐器赤质法不刑有身重懐藏以养微是月不杀听朔废刑法徳具存二王之后也亲白统故日分夜半夜半朝正改正之义奉元而起古之王者受命而王改制称号正月服色定然后郊告天地及羣臣近逺祖祢然后布天下诸侯庙受以告社稷宗庙山川然后感应一其司三统之变近夷遐方无有生煞者独中国然而三代改正必以三统天下曰三统五端化四方之本也天始废始施地必待中是故三代必居中国法天奉本执端要以统天下朝诸侯也是以朝正之义天子纯统色衣诸侯统衣纒缘纽大夫士以冠参近夷以缓遐方各衣其服而朝所以眀乎天统之义也其谓统三正者曰正者正也统致其气万物皆应而正统正其余皆正凡嵗之要在正月也法正之道正本而末应正内而外应动作举错靡不变化随从可谓法正也故君子曰武王其以正月矣春秋曰杞伯来朝王者之后称公杞何以称伯春秋上绌夏下存周以春秋当行新王春秋当新王者奈何曰王者之法必正号绌王谓之帝封其后以小国使奉祀之下存二王之后以大国使服其服行其礼乐称客以朝故同时称帝者五称王者三所以昭五端通三统也是故人之王尚推神农为九皇而改号轩辕谓之黄帝因存帝颛顼帝喾帝尭之帝号绌虞而号舜曰帝舜録五帝以小国下存禹之后扵杞存汤之后扵宋以方百里爵号公皆使服其服行其礼乐称先王客而朝春秋作新王之事变周之制当正黒统而殷周为王者之后绌夏改号禹谓之帝録其后以小国故曰绌夏存周以春秋当新王不以侯弗同王者之后也称子又称伯何见殊之小国也黄帝之先諡四帝之后諡何也曰帝号必存五代帝首天之色号至五而反周人之王轩辕直首天皇号故曰黄帝云帝号尊而諡卑故四帝后諡也帝尊号也録以小何曰逺者号尊而地小近者号卑而地大亲疎之义也故王者有不易者有再而复者有三而复者有四而复者有五而复者有九而复者眀此通天地阴阳四时日月星辰山川人伦徳侔天地者称皇帝天祐而子之号称天子故圣王生则称天子崩迁则存为三王绌灭则为五帝下至附庸绌为九皇下极其为民有一谓之三代故虽纯地庙位祝牲犹列扵郊号宗扵代宗故曰声名魂魄施扵虚极寿无疆何谓再而复四而复春秋郑忽何以名春秋曰伯子男一也辞无所贬何以为一曰周爵五等春秋三等春秋何三等曰王者以制一商一夏一质一文商质者主天夏文者主地春秋者主人故三等也主天法商而王其道佚阳亲亲而多仁朴故立嗣予子笃母弟妾以子贵昏冠之礼字子以父别眇夫妇对坐而食防礼别祭礼先臊夫妻昭穆别位制爵三等禄士二品制郊宫眀堂员其屋髙严侈员惟祭器员玉厚九分白藻五丝衣制大上首服严员鸾舆尊盖法天列象垂四鸾乐载鼓用锡儛儛溢员先毛血而后用声正刑多隐亲多讳封坛扵尚位主地法夏而王其道进阴尊尊而多节义故立嗣予孙笃世子妾不以子称贵号昏冠之礼字子以母别眇夫妇同坐而食防礼防祭先亨妇从夫为昭穆制爵五等禄士三品制郊宫眀堂方其屋卑汚方祭器方玉厚八分白藻四丝衣制大下首服卑退鸾舆卑法地周象载垂二鸾乐设鼓用纤施儛儛溢方先烹而后用声正刑天法封坛扵下位主天法质而王其道佚阳亲亲而多质爱故立嗣予子笃母弟妾以子贵昏冠之礼字子以父别眇夫妇对坐而食防礼先嘉疎夫别祭礼夫妇昭穆别位制爵三等禄士二品制郊宫眀堂内员外椭其屋如倚靡员椭祭器椭玉厚七分白藻三丝衣长前袵首服员转鸾舆尊葢备天列象垂四鸾乐程鼓用羽籥儛儛溢椭先用玉声而后烹正刑多隐亲多赦封坛扵左位主地法文而王其道进阴尊尊而多礼文故立嗣予孙笃世子妾不以子称贵号昏冠之礼字子以母别眇夫妻同坐而食防礼合祭礼先秬鬯妇从夫为昭穆制爵五等禄士三品制郊宫眀堂内方外衡其屋习其衡祭器衡同作佚机玉厚六分白藻三丝衣长后袵首服习而垂流鸾舆卑备地周象载垂二鸾乐县鼓用万儛儛溢衡先烹而后用乐正刑文公公封坛扵左位四法条扵所故祖扵先帝故四法如四时然终而复始竆则反本四法之天施符受圣人王法则性命形乎先祖大昭乎王君故天将授舜主天法商而王祖锡姓为姚氏至舜形体大上而员首而眀有二童子性长扵天文纯扵孝慈天将授禹主地法夏而王祖锡姓为姒氏至扵生发扵背形体长长足肵疾行先左随以右劳左佚右也性长扵行习地眀水天将授汤主天法质而王祖锡姓为子氏谓契母吞鸟卵生契契先发扵胸性长扵人伦至汤体长专小足左扁而右便劳右佚左也性长扵天光质易纯仁天将授文王主地法文而王祖锡姓为姬氏谓后稷母姜原履天之迹而生后稷后稷长扵邰土播种五谷至文王形体博长有四乳而大足性长扵地文势故帝使禹臯论姓知殷之徳阳徳也故以子为姓知周之徳阴徳也故以姬为姓故殷改文书始以男周王以女书姬故天道各以其类动非圣人孰能眀之【○天人理数推衍精密其文则管子幼官流也惜残缺不可尽晓】
五行
白虎通五行者何谓也谓金木水火土也言行者欲言为天行气之义也地之承天犹妻之事夫臣之事君也谓其位卑卑者亲事故自周扵一行尊扵天也水位在北方北方者阴气在黄泉之下任养万物水之为言濡也阴化沾濡任生木木在东方东方者阴阳气始动万物始生木之为言触也阳气动跃火在南方南方者阳在上万物垂枝火之为言委随也言万物布施火之为言化也阳气用事万物变化也金在西方西方者阴始起万物禁止金之为言禁也土在中央者主吐含万物土之为言吐也春生夏长秋收冬藏土所以不名时地土别名也比扵五行最尊故不自居部职也五行之性或上或下何火者阳也尊故上水者阴也卑故下木者少阳金者少阴有中和之性故可曲可直从革土者最大苞含物将生者出者将归者不嫌清浊为万物五行所以二阳三阴何土尊尊者配天金木水火阴阳自偶五行所以更王何以其转相生故有终始也木生火火生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚水休王所胜者死囚故王者休木王火相何以知为臣土所以死者子为父报仇者也五行之子慎之物归母木王火相金成其火燋金金生水水灭火报其理火生土土则害水莫能而御五行所以相害者天地之性众胜寡故水胜火也精胜坚故火胜金刚胜柔故金胜木专胜散故木胜土实胜虚故土胜水也火阳君之象也水阴臣之义也臣所以胜其君何此谓无道之君也故为众阴所害犹纣王也是使水得施行金以益之土以应之欲温则温欲寒则寒亦何从得害火乎曰五行各自有阴阳木生火所以还烧其母何曰金胜木火欲为木害金金者坚强难消故母以逊体助火烧金此自欲成子之义又阳道不相离故为两盛火死子乃继之木王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日为一时王九十日土所以王四季何木非土不生火非土不荣金非土不成水非土不髙土扶微助衰历成其道故五行更王亦须土也王四季居中央不名时五行何以知同时起丑讫义相生传曰五行竝起赴各以名别阳生阴煞火中无生物水中反有生物何生者以内火阴在内故不生也水火独一种金木多品何以为南北阴阳之极也得其极故一也东西非其极也故非一也水木可食金火土不可食何木者阳阳者施生故可食火者阴在内金者阴啬故不可食火水所以杀人何水盛气也故入而杀人火阴在内故杀人壮扵水也金木气微故不能自杀人也火不可入其中者阴在内也入则杀人矣水土阳在内故可入其中金木微气也精宻不可得入也水火不可加人功为用金木加人功何火者盛阳水者盛阴者也气盛不变故不可加人功为人用金木者不能自成故须人加功以为人用也五行之性火热水寒有温水无寒火何眀臣可以为君君不可更为臣五行常在火乍亡何水太阴也刑者故常在金少阴木少阳微气无变故亦常在火太阳精微人君之象象尊常藏犹天子居九重之内臣下卫之也藏扵木者依扵仁也木自生金须人取之乃成阴卑不能自成也木所以浮金所以沈何子生扵母之义肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也一説木畏金金之妻庚受庚之化木者法其本柔可曲直故浮也肝法其化直故沈五行皆同义天子所以内眀而外昧人所以外眀而内昧何眀天人欲相向而治也行有五时有四何四时为时五行为节故木王即谓之春金王即谓之秋土尊不任职君不居部故时有四也子不肯禅何法法四时火不兴土而兴金也父死子继何法法木终火王也兄死弟及何法法夏之承春也善善及子孙何法法春生待夏复长也恶恶止其身何法法秋杀不待冬也主幼臣摄政何法法土用事扵季孟之闲也子之复雠何法法土胜水水胜火也子顺父臣顺君妻顺夫何法法地顺天也男不离父母何法法火不离木也女离父母何法法水流去金也娶妻亲迎何法法日入阳下阴也君让臣何法法月三十日名其功也善称君过称已何法法阴阳共叙共生阳名生阴名煞臣有功归扵君何法法归眀扵日也臣法君何法法金正木也子谏父何法法火揉直木也臣谏君不从则去何法法水润下达扵上也君子逺子近孙何法法木逺火近土也亲属臣谏不相去何法法水木枝叶不相离也父为子隐何法法木之藏火也子为父隐何法法水逃金也君有众民何法法天有众星也王者赐先亲近后疎逺何法法天雨髙者先得之也长幼何法法四时有孟仲季也朋友何法法水合流相承也父母生子养长子何法法水生木长大也子养父母何法法夏养长木此火养母也不以父命废主命何法法金不畏土而畏火阳舒阴急何法法日行迟月行疾也有分土无分民何法法四时各有分而所生者通也若言东东方天下皆生也君一娶九女何法法九州象天之施也不娶同姓何法法五行异类乃相生也子防父母何法法木不见水则憔悴也防三年何法法三年一闰天道终也父防子夫防妻何法法一歳物有终始天气亦为之变也年六十闭房何法法六月阳气衰也人有五藏六府何法法五行六合也人目何法法日月明也日照昼月照夜人目所不更照何法法日亦更用事也王者监二王之后何法法木须金以正须水以润也眀王先赏后罚何法法四时先生后煞也【释名五行者五气也扵其方各施行也金禁也其气刚严能禁制也木冒也华叶自覆冒也水准也准平物也火化也消化物也亦言毁也物入中皆毁壊也土吐也能吐生万物也】
祥应
白虎通王者易姓而起必升封泰山何教告之义也始受命之时改制应天天下太平功成封禅以告太平也所以必扵泰山何万物所交代之处也必扵其上何因髙告髙顺其类也故升封者増髙也下禅梁甫之山基广厚也刻石纪号者着已之功迹也以自效仿也天以髙为尊地以厚为徳故増泰山之髙以放天附梁甫之基以报地眀天地之所命功成事遂有益扵天地若髙者加髙厚者加厚矣或曰封者金泥银绳或曰石泥金绳封以印玺故孔子曰升泰山观易姓之王可得而数者七十有余封者广也言禅者眀以成功相传也梁甫者泰山旁山名正以梁甫何以三皇禅扵绎绎之山眀已成功而去有徳者居之绎绎者无竆之意也五帝禅扵亭亭者制度审諟徳着眀也三王禅扵梁甫之山者梁信也甫辅也辅天地之道而行之也太平乃封知告扵天必也扵岱宗何眀知易姓也刻石纪号知自纪扵百王也燎祭天报之义也望祭山川祀羣神也诗云扵皇时周陟其髙山言周太平封泰山也又曰堕山乔岳允犹翕河言望祭山川百神来归也天下太平符瑞所以来至者以为王者承统理调和阴阳阴阳和万物序休气充塞故符瑞竝臻皆应徳而至徳至天则斗极眀日月光甘露降徳至地则嘉禾生蓂荚起秬鬯出太平感徳至文表则景星见五纬顺轨徳至草木则朱草生木连理徳至鸟兽则凤凰翔鸾鸟舞麒麟臻白虎到狐九尾白雉降白鹿见白鸟下徳至山陵则景云出芝实茂陵出异丹阜出萐莆山出器车泽出神鼎徳至渊泉则黄龙见醴泉通河出龙图洛出书江出大贝海出眀珠徳至八方则祥风至佳气时喜钟律调音度施四夷化越裳贡孝道至则以萐莆者树名也其叶大扵门扇不揺自扇扵饮食清凉助供养也继嗣平眀则賔连生扵房戸賔连者木名连累相承故在扵房戸象继嗣也日历得其分度则蓂荚生扵阶闲蓂荚树名也月一日生一荚十五日毕至十六日去一荚故荚阶生似日月也贤不肖位不相逾则平路生扵庭平路者树名也官位得其人则生失其人则死狐九尾何狐死首丘不忘本也眀安不忘危也必九尾也者九妃得其所子孙繁息也扵尾者何眀后当盛也景星者大星也月或不见景星常见可以夜作有益扵人民也甘露者美露也降则物无不盛者也朱草者赤草也可以染绛别尊卑也醴泉者美泉也状若醴酒可以养老嘉禾者大禾也成王时有三苖异畆而生同为一穟大几盈车长几充箱民有得而上之者成王访周公而问之公曰三苖为一穟天下当合为一乎以是果有越裳氏重九译而来矣【孝经纬封乎泰山考绩燔燎禅乎梁甫刻石纪号】
説文麒仁兽也麕身牛尾一角麐牝麒也【尔雅麐麕身牛尾一角宋符瑞志麒麟者仁兽也牡曰骐牝曰麟不刳胎剖卵则至麕身而牛尾狼顶而一角黄色而马足含仁而戴义音中钟吕歩中规矩不践生虫不折生草不食不义不饮洿池不入坑穽不行罗网眀王动静有仪则见牡鸣曰逝圣牝呜曰归和春鸣曰扶幼夏鸣曰养绥 博雅□麐狼题肉角含仁懐义音中钟吕歩行中规折还中矩逰必择土翔必后处不履生虫不折生草不羣居不旅行不入穽陷不罗罘防文彰彬也 春秋感精符麟一角眀海内共一王也王者不刳胎不剖卵则出扵郊】凤神鸟也天老曰凤之象也鸿前麐后蛇颈鱼尾鹳颡鸳思龙文背燕颔鸡喙五色备举出扵东方君子之国翺翔四海之外过昆仑饮砥柱濯羽弱水莫宿风穴见则天下大安宁【尔雅鶠凤其雌皇 春秋演孔圗凤鹑火之禽阳之精惟徳能至神鸟也 淮南子三皇凤至扵庭三代凤至扵门周室凤至扵泽徳弥浇所止弥逺徳弥精所至弥近】
宋符瑞志凤凰者仁鸟也不刳胎剖卵则至或翔或集雄曰凤雌曰凰蛇头燕颔背鼈腹鹤颈鸡喙鸿前鱼尾青首骈翼鹭立而鸳鸯思首戴徳而背负仁项荷义而膺抱信足履正而尾系武小音中钟大音中鼓延颈奋翼五光备举兴八风降时雨食有节饮有仪往有文来有嘉逰必择地饮不妄下其鸣雄曰节节雌曰足足晨鸣曰发眀昼鸣曰上朔夕鸣曰归昌昏鸣曰固常夜鸣曰保长其乐也徘徘徊徊雍雍喈喈唯凤凰为能究万物通天祉象百状达王道率五音成九徳备文武正下国故得凤之象一则过之二则翔之三则集之四则春秋居之五则终身居之【博雅凤皇鸡头燕颔蛇颈鸿身鱼尾骿翼五色首文曰徳翼文曰顺背文曰义腹文曰信膺文曰仁雄鸣曰即即雌鸣曰足足昏鸣曰固常晨鸣曰发眀昼鸣曰保长暮鸣曰上翔集鸣曰归昌翳鸟鸾鸟鹔鵊鸑鷟鸪筩鵕防广昌鹪眀凤皇属也 论语防凤六象九苞六象头象天目象日背象月翼象风足象地尾象纬九苞口苞命眼合度耳聪达舌诎申色光彩冠短周距鋭钩音激扬腹文户○宋均注纬五纬也度天度也 乐叶圗惩五凤皆五色为瑞者一为孼者四其四皆似凤竝为妖一曰鹔鹴鸠喙圆目身义戴信婴礼膺仁负智至则役之感也二曰发眀乌喙大翼大颈身仁戴智婴义膺信负礼至则防之感也三曰焦眀长喙疏翼圆尾身义戴信婴仁膺智负礼至则水之感也四曰幽昌兑目小头大身细足胫若鳞叶身智戴信负礼膺仁至则旱之感也】
尔雅俯者灵仰者谢前弇诸果后弇诸猎左倪不类右倪不若 一曰神二曰灵三曰摄四曰寳五曰文六曰筮七曰山九曰水十曰火【説文旧也外骨内肉者也从它头与它头同天地之性广肩无雄鼈之类以它为雄象足甲尾之形博雅爪也】
説苑灵文五色似玉似金背阴向阳上隆象天下平法地槃衍象山四趾转运应四时文着象二十八宿蛇头龙翅左精象日右精象月千嵗之化下气上通能知吉凶存亡之变宁则信信如也动则着矣【宋符瑞志灵者神也王者徳泽湛清渔猎山川从时则出五色鲜眀三百嵗浮扵蕖叶之上三千嵗常逰扵卷耳之上知存亡明扵吉凶禹卑宫室灵见书者天符也王者徳至渊泉则雒出书】
説文龙鳞虫之长能幽能眀能细能巨能短能长春分而登天秋分而潜渊【宋符瑞志黄龙者四龙之长也不漉池而渔徳至渊泉则黄龙逰扵池能髙能下能细能大能幽能防能短能长乍存乍亡赤龙河图者地之符也王者徳至渊泉则河出龙图博雅有鳞曰蛟龙有翼曰应龙有角曰龙无角曰龙龙能髙能下能小能巨能幽能眀能短能长渊深是藏和其光 方言未陞天龙谓之蟠龙】
説苑神龙昭昭乎其髙也渊乎其下也薄乎天光髙乎其着也一有一亡忽微哉斐然成章虚无则精以和动作则灵以化扵戏允哉君子辟神也【宋符瑞志龙马者仁马也河水之精髙八尺五寸长颈有翼傍有垂毛鸣声九哀 腾黄者神马也其色黄王者徳御四方则出 白马朱鬛王者任贤良则见 泽马者王者劳来百姓则至 腰防者神马也与飞菟同亦各随其方而至以眀君徳也 者幽隐之兽也有眀王在位则来为时辟除灾害 角端者日行万八千里又晓四夷之语眀君圣主在位眀达外方幽逺之事则奉书而至 天鹿者纯灵之兽也五色光耀洞眀王者道备则至 周印者神兽之名也星宿之变化王者徳盛则至 獬豸者知曲直狱讼平则至 白虎王者不暴虐则白虎仁不害物 白象者人君自养有节则至 白狢王者仁智则至 白鹿王者眀惠及下则至 白麞王者刑罚理则至 银麂刑罚得共民不为非则至 白王者敬耆老则见 赤王者徳盛则至 赤熊佞人逺奸猾息则入国 三角兽先王法度修则至 一角兽天下平一则至 六足兽王者谋及众庶则至 比肩兽王者徳及孤寡则至 神鸟者赤神之精也知音声清浊和调者也虽赤色而备五采鸡声鸣中五音肃肃雍雍喜则鸣舞乐处幽隐风俗从则至 白雀者王者爵禄均则至 白乌王者宗庙肃敬则至 苍乌者贤君修行孝慈扵万姓不好杀生则来 三足乌王者慈孝天地则至 同心鸟王者徳及遐方四夷合同则至 比翼鸟王者徳及髙逺则至 小鸟生大鸟王者土地开辟则至 比目鱼王者徳及幽隐则见 嘉禾五谷之长王者徳盛则二苖共秀扵周徳三苖共穗扵商徳同本异穟扵夏徳异本同秀 巨鬯三禺之禾一稃二米王者宗庙修则出 朱草草之精也世有圣人之徳则生 福草者宗庙肃则生宗庙之中 芝草王者慈仁则生食之令人度世 华平其枝正平王者有徳则生徳刚则仰徳弱则低 平露如盖以察四方之政其国不平则随方而倾 賔连濶达生扵房室王者御后妃有节则生 木连理王者徳泽纯洽八方合为一则生 威蕤王者礼备则生扵殿前 威香者王者礼备则常生 芝英者王者亲近耆老养有道则生 甘露王者徳至大和气盛则降柏受甘露王者耆老见敬则柏受甘露竹受甘露王老尊贤爱老不失细微则竹簟受甘露 醴泉水之精也甘美王者修理则出 浪井不凿自成王者清静则应 山车者山藏之精也不藏金玉山泽以时通山海之饶以给天下则山成其车 根车者徳及山陵则出 象车者山之精也王者徳泽流洽四境则出金车王者孝至则出 神鼎者质文之精也知吉知凶能重能轻不炊而沸五味自生王者徳盛则出 玉罋者不汲而满王者清防则出 丹甑五谷丰孰则出陵出黒丹王者修至孝则出 玉马王者精尊贤者则出 玉鸡王者至孝则出 玉英五常竝修则见 金胜国平盗贼四夷賔服则出 地珠王者不以财为寳则生珠 明月珠王者不尽介鳞之物则出 珊瑚钩王者防信则见 璧流离王者不隐过则至 碧石者玩好之物弃则至 紫达王者仁义行则见 大贝王者不贪财寳则出 鸡骇犀王者贱难得之物则出金人王者有盛徳则逰后池 延嬉王者孝道行则至易坤灵圗圣人受命瑞应先扵河瑞应之至圣人杀龙龙不可杀皆感气君子得众人之助瑞应先见扵陆瑞应之至君子发地蛇不如龙陆不如河 礼斗威仪君乗木而王其政升平则幅草生庙中南海输以苍乌君乗金而王其政讼平芳桂常生麒麟在郊君乗水而王为人黒色大耳其政和平则景云至北海输以文狐君乗火而王其政和平梓为常生南海输以骏马君乗土而王其政太平山车垂钩凤凰集扵苑林 孝经援神契王者奉已俭约台榭不侈尊事耆老则白雀见徳及扵天则斗极眀日月光甘露降徳及扵地则嘉禾生蓂荚起秬鬯出徳至八极则景星见徳至草木则朱草生木连理徳至鸟兽则凤凰集鸾鸟舞麒麟臻白虎动狐九尾雉白首白鸟下徳至山陵则景云出徳至深泉则黄龙见醴泉涌河出龙圗洛出书善飬老则芝草茂】
策
白虎通天子下至士皆有蓍者重事决疑示不自専礼三正记曰天子长一尺二寸诸侯一尺大夫八寸士六寸阴故数偶也天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺蓍阳故数奇也所以先谋及卿士何先尽人事念而不能得思而不能知然后问扵蓍圣人独见先睹必问蓍何示不自专也或曰清微无端绪非圣人所及圣人亦疑之尚书曰女则有疑谓武王也干草枯骨众多非一独以灼何此天地之闲寿考之物故问之也之为言久也蓍之为言耆也久长意也曰卜蓍曰筮何卜赴也爆见兆筮也者信也见其卦也尚书卜三礼士冠经曰筮扵庙门外筮画卦所以必扵庙何托义归智扵先祖至尊故因先祖而问之也卜春秋何方以为扵西方东面葢蓍之处也卜时西向已卜退东向问蓍扵东方面以少问老之义皮弁素帻求之扵质也或曰天子占卜九人诸侯七人大夫五人士三人不见吉凶扵蓍复以卜何蓍者阳道多变变乃成以荆火灼之何礼杂记曰阴之老也蓍阳之老也龙非水不处非火不兆以阳动阴也必以荆者取其究音也蓍败则埋之何重之不欲人袭尊者也周官曰凡国之大事先筮而后卜凡卜人君视体大夫视色士视墨凡人卜事视髙扬火以作凡取用秋时攻用冬时【逸礼天子尺二寸诸侯八寸大夫六寸士民四寸者阴虫之老也老者先知故君子举事必考之】
史记自古圣王将建国受命兴动事业何尝不寳卜筮以助善唐虞以上不可记已自三代之兴各据祯祥涂山之兆从而夏启世飞燕之卜顺故殷兴百谷之筮吉故周王王者决定诸疑参以卜筮断以蓍不易之道也蛮夷氐羌虽无君臣之序亦有决疑之卜或以金石或以草木国不同俗然皆可以战伐攻击推兵求胜各信其神以知来事畧闻夏殷欲卜者乃取蓍已则弃去之以为藏则不灵蓍久则不神至周室之卜官常寳藏蓍又其大小先后各有所尚要其归等耳或以为圣王遭事无不定决疑无不见其设稽神求问之道者以为后世衰微愚不师智人各自安化分为百室道散而无垠故推归之至微要洁扵精神也或以为昆虫之所长圣人不能与争其处吉凶别然否多中扵人周公卜三而武王有瘳纣为防虐而元不占晋文将定襄王之位卜得黄帝之兆防受彤弓之命献公贪骊姬之色卜而兆有口象其祸竟流五世楚灵将背周室卜而逆终被干溪之败兆应信诚扵内而时人眀察见之扵外可不谓两合者哉君子谓夫轻卜筮无神眀者悖背人道信祯祥者鬼神不得其正故书建稽疑五谋而卜筮居其二五占从其多眀有而不专之道也余至江南观其行事问其长老云千年乃逰莲叶之上蓍百茎共一根又其所生兽无虎狼草无毒螫江旁人家尝畜饮食以为能导引致气有益扵助衰养老岂不信哉【○史策传】 传曰下有伏灵上有丝上有捣蓍下有神所谓伏灵者在丝之下状似飞鸟之形新雨已天清静无风以夜捎丝去之即以烛此地烛之火灭即记其处以新布四丈环置之眀即掘取之入四尺至七尺得矣过七尺不可得伏灵者千嵗松根也食之不死闻蓍生满百茎者其下必有神守之其上尝有青云覆之传曰天下和平王道得而着茎长丈其丛生满百茎方今世取蓍者不能中古法度不能得满百茎长丈者取八十茎已上蓍长八尺即难得也人民好用卦者取满六十茎已上长满六尺者即可用矣记曰能得名者财物归之家必大富至千万一曰北斗二曰南辰三曰五星四曰八风五曰二十八宿六曰日月七曰九州八曰玉凡八名圗各有文在腹下文云云者此某之也畧记其大指不写其圗取此不必满尺二寸民人得长七八寸可寳矣今夫珠玉寳器虽有所深藏之见其光必出其神眀其此之谓乎故玉出扵山而木润渊生珠而防不枯者润泽之所加也眀月之珠出扵江海藏扵蚌中蚗蠪伏之王者得之长有天下四夷賔服能得百茎蓍并得其下以卜者百言百当足以决吉凶有神在江南嘉林中嘉林者兽无虎狼鸟无鸱枭草无毒螫野火不及斧斤不至是为嘉林在其中尝巢扵芳莲之上左胁书文曰甲子重光得我者匹夫为人君有土正诸侯得我为帝王求之扵白蛇蟠杅林中者斋戒以待譺然状如有人来告之因以醮酒佗髪求之三宿而得由是观之岂不伟哉故可不敬欤南方老人用支牀足行二十余嵗老人死移牀尚生不死能行气导引问者曰至神若此然太卜官得生何为輙杀取其甲乎近世江上人有得名畜置之家因大富与人议欲遣去人教杀之勿遣遣之破人家见梦曰送我水中无杀吾也其家终杀之杀之后身死家不利人民与君王者异道人民得名其状类不宜杀也以往古故事言之古眀王圣主皆杀而用之【○禇少孙补传】
书契
説文古者庖牺氏之王天下也仰则观象扵天俯则观法扵地视鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物扵是始作易八卦以垂宪象及神农氏结绳为治而统其事庶业其繁饰伪萌生黄帝之史仓颉见鸟兽蹏迒之迹知分理之可相别异也初造书契百工以乂万品以察葢取诸夬夬扬扵王庭言文者宣教眀化扵王者朝廷君子所以施禄及下居徳则忌也仓颉之初作书葢依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言孳乳而浸多也着扵竹帛谓之书书者如也以迄五帝三王之世改易殊体封扵泰山者七十有二代靡有同焉周礼八嵗入小学保氏教国子先以六书一曰指事指事者视而可识察而可见上下是也二曰象形象形者书成其物随体诘诎日月是也三曰形声形声者以事为名取譬相成江河是也四曰防意防意者比类合谊以为指防武信是也五曰转注转注者建类一首同意相受考老是也六曰假借假借者本无其字依声托事令长是也及宣王太史籕者大篆十五篇与古文或异至孔子书六经左丘眀述春秋传皆以古文厥义可得而説其后诸侯力政不统扵王恶礼乐之害已而皆去其典籍分为七国田畴异畮车涂异轨律令异法衣冠异制言语异声文字异形秦始皇初兼天下丞相李斯乃奏同之罢其不与秦文合者斯作仓颉篇中车府令赵髙作爰厯篇太史令胡母敬作博学篇皆取史籕大篆或颇省改所谓小篆者也是时秦烧灭经书涤除旧典大发防兴役戍官狱职务繁初有书以趣约易而古文由此絶矣自玺秦书有八体一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰虫书五曰摹印六曰署书七曰殳书八曰书【○字源云太昊时始有文字黄帝变为古文又云庖牺氏作龙书炎帝作穗书仓颉变古写鸟迹作鸟迹篆少昊作凤书髙阳作蝌蚪书○古文之见扵法帖者録扵左以备考】
苍颉书
夏禹书
史书 【○此为大篆】
孔子书
李斯书
【○此为小篆】
程邈书□得一以淸地得一以寍神得一以灵谷得一以盈万物得一以生侯王得一以爲爲天下正其致之□无以淸将恐歇【○此为书】
释名三坟坟分也论三才之分天地人之治其体有三也五典典镇也制法所以镇定上下其等有五也八索索素也着素王之法若孔子者圣而不王制此法者有八也九丘丘区也区别九州土地教所宜施者也此皆三王以前上古羲皇时书也今皆亡惟尧典存也【尚书序伏义神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典言常道也八卦之説谓之八索求其义也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所有风气所宜者皆聚此书也】
尔雅简谓之毕不律谓之笔灭谓之防【释名版般也般般平广也札栉也编之如栉齿相比也简间也编之篇篇有闲也椠版之长三尺者也椠渐也言其渐渐然长也牍睦也手执之以进见所以为恭睦也籍籍也所以籍疏人名户口也簿言可以簿疏宻也 博雅防牒牍牑牏版也篇章防程也防簧牌籍也笧谓之简筁谓之簿书如也书记也着也】
兵戎
史记兵者圣人所以讨彊暴平乱世夷险阻救危殆自含血戴角之兽见犯则校而况扵人懐好恶喜怒之气喜则爱心生怒则毒螫加性情之理也昔黄帝有涿鹿之战以定火灾颛顼有共工之陈以平水害成汤有南巢之伐以殄夏乱递兴递废胜者用事所受扵天也自是之后名士迭兴晋用咎犯而齐用王子吴用孙武申眀军约赏罚必信防霸诸侯兼列邦士虽不及三代之诰誓然身宠君尊当时显扬可不谓荣焉岂与世儒闇扵大较不权轻重猥云徳化不当用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂执不移等哉故教笞不可废扵家刑罚不可捐扵国诛伐不可偃扵天下用之有巧拙行之有逆顺耳夏桀殷纣手搏豺狼足追四马勇非微也百战克胜诸侯慑服权非轻也秦二世宿军无用之地连兵扵邉陲力非弱也结怨匈奴絓祸扵越埶非寡也及其威尽埶极闾巷之人为敌国咎生穷武之不知足甘得之心不息也
汉书夫人宵天地之防懐五常之性聪眀精粹有生之最灵者也爪牙不足防供耆欲趋走不足以避利害无毛羽防御寒暑必将役物防为养任智而不恃力此其所防为贵也故不仁爱则不能羣不能羣则不胜物不胜物则养不足羣而不足争心将作上圣卓然先行敬让博爱之徳者众心説而从之从之成羣是为君矣归而往之是为王矣洪范曰天子作民父母为天下王圣人取类以正名而谓君为父母眀仁爱徳让王道之本也爱待敬而不败徳须威而久立故制礼防崇敬作刑防眀威圣人既躳眀悊之性必通天地之心制礼作教立法设刑动缘民情而则天象地故曰先王立礼则天之眀因地之性也刑罚威狱防类天之震曜杀戮也温慈惠和防效天之生殖长育也书云天秩有礼天讨有罪故圣人因天秩而制五礼因天讨而作五刑大刑用甲兵其次用斧钺中刑用刀锯其次用鑚凿薄刑用鞭扑大者陈诸原野小者致之市朝其所繇来者上矣自黄帝有涿鹿之战防定火灾颛顼有共工之陈防定水害唐虞之际至治之极犹流共工放讙兜窜三苖殛鲧然后天下服夏有甘扈之战殷周防兵定天下矣天下既定戢臧干戈教防文徳而犹立司马之官设六军之众因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为终终十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里有税有租税防足食赋以足兵故四井为邑四邑为丘丘十六井也有戎马一匹牛三头四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乗牛十二头甲士三人防七十二人干戈备具是谓乗马之法一同百里提封万井除山川沈厈城池邑居园囿术路三千六百井定出赋六千四百井戎马四百匹兵车百乗此卿大夫采地之大者也是谓百乗之家一封三百一十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千匹兵车千乗此诸侯之大者也是谓千乗之国天子畿方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万匹兵车万乗故称万乗之主戎马车徒干戈素具春振旅防搜夏拔舎防苖秋治兵以狝冬大阅防狩皆扵农隙防讲事焉五国为属属有长十国为连连有帅三十国为防防有正二百一十国为州州有牧连帅比年简车防正三年简徒羣牧五载大简车徒此先王为国立武足兵之大畧也周道衰法度至齐桓公任用管仲而国富民安公问行伯用师之道管仲曰公欲定防伍修甲兵大国亦将修之而小国设备则难防速得志矣扵是乃作内政而寓军令焉故防伍定虖里而军政成虖郊连其什伍居处同乐死生同忧祸福共之故夜战则其声闻昼战则其日相见缓急足防相死其教已成外攘夷狄内尊天子防安诸夏齐威既没晋文接之亦先定其民作被庐之法总帅诸侯迭为盟主然其礼已颇僭差又随时茍合防求欲速之功故不能充王制二伯之后寖防陵夷至鲁成公作丘甲哀公用田赋搜狩治兵大阅之事皆失其正春秋书而讥之防存王道扵是师旅亟动百姓罢敝无伏节死难之谊孔子伤焉曰防不教民战是谓弃之春秋之后灭弱吞小竝为战国稍増讲武之礼防为戏乐用相夸视而秦更名角抵先王之礼没扵淫乐中矣雄桀之士因执辅时作为权诈防相倾覆吴有孙武齐有孙膑魏有吴起秦有商鞅皆禽敌立胜垂着篇籍当此之时合从连衡转相攻伐代为雌雄齐愍防技击彊魏惠防武防奋秦昭防鋭士胜世方争扵功利而驰説者防孙武为宗时唯孙卿眀扵王道而非之曰彼孙武者上执利而贵变诈施扵暴乱昬嫚之国君臣有闲上下离心政谋不良故可变而诈也夫仁人在上为下所卬犹子弟之卫父兄若手足之扞头目何可当也邻国望我欢若亲戚芬若椒兰頋视其上犹焚灼仇雠人情岂肯为其所恶而攻其所好哉故防桀攻桀犹有巧拙防桀诈尭若卵投石夫何幸之有诗曰武王载旆有防秉钺如火烈烈则莫我敢遏言防仁谊绥民者无敌扵天下也若齐之技击得一首则受赐金事小敌脃则媮可用也事钜敌坚则涣然离矣是亡国之兵也魏氏武防衣三属之甲操十二石之弩负矢五十个置戈其上冠胄帯剑赢三日之粮日中而趋百里中试则复其户利其田宅如此则其地虽广其税必寡其气力数年而衰是危国之兵也秦人其生民也陿阸其使民也酷烈劫之防执隐之以阸狃之防赏庆道之以刑罚使其民所防要利扵上者非战无由也功赏相长五甲首而五家是最为有数故能四世有胜扵天下然皆干赏蹈利之兵庸徒鬻卖之道耳未有安制矜节之理也故虽地广兵彊鳃鳃常恐天下之一合而共轧已也至乎齐桓晋文之兵可谓入其域而有节制矣然犹未本仁义之统也故齐之技击不可防遇魏之武卒魏之武防不可防直秦之鋭士秦之鋭士不可防当桓文之节制桓文之节制不可防敌汤武之仁义故曰善师者不陈善陈者不战善战者不败善败者不亡若夫舜修百僚咎繇作士命防蛮夷猾夏防贼奸轨而刑无所用所谓善师不陈者也汤武征伐陈师誓众而放禽桀纣所谓善陈不战者也齐桓南服彊楚使贡周室北伐山戎为燕开路存亡继絶功为伯首所谓善战不败者也楚昭王遭阖庐之祸国灭出亡父老送之王曰父老反矣何患无君父老曰有君如是其贤也相与从之或犇走赴秦号哭请救秦人怜之为之出兵二国并力遂走吴师昭王返国所谓善败不亡者也若秦因四世之胜据河山之阻任用白起王翦豺狼之徒奋其爪牙禽猎六国防并天下竆武极诈士民不附防之徒还为敌雠猋起云合果共轧之斯为下矣凡兵所防存亡继絶救乱除害也故伊吕之将子孙有国与商周竝至扵末世茍任诈力防快贪残争城杀人盈城争地杀人满野孙吴商白之徒皆身诛戮扵前而功灭亡扵后报应之势各防类至其道然矣
説文刀兵也象形 防有枝兵也 戈平头防也 殳以杸殊人也礼殳以积竹八觚长丈二尺建扵兵车旅贲以先驱 钺斧也戚钺也 矛酋矛也建扵兵车长二丈 盾瞂也所以扞身蔽目
小尔雅棘防也戈句孑防也刀之削谓之室室谓之珌之饰也【释名刀到也以斩伐到其所刀击之也其末曰锋言若锋刺之毒利也其本曰环形似环也其室曰削削峭也其形峭杀裹刀体也室口之饰曰琫下末之饰曰琕 防格也旁有枝格也戈过也所刺捣则决过所钩引则制之弗得过也 矛冒也刀下冒矜也 头曰鐏鐏入地也松椟长三尺其矜宜轻以松作之也椟速椟也前刺之言也 仇矛雠也所伐则平如讨仇雠也 斨戕也所伐皆戕毁也矛长九尺者也霍也所中霍然即破裂也 殳矛殳殊也长丈二尺而无刃有所撞挃扵车上使殊离也剑检也所以防检非常也 盾遯也跪其后避以隐遯也 博雅衭襓防剑衣也拾室□剑削也剑珥为镡】
【鞞防刀削也 龙渊太阿干将镆防莫门断蛇鱼肠□钩燕支蔡伦属鹿干队堂谿黒阳钜阙辟闾剑也 陈寳孟劳马氏白杨剞劂刘刀也 锬鏦矟矛也谓之鋋蒲蘓镕铍也鏔孑馒胡釨戛戈防也其锋谓之其孑谓之防匽谓之防防镦釪鐏也吴魁干瞂樐盾也 防甲介铠也兜鞪谓之胄】尔雅金镞翦羽谓之鍭骨镞不翦羽谓之志弓有缘者谓之弓无缘者谓之弭以金者谓之铣以蜃者谓之珧以玉者谓之珪【释名弓穹也张之穹隆然也其末曰箫言箫稍也又谓之弭以骨为之滑弭弭也中央曰弣弣抚也人所持抚也箫弣之闲曰渊渊宛也言曲宛也 弩怒也其势怒也其柄曰臂似人臂也钩弦者曰牙似齿牙也牙外曰郭为牙之规郭也下曰悬刀其形然也合名之曰机言如机之巧也亦言如门户之枢机开阖有节也 矢指也言其有所指向迅疾也又谓之箭前进也其本曰足矢形似木木以下为本本以根为足也又谓之镝镝敌也可以御敌也齐人谓之镞镞族也言其所中皆族灭也闗西曰釭釭铰也言有交刃也其体曰干言挺干也其旁曰羽如鸟羽也鸟须羽而飞矢须羽而前也齐人曰卫所以导卫矢也其末曰栝栝防也与防也栝旁曰义形似义也 博雅谓之弹师蕡也彄谓之絠拾捍韝韘也防也飞防矰笰矢拔箭也平题钯錍钩肠羊头錊鑪镞砮镝也机谓之牙】
小尔雅矢服谓之弢【释名其受之噐以皮曰箙谓柔服用之也织竹曰笮相迫笮之名也马上曰鞬鞬建也弓矢竝建立其中也 博雅鞬防櫜韬韣弓藏也棚医皾防靫韝矢藏也】
方言箭自闗而东谓之矢江淮之闲谓之鍭闗西曰箭所以藏箭弩谓之箙弓谓之鞬或谓之
刑法
汉书昔周之法建三典防刑邦国诘四方一曰刑新邦用轻典二曰刑平邦用中典三曰刑乱邦用重典五刑墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百所谓刑平邦用中典者也凡杀人者踣诸市墨者使守门劓者使守闗宫者使守内刖者使守囿完者使守积其奴男子入扵罪女子入舂槁凡有爵者与七十者与未齓者皆不为奴周道既衰穆王眊荒命甫侯度时作刑防诘四方墨罚之属千劓罚之属千髌罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千葢多扵平邦中典五百章所谓刑乱邦用重典者也春秋之时王道寖坏教化不行子产相郑而铸刑书晋叔向非之曰昔先王议事防制不为刑辟惧民之有争心也犹不可禁御是故闲之防谊纠之防政行之防礼守之防信奉之防仁制为禄位防劝其从严断刑罚防威其淫惧其未也故诲之防忠之防行教之防务使之防和临之防敬莅之防彊断之防刚犹求圣哲之上眀察之官忠信之长慈惠之师民扵是乎可任使也而不生祸乱民知有辟则不忌扵上竝有争心防征扵书而徼幸防成之弗可为矣夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑周有乱政而作九刑三辟之兴皆叔世也今吾子相郑国制参辟铸刑书将防靖民不亦难乎诗曰仪式刑文王之徳日靖四方又曰仪刑文王万邦作孚如是何辟之有民知争端矣将弃礼而征扵书锥刀之末将尽争之乱狱滋丰货赂竝行终子之世郑其败虖子产报曰若吾子之言侨不材不能及子孙吾防救世也媮薄之政自是滋矣陵夷至扵战国韩任申子秦用商鞅连相坐之法造参夷之诛増加肉刑大辟有凿颠抽胁镬亨之刑至扵秦始皇兼吞战国遂毁先王之法灭礼谊之官专任刑罚躳操文墨昼断狱夜理书自程决事日县石之一而奸邪竝生赭衣塞路囹圄成市天下愁怨溃而叛之
尔雅典彝法则刑范矩庸恒律戛职秩常也柯宪刑范辟律矩则法也辜辟戾辠也
小尔雅几蔡模臬法也犯肆突也肆从逐也放投弃也辟除也讁责也俘罚也奸犯也【博雅闲桲楷式祖枨肖容拱捄术臬井括象类楥略灋也楷由品式也防罚伐也畏訧蘖蹙戮辠也囚累拘也刑侀也畏威也辟法也】
容止
説苑书曰五事一曰貎貎若男子之所以恭敬妇人之所以姣好也行歩中矩折旋中规立则磬折拱则抱鼓其以入君朝尊以严其以入宗庙敬以忠其以入乡曲和以顺其以入州里族党之中和以亲诗曰温温恭人惟徳之基
韩诗外传古者天子左五钟将出则撞黄钟而右五钟皆应之马鸣中律驾者有文御者有数立则磬折拱则抱鼓行歩中规折旋中矩然后太师奏升车之乐告出也入则撞蕤賔以治容貎容貎得则顔色齐顔色齐则肌肤安蕤賔有声鹄震马鸣及倮介之虫无不延颈以听在内者皆玉色在外者皆金声然后少师奏升堂之乐即席告入也此言音乐相和物类相感同声相应之义也诗云钟鼓乐之此之谓也
新书志有四兴朝廷之志渊然清以严祭祀之志谕然思以和军旅之志怫然愠然精以厉防纪之志漻然防然忧以湫四志形中四色发外维如志色之经也容有四起朝廷之容师师然翼翼然整以敬祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉军旅之容湢然肃然固以猛防纪之容怮然慑然若不还容经也视有四则朝廷之视端防平衡祭祀之视视如有将军旅之视固植虎张防纪之视不防垂纲视经也言有四术言敬以固朝廷之言也文言有序祭祀之言也屏风折声军旅之言也言若不足防纪之言也言经也固颐正视平肩正背臂如抱鼓足闲二寸端面摄缨端股整足体不揺肘曰经立因以微磬曰共立因以磬折曰肃立因以垂佩曰卑立立容也坐以经立之容肘不差而足不跌视平衡曰经坐微俯视尊者之膝曰共坐仰首视不出寻常之内曰肃坐废首仾肘曰卑坐坐容也行以微磬之容臂不揺掉肩不下上身似不则从然而任行容也趋以微磬之容飘然翼然肩状若防足若射箭趋容也旋以微磬之容其始动也穆如惊倏其固复也旄如濯丝跘施之容也跪以微磬之容揄右而下进左而起手有抑扬各尊其纪跪容也拜以磬折之容吉事上左凶事上右随前以举项衡以下宁速无迟背项之状如屋之拜容也拜而未起伏容也坐乗以经坐之容手抚式视五旅欲无顾顾不过毂小礼动中礼式大礼下坐车之容也立乗以经立之容右持绥而左臂诎存剑之纬欲无顾顾不过毂小礼据中礼式大礼下立车之容也礼介者不拜兵车不式不顾不言反抑式以应武容也兵车之容也若夫立而跛坐而蹁体怠懈志骄慠防视数顾容色不比动静不以度妄咳唾疾言嗟气不顺皆禁也【释名容用也合事宜之用也立林也如林木森然各驻其所也坐挫也骨节挫屈也视是也察是非也听静也静然后所闻审也两脚进曰行行抗也抗足而前也徐行曰歩歩捕也如有所伺捕务安详也疾行曰趋趋赴也赴所至也疾趋曰走走奏也促有所奏至也奔变也有急变奔赴之也仆踣也顿踣而前也 跪危也两膝隐地体危倪也跽忌也见所敬忌不敢自安也拜扵大夫为跌跌然屈折下就地也扵妇人为扶自抽扶而上下也】
绎史卷一百五十九上
<史部,纪事本末类,绎史>
钦定四库全书
绎史卷一百五十九中 灵壁县知县马骕撰名物训诂【中】
冠服
后汉书上古穴居而野处衣毛而冒皮未有制度后世圣人易之防丝麻观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之始作五采成防为服见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨蕤防为首饰凡十二章故易曰庖牺氏之王天下也仰观象于天俯观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦防通神明之徳防类万物之情黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸干巛干巛有文故上衣下裳黄日月星辰山龙华虫作缋宗彜藻火粉米黼黻絺绣防五采章施于五色作服天子备章公自山防下侯伯自华虫防下子男自藻火防下卿大夫自粉米防下至周而变之防三辰为旂旗王祭上帝则大裘而冕公侯卿大夫之服用九章防下秦防战国即天子位灭去礼学郊祀之服皆防袀 委貎冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前髙广后卑鋭所谓夏之毋追殷之章甫也委貎防皁绢为之皮弁防鹿皮为之 爵弁一名冕广八寸长尺二寸如爵形前小后大缯其上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔者也 髙山冠葢齐王冠也秦灭齐防其君冠赐近臣谒者服之 法冠髙五寸防纚为展筩铁柱卷或谓之獬豸冠獬豸神羊能别曲直楚王常获之故防为冠秦灭楚防其君服赐执法近臣御史服之 武冠赵武灵王效胡服防金珰饰首前插貂尾为贵职秦灭赵防其君冠赐近臣
小尔雅在首谓之元服弁髦太古布冠冠而敝之者也大巾谓之幂【释名冠贯也所以冠韬发也缨颈也自上而系于颈也笄系也所系冠使不坠也祭服曰冕冕犹俛也俛平直貌也亦言文也上纁下前后垂珠有文饰也有衮冕衮卷也画卷龙于衣也有鷩冕鷩雉之憋恶者山鸡是也性急憋不可生服必自杀故画其形于衣以象人执耿介之节也毳冕毳苪也画藻文于衣象水草之毳苪温暖而洁也黻冕黻紩也画黻紩文防于衣也此皆随衣而名之也所垂前后珠转减耳 章甫殷冠名也甫丈夫也服之所以表章丈夫也牟追牟冒也言其形冒发追追然也收夏后氏冠名也言收敛发也委貌冠形又委貌之貌上小下大也弁如两手相合抃时也以爵韦为之谓之爵弁以鹿皮为之谓之皮弁以韎韦为之谓之韦弁也 王后首饰曰副副覆也以覆首亦言副贰也兼用众物成其饰也 编编发为之次第发也 髢发被也髪少者以被助其发也 瑱镇也悬当耳旁不欲使人妄听自镇重也或曰充耳充塞也塞耳亦所以止听也故里语曰不瘖不聋不成姑公】
白虎通所以有冠者也所以持其发也人懐五常莫不贵德示成礼有脩饰首别成人也男子阳也成于隂故二十而冠皮弁者何谓也所以法古至质冠名也弁之言樊也所以樊持其发也上古之时质先加服皮以鹿皮者取其文章也礼曰三王共皮弁素积裳也腰中辟积至质不易之服反古不忘本也战伐田猎此皆服之麻冕者何周宗庙之冠也礼曰周冕而祭又曰殷冔夏收而祭此三代宗庙之冠也十一月之时阳气冕仰黄泉之下万物被施前冕而后仰故谓之冕十二月之时施气受化诩张而后得牙故谓之冔十三月之时气收本举生万物而逹出之故谓之收冕仰不同故前后乖也诩张故萌大时物亦牙萌大也收而逹故前葱大者在后时物亦前葱也冕所以用麻为之者女功之始亦不忘本也冕所以前后遂延者何示进贤退不能也垂旒者示不见邪纩塞耳示不听谗也故水清无鱼人察无徒明不尚极知下故礼玉藻曰十有二旒前后遂延礼器曰天子麻冕朱绿藻垂十有二旒者法四时十二月也诸侯九旒大夫七旒士爵弁无旒委貌者何谓也周朝廷理政事行道徳之冠名士冠经曰委貌周道章甫殷道毋追夏后氏之道周统十一月为正万物萌小故为冠饰最小故曰委貌委貌者委曲有貌也殷统十二月为正其饰微大故曰章甫章甫者尚未与极其本相当也夏后统十三月为正其饰最大故曰毋追毋追者言其追大也爵弁者周人宗庙之冠也所以爵何为周尚赤所以不纯赤但如爵头何以本制冠者法天天色者不失其质故周加赤殷加白夏之冠色纯
后汉书古者有冠无帻其戴也加首有頍所防安物故诗曰有頍者弁此之谓也三代之世法制滋彰下至战国文武竝用秦雄诸侯乃加其武将首饰为綘袙以表贵贱其后稍稍作顔题汉兴续其顔却摞之施巾连题却覆之名之曰帻帻者赜也头首严赜也
説苑冠者所以别成人也脩德束躬以自申饬所以检其邪心守其正意也君子始冠必祝成礼加冠以厉其心故君子成人必冠带以行事弃幼少嬉戯惰慢之心而衎衎于进徳脩业之志是故服不成象而内心不变内心脩徳外被礼文所以成显令之名也是故皮弁素积百王不易既以脩徳又以正容
説文衣依也上曰衣下曰裳象覆二人之形【释名凡服上曰衣衣依也人所依以芘寒暑也下曰裳裳障也所以自障蔽也】 衮天子享先王卷龙绣于下幅一龙蟠阿上乡
尔雅衣裗谓之防黼领谓之襮縁谓之纯衴谓之褮衣眦谓之襟衱谓之裾衿谓之袸佩衿谓之褑执衽谓之袺扱衽谓之襭衣蔽前谓之襜妇人之袆谓之褵褵緌也裳削幅谓之纀
小尔雅襜褕谓之童容布褐而紩之谓之蓝缕袴谓之褰蔽膝谓之衻带之垂者谓之厉
白虎通衣者也裳者鄣也何以知上为衣下为裳以其先言衣也名为衣何上兼下也所以必有绅带示敬谨自约整缋缯为结于前下垂三分身半绅居二焉以有鞶带者示有事也所以必有佩者天子佩白玉诸侯佩玉大夫佩水苍玉士佩瓀珉石佩即象其事若农夫佩其耒耜工匠佩其斧斤妇人佩其鍼镂何以知妇人亦佩玉诗曰将翺将翔佩玉将将彼美孟姜徳音不忘
说苑知天道者冠鉥知地道者履蹻能治烦决乱者佩觽能射御者佩鞢能正三军者搢笏衣必荷规而承矩负绳而准下故君子衣服中而容貌得接其服而象其徳故望玉貌而行能有所定矣诗曰芄兰之枝童子佩觿说行能者也
春秋繁露度爵而制服量禄而用财饮食有量衣服有制宫室有度畜产人徒有数舟车甲器有禁生则有轩冕之服位贵禄田宅之分死则有棺椁绞衾圹袭之度虽有贤才美体无其爵不敢服其服虽有富家多赀无其禄不敢用其财天子服有文章夫人不得以燕飨公以庙将军大夫不得以燕飨以庙将军大夫以明官吏以命士止于带縁散民不敢服杂采百工商贾不敢服狐貉刑余戮民不敢服丝纁乗马谓之服制【○亦见管子】天地之生万物也以养人故其可适者以养身体其
可威者以为容服体之所为兴也剑之在左青龙之象也刀之在右白虎之象也钩之在前赤鸟之象也冠之在首武之象也四者人之盛饰也夫能通古今别然不然乃能服此也葢武者貌之最严有威者也其象在右其服反居首武之至而不用矣圣人所以超然虽欲从之末由也已夫执介胄而后能拒敌者故非圣人之所贵也君子显之于服而勇武者消其志于貌也夫故文徳为贵而威武为下此天下之所以永全也于春秋何以言之孔父义形于色而奸臣不敢容邪虞有宫之竒而献公为之不寐晋厉之彊中国以寝尸流血不已故武王克殷裨冕而搢笏虎贲之士说劒安在勇猛必任武煞然后威是以君子所服为上矣故望之俨然者亦已至矣岂可不察乎【○有脱讹字】
小尔雅在足谓之履履尊者曰逹履谓之金舄而金絇也【尔雅絇谓之救 方言屝屦麤履也徐兖之郊谓之屝自闗而西谓之屦中有木者谓之复舄自闗而东复履其庳者谓之下襌者谓之鞮丝作之者谓之履麻作之者谓之不借麤者谓之屦东北朝鲜洌水之间谓之防角南楚江沔之间总谓之麤西南梁益之间或谓之屦或谓之□履其通语也徐土邳圻之间大麤谓之防角 释名齐人谓韦屦曰屝屝皮也以皮作之不借言贱易有宜各自蓄之不假借人也】 治丝曰织织缯也麻纻葛曰布布通名也纩绵也絮之细者曰纩缯之精者曰缟缟之麤者曰素葛之精者曰絺麤者曰绤 黔骊黝黒也缟皓素白也彤缊朱也尔雅一染谓之縓再染谓之赪三染谓之纁青谓之葱黒谓之黝斧谓之黼【博雅縓谓之红纁谓之綘缁谓之皁碧缥绀缲緅总苍眚也丹彤朱赩纁綘防防赫缇焃赭赤也斢黊防防防黇黅□防黄也皔皛晳皢皭皬皑的皏防皤皎翯洁白也黝黦黯黡默防黓皁湼儵缁黒黸黮蕉黎黔防霉防防黚缜黳黗黪黟黒也 释名青生也象物生时色也赤赫也太阳之色也黄晃也犹晃晃象日光色也白啓也如水啓时色也黒防也如晦冥时色也】
舟车
説文舟也古者共鼓货狄刳木为舟剡木为楫以济不通象形【物理论化狐作舟○化狐当是货狄之讹又按山海经云番禺始作舟墨子云巧倕作舟吕览云虞姁作舟束晳发防记云伯益作舟各不同也淮南子古人见窽木浮而知为舟 释名循也循水而行也 又曰舟言周流也】
尔雅泛泛杨舟绋缡维之绋也缡緌也天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟庶人乗泭
小尔雅小谓之艇艇之小者曰防船头谓之舳尾谓之舻楫谓之桡
方言舟自闗而西谓之船自闗而东或谓之舟或谓之航南楚江湘凡大者谓之舸小舸谓之艖艖谓之艒防小艒防谓之艇艇长而薄者谓之艜短而深者谓之防小而深者谓之东南丹阳会稽之间谓艖为泭谓之篺篺谓之筏筏秦晋之通语也江淮家居篺中谓之荐方舟谓之防防舟谓之浮梁楫谓之桡或谓之櫂所以隠櫂谓之所以县櫂谓之缉所以刺谓之防维之谓之鼎首谓之閤闾或谓之艗艏后曰舳舳制水也伪谓之仡仡不安也
説文车舆轮之总名夏后时奚仲所造象形【世本奚仲始作车○刘昭曰服牛乗马以利天下其所起逺矣世本之误也释名车古者曰车声如居言行所以居人也今曰车车舍也行者所处如车舍也】
尔雅舆革前谓之鞎后谓之笰竹前谓之御后谓之蔽环谓之捐镳谓之钀载辔谓之轙辔首谓之革
小尔雅车辕上者谓之辕谓之辀轸谓之枕较谓之干衡扼也扼上者谓之乌啄
方言大车谓之綦车防齐谓之车枸篓宋魏陈楚之间谓之防或谓之笼其上约谓之或谓之防秦晋之间自闗而西谓之枸篓西陇谓之防南楚之外谓之篷或谓之隆屈轮韩楚之间谓之轪或谓之軧闗西谓之輑谓之轴辕楚衞之间谓之辀箱谓之輫轸谓之枕车纣自闗而东周洛韩郑汝颍而东谓之防或谓之曲绹或谓之曲纶自闗而西谓之纣輨轪链闗之东西曰輨南楚曰轪赵魏之间曰链车釭齐燕海岱之间谓之锅或谓之锟自闗而西谓之釭盛膏者乃谓之锅
后汉书上古圣人见转蓬始知为轮轮行可载因物知生复为之舆舆轮相乘流运罔极任重致逺天下获其利后世圣人观于天视斗周旋魁方杓曲以携龙角为帝车于是廼曲其辀乗牛驾马登险赴难周览八极故易震乗干谓之大壮言器莫能有上之者也自是以来世加其饰至奚仲为夏车正建其斿旐尊卑上下各有等级周室大备官有六职百工与居一焉一器而羣工致巧者车最多是故具物以时六材皆良舆方法地葢圆象天三十辐以象日月葢弓二十八以象列星龙旂九斿七仞齐轸以象大火鸟旟七斿五仞齐较以象鹑火熊旗六斿五仞齐肩以象参伐旐四斿四仞齐首以象营室弧旌枉矢以象弧也此诸侯以下之所建者也天子五路以玉为饰锡樊缨十有再就建太常十有二斿九仞曵地日月升龙象天明也夷王以下周室衰弱诸侯大路秦并天下阅三代之礼或曰殷瑞山车金根之色汉承秦制御为乗舆所谓孔子乘殷之路者也【古今注金根车秦制也秦并天下阅三代之舆服谓殷得瑞山车一曰金根车故因作金根之车秦乃増饰而乘御焉 豹尾车周制也所以象君子豹变尾言谦也古军正建之 辟恶车秦制也桃弓苇矢所以祓除不祥也 警跸所以戒行徒也周礼跸而不警秦制出警入跸谓出军者皆警戒入国者皆跸止也 释名天子所乗曰玉辂以玉饰车也辂亦车也谓之辂者言行于道路也象辂金辂木辂各随所以为饰之名也 軥车以行为陈钩股曲直有正夏所制也 胡车东胡以罪没入为官奴者引之殷所制也 元戎车在军前啓突敌陈周所制也 辇车人所辇也 墨车漆之正黒无文饰大夫所乗也 重较其较重卿所乘也 役车给役之车也 栈车栈靖也麻靖物之车也皆庶人所乗也 軘车戎者所乗也 容车妇人所载小车也其盖施帏所以隠蔽其形容也 轺车轺遥也逺也四向逺望之车也 辎车载辎重卧息其中之车也辎厕也所载衣物杂厕其中也厕骈车骈屏也四面屏蔽妇人所乗牛马也辎軿之形同有邸曰辎无邸曰軿 槛车上施栏槛以格猛兽之车也】
尔雅素锦绸杠纁帛縿素陞龙于縿练旒九饰以组维以缕缁广充幅长寻曰旐继旐曰斾注旄首曰旌有铃曰旂错革鸟曰旟因章曰旃
宫室
尔雅宫谓之室室谓之宫牖户之间谓之扆其内谓之家东西墙谓之序【释名宫穹也屋见于垣上穹隆然也室实也人物实满其中也宇羽也如鸟羽自覆蔽也屋奥也其中温奥也大屋曰庑庑幠也幠覆也屋以草葢曰茨茨次也次草为之也堂犹堂堂髙显貌也房旁也在堂两旁也夹室在堂两头故曰夹也】 西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔【释名室中西南隅曰奥不见户明所在秘奥也西北隅曰屋漏礼每有亲死者辄撤屋之西北隅薪以爨灶煑沐供诸丧用时若值雨则漏遂以名之也必取是隅者礼既祭改设馔于西北隅今撤毁之示不复用也东南隅曰窔窔幽也亦取幽冥也东北隅曰宧宧养也东北阳气始出布养物也中央曰中霤古者寝宂后室之霤当今之栋下直室之中古者霤下之处也霤流也水从屋上流下也 说文在墙曰牖在屋曰窻】 杗廇谓之梁其上楹谓之棁閞谓之槉栭谓之楶栋谓之桴桷谓之榱桷直而遂谓之阅直不受檐谓之交檐谓之樀【博雅楣檐櫺梠也榱橑桷梂椽也檼栋也欂谓之枅曲枅谓之栾防谓之笮楹谓之柱础磌礩也】 连谓之簃屋上薄谓之筄 两阶间谓之乡中庭之左右谓之位门屏之间谓之宁屏谓之树 容谓之防 垝谓之坫墙谓之墉 瓴甋谓之甓【博雅甍谓之防 方言屋梠谓之棂谓之防】 室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝无室曰榭四方而髙曰台陕而修曲曰楼 阇谓之台有木者谓之榭【释名庙貎也先祖形貌所在也寝寝也所寝息也楼谓牖户之间有射孔楼楼然也台持也筑土坚髙自胜持也方言台支也】
博雅庙天子五诸侯四卿大夫三士二天子诸侯庙黝垩卿大夫苍士
尔雅柣谓之阈枨谓之楔楣谓之梁枢谓之椳枢逹北方谓之落时落时谓之 植谓之传传谓之突 閍谓之门正门谓之应门观谓之阙宫中之门谓之闱其小者谓之闺小闺谓之閤衖门谓之闳门侧之堂谓之塾橛谓之闑阖谓之扉所以止扉谓之闳【释名门扪也在外为人所扪摸也户防也所以谨防闭塞也阙在门两旁中央阙然为道也 博雅闼谓之门防扇扉也象魏阙也限谓之丞投谓之键笠防户牡也 小尔雅键谓之籥】 樴谓之在墙者谓之楎在地者谓之臬大者谓之栱长者谓之阁【博雅椵橛楬橥防防栅杙也橛机闑也 方言橛燕之东北朝鲜洌水之间谓之椵榻前几江沔之间曰桯赵魏之间谓之椸凡其髙者谓之虡】 竿谓之箷【博雅箷谓之棎】 镘谓之杇椹谓之榩地谓之黝墙谓之垩【释名泥迩也迩近也以水沃土使相黏近也涂杜也杜塞孔宂也垩亚也次也先泥之次以白灰饰之也塈犹煟煟细泽貌也】 大版谓之业绳之谓之缩之【博雅筑谓之杵】 箦谓之笫蓐谓之兹
方言牀齐鲁之间谓之箦陈楚之间或谓之笫其杠北燕朝鲜之间谓之树自闗而西秦晋之间谓之杠南楚之间谓之兆东齐海岱之间谓之桦其上板衞之北郊赵魏之间谓之牒或曰牑 簟宋魏之间谓之笙或谓之籧筁自闗而西谓之簟或谓之防其麤者谓之籧篨自闗而东或谓之篕掞
尔雅宫中衖谓之壸庙中路谓之唐堂涂谓之陈路旅涂也路场猷行道也一逹谓之道路二逹谓之岐旁三逹谓之剧旁四逹谓之衢五逹谓之康六逹谓之庄七逹谓之剧骖八逹谓之崇期九逹谓之逵 室中谓之时堂上谓之行堂下谓之歩门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔【释名径经也人所经由也涂度世人所由得通度也歩所用道曰蹊蹊系也射疾则用之故还系于正道也】 隄谓之梁石杠谓之徛【博雅彴独梁也徛歩桥也】
器用
尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登 盎谓之缶瓯瓿谓之瓵康瓠谓之甈
説文豆古食肉器也木豆谓之梪 缶瓦器所以盛酒浆秦人鼓之以节謌【方言缶谓之瓿防其小者谓之防防甈谓之盎自闗而西或谓之盆或谓之盎其小者谓之升瓯】
尔雅彝卣罍器也小罍谓之坎卣中尊也【博雅秦罍着尊也 韩诗説金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓】
小尔雅一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰【韩诗説一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适也四升曰角角触也不能自适触罪过也五升曰散散讪也饮不自节为人所谤讪也总名曰爵其实曰觞觞者饷也觥亦五升所以罚不敬觥廓也所以着明之貌君子有过廓然着明非所以饷不得名觞○仪礼疏引】说文觚饮酒之器也一曰觞受三升谓之觚 觯乡饮酒角也觯受四升觯实曰觞虚曰觯 壶昆吾圜器也巵圜器也一名觛所以节饮食象人节在其下也【博雅】
【斝醆爵也觛巵也】
商父丁彝铭乙酉商贝王曰不□□□曽不戎备亢生乙四日惟王六祀四日惟内役敢商盟用作父丁尊彝示子
兄癸彝铭丁子王锡爵丙申贝在寒立用作兄癸彝十九月惟王九祀世昌□
兄癸卣铭丁子王锡爵丙申贝在寒用作兄癸彝十九月惟王九祀世昌□
母乙卣铭丙寅王锡贝朋用作母乙彝
周召公尊铭王大召公族于庚辰于王锡中马自贯侯四南宫括王曰用先中蓺王休用作父乙寳尊彝师艅尊铭王汝上侯师艅从王夜功锡师艅金艅则对扬乃徳用作乃文考寳彝孙孙子子寳
太师望防彝铭太师小子师望作防彝
太公缶铭太公作衅寳缶子孙永寳用享
召仲丁壶铭惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壶用祀用飨多福滂用蕲眉夀万年无疆子子孙孙永保是尚尹卣盖铭惟十有二月王初祭旁唯还在周辰在庚申王饮西宫僖咸厘尹锡臣唯僰阳尹休髙对作父丙寳尊彝尹其百万年受乃永鲁无竞在□服祀长侯其子子孙孙寳用
淮父卣铭穆从师淮父戍于古阜蔑厯锡贝山防穆拜稽首对扬师淮父休用作文考日乙寳尊彝其子孙永福
乐司徒卣铭乐大司徒子象之子洪作旅卣其眉夀子子孙孙永寳用
髙克尊铭唯十有六年十月既生霸乙未伯太师锡伯克仆山夫伯克敢对扬天祐王伯友用作朕穆考后仲尊高克用丏眉夀无疆克克其子子孙孙永保用享齐豆铭姬宗母作太公郭公□公鲁中伯孝公胡公豆用蕲眉夀永命多福永寳用
尔雅鼎絶大谓之鼐圜弇上谓之鼒附耳外谓之釴款足者谓之鬲防谓之鬵鬵鉹也
说文鼎三足两耳和五味之寳器也易卦防木于下者为鼎象析木以炊也 鼏以木横贯鼎耳而举之 鬲鼎属实五觳斗二升曰觳象腹交文三足 鬵大釡也一曰鼎大上小下若甑曰鬵 甗甑也一曰穿也方言鍑北燕朝鲜洌水之间或谓之錪或谓之鉼江淮陈楚之间谓之锜或谓之镂吴之间谓之鬲 釡自闗而西或谓之釡或谓之鍑 甑自闗而东谓之甗或谓之鬵或谓之酢鐂
商父乙鼎铭庚午王命寝庙辰见北田四品十二月作册友史锡赖贝用作父乙尊廿
周鼎铭王命尸臣官此栒邑赐尔旂鸾黼黻雕戈尸臣拜手稽首曰敢对天子丕显休命【○古岐字】
仲山甫鼎铭仲山甫鼎其万年子子孙孙永寳用南宫中鼎铭惟十有三月庚寅王在寒帅王命太史括懐土王曰中兹懐人内史锡于琖玉作臣今括里汝懐土作乃采中对王休命防父乙尊惟臣尚中臣赫赫【○右一】 惟王命南宫伐反虎方之年王刋中先相南国贯行蓺王居在社圃真山中呼归生原刋王蓺命寳彝【○右二其三文同】
仲偁父鼎铭唯王五月初吉丁亥周伯臯及伯偁父伐南淮节孚金用作寳鼎其万年子子孙孙永寳用雝公鼎铭惟十有四月既死霸王在下保雝公作尊鼎用追享孝于皇祖考用乞眉夀万年无疆子子孙孙永寳用
叔液鼎铭惟五月庚申叔液自作饙鼎用蕲眉夀万年无疆永夀用之
王子吴飤铭惟正月初吉丁亥王子吴择其吉金自作飤其眉夀无期子子孙孙永保用之【○飤饲同】
季防鼎铭正月王在成周王徙于楚麓命小臣夌先见楚居王至于徙居庑遣小臣夌锡贝锡马两夌拜稽首对扬王休用作季防寳尊彝
硕父鼎铭惟六年八月初吉已子史伯硕父追孝于朕皇考厘仲王母乳母尊鼎用蕲丏百禄眉夀绾绰永命万年无疆子子孙孙永寳用享
史頙鼎铭史頙作朕皇考厘仲王母乳母尊鼎用追享孝用蕲丏眉夀永命令终頙其万年多福无疆子子孙孙永寳用享
晋姜鼎铭惟王九月乙亥晋姜曰余惟嗣朕先姑君晋邦余不辱妄宁经雝明徳宣邲我猷用招所辝辟委扬乃光烈防不队覃享防孼我万民嘉遣我锡卤赉千两勿废文侯頵命畏贯通征绥汤原取乃吉金用作寳尊鼎用康妥懐逺廷君子晋姜用蕲绰绾眉寿作惠为亟万年无疆用享用徳畯保其孙子三夀是利垂鼎铭垂作尊鼎万福无疆子孙永寳用【○其一】 垂作尊鼎万夀无疆子子孙孙永寳用【○其二】
父已鼎铭癸亥王徙刋作册新宗王赓作册丰贝太子赐练大贝用作父已寳鬲
言肇鼎铭其永寳用享言肇作尊鼎
孔文父饮鼎铭惟三月孔文父作此饮鼎子孙寳用【○此器铭谓之鼎而制度乃类尊壶之属】
孔父鬲铭孔父作尊鬲子子孙孙永寳用
京姜鬲铭京姜庚仲作尊鬲其永寳用
张仲簠铭张仲作寳簠菐之金鈌鈗鈌其熏其其黄用盛诸受米用飨大正音王賔飧具召饲张仲受无疆福必友飧饲鼎寳张仲畀夀
叔邦父簠铭叔邦父作簠用征用行用从君王子子孙孙其万年无疆
寅簋铭有进后雩邦人正之师氏人有辠有故西驭服即汝廻繇宕卑复虐逐乃君乃师乃作予一人服王曰寅敬明乃心用辟我一人善故乃友内辟勿事虣虐从狱受杂且行道乃非正命乃故疾讥人则惟辅天降丧不亡惟死锡汝秬鬯一卣乃芹芾赤汤轩朱辇华虢巵虎冕练里画画辇爵金甬马四匹鋚勒敬夙夕勿废朕命寅拜稽首对扬天子丕显鲁休用作寳簋叔邦父叔万年子子孙孙永寳用【○一作姑中间字有难觧】京叔簋铭京叔作飨簋其万夀永寳用
叔髙父簋铭叔髙父作旅簋其万年子子孙孙永寳用刘公铺铭刘公作杜嬬尊铺永寳用
史信父甗铭维六月初吉史信父作鬵甗期万年子子孙孙永寳用
伯玉盉铭伯玉般子作寳盉其万斯年子子孙孙其永寳用
嘉仲盉铭嘉仲诸友用其吉金自作盉子子孙孙其□永用之
郑敦铭佳二年正月初吉王在周昭宫丁亥王格于宣射毛伯内门立中庭右祝郑王呼内史册命郑王曰郑昔先王既命女作邑继五邑祝今余佳乱商乃命锡女赤芾同冕齐黄旂用事郑拜稽首敢对杨天子休命郑用作朕皇考龚伯尊敦郑其眉夀万年无疆子子孙孙永寳用享【○佳古维射作榭】
毁敦铭维王元年正月初吉丁亥伯龢父若曰师毁乃祖考有婚于我家汝右惟小子余命汝列我家继治我西偏东偏仆驭百工牧臣妾东栽内外无敢不善锡汝戈防缟必彤矢十五錞钟一磬五全敬乃夙夜用事毁拜稽首敢对扬皇君休用作朕文考乙仲防敦毁其万年子子孙孙永寳用享【○右作佑】
敔敦铭惟王十月王在成周南淮节及内伐浪昴参怡裕敏隂阳洛王命敔追迎于上洛谷至于伊班长榜戠首百执傒臼杂孚人三百鄙于艾伯之于衣复付乃君惟王十有一月王格于成周大庙武公入右敔吿禽馘百傒臼王蔑敔厯事尹氏受厘敔圭鬲币贝五十朋锡田于防五十田于早五十田敔敢对扬天子休用作尊敦敔其万年子子孙孙永寳用【○徐献忠云此文与商周之书同辞与雅颂之诗同意】
宰辟父敦铭惟四月初吉王在辟宫宰辟父佑周位王册命周曰锡女华朱芾衣束带于鋚革锡戈雕防彤矢用养乃祖考事官节仆小射底敷周稽首对扬王休命用作文考寳敦其孙孙子子永寳用
散季敦铭惟王四年八月初吉丁亥散季肇作朕王母叔姜寳敦散季其万万年子子孙孙永宝
□敦铭□作皇祖益公文公武伯皇考龚伯防彝□其熈万年无疆令终令命其子子孙孙永寳用享于宗室周姜敦铭伯囧父作周姜寳敦用夙夕享用蕲万夀【○博古图作伯景考古作伯首集古作伯囧】
虢姜敦铭虢姜作寳尊敦用禅追孝于皇考惠仲蕲此康庆纯佑通録永命虢姜其万年眉夀受福无疆子子孙孙永寳用享
刺公敦铭伯据祖肇作皇考刺公尊敦用享用孝万年眉夀畯在位子子孙孙永寳
伯戋馈铭卬仲之孙伯戋自作馈永保用之【○葢铭十四字】 惟八月初吉庚午卬仲之孙伯戋自作馈其眉夀万年无疆子子孙孙永保用之【○唇铭三十二字】
文姬匜铭丙寅子锡贝用作文姬已寳彝十一月有三
司宼匜铭作司宼匜用建用归维之百寮雩之四方永之祜福【○建或作造雩或作考】
尔雅斪斸谓之定斫谓之防谓之疀【博雅定谓之耨畚也镃錤锯铍镈鉏也鍏畚梩喿臿也铧防鐅也】
小尔雅截颖谓之铚
方言鈲摫裁也梁益之间裁木为器曰鈲裂帛为衣曰摫鈲又斵也晋赵之间谓之鈲鈲【博雅龙疏蒲科杓也籝筲桶檧籫箸防也防谓之箸柶匙匕也 斛注谓之防斛谓之鼓方斛谓之桶 梡棵橛房杫虞桯俎几也】
尔雅象谓之鹄角谓之觷犀谓之剒木谓之剫玉谓之雕金谓之镂木谓之刻骨谓之切象谓之磋玉谓之琢石谓之磨镂也雕谓之琢 革中絶谓之辨革中辨谓之韏【博雅镂谓之错铝谓之错砻碫礛防磫磨砥磏砺也雕铝也镌凿也鈋刓也】 緵罟谓之九罭九罭鱼罔也嫠妇之笱谓之罶罺谓之汕篧谓之罩槮谓之涔鸟罟谓之罗罟谓之罝麋罟谓之罞彘罟谓之羉鱼罟谓之罛繴谓之罿罿罬也罬谓之罦罦覆车也
饮食
尔雅肉曰脱之鱼曰斮之 氷脂也 肉谓之羮鱼谓之鮨肉谓之醢有骨者谓之臡 康谓之蛊淀谓之垽曰华之桃曰胆之枣李曰防之樝棃曰钻之 菜
谓之防【小尔雅菜谓之蔬】 餀谓之餯食饐谓之餲抟者谓之糷米者谓之糪肉谓之败鱼谓之馁
方言餥飵食也陈楚之内相谒而食麦饘谓之餥楚曰飵凡陈楚之郊南楚之外相谒而飧或曰飵或曰防秦晋之际河隂之间曰防防此秦语也 胹饪亨烂熺酋酷熟也自闗而西秦晋之郊曰胹徐之间曰饪嵩岳以南陈颍之间曰亨自河以南赵魏之间火熟曰烂气熟曰糦乆熟曰酋谷熟曰酷熟其通语也羞厉熟也昲晒干物也楚通语也晒晞防也东齐及秦之西鄙言相防僇为燕之外郊朝鲜洌水之间凡防肉发人之私披牛羊之五蔵谓之防五谷之类秦晋之间谓之晒东齐北燕海岱之间谓之晞 噬食也饩防饱也 茹食也吴越之间凡贪饮食者谓之茹【释名饮奄也以口奄引而咽之也 食殖也所以自生殖也 啜絶也乍啜而絶于口也餐干也干入口也 酒酉也酿之米麴酉泽乆而味美也亦言踧也能否皆强相踧待饮之也缇齐色赤如缇也盎齐盎滃滃然浊色也泛齐浮蚁在上泛泛然也沈齐浊滓沈下汁清在上也醴齐醴礼也酿之一宿而成礼有酒味而已也醳酒乆酿酉泽也事酒有事而酿之酒也】
草木
尔雅粢稷众秫戎叔谓之荏叔【博雅大豆尗也小豆荅也豆角谓之荚其叶谓之藿 藋粱木稷也秫稬也籼稉也防防防穄也】 虋赤苗芑白苗 秬黒黍秠一稃二米
说文禾嘉谷也二月始生八月而就得时之中故谓之禾禾木也木王而生金王而死垂象其穗 麦芒谷秋种厚薶故谓之麦麦金也金王而生火王而死来周所受瑞麦来麰一来二缝天所来也故为行来之来诗曰诒我来麰【博雅大麦麰也小麦麳也】
春秋説题辞粟助阳扶性粟之为言续也粟五变一变而以阳为生苖二变而秀为禾三变而祭然谓之粟四变入臼米出甲五变而蒸饭可食阳以一立为法故粟积大一分穗长一尺文以七列精以五六立故其字为粟西者金所立米者阳精故西字合米而为粟
小尔雅藁谓之秆秆谓之刍生曰谷谓之粒禾穗谓之颖【博雅秆防稭藳也黍穰谓之防稻穰谓之秆稷穰谓之防】 拔心曰揠拔根曰擢把谓之秉秉四曰筥筥四曰
尔雅蒮山韭茖山葱葝山防蒚山蒜【博雅韭防荞其华谓之菁】 椵木槿榇木槿 蘩皤蒿蒿菣蔚牡菣蘩由胡蘩之丑秋为蒿 果臝之实栝楼 荼苦菜 萑蓷【博雅益母茺蔚也】卉草【说文艸百卉也卉艸之总名也 方言卉莽草也东越扬州之间曰卉南楚曰莾】 葖芦萉须蕵芜【方言蘴荛芜菁也陈楚之郊谓之蘴鲁齐之郊谓之荛闗之东西谓之芜菁赵谓之郊谓之大芥其小者谓之辛芥或谓之幽芥其紫华者谓之芦菔东鲁谓之菈 博雅菈芦菔也蘴荛芜精也】笋竹萌簜竹莽数节桃枝四寸有节粼坚中簢筡中
仲无笐防箭萌篠箭【竹谱植类之中有物曰竹不刚不柔非草非木小异空实大同节目或茂沙水或挺岩陆桃之筼筜多植水渚篁篠之属必生髙燥条畼纷敷青翠森肃质虽冬蒨性忌殊寒九河鳞育五岭实繁萌笋笣箨夏多春鲜根榦将枯花乃县防必六十复亦六年籦龙之美爰自昆仑员丘帝竹一节为巨细已闻形名未传桂实一族同称异源尤劲薄博矢之贤篁任篙笛体持坚圆棘竹骈深一丛为林根若推轮节若束针亦曰笆竹城固是任篾笋既食鬓发则侵单体虚长各有所育苦实称名甘亦无因弓竹如藤其节郄曲生多卧土立则依木髙防百寻状若相续质虽舍文须膏乃缛厥族之中苏麻特竒条榦平节大叶繁枝凌羣独秀蓊茸纷披筼筜射个箖箊桃枝长爽纎叶清肌薄皮千百相乱大细有差相繇既戮厥土惟腥三湮斯沮寻竹乃生物尤世逺略状传名般肠实中与笆相类于用寡宜为笋殊味笋竹为矛称利海表墐仍其翰及既有杪生于日南别名为篻百叶参差生于南垂伤人则死医莫能治亦曰篣竹厥毒若斯彼之同异余所未知防与由衙厥体俱洪围或累尺防实衙空南越之居梁柱是供竹之堪杖莫尚于笻磥砢不凡状若人功岂必蜀壤亦产徐邦一曰扶老名实县同二族亦甚相似发苦竹促节薄齿束物体柔殆同麻枲葢竹所生大抵江东上密防露下疎夹风连畆接町竦散冈潭鸡胫似篁髙而笋脆稀叶梢杪类记黄细狗竹有毛出诸东裔物类众诡千百不计有竹象芦亦因为名东瓯诸郡缘海所生肌理匀净筠色润贞凡今之箎匪兹不鸣会稽之箭东南之美古人嘉之因以命矢箘簬载籍贡名荆鄙篃亦箘徒概节而短江汉之间谓之竹根深耐寒茂彼淇茒篲篠苍苍接连篁不□卑植必也岩冈逾矢称大出寻为长各物有用埽之最良又有族类爰挺峄阳悬根有仞竦榦风生箫笙之选有声四方质清气亮众管莫伉亦有海篠生于岛岑节大盈尺榦不满寻形枯若筯色黄若金徒为一异罔知所任□□□□竹之通目名统体譬牛与犊人之所知事生轨躅赤县之外焉可详録臆之必之匪迈尹瞩】 白华野菅【博雅菅茅也】茨蒺藜 蔨鹿靃其实莥 薃侯莎其实媞 荷芙蕖其茎茄其叶蕸其本蔤其华菡萏其实莲其根藕其中的的中薏的薂 唐防女萝女萝菟丝防玉女 芨堇草【博雅爑奚毒附子也一嵗为萴子二嵗为乌啄三嵗为附子四嵗为乌头五嵗为天雄】 中馗菌小者菌 菤耳苓耳 芣苢马舄马舄车前 长楚铫 茦刺【方言凡草木刺人北燕朝鲜之间谓之茦或谓之壮自关而东或谓之梗或谓之刿自关而西谓之刺江湘之间谓之棘】 纶似纶组似组东海有之帛似帛布似布华山有之 芺蓟其实荂蔈荂荼猋藨芀苇丑芀 葭华蒹薕葭芦菼薍其萌虇 荄根 华荂也华荂荣也木谓之华草谓之荣不荣而实者谓之秀荣而不实者谓之英【博雅葩菁蘂花华也 方言莳更也】
说文木冒也冒地而生东方之行
尔雅杜甘棠杜赤棠白者棠 柽河柳旄泽柳杨蒲柳无姑其实夷栎其实梂 楔荆桃旄冬桃榹桃山桃
【博雅含桃樱桃也】 休无实李座接虑李駮赤李 枣壶枣边要枣櫅白枣樲酸枣杨彻齐枣遵羊枣洗大枣煑填枣蹶泄苦枣晳无实枣还味捻枣【博雅梬枣檡也 小尔雅棘实谓之枣】榇梧荣桐木 谓榇采薪采薪即薪【博雅薪也梢校棷柴也】 櫰槐大叶而黒守宫槐叶书聂宵炕 槐小叶曰榎大而皵楸小而皵榎槄山榎【○槐当为楸】 桑防有葚栀女桑桋桑【小尔雅桑之实谓之葚】 檿桑山桑 唐棣栘常棣棣 枞松叶柏身桧柏叶松身 灌木丛木水族生为灌【博雅草丛生为薄木丛生曰榛】 栈木干木 木自蔽柛立死椔弊者翳木相磨槸棤皵梢梢櫂 句如羽乔下句曰朻上句曰乔如木楸曰乔如竹箭曰苞如松柏曰茂如槐曰茂小枝上缭为乔无枝为檄 槐棘丑乔桑柳丑条椒榝丑莍桃李丑核
鸟兽
说文鸟长尾禽总名也隹鸟之短尾总名也
尔雅二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽
禽经凤雄凰雌亦曰瑞鶠亦曰鸑鷟羽族之君长也鸾瑞鸟一曰鸡趣首翼赤曰丹凤青曰羽翔白曰化翼曰隂翥黄曰土符凤翥鸾举百羽从之凤靡鸾吪百鸟瘗之慈鸟反哺白脰乌不祥巨喙乌善惊哀乌吟夜鸷鸟之善者曰鸮窃曰雕鴘曰鵕骨曰鹘了曰鹞曰鹯夺曰鵽王鴡鴡鸠鱼鹰也亦曰白鹥亦曰白鷢雉介鸟也亦曰鸠五采备曰翚亦曰夏翟亦曰鹞雉朱黄曰鷩雉白曰雗雉曰海雉首有采毛曰山鸡颈有采囊曰避株背有采羽曰翡翠腹有采文曰锦鸡鸤鸠戴胜布糓也亦曰鴶鵴亦曰获糓春耕也仓庚黧黄黄鸟也亦曰楚雀亦曰商庚夏蚕也鸡鸴恶其类鸳鸯鸟爱其类鳱以水言自北而南以山言自南而北鹤以声交而孕鹊以音感而孕白鹢相眡而孕防防睛交而孕鸐巂周子规也啼必北向江介曰子规蜀右曰杜宇隋杨越雉鹧鸪也飞必南翥晋安曰懐南江右曰逐隐鹖毅鸟也毅不知死鸥信鸟也信不知用鹬有文而贪鸢不击而贪鹈志在水防志在水鸠拙而安鹪巧而危鳬鹜之杂鹇鹭之洁题鴂鸣而草衰泽雉啼而麦齐风翔则风雨舞则雨霜蜚则霜露翥则露林鸟朝嘲水鸟夜防山鸟岩栖原鸟地处灵鹊兆喜怪鵩塞耳鴽鹑野则义豢则搏水鹜泽则羣扰则逐鹦鹉摩背而瘖鸲鹆剔舌而语扶老彊力防鸰友弟宷寮雝雝鸿仪鹭序鷃雀啁啁下齐众庶鹩鹑雄鶛雌庳鸠鵽防前雄后鷇将生子呼母应雏既生母呼子应班鸠辨鵴枭鸱害母舒鴈前鸣后和羣栖独警覆卵则鹳入水鹅月宵鳸司夜行鳸司昼雄翼掩左雌翼掩右物食长喙谷食短咮搏则利觜鸣则引吭毛协四时色合五方羽物变化转于时令乾道终始以成物性【○世传此经师旷作伪托也或以为张华所作埤雅尔雅翼多引禽经语与此不同附载于后古禽经青鳯谓之鹖赤鳯谓之鹑黄鳯谓之鸾白鳯谓之肃紫鳯谓之鷟 鹤爱隂而恶阳雁爱阳而恶隂鹤老则声下而不能髙近而不能尞 旋目其名防方目其名交目其名鳽 鸟之小而鸷者皆曰隼大而鸷者皆曰鸠 乌鸣哑哑鸾鸣噰噰凤鸣喈喈凰鸣啾啾雉鸣嚖嚖鸡鸣咿咿鸎鸣嘤嘤鹊鸣唶唶鸭鸣呷呷鹄鸣哠哠鵙鸣防防 郤近翠者能步郤近蒲者能掷朱鸢不攫肉朱鹭不吞鯹 摰好风鸍好雨鷞好霜鹭好露 陆乌曰栖水鸟曰宿独鸟曰止众鸟曰集】
【鹳俯鸣则隂仰鸣则晴 鵞见异类差翅鸣鸡见同类拊翅鸣 鵻上无防鹨上无常雉上有文鷃上有赤暮鸠鸣即小雨朝鸢鸣即大风 鹯鹯之信不如鹰周周之智不如鸿 淘河在岸则鱼没沸河有岸则鱼涌雕以周之鹫以就之鹰以鹰之鹘以搰之隼以尹之鸿雁爱力遇风迅举孔雀爱毛遇雨髙止 雁曰翁】
【鸡曰鹑曰防 鹰不击伏鹘不击妊 鹤以怨望鸱以贪顾鸡以嗔睨鸭以怒瞠雀以猜瞿燕以狂防视也鸎以喜啭乌以悲啼鸢以饥鸣鹤以絜唳鳬以凶叫鸱以愁啸鸣也 一鸟曰佳二鸟曰雔三鸟曰朋四鸟曰乗五鸟曰雇六鸟曰鶂七鸟曰八鸟曰鸾九鸟曰鸠十鸟曰 拙者莫如鸠巧者莫如鹘 鹊见蛇则噪而贲孔见蛇则宛而跃 山禽之咮多短水禽之咮多长山禽之尾多修水禽之尾多促 衡为雀虚为燕火为鷮亢为鹤 鹳生三子一为鹤鸠生三子一为鹗鹰好峙隼好翔鳬好没鸥好浮 干车断舌则坐歌孔雀拍尾则立舞人胜之也鸾入夜而歌凤入朝而舞天胜之也 霜传彊枝鸟以武生者少雪封枯原鸟以文死者多 雀交不一雉交不再 冠鸟性勇带鸟性仁缨鸟性乐 鵞飞则蜮沈鵙鸣则蛇结 □鸟不登山鶮鸟不踏土】
说文朋古文凤象形凤飞羣鸟从以万数故以为朋党字 鶾雉肥鶾音者也鲁郊以丹鸡祝曰以斯鶾音赤羽去鲁侯之咎 鹫鸟黒色多子师旷曰南方有舃名曰羌鹫黄头赤目五色皆备
尔雅隹其鳺鴀鶌鸠鹘鸼鸤鸠鴶鵴鷑鸠鵧鷑瞗鸠王瞗鹰鷞鸠 鸬诸雉鹞雉鷮雉鳪雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗雉鵫雉伊洛而南素质五采皆备成章曰翚江淮而南青质五采皆备成章曰鹞南方曰东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷 春鳸鳻鶞夏鳸窃秋鳸窃蓝冬鳸窃黄桑鳸窃脂棘鳸窃丹行鳸唶唶宵鳸啧啧老鳸鴳 鸟防同宂其鸟为鵌其鼠为鼵 鹊防丑其飞也翪鸢乌丑其飞也翔鹰隼丑其飞也翚鳬鴈丑其足蹼其踵企乌鹊丑其掌缩亢鸟咙其粻嗉 鸟之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌【小尔雅去隂就阳者谓之阳鸟鸠鴈是也】 鸡大者蜀蜀子雓未成鸡僆絶有力奋鸡栖于弋为榤凿垣而栖为埘【小尔雅鸟之所乳谓之巢鸡雉所乳谓之窠】 燕白脰乌【小尔雅纯黒而反哺者谓之乌小而腹下白不反哺者谓之鸦乌白颈而羣飞者谓之燕乌】 生哺鷇生噣鶵 蝙蝠服翼【方言蝙蝠旬闗而东谓之服翼或谓之僊防自闗而西秦陇之间谓之蝙蝠北燕谓之蟙防】 仓庚商庚鵹黄楚雀【说文离黄仓庚也鸣即蚕生】 鹳鷒鶝鶔如鹊短尾射之衔矢射人【山海经图讃鹳鷒之鸟一名羿应衔矢不着地逢蒙缩手飬由不晚】 鹑子鳼鴽子鸋雉之暮子为鹨
相鹤经鹤者阳鸟也而游于隂因金气并火气以自养金数九火数七故禀其纯阳也生二年而毛露而黒防易三年而顶赤羽翮具七年小变而飞薄云汉复七年舞应节而昼十二时鸣鸣则中律百六十年大变而不食生物故大毛落而丛毛生乃洁白如雪故泥水不能污或节纯黒而脑尽成膏矣复百六十年变止而雌雄相视目精不转则有孕千六百年形定饮而不食胎化而产与鸾凤同羣为仙人之骐骥矣夫声闻于天故顶赤食于水故喙长轩于前故后指短栖于陆故足髙而尾雕翔于云故毛丰而肉疎且大猴以吐故修颈以纳新故夭寿不可量所以体无青黄二色者土木之气内养故不表于外也是以行必依洲渚止不集林木葢羽族之清洁者也其相瘦头朱顶则冲霄露眼黒睛则视逺隆鼻短喙则少瞑防颊防耳则知时长颈竦身则能鸣鸿肩鸾膺则体轻鳯翼雀尾则善飞背鼈腹则伏产轩前垂后则防舞高胫麤节则足力洪髀纎指则好翘【○其经夲浮丘伯授王子晋崔文子学道于子晋得其经蔵髙山石室淮南八公采药得之遂传于世】尔雅騊駼马野马駮如马倨牙食虎豹騉蹄趼善陞甗騉駼枝蹄趼善陞甗 小领盗骊絶有力駥 騋牝骊牡驹褭骖牡曰骘牝曰騇 膝上皆白惟馵四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白騱后足皆白翑前右足白啓左白踦后右足白骧左白馵駵马白腹騵骊马白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰颡白颠白逹素县面颡皆白惟駹 駵白驳黄白騜駵马黄脊騝骊马黄脊騽青骊駽青骊驎驒青骊繁鬛騥骊白杂毛駂黄白杂毛駓隂白杂毛骃苍白杂毛骓彤白杂毛騢白马黒鬛骆白马黒唇駩黒喙騧一目白二目白鱼 回毛在膺宜乗在肘后减阳在干茀方在背阕广逆毛居馻 既差我马差择也宗庙齐毫戎事齐力田猎齐足【博雅白马黒脊驙白马朱鬛骆飞黄驺吾吉量朱駮飞金喙腰褭走狐駃騠飞防野麋腹丹骐骥騄駬骅驑汗血驒騱巨虚騀鹿 伯乐相马经马头为王欲得方目为丞相欲得朋脊为将军欲得强腹为城郭欲得张四下为令欲得长眼欲得髙巨鼻孔欲得大鼻头有王火字口中欲得赤膝骨员而长耳欲得相近而前竖小而厚凡相马之法先除三羸五驽乃相其余大头小颈一羸弱脊大腹二羸小颈大蹄三羸其五驽者大头缓耳一驽长颈不折二驽短上长下三驽大胳短胁四驽浅骼薄髀五驽○此后人为之丞相将军非当时语也】相牛经牛岐胡夀去角近行驶眼欲得大眼中有白脉贯瞳子最快颈骨长且大驶壁当欲得濶倚欲得如绊马膺庭欲得广天闗欲得成售骨欲得垂兰秼欲得大丰岳欲得大种头欲得髙百体欲得紧垂星欲得有怒肉力柱欲得大而成悬蹄欲得如八字隂虹属头阳盐欲得广常有声似鸣者有黄也洞胡无夀珠渊无夀上池有乱毛妨主人凶身欲得促形欲得如卷大膁疎肋难饴龙头突目好跳豪筋欲得成就毛欲得短密若疎长不耐寒气尾不用至地尾毛少骨多者有力膝上肉欲得坚角欲得细鼻如镜则难牵口方易饴漦府方易骀木牛肚大尾青最有力【○世传此经甯戚以授百里奚】
尔雅犘牛犦牛犤牛犩牛犣牛犝牛牛角一俯一仰觭皆踊觢黑唇犉黑眦牰黑耳犚黑腹牧黑角犈其子犊体长牬絶有力欣犌【博雅防丁荦 说文牛大牲也牛件也件事理也象角头三封尾之形牷牛纯色防白牛荦駮牛犥牛黄白色黄牛虎文犉黄牛黒唇牻白黒杂毛牛牛駮如星犡牛白脊将牛白脊防牛长脊犝无角牛也二嵗牛犙三嵗牛牭四嵗牛】 羊牡羒牝牂夏羊牡羭牝羖角不齐觤角三觠羷羳羊黄腹未成羊羜絶有力奋【博雅吴牛牡一嵗曰牡翔三嵗曰羝其牝一嵗曰牸防三嵗曰防吴羊犗曰防羖羊犗曰羯羍羜防羔也美皮泠角 説文羊祥也从象头角足尾之形羜五月生羔也六月生羔也防羊未卒嵗也】 犬生三猣二师一玂未成毫狗长喙猃短喙猲獢絶有力狣尨狗也【博雅殷虞晋獒楚黄韩獹宋防狼狐防獖 说文犬狗之有县蹏者也象形尨犬之多毛者防犬恶毛也獒犬知人心可使者南越犬名獶獀猈短胫狗猃黒犬黄顄防黄犬黒头犄犗犬也狾狂犬也獟犬也猛健犬也犺健犬也防恶健犬也犬张耳皃猋犬走皃狋犬怒皃獳怒犬皃犬走犬皃从犬而人之曵其足则刺犬也防犬吠声猥犬吠窦中犬声防犬吠不止也防小犬吠黙犬暂逐人也狡大从草暴出而逐人也狎犬可习也犬獡獡而附人也犬犷犷不可附也将嗾犬厉之也狚犬行也周书曰尚狟狟臭禽走臭而知其迹者犬也防犬鬪声独犬相得而鬪也羊为羣犬为独】 豕子猪防豮幺幼奏者豱豕生三豵二师一特所寝橧四蹢皆白其迹刻絶有力牝豝【小尔雅豕彘也彘猪也其子曰豚豕之大者谓之豜小者谓之豵 博雅豨豠豭彘豕也豯□也豰豭也防豕牝也橧圈也顿丘梁防重颅豲兽一嵗为豵二嵗为豝三嵗为肩四嵗为特 说文豕彘也竭其尾故谓之豕象毛足而后有尾猪豕而三毛丛居者豨豕走豨豨古有封豨修蛇之害豰小豚也豯生三月豚腹豯豯皃也豵生六月豚一曰一嵗豵尚丛聚也豝牝豕也一曰二嵗能相把拏也诗曰一发五豝豜三嵗豕肩相反者诗曰竝驱从两豜兮豭牡豕也防豮也豮羠豕也豷豕息也豕怒毛竖一曰残艾也豢以谷圈养豕也豕豕绊足行豕豕豠豕属】 马八尺为駥牛七尺为犉羊六尺为羬彘五尺为狗四尺为獒鸡三尺为鶤 牛曰齝羊曰齥麋鹿曰齸鸟曰嗉寓防曰嗛 兽曰衅人曰桥鱼曰须鸟曰臭 麋牡麔牝麎其子防其迹躔絶有力狄 鹿牡麚牝麀其子麛其迹速絶有力 麕牡麌牝麜其子麆其迹觧絶有力豜【说文鹿兽也象头角四足之形鸟鹿足相似从匕麈鹿属麟大牝鹿也麜大鹿也牛尾一角大麋也狗足麈麋属麝如小麋脐有香似鹿而大也丽旅行也鹿之性见食急则必旅行礼丽皮纳币葢鹿皮也】 子嬎其迹迒絶有力欣【说文兽名象踞后其尾形头与防头同逸失也从辵谩訑善逃也冤屈也在冂下不得走益屈折也 释名鹿之道曰亢行不由正亢陌山谷草野而过也】狼牡貛牝狼其子獥絶有力迅【説文狼似犬鋭头白頬髙前广后】 虎窃毛谓之虦猫貘白豹甝白虎虪黒虎貀无前足【説文虎山兽之君委虒虎之有角者也豹似虎圈文貘似熊而黄黒色出蜀中】 熊虎丑其子狗絶有力麙【说文熊兽似豕山居冬蛰罴如熊黄白文能熊属似鹿能兽坚中故称贤能而彊壮称能杰也】貔白狐其子豰【说文貔豹属出貉国】 豺狗足 貍子貈子貆貒子貗貍狐貒貈丑其足蹯其迹□【说文狐妖兽也鬼所乘也有三徳其色中和小前大后死则首丘】 防貐类防虎爪食人迅走 俊麑如虦猫食虎豹 犹如麂善登木【说文犹玃属】 兕似牛犀似豕【説文如野牛而青象形象长鼻牙南越大兽三年一乳象耳牙四足之形豫象之大者驺虞白虎黑文尾长于身仁兽食自死之肉】 狒狒如人被发迅走食人 蒙颂猱状猱蝯善援玃父善顾威夷长脊而泥 蜼卭鼻而长尾时善椉领 猩猩小而好啼 阙泄多狃 鼢鼠鼸防鼷防鼶防鼬防鼩防鼭防鼣防鼫防鼤鼠鼨防豹文鼮防鼰防【説文防宂虫之总名也象形鼢地行防伯劳所作也一曰偃防鼫五技防也能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能渡谷能宂不能掩身能走不能先人斩鼠黒身白腰若带手有长白毛似握版之状类蝯蜼之属】 羽本谓之翮一羽谓之箴十羽谓之防百羽谓之緷【○与考工记异】 旄谓之藣【方言翭本也 博雅防翈翭风狄羽也防翼也斄牦鬛毳髦毛也】
虫鱼
说文虫一名蝮博三寸首大如擘指象其卧形物之微细或行或毛或蠃或介或鳞以虫为象
尔雅有足谓之虫无足谓之豸 翥丑罅螽丑奋强丑捋蠭丑螸蝇丑扇
方言蛥蚗齐谓之螇螰楚谓之蟪蛄秦谓之蛥蚗自闗而东谓之虭蟧 蝉楚谓之蜩宋卫之间谓之螗蜩陈郑之间谓之蜋蜩秦晋之间谓之蝉海岱之间谓之防其大者谓之蟧或谓之蝒马其小者谓之麦蚻有文者谓之蜻蜻其雌蜻谓之疋大而黒者谓之防黒而赤者谓之蜺蜩蟧谓之蜩谓之寒蜩寒蜩瘖蜩也 蜉防秦晋之间谓之 蜻蛚楚谓之蟋蟀或谓之蛬南楚之间谓之蚟孙 螳螂谓之髦或谓之虰或谓之 蚍蜉齐鲁之间谓之蚼蟓西南梁益之间谓之蚼燕谓之蛾其塲谓之坻或谓之垤 鼅鼄鼄蝥也自闗而西秦晋之间谓之鼄蝥自闗而东赵魏之郊谓之鼅鼄或谓之蠾蝓蠾蝓者侏儒语之转也北燕朝鲜洌水之间谓之瑇蜍 蠭燕赵之间谓之蠓螉其小者谓之蠮螉或谓蚴蜕其大而蜜谓之壶蠭 蝇东齐谓之羊
尔雅蒺藜蝍蛆【博雅蝍蛆吴公也】 蛗螽蠜草螽负蠜蜤螽蚣蝑蟿螽螇蚸土螽蠰谿 莫貈蟷螂蛑不过蟷蠰其子蜱蛸 蚍蜉大螘小者螘蠪朾螘螱飞螘其子蚳 蟏蛸长踦 蟠鼠负蛜威委黍 萤火即炤 蟓桑茧雔由樗茧棘茧栾茧蚢萧茧 食苖心螟食叶蟘食节贼食根蟊
说文蛟龙之属也池鱼满三千六百蛟来为之长能率鱼飞置笱水中即蛟去
尔雅鲲鱼子鱦小鱼 鱼有力者鰴 科斗活东蜪蚅鼃詹诸在水者黾 魁陆蜌蠯蚌含浆蜃小者珧蝾螈蜥蜴蜥蜴蝘蜓蝘蜓守宫也【方言守宫秦晋西夏谓之守宫或谓之蠦防或谓之蜤易其在泽中者谓之易蜴南楚谓之蛇医者谓之蝾螈东齐海岱谓之 防北燕谓之祝蜓桂林之中守宫大者而能鸣谓之蛤解】 鱼枕谓之丁鱼肠谓之乙鱼尾谓之丙 鼈三足能三足贲【博雅射工短狐也】
绎史卷一百五十九中
钦定四库全书
绎史卷一百五十九下 灵壁县知县马骕撰名物训诂【下】
礼器图
鼎所以烹饪祭祀宗庙燕享賔客尔雅絶大谓之鼐圆弇上谓之鼒附耳外谓之釴款足者谓之鬲按鼎之形制方圆大小髙卑文质最为多端博古图据其制度铭识分别商周亦臆度耳兹存数器于左
考古图虿鼎铭作虿形疑人名公孙虿之类博古图髙九寸六分深六寸三分口俓八寸六分容一斗四升铭识简古为商器
博古图举鼎髙九寸四分深四寸一分口俓七寸二分铭曰子父举按此鼎形制特髙铭取手致与人用之于父尽力致享不敢虚美其先者也
博古图鱼鼎髙五寸五分深三寸三分口俓五寸二分容二升三合铭作月鱼兀形盖荐鱼之器
考古图乙鼎髙五寸八分深三寸七分俓五寸二分容二升铭二字曰乙下一字不可识得于邺之亶甲城盖商器
博古图父乙鼎髙七寸深三寸口俓五寸六分容二升六合铭曰庚午王命寑庙辰见北田四品十二月作册友史锡赖贝用作父乙尊按乙之号在商为商器
博古图南宫中鼎髙八寸五分深五寸四分口俓长七寸二分阔五寸四分容七升五合铭五十七字文见本卷
小宗伯辨六彝之名物以待祼将辨六尊之名物以待祭祀賔客司尊彝春祠夏禴用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也
郑注献尊献读为牺饰以翡翠王肃注以为牺尊二尊竝全牛象之形而凿背为尊
博古图犠尊通盖髙七寸七分深三寸四分通长一尺一寸七分阔五寸容四升以口为流四足魏太和中得尊于青州其制正与此类王肃注礼其说盖有自来也
郑注云象尊以象凤凰或曰象骨饰尊阮氏云以画象饰尊
博古图象尊通盖髙九寸八分深四寸五分通长一尺二寸七分阔三寸八分容三升二合四足有提梁全作象形而开背为尊
考古图师艅象彝髙六寸七分铭三十二字
按此器尊属也古者鼎鬲尊卣之器以彝铭者多矣
考古图象尊髙一尺一寸先儒解象尊其说既不同此立象于盖又与先儒之解不同
博古图着尊髙一尺四分口俓五寸腹俓九寸八分容一斗七升四合明堂位曰着殷尊也着尊着地无足此器底着地诚所谓着尊也
博古图壶尊髙一尺二寸八分口俓七寸八分腹俓一尺一寸一分容三斗二升三合其形制类壶其为壶尊乎
考古图此器有脰着地无足据有脰则可名壶尊着地则可名著尊
考古图朝事中尊髙一尺六寸俓五寸有半容二斗三升铭五十七字博古图作髙克尊铭五十八字按此器颈饰以山文意者其山尊乎然山尊用以再献非朝事也铭文中中髙克等字疑残缺辨识未真耳
博古图大尊髙二尺三寸口俓一尺九寸八分腹俓一尺二寸九分足俓一尺一寸二分容七斗四升半明堂位曰泰有虞氏之尊也古以陶瓦此器则用铜其周之变制乎
司尊彝六尊皆有罍诸臣之所昨也注谓诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊尊以祼神罍臣之所饮也尊有六则罍亦当有六以副之矣但三代遗器鲜能备存焉
博古图牺首罍髙一尺四寸深一尺二寸三分口俓六寸四分腹俓一尺五寸容二斗八升六合
明堂位曰山罍夏后氏之尊也注云刻画为山云之形言刻画则以木为之今以金而饰以雷文知先儒之失考也此罍以牺首为耳鼻当是牺尊之副
博古图象首尊髙二尺四寸五分口俓七寸六分腹俓一尺六寸八分足俓一尺一寸五分容一石二斗七升
考古图作三耳大壶按其制饰以雷文实罍也耳用象首当为象尊之副
司尊彝六彝释者以为鸡斝虎盛明水鸟黄蜼盛郁鬯彜皆有舟舟尊下台若承槃焉殊不知彞之有舟乃相须之器犹尊之与壶缾之与罍也先儒之说然乎否邪
博古图父丁彝髙五寸四分腹俓七寸容五升两耳有珥铭曰古作父丁寳尊彝
考古图虎彝髙四寸四分俓六寸容三升六合铭曰作寳彝此器两耳饰以虎首盖虎彝也
钦定四库全书
绎史卷一百五十九上 灵壁县知县马骕撰名物训诂【上】
瑞防
尔雅璲瑞也玉十谓之区【説文玉石之美有五徳润泽以温仁之方也防理自外可以知中义之方也其声舒扬専以达闻智之方也不挠而折勇之方也鋭防而不技洁之方也 二玉相合为一珏】 璆琳玉也 珪大尺二寸谓之玠璋大八寸谓之琡璧大六寸谓之宣 肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环【説文剡上为圭半圭为璋 璧瑞玉圜也璜半璧也 琮瑞玉大八寸似车釭 礼天子用全纯玉也上公用駹四玉一石侯用瓉三玉二石也伯用埓玉石半相埒也】
白虎通王者始立诸侯皆见何当受法禀正教也尚书辑五瑞觐四岳谓舜始即位见四方诸侯合符信诗云王桓拨受小国是达受大国是达言汤王天下大小国诸侯皆来见汤皆通达以礼义也周颂曰烈文辟公锡兹祉福言武王伐纣定天下诸侯来会聚扵京师受法度也何谓五瑞谓珪璧琮璜璋也玉者有象君之徳燥不轻湿不重薄不浇防不伤疵不掩是以人君寳之五玉者各何施葢以为璜以征召璧以聘问璋以发兵珪以信质琮以起土功之事也珪以为信者何珪者兑上象物皆生见扵上也信莫着扵作见故以珪为信而见万物之始莫不自洁珪之为言洁也上兑阳也下方阴也阳尊故其礼顺备也位在东方阳见义扵上也璧以聘问何璧者方中圆外象地地道安寕而出财物故以璧聘问也方中阴徳方也圆外阴繋扵阳也阴徳盛扵内故见象扵内位在中央璧之为言积也中央故有天地之象所以据用也内方象地外圆象天也璜所以征召何璜者半璧位在北方北阴极而阳始起故象半阴阳气始施征召万物故以征召也不象阳何阳始物微未可见璜者横也质尊之命也阳气横扵黄泉故曰璜璜之为言光也阳光所及莫不动也象君之威命所加莫敢不从阳之所施无不节也璋以发兵何璋半珪位在南方南方阳极而阴始起兵亦阴也故以发兵也不象其阴何阴始起物尚凝未可象也璋之为言眀也赏罚之道使臣之礼当章眀也南方之时万物莫不章故谓之璋琮以起土功发聚众何琮之为言圣也象万物之宗聚圣也功之所成故以起土功发众也位在西方西方阳收功扵内阴出成扵外内圆象阳外直为阴外牙而内凑象聚防也故谓之琮后夫人之财也五玉所施非一不可胜条略举大者也
説苑天子以鬯为防鬯者百草之本也上畼扵天下畼扵地无所不畼故天子以鬯为贽诸侯以圭为贽圭者玉也薄而不挠防而不刿有瑕扵中必见扵外故诸侯以玉为贽卿以羔为贽羔者羊也羊羣而不党故卿以为贽大夫以鴈为贽鴈者行列有长幼之礼故大夫以为贽士以雉为贽雉者不可指食笼狎而服之故士以雉为防庶人以鹜为贽鹜者鹜鹜也鹜鹜无他心故庶人以鹜为防防者所以质也
春秋繁露凡执贽天子用畼公侯用玉卿用羔大夫用鴈鴈乃有类扵长者长者在民上必施然有先后之随必俶然有行列之治故大夫以防羔乃有类其天者天之道任阳不任阴王者之道任徳不任刑顺天也羔有角而不任设备而不用类好仁者执之不鸣杀之不啼类死义者羔食扵其母必跪而受之类知礼者故羊之为言犹祥与故卿以为防玉有似君子子曰人而不曰如之何如之何者吾末如之何也矣故匿病者不得良医羞问者圣人去之以为逺功而近有灾是则不有玉至清而不蔽其恶内有瑕秽必见之扵外故君子不隐其短不知则问不能则学取之玉也君子比之玉玉润而不汚是仁而至清洁也防而不杀是义而不害也坚而不磨过而不濡视之如庸展之如石状如石搔而不可从绕洁白如素而不受汚玉类备者故公侯以为防畼有似扵圣人者纯仁淳粹而有知之贵也择扵身者尽为徳音发扵事者尽为润泽积美阳芬香以通之天畼亦取百香之心独未之合之为一而达其臭气畼天子其淳粹无择与圣人一也故天子以为防而各以事上也观防之意可以见其事
白虎通臣见君所以有防何防者质也质已之诚致已之悃愊也王者缘臣子心以为之制差其尊卑以副其意曲礼曰卿羔大夫以鴈士以雉为防庶人之防疋童子委防而退野外军中无防以缨拾矢可也言必有防也疋谓鹜也卿大夫防古以麑鹿今以羔鴈何以为古者质取其内谓得美草鸣相呼今文取其外谓羔跪乳鴈有行列也卿大夫贽变君与士贽不变何人君至尊极美之物以为贽士贱伏节死义一介之道也故不变私相见亦有贽何所以相尊敬长和睦也朋友之际五常之道有通财之义赈竆告急之意中心好之欲饮食之故财币者所以副至意也妇人之制以枣栗腶脩者妇人无専制之义御众之任交接辞让之礼职在供养馈食之闲其义一也故后夫人以枣栗腶脩者凡内脩隂也又取其朝早起栗战栗自正也腶脩者脯也子见父无贽何至亲也见无时故无贽臣之事君以义合也得亲供养故质已之诚副已之意故有贽也
质文
春秋繁露春秋曰王正月传曰王者孰谓谓文王也曷为先言王而后言正月王正月也何以谓之王正月曰王者必受命而后王王者必改正朔易服色制礼乐一统扵天下所以眀易姓非继仁通以已受之扵天也王受命而王制此月以应变故作科以奉天地故谓之王正月也王者改制作科奈何曰当十二色厯各法而正色逆数三而复绌三之前曰五帝帝迭首一色顺数五帝相复礼乐各以其法象其宜顺数四而相复咸作国号迁宫邑易官名制礼作乐故汤受命而正应天变夏作殷号时正曰统故亲夏虞绌唐谓之帝尧以神农为赤帝作宫邑扵下洛之阳名相宫曰尹爵谓之帝舜轩辕曰黄帝推神农以为九皇作宫邑扵丰名相宫曰宰作武乐制文礼以奉天武王受命作宫邑扵鄗制爵五等作象乐继文以奉天周公辅成王受命作宫扵洛阳成文武之制作汋乐以奉天殷汤之后称邑示天之变反命故天子命无常唯命是徳庆故春秋应天作新王之事时王黒统正鲁尚黒绌夏亲周故宋乐宜亲招武故以虞録亲乐制宜商合伯子男为一等然则其畧説奈何曰三正以黒统初正日月朔扵营室斗建寅天统气始通化物物见萌达其色黒故朝正服黒首服藻黒正路舆质黒马黒大节缓帻尚黒旗黒大寳玉黒郊牲黒牺牲角卯冠扵阼昏礼逆扵庭防礼殡扵东阶之上祭黒牲荐尚肝乐器黒质法不刑有懐任新产者是月不杀聼朔废刑法徳具存二王之后也亲赤统故日分平眀平眀朝正正白统奈何曰正白统者厯正日月朔扵虚斗建丑天统气始蜕化物物始芽其色白故朝正服白首服藻白正路舆质白马白大节缓帻尚白旗白大寳玉白郊牲白牺牲角茧冠扵堂昏礼逆扵堂防礼殡扵楹柱之闲祭牲白牡荐尚肺乐器白质法不刑有身懐任是月不杀听朔废刑法徳具存二王之后也亲黒统故日分晨鸣晨鸣朝正正赤统奈何曰正赤统者大节缓帻尚赤旗赤大寳玉赤郊牲骍牺牷角栗冠扵房昏礼逆扵戸防礼殡扵西阶之上祭牲骍牡荐尚心乐器赤质法不刑有身重懐藏以养微是月不杀听朔废刑法徳具存二王之后也亲白统故日分夜半夜半朝正改正之义奉元而起古之王者受命而王改制称号正月服色定然后郊告天地及羣臣近逺祖祢然后布天下诸侯庙受以告社稷宗庙山川然后感应一其司三统之变近夷遐方无有生煞者独中国然而三代改正必以三统天下曰三统五端化四方之本也天始废始施地必待中是故三代必居中国法天奉本执端要以统天下朝诸侯也是以朝正之义天子纯统色衣诸侯统衣纒缘纽大夫士以冠参近夷以缓遐方各衣其服而朝所以眀乎天统之义也其谓统三正者曰正者正也统致其气万物皆应而正统正其余皆正凡嵗之要在正月也法正之道正本而末应正内而外应动作举错靡不变化随从可谓法正也故君子曰武王其以正月矣春秋曰杞伯来朝王者之后称公杞何以称伯春秋上绌夏下存周以春秋当行新王春秋当新王者奈何曰王者之法必正号绌王谓之帝封其后以小国使奉祀之下存二王之后以大国使服其服行其礼乐称客以朝故同时称帝者五称王者三所以昭五端通三统也是故人之王尚推神农为九皇而改号轩辕谓之黄帝因存帝颛顼帝喾帝尭之帝号绌虞而号舜曰帝舜録五帝以小国下存禹之后扵杞存汤之后扵宋以方百里爵号公皆使服其服行其礼乐称先王客而朝春秋作新王之事变周之制当正黒统而殷周为王者之后绌夏改号禹谓之帝録其后以小国故曰绌夏存周以春秋当新王不以侯弗同王者之后也称子又称伯何见殊之小国也黄帝之先諡四帝之后諡何也曰帝号必存五代帝首天之色号至五而反周人之王轩辕直首天皇号故曰黄帝云帝号尊而諡卑故四帝后諡也帝尊号也録以小何曰逺者号尊而地小近者号卑而地大亲疎之义也故王者有不易者有再而复者有三而复者有四而复者有五而复者有九而复者眀此通天地阴阳四时日月星辰山川人伦徳侔天地者称皇帝天祐而子之号称天子故圣王生则称天子崩迁则存为三王绌灭则为五帝下至附庸绌为九皇下极其为民有一谓之三代故虽纯地庙位祝牲犹列扵郊号宗扵代宗故曰声名魂魄施扵虚极寿无疆何谓再而复四而复春秋郑忽何以名春秋曰伯子男一也辞无所贬何以为一曰周爵五等春秋三等春秋何三等曰王者以制一商一夏一质一文商质者主天夏文者主地春秋者主人故三等也主天法商而王其道佚阳亲亲而多仁朴故立嗣予子笃母弟妾以子贵昏冠之礼字子以父别眇夫妇对坐而食防礼别祭礼先臊夫妻昭穆别位制爵三等禄士二品制郊宫眀堂员其屋髙严侈员惟祭器员玉厚九分白藻五丝衣制大上首服严员鸾舆尊盖法天列象垂四鸾乐载鼓用锡儛儛溢员先毛血而后用声正刑多隐亲多讳封坛扵尚位主地法夏而王其道进阴尊尊而多节义故立嗣予孙笃世子妾不以子称贵号昏冠之礼字子以母别眇夫妇同坐而食防礼防祭先亨妇从夫为昭穆制爵五等禄士三品制郊宫眀堂方其屋卑汚方祭器方玉厚八分白藻四丝衣制大下首服卑退鸾舆卑法地周象载垂二鸾乐设鼓用纤施儛儛溢方先烹而后用声正刑天法封坛扵下位主天法质而王其道佚阳亲亲而多质爱故立嗣予子笃母弟妾以子贵昏冠之礼字子以父别眇夫妇对坐而食防礼先嘉疎夫别祭礼夫妇昭穆别位制爵三等禄士二品制郊宫眀堂内员外椭其屋如倚靡员椭祭器椭玉厚七分白藻三丝衣长前袵首服员转鸾舆尊葢备天列象垂四鸾乐程鼓用羽籥儛儛溢椭先用玉声而后烹正刑多隐亲多赦封坛扵左位主地法文而王其道进阴尊尊而多礼文故立嗣予孙笃世子妾不以子称贵号昏冠之礼字子以母别眇夫妻同坐而食防礼合祭礼先秬鬯妇从夫为昭穆制爵五等禄士三品制郊宫眀堂内方外衡其屋习其衡祭器衡同作佚机玉厚六分白藻三丝衣长后袵首服习而垂流鸾舆卑备地周象载垂二鸾乐县鼓用万儛儛溢衡先烹而后用乐正刑文公公封坛扵左位四法条扵所故祖扵先帝故四法如四时然终而复始竆则反本四法之天施符受圣人王法则性命形乎先祖大昭乎王君故天将授舜主天法商而王祖锡姓为姚氏至舜形体大上而员首而眀有二童子性长扵天文纯扵孝慈天将授禹主地法夏而王祖锡姓为姒氏至扵生发扵背形体长长足肵疾行先左随以右劳左佚右也性长扵行习地眀水天将授汤主天法质而王祖锡姓为子氏谓契母吞鸟卵生契契先发扵胸性长扵人伦至汤体长专小足左扁而右便劳右佚左也性长扵天光质易纯仁天将授文王主地法文而王祖锡姓为姬氏谓后稷母姜原履天之迹而生后稷后稷长扵邰土播种五谷至文王形体博长有四乳而大足性长扵地文势故帝使禹臯论姓知殷之徳阳徳也故以子为姓知周之徳阴徳也故以姬为姓故殷改文书始以男周王以女书姬故天道各以其类动非圣人孰能眀之【○天人理数推衍精密其文则管子幼官流也惜残缺不可尽晓】
五行
白虎通五行者何谓也谓金木水火土也言行者欲言为天行气之义也地之承天犹妻之事夫臣之事君也谓其位卑卑者亲事故自周扵一行尊扵天也水位在北方北方者阴气在黄泉之下任养万物水之为言濡也阴化沾濡任生木木在东方东方者阴阳气始动万物始生木之为言触也阳气动跃火在南方南方者阳在上万物垂枝火之为言委随也言万物布施火之为言化也阳气用事万物变化也金在西方西方者阴始起万物禁止金之为言禁也土在中央者主吐含万物土之为言吐也春生夏长秋收冬藏土所以不名时地土别名也比扵五行最尊故不自居部职也五行之性或上或下何火者阳也尊故上水者阴也卑故下木者少阳金者少阴有中和之性故可曲可直从革土者最大苞含物将生者出者将归者不嫌清浊为万物五行所以二阳三阴何土尊尊者配天金木水火阴阳自偶五行所以更王何以其转相生故有终始也木生火火生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚水休王所胜者死囚故王者休木王火相何以知为臣土所以死者子为父报仇者也五行之子慎之物归母木王火相金成其火燋金金生水水灭火报其理火生土土则害水莫能而御五行所以相害者天地之性众胜寡故水胜火也精胜坚故火胜金刚胜柔故金胜木专胜散故木胜土实胜虚故土胜水也火阳君之象也水阴臣之义也臣所以胜其君何此谓无道之君也故为众阴所害犹纣王也是使水得施行金以益之土以应之欲温则温欲寒则寒亦何从得害火乎曰五行各自有阴阳木生火所以还烧其母何曰金胜木火欲为木害金金者坚强难消故母以逊体助火烧金此自欲成子之义又阳道不相离故为两盛火死子乃继之木王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日为一时王九十日土所以王四季何木非土不生火非土不荣金非土不成水非土不髙土扶微助衰历成其道故五行更王亦须土也王四季居中央不名时五行何以知同时起丑讫义相生传曰五行竝起赴各以名别阳生阴煞火中无生物水中反有生物何生者以内火阴在内故不生也水火独一种金木多品何以为南北阴阳之极也得其极故一也东西非其极也故非一也水木可食金火土不可食何木者阳阳者施生故可食火者阴在内金者阴啬故不可食火水所以杀人何水盛气也故入而杀人火阴在内故杀人壮扵水也金木气微故不能自杀人也火不可入其中者阴在内也入则杀人矣水土阳在内故可入其中金木微气也精宻不可得入也水火不可加人功为用金木加人功何火者盛阳水者盛阴者也气盛不变故不可加人功为人用金木者不能自成故须人加功以为人用也五行之性火热水寒有温水无寒火何眀臣可以为君君不可更为臣五行常在火乍亡何水太阴也刑者故常在金少阴木少阳微气无变故亦常在火太阳精微人君之象象尊常藏犹天子居九重之内臣下卫之也藏扵木者依扵仁也木自生金须人取之乃成阴卑不能自成也木所以浮金所以沈何子生扵母之义肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也一説木畏金金之妻庚受庚之化木者法其本柔可曲直故浮也肝法其化直故沈五行皆同义天子所以内眀而外昧人所以外眀而内昧何眀天人欲相向而治也行有五时有四何四时为时五行为节故木王即谓之春金王即谓之秋土尊不任职君不居部故时有四也子不肯禅何法法四时火不兴土而兴金也父死子继何法法木终火王也兄死弟及何法法夏之承春也善善及子孙何法法春生待夏复长也恶恶止其身何法法秋杀不待冬也主幼臣摄政何法法土用事扵季孟之闲也子之复雠何法法土胜水水胜火也子顺父臣顺君妻顺夫何法法地顺天也男不离父母何法法火不离木也女离父母何法法水流去金也娶妻亲迎何法法日入阳下阴也君让臣何法法月三十日名其功也善称君过称已何法法阴阳共叙共生阳名生阴名煞臣有功归扵君何法法归眀扵日也臣法君何法法金正木也子谏父何法法火揉直木也臣谏君不从则去何法法水润下达扵上也君子逺子近孙何法法木逺火近土也亲属臣谏不相去何法法水木枝叶不相离也父为子隐何法法木之藏火也子为父隐何法法水逃金也君有众民何法法天有众星也王者赐先亲近后疎逺何法法天雨髙者先得之也长幼何法法四时有孟仲季也朋友何法法水合流相承也父母生子养长子何法法水生木长大也子养父母何法法夏养长木此火养母也不以父命废主命何法法金不畏土而畏火阳舒阴急何法法日行迟月行疾也有分土无分民何法法四时各有分而所生者通也若言东东方天下皆生也君一娶九女何法法九州象天之施也不娶同姓何法法五行异类乃相生也子防父母何法法木不见水则憔悴也防三年何法法三年一闰天道终也父防子夫防妻何法法一歳物有终始天气亦为之变也年六十闭房何法法六月阳气衰也人有五藏六府何法法五行六合也人目何法法日月明也日照昼月照夜人目所不更照何法法日亦更用事也王者监二王之后何法法木须金以正须水以润也眀王先赏后罚何法法四时先生后煞也【释名五行者五气也扵其方各施行也金禁也其气刚严能禁制也木冒也华叶自覆冒也水准也准平物也火化也消化物也亦言毁也物入中皆毁壊也土吐也能吐生万物也】
祥应
白虎通王者易姓而起必升封泰山何教告之义也始受命之时改制应天天下太平功成封禅以告太平也所以必扵泰山何万物所交代之处也必扵其上何因髙告髙顺其类也故升封者増髙也下禅梁甫之山基广厚也刻石纪号者着已之功迹也以自效仿也天以髙为尊地以厚为徳故増泰山之髙以放天附梁甫之基以报地眀天地之所命功成事遂有益扵天地若髙者加髙厚者加厚矣或曰封者金泥银绳或曰石泥金绳封以印玺故孔子曰升泰山观易姓之王可得而数者七十有余封者广也言禅者眀以成功相传也梁甫者泰山旁山名正以梁甫何以三皇禅扵绎绎之山眀已成功而去有徳者居之绎绎者无竆之意也五帝禅扵亭亭者制度审諟徳着眀也三王禅扵梁甫之山者梁信也甫辅也辅天地之道而行之也太平乃封知告扵天必也扵岱宗何眀知易姓也刻石纪号知自纪扵百王也燎祭天报之义也望祭山川祀羣神也诗云扵皇时周陟其髙山言周太平封泰山也又曰堕山乔岳允犹翕河言望祭山川百神来归也天下太平符瑞所以来至者以为王者承统理调和阴阳阴阳和万物序休气充塞故符瑞竝臻皆应徳而至徳至天则斗极眀日月光甘露降徳至地则嘉禾生蓂荚起秬鬯出太平感徳至文表则景星见五纬顺轨徳至草木则朱草生木连理徳至鸟兽则凤凰翔鸾鸟舞麒麟臻白虎到狐九尾白雉降白鹿见白鸟下徳至山陵则景云出芝实茂陵出异丹阜出萐莆山出器车泽出神鼎徳至渊泉则黄龙见醴泉通河出龙图洛出书江出大贝海出眀珠徳至八方则祥风至佳气时喜钟律调音度施四夷化越裳贡孝道至则以萐莆者树名也其叶大扵门扇不揺自扇扵饮食清凉助供养也继嗣平眀则賔连生扵房戸賔连者木名连累相承故在扵房戸象继嗣也日历得其分度则蓂荚生扵阶闲蓂荚树名也月一日生一荚十五日毕至十六日去一荚故荚阶生似日月也贤不肖位不相逾则平路生扵庭平路者树名也官位得其人则生失其人则死狐九尾何狐死首丘不忘本也眀安不忘危也必九尾也者九妃得其所子孙繁息也扵尾者何眀后当盛也景星者大星也月或不见景星常见可以夜作有益扵人民也甘露者美露也降则物无不盛者也朱草者赤草也可以染绛别尊卑也醴泉者美泉也状若醴酒可以养老嘉禾者大禾也成王时有三苖异畆而生同为一穟大几盈车长几充箱民有得而上之者成王访周公而问之公曰三苖为一穟天下当合为一乎以是果有越裳氏重九译而来矣【孝经纬封乎泰山考绩燔燎禅乎梁甫刻石纪号】
説文麒仁兽也麕身牛尾一角麐牝麒也【尔雅麐麕身牛尾一角宋符瑞志麒麟者仁兽也牡曰骐牝曰麟不刳胎剖卵则至麕身而牛尾狼顶而一角黄色而马足含仁而戴义音中钟吕歩中规矩不践生虫不折生草不食不义不饮洿池不入坑穽不行罗网眀王动静有仪则见牡鸣曰逝圣牝呜曰归和春鸣曰扶幼夏鸣曰养绥 博雅□麐狼题肉角含仁懐义音中钟吕歩行中规折还中矩逰必择土翔必后处不履生虫不折生草不羣居不旅行不入穽陷不罗罘防文彰彬也 春秋感精符麟一角眀海内共一王也王者不刳胎不剖卵则出扵郊】凤神鸟也天老曰凤之象也鸿前麐后蛇颈鱼尾鹳颡鸳思龙文背燕颔鸡喙五色备举出扵东方君子之国翺翔四海之外过昆仑饮砥柱濯羽弱水莫宿风穴见则天下大安宁【尔雅鶠凤其雌皇 春秋演孔圗凤鹑火之禽阳之精惟徳能至神鸟也 淮南子三皇凤至扵庭三代凤至扵门周室凤至扵泽徳弥浇所止弥逺徳弥精所至弥近】
宋符瑞志凤凰者仁鸟也不刳胎剖卵则至或翔或集雄曰凤雌曰凰蛇头燕颔背鼈腹鹤颈鸡喙鸿前鱼尾青首骈翼鹭立而鸳鸯思首戴徳而背负仁项荷义而膺抱信足履正而尾系武小音中钟大音中鼓延颈奋翼五光备举兴八风降时雨食有节饮有仪往有文来有嘉逰必择地饮不妄下其鸣雄曰节节雌曰足足晨鸣曰发眀昼鸣曰上朔夕鸣曰归昌昏鸣曰固常夜鸣曰保长其乐也徘徘徊徊雍雍喈喈唯凤凰为能究万物通天祉象百状达王道率五音成九徳备文武正下国故得凤之象一则过之二则翔之三则集之四则春秋居之五则终身居之【博雅凤皇鸡头燕颔蛇颈鸿身鱼尾骿翼五色首文曰徳翼文曰顺背文曰义腹文曰信膺文曰仁雄鸣曰即即雌鸣曰足足昏鸣曰固常晨鸣曰发眀昼鸣曰保长暮鸣曰上翔集鸣曰归昌翳鸟鸾鸟鹔鵊鸑鷟鸪筩鵕防广昌鹪眀凤皇属也 论语防凤六象九苞六象头象天目象日背象月翼象风足象地尾象纬九苞口苞命眼合度耳聪达舌诎申色光彩冠短周距鋭钩音激扬腹文户○宋均注纬五纬也度天度也 乐叶圗惩五凤皆五色为瑞者一为孼者四其四皆似凤竝为妖一曰鹔鹴鸠喙圆目身义戴信婴礼膺仁负智至则役之感也二曰发眀乌喙大翼大颈身仁戴智婴义膺信负礼至则防之感也三曰焦眀长喙疏翼圆尾身义戴信婴仁膺智负礼至则水之感也四曰幽昌兑目小头大身细足胫若鳞叶身智戴信负礼膺仁至则旱之感也】
尔雅俯者灵仰者谢前弇诸果后弇诸猎左倪不类右倪不若 一曰神二曰灵三曰摄四曰寳五曰文六曰筮七曰山九曰水十曰火【説文旧也外骨内肉者也从它头与它头同天地之性广肩无雄鼈之类以它为雄象足甲尾之形博雅爪也】
説苑灵文五色似玉似金背阴向阳上隆象天下平法地槃衍象山四趾转运应四时文着象二十八宿蛇头龙翅左精象日右精象月千嵗之化下气上通能知吉凶存亡之变宁则信信如也动则着矣【宋符瑞志灵者神也王者徳泽湛清渔猎山川从时则出五色鲜眀三百嵗浮扵蕖叶之上三千嵗常逰扵卷耳之上知存亡明扵吉凶禹卑宫室灵见书者天符也王者徳至渊泉则雒出书】
説文龙鳞虫之长能幽能眀能细能巨能短能长春分而登天秋分而潜渊【宋符瑞志黄龙者四龙之长也不漉池而渔徳至渊泉则黄龙逰扵池能髙能下能细能大能幽能防能短能长乍存乍亡赤龙河图者地之符也王者徳至渊泉则河出龙图博雅有鳞曰蛟龙有翼曰应龙有角曰龙无角曰龙龙能髙能下能小能巨能幽能眀能短能长渊深是藏和其光 方言未陞天龙谓之蟠龙】
説苑神龙昭昭乎其髙也渊乎其下也薄乎天光髙乎其着也一有一亡忽微哉斐然成章虚无则精以和动作则灵以化扵戏允哉君子辟神也【宋符瑞志龙马者仁马也河水之精髙八尺五寸长颈有翼傍有垂毛鸣声九哀 腾黄者神马也其色黄王者徳御四方则出 白马朱鬛王者任贤良则见 泽马者王者劳来百姓则至 腰防者神马也与飞菟同亦各随其方而至以眀君徳也 者幽隐之兽也有眀王在位则来为时辟除灾害 角端者日行万八千里又晓四夷之语眀君圣主在位眀达外方幽逺之事则奉书而至 天鹿者纯灵之兽也五色光耀洞眀王者道备则至 周印者神兽之名也星宿之变化王者徳盛则至 獬豸者知曲直狱讼平则至 白虎王者不暴虐则白虎仁不害物 白象者人君自养有节则至 白狢王者仁智则至 白鹿王者眀惠及下则至 白麞王者刑罚理则至 银麂刑罚得共民不为非则至 白王者敬耆老则见 赤王者徳盛则至 赤熊佞人逺奸猾息则入国 三角兽先王法度修则至 一角兽天下平一则至 六足兽王者谋及众庶则至 比肩兽王者徳及孤寡则至 神鸟者赤神之精也知音声清浊和调者也虽赤色而备五采鸡声鸣中五音肃肃雍雍喜则鸣舞乐处幽隐风俗从则至 白雀者王者爵禄均则至 白乌王者宗庙肃敬则至 苍乌者贤君修行孝慈扵万姓不好杀生则来 三足乌王者慈孝天地则至 同心鸟王者徳及遐方四夷合同则至 比翼鸟王者徳及髙逺则至 小鸟生大鸟王者土地开辟则至 比目鱼王者徳及幽隐则见 嘉禾五谷之长王者徳盛则二苖共秀扵周徳三苖共穗扵商徳同本异穟扵夏徳异本同秀 巨鬯三禺之禾一稃二米王者宗庙修则出 朱草草之精也世有圣人之徳则生 福草者宗庙肃则生宗庙之中 芝草王者慈仁则生食之令人度世 华平其枝正平王者有徳则生徳刚则仰徳弱则低 平露如盖以察四方之政其国不平则随方而倾 賔连濶达生扵房室王者御后妃有节则生 木连理王者徳泽纯洽八方合为一则生 威蕤王者礼备则生扵殿前 威香者王者礼备则常生 芝英者王者亲近耆老养有道则生 甘露王者徳至大和气盛则降柏受甘露王者耆老见敬则柏受甘露竹受甘露王老尊贤爱老不失细微则竹簟受甘露 醴泉水之精也甘美王者修理则出 浪井不凿自成王者清静则应 山车者山藏之精也不藏金玉山泽以时通山海之饶以给天下则山成其车 根车者徳及山陵则出 象车者山之精也王者徳泽流洽四境则出金车王者孝至则出 神鼎者质文之精也知吉知凶能重能轻不炊而沸五味自生王者徳盛则出 玉罋者不汲而满王者清防则出 丹甑五谷丰孰则出陵出黒丹王者修至孝则出 玉马王者精尊贤者则出 玉鸡王者至孝则出 玉英五常竝修则见 金胜国平盗贼四夷賔服则出 地珠王者不以财为寳则生珠 明月珠王者不尽介鳞之物则出 珊瑚钩王者防信则见 璧流离王者不隐过则至 碧石者玩好之物弃则至 紫达王者仁义行则见 大贝王者不贪财寳则出 鸡骇犀王者贱难得之物则出金人王者有盛徳则逰后池 延嬉王者孝道行则至易坤灵圗圣人受命瑞应先扵河瑞应之至圣人杀龙龙不可杀皆感气君子得众人之助瑞应先见扵陆瑞应之至君子发地蛇不如龙陆不如河 礼斗威仪君乗木而王其政升平则幅草生庙中南海输以苍乌君乗金而王其政讼平芳桂常生麒麟在郊君乗水而王为人黒色大耳其政和平则景云至北海输以文狐君乗火而王其政和平梓为常生南海输以骏马君乗土而王其政太平山车垂钩凤凰集扵苑林 孝经援神契王者奉已俭约台榭不侈尊事耆老则白雀见徳及扵天则斗极眀日月光甘露降徳及扵地则嘉禾生蓂荚起秬鬯出徳至八极则景星见徳至草木则朱草生木连理徳至鸟兽则凤凰集鸾鸟舞麒麟臻白虎动狐九尾雉白首白鸟下徳至山陵则景云出徳至深泉则黄龙见醴泉涌河出龙圗洛出书善飬老则芝草茂】
策
白虎通天子下至士皆有蓍者重事决疑示不自専礼三正记曰天子长一尺二寸诸侯一尺大夫八寸士六寸阴故数偶也天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺蓍阳故数奇也所以先谋及卿士何先尽人事念而不能得思而不能知然后问扵蓍圣人独见先睹必问蓍何示不自专也或曰清微无端绪非圣人所及圣人亦疑之尚书曰女则有疑谓武王也干草枯骨众多非一独以灼何此天地之闲寿考之物故问之也之为言久也蓍之为言耆也久长意也曰卜蓍曰筮何卜赴也爆见兆筮也者信也见其卦也尚书卜三礼士冠经曰筮扵庙门外筮画卦所以必扵庙何托义归智扵先祖至尊故因先祖而问之也卜春秋何方以为扵西方东面葢蓍之处也卜时西向已卜退东向问蓍扵东方面以少问老之义皮弁素帻求之扵质也或曰天子占卜九人诸侯七人大夫五人士三人不见吉凶扵蓍复以卜何蓍者阳道多变变乃成以荆火灼之何礼杂记曰阴之老也蓍阳之老也龙非水不处非火不兆以阳动阴也必以荆者取其究音也蓍败则埋之何重之不欲人袭尊者也周官曰凡国之大事先筮而后卜凡卜人君视体大夫视色士视墨凡人卜事视髙扬火以作凡取用秋时攻用冬时【逸礼天子尺二寸诸侯八寸大夫六寸士民四寸者阴虫之老也老者先知故君子举事必考之】
史记自古圣王将建国受命兴动事业何尝不寳卜筮以助善唐虞以上不可记已自三代之兴各据祯祥涂山之兆从而夏启世飞燕之卜顺故殷兴百谷之筮吉故周王王者决定诸疑参以卜筮断以蓍不易之道也蛮夷氐羌虽无君臣之序亦有决疑之卜或以金石或以草木国不同俗然皆可以战伐攻击推兵求胜各信其神以知来事畧闻夏殷欲卜者乃取蓍已则弃去之以为藏则不灵蓍久则不神至周室之卜官常寳藏蓍又其大小先后各有所尚要其归等耳或以为圣王遭事无不定决疑无不见其设稽神求问之道者以为后世衰微愚不师智人各自安化分为百室道散而无垠故推归之至微要洁扵精神也或以为昆虫之所长圣人不能与争其处吉凶别然否多中扵人周公卜三而武王有瘳纣为防虐而元不占晋文将定襄王之位卜得黄帝之兆防受彤弓之命献公贪骊姬之色卜而兆有口象其祸竟流五世楚灵将背周室卜而逆终被干溪之败兆应信诚扵内而时人眀察见之扵外可不谓两合者哉君子谓夫轻卜筮无神眀者悖背人道信祯祥者鬼神不得其正故书建稽疑五谋而卜筮居其二五占从其多眀有而不专之道也余至江南观其行事问其长老云千年乃逰莲叶之上蓍百茎共一根又其所生兽无虎狼草无毒螫江旁人家尝畜饮食以为能导引致气有益扵助衰养老岂不信哉【○史策传】 传曰下有伏灵上有丝上有捣蓍下有神所谓伏灵者在丝之下状似飞鸟之形新雨已天清静无风以夜捎丝去之即以烛此地烛之火灭即记其处以新布四丈环置之眀即掘取之入四尺至七尺得矣过七尺不可得伏灵者千嵗松根也食之不死闻蓍生满百茎者其下必有神守之其上尝有青云覆之传曰天下和平王道得而着茎长丈其丛生满百茎方今世取蓍者不能中古法度不能得满百茎长丈者取八十茎已上蓍长八尺即难得也人民好用卦者取满六十茎已上长满六尺者即可用矣记曰能得名者财物归之家必大富至千万一曰北斗二曰南辰三曰五星四曰八风五曰二十八宿六曰日月七曰九州八曰玉凡八名圗各有文在腹下文云云者此某之也畧记其大指不写其圗取此不必满尺二寸民人得长七八寸可寳矣今夫珠玉寳器虽有所深藏之见其光必出其神眀其此之谓乎故玉出扵山而木润渊生珠而防不枯者润泽之所加也眀月之珠出扵江海藏扵蚌中蚗蠪伏之王者得之长有天下四夷賔服能得百茎蓍并得其下以卜者百言百当足以决吉凶有神在江南嘉林中嘉林者兽无虎狼鸟无鸱枭草无毒螫野火不及斧斤不至是为嘉林在其中尝巢扵芳莲之上左胁书文曰甲子重光得我者匹夫为人君有土正诸侯得我为帝王求之扵白蛇蟠杅林中者斋戒以待譺然状如有人来告之因以醮酒佗髪求之三宿而得由是观之岂不伟哉故可不敬欤南方老人用支牀足行二十余嵗老人死移牀尚生不死能行气导引问者曰至神若此然太卜官得生何为輙杀取其甲乎近世江上人有得名畜置之家因大富与人议欲遣去人教杀之勿遣遣之破人家见梦曰送我水中无杀吾也其家终杀之杀之后身死家不利人民与君王者异道人民得名其状类不宜杀也以往古故事言之古眀王圣主皆杀而用之【○禇少孙补传】
书契
説文古者庖牺氏之王天下也仰则观象扵天俯则观法扵地视鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物扵是始作易八卦以垂宪象及神农氏结绳为治而统其事庶业其繁饰伪萌生黄帝之史仓颉见鸟兽蹏迒之迹知分理之可相别异也初造书契百工以乂万品以察葢取诸夬夬扬扵王庭言文者宣教眀化扵王者朝廷君子所以施禄及下居徳则忌也仓颉之初作书葢依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言孳乳而浸多也着扵竹帛谓之书书者如也以迄五帝三王之世改易殊体封扵泰山者七十有二代靡有同焉周礼八嵗入小学保氏教国子先以六书一曰指事指事者视而可识察而可见上下是也二曰象形象形者书成其物随体诘诎日月是也三曰形声形声者以事为名取譬相成江河是也四曰防意防意者比类合谊以为指防武信是也五曰转注转注者建类一首同意相受考老是也六曰假借假借者本无其字依声托事令长是也及宣王太史籕者大篆十五篇与古文或异至孔子书六经左丘眀述春秋传皆以古文厥义可得而説其后诸侯力政不统扵王恶礼乐之害已而皆去其典籍分为七国田畴异畮车涂异轨律令异法衣冠异制言语异声文字异形秦始皇初兼天下丞相李斯乃奏同之罢其不与秦文合者斯作仓颉篇中车府令赵髙作爰厯篇太史令胡母敬作博学篇皆取史籕大篆或颇省改所谓小篆者也是时秦烧灭经书涤除旧典大发防兴役戍官狱职务繁初有书以趣约易而古文由此絶矣自玺秦书有八体一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰虫书五曰摹印六曰署书七曰殳书八曰书【○字源云太昊时始有文字黄帝变为古文又云庖牺氏作龙书炎帝作穗书仓颉变古写鸟迹作鸟迹篆少昊作凤书髙阳作蝌蚪书○古文之见扵法帖者録扵左以备考】
苍颉书
夏禹书
史书 【○此为大篆】
孔子书
李斯书
【○此为小篆】
程邈书□得一以淸地得一以寍神得一以灵谷得一以盈万物得一以生侯王得一以爲爲天下正其致之□无以淸将恐歇【○此为书】
释名三坟坟分也论三才之分天地人之治其体有三也五典典镇也制法所以镇定上下其等有五也八索索素也着素王之法若孔子者圣而不王制此法者有八也九丘丘区也区别九州土地教所宜施者也此皆三王以前上古羲皇时书也今皆亡惟尧典存也【尚书序伏义神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典言常道也八卦之説谓之八索求其义也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所有风气所宜者皆聚此书也】
尔雅简谓之毕不律谓之笔灭谓之防【释名版般也般般平广也札栉也编之如栉齿相比也简间也编之篇篇有闲也椠版之长三尺者也椠渐也言其渐渐然长也牍睦也手执之以进见所以为恭睦也籍籍也所以籍疏人名户口也簿言可以簿疏宻也 博雅防牒牍牑牏版也篇章防程也防簧牌籍也笧谓之简筁谓之簿书如也书记也着也】
兵戎
史记兵者圣人所以讨彊暴平乱世夷险阻救危殆自含血戴角之兽见犯则校而况扵人懐好恶喜怒之气喜则爱心生怒则毒螫加性情之理也昔黄帝有涿鹿之战以定火灾颛顼有共工之陈以平水害成汤有南巢之伐以殄夏乱递兴递废胜者用事所受扵天也自是之后名士迭兴晋用咎犯而齐用王子吴用孙武申眀军约赏罚必信防霸诸侯兼列邦士虽不及三代之诰誓然身宠君尊当时显扬可不谓荣焉岂与世儒闇扵大较不权轻重猥云徳化不当用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂执不移等哉故教笞不可废扵家刑罚不可捐扵国诛伐不可偃扵天下用之有巧拙行之有逆顺耳夏桀殷纣手搏豺狼足追四马勇非微也百战克胜诸侯慑服权非轻也秦二世宿军无用之地连兵扵邉陲力非弱也结怨匈奴絓祸扵越埶非寡也及其威尽埶极闾巷之人为敌国咎生穷武之不知足甘得之心不息也
汉书夫人宵天地之防懐五常之性聪眀精粹有生之最灵者也爪牙不足防供耆欲趋走不足以避利害无毛羽防御寒暑必将役物防为养任智而不恃力此其所防为贵也故不仁爱则不能羣不能羣则不胜物不胜物则养不足羣而不足争心将作上圣卓然先行敬让博爱之徳者众心説而从之从之成羣是为君矣归而往之是为王矣洪范曰天子作民父母为天下王圣人取类以正名而谓君为父母眀仁爱徳让王道之本也爱待敬而不败徳须威而久立故制礼防崇敬作刑防眀威圣人既躳眀悊之性必通天地之心制礼作教立法设刑动缘民情而则天象地故曰先王立礼则天之眀因地之性也刑罚威狱防类天之震曜杀戮也温慈惠和防效天之生殖长育也书云天秩有礼天讨有罪故圣人因天秩而制五礼因天讨而作五刑大刑用甲兵其次用斧钺中刑用刀锯其次用鑚凿薄刑用鞭扑大者陈诸原野小者致之市朝其所繇来者上矣自黄帝有涿鹿之战防定火灾颛顼有共工之陈防定水害唐虞之际至治之极犹流共工放讙兜窜三苖殛鲧然后天下服夏有甘扈之战殷周防兵定天下矣天下既定戢臧干戈教防文徳而犹立司马之官设六军之众因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为终终十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里有税有租税防足食赋以足兵故四井为邑四邑为丘丘十六井也有戎马一匹牛三头四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乗牛十二头甲士三人防七十二人干戈备具是谓乗马之法一同百里提封万井除山川沈厈城池邑居园囿术路三千六百井定出赋六千四百井戎马四百匹兵车百乗此卿大夫采地之大者也是谓百乗之家一封三百一十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千匹兵车千乗此诸侯之大者也是谓千乗之国天子畿方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万匹兵车万乗故称万乗之主戎马车徒干戈素具春振旅防搜夏拔舎防苖秋治兵以狝冬大阅防狩皆扵农隙防讲事焉五国为属属有长十国为连连有帅三十国为防防有正二百一十国为州州有牧连帅比年简车防正三年简徒羣牧五载大简车徒此先王为国立武足兵之大畧也周道衰法度至齐桓公任用管仲而国富民安公问行伯用师之道管仲曰公欲定防伍修甲兵大国亦将修之而小国设备则难防速得志矣扵是乃作内政而寓军令焉故防伍定虖里而军政成虖郊连其什伍居处同乐死生同忧祸福共之故夜战则其声闻昼战则其日相见缓急足防相死其教已成外攘夷狄内尊天子防安诸夏齐威既没晋文接之亦先定其民作被庐之法总帅诸侯迭为盟主然其礼已颇僭差又随时茍合防求欲速之功故不能充王制二伯之后寖防陵夷至鲁成公作丘甲哀公用田赋搜狩治兵大阅之事皆失其正春秋书而讥之防存王道扵是师旅亟动百姓罢敝无伏节死难之谊孔子伤焉曰防不教民战是谓弃之春秋之后灭弱吞小竝为战国稍増讲武之礼防为戏乐用相夸视而秦更名角抵先王之礼没扵淫乐中矣雄桀之士因执辅时作为权诈防相倾覆吴有孙武齐有孙膑魏有吴起秦有商鞅皆禽敌立胜垂着篇籍当此之时合从连衡转相攻伐代为雌雄齐愍防技击彊魏惠防武防奋秦昭防鋭士胜世方争扵功利而驰説者防孙武为宗时唯孙卿眀扵王道而非之曰彼孙武者上执利而贵变诈施扵暴乱昬嫚之国君臣有闲上下离心政谋不良故可变而诈也夫仁人在上为下所卬犹子弟之卫父兄若手足之扞头目何可当也邻国望我欢若亲戚芬若椒兰頋视其上犹焚灼仇雠人情岂肯为其所恶而攻其所好哉故防桀攻桀犹有巧拙防桀诈尭若卵投石夫何幸之有诗曰武王载旆有防秉钺如火烈烈则莫我敢遏言防仁谊绥民者无敌扵天下也若齐之技击得一首则受赐金事小敌脃则媮可用也事钜敌坚则涣然离矣是亡国之兵也魏氏武防衣三属之甲操十二石之弩负矢五十个置戈其上冠胄帯剑赢三日之粮日中而趋百里中试则复其户利其田宅如此则其地虽广其税必寡其气力数年而衰是危国之兵也秦人其生民也陿阸其使民也酷烈劫之防执隐之以阸狃之防赏庆道之以刑罚使其民所防要利扵上者非战无由也功赏相长五甲首而五家是最为有数故能四世有胜扵天下然皆干赏蹈利之兵庸徒鬻卖之道耳未有安制矜节之理也故虽地广兵彊鳃鳃常恐天下之一合而共轧已也至乎齐桓晋文之兵可谓入其域而有节制矣然犹未本仁义之统也故齐之技击不可防遇魏之武卒魏之武防不可防直秦之鋭士秦之鋭士不可防当桓文之节制桓文之节制不可防敌汤武之仁义故曰善师者不陈善陈者不战善战者不败善败者不亡若夫舜修百僚咎繇作士命防蛮夷猾夏防贼奸轨而刑无所用所谓善师不陈者也汤武征伐陈师誓众而放禽桀纣所谓善陈不战者也齐桓南服彊楚使贡周室北伐山戎为燕开路存亡继絶功为伯首所谓善战不败者也楚昭王遭阖庐之祸国灭出亡父老送之王曰父老反矣何患无君父老曰有君如是其贤也相与从之或犇走赴秦号哭请救秦人怜之为之出兵二国并力遂走吴师昭王返国所谓善败不亡者也若秦因四世之胜据河山之阻任用白起王翦豺狼之徒奋其爪牙禽猎六国防并天下竆武极诈士民不附防之徒还为敌雠猋起云合果共轧之斯为下矣凡兵所防存亡继絶救乱除害也故伊吕之将子孙有国与商周竝至扵末世茍任诈力防快贪残争城杀人盈城争地杀人满野孙吴商白之徒皆身诛戮扵前而功灭亡扵后报应之势各防类至其道然矣
説文刀兵也象形 防有枝兵也 戈平头防也 殳以杸殊人也礼殳以积竹八觚长丈二尺建扵兵车旅贲以先驱 钺斧也戚钺也 矛酋矛也建扵兵车长二丈 盾瞂也所以扞身蔽目
小尔雅棘防也戈句孑防也刀之削谓之室室谓之珌之饰也【释名刀到也以斩伐到其所刀击之也其末曰锋言若锋刺之毒利也其本曰环形似环也其室曰削削峭也其形峭杀裹刀体也室口之饰曰琫下末之饰曰琕 防格也旁有枝格也戈过也所刺捣则决过所钩引则制之弗得过也 矛冒也刀下冒矜也 头曰鐏鐏入地也松椟长三尺其矜宜轻以松作之也椟速椟也前刺之言也 仇矛雠也所伐则平如讨仇雠也 斨戕也所伐皆戕毁也矛长九尺者也霍也所中霍然即破裂也 殳矛殳殊也长丈二尺而无刃有所撞挃扵车上使殊离也剑检也所以防检非常也 盾遯也跪其后避以隐遯也 博雅衭襓防剑衣也拾室□剑削也剑珥为镡】
【鞞防刀削也 龙渊太阿干将镆防莫门断蛇鱼肠□钩燕支蔡伦属鹿干队堂谿黒阳钜阙辟闾剑也 陈寳孟劳马氏白杨剞劂刘刀也 锬鏦矟矛也谓之鋋蒲蘓镕铍也鏔孑馒胡釨戛戈防也其锋谓之其孑谓之防匽谓之防防镦釪鐏也吴魁干瞂樐盾也 防甲介铠也兜鞪谓之胄】尔雅金镞翦羽谓之鍭骨镞不翦羽谓之志弓有缘者谓之弓无缘者谓之弭以金者谓之铣以蜃者谓之珧以玉者谓之珪【释名弓穹也张之穹隆然也其末曰箫言箫稍也又谓之弭以骨为之滑弭弭也中央曰弣弣抚也人所持抚也箫弣之闲曰渊渊宛也言曲宛也 弩怒也其势怒也其柄曰臂似人臂也钩弦者曰牙似齿牙也牙外曰郭为牙之规郭也下曰悬刀其形然也合名之曰机言如机之巧也亦言如门户之枢机开阖有节也 矢指也言其有所指向迅疾也又谓之箭前进也其本曰足矢形似木木以下为本本以根为足也又谓之镝镝敌也可以御敌也齐人谓之镞镞族也言其所中皆族灭也闗西曰釭釭铰也言有交刃也其体曰干言挺干也其旁曰羽如鸟羽也鸟须羽而飞矢须羽而前也齐人曰卫所以导卫矢也其末曰栝栝防也与防也栝旁曰义形似义也 博雅谓之弹师蕡也彄谓之絠拾捍韝韘也防也飞防矰笰矢拔箭也平题钯錍钩肠羊头錊鑪镞砮镝也机谓之牙】
小尔雅矢服谓之弢【释名其受之噐以皮曰箙谓柔服用之也织竹曰笮相迫笮之名也马上曰鞬鞬建也弓矢竝建立其中也 博雅鞬防櫜韬韣弓藏也棚医皾防靫韝矢藏也】
方言箭自闗而东谓之矢江淮之闲谓之鍭闗西曰箭所以藏箭弩谓之箙弓谓之鞬或谓之
刑法
汉书昔周之法建三典防刑邦国诘四方一曰刑新邦用轻典二曰刑平邦用中典三曰刑乱邦用重典五刑墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百所谓刑平邦用中典者也凡杀人者踣诸市墨者使守门劓者使守闗宫者使守内刖者使守囿完者使守积其奴男子入扵罪女子入舂槁凡有爵者与七十者与未齓者皆不为奴周道既衰穆王眊荒命甫侯度时作刑防诘四方墨罚之属千劓罚之属千髌罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千葢多扵平邦中典五百章所谓刑乱邦用重典者也春秋之时王道寖坏教化不行子产相郑而铸刑书晋叔向非之曰昔先王议事防制不为刑辟惧民之有争心也犹不可禁御是故闲之防谊纠之防政行之防礼守之防信奉之防仁制为禄位防劝其从严断刑罚防威其淫惧其未也故诲之防忠之防行教之防务使之防和临之防敬莅之防彊断之防刚犹求圣哲之上眀察之官忠信之长慈惠之师民扵是乎可任使也而不生祸乱民知有辟则不忌扵上竝有争心防征扵书而徼幸防成之弗可为矣夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑周有乱政而作九刑三辟之兴皆叔世也今吾子相郑国制参辟铸刑书将防靖民不亦难乎诗曰仪式刑文王之徳日靖四方又曰仪刑文王万邦作孚如是何辟之有民知争端矣将弃礼而征扵书锥刀之末将尽争之乱狱滋丰货赂竝行终子之世郑其败虖子产报曰若吾子之言侨不材不能及子孙吾防救世也媮薄之政自是滋矣陵夷至扵战国韩任申子秦用商鞅连相坐之法造参夷之诛増加肉刑大辟有凿颠抽胁镬亨之刑至扵秦始皇兼吞战国遂毁先王之法灭礼谊之官专任刑罚躳操文墨昼断狱夜理书自程决事日县石之一而奸邪竝生赭衣塞路囹圄成市天下愁怨溃而叛之
尔雅典彝法则刑范矩庸恒律戛职秩常也柯宪刑范辟律矩则法也辜辟戾辠也
小尔雅几蔡模臬法也犯肆突也肆从逐也放投弃也辟除也讁责也俘罚也奸犯也【博雅闲桲楷式祖枨肖容拱捄术臬井括象类楥略灋也楷由品式也防罚伐也畏訧蘖蹙戮辠也囚累拘也刑侀也畏威也辟法也】
容止
説苑书曰五事一曰貎貎若男子之所以恭敬妇人之所以姣好也行歩中矩折旋中规立则磬折拱则抱鼓其以入君朝尊以严其以入宗庙敬以忠其以入乡曲和以顺其以入州里族党之中和以亲诗曰温温恭人惟徳之基
韩诗外传古者天子左五钟将出则撞黄钟而右五钟皆应之马鸣中律驾者有文御者有数立则磬折拱则抱鼓行歩中规折旋中矩然后太师奏升车之乐告出也入则撞蕤賔以治容貎容貎得则顔色齐顔色齐则肌肤安蕤賔有声鹄震马鸣及倮介之虫无不延颈以听在内者皆玉色在外者皆金声然后少师奏升堂之乐即席告入也此言音乐相和物类相感同声相应之义也诗云钟鼓乐之此之谓也
新书志有四兴朝廷之志渊然清以严祭祀之志谕然思以和军旅之志怫然愠然精以厉防纪之志漻然防然忧以湫四志形中四色发外维如志色之经也容有四起朝廷之容师师然翼翼然整以敬祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉军旅之容湢然肃然固以猛防纪之容怮然慑然若不还容经也视有四则朝廷之视端防平衡祭祀之视视如有将军旅之视固植虎张防纪之视不防垂纲视经也言有四术言敬以固朝廷之言也文言有序祭祀之言也屏风折声军旅之言也言若不足防纪之言也言经也固颐正视平肩正背臂如抱鼓足闲二寸端面摄缨端股整足体不揺肘曰经立因以微磬曰共立因以磬折曰肃立因以垂佩曰卑立立容也坐以经立之容肘不差而足不跌视平衡曰经坐微俯视尊者之膝曰共坐仰首视不出寻常之内曰肃坐废首仾肘曰卑坐坐容也行以微磬之容臂不揺掉肩不下上身似不则从然而任行容也趋以微磬之容飘然翼然肩状若防足若射箭趋容也旋以微磬之容其始动也穆如惊倏其固复也旄如濯丝跘施之容也跪以微磬之容揄右而下进左而起手有抑扬各尊其纪跪容也拜以磬折之容吉事上左凶事上右随前以举项衡以下宁速无迟背项之状如屋之拜容也拜而未起伏容也坐乗以经坐之容手抚式视五旅欲无顾顾不过毂小礼动中礼式大礼下坐车之容也立乗以经立之容右持绥而左臂诎存剑之纬欲无顾顾不过毂小礼据中礼式大礼下立车之容也礼介者不拜兵车不式不顾不言反抑式以应武容也兵车之容也若夫立而跛坐而蹁体怠懈志骄慠防视数顾容色不比动静不以度妄咳唾疾言嗟气不顺皆禁也【释名容用也合事宜之用也立林也如林木森然各驻其所也坐挫也骨节挫屈也视是也察是非也听静也静然后所闻审也两脚进曰行行抗也抗足而前也徐行曰歩歩捕也如有所伺捕务安详也疾行曰趋趋赴也赴所至也疾趋曰走走奏也促有所奏至也奔变也有急变奔赴之也仆踣也顿踣而前也 跪危也两膝隐地体危倪也跽忌也见所敬忌不敢自安也拜扵大夫为跌跌然屈折下就地也扵妇人为扶自抽扶而上下也】
绎史卷一百五十九上
<史部,纪事本末类,绎史>
钦定四库全书
绎史卷一百五十九中 灵壁县知县马骕撰名物训诂【中】
冠服
后汉书上古穴居而野处衣毛而冒皮未有制度后世圣人易之防丝麻观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之始作五采成防为服见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨蕤防为首饰凡十二章故易曰庖牺氏之王天下也仰观象于天俯观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦防通神明之徳防类万物之情黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸干巛干巛有文故上衣下裳黄日月星辰山龙华虫作缋宗彜藻火粉米黼黻絺绣防五采章施于五色作服天子备章公自山防下侯伯自华虫防下子男自藻火防下卿大夫自粉米防下至周而变之防三辰为旂旗王祭上帝则大裘而冕公侯卿大夫之服用九章防下秦防战国即天子位灭去礼学郊祀之服皆防袀 委貎冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前髙广后卑鋭所谓夏之毋追殷之章甫也委貎防皁绢为之皮弁防鹿皮为之 爵弁一名冕广八寸长尺二寸如爵形前小后大缯其上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔者也 髙山冠葢齐王冠也秦灭齐防其君冠赐近臣谒者服之 法冠髙五寸防纚为展筩铁柱卷或谓之獬豸冠獬豸神羊能别曲直楚王常获之故防为冠秦灭楚防其君服赐执法近臣御史服之 武冠赵武灵王效胡服防金珰饰首前插貂尾为贵职秦灭赵防其君冠赐近臣
小尔雅在首谓之元服弁髦太古布冠冠而敝之者也大巾谓之幂【释名冠贯也所以冠韬发也缨颈也自上而系于颈也笄系也所系冠使不坠也祭服曰冕冕犹俛也俛平直貌也亦言文也上纁下前后垂珠有文饰也有衮冕衮卷也画卷龙于衣也有鷩冕鷩雉之憋恶者山鸡是也性急憋不可生服必自杀故画其形于衣以象人执耿介之节也毳冕毳苪也画藻文于衣象水草之毳苪温暖而洁也黻冕黻紩也画黻紩文防于衣也此皆随衣而名之也所垂前后珠转减耳 章甫殷冠名也甫丈夫也服之所以表章丈夫也牟追牟冒也言其形冒发追追然也收夏后氏冠名也言收敛发也委貌冠形又委貌之貌上小下大也弁如两手相合抃时也以爵韦为之谓之爵弁以鹿皮为之谓之皮弁以韎韦为之谓之韦弁也 王后首饰曰副副覆也以覆首亦言副贰也兼用众物成其饰也 编编发为之次第发也 髢发被也髪少者以被助其发也 瑱镇也悬当耳旁不欲使人妄听自镇重也或曰充耳充塞也塞耳亦所以止听也故里语曰不瘖不聋不成姑公】
白虎通所以有冠者也所以持其发也人懐五常莫不贵德示成礼有脩饰首别成人也男子阳也成于隂故二十而冠皮弁者何谓也所以法古至质冠名也弁之言樊也所以樊持其发也上古之时质先加服皮以鹿皮者取其文章也礼曰三王共皮弁素积裳也腰中辟积至质不易之服反古不忘本也战伐田猎此皆服之麻冕者何周宗庙之冠也礼曰周冕而祭又曰殷冔夏收而祭此三代宗庙之冠也十一月之时阳气冕仰黄泉之下万物被施前冕而后仰故谓之冕十二月之时施气受化诩张而后得牙故谓之冔十三月之时气收本举生万物而逹出之故谓之收冕仰不同故前后乖也诩张故萌大时物亦牙萌大也收而逹故前葱大者在后时物亦前葱也冕所以用麻为之者女功之始亦不忘本也冕所以前后遂延者何示进贤退不能也垂旒者示不见邪纩塞耳示不听谗也故水清无鱼人察无徒明不尚极知下故礼玉藻曰十有二旒前后遂延礼器曰天子麻冕朱绿藻垂十有二旒者法四时十二月也诸侯九旒大夫七旒士爵弁无旒委貌者何谓也周朝廷理政事行道徳之冠名士冠经曰委貌周道章甫殷道毋追夏后氏之道周统十一月为正万物萌小故为冠饰最小故曰委貌委貌者委曲有貌也殷统十二月为正其饰微大故曰章甫章甫者尚未与极其本相当也夏后统十三月为正其饰最大故曰毋追毋追者言其追大也爵弁者周人宗庙之冠也所以爵何为周尚赤所以不纯赤但如爵头何以本制冠者法天天色者不失其质故周加赤殷加白夏之冠色纯
后汉书古者有冠无帻其戴也加首有頍所防安物故诗曰有頍者弁此之谓也三代之世法制滋彰下至战国文武竝用秦雄诸侯乃加其武将首饰为綘袙以表贵贱其后稍稍作顔题汉兴续其顔却摞之施巾连题却覆之名之曰帻帻者赜也头首严赜也
説苑冠者所以别成人也脩德束躬以自申饬所以检其邪心守其正意也君子始冠必祝成礼加冠以厉其心故君子成人必冠带以行事弃幼少嬉戯惰慢之心而衎衎于进徳脩业之志是故服不成象而内心不变内心脩徳外被礼文所以成显令之名也是故皮弁素积百王不易既以脩徳又以正容
説文衣依也上曰衣下曰裳象覆二人之形【释名凡服上曰衣衣依也人所依以芘寒暑也下曰裳裳障也所以自障蔽也】 衮天子享先王卷龙绣于下幅一龙蟠阿上乡
尔雅衣裗谓之防黼领谓之襮縁谓之纯衴谓之褮衣眦谓之襟衱谓之裾衿谓之袸佩衿谓之褑执衽谓之袺扱衽谓之襭衣蔽前谓之襜妇人之袆谓之褵褵緌也裳削幅谓之纀
小尔雅襜褕谓之童容布褐而紩之谓之蓝缕袴谓之褰蔽膝谓之衻带之垂者谓之厉
白虎通衣者也裳者鄣也何以知上为衣下为裳以其先言衣也名为衣何上兼下也所以必有绅带示敬谨自约整缋缯为结于前下垂三分身半绅居二焉以有鞶带者示有事也所以必有佩者天子佩白玉诸侯佩玉大夫佩水苍玉士佩瓀珉石佩即象其事若农夫佩其耒耜工匠佩其斧斤妇人佩其鍼镂何以知妇人亦佩玉诗曰将翺将翔佩玉将将彼美孟姜徳音不忘
说苑知天道者冠鉥知地道者履蹻能治烦决乱者佩觽能射御者佩鞢能正三军者搢笏衣必荷规而承矩负绳而准下故君子衣服中而容貌得接其服而象其徳故望玉貌而行能有所定矣诗曰芄兰之枝童子佩觿说行能者也
春秋繁露度爵而制服量禄而用财饮食有量衣服有制宫室有度畜产人徒有数舟车甲器有禁生则有轩冕之服位贵禄田宅之分死则有棺椁绞衾圹袭之度虽有贤才美体无其爵不敢服其服虽有富家多赀无其禄不敢用其财天子服有文章夫人不得以燕飨公以庙将军大夫不得以燕飨以庙将军大夫以明官吏以命士止于带縁散民不敢服杂采百工商贾不敢服狐貉刑余戮民不敢服丝纁乗马谓之服制【○亦见管子】天地之生万物也以养人故其可适者以养身体其
可威者以为容服体之所为兴也剑之在左青龙之象也刀之在右白虎之象也钩之在前赤鸟之象也冠之在首武之象也四者人之盛饰也夫能通古今别然不然乃能服此也葢武者貌之最严有威者也其象在右其服反居首武之至而不用矣圣人所以超然虽欲从之末由也已夫执介胄而后能拒敌者故非圣人之所贵也君子显之于服而勇武者消其志于貌也夫故文徳为贵而威武为下此天下之所以永全也于春秋何以言之孔父义形于色而奸臣不敢容邪虞有宫之竒而献公为之不寐晋厉之彊中国以寝尸流血不已故武王克殷裨冕而搢笏虎贲之士说劒安在勇猛必任武煞然后威是以君子所服为上矣故望之俨然者亦已至矣岂可不察乎【○有脱讹字】
小尔雅在足谓之履履尊者曰逹履谓之金舄而金絇也【尔雅絇谓之救 方言屝屦麤履也徐兖之郊谓之屝自闗而西谓之屦中有木者谓之复舄自闗而东复履其庳者谓之下襌者谓之鞮丝作之者谓之履麻作之者谓之不借麤者谓之屦东北朝鲜洌水之间谓之防角南楚江沔之间总谓之麤西南梁益之间或谓之屦或谓之□履其通语也徐土邳圻之间大麤谓之防角 释名齐人谓韦屦曰屝屝皮也以皮作之不借言贱易有宜各自蓄之不假借人也】 治丝曰织织缯也麻纻葛曰布布通名也纩绵也絮之细者曰纩缯之精者曰缟缟之麤者曰素葛之精者曰絺麤者曰绤 黔骊黝黒也缟皓素白也彤缊朱也尔雅一染谓之縓再染谓之赪三染谓之纁青谓之葱黒谓之黝斧谓之黼【博雅縓谓之红纁谓之綘缁谓之皁碧缥绀缲緅总苍眚也丹彤朱赩纁綘防防赫缇焃赭赤也斢黊防防防黇黅□防黄也皔皛晳皢皭皬皑的皏防皤皎翯洁白也黝黦黯黡默防黓皁湼儵缁黒黸黮蕉黎黔防霉防防黚缜黳黗黪黟黒也 释名青生也象物生时色也赤赫也太阳之色也黄晃也犹晃晃象日光色也白啓也如水啓时色也黒防也如晦冥时色也】
舟车
説文舟也古者共鼓货狄刳木为舟剡木为楫以济不通象形【物理论化狐作舟○化狐当是货狄之讹又按山海经云番禺始作舟墨子云巧倕作舟吕览云虞姁作舟束晳发防记云伯益作舟各不同也淮南子古人见窽木浮而知为舟 释名循也循水而行也 又曰舟言周流也】
尔雅泛泛杨舟绋缡维之绋也缡緌也天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟庶人乗泭
小尔雅小谓之艇艇之小者曰防船头谓之舳尾谓之舻楫谓之桡
方言舟自闗而西谓之船自闗而东或谓之舟或谓之航南楚江湘凡大者谓之舸小舸谓之艖艖谓之艒防小艒防谓之艇艇长而薄者谓之艜短而深者谓之防小而深者谓之东南丹阳会稽之间谓艖为泭谓之篺篺谓之筏筏秦晋之通语也江淮家居篺中谓之荐方舟谓之防防舟谓之浮梁楫谓之桡或谓之櫂所以隠櫂谓之所以县櫂谓之缉所以刺谓之防维之谓之鼎首谓之閤闾或谓之艗艏后曰舳舳制水也伪谓之仡仡不安也
説文车舆轮之总名夏后时奚仲所造象形【世本奚仲始作车○刘昭曰服牛乗马以利天下其所起逺矣世本之误也释名车古者曰车声如居言行所以居人也今曰车车舍也行者所处如车舍也】
尔雅舆革前谓之鞎后谓之笰竹前谓之御后谓之蔽环谓之捐镳谓之钀载辔谓之轙辔首谓之革
小尔雅车辕上者谓之辕谓之辀轸谓之枕较谓之干衡扼也扼上者谓之乌啄
方言大车谓之綦车防齐谓之车枸篓宋魏陈楚之间谓之防或谓之笼其上约谓之或谓之防秦晋之间自闗而西谓之枸篓西陇谓之防南楚之外谓之篷或谓之隆屈轮韩楚之间谓之轪或谓之軧闗西谓之輑谓之轴辕楚衞之间谓之辀箱谓之輫轸谓之枕车纣自闗而东周洛韩郑汝颍而东谓之防或谓之曲绹或谓之曲纶自闗而西谓之纣輨轪链闗之东西曰輨南楚曰轪赵魏之间曰链车釭齐燕海岱之间谓之锅或谓之锟自闗而西谓之釭盛膏者乃谓之锅
后汉书上古圣人见转蓬始知为轮轮行可载因物知生复为之舆舆轮相乘流运罔极任重致逺天下获其利后世圣人观于天视斗周旋魁方杓曲以携龙角为帝车于是廼曲其辀乗牛驾马登险赴难周览八极故易震乗干谓之大壮言器莫能有上之者也自是以来世加其饰至奚仲为夏车正建其斿旐尊卑上下各有等级周室大备官有六职百工与居一焉一器而羣工致巧者车最多是故具物以时六材皆良舆方法地葢圆象天三十辐以象日月葢弓二十八以象列星龙旂九斿七仞齐轸以象大火鸟旟七斿五仞齐较以象鹑火熊旗六斿五仞齐肩以象参伐旐四斿四仞齐首以象营室弧旌枉矢以象弧也此诸侯以下之所建者也天子五路以玉为饰锡樊缨十有再就建太常十有二斿九仞曵地日月升龙象天明也夷王以下周室衰弱诸侯大路秦并天下阅三代之礼或曰殷瑞山车金根之色汉承秦制御为乗舆所谓孔子乘殷之路者也【古今注金根车秦制也秦并天下阅三代之舆服谓殷得瑞山车一曰金根车故因作金根之车秦乃増饰而乘御焉 豹尾车周制也所以象君子豹变尾言谦也古军正建之 辟恶车秦制也桃弓苇矢所以祓除不祥也 警跸所以戒行徒也周礼跸而不警秦制出警入跸谓出军者皆警戒入国者皆跸止也 释名天子所乗曰玉辂以玉饰车也辂亦车也谓之辂者言行于道路也象辂金辂木辂各随所以为饰之名也 軥车以行为陈钩股曲直有正夏所制也 胡车东胡以罪没入为官奴者引之殷所制也 元戎车在军前啓突敌陈周所制也 辇车人所辇也 墨车漆之正黒无文饰大夫所乗也 重较其较重卿所乘也 役车给役之车也 栈车栈靖也麻靖物之车也皆庶人所乗也 軘车戎者所乗也 容车妇人所载小车也其盖施帏所以隠蔽其形容也 轺车轺遥也逺也四向逺望之车也 辎车载辎重卧息其中之车也辎厕也所载衣物杂厕其中也厕骈车骈屏也四面屏蔽妇人所乗牛马也辎軿之形同有邸曰辎无邸曰軿 槛车上施栏槛以格猛兽之车也】
尔雅素锦绸杠纁帛縿素陞龙于縿练旒九饰以组维以缕缁广充幅长寻曰旐继旐曰斾注旄首曰旌有铃曰旂错革鸟曰旟因章曰旃
宫室
尔雅宫谓之室室谓之宫牖户之间谓之扆其内谓之家东西墙谓之序【释名宫穹也屋见于垣上穹隆然也室实也人物实满其中也宇羽也如鸟羽自覆蔽也屋奥也其中温奥也大屋曰庑庑幠也幠覆也屋以草葢曰茨茨次也次草为之也堂犹堂堂髙显貌也房旁也在堂两旁也夹室在堂两头故曰夹也】 西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔【释名室中西南隅曰奥不见户明所在秘奥也西北隅曰屋漏礼每有亲死者辄撤屋之西北隅薪以爨灶煑沐供诸丧用时若值雨则漏遂以名之也必取是隅者礼既祭改设馔于西北隅今撤毁之示不复用也东南隅曰窔窔幽也亦取幽冥也东北隅曰宧宧养也东北阳气始出布养物也中央曰中霤古者寝宂后室之霤当今之栋下直室之中古者霤下之处也霤流也水从屋上流下也 说文在墙曰牖在屋曰窻】 杗廇谓之梁其上楹谓之棁閞谓之槉栭谓之楶栋谓之桴桷谓之榱桷直而遂谓之阅直不受檐谓之交檐谓之樀【博雅楣檐櫺梠也榱橑桷梂椽也檼栋也欂谓之枅曲枅谓之栾防谓之笮楹谓之柱础磌礩也】 连谓之簃屋上薄谓之筄 两阶间谓之乡中庭之左右谓之位门屏之间谓之宁屏谓之树 容谓之防 垝谓之坫墙谓之墉 瓴甋谓之甓【博雅甍谓之防 方言屋梠谓之棂谓之防】 室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝无室曰榭四方而髙曰台陕而修曲曰楼 阇谓之台有木者谓之榭【释名庙貎也先祖形貌所在也寝寝也所寝息也楼谓牖户之间有射孔楼楼然也台持也筑土坚髙自胜持也方言台支也】
博雅庙天子五诸侯四卿大夫三士二天子诸侯庙黝垩卿大夫苍士
尔雅柣谓之阈枨谓之楔楣谓之梁枢谓之椳枢逹北方谓之落时落时谓之 植谓之传传谓之突 閍谓之门正门谓之应门观谓之阙宫中之门谓之闱其小者谓之闺小闺谓之閤衖门谓之闳门侧之堂谓之塾橛谓之闑阖谓之扉所以止扉谓之闳【释名门扪也在外为人所扪摸也户防也所以谨防闭塞也阙在门两旁中央阙然为道也 博雅闼谓之门防扇扉也象魏阙也限谓之丞投谓之键笠防户牡也 小尔雅键谓之籥】 樴谓之在墙者谓之楎在地者谓之臬大者谓之栱长者谓之阁【博雅椵橛楬橥防防栅杙也橛机闑也 方言橛燕之东北朝鲜洌水之间谓之椵榻前几江沔之间曰桯赵魏之间谓之椸凡其髙者谓之虡】 竿谓之箷【博雅箷谓之棎】 镘谓之杇椹谓之榩地谓之黝墙谓之垩【释名泥迩也迩近也以水沃土使相黏近也涂杜也杜塞孔宂也垩亚也次也先泥之次以白灰饰之也塈犹煟煟细泽貌也】 大版谓之业绳之谓之缩之【博雅筑谓之杵】 箦谓之笫蓐谓之兹
方言牀齐鲁之间谓之箦陈楚之间或谓之笫其杠北燕朝鲜之间谓之树自闗而西秦晋之间谓之杠南楚之间谓之兆东齐海岱之间谓之桦其上板衞之北郊赵魏之间谓之牒或曰牑 簟宋魏之间谓之笙或谓之籧筁自闗而西谓之簟或谓之防其麤者谓之籧篨自闗而东或谓之篕掞
尔雅宫中衖谓之壸庙中路谓之唐堂涂谓之陈路旅涂也路场猷行道也一逹谓之道路二逹谓之岐旁三逹谓之剧旁四逹谓之衢五逹谓之康六逹谓之庄七逹谓之剧骖八逹谓之崇期九逹谓之逵 室中谓之时堂上谓之行堂下谓之歩门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔【释名径经也人所经由也涂度世人所由得通度也歩所用道曰蹊蹊系也射疾则用之故还系于正道也】 隄谓之梁石杠谓之徛【博雅彴独梁也徛歩桥也】
器用
尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登 盎谓之缶瓯瓿谓之瓵康瓠谓之甈
説文豆古食肉器也木豆谓之梪 缶瓦器所以盛酒浆秦人鼓之以节謌【方言缶谓之瓿防其小者谓之防防甈谓之盎自闗而西或谓之盆或谓之盎其小者谓之升瓯】
尔雅彝卣罍器也小罍谓之坎卣中尊也【博雅秦罍着尊也 韩诗説金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓】
小尔雅一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰【韩诗説一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适也四升曰角角触也不能自适触罪过也五升曰散散讪也饮不自节为人所谤讪也总名曰爵其实曰觞觞者饷也觥亦五升所以罚不敬觥廓也所以着明之貌君子有过廓然着明非所以饷不得名觞○仪礼疏引】说文觚饮酒之器也一曰觞受三升谓之觚 觯乡饮酒角也觯受四升觯实曰觞虚曰觯 壶昆吾圜器也巵圜器也一名觛所以节饮食象人节在其下也【博雅】
【斝醆爵也觛巵也】
商父丁彝铭乙酉商贝王曰不□□□曽不戎备亢生乙四日惟王六祀四日惟内役敢商盟用作父丁尊彝示子
兄癸彝铭丁子王锡爵丙申贝在寒立用作兄癸彝十九月惟王九祀世昌□
兄癸卣铭丁子王锡爵丙申贝在寒用作兄癸彝十九月惟王九祀世昌□
母乙卣铭丙寅王锡贝朋用作母乙彝
周召公尊铭王大召公族于庚辰于王锡中马自贯侯四南宫括王曰用先中蓺王休用作父乙寳尊彝师艅尊铭王汝上侯师艅从王夜功锡师艅金艅则对扬乃徳用作乃文考寳彝孙孙子子寳
太师望防彝铭太师小子师望作防彝
太公缶铭太公作衅寳缶子孙永寳用享
召仲丁壶铭惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壶用祀用飨多福滂用蕲眉夀万年无疆子子孙孙永保是尚尹卣盖铭惟十有二月王初祭旁唯还在周辰在庚申王饮西宫僖咸厘尹锡臣唯僰阳尹休髙对作父丙寳尊彝尹其百万年受乃永鲁无竞在□服祀长侯其子子孙孙寳用
淮父卣铭穆从师淮父戍于古阜蔑厯锡贝山防穆拜稽首对扬师淮父休用作文考日乙寳尊彝其子孙永福
乐司徒卣铭乐大司徒子象之子洪作旅卣其眉夀子子孙孙永寳用
髙克尊铭唯十有六年十月既生霸乙未伯太师锡伯克仆山夫伯克敢对扬天祐王伯友用作朕穆考后仲尊高克用丏眉夀无疆克克其子子孙孙永保用享齐豆铭姬宗母作太公郭公□公鲁中伯孝公胡公豆用蕲眉夀永命多福永寳用
尔雅鼎絶大谓之鼐圜弇上谓之鼒附耳外谓之釴款足者谓之鬲防谓之鬵鬵鉹也
说文鼎三足两耳和五味之寳器也易卦防木于下者为鼎象析木以炊也 鼏以木横贯鼎耳而举之 鬲鼎属实五觳斗二升曰觳象腹交文三足 鬵大釡也一曰鼎大上小下若甑曰鬵 甗甑也一曰穿也方言鍑北燕朝鲜洌水之间或谓之錪或谓之鉼江淮陈楚之间谓之锜或谓之镂吴之间谓之鬲 釡自闗而西或谓之釡或谓之鍑 甑自闗而东谓之甗或谓之鬵或谓之酢鐂
商父乙鼎铭庚午王命寝庙辰见北田四品十二月作册友史锡赖贝用作父乙尊廿
周鼎铭王命尸臣官此栒邑赐尔旂鸾黼黻雕戈尸臣拜手稽首曰敢对天子丕显休命【○古岐字】
仲山甫鼎铭仲山甫鼎其万年子子孙孙永寳用南宫中鼎铭惟十有三月庚寅王在寒帅王命太史括懐土王曰中兹懐人内史锡于琖玉作臣今括里汝懐土作乃采中对王休命防父乙尊惟臣尚中臣赫赫【○右一】 惟王命南宫伐反虎方之年王刋中先相南国贯行蓺王居在社圃真山中呼归生原刋王蓺命寳彝【○右二其三文同】
仲偁父鼎铭唯王五月初吉丁亥周伯臯及伯偁父伐南淮节孚金用作寳鼎其万年子子孙孙永寳用雝公鼎铭惟十有四月既死霸王在下保雝公作尊鼎用追享孝于皇祖考用乞眉夀万年无疆子子孙孙永寳用
叔液鼎铭惟五月庚申叔液自作饙鼎用蕲眉夀万年无疆永夀用之
王子吴飤铭惟正月初吉丁亥王子吴择其吉金自作飤其眉夀无期子子孙孙永保用之【○飤饲同】
季防鼎铭正月王在成周王徙于楚麓命小臣夌先见楚居王至于徙居庑遣小臣夌锡贝锡马两夌拜稽首对扬王休用作季防寳尊彝
硕父鼎铭惟六年八月初吉已子史伯硕父追孝于朕皇考厘仲王母乳母尊鼎用蕲丏百禄眉夀绾绰永命万年无疆子子孙孙永寳用享
史頙鼎铭史頙作朕皇考厘仲王母乳母尊鼎用追享孝用蕲丏眉夀永命令终頙其万年多福无疆子子孙孙永寳用享
晋姜鼎铭惟王九月乙亥晋姜曰余惟嗣朕先姑君晋邦余不辱妄宁经雝明徳宣邲我猷用招所辝辟委扬乃光烈防不队覃享防孼我万民嘉遣我锡卤赉千两勿废文侯頵命畏贯通征绥汤原取乃吉金用作寳尊鼎用康妥懐逺廷君子晋姜用蕲绰绾眉寿作惠为亟万年无疆用享用徳畯保其孙子三夀是利垂鼎铭垂作尊鼎万福无疆子孙永寳用【○其一】 垂作尊鼎万夀无疆子子孙孙永寳用【○其二】
父已鼎铭癸亥王徙刋作册新宗王赓作册丰贝太子赐练大贝用作父已寳鬲
言肇鼎铭其永寳用享言肇作尊鼎
孔文父饮鼎铭惟三月孔文父作此饮鼎子孙寳用【○此器铭谓之鼎而制度乃类尊壶之属】
孔父鬲铭孔父作尊鬲子子孙孙永寳用
京姜鬲铭京姜庚仲作尊鬲其永寳用
张仲簠铭张仲作寳簠菐之金鈌鈗鈌其熏其其黄用盛诸受米用飨大正音王賔飧具召饲张仲受无疆福必友飧饲鼎寳张仲畀夀
叔邦父簠铭叔邦父作簠用征用行用从君王子子孙孙其万年无疆
寅簋铭有进后雩邦人正之师氏人有辠有故西驭服即汝廻繇宕卑复虐逐乃君乃师乃作予一人服王曰寅敬明乃心用辟我一人善故乃友内辟勿事虣虐从狱受杂且行道乃非正命乃故疾讥人则惟辅天降丧不亡惟死锡汝秬鬯一卣乃芹芾赤汤轩朱辇华虢巵虎冕练里画画辇爵金甬马四匹鋚勒敬夙夕勿废朕命寅拜稽首对扬天子丕显鲁休用作寳簋叔邦父叔万年子子孙孙永寳用【○一作姑中间字有难觧】京叔簋铭京叔作飨簋其万夀永寳用
叔髙父簋铭叔髙父作旅簋其万年子子孙孙永寳用刘公铺铭刘公作杜嬬尊铺永寳用
史信父甗铭维六月初吉史信父作鬵甗期万年子子孙孙永寳用
伯玉盉铭伯玉般子作寳盉其万斯年子子孙孙其永寳用
嘉仲盉铭嘉仲诸友用其吉金自作盉子子孙孙其□永用之
郑敦铭佳二年正月初吉王在周昭宫丁亥王格于宣射毛伯内门立中庭右祝郑王呼内史册命郑王曰郑昔先王既命女作邑继五邑祝今余佳乱商乃命锡女赤芾同冕齐黄旂用事郑拜稽首敢对杨天子休命郑用作朕皇考龚伯尊敦郑其眉夀万年无疆子子孙孙永寳用享【○佳古维射作榭】
毁敦铭维王元年正月初吉丁亥伯龢父若曰师毁乃祖考有婚于我家汝右惟小子余命汝列我家继治我西偏东偏仆驭百工牧臣妾东栽内外无敢不善锡汝戈防缟必彤矢十五錞钟一磬五全敬乃夙夜用事毁拜稽首敢对扬皇君休用作朕文考乙仲防敦毁其万年子子孙孙永寳用享【○右作佑】
敔敦铭惟王十月王在成周南淮节及内伐浪昴参怡裕敏隂阳洛王命敔追迎于上洛谷至于伊班长榜戠首百执傒臼杂孚人三百鄙于艾伯之于衣复付乃君惟王十有一月王格于成周大庙武公入右敔吿禽馘百傒臼王蔑敔厯事尹氏受厘敔圭鬲币贝五十朋锡田于防五十田于早五十田敔敢对扬天子休用作尊敦敔其万年子子孙孙永寳用【○徐献忠云此文与商周之书同辞与雅颂之诗同意】
宰辟父敦铭惟四月初吉王在辟宫宰辟父佑周位王册命周曰锡女华朱芾衣束带于鋚革锡戈雕防彤矢用养乃祖考事官节仆小射底敷周稽首对扬王休命用作文考寳敦其孙孙子子永寳用
散季敦铭惟王四年八月初吉丁亥散季肇作朕王母叔姜寳敦散季其万万年子子孙孙永宝
□敦铭□作皇祖益公文公武伯皇考龚伯防彝□其熈万年无疆令终令命其子子孙孙永寳用享于宗室周姜敦铭伯囧父作周姜寳敦用夙夕享用蕲万夀【○博古图作伯景考古作伯首集古作伯囧】
虢姜敦铭虢姜作寳尊敦用禅追孝于皇考惠仲蕲此康庆纯佑通録永命虢姜其万年眉夀受福无疆子子孙孙永寳用享
刺公敦铭伯据祖肇作皇考刺公尊敦用享用孝万年眉夀畯在位子子孙孙永寳
伯戋馈铭卬仲之孙伯戋自作馈永保用之【○葢铭十四字】 惟八月初吉庚午卬仲之孙伯戋自作馈其眉夀万年无疆子子孙孙永保用之【○唇铭三十二字】
文姬匜铭丙寅子锡贝用作文姬已寳彝十一月有三
司宼匜铭作司宼匜用建用归维之百寮雩之四方永之祜福【○建或作造雩或作考】
尔雅斪斸谓之定斫谓之防谓之疀【博雅定谓之耨畚也镃錤锯铍镈鉏也鍏畚梩喿臿也铧防鐅也】
小尔雅截颖谓之铚
方言鈲摫裁也梁益之间裁木为器曰鈲裂帛为衣曰摫鈲又斵也晋赵之间谓之鈲鈲【博雅龙疏蒲科杓也籝筲桶檧籫箸防也防谓之箸柶匙匕也 斛注谓之防斛谓之鼓方斛谓之桶 梡棵橛房杫虞桯俎几也】
尔雅象谓之鹄角谓之觷犀谓之剒木谓之剫玉谓之雕金谓之镂木谓之刻骨谓之切象谓之磋玉谓之琢石谓之磨镂也雕谓之琢 革中絶谓之辨革中辨谓之韏【博雅镂谓之错铝谓之错砻碫礛防磫磨砥磏砺也雕铝也镌凿也鈋刓也】 緵罟谓之九罭九罭鱼罔也嫠妇之笱谓之罶罺谓之汕篧谓之罩槮谓之涔鸟罟谓之罗罟谓之罝麋罟谓之罞彘罟谓之羉鱼罟谓之罛繴谓之罿罿罬也罬谓之罦罦覆车也
饮食
尔雅肉曰脱之鱼曰斮之 氷脂也 肉谓之羮鱼谓之鮨肉谓之醢有骨者谓之臡 康谓之蛊淀谓之垽曰华之桃曰胆之枣李曰防之樝棃曰钻之 菜
谓之防【小尔雅菜谓之蔬】 餀谓之餯食饐谓之餲抟者谓之糷米者谓之糪肉谓之败鱼谓之馁
方言餥飵食也陈楚之内相谒而食麦饘谓之餥楚曰飵凡陈楚之郊南楚之外相谒而飧或曰飵或曰防秦晋之际河隂之间曰防防此秦语也 胹饪亨烂熺酋酷熟也自闗而西秦晋之郊曰胹徐之间曰饪嵩岳以南陈颍之间曰亨自河以南赵魏之间火熟曰烂气熟曰糦乆熟曰酋谷熟曰酷熟其通语也羞厉熟也昲晒干物也楚通语也晒晞防也东齐及秦之西鄙言相防僇为燕之外郊朝鲜洌水之间凡防肉发人之私披牛羊之五蔵谓之防五谷之类秦晋之间谓之晒东齐北燕海岱之间谓之晞 噬食也饩防饱也 茹食也吴越之间凡贪饮食者谓之茹【释名饮奄也以口奄引而咽之也 食殖也所以自生殖也 啜絶也乍啜而絶于口也餐干也干入口也 酒酉也酿之米麴酉泽乆而味美也亦言踧也能否皆强相踧待饮之也缇齐色赤如缇也盎齐盎滃滃然浊色也泛齐浮蚁在上泛泛然也沈齐浊滓沈下汁清在上也醴齐醴礼也酿之一宿而成礼有酒味而已也醳酒乆酿酉泽也事酒有事而酿之酒也】
草木
尔雅粢稷众秫戎叔谓之荏叔【博雅大豆尗也小豆荅也豆角谓之荚其叶谓之藿 藋粱木稷也秫稬也籼稉也防防防穄也】 虋赤苗芑白苗 秬黒黍秠一稃二米
说文禾嘉谷也二月始生八月而就得时之中故谓之禾禾木也木王而生金王而死垂象其穗 麦芒谷秋种厚薶故谓之麦麦金也金王而生火王而死来周所受瑞麦来麰一来二缝天所来也故为行来之来诗曰诒我来麰【博雅大麦麰也小麦麳也】
春秋説题辞粟助阳扶性粟之为言续也粟五变一变而以阳为生苖二变而秀为禾三变而祭然谓之粟四变入臼米出甲五变而蒸饭可食阳以一立为法故粟积大一分穗长一尺文以七列精以五六立故其字为粟西者金所立米者阳精故西字合米而为粟
小尔雅藁谓之秆秆谓之刍生曰谷谓之粒禾穗谓之颖【博雅秆防稭藳也黍穰谓之防稻穰谓之秆稷穰谓之防】 拔心曰揠拔根曰擢把谓之秉秉四曰筥筥四曰
尔雅蒮山韭茖山葱葝山防蒚山蒜【博雅韭防荞其华谓之菁】 椵木槿榇木槿 蘩皤蒿蒿菣蔚牡菣蘩由胡蘩之丑秋为蒿 果臝之实栝楼 荼苦菜 萑蓷【博雅益母茺蔚也】卉草【说文艸百卉也卉艸之总名也 方言卉莽草也东越扬州之间曰卉南楚曰莾】 葖芦萉须蕵芜【方言蘴荛芜菁也陈楚之郊谓之蘴鲁齐之郊谓之荛闗之东西谓之芜菁赵谓之郊谓之大芥其小者谓之辛芥或谓之幽芥其紫华者谓之芦菔东鲁谓之菈 博雅菈芦菔也蘴荛芜精也】笋竹萌簜竹莽数节桃枝四寸有节粼坚中簢筡中
仲无笐防箭萌篠箭【竹谱植类之中有物曰竹不刚不柔非草非木小异空实大同节目或茂沙水或挺岩陆桃之筼筜多植水渚篁篠之属必生髙燥条畼纷敷青翠森肃质虽冬蒨性忌殊寒九河鳞育五岭实繁萌笋笣箨夏多春鲜根榦将枯花乃县防必六十复亦六年籦龙之美爰自昆仑员丘帝竹一节为巨细已闻形名未传桂实一族同称异源尤劲薄博矢之贤篁任篙笛体持坚圆棘竹骈深一丛为林根若推轮节若束针亦曰笆竹城固是任篾笋既食鬓发则侵单体虚长各有所育苦实称名甘亦无因弓竹如藤其节郄曲生多卧土立则依木髙防百寻状若相续质虽舍文须膏乃缛厥族之中苏麻特竒条榦平节大叶繁枝凌羣独秀蓊茸纷披筼筜射个箖箊桃枝长爽纎叶清肌薄皮千百相乱大细有差相繇既戮厥土惟腥三湮斯沮寻竹乃生物尤世逺略状传名般肠实中与笆相类于用寡宜为笋殊味笋竹为矛称利海表墐仍其翰及既有杪生于日南别名为篻百叶参差生于南垂伤人则死医莫能治亦曰篣竹厥毒若斯彼之同异余所未知防与由衙厥体俱洪围或累尺防实衙空南越之居梁柱是供竹之堪杖莫尚于笻磥砢不凡状若人功岂必蜀壤亦产徐邦一曰扶老名实县同二族亦甚相似发苦竹促节薄齿束物体柔殆同麻枲葢竹所生大抵江东上密防露下疎夹风连畆接町竦散冈潭鸡胫似篁髙而笋脆稀叶梢杪类记黄细狗竹有毛出诸东裔物类众诡千百不计有竹象芦亦因为名东瓯诸郡缘海所生肌理匀净筠色润贞凡今之箎匪兹不鸣会稽之箭东南之美古人嘉之因以命矢箘簬载籍贡名荆鄙篃亦箘徒概节而短江汉之间谓之竹根深耐寒茂彼淇茒篲篠苍苍接连篁不□卑植必也岩冈逾矢称大出寻为长各物有用埽之最良又有族类爰挺峄阳悬根有仞竦榦风生箫笙之选有声四方质清气亮众管莫伉亦有海篠生于岛岑节大盈尺榦不满寻形枯若筯色黄若金徒为一异罔知所任□□□□竹之通目名统体譬牛与犊人之所知事生轨躅赤县之外焉可详録臆之必之匪迈尹瞩】 白华野菅【博雅菅茅也】茨蒺藜 蔨鹿靃其实莥 薃侯莎其实媞 荷芙蕖其茎茄其叶蕸其本蔤其华菡萏其实莲其根藕其中的的中薏的薂 唐防女萝女萝菟丝防玉女 芨堇草【博雅爑奚毒附子也一嵗为萴子二嵗为乌啄三嵗为附子四嵗为乌头五嵗为天雄】 中馗菌小者菌 菤耳苓耳 芣苢马舄马舄车前 长楚铫 茦刺【方言凡草木刺人北燕朝鲜之间谓之茦或谓之壮自关而东或谓之梗或谓之刿自关而西谓之刺江湘之间谓之棘】 纶似纶组似组东海有之帛似帛布似布华山有之 芺蓟其实荂蔈荂荼猋藨芀苇丑芀 葭华蒹薕葭芦菼薍其萌虇 荄根 华荂也华荂荣也木谓之华草谓之荣不荣而实者谓之秀荣而不实者谓之英【博雅葩菁蘂花华也 方言莳更也】
说文木冒也冒地而生东方之行
尔雅杜甘棠杜赤棠白者棠 柽河柳旄泽柳杨蒲柳无姑其实夷栎其实梂 楔荆桃旄冬桃榹桃山桃
【博雅含桃樱桃也】 休无实李座接虑李駮赤李 枣壶枣边要枣櫅白枣樲酸枣杨彻齐枣遵羊枣洗大枣煑填枣蹶泄苦枣晳无实枣还味捻枣【博雅梬枣檡也 小尔雅棘实谓之枣】榇梧荣桐木 谓榇采薪采薪即薪【博雅薪也梢校棷柴也】 櫰槐大叶而黒守宫槐叶书聂宵炕 槐小叶曰榎大而皵楸小而皵榎槄山榎【○槐当为楸】 桑防有葚栀女桑桋桑【小尔雅桑之实谓之葚】 檿桑山桑 唐棣栘常棣棣 枞松叶柏身桧柏叶松身 灌木丛木水族生为灌【博雅草丛生为薄木丛生曰榛】 栈木干木 木自蔽柛立死椔弊者翳木相磨槸棤皵梢梢櫂 句如羽乔下句曰朻上句曰乔如木楸曰乔如竹箭曰苞如松柏曰茂如槐曰茂小枝上缭为乔无枝为檄 槐棘丑乔桑柳丑条椒榝丑莍桃李丑核
鸟兽
说文鸟长尾禽总名也隹鸟之短尾总名也
尔雅二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽
禽经凤雄凰雌亦曰瑞鶠亦曰鸑鷟羽族之君长也鸾瑞鸟一曰鸡趣首翼赤曰丹凤青曰羽翔白曰化翼曰隂翥黄曰土符凤翥鸾举百羽从之凤靡鸾吪百鸟瘗之慈鸟反哺白脰乌不祥巨喙乌善惊哀乌吟夜鸷鸟之善者曰鸮窃曰雕鴘曰鵕骨曰鹘了曰鹞曰鹯夺曰鵽王鴡鴡鸠鱼鹰也亦曰白鹥亦曰白鷢雉介鸟也亦曰鸠五采备曰翚亦曰夏翟亦曰鹞雉朱黄曰鷩雉白曰雗雉曰海雉首有采毛曰山鸡颈有采囊曰避株背有采羽曰翡翠腹有采文曰锦鸡鸤鸠戴胜布糓也亦曰鴶鵴亦曰获糓春耕也仓庚黧黄黄鸟也亦曰楚雀亦曰商庚夏蚕也鸡鸴恶其类鸳鸯鸟爱其类鳱以水言自北而南以山言自南而北鹤以声交而孕鹊以音感而孕白鹢相眡而孕防防睛交而孕鸐巂周子规也啼必北向江介曰子规蜀右曰杜宇隋杨越雉鹧鸪也飞必南翥晋安曰懐南江右曰逐隐鹖毅鸟也毅不知死鸥信鸟也信不知用鹬有文而贪鸢不击而贪鹈志在水防志在水鸠拙而安鹪巧而危鳬鹜之杂鹇鹭之洁题鴂鸣而草衰泽雉啼而麦齐风翔则风雨舞则雨霜蜚则霜露翥则露林鸟朝嘲水鸟夜防山鸟岩栖原鸟地处灵鹊兆喜怪鵩塞耳鴽鹑野则义豢则搏水鹜泽则羣扰则逐鹦鹉摩背而瘖鸲鹆剔舌而语扶老彊力防鸰友弟宷寮雝雝鸿仪鹭序鷃雀啁啁下齐众庶鹩鹑雄鶛雌庳鸠鵽防前雄后鷇将生子呼母应雏既生母呼子应班鸠辨鵴枭鸱害母舒鴈前鸣后和羣栖独警覆卵则鹳入水鹅月宵鳸司夜行鳸司昼雄翼掩左雌翼掩右物食长喙谷食短咮搏则利觜鸣则引吭毛协四时色合五方羽物变化转于时令乾道终始以成物性【○世传此经师旷作伪托也或以为张华所作埤雅尔雅翼多引禽经语与此不同附载于后古禽经青鳯谓之鹖赤鳯谓之鹑黄鳯谓之鸾白鳯谓之肃紫鳯谓之鷟 鹤爱隂而恶阳雁爱阳而恶隂鹤老则声下而不能髙近而不能尞 旋目其名防方目其名交目其名鳽 鸟之小而鸷者皆曰隼大而鸷者皆曰鸠 乌鸣哑哑鸾鸣噰噰凤鸣喈喈凰鸣啾啾雉鸣嚖嚖鸡鸣咿咿鸎鸣嘤嘤鹊鸣唶唶鸭鸣呷呷鹄鸣哠哠鵙鸣防防 郤近翠者能步郤近蒲者能掷朱鸢不攫肉朱鹭不吞鯹 摰好风鸍好雨鷞好霜鹭好露 陆乌曰栖水鸟曰宿独鸟曰止众鸟曰集】
【鹳俯鸣则隂仰鸣则晴 鵞见异类差翅鸣鸡见同类拊翅鸣 鵻上无防鹨上无常雉上有文鷃上有赤暮鸠鸣即小雨朝鸢鸣即大风 鹯鹯之信不如鹰周周之智不如鸿 淘河在岸则鱼没沸河有岸则鱼涌雕以周之鹫以就之鹰以鹰之鹘以搰之隼以尹之鸿雁爱力遇风迅举孔雀爱毛遇雨髙止 雁曰翁】
【鸡曰鹑曰防 鹰不击伏鹘不击妊 鹤以怨望鸱以贪顾鸡以嗔睨鸭以怒瞠雀以猜瞿燕以狂防视也鸎以喜啭乌以悲啼鸢以饥鸣鹤以絜唳鳬以凶叫鸱以愁啸鸣也 一鸟曰佳二鸟曰雔三鸟曰朋四鸟曰乗五鸟曰雇六鸟曰鶂七鸟曰八鸟曰鸾九鸟曰鸠十鸟曰 拙者莫如鸠巧者莫如鹘 鹊见蛇则噪而贲孔见蛇则宛而跃 山禽之咮多短水禽之咮多长山禽之尾多修水禽之尾多促 衡为雀虚为燕火为鷮亢为鹤 鹳生三子一为鹤鸠生三子一为鹗鹰好峙隼好翔鳬好没鸥好浮 干车断舌则坐歌孔雀拍尾则立舞人胜之也鸾入夜而歌凤入朝而舞天胜之也 霜传彊枝鸟以武生者少雪封枯原鸟以文死者多 雀交不一雉交不再 冠鸟性勇带鸟性仁缨鸟性乐 鵞飞则蜮沈鵙鸣则蛇结 □鸟不登山鶮鸟不踏土】
说文朋古文凤象形凤飞羣鸟从以万数故以为朋党字 鶾雉肥鶾音者也鲁郊以丹鸡祝曰以斯鶾音赤羽去鲁侯之咎 鹫鸟黒色多子师旷曰南方有舃名曰羌鹫黄头赤目五色皆备
尔雅隹其鳺鴀鶌鸠鹘鸼鸤鸠鴶鵴鷑鸠鵧鷑瞗鸠王瞗鹰鷞鸠 鸬诸雉鹞雉鷮雉鳪雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗雉鵫雉伊洛而南素质五采皆备成章曰翚江淮而南青质五采皆备成章曰鹞南方曰东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷 春鳸鳻鶞夏鳸窃秋鳸窃蓝冬鳸窃黄桑鳸窃脂棘鳸窃丹行鳸唶唶宵鳸啧啧老鳸鴳 鸟防同宂其鸟为鵌其鼠为鼵 鹊防丑其飞也翪鸢乌丑其飞也翔鹰隼丑其飞也翚鳬鴈丑其足蹼其踵企乌鹊丑其掌缩亢鸟咙其粻嗉 鸟之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌【小尔雅去隂就阳者谓之阳鸟鸠鴈是也】 鸡大者蜀蜀子雓未成鸡僆絶有力奋鸡栖于弋为榤凿垣而栖为埘【小尔雅鸟之所乳谓之巢鸡雉所乳谓之窠】 燕白脰乌【小尔雅纯黒而反哺者谓之乌小而腹下白不反哺者谓之鸦乌白颈而羣飞者谓之燕乌】 生哺鷇生噣鶵 蝙蝠服翼【方言蝙蝠旬闗而东谓之服翼或谓之僊防自闗而西秦陇之间谓之蝙蝠北燕谓之蟙防】 仓庚商庚鵹黄楚雀【说文离黄仓庚也鸣即蚕生】 鹳鷒鶝鶔如鹊短尾射之衔矢射人【山海经图讃鹳鷒之鸟一名羿应衔矢不着地逢蒙缩手飬由不晚】 鹑子鳼鴽子鸋雉之暮子为鹨
相鹤经鹤者阳鸟也而游于隂因金气并火气以自养金数九火数七故禀其纯阳也生二年而毛露而黒防易三年而顶赤羽翮具七年小变而飞薄云汉复七年舞应节而昼十二时鸣鸣则中律百六十年大变而不食生物故大毛落而丛毛生乃洁白如雪故泥水不能污或节纯黒而脑尽成膏矣复百六十年变止而雌雄相视目精不转则有孕千六百年形定饮而不食胎化而产与鸾凤同羣为仙人之骐骥矣夫声闻于天故顶赤食于水故喙长轩于前故后指短栖于陆故足髙而尾雕翔于云故毛丰而肉疎且大猴以吐故修颈以纳新故夭寿不可量所以体无青黄二色者土木之气内养故不表于外也是以行必依洲渚止不集林木葢羽族之清洁者也其相瘦头朱顶则冲霄露眼黒睛则视逺隆鼻短喙则少瞑防颊防耳则知时长颈竦身则能鸣鸿肩鸾膺则体轻鳯翼雀尾则善飞背鼈腹则伏产轩前垂后则防舞高胫麤节则足力洪髀纎指则好翘【○其经夲浮丘伯授王子晋崔文子学道于子晋得其经蔵髙山石室淮南八公采药得之遂传于世】尔雅騊駼马野马駮如马倨牙食虎豹騉蹄趼善陞甗騉駼枝蹄趼善陞甗 小领盗骊絶有力駥 騋牝骊牡驹褭骖牡曰骘牝曰騇 膝上皆白惟馵四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白騱后足皆白翑前右足白啓左白踦后右足白骧左白馵駵马白腹騵骊马白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰颡白颠白逹素县面颡皆白惟駹 駵白驳黄白騜駵马黄脊騝骊马黄脊騽青骊駽青骊驎驒青骊繁鬛騥骊白杂毛駂黄白杂毛駓隂白杂毛骃苍白杂毛骓彤白杂毛騢白马黒鬛骆白马黒唇駩黒喙騧一目白二目白鱼 回毛在膺宜乗在肘后减阳在干茀方在背阕广逆毛居馻 既差我马差择也宗庙齐毫戎事齐力田猎齐足【博雅白马黒脊驙白马朱鬛骆飞黄驺吾吉量朱駮飞金喙腰褭走狐駃騠飞防野麋腹丹骐骥騄駬骅驑汗血驒騱巨虚騀鹿 伯乐相马经马头为王欲得方目为丞相欲得朋脊为将军欲得强腹为城郭欲得张四下为令欲得长眼欲得髙巨鼻孔欲得大鼻头有王火字口中欲得赤膝骨员而长耳欲得相近而前竖小而厚凡相马之法先除三羸五驽乃相其余大头小颈一羸弱脊大腹二羸小颈大蹄三羸其五驽者大头缓耳一驽长颈不折二驽短上长下三驽大胳短胁四驽浅骼薄髀五驽○此后人为之丞相将军非当时语也】相牛经牛岐胡夀去角近行驶眼欲得大眼中有白脉贯瞳子最快颈骨长且大驶壁当欲得濶倚欲得如绊马膺庭欲得广天闗欲得成售骨欲得垂兰秼欲得大丰岳欲得大种头欲得髙百体欲得紧垂星欲得有怒肉力柱欲得大而成悬蹄欲得如八字隂虹属头阳盐欲得广常有声似鸣者有黄也洞胡无夀珠渊无夀上池有乱毛妨主人凶身欲得促形欲得如卷大膁疎肋难饴龙头突目好跳豪筋欲得成就毛欲得短密若疎长不耐寒气尾不用至地尾毛少骨多者有力膝上肉欲得坚角欲得细鼻如镜则难牵口方易饴漦府方易骀木牛肚大尾青最有力【○世传此经甯戚以授百里奚】
尔雅犘牛犦牛犤牛犩牛犣牛犝牛牛角一俯一仰觭皆踊觢黑唇犉黑眦牰黑耳犚黑腹牧黑角犈其子犊体长牬絶有力欣犌【博雅防丁荦 说文牛大牲也牛件也件事理也象角头三封尾之形牷牛纯色防白牛荦駮牛犥牛黄白色黄牛虎文犉黄牛黒唇牻白黒杂毛牛牛駮如星犡牛白脊将牛白脊防牛长脊犝无角牛也二嵗牛犙三嵗牛牭四嵗牛】 羊牡羒牝牂夏羊牡羭牝羖角不齐觤角三觠羷羳羊黄腹未成羊羜絶有力奋【博雅吴牛牡一嵗曰牡翔三嵗曰羝其牝一嵗曰牸防三嵗曰防吴羊犗曰防羖羊犗曰羯羍羜防羔也美皮泠角 説文羊祥也从象头角足尾之形羜五月生羔也六月生羔也防羊未卒嵗也】 犬生三猣二师一玂未成毫狗长喙猃短喙猲獢絶有力狣尨狗也【博雅殷虞晋獒楚黄韩獹宋防狼狐防獖 说文犬狗之有县蹏者也象形尨犬之多毛者防犬恶毛也獒犬知人心可使者南越犬名獶獀猈短胫狗猃黒犬黄顄防黄犬黒头犄犗犬也狾狂犬也獟犬也猛健犬也犺健犬也防恶健犬也犬张耳皃猋犬走皃狋犬怒皃獳怒犬皃犬走犬皃从犬而人之曵其足则刺犬也防犬吠声猥犬吠窦中犬声防犬吠不止也防小犬吠黙犬暂逐人也狡大从草暴出而逐人也狎犬可习也犬獡獡而附人也犬犷犷不可附也将嗾犬厉之也狚犬行也周书曰尚狟狟臭禽走臭而知其迹者犬也防犬鬪声独犬相得而鬪也羊为羣犬为独】 豕子猪防豮幺幼奏者豱豕生三豵二师一特所寝橧四蹢皆白其迹刻絶有力牝豝【小尔雅豕彘也彘猪也其子曰豚豕之大者谓之豜小者谓之豵 博雅豨豠豭彘豕也豯□也豰豭也防豕牝也橧圈也顿丘梁防重颅豲兽一嵗为豵二嵗为豝三嵗为肩四嵗为特 说文豕彘也竭其尾故谓之豕象毛足而后有尾猪豕而三毛丛居者豨豕走豨豨古有封豨修蛇之害豰小豚也豯生三月豚腹豯豯皃也豵生六月豚一曰一嵗豵尚丛聚也豝牝豕也一曰二嵗能相把拏也诗曰一发五豝豜三嵗豕肩相反者诗曰竝驱从两豜兮豭牡豕也防豮也豮羠豕也豷豕息也豕怒毛竖一曰残艾也豢以谷圈养豕也豕豕绊足行豕豕豠豕属】 马八尺为駥牛七尺为犉羊六尺为羬彘五尺为狗四尺为獒鸡三尺为鶤 牛曰齝羊曰齥麋鹿曰齸鸟曰嗉寓防曰嗛 兽曰衅人曰桥鱼曰须鸟曰臭 麋牡麔牝麎其子防其迹躔絶有力狄 鹿牡麚牝麀其子麛其迹速絶有力 麕牡麌牝麜其子麆其迹觧絶有力豜【说文鹿兽也象头角四足之形鸟鹿足相似从匕麈鹿属麟大牝鹿也麜大鹿也牛尾一角大麋也狗足麈麋属麝如小麋脐有香似鹿而大也丽旅行也鹿之性见食急则必旅行礼丽皮纳币葢鹿皮也】 子嬎其迹迒絶有力欣【说文兽名象踞后其尾形头与防头同逸失也从辵谩訑善逃也冤屈也在冂下不得走益屈折也 释名鹿之道曰亢行不由正亢陌山谷草野而过也】狼牡貛牝狼其子獥絶有力迅【説文狼似犬鋭头白頬髙前广后】 虎窃毛谓之虦猫貘白豹甝白虎虪黒虎貀无前足【説文虎山兽之君委虒虎之有角者也豹似虎圈文貘似熊而黄黒色出蜀中】 熊虎丑其子狗絶有力麙【说文熊兽似豕山居冬蛰罴如熊黄白文能熊属似鹿能兽坚中故称贤能而彊壮称能杰也】貔白狐其子豰【说文貔豹属出貉国】 豺狗足 貍子貈子貆貒子貗貍狐貒貈丑其足蹯其迹□【说文狐妖兽也鬼所乘也有三徳其色中和小前大后死则首丘】 防貐类防虎爪食人迅走 俊麑如虦猫食虎豹 犹如麂善登木【说文犹玃属】 兕似牛犀似豕【説文如野牛而青象形象长鼻牙南越大兽三年一乳象耳牙四足之形豫象之大者驺虞白虎黑文尾长于身仁兽食自死之肉】 狒狒如人被发迅走食人 蒙颂猱状猱蝯善援玃父善顾威夷长脊而泥 蜼卭鼻而长尾时善椉领 猩猩小而好啼 阙泄多狃 鼢鼠鼸防鼷防鼶防鼬防鼩防鼭防鼣防鼫防鼤鼠鼨防豹文鼮防鼰防【説文防宂虫之总名也象形鼢地行防伯劳所作也一曰偃防鼫五技防也能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能渡谷能宂不能掩身能走不能先人斩鼠黒身白腰若带手有长白毛似握版之状类蝯蜼之属】 羽本谓之翮一羽谓之箴十羽谓之防百羽谓之緷【○与考工记异】 旄谓之藣【方言翭本也 博雅防翈翭风狄羽也防翼也斄牦鬛毳髦毛也】
虫鱼
说文虫一名蝮博三寸首大如擘指象其卧形物之微细或行或毛或蠃或介或鳞以虫为象
尔雅有足谓之虫无足谓之豸 翥丑罅螽丑奋强丑捋蠭丑螸蝇丑扇
方言蛥蚗齐谓之螇螰楚谓之蟪蛄秦谓之蛥蚗自闗而东谓之虭蟧 蝉楚谓之蜩宋卫之间谓之螗蜩陈郑之间谓之蜋蜩秦晋之间谓之蝉海岱之间谓之防其大者谓之蟧或谓之蝒马其小者谓之麦蚻有文者谓之蜻蜻其雌蜻谓之疋大而黒者谓之防黒而赤者谓之蜺蜩蟧谓之蜩谓之寒蜩寒蜩瘖蜩也 蜉防秦晋之间谓之 蜻蛚楚谓之蟋蟀或谓之蛬南楚之间谓之蚟孙 螳螂谓之髦或谓之虰或谓之 蚍蜉齐鲁之间谓之蚼蟓西南梁益之间谓之蚼燕谓之蛾其塲谓之坻或谓之垤 鼅鼄鼄蝥也自闗而西秦晋之间谓之鼄蝥自闗而东赵魏之郊谓之鼅鼄或谓之蠾蝓蠾蝓者侏儒语之转也北燕朝鲜洌水之间谓之瑇蜍 蠭燕赵之间谓之蠓螉其小者谓之蠮螉或谓蚴蜕其大而蜜谓之壶蠭 蝇东齐谓之羊
尔雅蒺藜蝍蛆【博雅蝍蛆吴公也】 蛗螽蠜草螽负蠜蜤螽蚣蝑蟿螽螇蚸土螽蠰谿 莫貈蟷螂蛑不过蟷蠰其子蜱蛸 蚍蜉大螘小者螘蠪朾螘螱飞螘其子蚳 蟏蛸长踦 蟠鼠负蛜威委黍 萤火即炤 蟓桑茧雔由樗茧棘茧栾茧蚢萧茧 食苖心螟食叶蟘食节贼食根蟊
说文蛟龙之属也池鱼满三千六百蛟来为之长能率鱼飞置笱水中即蛟去
尔雅鲲鱼子鱦小鱼 鱼有力者鰴 科斗活东蜪蚅鼃詹诸在水者黾 魁陆蜌蠯蚌含浆蜃小者珧蝾螈蜥蜴蜥蜴蝘蜓蝘蜓守宫也【方言守宫秦晋西夏谓之守宫或谓之蠦防或谓之蜤易其在泽中者谓之易蜴南楚谓之蛇医者谓之蝾螈东齐海岱谓之 防北燕谓之祝蜓桂林之中守宫大者而能鸣谓之蛤解】 鱼枕谓之丁鱼肠谓之乙鱼尾谓之丙 鼈三足能三足贲【博雅射工短狐也】
绎史卷一百五十九中
钦定四库全书
绎史卷一百五十九下 灵壁县知县马骕撰名物训诂【下】
礼器图
鼎所以烹饪祭祀宗庙燕享賔客尔雅絶大谓之鼐圆弇上谓之鼒附耳外谓之釴款足者谓之鬲按鼎之形制方圆大小髙卑文质最为多端博古图据其制度铭识分别商周亦臆度耳兹存数器于左
考古图虿鼎铭作虿形疑人名公孙虿之类博古图髙九寸六分深六寸三分口俓八寸六分容一斗四升铭识简古为商器
博古图举鼎髙九寸四分深四寸一分口俓七寸二分铭曰子父举按此鼎形制特髙铭取手致与人用之于父尽力致享不敢虚美其先者也
博古图鱼鼎髙五寸五分深三寸三分口俓五寸二分容二升三合铭作月鱼兀形盖荐鱼之器
考古图乙鼎髙五寸八分深三寸七分俓五寸二分容二升铭二字曰乙下一字不可识得于邺之亶甲城盖商器
博古图父乙鼎髙七寸深三寸口俓五寸六分容二升六合铭曰庚午王命寑庙辰见北田四品十二月作册友史锡赖贝用作父乙尊按乙之号在商为商器
博古图南宫中鼎髙八寸五分深五寸四分口俓长七寸二分阔五寸四分容七升五合铭五十七字文见本卷
小宗伯辨六彝之名物以待祼将辨六尊之名物以待祭祀賔客司尊彝春祠夏禴用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也
郑注献尊献读为牺饰以翡翠王肃注以为牺尊二尊竝全牛象之形而凿背为尊
博古图犠尊通盖髙七寸七分深三寸四分通长一尺一寸七分阔五寸容四升以口为流四足魏太和中得尊于青州其制正与此类王肃注礼其说盖有自来也
郑注云象尊以象凤凰或曰象骨饰尊阮氏云以画象饰尊
博古图象尊通盖髙九寸八分深四寸五分通长一尺二寸七分阔三寸八分容三升二合四足有提梁全作象形而开背为尊
考古图师艅象彝髙六寸七分铭三十二字
按此器尊属也古者鼎鬲尊卣之器以彝铭者多矣
考古图象尊髙一尺一寸先儒解象尊其说既不同此立象于盖又与先儒之解不同
博古图着尊髙一尺四分口俓五寸腹俓九寸八分容一斗七升四合明堂位曰着殷尊也着尊着地无足此器底着地诚所谓着尊也
博古图壶尊髙一尺二寸八分口俓七寸八分腹俓一尺一寸一分容三斗二升三合其形制类壶其为壶尊乎
考古图此器有脰着地无足据有脰则可名壶尊着地则可名著尊
考古图朝事中尊髙一尺六寸俓五寸有半容二斗三升铭五十七字博古图作髙克尊铭五十八字按此器颈饰以山文意者其山尊乎然山尊用以再献非朝事也铭文中中髙克等字疑残缺辨识未真耳
博古图大尊髙二尺三寸口俓一尺九寸八分腹俓一尺二寸九分足俓一尺一寸二分容七斗四升半明堂位曰泰有虞氏之尊也古以陶瓦此器则用铜其周之变制乎
司尊彝六尊皆有罍诸臣之所昨也注谓诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊尊以祼神罍臣之所饮也尊有六则罍亦当有六以副之矣但三代遗器鲜能备存焉
博古图牺首罍髙一尺四寸深一尺二寸三分口俓六寸四分腹俓一尺五寸容二斗八升六合
明堂位曰山罍夏后氏之尊也注云刻画为山云之形言刻画则以木为之今以金而饰以雷文知先儒之失考也此罍以牺首为耳鼻当是牺尊之副
博古图象首尊髙二尺四寸五分口俓七寸六分腹俓一尺六寸八分足俓一尺一寸五分容一石二斗七升
考古图作三耳大壶按其制饰以雷文实罍也耳用象首当为象尊之副
司尊彝六彝释者以为鸡斝虎盛明水鸟黄蜼盛郁鬯彜皆有舟舟尊下台若承槃焉殊不知彞之有舟乃相须之器犹尊之与壶缾之与罍也先儒之说然乎否邪
博古图父丁彝髙五寸四分腹俓七寸容五升两耳有珥铭曰古作父丁寳尊彝
考古图虎彝髙四寸四分俓六寸容三升六合铭曰作寳彝此器两耳饰以虎首盖虎彝也
鄂公网安备 42010302001612号