《日闻录》一卷，元李翀撰。翀不见史传。惟书中纪至正甲辰、丙午间事，下距洪武元年仅一二载，其人当已入明。然书中皆称元为国朝，则前代遗老，抱节不仕者也。是书多及历代故事，略如蔡邕《独断》、崔豹《古今注》之体，而辨论差详，多有可采。亦间及元代轶事，盖杂家者流。其中如谓典命以九为节，以七为节，以五为节，即掌节之节，殊属臆断。又谓唐以後有司给门旗二，龙虎旗一之类，乃变节为旗，不知周礼司常诸侯建旗，孤卿建旜，大夫士建物，师都建旂，州里建旟，县鄙建旐，已各以旂常为表识，不得云自唐以後始变节为旗，考证未免少疏。又如真德秀题三教图之类，亦未免传闻附会。然大致引据详核，足与史志相参考，数典者固宜有取也。旧本久佚，今以《永乐大典》所载，抄合排比，编为一卷。《千顷堂书目》载有是书，而题作者为凌翀。《永乐大典》所题，亦有一条作凌翀，然其馀无作凌翀者。今择其多者从之，而附载姓氏之异同，备考核焉。
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《周礼·掌节》，门关用符节，货贿用玺节，道路用旌节。郑氏曰：“旌节今使者所拥节是也。”按：旌与节非一物，符节以合符为信，玺节以印封为信，则旌节以旌旗为信，又非瑞节之谓也。旌节旗类，孑孑干旌，招虞人以旌，为其有柄可揭，有斿可垂，故能建之于城，来者可指以为望也。若夫节者，汉之铜虎竹使符，唐之铜兽龟鱼，皆一类而异名也。考其意制，一物中分而两之，授者、受者各执其半，以待参验，则符、瑞、圭、璋亦其物也。礼有异数，故立为差等，上公以九为节，其宫室、车旗、衣服皆以九，侯、伯以七，子、男以五，皆是礼也。守邦国者以玉为节，守都鄙者以角为节，亦其一器而中分者也。中分为二，一留王所，一付守臣，为守土之信矣。是皆两判可合，无柄无斿，非旌旗之比也，后世但见《周官》旌与节同出而联文，遂以旌为节，误矣。且三节之出，皆辅以英簜。英簜者，断大竹两节间以为函也。汉世之节，则可仗可执，其制全非符节之比矣。苏武仗节牧羊，节旄尽落漠，节本垂赤旄，因戾太子之变而加黄旄，则此节正与旌类，不复古制矣。《宣和卤簿图》曰：“节者，黑漆竿，上施圆盘，周缀红丝，拂盘八层，碧油笼之，执人骑从也。”又曰：“《汉官仪》，节以竹为之，柄长八尺，以旄牛尾为其眊三重。崔豹以为秦制也，今王公通用之，则夫以旄为节，秦世亦然，汉特因之耳。唐命节度使，有司给门旗二、龙虎旗一、节一、麾枪二、豹尾二、则是节变为旗，异于古矣。若夫汉世节柄，必用竹不用木者，正是附以英簜之义，以求近古也。簜者，竹之大者也，《禹贡》“筱簜”之簜是也。竹身大而节间长，其中可以藏节，故周人因竹而名之为节，汉人疑其为竹而遂用竹为柄，非也。英者，精英之义，谓为画函，未必不是。加画于竹，以严其制也。汉武天汉二年，遣使者暴胜之等，衣绣衣，持节虎符，发兵逐捕盗贼，以军法从事，得斩二千石以下。后世凡衔带使持节者，得擅斩杀，盖自汉始也。自汉以下，又有所谓建麾。崔豹曰：“麾，所以指麾，乘舆以黄，诸公以朱，剌史二千石以纁。”是则自人主以至二千石，皆可建以麾也。
古者使有节传。节操也，瑞信也，谓持节者必尽人臣之节操。长一尺二寸，秦汉以下，改为旌幢之形，渐长数尺。传，则驰传也，谓奉之而疾行也。传以木为之，长尺五寸，书符于上。又以一板偕封以御史印章，所以为信也。魏武奏事有急，则以鸡羽插木檄，谓之羽檄。《说文》云：“檄以木简为之，长尺二寸。”若战克，乃书帛于漆竿之上，以明告中外，名曰露布。汉李云露布上书，移副三府。时劾官官用事，欲众闻知，亦为露布。 古人拜、稽首、揖各有差等。“哀公十七年”：“公会齐侯，盟于蒙，孟武伯相。齐侯稽首，公则拜。齐人怒，武伯曰：‘非天子寡君无所稽首。’”言鲁据《周礼》，不肯答齐稽首也。盖平衡曰拜，下衡曰稽首，至地曰稽颡。平衡谓磬折，头与腰如衡之平也。《公羊》“僖二年”：“荀息进，献公揖而进之。”注：“以手通指曰揖。”“文六年”：“赵盾北面再拜稽首。”注：“以头至地曰稽首，头至手曰拜手。”拜手，即今叉手，渭身屈，首不至地。
白屋者，庶人屋也。《春秋》，丹桓宫楹，非礼也。在礼，楹天子丹，诸侯黝垩，大夫苍，士黈，黄色也。按：此则屋楹循等级用采，庶人则不许，是以谓之白屋也。后世诸王皆朱其邸，及官寺皆施朱，非古矣。《南史》有一隐士，多游王门，或讥之，答曰：“诸君以为朱门，贫道如游蓬户。”又主父偃曰：“士或起白屋而致三公。”颜注云：“以白茅覆屋，非也。古者宫室有度，官不及数，则屋室皆露本材，不容僭施采画，是为白屋也。”是故山节藻覆、丹楹刻桷，以诸侯大夫而越等用之，犹见讥诮，则庶人之家，其屋当白屋也。白茅覆屋，古今无传。后世诸侯王及达官所居之室，概饰以朱，故曰朱门，又曰朱邸，以别于白屋也。故凡庶人所居，皆曰白屋矣。
诛，责也。《曲礼》曰：“以足蹙路马刍有诛。”孔子曰：“于予与何诛？”其在国法，虽小罚，皆可名为诛也。汉法，不下殿门，罚金四两；蹙路马之刍，以为不敬，有罚；他马有与路马同道，不自敛退，乃与路马齐行，是谓之齿有罚。故曰“齿路马有诛”。《慎子》：“有虞之诛，以幪巾当墨，以草缨当劓，以菲履当刖，以艾韠当宫，布衣无领当大辟。”此有虞之诛也。斩人支体，凿其肌肤，谓之刑；画衣冠，异章服，谓之戮。上世用戮，而民不犯；当世用刑，而民不从。 《通俗文》曰：“门，首饰，谓之铺首。”《风俗通》曰：“门户铺首。”扬雄《甘泉赋》曰“排玉户而扬金铺兮，发兰蕙与芎藭”是也。《说文》曰：“门扇镮谓之铺首。”李尤《平乐观赋》曰“过洞房之辅闼，历金镮之华铺”是也。《风俗通》又引百家书曰：“输般见水上蠡，谓之曰：‘开汝头，见汝形。’蠡适出其头，般以足画图之。蠡引闭其户，终不可开。设之门户，欲使闭藏如此固密也。”《义训》曰：“门饰，金谓之铺，铺谓之鏂，鏂音讴，今俗谓‘浮沤丁’者也。”刘孝威诗：“金铺玉琐琉璃扉，花钿宝镜织成衣。”江总诗：“兔影脉脉照金铺，虬水滴滴泻玉壶。”沈佺期诗：“妆楼翠幌教春住，舞阁金铺借日悬。”
古者，印绶必自佩之。天子视朝，玺亦自佩也。《汉·元后传》，高祖即位，即服秦传国玺。王莽时，孺子婴未立，玺藏长乐宫。故昌邑王傅所谓而听人脱其玺绶乎？按：此天子之玺，每朝必自佩之也。
鱼袋，本唐制也，盖所以明贵贱、应宣召。左二右一，其饰有玉、金、银三等，其符题云某位某姓某名，书已，乃析而二之，右付其入，所谓右一者也；左则藏之于内，或有宣召，即内出左契，以与右合，而参验之也。汉太守之官，必得左符以出，至郡用以为验。盖右符先已留州，故令以左合右也。唐刺史亦执左鱼至州，与右鱼合契，亦其制也。左鱼之外，又有敕牒将之，故兼名鱼书。武后改鱼为龟。宋袭唐制，按官品而授之，使得佩带而为显荣，则合符之制，不复举用也。 唐制五品以上皆金带，至三品则兼金玉。开元初，敕百官所服带，三品以上，听饰以玉。至宋，玉带则出特赐，须得閤门、关子许服，方敢用以朝谒，则体益以重，后亲王皆服玉带。元丰中，创造玉鱼，赐嘉、岐二王，易金鱼不用，自此遂为王故事。 唐天宝元年，敕面以三斤四两为一斗。开元九年，敕度以十寸为尺，尺二寸为大尺；量以十升为斗，斗三升为大斗，皆以秬黍为定。又，《通典》叙六朝赋税，谓王制曰：“古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸六分，度量三升当今一升，称以三两当今一两，尺以一尺二寸当今一尺。”注云：“今，谓即时。”盖指杜佑之时也。唐时一尺皆六朝制一尺二寸也。
宋二相以下阶衔分左右，有出身人冠左，无出身人冠右，则因坐位而致误也。古人得罪下迁者，皆名曰左迁。汉法，仕于诸侯者，亦名为左官。则以左为卑，其来久矣。
琼，《说文》：“赤玉也。”《左传》：“楚子玉琼弁玉缨。”按：此则玉与琼皆对别言之，若等是玉，不分言也。今人以琼比梅雪，误矣。 《诗》曰：“采葑采菲，无以下体。”《玉篇》“葑，芜菁也。菲，菜也。”古者，祭之用牲，以上体为贵，羊首、牛首，肩、臑、心、肺，皆上体也。至于肾、肠、臀、足之类，皆不用，以其在下而污秽也。芜菁之叶可食，而不如其根之美，故不弃下体也。
古者人有十等，王臣公，公臣卿，卿臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台。又有所谓厮养者。厮，析薪者；养，养马者。今人称从人为皂隶，称奴婢为重台。又，古者，诸侯之臣自称于天子曰陪臣。陪，重也。
皇元累朝即位之初，必降诏天下，惟西番一诏，用青纻丝书粉，诏文绣以白绒，穿珍珠网于其上，宝用珊瑚珠盖之。如此赍至其国，张于帝师所居殿中，可谓盛哉。 古无纸，专用简牍。简，以竹为之；牍，以木为之。郑康成释《诗》，别为注文，以附毛公本文之下，以片竹书之，故特名之为笺。其字亦从竹。
国朝故事，以蒙占、色目不谙政事，必以汉人佐之。官府色目居长，次设判署正官，谓其识治体、练时务也。近年以来，正官多不识字。至正年间淮东有一路总管在任，省札行下，辨验收差课程钱谷，唤该史怒曰：“省札云便检钱，许多钞在库，如何不便检？”错以“辨验”为“便检”也。又，一县令修理谯楼，读谯为焦，又读羁管为霸管，又以首领官只管祗候，至今以为笑谈。唐萧炅为户部侍郎，素不学，一日在中书读伏腊为伏猎。严挺之讥之曰：“中书岂容伏猎侍郎耶？”一语之失，载诸史册，千古之耻。 月者，太阴之精。其行之道，斜带黄道，有迟有疾，十三日有奇在黄道表，十三日有奇在黄道里。表里极远者，去黄道六度，日光照之，则见其明；日光所不照，则谓之魄。郑夹漈云：“月望之日，日月相望，人居其间，尽睹其明，故形圆也。二弦之日，日照其侧，人观其旁，故半魄也。晦朔之日，日照其表，人在其里，故不见也。”扬子云曰：“月未望则载魄于西，既望则终魄于东。”其◆〈辶朔〉于日乎，理固该尽，而不如沈括之言能发越其状也。沈括曰：“月如银圜，圜本无光，日耀之乃有光矣。”用其说思之，则其魄是银圜之背日而暗者也，其明是银圜得日而光彩溢者也。月十五日，两曜相当，银圜通身，皆受日景，故全轮皆白，而人以为满也。此所谓人在其间而尽睹其明也。过望则月轮转与日远，其圜但偏侧受照，而光彩不全，故其暗处遂名为魄，此所谓人观其旁而不能尽睹也。究其实致，则是日光所及，有全有不全，而月质本无圆缺也。郑氏、扬子之说既得其理，沈氏耀圜之说又能尽发其状矣。张衡曰：“日光不照，谓之暗虚，暗虚逢日则日蚀，值星则星亡。”朱子曰：“日月皆右行于天，一昼一夜则日行一度，月行十三度十九分度之七，故日一岁一周天，月则二十九日有奇。而一周天又逐及于日，而与之会，以成阴阳、寒暑之节。一岁凡十二会，方会则月光都尽而为晦，已会则月光复苏而为朔，朔后晦前，各十五日。日月相对，则月光正满而为望。晦、朔而日月之合，东西同度，南北同道，则月掩日，而日为之蚀。望而日月之对，同度同道，则月亢日，而月为之蚀。是皆有常度矣。《传》曰：天有十二次，日月右行，每晦日共会于一次之中，名之会朔。次者，位也。日月所会谓之辰，即十二辰之次也。”盖以九州之地，十二国之分野系焉。正月会于亥，鹑訾之次，卫之分野；二月会于戌，降娄之次，鲁之分野；三月会于酉，大梁之次，赵之分野；四月会于申，实沈之次，晋之分野；五月会于未，鹑首之次，秦之分野；六月会于午，鹑火之次，周之分野；七月会于巳，鹑尾之次，楚之分野；八月会于辰，寿星之次，郑之分野；九月会于卯，大火之次，宋之分野；十月会于寅，析木之次，燕之分野；十一月会于丑，星纪之次，吴、越分野；十二月会于子，元枵之次，齐之分野。
凡官寺吏卒，率以晨、晡两时致礼，俗呼衙府。《说文》云：“吏以晡时听事，申旦政也。”则凡官府日再听事，吏卒因之亦两致其敬，当用“衙晡”字。府，晡声之讹也。
背嵬者，大将帐前骁勇人也。章氏《稿简·赘笔》云：“背嵬即团牌也，以皮为之，朱漆金光，焕耀向日，即今军旅所用者。”
至正壬辰，平江郡守六十，差民夫筑城。传言于旧城址下得一石，上镌云：“三十八，十八子，寅卯年，至辰巳，合收张翼，同为列国。不在常，不在祥，切须款款细思量；旦卜水，暮愁米，浮图倒地莫扶起；修右岸，重开河，军民拍手笑呵呵。日出屋东头，鲤鱼山上游；星从月里过，会在午年头。”访问不得其实。予后于松江偶见前人一《日录》亦载此语，乃知此语不特见于严江，盖已谶于前矣。 至正甲辰秋七月十七日夜，雷电大作，余杭武康山中一时洪水泛涨，山石崩裂数十余处，大风拔树，漂流民居，山路化为溪涧，溪涧反塞为平路，死伤者众。后二年有兵兴之变。 国朝通例，妇人犯盐，罪坐夫男。至正丁亥，李堂卿为两浙运司，海宁州一妇人犯私盐，上有翁在。李改一检云：“舍翁论妇，于理未然。舍妇论翁，于法未当。”合下仰照验施行，遂两释之，可谓权宜矣。 至元年间，徐子方为陕西省郎中，有属路申解，内漏落头行一“圣”字。吏欲问罪，以为不敬。徐公改检云：“照得来解第一行脱漏第三字，今将元文随此发去，仰重别具解申来，亦可以为吹毛求疵之戒。”
晋魏之后，官至贵品者，其门得施行马。行马者，即今官府前叉子是也。《周礼》谓之“梐枑行马”。枑，木也，互其木，遮阑于门。
《西都赋》：“后宫兰掖椒房，乃后妃之室。”吕向曰：“掖庭在天子左右，如肘腋也。”
古者，师出无常处，所在张幕居之，以将帅得称府，故曰幕府。 古者，斩人必加鍖上而斫之，故曰伏铁质。质者，鍖也。
扁题字数奇而不偶者，古今往往皆增一“之”字，如大成殿，则曰大成之殿，不知起于何时？
罗国器，杭州人。后至元丙子，为行金玉府总管，有一匠慢工，案具而恕之。同僚问其故。罗曰：“吾闻其新娶，若挞之，其舅姑必以妇为不利。口舌之余，则有不测之事存焉。”余按宋曹彬知徐州，有吏犯罪既具，逾年而杖之，人莫知其故。彬曰：“吾闻此人新娶妇，必以为不利而朝夕笞詈之，使不能自存，故缓其事，然法未尝屈焉。”二事相符，仁人之用心也。
国初，杭城每岁三月初八日迎佛会。有一士人建言，欲援例迎夫子。事上，有司申省，省送江浙儒司定议。省典傅景文作词云：“省府相度，当为不为，与不当为而为，皆非圣人之道。孔子之教，垂宪万世。今杭州路申前件事，仰连送江浙儒司。考核典故，稽诸经史，可以施之于今，行之于后，无愧于古。保结连呈。”
托欢（旧作“脱欢”，今改正）为浙江相日，忽御赐龙衣一袭，才服于身，偶一宣使在旁研墨，失手误溅其衣。宣使大惧，叩头请罪。丞相徐徐笑曰：“汝非故也，何以惧为？”又一日，有一省典伪为省文，效丞相押字。事发，属司欲送理问按治。丞相取其文观之，手裂其纸，乃曰：“此押字正是我的，如何是伪？”置之不理，其大度皆此类。
阿抡特穆尔（旧作“阿怜帖木儿”，今改正）北庭王，一日，访西镇国吉哩什迪（旧作“吉剌失的”，今改正）长老。长老迎之甚喜，留坐，嘱侍者取床后好酒一尊为礼。长老执杯，王尽饮之。长老曰：“尊客远来当进两杯。”王复饮之，回盏及唇。长老大惊，乃酽醋也，即欲捶侍者。王曰：“酒醋皆米为，我不厌之，何怒耶？”长老怒不能释。王曰：“汝留我坐，须勿怒。我有佳酝取来，尽欢而罢。”
至元年间，有一御史分巡。民以争田事告之曰：“此连年不绝官事，以为务停。”御史乃曰：“传我言语，开了务者。”又，至正年间，松江一推官提牢见重囚，问之曰：“汝是正身替头。”狱卒闻之掩口。又，一知府到任，村民告里正把持，知府怒曰：“三十七打罢这厮。”昔宋仁宗朝，张观知开封府，民犯夜禁，问之曰：“见有人否？”一言之失，书之史册，百世之耻，可不慎欤！
俗言：“三世仕宦，方会著衣吃饭。”愚谓：三世仕宦，子孙必是奢侈享用之极。衣不肯著浣濯补缀，必欲鲜华；食不肯飧疏粝菲薄，必欲精凿，此所谓着衣吃饭也。殊不知富贵者，贫贱之基；奢侈者，寥落之由；丰腆者，困苦之自。盖子孙不学，而颛蒙穷奢极欲，而无德以将之，其衰必矣。
白玉蟾降笔跋其像云：“这先生，神气清；玉之英，蟾之精。三光之明，万物之灵；大道无名，元亨利贞。”
赵子昂令陈鉴如写神，援笔至唇，乃曰：“何以谓之人中？今乃若以一身之中言之，当在脐腹间。指此谓之中，何也？盖自此而上眼、耳、鼻皆双窍，此以下口及二便皆单窍，成一泰卦耳。故因此名中也。”满坐叹服。 真西山题一《三教图》，佛道同坐，夫子拜下。题云：“老子喜说虚无，释迦只谈舍利。夫子闻之，笑倒在地。”又一《三教图》，题云：“子曰佛说道言，所喻无非至理。三人必有我师，一以贯之曰唯。”
《江行录》云：“禽鸟翻飞，天色昏淡，云行急头腮热；日月昏晕，星宿动摇，灯火焰明作声。皆有大风之兆，当预防不测。”又云：“鸡毛招风，乙酉、丁酉日，烧三岁雄雉鸡羽扬灰，风立至。”
扬州路儒学书阁《魁星赞》曰：“杓携龙角，魁枕参首。韪哉变化，蹴踏星斗。弭风驾云，来游帝旁。斡旋枢极，霖雨八方。”
三代后惟佛为盛，为佛者曰：“佛能为福田利益也。”非佛者曰：“事佛求福，反更得祸，佛不足信也。”为佛者曰：“福祚皆佛报应也。”非佛者曰：“人生如树花同发，随风而散，所坠之地不同，故贵贱各有殊途。天下本无佛也”。以愚考之，佛岂为祸福者哉？祸福自各以其类至尔！岂佛之所能为哉？佛本自谓西域国王之子，正以厌苦人间事，舍俗出家，而称佛。佛之言觉也，觉人世之事，皆非也。为佛而惟求寂灭，曰寂曰灭，死即已矣，无复余事也，安得既死之后，尚为祸福，如今人所云者。假如今之说能为人祸福也，为祸福于昭昭，使人皆期颐也，世岂有人皆期颐者乎？免贫贱使尽富贵，除灾厄使尽安乐也，世岂有尽富贵、尽安乐者乎？为祸福于冥冥，使有罪者出之地狱，置之天堂也；死者日或万人，求佛牒而出之者日亦万人，是天下之造恶者皆得生天。阎罗王日受关节不暇，一不得直笔于其间，阎罗王之司存遂可废罢，而佛为幽冥中受嘱行私，不顾是非曲直，强霸公事之渠魁也，有此理否乎？佛其肯为之乎？阎罗王其肯徇之乎？然则何为而有祸福之说也？呜呼！是可知矣。世俗传讹，觌面不同，字经三写，乌焉成马。况隔万里之远，又经重译而来，其有杂伪，孰从而辨？故凡祸福之说，特冒佛之名，皆吾中国之人依仿而托之者也。佛书之初入中国也，仅四十二章，本不言祸福。其说知足，本于《老子》；其书分章，本于《孝经》，盖中国之人译之然也。言天堂，则宋玉天门九关之说；言地狱，则宋玉幽都土伯之说；言轮回，则《汉书》载鬼之说。因《列子》寓言西极化人，遂生西方极乐；因《离骚》寓言女岐九子，遂生九子母；因邹衍以禹九州演为九九，复演为九之又九，遂增展为十万亿国土；因道家谓昆仑山高二千五百里，日月常相隐避，以为光明，遂推广而为日月循环，须弥山照临四世界；因《孟子》道性善，人皆可以为尧、舜，于是谓一切众生皆有佛性，汝等来世皆当作佛；因《墨子》言兼爱，视其邻之子犹其兄之子，于是谓一切男子皆我父，一切女子皆我母；因《老子》言为吾大患者，以吾有身，于是谓肉身为血、肉、皮，耳、目、口、鼻、身、意为六根；因《老子》言可道非道，可名非名，于是谓一切有相皆为非相；因《庄子》言死灰其心，槁木其形，于是谓禅寂入定，坐脱立亡。凡尔皆吾中国之人译之然也。佛书之称自西域来者，不出此数端而已，皆译者遍猎中国之书而为之。其后虽称唐僧取西域经律论辏成三万五千四十八卷，其事《通鉴》所不载。唐僧法明欲谄武后为弥勒下生，撰《大云经》四卷，上之。朱文公谓《楞严经》本只咒语，中间道理皆房融添入。李伯纪之子谓《维摩经》是南北朝时一贵人所撰，黄山谷亦谓普通中事，本不从葱岭来。司马公又谓佛书独《般若经》最多，至六百卷，后人撮其要为《心经》，而《圆觉经》裴休所为，盖皆文人绮语艳而眩人。世俗悦于其文，因反指为佛之精语耳。汉末甘忠可造《包元太平经》，北魏董谧献《服饵仙经》，宋妖贼亦尝为《五龙滴泪经》，占候则有《地母经》，谶语则有《博文经》。况译经有使，润文有官，其制近宋尚存。太子兴国中，置译经院，延梵学僧翻译新经，每岁诞节必进新经。佛灭度已几年，而经乃有新经？唐三藏后取经者何人，而经乃有岁进？其曰经云者，盖因汉人名孔子之书为经，故亦例名其书为经，不知经之言常也。孔子之道，万世常行，其书可以名经；佛说无常，正与经相反，不可以经名也。其寺云者，盖因汉世处天竺僧于鸿胪寺，故亦就名其屋为寺，不知寺之言侍也。鸿胪官舍近联禁署，所以名寺；佛说不许亲近国王大臣，正与侍相反，不可以寺名也。其曰斋云者，因三代斋戒以事鬼神为斋，故亦饰名其敛膝就食为斋，不知斋之言齐也。端居静念，其心齐一，可以名斋；饮食人之大欲，佛法节其所欲，日仅一得食，及其仅而得食，饥渴已迫，贪馋乘之，其心纷乱，正与斋相反，不可以斋名也。古者，祖有功、宗有德，皆以圣帝明王大济生民为功德；今乃梵呗歌声，花鼓优戏，亦名功德。《老子》以慈、俭、不敢为天下先，名三宝，所指者，德也；今乃自贵其身，与佛，与法，亦名三宝。古人席地而坐，讲说者，中晋三席空地，以备指画，席各三尺三寸三分，合而成丈，名方丈，所指者，地也；今说法已别有堂，复崇大其寝室，与佛殿相峥嵘，亦名方丈。众生二字，本出祭法；供养二字，本出《左传》；布施二字，本出《鸿烈》；于意云何，本后汉语；何以故，本晋人语；精舍，本曹操语；庵，本王充语；门徒，本汉人从学之称；僚，本古人同官之称；前资，本唐人仕宦者已去官之称，今佛氏皆袭用之。考其字义则何往而非？此犹袭取吾书之语也。至于自为门户，尤更纷纷。佛一也，而分为三，曰律，曰教，曰禅；律一也，又分为二，曰资待律，曰南山律；教一也，亦分为三，曰天台教，曰贤首教，曰华严教；禅一也，复分为五，曰云门宗，曰法眼宗，曰沩仰宗，曰曹洞宗，曰临济宗。凡此纷纷，皆出近世，又孰为佛之真耶？因尝论佛与道类也，道之说出中国，书同文，不经译，难于为期者也，犹且无所不用其欺。黄帝所葬桥山，而云乘龙上天；老子死于中国，而云乘青牛出函关；老子亦人也，而云剖母左腋而生，生而发已白；甚至刘安以谋逆族诛，而反夸鸡犬亦仙；叶静能以逆党枭首，而尚侈天师灵迹。难于为期者，其欺犹至此甚！佛之说出远夷，书不同文，屡经翻译，易于为欺，莫此为甚！其欺又将何所不至乎？佛书言十万亿国之西有极乐世界，犹道之言海上有三神山也；佛书言极乐世界有无量寿佛，犹道之言三神山有长生不死之仙也。彼皆知人情贪生而恶死，乐富贵而悲贫贱，故特铺张华侈，穷极人欲，指空画无，切中其心髓，以深入之，佛书则高于道家之说，而其说弥巧。道言三神山近在海上，求长生药不得，方士往往腰斩伏辜；佛书推远于十万亿国土之外，无可究诘者矣。道言安期生等，庶几可遇，而无其验；佛书谓托生西方，在此身死灭之后，一切推堕于茫昧而不问矣。夫佛亦人耳，亦禀天地之阴阳，亦受父母之血气，亦衣食以治生，亦老病而死，惟其弃王公太子而出家，辞宫居服食而行丐，绝类离群，独洁其身，前乎此时，未有此人，故见以为异闻者，益以为异。四海之广，千载之远，传而闻之者愈益以为异，增饰夸大，渐至于诞，而好事者，因附借之为伪书耳。以生日而九龙吐水，幼时出游四门，是生即为佛矣；何为娶妻生子，方称出家修道？又曰天龙八部国王大臣皆来座下以听说法，已受人天供养矣；何为跣足持钵，自出乞食行道？又曰眉间放白毫光照见东方十万亿国土皆在座下，以听说法，是天竺以东无一国不在其法会矣。何天竺在月氐，去洛阳万六千三百七十里，所隔不过拘弥、可置、西夜、德若、条枝、安息、大康数国；自洛阳东至大海，仅逾千里，即与大海中日本国为界，日本以东，有去无返，人舟不可复回，方言谓之泻，书传谓之尾闾，殆即天地极处。是天竺以东，才十余国，而大言十万亿国，可乎？若天竺以西，则班超尝分使至西海极处，自中国而往行四万里，又安得大言天竺之西过十万亿国，更有极乐世界无穷无尽者乎？盖尝讶其欺诞之太甚，戏问佞佛者曰：“佛，父母所生血肉之躯也，何为而有丈六金身？”曰：“既成佛而变也。”余曰：“血与肉，柔者也，尚变而为金之刚；齿与骨，刚者也，何反不并变为金，乃以常人之齿骨来中国，为羚羊角一叩而碎？”其人无以对。又问之曰：“佛中年出家，晚年成道，仅年七十余，而终不知于何时说法，而经至有八万四千卷之多？”曰：“佛能缩无量劫为刹那顷，人见其住世甚短，而不知其说法之时甚长也。”余曰：“佛若自旷劫以来，即便说法，则缩长为短，无由可知。今明云生周昭王之二十四年，没于周穆王之五十二年，岁月有定，于何而缩？”亦无以对。又问之曰：“佛以人间为苦海，人事为火宅，唯恐去之不速，幸而一旦得死，是脱苦海、离火宅，得返安乐、清凉之界也，宜何如其喜！今乃十大弟子噫嘤涕泣，无异世俗儿女子悲恋之情，是以生为苦耶？死为苦耶？人世为乐耶？佛国为乐耶？”又惊怛不知所对。凡若此者，何也？撰佛之书，务佛之神，故肆其诬诞，务以惊动愚俗，而不暇计其理之所无，说之易穷也。此其为书以夸佛者，其欺已如此！若其假佛以说者，其欺又岂为少哉？佛书莫重于《金刚》、《般若》，其说主于荡空，若曰如来说佛，即非是佛，是名是佛，大要不出此一语而止，乃复从而遍引事物；曰即非某，是非某，以至涉为千百，无非此一语，而佛亦何若是之不惮烦，因其一语演为一卷。欧阳公谓佛书数十万言，数谈可尽，正指此类。今乃谓《金刚经》未入中国尚千卷，一语已演一卷，更演千卷乎？又莫重于《法华》，其书号为大乘，乃高自称誉，谓若持此经当获其福；若此书正非此经，而特出于他人之赞扬者，不知《法华》正经，其果何在？其言天堂谓三十三天，其上一半本身皆有光明，至山腹下，始伏日月之光，大抵光明在上，其下无有不烛；若其上一半合十五天诸天之光，岂不能下照，而待日月以补缺？诸天光明，岂流萤自照者比耶？其言地狱谓最下为无间地狱，无数罪人，狱满罪人亦满，是罪人之在地狱如鸡子黄，充实鸡子壳，无复更有余地，则刀山剑树于何地而设凶险？牛头狱卒于何处而施拷掠？又谓地狱火烧日夜之间，万亿成坏，是罪人哀恸，其中乱起乱灭，细于微尘，速于瞬息，岂复知有苦恼？而司地狱者，亦何时而定其罪成其狱耶？他如既说无常，又言常住；既言一尘不染，又言万法俱摄；既说不许亲近国王大臣，又言佛法付托国王大臣；既说不可以色求我，以声音求我，又言黄金布地，音乐自然；既说佛以多劫修来，方得成佛，又言众生随念，即得往生；既说大阿罗汉屡劫修行，未得成佛，又言阿?世王弑君弑父，当入无间地狱，一求事佛，即得生天。言语反覆如此，果何者为佛之真耶？甚至《如如居士语录》称，舍田一亩入寺，生某天，出某经；入寺费汤一勺，坏烂其身，出某经。佛于桑下不敢三宿，于何有寺而令人舍田？佛既不曾有寺，于何设浴而禁人费汤？此等之经，果出于佛否耶？或出于佛，则舍田之赏，何如此之太滥？费汤之罚，何如此之太惨？佛号以利益一切为心，乃不量本情，不问轻重，贪忍自私，一至此极乎？佛书之多欺伪，至此益彰彰明甚。而伪为佛书者之谋衣食，穷迫一至于此，亦可哀矣。奈何浸淫之久，尊信之笃，无一觉其为伪？然有一说可证其伪，日月东出而西没，有目者所共睹，今乃云日月无出没，乃从须弥山循环而转。若果其然，当以循环之渐次为昏明，何为天下之广，皆卯而旦，酉而昏，亦当以东西之相望为均平？何为一岁之间，冬夏有长短，朔望有交蚀？是其言日月者既妄矣。周天三百六十五度四分度之一，日月所经行不过一百七万四千里，明历者所共知，今乃云须弥山外先以七重宝山，山各四万二千由旬，七重山外维以二十三重之林，林之间各有池，亦数百由旬。由旬者，华言四十里。不知合而计之，当几亿万里？若果其然，则日南之邑北景，阴山之地夏雪，何为天地之间，南北相去无几？四夷之外皆海，四海之外皆冥漠，何为周匝皆水，不见高山巨林，次第层地而登天？是其言天地者又妄矣。天地日月，人所知见者，其说且妄，况其言天地日月之外人所不知不见者乎？考论至此，是灼然无须弥山。无须弥山，则无东西方十万亿国。无东西方十万亿国，则亦无此世界外三千大千吐界。彼愚不肖者，真以为有而惑之，则大可怜尔！
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《周礼·掌节》，门关用符节，货贿用玺节，道路用旌节。郑氏曰：“旌节今使者所拥节是也。”按：旌与节非一物，符节以合符为信，玺节以印封为信，则旌节以旌旗为信，又非瑞节之谓也。旌节旗类，孑孑干旌，招虞人以旌，为其有柄可揭，有斿可垂，故能建之于城，来者可指以为望也。若夫节者，汉之铜虎竹使符，唐之铜兽龟鱼，皆一类而异名也。考其意制，一物中分而两之，授者、受者各执其半，以待参验，则符、瑞、圭、璋亦其物也。礼有异数，故立为差等，上公以九为节，其宫室、车旗、衣服皆以九，侯、伯以七，子、男以五，皆是礼也。守邦国者以玉为节，守都鄙者以角为节，亦其一器而中分者也。中分为二，一留王所，一付守臣，为守土之信矣。是皆两判可合，无柄无斿，非旌旗之比也，后世但见《周官》旌与节同出而联文，遂以旌为节，误矣。且三节之出，皆辅以英簜。英簜者，断大竹两节间以为函也。汉世之节，则可仗可执，其制全非符节之比矣。苏武仗节牧羊，节旄尽落漠，节本垂赤旄，因戾太子之变而加黄旄，则此节正与旌类，不复古制矣。《宣和卤簿图》曰：“节者，黑漆竿，上施圆盘，周缀红丝，拂盘八层，碧油笼之，执人骑从也。”又曰：“《汉官仪》，节以竹为之，柄长八尺，以旄牛尾为其眊三重。崔豹以为秦制也，今王公通用之，则夫以旄为节，秦世亦然，汉特因之耳。唐命节度使，有司给门旗二、龙虎旗一、节一、麾枪二、豹尾二、则是节变为旗，异于古矣。若夫汉世节柄，必用竹不用木者，正是附以英簜之义，以求近古也。簜者，竹之大者也，《禹贡》“筱簜”之簜是也。竹身大而节间长，其中可以藏节，故周人因竹而名之为节，汉人疑其为竹而遂用竹为柄，非也。英者，精英之义，谓为画函，未必不是。加画于竹，以严其制也。汉武天汉二年，遣使者暴胜之等，衣绣衣，持节虎符，发兵逐捕盗贼，以军法从事，得斩二千石以下。后世凡衔带使持节者，得擅斩杀，盖自汉始也。自汉以下，又有所谓建麾。崔豹曰：“麾，所以指麾，乘舆以黄，诸公以朱，剌史二千石以纁。”是则自人主以至二千石，皆可建以麾也。
古者使有节传。节操也，瑞信也，谓持节者必尽人臣之节操。长一尺二寸，秦汉以下，改为旌幢之形，渐长数尺。传，则驰传也，谓奉之而疾行也。传以木为之，长尺五寸，书符于上。又以一板偕封以御史印章，所以为信也。魏武奏事有急，则以鸡羽插木檄，谓之羽檄。《说文》云：“檄以木简为之，长尺二寸。”若战克，乃书帛于漆竿之上，以明告中外，名曰露布。汉李云露布上书，移副三府。时劾官官用事，欲众闻知，亦为露布。 古人拜、稽首、揖各有差等。“哀公十七年”：“公会齐侯，盟于蒙，孟武伯相。齐侯稽首，公则拜。齐人怒，武伯曰：‘非天子寡君无所稽首。’”言鲁据《周礼》，不肯答齐稽首也。盖平衡曰拜，下衡曰稽首，至地曰稽颡。平衡谓磬折，头与腰如衡之平也。《公羊》“僖二年”：“荀息进，献公揖而进之。”注：“以手通指曰揖。”“文六年”：“赵盾北面再拜稽首。”注：“以头至地曰稽首，头至手曰拜手。”拜手，即今叉手，渭身屈，首不至地。
白屋者，庶人屋也。《春秋》，丹桓宫楹，非礼也。在礼，楹天子丹，诸侯黝垩，大夫苍，士黈，黄色也。按：此则屋楹循等级用采，庶人则不许，是以谓之白屋也。后世诸王皆朱其邸，及官寺皆施朱，非古矣。《南史》有一隐士，多游王门，或讥之，答曰：“诸君以为朱门，贫道如游蓬户。”又主父偃曰：“士或起白屋而致三公。”颜注云：“以白茅覆屋，非也。古者宫室有度，官不及数，则屋室皆露本材，不容僭施采画，是为白屋也。”是故山节藻覆、丹楹刻桷，以诸侯大夫而越等用之，犹见讥诮，则庶人之家，其屋当白屋也。白茅覆屋，古今无传。后世诸侯王及达官所居之室，概饰以朱，故曰朱门，又曰朱邸，以别于白屋也。故凡庶人所居，皆曰白屋矣。
诛，责也。《曲礼》曰：“以足蹙路马刍有诛。”孔子曰：“于予与何诛？”其在国法，虽小罚，皆可名为诛也。汉法，不下殿门，罚金四两；蹙路马之刍，以为不敬，有罚；他马有与路马同道，不自敛退，乃与路马齐行，是谓之齿有罚。故曰“齿路马有诛”。《慎子》：“有虞之诛，以幪巾当墨，以草缨当劓，以菲履当刖，以艾韠当宫，布衣无领当大辟。”此有虞之诛也。斩人支体，凿其肌肤，谓之刑；画衣冠，异章服，谓之戮。上世用戮，而民不犯；当世用刑，而民不从。 《通俗文》曰：“门，首饰，谓之铺首。”《风俗通》曰：“门户铺首。”扬雄《甘泉赋》曰“排玉户而扬金铺兮，发兰蕙与芎藭”是也。《说文》曰：“门扇镮谓之铺首。”李尤《平乐观赋》曰“过洞房之辅闼，历金镮之华铺”是也。《风俗通》又引百家书曰：“输般见水上蠡，谓之曰：‘开汝头，见汝形。’蠡适出其头，般以足画图之。蠡引闭其户，终不可开。设之门户，欲使闭藏如此固密也。”《义训》曰：“门饰，金谓之铺，铺谓之鏂，鏂音讴，今俗谓‘浮沤丁’者也。”刘孝威诗：“金铺玉琐琉璃扉，花钿宝镜织成衣。”江总诗：“兔影脉脉照金铺，虬水滴滴泻玉壶。”沈佺期诗：“妆楼翠幌教春住，舞阁金铺借日悬。”
古者，印绶必自佩之。天子视朝，玺亦自佩也。《汉·元后传》，高祖即位，即服秦传国玺。王莽时，孺子婴未立，玺藏长乐宫。故昌邑王傅所谓而听人脱其玺绶乎？按：此天子之玺，每朝必自佩之也。
鱼袋，本唐制也，盖所以明贵贱、应宣召。左二右一，其饰有玉、金、银三等，其符题云某位某姓某名，书已，乃析而二之，右付其入，所谓右一者也；左则藏之于内，或有宣召，即内出左契，以与右合，而参验之也。汉太守之官，必得左符以出，至郡用以为验。盖右符先已留州，故令以左合右也。唐刺史亦执左鱼至州，与右鱼合契，亦其制也。左鱼之外，又有敕牒将之，故兼名鱼书。武后改鱼为龟。宋袭唐制，按官品而授之，使得佩带而为显荣，则合符之制，不复举用也。 唐制五品以上皆金带，至三品则兼金玉。开元初，敕百官所服带，三品以上，听饰以玉。至宋，玉带则出特赐，须得閤门、关子许服，方敢用以朝谒，则体益以重，后亲王皆服玉带。元丰中，创造玉鱼，赐嘉、岐二王，易金鱼不用，自此遂为王故事。 唐天宝元年，敕面以三斤四两为一斗。开元九年，敕度以十寸为尺，尺二寸为大尺；量以十升为斗，斗三升为大斗，皆以秬黍为定。又，《通典》叙六朝赋税，谓王制曰：“古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸六分，度量三升当今一升，称以三两当今一两，尺以一尺二寸当今一尺。”注云：“今，谓即时。”盖指杜佑之时也。唐时一尺皆六朝制一尺二寸也。
宋二相以下阶衔分左右，有出身人冠左，无出身人冠右，则因坐位而致误也。古人得罪下迁者，皆名曰左迁。汉法，仕于诸侯者，亦名为左官。则以左为卑，其来久矣。
琼，《说文》：“赤玉也。”《左传》：“楚子玉琼弁玉缨。”按：此则玉与琼皆对别言之，若等是玉，不分言也。今人以琼比梅雪，误矣。 《诗》曰：“采葑采菲，无以下体。”《玉篇》“葑，芜菁也。菲，菜也。”古者，祭之用牲，以上体为贵，羊首、牛首，肩、臑、心、肺，皆上体也。至于肾、肠、臀、足之类，皆不用，以其在下而污秽也。芜菁之叶可食，而不如其根之美，故不弃下体也。
古者人有十等，王臣公，公臣卿，卿臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台。又有所谓厮养者。厮，析薪者；养，养马者。今人称从人为皂隶，称奴婢为重台。又，古者，诸侯之臣自称于天子曰陪臣。陪，重也。
皇元累朝即位之初，必降诏天下，惟西番一诏，用青纻丝书粉，诏文绣以白绒，穿珍珠网于其上，宝用珊瑚珠盖之。如此赍至其国，张于帝师所居殿中，可谓盛哉。 古无纸，专用简牍。简，以竹为之；牍，以木为之。郑康成释《诗》，别为注文，以附毛公本文之下，以片竹书之，故特名之为笺。其字亦从竹。
国朝故事，以蒙占、色目不谙政事，必以汉人佐之。官府色目居长，次设判署正官，谓其识治体、练时务也。近年以来，正官多不识字。至正年间淮东有一路总管在任，省札行下，辨验收差课程钱谷，唤该史怒曰：“省札云便检钱，许多钞在库，如何不便检？”错以“辨验”为“便检”也。又，一县令修理谯楼，读谯为焦，又读羁管为霸管，又以首领官只管祗候，至今以为笑谈。唐萧炅为户部侍郎，素不学，一日在中书读伏腊为伏猎。严挺之讥之曰：“中书岂容伏猎侍郎耶？”一语之失，载诸史册，千古之耻。 月者，太阴之精。其行之道，斜带黄道，有迟有疾，十三日有奇在黄道表，十三日有奇在黄道里。表里极远者，去黄道六度，日光照之，则见其明；日光所不照，则谓之魄。郑夹漈云：“月望之日，日月相望，人居其间，尽睹其明，故形圆也。二弦之日，日照其侧，人观其旁，故半魄也。晦朔之日，日照其表，人在其里，故不见也。”扬子云曰：“月未望则载魄于西，既望则终魄于东。”其◆〈辶朔〉于日乎，理固该尽，而不如沈括之言能发越其状也。沈括曰：“月如银圜，圜本无光，日耀之乃有光矣。”用其说思之，则其魄是银圜之背日而暗者也，其明是银圜得日而光彩溢者也。月十五日，两曜相当，银圜通身，皆受日景，故全轮皆白，而人以为满也。此所谓人在其间而尽睹其明也。过望则月轮转与日远，其圜但偏侧受照，而光彩不全，故其暗处遂名为魄，此所谓人观其旁而不能尽睹也。究其实致，则是日光所及，有全有不全，而月质本无圆缺也。郑氏、扬子之说既得其理，沈氏耀圜之说又能尽发其状矣。张衡曰：“日光不照，谓之暗虚，暗虚逢日则日蚀，值星则星亡。”朱子曰：“日月皆右行于天，一昼一夜则日行一度，月行十三度十九分度之七，故日一岁一周天，月则二十九日有奇。而一周天又逐及于日，而与之会，以成阴阳、寒暑之节。一岁凡十二会，方会则月光都尽而为晦，已会则月光复苏而为朔，朔后晦前，各十五日。日月相对，则月光正满而为望。晦、朔而日月之合，东西同度，南北同道，则月掩日，而日为之蚀。望而日月之对，同度同道，则月亢日，而月为之蚀。是皆有常度矣。《传》曰：天有十二次，日月右行，每晦日共会于一次之中，名之会朔。次者，位也。日月所会谓之辰，即十二辰之次也。”盖以九州之地，十二国之分野系焉。正月会于亥，鹑訾之次，卫之分野；二月会于戌，降娄之次，鲁之分野；三月会于酉，大梁之次，赵之分野；四月会于申，实沈之次，晋之分野；五月会于未，鹑首之次，秦之分野；六月会于午，鹑火之次，周之分野；七月会于巳，鹑尾之次，楚之分野；八月会于辰，寿星之次，郑之分野；九月会于卯，大火之次，宋之分野；十月会于寅，析木之次，燕之分野；十一月会于丑，星纪之次，吴、越分野；十二月会于子，元枵之次，齐之分野。
凡官寺吏卒，率以晨、晡两时致礼，俗呼衙府。《说文》云：“吏以晡时听事，申旦政也。”则凡官府日再听事，吏卒因之亦两致其敬，当用“衙晡”字。府，晡声之讹也。
背嵬者，大将帐前骁勇人也。章氏《稿简·赘笔》云：“背嵬即团牌也，以皮为之，朱漆金光，焕耀向日，即今军旅所用者。”
至正壬辰，平江郡守六十，差民夫筑城。传言于旧城址下得一石，上镌云：“三十八，十八子，寅卯年，至辰巳，合收张翼，同为列国。不在常，不在祥，切须款款细思量；旦卜水，暮愁米，浮图倒地莫扶起；修右岸，重开河，军民拍手笑呵呵。日出屋东头，鲤鱼山上游；星从月里过，会在午年头。”访问不得其实。予后于松江偶见前人一《日录》亦载此语，乃知此语不特见于严江，盖已谶于前矣。 至正甲辰秋七月十七日夜，雷电大作，余杭武康山中一时洪水泛涨，山石崩裂数十余处，大风拔树，漂流民居，山路化为溪涧，溪涧反塞为平路，死伤者众。后二年有兵兴之变。 国朝通例，妇人犯盐，罪坐夫男。至正丁亥，李堂卿为两浙运司，海宁州一妇人犯私盐，上有翁在。李改一检云：“舍翁论妇，于理未然。舍妇论翁，于法未当。”合下仰照验施行，遂两释之，可谓权宜矣。 至元年间，徐子方为陕西省郎中，有属路申解，内漏落头行一“圣”字。吏欲问罪，以为不敬。徐公改检云：“照得来解第一行脱漏第三字，今将元文随此发去，仰重别具解申来，亦可以为吹毛求疵之戒。”
晋魏之后，官至贵品者，其门得施行马。行马者，即今官府前叉子是也。《周礼》谓之“梐枑行马”。枑，木也，互其木，遮阑于门。
《西都赋》：“后宫兰掖椒房，乃后妃之室。”吕向曰：“掖庭在天子左右，如肘腋也。”
古者，师出无常处，所在张幕居之，以将帅得称府，故曰幕府。 古者，斩人必加鍖上而斫之，故曰伏铁质。质者，鍖也。
扁题字数奇而不偶者，古今往往皆增一“之”字，如大成殿，则曰大成之殿，不知起于何时？
罗国器，杭州人。后至元丙子，为行金玉府总管，有一匠慢工，案具而恕之。同僚问其故。罗曰：“吾闻其新娶，若挞之，其舅姑必以妇为不利。口舌之余，则有不测之事存焉。”余按宋曹彬知徐州，有吏犯罪既具，逾年而杖之，人莫知其故。彬曰：“吾闻此人新娶妇，必以为不利而朝夕笞詈之，使不能自存，故缓其事，然法未尝屈焉。”二事相符，仁人之用心也。
国初，杭城每岁三月初八日迎佛会。有一士人建言，欲援例迎夫子。事上，有司申省，省送江浙儒司定议。省典傅景文作词云：“省府相度，当为不为，与不当为而为，皆非圣人之道。孔子之教，垂宪万世。今杭州路申前件事，仰连送江浙儒司。考核典故，稽诸经史，可以施之于今，行之于后，无愧于古。保结连呈。”
托欢（旧作“脱欢”，今改正）为浙江相日，忽御赐龙衣一袭，才服于身，偶一宣使在旁研墨，失手误溅其衣。宣使大惧，叩头请罪。丞相徐徐笑曰：“汝非故也，何以惧为？”又一日，有一省典伪为省文，效丞相押字。事发，属司欲送理问按治。丞相取其文观之，手裂其纸，乃曰：“此押字正是我的，如何是伪？”置之不理，其大度皆此类。
阿抡特穆尔（旧作“阿怜帖木儿”，今改正）北庭王，一日，访西镇国吉哩什迪（旧作“吉剌失的”，今改正）长老。长老迎之甚喜，留坐，嘱侍者取床后好酒一尊为礼。长老执杯，王尽饮之。长老曰：“尊客远来当进两杯。”王复饮之，回盏及唇。长老大惊，乃酽醋也，即欲捶侍者。王曰：“酒醋皆米为，我不厌之，何怒耶？”长老怒不能释。王曰：“汝留我坐，须勿怒。我有佳酝取来，尽欢而罢。”
至元年间，有一御史分巡。民以争田事告之曰：“此连年不绝官事，以为务停。”御史乃曰：“传我言语，开了务者。”又，至正年间，松江一推官提牢见重囚，问之曰：“汝是正身替头。”狱卒闻之掩口。又，一知府到任，村民告里正把持，知府怒曰：“三十七打罢这厮。”昔宋仁宗朝，张观知开封府，民犯夜禁，问之曰：“见有人否？”一言之失，书之史册，百世之耻，可不慎欤！
俗言：“三世仕宦，方会著衣吃饭。”愚谓：三世仕宦，子孙必是奢侈享用之极。衣不肯著浣濯补缀，必欲鲜华；食不肯飧疏粝菲薄，必欲精凿，此所谓着衣吃饭也。殊不知富贵者，贫贱之基；奢侈者，寥落之由；丰腆者，困苦之自。盖子孙不学，而颛蒙穷奢极欲，而无德以将之，其衰必矣。
白玉蟾降笔跋其像云：“这先生，神气清；玉之英，蟾之精。三光之明，万物之灵；大道无名，元亨利贞。”
赵子昂令陈鉴如写神，援笔至唇，乃曰：“何以谓之人中？今乃若以一身之中言之，当在脐腹间。指此谓之中，何也？盖自此而上眼、耳、鼻皆双窍，此以下口及二便皆单窍，成一泰卦耳。故因此名中也。”满坐叹服。 真西山题一《三教图》，佛道同坐，夫子拜下。题云：“老子喜说虚无，释迦只谈舍利。夫子闻之，笑倒在地。”又一《三教图》，题云：“子曰佛说道言，所喻无非至理。三人必有我师，一以贯之曰唯。”
《江行录》云：“禽鸟翻飞，天色昏淡，云行急头腮热；日月昏晕，星宿动摇，灯火焰明作声。皆有大风之兆，当预防不测。”又云：“鸡毛招风，乙酉、丁酉日，烧三岁雄雉鸡羽扬灰，风立至。”
扬州路儒学书阁《魁星赞》曰：“杓携龙角，魁枕参首。韪哉变化，蹴踏星斗。弭风驾云，来游帝旁。斡旋枢极，霖雨八方。”
三代后惟佛为盛，为佛者曰：“佛能为福田利益也。”非佛者曰：“事佛求福，反更得祸，佛不足信也。”为佛者曰：“福祚皆佛报应也。”非佛者曰：“人生如树花同发，随风而散，所坠之地不同，故贵贱各有殊途。天下本无佛也”。以愚考之，佛岂为祸福者哉？祸福自各以其类至尔！岂佛之所能为哉？佛本自谓西域国王之子，正以厌苦人间事，舍俗出家，而称佛。佛之言觉也，觉人世之事，皆非也。为佛而惟求寂灭，曰寂曰灭，死即已矣，无复余事也，安得既死之后，尚为祸福，如今人所云者。假如今之说能为人祸福也，为祸福于昭昭，使人皆期颐也，世岂有人皆期颐者乎？免贫贱使尽富贵，除灾厄使尽安乐也，世岂有尽富贵、尽安乐者乎？为祸福于冥冥，使有罪者出之地狱，置之天堂也；死者日或万人，求佛牒而出之者日亦万人，是天下之造恶者皆得生天。阎罗王日受关节不暇，一不得直笔于其间，阎罗王之司存遂可废罢，而佛为幽冥中受嘱行私，不顾是非曲直，强霸公事之渠魁也，有此理否乎？佛其肯为之乎？阎罗王其肯徇之乎？然则何为而有祸福之说也？呜呼！是可知矣。世俗传讹，觌面不同，字经三写，乌焉成马。况隔万里之远，又经重译而来，其有杂伪，孰从而辨？故凡祸福之说，特冒佛之名，皆吾中国之人依仿而托之者也。佛书之初入中国也，仅四十二章，本不言祸福。其说知足，本于《老子》；其书分章，本于《孝经》，盖中国之人译之然也。言天堂，则宋玉天门九关之说；言地狱，则宋玉幽都土伯之说；言轮回，则《汉书》载鬼之说。因《列子》寓言西极化人，遂生西方极乐；因《离骚》寓言女岐九子，遂生九子母；因邹衍以禹九州演为九九，复演为九之又九，遂增展为十万亿国土；因道家谓昆仑山高二千五百里，日月常相隐避，以为光明，遂推广而为日月循环，须弥山照临四世界；因《孟子》道性善，人皆可以为尧、舜，于是谓一切众生皆有佛性，汝等来世皆当作佛；因《墨子》言兼爱，视其邻之子犹其兄之子，于是谓一切男子皆我父，一切女子皆我母；因《老子》言为吾大患者，以吾有身，于是谓肉身为血、肉、皮，耳、目、口、鼻、身、意为六根；因《老子》言可道非道，可名非名，于是谓一切有相皆为非相；因《庄子》言死灰其心，槁木其形，于是谓禅寂入定，坐脱立亡。凡尔皆吾中国之人译之然也。佛书之称自西域来者，不出此数端而已，皆译者遍猎中国之书而为之。其后虽称唐僧取西域经律论辏成三万五千四十八卷，其事《通鉴》所不载。唐僧法明欲谄武后为弥勒下生，撰《大云经》四卷，上之。朱文公谓《楞严经》本只咒语，中间道理皆房融添入。李伯纪之子谓《维摩经》是南北朝时一贵人所撰，黄山谷亦谓普通中事，本不从葱岭来。司马公又谓佛书独《般若经》最多，至六百卷，后人撮其要为《心经》，而《圆觉经》裴休所为，盖皆文人绮语艳而眩人。世俗悦于其文，因反指为佛之精语耳。汉末甘忠可造《包元太平经》，北魏董谧献《服饵仙经》，宋妖贼亦尝为《五龙滴泪经》，占候则有《地母经》，谶语则有《博文经》。况译经有使，润文有官，其制近宋尚存。太子兴国中，置译经院，延梵学僧翻译新经，每岁诞节必进新经。佛灭度已几年，而经乃有新经？唐三藏后取经者何人，而经乃有岁进？其曰经云者，盖因汉人名孔子之书为经，故亦例名其书为经，不知经之言常也。孔子之道，万世常行，其书可以名经；佛说无常，正与经相反，不可以经名也。其寺云者，盖因汉世处天竺僧于鸿胪寺，故亦就名其屋为寺，不知寺之言侍也。鸿胪官舍近联禁署，所以名寺；佛说不许亲近国王大臣，正与侍相反，不可以寺名也。其曰斋云者，因三代斋戒以事鬼神为斋，故亦饰名其敛膝就食为斋，不知斋之言齐也。端居静念，其心齐一，可以名斋；饮食人之大欲，佛法节其所欲，日仅一得食，及其仅而得食，饥渴已迫，贪馋乘之，其心纷乱，正与斋相反，不可以斋名也。古者，祖有功、宗有德，皆以圣帝明王大济生民为功德；今乃梵呗歌声，花鼓优戏，亦名功德。《老子》以慈、俭、不敢为天下先，名三宝，所指者，德也；今乃自贵其身，与佛，与法，亦名三宝。古人席地而坐，讲说者，中晋三席空地，以备指画，席各三尺三寸三分，合而成丈，名方丈，所指者，地也；今说法已别有堂，复崇大其寝室，与佛殿相峥嵘，亦名方丈。众生二字，本出祭法；供养二字，本出《左传》；布施二字，本出《鸿烈》；于意云何，本后汉语；何以故，本晋人语；精舍，本曹操语；庵，本王充语；门徒，本汉人从学之称；僚，本古人同官之称；前资，本唐人仕宦者已去官之称，今佛氏皆袭用之。考其字义则何往而非？此犹袭取吾书之语也。至于自为门户，尤更纷纷。佛一也，而分为三，曰律，曰教，曰禅；律一也，又分为二，曰资待律，曰南山律；教一也，亦分为三，曰天台教，曰贤首教，曰华严教；禅一也，复分为五，曰云门宗，曰法眼宗，曰沩仰宗，曰曹洞宗，曰临济宗。凡此纷纷，皆出近世，又孰为佛之真耶？因尝论佛与道类也，道之说出中国，书同文，不经译，难于为期者也，犹且无所不用其欺。黄帝所葬桥山，而云乘龙上天；老子死于中国，而云乘青牛出函关；老子亦人也，而云剖母左腋而生，生而发已白；甚至刘安以谋逆族诛，而反夸鸡犬亦仙；叶静能以逆党枭首，而尚侈天师灵迹。难于为期者，其欺犹至此甚！佛之说出远夷，书不同文，屡经翻译，易于为欺，莫此为甚！其欺又将何所不至乎？佛书言十万亿国之西有极乐世界，犹道之言海上有三神山也；佛书言极乐世界有无量寿佛，犹道之言三神山有长生不死之仙也。彼皆知人情贪生而恶死，乐富贵而悲贫贱，故特铺张华侈，穷极人欲，指空画无，切中其心髓，以深入之，佛书则高于道家之说，而其说弥巧。道言三神山近在海上，求长生药不得，方士往往腰斩伏辜；佛书推远于十万亿国土之外，无可究诘者矣。道言安期生等，庶几可遇，而无其验；佛书谓托生西方，在此身死灭之后，一切推堕于茫昧而不问矣。夫佛亦人耳，亦禀天地之阴阳，亦受父母之血气，亦衣食以治生，亦老病而死，惟其弃王公太子而出家，辞宫居服食而行丐，绝类离群，独洁其身，前乎此时，未有此人，故见以为异闻者，益以为异。四海之广，千载之远，传而闻之者愈益以为异，增饰夸大，渐至于诞，而好事者，因附借之为伪书耳。以生日而九龙吐水，幼时出游四门，是生即为佛矣；何为娶妻生子，方称出家修道？又曰天龙八部国王大臣皆来座下以听说法，已受人天供养矣；何为跣足持钵，自出乞食行道？又曰眉间放白毫光照见东方十万亿国土皆在座下，以听说法，是天竺以东无一国不在其法会矣。何天竺在月氐，去洛阳万六千三百七十里，所隔不过拘弥、可置、西夜、德若、条枝、安息、大康数国；自洛阳东至大海，仅逾千里，即与大海中日本国为界，日本以东，有去无返，人舟不可复回，方言谓之泻，书传谓之尾闾，殆即天地极处。是天竺以东，才十余国，而大言十万亿国，可乎？若天竺以西，则班超尝分使至西海极处，自中国而往行四万里，又安得大言天竺之西过十万亿国，更有极乐世界无穷无尽者乎？盖尝讶其欺诞之太甚，戏问佞佛者曰：“佛，父母所生血肉之躯也，何为而有丈六金身？”曰：“既成佛而变也。”余曰：“血与肉，柔者也，尚变而为金之刚；齿与骨，刚者也，何反不并变为金，乃以常人之齿骨来中国，为羚羊角一叩而碎？”其人无以对。又问之曰：“佛中年出家，晚年成道，仅年七十余，而终不知于何时说法，而经至有八万四千卷之多？”曰：“佛能缩无量劫为刹那顷，人见其住世甚短，而不知其说法之时甚长也。”余曰：“佛若自旷劫以来，即便说法，则缩长为短，无由可知。今明云生周昭王之二十四年，没于周穆王之五十二年，岁月有定，于何而缩？”亦无以对。又问之曰：“佛以人间为苦海，人事为火宅，唯恐去之不速，幸而一旦得死，是脱苦海、离火宅，得返安乐、清凉之界也，宜何如其喜！今乃十大弟子噫嘤涕泣，无异世俗儿女子悲恋之情，是以生为苦耶？死为苦耶？人世为乐耶？佛国为乐耶？”又惊怛不知所对。凡若此者，何也？撰佛之书，务佛之神，故肆其诬诞，务以惊动愚俗，而不暇计其理之所无，说之易穷也。此其为书以夸佛者，其欺已如此！若其假佛以说者，其欺又岂为少哉？佛书莫重于《金刚》、《般若》，其说主于荡空，若曰如来说佛，即非是佛，是名是佛，大要不出此一语而止，乃复从而遍引事物；曰即非某，是非某，以至涉为千百，无非此一语，而佛亦何若是之不惮烦，因其一语演为一卷。欧阳公谓佛书数十万言，数谈可尽，正指此类。今乃谓《金刚经》未入中国尚千卷，一语已演一卷，更演千卷乎？又莫重于《法华》，其书号为大乘，乃高自称誉，谓若持此经当获其福；若此书正非此经，而特出于他人之赞扬者，不知《法华》正经，其果何在？其言天堂谓三十三天，其上一半本身皆有光明，至山腹下，始伏日月之光，大抵光明在上，其下无有不烛；若其上一半合十五天诸天之光，岂不能下照，而待日月以补缺？诸天光明，岂流萤自照者比耶？其言地狱谓最下为无间地狱，无数罪人，狱满罪人亦满，是罪人之在地狱如鸡子黄，充实鸡子壳，无复更有余地，则刀山剑树于何地而设凶险？牛头狱卒于何处而施拷掠？又谓地狱火烧日夜之间，万亿成坏，是罪人哀恸，其中乱起乱灭，细于微尘，速于瞬息，岂复知有苦恼？而司地狱者，亦何时而定其罪成其狱耶？他如既说无常，又言常住；既言一尘不染，又言万法俱摄；既说不许亲近国王大臣，又言佛法付托国王大臣；既说不可以色求我，以声音求我，又言黄金布地，音乐自然；既说佛以多劫修来，方得成佛，又言众生随念，即得往生；既说大阿罗汉屡劫修行，未得成佛，又言阿?世王弑君弑父，当入无间地狱，一求事佛，即得生天。言语反覆如此，果何者为佛之真耶？甚至《如如居士语录》称，舍田一亩入寺，生某天，出某经；入寺费汤一勺，坏烂其身，出某经。佛于桑下不敢三宿，于何有寺而令人舍田？佛既不曾有寺，于何设浴而禁人费汤？此等之经，果出于佛否耶？或出于佛，则舍田之赏，何如此之太滥？费汤之罚，何如此之太惨？佛号以利益一切为心，乃不量本情，不问轻重，贪忍自私，一至此极乎？佛书之多欺伪，至此益彰彰明甚。而伪为佛书者之谋衣食，穷迫一至于此，亦可哀矣。奈何浸淫之久，尊信之笃，无一觉其为伪？然有一说可证其伪，日月东出而西没，有目者所共睹，今乃云日月无出没，乃从须弥山循环而转。若果其然，当以循环之渐次为昏明，何为天下之广，皆卯而旦，酉而昏，亦当以东西之相望为均平？何为一岁之间，冬夏有长短，朔望有交蚀？是其言日月者既妄矣。周天三百六十五度四分度之一，日月所经行不过一百七万四千里，明历者所共知，今乃云须弥山外先以七重宝山，山各四万二千由旬，七重山外维以二十三重之林，林之间各有池，亦数百由旬。由旬者，华言四十里。不知合而计之，当几亿万里？若果其然，则日南之邑北景，阴山之地夏雪，何为天地之间，南北相去无几？四夷之外皆海，四海之外皆冥漠，何为周匝皆水，不见高山巨林，次第层地而登天？是其言天地者又妄矣。天地日月，人所知见者，其说且妄，况其言天地日月之外人所不知不见者乎？考论至此，是灼然无须弥山。无须弥山，则无东西方十万亿国。无东西方十万亿国，则亦无此世界外三千大千吐界。彼愚不肖者，真以为有而惑之，则大可怜尔！
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