或曰：「皇穹至神〔一〕，賦命宜均，何為使喬松凡人受不死之壽〔二〕，而周孔大聖無久視之祚哉？」抱朴子曰：「命之脩短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道。不信仙道〔三〕，則亦不自修其事也。所樂善否，判於所禀，移易予奪，非天所能。譬猶金石之消於爐冶，瓦器之甄於陶灶，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，罋罌之邪正，適遇所遭，非復爐灶之事也。」
或人難曰：「良工所作，皆由其手，天之神明，何所不為，而云人生各有所值，非彼昊蒼所能匠成，愚甚惑焉，未之敢許也。」抱朴子答曰：「渾茫剖判，清濁以陳，或昇而動，或降而靜，彼天地猶不知所以然也。萬物感氣，並亦自然，與彼天地，各為一物，但成有先後，體有巨細耳。有天地之大，故覺萬物之小。有萬物之小〔四〕，故覺天地之大。且夫腹背雖包圍五臟，而五臟非腹背之所作也。肌膚雖纏裹血氣，而血氣非肌膚之所造也。天地雖含囊萬物，而萬物非天地之所為也。譬猶草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。魚鱉之託水澤以產育〔五〕，而水澤非有為焉。俗人見天地之大也，以萬物之小也，因曰天地為萬物之父母，萬物為天地之子孫。夫{卂虫}生於我〔六〕，豈我之所作？故{卂虫}非我不生，而我非{卂虫}之父母，{卂虫}非我之子孫。蠛蠓之育於醯醋〔七〕，芝檽之產於木石〔八〕，蛣〈虫屈〉之滋於污淤，〔九〕翠蘿之秀於松枝，非彼四物所創匠也，萬物盈乎天地之閒，豈有異乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻視呼吸，以遠況近，以此推彼，人不能自知其體老少痛癢之何故，則彼天亦不能自知其體盈縮災祥之所以；人不能使耳目常聰明，榮衛不輟閡〔一十〕，則天亦不能使日月不薄蝕，四時不失序。由茲論之，大壽之事，果不在天地，仙與不仙，決非所值也〔一一〕。夫生我者父也，娠我者母也，猶不能令我形器必中適，姿容必妖麗〔一二〕，性理必平和，智慧必高遠，多致我氣力，延我年命；而或矬陋尪弱〔一三〕，或且黑且醜，或聾盲頑嚚，或枝離劬蹇〔一四〕，所得非所欲也，所欲非所得也，況乎天地遼闊者哉？父母猶復其遠者也。我自有身，不能使之永壯而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，謀慮無悔吝。故授氣流形者父母也〔一五〕，受而有之者我身也，其餘則莫有親密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有損益於我矣，天地亦安得與知之乎？必若人物皆天地所作，則宜皆好而無惡，悉成而無敗，眾生無不遂之類，而項楊無春彫之悲矣〔一六〕！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。聖之為德，德之至也。天若能以至德與之，而使之所知不全〔一七〕，功業不建，位不霸王，壽不盈百，此非天有為之驗也。聖人之死，非天所殺，則聖人之生，非天所挺也。賢不必壽，愚不必夭，善無近福，惡無近禍，生無定年，死無常分，盛德哲人，秀而不實，竇公庸夫，年幾二百〔一八〕，伯牛廢疾〔一九〕，子夏喪明〔二十〕，盜跖窮凶而白首〔二一〕，莊蹻極惡而黃髮〔二二〕，天之無為，於此明矣。」
或曰：「仲尼稱自古皆有死，老子曰神仙之可學。夫聖人之言，信而有徵，道家所說，誕而難用。」抱朴子曰：「仲尼，儒者之聖也；老子，得道之聖也。儒教近而易見，故宗之者眾焉。道意遠而難識，故達之者寡焉。道者，萬殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以來，儒教也。談者咸知高世之敦朴〔二三〕，而薄季俗之澆散，何獨重仲尼而輕老氏乎？是玩華藻於木末，而不識所生之有本也。何異乎貴明珠而賤淵潭，愛和璧而惡荊山，不知淵潭者，明珠之所自出，荊山者，和璧之所由生也。且夫養性者，道之餘也；禮樂者〔二四〕，儒之末也。所以貴儒者，以其移風易俗，不唯揖讓與盤旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪獨養生之一事也。若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。仲尼既敬問伯陽，願比老彭〔二五〕。又自以知魚鳥而不識龍，喻老氏於龍〔二六〕，蓋其心服之辭，非空言也。與顏回所言，瞻之在前，忽然在後，鑽之彌堅，仰之彌高〔二七〕，無以異也。」
或曰；「仲尼親見老氏而不從學道，何也？」抱朴子曰：「以此觀之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙貴異，而不能挹酌清虛，本源大宗，出乎無形之外，入乎至道之內，其所諮受，止於民閒之事而已，安能請求仙法耶？忖其用心汲汲，專於教化，不存乎方術也。仲尼雖聖於世事，而非能沈靜玄默，自守無為者也〔二八〕。故老子戒之曰：良賈深藏若虛，君子盛德若愚，去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是無益於子之身〔二九〕。此足以知仲尼不免於俗情，非學仙之人也。夫栖栖遑遑〔三十〕，務在匡時，仰悲鳳鳴，俯歎匏瓜〔三一〕，沽之恐不售，忼慨思執鞭〔三二〕，亦何肯捨經世之功業，而修養生之迂闊哉？」
或曰：「儒道之業，孰為難易？」抱朴子答曰：「儒者，易中之難也。道者，難中之易也。夫棄交遊，委妻子，謝榮名，損利祿〔三三〕，割粲爛於其目，抑鏗鏘於其耳，恬愉靜退，獨善守己，謗來不戚，譽至不喜，睹貴不欲，居賤不恥，此道家之難也。出無慶弔之望，入無瞻視之責，不勞神於七經，不運思於律歷，意不為推步之苦，〔三四〕心不為藝文之役，眾煩既損，和氣自益，無為無慮，不怵不惕，此道家之易也，所謂難中之易矣。夫儒者所修，皆憲章成事，出處有則，語默隨時，師則循比屋而可求〔三五〕，書則因解注以釋疑，此儒者之易也。鉤深致遠，錯綜典墳，該河洛之籍籍〔三六〕，博百氏之云云〔三七〕，德行積於衡巷，忠貞盡於事君〔三八〕，仰馳神於垂象，俯運思於風雲，一事不知，則所為不通，片言不正，則褒貶不分，舉趾為世人之所則，動脣為天下之所傳〔三九〕，此儒家之難也，所謂易中之難矣。篤論二者，儒業多難，道家約易，吾以患其難矣，將舍而從其易焉。世之譏吾者，則比肩皆是也。可與得意者，則未見其人也。若同志之人，必存乎將來，則吾亦未謂之為希矣。」
或曰：「余閱見知名之高人，洽聞之碩儒，果以窮理盡性，研覈有無者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能並日月，思不能出萬夫，而據長生之道，未之敢信也。」抱朴子曰：「吾庸夫近才，見淺聞寡，豈敢自許以拔群獨識，皆勝世人乎？顧曾以顯而求諸乎隱，以易而得之乎難，校其小驗，則知其大效，睹其已然，則明其未試耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯規也。率有經俗之才，當塗之伎，涉覽篇籍助教之書，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，則謂眾之所疑，我能獨斷之〔四十〕，機兆之未朕，我能先覺之，是我與萬物之情，無不盡矣，幽翳冥昧，無不得也。我謂無仙，仙必無矣，自來如此其堅固也。吾每見俗儒碌碌，守株之不信至事者〔四一〕，皆病於頗有聰明，而偏枯拘繫，以小黠自累，不肯為純〔四二〕在乎極暗，而了不別菽麥者也。夫以管窺之狹見，而孤塞其聰明之所不及，是何異以一尋之綆，汲百仞之深，不覺所用之短，而云井之無水也。俗有聞猛風烈火之聲，而謂天之冬雷，見遊雲西行，而謂月之東馳〔四三〕。人或告之，而終不悟信，此信己之多者也。夫聽聲者，莫不信我之耳焉。視形者，莫不信我之目焉。而或者所聞見，言是而非，然則我之耳目，果不足信也。況乎心之所度，無形無聲，其難察尤甚於視聽，而以己心之所得，必固世閒至遠之事，謂神仙為虛言，不亦蔽哉？」
抱朴子曰：「妍媸有定矣〔四四〕，而憎愛異情，故兩目不相為視焉。雅鄭有素矣，而好惡不同，故兩耳不相為聽焉。真偽有質矣，而趨舍舛忤，故兩心不相為謀焉。以醜為美者有矣，以濁為清者有矣，以失為得者有矣，此三者乖殊，炳然可知〔四五〕，如此其易也，而彼此終不可得而一焉。又況乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何貴乎達者哉？若待俗人之息妄言，則俟河之清，未為久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已末如之何矣。」抱朴子曰：「至理之未易明，神仙之不見信，其來久矣〔四六〕，豈獨今哉？太上自然知之，其次告而後悟，若夫聞而大笑者，則悠悠皆是矣。吾之論此也，將有多敗之悔，失言之咎乎〔四七〕！夫物莫之與，則傷之者至焉。蓋盛陽不能榮枯朽之木，神明不能變沈溺之性，子貢不能悅錄馬之野人〔四八〕，古公不能釋欲地之戎狄〔四九〕，實理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蠻越〔五十〕，赤舄不用於跣夷〔五一〕，何可強哉？夫見玉而指之曰石〔五二〕，非玉之不真也，待和氏而後識焉。見龍而命之曰蛇，非龍之不神也，須蔡墨而後辨焉〔五三〕。所以貴道者，以其加之不可益，而損之不可減也。所以貴德者，以其聞毀而不慘，見譽而不悅也。彼誠以天下之必無仙，而我獨以實有而與之諍，諍之彌久，而彼執之彌固，是虛長此紛紜，而無救於不解，果當從連環之義乎〔五四〕！」
校 釋
〔一〕 皇穹至神 皇穹，即皇天。
〔二〕 使喬松凡人受不死之壽 喬，王子喬，傳說古之真人。明李蔉黃谷〈言巢〉談云：文選注引列仙傳曰，王子喬者，太子晉也。諸書所載多如此。而蔡中郎王子喬碑云，王孫子喬者，上世之真人也。松，赤松子，列仙傳云神農時雨師。
〔三〕 不信仙道 孫校：藏本無此四字。案魯藩本亦無。
〔四〕 有萬物之小 孫校：藏本無「有」字。
〔五〕 魚鱉之託水澤以產育 孫校：藏本無「之」字。
〔六〕 夫{卂虫}生於我 校勘記曰：榮案「{卂虫}」俗字，說文及玉篇並作「{卂虫}」。
〔七〕 蠛蠓之育於醯醋 爾雅釋蟲：蠓，蠛蠓。郭璞注：「小蟲似蚋，喜亂飛」。埤雅云，蠓一名醯雞。醯雞即醋蟲，然郝懿行爾雅義疏謂醋蟲與蠓異。明案抱朴原意，蠛蠓實即醋蟲。
〔八〕 芝檽之產於木石 孫校：「檽」當作「〈木{而而}〉」，即禮記芝栭也。廣韻栭，木耳別名。可證「檽」即「栭」字矣。
〔九〕 蛣〈虫屈〉之滋於污淤 蛣〈虫屈〉，即蝎，見爾雅釋蟲。
〔一十〕榮衛不輟閡 素問痹論云：「榮者，水穀之精氣也；衛者，水穀之悍氣也」。案「榮」一作「營」。靈樞經營衛生會篇云，人受氣于穀，「五藏六府，皆以受氣，其清者為營，濁者為衛，營在脈中，衛在脈外」。又云，「營衛者，精氣也；血者，神氣也。故血之與氣，異名同類焉」。今人謂營是動脈血，衛是靜脈血。「輟閡」原作「輟閱」。校補云：「輟閱」義不可通，「閱」當作「閡」字之誤。「輟閡」猶言「窒礙」。雜應篇云，「朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡」，是其證。今據改。
〔一一〕決非所值也 孫校：「非」疑作「在」。
〔一二〕姿容必妖麗 孫校：「妖」當作「姣」。明案慎校本、寶顏堂本「妖」作「妍」。
〔一三〕矬陋尪弱 矬，音坐，短也；尪，音汪，羸弱。此句謂短醜羸弱。
〔一四〕枝離劬蹇 「枝」通「支」，枝離謂支體坼裂。劬蹇，勞苦跛行。
〔一五〕故授氣流形 孫校：「授」藏本作「受」。
〔一六〕項楊無春彫之悲矣 「項」原作「頃」。孫校：「頃」當作「傾」。曲園曰：自敘篇亦云，項子有含穗之歎，楊烏有夙折之哀，項子未知何人，疑顏子之誤。明案藏本、魯藩本、慎校本、寶顏堂本「頃」皆作「項」。校補云，「頃」作「項」，謂項託也（淮南子說林脩務、論衡實知、魏志楊阜傳注引皇甫謐列女傳並作項託）。此文項指項託，楊指楊烏，與自敘篇相合。孫星衍說「頃」作「傾」，非。俞氏謂項子為顏子，亦誤。論仙篇含穗而不秀，未實而萎零，皆喻早死。楊明照抱朴子自敘篇舉正云，顏氏家訓歸心篇項橐顏回之短折，揚子法言問神篇育而不苗者，吾家之童烏乎！是項楊謂項託楊烏，可無疑矣。今訂正。楊一作揚。
〔一七〕使之所知不全 孫校：「所知不全」當作「所如不合」。明案慎校本、寶顏堂本、崇文本「知」作「欲」。
〔一八〕竇公庸夫年幾二百 桓譚新論袪蔽篇云：竇公，魏文侯時樂人，年百八十歲，兩目皆盲，不能導引，無所服餌。余以為竇公少盲，專一內視，精不外鑒，故有此壽。
〔一九〕伯牛廢疾 慎校本、寶顏堂本、崇文本「廢疾」作「有疾」。冉耕，字伯牛，孔丘弟子。論語雍也篇云：伯牛有疾。
〔二十〕子夏喪明 卜商，字子夏，孔丘弟子，教授西河，為魏文侯師。其子死，哭之失明。見史記仲尼弟子列傳。
〔二一〕盜跖窮凶而白首 跖，人名，古之造反者。相傳或謂黃帝時人，或謂春秋時人，或謂秦人，傳說不一。現今多數認為跖是春秋末期內亂之領袖。莊子盜跖篇云，柳下季之弟名曰跖，從卒九千人，橫行天下。荀子不苟篇云，柳下跖吟口，名聲若日月，與舜禹俱傳而不息。史記伯夷列傳謂跖以壽終，故稱「白首」。
〔二二〕莊蹻極惡而黃髮 史記西南夷傳：莊蹻者，故楚莊王苗裔也。索隱云：蹻，楚莊王弟為「盜」者。按莊蹻亦為戰國時內亂的主要人物。黃髮，指年老。
〔二三〕談者咸知高世之敦朴 「知」下孫校云：刻本有「上」字。明案校語當在「高」字下。
〔二四〕禮樂者 孫校：「禮樂」藏本作「澄藥」，唯樓觀本作「禮樂」，今據之改正。校勘記：榮案盧本作「經世」，未知何據？觀下文揖讓盤旋等語，宜從樓觀本改作「禮樂」為是。
〔二五〕仲尼既敬問伯陽願比老彭 老子姓李，名耳，字伯陽，號曰聃，周守藏室之史也。孔子適周，問禮於老子。見史記老莊申韓列傳。論語述而篇曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭」。按老彭有二人一人兩說，此謂老彭為二人，即老聃彭鏗。
〔二六〕喻老氏於龍 莊子天運篇云：孔丘見老聃歸，曰，吾今於是乎見龍。史記老子傳：孔丘曰，鳥，吾知其能飛；魚，我知其能游；獸，吾知其能走。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天，吾今日見老子，其猶龍耶！
〔二七〕瞻之在前至仰之彌高 「瞻之在前」以下四句，見論語子罕篇，句次稍異。
〔二八〕自守無為者也 孫校：藏本無「自」字。
〔二九〕老子戒之曰至是無益於子之身 按此老子戒語，見史記老莊申韓列傳。
〔三十〕栖栖遑遑 孫校「栖栖」藏本作「恓恓」。按「恓」與「栖」通。栖栖遑遑，不安定貌。
〔三一〕仰悲鳳鳴俯歎匏瓜 論語子罕篇孔丘曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！又陽貨篇孔丘曰：吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食？
〔三二〕沽之恐不售忼慨思執鞭 論語子罕篇子貢曰：「有美玉於斯，韞併而藏諸？求善賈而沽諸」？孔丘曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也」。又述而篇孔丘曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之」。此皆言孔丘急求有用於世，不忘情於富貴。
〔三三〕損利祿 孫校：「利祿」當作「祿仕」，與上文「子」、下文「耳」、「己」、「喜」、「恥」為韻。
〔三四〕意不為推步之苦 推步，推求天文曆法，日月運於天，猶如人之行步。後漢書馮緄傳注：推步謂究日月五星之度，昏旦節氣之差。
〔三五〕師則循比屋而可求 孫校：藏本無「循」字，「求」藏本作「封」。
〔三六〕該河洛之籍籍 該，兼通。河洛，指河圖洛書。籍籍，紛紛貌。
〔三七〕博百氏之云云 博，博覽。百氏，諸子百家之言。云云，與芸芸相通，眾多貌。
〔三八〕忠貞盡於事君 孫校：「忠」舊誤作「志」，今校正。明案藏本、魯藩本、慎校本均作「志」。
〔三九〕為天下之所傳 孫校：藏本無「之」字。
〔四十〕我能獨斷之 孫校：「能獨」藏本作「獨能」。
〔四一〕守株之不信至事者 慎校本、寶顏堂本、崇文本「守株」作「拒」，「至」作「其」。
〔四二〕不肯為純 「肯」下孫校云：當作「謂」。校勘記：校語當在「為」字下。明案慎校本、寶顏堂本、崇文本「不肯為純」作「不肯規為」。
〔四三〕見遊雲西行而謂月之東馳 校勘記：御覽八「行」作「馳」，「馳」作「行」。
〔四四〕妍媸有定矣 孫校：「媸」藏本作「蚩」。
〔四五〕炳然可知 慎校本、寶顏堂本、崇文本「炳然」作「昭然」。
〔四六〕其來久矣 慎校本、寶顏堂本、崇文本「久」作「尚」。
〔四七〕失言之咎 原校：「咎」一作「吝」。
〔四八〕子貢不能悅錄馬之野人 「錄」原作「祿」。孫校：「祿」當作「錄」，事見呂氏春秋必己、淮南子人間訓；前論仙篇云，則術家有鉤錄之法，用「錄」字義正同。明案：錄，取也。呂覽必己篇云，孔丘行道而息，馬逸，食人之稼，野人取其馬。子貢請往說之，野人不聽。有鄙人始事孔丘者請往說之，其野人大說，解馬而與之。孫校是，今據改。
〔四九〕古公不能釋欲地之戎狄 古公名亶父，周太王。孟子梁惠王下：昔者太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。毛詩大雅綿篇傳云：古公處豳（同邠），狄人侵之，事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰，狄人之所欲吾土地，吾聞之，君子不以其所以養人而害人，二三子何患乎無君！去之踰梁山，邑乎岐山之下。
〔五十〕章甫不售於蠻越 章甫，殷代冠名。莊子逍遙遊篇：「宋人資章甫適諸越，越人斷髮文身，無所用之」。案宋，殷商後裔所在地。
〔五一〕赤舄不用於跣夷 慎校本、寶顏堂本「跣」作「戎」。赤舄，君王之上屨，見周禮天官屨人及注。夷民跣足，自然不用赤舄。
〔五二〕夫見玉而指之曰石 孫校：藏本無「之」字。
〔五三〕非龍之不神也須蔡墨而後辨焉 左傳昭公二十九年，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨曰，吾聞之，蟲莫知於龍，以其不生得也，謂之知，信乎？對曰，人實不知，非龍實知。古者畜龍，故國有豢龍氏，有御龍氏云云。
〔五四〕果當從連環之義乎 連環無端不可解。秦昭王嘗遣使者遺齊君王后玉連環，曰，齊多知，能解此環不？群臣不知解。君王后引椎椎破之，曰，謹以解矣。見戰國策齊策六。
或人難曰：「良工所作，皆由其手，天之神明，何所不為，而云人生各有所值，非彼昊蒼所能匠成，愚甚惑焉，未之敢許也。」抱朴子答曰：「渾茫剖判，清濁以陳，或昇而動，或降而靜，彼天地猶不知所以然也。萬物感氣，並亦自然，與彼天地，各為一物，但成有先後，體有巨細耳。有天地之大，故覺萬物之小。有萬物之小〔四〕，故覺天地之大。且夫腹背雖包圍五臟，而五臟非腹背之所作也。肌膚雖纏裹血氣，而血氣非肌膚之所造也。天地雖含囊萬物，而萬物非天地之所為也。譬猶草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。魚鱉之託水澤以產育〔五〕，而水澤非有為焉。俗人見天地之大也，以萬物之小也，因曰天地為萬物之父母，萬物為天地之子孫。夫{卂虫}生於我〔六〕，豈我之所作？故{卂虫}非我不生，而我非{卂虫}之父母，{卂虫}非我之子孫。蠛蠓之育於醯醋〔七〕，芝檽之產於木石〔八〕，蛣〈虫屈〉之滋於污淤，〔九〕翠蘿之秀於松枝，非彼四物所創匠也，萬物盈乎天地之閒，豈有異乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻視呼吸，以遠況近，以此推彼，人不能自知其體老少痛癢之何故，則彼天亦不能自知其體盈縮災祥之所以；人不能使耳目常聰明，榮衛不輟閡〔一十〕，則天亦不能使日月不薄蝕，四時不失序。由茲論之，大壽之事，果不在天地，仙與不仙，決非所值也〔一一〕。夫生我者父也，娠我者母也，猶不能令我形器必中適，姿容必妖麗〔一二〕，性理必平和，智慧必高遠，多致我氣力，延我年命；而或矬陋尪弱〔一三〕，或且黑且醜，或聾盲頑嚚，或枝離劬蹇〔一四〕，所得非所欲也，所欲非所得也，況乎天地遼闊者哉？父母猶復其遠者也。我自有身，不能使之永壯而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，謀慮無悔吝。故授氣流形者父母也〔一五〕，受而有之者我身也，其餘則莫有親密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有損益於我矣，天地亦安得與知之乎？必若人物皆天地所作，則宜皆好而無惡，悉成而無敗，眾生無不遂之類，而項楊無春彫之悲矣〔一六〕！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。聖之為德，德之至也。天若能以至德與之，而使之所知不全〔一七〕，功業不建，位不霸王，壽不盈百，此非天有為之驗也。聖人之死，非天所殺，則聖人之生，非天所挺也。賢不必壽，愚不必夭，善無近福，惡無近禍，生無定年，死無常分，盛德哲人，秀而不實，竇公庸夫，年幾二百〔一八〕，伯牛廢疾〔一九〕，子夏喪明〔二十〕，盜跖窮凶而白首〔二一〕，莊蹻極惡而黃髮〔二二〕，天之無為，於此明矣。」
或曰：「仲尼稱自古皆有死，老子曰神仙之可學。夫聖人之言，信而有徵，道家所說，誕而難用。」抱朴子曰：「仲尼，儒者之聖也；老子，得道之聖也。儒教近而易見，故宗之者眾焉。道意遠而難識，故達之者寡焉。道者，萬殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以來，儒教也。談者咸知高世之敦朴〔二三〕，而薄季俗之澆散，何獨重仲尼而輕老氏乎？是玩華藻於木末，而不識所生之有本也。何異乎貴明珠而賤淵潭，愛和璧而惡荊山，不知淵潭者，明珠之所自出，荊山者，和璧之所由生也。且夫養性者，道之餘也；禮樂者〔二四〕，儒之末也。所以貴儒者，以其移風易俗，不唯揖讓與盤旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪獨養生之一事也。若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。仲尼既敬問伯陽，願比老彭〔二五〕。又自以知魚鳥而不識龍，喻老氏於龍〔二六〕，蓋其心服之辭，非空言也。與顏回所言，瞻之在前，忽然在後，鑽之彌堅，仰之彌高〔二七〕，無以異也。」
或曰；「仲尼親見老氏而不從學道，何也？」抱朴子曰：「以此觀之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙貴異，而不能挹酌清虛，本源大宗，出乎無形之外，入乎至道之內，其所諮受，止於民閒之事而已，安能請求仙法耶？忖其用心汲汲，專於教化，不存乎方術也。仲尼雖聖於世事，而非能沈靜玄默，自守無為者也〔二八〕。故老子戒之曰：良賈深藏若虛，君子盛德若愚，去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是無益於子之身〔二九〕。此足以知仲尼不免於俗情，非學仙之人也。夫栖栖遑遑〔三十〕，務在匡時，仰悲鳳鳴，俯歎匏瓜〔三一〕，沽之恐不售，忼慨思執鞭〔三二〕，亦何肯捨經世之功業，而修養生之迂闊哉？」
或曰：「儒道之業，孰為難易？」抱朴子答曰：「儒者，易中之難也。道者，難中之易也。夫棄交遊，委妻子，謝榮名，損利祿〔三三〕，割粲爛於其目，抑鏗鏘於其耳，恬愉靜退，獨善守己，謗來不戚，譽至不喜，睹貴不欲，居賤不恥，此道家之難也。出無慶弔之望，入無瞻視之責，不勞神於七經，不運思於律歷，意不為推步之苦，〔三四〕心不為藝文之役，眾煩既損，和氣自益，無為無慮，不怵不惕，此道家之易也，所謂難中之易矣。夫儒者所修，皆憲章成事，出處有則，語默隨時，師則循比屋而可求〔三五〕，書則因解注以釋疑，此儒者之易也。鉤深致遠，錯綜典墳，該河洛之籍籍〔三六〕，博百氏之云云〔三七〕，德行積於衡巷，忠貞盡於事君〔三八〕，仰馳神於垂象，俯運思於風雲，一事不知，則所為不通，片言不正，則褒貶不分，舉趾為世人之所則，動脣為天下之所傳〔三九〕，此儒家之難也，所謂易中之難矣。篤論二者，儒業多難，道家約易，吾以患其難矣，將舍而從其易焉。世之譏吾者，則比肩皆是也。可與得意者，則未見其人也。若同志之人，必存乎將來，則吾亦未謂之為希矣。」
或曰：「余閱見知名之高人，洽聞之碩儒，果以窮理盡性，研覈有無者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能並日月，思不能出萬夫，而據長生之道，未之敢信也。」抱朴子曰：「吾庸夫近才，見淺聞寡，豈敢自許以拔群獨識，皆勝世人乎？顧曾以顯而求諸乎隱，以易而得之乎難，校其小驗，則知其大效，睹其已然，則明其未試耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯規也。率有經俗之才，當塗之伎，涉覽篇籍助教之書，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，則謂眾之所疑，我能獨斷之〔四十〕，機兆之未朕，我能先覺之，是我與萬物之情，無不盡矣，幽翳冥昧，無不得也。我謂無仙，仙必無矣，自來如此其堅固也。吾每見俗儒碌碌，守株之不信至事者〔四一〕，皆病於頗有聰明，而偏枯拘繫，以小黠自累，不肯為純〔四二〕在乎極暗，而了不別菽麥者也。夫以管窺之狹見，而孤塞其聰明之所不及，是何異以一尋之綆，汲百仞之深，不覺所用之短，而云井之無水也。俗有聞猛風烈火之聲，而謂天之冬雷，見遊雲西行，而謂月之東馳〔四三〕。人或告之，而終不悟信，此信己之多者也。夫聽聲者，莫不信我之耳焉。視形者，莫不信我之目焉。而或者所聞見，言是而非，然則我之耳目，果不足信也。況乎心之所度，無形無聲，其難察尤甚於視聽，而以己心之所得，必固世閒至遠之事，謂神仙為虛言，不亦蔽哉？」
抱朴子曰：「妍媸有定矣〔四四〕，而憎愛異情，故兩目不相為視焉。雅鄭有素矣，而好惡不同，故兩耳不相為聽焉。真偽有質矣，而趨舍舛忤，故兩心不相為謀焉。以醜為美者有矣，以濁為清者有矣，以失為得者有矣，此三者乖殊，炳然可知〔四五〕，如此其易也，而彼此終不可得而一焉。又況乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何貴乎達者哉？若待俗人之息妄言，則俟河之清，未為久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已末如之何矣。」抱朴子曰：「至理之未易明，神仙之不見信，其來久矣〔四六〕，豈獨今哉？太上自然知之，其次告而後悟，若夫聞而大笑者，則悠悠皆是矣。吾之論此也，將有多敗之悔，失言之咎乎〔四七〕！夫物莫之與，則傷之者至焉。蓋盛陽不能榮枯朽之木，神明不能變沈溺之性，子貢不能悅錄馬之野人〔四八〕，古公不能釋欲地之戎狄〔四九〕，實理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蠻越〔五十〕，赤舄不用於跣夷〔五一〕，何可強哉？夫見玉而指之曰石〔五二〕，非玉之不真也，待和氏而後識焉。見龍而命之曰蛇，非龍之不神也，須蔡墨而後辨焉〔五三〕。所以貴道者，以其加之不可益，而損之不可減也。所以貴德者，以其聞毀而不慘，見譽而不悅也。彼誠以天下之必無仙，而我獨以實有而與之諍，諍之彌久，而彼執之彌固，是虛長此紛紜，而無救於不解，果當從連環之義乎〔五四〕！」
校 釋
〔一〕 皇穹至神 皇穹，即皇天。
〔二〕 使喬松凡人受不死之壽 喬，王子喬，傳說古之真人。明李蔉黃谷〈言巢〉談云：文選注引列仙傳曰，王子喬者，太子晉也。諸書所載多如此。而蔡中郎王子喬碑云，王孫子喬者，上世之真人也。松，赤松子，列仙傳云神農時雨師。
〔三〕 不信仙道 孫校：藏本無此四字。案魯藩本亦無。
〔四〕 有萬物之小 孫校：藏本無「有」字。
〔五〕 魚鱉之託水澤以產育 孫校：藏本無「之」字。
〔六〕 夫{卂虫}生於我 校勘記曰：榮案「{卂虫}」俗字，說文及玉篇並作「{卂虫}」。
〔七〕 蠛蠓之育於醯醋 爾雅釋蟲：蠓，蠛蠓。郭璞注：「小蟲似蚋，喜亂飛」。埤雅云，蠓一名醯雞。醯雞即醋蟲，然郝懿行爾雅義疏謂醋蟲與蠓異。明案抱朴原意，蠛蠓實即醋蟲。
〔八〕 芝檽之產於木石 孫校：「檽」當作「〈木{而而}〉」，即禮記芝栭也。廣韻栭，木耳別名。可證「檽」即「栭」字矣。
〔九〕 蛣〈虫屈〉之滋於污淤 蛣〈虫屈〉，即蝎，見爾雅釋蟲。
〔一十〕榮衛不輟閡 素問痹論云：「榮者，水穀之精氣也；衛者，水穀之悍氣也」。案「榮」一作「營」。靈樞經營衛生會篇云，人受氣于穀，「五藏六府，皆以受氣，其清者為營，濁者為衛，營在脈中，衛在脈外」。又云，「營衛者，精氣也；血者，神氣也。故血之與氣，異名同類焉」。今人謂營是動脈血，衛是靜脈血。「輟閡」原作「輟閱」。校補云：「輟閱」義不可通，「閱」當作「閡」字之誤。「輟閡」猶言「窒礙」。雜應篇云，「朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡」，是其證。今據改。
〔一一〕決非所值也 孫校：「非」疑作「在」。
〔一二〕姿容必妖麗 孫校：「妖」當作「姣」。明案慎校本、寶顏堂本「妖」作「妍」。
〔一三〕矬陋尪弱 矬，音坐，短也；尪，音汪，羸弱。此句謂短醜羸弱。
〔一四〕枝離劬蹇 「枝」通「支」，枝離謂支體坼裂。劬蹇，勞苦跛行。
〔一五〕故授氣流形 孫校：「授」藏本作「受」。
〔一六〕項楊無春彫之悲矣 「項」原作「頃」。孫校：「頃」當作「傾」。曲園曰：自敘篇亦云，項子有含穗之歎，楊烏有夙折之哀，項子未知何人，疑顏子之誤。明案藏本、魯藩本、慎校本、寶顏堂本「頃」皆作「項」。校補云，「頃」作「項」，謂項託也（淮南子說林脩務、論衡實知、魏志楊阜傳注引皇甫謐列女傳並作項託）。此文項指項託，楊指楊烏，與自敘篇相合。孫星衍說「頃」作「傾」，非。俞氏謂項子為顏子，亦誤。論仙篇含穗而不秀，未實而萎零，皆喻早死。楊明照抱朴子自敘篇舉正云，顏氏家訓歸心篇項橐顏回之短折，揚子法言問神篇育而不苗者，吾家之童烏乎！是項楊謂項託楊烏，可無疑矣。今訂正。楊一作揚。
〔一七〕使之所知不全 孫校：「所知不全」當作「所如不合」。明案慎校本、寶顏堂本、崇文本「知」作「欲」。
〔一八〕竇公庸夫年幾二百 桓譚新論袪蔽篇云：竇公，魏文侯時樂人，年百八十歲，兩目皆盲，不能導引，無所服餌。余以為竇公少盲，專一內視，精不外鑒，故有此壽。
〔一九〕伯牛廢疾 慎校本、寶顏堂本、崇文本「廢疾」作「有疾」。冉耕，字伯牛，孔丘弟子。論語雍也篇云：伯牛有疾。
〔二十〕子夏喪明 卜商，字子夏，孔丘弟子，教授西河，為魏文侯師。其子死，哭之失明。見史記仲尼弟子列傳。
〔二一〕盜跖窮凶而白首 跖，人名，古之造反者。相傳或謂黃帝時人，或謂春秋時人，或謂秦人，傳說不一。現今多數認為跖是春秋末期內亂之領袖。莊子盜跖篇云，柳下季之弟名曰跖，從卒九千人，橫行天下。荀子不苟篇云，柳下跖吟口，名聲若日月，與舜禹俱傳而不息。史記伯夷列傳謂跖以壽終，故稱「白首」。
〔二二〕莊蹻極惡而黃髮 史記西南夷傳：莊蹻者，故楚莊王苗裔也。索隱云：蹻，楚莊王弟為「盜」者。按莊蹻亦為戰國時內亂的主要人物。黃髮，指年老。
〔二三〕談者咸知高世之敦朴 「知」下孫校云：刻本有「上」字。明案校語當在「高」字下。
〔二四〕禮樂者 孫校：「禮樂」藏本作「澄藥」，唯樓觀本作「禮樂」，今據之改正。校勘記：榮案盧本作「經世」，未知何據？觀下文揖讓盤旋等語，宜從樓觀本改作「禮樂」為是。
〔二五〕仲尼既敬問伯陽願比老彭 老子姓李，名耳，字伯陽，號曰聃，周守藏室之史也。孔子適周，問禮於老子。見史記老莊申韓列傳。論語述而篇曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭」。按老彭有二人一人兩說，此謂老彭為二人，即老聃彭鏗。
〔二六〕喻老氏於龍 莊子天運篇云：孔丘見老聃歸，曰，吾今於是乎見龍。史記老子傳：孔丘曰，鳥，吾知其能飛；魚，我知其能游；獸，吾知其能走。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天，吾今日見老子，其猶龍耶！
〔二七〕瞻之在前至仰之彌高 「瞻之在前」以下四句，見論語子罕篇，句次稍異。
〔二八〕自守無為者也 孫校：藏本無「自」字。
〔二九〕老子戒之曰至是無益於子之身 按此老子戒語，見史記老莊申韓列傳。
〔三十〕栖栖遑遑 孫校「栖栖」藏本作「恓恓」。按「恓」與「栖」通。栖栖遑遑，不安定貌。
〔三一〕仰悲鳳鳴俯歎匏瓜 論語子罕篇孔丘曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！又陽貨篇孔丘曰：吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食？
〔三二〕沽之恐不售忼慨思執鞭 論語子罕篇子貢曰：「有美玉於斯，韞併而藏諸？求善賈而沽諸」？孔丘曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也」。又述而篇孔丘曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之」。此皆言孔丘急求有用於世，不忘情於富貴。
〔三三〕損利祿 孫校：「利祿」當作「祿仕」，與上文「子」、下文「耳」、「己」、「喜」、「恥」為韻。
〔三四〕意不為推步之苦 推步，推求天文曆法，日月運於天，猶如人之行步。後漢書馮緄傳注：推步謂究日月五星之度，昏旦節氣之差。
〔三五〕師則循比屋而可求 孫校：藏本無「循」字，「求」藏本作「封」。
〔三六〕該河洛之籍籍 該，兼通。河洛，指河圖洛書。籍籍，紛紛貌。
〔三七〕博百氏之云云 博，博覽。百氏，諸子百家之言。云云，與芸芸相通，眾多貌。
〔三八〕忠貞盡於事君 孫校：「忠」舊誤作「志」，今校正。明案藏本、魯藩本、慎校本均作「志」。
〔三九〕為天下之所傳 孫校：藏本無「之」字。
〔四十〕我能獨斷之 孫校：「能獨」藏本作「獨能」。
〔四一〕守株之不信至事者 慎校本、寶顏堂本、崇文本「守株」作「拒」，「至」作「其」。
〔四二〕不肯為純 「肯」下孫校云：當作「謂」。校勘記：校語當在「為」字下。明案慎校本、寶顏堂本、崇文本「不肯為純」作「不肯規為」。
〔四三〕見遊雲西行而謂月之東馳 校勘記：御覽八「行」作「馳」，「馳」作「行」。
〔四四〕妍媸有定矣 孫校：「媸」藏本作「蚩」。
〔四五〕炳然可知 慎校本、寶顏堂本、崇文本「炳然」作「昭然」。
〔四六〕其來久矣 慎校本、寶顏堂本、崇文本「久」作「尚」。
〔四七〕失言之咎 原校：「咎」一作「吝」。
〔四八〕子貢不能悅錄馬之野人 「錄」原作「祿」。孫校：「祿」當作「錄」，事見呂氏春秋必己、淮南子人間訓；前論仙篇云，則術家有鉤錄之法，用「錄」字義正同。明案：錄，取也。呂覽必己篇云，孔丘行道而息，馬逸，食人之稼，野人取其馬。子貢請往說之，野人不聽。有鄙人始事孔丘者請往說之，其野人大說，解馬而與之。孫校是，今據改。
〔四九〕古公不能釋欲地之戎狄 古公名亶父，周太王。孟子梁惠王下：昔者太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。毛詩大雅綿篇傳云：古公處豳（同邠），狄人侵之，事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰，狄人之所欲吾土地，吾聞之，君子不以其所以養人而害人，二三子何患乎無君！去之踰梁山，邑乎岐山之下。
〔五十〕章甫不售於蠻越 章甫，殷代冠名。莊子逍遙遊篇：「宋人資章甫適諸越，越人斷髮文身，無所用之」。案宋，殷商後裔所在地。
〔五一〕赤舄不用於跣夷 慎校本、寶顏堂本「跣」作「戎」。赤舄，君王之上屨，見周禮天官屨人及注。夷民跣足，自然不用赤舄。
〔五二〕夫見玉而指之曰石 孫校：藏本無「之」字。
〔五三〕非龍之不神也須蔡墨而後辨焉 左傳昭公二十九年，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨曰，吾聞之，蟲莫知於龍，以其不生得也，謂之知，信乎？對曰，人實不知，非龍實知。古者畜龍，故國有豢龍氏，有御龍氏云云。
〔五四〕果當從連環之義乎 連環無端不可解。秦昭王嘗遣使者遺齊君王后玉連環，曰，齊多知，能解此環不？群臣不知解。君王后引椎椎破之，曰，謹以解矣。見戰國策齊策六。
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