四音　【父凡□吠○○○○】　　　　八音　【■■■■龙甬用○】
　　七声　【武晚□尾○○○○】　　　　六声　【■■■■鱼鼠去○】
　　【文万□未　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　乌虎兔○】

　　【卜百丙必　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　心审禁○】
　　五音　【步白鼻○○○○】　　　　八音　【■■■■○○○十】
　　七声　【普朴品匹○○○○】　　　　七声　【■■■■男坎欠○】
　　【旁排平瓶　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　○○○妾】
　　【东丹帝■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】
　　六音　【兊大弟■○○○○】　　　　八音　【■■■■●●●●】
　　七声　【土贪天■○○○○】　　　　八声　【■■■■●●●●】
　　【同覃田■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】

　　【乃妳女■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】
　　七音　【内南年■○○○○】　　　　八音　【■■■■●●●●】
　　七声　【老冷吕■○○○○】　　　　九声　【■■■■●●●●】
　　【鹿荦离■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】
　　【走哉足■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】
　　八音　【自在匠■○○○○】　　　　八音　【■■■■●●●●】
　　七声　【草采七■○○○○】　　　　十声　【■■■■●●●●】
　　【曹才全■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】
　　闭音清和律三之九
　　【思三星■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　多可介舌】
　　九音　【寺□象■○○○○】　　　　九音　【■■■■禾火化八】
　　七声　【□□□■○○○○】　　　　一声　【■■■■开宰爱○】
　　【□□□■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　回每退○】
　　【■山手■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　良两向○】
　　十音　【■土石■○○○○】　　　　九音　【■■■■光广况○】
　　七声　【■□耳■○○○○】　　　　二声　【■■■■丁井亘○】
　　【■□二■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　兄永莹○】

　　【■荘震■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　千典旦○】
　　十一音【■乍□■○○○○】　　　　九音　【■■■■元犬半○】
　　七声　【■义赤■○○○○】　　　　三声　【■■■■臣引艮○】
　　【■崇辰■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　君允巽○】
　　【■卓中■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　刀早孝岳】
　　十二音【■宅直■○○○○】　　　　九音　【■■■■毛寳报霍】
　　七声　【■拆丑■○○○○】　　　　四声　【■■■■牛斗奏六】
　　【■茶呈■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　○○○玉】
　　入声辟唱吕三之八
　　【古甲九癸　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　妻子四日】
　　一音　【□□近揆●●●●】　　　　九音　【■■■■衰○帅骨】
　　八声　【坤巧丘弃●●●●】　　　　五声　【■■■■○○○徳】
　　【□□干蚪　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　水贵北】
　　【黒花香血　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　宫孔众○】
　　二音　【黄华雄贤●●●●】　　　　九音　【■■■■龙甬用○】
　　八声　【五瓦仰□●●●●】　　　　六声　【■■■■鱼鼠去○】
　　【吾牙月尧　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　乌虎兔○】

　　【安亚乙一　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　心审禁○】
　　三音　【□爻王寅●●●●】　　　　九音　【■■■■○○○十】
　　八声　【毋马美米●●●●】　　　　七声　【■■■■男坎欠○】
　　【目儿眉民　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　○○○妾】
　　【夫法□飞　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　四音　【父凡□吠●●●●】　　　　九音　【■■■■●●●●】
　　八声　【武晚□尾●●●●】　　　　八声　【■■■■●●●●】
　　【文万□未　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】

　　【卜百丙必　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　五音　【步白鼻●●●●】　　　　九音　【■■■■●●●●】
　　八声　【普朴品匹●●●●】　　　　九声　【■■■■●●●●】
　　【旁排平瓶　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　【东丹帝■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　六音　【兊大弟■●●●●】　　　　九音　【■■■■●●●●】
　　八声　【土贪天■○○○○】　　　　十声　【■■■■●●●●】
　　【同覃田■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】
　　闭音清和律三之十
　　【乃妳女■　　　　　　　■■■■多可介舌】
　　七音　【内南年■】　　　　十音　【■■■■禾火化八】
　　八声　【老冷吕■】　　　　一声　【■■■■开宰爱】
　　【鹿荦离■　　　　　　　■■■■回每退○】
　　【走哉足■　　　　　　　■■■■良两向○】
　　八音　【自在匠■】　　　　十音　【■■■■光广况○】
　　八声　【草采七■】　　　　二声　【■■■■丁井亘○】
　　【曹才全■　　　　　　　■■■■兄永莹○】

　　【思三星■　　　　　　　■■■■千典旦○】
　　九音　【寺□象■】　　　　十音　【■■■■元犬半○】
　　八声　【□□□■●●●●】　　　　三声　【■■■■臣引艮○】
　　【□□□■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　君允巽○】
　　【■山手■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　刀早孝岳】
　　十音　【■土石■●●●●】　　　　十音　【■■■■毛寳报霍】
　　八声　【■□耳■●●●●】　　　　四声　【■■■■牛斗奏六】
　　【■□二■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　○○○玉】

　　【■荘震■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　妻子四日】
　　十一音【■乍□■●●●●】　　　　十音　【■■■■衰○帅骨】
　　八声　【■义赤■●●●●】　　　　五声　【■■■■○○○徳】
　　【■崇辰■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　水贵北】
　　【■卓中■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　宫孔众○】
　　十二音【■宅直■●●●●】　　　　十音　【■■■■龙甬用○】
　　八声　【■拆丑■●●●●】　　　　六声　【■■■■鱼鼠去○】
　　【■茶呈■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　乌虎兔○】
　　入声辟唱吕三之九
　　【古甲九癸　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　心审禁○】
　　一音　【□□近揆●●●●】　　　　十音　【■■■■○○○十】
　　九声　【坤巧丘弃●●●●】　　　　七声　【■■■■男坎欠○】
　　【□□干蚪　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　○○○妾】
　　【黑花香血　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　二音　【黄华雄贤●●●●】　　　　十音　【■■■■●●●●】
　　九声　【五瓦仰□●●●●】　　　　八声　【■■■■●●●●】
　　【吾牙月尧　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】

　　【安亚乙一　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　三音　【□爻王寅●●●●】　　　十音　【■■■■●●●●】
　　九声　【毋马美米●●●●】　　　九声　【■■■■●●●●】
　　【目儿眉民　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　●●●●】
　　【夫法□飞　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　●●●●】
　　四音　【父凡□吠●●●●】　　　十音　【■■■■●●●●】
　　九声　【武晚□尾●●●●】　　　十声　【■■■■●●●●】
　　【文万□未　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　●●●●】
　　闭音清和律三之十一
　　【卜百丙必　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　多可介舌】
　　五音　【步白鼻●●●●】　　　十一音　【■■■■禾火化八】
　　九声　【普朴品匹●●●●】　　　　一声　【■■■■开宰爱○】
　　【旁排平瓶　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　回每退○】
　　【东丹帝■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　良两向○】
　　六音　【兊大弟■●●●●】　　　　十一音【■■■■光广况○】
　　九声　【土贪天■●●●●】　　　　二声　【■■■■丁井亘○】
　　【同覃田■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　兄永莹○】

　　【乃妳女■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　千典旦○】
　　七音　【内南年■●●●●】　　　　十一音【■■■■元犬半○】
　　九声　【老冷吕■●●●●】　　　　三声　【■■■■臣引艮○】
　　【鹿荦离■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　君允巽○】
　　【走哉足■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　刀早孝岳】
　　八音　【自在匠■●●●●】　　　　十一音【■■■■毛寳报霍】
　　九声　【草采■●●●●】　　　　四声　【■■■■牛斗奏六】
　　【曹才全■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　○○○玉】

　　【思三星■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　妻子四日】
　　九音　【寺□象■●●●●】　　　　十一音【■■■■衰○帅骨】
　　九声　【□□□■●●●●】　　　　五声　【■■■■○○○徳】
　　【□□□■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　水贵北】
　　【■山手■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　宫孔众○】
　　十音　【■土石■●●●●】　　　　十一音【■■■■龙甬用○】
　　九声　【■□耳■●●●●】　　　　六声　【■■■■鱼鼠去○】
　　【■□二■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　乌虎兔○】

　　【■庄震■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　心审禁○】
　　十一音【■乍□■●●●●】　　　　十一音【■■■■○○○十】
　　九声　【■义赤■●●●●】　　　　七声　【■■■■男坎欠○】
　　【■崇辰■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　○○○妾】
　　【■卓中■　　　　　　　■■■■■●●●　　　　　　　●●●●】
　　十二音【■宅直■●●●●】　　　十一音【■■■■●●●●】
　　九声　【■拆丑■●●●●】　　　八声　【■■■■●●●●】
　　【■茶呈■　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　●●●●】
　　入声辟唱吕三之十
　　【古甲九癸　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　●●●●】
　　一音　【□□近揆●●●●】　　　十一音【■■■■●●●●】
　　十声　【坤巧丘弃●●●●】　　　九声　【■■■■●●●●】
　　【□□干蚪　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　●●●●】
　　【黑花香血　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　二音　【黄华雄贤●●●●】　　　　十一音【■■■■●●●●】
　　十声　【五瓦仰□●●●●】　　　　十声　【■■■■●●●●】
　　【吾牙月尧　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　闭音清和律三之十二
　　【安亚乙一　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　多可介舌】
　　三音　【□爻王寅●●●●】　　　　十二音【■■■■禾火化八】
　　十声　【毋马美米●●●●】　　　　一声　【■■■■开宰爱○】
　　【目儿眉民　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　回每退○】
　　【夫法□飞　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　良两向○】
　　四音　【父凡□吠●●●●】　　　　十二音【■■■■光广况○】
　　十声　【武晚□尾●●●●】　　　　二声　【■■■■丁井亘○】
　　【文万□未　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　兄永莹○】

　　【卜百丙必　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　千典旦○】
　　五音　【步白鼻●●●●】　　　十二音　【■■■■元犬半○】
　　十声　【普朴品匹●●●●】　　　　三声　【■■■■臣引艮○】
　　【旁排平瓶　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　君允巽○】
　　【东丹帝■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　刀早孝岳】
　　六音　【兊大弟■●●●●】　　　　十二音【■■■■毛寳报霍】
　　十声　【土贪天■●●●●】　　　　四声　【■■■■牛斗奏六】
　　【同覃田■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　○○○玉】

　　【乃妳女■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　妻子四日】
　　七音　【内南年■●●●●】　　　　十二音【■■■■衰○帅骨】
　　十声　【老冷吕■●●●●】　　　　五声　【■■■■○○○徳】
　　【鹿荦离■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　水贵北】
　　【走哉足■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　宫孔众○】
　　八音　【自在匠■●●●●】　　　　十二音【■■■■龙甬用○】
　　十声　【草采七■●●●●】　　　　六声　【■■■■鱼鼠去○】
　　【曹才全■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　乌虎兔○】

　　【思三星■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　心审禁】
　　九音　【寺□象■●●●●】　　　　十二音【■■■■○○○十】
　　十声　【□□□■●●●●】　　　　七声　【■■■■男坎欠】
　　【□□□■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　○○○妾】
　　【■山手■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　十音　【■上石■●●●●】　　　　十二音【■■■■●●●●】
　　十声　【■□耳■●●●●】　　　　八声　【■■■■●●●●】
　　【■□二■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】

　　【■荘震■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　十一音【■乍□■●●●●】　　　　十二音【■■■■●●●●】
　　十声　【■义赤■●●●●】　　　　九声　【■■■■●●●●】
　　【■崇辰■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　【■卓中■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　十二音【■宅直■●●●●】　　　　十二音【■■■■●●●●】
　　十声　【■拆丑■●●●●】　　　　十声　【■■■■●●●●】
　　【■茶呈■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】

　　观物篇五十
　　辰辰声入翕　　　　　　石石音闭浊
　　○○○玉北　　　　　　蚪尧民未瓶■
　　○妾●●○　　　　　　■■■■■■
　　辰辰声七下唱地之　　　石石音五上和天之用音一百五十二是　　　用声一百一十二是谓入声翕音入声翕　　　谓闭音浊声闭音浊
　　音一千六十四　　　　　声五百六十

　　辰辰声入之四翕　　　　石石音闭之四浊

　　入声翕唱吕四之一　　　闭音浊和律四之一
　　【古甲九癸　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　多可介舌】
　　一音　【□□近揆○○○○】　　　　一音　【蚪蚪蚪蚪禾火化八】
　　一声　【坤巧丘弃○○○○】　　　　一声　【蚪蚪蚪蚪开宰爱○】
　　【□□干蚪　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　回每退○】
　　【黒花香血　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　良两向○】
　　二音　【黄华雄贤○○○○】　　　　一音　【蚪蚪蚪蚪光广况○】
　　一声　【五瓦仰□○○○○】　　　　二声　【蚪蚪蚪蚪丁井亘○】
　　【吾牙月尧　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　兄永莹○】

　　【安亚乙一　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　千典旦○】
　　三音　【□爻王寅○○○○】　　　　一音　【蚪蚪蚪蚪元犬半○】
　　一声　【毋马美米○○○○】　　　　三声　【蚪蚪蚪蚪臣引艮○】
　　【目儿眉民　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　君允巽○】
　　【夫法□飞　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　刀蚤孝岳】
　　四音　【父凡□吠○○○○】　　　　一音　【蚪蚪蚪蚪毛寳报霍】
　　一声　【武晚□尾○○○○】　　　　四声　【蚪蚪蚪蚪牛斗奏六】
　　【文万□未　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　○○○玊】

　　【卜百丙必　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　妻子四日】
　　五音　【步白鼻○○○○】　　　　一音　【蚪蚪蚪蚪衰○帅骨】
　　一声　【普朴品匹○○○○】　　　　五声　【蚪蚪蚪蚪○○○徳】
　　【旁排平瓶　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　水贵北】
　　【东丹帝■　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　宫孔众○】
　　六音　【兊大弟■○○○○】　　　　一音　【蚪蚪蚪蚪龙甬用○】
　　一声　【土贪天■○○○○】　　　　六声　【蚪蚪蚪蚪鱼鼠去○】
　　【同覃田■　　　　　　　蚪蚪蚪蚪乌虎兔○】

　　【乃妳女■　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　心审禁○】
　　七音　【内南年■○○○○】　　　　一音　【蚪蚪蚪蚪○○○十】
　　一声　【老冷吕■○○○○】　　　　七声　【蚪蚪蚪蚪男坎欠】
　　【鹿荦离■　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　○○○妾】
　　【走哉足■　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　●●●●】
　　八音　【自在匠■○○○○】　　　　一音　【蚪蚪蚪蚪●●●●】
　　一声　【草采七■○○○○】　　　　八声　【蚪蚪蚪蚪●●●●】
　　【曹才全■　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　●●●●】

　　【思三星■　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　●●●●】
　　九音　【寺□象■○○○○】　　　　一音　【蚪蚪蚪蚪●●●●】
　　九声　【□□□■○○○○】　　　　九声　【蚪蚪蚪蚪●●●●】
　　【□□□■　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　●●●●】
　　【■山手■　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　●●●●】
　　十音　【■土石■○○○○】　　　　一音　【蚪蚪蚪蚪●●●●】
　　一声　【■□耳■○○○○】　　　　十声　【蚪蚪蚪蚪●●●●】
　　【■□二■　　　　　　　蚪蚪蚪蚪○○○○　　　　　　　●●●●】
　　闭音浊和律四之二
　　【■荘震■　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　多可介舌】
　　十一音【■乍□■○○○○】　　　　二音　【尧尧尧尧禾火化八】
　　二声　【■义赤■○○○○】　　　　一声　【尧尧尧尧开宰爱○】
　　【■崇辰■　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　回每退○】
　　【■卓中■　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　良两向○】
　　十二音【■宅直■○○○○】　　　　二音　【尧尧尧尧光广况○】
　　一声　【■拆丑■○○○○】　　　　二声　【尧尧尧尧丁井亘○】
　　【■茶呈■　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　兄永莹○】
　　入声翕唱吕四之二
　　【古甲九癸　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　千典旦○】
　　一音　【□□近揆○○○○】　　　　二音　【尧尧尧尧元犬半○】
　　二声　【坤巧丘弃○○○○】　　　　三声　【尧尧尧尧臣引艮○】
　　【□□干蚪　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　君允巽○】
　　【黑花香血　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　刀早孝岳】
　　二音　【黄华雄贤○○○○】　　　　二音　【尧尧尧尧毛寳报霍】
　　二声　【五瓦仰□○○○○】　　　　四声　【尧尧尧尧牛斗奏六】
　　【吾牙月尧　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　○○○玉】

　　【安亚乙一　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　妻子四日】
　　三音　【□爻王寅○○○○】　　　　二音　【尧尧尧尧衰○帅骨】
　　二声　【毋马美米○○○○】　　　　五声　【尧尧尧尧○○○徳】
　　【目儿眉民　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　水贵北】
　　【夫法□飞　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　宫孔众○】
　　四音　【父凡□吠○○○○】　　　　二音　【尧尧尧尧龙甬用○】
　　二声　【武晚□尾○○○○】　　　　六声　【尧尧尧尧鱼鼠去○】
　　【文万□未　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　乌虎兔○】

　　【卜百丙必　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　心审禁○】
　　五音　【步白莆鼻○○○○】　　　　二音　【尧尧尧尧○○○十】
　　二声　【普朴品匹○○○○】　　　　七声　【尧尧尧尧男坎欠○】
　　【旁排平瓶　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　○○○妾】
　　【东丹帝■　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　●●●●】
　　六音　【兊大弟■○○○○】　　　　二音　【尧尧尧尧●●●●】
　　二声　【土贪天■○○○○】　　　　八声　【尧尧尧尧●●●●】
　　【同覃田■　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　●●●●】

　　【乃妳女■　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　●●●●】
　　七音　【内南年■○○○○】　　　　二音　【尧尧尧尧●●●●】
　　二声　【老冷吕■○○○○】　　　　九声　【尧尧尧尧●●●●】
　　【鹿荦离■　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　●●●●】
　　【走哉足■　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　●●●●】
　　八音　【自在匠■○○○○】　　　　二音　【尧尧尧尧●●●●】
　　二声　【草采七■○○○○】　　　　十声　【尧尧尧尧●●●●】
　　【曹才全■　　　　　　　尧尧尧尧○○○○　　　　　　　●●●●】
　　闭音浊和律四之三
　　【思三星■　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　多可介舌】
　　九音　【寺　象■○○○○】　　　　三音　【民民民民禾火化八】
　　三声　【□□□■○○○○】　　　　一声　【民民民民开宰爱○】
　　【□□□■　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　回每退○】
　　【■山手■　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　良两向○】
　　十音　【■土石■○○○○】　　　　三音　【民民民民光广况○】
　　二声　【■□耳■○○○○】　　　　二声　【民民民民丁井亘○】
　　【■□二■　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　兄永莹○】

　　【■荘震■　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　千典旦○】
　　十一音【■乍□■○○○○】　　　　三音　【民民民民元犬半○】
　　二声　【■义赤■○○○○】　　　　三声　【民民民民臣引艮○】
　　【■崇辰■　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　君允巽○】
　　【■卓中■　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　刀早孝岳】
　　十二音【■宅直■○○○○】　　　　三音　【民民民民毛寳报霍】
　　二声　【■拆丑■○○○○】　　　　四声　【民民民民牛斗奏六】
　　【■茶呈■　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　○○○玉】
　　入声翕唱吕四之三
　　【古甲九癸　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　妻子四日】
　　一音　【□□近揆○○○○】　　　　三音　【民民民民衰○帅骨】
　　三声　【坤巧丘弃○○○○】　　　　五声　【民民民民○○○徳】
　　【□□干蚪　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　水贵北】
　　【黑花香血　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　宫孔众○】
　　二音　【黄华雄贤○○○○】　　　　三音　【民民民民龙甬用○】
　　三声　【五瓦仰□○○○○】　　　　六声　【民民民民鱼防去○】
　　【吾牙月尧　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　乌虎兔○】

　　【安亚乙一　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　心审禁○】
　　三音　【□爻王寅○○○○】　　　　三音　【民民民民○○○十】
　　三声　【毋马美米○○○○】　　　　七声　【民民民民男坎欠○】
　　【目儿眉民　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　○○○妾】
　　【夫法□飞　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　●●●●】
　　四音　【父凡□吠○○○○】　　　　三音　【民民民民●●●●】
　　三声　【武晚□尾○○○○】　　　　八声　【民民民民●●●●】
　　【文万□未　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　●●●●】

　　【卜百丙必　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　●●●●】
　　五音　【步白鼻○○○○】　　　　三音　【民民民民●●●●】
　　三声　【普朴品匹○○○○】　　　　九声　【民民民民●●●●】
　　【旁排平瓶　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　●●●●】
　　【东丹帝■　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　●●●●】
　　六音　【兊大弟■○○○○】　　　　三音　【民民民民●●●●】
　　三声　【土贪天■○○○○】　　　　十声　【民民民民●●●●】
　　【同覃田■　　　　　　　民民民民○○○○　　　　　　　●●●●】
　　闭音浊和律四之四
　　【乃妳女■　　　　　　　未未未未○○○○　　　　　　　多可介舌】
　　七音　【内南年■○○○○】　　　　四音　【未未未未禾火化八】
　　三声　【老冷吕■○○○○】　　　　一声　【未未未未开宰爱○】
　　【鹿荦离■　　　　　　　未未未未○○○○　　　　　　　回每退○】
　　【走哉足■　　　　　　　未未未未○○○○　　　　　　　良两向○】
　　八音　【自在匠■○○○○】　　　　四音　【未未未未光广况○】
　　三声　【草采■○○○○】　　　　二声　【未未未未丁井亘○】
　　【曹才全■　　　　　　　未未未未○○○○　　　　　　　兄永莹○】

　　【思三星■　　　　　　　未未未未○○○○　　　　　　　千典旦○】
　　九音　【寺□象■○○○○】　　　　四音　【未未未未元犬半○】
　　三声　【□□□■○○○○】　　　　三声　【未未未未臣引艮○】
　　【□□□■　　　　　　　未未未未○○○○　　　　　　　君允巽○】
　　【■山手■　　　　　　　未未未未○○○○　　　　　　　刀早孝岳】
　　十音　【■土石■○○○○】　　　　四音　【未未未未毛寳报霍】
　　三声　【■□耳■○○○○】　　　　四声　【未未未未牛斗奏六】
　　【■□二■　　　　　　　未未未未○○○○　　　　　　　○○○玉】

　　【■荘震■　　　　　　　未未未未○○○○　　　　　　　妻子四日】
　　十一音【■乍□■○○○○】　　　　四音　【未未未未衰○帅骨】
　　三声　【■义赤■○○○○】　　　　五声　【未未未未○○○徳】
　　【■崇辰■　　　　　　　未未未未○○○○　　　　　　　水贵北】
　　【■卓中■　　　　　　　未未未未○○○○　　　　　　　宫孔众○】
　　十二音【■宅直■○○○○】　　　　四音　【未未未未龙甬用○】
　　三声　【■拆丑■○○○○】　　　　六声　【未未未未鱼鼠去○】
　　【■茶呈■　　　　　　　未未未未○○○○　　　　　　　乌虎兔○】
　　入声翕唱吕四之四
　　【古甲九癸　　　　　　　未未未未玉玉玉玊　　　　　　　心审禁○】
　　一音　【□□近揆玉玊玉玊】　　　　四音　【未未未未○○○十】
　　四声　【坤巧丘弃玉玉玉玉】　　　　七声　【未未未未男坎欠○】
　　【□□干蚪　　　　　　　未未未未玉玉玉玉　　　　　　　○○○妾】
　　【黑花香血　　　　　　　未未未未玉玉玉玉　　　　　　　●●●●】
　　二音　【黄华雄贤玉玉玉玉】　　　　四音　【未未未未●●●●】
　　四声　【五瓦仰□玉玉玉玉】　　　　八声　【未未未未●●●●】
　　【吾牙月尧　　　　　　　未未未未玉玉玉玉　　　　　　　●●●●】

　　【安亚乙一　　　　　　　未未未未玉玉玉玉　　　　　　　●●●●】
　　三音　【□爻王寅玉玉玉玉】　　　　四音　【未未未未●●●●】
　　五声　【毋马美米玉玉玉玉】　　　　九声　【未未未未●●●●】
　　【目儿眉民　　　　　　　未未未未玉玉玉玉　　　　　　　●●●●】
　　【夫法□飞　　　　　　　未未未未玉玉玉玉　　　　　　　●●●●】
　　四音　【父凡□吠玉玉玉玉】　　　　四音　【未未未未●●●●】
　　四声　【武晚□尾玉玉玉玉】　　　　十声　【未未未未●●●●】
　　【文万□未　　　　　　　未未未未玉玉玉玉　　　　　　　●●●●】
　　闭音浊和律四之五
　　【卜百丙必　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　多可介舌】
　　五音　【步白莆鼻玉玉玉玉】　　　　五音　【瓶瓶瓶瓶禾火化八】
　　四声　【普朴品匹玉玉玉玉】　　　　一声　【瓶瓶瓶瓶开宰爱○】
　　【旁排平瓶　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　回每退○】
　　【东丹帝■　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　良两向○】
　　六音　【兊大弟■玉玉玉玉】　　　　五音　【瓶瓶瓶瓶光广况○】
　　四声　【土贪天■玉玉玉玉】　　　　二声　【瓶瓶瓶瓶丁井亘○】
　　【同覃田■　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　兄永莹○】

　　【乃妳女■　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　千典旦○】
　　七音　【内南年■玉玉玉玉】　　　　五音　【瓶瓶瓶瓶元犬半○】
　　四声　【老冷吕■玉玉玉玉】　　　　三声　【瓶瓶瓶瓶臣引艮○】
　　【鹿荦离■　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　君允巽○】
　　【走哉足■　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　刀早孝岳】
　　八音　【自在匠■玉玉玉玉】　　　　五音　【瓶瓶瓶瓶毛寳报霍】
　　四声　【草采七■玉玉玉玉】　　　　四声　【瓶瓶瓶瓶牛斗奏六】
　　【曹才全■　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　○○○玉】

　　【思三星■　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　妻子四日】
　　九音　【寺□象■玉玉玉玉】　　　　五音　【瓶瓶瓶瓶衰○帅骨】
　　四声　【□□□■玉玉玉玉】　　　　五声　【瓶瓶瓶瓶○○○徳】
　　【□□□■　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　水贵北】
　　【■山手■　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　宫孔众○】
　　十音　【■土石■玉玉玉玉】　　　　五音　【瓶瓶瓶瓶龙甬用○】
　　四声　【■□耳■玉玉玉玉】　　　　六声　【瓶瓶瓶瓶鱼鼠去○】
　　【■□二■　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　乌虎兔○】

　　【■荘震■　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　心审禁○】
　　十一音【■乍□■玉玉玉玉】　　　　五音　【瓶瓶瓶瓶○○○十】
　　四声　【■义赤■玉玉玉玉】　　　　七声　【瓶瓶瓶瓶男坎欠○】
　　【■崇辰■　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　○○○妾】
　　【■卓中■　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　●●●●】
　　十二音【■宅直■玉玉玉玉】　　　　五音　【瓶瓶瓶瓶●●●●】
　　四声　【■拆丑■玉玉玉玉】　　　　八声　【瓶瓶瓶瓶●●●●】
　　【■茶呈■　　　　　　　瓶瓶瓶瓶玉玉玉玉　　　　　　　●●●●】
　　入声翕唱吕四之五
　　【古甲九癸　　　　　　　瓶瓶瓶瓶北北北北　　　　　　　●●●●】
　　一音　【□□近揆北北北北】　　　　五音　【瓶瓶瓶瓶●●●●】
　　五声　【坤巧丘弃北北北北】　　　　九声　【瓶瓶瓶瓶●●●●】
　　【□□干蚪　　　　　　　瓶瓶瓶瓶北北北北　　　　　　　●●●●】
　　【黒花香血　　　　　　　瓶瓶瓶瓶北北北北　　　　　　　●●●●】
　　二音　【黄华雄贤北北北北】　　　　五音　【瓶瓶瓶瓶●●●●】
　　五声　【五瓦仰□北北北北】　　　　十声　【瓶瓶瓶瓶●●●●】
　　【吾牙月尧　　　　　　　瓶瓶瓶瓶北北北北　　　　　　　●●●●】
　　闭音浊和律四之六
　　【安亚乙一　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　多可介舌】
　　三音　【□爻王寅北北北北】　　　　六音　【■■■■禾火化八】
　　五声　【毋马美米北北北北】　　　　一声　【■■■■开宰爱○】
　　【目儿眉民　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　回每退○】
　　【夫法□飞　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　良两向○】
　　四音　【父凡□吠北北北北】　　　　六音　【■■■■光广况○】
　　四声　【武晚□尾北北北北】　　　　二声　【■■■■丁井亘○】
　　【文万□未　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　兄永莹○】

　　【卜百丙必　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　千典旦○】
　　五音　【歩白鼻北北北北】　　　　六音　【■■■■元犬半○】
　　五声　【普朴品匹北北北北】　　　　三声　【■■■■臣引艮○】
　　【旁排平瓶　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　君允巽○】
　　【东丹帝■　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　刀早孝岳】
　　六音　【兊大弟■北北北北】　　　　六音　【■■■■毛寳报霍】
　　五声　【土贪天■北北北北】　　　　四声　【■■■■牛斗奏六】
　　【同覃田■　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　○○○玉】

　　【乃妳女■　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　妻子四日】
　　七音　【内南年■北北北北】　　　　六音　【■■■■衰○帅骨】
　　五声　【老冷吕■北北北北】　　　　五声　【■■■■○○○徳】
　　【鹿荦离■　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　水贵北】
　　【走哉足■　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　宫孔众○】
　　八音　【自在匠■北北北北】　　　　六音　【■■■■龙甬用○】
　　五声　【草采■北北北北】　　　　六声　【■■■■鱼鼠去○】
　　【曹才全■　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　乌虎兔○】

　　【思三星■　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　心审禁○】
　　九音　【寺□象■北北北北】　　　　六音　【■■■■○○○十】
　　五声　【□□□■北北北北】　　　　七声　【■■■■男坎欠○】
　　【□□□■　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　○○○妾】
　　【■山手■　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　●●●●】
　　十音　【■土石■北北北北】　　　　六音　【■■■■●●●●】
　　五声　【■□耳■北北北北】　　　　八声　【■■■■●●●●】
　　【■□二■　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　●●●●】

　　【■荘震■　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　●●●●】
　　十一音【■乍□■北北北北】　　　　六音　【■■■■●●●●】
　　五声　【■义赤■北北北北】　　　　九声　【■■■■●●●●】
　　【■崇辰■　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　●●●●】
　　【■卓中■　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　●●●●】
　　十二音【■宅直■北北北北】　　　　六音　【■■■■●●●●】
　　五声　【■拆丑■北北北北】　　　　十声　【■■■■●●●●】
　　【■茶呈■　　　　　　　■■■■北北北北　　　　　　　●●●●】
　　入声翕唱吕四之六　　　闭音浊和律四之七
　　【古甲九癸　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　多可介舌】
　　一音　【□□近揆○○○○】　　　　七音　【■■■■禾火化八】
　　六声　【坤巧丘弃○○○○】　　　　一声　【■■■■开宰爱○】
　　【□□干蚪　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　回每退○】
　　【黒花香血　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　良两向○】
　　二音　【黄华雄贤○○○○】　　　　七音　【■■■■光广况○】
　　六声　【五瓦仰□○○○○】　　　　二声　【■■■■丁井亘○】
　　【吾牙月尧　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　兄永莹○】

　　【安亚乙一　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　千典旦○】
　　三音　【□爻王寅○○○○】　　　　七音　【■■■■元犬半○】
　　六声　【毋马美米○○○○】　　　　三声　【■■■■臣引艮○】
　　【目儿眉民　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　君允巽○】
　　【夫法□飞　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　刀早孝岳】
　　四音　【父凡□吠○○○○】　　　　七音　【■■■■毛寳报霍】
　　六声　【武晚□尾○○○○】　　　　四声　【■■■■牛斗奏六】
　　【文万□未　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　　　　玉】

　　【卜百丙必　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　妻子四日】
　　五音　【步白鼻○○○○】　　　　七音　【■■■■衰○帅骨】
　　六声　【普朴品匹○○○○】　　　　五声　【■■■■○○○徳】
　　【旁排平瓶　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　水贵北】
　　【东丹帝■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　宫孔众○】
　　六音　【兊大弟■○○○○】　　　　七音　【■■■■龙甬用○】
　　六声　【土贪天■○○○○】　　　　六声　【■■■■鱼鼠去○】
　　【同覃田■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　乌虎兔○】

　　【乃妳女■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　心审禁○】
　　七音　【内南年■○○○○】　　　　七音　【■■■■○○○十】
　　六声　【老冷吕■○○○○】　　　　七声　【■■■■男坎欠○】
　　【鹿荦离■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　○○○妾】
　　【走哉足■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】
　　八音　【自在匠■○○○○】　　　　七音　【■■■■●●●●】
　　六声　【草采■○○○○】　　　　八声　【■■■■●●●●】
　　【曹才全■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】

　　【思三星■　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　●●●●】
　　九音　【寺□象■○○○○】　　　七音　【■■■■●●●●】
　　六声　【□□□■○○○○】　　　九声　【■■■■●●●●】
　　【□□□■　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　●●●●】
　　【■山手■　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　●●●●】
　　十音　【■土石■○○○○】　　　七音　【■■■■●●●●】
　　六声　【■□耳■○○○○】　　　十声　【■■■■●●●●】
　　【■□二■　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　●●●●】
　　闭音浊和律四之八
　　【■荘震■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　多可介舌】
　　十一音【■乍□■○○○○】　　　　八音　【■■■■禾火化八】
　　六声　【■义赤■○○○○】　　　　一声　【■■■■开宰爱○】
　　【■崇辰■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　回每退○】
　　【■卓中■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　良两向○】
　　十二音【■宅直■○○○○】　　　　八音　【■■■■光广况○】
　　六声　【■拆丑■○○○○】　　　　二声　【■■　■丁井亘○】
　　【■茶呈■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　兄○莹○】
　　入声翕唱吕四之七
　　【古甲九癸　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　千典旦○】
　　一音　【□□近揆妾妾妾妾】　　　　八音　【■■■■元犬半○】
　　七声　【坤巧丘弃妾妾妾妾】　　　　三声　【■■■■臣引艮○】
　　【□□干蚪　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　君允巽○】
　　【黒花香血　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　刀早孝岳】
　　二音　【黄华雄贤妾妾妾妾】　　　　八音　【■■■■毛寳报霍】
　　七声　【五瓦仰□妾妾妾妾】　　　　四声　【■■■■牛斗奏六】
　　【吾牙月尧　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　○○○玉】

　　【安亚乙一　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　妻子四日】
　　三音　【□爻王寅妾妾妾妾】　　　　八音　【■■■■衰○帅骨】
　　七声　【母马美米妾妾妾妾】　　　　五声　【■■■■○○○徳】
　　【目儿眉民　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　水贵北】
　　【夫法□飞　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　宫孔众○】
　　四音　【□凡□□妾妾妾妾】　　　　八音　【■■■■龙甬用○】
　　七声　【武晚□尾妾妾妾妾】　　　　六声　【■■■■鱼鼠去○】
　　【文万□未　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　乌虎兔○】

　　【卜百丙必　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　心审禁○】
　　五音　【步白莆鼻妾妾妾妾】　　　　八音　【■■■■○○○十】
　　七声　【普朴品匹妾妾妾妾】　　　　七声　【■■■■男坎欠○】
　　【旁排平瓶　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　○○○妾】
　　【东丹帝■　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　●●●●】
　　六音　【兊大弟■妾妾妾妾】　　　　八音　【■■■■●●●●】
　　七声　【土贪天■妾妾妾妾】　　　　八声　【■■■■●●●●】
　　【同覃田■　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　●●●●】

　　【乃妳女■　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　●●●●】
　　七音　【内南年■妾妾妾妾】　　　　八音　【■■■■●●●●】
　　七声　【老冷吕■妾妾妾妾】　　　　九声　【■■■■●●●●】
　　【鹿荦离■　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　●●●●】
　　【走哉足■　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　●●●●】
　　八音　【自在匠■妾妾妾妾】　　　　八音　【■■■■●●●●】
　　七声　【草采■妾妾妾妾】　　　　十声　【■■■■●●●●】
　　【曹才全■　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　●●●●】
　　闭音浊和律四之九
　　【思三星■　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　多可介舌】
　　九音　【寺□象■妾妾妾妾】　　　　九音　【■■■■禾火化八】
　　七声　【□□□■妾妾妾妾】　　　　一声　【■■■■开宰爱○】
　　【□□□■　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　囘每退○】
　　【■山手■　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　良两向○】
　　十音　【■士石■妾妾妾妾】　　　　九音　【■■■■光广况○】
　　七声　【■□耳■妾妾妾妾】　　　　二声　【■■■■丁井亘○】
　　【■□二■　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　兄永莹○】

　　【■荘震■　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　千典旦○】
　　十一音【■乍□■妾妾妾妾】　　　　九音　【■■■■元犬半○】
　　七声　【■义赤■妾妾妾妾】　　　　三声　【■■■■臣引艮○】
　　【■崇辰■　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　君允巽○】
　　【■卓中■　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　刀早孝岳】
　　十二音【■宅直■妾妾妾妾】　　　　九音　【■■■■毛寳报霍】
　　七声　【■拆丑■妾妾妾妾】　　　　四声　【■■■■牛斗奏六】
　　【■茶呈■　　　　　　　■■■■妾妾妾妾　　　　　　　○○○玉】
　　入声翕唱吕四之八
　　【古甲九癸　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　妻子四日】
　　一音　【□□近揆○○○○】　　　　九音　【■■■■衰○帅骨】
　　八声　【坤巧丘弃○○○○】　　　　五声　【■■■■○○○徳】
　　【□□干蚪　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　水贵北】
　　【黒花香血　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　宫孔众○】
　　二音　【黄华雄贤○○○○】　　　　九音　【■■■■龙甬用○】
　　八声　【五瓦仰□○○○○】　　　　六声　【■■■■鱼鼠去○】
　　【吾牙月尧　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　乌虎兔○】

　　【安亚乙一　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　心审禁○】
　　三音　【□爻王寅●●●●】　　　　九音　【■■■■○○○十】
　　八声　【毋马美米●●●●】　　　　七声　【■■■■男坎欠○】
　　【目儿眉民　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　○○○妾】
　　【夫法□飞　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　四音　【父凡□吠●●●●】　　　　九音　【■■■■●●●●】
　　八声　【武晚□尾●●●●】　　　　八声　【■■■■●●●●】
　　【文万□未　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】

　　【卜百丙必　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　五音　【步白莆鼻●●●●】　　　　九音　【■■■■●●●●】
　　八声　【普朴品匹●●●●】　　　　九声　【■■■■●●●●】
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　　【东丹帝■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　六音　【兊大弟■●●●●】　　　　九音　【■■■■●●●●】
　　八声　【土贪天■●●●●】　　　　十声　【■■■■●●●●】
　　【同覃田■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　闭音浊和律四之十
　　【乃妳女■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　多可介舌】
　　七音　【内南年■●●●●】　　　　十音　【■■■■禾火化八】
　　八声　【老冷吕■●●●●】　　　　一声　【■■■■开宰爱○】
　　【鹿荦离■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　囘每退○】
　　【走哉足■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　良两向○】
　　八音　【自在匠■●●●●】　　　　十音　【■■■■光广况○】
　　八声　【草采■●●●●】　　　　二声　【■■■■丁井亘○】
　　【曹才全■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　兄永莹○】

　　【思三星■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　千典旦○】
　　九音　【寺□象■●●●●】　　　　十音　【■■■■元犬半○】
　　八声　【□□□■●●●●】　　　　三声　【■■■■臣引艮○】
　　【□□□■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　君允巽○】
　　【■山手■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　刀早孝岳】
　　十音　【■士石■●●●●】　　　　十音　【■■■■毛寳报霍】
　　八声　【■□耳■●●●●】　　　　四声　【■■■■牛斗奏六】
　　【■□二■　　　　　　　■■■■●●●●】

　　【■荘震■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　妻子四日】
　　十一音【■乍□■●●●●】　　　　十音　【■■■■衰○帅骨】
　　八声　【■义赤■●●●●】　　　　五声　【■■■■○○○徳】
　　【■崇辰■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　水贵北】
　　【■卓中■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　宫孔众○】
　　十二音【■宅直■●●●●】　　　　十音　【■■■■龙甬用○】
　　八声　【■拆丑■●●●●】　　　　六声　【■■■■鱼鼠去○】
　　【■茶呈■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　乌虎兔○】
　　入声翕唱吕四之九
　　【古甲九癸　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　心审禁○】
　　一音　【□□近揆●●●●】　　　　十音　【■■■■○○○十】
　　九声　【坤巧丘弃●●●●】　　　　七声　【■■■■男坎欠○】
　　【□□干蚪　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　○○○妾】
　　【黒花香血　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　一音　【黄华雄贤●●●●】　　　　十音　【■■■■●●●●】
　　九声　【五瓦仰□●●●●】　　　　八声　【■■■■●●●●】
　　【吾牙月尧　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】

　　【安亚乙一　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　三音　【□爻王寅●●●●】　　　　十音　【■■■■●●●●】
　　九声　【母马美米●●●●】　　　　九声　【■■■■●●●●】
　　【目儿眉民　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　【夫法□飞　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　四音　【父凡□吠●●●●】　　　　十音　【■■■■●●●●】
　　九声　【武晚□尾●●●●】　　　　十声　【■■■■●●●●】
　　【文万□未　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　闭音浊和律四之十一
　　【卜百丙必　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　多可介舌】
　　五音　【步白鼻●●●●】　　　　十一音【■■■■禾火化八】
　　九声　【普朴品匹●●●●】　　　　一声　【■■■■开宰爱○】
　　【旁排平瓶　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　囘每退○】
　　【东丹帝■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　良两向○】
　　六音　【兊大弟■●●●●】　　　　十一音【■■■■光广况○】
　　九声　【土贪天■●●●●】　　　　二声　【■■■■丁井亘○】
　　【同覃田■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　兄永莹○】

　　【乃妳女■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　千典旦○】
　　七音　【内南年■●●●●】　　　　十一音【■■■■元犬半○】
　　九声　【老冷吕■●●●●】　　　　三声　【■■■■臣引艮○】
　　【鹿荦离■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　君允巽○】
　　【走哉足■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　刀早孝岳】
　　八音　【自在匠■●●●●】　　　　十一音【■■■■毛寳报霍】
　　九声　【草采■●●●●】　　　　四声　【■■■■牛斗奏六】
　　【曹才全■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　○○○玉】

　　【思三星■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　妻子四日】
　　九音　【寺□象■●●●●】　　　　十一音【■■■■衰○帅骨】
　　九声　【□□□■●●●●】　　　　五声　【■■■■○○○徳】
　　【□□□■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　水贵北】
　　【■山手■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　宫孔众○】
　　十音　【■士石■●●●●】　　　　十一音【■■■■龙甬用○】
　　九声　【■□耳■●●●●】　　　　六声　【■■■■鱼鼠去○】
　　【■□二■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　乌虎兔○】

　　【■荘震■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　心审禁○】
　　十一音【■乍□■●●●●】　　　　十一音【■■■■○○○十】
　　九声　【■义赤■●●●●】　　　　七声　【■■■■男坎欠○】
　　【■崇辰■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　○○○妾】
　　【■卓中■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　十二音【■宅直■●●●●】　　　　十一音【■■■■●●●●】
　　九声　【■拆丑■●●●●】　　　　八声　【■■■■●●●●】
　　【■茶呈■　　　　　　　■■■■●●●●　　　　　　　●●●●】
　　入声翕唱吕四之十
　　【古甲九癸　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】
　　一音　【□□近揆○○○○】　　　　十一音【■■■■●●●●】
　　十声　【坤巧丘弃○○○○】　　　　九声　【■■■■●●●●】
　　【□□干蚪　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】
　　【黑花香血　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】
　　二音　【黄华雄贤○○○○】　　　十一音　【■■■■●●●●】
　　十声　【五瓦仰□○○○○】　　　　十声　【■■■■●●●●】
　　【吾牙月尧　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】
　　闭音浊和律四之十二
　　【安亚乙一　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　多可介舌】
　　三音　【□爻王寅○○○○】　　　　十二音【■■■■禾火化八】
　　十声　【毋马美米○○○○】　　　　一声　【■■■■开宰爱○】
　　【目儿眉民　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　回每退○】
　　【夫法□飞　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　良两向○】
　　四音　【父凡□吠○○○○】　　　　十二音【■■■■光广况○】
　　十声　【武晚□尾○○○○】　　　　二声　【■■■■丁井亘○】
　　【文万□未　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　兄永莹○】

　　【卜百丙必　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　千典旦○】
　　五音　【步白鼻○○○○】　　　　十二音【■■■■元犬半○】
　　十声　【普朴品匹○○○○】　　　　三声　【■■■■臣引艮○】
　　【旁排平瓶　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　君允巽○】
　　【东丹帝■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　刀早孝岳】
　　六音　【兊大弟■○○○○】　　　　十二音【■■■■毛寳报霍】
　　十声　【土贪天■○○○○】　　　　四声　【■■■■牛斗奏六】
　　【同覃田■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　○○○玉】

　　【乃妳女■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　妻子四日】
　　七音　【内南年■○○○○】　　　　十二音【■■■■衰○帅骨】
　　十声　【老冷吕■○○○○】　　　　五声　【■■■■○○○徳】
　　【鹿荦离■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　水贵北】
　　【走哉足■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　宫孔众○】
　　八音　【自在匠■○○○○】　　　　十二音【■■■■龙甬用○】
　　十声　【草采七■○○○○】　　　　六声　【■■■■鱼鼠去○】
　　【曹才全■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　乌虎兔○】

　　九音　【思三星■○○○○】　　　　十二音【■■■■心审禁○】
　　十声　【寺□象■○○○○】　　　　七声　【■■■■○○○十】
　　【□□□■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　男坎欠○】
　　【□□□■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　○○○妾】
　　【■山手■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　○○○○】
　　十音　【■士石■○○○○】　　　　十二音【■■■■●●●●】
　　十声　【■□耳■○○○○】　　　　八声　【■■■■●●●●】
　　【■□二■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】

　　【■荘震■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】
　　十一音【■乍□■○○○○】　　　　十二音【■■■■●●●●】
　　十声　【■义赤■○○○○】　　　　九声　【■■■■●●●●】
　　【■崇辰■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】
　　【■卓中■　　　　　　　■■■■○○○○　　　　　　　●●●●】
　　十一音【■宅直■○○○○】　　　　十二音【■■■■●●●●】
　　十声　【■拆丑■○○○○】　　　　十声　【■■■■●●●●】
　　【■茶呈■　　　　　　　□□□□○○○○　　　　　　　○○○○】

　　皇极经世书巻十下
<子部,术数类,数学之属,皇极经世书>
　　钦定四库全书
　　皇极经世书卷十一　　　　宋　邵雍　撰观物篇五十一
　　物之大者无若天地然而亦有所尽也天之大隂阳尽之矣地之大刚柔尽之矣隂阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉夫四时四维者天地至大之谓也凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至伟至伟者欤
　　天生于动者也地生于静者也一动一静交而天地之道尽之矣
　　动之始则阳生焉动之极则隂生焉一隂一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一柔一刚交而地之用尽之矣
　　动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太隂静之小者谓之少隂太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰日月星辰交而天之体尽之矣静之大者谓之太柔静之小者谓之少柔动之大者谓之太刚动之小者谓之少刚太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石水火土石交而地之体尽之矣日为暑月为寒星为昼辰为夜暑寒昼夜交而天之变尽之矣水为雨火为风土为露石为雷雨风露雷交而地之化尽之矣暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体性情形体交而动植之感尽之矣雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木走飞草木交而动植之应尽之矣
　　走感暑而变者性之走也感寒而变者情之走也感昼而变者形之走也感夜而变者体之走也飞感暑而变者性之飞也感寒而变者情之飞也感昼而变者形之飞也感夜而变者体之飞也草感暑而变者性之草也感寒而变者情之草也感昼而变者形之草也感夜而变者体之草也木感暑而变者性之木也感寒而变者情之木也感昼而变者形之木也感夜而变者体之木也性应雨而化者走之性也应风而化者飞之性也应露而化者草之性也应雷而化者木之性也情应雨而化者走之情也应风而化者飞之情也应露而化者草之情也应雷而化者木之情也形应雨而化者走之形也应风而化者飞之形也应露而化者草之形也应雷而化者木之形也体应雨而化者走之体也应风而化者飞之体也应露而化者草之体也应雷而化者木之体也
　　性之走善色情之走善声形之走善气体之走善味性之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木善色情之木善声形之木善气体之木善味走之性善耳飞之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飞之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飞之形善目草之形善口木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之体善口木之体善鼻夫人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感走飞草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎
　　观物篇五十二
　　人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣
　　然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物为兆物之物岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人为兆人之人岂非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣人而何人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天功身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退古今表里人物者焉
　　噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿千万年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知之也非惟吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言言者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎
　　观物篇五十三
　　易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者防理性者也所以能防理性者非道而何是知道为天地之本天地为万物之本以天地观万物则万物为万物以道观天地则天地亦为万物道之道尽之于天矣天之道尽之于地矣天地之道尽之于万物矣天地万物之道尽之于人矣人能知其天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也
　　天之能尽物则谓之曰昊天人之能尽民则谓之曰圣人谓昊天能异乎万物则非所以谓之昊天也谓圣人能异乎万民则非所以谓之圣人也万民与万物同则圣人固不异乎昊天者矣然则圣人与昊天为一道圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道一世之万民与一世之万物既可以为一道则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也明矣
　　夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之谓也隂阳升降于其间矣圣人之四府者易书诗春秋之谓也礼乐汚隆于其间矣春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府号物之庻谓之万虽曰万之又万其庻能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为收民之府春秋为藏民之府号民之庻谓之万虽曰万之又万其庻能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当如何哉
　　观物篇五十四
　　观春则知易之所存乎观夏则知书之所存乎观秋则知诗之所存乎观冬则知春秋之所存乎
　　易之易者生生之谓也易之书者生长之谓也易之诗者生收之谓也易之春秋者生藏之谓也书之易者长生之谓也书之书者长长之谓也书之诗者长收之谓也书之春秋者长藏之谓也诗之易者收生之谓也诗之书者收长之谓也诗之诗者收收之谓也诗之春秋者收藏之谓也春秋之易者藏生之谓也春秋之书者藏长之谓也春秋之诗者藏收之谓也春秋之春秋者藏藏之谓也
　　生生者修夫意者也生长者修夫言者也生收者修夫象者也生藏者修夫数者也长生者修夫仁者也长长者修夫礼者也长收者修夫义者也长藏者修夫智者也收生者修夫性者也收长者修夫情者也收收者修夫形者也收藏者修夫体者也藏生者修夫圣者也藏长者修夫贤者也藏收者修夫才者也藏藏者修夫术者也
　　修夫意者三皇之谓也修夫言者五帝之谓也修夫象者三王之谓也修夫数者五伯之谓也修夫仁者有虞之谓也修夫礼者有夏之谓也修夫义者有商之谓也修夫智者有周之谓也修夫性者文王之谓也修夫情者武王之谓也修夫形者周公之谓也修夫体者召公之谓也修夫圣者秦穆之谓也修夫贤者晋文之谓也修夫才者齐桓之谓也修夫术者楚荘之谓也
　　皇帝王伯者易之体也虞夏商周者书之体也文武周召者诗之体也秦晋齐楚者春秋之体也意言象数者易之用也仁义礼智者书之用也性情形体者诗之用也圣贤才术者春秋之用也用也者心也体也者迹也心迹之间有权存焉者圣人之事也
　　三皇同意而异化五帝同言而异教三王同象而异劝五伯同数而异率同意而异化者必以道以道化民者民亦以道归之故尚自然夫自然者无为无有之谓也无为者非不谓也不固为者也故能广无有者非不有也不固有者也故能大广大悉备而不固为固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道归焉所以圣人有言曰我无为而民自化我无事而民自富我好静而民自正我无欲而民自朴其斯之谓欤三皇同仁而异化五帝同礼而异教三王同义而异劝五伯同智而异率同礼而异教者必以徳以德教民者民亦以德归之故尚譲夫譲也者先人后已之谓也以天下授人而不为轻若素无之也受人之天下而不为重若素有之也若素无素有者谓不已无已有之也若已无已有则举一毛以取与于人犹有贪鄙之心生焉而况天下者乎能知其天下之天下非己之天下者其惟五帝乎是故知能以德教天下者天下亦以德归焉所以圣人有言曰垂衣裳而天下治盖取诸乾坤其斯之谓欤
　　三皇同性而异化五帝同情而异教三王同形而异劝五伯同体而异率同形而异劝者必以功以功劝民者民亦以功归之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之谓也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正则谓之曰王矣能害民者不正则谓之曰贼矣以利除害安有去王耶以王去贼安有弑君耶是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功归焉所以圣人有言曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人其斯之谓欤
　　三皇同圣而异化五帝同贤而异教三王同才而异劝五伯同术而异率同术而异率者必以力以力率民者民亦以力归之故尚争夫争也者争夫利者也取以利不以义然后谓之争小争交以言大争交以兵争夫强弱者也犹借夫名焉者谓之曲直名也者命物正事之称也利也者飬人成务之具也名不以仁无以守业利不以义无以居功利不以功居名不以业守则乱矣民所以必争之也五伯者借虚名以争实利者也帝不足则王王不足则伯伯又不足则左袵矣然则五伯不谓无功于中国语其王则未也过左袵则逺矣周之东迁文武之功德于是乎尽矣犹能维持二十四君王室不絶如线秦楚不敢屠害中原者由五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力归焉所以圣人有言曰能视跛能履履虎尾咥人防武人为于大君其斯之谓欤
　　夫意也者尽物之性也言也者尽物之情也象也者尽物之形也数也者尽物之体也仁也者尽人之圣也礼也者尽人之贤也义也者尽人之才也智也者尽人之术也尽物之性者谓之道尽物之情者谓之德尽物之形者谓之功尽物之体者谓之力尽人之圣者谓之化尽人之贤者谓之教尽人之才者谓之劝尽人之术者谓之率道德功力者存乎体者也化教劝率者存乎用者也体用之间有变存焉者圣人之业也
　　夫变也者昊天生万物之谓也权也者圣人生万民之谓也非生物非生民而得谓之权变乎
　　观物篇五十五
　　善化天下者止于尽道而已善教天下者止于尽德而已善劝天下者止于尽功而已善率天下者止于尽力而已以道德功力为化者乃谓之皇矣以道德功力为教者乃谓之帝矣以道德功力为劝者乃谓之王矣以道德功力为率者乃谓之伯矣以化教劝率为道者乃谓之易矣以化教劝率为德者乃谓之书矣以化教劝率为功者乃谓之诗矣以化教劝率为力者乃谓之春秋矣此四者天地始则始焉天地终则终焉终始随乎天地者也
　　夫古今者在天地之间犹旦暮也以今观今则谓之今矣以后观今则今亦谓之古矣以今观古则谓之古矣以古自观则古亦谓之今矣是知古亦未必为古今亦未必为今皆自我而观之也安知千古之前万古之后其人不自我而观之也
　　若然则皇帝王伯者圣人之时也易书诗春秋者圣人之经也时有消长经有因革时有消长否泰尽之矣经有因革损益尽之矣否泰尽而体用分损益尽而心迹判体与用分心与迹判圣人之事业于是乎备矣所以自古当世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰摄命正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也摄命者革而革者也因而因者长而长者也因而革者长而消者也革而因者消而长者也革而革者消而消者也革而革者一世之事业也革而因者十世之事业也因而革者百世之事业也因而因者千世之事业也可以因则因可以革则革者万世之事业也一世之事业者非五伯之道而何十世之事业者非三王之道而何百世之事业者非五帝之道而何千世之事业者非三皇之道而何万世之事业者非仲尼之道而何是知皇帝王伯者命世之谓也仲尼者不世之谓也
　　仲尼曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也如是则何止于百世而已哉亿千万世皆可得而知之也
　　人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地不知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉夫一动一静者天地之至妙者欤夫一动一静之间者天地人之至妙至妙者欤是故知仲尼之所以能尽三才之道者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言哉四时行焉百物生焉其斯之谓欤
　　观物篇五十六
　　孔子賛易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下修春秋自桓文而下自羲轩而下祖三皇也自尧舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孙五伯也祖三皇尚贤也宗五帝亦尚贤也三皇尚贤以道五帝尚贤以德子三王尚亲也孙五伯亦尚亲也三王尚亲以功五伯尚亲以力呜呼时之既徃亿万千年时之未来亦亿万千年仲尼中间生而为人何祖宗之寡而子孙之多耶此所以重賛尧舜至禹则曰禹吾无间然矣仲尼后禹千五百余年今之后仲尼又千五百余年虽不敢比夫仲尼上賛尧舜禹岂不敢比孟子上賛仲尼乎人谓仲尼惜乎无土吾独以为不然匹夫以百畆为土大夫以百里为土诸侯以四境为土天子以四海为土仲尼以万世为土若然则孟子言自生民以来未有如夫子斯亦未为之过矣
　　夫人不能自富必待天与其富然后能富人不能自贵必待天与其贵然后能贵若然则富贵在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是系乎天者也功徳在人也不在天也可脩而得之不脩则不得是非系乎天也系乎人者也夫人之能求而得富贵者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昧者不知求而得之则谓其已之能得也故矜之求而失之则谓其人之不与也故怨之如知其已之所以能得人之所以能与则天下安有不知量之人耶天下至富也天子至贵也岂可妄意求而得之也虽曰天命亦未始不由积功累行圣君艰难以成之庸君暴虐以壊之是天欤是人欤是知人作之咎固难逃已天降之灾禳之奚益积功累行君子常分非有求而然也有求而然者所谓利乎仁者也君子安有余事于其间哉然而有幸有不幸者始可以语命也已
　　夏禹以功有天下夏桀以虐失天下殷汤以功有天下殷纣以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者虽时不同其成败之形一也平王东迁无功以复王业赧王西走无虐以防王室威令不逮一小国诸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉但时无眞王者出焉虽有虚名与杞宋其谁曰少异是时也春秋之作不亦宜乎
　　仲尼修经周平王之时书终于晋文侯诗列为王国风春秋始于鲁隠公易尽于未济卦予非知仲尼者学为仲尼者也礼乐赏罚自天子出而出自诸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厉文武之基息矣由是犬戎得以侮中国周之诸侯非一独晋能攘去戎狄徙王东都洛邑用存王国为天下伯者之倡秬鬯圭瓉之所锡其能免乎
　　传称子贡欲去鲁告朔之饩羊孔子曰赐也尔爱其羊我爱其礼是知名存实亡者犹愈于名实俱亡者矣礼虽废而羊存则后世安知无复行礼者乎晋文公尊王虽用虚名犹能力使天下诸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晋之衰也秦由是敢灭周斯爱礼之言信不诬矣
　　齐景公尝一日问政于孔子孔子对曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸是时也诸侯僭天子陪臣执国命禄去公室政出私门景公自不能上奉周天子欲其臣下奉巳不亦难乎厥后齐祚卒为田氏所移夫齐之有田氏者亦犹晋之有三卿也晋之有三卿者亦犹周之有五伯也韩赵魏之于晋也既立其功又分其地既卑其主又夺其国田氏之于齐也既得其禄又专其政既杀其君又移其祚其如天下之事岂无渐乎履霜之戒寜无思乎
　　传称王者徃也能徃天下者可以王矣周之衰也诸侯不朝天子久矣及楚预中国防盟仲尼始进爵为之子其于僭王也不亦陋乎
　　夫以力胜人者人亦以力胜之吴尝破越而有轻楚之心及其破楚又有骄齐之志贪婪功利不顾德义侵侮齐晋专以夷狄为事遂复为越所灭越又不监之其后复为楚所灭楚又不监之其后复为秦所灭秦又不监之其后复为汉所代恃强凌弱与豺虎何以异乎非所以谓之中国义理之师也
　　宋之为国也爵髙而力卑者乎盟不度徳防不量力区区与诸侯并驱中原耻居其后其于伯也不亦难乎周之同姓诸侯而克永世者独有燕在焉燕处北陆之地去中原特逺茍不随韩赵魏齐楚较利刃争虚名则足以养德待时而观诸侯之变秦虽虎狼亦未易加害延十五六年后天下事未可知也
　　中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚长祚短地大地小者攻守异故也自三代以降汉唐为盛秦界于周汉之间矣秦始盛于穆公中于孝公终于始皇起于西夷迁于岐山徙于咸阳兵渎宇内血流天下并吞四海更革古今虽不能比德三代非晋隋可同年而语也其祚之不永得非用法太酷杀人之多乎所以仲尼序书终于秦誓一事其防不亦逺乎
　　夫好生者生之徒也好杀者死之徒也周之好生也以义汉之好生也亦以义秦之好杀也以利楚之好杀也亦以利周之好生也以义而汉且不及秦之好杀也以利而楚又过之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择乎善恶而已是知善也者无敌于天下而天下共善之恶也者亦无敌于天下而天下亦共恶之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择乎善恶而已

　　皇极经世书卷十一
　　钦定四库全书
　　皇极经世书卷十二　　　　宋　邵雍　撰观物篇五十七
　　昔者孔子语尧舜则曰垂衣裳而天下治语汤武则曰顺乎天而应乎人斯言可以该古今帝王受命之理也尧禅舜以德舜禅禹以功以德帝也以功亦帝也然而德下一等则入于功矣汤伐桀以放武伐纣以杀以放王也以杀亦王也然而放下一等则入于杀矣是知时有消长事有因革前圣后圣非出乎一途哉
　　天与人相为表里天有隂阳人有邪正邪正之由系乎上之所好也上好德则民用正上好佞则民用邪邪正之由有自来矣虽圣君在上不能无小人是难其为小人虽庸君在上不能无君子是难其为君子自古圣君之盛未有如唐尧之世君子何其多耶时非无小人也是难其为小人故君子多也所以虽有四防不能肆其恶自古庸君之盛未有如商纣之世小人何其多耶时非无君子也是难其为君子故小人多也所以虽有三仁不能遂其善是知君择臣臣择君者是系乎人也君得臣臣得君者是非系乎人也系乎天者也
　　贤愚人之本性利害民之常情虞舜陶于河濵傅説筑于岩下天下皆知其贤而百执事不为之举者利害使之然也吁利害丛于中而矛防森于外又安知有虞舜之圣而傅説之贤哉河濵非禅位之所岩下非求相之方昔也在亿万人之下而今也在亿万人之上相去一何逺之甚耶然而必此云者贵有名者也
　　易曰坎有孚维心亨行有尚中正行险徃且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名过实者有之矣其间有幸与不幸者虽圣人力有不及者矣伊尹行冢宰居责成之地借使避放君之名岂曰不忠乎则天下之事去矣又安能正嗣君成终始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚维心亨不亦近之乎易曰由豫大有得勿疑朋盍簮刚健主豫动而有应群疑乃亡能自强故也周公以之是知圣人不能使人无谤能处谤者也周公居总已当任重之地借使避灭亲之名岂曰不孝乎则天下之事去矣又安能保嗣君成终始之大孝乎吁若委寄于匪人七年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簮不亦近之乎
　　夫天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则篇实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦譲之风行焉尚利则攘夺之风行焉三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入于义也尚言者必入于利也义利之相去一何逺之若是耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聦眀犹不可欺况神之聦眀乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难心既无过何难之有吁安得无心过之人而与之语心哉是知圣人所以能立无过之地者谓其善事于心者也
　　观物篇五十八
　　仲尼曰韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也又曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左袵矣是知武王虽不逮舜之尽善尽美以其解天下之倒悬则下于舜一等耳桓公虽不逮武之应天顺人以其霸诸侯一匡天下则髙于狄亦逺矣以武比舜则不能无过比桓则不能无功以桓比狄则不能无功比武则不能无过
　　汉氏宜立乎桓武之间矣是时也非防天下之民厌秦之暴且甚虽十刘季百子房其如人心之未易何且古今之时则异也而民好生恶死之心非异也自古杀人之多未有如秦之甚天下安有不厌之乎夫杀人之多不必以刃谓天下之人无生路可趍也而又况以刃多杀天下之人乎
　　秦二世万乗也求为黔首而不能得汉刘季匹夫也免为元首而不能已万乗与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其天下之利害有所悬之耳天之道非祸万乗而福匹夫也谓其祸无道而福有道也人之情非去万乗而就匹夫也谓其去无道而就有道也万乗与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其直以天下之利害有所悬之耳
　　日既没矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星难乎其为光矣能为其光者不亦希乎汉唐既创业矣吕武既擅矣臣不能不希矣非臣之希是臣难乎其为忠矣能为其忠者不亦希乎是知成天下事易死天下事难死天下事易成天下事难茍能成之又何计乎死与生也如其不成虽死奚益况其有正与不正者乎与其死于不正孰若生于正与其生于不正孰若死于正在乎忠与智者之一择焉死固可惜贵乎成天下之事也如其败天下之事一死奚以塞责生固可爱贵乎成天下之事也如其败天下之事一生何以收功噫能成天下之事又能不失其正而生者非汉之留侯唐之梁公而何防斯二人则汉唐之祚或防乎移矣岂若虚生虚死者焉夫虚生虚死者譬之萧艾忠与智者不游乎其间矣
　　观物篇五十九
　　仲尼曰善人为邦百年亦可以胜残去杀矣诚哉是言也自极乱至于极治必三变矣三皇之法无杀五伯之法无生伯一变至于王矣王一变至于帝矣帝一变至于皇矣其于生也非百年而何是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春温如也如夏燠如也如秋凄如也如冬冽如也
　　春夏秋冬者昊天之时也易书诗春秋者圣人之经也天时不差则歳功成矣圣经不忒则君徳成矣天有常时圣有常经行之正则正矣行之邪则邪矣邪正之间有道在焉行之正则谓之正道行之邪则谓之邪道邪正之由人乎由天乎
　　天由道而生地由道而成物由道而行天地人物则异也其于由道一也夫道也者道也道无形行之则见于事矣如道路之道坦然使千亿万年行之人知其归者也
　　或曰君子道长则小人道消君子道消则小人道长长者是则消者非也消者是则长者非也何以知正道邪道之然乎吁贼夫人之论也不曰君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中国行中国事僣窃行僣窃事谓之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事君子行小人事小人行君子事中国行僣窃事僣窃行中国事谓之邪道至于三代之世治未有不治人伦之为道也三代之世乱未有不乱人伦之为道也后世之慕三代之治世者未有不正人伦者也后世之慕三代之乱世者未有不乱人伦者也自三代而下汉唐为盛未始不由治而兴乱而亡况其不盛于汉唐者乎其兴也又未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中国之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛噫二道对行何故治世少而乱世多耶君子少而小人多耶曰岂不知阳一而隂二乎天地尚由是道而生况其人与物乎人者物之至灵者也物之灵未若人之灵尚由是道而生又况人灵于物者乎是知人亦物也以其至灵故特谓之人也
　　观物篇六十
　　日经天之元月经天之防星经天之运辰经天之世以日经日则元之元可知之矣以日经月则元之防可知之矣以日经星则元之运可知之矣以日经辰则元之世可知之矣以月经日则防之元可知之矣以月经月则防之防可知之矣以月经星则防之运可知之矣以月经辰则防之世可知之矣以星经日则运之元可知之矣以星经月则运之防可知之矣以星经星则运之运可知之矣以星经辰则运之世可知之矣以辰经日则世之元可知之矣以辰经月则世之防可知之矣以辰经星则世之运可知之矣以辰经辰则世之世可知之矣
　　元之元一元之防十二元之运三百六十元之世四千三百二十防之元十二防之防一百四十四防之运四千三百二十防之世五万一千八百四十运之元三百六十运之防四千三百二十运之运一十二万九千六百运之世一百五十五万五千二百世之元四千三百二十世之防五万一千八百四十世之运一百五十五万五千二百世之世一千八百六十六万二千四百元之元以春行春之时也元之防以春行夏之时也元之运以春行秋之时也元之世以春行冬之时也防之元以夏行春之时也防之防以夏行夏之时也防之运以夏行秋之时也防之世以夏行冬之时也运之元以秋行春之时也运之防以秋行夏之时也运之运以秋行秋之时也运之世以秋行冬之时也世之元以冬行春之时也世之防以冬行夏之时也世之运以冬行秋之时也世之世以冬行冬之时也皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行德之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以德行道之事也帝之帝以德行德之事也帝之王以德行功之事也帝之伯以德行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行德之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行德之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也时有消长事有因革非圣人无不尽之所以仲尼曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与是知千万世之时千万世之经岂可画地而轻言也哉
　　三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也七国冬之余冽也汉王而不足晋伯而有余三国伯之雄者也十六国伯之丛者也南五代伯之借乗也北五代伯之传舍也隋晋之子也唐汉之弟也隋季诸郡之伯江汉之余波也唐季诸镇之伯日月之余光也后五代之伯日未出之星也
　　自帝尧至于今上下三千余年前后百有余世书传可明纪者四海之内九州之间其间或合或离或治或隳或强或羸或唱或随未始有兼世而能一其风俗者吁古者谓三十年为一世岂徒然哉俟化之必洽教之必浃民之情始可一变矣茍有命世之人继世而兴焉则虽民如夷狄三变而帝道可举矣惜乎时无百年之世世无百年之人比其有代则贤之与不肖何止于相半也时之难不其然乎人之难不其然乎
　　观物篇六十一
　　太阳之体数十太隂之体数十二少阳之体数十少隂之体数十二少刚之体数十少柔之体数十二太刚之体数十太柔之体数十二进太阳少阳太刚少刚之体数退太隂少隂太柔少柔之体数是谓太阳少阳太刚少刚之用数进太隂少隂太柔少柔之体数退太阳少阳太刚少刚之体数是谓太隂少隂太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之体数一百六十太隂少隂太柔少柔之体数一百九十二太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太隂少隂太柔少柔之用数一百五十二以太阳少阳太刚少刚之用数唱太隂少隂太柔少柔之用数是谓日月星辰之变数以太隂少隂太柔少柔之用数和太阳少阳太刚少刚之用数是谓水火土石之化数日月星辰之变数一万七千二十四谓之动数水火土石之化数一万七千二十四谓之植数再唱和日月星辰水火土石之变化通数二万八千九百八十一万六千五百七十六谓之动植通数
　　日月星辰者变乎暑寒昼夜者也水火土石者化乎雨风露雷者也暑寒昼夜者变乎性情形体者也雨风露雷者化乎走飞草木者也暑变飞走草木之性寒变飞走草木之情昼变飞走草木之形夜变飞走草木之体雨化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木性情形体者本乎天者也飞走草木者本乎地者也本乎天者分隂分阳之谓也本乎地者分柔分刚之谓也夫分隂分阳分柔分刚者天地万物之谓也备天地万物者人之谓也
　　观物篇六十二
　　有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有展辰之物者也日日物者飞飞也日月物者飞走也日星物者飞木也日辰物者飞草也月日物者走飞也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飞也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飞也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也
　　有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也皇皇民者士士也皇帝民者士农也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者农士也帝帝民者农农也帝王民者农工也帝伯民者农商也王皇民者工士也王帝民者工农也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商农也伯王民者商工也伯伯民者商商也
　　飞飞物者性性也飞走物者性情也飞木物者性形也飞草物者性体也走飞物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情体也木飞物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形体也草飞物者体性也草走物者体情也草木物者体形也草草物者体体也
　　士士民者仁仁也士农民者仁礼也士工民者仁义也士商民者仁智也农士民者礼仁也农农民者礼礼也农工民者礼义也农商民者礼智也工士民者义仁也工农民者义礼也工工民者义义也工商民者义智也商士民者智仁也商农民者智礼也商工民者智义也商商民者智智也
　　飞飞之物一之一飞走之物一之十飞木之物一之百飞草之物一之千走飞之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飞之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飞之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千
　　士士之民一之一士农之民一之十士工之民一之百士商之民一之千农士之民十之一农农之民十之十农工之民十之百农商之民十之千工士之民百之一工农之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商农之民千之十商工之民千之百商商之民千之千
　　一一之飞当兆物一十之飞当亿物一百之飞当万物一千之飞当千物十一之走当亿物十十之走当万物十百之走当千物十千之走当百物百一之木当万物百十之木当千物百百之木当百物百千之木当十物千一之草当千物千十之草当百物千百之草当十物千千之草当一物
　　一一之士当兆民一十之士当亿民一百之士当万民一千之士当千民十一之农当亿民十十之农当万民十百之农当千民十千之农当百民百一之工当万民百十之工当千民百百之工当百民百千之工当十民千一之商当千民千十之商当百民千百之商当十民千千之商当一民
　　为一一之物能当兆物者非巨物而何为一一之民能当兆民者非巨民而何为千千之物能分一物者非细物而何为千千之民能分一民者非细民而何固知物有大小民有贤愚移昊天生兆物之徳而生兆民则岂不谓至神者乎移昊天飬兆物之功而飬兆民则岂不谓至圣者乎吾而今而后知践形为大非大圣大神之人岂有不负于天地者乎
　　天所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三知者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也夫鉴之所以能为朙者谓其能不隠万物之形也虽然鉴之能不隠万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人之能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我于其间哉是知我亦人也人亦我也我与人皆物也此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不聼矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其于见也不亦广乎天下之聼其于闻也不亦逺乎天下之言其于论也不亦髙乎天下之谋其于乐也不亦大乎夫其见至广其闻至逺其论至髙其乐至大能为至广至逺至髙至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非惟吾谓之至神至圣而天下亦谓之至神至圣非惟一时之天下谓之至神至圣而千万世之天下亦谓之至神至圣者乎过此以徃未之或知也巳

　　皇极经世书卷十二
<子部,术数类,数学之属,皇极经世书>
　　钦定四库全书
　　皇极经世书卷十三　　　　宋　邵雍　撰观物外篇上
　　天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也是故无体之一以况自然也不用之一以况道也用之者三以况天地人也
　　天有四时一时四月一月四十日四四十六而各去其一是以一时三月一月三十日也四时体数也三月三十日用数也体虽具四而其一常不用也故用者止于三而极于九也体数常偶故有四有十二用数常竒故有三有九
　　大数不足而小数常盈者何也以其大者不可见而小者可见也故时止乎四月止乎三而日盈乎十也是以人之支体有四而指有十也
　　天见乎南而濳乎北极于六而余于七是以人知其前时其后而畧其左右也
　　天体数四而用三地体数四而用三天尅地地尅天而尅者在地犹昼之余分在夜也是以天三而地四天有三辰地有四行也然地之大且见且隐其余分之谓耶体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六卦变而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也故爻止于六卦尽于八防穷于三十六而重卦极于六十四也卦成于八重于六十四爻成于六防穷于三十六而重于三百八十四也
　　天有二正地有二正而共用二变以成八卦也天有四正地有四正而共用二十八变以成六十四卦也是以小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共三十六卦也乾坤离坎为三十六卦之祖也兊震巽艮为二十八卦之祖也
　　卦之正变共三十六而爻有二百一十六则用数之防也三十六去四则三十二也义去四则二十八也乂去四则二十四也故卦数三十二位去四而言之也天数二十八位去八而言之也地数二十四位去十二而言之也四者乾坤离坎也八者并頥中孚大小过也十二者并兊震泰既济也
　　干七子兊六子离五子震四子巽三子坎二子艮一子坤全隂故无子干七子坤六子兊五子艮四子离三子坎二子震一子巽隂刚故无子乾坤七变是以昼夜之极不过七分也兊艮六变是以月止于六共为十二也离坎五变是以日止于五共为十也震巽四变是以体止于四共为八也
　　日有八位而用止于七去干而言之也月有八位而用止于六去兊而言之也星有八位而用止于五去离而言之也辰有八位而用止于四去震而言之也日有八位而数止于七去泰而言之也月自兊起者月不能及日之数也故十二月常余十二日也
　　干阳中阳不可变故一年止举十二月也震隂中隂不可变故一日十二时不可见也兊阳中隂离隂中阳皆可变故日月之数可分也是以隂数以十二起阳数以三十起而常存二六也
　　举年见月举月见日举日见时阳统隂也是天四变含地四变日之变含月与星辰之变也是以一卦含四卦也
　　日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四十有六位尽此一变而日月之数穷矣
　　天有四变地有四变变有长也有消也十有六变而天地之数穷矣
　　日起于一月起于二星起于三辰起于四衍而伸之阳数常六隂数常二十有二变而大小之运穷矣
　　三百六十变为十二万九千六百十二万九千六百变为一百六十七亿九千六百一十六万一百六十七亿九千六百一十六万变为二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿以三百六十为时以十二万九千六百为日以一百六十七亿九千六百一十六万为月以二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿为年则大小运之数立矣
　　二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿分而为十二前六限为长后六限为消以当一年十二月之数而进退三百六十日矣一百六十七亿九千六百一十六万分而为三十以当一月三十日之数随大运之消长而进退六十日矣十二万九千六百分而为十二以当一日十二时之数而进退六日矣三百六十以当一时之数随小运之进退以当昼夜之时也十六变之数去其交数取其用数得二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿分为十二前六限为长后六限为消每限得一百六十七亿九千六百一十六万每一百六十七亿九千六百一十六万衍开一分进六十日也六限开六分进三百六十日也犹有余分之一故开七分进三百六十日也其退亦若是矣十二万九千六百去其三者交数也取其七者用数也用数三而成于六加余分故有七也七之得九万七百二十年半之得四万五千三百六十年以进六日也日有昼夜数有脁朒以成十有二日也每三千六百年进一日凡四万三千二百年进十有二日也余二千一百六十年进余分之六合交数之二千一百六十年共进十有二分以为闰也故小运之变凡六十而成三百六十六日也
　　天统乎体故八变而终于十六地分乎用故六变而终于十二天起于一而终于七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆地起于十二而终于二百四秭六千九百八十万七千三百八十一垓五千四百九十一万八千四百九十九兆七百二十万亿也干为一干之五爻分而为大有以当三百六十之数也干之四爻分而为小畜以当十二万九千六百之数也干之三爻分而为履以当一百六十七亿九千六百一十六万之数也干之二爻分而为同人以当二万八千一百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿之数也干之初爻分而为姤以当七秭九千五百八十六万六千一百十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆之数也是谓分数也分大为小皆自上而下故以阳数当之【如一分为十二十二分为三百六十也】
　　一生二为夬当十二之数也二生四为大壮当四千三百二十之数也四生八为泰当五万五千九百八十七万二千之数也八生十六为临当九百四十三千六百九十九万六千九百一十五亿二千万之数也十六生三十二为复当二千六百五十二万八千八百七十垓三千六百六十四万八千八百京二千九百四十七万九千七百三十一兆二千万亿之数也三十二生六十四为坤当无极之数也是谓长数也长小为大皆自下而上故以隂数当之
　　天自临以上地自师以上运数也天自同人以下地自遁以下年数也运数则在天者年数则在地者也天自贲以上地自艮以上用数也天自明夷以下地自否以下交数也天自震以上地自晋以上有数也天自益以下地自豫以下无数也
　　天之有数起干而止震余入于无者天辰不见也地去一而起十二者也火常潜也故天以体为基而常隐其基地以用为本而常藏其用也一时止于三月一月止于三十日皆去其辰数也是以八八之卦六十四而不变者八可变者七八五十六其义亦由此矣
　　有地然后有二有二然后有昼夜二三以变错综而成故易以二为生数以十二而起而一非数也非数而数以之成也天行不息未常有昼夜人居地上以为昼夜故以地上之数为人之用也
　　阳爻昼数也隂爻夜数也天地相衔隂阳相交故昼夜相杂刚柔相错春夏阳多也故昼数多夜数少秋冬隂多也故昼数少夜数多
　　体数之防三百八十四去乾坤离坎之防为用数三百六十体数之用二百七十去干与离坎之防为用数之用二百五十二也体数之用二百七十其一百五十六为阳一百十四为隂去离之防得一百五十二阳一百一十二隂为实用之数也盖阳去离而用干隂去坤而用坎也是以天之阳防一百十二去其隂也地之隂防一百十二阳防四十去其南北之阳也极南大暑极北大寒物不能生是以去之也其四十为天之余分耶阳侵隂昼侵夜是以在地也合之为一百五十二阳一百十二隂也阳去干之防隂去坎之防得一百四十四阳一百八隂为用数之用也阳三十六三之为一百八隂三十六三之为一百八三阳三隂隂阳各半也阳有余分之一为三十六合之为一百四十四阳一百八隂也故体数之用二百七十而实用者二百六十四用数之用二百五十二也
　　卦有六十四而用止乎三十六爻有三百八十四而用止乎二百一十六也
　　六十四分而二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之数也故离坎为生物之主以离四阳坎四隂故生物者必四也阳一百一十二隂一百一十二去其离坎之爻则一百一十六也隂阳之四十共为二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位离坎主之也故天之昏晓不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也
　　体数何为者也生物者也用数何为者也运行者也运行者天也生物者地也天以独运故以用数自相乗而以用数之用为生物之时也地偶而生故以体数之用阳乗隂为生物之数也
　　天数三故六六而义六之是以干之防二百一十有六地数两故十二而十二之是以坤之防百四十有四也干用九故三其八为二十四而九之亦二百一十六两其八为十六而九之亦百四十有四坤用六故三其十二为三十六而六之亦二百一十六两其十二为二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十四六之六之一与半为干之余分则干得二百五十二坤得一百八也
　　体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤离坎之不用也乾坤离坎之不用何也乾坤离坎之不用所以成三百六十之用也故万物变易而四者不变也夫惟不变是以能变也用止于三百六十而有三百六十六何也数之嬴也数之嬴则何用也干全用也乾坤不用则离坎用半也干全用者何也阳主嬴也乾坤不用者何也独阳不生专隂不成也离坎用半何也离东坎西当隂阳之半为春秋昼夜之门也或用干或用离坎何也主阳而言之故用干也主嬴分而言之则阳侵隂昼侵夜故用离坎也阳主嬴故干全用也隂主虚故坤全不用也阳侵隂隂侵阳故离坎用半也是以天之南全见而北全不见东西各半见也离坎隂阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者盖隂阳之溢也然用数不过乎寅交数不过乎申也【或离当卯坎当酉】
　　干四十八兊三十离二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十干三十六坤十二离兊巽二十八坎艮震二十干四十八而四分之一分为隂所尅坤四十八而四分之一为所尅之阳也故干得三十六而坤得十二也阳主进是以进之为三百六十日隂主消是以十二月消十二日也
　　阳四卦十二爻八阳四隂以三十六乗其阳以二十四乗其隂则三百八十四也
　　圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎盖圆者河图之数方者洛书之文故牺文因之而造易禹箕叙之而作范也
　　圆数有一方数有二竒偶之义也六即一也十二即二也
　　圆者径一围三重之则六方者径一围四重之则八也天圆而地方圆者之数起一而积六方者之数起一而积八之变则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变而十二者亦以八变自然之道也八者天地之体也六者天之用也十二者地之用也天变方为圆而常存其一地分一为四而常执其方天变其体而不变其用也地变其用而不变其体也六者并其一而为七十二者并其四而为十六也阳主进故天并其七而为七隂主退故地去其四而止于十二也是阳常存一而隂常晦一也故天地之体止于八而天之用极于七地之用止于十二也
　　圆者刓方以为用故一变四四去其一则三也三变九九去其三则六也方者引圆以为体故一变三并之四也四变十二并之十六也故用数成于三而极于六体数成于四而极于十六也是以圆者径一而围三起一而积六方者分一而为四分四而为十六皆自然之道也
　　圆者一变则生六去一则五也二变则生十二去二则十也三变则生十八去三则十五也四变则二十四去四则二十也五变则三十去五则二十五也六变则三十六去六则三十也是以存之则六六去之则五五也五则四而存一也四则三而存一也二则一而存一也故一生二去一则一也二生三去一则二也三生四去一则三也四生五去一则四也是故二以一为本三以二为本四以三为本五以四为本六以五为本【更思之】方者一变而为四四生八并四而为十二八生十二并八而为二十十二生十六并十二而为二十八十六生二十并十六而为三十六也一生三并而为四也十二生二十并而为三十二也二十八生三十六并而为六十四也【更思之】
　　一役二以生三三去其一则二也三生九九去其一则八也去其三则六也故一役三三复役二也三役九九复役八与六也是以二生四八生十六六生十二也三并一则为四九并三则为十二十二又并四则为十六故四以一为本三为用十二以三为本九为用十六以四为本十二为用【更思之】
　　裁方而为圆天之所以运行分大而为小地之所以生化故天用六变地用四变也一八为九裁为七八裁为六十六裁为十二二十四裁为十八三十二裁为二十四四十裁为三十四十八裁为三十六五十六裁为四十二六十四裁为四十八也一分为四八分为三十二十六分为六十四以至九十六分为三百八十四也一生六六生十二十二生十八十八生二十四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十变而生三百六十矣此运行之数也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之数也故干之阳防三十六兊离巽之阳防二十八震坎艮之阳防二十坤之阳策十二也
　　圆者六变六六而进之故六十变而三百六十矣方者八变故八八而成六十四矣阳主进是以进之为六十也
　　六变而成三十六矣八变而成六十四矣十二变而成三百六十四矣六六而变之八八六十四变而成三百八十四矣八八而变之七七四十九变而成三百八十四矣
　　蓍徳圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用数七并其余分亦存一之义也挂其一亦去一之义也
　　蓍数不以六而以七何也并其余分也去其余分则六故防数三十六也是以五十者六十四卦闰岁之防也其用四十有九六十四卦一岁之防也归竒挂一犹一岁之闰也卦直去四者何也天变而地效之是以蓍去一则卦去四也
　　蓍之用数挂一以象三其余四十八则一卦之防也四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之防也四九三十六所用之防也以当干之三十六阳爻也十二去五而用七四五二十所去之防也四七二十八所用之防也以当兊离之二十八阳爻也十二去六而用六四六二十四所去之防也四六二十四所用之防也以当坤之二十四隂爻也十二去四而用八四四十六所去之防也四八三十二所用之防也以当艮坎之二十四爻并上卦之八隂为三十二爻也是故七九为阳六八为隂也九者阳之极数六者隂之极数数极则反故为卦之变也震巽无防者以当不用之数天以刚为徳故柔者不见地以柔为体故刚者不生是以震巽无防也【或先艮后兊离】干用九故其防九也四之者以应四时一时九十日也坤用六故其防亦六也
　　竒数四有一有二有三有四防数四有六有七有八有九合而为八数以应方数之八变也
　　归竒合挂之数有六谓五与四四也九与八八也五与四八也九与四八也五与八八也九与四四也以应圆数之变六也
　　竒数极于四而五不用防数极于九而十不用五则一也十则二也故去五十而用四十九也竒不用五防不用十有无之极也以况自然之数也
　　蓍数全故阳防三十六与二十八合之为六十四也卦数去其四故隂防二十四与三十二合之为五十六也九进之为三十六皆阳数也故为阳中之阳七进之为二十八先阳而后隂也故为阳中之隂六进之为二十四皆隂数也故为隂中之隂八进之为三十二先隂而后阳也故为隂中之阳
　　蓍四进之则百卦四进之则百二十百则十也百二十则十二也
　　归竒合挂之数得五与四四则防数四九也得九与八八则防数四六也得五与八八得九与四八则防数皆四七也得九与四四得五与四八则防数皆四八也为九者一变以应干也为六者一变以应坤也为七者二变以应兊与离也为八者二变以应艮与坎也五与四四去挂一之数则四八三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之防也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十参伍以变错综其数也如天地之相衘昼夜之相交也一者数之始而非数也故二二为四三三为九四四为十六五五为二十五六六为三十六七七为四十九八八为六十四九九为八十一而一不可变也百则十也十则一也亦不可变也是故数去其一而极于九皆用其变者也五五二十五天数也六六三十六干之防数也七七四十九大衍之用数也八八六十四卦数也九九八十一范之数也
　　大衍之数其筭法之源乎是以筭数之起不过乎方圆曲直也乗数生数也除数消数也筭法虽多不出乎此矣
　　易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍之数也六十者卦之数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也
　　五十分之则为十若三天两之则为六两地又两之则为四此天地分太极之数也天之变六六其六得三十六为干一爻之数也积六爻之防共得二百一十有六为干之防六其四得二十四为坤一爻之防积六爻之数共得一百四十有四为坤之防积二篇之防乃万有一千五百二十也
　　阳得隂而生隂得阳而成故蓍数四而九卦数六而十也犹干支之相错干以六终而支以五终也
　　卦有六十四而用止六十者何也六十卦者三百六十爻也故甲子止于六十也六甲天道穷矣是以防数应之三十六与二十四合之则六十也三十二与二十八合之亦六十也干四十八坤十二震二十巽四十离兊三十二坎艮二十八合之亦六十也
　　三四十二也二六亦十二也二其十二二十四也三八亦二十四也四六亦二十四也三其十二三十六也四九亦三十六也六六亦三十六也四其十二四十八也三其十六亦四十八也六八亦四十八也五其十二六十也三其二十亦六十也六其十亦六十也皆自然之相符也【此盖隂数分其阳数耳是以相因也如月初一分作十二也二十四气七十二之数亦可因以明之】
　　四九三十六也六六三十六也阳六而乂兼隂六之半是以九也故以二卦言之隂阳各三也以三爻言之天地人各二也隂阳之中各有天地人天地人之中各有隂阳故参天两地而倚数也
　　易有真数三而已参天者三三而九两地者倍三而六参天两地而倚数非天地之正数也倚者拟也拟天地正数而生也
　　易之数穷天地终始或曰天地亦有终始乎曰既有消长岂无终始天地虽大是亦形器乃二物也
　　易之生数一十二万九千六百总为四千三百二十比消长之大数演三十年之辰数即其数也岁三百六十日得四千三百二十辰以三十乗之得其数矣凡甲子甲午为世首此为经世之数始于日甲月子星甲辰子又云此经世日甲之数月子星甲辰子从之也
　　十百千万亿为竒天之数也十二百二十千二百万二千亿二万为偶地之数也
　　十干天也十二支地也支干配天地之用也
　　干者干之义阳也支者枝之义隂也干十而支十二是阳数中有隂隂数中有阳也
　　阳数一衍之为十十干之类是也隂数二衍之为十二十二支十二月之类是也
　　阳无十故不足于后隂无一故不足于首
　　阳数于三百六十上盈隂数于三百六十上缩
　　体四而变六兼神与气也气变必有故三百六十也气以六变体以四分
　　天地之交十之三
　　凡事为之极几十之七则可以正矣盖夏至之日止于六十兼之以晨昏分【可辨邑矣】庶几乎十之七也
　　正音律数行至于七而止者以夏至之日出于寅而入于戌亥子丑三时则日入于地而目无所见此三数不行者所以比于三时也故生物之数亦然非数之不行也有数而不见也
　　天下之数出于理违乎理则入于术世人以数而入术故失于理也
　　太极既分两仪立矣阳下交于隂隂上交于阳四象生矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分隂分阳迭用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈少愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也巽隂少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮隂浸多也是以辰与火不见也
　　一气分而隂阳判得阳之多者为天得隂之多者为地是故隂阳半而形质具焉隂阳偏而性情分焉形质又分则多阳者为刚也多隂者为柔也性情又分则多阳者阳之极也多隂者隂之极也兊离巽得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为天地用也干阳极坤隂极是以不用也
　　乾坤之名位不可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兊艮名与位皆可易也离肖干坎肖坤中孚肖干頥肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤离坎中孚頥大过小过皆不可易者也离在天而当夜故阳中有隂也坎在地而当昼故隂中有阳也震始交隂而阳生巽始消阳而隂生兊阳长也艮隂长也震兊在天之隂也巽艮在地之阳也故震兊上隂而下阳巽艮上阳而下隂天以始生言之故隂上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣
　　干四分取一以与坤坤四分取一以奉干乾坤合而生六子三男皆阳也三女皆隂也兊分一阳以与艮坎分一隂以奉离震巽以二相易合而言之隂阳各半是以水火相生而相尅然后既成万物也
　　乾坤纵而六子横易之本也震兊横而六卦纵易之用也
　　起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也
　　八卦相错者相交错而成六十四卦也数往者顺若顺天而行是左旋也皆己生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也
　　阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中则皆顺行此真至理按图可见之矣
　　顺数之干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八逆数之震一离兊二干三巽四坎五艮坤六也
　　四正者乾坤坎离也观其象无反覆之变所以为正也卦之反对皆六阳六隂也在易则六阳六隂者十有一对也去四正者八阳四隂八隂四阳者各六对也十阳二隂十隂二阳者各三对也
　　复至干凡百有十二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百有十二隂复至干凡八十隂
　　夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣
　　无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而隂起于姤也
　　诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰乾坤之交也干坤起自竒耦生自太极
　　自泰至否其间则有蛊矣自否至泰其间则有随矣一变而二二变而四三变而八卦成矣四变而有十六五变而三十有二六变而六十四卦备矣
　　至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兊艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣
　　易者一隂一阳之谓也震兊始交者也故当朝夕之位离坎交之极也故当子午位巽艮虽不交而隂阳犹杂也故当用中之偏位乾坤纯隂阳也故当不用之位坤纯三女于西南干纯三男于东北道生天天生地及其功成而身退故子继父禅是以干退一位也
　　易之首于乾坤中于坎离终于水火之交不交皆至理也
　　自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也
　　乾坤交而为泰变而为杂卦也
　　上经起于三下经起于四皆交泰之义也
　　乾坤坎离为上篇之用兊艮震巽为下篇之用也頥中孚大过小过为二篇之正也
　　乾坤天地之本坎离天地之用是以易始于乾坤中于坎离终于既未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也故易者用也干用九坤用六大衍用四十九而潜龙勿用也大哉用乎吾于此见圣人之心也
　　夫卦各有性有体然皆不离乾坤之门如万物受性于天而各为其性也在人则为人之性在禽兽则为禽兽之性在草木则为草木之性
　　不知干无以知性命之理
　　在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成隂
　　君子于易玩象玩数玩辞玩意
　　象起于形数起于质名起于言意起于用
　　有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言彰言彰则意显象数则筌蹄也言意则鱼兎也得鱼兎而忘筌蹄则可也舍筌蹄而求鱼兎则未见其得也
　　易为意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有象象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也
　　易有内象理致是也有外象指定一物而不变者是也自然而然不得而更者内象内数也他皆外象外数也干为天之类本象也为金之类别象也
　　干竒也阳也徤也故天下之徤莫如天坤耦也隂也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也故天下之丽莫如火故又为附丽之丽兊说也一隂出于外而说于物故天下之说莫如泽
　　火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也
　　震为龙一阳动于二隂之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎
　　兊说也其他说皆有所害惟朋友讲习无说于此故言其极者
　　以尊降卑曰临以上观下曰观
　　复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容发复之义也
　　不见动而动妄也动于否之时是也见动而动则为无妄然所以有灾者阳微而无应也有应而动则为益矣大过本末弱也必有大徳大位然后可救常分有可过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜徳邪大哉位乎待才【一云时】用之宅也作易者其如知乎圣人知天地万物之理而一以贯之夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此
　　神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体神无方而易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也
　　易无体也曰既有典常则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也生而成成而生易之道也
　　元亨利贞变易不常天道之变也吉防悔吝变易不定人道之应也
　　天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉防悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉防为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则防防则应之以贞悔则吉吝则防是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则防应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者防之本是以君子从天不从人
　　元者春也仁也春者时之始仁者徳之长时则未盛而徳足以长人故言徳而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者徳之文盛则必衰而文不足救之故言时而不言徳故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者徳之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言徳也贞者冬也智也冬者时之末智者徳之衰正则吉不正则防故言徳而不言时也故曰利贞者性情也
　　元亨利贞之徳各包吉防悔吝之事虽行乎徳若违于时亦或防矣
　　初与上同然上之亢不及初之进也二与五同然二之隂中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也
　　六虚者六位也虚以待变动之事也
　　易有三百八十四爻真天文也
　　图虽无文【先天图也】吾终日言而未甞离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
　　先天图者环中也
　　先天学心法也故图皆自中起万化万事生乎心也先天学主乎诚至诚可以通神明不诚则不可以得道先天之学心也后天之学迹也
　　尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳
　　易始于三皇书始于二帝诗始于三王春秋始于五霸所谓皇帝王霸者非独谓三皇五帝三王五霸而已但用无为则皇也用恩信则帝也用公正则王也用智力则霸也
　　法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五霸絶于秦万世治乱之迹无以逃此矣
　　秦穆公伐郑败而有悔过自誓之言此非止霸者之事几于王道能悔则无过矣此圣人所以录于书末也平王名虽王实不及一小国之诸侯齐晋虽侯而实借王此春秋之名实也子贡欲去告朔之饩羊羊名也礼实也名存而实亡犹愈于名实俱亡茍存其名安知后世无王者作是以有所待也
　　秦穆公有功于周能迁善改过为霸者之最晋文侯世世勤王迁平王于洛次之齐桓公九合诸侯不以兵车又次之楚庄强大又次之宋襄公虽霸而力微防诸侯而为楚所执不足论也治春秋者不先定四国之功过则事无统理不得圣人之心矣春秋之间有功者未见大于四国者有过者亦未见大于四国者也故四国者功之首罪之魁也
　　五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先褒其功后贬其罪故罪人有功者亦必录之不可不恕也
　　某人受春秋于尹师鲁师鲁受于穆伯长某人后复攻伯长曰春秋无褒皆是贬也田述古曰孙复亦云春秋有贬而无褒曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也况五霸实有功于天下且五霸固不及于王不犹愈于左袵乎安得不与之也治春秋者不辨名实不定五霸之功过则未可言治春秋先定五霸之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪也春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书
　　人言春秋非性命之书非也至于书郊牛之口伤改卜牛牛死犹三望此因鲁事而贬之也圣人何容心哉无我故也岂非由性命而发言也又云春秋皆因事而褒贬岂圣人特立私意哉人知春秋圣人之笔削为天下之至公不知圣人之所以为公也如因牛伤则知鲁之僭郊因初献六羽则知旧僭八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意于其间故曰春秋尽性之书也鲁之两观郊天大禘皆非礼也诸侯茍有四时之禘以为常祭可也至于五年大禘不可为也
　　始作两观始者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧僭八佾也
　　晋狐射姑杀阳处父春秋书晋杀其大夫阳处父上漏言也君不密则失臣故书国杀
　　夫圣人之经浑然无迹如天道焉故春秋录实事而善恶形于其中矣
　　春秋三传之外陆淳啖助可以兼治
　　管仲用智数晚识物理大抵才力过人也
　　叔向子产晏子之才相等埒
　　季札之才近伯夷
　　伯夷义不食周粟至饿且死止得为仁而已
　　伯夷栁下惠得圣人之一端伯夷得圣人之清栁下惠得圣人之和孔子时清时和时行时止故得圣人之时显诸仁藏诸用孟子善藏其用乎
　　圣人之难在不失仁义忠信而成事业何如则可在于絶四
　　毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始于有意成于有我有意然后有必必生于意有固然后有我我生于固意有心必有待固不化我有己也
　　刘绚问无为对曰时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取此所谓无为也时然后言乃应变而言言不在我也
　　知之为知之不知为不知圣人之性也茍不知而强知之非情而失性而情则众人矣
　　志于道者统而言之志者潜心之谓也徳者得于己有形故可据徳主于仁故曰依
　　君子喻于义贤人也小人喻于利而己义利兼忘者唯圣人能之君子畏义而有所不为小人直不畏耳圣人则动不逾矩何义之畏乎
　　谁能出不由户户道也未有不由道而能济者也不由户者开宂隙之类是也
　　多闻择其善者而从之虽多闻必择善而从之多见而识之识别也虽多见必有以别之
　　三人行亦有师焉至于友一乡之贤天下之贤以天下为未足又至于上论古人无以加焉
　　当仁不让于师者进人之道也
　　有马者借人乗之舍己以从人也
　　或问才难何谓也曰临大事然后见才之难也曰何独言才曰才者天之良质也学者所以成其才也曰古人有不由学问而能立功业者何必曰学曰周勃霍光能成大事唯其无学故未尽善也人而无学则不能烛理不能烛理则固执而不通
　　人有出人之才必以刚克中刚则足以立事业处患难若用于他反为邪恶故孔子以申枨为焉得刚既有欲心必无刚也
　　仲弓可使南面可使从政也
　　顔子不迁怒不贰过迁怒贰过皆情也非性也不至于性命不足以谓之好学
　　顔子不贰过孔子曰有不善未甞不知知之未甞复行是也是一而不再也韩愈以为将发于心而使能絶去是过与顔子也过与是为私意焉能至于道哉或曰与善不亦愈于与恶乎曰圣人则不如是私心过与善恶同矣
　　知易者不必引用讲解是为知易孟子之言未甞及易其间易道存焉俾人见之者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也
　　瞽瞍杀人舜视弃天下犹弃敝屣也窃负而逃遵海濵而处终身防然乐而忘天下圣人虽天下之大不能易天性之爱
　　汤放桀武王伐纣而不以为弑者若孟子言男女授受不亲礼也嫂溺则援之以手权也故孔子既尊夷齐亦与汤武夷齐仁也汤武义也唯汤武则可非汤武是簒也
　　中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是为得矣
　　中庸之法自中者天也自外者人也
　　老子五千言大抵皆明物理
　　老子知易之体者也
　　庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之此君子思不出其位素位而行之意也
　　庄子齐物未免乎较量较量则争争则不平不平则不和
　　庄子与惠子游于濠梁之上庄子曰鯈鱼出游从容是鱼乐也此尽己之性能尽物之性也非鱼则然天下之物皆然若庄子者可谓善通物矣
　　庄子雄辩数千年一人而已如庖丁解牛曰踌躇四顾孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私皆至理之言也庄子气豪若吕梁之事言之至者也盗跖言事之无可奈何者虽圣人亦莫如之何渔父言事之不可强者虽圣人亦不可强此言有为无为之理顺理则无为强则有为也
　　庄子着盗跖篇所以明至恶虽至圣亦莫能化盖上智与下愚不移故也
　　鲁国之儒一人者谓孔子也
　　庄荀之徒失之辩
　　佛氏弃君臣父子夫妇之道岂自然之理哉
　　智哉留侯善藏其用
　　汉儒以反经合道为权得一端者也权所以平物之轻重圣人行权酌其轻重而行之合其宜而已故执中无权者犹为偏也王通言春秋王道之权非王通莫能及此故权在一身则有一身之权在一乡则有一乡之权以至于天下则有天下之权用虽不同其权一也文中子曰易乐者必多哀轻施者必好夺或曰天下皆争利弃义吾独若之何子曰舍其所争取其所弃不亦君子乎若此之类礼义之言也心迹之判乆矣若此之类造化之言也
　　太九日当两卦余一卦当四日半雄作可谓见天地之心者也
　　洛下闳改颛顼厯为太初厯子云准太初作太凡八十一卦九分共二卦凡一五隔一四细分之则四分半当一卦气起于中心故首中卦
　　厯不能无差今之学厯者但知厯法不知厯理能布筭者洛下闳也能推步者公石公也洛下闳但知厯法雄知厯法又知厯理
　　五星之说自公石公始也
　　素问隂符七国时书也
　　素问密语之类于术之理可谓至矣
　　韵法阖辟者律天清浊者吕地
　　韵法先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬则闭而无声
　　东为春声阳为夏声此见作韵者亦有所至矣衔凡冬声也

　　皇极经世书卷十三
<子部,术数类,数学之属,皇极经世书>
　　钦定四库全书
　　皇极经世书卷十四　　　　宋　卲雍撰
　　观物外篇下
　　太极一也不动生二二则神也神生数数生象象生噐太极不动性也发则神神则数数则象象则噐噐之变复归于神也
　　心为太极又曰道为太极
　　太极道之极也太道之也太素色之本也太一数之始也太初事之初也其成功则一也
　　元有二有生天地之始太极也有万物之中各有始者生之本也
　　万物各有太极两仪四象八卦之次亦有古今之象隂阳分而生二仪二仪交而生四象四象交而生八卦八卦交而生万物故二仪生天地之类四象定天地之体四象生八卦之类八卦定日月之体八卦生万物之类重卦定万物之体类者生之序也体者象之交也推类者必本乎生观体者必由乎象生则未来而逆推象则既成而顺观是故日月一类也同出而异处也异处而同象也推此以往物焉逃哉
　　天变时而地应物时则隂变而阳应物则阳变而隂应故时可逆知物必顺成是以阳迎而隂随隂逆而阳顺本一气也生则为阳消则为隂故二者一而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天而不言地言君而不言臣言父而不言子言夫而不言妇也然天得地而万物生君得臣而万化行父得子夫得妇而家道成故有一则有二有二则有四有三则有六有四则有八语其体则天分而为地地分而为万物而道不可分也其终则万物归地地归天天归道是以君子贵道也一隂一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一隂一阳天地之道也物由是而生由是而成者也
　　阳者道之用隂者道之体阳用隂隂用阳以阳为用则尊隂以隂为用则尊阳也隂几于道故以况道也阳尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地万物而不自见也万物亦取法乎道也
　　隂对阳为二然阳来则生阳去则死天地万物生死主于阳则归之于一也
　　自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也降者消也故阳生于下而隂生于上是以万物皆反生隂生阳阳生隂隂复生阳阳复生隂是以循环而无穷也性非体不成体非性不生阳以隂为体隂以阳为性动者性也静者体也在天则阳动而隂静在地则阳静而隂动性得体而静体随性而动是以阳舒而隂疾也【更详之】
　　阳不能独立必得隂而后立故阳以隂为基隂不能自见必待阳而后见故隂以阳为唱阳知其始而享其成隂効其法而终其用
　　阳能知而隂不能知阳能见而隂不能见也能知能见者为有故阳性有而隂性无也阳有所不徧而隂无所不徧也阳有去而隂常居也无不徧而常居者为实故阳体虚而隂体实也
　　阳之类圆成形则方隂之类方成形则圆
　　隂事太半葢阳一而隂二也
　　阳主辟而出隂主翕而入
　　春阳得权故多旱秋隂得权故多雨
　　冬至之子中隂之极春分之卯中阳之中夏至之午中阳之极秋分之酉中隂之中凡三百六十中分之则一百八十此二至二分相去之数也
　　二至相去东西之度凡一百八十南北之度凡六十冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一岁之呼吸也朔易以阳气自北方而生至北方而尽谓变易循环也东赤南白西黄北黑此正色也验之于晓午暮夜之时可见之矣
　　天地之气运北而南则治南而北则乱乱久则复北而南矣天道人事皆然推之歴代可见消长之理也天地之本其起于中乎是以乾坤屡变而不离乎中人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵中也
　　生者性天也成者形地也
　　得天气者动得地气者静
　　天以气为主体为次地以体为主气为次在天在地者亦如之
　　天主用地主体圣人主用百姓主体故日用而不知显诸仁者天地生万物之功则人可得而见也所以造万物则人不可得而见是藏诸用也
　　或问显诸仁藏诸用曰若日月之照临四时之成嵗是显诸仁也其度数之然而不知其所以然是藏诸用也天之象类则可得而推如其神用则不可得而测也天以理尽而不可以形尽浑天之术以形尽天可乎倚葢之説昆仑四垂而为海推之理则不然夫地直方而静岂得如圆动之天乎
　　天圆而地方天南高而北下是以望之如倚葢焉地东南下西北高是以东南多水西北多山也天覆地地载天天地相函故天上有地地上有天
　　天之阳在南故日处之地刚在北故山处之所以地高西北天高东南也
　　天之阳在南而隂在北地之隂在南而阳在北人之阳在上而隂在下既交则阳下而隂上
　　极南大暑极北大寒故南融而北结万物之死地也夏则日随斗而北冬则日随斗而南故天地交而寒暑和寒暑和而物乃生也
　　天浑浑于上而不可测也故观斗数以占天也斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼不过乎七分也【更详之】
　　天行所以为昼夜日行所以为寒暑夏浅冬深天地之交也左旋右行天日之交也
　　日朝在东夕在西随天之行也夏在北冬在南随天之交也天一周而超一星应日之行也春酉正夏午正秋卯正冬子正应日之交也
　　冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日
　　阳主舒长隂主惨急日入盈度隂从于阳日入缩度阳从于隂
　　日行阳度则盈行隂度则缩賔主之道也月去日则明生而迟近日则魄生而疾君臣之道也
　　日以迟为进月以疾为退日月一防而加半日减半日是以为閠余也日一大运而进六日月一大运而退六日是以为閠差也
　　一嵗之閠六隂六阳三年三十六日故三年一閠五年六十日故五年閠
　　尧典朞三百六旬有六日夫日之余盈也六则月之余缩也亦六若去日月之余十二则有三百五十四乃日行之数以十二除之则得二十九日
　　阳消则生隂故日下而月西出也隂盛则敌阳故日望而月东出也天为父日为子故天左旋日右行日为夫月为妇故日东出月西生也
　　日月之相食数之交也日望月则月食月掩日则日食犹水火之相尅也是以君子用智小人用力
　　月体本黑受日之光故白
　　日入地中搆精之象也
　　日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦半盈半缩月半盈半亏星半动半静隂阳之义也天昼夜常见日见于昼月见于夜而半不见星半见于夜贵贱之等也
　　月昼可见也故为阳中之隂星夜可见也故为隂中之阳
　　阳中有隂隂中有阳天之道也阳中之阳日也暑之道也阳中之隂月也以其阳之类故能见于昼隂中之阳星也所以见于夜隂中之隂辰也天壤也
　　辰十二日月交防谓之辰辰天之体也天之体无物之气也
　　辰至日为生日至辰为用葢顺为生而逆为用也星为日余辰为月余
　　星之至微如尘沙者陨而为堆阜
　　天竒而地耦是以占天文者观星而已察地理者观山水而已观星而天体见矣观山水而地体见矣天体容物地体负物是故体几于道也
　　日月星辰共为天水火土石共为地耳目鼻口共为首髓血筋骨共为身此乃五之数也
　　天有五辰日月星辰与天而为五地有五行金木水火与土而为五五行之木万物之类也五行之金出乎石也故水火土石不及金木金木生其间也
　　阳中阳日也阳中隂月也隂中阳星也隂中隂辰也柔中柔水也柔中刚火也刚中柔土也刚中刚石也夫四象在错综而用之日月天之隂阳水火地之隂阳星辰天之刚柔土石地之刚柔
　　天之阳在东南日月居之地之隂在西北火石处之天以刚为德故柔者不见地以柔为体故刚者不主是以震天之隂也巽地之阳也
　　地隂也有阳而隂效之故至隂者辰也至阳者日也皆在乎天而地则水火而已是以地上皆有质之物隂伏阳而形质生阳伏隂而性情生是以阳生隂隂生阳阳尅隂隂尅阳阳之不可伏者不见于地隂之不可尅者不见于天伏阳之少者其体必柔是以畏阳而为阳所用伏阳之多者其体必刚是以御阳而为隂所用故水火动而随阳土石静而随隂也【一説云隂效阳而能伏是以辰在天而地之四物皆有所欠也】
　　阳生隂故水先成隂生阳故火后成隂阳相生也体性相湏也是以阳去则隂竭隂尽则阳灭
　　火以性为主体次之水以体为主性次之
　　天火无体之火也地火有体之火也
　　火无体因物以为体金石之火烈于草木之火者因物而然也
　　火生于无水生于有
　　海潮者地之喘息也所以应月者从其类也
　　灯之明暗之境日月之象也
　　水者火之地火者水之气黒者白之地寒者暑之地月者日之影也情者性之影也隂者阳之影鬼者人之影也
　　明则有日月幽则有鬼神
　　鬼神者无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实顔色皆鬼神之所为也福善祸滛主之者谁耶聪明正直有之者谁邪不疾而速不行而至任之者谁邪皆鬼神之情状也
　　天地之心者生万物之本也天地之情者情状也与鬼神之情状同
　　以天地生万物则以万物为万物以道生天地则天地亦万物也
　　天地生万物圣人生万民
　　生生长类天地成功别生分类圣人成能
　　动物自首生植物自根生自首生命在首自根生命在根
　　本乎天者亲上本乎地者亲下故变之与应常反对也有变则必有应也故变于内者应于外变于外者应于内变于下者应于上变于上者应于下也天变而日应之故变者从天而应者法日也是以日纪乎星月防于辰水生于土火潜于石飞者栖木走者依草心肺之相联肝胆之相属无它变应之道也
　　阳交于隂而生蹄角之类也刚交于柔而生根荄之类也隂交于阳而生羽翼之类也柔交于刚而生枝榦之类也天交于地地交于天故有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也各以类而推之则生物之类不过是矣走者便于下飞者利于上从其类也水之物无异乎陆之物各有寒热之性大较则陆为阳中之隂而水为隂中之阳
　　陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨于陆者必细于水巨于水者必细于陆也水之族以隂为主阳次之陆之类以阳为主隂次之故水类出水则死风类入水则死然有出入之类者蠏鹅鳬之类是也
　　鱼在于水则生离则死交与不交之谓也
　　鱼者水之族也虫者风之族也
　　风类水类小大相反
　　在水者不瞑在风者瞑走之类上睫接下飞之类下睫接上类使之然也
　　在水而鳞鬛飞之类也獭之类走之类也
　　飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也
　　马牛皆隂类细分之则马为阳而牛为隂
　　鹰雕之类食生而鸡鳬之类不专食生虎豹之类食生而猫犬之类食生又食谷以类推之从可知矣
　　虎豹之毛犹草也鹰鹯之羽犹木也
　　草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也
　　禽虫之卵果谷之类也谷之类多子虫之类亦然蚕之类今嵗蛾而子来嵗则子而蚕芜菁之类今嵗根而苖来嵗则苖而子
　　木者星之子是以果实象也
　　木之支榦土石之所成所以不易叶花水火之所盛故变而易也
　　叶隂也华实阳也枝叶耎而根榦坚也
　　木之坚非雷不能震草之柔非露不能润
　　草类之细入于坤
　　水之木珊瑚之类是也石之花监法之类是也
　　龙能大能小然亦有制之者受制于隂阳之气得时则能变化变变则不能也
　　有一日之物有一月之物有一时之物有一嵗之物有十嵗之物至于百千万皆有之天地亦物也亦有数焉雀三年之物马三十年之物凡飞走之物皆可以数推人百有二十年之物
　　人为万物之灵寄类于走走隂也故百有二十
　　人寓形于走类何也走类者地之长子也
　　动者体横植者体纵人宜横而反纵也
　　人之骨巨而体繁木之榦巨而叶繁应天地之数也飞者有翅走者有趾人之两手翅也两足趾也
　　飞者食木走者食草人皆兼之而又食飞走也故最贵于万物也
　　天六地四天以气为质而以神为神地以质为质而以气为神唯人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能得其一无所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他类则不能也人之生真可谓之贵矣天地与其贵而不自贵是悖天地之理不祥莫大焉
　　天有四时地有四方人有四支是以指节可以观天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不贵之哉人之四支各有脉也一脉三部一部三候以应天数也身地也本乎静所以能动者气血使之然也
　　水在人之身为血土在人之身为肉
　　日为心月为胆星为脾辰为肾藏也石为肺土为肝火为胃水为膀胱府也
　　天地并行则藏府配四藏天也四府地也
　　藏者天行也府者地行也天地并行则配为八卦体必交而后生故阳与刚交而生心肺阳与柔交而生肝胆柔与隂交而生肾与膀胱刚与隂交而生脾胃心生目胆生耳脾生鼻肾生口肺生骨肝生肉胃生体膀胱生血故干为心兊为脾离为胆震为肾坤为血艮为肉坎为髓巽为骨泰为目中孚为鼻既济为耳頥为口大过为肺未济为胃小过为肝否为膀胱
　　天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母而生子故有十六象也
　　心居肺胆居肝何也言性者必归之天言体者必归之地地中有天石中有火是以心胆象之也
　　心胆之倒悬何也草木者地之本体也人与草木反生是以倒悬也
　　口目横而鼻耳纵何也体必交也故动者宜纵而反横植者宜横而反纵皆交也
　　目口凸而耳鼻窍窍者受臭嗅气物或不能闭之凸者视色别味物则能闭之也四者虽象于一而各备其四矣
　　鼻之气目见之口之言耳闻之以类应也
　　胆与肾同隂心与脾同阳心主目脾主鼻
　　素问肺主皮毛心脉脾肉肝筯肾骨上而下外而内也心血肾骨交法也交即用也
　　心藏神肾藏精脾藏防胆藏魄胃受物而化之传气于肺血于肝而水谷于脬肠矣
　　神者人之主将寐在脾熟寐在肾将寤在胆【又言在肝】正寤在心
　　天之神栖乎日人之神栖乎目人之神寤则栖心寐则栖肾所以象天此昼夜之道也
　　天地之大寤在夏人之神则存于心
　　神统于心气统于肾行统于首形气交而神主乎其中三才之道也
　　气一而已主之者干也神亦一而已乗气而变化能出入于有无死生之间无方而不测者也
　　潜天潜地不行而至不为隂阳所摄者神也出入有无死生者道也神无所在无所不在至人与他心通者以其本于一也道与一神之强名也以神为神者至言也所以造物者神也神不死所更者四时也所以造人者神人也神亦不死假如一木结实而种之又成是木而结是实木非旧木也此木之神不二也此实生生之理也【造物一作造万物神人一无人字】
　　气者神之宅也体者气之宅也
　　形可分神不可分
　　精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也
　　气形盛则魂魄盛气形衰则魂魄亦从而衰矣魂随气而变魄随形而止故形在则魄存形化则魄散见气变而形化
　　人得中和之气则刚柔均阳多则偏刚隂多则偏柔气则养性性则乗气故气存则性存性动则气动也神无方而性有质
　　有形则有体有性则有用
　　心性而胆情阳性而隂情性神而情鬼
　　发于性则见于情发于情则见于色以类而应也天使我有是之谓命命之在我之谓性性之在物之谓理
　　理穷而后知性性尽而后知命知而后至
　　人之类备乎万物之性
　　人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类已配天地谓之人唯仁者其可谓之人矣
　　人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不慎哉人之精神贵藏而用之苟衒于外则鲜有不败者如利刃物来则剸之若恃刃之利而求割乎物则刃与物俱伤矣
　　精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用也
　　无思无为者神妙致一之地也所谓一以贯之圣人以此洗心退藏于宻
　　心一而不分则能应万变此君子所以虚心而不动也人心当如止水则定定则静静则明
　　任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣
　　以物观物性也以我观物情也性公而明情偏而暗诚者主性之具无端无方者也
　　资性得之天也学问得之人也资性由内出者也学问由外入者也自诚明性也自明诚学也
　　至理之学非至诚则不至物理之学或有所不通不可以强通虽通则有我有我则失理而入于术矣
　　言发于真诚则心不劳而逸久久而信之作伪任数一时或可以欺人持久必败
　　天地日月悠久而已故人当存乎逺不可见其近智数或能施于一朝葢有时而穷惟至诚与天地同久天地无则至诚可息茍天地不能无则至诚亦不息也为学养心患在不由直道去利欲由直道任至诚则无所不通天地之道直而已当以求之若用智数由迳以求之是屈天地而徇人欲也不亦难乎
　　人必内重内重则外轻茍内轻必外重好利好名无所不至
　　义重则内重利重则外重
　　凡处失在得之先则得亦不喜若处得在失之先则失难处矣必至于陨获
　　天下之事皆以道致之则休戚不能至矣
　　事无大小皆有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道
　　人之为道当至于鬼神不能窥处是为至矣
　　凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑鬼神已得而知之矣此君子所以慎独也【又云思虑一萌鬼神得而知之矣故君子不可不慎独】
　　人之畏鬼亦犹鬼之畏人人积善而阳多鬼益畏之矣积恶而隂多鬼弗畏之矣大人者与鬼神合其吉凶夫何畏之有
　　循理则为常理之外则为异矣
　　能循天理动者造化在我也
　　天下言读书者不少能读书者少若得天理真乐何书不可读何坚不可破何理不可精
　　得天理者不独润身亦能润心不独润心至于性命亦润
　　君子之学以润身为本其治人应物皆余事也
　　一国一家一身皆同能处一身则能处一家能处一家则能处一国能处一国则能处天下心为身本身为家本家为国本国为天下本心能运身茍心所不欲身能行乎
　　君子处亩则行亩之事居庙堂则行庙堂之事故无入不自得
　　变从时而便天下之事不失礼之大经变从时而顺天下之理不失义之大权者君子之道也
　　敛天下之智为智敛天下之善为善则广矣自用则小人患乎自满满则止也故禹不自满假所以为贤虽学亦当常若不足不可临深以为高也
　　人必有德噐然后喜怒皆不妄为卿相为匹夫以至学问高天下亦若无有也
　　无徳者责人怨人易满满则止也
　　人贵有徳小人有才者有之矣故才不可恃徳不可无经纶天地之谓才逺举必至之谓志并包含容之谓量剸割者才力也明辨者智识也寛者德器也三者不可阙一
　　人茍用心必有所得独有多寡之异智识之有深浅也【又云凡人用心者必有所得只是有多寡】
　　事必量力量力故能久
　　圣人利物而无我
　　易地而处则无我也
　　不我物则能物物
　　以物喜物以物悲物此发而中节也
　　人智强则物智弱
　　夫弓固有强弱然一弓二人张之则有力者以为弓弱无力者以为弓强故有力者不以己之力有余而以为弓弱无力者不以己之力不足而以为弓强何不思之甚也一弓非有强弱者二人之力强弱不同也今有食一杯在前二人大馁而见之若相譲则均得食矣相夺则争非徒争之而已或不得其食矣此二者皆人之情也知之者鲜知此则天下之事皆如是也
　　金须百链然后精人亦如此
　　今有人登两台两台皆等则不见其高一台高然后知其卑下者也
　　室中造车天下可行轨辙合故也茍顺义理合人情日月所照皆可行也
　　所行之路不可不寛寛则少碍
　　能医人能医之疾不得谓之良医医人之所不能医者天下之良医也能处人所不能处之事则能为人所不能为之事也
　　良药不可以离手善言不可以离口
　　大羮可和酒可漓则是造化亦可和可漓也
　　自然而然者天也唯圣人能索之效法者人也若时行时止虽人也亦天也
　　人谋人也鬼谋天也天人同谋而皆可则事成而吉也事无巨细皆有天人之理脩身人也遇不遇天也得失不动心所以顺天也行险侥幸是逆天也求之者人也得之与否天也得失不动心所以顺天也强取必得是逆天理也逆天理者患祸必至
　　天之孽十之一犹可违人之孽十之九不可逭
　　天道之变王道之权也
　　为治之道必通其变不可以胶柱犹春之时不可行冬之令也
　　用兵之道必待人民富仓廪实府库充兵强名正天时顺地利得然后可举
　　天时地理人事三者知之不易
　　学以人事为大今之经典古之人事也
　　学不际天人不足以谓之学
　　学不至于乐不可谓之学
　　记问之学未足以为事业
　　凡人为学失于自主张太过
　　学在不止故王通云没身而已

　　皇极经世书卷十四
<子部,术数类,数学之属,皇极经世索隐>
　　钦定四库全书　　　　　子部七
　　提要　　　　　　　　　术数类一【数学之属】皇极经世索隠二卷
　　臣等谨案皇极经世索隠二卷宋张行成撰行成字文饶一作子饶临卭人始末不甚可考其进所着易説七种表称自成都府路提辖司干办公事丐祠而归玉海称乾道二年六月以行成进易可采除直徽猷阁汪应辰玉山集有论邓深按知潼川府张行成状殆由直阁出守欤此编即所进七书之一朱彞尊经义考注云未见今见永乐大典中者别载序文总要及机要二图而所解观物诸篇乃散缀于邵伯温解各段之下盖割裂分附殊失其旧今摘录叙次以还其原第遂复为完书邵子数学源出陈搏于羲文周孔之易理截然异途故尝以其术授程子而程子不受朱子亦称为易外别传非専门研究其説者不能得其端绪儒者或引其书以解易或引易以解其书适以相淆不足以相发明也行成于邵子之学用力颇深以伯温之解于象数未详复为推衍其意义故曰索隠于邵子一家之言亦可谓有所发挥矣宋史艺文志作一卷考行成进书原表自称二卷宋史显为字误今以原表为据厘为二卷云乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　张行成皇极经世索隐原序
　　先天者伏羲之易也后天者文王之易也太元者子云之易后天之匹也皇极经世者康节之易先天之嗣也观物篇立言广大措意精微如繋辞然稽之以理既无不通参之以数亦无不合经世之数元防运世主之天而地也观物之数声音律吕主之地而物也夫天之运行有一十二万九千六百之年地之生化有一十三万八千二百四十之物物之动植有一十二万二千八百八十之数先生之书不过万一千六百余言而天地之物之象之数之理否泰消长损益因革其间罔不包罗自六经以来诸子百家之作原道析理未有如此之简要也先生之子尝为叙述而象数未详輙索其隐以俟同志

　　钦定四库全书
　　皇极经世索隐卷上　　　　宋　张行成　撰经世观物总要
　　先生之书名皇极经世总十二卷分为观物六十二篇以元经防以防经运以运经世六卷三十四篇者日月运行之变数是为歴数也声音律吕相唱和四卷一十六篇者日月星辰水火土石之变化数是为律数也如易之有上下经六十四卦也余二卷十二篇之文所以畅二数之义如易之有繋辞也上五十篇数象浩大义理奥深骤而观之未易窥测则茫乎十二篇之文莫知其归矣今各总括大要冠诸索隐之首庻防学者得其门而入云
　　皇极经世机要图
　　日【元】甲【一】月【防】子一　星【运三十】辰【世三百六十】月　丑二　　星【六十】辰【七百二十】
　　月　寅三　　星【九十】辰【一千八十】　　开物【星之巳七十六】月　卯四　　星【一百二十】辰【一千四百四十】
　　月　辰五　　星【一百五十】辰【一千八百】
　　月　巳六　　星【一百八十】辰【二千一百六十】　【唐虞始星之癸一百八十辰二千一百五十七】月　午七　　星【二百一十】辰【二千五百二十】【夏商周秦两汉三国两晋一十六国南北朝隋唐五代宋】月　未八　　星【二百四十】辰【二千八百八十】
　　月　申九　　星【二百七十】辰【三千二百四十】
　　月　酉十　　星【三百】辰【三千六百】
　　月　戌十一　星【三百三十】辰【三千九百六十】　闭物【星之戊三百十五】月　亥十二　星【三百六十】辰【四千三百二十】
　　右总元防运世之数易所谓天地之数也日为元一甲主一元月为防自子至亥分十二防星为运自甲至癸凡三周得三十运为一防十二防则自甲至癸三十六周得三百六十运而为一元辰为世自子至亥一周得十二世为一运三十周三百六十世为一防三百六十周四千三百二十世为一元三十年为一世则一运得三百六十年一防得一万八百年一元得一十二万九千六百年天地之数体一用三元之用至世故以元经防书至世而止防之用至年故以防经运始书年运之用至月而以运经世不书月者省文以藏用于尧舜禹三书正月五代末再书正月余月则间一书之以示义也防之用虽止于年然防之比元皆以月当年故防经运之数于尧舜禹亦三书正月与运经世同以示用起于寅也
　　以元经防其数自冬至而起至大雪末而终总一元有十二防三百六十运四千三百二十世一元在大化中犹一年防当月运当日世当时也
　　以防经运其数自开物于寅之半而始至闭物于戍之半而终总八防二百四十运二千八百八十世八万六千四百年自冬至日甲月子星甲辰子起凡二防半七十五运九百世二万七千年而开物及闭物后有一防半四十五运五百四十世一万六千二百年而一元之数终矣
　　以运经世其数始于月防己之六星运癸之百八十辰世未之二千一百五十六甲辰年尧即位至五代周恭帝末凡三千三百一十六年
　　律吕声音机要图
　　正声　　　　　　正音
　　一【多可个舌禾火化八】　　　音【古甲九癸□□近揆】
　　声【开宰爱○囬每退○】　　　一【坤巧邱弃□□干蚪】
　　二【良两向○光广况○】　　　音【黒花香血黄华雄贤】
　　声【丁井亘○兄永莹○】　　　二【五瓦仰□吾牙月尧】
　　三【干典旦○元犬半○】　　　音【安亚乙一□爻王寅】
　　声【臣引艮○君允巽○】　　　三【母马羙米目皃眉民】
　　四【刀早孝岳毛寳报霍】　　　音【夫法□飞父凡□吠】
　　声【牛斗奏六○○○玉】　　　四【武晚□尾文万□未】
　　五【妻子四日衰○帅骨】　　　音【卜百丙必歩白葡鼻】
　　声【○○○德水贵北】　　　五【普朴品匹旁排平瓶】
　　六【宫孔众○龙甬用○】　　　音【东丹帝■兊大弟■】
　　声【鱼防去○乌虎兎○】　　　六【土贪天■同覃田■】
　　七【心审禁○○○○卜】　　　音【乃妳女■内南年■】
　　声【男坎欠○○○○妾】　　　七【老冷吕■鹿荦离■】
　　八【●●●●●●●●】　　　音【走防足■自在匠■】
　　声【●●●●●●●●】　　　八【草采七■曹才全■】
　　九【●●●●●●●●】　　　音【思三星■寺□象■】
　　声【●●●●●●●●】　　　九【□□□■□□□■】
　　十【●●●●●●●●】　　　音【■山手■■土石■】
　　声【●●●●●●●●】　　　十【■□耳■■□二■】
　　音【■庄震■■乍□■】
　　十一【■义赤■■崇辰■】
　　音【■卓中■■宅直■】
　　十二【■拆丑■■茶呈■】
　　右律吕声音之数易所谓万物之数也十声者十日也一声有十六声者日月星辰互变一声各成四声也十二音者十二辰也一音有十六音者水火土石互变一音各成四音也十声全数百六十者阳刚之体数也去其无声者四十八余百一十二则阳刚之用数也十二音全数一百九十二者隂柔之体数也去其无音者四十余百五十二则阴柔之用数也以体数相唱和则声音各得三万七百二十者动植体数也以用数相唱和则声音各得一万七千二十四者动植用数也
　　观物内篇之一
　　物之大者无若天地然而亦有所尽也天之大隂阳尽之矣地之大刚柔尽之矣隂阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉夫四时四维者天地至大之谓也凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至伟至伟者欤【四时者隂阳之气四维者刚柔之形天地相依气形相附是故天当四中地当四季若四立之交则天地共之天当四方地当四维若四隅之交则天地共之无非四也四者体也十二者用也四中四方子午邜酉也四季四维辰戌丑未四立四隅寅申己亥也体四用三是为十二故天有十二防也四交叠用是为十六故地有十六位也天一地二乃成二十四而三十二故干兊离震与坤艮坎巽防各用十二位各用十六也先生曰天可以理尽不可以形尽不可形尽故六合之外圣人存而不论可以理尽故立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚也】天生于动者也地生扵静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则隂生焉一隂一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太隂静之小者谓之少隂太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰日月星辰交而天之体尽之矣太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石水火土石交而地之体尽之矣【太极一物两体一动一静两也交者太极之道两仪自交二乃生四矣隂阳柔刚四也交者天地之用四象自交一用成二用四乃生八矣日月星辰水火土石八也交者天地之体八卦自交一体成四体八乃生三十二矣故经世之位十六而三十二也此言太极生天地之初是为先天也在易竒画象天偶画象地可以辨也天有隂阳而同为竒地有柔刚而同为偶无以辨也蓍之数有六七八九乃分四象六九当为隂阳之变天之天地亦天地之天也七八当为刚柔之常地之天地亦天地之地也常者体也体中有用变者用也用中有体离则用息而体壊岂惟用之无用体亦无用矣交则体存而用行岂惟体之有体用亦有体矣是故动静既交而隂阳亦为天体刚柔亦为地用也夫先用后体因用成体也天地之变化则复因体起用矣故后天之易揲蓍以求爻爻备而卦之体成设卦以藏爻卦立而爻之用见其为理一也】日为暑月为寒星为昼辰为夜暑寒昼夜交而天之变尽之矣水为雨火为风土为露石为雷雨风露雷交而地之化尽之矣【此言天地之体既立复因体起用而生变化也经世言四象不取五行者何也先天因用成体而用体天用地也后天因体起用而用用地用物也以用用体用在体外如人之用器也以体用用用在体内如器之用物也是故先天用四象者五也一在四外以一包四天以太极用四象四象见而太极隐故以体为用也后天用五行者九也五在四内以四包五地以四象用五行五行变而四象居故以用为用也先天水火土石配天之日月星辰后天五行配天之五星乃星中运动之一类尔大小之用可知也后天之易阳爻用九者四象兼五行也三两以倚数则亦从五矣是故先天五也判太极为三元而用乎四象则为七后天九也合四象为冲气而体于五行则为五也大衍之数五十者一二三四五体之五也五六七八九用之五也皆三两也二五合一则用九也】暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体性情形体交而动植之感尽之矣雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木走飞草木交而动植之应尽之矣【性属阳气当暑则发舒情属隂血遇寒则凝聚昼动作则形开夜安肆则体纵雨润湿故走者趋下风飘扬故飞者腾上木质刚故春雷震而生草质柔故秋露滋而茂寒暑天之隂阳性情用之隂阳昼夜天之柔刚形体用之柔刚雨风地之隂阳走飞体之隂阳露雷地之柔刚草木体之柔刚变化不同各从其类也】走【属坤】感暑而变者性之走也【乾坤为否】感寒而变者情之走也【兊坤为萃】感昼而变者形之走也【离坤为晋】感夜而变者体之走也【震坤为豫】飞【属艮】感暑而变者性之飞也【干艮为遯】感寒而变者情之飞也【兊艮为咸】感昼而变者形之飞也【离艮为旅】感夜而变者体之飞也【震艮为小过】草【属坎】感暑而变者性之草也【干坎为讼】感寒而变者情之草也【兊坎为困】感昼而变者形之草也【离坎为未济】感夜而变者体之草也【震坎为解】木【属巽】感暑而变者性之木也【干巽为姤】感寒而变者情之木也【兊巽为大过】感昼而变者形之木也【离巽为鼎】感夜而变者体之木也【震巽为恒】性【属干】应雨而化者走之性也【乾坤为泰】应风而化者飞之性也【艮坤为大畜】应露而化者草之性也【坎干为需】应雷而化者木之性也【巽干为小畜】情【属兊】应雨而化者走之情也【坤兊为临】应风而化者飞之情也【艮兊为损】应露而化者草之情也【坎兊为节】应雷而化者木之情也【巽兊为中孚】形【属离】应雨而化者走之形也【坤离为明夷】应风而化者飞之形也【艮离为贲】应露而化者草之形也【坎离为既济】应雷而化者木之形也【巽离为家人】体【属震】应雨而化者走之体也【坤震为复】应风而化者飞之体也【艮震为颐】应露而化者草之体也【坎震为屯】应雷而化者木之体也【巽震为益　此言天地之体既偹能起变化之用以生物物因之而有感应亦成体用也先天之象由数而生后天之数由象而见性情形体干一兊二离三震四之序也是走飞草木坤一艮二坎三巽四之序也此以天地四体而言也天有四体是生四变在物为性情形体之感四体交而十六变之用亦有十六故感亦分十六地有四体是生四化在物为走飞草木之应四体交而十六化之用亦有十六故应亦分十六也日有日之日日之月日之星日之辰暑有暑之暑暑之寒暑之昼暑之夜性有性之性性之情性之形性之体触类推之月星辰皆然是各为十六也水有水之水水之火水之土水之石雨有雨之雨雨之风雨之露雨之雷走有走之走走之飞走之草走之木触类推之火土石皆然亦各为十六也性情形体者用也用非体不立故天来唱地感得应而成体一用遍唱于十六体尽十六用而得二百五十六品虽体用感应共成一物然以感为主则干兊离震天之分当为二百五十六阳也走飞草木者体也体非用不行故地来和天应得感而起用一体遍和于十六用尽十六体而得二百五十六品虽体用感应共成一物然以应为主则坤艮坎巽地之分当为二百五十六隂也干兊离震之二百五十六在律吕图则自否至恒者是也坤艮坎巽之二百五十六在律吕图则自泰至益者是也在卦气图止有二百五十六卦以干兊离震为主包巽坎艮坤于其中者统之有宗用合于一从乎天也故是书末篇合走飞木草性情形体之数尽归之日月星辰而不言水火土石也】性之走善色【色属艮火】情之走善声【声属坤水】形之走善气【气属巽石】体之走善味【味属坎土】性之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木善色情之木善声形之木善气体之木善味走之性善耳【耳属兊月】飞之性善目【目属干日】草之性善口【口属震辰】木之性善鼻【鼻属离星】走之情善耳飞之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飞之形善目草之形善口木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之体善口木之体善鼻【性情形体四者之用各主乎一故其品有等级也一之中走飞草木分四体焉则十六种矣善色善声善味善气者以耳目鼻口之用受声色臭味之体也走飞草木四者之体各主乎一故其品亦有等级也一之中性情形体分四用焉则十六种矣善目善耳善口善鼻者以声色臭味之体供耳目鼻口之用也人与物虽类不同而同禀隂阳之气故性情形体之中有走飞草木之象声色臭味之欲圣人所不免焉体与物同故也用物而不累于物乃能物物累物而反役于物自同一物矣夫走飞草木之体不同感暑而变者同为性感寒而变者同为情感昼而变者同为形感夜而变者同为体所谓体无定用惟变是用也性情形体之用不同应雨而化者同为走应风而化者同为飞应露而化者同为草应雷而化者同为木所谓用无定体惟化是体也走飞草木之体不同而性皆善色情皆善声形皆善气体皆善味则以天交乎地干日合艮火兊月合坤水离星合巽石震辰合坎土也性情形体之用不同而走皆善耳飞皆善目草皆善口木皆善鼻则以地交乎天坤水合兊月艮火合干日坎土合震辰巽石合离星也先天图干夬大有大壮履兊暌归妹同人草离丰旡妄随噬嗑震为日月星辰之交天之变十六卦也坤剥比观谦艮蹇渐师蒙坎涣升蛊井巽水火土石之交地之化十六卦也否萃晋豫遯咸旅小过讼田未济解姤大过鼎恒为天来唱地性情形体之感天之变物十六卦也泰大畜需小畜临损节中孚眀夷贲既济家人复颐屯益为地来和天走飞草木之应地之化物十六卦也六十四者本卦也以用于卦气图则为二百五十六卦以用于律吕图则为五百一十二位一位包四卦则二千四十八卦矣】夫人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎【先生曰惟人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能得其一无所不能者人也推之他事亦莫不然惟人得天地日月交之用他类则不能也人之生真可谓之贵矣此一篇言造物之端绪也太极兼体动静生隂阳柔刚以成八卦八者天地之体也用在其中矣八而八之一卦包八卦成六十四而后天地之体用备故繋辞言包羲始作八卦而十三卦制作实有六十四卦在其中也至文王取八卦之变离而析之两两相从三十二而六十四以为万物之体用其变至于四千九十六则六十四之六十四矣伏羲先天示易之体故孔子谓之作八卦文王后天明易之用故子云谓之重六爻经世用二百五十六隂又偶之得八八之六十四在乎先后天之间是为中天之数故其书始乎帝尧而名之曰皇极也】
　　观物内篇之二
　　人之所能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者【坤艮坎巽】万物之体也目耳鼻口者【干兊离震】万人之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎矣然则人亦物也圣亦人也【阳主用故天之暑寒昼夜之变为物之性情形体隂主体故地之雨风露雷之化为物之走飞草木天之唱地则用为用体为体天地皆正地之和天则用为体体为用天地皆反天地相感应用配扵体共成十六物大数则走飞草木四物而已以分系于天地飞走动而属天草木静而属地两仪也动有隂阳飞为阳走为隂静有柔刚木为刚草为柔四象也隂阳自交隂中有阳阳中有隂故飞中有走走中有飞刚柔自交刚中有柔柔中有刚故草中有木木中有草八卦也天地相交隂阳亦有刚柔刚柔亦有隂阳天中有地地中有天乃为十六象也性情形体不可分天之一也走飞草木不可合地之四也物虽有天而主乎地故十六象别为四物人虽有地而主乎天故十六象于一人自动植观之动为天而植为地自人物观之人为天而物为地自圣凡观之圣为天而凡为地是故以人对物则人主用而物主体以圣对民则圣主用而民主体先生曰圣人主用百姓主体是也】有一物之物【当世之世数】有十物之物【运之世世之运数】有百物之物【运之运世之防防之世数】有千物之物【运之防防之运世之元元之世数】有万物之物【防之防元之运运之元数】有亿物之物【防之元元之防数】有兆物之物【元之元数】生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人【当世之世数】有十人之人【世之运运之世数】有百人之人【运之运世之防防之世数】有千人之人【运之防防之运元之世世之元数】有万人之人【防之防元之运运之元数】有亿人之人【元之防防之元数】有兆人之人【元之元数】生一一之人当兆人之人者岂非圣乎【元防运世十六位者地体十六也合为七等者天变盈于七也天地之卦三十二位者人物各七等也一之一一之十一之百一之千元之四数也十之一十之十十之百十之千防之四数也百之一百之十百之百百之千运之四数也千之一千之十千之百千之千世之四数也十六数共为四数一十百千也其用则极于七自千之千当一数至千之一当千数累而上之百十一之三数各増一数则一一当兆数十一当亿数百一当万数而后千一当千数也人与物各有元防运世之数而大小之用不同】是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何【圣人者太极之一也】人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体濳其用虽亿万千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知之非惟吾不得而知之也圣人亦不得而知之也【为穷髙极逺之论者极髙明致广大之学也谓天地可以理尽则一天地亦足矣若天地不可以形尽虽万此寕有足耶圣人践形能以一身之眇同天地之大而不违不过者穷理故也】凡言知者谓其心得而知之也言言者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得而知之是谓妄知也以口不可得而言之是谓妄言也吾又安能从妄人行妄知妄言者乎【此一篇言天地万物而归之圣人盖有天地万物则有易矣圣人先觉既体易于身乃作易以示人也孔子曰惟天为大惟尧则之孟子曰万物皆备于我反身而诚乐莫大焉万物皆备凡人所同反身而诚圣人而已诚则不妄逐物者固妄矣而极髙明者谓天地可过亦妄也或疑康节之学近释老岂未见此论邪】
　　观物内篇之三
　　易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何【或动或静任性所安不循天之理者皆横私其身不受命者也命者天之理也物理即天理异观私达观则公矣公则道也】是知道为天地之本【太极变八卦】天地为万物之本【八卦变六十四卦】以天地观万物则万物为万物以道观天地则天地亦万物道之道尽之于天矣【太极无体托之于干】天之道尽之于地矣【干不自用散之八卦】天地之道尽之于物矣【八而八之而后曲尽天地之用】天地万物之道尽之于人矣【人在卦为爻曲尽变通之理】人能知其天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也天之能尽物则谓之曰昊天人之能尽民则谓之曰圣人谓昊天能异乎万物则非所以谓之昊天也谓圣人能异乎万民则非所以谓之圣人也万民与万物同则圣人固不异乎昊天者矣然则圣人与昊天为一道圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道也一世之万民与一世之万物既可以为一道则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也眀矣【八百六十四变之物数至于万万极而同出乎十六数十六数同出乎九数九数同出乎真一六十四卦之变数至于坤之坤极而同出乎八卦八卦同出乎乾坤乾坤同出乎太极故曰一道也昊天应物尽道之用孔子不作六经不得同乎昊天矣夫观物以理而体之以道万世之民物防之以一身揆之以一心者圣人之广大也经世以中而约之以制次序皇帝王伯之行事为易诗书春秋之损益者圣人之中庸也致广大者太虚容物之体道中庸者昊天应物之用先生之书谓之经世观物者以一世之人物知万世之人物也其道之理术之法莫不皆然】夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊府之四府者春夏秋冬【四体也】之谓也隂阳【二用也】升降于其间矣圣人之四府者易书诗春秋【四体也】之谓也礼乐【二用也】汚隆于其间矣【天地万物体各不遇四用各不过二是六而已易一卦六爻数必有合乃成十二则君臣父子夫妇之理也先天者原天地未合之初后天者要天地已合之后是故二卦之防合三百六十以为天之用而二篇之防合六十四卦以为物之用也】春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府号物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为收民之府春秋为藏民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其庻能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当如何哉【八卦用六爻乾坤主之六爻用四位坎离主之是故八卦以六爻为用六爻以四位为体文王重六爻所主在乾坤经世衍四象所主在坎离四象列于四位以分八卦之类则二有辨以统六爻之变则万物有宗后天虽以坎离而生万物先天本以坎离而造天地故四象为先天先生之书以四为主者先天之用体之用也体防于道用通于神】
　　观物内篇之四
　　观春则知易之所存乎观夏则知书之所存乎观秋则知诗之所存乎观冬则知春秋之所存乎易【当元】之易者【元之元】生生之谓也易之书者【元之防】生长之谓也易之诗者【元之运】生收之谓也易之春秋者【元之世】生藏之谓也书【当防】之易者【防之元】长生之谓也书之书者【防之防】长长之谓也书之诗者【防之运】长收之谓也书之春秋者【防之世】长藏之谓也诗【当运】之易者【运之元】收生之谓也诗之书者【运之防】收长之谓也诗之诗者【运之运】收收之谓也诗之春秋者【运之世】收藏之谓也春秋【当世】之易者【世之元】藏生之谓也春秋之书者【世之防】藏长之谓也春秋之诗者【世之运】藏收之谓也春秋之春秋者【世之世】藏藏之谓也生生者修夫意者也生长者修夫言者也生收者修夫象者也生藏者修夫数者也长生者修夫仁者也长长者修夫礼者也长收者修夫义者也长藏者修夫智者也收生者修夫性者也收长者修夫情者也收收者修夫形者也收藏者修夫体者也藏生者修夫圣者也藏长者修夫贤者也藏收者修夫才者也藏藏者修夫术者也修夫意者三皇之谓也修夫言者五帝之谓也修夫象者三王之谓也修夫数者五霸之谓也【天时圣经体则各立犹元防运世列而辨位地之四也易之体用寔统书诗春秋犹元统防运世体一用三天之一也盖元气发生于春其中已见万象夏长秋成冬敛藏之春为之宗也一气皆兼四气此以元而统三气者四者有体一者无体四者之中以一统三长子代父也世之士疑先生之论每事皆四近乎傅防盖四者体数也体必具四无适不然特世之所知者外象外数而不知内象内数尔外象外数寔者物也内象内数虚者理也天下之象生乎数而数生乎理理之所有象数存焉匠人作室必先于虚中立象计数然后其成无愆神者造事乃不然乎夫五行者后天之用故太元用之凡天之五星地之五方人之五事无不相配也四象者先天之用故经世用之凡天之四时地之四维人之四徳无不相配也先生之论即文言衍四徳之理引而申之触类而长之尔复何疑邪然而后天用五行先天用四象何也四象以太极为主中犹虚也五行以土为主中已见也太极一五也冲气造大物天而地也土者二五也大物载冲气地而天也天而地自诚而明也地而天自明而诚也成功虽一先后不同先天造理而悟理有必至故天弗违也后天造形而悟形无常然故奉天时也后天之易为奉时者作故曰其衰世之意邪】修夫仁者有虞之谓也修夫礼者有夏之谓也修夫义者有啇之谓也修夫智者有周之谓也修夫性者文王之谓也修夫情者武王之谓也修夫形者周公之谓也修夫体者召公之谓也修夫圣者秦穆之谓也修夫贤者晋文之谓也修夫才者齐桓之谓也修夫术者楚庄之谓也【春夏秋冬四体也一体包四体则十六体也生长收蔵四用也一用包四用则十六用也易书诗春秋四体也以经法天体中各有体用则意言象数仁义礼智性情形体圣贤才术者十六用也意言象数为总名其十二实用也皇帝王伯虞夏商周文武周召秦晋齐楚者十六体也皇帝王伯为总名其十二实体也十六而十二者体用之中又各有体用四四而四三以一统三也在体为四在用为三如一时三月与体而四也是故易之四徳亨利贞不言元者有矣未有独言元而无亨利贞也】皇帝王霸者易之体也虞夏啇周者书之体也文武周召者诗之体也秦晋齐楚者春秋之体也【易该皇帝王伯书该帝王伯诗该王伯春秋是伯而已上得兼下大能包小也夫论圣人作经立言以眀理稽古以摭实则皇帝王伯者易书诗春秋之体也若以易书诗春秋为圣人之经以皇帝王伯为圣人之时则易书诗春秋为体皇帝王伯为用】意言象数者易之用也仁义礼智者书之用也性情形体者诗之用也圣贤才术者春秋之用也用也者心也体也者迹也心迹之间有权存焉者圣人之事也【易书诗春秋体用各析于四者体必具四体之体用也】三皇同意而异化【皇有皇之皇皇之帝皇之王皇之伯则意有意之意意之言意之象意之数化有化之化化之教化之劝化之率意言象数用之体也以意之意言象数为同意者体原其所本也化教劝率用之用也以化之化教劝率为异化者用要其所成也余三者皆可以类推之矣】五帝同言而异教三王同象而异劝五伯同数而异率【意言象数易之用】同意而异化者必以道以道化民者民亦以道归之故尚自然夫自然者无为无有之谓也无为者非不为也不固为者也故能广无有者非不有也不固有者也故能大广大悉备而不固为固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道归焉所以圣人有言曰我无为而民自化我无事而民自富我好静而民自正我无欲而民自朴其斯之谓与三皇同仁而异化五帝同礼而异教【帝有帝之皇帝之帝帝之王帝之伯则礼有礼之仁礼之礼礼之义礼之智教有教之化教之教教之劝教之率余可类推】三王同义而异劝五伯同智而异率【仁礼义智书之用】同礼而异教者必以德以徳教民者民亦以徳归之故尚让夫让也者先人后己之谓也以天下授人而不为轻若素无之也受人之天下而不为重若素有之也若素无素有者谓不已无已有之也若已无已有则举一毛以取与于人犹有贪鄙之心生焉而况天下者乎能知其天下之天下非已之天下者其惟五帝乎是故知能以徳教天下者天下亦以徳归焉所以圣人有言曰垂衣裳而天下治盖取诸乾坤其斯之谓与三皇同性而异化五帝同情而异教三王同形而异劝【王有王之皇王之帝王之王王之伯则形有形之性形之情形之形形之体劝有劝之化劝之教劝之劝劝之率余可类推】五伯同体而异率【性情形体诗之用】同形而异劝者必以功以功劝民者民亦以功归之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之谓也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正则谓之曰王矣能害民者不正则谓之曰贼矣以利除害安有去王邪以王去贼安有弑君邪是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功归焉所以圣人有言曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人其斯之谓与三皇同圣而异化五帝同贤而异教三王同才而异劝五伯同术而异率【伯有伯之皇伯之帝伯之王伯之伯则术有术之圣术之贤术之才术之术率有率之化率之教率之劝率之率余可类推圣贤才术春秋之用】同术而异率者必以力以力率民者民亦以力归之故尚争夫争也者争夫利者也取其利不以义然后谓之争小争交以言大争交以兵争夫强弱者也犹借夫名焉者谓之曲直名也者命物正事之称也利也者养人成务之具也名不以仁无以守业利不以义无以居功利不以功居名不以业守则乱矣民所以必争之也五伯者借虚名以争实利者也帝不足则王王不足则伯伯又不足则夷狄矣若然则五伯不谓无功于中国语其王则未也过夷狄则逺矣周之东迁文武之功徳于是乎尽矣犹能维持二十四君王室不絶如线夷狄不敢屠害中原者犹五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力归焉所以圣人有言曰眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君其斯之谓与【意则蕴妙理而黙喻言则宣至理而导达象则举大要以示典型数则括庶物以穷名实仁则覆冐而无邉际礼则防通而有仪物义主断制利在吊伐智存术畧渉于机巧性与生俱静而自然情因物感动而相应形则统其大而善不分体则判其全而行可择圣尽天理贤通人情才则兴事造业惟恐不及术则假名争利无所不至意仁性圣归于任无为皇之道化也言礼情贤归于任恩信帝之德教也象义形才归于任公正王之功劝也数智体术归于任权谋伯之力率也道则散之于物德则得之于已功则志在成务力则求以胜人化则不言而信不令而行教则信在言前诚在令外劝则民乐于赴功率则人疲于奔命四者皆有隆杀之等犹春夏秋冬之次也经世以一象变四象者即一卦变八卦之理四分而用之尔故上下相交乃各成三十二也夫一干歴六支则成六十日一律歴七声则成八十四调天地变化理莫不然】夫意也者尽物之性也言也者尽物之情也象也者尽物之形也数也者尽物之体也仁也者尽人之圣也礼也者尽人之贤也义也者尽人之才也智也者尽人之术也尽物之性者谓之道尽物之情者谓之徳尽物之形者谓之功尽物之体者谓之力尽人之圣者谓之化尽人之贤者谓之教尽人之才者谓之劝尽人之术者谓之率【意言象数尽物之性情形体者易与诗所主在言为经之用元与运皆为阳数其类同在声同为清在音同为辟如日之五竒自然与辰之六竒相配也阳本用也而为道德功力则体也尽物者物亦体也盖用以成体故天统乎体所谓用无定体惟化是体也仁义礼智尽人之圣贤才术者书与春秋所主在事为经之体防与世皆为隂数其类同在声同为浊在音同为翕如日之五偶自然与辰之六偶相配也隂本体也而为化教劝率则用也尽人者人亦用也盖体以起用故地分乎用所为体无定用惟变是用也夫四之数竒偶各相从是二而已若论体一用三则统于一也如元亨利贞之四德或别而立体或通而致用未尝执滞也】道德功力者存乎体者也化教劝率者存乎用者也【皇帝王伯体用各防于一者用必合一用之体用也】体用之间有变存焉者圣人之业也【别而四之易为皇书为帝诗为王春秋为伯又别而十六之各有皇帝王伯有体有用则三十二也十六之中用意仁性圣为道化者同为皇用言礼情贤为徳教者同为帝用象义形才为功劝者同为王用数智体术为力率者同为伯是四而已四者之中道德功力同为体化教劝率同为用是二而已体用相依则合于一也是故皇帝王伯时之用也以为圣人之业则自用以成体也易书诗春秋经之体也以为圣人之事则自体以致用也经以体为主故体用各分于四时以用为主故体用各合于一时则变经则常经必有权者亦以适时之变期于致用也变者天道之否泰权者圣道之损益】夫变也者昊天生万物之谓也权也者圣人生万民之谓也非生物非生民而得谓之权变乎【权变者所以趋时盖经世之用也逹之入于无疵志在生民也是故大易上赞伏羲春秋下取五伯上下无常非为邪也岂若世之腐儒泥古而不通今者乎】
　　观物内篇之五
　　善化天下者止于尽道而已善教天下者止于尽徳而已善劝天下者止于尽功而已善率天下者止于尽力而已以道徳功力为化者乃谓之皇矣以道徳功力为教者乃谓之帝矣以道徳功力为劝者乃谓之王矣以道徳功力为率者乃谓之伯矣以化教劝率为道者乃谓之易矣以化教劝率为徳者乃谓之书矣以化教劝率为功者乃谓之诗矣以化教劝率为力者乃谓之春秋矣此四者天地始则始焉天地终则终焉始终随乎天地者也【前篇言易书诗春秋以及皇帝王伯四四之变皆类聚于上者体以生用自同而异如卦气律吕二图上卦之类聚也此篇言皇帝王伯以及易书诗春秋四四之变皆类聚于下者用以成体自异而同如先天卦数二图下卦之类聚也夫以道德功力为化乃谓之皇以道徳功力为教乃谓之帝以道德功力为劝乃谓之王以道德功力为率乃谓之伯者言合四体以致用其用之所归宿处各主于一而已以道为化者易之皇当水之日坤之干也以德为化者书之皇当火之日艮之干也以功为化者诗之皇当土之日坎之干也以力为化者春秋之皇当石之日巽之干也皆谓之皇者因体起用虽有四端其成归于化则皇也以类推之帝王伯皆然以化教劝率为道乃谓之易以化教劝率为德乃谓之书以化教劝率为功乃谓之诗以化教劝率为力乃谓之春秋者言合四用以成体其体之所归宿处亦各主于一而已以化为道者皇之易当日之水干之坤也以教为道者帝之易当月之水兊之坤也以劝为道者王之易当星之水离之坤也以率为道者伯之易当辰之水震之坤也皆谓之易者因用成体虽有四端其成归于道则易也以类推之书诗春秋皆然大抵观时论经必原其大纲以求其所止然后变不能乱皇帝王伯者圣人之时也化教劝率者用也易书诗春秋者圣人之经也道徳功力者体也以道德功力为化教劝率者从体以起用也所谓体无定用惟变是用圣人之时以应用之变为主也以化教劝率为道德功力者摄用以归体也所谓用无定体惟化是体圣人之经以立体之常为主也凡卦以内卦为主者地也天为用地为体体用之中各有体用则天之天地之天皆是应变之用天之地地之地乃其立徳之体也时无常经一定是故皇帝王伯以用为体易书诗春秋以体为体夫或以体为体或以用为体二者皆为体犹或以用为用或以体为用二者皆为用也孔子制一定之经以御无常之时所以皇帝王伯之治各主其一有时而穷孔子之道独全乎四无时而穷也】夫古今者在天地之间犹旦暮也以今观今则谓之今矣以后观今则今亦谓之古矣以今观古则谓之古矣以古自观则古亦谓之今矣是知古亦未必为古今亦未必为今皆自我而观之也安知千古之前万古之后其人不自我而观之也若然则皇帝王伯者圣人之时也易书诗春秋者圣人之经也【时存乎用经存乎体天道之生物虽亿千万年无出乎春夏秋冬生长收藏人道之生民虽亿千万年无出乎皇帝王伯化教劝率则易书诗春秋道徳功力经常不易之体尽之矣后之视今犹今之视昔是古非今者未可与权也】时有消长经有因革时有消长否泰尽之矣经有因革损益尽之矣否泰尽而体用分损益尽而心迹判体与用分心与迹判圣人之事业于是乎备矣【一运之时有否泰如一年之时有消长皇帝王伯其治有升降者变也圣人因时之否泰为经之损益所取皇帝王伯体用各分于四等四而四之各极于十六而圣人之业见乎变者僃矣损益尽则易书诗春秋心迹各判于四等四而四之各极于十六而圣人之事见乎权者备矣又有説焉方时之泰也皇与帝王立徳之体即是建功之用及其否也伯者之业体安于争利而用假于济人则体与用自分矣达变者以生物生民为主当取其济人之用不可薄其体而并弃之也方经之益也易与书诗谈王之迹即是扶世之心及其损也春秋之事迹防于杂伯而心在于救时则心与迹自判矣眀权者以生物生民为主当原其救时之心不可泥其迹而并疑之也天地不去九冬故一物无遗圣人不絶五伯故片善无弃其变其权要在生物与民而已矣且膏粱与藜藿异味疗饥则同锦绣与布褐异质御寒则均物有精粗其谁不知方饥寒廹人而必待膏梁锦绣则死于冻馁矣仲尼之经因否泰以尽损益其所取安得不极于五伯也孟子曰仲尼之徒无道桓文之事其取五伯岂本心哉所谓有权存焉也夫体有小大故用有广狭迹有汚隆故心有公恕五伯济时之用其用虽狭圣人扶世之心其心则恕语曰可与立未可与权非变而通之以尽利者可与言权也哉】所以自古当世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰摄命【正命者自然当得受命者有所付授虽以舜禹之圣受禅代于唐虞犹不如嗣君继体之正也故福莫大于无祸徳莫贵于有常道莫先于简易改命者汤武革命者也摄命者五伯之事犹有可言下此一等不以其道得之夷狄盗贼矣圣人虽有恕心至是亦不可行也】正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也摄命者革而革者也因而因者长而长者也因而革者长而消者也革而因者消而长者也革而革者消而消者也革而革者一世之事业也革而因者十世之事业也因而革者百世之事业也因而因者千世之事业也可以因则因可以革则革者万世之事业也一世之事业者非五伯之道而何【权时之宜非久行之道】十世之事业者非三王之道而何百世之事业者非五帝之道而何千世之事业者非三皇之道而何万世之事业者非仲尼之道而何【凡经世言一十百千万亿兆之数皆立体之大经至于随时尽变长短多少不必皆合其分皇帝王伯之体之用亦然若乃仲尼为万世之事业则必然矣太极无极数无増损是故外象外数寔者有尽内象内数虚者无穷也】是故知皇帝王伯者命世之谓也仲尼者不世之谓也仲尼曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也夫如是则何止于百世而已哉亿千万世皆可得而知之也【亿万千世欲有所损益者皆不出乎皇帝王伯之中则易书诗春秋尽之矣天之四时地之四维人之四体可以有加则是四者亦可以有加也命世者有体之四不世者无体之一也无体者一托于四随在皆全除四则无一也】人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地不知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉夫一动一静者天地至妙者与夫一动一静之间者天地人之至妙至妙者与【太极兼体动静不倚一偏张横渠所谓一物两体故易无体也分天地以为二体而动静偏系虽天地亦为太极之物合万物以为一用而动静宻通虽物亦为太极之道】是故知仲尼之所以能尽三才之道者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言哉四时行焉百物生焉其斯之谓与【上二篇以四象分天地万物之体虽有体有用而大要为体则外象外数也次三篇以四象分吴天圣人之用虽有体冇用而大要为用则内象内数也天之四府春夏秋冬为体生长收藏为用则太极统之人之四府易书诗春秋为体皇帝王伯为用则皇极统之昊天者太极之主仲尼者皇极之主也是故经世衍四象析于十六谓之皇极而専以赞仲尼也】
　　观物内篇之六
　　孔子赞易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下修春秋自桓文而下自羲轩已下祖三皇也自尧舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孙五伯也祖三皇尚贤也宗五帝亦尚贤也三皇尚贤以道五帝尚贤以徳子三王尚亲也孙五伯亦尚亲也三王尚亲以功五伯尚亲以力呜呼时之既徃亿千万年时之未来亦亿千万年仲尼中间生而为人何祖宗之寡而子孙之多邪所以重赞尧舜至禹曰禹吾无间然矣【贤者理也亲者情也太上贵德尚贤也其次务施报尚亲也亲则近乎私矣不能如大道之公也】仲尼后禹千五百余年今之后仲尼又千五百余年虽不敢比仲尼上赞尧舜禹岂不敢比孟子上赞仲尼乎人谓仲尼惜乎无土吾独以为不然独夫以百亩为土大夫以百里为土诸侯以四境为土天子以九州为土仲尼以万世为土若然则孟子言自生民以来未有如孔子也斯亦未为之过矣【太极以万物为体仲尼以万世为土皆无极之数也】夫人不能自富必待天与其富然后能富人不能自贵必待天与其贵然后能贵若然则富贵在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是系乎天者也功徳在人也不在天也可修而得之不修则不得是非繋乎天也系乎人者也夫人之能求而得富贵者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昧者不知求而得之则谓其已之能得也故矜之求而失之则谓其人之不与也故怨之如知其已之所以能得人之所以能与则天下安有不知量之人邪天下至富也天子至贵也岂可妄意求而得之也虽曰天命亦未始不由积功累行圣君艰难以成之庸君暴虐以壊之是天与是人与是知人作之咎固难逃已天降之灾禳之奚益积功累行君子常分非有求而然也有求而然者所谓利乎仁者也君子安有余事于其间哉然而有幸有不幸者始可以语命也已【命者一成不可改而君子以幸不幸语命者立人之道也此一节以富贵繋乎天以成壊繋乎人者明天人之分也先生曰竿纶浮沉钩饵一不具则鱼不可得六物具而不可得鱼者有焉具六物者人也得鱼不得鱼者天也六物不具而不得鱼者非天也人也此理尽之矣】夏禹以功有天下夏桀以虐失天下殷汤以功有天下殷纣以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者虽时不同其成败之形一也平王东迁无功以复王业赧王西走无虐以防王室威令不逮一小国诸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉但时无真王者出焉虽有虚名与祀宋其谁曰少异是时也春秋之作不亦宜乎【周无贤君王室以虚名而临天下时无真主伯者假虚名而窃威柄虚而无实道将丧矣权以褒功使人知名之有益正以贬罪使人知实之难诬以正用权权无非正以实用名名无非实则褒贬以代赏罚春秋王者之事岂曰小补之哉】仲尼修经周平王之时书终于晋文侯诗列为王国风春秋始于鲁隐公易尽于未济卦予非知仲尼者学为仲尼者也礼乐征伐自天子出而出自诸侯天子之重去矣宗周之功德自文武出而出自厉幽文武之基息矣由是犬戎得以侮中国周之诸侯非一独晋能攘去戎狄徙王东都洛邑用存王国为天下伯者之唱秬鬯圭瓒之锡其能免乎传称子贡欲去鲁告朔之饩羊孔子曰赐也尔爱其羊我爱其礼是知名存实亡者犹愈于名实俱亡者矣礼虽废而羊存则后世安知有不复行礼者矣晋文公尊王虽用虚名犹能力使天下诸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晋之衰也秦由是敢灭周斯爱礼之言信不诬矣【父子相继正也禅代征伐假摄皆权变也禅贤变之顺者也伐罪变之逆者也伯者之事则防乎诈矣虚名乱实孔子奚取焉因名以存实因假以图真亦圣人之权也】齐景公尝一日问政于孔子孔子对曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸是时也诸侯僣天子陪臣执国命禄去公室政出私门景公自不能上奉周天子欲其臣下奉己不亦难乎厥后齐祚卒为田氏所移夫齐之有田氏者亦犹晋之有三家也亦犹周之有五伯也韩赵魏之于晋也既立其功又分其地既卑其主又専其国田氏之于齐也既得其禄又専其政既杀其君又移其祚其如天下之事岂无渐乎履霜之戒宁不思乎传称王者往也能往天下者可以王矣周之衰也诸侯不朝天子久矣及楚预中国防盟仲尼始进爵为之子其僣王也不亦陋乎夫以力胜人者人亦以力胜之吴尝破越而有轻楚之心及其破楚又有骄齐之志贪婪攻取不顾徳义侵侮齐晋専以夷狄为事遂复为越所灭越又不监之其后复为楚所灭楚又不监之其后复为秦所灭秦又不监之其后复为汉所伐恃强凌弱与豺虎何以异乎非所以谓之中国义理之师也宋之为国也爵髙而力卑者乎盟不度徳防不量力区区与诸侯竝驱中原耻居其后其于伯也不亦难乎周之同姓诸侯而克永世者独有燕在焉燕处北陆之地去中原特逺茍不随韩赵魏齐楚较利力争虚名则足以飬德待时观诸侯之变秦虽虎狼亦未易加害延十五六年后天下事未可知也中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚长祚短地大地小者攻守异故也【攻者以力取人将必争争则俱伤故地小而祚短守者以徳懐人将自服服则俱安故地大而祚长此言祚之长短亦繋人事不可专责天命也或曰先生之书论数尔而每主人事数可变乎曰天人有交胜之理治乱有可易之道盖数无不顺天之一也有顺有逆地之二也逆者可顺顺者可逆人之三也挂一之蓍代虚一以为用人之三即太极之一上下于两间而无常者胡为不能变易乎是故唐虞命虽革而世愈治幽厉身虽灭而祚益永则尧舜周公用易之力也】自三代以降汉唐为盛秦界于周汉之间矣秦始盛于穆公中于孝公终于始皇起于西夷迁于岐山徙于咸阳兵渎宇内血流天下吞吐四海更革今古虽不能比徳三代非晋隋可同年而语也其祚之不永得非用法太酷杀人之多乎所以仲尼序书终于秦誓一事其言不亦逺乎夫好生者生之徒也好杀者死之徒也周之好生也以义汉之好生也亦以义秦之好杀也以利楚之好杀也亦以利周之好生也以义而汉且不及秦之好杀也以利而楚又过之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择乎善恶而已是知善也者无敌于天下而天下共善之恶也者亦无敌于天下而天下亦共恶之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择于善恶而已【此一篇专论人事盖天人各有分际实有交胜之理所谓天定胜人人定胜天者是己先生之书出乎此理夫是之谓易而异乎隂阳家者流也】

　　钦定四库全书
　　皇极经世索隐卷下　　　宋　张行成　撰观物内篇之七
　　昔者孔子语尧舜则曰垂衣裳而天下治语汤武则曰顺乎天而应乎人斯言可以该古今帝王受命之理也尧禅舜以徳舜禅禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等则入于功矣汤伐桀以放武伐纣以杀以放王也以杀亦王也然而放下一等则入于杀矣是知时有消长事有因革前圣后圣非出于一途哉天与人相为表里天有隂阳人有邪正邪正之由繋乎上之所好也上好徳则民用正上好佞则民用邪邪正之由有自来矣虽圣君在上不能无小人是难其为小人虽庸君在上不能无君子是难其为君子自古圣君之盛未有如唐尧之世君子何其多邪时非无小人也是难其为小人也故君子多也所以虽有四凶不能肆其恶自古庸君之盛未有如纣之世小人何其多邪时非无君子也是难其为君子故小人多也所以虽有三仁不能遂其善是知君择臣臣择君者是系乎人也君得臣臣得君者是非系乎人也系乎天者也贤愚人之本性利害民之常情虞舜陶于河滨傅説筑于岩下天下皆知其贤而百执事不为之举者利害使之然也【凡人禀五行之气五行有畏恶忌克之性故利害争嫉之情非必末世之人有之而帝王之世皆无也化教劝率存焉由乎当世者之用则人事也当世者之或圣或庸则天命也是故君臣相择虽系乎人君臣相得实系乎天有臣而无君者有矣未有有君而无臣者也舜説之初不见举时不能无小人也名闻声显卒见用焉上有其君而君子胜也】吁利害丛于中而矛防森于外又安知有虞舜之圣而傅説之贤哉河滨非禅位之所岩下非求相之方昔也在亿万人之下而今也在亿万人之上相去一何逺之甚也然而必此云者贵有名者也易曰坎有孚维心亨行有尚中正行险徃且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名过实者有之矣其间有幸与不幸者虽圣人人力有不及者矣伊尹行冡宰居责成之地借使避放君之名岂曰不忠乎则天下之事去矣又安能正嗣君成终始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚维心亨不亦近之乎易曰由豫大有得勿疑朋盍簮刚健主豫动而有应群疑乃亡能自强故也周公以之是知圣人不能使人无谤者也周公居总已当任重之地借使避灭亲之名岂曰不孝乎则天下之事去矣又安能保嗣君成终始之大孝者乎吁若委寄于匪人七年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簮不亦近之乎夫天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦让之风行焉尚利则攘夺之风行焉三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入于义也尚言者必入于利也义利之相去一何逺之如是耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人而与之语心哉是故知圣人所以能立于无过之地者谓其善事于心者也【尧舜君道之顺者也汤武君道之逆而顺者也舜説臣道之顺者也伊周臣道之逆而顺者也逆而顺者权也先天之学以诚为主心学也善事于心然后可以与权不然权变之论必入乎诈利矣自古乱臣贼子未有不以汤武伊周而借口者也】
　　观物内篇之八
　　仲尼曰韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也又曰管仲相桓公伯诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左袵矣是知武王虽不逮舜之尽善尽美以其觧天下之倒悬则下于舜一等耳桓公虽不逮武之应天顺人以其伯诸侯一匡天下则髙于狄亦逺矣【体同分于否泰心迹判于损益稽此言而可见矣是书论人君则取羲皇尧舜禹汤文武以至齐桓晋文秦穆楚庄论人臣则取舜説伊周以至绛侯梁公公恕并存焉经世之逹道观物之通理也善经世者汚隆当随世之变善观物者小大当随物之才归于适用防于中正而止不可泥古非今执己方人也】以武比舜则不能无过比桓则不能无功以桓比狄则不能无功比武则不能无过汉氏宜立乎桓武之间矣是时也非防天下民厌秦之暴且甚虽十刘季百子房其如人心未易何且古今之时则异也而民好生恶死之心非异也自古杀人之多未有如秦之甚天下安有不厌之乎夫杀人之多不必以刃谓天下之人无生路可趋也而又况以刃多杀天下之人乎秦二世万乘也求为黔首而不能得汉刘季匹夫也免为元首而不能已万乘与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其天下之利害有所悬之耳天下之道非祸万乗而福匹夫也谓其祸无道而福有道也人之情非去万乗而就匹夫也谓其去无道而就有道也万乗与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其直以天下之利害有所悬之耳【以先天爻象而配分两图之数干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八者体之常也以律吕声音而观既济图之数内宫左旋则干兊离震一二三四右旋则坤艮坎巽亦一二三四外宫右旋则坤艮坎巽八七六五左旋则干兊离震亦八七六五者用之变也方数之常则干一坤八万乗匹夫相去逺矣及数之变则干亦居八坤亦居一故万乗匹夫有时相代也夫数之先后者位之上下也位虽有定人则无常上下势由相形而成万乗之所以尊者以众共推之也万乗而専害人人将弃之势不容久居上矣匹夫之所以卑者以众共弃之也匹夫而能利人人将推之势不容久居下矣此自然之理也天下之数生于理理之所至数从而行天且弗违况于鬼神乎先生之言使人知人事之当修而天命之不可必与世之谈天者盖有间矣纣曰我生不有命在天虽欲不亡其可得乎】日既没矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星难乎其为光矣能为其光者不亦希乎汉唐既创业矣吕武既擅权矣臣不能不希矣非臣之希是臣难乎其为忠矣能为其忠者不亦希乎是知任天下事易死天下事难死天下事易成天下事难苟成之又何计乎死与生也如其不成虽死奚益况其有正与不正者乎与其死于不正孰若生于正与其生于不正孰若死于正在乎忠与智者之一择焉死固可惜贵乎成天下之事也如其败天下之事一死奚以塞责生固可爱贵乎成天下之事也如其败天下之事一生何以收功噫能成天下之事又能不失其正而生者非汉之留侯唐之梁公而何微斯二人则汉唐之祚或防乎移矣岂若虚生虚死者焉夫虚生虚死者譬之萧艾忠与智者不逰乎其间矣【此二篇大抵言世道愈卑取人愈降太极之变皇极之权也是谓经世之道观物之理髙祖者秦民之汤武绛侯梁公者汉唐之伊周忠与智者近乎逹节可与权也】
　　观物内篇之九
　　仲尼曰善人为邦百年亦可以胜残去杀诚哉是言也自极乱至于极治必三变矣三皇之法无杀五伯之法无生伯一变至于王矣王一变至于帝矣帝一变至于皇矣其于生也非百年而何是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春温如也如夏燠如也如秋凄如也如冬冽如也春夏秋冬者昊天之时也易书诗春秋者圣人之经也天时不差则嵗功成矣圣经不忒则君徳成矣天有常时圣有常经行之正则正矣行之邪则邪矣邪正之间有道在焉行之正则谓之正道行之邪则谓之邪道邪正由人乎由天乎天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物则异也其于由道一也【繋辞曰一隂一阳之谓道继之者善也隂阳本皆善道岂有邪正乎盖道无非善者用宗于一天之一也故孟子曰夫道一而已矣也道有邪正者体立乎两地之二也故孔子曰道二仁与不仁也学诗学礼或为发防之其好色好货或为兴王之资者体无定用用无定体体用相易人之三也故先生曰行之正则谓之正道行之邪则谓之邪道三者一之用反本则归一也】夫道也者道也道无形行之则见于事矣如道路之道坦然使千亿万年行之人知其归者也或曰君子道长则小人道消君子道消则小人道长长者是则消者非也消者是则长者非也何以知正道邪道之然乎吁贼夫人之论也不曰君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中国行中国事僣窃行僣窃事谓之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事君子行小人事小人行君子事中国行僣窃事僣窃行中国事谓之邪道【元防运世为四象总二百五十六卦者天统地也律吕声音分五百一十二位者地匹天也是故八卦变化图干兊离震为天来唱地体用皆正日辰皆顺坤艮坎巽为地来和天体用皆反日辰皆逆顺者为阳逆者为隂当分则正非分则邪又曰当分者日辰相生律吕相唱和者也非分者日辰相克声音相陵犯者也夫贤否异观是非迭起若无得一者以为天下正将谁与正之邪待其自定则事无及矣】至于三代之世治未有不治人伦之为道也三代之世乱未有不乱人伦之为道也后世之慕三代之治世者未有不正人伦者也后世之慕三代之乱世者未有不乱人伦者也自三代而下汉唐为盛未始不由治而兴乱而亡况其不盛于汉唐者乎其兴也又未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中国之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛小人之道盛君子之道盛噫二道对行何故治世少而乱世多邪君子少而小人多邪曰岂不知阳一而隂二乎【一年三百六十开物数二百四十闭物数一百二十开物前之半长数也阳十二日之数主之后之半消数也隂十二日之数主之闭物百二十物数也闰十二分之数主之者阳一而隂二也动植数各一万七千二十四干兊离震分为一百二十八卦坤艮坎巽分为二百五十六卦阳大而少隂小而多亦阳一而隂二也是故五百一十二卦之蓍防除挂一而以归竒数合用数得一十四万七千四百五十六则三百八十四之三百八十四以归竒数合暗数得二十九万四千九百一十二则三百八十四之七百六十八也】天地尚由是道而生况其人与物乎人者物之至灵者也物之灵未若人之灵尚由是道而生又况人灵于物者乎是知人亦物也以其至灵故特谓之人也【天地而人物者大而小也物而人者愚而知也反复相况言皆不逃乎数也道法自然数生于自然之理理无不顺故正道可久邪道难常此一篇分隂阳辨邪正其象见于八卦变化图繋辞曰四象生八卦八卦定吉凶此之谓也】
　　观物内篇之十
　　日经天之元【干当日】月经天之防【兊当月】星经天之运【离当星】辰经天之世【震当辰】以日经日【重干为干】则元之元可知之矣以日经月【干兊为履】则元之防可知之矣以日经星【干离为同人】则元之运可知之矣以日经辰【干震为旡妄】则元之世可知之矣以月经日【兊干为夬】则防之元可知之矣以月经星【兊离为革】则防之运可知之矣以月经辰【兊震为随】则防之世可知之矣以星经日【离干为大有】则运之元可知之矣以星经月【离兊为暌】则运之防可知之矣以星经星【重离为离】则运之运可知之矣以星经辰【离震为噬嗑】则运之世可知之矣以辰经日【震干为大壮】则世之元可知之矣以辰经月【震离为丰】则世之运可知之矣以辰经辰【重震为震】则世之世可知之矣元之元一元之防十二元之运三百六十元之世四千三百二十防之元十二防之防一百四十四防之运四千三百二十防之世五万一千八百四十演运之元三百六十运之防四千三百二十运之运一十二万九千六百运之世一百五十五万五千二百世之元四千三百二十世之防五万一千八百四十世之运一百五十五万五千二百世之世一千八百六十六万二千四百【天数三地数两天用地故一乗十二再乗三十以四十二为一变得数三百六十则元之运数也析于三十二位则万有一千五百二十当万物之数去其二位则万有八百者一防运行之年数也地用天故一乗十二再乗三十三乗又十二以五十四为一变得数四千三百二十则元之世数也析于三十二位则一十三万八千二百四十当一元生物之数去其二位则十二万九千六百者一元运行之年数也此元之防运世三位之变数也实分为防运世之元防有十二元以一十二万九千六百月为一元故以两而变得四千三百二十运者三百六十之十二以三而变得五万一千八百四十世者四千三百二十之十二也运有三百六十元以一十三万九千六百日为一元故以两而变得十二万九千六百运者三百六十之三百六十以三而变得一百五十五万五千二百世者四千三百二十之三百六十也世有四千三百二十元以一十二万九千六百辰为一元故以两而变得一百五十五万五千二百运者三百六十之四千三百二十以三而变得一千八百六十六万二千四百世者四千三百二十之四千三百二十也先天之数天地互用地以三变者分乎用也天以两变盖一变尔体必有合四元之变皆至世而止世之外各有三十之一变焉则年之用也世之世以一辰为一年故其数三十之即一元之辰也毎元再变得八十四总四元而三百三十六则天统乎体八变之数也地虚三十之一变为动植之用故动植之通数与一元之数防乎泰卦而得其半也立此数者明四位之品得数多寡大小不同是故人物生焉皆有七等也因此十六大位之本数一位各析三十小位而运数行乎其间自一元之乾卦以一为一杪而起者积三十小位为一大位歴十六大位凡七变至世之震卦得运行之泰卦数为一运之数在先天方图即西北十六卦则干兊离震之位也再变三十得运行之履卦数则以元之元为一防之数矣自元之乾卦以十三亿九千九百六十八万为一杪三十杪为一位而起者积三十小位为一大位歴十六大位凡七变至世之震卦得运行之临卦数倍又半之为一防之数在先天方圗当东南十六卦则巽坎艮坤之位也再变十二得运行之同人数则以元之元之元之元为一元之数矣乃以律吕图各二百五十六位析之阳数当西南天唱地之十六卦则否咸未济恒之位隂数当东北地和天之十六卦则泰损既济益之位隂自坤之泰阳自干之否直卦气图元之元之泰卦而起当元之元之元之元同人二万兆之数愈分愈少至震之益巽之恒直卦气图世之世之明夷而终当世之世之世之世其数得八十一万于天地之卦数有合有不合者矣是故先生大小运用至同人二万兆之数大数七细数二十一当卦者十七若列为方图自元之元至元之分自分之元至分之分得八十一位盖尽九九之数其用在八八之外矣以卦配之分数十七皆当虚位是故日月之变自干至坤得八十一数实者八八为物之体虗者十七为气之用大运分数用十七卦者当其虗用也夫自积数言之积少为多则东南之数多而西北之数少自分数言之分大为小则东南之数小而西北之数大是故以十六位经日月之变则西北得一运之数东南多一防之数以七等辨人物之品则干当兆人之人同人当一人之人也先生世之世用至地卦大畜千万之数而大小运用至天卦同人万兆之数于六十四卦之变大数十五之中用天之七余地之八未尽也天九地九人物分焉天中有地地中有天成于四九又各主之乃得八十一之四三十六之九而极于三百二十有四列为四圗各八十一位始尽地四之体自长数言者各加折数毎圗而六十四则八八之体也自分数言者不加析数毎圗而八十一则九九之用也长数天之天自干之一而起者终于临九百兆之数分数则终于同人之万兆矣长数天之地自同人之万兆而起者终于复千万垓之数分数则终于遇之七秭矣长数地之天自遇之七秭而起者终于师千沟之数分数则终于遁之十万沟矣长数地之地自遁之十万沟而起者终于坤二载之数分数则终于剥之六十载矣剥者反生之卦既徃之数未尽于明方来之数已兆于幽剥即反生之复复即始生之干也是故自一至极大数十六细数九十七自一至载得大数十五细数八十一六十四卦尽矣细数犹有十六未尽焉故先生谓坤当无极之数也夫六十四卦之外余十六数者地之体也十六而十六之得八八之四故长数之位尽于二百五十有六也六十四卦之中虗十七数者天之用也用十七者体十八十八而十八之得九九之四故分数之位尽于三百二十有四也八而得一老阳之气降而在物乾道变化八方既盈九虗皆实故九为究数也惟其用之不尽十六之体常存乃能生生不穷此之谓易之道也扬子云作太元有厯律二数之用挂一之蓍与一首之防相应凡三百二十有四在歴数则用三十六之九而不用其十在律数则用八十一之四而不用其五皆用之不尽也子云可谓深得易之理矣　元防运世数者经世之数也合四为一者其元自冬至而起天之体也列一为四者其元自春分而行地之用也坎离四位十六而二百五十六偶之三十二而五百一十二则生物之数也运行之数在其中则月之变十二日之变三十是也以变言之竒数为天偶数为地以位言之十五为天十六为地也夫天一地二人三地居天人之间承天之气而布之以生人物是故卦气图三百六十六与二百五十二之运数律吕图三百五十二与二百六十四之物数皆藏乎十六位之中也经世衍四者数穷于七先天之用也盖后天易之用倚于五者三两也数五者一三五为三天二四为两地用则从三故三而三之为干爻之九正合乎一三五之数两而三之为坤爻之六正合乎二四之数也先天易之体穷于七者四三也数七者一三五七为天统乎体二四六为地分乎用体则从四故四而四之为位之十六正合乎一三五七之数三而四之为防之十二正合乎二四六之数也后天之数天地各用则天三地二者天二地二天主冲气而为五先天之数天地互用则天四地三者天三地三天兼余分而为七天皆多于地也一十百千万者五数也加亿与兆者七数也后天用五故至于万物先天用七故至于兆物也】元之元以春行春之时也元之防以春行夏之时也元之运以春行秋之时也元之世以春行冬之时也防之元以夏行春之时也防之防以夏行夏之时也防之运以夏行秋之时也防之世以夏行冬之时也运之元以秋行春之时也运之防以秋行夏之时也运之运以秋行秋之时也运之世以秋行冬之时也世之元以冬行春之时也世之防以冬行夏之时也世之运以冬行秋之时也世之世以冬行冬之时也【此明元防运世在运行之时者亦分十六等也人物盛衰系之矣一年有十二月三百六十日四千三百二十辰分为四时毎时三月九十日一千八十辰一时又各分四时毎时二百九十辰日月皆不可分若以运言之一运十二世三百六十年四千三百二十月分为四时毎时三世九十年一千八十月一时又各分四时毎时二百七十月年世皆不可分以理论之一元者太极之一年一运者天之一年也一年分为四时者析一而四天之体数也一时又以三而分四时各分为三月者所主在日天之明数十二防运行之数也一时若以四而分四时又各分为四时者所主在辰地之暗数十六位生物之数也以分直于卦气圗则正数毎位十五卦九十爻毎爻直三辰总二百七十辰若加闰数毎位十六卦九十六爻亦一爻直三辰总二百八十八辰故正数二百四十卦通闰则二百五十六卦正数四千三百二十辰通闰则四千六百八辰也夫天以三十日为一月总四千三百二十辰当卦气图之十二防为一年地以二百七十辰为一时总四千三百二十辰当卦气图之十六位为一年虗体虽加实用无益者天托地以为体而天实生用故辰起于四九而防成于四三地托天以为用而地实主体故辰起于三九而位成于四四其归一也地数十六一年本当有十六月地常晦一故以天三月均为四时而体数之用二百七十也盖用数三百六十者天之用也体数之用二百七十者地之用也自天之用言之三百六十日者六六也六甲之变也即用成体列于四时则四九矣体成于四用成于三四九之中用其三九者老阳之用用之防也是故三年之丧实二十七月以九月当年者子生三年免于父母之懐论隂之数之充足亦不过乎三九故人二十四经络之外复用三络成二十七气也以二百七十辰当一月以百七十月当一世者三十日而各用九辰三十年而各用九月也夫四九与三九之用多寡之数既不同矣而十二防与十位之总数其归则一何也曰自体用各名天地异数者言之人之动息无冬夏而有昼夜一日不用亥子丑三辰物之动息无昼夜而有冬夏一年不用亥子丑三月者皆其世数主隂阳者聚而并存于冬主柔刚者分而各存于夜以日计则用二百七十分不用九十分以年计则用二百七十日不用九十日引而申之至于一元莫不然者故地分于用而用三九也息于夜者用于昼息于冬者用于春用者开物成务之实不用者入神致用之源以用言者四必存一以体言者四无非用故天统乎体而用四九也自体用相依天地同防者言之十二防者天之全用也十六位者地之全体也取一年之辰数以二百七十去之十二月之外复得存本之四数矣故月十二者其辰四九用无非体位十六者其辰三九体无非用也然而必曰体用云者数无尽用必存其本存本则体也自三九而二百七十者言之以三百六十为体用九十之三存九十之一者地用天为道存天以为体也若自六六而三百六十者言之以三百八十四为体用二十四之十五存二十四之一者天用地为利存地以为体也盖人依于地地依于天穷上反下天复于地体圎而数还不自外来也是故地之用数一日必存三辰一年必存三月以至一元必存三防天虽用三百六十余分六十三时不尽八八之一布于天地之中潜于万物之本息而复生无有纪极自地言之乾坤坎离不变自物言之頥中孚大小过不变其爻皆二十四也故曰正闰相生数无穷矣】皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行徳之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以徳行道之事也帝之帝以徳行徳之事也帝之王以徳行功之事也帝之伯以徳行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行徳之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行徳之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也时有消长事有因革非圣人无以尽之所以仲尼曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权是知千万世之时千万世之经岂可画地而轻言哉【言皇帝王伯有十六等当随时汚隆而取不可责以羲农然后为皇尧舜然后为帝汤武然后为王桓文然后为伯此亦权变之论也非逹节之人而骤语权变必为邪矣所以孔子之言自共学以至与权入道有序也世之士逐物流转未可共学者也利害之际以茍且为从权以反复为逹变欺天也哉】三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也【以皇帝王伯比春夏秋冬者一元在大化中犹一年故先生立大小运数以年月日时当元防运世也一年大数不过分春夏秋冬一元大运不过分皇帝王伯春夏秋冬之中各有春夏秋冬皇帝王伯之中各有皇帝王伯其治乱不齐而否泰有渐犹隂阳之逆顺不常而消息有经也】七国冬之余冽也汉王而不足晋伯而有余三国伯之雄者也十六国伯之丛者也南五代伯之借乘也北五朝伯之舎也隋晋之子也唐汉之弟也隋季诸郡之伯江汉之余波也唐季诸镇之伯日月之余光也后五代之伯日未出之星也自帝尧至于今上下三千余年前后百有余世书可明纪者四海之内九州之间或合或离或治或隳或强或羸或唱或随未始有兼世而能一其风俗者吁古者谓三十年为一世岂徒然哉俟化之必洽教之必浃民之情始可以一变矣苟有命世之人继世而兴焉则虽鄙俗之区三变而帝道可举惜乎时无百年之世世无百年之人比其有代则贤之与不肖何止于相半也时之难不其然乎人之难不其然乎【以十六位之数列而成圗分为四方西北东南各用一数东北西南共一数而已一方又各分为四其数亦然盖地常晦一位数十六用者十二则四位之中用之者三也实用者九则合为四大位之中亦用之者三也天门四数一与十二与百四十四与三百六十皆生数也犹九畴之一二三四也地户四数五万与十二万与百五十万与千八百万皆成数也犹九畴之六七八九也中之四数皆四千三百二十即世数也犹五星之皇极也中数总一万七千二百八十通隂之合数之半得三防万物之数一隂一阳各去地之本二百五十六余三万四千四十八即与动植之数合故曰皇极经世观物也此篇四象之数言日月星辰不言水火土石在卦气图为十六位者天地之数故以言皇帝王伯也】
　　观物内篇之十一
　　太阳之体数十太隂之体数十二少阳之体数十少隂之体数十二少刚之体数十少柔之体数十二太刚之体数十太柔之体数十二【隂阳刚柔数者观物之数也此数盖动植二类各布于十六位二百五十六小位之中物生于地之理也起于八十八当震巽之用数四之则三百五十二者四体也去一用三而二百六十四者实用之数也先天卦数圗一二三四生数居左为天五六七八成数居右为地天数用十地数用十二天中自分天地则一三之阳为天二四之隂为地地中自分天地则八六之柔为地七五之刚为天太阳少阳与太刚少刚数皆用十从乎天也太隂少隂与太柔少柔数皆十二从乎地也乾坤坎离反复视之而不变者爻卦之体不变也故日星为在天之阳水土为在地之柔亦无变也震与艮相易兊与巽相易则变矣故月辰为在天之隂火石为在地之刚亦有变也干离为竒中之竒坎坤为偶中之偶竒偶之位不变也故日星在天而用竒数水土在地而用偶数亦无变也兊震为竒中之偶巽艮为偶中之竒则变矣故月辰在天而用偶数火石在地而用竒数亦有变也若夫干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八重其卦而爻复数之则先后之数皆不变也是故干兊离震为日月星辰之变数皆用十巽坎艮坤为水火土石之化数用十二者从生成之本数四四而分天一而二宗于一天也是故以生成而分者天地本数也以竒偶而分者天地交数也交数则人物之用也夫乾坤坎离竒偶不可变也若自二而四言之以二二而分干兊为竒离震为偶则离坎亦变矣所不变者惟乾坤也自二而八言之天地各为之主由上而下以干为一而至震由下而上以坤为一而至巽则坤亦变矣所不变者惟干也乃若自二而十六言之由干而数一二三四五六七八由坤而数亦一二三四五六七八虽干之位之数亦未免乎有变也是故世之将乱也始变其易变者终虽难变者亦变矣万世所不变者其惟有中正之徳如乾坤坎离之体者乎】进太阳少阳太刚少刚之体数退太隂少隂太柔少柔之体数是谓太阳少阳太刚少刚之用数进太隂少隂太柔少柔之体数退太阳少阳太刚少刚之体数是谓太隂少隂太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之体数一百六十太隂少隂太柔少柔之体数一百九十二太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太隂少隂太柔少柔之用数一百五十二【进者当时而为用用必存本是故进阳刚之体数四之为百六十而退其四十八进隂柔之体数四之为百九十二而退其四十隂中除阳数阳中除隂数者互存其本也阳以隂为基隂以阳为基故坎离互藏其宅隂阳互存其本皆交法也如十六位之数毎数于七万五千二百六十四之中除一百七十六者地中存物之四象数也动植通数于一万七千二百八十之中除二百五十六者物中存地之四位数也亦互存其本也】以太阳少阳太刚少刚之用数唱太隂少隂太柔少柔之用数是谓日月星辰之变数以太隂少隂太柔少柔之用数和太阳少阳太刚少刚之用数是谓水火土石之化数日月星辰之变数一万七千二十四谓之动数水火土石之化数一万七千二十四谓之植数再唱和日月星辰水火土石之变化通数二万八千九百八十一万六千五百七十六谓之动植通数【阳刚之体数百六十者声数四四十六位毎位十声总一百六十为正律之全数也用数一百十二者十六位中毎位各有七声总一百十二为正律之用数也隂柔之体数百九十二者音数四四十六位毎位十二音总一百九十二为正吕之全数也用数百五十二者十六位中水音用九火土音各用十二石音用五总百五十二为正吕之用数也日月星辰之变数一万七千二十四者以五律一百十二徧唱百五十二吕得一万七千二十四声为正声之用数也水火土石之化数一万七千二十四者以正吕百五十二徧和一百十二律得一万七千二十四音为正音之用数也律吕者天地也声音者人物也律唱吕而声生故变数为动数而托乎地吕和律而音生故化数为植数而托乎天性情形体者动数也动中自有动植则性情为动形体为植矣走飞草木者植数也植中自有动植则草木为植飞走为动矣是故天中有地地中有天阳中有隂隂中有阳刚中有柔柔中有刚隂阳之中亦有刚柔刚柔之中亦有隂阳论其交则惟变所适不可为典要言其辨则杂而不越既有典常也泰之数五亿五千九百八十七万二千者天之运行一元之辰数也以世之世一千八百六十六万二千四百生物之数十六倍之而去闰数一位复取隂数而偶之即二数合矣动植之数一万七千二十四加生物本数二百五十六而唱和之即三十二位之数之半也运行者天数也生物者地数也动植者物数也三数皆防于泰运行数比生物数亏三千七百三十二万四千八百者天以三五而运地以四四而析总其大数则毎三十二位之中去其二位数也通数比生物数亏八百七十八万一千八百二十四者体数之用二百七十物存地四之本而二百六十六总其大数则毎四千三百二十之中去其六十四而唱和故也天主一故隂阳之数合地主二故隂阳之数分阳施其气隂凝其体共成一物故动植通数得天地之半也世之世数六位者天用老隂动植通数九位者地用老阳也以元防运世数除通数凡四布通数于是二百五十六卦生焉而卦气图之用见矣】日月星辰者变乎暑寒昼夜者也水火土石者化乎雨风露雷者也暑寒昼夜者变乎性情形体者也雨风露雷者化乎走飞草木者也暑变飞走木草之性寒变飞走草木之情昼变飞走木草之形夜变飞走木草之体【或言走飞草木或言飞走木草其序不同何也曰先天圗者太极造物之象分两图者其未合之数故四象运行圗日辰各转也既济图者其已合之数故八卦变化圗律吕相附也以分两图观之圎图八卦分八大位一位又分八小位其一二三四五六七八之数或右行或左行皆自上而下均以干兊离震巽坎艮坤为次自外卦而言则天八卦皆逆生地八卦皆顺布自内卦而言则天四卦逆生地四卦顺布是故由右而旋逆生以成始由左而转顺布以成终天一而二二合而为一体所谓立天之道曰隂与阳是也以既济圗观之内宫左旋则干兊离震右旋则坤艮坎巽皆一二三四外宫左旋则干兊离震右旋则坤艮坎巽皆八七六五左则内宫数顺布外宫数逆行右则内宫数逆行外宫数顺布故一二三四五六七八之合数左行应天隂阳匹敌进退互用地二而四四气交而为二用所谓隂阳合徳而刚柔有体也以先天图观之日月星辰天之分其卦为干兊离震水火土石地之分其卦为坤艮坎巽毎位前四卦为天地自交大小之位上下之卦皆右行者逆生也毎位后四卦为天地相交天来唱地者以大位下卦坤艮坎巽为走飞草木而小位上卦干兊离震为暑寒昼夜性情形体地来唱和天者以大位下卦干兊离震为性情形体而小位上卦坤艮坎巽为雨风露雷走飞草木其大位下卦之序皆右行者逆生也其小位上卦之序皆左行者顺布也夫分两合而既济数乃有象方其数交象犹未成及其象成数始可见故象为数之实也先天本象天地同由逆生者宗于一也分两圗之体数也先天交象天地各八逆顺者列于二也既济圗之用数也是故律吕圗以八卦别为二类者从地之二也卦圗以四象统乎八卦者从天之一也夫天以性情形体为次地以走飞草木为次者各从本卦地之二也以地之飞走木草配天之性情形体者宗于一天天之一也是故此书终篇飞走木草士农工商归之日月星辰皇帝王伯不言水火土石也】雨化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木性情形体者本乎天者也飞走木草者本乎地者也本乎天者分隂分阳之谓也本乎地者分柔分刚之谓也夫分隂分阳分柔分刚者天地万物之谓也备天地万物者人之谓也【阳刚之数十者十日也隂柔之数十二者十二辰也变化之数各一万七千二十四天地相唱和日辰合者各八千五百七十六不合者各八千四百四十八其不合者八析之天地各得二百五十六位合乎律吕圗之位数也位得三十三三十三者十六与十六偶而有一焉在天者为隂阳自交在地者为柔刚自交先生所谓阳交于隂而生蹄角之类隂交于阳而生羽翼之类刚交于柔而生根荄之类柔交于刚而生枝干之类是也其合者止可七析天地各得一百二十八合乎卦气图之位数也位得六十七六十七者三十三与三十三偶而有一焉在天者为隂阳交于刚柔在地者为刚柔交于隂阳先生所谓阳与刚交而生心肺隂与柔交而生肝胆柔与隂交而生肾膀胱刚与阳交而生牌胃是也盖物得天地之偏人得天地之全惟人得天地日月交之用他类则不能王砅曰人不与万类同五虫之中惟人应其纳音余皆不应故纳音主人民灾盖纳音由日辰相配而生是故天有八象地有八象人有十六象者合父母而生子合天地而生人也此篇言八卦之数备日月星辰水火土石在律吕圗为三十二位者万物之数故以言动植之物也夫元防运世之数用十二与三十者月一变十二而成年日一变三十而成月歴数之用也隂阳刚柔之数用十与十二者十日合而生五声十二辰合而生六律律数之用也歴律者天地万物之本纪故子云之太先生之经世观物乃用其数也天地万物之体本由四象而成体中自分体用则日月星辰为用水火土石为体用中又分体用则日月为隂阳之用星辰为刚柔之体先生之书首以隂阳刚柔为主至是分为二数元防运世専用日月星辰其变又独从日月者皆以天地为宗也】
　　观物内篇之十二
　　有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也【合天地二气而生物物既生则从天合父母二气而生子子既生则从父故此篇以日月星辰为主不言水火土石者宗于一天也宗于一天故人物同用天之七等然乾道成男坤道成女二气虽共成一物一物必复分二类干兊离震与巽坎艮坤隂阳之象不同元防运世与年月日辰多少之数不同故卦气圗用二百五十六卦律吕圗虽以水火土石应日月星辰实用五百一十二位也】日日物者飞飞也日月物者飞走也日星物者飞木也日辰物者飞草也月日物者走飞也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飞也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飞也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也皇皇民者士士也皇帝民者士农也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者农士也帝帝民者农农也帝王民者农工也帝伯民者农商也王皇民者工士也王帝民者工农也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商农也伯王民者商工也伯伯民者商商也飞飞物者性性也飞走物者性情也飞木物者性形也飞草物者性体也走飞物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情体也木飞物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形体也草飞物者体性也草走物者体情也草木物者体形也草草物者体体也士士民者仁仁也士农民者仁礼也士工民者仁义也士商民者仁智也农士民者礼仁也农农民者礼礼也农工民者礼义也农商民者礼智也工士民者义仁也工农民者义礼也工工民者义义也工商民者义智也商士民者智仁也商农民者智礼也商工民者智义也商商民者智智也【日月星辰者火水石土之本也其神运于上为百千万亿之年应其时者虽大小不齐而不过乎皇帝王伯时有否泰故人有正邪其精散于下为百千万亿之物禀其者虽大小不齐而不过乎飞走木草有纯杂故物有羙恶人与物同出乎天地故列十六位则皆从地分七等则皆从天也天一而地四坎离生物用四位者地之初变也再变一又四之则四之四为十六矣三变一又四四之则十六之十六为二百五十六矣八则四之合三十二则十六之合五百一十二则二百五十六之合也经世衍四象元防运世各分元防运世者四而十六之数也性情形体各有走飞草木走飞草木各有性情形体者八而三十二之数也人物各有十六品一品分十六品则二百五十六而五百一十二矣先生之书有卦圗者天而地也有律吕圗者地而物也自卦圗而观则分四象十六位二百五十六卦自律吕圗而观则分八卦三十二大位五百一十二小位十二防寓于卦圗中而与十六位并行六十甲子寓于律吕圗中而五百一十二位各具百二十甲子之数时有消长月有朓朒日有进退数有正闰上下有顺不顺竒偶有合不合天地人物之象之理焕然明白矣】飞飞之物一之一飞走之物一之十飞木之物一之百飞草之物一之千走飞之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飞之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飞之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千士士之民一之一士农之民一之十士工之民一之百士商之民一之千农士之民十之一农农之民十之十农工之民十之百农商之民十之千工士之民百之一工农之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商农之民千之十商工之民千之百商商之民千之千【案原本此下有商工之民千之百商商之民千之千二句与上文重今删】一一之飞当兆物一十之飞当亿物一百之飞当万物一千之飞当千物十一之走当亿物十十之走当万物十百之走当千物十千之走当百物百一之木当万物百十之木当千物百百之木当百物百千之木当十物千一之草当千物千十之草当百物千百之草当十物千千之草当一物一一之士当兆民一十之士当亿民一百之士当万民一千之士当千民十一之农当亿民十十之农当万民十百之农当千民十千之农当百民百一之工当万民百十之工当千民百百之工当百民百千之工当十民千一之商当千民千十之商当百民千百之商当千民千千之商当一民为一一之物能当兆物者非巨物而何为一一之民能当兆民者非巨民而何为千千之物能分一物者非细物而何为千千之民能分一民者非细民而何【以性情形体飞走草木分属日月星辰者物数也以仁礼义智士农工商分属皇帝王伯者人数也人当兆物之物圣当兆人之人人数当自干之二爻同人万兆之数而分以至于干物数当自干之初爻姤之七秭之数而分以至于同人秭数即当同人之兆数兆数复当干之一数人数大而物数小人数少而物数多大者得数多小者得数少自然之理也】固知物有大小民有贤愚移昊天生兆物之徳而生兆民则岂不谓至神者乎移昊天飬兆物之功而飬兆民则岂不谓至圣者乎吾而今而后知践迹为大非大圣大神之人岂有不负于天地者矣夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三知者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也夫鉴之所以能为眀谓其能不隐万物之形也虽然鉴之能不隐万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我于其间哉是知我亦人也人亦我也我与人皆物也此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不聼矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其于见也不亦广乎天下之聴其于闻也不亦逺乎天下之言其于论也不亦髙乎天下之谋其于乐也不亦大乎夫其见至广其闻至逺其论至髙其乐至大能为至广至逺至髙至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非唯吾谓之至神至圣者乎而天下谓之至神至圣者乎非唯一时之天下谓之至神至圣者乎而千万世之天下谓之至神至圣者乎过此以徃未之或知也已【此一篇四象统八卦之数言皇帝王伯人物之等级终归于观物之之理夫物盈牣于天地间号而读之谓之万体既不齐用斯难一若执已之偏是同非异安能兼容并包如天之大乎圣人所以如昊天者以其任理而无我体物而不遗也故我未尝与物异而物不得与我同此观物之至理也窃谓文正公资治通鉴则删诗书定礼乐之意也康节先生皇极经世观物则賛易道作春秋之意也继仲尼之后得仲尼之心逹权反经此有大功于名教与王通徒冒续经之罪而无续经之实不同矣后世必有信斯言者】

<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义>
　　钦定四库全书　　　　　子部七
　　提要
　　皇极经世观物外篇衍义　术数类一【数学之属臣】等谨案皇极经世观物外篇衍义九卷宋张行成撰是书専明皇极经世外篇之义亦所进七易之一也皇极经世内篇前四卷推元防运世之序后四卷辨声音律吕之防外篇则比物引类以发挥其蕴奥行成以内篇理深而数畧外篇数详而理显学先天者当自外篇始因补缺正误使其文以类相従而推绎其防以成是篇上三篇皆言数中三篇皆言象下三篇皆言理葢行成以意更定非复旧第然自明以来刻本率以外篇居前题为内篇未免舛互失序赖行成此本尚可正俗刻之讹且原书由杂纂而成本无义例行成区分排比使端绪易寻亦颇有条理虽干坤阖辟变化无穷行成依据旧图循文生义于造化自然之妙未必能窥至于邵氏一家之学则可谓心知其意矣魏了翁尝称其能得易数之详而书不尽传则宋代已不免散佚朱彞尊经义考但载皇极经世索隐而不及此书则沈湮已乆惟永乐大典所载尚为完本今据原目仍厘为九卷着于録乾隆四十六年七月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　原序
　　康节先生观物有内外篇内篇先生所着也外篇门人所记先生之言也内篇理深而数畧外篇数详而理显学先天者当自外篇始外篇行于世乆矣阙数者三节脱误者百余字今补其阙而正其脱误分数象理类相从为九卷輙衍其义以俟同志者择焉蜀临卭张行成序

　　钦定四库全书
　　皇极经世观物外篇衍义卷一
　　宋　张行成　撰
　　观物外篇【上之上】
　　先生诗云若无扬子天人学安有荘生内外篇以此知外篇亦是先生之文门人盖编集之尔
　　天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也是故无体之一以况自然也不用之一以况道也用之者三以况天地人也
　　天数五地数五以竒偶言则一三五七九为天二四六八十为地以生成言则一二三四五为天六七八九十为地故曰数之全也天生乎动得太极之竒一气之动静始终分而为阳隂太少故曰天以一而变四也地生乎静得太极之偶一气之静动始终分而为柔刚太少故曰地以一而变四也太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰以成天体四时行焉太极之竒退藏四者之间而不自见所以日月星辰与天而五除日月星辰则无天故曰四者有体一者无体也太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石以成地体四维具焉太极之偶退藏四者之间而不自见所以水火土石与地而五除水火土石则无地故曰四者有体一者无体也日月星辰天之体尽矣水火土石地之体尽矣八象既全万物咸备是谓有之极者谓天地之四也天以竒变四四成则一退居五地以偶变四四成则二退居十以一统四除四无一是谓无之极者谓天地之一也大抵太极居一万化之本功成藏宻用故不穷虽天地之大亦须藏一惟数无定象随理圆通故或指一为一或指五为一或指十为一指一为一者原天地之始生也指十为一者总天地之既成也指五为一者分天分地各以一而变四故扬雄谓五五为土也然言五者必归之天言十者必归之地五当为无之极十当为有之极五为太虚冲气十为大物元形有之极亦曰无者除四无一也天之体数四不用者一故天辰不见地之体数四不用者一故地火常潜天有四时冬不用地有四方北不用人有四体背不用虽不用而用以之生故无体之一以况自然不用之一以况道用之者三以况天地人人法地地法天天法道道法自然生出之序由乎自然之理也凡物未生之初必因无体之一以为本既生之后当存不用之一以为本不用之一即无体之一降而在我者也人皆有之贤者能勿防尔是故一止不动则三用无穷扬子云以北为而统三方以三方为天地人北方有防有亦五数也当不用之一三者之所息藏乎宻也防当无体之一四者之所生出乎虚也终防始息而复生有本者如是也二者皆系乎北别之则当为北防当为中天之中在北是为辰极万物之所生也故水土同包元胃相养而以数言之一即五五即一是故阳用虽一裂之则三隂体虽两通之则一也
　　体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六卦变而成八也
　　老阳九少阳七共十六少隂八老隂六共十四阳与阳偶失之太过隂与隂偶失之不及九而六七而八皆成十五者太极三五之中也九六七八是谓四象九六之数各止一变【揲蓍数】故干一坤一为二也七八之数一少一壮一究隂阳各有三变故男三女三为六也【是谓八卦】六变之中止有四变其二变大同小异故六卦反复视之亦共四卦而已不易者四乾坤坎离反易者二震巽艮兊体有八而用有六卦有八而爻有六所以天统乎体则八变而终于十六地分乎用则六变而终于十二也此造化之端天地之妙用也
　　重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也
　　十者形之一一之数至十而后足十者坤之一而百者坤之十也卦数图坤之位上得三十六下得六十四者体用足乎百数也易者变也足则无变矣故百数之中以六十四为卦体【十之八也】以三十六为爻用【八之六也】六十四卦反复视之三十六卦而已此则八中藏六体中藏用也三十六者四九也二十八者四七也天道盈于七而极于九极则退变故干虽用九易不用九而用七其三十六卦之中不变者八变者二十八变者反复视之乃为五十六用此则九中藏七用之中亦以体藏用也以体藏用用必存本毎使有余以为变化之地是故自六十四而言常有二十八不用自三十六而言常有八数不变也易用七者蓍自七起从天盈数每一卦重为八卦凡七变自干之六画至坤之十二画凡七数故一卦六爻直六日七分而成七日也
　　故爻止于六卦尽于八防穷于三十六而重卦极于六十四也卦成于八重于六十四爻成于六防穷于三十六而重于三百八十四也
　　爻止于六用者六变也卦尽于八体者八变也防三十六者六六也用自变也卦六十四者八八也体自变也爻重于三百八十四者六十四卦各用六也用因体变体用合一如四时各用三月也周易上经三十下经三十四反复视之各十八卦此三十六卦成六十四卦之理自汉以来未有言之者而文王孔子实先示之观上下经用卦与所分隂阳之数则可知矣太潜虚或以四十五变八十一或以五十五变一百其数亦然而用各不同
　　天有四时一时四月一月四十日四四十六而各去其一是以一时三月一月三十日也四时体数也三月三十日用数也体虽具四而其一常不用也故用者止于三而极于九也体数常偶故有四有十二用数常竒故有三有九
　　用止于三故四时八节用皆以三变以十为一曰旬三旬而一月九旬而一时三十六旬而四时毕矣以五为一曰三而一气九而一节七十二而八节周矣四时者天包地故以十数八节者分天地故有五数天地相偶乃有八体分至属天四立属地也体数有四有十二者四时十二月也用数有三有九者三月九十日也盖十者一之足数六十四卦析一为十得六百四十以应天之四时时当有四月月当有四十日四四十六各去其一每时三月已先去其四月之数一百六十所余四百八十则四十八之析故八卦之爻四十有八也每月三旬又再去其十二旬之数一百二十所余三百六十则三十六之析故老阳之防三十有六也大率皆天三地四四为体三为用之理也一年分为四时析一为四成体之全也一时分三月三月分九十日三三而九致用之极也凡数皆祖乎大衍细究揲蓍之法之理则先生之言为不诞矣【説具述衍中】
　　大数不足而小数常盈者何也以其大者不可见而小者可见也故时止乎四月止乎三而日盈乎十也是以人之肢体有四而指有十也
　　月止于三孟仲季也三月而时革故不曰十二月也日盈乎十者甲乙丙丁戊己庚辛壬癸也故一旬十日大者不足天地数也小者常盈人物数也大者不可见小者可见故年包乎时除时无年时包乎月除月无时月包乎日除日无月大者统而小者分也
　　天见乎南而潜乎北极于六而余于七是以人知其前昧其后而畧其左右也
　　周天三百六十五度南北各分其半北极出地三十六度余则皆潜南极入地三十六度余则皆见天与人皆背北面南故南见北潜也用数三成于六兼余分故有七也
　　天体数四而用三地体数四而用三天尅地地尅天而尅者在地犹昼之余分在夜也是以天三而地四天有三辰地有四行也然地之大【旧本作火】且见且隐其余分之谓耶
　　日十二时昼夜各半昏晓之际虽名隂阳相侵而皆为昼之余分则所侵者实在夜也天地相尅之数亦然余分本地数故以火况之实不及一分故火且见且隐天之辰全不见地之火半见半隐故曰天有三辰地有四行合之则七也
　　干七子兊六子离五子震四子巽三子坎二子艮一子坤至隂故无子干七子坤六子兊五子艮四子离三子坎二子震一子巽刚故无子
　　自干七子至坤无子者以干为主而言也自干七子至巽无子者以坤配干而言也共五十六子则用卦之数也自爻而言一卦六爻总三百三十六则八变之体数也自数而言一卦九数总五百有四则十二变之用数也以干为主者天数也以坤配干者地数也体用之变半以前则属乎天半以后则分于地也坤巽无子者天以阳为徳隂过者穷地以柔为质刚过者穷也天地之体四用者三不用者一天兼余分不过乎七自隂阳言之则震巽不用故为无防自一阳言之则坤震不用故为无数自天地言之则坤巽不用故为无子以功成无为而言则乾坤退藏六子用事故文王八卦以乾坤居不用之位也详解具通变图中
　　天有二正地有二正而共用二变以成八卦也天有四正地有四正共用二十八变以成六十四卦也是以小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共三十六卦也乾坤离坎为三十六卦之祖也兊震巽艮为二十八卦之祖也
　　天二正干离地二正坤坎二变者天用兊震地用艮巽天四正兼頥中孚地四正兼大小过二十八变者余二十八卦反复为五十六卦也小成八卦大成六十四卦二正共一变者一变而三并之则四体也二正共七变者三变而九并之则十六体也乾坤坎离为三十六卦之祖体之祖也艮震巽兊为二十八卦之祖用之祖也故周易上经用乾坤坎离下经用震巽艮兊也
　　乾坤七变是以昼夜之极不过七分也艮兊六变是以月止于六共为十二也离坎五变是以日止于五共为十也震巽四变是以体止于四共为八也
　　干为日主年兊为月主月离为星主日震为辰主时辰天体也故七变以求年六变以求月五变以求日而四变以求体先天本以干兊离震主日月星辰而兼坤艮坎巽者天四变含地四变也先天以偶卦当月之十二竒卦当日之三十每两卦得六七四十二共为天之一变七变者二百九十四六变者二百五十二五变者二百一十四变者一百六十八也卦以一卦为一变者六辰也七六五四之变共四十四卦二百六十四爻则实用之数也七卦之爻四十二六卦之爻三十六五卦之爻三十四卦之爻二十四各随天而用七变焉然后与两卦当一变之数合者日月与卦变大小之用不同卦变属物日月之变属天也
　　卦之正变共三十六而爻又有二百一十六则用数之防也三十六去四则三十二也又去四则二十八也又去四则二十四也故卦数三十二位去四而言之也天数二十八位去八而言之也地数二十四位去十二而言之也四者乾坤离坎也八者并頥中孚大小过也十二者兊震泰既济也
　　卦之正变共三十六每卦六爻则二百一十六爻揲蓍法干之防二百一十六坤之防一百四十四共三百六十阳主用故二百一十六为用数之防并爻与卦得二百五十二为用数之用也三十六者老阳四九干之防数也去四则少隂四八巽离兊之策数也又去四则少阳四七震坎艮之防数也又去四则老隂四六坤之防数也卦数三十二位者先天图六十四卦分为左右左为天右为地每方三十二卦故应去四之数也乾坤坎离四卦不变与太极并存卦之去四以当蓍之去一故卦之位不用也天数二十八位者先天图天自益以下地自豫以下为无数每方有数二十八故应去八之数也震巽艮兊肖乾坤坎离则为頥中孚大小过亦常存而不变故天之位不用也地数二十四位者每方四位不用者一用之者三每位八卦三位二十四卦故应去十二之数也兊与巽震与艮泰与否既济与未济皆反复互用之卦兊震泰既济属天故地之位不用也三十二卦而四卦入于无四体而一不用者天地所同然二十八者属之天二十四者属之地岂非天数七地数六天兼余分之谓耶夫去乾坤坎离为三十二位通反对数则六十卦而已老阳三十六位通反对数则六十四卦而已是故地数二十四偶之而四十八天数二十八偶之而五十六皆为实数乃若三十二位偶之而六十四于六十卦之外虚加四卦二十四防通三百八十四者应二十四气之闰数也三十六卦偶之而七十二于六十四卦之外又虗加八卦四十八防通四百三十二者应七十二之闰数也是故六当地七当天八当坤九当干天地为实乾坤为虗天地有穷乾坤无极也
　　日有八位而用止于七去干而言之也月有八位而用止于六去兊而言之也星有八位而用止于五去离而言之也辰有八位而用止于四去震而言之也
　　日月星辰各备八卦之数故有八位存本而用用其用每减者上得兼下下不得兼上贵贱之等也日七位其数百三十三月六位其数一百二十星五位其数一百五辰四位其数八十八与七六五四之变理同而数异变以天为主位以地为主也日月星辰或用四位或用八位何也用四位者四四而十六主隂阳而言盖天之变也用八位者八八而六十四兼刚柔而言盖地之物也变在天而分于两地物在地而宗于一天十六位者用十五位为五变总二百七十数余干之一不用以当九十散则为辰数也六十四位者用四十四位得数四百四十六则四百五十而虗四余二十位不用得数百三十则一百二十六而盈四也余详觧具通变图中
　　日有八位而数止于七去泰而言之也
　　日去泰则月当去损星当去既济辰当去益举一隅也以先天方图观之其位与数皆可见矣
　　月自兊起者月不能及日之数也故十二月常余十二日也
　　日起于一者干也月起于二者兊也月不及日之数故日一年三百六十六日月一年三百五十四日也兊艮六变月之用数也易之变两卦共四十二兊艮变数当得二百五十二而数止用百二十偶之而二百四十者亦余十二日也余十二日者日一年盈六日月一年缩六日共十二日以为闰
　　干阳中阳不可变故一年止举十二月也震隂中隂【旧本作阳】不可变故一日之十二时不可见也兊阳中隂离隂中阳皆可变故月日之数可分也是以隂数以十二起阳数以三十起而常存二六也
　　干位竒中竒震位偶中偶隂阳纯故不可变兊位竒中偶离位偶中竒隂阳杂故可变不可变则不可分可变则可分也故日月为易月一变十二日一变三十共四十二为天一变之数也十二三十其法以三因二因而筭之二因者二六故十二三因则进位故三十也隂数起十二者以月数起也阳数起三十者以日数起也如一元十二防一防三十运一运十二世一世三十年隂偶数常自十二起者得太极之二而二六也阳竒数常自三十起者得太极之三而三十也隂二而二六者六用数地分乎用也阳三而三十者十全数天统其全也亦三天两地而倚数之义也皇极经世因数法以二因者加十二而常终于二数以三因者加三十而常终于六数累至于沟涧正载莫不皆然月之自变二而四矣必反于二日之自变六而八矣必反于六故曰常存二六二六者日月相错天变之本数也此法亦如河图竒偶之数以三以二而数累至无极而终不失其本信乎数之不可逃也
　　举年见月举月见日举日见时阳统隂也是天四变含地四变日之变含月与星辰之变也是以一卦含四卦也
　　尊统乎卑大统乎小是故阳统乎隂隂则分阳数而已分年为月分月为日分日为辰天四变含地四变者干兊离震包巽坎艮坤也所以元防运世十六位止用日月星辰律吕之数则兼水火土石之四变而先天运数分用其半也日之变含月与星辰之变者干包兊离震也所以十六位之中元之防运世十二与三百六十与四千三百二十之数实为防运世之元也一卦含四卦者干兊离震巽坎艮坤之变四卦互相为用也故六画之卦中爻互体复含三画二卦与上下一体则四卦也皆阳统乎隂之义
　　日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四十有六位尽此一变而日月之数穷矣【此一变上原脱一尽字】
　　自日之日至日之辰自辰之日至辰之辰凡十六位每三位五十四为一变五变而二百七十辰之辰得一千八百六十六万二千四百为世之世每世三十辰得二日半则四千六百六十五万六千日者大畜一元之日数也尽此一变而日月数穷者体数之用二百七十地以四体分天三用也十六位之中犹有一焉正一无尽以当九十为不用之一则以天辰不见去其辰数也故筭法用筭二百七十一枝
　　天有四变地有四变变有长也有消也十有六变而天地之数穷矣
　　天以震离兊干为长巽坎艮坤为消地则反是一长一消共十六变此分天分地各以八卦之位而言变也盖月一变十二日一变三十共得四十二为一变则一卦变七卦之爻数也一卦重为八卦得四十八爻去一用七者存本而言所谓地上之数起于二故六十四卦止用五十六卦者八七也天地十六变共六百七十二分消长而数各三百三十六即五十六用卦之爻数也若乃天统乎体八变而终于十六以干为主自天而行两卦当一变则同人当乎八变姤当乎十六变比卦位之数四之一者天一则地四也别而言之天统乎体地分乎用合而言之则天地皆有体用也
　　日起于一月起于二星起于三辰起于四引而伸之阳数常六隂数常二十有二变而大小之运穷矣【隂数常二下原脱十有二变一句】
　　日起于一者起一元也月起于二者起十二防也星起于三者起三百六十则运数也辰起于四者起四千三百二十则世数也此以运行变数而言当干夬大有大壮四卦之数引而伸之阳数常六则小畜之年数也隂数常二则需之月数也运数在天故常六常二自小畜至临六变得二百五十二自同人至震又六变得五百有四所谓地分乎用六变而终于十二此大小运极数也故曰大小之运穷矣体数有十六变而运数十二变用者三不用者一也
　　三百六十变为十二万九千六百
　　三百六十者干之五爻分而为大有之数则一元之运数也十二万九千六百者干之四爻分而为小畜之数得三百六十之三百六十则一元之年数也
　　十二万九千六百变为一百六十七亿九千六百一十六万
　　一百六十七亿九千六百一十六万者干之三爻分而为履之数得十二万九千六百之十二万九千六百则元之元也
　　一百六十七亿九千六百一十六万变为二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿
　　二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿者干之二爻分而为同人之数得一百六十七亿九千六百一十六万之一百六十七亿九千六百一十六万则元之元之元之元存一与十二之外天之第四变也此分数也分大为小乾道运行散为万物四变当干之中爻即坎离用四位生物之数也夫干之分数六爻大小运数去初上而不用者六而用四也同人之数分为十二防而用数之用以开物八防为主者亦六而用四也是故八卦用六爻者四而用三主天而用则乾坤主之六爻用四位者三而用二主地而用则坎离主之也
　　以三百六十为时
　　此立时数时即世也一为一杪十二杪为一分三十分计三百六十杪为一时若以时当世一世三十年计三百六十月则三百六十之数一当一月矣
　　以十二万九千六百为日
　　此立日数日即运也自一而进积三十以当一杪十二杪计三百六十当一分三十分计一万八百得三百六十杪当一时十二时计一十二万九千六百得四千三百二十杪当一日若以日当运一运三百六十年计一十二万九千六百日则一十二万九千六百之数一当一日矣
　　以一百六十七亿九千六百一十六万为月【旧本脱自一十六万为月至十二万九千六百为日一节】
　　此立月数月即防也自十而四进积十二万九千六百以当一杪十二杪计一百五十五万五千二百当一分三十分计四千六百六十五万六千当一时十二时计五亿五千九百八十七万二千当一日三十日计一百六十七亿九千六百一十六万当一月若以月当防一防一万八百年计四千六百六十五万六千时每时三十分计一十三亿九千九百六十八万分每分十二杪计一百六十七亿九千六百一十六万杪则一百六十七亿九千六百一十六万之数一为一杪矣
　　以二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿为年
　　此立年数年即元也自三十而十进积一防一万八百之元之元以当一杪十二杪计十二防十二万九千六百之元之元当一分三十分计三十元之元之元当一时十二时计三百六十元之元之元当一日三十日计一万八百元之元之元当一月十二月计十二万九千六百元之元之元当一年若以年当元一元十二万九千六百年计五亿五千九百八十七万二千时一百六十七亿九千六百一十六万分二千一十五亿五千三百九十二万杪毎杪得一十三亿九千九百六十八万则二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿当二千一十五亿五千三百九十二万杪矣故先生以一十三亿九千九百六十八万为一年以当一杪十二杪计一百六十七亿九千六百一十六万以当一分每一百六十七亿九千六百一十六万杪以进三十运计一万八百年即当一十三亿九千九百六十八万分也以分于一万八百年之间每年得四千三百二十时计一十二万九千六百分而一百五十五万五千二百杪矣天之一时得三十分每分得十二杪每杪当一年计三百六十年每年得一十三亿九千九百六十八万则三百六十杪计五千三十八亿八千四百八十万者物之分数也先生不立杪之名者天之长数以干为元自夬四变凡一百六十八至履为分而止若消数复以履为元自兊四变亦一百六十八至同人为分而止也
　　则大小运之数立矣
　　立大小运数者以明用也体数有三百八十四而用数止于三百六十体数之用有二百七十而用数之用止于二百五十二所以一元十二防有三百六十运而开物八防止用二百四十运加闰数不过二百五十二也自一至极天地之大数十六干当一坤当二载总六十四卦之变得其十五而此运数用止于七者用其天数也盖天变赢于七物数盈于兆是故谓天子之民为兆民也后天之数五则易二篇之防其用至万物先天之数七则经世大小运之数其用至兆物也自一至万兆大数则七细别之则二十一盖三七之变也其起运之法用卦气图天而地也观物之法用律吕图地而物也防分十二位分十六在天有生物之时在地有生物之数元防运世得数之多寡不同故一十百千万亿兆有七等之物不同也二者天地万物之数厯律之数也
　　二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿分而为十二前六限为长后六限为消以当一年十二月之数而进退三百六十日矣
　　此当以元经防之数也十二月即十二防三百六十日即三百六十运以元之元数为一分毎防得一万八百元分每运得三百六十元分总一元之分数计得十二万九千六百元之元之元阳三百六十为进隂三百六十为退三百六十乃成七百二十矣隂阳之分在年则以消长在月则以脁朒在日则以昼夜而分也
　　一百六十七亿九千六百一十六万分而为三十以当一月三十日之数随大运消长而进退六十日矣此当以防经运之数也一月三十日即一防三十运也自月言之脁朒分用一进一退消长各数则成六十运自日言之昼夜又分用一进一退朓朒各数则一月之数成百二十日一防之数成百二十运也
　　十二万九千六百【旧本脱至此】分而为十二以当一日十二时之数而进退六日矣
　　此当以运经世之数也以元经防则年卦月卦防经运则气卦卦运经世则日卦时卦之数也一日十二时即一运十二世也一为一杪十二杪为一分三十分为一时总一日得四千三百二十杪十二万九千六百则三十日之杪也积一运之年凡得五亿五千九百八十七万二千杪则泰之数也曰进退六日者举一变之数也以日当年则六日为六年进之而六十年在小运为十变在大运为一变盖天道以六而变必有余分小则六日者歴六辰也大则六十年者甲子甲午各一世也是故大运六十年而一变者五运之数也小运六年而一变者六气之数也自五运言之天始于甲临于子地始于已临于邜甲巳之间中见土运土金水木火以次相天终于癸亥地终于戊寅别而言之各有六十合而言之共为六十也如是六变而一周天矣自六气言之天始于子而终于已地应之则始于夘而终于申天始于午而终于亥地应之则始于酉而终于寅司天司地通为六气别之则十二而二十四合之则十二而六也如是六十变亦一周天矣是故大运以六十而变六变通余分得三百六十六小运以六而变六十变通余分亦成三百六十六也
　　三百六十以当一时之数随小运之进退以当昼夜之时也
　　一时即一世自时言之则三百六十为杪数自世言之则三百六十为月数也三百六十月则一世之年矣当昼夜之时则一时成二时一时得百八十杪积一日实得二千一百六十杪者分用其半也曰随大运之消长者子以后六月为长午以后六月为消随小运之进退者子以后六时为进午以后六时为退大运有消长进退小运有进退无消长消长者进退之积也
　　十六变之数去其交数取其用数得二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿
　　天统乎体八变而终于十六月之变十二日之变三十凡四十二共为一变天起于一去干而数自夬而行八变三百三十六得十六卦至同人又八变十六卦至姤则地之交数也同人之数即二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿也
　　分为十二限前六限为长后六限为消毎限得十三亿九千九百六十八万之一百六十七亿九千六百一十六万
　　自子至已为长自午至亥为消此尽举一年之数包退数闰数在其间矣若月日则消长之中各有进退也
　　每一百六十七亿九千六百一十六万年
　　元防运世年天之五也月日时分杪地之五也元以年为年防以月为年运以日为年世以时为年年以分为年月以杪为年月之一杪当元之一年故称杪为年此即一百六十七亿九千六百一十六万之一十三亿九千九百六十八万也每年当一十二万九千六百防每月当一万八百防每日当三百六十防每时当三十防总百六十七亿之数得十二年为十二杪也
　　开一分进六十日也六限开六分进三百六十日也总一元之数析为十二大分一大分则十三亿九千九百六十八万之一百六十八万之一百六十七亿九千六百一十六万也以进六十日则每日开落一百八十元分于全数止用其半者分其半以为退数也元防运世体四用三元之用至世防之用至年运之用至月而止故此分数用至月之年若自泰之辰数复为元而起至同人之数亦当月之年也
　　犹有余分之一故开七分进三百六十六日也
　　天以六变故象图天卦去乾坤坎离余三百六十爻以当天之用数天实有三百六旬六日故毎卦六爻当六日必加余分焉亦后天卦气图六日七分之法也余分亦当一日六十卦则余六十矣总余分之用虽实得六日计浮数之名则虗加十倍故先生立大运之数正数以六十日得一分而闰数以六日得一分也闰数之分一万八百元之元之元得六十运之数先生但云六日者实数则六运故也地之承天析一为四故在卦气图则分于二十四气中盈朔虗各十二而有二十四运也夫十六变之数用数当十二防则交数亦当十二防大运进数兼闰用七防则退数亦当七防通之为十四防则交数之中侵其二防矣所谓阳侵隂也二十四而用十四者十二分用七也小运十二万九千六百而用九万七百二十者十分用七也盖十用七者主十日而用天之用也故律吕声数阳刚四十又四之百六十而用一百十二者十用七也十二用七者主十二辰而用地之用也故揲蓍少阳数每用四十八又六之二百八十八而用一百六十八者十二用七也大小运之用用数用十之七而体数用十二之七者日法本四千三百二十杪用数以三千六百杪进一日则十二之十尔日数从天辰数从地也先生于小运举用数十用七而止用八防又十分防之四于大运举体数十二用七而用十四防者阳一而隂二体者有两虗实各半用者合一全用其实也盖一年止有七百三十昼夜太以一昼一夜为一日通踦赢二赞为三百六十五日经世以昼夜各为一日又以零三时亦为二日故一年进退用十四防数共七百三十二日余分每一日用十日之数则成八百四十日也实数三百六十日成七百二十日者隂分乎阳析一为二也余分六日成百二十日者天地既析一为二人物又析一为十也若计其实则用数二百五十二之中取二百四十而日用八时成三百六十为一年之用余分六日散于六甲得六十甲子闰数六日合之而百二十为人物之用也夫卦六十四者十六之四也天用三分以一分与地故地有十六位而八卦用四十八爻也四十八者十二之四也地用三分以二分与物故年有三十六旬而人为百二十年之物也是故一年四时时本有四月月本有四十日各去其一用三百六十日而人在天地间当闰余之扐气朔之虗也
　　其退亦若是矣
　　此立大运法也前法以前六限为长后六限为消尽取十二限数进退三百六十日此乃六限进三百六十日又以一限进六日而曰退亦若是者细别而言之也一元运数止有三百六十阳为进隂为退所谓隂者分阳而已隂阳赓续分治一元别而言之各有三百六十者隂分乎阳析半数也合而言之共成三百六十者阳包乎隂总全数也故此大运法别退数闰数而言以明天地之数隂阳相须分半而通用正闰相生同本而异名也
　　十二万九千六百去其三者交数也取其七者用数也用数三而成于六加余分故有七也
　　此立小运法也大运法専明体则小运之体可知小运法专明用则大运之用可知互见也运者用也在体为体之用者用数三百六十也在用为用之用者用数之用二百五十二也交数则不用之数也用数显阳也交数幽隂也天统乎体自十六变之数而言用数八交数八隂敌乎阳者天之消长各四变地之消长亦各四变主乾坤子午而言冬夏之分也隂阳相生冬夏相配君臣相须天五地五之理也地分乎用自一元之数而言用数七交数三阳胜乎隂者天在地上者七交而在地下者三主坎离卯酉而言书夜之分也阳侵乎隂昼侵乎夜君侵乎臣三天两地之理也先天八卦用六爻乾坤主之者体也六爻用四位坎离主之者用也所以体数实统三百六十运之全用数止当二百四十运则六之四也先生经世以元经防备述一元而止载帝王之当世首者总其大数天之体数也以防经运自开物至闭物止述二百四十运而兼载余分闰位者别其分数地之用数也以运经世起尧之世至五代而终备载君臣治乱之迹者析其细数人物之世数也
　　七之得九万七百二十年
　　十二万九千六百之中十而取七是其数也地数十二开物于寅中闭物于戌中故八为用四为交天数十阳六隂四天兼余分独用其七故七为用三为交交数之中犹有用数存焉者天以余分与物地必有合是故三百六十以二百五十二为用数之用二百六十四为实用之数也
　　半之得四万五千三百六十年以进六日也
　　用数之中取其半者又自分隂阳以明消长之用也此数六而十二十二而二十四者坎离迭纬消长脁朒一昼一夜用必有合也此包合数闰数而言故曰以进六日下别合数闰数而言故以四万三千二百年进十二日又以余数二千一百六十年各进六分也
　　日有昼夜数有脁朒以成十有二日也
　　此明隂阳之运日月之变一长一消一进一退数必有合六数之中日分乎昼夜数分乎脁朒则各成十二也故一以为二既一以为二各兼消数则以二为四可知矣所以进退六十日进退六日与夫当昼夜之时皆用半数也
　　每三千六百年进一日凡四万三千二百年进十有二日也余【旧本衍一有字】二千一百六十年以进余分之六合交数之二千一百六十年共进十有二分以为闰也卦气图以干兊离震包坤艮坎巽者乾坤之体数主天一而言则阳为进隂为退律吕图以坤艮坎巽匹干兊离震者坎离之用数主地二而言则隂阳互为进退是故小运之用不言其退也以十二万九千六百年分为十二以当一日十二时之数者小运体数也一时当一世一万八百年进一世一元之年共进十二世则一运之全数也此云每三千六百年进一日者用数也进十二日积之则百二十年有进必有退合之而二百四十年则一运用数之八世也闰数以四千三百二十年进十二分比正数则十二年也盖以时法推日法一万八百当得三十时十二万九千六百当得三十日一变十二当需之数为一年再变三十当大畜之数为一世又变十二当泰之数为一运则一运三百六十年而一年三百六十日之全数也用数于十二万九千六百之中取九万七百二十以进退六日合之而二十四加闰数十二分共二十五日二分积三千六百之九万七百二十得三亿二千六百五十九万二千当泰之数十二分之七为三百六十之二百五十二则一运之用数也若准大运法以一十三亿九千九百六十八万为一年则自泰七进至损之数得一十三亿九千九百六十八万之三亿二千六百五十九万二千以当一运之日又一进至临则十二运之数其积数于临九百兆之数亦用十二分之七也又三十分之为同人则三百六十运而每运用二百五十二年矣此大小运用数之合也同人者八变之体数也计三百三十六临者六变之用数也计二百五十二六变之数自小畜十二万九千六百之年数而行八变之数自夬十二之防数而行先生于大小运数大运举同人数者要其终小运举小畜数者原其始也反覆互举使学者思而得之尔夫三百六十之中十用其七得二百五十有二日小运法进十二日为百有二十则退十二日亦为百有二十共二百有四十矣余分之六则阳之盈六日气之余分也交数之六则隂之缩六日朔之虗分也共为十二以正数论之此十二数脁朒昼夜分用亦偶之为二十四矣故用数之用二百五十二而实用之数二百六十四也
　　故小运之变凡六十而成三百六十有六日也
　　先生于小运法専言其用未有此语者以明小运之体亦有三百六十六与大运之体不殊也小运之体既同于大运则大运之用无异于小运复何疑哉是故先生大运正数六分用六防得六万四千八百元之元之元闰数一分用一防得一万八百元之元之元并正闰之数则十二万九千六百年每年得七万五千六百元之元之元元之元者大运一小分之数也一分析为十二杪则二年得九十万七千二百杪矣若凖日法之体以四千三百二十杪进一日而用其半则正数六防共进三百六十日闰数一防共进六十日凡六日而加闰一日并正闰之数以七日为六日则每二千五百二十杪而进一日縂计九十万七千二百杪以进三百六十日而余分六日则藏乎三百六十日之中若凖小运之用以三千六百杪而进一日縂九十万七千二百杪共得二百五十二日而闰数十二日则显乎二百四十日之外若用数亦以闰数十二包于正数二百四十之中则每正数三千六百年必加闰数一百八十年縂计三千七百八十年而后进一日也且夫六十三者余分时数之所积也若一析为十则为六百三十矣故积其数而与加闰之数合三千七百八十者六百三十之六也又积其数而年得二百五十二日则六十之四而加闰之日也二千五百二十者六百二十之四也又积其数而年得三百六十六日则六十之六而加余分之日也
　　六者三天也四者两地也天统乎体而托地以为体地分乎用而承天以为用天地相依体用相附
　　经世卦气图体数以四爻直一日总之而一年通闰得三百八十四日者两地而三天也故大小运体之用数亦用两地而成于三天也用数以六爻直一日总之而一年通闰得二百五十六日者三天而两地也故大小运用之用数亦用三天而成于两地是故用数之用二百五十二自物数言之则自草木萌动至地始冻为开物八月而加闰之日自人数言之则日用八时四分七时二分为正年得二百一十六日当干之防一时二分为闰年得三十六当坤奉干一分之防也所以然者人为天之用其用无冬夏而有昼夜以日计虽用十分之七总于一年则十用其全者是谓两地而三天故天统乎体也物者地之用其用无昼夜而有冬夏以日计虽用十分之全总于一年则十用其七者是谓三天而两地故地分乎用也夫天地变化体用不同要之天以地为用用数实在乎坤是故乾坤三男三女七八九六之防二百四十者坤之防二十四而十析之也一卦六爻均之用防各三十并二卦十二爻共三百六十者干之防三十六而析之也数有十干之防十之而用为十二者阳进二也坤之防十之而用为八者隂退二也所以日有十辰有十二而卦止有八八卦用六爻乾坤主之六爻用四位坎离主之乾坤虽用六爻初上无位实用不过乎八是故用数三百六十用数之用二百五十二主天而言一年用十二月主地而言一年止用开物之八月也夫用数有三百六十用数之用有二百五十二生物之数有二百五十六而实用之数二百六十四其别何也盖用之用生物之时也数止有二百五十二地加其一体不过二百五十六物又加天地各一体不过二百六十四二百六十四者实用之物数也然运行之数三百六十皆为天之用一嵗必期三百六十日而此实用之物数布于其间所以律吕用数二百六十四布于元防运世十六位之中每位二百四十计三千八百四十小位以应三百八十四爻则闰嵗三百八十四日之数也余分之六在其中矣是故卦气图在日数则三百八十四日在时数则二百五十六日者止有三千七十二时故也

<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义>
　　钦定四库全书
　　皇极经世观物外篇衍义卷二
　　宋　张行成　撰
　　观物外篇【上之中】
　　干爲一干之五爻分而爲大有以当三百六十之数也干之四爻分而爲小畜以当十二万九千六百之数也干之三爻分而爲履以当一百六十七亿九千六百一十六万之数也干之二爻分而爲同人以当二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿之数也干之初【旧本作六】爻分而爲姤以当七秭九千五百八十六万六千一百十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆之数也【旧本阙此一节】是谓分数也分大爲小皆自上而下故以阳数当之【如一分爲十二十二分爲三百六十也】
　　干五爻分爲大有当三百六十之数四爻分爲小畜则三百六十之三百六十也三爻分爲履则十二万九千六百之十二万九千六百也二爻分爲同人则一百六十七亿九千六百一十六万之一百六十七亿九千六百一十六万也初爻分爲姤倍数亦然大有初分干得二卦爲辰小畜再分干倍二得四卦爲日履三分干倍四得八卦爲月同人四分干倍八得十六卦爲年姤五分干倍十六得三十二卦爲世一世之辰当一运之日一防之月一元之年以世推之至于一元皆可知也易卦六爻一爻不变生则一居下以命出性也成则一居上以性出命也故六十四卦阴阳皆自初生而八纯之卦世爻皆在乎上先生分干之数自五而起惟上不动世爻故也所以人之命门在下性门在上养生者保精养性者保神剥之上九硕果不食降而反生剥则爲复性乃生命也
　　一生二爲夬当十二之数也二生四爲大壮当四千三百二十之数也四生八为泰当五亿五千九百八十七万二千之数也八生十六为临当九百四十四兆【旧本衍一四字】三千六百九十九万六千九百一十五亿二千之数也十六生三十二爲复当二千六百五十二万八千八百七十垓三千六百六十四万八千八百京二千九百四十七万九千七百三十一兆二千万亿【旧本阙此一节】之数也三十二生六十四爲坤当无极之数也
　　乾坤互变九变主一子七九六十三卦而穷余六爻不尽葢八变而三百三十六体数极矣余八卦四十八爻当坤之一位所谓无数也易曰坤以藏之坤非真无也藏而不见所谓宻也故先天坤当无数而先生谓当无极之数者既徃之数未尽于明方生之数已潜于幽此之谓无极也若夫九变各有六爻不尽则乾坤自存其本也干不尽而复生焉坤不尽而姤生焉故八变五十六卦余八卦不尽体不可尽也九变三百七十八爻余六爻不尽用不可尽也体者物也用者气也是故数起于一二十变而至万兆同人当之又二十变而至秭姤当之又四十变而至载坤当之是故九九老阳之变也坤当无极之数者虽八十一变未至于极亦如太八十一首七百二十九賛而天度尚余九辰也
　　是谓长数也长小爲大皆自下而上故以隂数当之所谓分数长数者有地而后有二故地上之数起于二十二者二六也二六者地二之用用之体也有地之后用已成体故天地之变化气感于形形应于气阳先分之以立其大限隂乃长之以充其细数也阳分则虚虚爲隂故自上而下者隂生于上爲阳中之隂也隂长则实实爲阳故自下而上者阳生于下爲隂中之阳也自隂之形数言之则爲长自阳之气数言之则爲消葢一分之初多少已定故人夀百嵗自隂之长数而言一年爲増一嵗若自阳之分数而言则一年爲减一嵗也此葢隂阳并行相爲终始天以一三五七九而造始地以二四六八十而续终所谓干知大始坤作成物者也若迭为消长则此长而彼消彼长而此消故由子至己自六至九自少至多爲阳长隂消由午至亥自九至六自多至少爲阴长阳消此隂阳分两各爲主者也隂阳并行者天之一而二也隂阳分两者地之二而四也
　　天统乎体故八变而终于十六地分乎用故六变而终于十二天起于一而终于七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆【旧本阙此一节】地起于十二而终于二百四垓【旧本垓作秭】六千九百八十万七千三百八十一京【旧本京作垓】五千四百九十一万八千四百九十九兆七百二十万亿也
　　天圆主用用以体立故统乎体地方主体体以用行故分乎用八者体数也十六者八之偶也天统乎体故得体之数八变而终于十六六者用数也十二者六之偶也地分乎用故得用之数六变而终于十二数体者存干之一自夬八变至同人则三百三十六又八变至姤而终则六百七十有二也数用者存大壮之四自小畜六变至临则二百五十有二又六变至震而终则五百有四也天从体起用故由二歴六以六而终其数总二十二则五六之合而偶之者物数也故曰天终爲万物也地摄用归体故由六歴二以二而终其数总十有九则九十之终而合之者闰数也故曰地归于天也天去一而数地去四而数故蓍去一而卦去四也天之有数起于干而止于震余入于无者天辰不见也天数至震而不用地之体虽在而无用故先终也又曰天起于一而终于七秭地起于十二而终于二百四垓者一干数也七秭即姤数也起于一者体数以干爲主自夬而行至姤则十六变也十二夬数也二百四垓即震数也起于十二者用数以夬爲主一分而三十爲大有之运数一长而十二爲大壮之世数先得一变足地之体然后自小畜而用行至震则十二变也地之前六变先存一变得二百九十四者蓍六用之全数也地者天之用所谓天变其体不变其用故阳常存一而乾坤用七变也
　　有地然后有二有二然后有昼夜
　　寒暑属天所谓分隂分阳昼夜在地所谓迭用柔刚故曰刚柔者昼夜之象也寒暑者乾坤之用昼夜者坎离之用也
　　二三以变错综而成故易以二而生数以十二而起而一非数也非数而数以之成也天行不息未尝有昼夜人居地上以为昼夜故以地上之数为人之用也二三以变者二与三竒偶相以变葢五数也地分其二故二因十二天分其三故三因三十亦参天两地而倚数之理也后天参两为衍数五十先天二三为变数四十二后天先虚其一以为七七之蓍数又挂其一乃合八卦之爻数先天一卦变八卦一以为本七以为用故日月以四十二为一变也后天用干坤九六之变者隂阳寒暑之变也先天用坎离日月之变者刚柔昼夜之变也以二生者变易也以十二起者用数自夬而起其位则二其数则十二也蓍数揲一卦则存六一卦又存六者二六为地之用数故两卦偶而后用在年则十二月在日则十二时以当天之十二次地之十二野人之十二物也天无昼夜此之谓一一非数者以其不变也以地上数为人之用故大数则一元统十二防自十二而分小数则一分统十二杪自十二而积也
　　天自临以上地自师以上运数也天自同人以下地自遯【旧本遯误作剥】以下年数也运数则在天者也年数则在地者也天自贲以上地自艮以上用数也天自明夷以下地自否以下交数也天自震以上地自晋以上有数也天自益以下地自豫以下无数也
　　先天图以左右数之则干兊离震为冬至迄夏至为阳属天巽坎艮坤为夏至迄冬至为隂属地以上下数之则干兊防坎为昼属天艮坤离震为夜属地故师临以上各十六卦为天之天地之天之元防运世之数而在天同人遯以下各十六卦为天之地地之地之年月日时之数而在地运数少而年数多天数统而地数分临当九百兆之数同人当二万兆之数师当七千沟之数遯当二十三万沟之数也贲艮以上为用者四十六卦二百七十六爻则体数之用而加余分之数也明夷否以下为交者四分之中三分为用一分为交交数主刚柔言以复为主自明夷至頥自否至坤皆八也震晋以上为有者有数主干而言自晋至姤自震至夬皆二十七卦其爻三百二十四并干五十有五则三百三十爻也益豫以下为无者无数存坤以为主自益至复自豫至剥各四则无数之四十八也地之交数不数谦者用数増贲以存干故交数减谦以存坤也【用数四十五卦存干以当阳盈之六日交数十五卦存坤以当隂虚之六日】地之无数起于豫者天数存干以主有故地数存坤以主无也【月以十二日以三十而变自一至万万极凡九十七数自干之一至坤之二载以当无极之数六十四卦得八十一数具细在极数中】
　　天之有数起干而止震余入于无者天辰不见也地去一而起十二者地火常潜也故天以体为基而常隠其基地以用为本而常藏其用也
　　地二也去一而数起十二者二六即二也皇极经世日起于干月起于夬夬之数即十二位即第二也起干而止震者所谓天数二十八位也若从用数去四自小畜而起至震则二十四而已所谓六变而终于十二也地之用在天故藏一于始天之体在地故隠四于终亦蓍去一而卦去四之义也用或去四者以地为用体成而后用行经世起于防者用至于年则其用在年故年数在地也
　　一时止于三月一月止于三十日皆去其辰数也是以八八之卦六十四而不变者八可变者七【旧本衍七字】七八五十六其义亦由此矣
　　一时本四月而用三月一月本四十日而用三十日皆为去其辰数者三用而一不用也不变者八七变而一不变天三地四天有三辰地有四行也天辰不见地火常潜天地各三本当用六而用七者天侵地以为余分也
　　阳爻昼数也隂爻夜数也天地相衔隂阳相交故昼夜相杂【旧本杂误作离】刚柔相错春夏阳多也故书数多夜数少秋冬隂多也故昼数少夜数多
　　先天图左有一百十二阳八十隂上亦然右有一百十二隂八十阳下亦然隂中有阳阳中有隂隂阳相交未尝相无故应于人世则昼夜相杂刚柔相错离兊当春有五十六阳四十隂坎艮当秋故反之干防当夏有六十四阳三十二隂坤震当冬故反之春秋昼夜等而隂阳数不等者春主阳生秋主隂杀在日月则昼夜之数同在天地则隂阳之分异故春昼多明秋昼多暗也
　　体数之防三百八十四
　　卦数图坤得一百上卦三十六者六六为用之全下卦六十四者八八为体之全故六十四卦三百八十四爻应天地之全体
　　去乾坤坎离之防为用数三百六十
　　乾坤坎离四正之卦反复不变六十卦頼之以立故去之以存太极之体余三百六十爻当一期之日以为元气之用
　　体数之用二百七十
　　用数三百六十天以之而运行天之用也天地之体四其用者三故爻数有三百八十四而四卦之数有二百八十八则四分之三也爻去二十四而用三百六十则数去一十八而用二百七十所以二百七十为体数之用也自爻数而言则天不用震之八卦地不用坤之八卦也
　　去干与坎离之防为用数之用二百五十二也
　　其言二百七十者已去干离坎之防矣又云去干与坎离之防何也葢用数之中仍自存体其曰用数之用则所存干与坎离之数当为用数之体也天下之理体用无常当时为是自三百八十四言之则三百六十为用自二百七十言之则所存之十八防又为体矣体中有用用中有体未尝离也存太极之体余为天之用存天之体余为地之用存地之体余为人物之用常存其本用之不尽是故生生不穷
　　体数之用二百七十其一百五十六为阳一百十四为阴去离之防得一百五十二阳一百一十二阴为实用之数也葢阳去离而用干阴去坤而用坎也
　　干兊离防坎艮六卦之变共二百八十八爻阳一百六十去干六坎二离四则所余者一百四十有八也阴一百二十八去坎四离二则所余者一百二十有二也其曰一百五十六为阳一百十四为阴者阳去离之隂而用干隂用坎之阳而去坤干坎二卦用者八阳坤离二卦去者八隂尅隂之八増阳之数所以应隂阳刚柔四象之用也去离之防得一百五十二阳一百十二隂者阳去四阳爻隂去二隂爻也
　　是以天之阳防一百十二去其隂也地之隂防一百十二阳防四十去其南北之阳也极南大暑极北大寒物不能生是以去之也其四十为天之余分耶阳侵隂昼侵夜是以在地也合之为一百五十二阳一百十二隂也
　　取先天图中隂阳之防应天地实用之数也干兊离震一百九十二爻阳一百十二隂八十坤艮坎防一百九十二爻隂一百十二阳八十天之隂尽去矣地之阳止去其不能生物者故存坎艮四十阳以为天之余分也【乾坤之防三百六十当期之日先后天皆以六十卦三百六十爻当期之日故雍称一爻当一防也】
　　阳去干之防隂去坎之防得一【旧本作二】百四十四【旧本作六】阳一百八隂为用数之用也
<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义,卷二>
　　也
　　阳四卦十二爻八阳四隂以三十六乗其阳以二十四乗其隂则三百八十四也
　　六六三十六卦变为八八六十四卦乾坤坎离頥中孚大小过八卦不变余二十八卦反复视之为五十六卦八者不变体也常存乎天地间为羣用之宗其五十六卦半徃则半来者隂阳屈信升降之用也八卦位乎八方一卦统八卦得六十四卦三百八十四爻其隂阳变化盈缩显晦之用三画之初数已具乎其中矣信乎一丽于数终不可逃也何以言之阳四卦八阳四隂以三十六乗其阳得二百八十八则六位四十八卦之爻也以二十四乗其隂得九十六则二位十六卦之爻也合之而三百八十四则六十四全卦之爻也隂四卦八隂四阳以二十四乗其隂得一百九十二则四位三十二卦之爻也以三十六乗其阳得一百四十四则三位二十四卦之爻也合之而三百三十六则五十六用卦之爻也阳卦之爻得六十四卦之全隂卦之爻得五十六卦之用不变之八常属乎阳是故隂阳虽均用于天地间而凡见者皆系乎阳也阳于三百六十盈二十四如干之防得七月之日而余六也隂于三百六十缩二十四如坤之防得五月之日而亏六也合之得七百二十以二爻当一昼一夜则三百六十之日阳赢隂缩故昼常侵夜五刻也阳卦三百八十四阳得六位隂得二位者天之体数四用者三不用者一地之体数四用者三不用者一天尽兼之也隂卦所得存四隂位者示天地匹敌也三阳位者阳在地上则地从而有用在地下则地为无用故天统乎体地分乎用天有八变地有六变也合之则隂阳共三百八十四分之则阳数之外复有隂数犹夜之于昼故曰隂分阳也康节所谓四阳卦者谓干兊离震属天四隂卦者谓巽坎艮坤属地伏羲八卦也上下左右数之四阳八隂四隂八阳其数皆不等若夫文王八卦干坎艮震为四阳一父三男也巽离坤兊为四隂一母三女也六隂六阳其数皆等至于分隂分阳则坤兊干坎自西南至北艮震巽离自东北至南其数亦等伏羲之易易之体也体必致用隂阳偏者用之所以生也文王之易易之用也用必立体隂阳等者体之所以成也故曰隂阳半而形质具焉隂阳偏而性情生焉深哉真天地自然之理自然之数也
　　体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤坎离之不用也乾坤坎离之不用何也乾坤坎离之不用所以成三百六十之用也故万物变易而四者不变也夫惟不变是以能变也用止于三百六十而有三百六十六何也数之赢也数之赢则何用也干之全用也乾坤不用则离坎用半也干全用者何也阳主赢也乾坤不用者何也独阳不生专隂不成也离坎用半何也离东坎西当隂阳之半为春秋昼夜之门也或用干或用离坎何也主阳而言之故用干也主赢分而言之则阳侵隂昼侵夜故用离坎也阳主赢故干全用也隂主虚故坤全不用也阳侵隂隂侵阳故坎离用半也是以天之南全见而北全不见东西各半见也离坎隂阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者葢隂阳之溢也然用数不过乎寅交【旧本作爻】数不过乎申【或离当卯坎当酉】
　　乾坤列上下者天地也坎离分东西者日月也去四正之外六十卦变三百六十故天道穷于六甲三十六旬为一年然天有三百六十五度四分度之一而一年除小月又止有三百五十四日余六度者气之赢是为阳之盈亏六日者月行疾五十九日而防是为隂之缩也夫物之不齐物之情也天地日月犹不能齐惟其不齐所以变化不穷若齐则止矣干全用者主嵗而言三百六十六日而后一嵗足故曰十九年而七闰天之偿也以其每年不足以闰偿之也坎离用半者主日月昼夜而言所谓隂阳之溢者是也夫数之赢者挂一之蓍归竒之扐生物之气也干虽主一嵗之功坎离实分生物之任故干全用坎离用半也地道无成故坎得分离坤不得分干也是以乾坤分上下者君臣之义坎离分东西者宾主之礼坎离得相敌乾坤不得相敌也离当夘而终于申昼之分也坎当酉而终于寅夜之分也离或当寅坎或当申者卯者离之分寅则与坎共之酉者坎之分申则与离共之寅申之间坎离交而相侵昏晓之际隂阳侵而相溢自坎离之分言之以离为阳以坎为隂故曰隂侵阳阳侵隂也然离当寅未夘而已明坎当申己酉而未昏天尅地以为余分昼常多夜五刻自昼夜之分言之以昼为阳以夜为隂故又曰阳侵隂昼侵夜也夫用数无有未寅而用交数无有未申而交者坎离之限也隂阳之溢者坎离之相胜也阳常侵隂者天道之常也若以大数言之则开物于惊蛰后闭物于立冬前者隂阳互相侵也用数多不用数少者阳侵隂昼侵夜也故干全用坤全不用而坎离用半也
　　干四十八而四分之一分为隂所尅坤四十八而四分之一分为所尅之阳也故干得三十六而坤得十二也阳主进是以进之为三百六十日隂主消是以十二月消十二日也
　　八卦每位八十四爻六分之则每分八爻者用之体也八分之则每分六爻者体之用也离兊防各得二十八阳二十隂坎艮震各得二十八隂二十阳干得三十六阳十二隂坤得三十六隂十二阳阳主用自用数言之干得其六为三十六阳主进进之为三百六十者一年之日数也坤得其二为十二隂主消故十二月消十二日积闰之数也周天三百六十五度有竒三十六旬为一年者正数也六日者数之赢也月行疾五十九日而防则两月之间消二日故十二月消十二日也其言进之为三百六十者包余分而言也其言消十二日别余而言也【正数六日余分六日】皇极经世之数一元三百六十运一防三百六十世一运三百六十年一世三百六十月一年三百六十日一月三百六十辰无非三百六十也一元十二防一运十二世一嵗十二月一日十二辰无非十二也阳得三百六十者六隂得十二者四亦天三地二阳六隂四之义也【干之阳数三百六十中三分用二为开物数坤之阳数十二为闰数故用数之用二百五十有二也】
　　顺数之干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八逆数之震一离兊二干三防四坎艮五坤六也
　　易逆数者以右行者为逆左行者为顺也此所谓逆顺者以自上分者为顺自下起者为逆也顺数者体也故有八逆数者用也故有六用止有六者离与兊坎与艮隂阳之数同于一数也顺数者若分而实合所以起用也逆数者若合而实分所以成体也左右而数皆自上而下分也始干终坤合也数震至坤如环之圆合也四而成干四而成坤分也
　　干四十八兊三十离二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十
　　震十艮二十兊三十巽四十一二三四地之四卦【四维】用干数地从天也坤十二离二十四坎三十六干四十八一二三四天之四卦【四方】用支数天从地也震艮兊巽合之则一百坤离坎干合之则百二十一百则十也百二十则十二也是故天数二十五合之而五十进之而一百地数三十合之而六十进之而百二十天统乎体地分乎用故天得百二十地得一百也【风后太一式九宫皆右差一位则四方用偶数四维用竒数者从地也与天九宫不同】
　　干三十六坤十二离兊巽二十八坎艮震二十
　　此数于先天图中皆取其阳数者也蓍去挂一而四十八防七九者阳数也九之象用防三十六归竒十二七之象用策二十八归竒二十干三十六阳坤十二阳与九之防合三女二十八阳三男二十阳与七之防相反者体用不同也先天易之体也以多者致用故三女从干三男从坤后天易之用也以少者立体故三男从干三女从坤也
　　圆数有一方数有二竒偶之义也六即一也十二即二也
　　天体数四用者三不用者一地体数四用者三不用者一是故天地各有四象而乾坤各用三爻也用者重之则六故六为用数然圆数竒故天之数一而用六方数偶故地之数二而用十二六则一之变而重之也十二则一之变重之而又偶之也
　　天圆而地方圆者数之起一而积六方者数之起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变而十二者亦以八变自然之道也八者天地之体也六者天之用也十二者地之用也天变方为圆而常存其一地分一为四而常执其方天变其体而不变其用也地变其用而不变其体也六者并其一而为七十二者并其四而为十六也阳主进故天并其一而为七隂主退故地去其四而止于十二也是阳常存一而隂常晦一也故天地之体止于八而天之用极于七地之用止于十二也圆者裁方以为用故一变四四去其一则三也三变九九去其三则六也方者展圆以为体故一变三并之四也四变十二并之十六也故用数成于三而极于六体数成于四而极于十六也是以圆者径一而围三起一而积六方者分一而为四分四而为十六皆自然之道也
　　圆者之形上下兼四旁径一围三积之而六应三才六位故卦具六爻者用数也方者之形上下各四隅径一围四积之而八应四方八维故象分八卦者体数也起四而积十二者地之体四每一用三故四方分为十二次四时分为十二月者体之用也天地均有体用天圆以用为主体则托乎地地方以体为主用则从乎天一变而四地之体也天偶之而八八者天地之体也一析为四四四而十六四者地之一十六者地之四也一变为三者四之用也重之而六者八之用也四之而十二者十六之用也皆体四用三三用一不用之理也六者以六变六六三十六旬是也八者以八变八八六十四卦是也十二者亦以八变两卦十二爻变为九十六十二月之气亦以八节而变是也六以六变用自变也八以八变体自变也十二以八变用托体以变也天地相偶体止于八用止于六十二者地之用非天本用故天止于十干而十二支在地十二之变以八者不出乎十数皆自然之理也天变其体者变方为圆也不变其用者常存其一也谓六变之用存一而七也地变其用者并一于三也不变其体者常执其方也谓析四为十六其用十二不离乎四也六从一起去本则六存本则七阳常存一者主进也故天之用并余分而七也四方之星与北斗日月五星皆七天之用无非七也十二从四起去本则十二存本则十六隂常晦一者主退也故地之用止于十二也一年四时一时三月一月三十日地虽执其方至于用则去一为三从天之用也圆则行圆者用也方则止方者体也变体为用皆去一者裁方为圆之义也变用为体皆并一者展圆为方之义也方者言一变三并而四四变十二并而十六则圆者当言一变四去一则三三变十二去三则九而云三变九去三则六者葢天以一变四者初自方数而来从体生用也去一为三裁方为圆矣以用为主故变即从圆数起非若地之常执其方也地以一变三者初自圆数而来从用生体也并一为四展圆为方矣以体为主故去再并之数不去初并之数者所谓常执其方也体数成于四而极于十六故皇极经世元防运世有十六位用数成于三而极于六故皇极经世用数之用不过六变用主天言故不及十二体主地言故不止于八也
　　一役二以生三三去其一则二也三生九九去其一则八也去其三则六也故一役三三复役二也三役九九复役八与六也是以二生四八生十六六生十二也三并一则为四九并三则为十二也十二又并四则为十六故四以一为本三为用十二以三为本九为用十六以四为本十二为用
　　一役二以生三去一则二者太极生两仪两仪见而太极隠两仪既位乎天地人在其中以当太极则实列于三矣是故以位言之上干下坤人为虚位以数言之一竒二偶三为真数也三生九九去一则八去三则六者三列为左右以横而变应地之体去一则八者八方而中虚也故河图九数五居中央而八卦应其八位也三列于上下以从而变应天之用去三则六者两仪各三位中去其三者虚人以为用也故易之重卦上下二体应乎天地而虚人也三才存二位各去其一者虚中以为用也故易之六爻兼三才而两之应乎隂阳刚柔仁义也去三役九者一役三也三复役二九复役八与六者有体然后用行其中故三为一之役者以二为之役也九为三之役者以八与六为之役也二为三役故生四八与六为九役故八生十六六生十二天役地阳役隂以竒布偶随寓而生故偶者偶而成体也体者用之所寓偶者竒之所生故四体之中常存一焉以为之本而三为之用也是故三并一则四四以一为本三为用者体有四用者三不用者一也九并三为十二十二以三为本九为用者自十二防而言亦用者三不用者一也十二并四为十六十六以四为本十二为用者自十六位而言亦用者三不用者一也十六以十二为用者体之用也十二以九为用者用之用也并之者体也通本而言体兼用与不用也去之者用也去本而言用成则本退也天下之理不过体用而已自然之数如是易因而用之所以观物以一元包防运世而十六位中去元之四数则十有二十二位中各去其元数则九也
　　圆者六变六六而进之故六十变而三百六十矣方者八变故八八而成六十四矣阳主进是以进之为六十也
　　六为用数用者阳也八为体数体者隂也用属乎爻体属乎卦蓍以求爻积而成卦则用在体后也夫阳以三变隂以两变三天两地之义也阳得其三阳主进也六六而三十六进之为三百六十故天度与爻数应之也八八得六十四而止故卦数应之也先生曰天数三故六六而又六之是以干之防二百一十六地数两故十二而十二之是以坤之防百四十有四与此同义夫坤数一百上位三十六天也下位六十四地也六十四卦反复视之而三十六六六之卦隠于八八之中者天以六而藏诸用地以八而显诸仁也天托地以为体用乃随体而显地因天以为用体亦随用而藏是故天之太极从地而右转地之元气从天而左行斗日相错去乾坤离坎不用用其六十卦之爻以成一期之日则三百六十者显而六十四者藏也

<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义>
　　钦定四库全书
　　皇极经世观物外篇衍义卷三
　　宋　张行成　撰
　　观物外篇【上之下】
　　蓍数不以六而以七何也并其余分也去其余分则六故防数三十六也是以五十者六十四卦闰歳之防也其用四十有九者六十卦一嵗之防也归竒挂一犹一嵗之闰也卦直去四者何也天变而地效之是以蓍去一则卦去四也
　　体数八用数六故八八之卦反覆视之六六而已蓍用七者并其余分象天度之赢去其余分则老阳之防不过乎三十六也【大数先去一六七又每七去一共去十三余三十六进之为三百六十即当六十卦之爻数】大衍之数五十天之全数也其用四十有九天之用数也天数二十五合之而五十故为数之全真一不见而用七七故为数之用蓍圆而神天数也卦方以智地数也以蓍求卦卦自蓍起因天生地地随天变故曰天变而地效之所以闰嵗之防应乎五十之全一嵗之防应乎去一之用也夫五十者蓍之全六十四亦卦之全四十九者蓍之用六十亦卦之用也天以气为质以神为神地以体为质以气为神天之一不可见者神也地之一可见者气也是故天数又以归竒挂一之数代贞一而象一嵗之闰地数即以乾坤坎离之爻存四正而为闰嵗之防也先生既曰五十者闰嵗之防又曰归竒挂一犹一嵗之闰者葢以此也天下之理用必存本用而丧本其用必穷五十以一为本四十九为用六十四以四为本六十为用之一者太极之体四十九之未动者也卦之四者乾坤坎离常存以起用者也天起于一地成于四故蓍去一而卦去四也
　　圆者径一围三重之则六方者径一围四重之则八也易始三画圆者之用径一围三也重之则六故有六爻易始四象方者之体径一围四也重之则八故有八卦天地万物体皆有四用皆有三圣人作易以自然之理而示诸人尔
　　裁方而为圆天所以运行分大而为小地所以生化故天用六变地用四变也
　　天裁方为圆者裁四为三也重地则六天得兼地故用六变地分大为小者析一为四也偶天则八地不得兼天故用四变一变六十六变而三百六十此天之六变也一变而四二变而十六三变而六十四四变而二百五十六此地之四变也是故八卦用六爻乾坤主之者运行之数也六爻用四位坎离主之者生物之数也运行者天也生物者地也故天六地四天有六气地有四维也
　　一八为九裁为七八裁为六十六裁为十二二十四裁为十八三十二裁为二十四四十裁为三十四十八裁为三十六五十六裁为四十二六十四裁为四十八也一分为四八分为三十二十六分为六十四以至九十六分为三百八十四也
　　天裁方为圆故用数皆四分去一八裁为六者言一卦本应八爻裁而用六故天地各四位用者三不用者一也十六裁为十二者言二卦用十二爻故一时四月四四而十六时去一月则十二也二十四裁为十八者言三卦用十八爻故未重之卦其爻二十四防震与艮兊互用三爻则十八也三十二裁为二十四者言四卦用二十四爻故天地各三十二卦一位不用则二十四也四十裁为三十者言五卦用三十爻故一年四时一时四月一月四十日去十日则三十也四十八裁为三十六者言六卦用三十六爻故已重之卦其爻四十八震防与艮兊互用六爻则三十六也五十六裁为四十二者言七卦用四十二爻故天地各四位位去一正不用天去干离中孚頥地去坤坎大小过余五十六变每位用七二位不用则四十二也六十四裁为四十八者言八卦用四十八爻故天地各四位位有八卦二位不用则四十八也此皆圆者之形裁四为三运行之用三之用也先云一八为九裁为七者言一位八卦共得九数一卦变七卦以一为本以七为用葢用虽从三首必存一以明并余分存太极所谓天变其体不变其用也地分大为小故体数皆析一为四一分为四四分为十六十六分为六十四者地之本体方圆之析数也先曰八分为三十二者干兊离震坤艮坎防八象各自交止成三十二八象又相交乃成六十四此自卦象而言也九十六分为三百八十四者十六卦九十六爻周歴四方则三百八十四此自爻画而言也此皆方者之形析一为四生物之用四之用也
　　一生六六生十二十二生十八十八生二十四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十变而生三百六十矣此运行之数也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之数也故干之阳防三十六兊离防之阳防二十八震坎艮之阳防二十坤之阳防十二也
　　运行之数以一为本自六至三十六天之六变也阳主进故引而伸之六十变生三百六十也生物之数以四为本自十二至三十六地之四变也先天圆图隂自干数而起于夬阳自坤数而起于剥干自夬变一隂二变大壮成四隂三变至泰又得八隂并之则十二兊离防各増八隂并之则二十震坎艮各増八隂并之则二十八坤又増八隂并之则三十六由坤数阳亦然此地之四变也若天之六变则去四正卦之外每卦而一变也用数十二每变以六者天以独运无借乎地也地数本四每变以八者地偶而生必资乎天也隂阳共为八变其曰地用四变者地从乎天物生乎阳故独数阳防以应生物之数也干三十六兊离防共八十四坤十二震坎艮共六十凡八位阳爻总一百九十二并本生四数六十四为二百五十六则生物之数也葢坎离用四位以为生物之王八八之卦去上下而存中爻则二百五十六也所以去上下者地之南北不生物天之昏晓不生物也
　　圆者一变则生六去一则五也二变则生十二去二则十也三变则生十八去三则十五也四变则二十四去四则二十也五变则三十去五则二十五也六变则三十六去六则三十也是以存之则六六去之则五五也五则四而存一也四则三而存一也三则二而存一也二则一而存一也故一生二去一则一也二生三去一则二也三生四去一则三也四生五去一则四也是故二以一为本三以二为本四以三为本五以四为本六以五为本
　　存之则六六去之则五五者六变之中先去一六以为本五变之中又各去一以为本是故以十二支数则卦以六日一变以十干数则以五日一变用数三百六十而用数之用二百五十二期之日三百六十而生物之时自草木萌动至地始冻凡二百五十日也五则四而存一者中虚为四方实则有五行也四则三而存一者去一不用法三才存之则有四象也三则二而存一者中虚为两仪实则有三才也二则一而存一者元气一统为天有地则有二也去一则一者言一天去一则二者言两仪去一则三者用止于三去一则四者体止于四此明太一分布以成天五也二以一为本者太极分二气三以二为本者隂阳交而生人四以三为本者三用具展圆为方则有四五以四为本者四体具虚中待用则有五五者天也六者地也天者用也地者体也体由用生故六以五为本也先天图右行各五变生三十二阳三十二隂则第六变也是谓五生六也此明天五逓生以成地六也皆竒偶相生体用相待者也
　　方者一变而为四四生八并四而为十二八生十二并八而为二十十二生十六并十二而为二十八十六生二十并十六而为三十六也
　　此分先天图方数论隂阳四变而成体也方者一变而为四四者地之一也四生八者一生二也并为十二则三数也八生十二者二生三也并为二十则五数也十二生十六者三生四也并为二十八则七数也十六生二十者四生五也并为三十六则九数也地用四变而极于九数地之所以生物也是故三十六一也六六而数之则天之所以运行四九而数之则地之所以生物也先天图天地八位每位八卦以前四卦之数生后四卦之数数阳者自坤右旋以至于姤自复左旋以至于干数隂者自干而生防离兊各二十隂防一为三生之始也并而为三十二隂阳各得八位之半二十八生三十六者七生九也以防离兊之二十八阳而生干之三十六阳以震坎艮之二十八隂而生坤之三十六隂防三归一生之极也并而为六十四隂阳各得八位之全所以自立春至立秋阳数并之皆六十四隂数并之皆三十二自立秋至于立春隂数并之皆六十四阳数并之皆三十二也四八三十二者四卦之全也八八六十四者八卦之全也是故图左三十二阳右三十二隂者分隂分阳天地之体也并之皆至六十四者隂极无阳阳极无隂也
　　易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍数也六十者卦数也五者蓍之小衍故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也一三五七九竒数也合之而五十故蓍数应之二四六八十偶数也合之而六十故卦数应之北方七宿二十五星西方七宿五十星东方七宿三十星南方七宿六十星是知天地之数各有合数也五为小衍者一二三四五得十五数则七八九六在其中也八为小成者十有八变成一重卦八卦具则六十四卦在其中也是故衍五五者半之而十五位得九十数合之则三十位得百八十数衍五十者半之而二十五位得百八十数合之则五十位得三百六十数八卦之变八而八之极于六十四卦六十四卦之变六十四而六十四之极于四千九十六卦也详解具述衍中
　　蓍德圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用数七并其余分亦存一之义也挂其一亦去一之义也
　　天数五十蓍用四十九则本数之中去一地数六十卦分六十四则本数之外存四五十之中去一者即七七之外存一也六十之外存四者即八八之中去四也葢一者天圆之体四十九者七也七者并余分天之赢也四者地方之体六十者六也六者重其三天之用也五十之中去一者一散为四十九四十九之用无非一之体也六十之外存四者四分为六十六十之用因乎四体而有者也天主用言故藏一于四十九之中地主体言故显四于六十之外所谓用以体为基者名曰藏一而五十实有一故曰存一也体以用为本者名曰显四而六十实无四故曰去四也藏一而有一则用无非体显四而无四则体无非用体用不测变化无穷此其所以神智也蓍又挂一犹卦之去四而卦无虚一之义也
　　蓍之用数挂一以象三其余四十八则一卦之防也四其十二为四十八也十二去三而用九四【旧衍八字】三十二所去之防也四九三十六所用之防也以当干之三十六阳爻也十二去五而用七四五二十所去之防也四七二十八所用之防也以当兊离之二十八阳爻也十二去六而用六四六二十四所去之防也四六二十四所用之防也以当坤之二十四隂爻也十二去四而用八四四十六所去之防也四八三十二所用之防也以当坎艮之二十四爻并上卦之八隂为三十二【旧本作四】爻也是故七九为阳六八为隂也九者阳之极数六者隂之极数数极则反故为卦之变也震防无防者以当不用之数天以刚为徳故柔者不见地以柔为体故刚者不生是以震防无防也
　　后天去挂一之蓍与先天一位之卦爻皆四十八后天之蓍四象隂阳分于六七八九之防者用之体分于两地也先天之爻四象隂阳皆合乎七九之防者体之用宗于一天也葢天本一阳分则为隂而已故先天隂阳用事者皆合乎七九之用防其不用者皆合乎七九之竒防也邵雍之言以明后天之用故取蓍防之用以当先天之爻也先天干兊离为阳以阳为用故后天以九之用防当干之阳爻而以归竒当其隂爻以七之用防当兊离之阳爻而以归竒当其隂爻也先天坤艮坎为隂以隂为用后天以六之防当坤本体之隂爻而以归竒当其上体之爻以八之防当艮坎本体之爻与上体之八隂爻而以归竒当上体之阳爻与四阳卦之隂爻者老隂随老阳而用亦用三十六若自用以为体则二十四故六六数中去其二用独用四六之体也少隂随少阳而用亦用二十八若自用以为体则存其阳故老隂数中余不尽之阳共成四八之体也震防无防者揲蓍之变以三多三少两多一少两少一多之余而取六七八九之防自防言之三揲始成一爻自变言之三揲已成一象乾坤之变各一谓五与四四也九与八八也三男之变共二谓九与四四也五与四八也三女之变亦共二谓九与四八也五与八八也震与艮防与兊反覆各共一卦而揲蓍之变自上生则防与离同震与坎同其全防则防与干同震与坤同故震防无防也以当不用之数者震在天而隂多为天辰不见防在地而刚多为地石不生故先天震防不用也此数以三十六防当干二十四防当坤先后天同四七反以当兊离四八反以当艮坎先后天不同何也纯阳者阳为体亦阳为用纯隂者隂为体亦隂为用故同也阳多隂少者隂为主而用在阳隂多阳少者阳为主而用在隂卦主乎体故以少者名卦爻主乎用故以多者当爻所以不同也文王之易易之用也先立乎体伏羲之易易之体也先致乎用离坎艮兊为阳中之隂隂中之阳皆可变所以羲文用之不同而经世隂阳刚柔之象亦错综而互用之也邵雍曰七九为阳六八为隂者七九合之则二八六八合之则二七是故先天用离兊为阳坎艮为隂也
　　干用九故其防九也四之者以应四时一时九十日也坤用六故其防亦六也
　　干用九四之而三十六阳主进故进之为三百六十日坤用六四之而二十四隂主虚故二十四气交处虚得二十四日之名也一三五者三天也故干用九二四者两地也故坤用六干之数九而天以六为用者九自六而长也坤之数六而地以九为用者六自九而消也是故天用地地用天易有六爻故为天数有九賛故为地数自六而长则一二三当生数自九而消则四五当成数也
　　竒数四有一有二有三有四防数四有六有七有八有九合而为八数以应方数之八变也归竒合挂之数有六谓五与四四也九与八八也五与四八也九与四八也五与八八也九与四四也以应圆数之六变也一二三四五六七八九本数也以应方数者体数也归竒合挂变数也以应圆数者用数也五与四四三少也三少之余四九三十六干老阳之数也九与八八三多也三多之余四六二十四坤老隂之数也五与四八九与四四两少一多也两少一多之余四八三十二防离兊少隂之数也九与四八五与八八两多一少也两多一少之余四七二十八震坎艮少阳之数也老阳老隂变者也各止于一数则是不变也少隂少阳不变者也各分于二数则是变也葢乾坤者六子之体六子者乾坤之用乾坤所谓变者运而为六子也六子所谓不变者合而成乾坤也是故纯隂为坤隂既老矣一变而震再变而兊三变而干虽曰坤之变实震兊之变也纯阳为干阳既老矣一变而防再变而艮三变而坤虽曰干之变实防艮之变也是故乾坤功成无为而为万物之祖岂非不变而能出变屡变而实不变乎然则六子之变乃所谓不变也其变也为人之用而已岂我之能变耶坎离不与四卦同变何也曰乾坤者不变中之变也坎离者变中之不变也乾坤三变坎离不动坎离生物之主三变不动者真精不摇内心不起也故曰坎离者天地之用也非应用之中所存之体者欤
　　竒数极于四而五不用防数极于九而十不用五则一也十则二也故去五十而用四十九也竒不用五防不用十有无之极也以况自然之数也
　　竒数极于四者蓍去挂一以四揲之或竒一竒二竒三其极不过乎四也包四为五太虚也二五为十大物也去五用四去用取体也去十用九去体取用也五天也故去用取体十地也故去体取用先去五后去十有体而后有用也故防数有六者四六也七者四七也八者四八也九者四九也生乎四体而极乎九用也是故竒数在五之前生数也防数在五之后成数也生数者生气生物之本也故积以象闰成数者隂阳已交物之成体也故老阳老隂少阳少隂四象自此分焉【经世用一二三四之位周易用六七八九之防】
　　卦有六十四而用止于六十者何也六十卦者三百六十爻也故甲子止于六十也六甲而天道穷矣是以防数应之三十六与二十四合之则六十也三十二与二十八合之亦六十也
　　六甲而天道穷故甲子止于六十所以老阳老隂少阳少隂之防合之皆成六十然蓍除挂一之数与夫八卦之爻皆止于四十八者以十二为一则六十者五也四十八者四方立体应乎四行存十二者中虚致用应乎土五也在甲子存十二在蓍则挂一而已夫八卦有二十四二十八三十二三十六之数而无三十何也七八九六混而适中则太极也日以三十为节偶之而甲子有六十者用中也卦之有过不及隂阳之性所不能免而以时中者为用也是故体以四变用以六变乾坤包乎体用故三十六以四变则四九以六变则六六也二十四以四变则四六以六变则六四也若二十八与三十二以四变而已不能以六变也自用言之四六二十四极隂也进六为三十而阳中又进六为三十六而阳极六六三十六极阳也退六为三十而隂中又退六为二十四而隂极自体言之六四二十四极隂也进四为二十八又进四为三十二又进四为三十六而阳老矣九四三十六极阳也退四为三十二又退四为二十八又退四为二十四而隂老矣惟乾坤进退独能防于七八九六之中此所以为隂阳之老而易加二用也六子不能以六变故不言用也
　　干四十八坤十二震二十防四十离兊三十二坎艮二十八合之为六十
　　干四十八则一位八卦之全防也坤十二则去其隂取其阳也防四十则视干之防去其始生之八隂也震二十则视坤之防増其始生之八阳也离兊三十二则本体二十四而用上体天之八阳也艮坎二十八则本体二十四而用上体地之四阳也此以先天之爻比后天之防也后天父母合者阳三十六防隂二十四防阳九而隂六也男女合者阳二十八防隂三十二防阳七而隂八也后天以老隂老阳为用以少隂少阳为体用中自分体用则阳为用之用隂为用之体用数阳多故九多于六也体中自分体用则阳为体之用隂为体之体体数隂多故七少于八也先天干与坤防与震合者阳四十八爻隂十二爻阳四而隂一也坎与离艮与兊合者阳三十六爻隂二十四爻阳三而隂二也先天以震防从乾坤而主体以艮兊从坎离而主用天统乎体体中有用则一者为体四者为用也地分乎用用中有体则三者为用二者为体也先天用四象二位之爻相合体用通为一数者隂宗乎阳也后天用八卦二象之防相合体用各为一数者隂匹乎阳也隂阳互变故体用无常要之阳必为用隂必为体自阳数言之先天三十六而四十八后天二十八而三十六后天老阳用防得先天本卦之阳而仅当坎离之用总之后天一百二十阳一百二十隂先天一百六十八阳七十二隂后天之阳十得其半先天之阳十得其七也自阳数言之先天用八止去挂一而尽四十八蓍者五而用四也后天用六并去干竒而极三十六防者五而用三也是故先天为易之体后天为易之用也震防无防故从乾坤之数而不用本数防为隂生比本数犹多八者承干之后也故曰积善之家必有余庆震为阳生比本数犹少八者承坤之后也故曰积恶之家必有余殃
　　蓍数全故阳防三十六与二十八合之为六十四也卦数去其四故隂防二十四与三十二合之为五十六也蓍存一在体之外四十九皆为用故曰全也卦去四在体之内用者六十故曰去四也蓍圆象天故以阳防应之七七四十九全数也六十四亦全卦之数也卦方象地故以隂防应之六十四而去其四用数也五十六亦用卦之数也四阳卦之爻以隂阳乗之得三百八十四四隂卦之爻以隂阳乗之得三百三十五正合乎此先天干之阳合兊离之阳皆得六十四而坤之隂合艮坎之隂亦得六十四者用事之隂也
　　九进之为三十六皆阳数也故为阳中之阳七进之为二十八先阳后隂也故为阳中之隂六进之为二十四皆隂数也故为隂中之隂八进之为三十二先隂后阳也故为隂中之阳
　　数之三九七为阳二八六为隂九阳也四之而三十六三亦阳也故干为阳中阳六隂也四之而二十四二亦隂也故坤为隂中隂七阳也四之而二十八二则隂也先阳后隂故坎艮为阳中隂八隂也四之而三十二三则阳也先隂后阳故兊离为隂中阳坎艮坤体也阳来交之冝为隂中阳也而为阳中之隂离兊干体也隂来交之冝为阳中隂也而为隂中之阳者干之三男皆阳也阳卦多隂以隂为用故干自防变坎艮以成坤而为阳中之隂坤之三女皆隂也隂卦多阳以阳为用故坤自震变离兊以成干而为隂中之阳先天主位而言后天主爻而言震防不用故为无防也
　　蓍四进之则百卦四进之则百二十百则十也百二十则十二也
　　天数二十五蓍数也合之则五十四之则百地数三十卦数也合之则六十四之则百二十十者应乎日十二者应乎辰十则一也十二则二也
　　归竒合挂之数得五与四四则防数四九也得九与八八则防数四六也得五与八八得九与四八则防数皆四七也得九与四四得五与四八则防数皆四八也为九者一变以应干也为六者一变以应坤也为七者二变以应兊与离也为八者二变以应艮与坎也五与四四去挂一之数则四【旧衍八字】三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也
　　四者体之一也四十八者十二也三十六者去三用九当自寅至戌三用而一不用也二十四者去六用六当自夘至申用不用各半也二十八者去五用七三十二者去四用八或当自寅中至戌中或当自夘至酉用者常多于不用为乾坤进退之间也夫五以上为生数者地下之数天数也六以下为成数者天上之数地数也一二三四者生数在包胎之中四体具出乎天五则人始生物始出地之时故六七八九防数必四者备四体以为一之义也以四为一者四体备而后成人物也以八为一者合天地而成体也以十二为一者备地之用也以十六为一者备地之体也以三十二为一者太极全体之半也六十四为一者统太极之全也
　　故去其三四五六之数以成九八七六之防也
　　揲蓍去其三四五六之数以成九八七六之防者用七也六居七数之中在去为终在用为始故秋自地而入春自地而出也地下三所去者三四五以藏诸用地上三所用者七八九以显诸仁三四五者十二也九八七者二十四也合三十六皆为用余三数者一二与十也二与十均之即二六也十二为地上祖数空一不用则余分不尽之数所以生此四十八者也故四十九之中一为竒分四十八所起也天之一也十二为十二次之名地上本数地二之用所起也三十六为老阳地上之用二十四地下之用一十二二十四为老隂天在地上则随而有用天在地下则不用矣大衍五十之虚一则包此四十九而为言虚显一为六则天地之数五十有五也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十参伍以变错综其数也如天地之相衔昼夜之相交也一者数之始而非数也故二二为四三三为九四四为十六五五为二十五六六为三十六七七为四十九八八为六十四九九为八十一而一不可变也百则十也十则一也亦不可变也是故数去其一而极于九皆用其变者也五五二十五天数也六六三十六干之防数也七七四十九大衍之用数也八八六十四卦数也九九八十一范之数也
　　天地之数五十有五合之而一百十天无十地无一故卦有八而隂阳刚柔之本数八十有八也自变不变言之则不用一与十自竒与防言之则不用五与十自卦数言之则不用九与十要之皆十而用八也二二为四者四象数也三三为九者九畴九天数也四四为十六者十六位数也五五二十五则合乎一三五七九之竒数也六六三十六则合乎一二三四五六七八之卦数也天数二十五合之而五十蓍四十九自然虚一于五十之中地数三十合之而六十卦六十四自然盈四于六十之外是故蓍数去一而卦数去四也洪范用九畴太用九天八十一者九之变故为范数也天地本数五十五是故太一六为水二七为火三八为木四九为金五五为土并十于五五则十而为九细数止于五十洪范五行五事八政五纪皇极三徳稽疑卜筮七庶徴休咎十五福六极并六极于五福亦十而为九细数不过五十五也太九天九之而八十一首洪范九畴无八十一之数何也者气之防妙也分于三统范者事之法则也主于一王分于三故三均布各尽三九之首而五十之数用于九賛之中范主于一故皇极居中以为二四之主而五十四之数列于八畴之内虽极八十一然太积之要终于五十四者三分用二虚人之一也极无定数位居中五在天为冲气在地为中央在人为心中敛之则真一之体散之则三九之用亦如卦数八八蓍数七七挂一之蓍即当十六之防也夫九畴实有十事六极附于五福则十不见也自五事至六极皆言用五行不言用则一不用也是故天数九地数九地不言一天不言十也
　　大衍之数其筭法之源乎是以筭数之起不过乎方圆曲直也乗数生数也除数消数也筭法虽多不出乎此矣
　　隂阳不过消长故筭法不出乗除乘除者二用也方圆曲直者四体也大衍用四象故为筭法之源隂阳升降于四象之中则六也以先天数观之天之变圆数也地之变方数也天而天地而地直数也天而地地而天曲数也
　　隂无一阳无十
　　一与一偶一遂不见一非地上之数以其不用也五与五偶五遂不衍十非天中之数以其不变也所以自一至九为九天自二至十为九地地不言一天不言十也
　　阳得隂而生隂得阳而成故蓍数四而九卦数六【旧本作四】而十也犹干支之相错干以六终而支以五终也生蓍者用也立卦者体也四者成体之初九者致用之极六者致用之初十者成体之极蓍四而九者体而用也卦六而十者用而体也蓍本于七用数也阳得隂而生故用生于体四而九者明自体以起用也卦本于八体数也隂得阳而成故体成于用六而十者明自用以立体也蓍七七者四十九也卦八八者六十四也而曰六十者葢蓍本五十去一则四十九以为用也卦本六十四去四则六十亦以为用也文王之易天地之用也故先生之言如此是故先天者因用生体伏羲之易无非体也天地之用自此而生后天者因体生用文王之易无非用也万物之体自此而成体用宻庸畴觉之哉故曰犹支干之相错也夫生于五者终于六生于六者终于五凡以隂阳相资未尝相违故体用相须未尝相离也
　　三四十二也二六亦十二也二其十二二十四也三八亦二十四也四六亦二十四也三其十二三十六也四九亦三十六也六六亦三十六也四其十二四十八也三其十六亦四十八也六八亦四十八也五其十二六十也三其二十亦六十也六其十亦六十也皆自然之相符也【此盖隂数分其阳数耳是以相因也如月初一全作十二也二十四气七十二候之数亦可因以明之】
　　地数起于十二十二辰数月数也自子至巳为阳自午至亥为隂二六也以生成而分也自子至戌为阳自丑至亥为隂亦二六也以竒偶而分也二六十二者隂阳各半析一为二分其十二也四三十二者四时各三析二为四又分其二六也二十四者气数析十二月者也三八者八节一节而三气也四六者四时一时而六气也三十六者旬数也三其十二者十二月一月而三旬也四九者四时一时而九旬也六六者天有六气三隂三阳一气而六旬也四十八者蓍除挂一之数一卦一位之爻也四其十二者一竒一耦两卦而数也三其十六者一竒一耦两爻而数也两卦而数者从地也两爻而数者从天也六八者一卦而数也六十者甲子之数也五其十二者主支而言也六其十者主干而言也地从天而用五天从地而用六也二其三十者分隂阳也三其二十者分三才也如卦以二体言则隂阳各三以六爻言则三才各二也所以自然相符者以隂分阳小分大尔非有二也
　　四九三十六也六六三十六也阳六而又兼隂六之半是以九也故以二卦言之隂阳各三也以六爻言之天地人各二也隂阳之中各有天地人天地人之中各有隂阳故参天两地而倚数也
　　四九者九之体也六六者六之用也阳之四体为隂之六用九九八十一者老阳之用也六以二数之则三偶而竒故卦之二体隂阳各三以三数之则二竒而偶故卦之六爻三才各二隂阳各三各有三才也两而三也三才各二各有隂阳也三而两也天必有地故三而两地必有天故两而三三无非天两无非地故参天两地而倚数阳九隂六者亦三天两地也故曰阳六而又兼隂六之半也八卦四十八爻乾坤各用其半坤用四六干用四九非兼隂六之半乎六隂也两而能三九阳也三不能两是故坤之用六言利永贞者戒也勿使之战也干之用九言无首吉者教也勿使之亢也
　　阳数一衍之而十十干之类是也隂数二衍之为十二十二支十二月之类是也
　　天统其全故阳数一衍之为十地分乎用故隂数二衍之为十二十者全数也六者用数也二五为十天之十者一而二也二三为六地之十二者二而四也
　　一变而二二变而四三变而八卦成矣四变而十有六五变而三十有二六变而六十四卦备矣
　　一变而二者得二卦也二变而四者得四卦也故三变而八卦成四变而十有六者得十六卦也五变而三十二者得三十二卦也故六变而六十四卦备此先天图卦变也重卦之变自干变坤自坤变干从本卦之一六变得三十二数而成六十四卦一变得一数与本而成二卦二变含三一变得二数而成四卦三变含五六七之三变得四数而成八卦四变含九至十五之七变得八数而成十六卦五变含十七至三十一之十五变得十六数而成三十二卦六变自然含五变之三十一变得三十二数而成六十四卦也由坤至姤得八十阳则自冬至迄雨水五气而加闰之日也于是反生复则七十六之已开物之初矣自复至干得一百十二阳则自惊蛰迄芒种为七气而加闰之日即生于七气之中也由干变坤得一百九十二隂则夏至迄大雪为十二气而加闰之日亦生于十二气之中矣
　　易有真数三而已矣参天者三三而九两地者倍三而六
　　干一画坤二画为三此真数也三天者阳得兼隂干之一包坤之二也两地者隂不得兼阳坤自有其二也干之一所以包坤之二者隂二而缺阳全则三自然之象也伏羲初画三用真数也倍三而六者坤之六画也三三而九者干之三画又包坤之六画也有九有六而老阳老隂之数见矣有九六则有七八而少隂少阳之数见矣合为十五偶为三十而一月之数见矣四为六十而甲子之数见矣六而六之则干之防二百一十六坤之防百四十四而三百有六旬之数见矣自兹以徃引而伸之孔子之言止于万一千五百二十而皇极之数极于无极然皆自一竒一偶而起故真数应乎三才其防则一二三其着则十一百是以易画始于三而坤数极于百三十六为爻之虚用六十四为卦之实体也
　　参天两地而倚数非天地之正数也倚者拟也拟天地正数而生也
　　大衍之数五十者一九二八三七四六五五也天得其三地得其二所谓参天两地而倚数也天地之数五十有五者本数也大衍之数五十者用数也本数地多其五用数天多其十用数者圣人倚本数而立之所以扶阳抑隂辅相天地者也是故自一五言之则干三坤二自二五言之则干六坤四自三五言之则干九坤六皆参天两地也阳得兼隂隂不得兼阳天多地少君尊臣卑变化有宗作易者之数也故曰昔者圣人之作易也参天两地而倚数倚者拟也亦有所依而立也葢依拟天地正数而立之者也
　　易之生数一十二万九千六百总为四千三百二十世此消长之大数衍三十年之辰数即其数也嵗二百六十日得四千三百二十辰以三十乗之得其数矣凡甲子甲午为世首此为经世之数始于日甲月子星甲辰子又云此经世日甲之数月子星甲辰子从之也数有十生成各半元防运世年者天之生数五也月日时分杪者地之成数五也故经世之数止于年而大小运之数极于杪也一十二万九千六百之数以杪言之则一月以分言之则一年以辰言之则一世以日言之则一运以月言之则一防以年言之则一元曰总为四千三百二十世者主年而言此天而地之数故为消长大数也先天图干之一位八卦自元至辰宗于天之一元者天地之大数也余七位每位八卦亦自元至辰各有其元者人物之小数也天之八数同起甲子造物之初也日甲月子星甲辰子从之者经世日甲指一元之年数尔其月星辰之数月为防一防得十二万九千六百月星为运一运得十二万九千六百日辰为世一世得十二万九千六百辰总一元之辰得防之五亿数则尽干一位八卦之数矣又一变三十得兊之位履卦百六十七亿之数则一辰三十分之数也引而伸之至坤之无极皆可知矣
　　一十百千万亿为竒天之数也十二百二十千二百万二千亿二万为偶地之数也
　　天统乎体故以十为一地分乎用故裁十为六然地数常多二者阳一隂二也易之数天多于地者圣人参天两地而立之也阳得包隂隂不得包阳臣虽任事归功则君子虽劳力享成则父此其理也是故天地竒偶地数本多易则三天而两地九干而六坤隂阳消长隂势本敌易则贵防而贱否喜夬而忧剥葢理之所存圣人因之立人之极以辅相天地若任其自然而无所相焉易无作可也
　　五十分之则为十若参天两之则为六两地又两之则为四此天地分太极之数也
　　五十分之则为十者一二三四五六七八九是也三天两之则为六者一三五五七九也两地又两之则为四者二四六八也此天地分太极之数也太极无十未成体也五必有配故重五也重五而十在其中矣二篇之防积之至于万有一千五百二十则万物分乾坤之数也
　　复至干凡百有十二阳姤至坤凡八十阳垢至坤凡百有十二隂复至干凡八十隂
　　复至干多三十二阳姤至坤多三十二隂者六十四卦之基本也此之谓乾坤定矣是故六十四卦皆不外乾坤者以其本三十二阳三十二隂也其上象一百六十阳一百六十隂不同者变化也三百二十之变化皆出于六十四故姤复五变是乾坤六变之中一变之数而已重卦之防一十四万七千四百五十六得三百八十四之三百八十四动植之数十二万二千八百八十得三百二十之三百八十四者理出乎此
　　阳数于三百六十上盈隂数于三百六十上缩
　　天道六变故极于三百六十隂阳盈缩各六物不齐也不齐所以为变化也

<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义>
　　钦定四库全书
　　皇极经世观物外篇衍义卷四
　　宋　张行成　撰
　　观物外篇【中之上】
　　人为万物之灵寄类于走走阴也故百二十
　　人夀百二十者人地类应地也百岁者天也百二十地也天托乎地地托乎天百二十者得天之数也故天统乎体八变而终于十六地分乎用六变而终于十二
　　有一日之物有一月之物有一时之物有一岁之物有十岁之物至于百千万皆有之天地亦物也亦有数焉【雀三年之物马三十年之物凡飞走之物皆可以数推人百有二十年之物】
　　一日之物蕣华之类一月之物蓂荚之类一时之物果之类一岁之物百谷之类大而天地小而蠛蠓莫不有类故元防运世年月日时之卦用数多少各不同
　　卦之反对皆六阳六阴也在易则六阳六阴者十有二对也去四正则八阳四隂八隂四阳者各六对也十阳二隂十隂二阳者各三对也
　　此李挺之所传变卦图以三阴三阳为主而变者也六阳六阴十二对者否变泰咸恒丰旅渐归妹涣节既未济六对防变否损益噬嗑贲随蛊困井既未济六对四正者初经则乾坤坎离重卦则頥中孚大小过去之则八阳四阴八阴四阳各六对者遯变大壮需讼无妄大畜睽家人兊巽革鼎六对临变观明夷晋升萃蹇解艮震屯六对十阳二阴十阴二阳各三对者姤变夬同人大有履小畜三对复变剥师比谦豫三对卦之反对凡五十六而此有三十对者否泰既未济司啓闭之节当四隅之位故重用一卦所以先天卦气图每于寅申巳亥一气交处重用四爻以图观之否防既未济正当天门地户人路鬼方阴阳出入变化之道也所谓四正者乾坤坎离八正者兼頥中孚大小过皆取其反复不变以为羣变之宗后天卦气所谓四正则坎离震兊八风谓之八正之气则兼乾坤艮巽以其居四方四维之正也先天易之体应天之气者体先致用也后天易之用应地之方者用先立体也是故先天取其卦之正后天取其位之正以卦而言则先天八正卦之象反复不变以位而言则后天八正卦之数反复不变也
　　圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井土之法其仿于此乎
　　厯用四分圆而方也州井皆九方而圆也圆者以方为体无体不立方者以圆为用无用不行星与土皆当运运者天地之用也
　　盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也
　　河图无十散为九位洛书有十聚为五类无十者地未成形造物之初天之气数也故圆以象天有十者地已成形生物之后地之形数也故方以应地易者道之变化范者事之法则圆者为用非体不立八卦数偶用之体也方者为体非用不行九畴数竒体之用也河图九而卦止于八以五代九则八数方而奠位然中虚天九以待八者之用则体无非用矣洛书十而畴止于九去十用五则九数圆而运行然中建皇极以干八者之体则用无非体矣是故天下事物虚之则体无非用实之则用无非体理之自然也先天图外圆为天内方为地圆者河图之数也方者洛书之文也系辞曰河出图洛出书圣人则之画易之初盖兼乎河洛之数备乎方圆之理矣惟变易之道以天为宗所以大禹重衍洪范以地承天正如扬雄作用赞大易也夫天究于九地尽于十九十者天地之终也究则不中尽则无变圣人弗用也是故河图之数四十五八卦之数三十六一八二七三六四五交数皆九非不用九也藏九于八也洛书之数五十五九畴之数四十五始于五行终于六极实有十事非不用十也藏十于九也藏九于八以体藏用则用不穷藏十于九以用藏体则体不穷此天地变化之机圣人用数之法也
　　太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有榦榦之有枝枝之有叶愈大则愈少愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也
　　太极判而二气分阳浮动趋上天之仪也阴沈静就下地之仪也静极生动上交于阳动之始也是为少阳动极生静下交于阴静之始也是为少阴始动静者少也极动静者老也阴阳老少四象生矣四象天地所同有也天得其气是名阴阳地得其形是名柔刚太阴太阳少阴少阳天之四象也太柔太刚少柔少刚地之四象也两仪四象八卦生矣四混于一则五也八混于一则九也四八者其立体也一者其运用也析大成小转往成来在天为生物之时在地为生物之数自一至万以至于不可数计故曰八卦相错万物生焉自一分至六十四凡六变先天图阴阳之分数也八八六十四体数之极也八者体也六者用也八八者尽八变主八卦也六变者明六位象六爻也故曰分阴分阳迭用柔刚易六位而成章所以体有八而用止于六也阴阳刚柔分则立体迭则致用阴阳气也混而难别分之者卦之二体上下分三而各立也刚柔形也异而难合迭用者爻之六位竒偶隔一而递迁也其在先天图上卦皆十二阴十二阳混而难别也下卦八卦各一位异而难合也以地体天则阴阳分矣以天用地则刚柔迭矣是故分阴分阳为寒暑迭用柔刚为昼夜也一偶为二而六十四在其中矣六十四而三百八十四在其中矣三百八十四者闰岁之策天地体数之极用在其中矣散而为百千万亿之物则分天地之体而已运而为百千万亿之岁则分天地之用而已虽变化无穷不过乾坤震巽分翕消长而已七以长六至九则分八以消九至六则翕故易之策数止用乎七八九六也夫震巽虽无策复姤实自此生天阳也震之阳不见则在乎地下也地阴也巽之阴不见则在乎天上也以其不见故无策以其互处故为刚柔相交之始此所以称男女之长而代乾坤为小父母也
　　乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮阴浸多也是以辰与火不见也
　　乾坤定位于上下以六子而相交此言先天图卦也震坤体也得干之一阳巽干体也受坤之一阴故曰一交也离兊女也而有二阳艮坎男也而有二阴故曰再交也震离兊居左天之分也故震为阴尚多离兊为阳浸多巽坎艮居右地之分也故巽为阳尚多坎艮为阴浸多在天而阴多阳少则阳不见在地而阳多阴少则阴不见故冬至之后木行天养其阳四十五日立春而后阳用事夏至之后金行灵府养其阴四十五日立秋而后阴用事所以天辰不见地火常濳而震巽无策也
　　一气分而阴阳判得阳之多者为天得阴之多者为地是故阴阳半而形质具焉阴阳偏而性情分焉形质又分则多阳者为刚也多阴者为柔也性情又分则多阳者阳之极也多阴者阴之极也
　　太极兼包动静静则见虚动则见气气动为阳静复为阴故太极判为阴阳二气相依以立而未尝相无天非独阳也阳多而已所以干三十六阳而常存十二阴也地非独阴也阴多而已所以坤三十六阴而常存十二阳也二仪相配一体乃成六十四卦三百八十四爻阴阳各居其半故曰阴阳半而形质具焉此以天地言形质也至于分阴分阳各致其用干巽兊离百二十阳七十二阴坤震艮坎百二十阴七十二阳天以多阳动而为变地以多阴静而为常故曰阴阳偏而性情分焉此以天地言性情也形质又分多阳为刚者火石也多阴为柔者水土也此则以地言形质也性情又分多阳为阳极者夏之极热也多阴为阴极者冬之极寒也此则以天言性情也大扺形质者其立体也性情者其致用也混于一则平分于两则偏不一则不合合然后成体不两则不变变然后有用合二气以为形质形质具则阴阳半虽体之多阳者为刚多阴者为柔不得而同合之则均两相待而立矣若夫性情分于阴阳之偏乃天地之妙用也茍合而不偏一而无变天地之用息矣惟其不能无偏则多阳为阳之极虽有阴而不见故也多阴为阴之极虽有阳而不用故也阴阳虽偏合之乃中性情虽偏节之则和本自中和故也天理必诚人为则妄天之性情阴阳交而中和者常出于自然人之性情刚柔节而中和者必頼于教化是故皇极之君中正之学者所以用八卦九畴也
　　兊离巽得阳之多者也艮坎震得阴之多者也是以为天地用也干阳极坤阴极是以不用也
　　兊离巽干体也坤来交之虽名三女而实多阳震坎艮坤体也干来交之虽名三男而实多阴此少阴少阳也阴中有阳阳中有阴阴阳相交故为天地之用四时之所以冬夏百物之所以盈虚也阳之长也自七厯八至九而老阴之消也自八厯七至六而老故乾坤为阴阳之极而不用也夫刚柔不可极也兊离巽阳虽多刚虽过有一柔以制之震坎艮阴虽多柔虽过有一刚以主之所以为用也是故平康正直中和也强弗友刚克过刚也沈濳刚克则用以柔也燮友柔克过柔也高明柔克则用以刚也刚而无柔或侮鳏寡柔而无刚或畏强御不可用也故曰南融而北结万物之死地也其不生物者阴阳之极也是以乾坤不用也
　　干四分取一以与坤坤四分取一以奉干乾坤合而生六子三男皆阳也三女皆阴也兊分【旧脱分字】一阳以与艮坎分一隂以奉离震巽以二相易合而言之阴阳各半是以水火相生而相尅然后既成万物也
　　阳策四十八干得三十六坤得十二故曰干四分取一以与坤也阴策四十八坤得三十六干得十二故曰坤四分取一以奉干也阳以阴为基干得坤之十二而以六阳交之是生三男三男之卦皆四阴二阳者以阴为基也阴以阳为基坤得干之十二而以六阴交之是生三女三女之卦皆四阳二阴者以阳为基也父母既老无为而立体男女方少相交而致用震离兊居左干之用也巽坎艮居右坤之用也多阳者附天体本干也故离兊附干巽虽居右亦附干也多阴者附地体本坤也故艮坎附坤震虽居左亦附坤也乾坤合而生六子者言乾坤之交也兊以一阳与艮坎以一阴奉离震巽以二相易者言六子之自相交也一父三男阴阳之爻各得十二一母三女阴阳之爻亦各得十二体之半也错而用之干兊离震十六阳而八阴坤艮坎巽十六阴而八阳用之变也虽若不同合而阴阳有体所谓以不同同之如咸酸相适而为味也是故五行之气方其不足也则相生及其有余也则相尅相养相制务适平均而后既成万物河图之数纵横曲折数之皆成十五天之示人显矣伏羲画卦信其祖于此欤蓍除挂一之外有四十八策乾坤各以四分之一相与故一爻极用之策不过三十六其三十六之中又各以六相交故一爻用策均之不过三十也总二爻而策九十六以三十六为六子之卦体以六十为甲子运行之用其挂一二蓍则竒偶二画之体乾坤之本也
　　乾坤之名位不可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兊艮名与位皆可易也左右者宾主也上下者君臣也宾主无常君臣有定故左天而右地者阴阳之名也上天而下地者阴阳之位也干居左而在上坤居右而在下故曰名位不可易也坎居右而在上离居左而在下故曰名可易而位不可易也巽居右而在上震居左而在下故曰位可易而名不可易也兊居左而在上艮居右而在下故曰名与位皆可易也名位者体用也上下为体左右为用故名虚而位实名轻而位重也乾坤阴阳之纯故名位皆不易坎离阴阳之中故易名不易位震巽男女之长气之壮者也故易位不易名艮兊男女之少气之弱者也故名位皆可易不易者所以立体易者所以致用坎离比乾坤则已易其名比四子则未丧其位变而不失乎正故为致用之主而能肖乎乾坤此易所以贵中也
　　离肖干坎肖坤中孚肖干頥肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤坎离中孚頥大小过皆不可易者也
　　乾坤阴阳之纯坎离阴阳之中纯者有始有卒初终如一中者无过不及上下皆通故乾坤坎离体皆不变也震之一阳在下艮之一阳在上巽之一阴在下兊之一阴在上视乾坤则不纯比离坎则不中故震巽艮兊体皆可变也若夫合震艮为一上下相济而阴体几乎中纯矣合巽兊为一上下相济而阳体几乎中纯矣故坎离肖乾坤而不变頥中孚大小过肖乾坤坎离而不变也夫乾坤坎离立体不变交而为否泰既未济则变此自诚而明圣人之分逹节者也震巽艮兑立体则变合而为頥中孚大小过则不变此自明而诚贤人之分守节者也先常后变从体起用应世之事也先变后常摄用归体成德之事也震巽艮兊之成德也仅能如乾坤坎离之初故曰可与立未可与权
　　离在天而当夜故阳中有阴也坎在地而当昼故阴中有阳也震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兊阳长也艮阴长也震兊在天之阴也巽艮在地之阳也故震兊上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之位也
　　此言先天图八卦也以左右言之则干兊离震为天巽坎艮坤为地以上下言之则干兊巽坎为昼坤艮震离为夜离当卯初夜方终而昼始虽阳中有阴而阳见阴伏也坎当酉初昼将终而夜始虽阴中有阳而阴见阳伏也乾坤当子午定上下之位是为南北为冬夏坎离当卯酉列左右之门是为东西为春秋自复至干为阳长本坤体也阳来消之故震之阳生兊之阳长皆为在天之阴阴尽阳纯而后干体成矣自姤至坤为阴长本干体也阴来消之故巽之阴生艮之阴长皆为在地之阳阳尽阴纯而后坤体成矣一定所以立体相交所以致用天以始生言之阴上阳下交泰之义者天主用也地以既成言之阳上阴下尊卑之位者地主体也是故自始生言之则一二三之六为三天四五之九为两地自既成言之则一三五之九为三天二四之六为两地也先天八卦之位与后天不同先天之位三女附乎干三男附乎坤后天之位三男附乎干三女附乎坤阴附阳阳附阴者相交之初也阴附阴阳附阳者辨分之后也相交者致用也辨分者立体也先天易之体也相交致用体由此而成也后天易之用也辨分立体用由此而生也
　　乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣
　　乾坤定上下之位上为阳下为阴故上有一百十二阳八十阴下有一百十二阴八十阳也坎离列左右之门左为阳右为阴故左有一百十二阳八十阴右有一百十二阴八十阳也先天以乾坤坎离当子午卯酉为四正之卦运行之数去而不用者以存体也老父老母定乎上下万变出焉而我无为体之体也中男中女列乎左右万变由焉而我不易用之体也乾坤当子午之中坎离当卯酉之初者乾坤正而坎离偏也先天造物之初也伏羲八卦天位也兼天上地下而言所以天地辟阖日月出入春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由此后天生物之后也文王八卦地位也独据地上言之所以坎离震兊当二至二分之中兊震位不偏者以二分有定非若昼夜之盈缩也故系辞论文王八卦但言春秋冬夏南北东西言坤不过曰地言坎不过曰水而已不及乎地下之事也
　　自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也降者消也故阳生于下阴生于上是以万物皆反生阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴是以循环而无穷也
　　以天地为一气主一阳而言之则自下而上谓之升升者生也自上而下谓之降降者消也以天地为二气分阴阳而言之则自下而升者为阳生故阳生于下自上而降者为阴生故阴生于上以先天图观之阳生于子冬至之后天左旋自頥至干日右行自剥至姤阳之变阴皆从下而上阴生于午夏至之后天左旋自大过至坤日右行自夬至复阴之变阳皆从上而下也阳本上而生于下阴本下而生于上故万物反生动物生于首植物生于根皆反生也天之阴阳自复至干受之以姤自姤至坤受之以复日之阴阳自剥至干受之以夬自夬至坤受之以剥阴阳相生如环无端此天地之所以无穷也夫自位观之伏羲之卦阳生乎下之下文王之卦阳生乎上之下皆下生也伏羲之卦阴生乎上之上文王之卦阴生乎下之上皆上生也若自卦观之伏羲之卦阴阳皆自上而生文王之卦阴阳皆自下而生自上生者天之阴也无物之气也自下生者地之阳也有体之物也盖伏羲之卦先天也天之气也文王之卦后天也地之物也是故先天图阳自剥起至姤变为复乃反生三十二阳阴自夬起至复变为姤乃反生三十二阴者太极生天地之时也夫日之变至坤而剥复相授至干而夬姤相授者天地生万物之时也生天地者以乾坤为主卦未有一大父母也生万物者以复姤为主卦已有一小父母也乾坤用六变复姤用五变天日错行复姤主之五变相交其一不动右旋者为生气以变时左旋者为布气以生物其卦逆顺之行亦如方圆之象取名有上下不同至于卦变则皆自上而下若乃文王之易虽两卦升降反对言其爻位则皆自下而上也
　　阴阳生而分两仪二仪交而生四象四象交而生八卦八卦交而生万物故二仪生天地之类四象定天地之体四象生日月【日月旧误作八卦】之类八卦定日月之体八卦生万物之类重卦定万物之体类者生之序也体者象之交也推类者必本乎生观体者必由乎象生则未来而逆推象则既成而顺观是故日月一类也同出而异处也异处而同象也推此以往物焉逃哉
　　造物之初以气造形故阴阳生天地生物之后以形寓气故天地转阴阳阴阳生而分二仪者静极生动动而生阳动极复静静而生阴一阴一阳二仪分矣二仪交而生四象者阴始交阳而生少阳至老而止阳始交阴而生少阴至老而止阴阳老少四象生矣四象交而成八卦者阳体为刚阴体为柔天得其气是名阴阳地得其形是名刚柔气形相依八卦生矣八卦交而生万物者一卦变八卦重之为六十四卦三百八十四爻引而伸之无穷罔极竒偶相交万物生矣二仪者太极之阴阳也阳升而生天阴降而生地故生天地之类一气分而生也阳交阴阴交阳交左右通上下位以神运质以质载神天地之体定于四象者二气交而成也四象者天之阴阳也阳抱阴生日阴抱阳生月故生日月之类一气分而生也阳交阴阴交阳阴资于阳阳托于阴以魄拘魂以魂制魄日月之体定于八卦者二气交而成也八卦者地之阴阳也阳生动物阴生植物故生万物之类亦一气分而生也阴交阳阳交阴动中有静静中有动以气役形以形贮气万物之体定于重卦者亦二气交而成也凡自下而上进而生者为阳凡自上而下退而生者为阴故类者生之序也生于阳者待阴而凝生于阴者得阳而熈故体者象之交也推类者未生之初也以气造形自虚而出实故未来而逆推易所谓知来者逆所以图违天右行而数者皆未生之卦也观体者既形之后也以形寓气由显以探隠故既成而顺观易所谓数往者顺所以图随天左旋而数者皆已生之卦也是故日月一类者同乎天之一气也同出而异处者分而生也异处而同象者交而成也人生乎太极之合一物生乎天地之分两故人与人同类而物为异类也
　　天变时而地应物时则阴变而阳应物则阳变而阴应故时可逆知物必顺成是以阳迎而阴随阴逆而阳顺日之右行所以生气生气所以变时天之左行所以布气布气所以生物天变时者谓右行之卦也地应物者谓左行之卦也右行者坤为变而干为应故曰阴变而阳应也左行者复为变而姤为应故曰阳变而阴应也右行者未有一皆未生之卦也左行者已有一皆已生之卦也知来者逆故时可逆知数往者顺故物必顺成所以主时而言则阳之消阴为迎阴之消阳为逆阴阳皆逆行主物而言则阳之长为顺阴之长为随阴阳皆顺行也
　　语其体则天分而为地地分而为万物而道不可分也其终则万物归地地归天天归道是以君子贵道也天分为地故蓍运而有卦地分为物故卦析而有爻其在先天则一卦变而八卦八卦变而六十四也所谓道不可分者岂非老氏之无耶所谓天归道者岂非释氏之空耶夫太极者包阴阳动静之称其始也虚在一元当物未开之前虚非无也其终也宻在一元当物已闭之后宻非空也实而显者体之见也虚而宻者用之藏也太极函三为一皇极居中用九始中终上中下无所偏滞体虽分三用常合一宻终虚始无有间断故曰易之为书也原始要终以为质也夫是之谓道
　　有变则必有应也故变于内者应于外变于外者应于内变于下者应于上变于上者应于下也天变而日应之故变者从天而应者法日也是以日纪乎星月防于辰水生于土火潜于石飞者栖木走者依草心肺之相联肝胆之相属无他变应之道也
　　干兊巽坎为上则离震艮坤为下干兊离震为内则巽坎艮坤为外阴阳消长每卦相效未有变而不应者故变者从天谓天以左行而日移一度也应者法日谓日以右行而日应一度也是故日纪于星干离也月防于辰兊泽也水生于土坤坎也火潜于石艮巽也皆上下相应也飞者栖木离艮也走者依草震坤也心肺相联干巽也肝胆相属兊坎也皆内外相应也是故变应之道隂阳之气以类相从自然之理也所以易之六爻亦以初应四二应五三应上也
　　本乎天者亲上本乎地者亲下故变之与应常反对也自己生之卦言之六变之中一不变者物之命也凡物皆反生阴生乎上在上之三十二卦其一皆下向者命在下也故植物之根附地也阳生乎下在下之三十二卦其一皆上向者命在上也故动物之首附天也
　　阳交于阴而生蹄角之类也刚交于柔而生根荄之类也阴交于阳而生羽翼之类也柔交于刚而生支榦之类也天交于地地交于天故有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也各以类而推之则生物之类不过是矣走者便于下飞者利于上从其类也
　　阳交于阴以阴为用故生动物之走阴交于阳以阳为用故生动物之飞动物属天故以阴阳言之刚交于柔以柔为用故生植物之草柔交于刚以刚为用故生植物之木植物属地故以刚柔言之动物属天自分天地则飞为天走为地矣植物属地自分天地则木为天草为地矣地交于天故有足而腾草而木者本地类也而得天之气焉天交于地故有羽而走木而草者本天类也而得地之气焉羽而走鸡鹜之类是也足而腾龙马之类是也草中木枝榦强巨者芦荻甘草之类是也木中草枝榦纎弱者荼防郁李之类是也万物虽多不过六十四卦之变尽之矣走者便于下本乎地者亲下之义也飞者利于上本乎天者亲上之义也
　　陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨于陆者必细于水巨于水者必细于陆也飞走动植之物凡陆中有者水中亦有之陆为阳而水为阴阳犹象而阴犹影也阳宜飞而陆多走阴宜走而水多飞者阴阳相交而互用故阳卦多阴阴卦多阳也巨于陆者细于水巨于水者细于陆阴阳相反也
　　虎豹之毛犹草也鹰鹯之羽犹木也
　　虎豹天之阴草地之柔也鹰鹯天之阳木地之刚也虎豹草伏鹰鹯木栖从其类也
　　木者星之子是以果实象之
　　天之四象日月星辰地之四象水火土石火为日水为月土为辰石为星其在物则飞属火走属水草属土木属石故木者星之子也果实象之以类生也
　　叶阴也华实阳也枝叶耎而根榦坚也
　　阴觕阳精故叶为阴华实为阳阴中有阳则叶之光泽也阳中有阴则华之蒂蕚实之皮殻也枝叶耎地之柔也根榦坚地之刚也枝老则坚近榦也如草中之木榦少则柔近枝也如木中之草有根榦而后有枝叶阳而阴也有枝叶而后有华实阴而阳也是故阳以阴为基阴以阳为基也
　　人之骨巨而体繁木之榦巨而枝叶繁应天地之数也阳竒阴偶阳一阴二故天一地二天数起于一地数起于十二葢阳浑阴分浑则大而少分则小而多自然之数亦自然之理也人之骨属阳如木之榦人之体属阴如木之叶故应天地之数也太极含三为一真数也含三者中包一二三之六用故干之数一而爻有六画地起十二者二六之用也故坤有十二画
　　动者体横植者体纵人宜横而反纵也
　　圆者性动方者性静圆者体纵方者体横天圆地方而天纵而动地横而静动物属天而体横象地者阳以阴为基故坎男外阴则类坤植物属地而体纵象天者阴以阳为基故离女外阳则类干是故南北为纵一定不易东西为横运转不居纵者反静横者反动也动物能横不能纵植物能纵不能横者禀天地一偏之气也人为万物之灵得天地日月交之用故能纵能横曰宜横而反纵者谓其本动物也应用则纵圆动如天反本则横方静如地是故昼则纵而夜则横生则纵而死则横也
　　飞者有翅走者有趾人之两手翅也两足趾也
　　动物皆天也自分阴阳则飞为阳走为阴是故走者有趾飞者有翅亦有趾天兼地之义也然能走即短于飞能飞即短于走惟人手足皆应用便利
　　飞者食木走者食草人皆兼之而又食飞走也故最贵于万物也
　　飞者食木阳也走者食草阴也飞亦食草实者草之木也走亦食木叶者木之草也人无不食而无不能太极之气也
　　体必交而后生故阳与刚交而生心肺阳与柔交而生肝胆柔与阴交而生肾与膀胱刚与隂交而生脾胃心生目胆生耳脾生鼻肾生口肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血故干为心兊为脾离为胆震为肾坤为血艮为肉坎为髓巽为骨泰为目中孚为鼻既济为耳頥为口大过为肺未济为胃小过为肝否为膀胱
　　天之阳日也地之刚石也天之阴月也地之柔土也天之柔辰也地之阴水也天之刚星也地之阳火也日月星辰天之四象也水火土石地之四象也天地交而生人故天之四象在人为四藏其见于外则为目耳鼻口者首之四象也地之四象在人为四府其见于外则为血肉骨髓者身之四象也干为心者生物之主离为胆者应物之用兑为脾者一阴恱乎重刚之上受物而克之者也震为肾者一阳动乎至柔之下滋气而生之者也大过为肺阳多者气也小过为肝阴多者血也未济为胃者坎离不交清浊之辨也否为膀胱者天地不交水谷之辨也坤为血者极阴也坎为髓者中阳也艮为肉者柔多而外刚也巽为骨者刚多而内柔也泰为目者阳中阳用事故外明也既济为耳者阴中阳用事故内明也中孚为鼻者外实而中虚也頥为口者上止而下动也在天则纯卦为四藏而生八卦者天之天生天之地也在地则交卦为四府而生纯卦者地之天生地之地也地皆体也而血髓近乎用故属坤坎天皆用也而鼻口近乎体故属兊震【详解在通变图中】
　　天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母而生子故有十六象也
　　天有隂阳地亦有隂阳地有柔刚天亦有柔刚隂阳刚柔日月星辰天之四象也刚柔隂阳水火土石地之四象也人有十六象者藏四首四天也府四身四地也
　　心居肺胆居肝何也言性者必归之天言体者必归之地地中有天石中有火是以心胆象之也心胆之倒垂何也草木者地之体也人与草木皆反生是以倒垂也草木反生下亲乎地心胆倒垂上亲乎天居于肝肺亦托乎地之意天依地地依天故性依体体依性也人与物皆反生动物生于首植物生于根反生也心胆之倒垂如枝叶之上向反生则顺也
　　口目横而鼻耳【旧脱耳字】纵何也体必交也故动者宜纵而反横植者宜横而反纵皆交也
　　天圆地方故天体纵地体横动物属天其体宜纵植物属地其体宜横宜纵而横宜横而纵者交也是以动者之形反横而类母植者之形反纵而类父人备天地阴阳能屈能申故宜横而反纵至于耳目鼻口之象则类乎动植之形也
　　天有四时地有四方人有四支是以指节可以观天掌文可以察地天地之理具指掌矣可不贵之哉
　　四指各三节应十二辰合之则二十四气拇指三节二为阴阳隠者为太极掌则大物也合之而三十二则得乎天卦并手足而六十四则兼乎地卦故人之两手两足实应四方也地之体数极于十六四之而六十四然衍十六者一一而起八八而终实数十有五焉则以地去一而起二故也所以一手十六数而显见者十五太极隠乎大物之间也不惟此尔自手至腕自腕至肘自肘至肩自趾至胫自胫至股自股至胯各三节则人之手足又应十二次也掌文可以察地者后髙前下东南多水西北多山也聚处为川泽掌文则川之象也手仰者本乎天者亲上也足俯者本乎地者亲下也手可翻覆足不可翻覆者阳能兼阴阴不能兼阳也
　　神统于心气统于肾形统于首形气交而神主乎其中三才之道也
　　气统于肾地下也北方也形统于首天上也顶连北而面当南神统于心南方也太虚也实用则人也地形也而气统于肾形者气之所以生也天气也而形统于首气者形之所以成也神寓太虚虚本无物在天地为人在人为心则皆有物矣是故二必有三中虚致用用实成体体无非用三才之道也凡人之神托于气而气托于形以神对气神虚气实神者用也气者体也以气对形气虚形实气者用也形者体也人以形载气则用在体内天以形包地则用在体外用在体内故有方而小用在体外故无方而大天之用虽无方然体之无有者形亦不能生物故天之用实在地也其变化不测者是神而已神之妙用非惟天有之人亦有焉能尽乎神则用与天等此圣人所以践形而如天之无不覆也形统于首天也日月星辰天之用也耳目鼻口首之用也天之日月星辰内照人之耳目鼻口外役人若能收视反听则神游太虚心不役物扩而充之与天为徒
　　人之四肢各有脉也一脉三部一部三以应天数也四肢各一脉四时也一脉三部一时三月也一部三一月三旬也四九三十六干之策天之极数也素问曰十二节皆通乎天气十二节者十二节气应人之十二经脉谓手足各三阴三阳也三者亦浮沉中也阴阳有太过不及也
　　心藏神肾藏精脾藏魂胆藏魄
　　肾北方之天一也故藏精心南方之太虚也故藏神精气为魄精始化也神气为魂魄生阳也魄者精之所自出为精气之佐使故曰并精出入之谓魄木水之子也故胆藏魄魂者神之所自出为神气之辅弼故曰随神往来之谓魂土火之子也故脾藏魂积清为精精则清灵之气专一凝聚而成此气之妙者故惟诚能生精惟精能生神也精出于虚生于诚诚乃天德其生精者葢天真自然之气非伪为也故诚运乎虚专一不二则生精精见于有变化自然则生神此精神之本也神之盛者为魂精之盛者为魄以有气为之使尔精神者主也魂魄者使也人常存诚则心能御气而精神为主其死也为神为灵人常逐妄则气反役心而魂魄为主其死也为鬼为物矣
　　胃受物而化之传气于肺传血于肝而传水谷于脬肠矣
　　精神魂魄性之用也故心胆脾肾为藏言性者必归之天藏为天也若夫胃受物而化之气味以养气血故传气于肺传血于肝皆用物之精英以助吾之魂魄者也其苴滓浊秽则入于脬肠矣气血水谷形之用也故肺肝胃肠为府言形者必归之地府为地也心胆脾肾与胷中而五皆性用也肺肝胃肠与腹中而五皆形体也或曰人言五藏六府康节独言四何也天地各以一变四者先天也若夫天有五干故言五藏地有六支故言六府生于五者穷于六生于六者周于五地有五行天亦有五行天有六气地亦有六气故又言府有五藏有六五偶而十六偶而十二相交共一则为十一相别分两则为十二故素问有言十一藏有言十二藏者又如黄庭言六府则兼齐素问言六府则指三焦各随事生义皆后天之末用非先天之本体也先天有四者四象也天五冲气寓于四者之间不可名也后天有五者五行也中虚致用五亦自居其一数也五不可名者时中也五自居于一者执中无权犹执一也中央之土本以中和而养四藏众人脾胃反多病则子莫之执中也

<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义,卷四>
<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义,卷五>
　　钦定四库全书
　　皇极经世观物外篇衍义卷五
　　宋　张行成　撰
　　观物外篇【中之中】
　　天圆而地方天南高而北下是以望之如倚盖然地东南下西北高是以东南多水西北多山也天覆地地载天天地相函故天上有地地上有天
　　古之言天有三家曰宣夜曰盖天曰浑天宣夜之学人谓絶无师法盖天之学惟唐一行知其与浑天不异盖天之法如绘像止得其半浑天之法如塑像能得其全尧之厯象日星盖天法也舜之璇玑玉衡浑天法也浑天密于盖天创意者尚畧述作者愈详也宣夜人虽非之窃谓作者不无所见但论述者失其本防尔郄萌记曰日月众星自然浮生虚空之中其行其止皆须气焉虞喜曰天确乎在上有常安之形数语皆有意义而恨不究乎终始盖河图之数戴九履一一起于下是为坎水天象之始也九穷于上是为干金天象之成也故坎水柔动而干金坚凝动脉滋生而脑精安静虞喜谓常安之形者北极不动之义天之顶也郄萌谓日星浮于虚空行必须气此则东西运转气即天虚即气也雍曰望之如倚盖此兼取盖天之説也其曰地东南下西北高者天圆如虚毬地斜隔其中西北之高戴乎天顶故北极出地才三十六度愈降而及东南履乎天末故南极入地才三十六度东南多水西北多山其高卑可见矣地势本倾峻以其体大故人居其上而弗觉西北附实东南面虚人倚北而向南是以天潜乎北而显乎南水发乎西而流于东也天包地地载天天地相函以立于太虚之中而能终古不坏虽其理至妙不可测度要之不过虚实相依动静相养不即不离非一非二故在天成象则在地成形仰天有文则俯地有理人能穷此可以达性命之原知死生之説矣
　　天浑浑于上而不可测也故观斗数以占天也斗之所建天之所行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼不过乎七分也
　　日月五星皆从地道而右行天道左行以辰为体辰者无物之气不可见也观天之行以斗建而已斗有七星天之数也昼不过乎七分者天数极乎九而盈于七也一二三四五由五以前生数十五也五六七八九由五以后成数三十五也天数二十有五合之而五十者天之全数故大衍之数五十也生数十五其一为太极之体大衍不用其十四者七为天之本体七为日月五星所以蓍数七七而见于象者止有三十五名四布四方为二十八舍一居中央是为北斗是故数足于十天得其六地得其四天兼余分盈于七而斗有七星也北斗七星自一至四为魁自五至七为杓魁为璇玑杓为玉衡星以寅为昼者中星以寅为旦戌为昏也日以夘酉为中则十二分而用七星以寅戌为限则十分而用七矣
　　天行所以为昼夜日行所以为寒暑夏浅冬深天地之交也左旋右行天日之交也
　　日丽乎天日行一度为天所转故天一日一周日亦随之夏则出寅入戌冬则出辰入申春秋出夘入酉出为昼入为夜昼夜虽系乎日之出入而日之出入则系乎天之行故曰天行所以为昼夜也日在地下则寒在天上则暑冬行北陆为寒夏行南陆为暑春行西陆秋行东陆为寒暑之中故曰日行所以为寒暑也夏则日行地下浅冬则日行地下深天道向南则自深之浅向北则自浅之深此天地之交也或者谓夏则南极仰冬则南极俯引人首为喻以为夏浅冬深之説此不知日有黄道者也夏至日在午而正于午冬至日在子而正于子随天运而然故以浅深为天地之交冬至日起星纪右行而日移一度天道左旋日一周而过一度日巡六甲与斗相逢此天日之交也【日行黄道其图在通变中】
　　日朝在东夕在西随天之行也夏在北冬在南随天之交也天一周而超一星应日之行也春酉正夏午正秋夘正冬子正应日之交也
　　冬至夜半子时日起星纪日右行一度天亦左移一度故夜半日常在子所以朝必出于东夕必入于西者随天之行非日之行也夏则日行在北冬则日行在南日最北去极最近故影短而日长最南去极最逺故影长而日短此随天之交也日日行行一度天日一周而过一度一星者星之一度也故为应日之行也冬至日在子夏至日在午春分日在酉秋分日在夘天之移也冬至子时日正在子夏至午时日正在午春秋二分日或正于酉或正于夘东西迭纬所以冬夏为隂阳之正春秋为隂阳之交故曰应日之交也
　　日以迟为进月以疾为退日月一防而加半日减半日是以为闰余也日一大运而进六日月一大运而退六日是以为闰差也
　　日一昼夜行天一度月一昼夜行天十三度十九分度之七天运左旋日月右行月一月一周天皆为徒行其及日者在最后之二日半而常在日之后故日迟而反为进月疾而反为退也日月三十日一防实二十九日半故一防而日加半日月减半日加半日者日一嵗本多于月六日而今又加六日减半日者月一嵗本亏于日六日今又减六日以所加减积之是为闰余也日月一大运进退十二日得三年一闰五嵗再闰是为闰差也【又云一防而月加半日日减半日盖月本得二十九日半日本得三十日半而皆以为三十日故也】
　　日行阳度则盈行隂度则缩宾主之道也月去日则明生而迟近日则魄生而疾君臣之义也
　　日自冬至以后行阳度而渐长夏至以后行隂度而渐短虽以阳临隂为客之礼亦不敢自肆此君所以礼臣夫所以礼妇也诸厯家説月一日至四日行最疾日夜行十四度余五日至八日行次疾日夜行十三度余自九日至十九日其行迟日夜行十二度余二十日至二十三日行又小疾日夜行十三度余二十四至晦行又大疾日夜行十四度余以一月均之则日得十三度十九分度之七也逺日则明生而行迟近日则魄生而行疾有君臣之义焉故易二多誉四多惧诗曰被之僮僮夙夜在公被之祈祈薄言还归夫妇之礼君臣之义一也
　　阳消则生隂故日下而月西出也隂盛则敌阳故月望而东出也天为父日为子故天左旋日右行日为夫月为妇故日东出月西生也
　　初三日日初入时月在庚上哉生明见西方八日为上日初入时月在丁上十五日为望日初入时月在甲上盛于东方十六日将出时月在辛上戴死魄见平旦二十三下日将出时月在丙上三十日为晦月与日合在乙上月本无光借日以为光及其盛也遂与阳敌为人君者可不慎哉天左旋日右行日东出月西生父子夫妇之道隂阳之义也月望亦东出者敌阳也非常道也
　　日月之相食数之交也日望月则月食月掩日则日食犹水火之相尅也是以君子用智小人用力
　　日月相对谓之望日月相防谓之晦日常食于朔月常食于望正如水火之相尅水之尅火掩而克之小人用力也火之尅水必隔物焉君子用智也月近日无光为晦月敌日而光盛为望然日食于朔月食于望乃知小人在外虽盛必自危而其柔弱狎比之时多能危君此则虑与不虑之间所以易戒履霜而不惧扬庭也日月一年十二防十二望而有食有不食者交则食不交则不食也所以有交与不交者日行黄道月行九道也亦有交而不食者同道而相避也【月行九道详见唐厯志】
　　日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦日半赢半缩月半盈半亏星半动半静隂阳之义也
　　日虽右行然随天左转月虽行疾然及日而防常在其后星随月者见于夜也一隂一阳之谓道天法道故半明半晦日法天故半盈半缩月法日故半盈半亏星法月故半动半静有一必有二独隂独阳不能自立也半盈半缩者在阳度则盈在隂度则缩半动半静者纬星动经星静也
　　天昼夜常见日见于昼月见于夜而半不见星半见于夜贵贱之等也
　　天虽半晦半明而昼夜常见日当昼时必在天上月当夜时有在地下故半不见星又不及乎月贵贱之分上能兼下大能包小也星半见者五纬二十八宿皆迭见故也
　　月昼可见也故为阳中之隂星夜可见也故为隂中之阳
　　先天以日月星辰配干兑离震日为阳中阳月为阳中隂星为隂中阳辰为隂中隂月昼可见故为阳中隂先生所谓以其阳之类故能见于昼是也星夜可见故为隂中阳星亦随月故与月错综而互用也辰不可见故为隂中隂也辰者天壤也日月星托焉辰虽不可见而天昼夜常见故不用之一者用之所宗也
　　天奇而地耦是以占天文者观星而已察地理者观山水而已观星而天体见矣观山水而地体见矣天体容物地体负物是故体几于道也
　　二十八宿以别分野其余列星在朝象官在野象物故观星可以知天文山起西北水聚东南两戒三条五岳四渎如肢体脉络各有伦叙故观山水可以知地理天奇地偶故星一而山水二也辰者天之体也土者地之体也辰者无物之气不可见以星观焉知其廓然太虚能容物也土者有形之物可见以山水观焉益知其不辞重大能负物也辰为太虚土为大物星与山水有量而二者无穷故曰体几于道也体几于道用通于神
　　极南大暑极北大寒故南融而北结万物之死地也夏则日随斗而北冬则日随斗而南故天地交而寒暑和寒暑和而物乃生焉
　　天之阳在南隂在北地之阳在北隂在南天之南阳在上故极南大暑见乎地者融而为水地虽有隂不能伏阳故也天之北隂在上故极北大寒见乎地者结而为山地虽有阳为隂所伏故也盖阳性熙其极则融隂性凝其极则结也地之南宜寒而下者气热北宜热而高者气寒则从乎天也地北之阳南之隂皆伏乎内故寒暑止从天若夫水之柔也以隂不胜阳随阳而为阳用故属隂山之刚也以阳不胜隂随隂而为隂用故属阳形则从乎地刚柔也气则从乎天寒暑也极隂极阳非中和之气万物不生故为死地夏至热极日自此随斗而北冬至寒极日自此随斗而南天地交然后寒暑和物乃生故曰致中和天地位焉万物育焉此太极自然之理皇极中庸之道也
　　天以刚为德故柔者不见地以柔为体故刚者不生是以震天之隂也巽地之阳也【旧脱误作震巽天之阳也】地隂也有阳而隂效之故至隂者辰也至阳者日也皆在乎天而地则水火而已是以地上皆有质之物隂伏阳而形质生阳伏隂而性情生是以阳生隂隂生阳阳尅隂隂尅阳阳之不可伏者不见于地隂之不可尅者不见于天伏阳之少者其体必柔是以畏阳而为阳所用伏阳之多者其体必刚是以御阳而为隂所用故水火动而随阳土石静而随隂也
　　干兑离震天之分震隂多阳少故为天之隂巽坎艮坤地之分巽阳多隂少故为地之阳辰不见者天以刚为德柔者不见也石不生者地以柔为体刚者不生也震为辰巽为石震巽无防者自干兑离震配坤艮坎巽而言也若自干兑离震巽坎艮坤为序则干与巽偶干为日巽当为火巽之无防又应地火常潜矣是故巽为石者坤艮坎巽水火土石一二三四从地之序也巽为火者巽坎艮坤火水石土五六七八从天之序也有一则有二有阳则有隂天一也阳也地二也隂也故在天成象在地成形形者效象而法之耳天之至隂辰也地效之则有水天之至阳日也地效之则有火地上皆有质之物地有是形天必有是象如形影之相随也隂伏阳而形质生精之所化刚包于柔坎之象也阳伏隂而性情生神之所化虚寓于实离之象也故形质可见阳也而体魄则是隂也性情不可见隂也而神用则是阳也阳极生隂隂盛则还尅阳隂极生阳阳盛则还尅隂大抵隂阳相为生成相为利害不两不致用也所以分天分地者以其偏胜而已是故阳之不可伏者不见于地而地火常潜隂之不可尅者不见于天而天辰不见也若夫土上有质之物皆隂伏阳而生伏阳之少者体必柔隂不胜阳故畏阳而为阳所用伏阳之多者体必刚隂能胜阳故御阳而为隂所用水火体柔伏阳之少者也故动而随阳土石体刚伏阳之多者也故静而随隂也是故春夏果实体多柔伏阳之少也秋冬果实体多刚伏阳之多也四月果熟而易烂隂不胜阳而阳为所用也十月花开而不实阳不胜隂而阳不为用也
　　阳生隂故水先成隂生阳故火后成隂阳相生也体性相须也是以阳去则隂竭隂尽则阳灭
　　天一生水阳生隂也地二生火隂生阳也论太极既判之后则阳分隂若太极未判之前则隂含阳故易先干者如夏正建寅归藏首坤者如周正建子此先后天之説也人生之初精藏血中始化曰魄阳生隂也既生阳曰魂隂生阳也大抵隂阳相生故体性相须精魄者体质也神魂者性用也虚实相依动静相养所以隂尽则阳灭阳去则隂竭单豹养内而虎食其外体既亡性何以自存张毅养外而病攻其内性既亡体何以自立故曰有地然后有二地上之数必起于二也
　　金火相守则流火木相得则然从其类也
　　火尅金故相守则金流木生火故相得则木然金流则夫刚而妇顺木然则子盛而母衰隂性趋下故金流则就湿阳性趋上故木然则就燥各从其类也金木火三方之用也水土中北之本也水主初土主中水土相资黄相遇物乃生焉故一月唯分初中二气也
　　水遇寒则结遇火则竭从其所胜也
　　水之气融而体柔融为阳遇寒则结隂强而胜也柔为隂遇火则竭阳强而胜也泉水不澌阳之生也海水为盐隂之成也水能尅火而灭之力不胜则反竭天下之理虽有常然强弱多寡而变焉者势也势虽不常亦理之所有也
　　阳得隂而为雨隂得阳而为风刚得柔而为云柔得刚而为雷无隂则不能为雨无阳则不能为雷雨柔也而属隂隂不能独立故待阳而后兴雷刚也而属体体不能自用必待阳而后发也
　　阳唱而隂从则流而为雨隂格而阳薄则散而为风刚唱而柔从则烝而成云柔蓄而刚动则激而成雷客主后先隂阳逆顺不同也风雨自天而降故言隂阳云雷自地而升故言柔刚天阳也阳必资隂故无隂则不能为雨阳得隂然后聚而成体也地隂也隂必资阳故无阳则不能为雷隂得阳然后发而成声也此言隂阳之相资也雨之形柔也属隂者本乎天之气也隂不能独立待阳而后兴者天之隂资乎天之阳也雷之声刚也属体者出乎地之形也体不能自用必待阳而后发者地之隂资乎地之阳也此言隂之资乎阳也大抵隂阳匹敌虽曰相资然隂无能为必待阳而后有为君臣父子夫妇之义也阳来则生阳去则死天地间所主者一阳而已矣故阳一而隂二阳尊而隂卑也别而言之则天为阳地为隂合而言之则天有隂阳地亦有隂阳隂阳气也刚柔形也既以隂阳言天则必以刚柔言地然地有柔刚天亦有柔刚所以先生之言错综而用之也风气也丽乎阳雨形也丽乎隂云象也近乎形雷声也近乎气气皆可以言天形皆可以言地自其始而言则风雨为隂阳云雷为柔刚要其终而言则云雷亦得言隂阳风雨亦得言柔刚或由天而地或由地而天盖以天地相交上下同用也
　　至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兑震为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣
　　乾坤坎离者天地日月也分则立体交则致用故乾坤交为泰不交则为否坎离交为既济不交则为未济也干位乎已而为天生于子者复也坤位乎亥而为地生于午者姤也坎位乎酉而终于寅月没则日出既济也故先天若无极而有极也离位乎夘而终于申日没则月出未济也故后天若有极而无极也既未济上下之观不同反对卦也是故既济或以为未未济或以为既亦各从其所见也乾坤定上下之位天地冬夏之时也坎离列左右之门日月昼夜之时也故曰以应天之时此伏羲之八卦也若夫文王八卦变易之体为易之用为人用者地上之易也置干于西北以知大始退坤于西南以作成物老隂老阳居无事之地长子代父震居东方主生物之功长女代母巽居地戸包水土之气坎离得位火南水北也兑震为偶女少男长也此不通上下独以地上八方言之故曰应地之方也尧之前先天也尧以来后天也后天者效法而已故地上之易为王者之法也夫震巽并居者隂阳相从同为一用也震兑为偶末乃不乱矣此人易之用防微谨始之深意也先天继坤之后以震阳自此生以至于干即长子代父之义也继干之后以巽隂自此生以至于坤即长女代母之义也代父者复之刚也代母者姤之柔也复姤所以为小父母也乾坤为大父母者生八卦也复姤为小父母者生六十四卦也先天之变左之三十二阳归妹也右之三十二隂渐也后天用震兑者归妹也巽艮居用中之偏位者渐也大抵体必有用用必有体天地一理圣人一心是故先天者后天之所自出也
　　乾坤天地之本坎离天地之用是以易始于乾坤中于坎离终于既未济而否泰为上经之中咸恒当下经之首皆言乎其用也
　　乾坤者隂阳之纯分而立体坎离者隂阳之中交而致用隂阳本以坎离而造天地天地复以坎离而生万物文王作后天之易据人所见自有天地而言故曰天尊地卑乾坤定矣上经天道言造物也下经人道言生物也上经终于坎离物生自此而始以后天生物观焉先天造物从可知矣故中于坎离者天道之既济物之所以生也终于未济者人道之循环生之所以不穷也既济未济者坎离之交不交也否泰者乾坤之交不交也男女少则为感长则为常皆以别者为立体交者为致用不易者体也变易者用也用而亡体则体弊而用竭用而存体则体安而用利二者皆用也故易主用而言也
　　坤统三女于西南干统三男于东北上经起于三下经终于四皆交泰之义也故易者用也干用九坤用六大衍用四十九而潜龙勿用也大哉用乎吾于此见圣人之心矣
　　阳气生于东北隂气成于西南干统东北坤统西南阳先而下隂也三者天之用数四者地之体数上经起于三下经终于四天先而下地也故曰皆交泰之义也交者用也易以用为贵若无用焉天地徒设矣干九坤六大衍四十九皆用也潜龙勿用复之一也己见乎用圣人于此养其用焉故曰勿用也易曰寂然不动感而遂通天下之故寂然不动其纯坤之时乎一阳动乎下己见于感矣此易之始也妙哉一乎包四十九而未动者一也动乎六之下者亦一也包四十九者寂然不动之一一之一也动乎六之下者潜龙勿用之一二之一也冬夏至之后各养隂阳四十五日而震巽不用者潜龙勿用之义也是故一之一者乾坤之太极也二之一者方州部家之也先生所谓无体之一与不用之一是也
　　乾坤交而为泰变而为杂卦也
　　交者顺也变者逆也交为泰则变为否变为杂则交为序也序卦者六十四卦循行无碍流通也杂卦者两两相从旁行不流止塞也初虽止塞犹各以类相从未至于杂乱也及大过之下而杂乱矣大过本末俱弱世既颠矣柔之遇刚女之待男强者为胜宁复其类方是时也惟养正焉则能定矣女终男穷丧乱之极天地不终否也有刚决者出焉君子道长小人道忧吾知天地之心终不为小人计也杂卦始干终夬故説者以为伏羲之易
　　乾坤坎离为上篇之用兑艮震巽为下篇之用也颐中孚大小过为二篇之正也
　　乾坤坎离不变者也天之质也震巽艮兑变者也人之质也上经天道故不变者为之用下经人道故变者为之用颐中乎大小过变中之变者故为二篇之正也颐大过肖乾坤故为上篇之正中孚小过肖坎离故为下篇之正此后天易也
　　易者一隂一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位离坎交之极者也故当子午之位巽艮虽不交而隂阳犹杂也故当用中之偏位乾坤纯隂阳也故当不用之位
　　少男少女为感感或伤于正长男长女为常常或短于情是故三十而娶二十而嫁为男女之时而文王八卦以兑震居东西之中为生成之要也震居夘朝之位兑居酉夕之位离居午日中之位坎居子夜中之位夘酉隂阳初出震兑少长相遇子午隂阳正中坎离中心相与长女少男非正偶也然隂阳犹杂或能致用居东南之偏位者犹有用也乾坤纯阳纯隂功成无为故居西北之偏不用之位也震阳动而兑隂见故为始交巽隂伏而艮阳正故为不交此一节论文王后天变先天八卦之位也
　　乾坤纵而六子横易之本也震兑横而六卦纵易之用也
　　乾坤纵而六子横伏羲先天之卦也故曰易之本震兑横而六卦纵文王后天之卦也故曰易之用经纵而纬横经以立体纬以致用经常而纬变也六子横者用六子也震兑横者用震兑也天地定位体也山泽通气雷风相薄水火不相射皆用也后天独用震兑者地上之易也盖南北定位东西通气有地之后天东西运转昼夜以生寒暑以成万物由此出入死生震兑居之是为致用之要故曰归妹天地之大义也是故雷风山泽水火之在天地犹十三卦制作之器用之在人也先天之时体皆为用后天以来用已成体故在天地者止用震兑而在帝王者止言变通也
　　天之阳在南而隂在北地之隂在南而阳在北人之阳在上而隂在下既交则阳下而隂上
　　天南高北下阳在南而隂在北故先天圆图位干于南位坤于北也地北高南下阳在北而隂在南故先天方图位干于北位坤于南也人之首与心肺居上故阳在上足与肝肾居下故隂在下立体然也心在上而包血隂实存焉肾在下而藏精阳实居焉故既交则隂上阳下者致用然也伏羲八卦干上坤下者易之体身首之象也文王八卦离南坎北者易之用心肾之象也体显于明用藏于幽易以乾坤交为泰不交为否坎离交为既济不交为未济者体用之中又皆取其用也故易者用也
　　辰数十二日月交防谓之辰辰天之体也天之体无物之气也
　　辰有十二从地数也无物之气不可见因日月之防而见以不可见故为隂中之隂天之隂者天之体天之所以立也从地数者天之地也
　　天之阳在南故日处之地之刚在北故山处之所以地高西北天高东南也
　　日在南则中在北则潜西北多山东南多水
　　天之神栖乎日人之神发乎目人之神寤则栖心寐则栖肾所以象天此昼夜之道也
　　寤则神栖于心故目用事寐则神栖于肾故耳用事寐无所见闻声则觉乃知耳用事也昼能兼用耳目夜不能于目耳能兼用寤寐目不能于寐昼夜寤寐境也用所行也耳目视听神也用所生也目神外显外境也耳神内藏内境也外境有蔽故夜则无见寐则不用内境无蔽故兼乎昼夜通乎寤寐也夫鼻耳纵而目口横纵者通用于昼夜天能兼地也
　　云行雨施电发雷震亦各从其类也
　　隂阳和则气烝为云泽流为雨激则光发为电声震为雷和者阳先而隂从之激者阳盛而隂制之也
　　吹喷吁呵呼风雨云雾雷言相类也
　　吹为风喷为雨吁为云呵为雾呼为雷此人与天地相类者也而人有言而天地无言人有心而天地无心此又更相为优劣者也取其裁成辅相则天不若人及其机巧诈辩则人不若天矣
　　万物各有太极两仪四象八卦之次亦有古今之象太极两仪四象八卦体之四变也大而天地小而万物皆以四变成体通古今为二用则六变也古则已过今则见存由虚入实自实返虚皆古今也四者地之体数也六者天之用数也四变而十五之数足矣六变六十三则不尽六十四之一故物之太极为二之一在先天图则剥当阳一夬当隂一而祖于乾坤也
　　云有水火土石之异他类亦然
　　水火土石者地之体也凡物皆具地之体先生曰水雨霖火雨露土雨蒙石雨雹水风凉火风热土风和石风冽水云黒火云赤土云黄石云白水雷火雷土雷连石雷霹故一物必通四象也髓为火血为水肉为土骨为石此动物有四象也液为水华为火枝为土根为石此植物有四象也先天论四象而后天论五行者中虚亦见也金有五方之金谷有五方之谷皆备五行也果实无辛不受尅也始淡中酸苦终甘既不受辛自无咸矣人之身液淡血咸水也胆苦火也肉甘土也骨坚石也无辛酸者乃知金木为用非正体也
　　二至相去东西之度凡一百八十南北之度凡六十日春分在西方奎十四度少强秋分在东方角五度少弱当黄赤二道之交中相去一百八十二度半夏至日在井二十五度去极六十七度少强冬至日在斗二十一度去极一百十五度少强去北极一百十五度则去南极亦六十七度少强矣二至之日东西度相去亦等则大行本无差惟是冬至日去南极六十七度夏至日去北极六十七度行天之高下行地之浅深不同故日夜有短长也曰百八十六十云者举大凡也
　　冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日
　　冬至之夜如夏至之日夏至之夜如冬至之日故日月之行相似然冬至之夜仅如春秋分之昼者昼常侵夜五刻故也日出入之时本有常所以然者未出二刻半而明已入二刻半而后昏尔
　　四正者乾坤坎离也观其象无反复之变所以为正也先天以乾坤坎离颐中孚大小过为八正卦者为其爻不变主天而言也后天以干坎艮震巽离坤兑为八正卦者为其数不变主地而言也卦犹人然有德有位以数为位以爻为德乾坤坎离德与位皆不变者常也其变则在乎交卦否泰既未济是也若乃震巽艮兑德变而位不变其交之用则在乎咸恒损益矣颐中孚大小过位变而德不变其交之用则在渐归妹随蛊矣乾坤坎离体一而德与位兼得二用所谓天一而二也震巽艮兑体二而德与位各得一用所谓地二而一也
　　阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中则皆顺行此真至之理按图可见之矣
　　先天图左为阳右为隂凡阳在隂中隂在阳中者五变之数皆逆行而生凡阳在阳中隂在隂中者五变之数皆顺行而生右行为逆知来者逆也皆未生之卦也左行为顺数往者顺也皆已生之卦也逆迎也逆行则为相感顺从也顺行则为守常此君臣夫妇之义相求之初与定分之后实隂阳真至之理也
　　草类之细入于坤
　　草类之细不能自名于物如人身之氄毛止系于皮肤故凡物不可名者皆入乎坤所谓无极之数也黄帝正名百物盖未尽也其他有可供药饵者后世智识之士时或取之以登于名籍
　　五行之木万物之类也五行之金出乎石也故水火土石不及金木金木生其间也
　　数生乎五故天有五星地有五行人有五藏邵雍之数止言四者先天也盖气以一而变四至于形用然后五者皆见中亦自名于一先天所论者气数之本原故合日月星辰而为天合水火土石而为地合耳目鼻口而为首合骨肉血髓而为身皆四也若夫后天贵用于体之中取致用多者为言故天言五星地言五行然天之五行是星中一端而已自体言之五行在天并于星之一名则金木并于土石之间亦何疑哉是故先天之数大后天之数小者体兼用与不用也东南水也西北石也中央土也其气则火此水火土石所以共为地也五行取其日用故去石而言金木金能从革木能曲直而石则无变故也若六府又言谷则草类之养人者亦得自名于一用矣

<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义>
　　钦定四库全书
　　皇极经世观物外篇衍义卷六
　　宋　张行成　撰
　　观物外篇【中之下】
　　得天气者动得地气者静
　　动物得天气植物得地气在人则血脉为天形骸为地性有好动好静者亦然此则动之中又自有动静也动物有时而静植物不能自动阳能兼隂隂不能兼阳竒数能变而入偶偶数不能变而入竒也以理推之植物以春夏为动秋冬为静
　　阳之类圎成形则方隂之类方成形则圎
　　类者生之序也体者象之交也体必交而后成故阳之类圎天类也成形则方交于地而成也隂之类方地类也成形则圎交于天而成也故胎卵圎而形体方根荄方而枝叶圎人多似舅盖母类也
　　木之枝榦土石之所成也所以不易叶花水火之所成故变而易也
　　木之枝榦者人之骨肉也土石所成体生体也体则一定花叶者人之精神也水火所成用生用也用则屡变水火者隂阳之证兆在物为滋润其发于外则为华叶在人则为气血其发于外则为容彩
　　东赤南白西黄北黑此正色也验之于晓午暮夜之时可见之矣
　　东方木木色青故胆青南方火火色赤故心赤西方金金色白故肺白北方水水色黑故肾黑中央土土色黄故胃黄此五行之气色色之分辨也东赤南白西黄北黑者一阳之气色色之逓变也故婴儿始生而赤稍变而白人病则黄老死而黑物生地下而赤稍长而白萎菸则黄枯槁而黑也物皆资一阳以生此四变者无物不然若乃禀乎五气之不同则各有本体之色不可变也逓变者天之四象不变者地之五行也
　　冬至之子中隂之极春分之卯中阳之中夏至之午中阳之极秋分之酉中隂之中凡三百六十中分之则一百八十此二至二分相去之数也
　　天度相去各一百八十二有半在天为度在人为日故二至二分之日相去常一百八十有余此云一百八十者天变本三百六十也气之多者为阳之盈年之少者为隂之缩此天之变化所以不测而闰之所以生也
　　阳中有隂隂中有阳天之道也阳中之阳日也暑之道也阳中之隂月也以其阳之类故能见于昼隂中之阳星也所以见于夜隂中之隂辰也天壤也
　　日者天之精魂月者天之精魄星者天之余精辰者无物之气天之体故曰天壤也
　　辰之于天犹天地之体也地有五行天有五纬地止有水火天复有日月者月为真水日为真火隂阳真精是生五行所以天地之数各五阳数独盈于七也是故五藏之外又有心包络命门而七者真心离火命门坎水五藏生焉精神之主性命之根也
　　天之七曜水火各二金木土各一文王八卦震防为木干兊为金坤艮为土坎为水离为火金木土各二水火各一何也防者生火之木居地四君火之位干者生水之金居天六命门之位真火不见托言乎防木真水不见托言乎干金君火居离之前命门在坎之右可以见隂阳生出之本矣艮居东北出土之时坤居西南入土之时举天地之一体也辰戌丑未为土之寄王四季亦若是矣七曜之与乾坤其数为九通大物则十干上坤下大物居中真数三也其七者用也
　　干者榦之义阳也支者枝之义隂也干十而支十二是阳数中有隂隂数中有阳也
　　凡物皆反生既生而复正故动物生于首首居上而命在首植物生于根根居下而命在根十干天气阳也故有榦之义十二支地气隂也故有枝之义甲子谓之支干而干居上支居下者天地定位动物之类也十干者一十二五也十二支者二六四三也以五配六天地相函日月相交隂阳相恋乃能运行不穷若隂阳离则变化息矣天虽得一用必有二故孔子一以贯之而曽子曰夫子之道忠恕而已
　　鱼者水之族也虫者风之族也
　　在水者以水为生在陆者以风而化水者精也风者气也行乎二者之间者神也大地者体也鱼之制在水故蹈水若虚禽之制在气故乗空如实自人观之非神矣乎
　　目口【谓舌也】凸而耳鼻窍窍者受声嗅气物或不能闭之凸者视色别味物则能闭之也四者虽象于一而各备其四矣
　　目口凸而耳鼻窍凸者外境用实也色味亦实者也故物能闭之窍者内境用虚也声气亦虚者也故物不能闭之虚近乎神故用之虚者无不入体之虚者无不受目口本窍诘其用则凸耳鼻本凸诘其用则窍禀乎隂阳者同故凸者必窍窍者必凸分乎隂阳者异故或窍而凸或凸而窍此之谓变化曰各备其四者口鼻耳目皆有竒偶窍凸用必相闗地之体析一为四极于十六故一象必兼四象也
　　水者火之地火者水之气黑者白之地寒者暑之地虚以实为基阳以隂为地凡物之生必先有隂而后阳托焉故隂为道体水气生阳则为火寒气生阳则为暑黑气生阳则为白犹魄气生阳则为魂也或曰黑安能变白乎曰夜之变昼铅之变粉非黑而白乎黑者也之变白者天一之水也一黑而不复白者利而不贞不能返者也不曰白乎湼而不缁湼而缁者非真白也一黑而不复白者也
　　草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也
　　气禀同者自然相类故虱处头而黑处身而白所以兽毛如草之茎鸟羽如林之叶也神不歆非类岂非气不合耶
　　石之花盐消之类也
　　物皆有八卦气象花者离之气文明之象也木生火本体也故草木之花最多石之花盐消之类石中有火也石金类也火尅金金之中亦有火之气象故煆金而花飞也世人言井花水水亦有花者取其气之新嫩则兊之悦泽也
　　水之物无异乎陆之物各有寒热之性大较则陆为阳中之隂而水为隂中之阳
　　水隂也物性宜寒亦有热者隂中之阳也陆阳也物性宜热亦有寒者阳中之阴也大抵阴阳不相离其所为主不同故天阳也而有阴阳地柔也而有柔刚在天成象在地成形地有水与陆者天一而地二也水土合而成地故水土同包一五同用中北同方也
　　日月星辰共为天水火土石共为地耳目鼻口共为首髓血骨肉共为身此乃五之数也
　　数之生成各五皆以一而变四除四无一除春夏秋冬则无年除东南西北则无中也日月星辰之与天水火土石之与地耳目鼻口之与首血肉骨髓之与身析之则四合之则一即一与四是名为五太极之数即一即五者一能包五也观人物之在胎卵与其既生天地之在混沦与其既判则一五之理可知矣虽然数既有五各致其用则一岂容虚设是故言四时必有闰余【时无体故独于闰见五数】言四旁必有中央也大抵一为四之大体及中虚致用之处虚者无之极也大体有之极也故在地又为六
　　火生于无水生于有
　　火生于无神也当为一水生于有精也当为二以神生精先天之学也以精集神后天之学也精一而神二者谓火托于木而木生于水神乗于气而气生于精也
　　辰至日为生日至辰为用盖顺为生而逆为用也辰者天之体也辰至日者言天之左行也日至辰者言日之右行也左行为顺右行为逆顺者布气故为生逆者变气故为用布气而生者物也变气而用者时也故时可逆推物必顺成子云曰廵乗六甲与斗相逢言天日之相应也
　　易有三百八十四爻真天文也
　　物相杂故曰文先天图六十四卦三百八十四爻一竒一偶经纬相错自然成文粲然可观真天文也观圗之消长可以察时变矣
　　鹰雕之类食生而鸡鳬之类不专食生虎豹之类食生而猫犬之类食生又食谷以类推之从可知矣
　　神歆气而鬼享血禀肃杀之气者食生禀中和之气者食滋味故畜之近人者亦食滋味无非类亦是习类系地习系人
　　马牛皆阴类细分之则马为阳而牛为阴
　　天为阳则地为阴陆为阳则水为阴人为阳则物为阴飞为阳则走为阴马为阳则牛为阴角为阳则尾为阴自一分而为万阴阳无相离者有一必有二也
　　飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下阴阳之气使然也
　　禽虫之卵果谷之类也谷之类多子虫之类亦然禽卵类果虫卵类谷动植不同气数相似大者数少小者数多愈大则愈寡愈细则愈繁理之自然数生于理也
　　蚕之类今嵗蛾而子来嵗则子而蚕芜菁之类今嵗根而苖来嵗则苖而子此皆一嵗之物也
　　蚕者虫之类而可以为衣芜菁者草木之类而可以为食物之为人日用者必备足阴阳之气其生成也亦不偶然蚕既茧矣不煮则复蛾阳气未尽故能变化此可明后世圣人易之以棺椁之理也
　　天地之气运北而南则治南而北则乱乱久则复北而南矣天道人事皆然推之厯代可见消长之理也天道之运自子至卯为隂中之阳自卯至午为阳中之阳自午至酉为阳中之阴自酉至子为阴中之阴阴中之阳君子之道巳长而小人犹盛乱而将治也阳中之阴小人之道巳长而君子犹盛治而将乱也阳中之阳极治之运也阴中之阴极乱之运也元防运世之数一运当三百六十年故可以消长之理推厯代之治乱先天圗自泰厯蛊而至否自否厯随而至泰即南北之运数也
　　在水者不瞑在风者瞑走之类上睫接下飞之类下睫接上类使之然也
　　陆有昼夜水无昼夜在水者不瞑类使然也鱼目为鳏言不瞑也人睡有露睛者水族之气也走地类上睫接下隂有余也飞天类下睫接上阳有余也走者宜俯飞者宜仰故鸟迎风而立顺其毛也鱼泝流而行顺其鳞也皆自然之理也
　　在水而鳞鬛飞之类也之类走之类也
　　陆中之物水无不具阴阳相应也陆有飞走水亦有飞走陆多走水多飞者交也
　　夫四象若错综而用之日月天之阴阳水火地之阴阳星辰天之刚柔土石地之刚柔
　　天有四象地有四象立天之道曰阴与阳故日为阳中阳月为阳中阴星为阴中阳辰为阴中阴立地之道曰柔与刚故水为柔中柔火为柔中刚土为刚中柔石为刚中刚此本象也若错综而用之则天亦有柔刚地亦有阴阳日为阳月为阴星为刚辰为柔天有地也水为阴火为阳土为柔石为刚地有天也先天八卦干为日兊为月离为星震为辰防为石坎为土艮为火坤为水者本象也又以干为日兊为星离为月震为辰巽为石坎为火艮为土坤为水者变象也取星之阳为刚以应兊则震之辰为柔矣取火之刚为阳以应坎则坤之水为阴矣本象者天地之用一而二也错综者人物之用二而四也天地交而生人物故也
　　飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也
　　气之轻疾者阳也飞之走者阳之阴也气之重迟者隂也走之飞者阴之阳也皆交而生变化也
　　阳主舒长阴主惨急日入盈度阴从于阳日入缩度阳从于阴
　　日一日行一度积在过半周天以上者为缩未及半周天以下者为盈盖日一嵗一周天冬至日起斗之十三度【谓近时也尧时起虚汉时起牛】故行度尚少则为盈行度已多则为缩盈度冬至已后也日行在右而随天入左故阴从于阳缩度夏至已后也日行在左而随天入右故阳从于阴阴从于阳则舒缓故日渐长阳从阴则急故日渐短
　　神者人之主将寐在脾熟寐在肾将寤在肝【又言在胆】正寤在心
　　神者阳气之精魂人之主也人之有神如天之有日将寐在脾日入地之初也熟寐在肾日潜渊之时也将寤在胆日出东之初也正寤在心日当午之时也邵子以心胆脾肾为四藏胆视肝为有神故太以胆为甲素问以胆为清明之府古人亦以胆为肝之神
　　天地之大寤在夏人之神则存于心
　　午则日随天在南子则日随天在北一日之寤寐也夏则日正在午冬则日正在子一年之寤寐也故夏曰昊天而离为万物相见之卦日者天之神也人之神昼在心夏也夜在肾冬也昼则应用夜则藏宻扬子云曰藏心于渊神不外也谓栖心气府而不外役于物所以存神也
　　水之族以阴为主阳次之陆之类以阳为主阴次之故水类出水则死风类入水则死然有出入之类蟹鹅鳬之类是也
　　凡物皆具阴阳而所主不同故水之物阴为主出水则死畏阳也陆之物阳为主入水则死畏阴也水陆之物相畏如人鬼之相畏人畏于暗亦如鬼畏于明人鬼之畏以神故止于畏水陆之畏以气故至于死蟹鵞鳬阴之能阳阳之能阴者也然蟹能久游鵞鳬不能久伏水以见阴之趋阳者易安阳之趋阴者难安是故治则小人易从君子乱则君子难从小人也
　　天地之交十之三
　　自日言之夏之昼在天上者七分冬之夜在地下者七分自天言之在地上十之七在地下十之三故阳数盈于七也日与天不同者日行有南北道故也
　　天火无体之火也地火有体之火也火无体因物以为体金石之火烈于草木之火者因物而然也
　　天火者太阳之真火无体之火也地火潜于石发于木有体之火也火本无体因物为体金石之火烈于草木之火者随物而然也在人之身心之真阳为君火者天火也心包络之血为相火者地火也神龙有火者亦真阳之气也萤火燐火皆精华之余死火也如死者之称魂魄也
　　气形盛则魂魄盛气形衰则魂魄亦从而衰矣
　　水火者隂阳之证兆金木者生成之始终水火在人则精神金木在人则魂魄也人生始化曰魄精气之物也既生阳曰魂游魂之变也魄者精之所生在人则形也魂者神之所生在人则气也故形为阴魄之所寓气为阳魂之所托所以形气盛则魂魄盛衰则亦从而衰也
　　魂随气而变魄随形而止故形在则魄存形化则魄散魂随气变阳也魄随形止隂也形在魄存形化魄散故圣人于死者卜其宅兆而安厝之而先王以灰灭为极刑也
　　星为日余辰为月余
　　阳精之宗为日天之神魂也阴精之宗为月天之气魄也星为日余者阳之余精也辰为月余者阴之余气也故星为天之神辰为天之体也日月在天如人之真心命门阴阳之本也星为阳之余五星如人之五藏诸星如人之四支百骸之精血也辰之于天则人之体魄是也
　　星之至防如沙尘者陨而为堆阜
　　星陨为堆阜者精败气散如人之有死也星者天之精神也天之精神有陨之时则人之精神有升之理惟圣防念作狂惟狂克念作圣此之谓也
　　藏者天行也府者地行也天地并行则配为八卦干为心兊为脾离为胆震为肾四藏应乎天者也巽为肺坎为胃艮为肝坤为膀胱四府应乎地者也此邵雍之论与素问诸书皆不同诸书论五行邵雍论八卦八卦者天地数也先天之体也五行者人物数也后天之用也
　　八卦相错者相交错而成六十四卦也
　　八卦相错者其象相交杂而成文八卦相荡者其气相推变而生化
　　夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣
　　易者变易也必有不易者焉乃能万变无极生生不穷是故乾坤为易之根也乾坤大父母也统六子而而无为复姤小父母也载二气而生物乾坤者天之阴阳其数逆行未有一之卦也复姤者地之柔刚其数顺行已有一之卦也盖有地之后元气随天左行复姤相生乾坤不动左之三十二阳复之一刚也右之三十二阴姤之一柔也乾坤存一复姤主之复姤得乾坤之一地之二二也故先天圗左行之卦止于五变其一常存为大物之根也
　　龙能大能小然亦有制之者受制于阴阳之气得时则能变化变变则不能也
　　龙虽神犹是物故受制于阴阳之气比人为甚能变化故以象干受制于阴阳故干不为龙而震为龙震又为黄则坤上六所谓龙战于野其血黄黄之杂阴阳之交也变化者变其形变变者变其气也
　　一嵗之闰六阴六阳三年三十六日故三年一闰五年六十日故五嵗再闰
　　三年三十六日三天也干之防也又二年二十四日两地也坤之防也十九年二百一十日七闰无余分则归竒象闰之数闰之本法也是故老阴老阳少阴少阳归竒之数两卦皆得二百二十八者闰法所起也厯法十九年为一章者以七闰无余分也置闰之法起于日月之行不齐日一日行天一度月一日行天十三度十九分度之七其十三度为一年十三周天之数余七分则为闰故闰法以七与十九相取以十二乗七得八十四以十二乗十九得二百二十八以年中取月日中取时则又以八十四为七分以二百二十八而为十九分也今自一时而积之一日余七分以一月三十日之数乗之计二百一十分十二月则二千五百二十分也满十九分为一时年得一百三十二时余十二不尽若以十九年之数乗之得四万七千八百八十分如法除折每年得一十一日余十二不尽十九年共得二百九日余二百二十八分则一日十二时之分数也通为二百十日故十九年而七闰无余分也今欲求年年置闰七分满十九而为闰则知当闰之年矣复以十二月之数乗一年之数年得八十四分满二百二十八而为闰则知置闰之月矣欲求日日置闰七分满十九而得闰一时则知闰朔之日矣复以十二时之数乗一日之数日得八十四分满二百二十八分而得闰一时则知合朔之时矣大抵以七与十九相取者闰法之粗也以八十四与二百二十八而取者闰法之宻也盖闰本竒数积于七满于十九故七与十九自相乗除皆得一百三十三月与时法既衍十二以乗当衍十二以除故得二百二十八其一月之分一章之日皆二百一十所以系辞言归竒于扐以象闰而先天日数用一百三十三星数用一百五也闰本天之竒数而以月求之故知阳以阴为节而阴阳相为体用也二百二十八而十之又偶之则四千五百六十乃四分厯一元之数也
　　先天圗中环中也
　　先天圗圆者为天方者为地人在地上即环中也
　　月体本黑受日之光而白
　　月体本黑者阴也受日之光而白其甚则光者得阳之气也凡声色臭味之羙处皆属乎阳
　　水在人之身为血土在人之身为肉
　　水为血土为肉则石为骨火为气明矣康节又曰火为髓阳也
　　胆与肾同阴心与脾同阳心主目脾主鼻
　　胆肾在下同为阴心脾在上同为阳心为阳中阳脾为阳中阴胆为阴中阳肾为阴中阴心主目脾主鼻胆主耳肾主口
　　阳中阳日也阳中阴月也阴中阳星也阴中阴辰也柔中柔水也柔中刚火也刚中柔土也刚中刚石也日月星辰干兊离震也水火土石坤艮坎巽也若错综用之则星为天之刚辰为天之柔水为地之阴火为地之阳又在藏府则月为胆应乎离星为脾应乎兊土为肝应乎艮火为胃应乎坎与元防运世之序不同由乎阴中之阳阳中之阴刚中之柔柔中之刚可以互变故也
　　鼻之气目见之口之言耳闻之以类应也
　　目与鼻同阳故见鼻之气耳与口同隂故闻口之言
　　倚盖之説昆仑四垂而为海推之理则不然夫地直方而静岂得如圎动之天乎
　　尧之厯象倚盖之説也舜之璿衡浑天之説也二説本同惟唐一行知之而倚盖之末流谓昆仑四垂为海遂有四神州之论则失其本原而入于诞妄矣隋志载晋刘智云昔圣王作圎盖以圗列宿极在其中廻之以观天象此亦知盖天之本者也
　　动物自首生植物自根生自首生命在首自根生命在根
　　本乎天者亲上本乎地者亲下故动物之首即如植物之根断之则死命所在也动物之中飞者亲上走者亲下则又自别阴阳也
　　海潮者地之喘息也所以应月者从其类也
　　地有喘息于海潮见之本阴气也故应月而盛衰今水入海处皆有潮河之决亦潮之类也岷江来也逺其势缓故潮比浙江不显闽越间海时有笑者亦气息之吹喷也河据地势最髙其来湍悍又北方沙地无山所以至于决也凡水防入处有山禹必留之以杀其势灔滪君山孤山三山金山之类是也河无山则为九河以防利之九河既废故河决尤甚江虽有山犹未免于潮洞庭彭蠡又为湖则夏秋水盛客主交争之时不免如此湖不可废则九河之类也人气短则喘促气长则舒缓可以想二江之潮与河决之理矣海潮正在东南者巽为地户也説者谓海口当已
　　震为龙一阳动于二阴之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎
　　震以一阳动于重隂之下在物则龙在气则雷
　　风类水类大小相反
　　风类水类大小相反阴阳不同也故虫在陆者小而鱼龙之类极大草木在陆者大而琼枝瑚之类极小
　　天之阳在东南日月居之地之阴在西北火石处之日月居东南者干兊也石火居西北者巽坎也观先天方圎二圗可以见矣圎圗天也干兊比离震则在东南方圗地也巽坎比坤艮则在西北
　　起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也八卦相错者明交错而成六十四也数徃者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右旋也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解圗意逆若逆知四时之谓也
　　天地定位者干与坤对山泽通气者兊与艮对雷风相薄者震与巽对水火不相射者坎与离对此先天圗八卦之次即伏羲八卦也先曰天地定位干上坤下也次曰山泽通气坤一变为艮干一变为兊举逆行之变也又曰雷风相薄坤一变为震干一变为巽举顺行之变也末曰水火不相射逆顺之变坎离皆居中也纳甲之法盖本诸此山先泽雷先风者冬至之初日右行自艮始天左行自震始也水先火则右行为生气左行为布气故也八卦相错者往来交错而成六十四卦乾坤震巽上下也坎离艮兊左右也皆相错而对也数往知来之逆顺观圗中六变之数则可知矣説卦凡八卦相对者皆从伏羲卦中有一节以坎艮离兊相从所以邵雍谓兊阳中阴离阴中阳艮柔中刚坎刚中柔而互用也若谓阳逆数也山泽雷风水火皆以逆数之故无不通
　　尧典朞三百六旬有六日夫日之余盈也六则月之余缩也亦六若去日月之余十二则有三百五十四乃日行之数以十二除之则得二十九日
　　周天三百六十五度四分度之一故三百六旬有六日为一朞日月盈缩各六则实得三百五十四以十二月除之月得二十九日半故曰得二十九日也大小月者以所得半日之多少而分之也
　　素问肺主皮毛心脉脾肉肝筋肾骨上而下外而内也心血肾骨交法也交即用也
　　肺心脾肝肾上而下也皮毛脉肉筋骨外而内也南见而北藏上显而下隠故上者主外下者主内也心阳也主血则阴也肾阴也主骨则阳也坎离之象交法也交者用也
　　干为天之类本象也为金之类别【旧本作列】象也
　　八卦以八物象之本象也其余别象则説卦所言者犹其大凡实未尽也
　　天地并行则藏府配四藏天也四府地也
　　四藏四府八卦之象也天以神化气地以气化形府藏别居荣卫并行此乾坤坎离天地隂阳之至理也
　　干竒也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也故天下之丽莫如火又如附丽之丽兊説也一阴岀于外而説于物故天下之説莫如泽
　　以八物拟八卦其象皆显然者圣人教人不示以所疑至其委曲纎悉则俟穷理者深造而自得之説卦所言犹是其大凡而未尽也
　　火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也
　　火用外目之象也水用内耳之象也火以内为体外为用水以外为体内为用阳者用也
　　人寓形于走类者何也走类者地之长子也
　　八卦若错综用之以上为天下为地则干为日兊为月坎为辰巽为星离为飞震为走艮为木坤为草故曰走类者地之长子也
　　自泰至否其间则有蛊矣自否至泰其间则有随矣阴方用事阳止而阴巽入事之所以蛊也蛊则否矣阳方用事阳动而阴悦从民之所以随也随则泰矣此阴阳变易之渐亦人事治乱之渐也以人事论之理尽于言也而有数在其间亦犹系辞叙七爻叙十一爻三陈九卦大过之下无伦次与夫巽究为躁之类也以先天圗观之天道左行由泰至井存干大过不变则十二卦由蛊至谦存坎小过不变则十六卦由否至噬嗑存坤頥不变则十二卦由随至履存离中孚不变则十六卦十二与十六合二十八偶之则五十六用卦之数也地用六变者分乎用也天用八变者统乎体也日月为易两卦一变则十二卦者六变也十六卦者八变也二六而用数尽二八而体数终盖阴阳之变气数之节也是故否泰循环至十二而变又十六而极也先天圗右行者反生乾坤各六十四卦由一至极大数九十七之变有虚数自干为一而起者四十九数而至蛊自坤为一而起者四十九数而至随若自一至万又加天之细数三十二为一百二十九数而用者无虚数自乾坤而起每卦用一数随蛊各当三十九得需卦百万之月数盖四十九者蓍数七七之全天用之终当变而相交地三十九者律数二六之半地用之中当变而相交需卦数虽当七位实当六故物之分数之极与一元月数之极防于此析为细用而随蛊当之必有变也夫理无不通数无不行先天圗之作非天地自然之数之理安能如此之妙乎故先生曰吾终日言而未尝违于圗天地万物之理尽在其中也【一百二十九变与九十七变之数具述在通变中与极数中】
　　天有五辰日月星辰与天为五地有五行金木水火与土为五
　　辰者天体辰之于天犹土之于地天主用有神焉辰不可以尽天非若土即可以尽地故日月星辰与天而五水火金木与土而五辰之外别名天土即以为地也
　　有温泉而无寒火阴能从阳而阳不能从阴也
　　水受火则温火受水有灭而已不能从阴也所以泰则小人皆为泰否则君子有死而已不能从小人而为否也火温水益之也水灭火害之也故泰则君子养小人否则小人伤君子也
　　有雷则有电有电则有风雨生于水露生于土雷生于石电生于火电与风同为阳之极故有电必有风雷者震之气也电者离之气也风者巽之气也后天之象非先天之数也阳为重阴所制怒气发而为雷怒而极而为电阴已不能制矣散而为风则又反制于阴也故风与电皆为阳之极雨者水之气烝则为云凝则为雪露者土之气升则为雾结而为霜雷出于石电生于火有雷则有电火出于石也
　　木之坚非雷不能震草之柔非露不能润
　　木者地之刚雷亦地之刚草者地之柔露亦地之柔刚能相制柔能相益

<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义>
　　钦定四库全书
　　皇极经世观物外篇衍义卷七
　　宋　张行成　撰
　　观物外篇【下之上】
　　阳尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地万物而不自见也天地万物亦取法乎道矣
　　天地万物包于虚而生于气虚者隂也气者阳也虚以待用气以致用也气出于虚役物藏用生天地万物而不自见是为神也所谓神者自然而然不知所以然盖诚性实理中孚无妄能生变化者也雍谓天地万物取法于道者神之自然也谓隂防于道故以况道者虚之容静也
　　阳者道之用隂者道之体阳用隂隂用阳以阳为用则尊隂以隂为用则尊阳也
　　道体常尽变阳动而变故为道之用隂静而常故为道之体阳动隂静阳尊隂卑至于随时变通则阳中有隂隂中有阳迭相为用故隂用阳阳用隂以阳为用则尊隂以隂为用则尊阳也阳尽隂纯坤为主矣隂为主则阳为使故震之一阳复于冬至帅万物以出而居二隂之下也寅卯之间离阳虽已包隂而隂犹得位兑当辰巳阳长寖极隂势既微行将去矣尚以余气据二阳之上者力未尽也故曰积恶之家必有余殃阳用既广事业大成而后干体足焉隂尽阳纯干为主矣阳为主则隂为使故巽之一隂遇于夏至帅万物以入而居二阳之下也申酉之间坎隂虽已包阳而阳犹得位艮当戍亥隂长寖极阳势既微行将去矣尚以余气据二隂之上者力未尽也故曰积善之家必有余庆隂用既广事业大成而后坤体备焉此伏羲八卦隂阳迭用尊卑迭主之义也若以文王八卦言之坎以代坤居乎冬至一阳在中为物之主阳即用事矣离以代干居乎夏至一隂在中为物之主隂即用事矣伏羲八卦易之体也成体要终故干上坤下着隂阳之已定文王八卦易之用也致用自初故离南坎北取隂阳之始交阳为隂用如文王率诸侯以事商也隂为阳用如曹操伐羣雄以安汉也以成体言则纣当坤而献当干以致用言则操当离而文当坎周之成位虽在武王而翦商之迹实肇乎居岐之初魏之成位虽在曹丕而代汉之迹已基乎迁许之际以理求之断可识矣是故巽离兑本阳体也而隂来交之震坎艮本隂体也而阳来交之天下之理论贵贱之分则少者贵论强弱之势则众者强文王之卦得一隂者为三女得一阳者为三男其为尊卑多少贵贱之理也伏羲之卦得阳多者属乎阳得隂多者属乎隂其为尊卑众寡强弱之理也自地二言之隂阳相为用者如此若夫自天一言之阳上隂下阳尊隂卑盖有不易之理少者不必贵多者不必贱众者不必强寡者不必弱兹乃致一之论故康节先曰阳尊而神也
　　隂几于道故以况道也六变而成三十六矣八变而成六十四矣十二变而成三百八十四矣六六而变之八八六十四变而成三百八十四矣八八而变之七七四十九变而成三百八十四矣
　　既曰阳者道之用隂者道之体矣又曰隂防于道故以况道何也太极见乎隂阳未动之初至静而虚当以隂名静为体而动为用体近本而用近末故隂防于道也且太极在一年则纯坤用事一阳将复之时在圣人之心则退藏于宻寂然不动之际自始终而言退藏于宻者为万动之终自终始而言寂然不动者为万动之始盖寂然不动众体具全感而遂通羣用俱应正如六隂方纯一阳已复一静一动间不容髪是故有有罔北乃为冬虽収藏之终实是施生之始有体则用随之若无用焉是弃物尔天地圣人岂弃物乎是故孔子孟轲处乱世汲汲行道者急于致用也虽然其徒顔闵冉耕不仕后世如严君平厐德翁孙登之徒亦多不仕岂为己而絶人立体而无用乎易曰元亨利贞记曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和元而亨利必归于贞贞然后能返于元未发而中发乃能和和然后不丧其中盖体成而用用斯为利用既善而体复全未成而用用反为害用未终而体已丧髙士居乱世虽有济物之心而无应世之迹者方求成体未暇致用与圣人成噐而动者自当不同尔夫岂中心空然如死灰槁木诚絶于物乎故康节之论虽曰隂防于道又先曰阳尊而神所以六八之变咸自道而生也一变三重之则六六者天之用数一变四重之则八八者天地之体数六耦为十二十二者地之用数六一为七七者天之赢数六变而三十六者重卦六正卦之交而三十六正之卦数也八变而六十四者重卦之全数也十二变而三百八十四者复姤相交各得三十二先天图十二变成六十四卦之爻数也六六而变之者主爻之用而变也用生乎体则八八六十四卦成三百八十四爻也八八而变之者主卦之体而变也体成乎用七七四十九变而成三百八十四爻也四八三百二十八八六十四以八而变凡四十八变而成三百八十四言四十九变者论揲蓍存挂一之数也四十九变得三百九十二每卦虚存挂一之数是为八卦本体余则三百八十四爻也六八爻卦之变天地之体用变化不穷而皆始乎一出乎虚散乎物故以隂况道者虚也谓天地变化尽生乎其间也以阳为尊而神者一也谓以变化役物而善藏其用也虚不得一无以起用也
　　无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而隂起于姤也
　　坤当无极之数干为有象之祖隂为阳母自然而生男故后天以中孚生复也阳为隂父相感而生女故后天以咸生姤也此明先天图复姤生于乾坤而为小父母也尝试论之极至也中也理以中为至太极者大中之谓也谓太极为无偏系于无非中也谓太极为有偏系于有非中也知虚即气然后知太极太极一也指一为虚气实存焉太虚之外寜复有气指一为气气犹潜焉太虚之中初未见气即气即虚非一非二故太极者兼包有无不倚动静其元之元欤静则见虚动则见气气动为阳静复为隂气静为隂动复为阳动静宻庸间不容髪偏而各倚一则为二中而相通二乃为一有偏有中象则三矣有二有一数则三矣是故太极元气函三为一也天下之理有一必有二有二必有三故三为一之真数一然后能三三然后能一故三为一之用数有上有下乃有上下之中有内有外乃有内外之中若各执一偏不相为用是不知二也何自而能一乎万古之日一嵗之日是也万古之物一嵗之物是也今以万古为一嵗而以一嵗观太极则至理昭然矣无极之前隂含阳也坤则主之其冬至之时乎静极而动动而生阳自复至干动极而静始在天正中隂又生焉有象之后阳分隂也干则主之其夏至之时乎动极而静静而生隂自姤至坤静极而动始在地正中阳又生焉由静之动以隂役阳自复至同人而中隂阳适半物乃滋焉由动之静以阳役隂自姤至师而中阳隂适半物乃成焉南北隂阳之偏也在天地为中者天地之所合也东西天地之偏也在隂阳为中者隂阳之所合也天地不合则不一不一则二气不生隂阳不合则不一不一则万物不遂故冬至为子中夏至为午中子午不同而中同春分为卯中秋分为酉中卯酉不同而中同乃知二之未尝无三中之未尝非一也惟是因象立数各有指义始若不同终归一致归藏首坤以隂为一也周易先干以阳为一也隂一阳二隂为阳母也故母孕长男而为复阳一隂二阳为隂父也故父生长女而为姤二者不同孔子通之系辞曰阖户之谓坤辟户之谓乾坤先于干归藏义也天尊地卑乾坤定矣干先于坤周易义也至于序卦剥受之以复夬受之以姤隂阳迭用混而为一也由是言之中无常然当时为是是谓时中曾非执一明此者无适不当昧此者无适而当伊尹躬耕有莘终相汤而伐桀仲尼歴聘列国及返鲁而著书非不一也以由中也比干谏纣剖心防子去之太公相周伐纣伯夷非焉非执一也以求中也若夫杨氏为我其极无君墨氏兼爱其极无父执一而偏者若一而二兼两而中者若二而一故曰无三则无中无中则无一也道家者流有三一之説心一肾一脾一三也三者合而为用一也惜其立教乃不然尔老子之得一孔子之致一释氏之不二皆一也老子以无为一释氏以空为一孔子以中为一知始终各倚一偏而中央通于上下也则吾道其优乎
　　性非体不成体非性不生阳以隂为体隂以阳为体动者性也静者体也在天则阳动而隂静在地则阳静而隂动性得体而静体随性而动是以阳舒而隂疾也别而言之天为阳为动为性性者用也地为隂为静为体体者质也合而言之天有阳亦有隂有动亦有静有性用亦有体质地有隂亦有阳有静亦有动有体质亦有性用性非体不成者阳得隂而凝虚頼实以立也体非性不生者隂待阳而发实从虚以出也隂至坤而成体干之十二阳实托焉故阳以隂为体复自坤出三十一变而夬为春为夏则隂以阳为用也阳至干而成体坤之十二隂实托焉故隂以阳为体姤自干出三十一变而剥为秋为冬则阳以隂为用也以隂为体以阳为用在天则阳动而隂静者阳动而消隂也以阳为体以隂为用在地则阳静而隂动者隂动而消阳也此则隂阳各有体性也性得体而静者阳恋隂也阳主性而以隂为性之体隂体静故阳行舒迟也体得性而动者隂恋阳也隂主体而以阳为体之性阳性动故隂行疾速也此则隂为体阳为性也是故隂阳不相离虽交相为用而各有所主也
　　阳不能独立必得隂而后立故阳以隂为基隂不能自见必待阳而后见故隂以阳为唱阳知其始而享其成隂效其法而终其劳
　　动不得静而不止故阳不能自立隂为基而后立隠不托显而不彰故隂不能自见阳为唱而后见隂阳虽相待然见于天地间者无非一阳隂则分之而已阳一隂二阳先隂后一如形而二如影影则效形先为父而后为子子则代父故阳知其始隂效其法隂终其劳阳享其成也且阳生于子一也伏羲之复文王之坎无非一也隂生于午二也伏羲之姤文王之离无非二也阳中于卯生也伏羲之离文王之震无非生也隂中于酉成也伏羲之坎文王之兑无非成也文王之八卦坤居离兑之间位乎未申干居兑坎之间位乎戍亥居坎之前者有一未形知大始也居离之后者应乎坎二效其法也居兑之前者作成万物终其劳也居兑之后者据坤之位享其成也坤居西南隂土也艮居东北阳土也坤为土而物之作成正在未申者阳将入地之时也艮亦为土而物之滋生乃在寅卯者阳已出地之时也阳虽生于子实兆于亥故十月荠麦生西北为天门而干居之隂虽生于午实兆于已故四月靡草死东南为地户而巽居之以坤居未申则干宜居寅卯干不居震居之者君不自为长子代父也以干居西北则坤宜居东南坤不居巽居之者臣不造始长女代母也以天地之理推君臣父子夫妇之义不亦昭然矣乎
　　阳能知而隂不能知阳能见而隂不能见也能知能见者为有故阳性有而隂性无也阳有所不徧而隂无所不徧也阳有去而隂常居也无不徧而常居者为实故阳体虚而隂体实也
　　阳以神为性隂以气为性神者灵也气者质也故阳有知见而隂无知见剖心于地血在而知亡抉眼于槃睛存而见灭是以月无光假日以为光魄无识资魂以为识所谓阳性有而隂性无者非无也可以谓之无也阳以气为体隂以形为体气者虚也形者实也自用而言实有不徧虚无不周实有消亡虚无去住若自体言则气先尽而形常余气内聚而形外包所以光熖冷而灰炭存华叶干而根荄在米粒小而粃粕大果液少而苴滓多故曰阳体虚而隂体实也天地合而生人兼乎隂阳之理灵性者天之神也质性者地之气也灵性乃有知识见闻质性仅分刚柔清浊若见于气体之间则气已散而骨不腐形有具而气不周也夫隂阳异用体性殊科滞有者偏于实溺无者执于空窃尝论之隂阳之分有虚实明暗在人则为动静语黙自夜言之以照为明明有限而暗无穷自昼言之以蔽为暗暗有极而明无际自虚言之垒土为山架木为室实少而虚多自实言之凿户为牖穴土为空虚小而实大或者曰动有迩遐静无边际语可穷究黙难测窥我将曰动无不之静有所止语行万世黙在一身盖天下之理必有体用体用之际必有其中所谓中者当而已矣执一非道贯三为道故曰一隂一阳之谓道有隂有阳乃有中矣惟是两端既立势必相形形而上之噐则为道形而下之道则为噐亦如隂阳本自不二去人情之妄循天理之诚一以贯之无非至当矣夫人之所为学道者最切莫若身男女之爱至情也死生之别至恨也败棺破露或见死者之形则厌然而恶然则平日之爱非爱其形也爱其使形者也髙堂阒寂似闻死者之声则惕然而惊然则平日之爱非爱其使形者也爱其形也谅以爱出妄情非由诚性随性变迁初无定是若乃寤寐之见如平生者想也想且然况诚乎故曰诚者物之终始也不诚无物诚者天下之实理穷是理焉可以学矣
　　天地之本其起于中乎是以乾坤屡变而不离乎中太极者大中之气也判为两仪阳生地中自子至己而干纯隂生天中自午至亥而坤纯隂复生阳阳复生隂隂阳循环万变无极而常本乎中盖隂者阳之基也阳者隂之基也由子而午阳之时极矣天方中焉时虽极而道未极故生隂以基阳基成则阳复行也由午而子隂之时极矣地方中焉时虽极而道未极故生阳以基隂基成则隂复行也天下之理事不过则不济物不过则不盛圣人立事仁义不能不偏乾坤成物隂阳不能不胜者将以求其至也惟合两为一道本常中所以变而能通其用不穷干初至上六阳已亢用九而隂姤则自八之七自七之六未有尽也坤初至上六隂已疑用六而阳复则自七之八自八之九未有尽也是故极既训尽亦又训中物偏乎一其极则尽以其方而不还也道通乎两其极则中以其圆而还也所以隂阳各分十二乾坤止用六爻进六退六六乃居中在进为终在退为始昼之终者夜方始夜之终者昼方始也依乎中庸之人不倚一偏通乎昼夜之道而知一死生而不累处吉凶而皆安心之所存以正为胜者知其无尽也是故国移者未尝不戮人死者不可复生唐虞虽禅而不灭顔冉虽夭而不亡也
　　人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵中也
　　太极分为天地在天地则为人钟而生人在人则为心人者天地之太极故居天地之中天地待之以为主亦頼之以为用心者人之太极故居人之中人待之以为主亦頼之以为用日中则盛月中则盈君子贵中不亦宜乎天以午为中地以子为中阳以卯为中隂以酉为中日以正昼为中月以望日为中五行以土为中六合以虚为中其为中则同其所以中则不同故君子之中庸也君子而时中执中无权犹执一也
　　本一气也生则为阳消则为隂故二者一而已矣四者二而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天不言地言君不言臣言父不言子言夫不言妇也然天得地而万物生君得臣而万化行父得子夫得妇而家道成故有一则有二有二则有四有三则有六有四则有八
　　太极一气也气生则进而为阳消则退而为隂故有一则有二也有气必有形亦有一则有二也故有隂阳则有天地隂阳者气之二也天地者形之二也气自子至午为升自午至子为降二而已矣有地以限之自子至寅地中升于地上者为隂中之阳自卯至已地上升于天中者为阳中之阳自午至申天中降于地上者为阳中之隂自酉至亥地上降于地中者为隂中之隂故有二则有四也三者天之用也阳之生也自少至中自中至老隂之生也亦自少至中自中至老所以天用三画地用三画有三则有六也四者地之体也形有四方气有四时所以天有四卦地有四卦有四则有八也二者一而已者二气本一元也四者二而已者四象本二气也六者三而已者隂无用托阳以为用隂阳同一用也八者四而已者天无体托地以为体天地同一体也一不分两则不立故偶数为体两不合一则不通故竒数为用体分乎两用合乎一故曰两不立则一不形一不见则两之用息
　　有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言着彰言着彰则意显象数则筌蹄也言意则鱼兎也得鱼兎而忘筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兎则未见其得也
　　因有意以至有数谓作易之初也因数立以至意显谓成书之后也发于心者为意发于口者为言健顺动止防丽説入凡可言者皆象也既有其象则一二三四五六七八其数可数矣是故易起于数也太极肇分十数斯具天五地五各以一而变四其二无体所存者八有天而地效之所谓八者四而已故卦止于八而象止于四也由四象八卦衍而推之至于千万亿兆当此数者必具此象有此象者必应此数大而天地小而鳞介毫厘不差吐于口者可得而言扬得于心者可得而意防此易之所以画也昔伏羲作十言之训曰乾坤坎离艮震巽兑消息更三圣人无出乎此者以象数有定不可增亏故也由言而得意焉鱼兎既获筌蹄可忘故雍谓先天之学为心法也
　　天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人
　　观物之书衍四象四象即四德故此二节可以推内篇述作之大体元亨利贞在天为春夏秋冬气之四变也在人为仁义礼智德之四变也天变而人效之故为易之变也吉凶悔吝因人事之是非天报之以祸福人行而天应之故为易之应也合而言之如此若别而言之则变中自有变应故以元亨为变则利贞为应天之变应也应中亦自有变应故以吉凶为应则悔吝为变人之变应也元有吉之道不成不己故秋则利应之亨有凶之道盛极则衰虽天不免惟归根复命应之以贞而已此变中有应天之道也既曰元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞又曰元为变则亨应之利为变则应之以贞者或以元亨为变利贞为应则生成之次也或以元利为变亨贞为应则竒偶之次也盖元则吉以亨为吉也故利应之亨则凶以利为凶也故应之以贞自贞反元衰而复盛也故元为变则亨为应由亨得利盛而必衰也故利为变则贞为应以理求之斯无碍矣本凶也能悔则变吉宜悔也致吝则变凶因悔吝以生吉凶此应中有变人之事也是故变则为凶我能应之则吉变则为吝我能应之则悔又以凶吝皆为变吉悔皆为应者教人以避凶趋吉之道也悔者吉之先吝者凶之本人有悔吝异情故吉凶殊应不若天道无心一切守贞则无非吉也故曰吉凶者贞胜者也是以君子从天不从人也
　　元者春也仁也春者时之始仁者德之长时则未盛而德足以长人故言德不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者德之文盛则必衰而文不足救之故言时不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者德之方万物方成而获利义者不通于利故言时不言德也贞者冬也智也冬者时之末智者德之衰贞则吉不贞则凶故言德而不言时也故曰利贞者性情也
　　春冬言德不言时秋夏言时不言德春冬近本故东北为山藏用以崇德夏秋近末故西南为地显仁以致用乾元春也故曰大哉上九夏也故曰有悔利为情而贞为性秋为利而冬为贞也
　　道生天天生地
　　虚者道之体神者道之用神者诚也诚则有精精则神变化自然莫知其然故道生天者太虚之中自然氤氲而神生气也天生地者大象之中类聚交感而气生质也
　　及其功成而身退故子继父禅是以干退一位也阳者一也隂者二也阳为天隂为地干知太始有一未形故道生天阳生隂故天生地道生天地功成无为长子代父用事于震干退一位而居亥者有一未形无为之地也天即是干干即是道子继父禅即父之体非一非二也故易言虚不言无言宻不言空
　　象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出于理违乎理则入于术世人以数而入术故失于理也象以拟天下之形数以定天下之质名以出天下之言意以尽天下之用谓易之象数名意也理者自然也数出于理道法自然也如圆者围三径一方者围四径一天圆故以一起以三为用地方故以一起以四成体皆理之自然也术者但明其数而已不知其所以然者理也三连六防中虚中满仰盂覆椀上缺下断象也天地日月雷风山泽形也一二三四五六七八数也健顺动止丽防説入质也干坎艮震巽离坤兑名也乗承应比悔吝进退意也言见乎文用见于事也气聚为象凝则为形道运为数布则为质形丽于实质近乎虚也
　　天下之事皆以道致之则休戚不能至矣
　　道者天理之公休戚者人情之私也天下之事茍任天理之公则吉凶以贞胜动无非利得丧以命处居无非安何休戚能累其心哉故君子无入而不自得也
　　天可以理尽而不可以形尽浑天之术以形尽天可乎理者太虚之实义孔子所谓诚释氏所谓实际道家所谓天真自然自然者原其始实际者要其终诚者始终若一举其中也诚者实也气数神用之所起也在气数为命在神用为性而理行乎其间矣神无尽理亦无尽气数疑若有尽然大气大数合乎一四旁上下气不可尽也沟涧正载数不可尽也天以辰为体无物之一气也与太虚相为无极故天不可尽也实者有限虚者无穷神理不可尽者以虚而已圣人曰穷神穷理云者自我穷之得其极至则为可尽也欲尽天者亦当如穷神焉以理索其至而已康节曰天之大隂阳尽之矣盖天虽无穷而不过隂阳二端此可以理尽者也若邹衍之流有九州之外自有九州之説是欲以形尽天比浑天之术尤为荒唐之论也
　　精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用
　　惟至诚为能生精惟至精为能生神此生出之本有至理在其间然不过乎专一而已精义入神不知所以然而然故能致用也津人操舟偻者承蜩庖丁解牛轮扁斵轮皆入神致用之义在孟子则曰为仁在熟之而已精则熟熟则妙天下之事欲进乎神者要在于熟无他巧也
　　为治之道必通其变不可以胶柱犹春之时不可行冬之令也
　　春夏秋冬皇帝王伯道德功力体分乎四用归于一变而能通易之义也
　　自然而然不得而更者内象内数也他皆外象外数也先天隂阳二图内象内数也先后有伦变之则乱盖自然而然不得而更也其他象数则变易无常后天之易孔子序之惟以理为次者内象内数立体之经外象外数应用之变也故三易屡更先天不易
　　天道之变王道之权也
　　天道有变不失其常王道有权不乱其经经常者自然之理简易之道也天道不过乎隂阳王道不过乎仁义
　　卦各有性有体然皆不离乾坤之门如万物受性于天而各为其性也其在人则为人之性在禽兽则为禽兽之性在草木则为草木之性
　　太极之虚为乾坤之性太极之气为乾坤之体太极一也有动有静是为隂阳是为柔刚乾坤既分性体斯辨凡卦之性体虽各不同然万变不过乎两端两端同归于一致者以诸卦生于乾坤乾坤本于太极犹人物之性不同而皆出乎天也天为一性也地为二气性也人为三种性也数极于三万类斯判故论性则无不同论气性则有不同至于种性则物各一类万万不同矣入有人之性禽兽有禽兽之性草木有草木之性者气性质性也人之性人人各不同禽兽草木之性物物各不同者习性种性也所谓天性则一而已虎狼有父子之仁蝼蚁有君臣之义虽植物无知而性质顺成不异于人者至理无二故也
　　天以气为主体为次地以体为主气为次在天在地者亦如之
　　天以体为次故天辰不见地以气为次故地火常潜凡在天者以用为本故成象在地者以体为本故成形动物属天亦以气为主植物属地亦以体为主
　　气则养性性则乗气故气存则性存性动则气动也太极者太虚也太虚之神用降而在人则为诚性太极之中和降而在人则为道气人存其诚性以养其道气则神御气气载神神气不离当与太极并存不随有物俱尽此圣人之死曰神死而不亡之夀也常人运动皆由血气血气者金木从火水而生魂魄假精神而生客气也客岂能久乎其生也志为气役主为客胜性己失矣客气既尽性安得独存耶
　　尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳
　　一阳生于子至己而成干天之象立矣自午之后隂生消阳至亥而成坤凡隂所为皆效阳而法之观先天图即可见矣故曰成象之谓干效法之谓坤自有一以来以元防运世推之尧适当乎已末尧之前毎事皆先天而造之三代之后制作云为无非效法之事是故先天取四象者虚中待用用之在人先天而天弗违也后天取五行者中亦实矣虽人事亦由乎天命后天而奉天时也故先天事业非大圣人不能为也子云曰法始乎伏羲其开物之初乎成乎尧其先天之极乎所以十三卦始于离而终于夬也
<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义,卷七>
<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义,卷八>之发其液为精四体者神气所自成而复寓其间以致用故六也先生曰阳行一隂行二一主天二主地天行六地行四四主形六主气是三百六十日者气变必六运行之数也二百五十六位者体变则四生物之数也
　　凡事为之极几十之七则可止矣盖夏至之日止于六十兼之以晨昬分可辨色矣庶几乎十之七也
　　天数五地数五合之而十天包乎地得数之全体四用二合之而六故气以六变而爻画象之余分侵地不过乎七故嵗有闰余昼极七分而蓍数法之也以一嵗而言冬三分不用以一日而言夜三分不用皆以存本也存本不用用乃不穷故人作事不可尽常留十之三可也若为之极后来不可复措手矣秦之虐隋之奢皆用之而尽者也
　　图虽无文吾终日言未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
　　先天八卦之图员者为天方者为地体分乎两用合乎一天地万物之理尽在其中仁者见之谓之仁智者见之谓之智见有限理无穷宜终身玩之而不厌也
　　气一而已主之者干也神亦一而已乘气而变化出入于有无死生之间无方而不测者也
　　干者天德一气之主也分而禀之有万不同皆原于一而返于一天德者诚也至诚不息则不为死生间断刚健粹精有气之用无气之累故能载神而与之俱也神者太虚之灵在乎有物之先当为一而应乎次二者以虚必寓实而显仁神亦乘气而变化也古之事神者设木主立尸祝置巫觋皆以托其虚也惟其变化不测出入于有无生死之间不为实之所碍是之谓神凡人皆有神而不能自神者为实之所碍尔惟至诚存心者其心虚明有心之用无心之累不累于物乃能如神
　　不知干无以知性命之理
　　元亨利贞循环无端立本则一应用则四以至六爻旁通有万不同其实复归于一此性命之理也在释氏为圆在老氏为眞在吾儒为诚君子自强不息所以体也
　　时然后言乃应变而言言不在我也
　　应变而言言不在我谓之无言可也孔子与门弟子言皆随其人资质而应答未尝有心也不谓之天可乎
　　仁配天地谓之人唯仁者眞可以谓之人矣
　　数成于三三者眞数应其数者天地人是也故人为天地之配或问管仲曰人也以其九合诸侯一匡天下有仁者之功可以配天地也若下管仲者是物而已或曰才力有分遇合有数安得人人为管仲之功乎曰仲尼之徒羞称管晏君子所以配天地或在此不在彼也故曰富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈此之谓大丈夫
　　生而成成而生易之道也
　　生而成成而生者生生不穷也达人以死生为夜旦之常者知此而已易曰通乎昼夜之道而知此理人皆能言实知者鲜故曰朝闻道夕死可矣为闻而知之者言也
　　气者神之宅也体者气之宅也
　　地以体为体而宅气天以气为体而宅神太虚无体神自生焉故君子贵虚心虚非无也易所谓天地氤氲老子所谓绵绵若存子思所谓喜怒哀乐之未发谓之中孟子所谓诚者天之道虚即气气即虚虚者气之未聚有气之用无气之累者也
　　天六地四天以气为质而以神为神地以质为质而以气为神唯人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能其一无所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他类则不能也人之生眞可谓之贵矣天地与其贵而不自贵是悖天地之理不祥莫大焉
　　三天两地者天地用数也以十数之天得六地得四天地分乎太极之数也干之防二百一十六者三十六而六之也坤之防百四十有四者三十六而四之也乾坤分乎一朞之数亦天六地四也四者四体也六者兼神与气也先生曰天行六地行四四主形六主气是也天以气为质以神为神是天无质也故能动不能静地以质为质以气为神是地无神也故能静不能动惟人备乎神气质故兼天下之能而为万物之灵也太极之数一而包五天有五星地有五行故声有五音禽兽禀气之偏各得其一如牛鸣中宫雉鸣中角之类惟人备五行得天地日月交之用故独异乎物而为至贵也
　　灯之明暗之境日月之象也
　　灯之所照前明则后暗不能如烛之四照若日月之代明也或曰灯所以照处明不照处暗如月之借明于日也
　　月者日之影也情者性之影也心性而胆情性神而情鬼
　　影者形之隂因形而有不能免也影必托明而见隂不能自见也日者天之阳魂月隂魄也性者人之阳魂情亦隂魄也月借日以明过则食日情因性而生过则乱性性情皆虚寓之于形则心为性神灵之主也胆为情血气之使也神本于虚鬼近于物故性神而情鬼无心者为神有情者为鬼情一也喜怒爱恶又有邪正焉正者犹为鬼之神不正者斯为鬼之物矣
　　心为太极又曰道为太极
　　蓍合一握四十九之未分是谓易有太极太极者太一也包含万有于其中故曰道为太极在人则心为太极太极不动应万变而常中乃能如天故揲蓍必挂一也
　　形可分神不可分
　　可分者不能分不可分者能分犹可变者不能变不可变者能变也神者形之用形者神之体神寓于形形有殊而神则一故一体动而四支应者神本一故也人能体神致一则万物应感如同一形故曰至诚如神又曰不疾而速不行而至神为主则能一形为主则不一众人以形为主物为之累安能体神而致一乎
　　隂事大半盖阳一而隂二也
　　阳一隂二者隂分阳也虽阳少隂多而隂小阳大隂之二不能敌阳之一隂二则缺阳全则三也是故奇画少而致用多偶画多而致用少天地心肾与夫支干之理可以见矣昔闗子明言善人少恶人多暗主众明主寡亦隂事大半之义皆论体数者也若用数则不然是天地之数五十有五地数本多于天圣人作易三天两地倚正数而立之以大包小以阳役隂小人虽多不能以众而胜至于黎民于变皆化乎阳则复合于一矣
　　冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一嵗之呼吸也冬至之后阳长隂消舒万物以出故为呼夏至之后隂长阳消敛万物以入故为吸若自日言则子以后为呼午以后为吸天之一年一日仅如人之一息是以一元之数十二万九千六百年在大化中为一年而已
　　以物喜物以物悲物此发而中节者也
　　发而中节者无心善应天之公理非人之私情也不诚者无物至诚者无我故曰万物皆备于我反身而诚乐莫大焉人能无我则七情应感而和无入不自得无适而非乐也盖悲愁忧怒不累其心心之所存者诚理眞乐而已
　　不我物则能物物
　　天之所以大者以其体物而无私人若有我则我亦一物尔安能物物是故有我者不能我我无我则我自我矣敌物者不能物物体物则物自物矣无我而体物则万物皆备于我我大而物小矣故曰惟天为大惟尧则之
　　任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为隂阳所摄者神也
　　任我者一人之私意因物者天下之公理私者情也情则血气之欲公者性也性者精神之灵人心为政血气不能乱之则精神内守反乎性原其中虚明神而灵矣潜天潜地不行而至不为隂阳所摄者御气而不恃于气故也是故龙之变化触石如虚行空如实亦可谓神矣犹为隂阳所制者以其恃于气也知防蜒蛇风心目相怜之理则可以知神矣
　　天之孽十之一犹可违人之孽十之九不可逭
　　天之孽数也人之孽理也理之所至无可逃者数亦由理而生而有逆顺循理之顺者可以回数之逆天人之分也循理之顺可以回数之逆者天地大数本顺其逆乃细数之纷纭错乱者尔观先天与卦气二图可以见矣如人脉息初本有常至于错乱或自为之増损也十之一十之九者十孽之中由天者一由人者九言自取者众也
　　先天之学心也后天之学迹也出入有无死生者道也先天造物之初由心出迹之学也后天生物之后因迹求心之学也心虚而神道亦虚而神能出入于有无死生在先天之初不为无在后天之后不为有者迹不能碍本无间断故也
　　神无所在无所不在至人与他心通者以其本于一也形可分神不可分以其不可分故未尝不一天下无二心者亦以本一而已本一而不能一者形为之累物或碍之也至人与他心通者其心虚明形不能碍尽诚之极体物之至也记曰天降时雨山川出云耆欲将至有开必先凡人吉凶祸福或得之梦寐或见之证兆有知先觉焉者神之灵也人心皆有神灵多为血气外物所昏如鉴之垢己则先暗何以照人
　　道与一神之强名也以神为神者至言也
　　鬼者死之名也神者通乎生死之称圣人曰神人之学至于神者不死之学也神者道与一之妙用也
　　身地也本静所以能动者血气使之然也
　　血气者阳气也神气也所谓既生阳为魂者魂气归天虽有死魄无能为矣此地之质也故植物亦有气而不能动者隂之气地之类也
　　生生长类天地成功别生分类圣人成能
　　太极生两仪两仪生四象四象生八卦生生也一卦分八卦以至于六十四卦一卦分六爻以至于三百八十四爻衍而长之以至万有一千五百二十防长类也由一气之变化天地之所以生也故曰天地成功若夫别其生分其类使贵贱履位贤不肖袭情禽兽草木虫鱼各安其生魑魅魍魉鬼神不出其灵怪者由一理之经纶圣人之所以治也故曰圣人成能
　　以物观物性也以我观物情也性公而明情偏而暗性情本一类也性得于有生之初近乎天理之诚情见于有欲之后杂乎人为之伪本末之异也返乎一则用无非善杂于二则有善有恶若没于下流则无非恶矣
　　阳主辟而出隂主翕而入
　　阳之辟而出也震以长之干以分之观春夏而可见矣隂之翕而入也巽以消之坤以翕之观秋冬而可见矣
　　日在于水则生离则死交与不交之谓也
　　日在子以后为升则向生午以后为降则向死故人当保精精全乃神王坎离不交则天地之道否而隂阳之功息矣
　　隂对阳为二然阳来则生阳去则死天地万物生死主于阳则归之于一也
　　隂者道之体阳者道之用体常存以待用故阳来则有用而生阳去则无用而死天下之物归乎用故以阳为主也阳对隂为二如君之有臣夫之有妇天之有地名虽竝立势不相亢所以干九坤六阳能兼隂隂不得兼阳圣人三天两地而倚数盖因自然之理而反二归一也
　　神无方而性有质
　　神依于气性依于质故气清则神清昏则神昏质明则性明暗则性暗曰神无方者主神而言也性有质者主受性者言之也谓性为万物之一原者以性为神在命之先也谓性为有质者以质为性在命之后也性正如精神有精而后有神有命而后有性此世人所共知后天之学也
　　发于性则见于情发于情则见于色以类而应也发乎性者内心起也内心起则血气应之故见于情血气动于中顔色见于面不得而隠也惟大奸大圣顔色不能尽其心
　　以天地生万物则以万物为万物以道生天地则天地亦万物也
　　道生天地者太极生两仪也天地者大物也万物皆为天地之体合天地之间一物而已人能体物则如天地也
　　人之贵兼乎万物自重而得其贵所以能用万类天一地二人三合一与二为三故人当虚位天地之用也能兼天地之能而为天地之用也凡万物之类有肖乎天者有肖乎地者人而兼之不亦贵乎不知自重终同一物
　　凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑鬼神已得而知之矣此君子所以慎独也天奥西北地奥黄泉人奥思虑皆幽隠难知之处而太始之初有一未形干已知之况萌于象数乎惟未发于言行者未见于形非得一而虚明者不能知焉故惟鬼神知之神者先觉彼不得而遁藏也圣人亦如神然废心任诚不逆诈不亿不信所以尧试鲧而周公用管蔡也
　　气变而形化
　　气变于天则形化于地观四时之运可知之矣人之少壮老死形亦随气而变圣人以仁义礼乐养人之精神血气而容止进退至于可观者亦气变而形化也
　　人之类备乎万物之性
　　人备万物之性故备万物之能以其禀太极中气灵于万物故也
　　人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不戒哉神一而己人之神即天地之神也人为外物所蔽不能得一是以彼此之间不相知天地虚明不用耳目而无不见闻人自欺即是欺天地天地已知之矣
　　人之畏鬼亦犹鬼之畏人人积善而阳多鬼亦畏之矣积恶而隂多鬼不畏之矣大人者与鬼神合其吉凶夫何畏之有
　　人与鬼幽明之分不同理一而已故曰未能事人焉能事鬼
　　至理之学非至诚则不至物理之学或有所不通不可以强通强通则有我有我则失理而下入于术矣穷神知化非口耳之学所能当由至诚不息躬造其境然后实有所见至诚者心学也强通者非造理而寤有我者非循天之理术者外学也理者内学也
　　心一而不分则能应万物此君子所以虚心而不动也心之神其体本虚不可分也随物而起泥物而着心始实而分矣今人心专一于事物者邪正各有所至惟不能致虚故不能应万变也一于实者是精一于虚者是神用志不分乃凝于神
　　圣人利物而无我
　　圣人利物而无我众人有我而害物公私一判末如霄壤
　　明则有日月幽则有鬼神
　　日月照其面目不愧于人可乎鬼神伺其心意不畏于天可乎
　　夫圣人六经浑然无迹如天道焉春秋録实事而善恶形于其中矣
　　春秋书实事而善恶自见此之谓天理之自然而非一人之私意也后世之史善恶不明者以文而失实不然则有私意存乎其间如马迁班固皆随所好恶发愤而生褒贬况其他乎
　　中庸之法自中者天也自外者人也
　　自中者天诚也自外者人思诚也
　　韵法辟翕者律天清浊者吕地先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬则闭而无声东为春声阳为夏声此见作韵者亦有所至也衔凡冬声也
　　声色臭味皆物之精英发乎外者也声为阳色为隂臭为阳味为隂而各具四时之四变则十六之数也物有声而不通变惟人之灵则通之康节以声音各十六等推万物之数元防运世者气之数故以推天地律吕者声之数故以推万物二者一理而已声音律吕其别何也单出为声一之倡也故为律而属天杂比为音二之和也故为吕而属地声以字为主字有平上去入四声有轻有重则清浊也音以响为主响有开发收闭四音有抑有扬则辟翕也声者体也音者用也天统乎体地分乎用以律唱吕因平上去入之声而见辟翕之音者因体生用也故辟翕为律天以吕和律因开发收闭之音而见清浊之声者因用生体也故清浊为吕地也东为春声阳为夏声衔凡为冬声则揫收者秋声也东附于冬不为冬声何也经世有二元起于冬至者天之元也行于春分者物之元也是故四序之冬五音之宫六律之黄钟方皆属北者冬至之元体之所起也声皆附东者春分之元用之所行也故知作韵者亦有所见也
　　寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容发复之义也
　　此明先天图以复次坤之义也坤反本复静在一年则十月在一元则太极未动之际阳动于中而为复在一日则子中在一年则冬至在一元则太极生阳之始欲观万古者一年是也夫太极不动有一未形其在先天坤之时也文王置干于西北而曰干知大始者以干为宗明后天之用也是故太极虽虚其中有信应感而动间不容发若指坤为空与无恐失之矣所以文王既以干知大始乂以坎居北方而卦气起于中孚太始于中首者皆以更相发明虑后世之溺于空而蔽于无也
　　不见动而动妄也动乎否之时是也见动而动则为无妄然所以有灾者阳微而无应也有应而动则为益矣无妄震体见动而动也故为无妄震体之动者初九也无应则为无妄四未变也有应则为益四之变也武王观兵孟津诸侯不期而防者八百可谓有应矣犹还师焉圣人之动其谨如此杂卦曰无妄灾也
　　精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也
　　形者体也神者用也言精气则知游魂为神气言为物则知为变者性也言游魂则知精气为沈魄言为变则知为物者常也
　　君子之学以润身为本其治人应物皆余事也
　　人之学当从根本中来润身者根本也
　　剸割者才力也明辨者智识也寛洪者德器也三者不可阙一
　　三者亦知仁勇也
　　无德者责人怨人易满满则止也
　　责人以严待己以恕贫贱则怨富贵则骄皆易满也
　　能循天理动者造化在我也
　　尧舜之为政孔子之行己所谓循天理而动也造化安得不在我乎故天能使唐虞之亡尧舜能使世之不乱天能使周之不兴孔子能使道之不丧天自行其天人自行其人此之谓造化在我
　　学不际天人不足谓之学
　　近世之学以高明中庸为两端故天人间断而不一
　　人必有德器然后喜怒皆不妄为卿相为匹夫以至学问高天下亦若无有也
　　坎为险可以见城府则坤为腹可以想德器矣养气者所以长德器也无德器则喜怒轻轻则多妄
　　得天理者不独润身亦能润心不独润心至于性命亦润
　　天理者学之正位得正位则有眞乐眞乐不间于生死故性命亦润
　　厯不能无差今之学厯者但知厯法不知厯理能布算者落下闳也能推步者甘公石公也落下闳但知厯法扬雄知厯法又知厯理
　　厯理者依天地日月变化自然之数之用以置法如颛帝四分厯以立体太初八十一分以求闰是也古人有三百年改宪之説盖厯不能无差也
　　顔子不迁怒不贰过皆情也非性也不至于性命不足谓之好学
　　怒与过情也不迁怒不贰过制情也制情亦情也制情求以复性也陋巷箪瓢不改其乐非有得于性命则不能也故康节又言学不至于乐不可谓之学孟子曰礼义之悦我心犹刍豢之悦我口此暂悦而已深造自得而后至于乐
　　扬雄作可谓见天地之心者也
　　易于复言见天地之心于大壮言见天地之情一阳动于坤下者复也其萌于思虑之初乎一阳动于干上者大壮也其发于顔色之际乎然则天地之性何所见一阳初动为心则万虑俱寂为性当系坤之时矣盖坤者寂然不动性也复者感而遂通心也大壮则万物相见情也所谓性者乃眞心不动之处逐物者心包络之血气妄心也眞心者君火性之神用也妄心者相火血气之役使也子云太始于中首可谓知眞心矣冬至之卦复也起于中孚七日而复应焉眞心非空然无物老氏所谓其中有信吾儒之诚也是故眞心者性之正觉也以为有而常虚以为无而善应复则初念去本为未逺可以推见眞心者也
　　易无体也曰既有典常则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也谓之易者本取其变也惟有常乃能变无常则纷乱何能变乎盖易本于地上之数地上之数起于二一隂一阳徃来错综以至千万亿兆而未尝纷乱故不穷也易者二也必有不易之者则一也防二归一其太极乎故天运四时北极不转圣应万变中心不摇
　　庄周雄辩数千年一人而已如庖丁解牛曰踟蹰四顾孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私皆至理之言也蹈水之论有是理而世无其人则形为之碍也鸟翔空如实鱼泳水若虚故知蹈水有此理
　　夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一辟一阖浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此
　　天不能无隂阳人不能无小人君子隂阳顺而相济则物成君子小人顺而相养则世治是故无性非善无事非利无动非吉无适非乐此致一之论也惟隂阳有攻取之性逆顺不能相无而两不能合一故隂常病阳小人常害君子圣人作易有长君子消小人之道存焉所以裁成辅相也辟阖皆于未然消长必防其渐长阳消隂浑然无迹至于黎民于变比屋可封则至一之极也古之用易者非尧舜孰能当之
　　大过本末弱也必有大德大位然后可救常分有可过者有不可过者大德大位可过者也伊周其人也不可惧也有大德无大位不可过者也孔孟其人也不可闷也其位不胜德耶
　　遯之六二升而极于上六则为大过以此安于下固志不夺遯世无闷也以此升于上灭顶不悔独立不惧也惟固志不夺之人乃能灭顶不悔孟子所谓大丈夫者也彼茍进者随时趋利安能过渉灭顶乎是故大过自遯六二来而象因初上二隂爻以发明之也【在遯则初二皆为遯世无闷在大过则上为独立不惧】夫以德言之其心则同以位言之其分则异故有可过者有不可过者也孔子似周公孟子似伊尹孔孟非不及伊周位不胜德也
　　大哉位乎待时用之宅也
　　易之六爻人也爻之所在无间君子小人即位也位者待时用之宅故六爻即六位也爻来位见乃有上下内外得失之别
　　复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲治乱循环如隂阳消长必不能免贵未然之防圣人所以立人极也后天之易所重在此
　　先天学心法也故图皆自中起万化万事生乎心也先天图自坤而生者始于复自干而生者始于姤皆在天地之中中者心也故先天之学为心法而主乎诚盖万法出乎理理之所至自然而成然理者天下之公非我所得有诚者所以体公理而在我者也是谓天德太极之根可以成己可以成物若不诚焉妄心生而公理灭既自丧我安得有物何由入道
　　所行之路不可不寛寛则少碍
　　天道惟用七物数必去本不惟存本亦居之以寛为变化之地
　　知易者不必引用讲解始为知易孟子著书未尝及易其间易道存焉但人见之者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也
　　孟子达道之权而不执滞是知易也其言子莫执中犹执一益见其知易矣性善之论则天之一易之用数也
　　所谓皇帝王伯者非独三皇五帝三王五伯而已但用无为则皇也用恩信则帝也用公正则王也用知力则伯也
　　易起于皇书起于帝诗起于王春秋起于五伯凡用无为者皆皇如高惠之世是也用恩信者皆帝如孝文之世是也用公正者皆王如孝宣之世是也用智力者皆伯如孝武之世是也孝宣伯之王孝武王之伯也譬之春夏秋冬东西南北此四者之数也
　　鬼神无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实顔色皆鬼神之所为也福善祸滛主之者谁耶聪明正直有之者谁耶不疾而速不行而至任之者谁耶皆鬼神之情状也
　　管子曰流行于天地之间者谓之鬼神鬼神者太极之英气正理行乎两间为天地之用者也气其状也理其情也人之耳目鼻口手足之运用草木之枝叶华实顔色之精光皆英气之外发鬼神之状可得而知矣福善祸滛谁其主之聪明正直谁其有之不疾而速不行而至谁其任之皆至理之相感自然而然而不知其所以然鬼神之情可得而知矣
　　易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也
　　易有意言象数意萌于心言出于口有气则有象有名则有数此世之所知也而不知一萌于心即有象数况己出于言乎是故健顺动止陷丽説入皆系象数不必至于天地日月雷风山泽之形而后有一二三四五六七八之数也所以雍皆谓之象若无象可见天地鬼神安得而知之耶
　　易之数穷天地始终或曰天地亦有始终乎曰既有消长岂无终始天地虽大是亦形器乃二物也
　　天地消长之运一年是也始必有终终则复始是故元防运世之数开物于寅闭物于戌夫法始乎伏羲当为寅开物之初则戍闭物之后可想而知矣既极于亥当复生于子也
　　易有内象理致是也有外象指定一物而不变者是也理致者健而説巽而动之类是也指定一物者地中生木火在天上之类是也雍又曰自然而然不得而更者内象内数他皆外象外数何也内象无实象内数无实数存乎太虚若可更也而不可更者理有必至自然而成虽有智巧不能变其象而逃其数也若外象外数体若一定然爻有飞伏卦有消长六位八物不能自定是故惟适变者不变而不变者终变也先天卦数二图皆有序而不乱者以天地本象本数循自然之序而成也后天卦气图及雍卦气图皆杂错无定者人情物态非伪即妄所以孔子序易以理为次而象数自从之也
　　在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成隂
　　隂阳分太极在道则为乾坤在气则为天地钟于人则为男女散于物则为动植于其中又细分之至于不可数计无非两也合一则致用
　　神无方则易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也
　　易以六十四卦为体故曰体者象也变于三百八十四爻之中不可指一而名故本无体若求于不变之时则又退藏于密矣一隂一阳之谓道易虽无体犹有方也隂阳不测之谓神则无方矣故隂阳变化显诸仁者易也隂阳不测藏诸用者神也易犹有二神则合一二无定体一无殊方
　　事无大小皆有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道
　　分者理所当然故谓之道人能安分则知常久而自有变化知常则明明则神矣
　　正音律数行至于七而止者以夏至之日出于寅而入于戌亥子丑三时则日入于地而目无所见此三数不行者所以比于三时也故生物之数亦然非数之不行也有数而不见也
　　天三地二天地分太极之数也天倍三而六地倍二而四天兼余分不过乎七日有十辰有十二在日为十用七在辰为十二用九是故夏至之日最长出于寅入于戌亥子丑三时日入地而不见乃知阳之盈数不过乎七曰雍以声音律吕之数穷动植之数正声十错综之得一百六十下三声有数而无声者凡四十八所用者一百十二而已正音十二错综之得一百九十二水石二音有数而无音者大数通四十所用者一百五十二而已合一百十二与一百五十二共得二百六十四为实用之数声音相唱和而分布于二百五十六位每位得二百六十六盖以见乎用者三不用者一之数也凡象之在天上形之潜地下鬼神居幽之间无不丽乎数特人不见之尔故曰非数之不行也有数而不见也
　　六虚者六位也虚以待变动之事也
　　易有六爻即为六位爻来则位见爻去则位亡可以明实即是虚虚即是实变者不变不变者终变之理矣六位为六虚言待人而实也高祖太宗以匹夫而升九五夏桀商纣以万乘而为独夫以位为虚不亦信乎
　　有形则有体有性则有情
　　有形则有体体者析乎形而已有性则有情情者分乎性而已形性兼该体情偏系拱手则足不驰驻目则耳不听者体也头目有伤臂指自捍者形也爱之欲其生恶之欲其死者情也喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和者性也所以不同者偏系之与不偏系公则大私则小也
　　天主用地主体圣人主用百姓主体故日用而不知天主用四时行焉地主体百物生焉圣人主用教化系焉百姓主体衣食出焉虽二者相资阙一不可然无体者为太虚无用者为弃物言体者未必有用言用者则必有体也
　　法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五伯絶于秦万世治乱之迹无以逃此矣
　　始乎伏羲物开于寅也成乎尧阳纯乎已也革于三王隂生于午也极于五伯阳道已穷絶于秦则限隔矣邵雍所谓羲黄尧舜汤武威文皇帝王伯父子君臣四者之道理限于秦是也尧之前亦有如五伯者大数之中自有小数以细别之也特世逺无传惟近者可见尔是故雍于皇帝王伯之中各分皇帝王伯也
　　神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体无思无为寂然不动感而遂通天下之故神也变动不居周流六虚所以应天下之故易也故易为神之用易者隂阳也神者隂阳不测也
　　循理则为常理之外则为异矣
　　不循自然之理者在天为怪异之气在人为乖戾之行六气有滛八风有邪五行有沴怪异之气天地不能免大数本顺故卒反于正
　　火以性为主体次之水以体为主性次之
　　天下之理虚实相资动静相养不可偏无以性为主者体为次摄用归体也以体为主者性为次从体起用也不惟水火天地精神皆可以此理推之矣
　　阳性而隂情性神而情鬼
　　精神者性命之本原血气者精神之佐使血气者喜怒爱欲之所生情之所起也人端本则情复于性逐末则性败于情性阳类故为神情隂类故为鬼书称尧曰乃圣乃神神者通乎死生之称而鬼则非所以称人也情静性复隂消阳纯学至于此死而不亡矣若肆情纵欲丧精失灵其死曰物岂惟鬼乎
　　易之首于乾坤中于坎离终于水火之交不交皆至理也
　　自乾坤至坎离以言天道自咸恒至既未济以明人道此文王之易也文王之易天地之用也用从体而起上经首于乾坤者有天地而天之用行坎离则其用之不穷也下经首于咸恒者有夫妇而人之用行既未济则其用之不穷也坎离者隂阳互藏其宅乾坤之交也未济者水火各反其位坎离之不交也不交则穷故曰未济男之穷也穷则复生变化见矣是故天地亦有穷则变化之本息人物亦无穷则变化之用息人物之有穷乃天地之所以无穷也雍曰日在于水则生离则死交与不交之谓也未济为男之穷而下经终焉诚至理也
　　太极一也不动生二二则神也神生数数生象象生器太极者一元一元者乾元坤元之本合而未离者也寂然不动虚则性也感而遂通发则神也性者神之体神者性之用故太极为一不动生二二即是神夫太极动而生阳阳为奇一也动极复静静而生隂隂为偶二也阳奇之一有物之一非太一也太一者太极之一非虚非气即气即虚眞至之理自然生神神应次二有动有静于是生数奇偶者数也数生象乾坤者象也象生器天地者器也生而成器神乃寓乎其中以显诸仁以藏诸用故器之变复归于神者返乎本也
　　太极不动性也发则神神则数数则象象则器器之变复归于神也
　　太极本静故不动为性发则神者应感而通也神则数者动静变化倐隂忽阳一奇一偶故有数也有数之名则有数之实象者实也气见则为象凝则为形器者形也形者神之所为而以自托焉如蚕作茧本自我为非外来也

　　钦定四库全书
　　皇极经世观物外篇衍义卷九
　　宋　张行成　撰
　　观物外篇【下之下】
　　诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰乾坤之交也乾坤起自奇偶奇偶生自太极
　　太极一也真一含三而无对动静则有奇偶分太极而各半乾坤自此生矣诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰乾坤之交也此发明李挺之变卦图也李挺之传康节六十四卦图刚柔相易周流变化以乾坤二卦为易之门万物之祖功成无为凡卦一隂一阳者由复姤而来二隂二阳者由临遯而来三隂三阳者由否泰而来六十四卦不反对者八反对者五十六而反对之中否泰既未济四者重见则亦六十卦也以三阳三隂而变者主六爻而言用之升降也元包以五世归魂游魂而变者则主八卦而言体之飞伏也【隂阳平均迭为宾主则乾坤之体变为否泰之用故三隂三阳之卦不交于乾坤而生于否泰也先天图否泰在天当天门地戸在地当人路鬼方其为乾坤之用可知矣】
　　天使我有是之谓命命之在我之谓性性之在物之谓理
　　天任理理无不顺人受天命而成性万物皆备于我我之与物同乎大顺若谓性命为我有而横私之不能体物则悖道而失理理既失矣性命何有哉是故无我者任理而公不惟有物终亦存我有我者任情而私不惟无物终亦丧我矣
　　朔易以阳气自北方而生至北方而尽谓变易循环也西北之交谓之朔阳气至此而尽正北复生于子则变易矣地有四方又有朔何也曰日月者隂阳之真精是生水火故七曜有日复有火有月复有水地之西北有朔方北方天之东南有君火相火人之五藏心有包络肾有命门也水火各有二而君火真精实相通真火有气无形所以三焦无位故心奇而肾偶朱鸟一而蛇二也夫心奇肾偶阳一隂二乾坤之画象之一者致用多二者致用少故君子用智小人用力大智存神小智存精
　　春阳得权故多旱秋隂得权故多雨
　　春多旱秋多雨所以先天离居寅坎居申也
　　元有二有生天地之始者太极也有万物之中各有始者生之本也
　　天地之元者一之一也万物各有元者二之一也观物篇以元经防以防经运以运经世者天数也一元包乎防运世防运世见而元不见年月日辰之喻也一之一也元防运世分为十六位者地数也元与防运世虽大小不同而分立竝用春夏秋冬之喻也二之一也一者以冬至为元体也二者以春分为元用也
　　天地之心者生万物之本也天地之情者情状也与鬼神之情状同也
　　天地无心縁感而生故于坤则寂然不动于复则感而遂通复之一阳天道之所以生物也咸之男女人道之所以生民也于复言见天地之心者无心而为心也变感为咸者有心而欲其无心也大壮见天地之情天地亦有情乎曰阳动于干上发于顔色其情可见故与鬼神之情状同也
　　庄子与惠子游于濠梁之上庄子曰鯈鱼出游从容是鱼乐也此尽己之性能尽物之性也非鱼则然天下之物则然若庄子者可谓善通物矣
　　庄子知鱼乐者盖万物各有得意处即是真乐圣人体物茍居位行道焉使天下物物自得
　　老子知易之体者也
　　老子知隂而不知阳得易之体而已不如孟轲得易之用老子言知雄守雌知白守黑专气致柔孟子知言集义养浩然之气各以易而反于身者也
　　无思无为者神妙致一之地也圣人以此洗心退藏于密
　　退藏于密者事过念止之时无思无为非若土木偶人也神妙致一所谓一以贯之雍以时然后言乐然后笑义然后取为无为又言顺理则无为强则有为知此即天下何思何虑但当委身于理一以贯之退则藏密感则遂通亦岂尝偏于好静乎雍又曰时然后言言不在我此尤见无为之理矣
　　太极道之极也太道之元也太素色之本也太一数之始也太初事之初也其成功则一也
　　太极者大中也浑然圆成两仪之所生也太者北方深妙之地北即天中也故亦谓之北极元气始生之处也浑沦为极在先天之初防为在有地之后故极者道之父者道之母所以易为天道为地道也以色言之则为太素五色之本也以数言之则为太一一数之始也以事言之则为太初万事之初也其来一原故散于天地万物而成功则一也
　　太羮可和酒可漓则是造化亦可和可漓也
　　色始于素味始于淡大羮酒味之本也以比造化之初恬淡自然既不可和亦不可漓甚美必有甚恶若可和则可漓矣
　　易地而处则无我也
　　易地而处则无我应物而动则无为
　　诚者主性之具无端无方者也
　　人能至诚不息无间断处则生死不能隔絶鬼神不能测窥盖虚则无迹可碍无象可观故也
　　智哉留侯善藏其用
　　留侯用智皆因其势而利导之不见有为之迹
　　素问密语之类于术之理可谓至也
　　素问注天元玉防截法珠密语皆王砯所作五运六气八司九室律吕用十六运气起甲子己卯其数与先天合
　　瞽瞍杀人舜视弃天下犹弃敝屣也窃负而逃遵海滨而处终身防然乐而忘天下圣人虽天下之大不能易天性之爱
　　圣人反本而诚众人逐末而妄秦人借父犁锄虑有德色逐末之极也孟子此论如孔子去食之言明天下可弃父不可弃也
　　或问显诸仁藏诸用曰若日月之照临四时之成嵗是显仁也其度数之然而不知其所以然是藏用也象以见数显诸仁也数以生象藏诸用也天下之数生于理用虽藏以理推之可以探赜索隠
　　君子于易玩象玩数玩辞玩意
　　此教人学易之法
　　兑説也其他皆有所害惟朋友讲习无説于此故言其极者也
　　説于物者有害亦有厌説于道者无害亦无厌始也讲习而説及深造自得则乐矣
　　中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是为得矣
　　物理人情与吾心皆安处即是道有一不安非道也有一言而可终身行之者其惟恕乎能近取譬可谓仁之方也己此最近中庸之道
　　元亨利贞之德各包吉凶悔吝之事虽行乎德若违于时亦或凶矣
　　此亦一变四之数也古之人以仁义忠信被祸者多矣可与立未可与权也然吉凶以贞胜则大过灭顶可称无咎是故比干剖心自世人言之则为祸自君子言之则为仁也
　　汤放桀武王伐纣而不以为弑者若孟子言男女授受不亲礼也嫂溺则援之以手权也故孔子既尊夷齐亦与汤武夷齐仁也汤武义也然唯汤武则可非汤武则是簒也
　　一经一权道竝行而不相害
　　隂者阳之影鬼者人之影也
　　雍曰人谓死而有知有诸曰有之曰何以知其然曰以人知之曰何者谓之人曰耳目鼻口心胆脾肾之气全谓之人心之灵曰神胆之灵曰魄脾之灵曰魂肾之灵曰精心之神发乎目则谓之视肾之精发乎耳则谓之听脾之魂发乎鼻则谓之臭胆之魄发乎口则谓之言八者具备然后谓之人夫人也者天地万物之秀气也然而亦有不中者各求其类也若全得人类则谓之曰全人之人夫全类者天地万物之中气也谓之曰全德之人也全德之人者人之人者也夫人之人者仁之谓也唯全人然后能当之人之生也谓其气行人之死也谓其形返气行则神魂交形返则精魄存神魂行于天精魄返于地行于天则谓之曰阳行返于地则谓之曰隂返阳行则昼见而夜伏者也隂返则夜见而昼伏者也是故知日者月之形也月者日之影也阳者隂之形也隂者阳之影也人者鬼之形也鬼者人之影也人谓鬼无形而无知者吾不信也
　　秦缪公有功于周能迁善改过为伯者之最晋文侯世世勤王迁平王于洛次之齐威公九合诸侯不以兵车又次之楚庄强大又次之宋襄公虽伯而力微防诸侯而为楚所执不足论也治春秋者不先定四国之功过则事无统理不得圣人之心矣春秋之间有功者未见大于四国有过者亦未见大于四国也故四者功之首罪之魁也人言春秋非性命书非也至于书郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望此因鲁事而贬之也圣人何容心哉无我故也岂非由性命而发言也又云春秋皆因事而褒贬岂容人特立私意哉又曰春秋圣人之笔削为天下之至公不知圣人之所以为公也如因牛伤则知鲁之僣郊因初献六羽则知旧僣八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意于其间故曰春秋尽性之书也
　　易之为书将以顺性命之理者循自然也孔子絶四从心一以贯之至命者也顔子心斋屡空好学者也子贡多积以为学亿度以求道不能刳心灭见委身于理不受命者也春秋循自然之理而不立私意故为尽性之书也
　　初与上同然上亢不及初之进也二与五同然二之隂中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也
　　人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类至理之学非至诚则不至
　　素问隂符七国时书也
　　显诸仁藏诸用孔子善藏其用乎
　　庄荀之徒失之辩
　　伯夷义不食周粟至饿且死止得为仁而已
　　三人行必有师焉至于友一乡之贤天下之贤以天下为未足又至于尚论古人无以加焉
　　义重则内重利重则外重
　　能医人能医之疾不得谓之良医医人之所不能医者天下之良医也能处人所不能处之事则能为人所不能为之事也
　　人患乎自满满则止也故禹不自满假所以为贤虽学亦当常若不足不可临深以为高也
　　人茍用心必有所得独有多寡之异智识之有浅深也理穷而后知性性尽而后知命命知而后知至
　　凡处失在得之先则得亦不喜若处得在失之先则失难处矣必至于陨获
　　人必内重内重则外轻茍内轻必外重好利好名无所不至
　　天下言读书者不少能读书者少若得天理真乐何书不可读何圣不可破何理不可精
　　天时地理人事三者知之不易
　　资性得之天也学问得之人也资性由内出者也学问由外入者也自诚明性也自明诚学也
　　伯夷栁下惠得圣人之一端伯夷得圣人之清栁下惠得圣人之和孔子时清时和时行时止故得圣人之时太九日当两卦余一卦当四日半
　　用兵之道必待人民富仓廪实府库充兵强名正天时顺地利得然后可举
　　老子五千言大抵皆明物理
　　今有人登两台两台皆等则不见其高一台高然后知其卑下者也一国一家一身皆同能处一身则能处一家能处一家则能处一国能处一国则能处天下心为身本家为国本国为天下本心能运身茍心所不欲身能行乎
　　人之精神贵藏而用之茍于外则鲜有不败者如利刃物来则剸之若恃刃之利而求割乎物则刃与物俱伤矣言发于真诚则心不劳而逸人久而信之作伪任数一时或可以欺人持乆必败
　　人贵有徳小人有才者有之矣故才不可恃徳不可无天地日月悠乆而已故人当存乎逺不可见其迩君子处畎亩则行畎亩之事居庙堂则行庙堂之事故无入不自得智数或能施于一朝盖有时而穷惟至诚与天地同久天地无则至诚可息茍天地不能无则至诚亦不息也室中造车天下可行轨辙合故也茍顺义理合人情日月所照皆可行也
　　敛天下之善则广矣自用则小
　　汉儒以反经合道为权得一端者也权所以平物之轻重圣人行权酌其轻重而行之合其宜而已故执中无权者犹为偏也王通言春秋王道之权非王通莫能及此故权在一身则有一身之权在一乡则有一乡之权以至于天下则有天下之权用虽不同其权一也夫弓固有强弱然一弓二人张之则有力者以为弓弱无力者以为弓强故有力者不以己之力有余而以为弓弱无力者不以己之力不足而以为弓强何不思之甚也一弓非有强弱也二人之力强弱不同也今有食一杯在前二人大馁而见之若相逊则均得食也相夺则争非徒争之而已或不得其食矣此二者皆人之情也知之者鲜知此则天下之事皆如是也
　　先天学主乎诚至诚可以通神明不诚则不可以得道良药不可以离手善言不可以离口
　　事必量力量力故能久
　　学以人事为大今之经典古之人事也
　　春秋三之外陆淳啖助可以兼治
　　季札之才近伯夷叔向子产晏子之才相等埓管仲用智数晚识物理大抵才力过人也
　　五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先褒其功后贬其罪故罪人有功亦必録之不可不恕也新作两观新者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧僣八佾也
　　某人受春秋于尹师鲁师鲁受于穆伯长某人后复攻伯长曰春秋无褒皆是贬也田述古曰孙复亦云春秋有贬而无褒曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也况五霸实有功于天下且五霸固不及于王不犹愈于僭窃乎安得不与之也治春秋者不辩名实不定五霸之功过则未可言治春秋先定五霸之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪矣凡人为学失于自主张太过
　　平王名虽王实不及一国之诸侯齐晋虽侯而实僣王皆春秋之名实也子贡欲去告朔之饩羊羊名也礼实也名存而实亡犹愈于名实俱亡茍存其名安知后世无王者作是以有所待也
　　春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书
　　圣人之难在不失仁义忠信而成事业何如则可在于絶四有马者借人乘之舍己从人也
　　或问才难何谓也曰临大事然后见才之难也曰何独言才曰才者天之良质也学者所以成其才也曰古人有不由学问而能立功业者何必曰学曰周勃霍光能成大事唯其无学故未尽善也人而无学则不能烛理不能烛理则固执而不通
　　人有出人之才必有刚克中刚则足以立事业处患难若用于他反为邪恶故孔子以申枨为焉得刚既有欲心必无刚也
　　君子喻于义贤人也小人喻于利而已义利兼忘者唯圣人能之君子畏义而有所不为小人直不畏耳圣人则动不逾矩何义之畏乎
　　顔子不贰过孔子曰有不善未尝不知知之未尝复行是也是一而不再也韩愈以为将发于心而便能絶去是过与顔子也过与是为私意焉能至于道哉或曰与善不亦愈于与恶乎曰圣人则不如是私心过与善恶同矣
　　为学养心患在不由直道去利欲由直道任至诚则无所不通天地之道直而已当以直求之若用智数由径以求之是屈天地而狥人欲也不亦难乎
　　事无巨细皆有天人之理修身人也遇不遇天也得失不动心所以顺天也行险侥幸是逆天也求之者人也得之与否天也得失不动心所以顺天也强取必得是逆天理也逆天理者患祸必至
　　鲁之两观郊天大禘皆非礼也诸侯茍有四时之禘以为常祭可也至于五年大禘不可为也
　　仲弓可使南面可使从政也
　　谁能出不由戸戸道也未有不由道而能济者也不由戸者锁穴隙之类是也
　　多闻择其善者而从之虽多闻必择善而从之多见而识之识别也虽多见必有以别之
　　落下闳改颛帝厯为太初厯子云准太初而作太凡八十一卦九分共二卦凡一五隔一四细分之则四分半当一卦气起于中心故首中卦
　　元亨利贞变易不常天道之变也吉凶悔吝变易不定人道之应也
　　一隂一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由于道一隂一阳天地之道也物由是而生由是而成也
　　显诸仁者天地生万物之功则人可得而见也所以造万物则人不可得而见是藏诸用也
　　十干天也十二支地也支干配天地之用也
　　易始于三皇书始于二帝诗始于三王春秋始于五霸自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也
　　人谋人也鬼谋天也天人同谋而皆可则事成而吉也变从时而便天下之事不失礼之大经变从时而顺天下之理不失义之大权者君子之道也
　　五星之説自甘公石公始也
　　人智强则物智弱
　　庄子着盗跖篇所以明至恶虽至圣亦莫能化盖上智与下愚不移故也
　　鲁国之儒一人者谓孔子也
　　天下之事始过于重犹卒于轻始过于厚犹卒于薄况始以轻始以薄者乎故鲜失之重多失之轻鲜失之厚多失之薄是以君子不患过乎重常患过乎轻不患过乎厚常患过乎薄也
　　庄子齐物未免乎较量较量则争争则不平不平则不和无思无为者神妙致一之地也【所谓一以贯之】圣人以此洗心退藏于密
　　当仁不让于师者进仁之道也
　　秦穆公伐郑败而有悔过自誓之言此非止霸者之事几于王道能悔则无失矣此圣人所以録于书末也刘绚问无为对曰时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取此所谓无为也文中子曰易乐者必多哀轻施者必好夺或曰天下皆争利弃义吾独若之何子曰舍其所争取其所弃不亦君子乎若此之类理义之言也心迹之判久矣若此之类造化之言也
　　庄子气豪若吕梁之事言之至者也盗跖言事之无可奈何者虽圣人亦莫如之何渔父言事之不可强者虽圣人亦不可强此言有为无为之理顺理则无为强则有为也
　　金须百链然后精人亦如此
　　佛氏弃君臣父子夫妇之道岂自然之理哉
　　志于道者统而言之志者潜心之谓也德者得于已有形故有据徳主于仁故曰依
　　庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽俎而代之此君子思不出其位素位而行之意也
　　晋狐射姑杀阳处父春秋书晋杀其大夫阳处父上漏言也君不宻则失臣故书国杀
　　人得中和之气则刚柔均阳多则偏刚隂多则偏柔作易者其知盗乎圣人知天下万物之理而一以贯之以尊临卑曰临以上观下曰观
　　毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始于有意成于有我有意然后有必必生于意有固然后有我我生于固意有心必先期固不化我有已也
　　记问之学未足以为事业
　　学在不止故王通云没身而已

<子部,术数类,数学之属,易通变>
　　钦定四库全书　　　　　子部七
　　提要
　　易通变四十卷　　　　术数类一【数学之属臣】等谨案易通变四十卷宋张行成撰亦所进易説七种之一也其説取陈抟至邵子所先天卦数等十四图敷演解释以通其变故谓之通变案以数演易本自汉儒然孟喜之易言六日七分而已京房之易言飞伏纳甲而已费直之易言乘承比应而已至魏伯阳作参同契借易以明丹诀始言甲壬乙癸之方位而易纬是类谋亦谓冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑易通卦騐又谓干西北主立冬坎北方主冬至艮东北主立春震东方主春分防东南主立夏离南方主夏至坤西南主立秋兑西方主秋分葢易之支流有此衍説至宋而陈抟作图由穆修以逓授于邵子始借儒者之力大行于世故南宋之后以数言易者皆以陈邵为宗又以陈本道家遂讳言陈而惟称邵行成于蜀中估籍吏人之家得邵子所十四图因着此书其自序谓康节之学主于交防既济二图而二图尤以卦气为根柢参伍错综以求之而运世之否泰人物之盛衰皆莫能外其自许甚髙其中如人之五脏亦以易数推之谓当重几斤几两殊为穿凿故李心讥其牵合祝泌谓其发明处甚多而支蔓处亦多然其説亦自成理自袁枢薛季宣以下虽往往攻之迄不能禁其不也此本流传甚少外间仅有宋刻本及明费宏家抄本今以永乐大典所载参互勘校録而存之以备数术之一家是书之名永乐大典作易通变费宏本作皇极经世通变葢原刻其全书七种此乃其一故有细目而无大名不能据以断两本之是非以永乐大典所题在费氏本前当为旧本今姑据以着録焉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　易通变原序
　　先生曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣谓先天图也先生之学祖于象数二图其用皆起于交交则变矣象之变为交泰图体极于一十二万九千六百而以八万六千四百为用在观物为以元经防以防经运以运经世之数其要则总于四象运行之一图数之变为既济图体极于一十二万二千八百八十而以三万四千四十八为用在观物为日月星辰水火土石声音律吕唱和之数其要则总于八卦变化之八图四象运行者天数也八卦变化者物数也处乎其间上以承天下以生物者地数也故二者之用全在卦气之一图以动植通数布为九位中五斡旋卦乃生焉二百五十六卦防分十二位分十六具一十三万八千二百四十之体九万二千一百六十之用而天之运行物之变化自一至千八百万之数皆在其中衍而伸之触类而长之以至于坤之无极之数隂阳之消息运世之否泰人物之盛衰可得而考矣夫天垂象河洛出图书伏羲因之而画卦伏羲之意天之意也先生之书大率蔵用而示人以象数实寓乎十四图先生之意推明伏羲之意也仆不自揆輙敷演解释命曰通变庶防学先天者得其门而入焉蜀临卭张行成序【案十三万八千二百四十之体下明费宏本有小注云三百六十之三百八十四九万二千一百六十之用下明费宏本有小注云三百六十之二百五十六】

　　钦定四库全书
　　易通变卷一　　　　　　宋　张行成　撰有极图
　　系辞曰易有太极太极包含万象以为有而未见以为无而固存是故大衍五十之虚一即四十九蓍之合一也图名先天而一百二十八卦七百六十八爻咸备者天地之象巳具乎浑沦之中太极之全体也故命曰有极图以推明先天之义
　　分两图
　　系辞曰是生两仪太极判则两仪分故揲蓍分而为二以象两也此图盖二气离而未合之时故有数有位无卦无爻及乾坤交而泰坎离交而既济然后物开运行而天地之用见矣世所龙图云是希夷之书有已合未合之数未合者当是分两图已合者当是既济图世之所者妄也
　　交泰图
　　此图乾坤交而物开运行时也故以交泰名之所以一元之体始于冬至而元防运世之用起于春分也
　　既济图
　　此图坎离用四位交而生物之数也故以既济名之乾坤交而成泰坎离交而成既济乾坤之交生物之时也坎离之交生物之数也
　　挂一图
　　系辞曰挂一象三太极不偏系于有无故大衍五十之虚一与四十九蓍之合一皆为易之太极以理推之虚一当为太虚之用合一当为元气之体分二象两元气既形真一不自见三居两间代一以致用挂一之一即虚一之一故天地之性人为贵也干兊离震四卦之变挂一之蓍一千五百三十六是为此图二百五十六卦之爻则太极英灵之气降而在人者也其余四揲之蓍七八九六之数为天地之用再扐之蓍一闰再闰之数为民物之用天地之用统于四象民物之用分于八卦阳一而隂二也二则有吉有凶变化之功见矣故曰四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　四象运行图
　　日月星辰天之四象也四象运行大则为一元小则为一嵗
　　八卦变化图
　　八卦各主一图干兑离震为日月星辰之变数坤艮坎巽为水火土石之化数四象运行四时行焉八卦变化百物生焉时数用十二防物数用十六位防则每爻而直九十位则每爻而用八十其从日月之变则自一以至于千八百万二者皆总于挂一图盖相依而为用也右十四图有体用伦次先天之宗防也康节之学盖本于此
　　有极图【本名先天图】
　　圆图右行者六变未有一之卦也左行者五变已有一之卦也卦名皆在上者主乎天也圆者天之象也方图纵数者八卦类聚于上气之变也横数者八卦类聚于下形之化也卦名皆在下者主乎地也方者地之象也文王后天之卦自下生者地上之易也二卦反对则上生之义亦在其中矣
　　干三十六阳十二隂巽离兊各二十八阳二十隂坤三十六隂十二阳震坎艮各二十八隂二十阳每卦本数皆四十八以干合巽离兊阳皆得六十四隂皆得三十二以坤合震坎艮隂皆得六十四阳皆得三十二以干合震坎艮阳皆得五十六隂皆得四十以坤合巽离兊隂皆得五十六阳皆得四十先天卦爻也无挂一而隂阳同用七九后天蓍防也有挂一而隂阳分用七八九六故知先天为易之体后天为易之用者天一而二地二而四天统乎体地分乎用也体则天地分两用则天地合一故先天有一百二十八卦而后天止六十四卦也

<子部,术数类,数学之属,易通变,卷一>
　　为首三变四隂则巽为首四变八隂则兊主之五变十六隂则离主之六变三十二隂则巽主之前三变上卦主之后三变下卦主之无非兊离巽也自坤变干则上下之卦皆以艮坎震为主是故阳多者本干之体为干之用则三女隂多者本坤之体为坤之用则三男也爻天也天圆所以致用起于一变于三径一围三之理也偶而六者地无用随天以为用故易用三画六爻也卦地也地方所以立体起于一变于四径一围四之理也偶而八者天无体托地以为体故易体四象八卦也八而重之为六十四而六爻之用随在皆全乃成三百八十四爻则天施地受万物所由生也先天图自一隂一阳六变各至于三十二是为地之一柔一刚复姤代乾坤以为父母【案姤字原本皆作遇字盖宋人避髙宗嫌名今悉改正】刚柔承隂阳以成变化而天下之能事毕矣爻数自一隂一阳言之各一百九十二共三百八十四若以阳画为一隂画为二则阳一百九十二隂三百八十四共为五百七十有六象图方圆各三百八十四爻而位图方圆各五百七十六数者天地相应也易之数皆由爻位二图出者天地之本体用之宗也是故六十四卦三百八十四爻者体数也闰嵗之日也扵是之中去二用六则四十八卦二百八十八爻者三百六十而去三十六之二用三十六之八为用数之体也六十四卦去乾坤坎离余六十卦三百六十爻者用数也一嵗之气也扵是之中去二用六则四十五卦二百七十爻者三百八十四而去六之十九用六之四十五为体数之用也八八之卦去一用七则五十六卦三百三十六爻者体数之八变也四十五卦再去干与坎离则四十二卦二百五十二爻者用数之六变也四十五卦止去离之防余四十四卦二百六十四爻者八卦实用之数也六十四卦去初上而用四位二百五十六爻者坎离生物之数也位图乾坤各七位之数百三十三者日之用也艮兊各六位之数百二十者月之用也离坎各五位之数一百五者星之用也震巽各四位之数八十八者辰之用也大抵卦有爻有位爻天也宜虚而反实位地也宜实而反虚爻有象有卦有位位有数而已以数推之卦亦可知也是图自坤一变一阳六变至干得一百九十二阳自干一变一隂六变至坤得一百九十二隂六十四卦合于一者天之一而二太极生两仪也自复至干为三十二阳自姤至坤为三十二隂六十四卦分于二者地之二而四两仪生四象也天门十六卦为天之变地戸十六卦为地之化人路十六卦为天唱地鬼方十六卦为地和天六十四卦析于四者天地人物之四而八四象生八卦也自一以至无极其数无穷而皆不出扵此图矣
　　爻自六起
　　象图爻数干自六而至九兊离巽各自七而至十震坎艮各自八而至十一坤自九而至十二【阳爻为一隂爻为二】数自二行【爻用七数用十五皆以九为中数于六之上十二之下皆多用四数者初为虚终为宻中间见于象者七而已故天用不过乎七也】
　　位图卦数干自二至九兊自三至十离自四至十一震自五至十二巽自六至十三坎自七至十四艮自八至十五坤自九至十六
　　爻数四变合为八共九一数则七而已卦数八变合为十六共九一数则十五而已故蓍数不过七而防数七八九六两相合各不过十五也
　　爻数细衍之为十六变又暗藏十六变则三十二变【八卦各四变】卦数细衍之为六十四变皆见爻分其半数用其全天一而地二也
　　先天圆图乾坤之行皆自右而左姤复之行皆自左而右一而二也方图干行自西北而向东坤行自东南而向西复行自东而向西北姤行自西而向东南二而四也亦天一地二之理也
　　爻数自干八卦得四十八画以至坤八卦得九十六画八八六十四卦凡四十八变而得四十九数卦数自干八卦得十六数至坤八卦得一百二十八数八八六十四卦凡一百十二变而得一百十三数【四十九之一即当四十八一百十三之一即当一十六】
　　上体均布一卦互变八卦者变也下体类聚一卦互通八卦者通也干兊离震巽坎艮坤者名也名所以表其徳一二三四五六七八者数也数所以定其位位者体也故有位斯有卦徳者用也故有卦斯有爻卦者体也爻者用也
　　先天图反观之则干一巽二离三艮四兊五坎六震七坤八乾坤坎离四卦不变余四卦则震艮巽兊互相易矣天之一三不变二四变地之六八不变五七变天变其偶不变其竒者天变其体不变其用也地变其竒不变其偶者地变其用不变其体也天竒地偶要之皆本数不变也
　　象者天也天统乎体数者地也地分乎用平均者所以成体故象图隂阳之爻等偏胜者所以起用故数图竒偶之数偏八卦之象反覆视之有六而十六位之数实不同者有九是故天体八而用六地体十六而用九也数之交者成九爻之三隂三阳者亦成九爻藏数显天地之义也爻藏者阳包隂昼包夜天数一也数显者分隂阳分昼夜地数二也太元一昼一夜各当一赞者地数也

　　圆者天之仪也外圆中虚有数而未有天当为太极之性方者地之仪也外方中密有数而未有地当为大物之质两仪巳生性质巳判故有数有数则有位矣四象未交体用未具故无爻无爻则无卦矣易曰观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻隂阳者用也卦者体也以隂阳立卦者用以成体也刚柔者体也爻者用也以刚柔生爻者体以起用也是故隂阳合徳而刚柔有体隂阳之用虽借刚柔以行刚柔之体本由隂阳而出也夫爻六画而有卦卦者象之巳定蓍三揲而有爻爻者数之始交当其天未交地圆则无方地未交天方则无圆体用俱无卦爻何有及其天地交方圆合气以运形形以载气性质相依动静相飬体用斯全爻卦乃见是故数图无卦爻者以其分两象图有卦爻者以其合一也天下之理合则用成而体立离则体败而用亡曾子曰夫子之道忠恕而已孔子则一以贯之也夫用密体虚天空地寂之时在圣人则无思无为神妙致一之际也当其寂然不动一物不留虽有宿火无异死灰虽有潜根何殊槁木及其感而遂通万物皆备地居天中羣用毕随爻来位上众体咸见昔有数之名今为象之实矣故曰举而措之天下之民谓之事业
　　天之左四卦共得二百二十四应一百十二阳一百十二隂之数地之右四卦共得三百五十二应隂阳刚柔之体数天卦于老阳数上盈八如干之防于七月之日自然盈六也地卦于一朞数上亏八如坤之防于五月之日自然亏六也八者体数也六者用数也八地也六天也卦数属地蓍防属天也
　　一三五七阳数也共一十六则四四也二四六八隂数也共二十则五四也方圆二图各得阳数二百五十六合之而五百一十二各得隂数三百二十合之而六百四十六百四十者六十四卦用六爻四位十析之足数得一百二十八之五五方中实所以载物也五百一十二者坎离用四位而偶之之数得一百二十八之四四象中虚所以生物也载物者隂也生物者阳也方圆二图衍数自干得四十四以八而进至坤得一百每图五百七十六者三十六之十六得一百四十四之四天有四体地有四体也若计虚包之变数【如一一止为一而八八为六十四之类】自干得三十六以三十六而进至坤得二百八十八每图一千二百九十六者三十六之三十六得一百四十四之九天用九变地用九变也四体者天地之地九变者天地之天也是故地以四体载天五冲气而生物也总六十四位之中有虚包数者四十九位则有变者也无虚包数者十五位则无变者也故卦有八八而蓍用七七也四十九位之中二二之一位正得地四本数无盈者为四十八位之本故蓍挂一而用六八也无变之十五位为三元冲气之本通交数一位得一一则位为十六者当坎离生物之位数为八十八者当震巽生物之数也余四十九位得四百九十则七七而十析之者也十五位本应得百五十而止得八十六者虚六十四以为卦本也五百七十六者坤六爻明暗之防也余七百二十则干六爻明暗之防也无虚包之位通交数本得八十八而止成七十二者其十六数为十六位之体也【四百九十之数除二二一位为地之本存而不用余四百八十六则八十一之六故地以九九制防也四十九位通虚包数得一千二百二十五则四十九之二十五也本数四百九十则四十九之十余则四十九之十五也】
　　干四十四【虚包数三十六】　兊五十二【七十二】
　　离六十【一百八】　震六十八【百四十四】
　　巽七十六【百八十】　坎八十四【二百十六】
　　艮九十二【二百五十二】　坤一百【二百八十八】
　　衍数每两卦得一百四十四八卦五百七十六天地各八卦合一千一百五十二以十析之则万有一千五百二十当万物之数也虚包数每两卦共三百二十四天地各八卦总二千五百九十二天数四之而一百去地从天以百析之则十二万九千六百者一元之年也真数三变之为一十百天一而用三变地二而用二变也
　　左属天故干兊离震为隂阳右属地故巽坎艮坤为柔刚若错综用之则天亦有柔刚地亦有隂阳所以干兊离震为阳刚隂柔坤艮坎巽为隂柔阳刚也太阳少阳太刚少刚数各四十共百六十而坎巽之数当之太隂少隂太柔少柔数各四十八共一百九十二而坤艮之数当之巽坎艮坤地之四卦也三百五十二者物数也物数在地故也
　　卦数左右皆自上而下其变数以少而长为进以多而消为退盖阳为一而隂分之分极则复消而归于一也卦自干之二数一一得一变衍之至泰之九数八一得八变自否之九数一八得八变衍之至坤之十六数八八复得一变可见分翕之理矣数图有首有尾不若爻图循环无端方圆一二或还或否之理也
　　爻图以左右数左四卦一百十二阳八十隂隂为二画则一百六十隂阳总二百七十有二右四卦八十阳一百十二隂隂为二画则二百二十四隂阳总三百有四以上下数干兊巽坎上四卦与左同离震艮坤下四卦与右同以竒偶数一三五七干离巽艮四竒卦与左同二四六八兊震坎坤四偶卦与右同数图以左右数左四卦九十六竒一百二十八偶总二百二十四右四卦一百六十竒一百九十二偶总三百五十二以上下数上四卦一百十二竒一百四十四偶总二百五十六下四卦一百四十四竒一百七十六偶总三百二十惟以竒偶数一三五七四卦一百九十二竒八十偶总二百七十二二四六八四卦六十四竒二百四十偶总三百有四与天之隂阳数正合尝试论之六十四卦者易之全体也以六因之则三百八十四者爻数也天三地三故隂阳之爻各一百九十二阳为一隂为二故阳爻一百九十二画得六十四之三隂爻三百八十四画得六十四之六阳能兼隂隂不能兼阳故干用九坤用六也以九因之则五百七十六者卦数也天主四象中犹虚也体虚则用行故竒数二百五十六则六十四之四也地主五行中已实也用实则体立故偶数三百二十则六十四之五也爻数天也而用六者天之用在地主天而言故藏九扵六也卦数地也而用九者地之承在天主地而言故显六扵九也爻卦二数天地本数也若以左右上下竒偶分之各有随时之用左右者隂阳之方賔主之交也上下者隂阳之位君臣之辨也竒偶者隂阳之象夫妇之合也賔主之交造事之初春秋也君臣之辨成功之后冬夏也若夫夫妇之合家道之日用分严则若君臣势均则若賔主刚柔相推以行乎春秋冬夏之间昼夜也且天一而地四一必有二故在爻数者有竒画有偶画其数成三四必有八故在卦数者有一二有三四有五六有七八其数成三十六爻数祖扵三者三其一也天数一故也一而用三三才用之本也卦数祖扵三十六者三其十二也地数十二故也一之用三每一乂各用其十二三才用之用也虽天地四体各用其三然天实以地为用故自天言之贯三为一爻数左右上下竒偶皆同自地言之裂一为三卦数左右上下竒偶不同也二百二十四者三十二之七也三百五十二者三十二之十一也【二数不可以六十四而分】七者天四地三天生物之盈数十一者天五地六天地生物之中数坎离之用在生物也此卦数在左右之位者然也二百五十六者六十四之四也三百二十者六十四之五也正与竒偶小位之数合四者天之四象五则地之五行也此卦数在上下之位者然也地之三数上下之数与竒偶元数合者本数也二百七十二者十六之十七也三百四者十六之十九也【二数不可以三十二而分】十六则地体之全数十七与十九皆归竒象闰之数十七者八九之合四象之终十九者九十之合天地之终终则为万物也此卦数在竒偶之位者然也以上下分者天之用也乾坤主之以左右分者地之用也坎离主之以竒偶分者人物之用也震巽艮兊主之是故上下之数以六十四而分者一天也左右之数以三十二而分者二地也竒偶之数以十六而分者天地人物本隂阳刚柔而为四也虽然天数合一地数分三三数之中人物之数独与天同何也太极元气含三为一天总太极一也地统元气二也人当真三代天之一以行乎两间故五百一十二卦挂一之蓍三千七十有二即人物之数也是一也在二为三在四为五在六为七在八为九皆中虚致用之处也是故人物与天同数者太极中虚之用也天包乎地隂分乎阳地之三数皆天之用太极无体数乃下托乎物穷扵上者反扵下君以民为体也夫左右上下分二象两竒偶之数隔一间行象两者分隂分阳天地大数也间行者迭用柔刚人物交数也是故日分二五辰分二六变为六十则甲子甲午各主三十两两相比而用也经世动植之数阳刚皆十者一三五七之位也隂柔皆十二者二四六八之位也以阳刚之数为日月星辰之变则左之四位也以隂柔之数为水火土石之化则右之四位也以心脾骨髓配干兊巽坎皆为阳刚则上之四位也以胆肾肉血配离震艮坤皆为隂柔则下之四位也凡以人物虽附扵地实本乎天自天言之三数混而为一所以错综互用者因其自然之理非先生之臆説也

　　钦定四库全书
　　易通变卷二　　　　　　宋　张行成　撰

　　河图之数自一逆行厯七至九阳气之变斯极乃反生为一所以图自剥至姤下变为复生三十二阳也三十二阳者地之一刚也既生之后自一顺行厯三至九斯则由复迄干形变之象也自二逆行厯四至八隂气之变斯极乃反生为二所以图自夬至复上变为姤生三十二隂也三十二隂者地之一柔也既生之后自二顺行厯六至八斯则由姤迄坤形变之象也列御防曰易者一也一变为七七变为九九者气之究也九复变而为一一者形变之始也御冦之言即是河图之义特举一隅而已先天由河图而出也信矣
　　系辞曰河出图洛出书圣人则之此言伏羲作易之原先天图者易之象也卦位图者易之数也皆凖图书而作河图无十散为九位者天之气数气则流布也洛书有十合为五类者地之形数形则凝聚也一则同两则异在天者同故平均而中和在地者异故偏系而有过不及爻象卦数皆以上卦为天下卦为地卦数上卦八数均布自一至八每位三十六下卦八数类聚自干得一八至坤之六十四爻数上卦每位皆十二隂十二阳下卦隂阳各至二十四凢以气则流布始若异而终同形则凝聚始若同而终异圣人则之以示人故其象其数如此也

　　先天图右行者逆生气之序也故时可逆推左行者顺布气之序也故物必顺成太极肇判隂阳皆五变得冲和之气而后生形之一故六者地之中形之一也长男孕于隂中五变而生三十二阳是为一刚则复之一也长女分于阳中五变而生三十二隂是为一柔则姤之一也隂阳者乾坤也五在乎上当天之冲气也刚柔者复姤也一在乎下当地之大形也柔刚各三十二是为六十四卦之基本六十四卦者万物也故乾坤为大父母者隂阳交而生八物也复姤为小父母者刚柔交而生万物也是故乾坤五变既生大物万类已正其性命二气复司其变化地数右行天之太极随而右行者男下女也咸感之义也于是而变时天数左行地之元气随而左行者妇从夫也恒乆之道也【案恒原本皆作常亦系宋人避真宗讳今改正后皆仿此】于是而应物所以冬至之后日自剥右行至干受之以夬天亦自頥左旋至姤受之以大过去一视之姤即干也夏至之后日自夬右行至坤受之以剥天亦自大过左行至复受之以頥去一视之复即坤也所以五变即交其一不动者地之元形物之根种未尝壊絶常存以待用故能生生而不穷也凢卦自下生者主形而言由地而出此卦自上变者主气而言由天而来先天与后天不同也故曰卦自外来者皆未生之卦也自内起者皆已生之卦也六变者未有一之卦天生地也五变者已有一之卦地承天也是故华开五叶而结子者天之气数以五而生一体也鸟以六翮而能飞者地之形数以六而致一用也人四肢与首而五者本之天也禽兽与尾而六者归之地也

　　此左行之五变者是右行五变反生之后第六一变之数尔盖效法之谓坤天之隂阳各五变既生地之二是【按是字明费宏本作矣】地于是效而法之一刚一柔亦各用其五变以承乎天天地相易而相应斗日相违而相迎四时行焉百物生焉此君臣父子夫妇之义也何以言之六变者未有一之初至五变则反生象隂阳之生因用成体造物之初先天之易易之体也五变者已有一之后存一变而相交象天日之行从体起用生物之后后天之易易之用也六变者先逆后顺隂阳同乎一气皆逆生而顺布也五变者一顺一逆隂阳分乎二气虽异处而同用也【六变者未有一乾坤主之故乾坤为大父母五变者已有一复姤主之故复姤为小父母】

　　隂至巽而伏亦自巽而生阳至震而伏亦自震而生以方图观之隂阳二气交于震巽实坎离防于中州心肾交于黄庭之象
　　此右行之四十八卦者地数也时数也一阳生乎坤中四而成体自豫而用有雷出地上之象者阳之始见也至遯十二卦四变之数足师则五变之初也又十二至巽隂巽伏于下则立夏之后也故夏至之后天地间无非一阳隂来消之而已一隂生于干中四而成体自小畜而用有风行天上之象者隂之始见也至临十二卦四变之数足【体成则用利矣】同人则五变之初也又十二至震阳反动于下【天之冇数起干而止震余入于无若论隂数则当止于巽】则立冬之后也故立冬之后天地间无非一隂阳来消之而已是故自恒至姤为立夏之后隂消而不用之数自干至大壮为夏至之后隂生而未用之数【共十二隂】自益至复为立冬之后阳消而不用之数自坤至观为冬至之后阳生而未用之数【共十二阳】消而不用者隂阳各四卦无数之八也生而未用者隂阳亦各四卦交数之八也此分隂分阳坎离用半自地二而言也若干全用坤全不用自天一而言则以阳为主故天地间阳来则生阳去则死所以先生谓天自明夷以下地自否以下为交数天自益以下地自豫以下为无数也四十八者地数二十四位而偶之者也五十六者天数二十八位而偶之者也六十四者卦数三十二位而偶之者也四十八卦则二百八十八爻也五十六卦则三百三十六爻也六十四卦则三百八十四爻也惟老阳之数三十六偶其卦当为七十二偶其爻当为四百三十二卦中所无知易为天数不极于九也易者变也九者究也究则穷穷则下变所以阳爻虽用九其位则用六不用九交数虽用九其卦亦用八不用九也是故易之九数为八卦之间中交致用之处下变为物穷于上者反于下也干凿度曰干者天也终而为万物正谓此矣
　　隂老于六者八体之中除二不用由巽至干为消极自夬至大壮而成体小畜而复用此则自不用也【夏至前后】由震至坤为无阳自剥至观阳初成体豫然后随阳而出此则随阳不用也【冬至前后】是故其数至于六也阳老于九者八体而加余分故九九之数八十一者亦八十之外有竒赢也

　　此五十六卦生物之数不用者八卦以方图观之正当其中自始终言之则为功成而藏宻自终始言之则为中虚而待用藏宻则无为待用则善应也
　　此左行之五十六卦者天数也物数也乾坤本无形体干神也因气而有天坤虚也因物而有地气本系天为地数者因地生物而后气有用故天随地数右行者所以生气也物本系地为天数者因天布气而后物有生故地随天数左行者所以生物也自一阳动于下少隂悦焉随之以升二七至中孚阳盛包隂阳外发而隂内伏所以过火之物中多空也归妹亦震兑也与随无异然阳上隂下阳愈强矣至夬而决干阳既纯天下未尝一日无隂也故受之以姤隂之初生其势必微居上则悦同乎人也在下则巽屈其身也大过之体以着微隂之情在物则隂之实决于上而反生于下之象也隂方微当养而勿用夏至之后金行灵府以养其隂而大过之下鼎恒巽井四卦不用者巽无策也自一隂巽于下少阳止焉感之以降【按感字永乐大典本及宋本皆作惑今据文改正】二七至小过隂盛包阳隂外见阳内藏所以经秋之物实乃结也渐亦巽艮也与蛊无异然隂上阳下隂愈壮矣至剥而烂坤隂既纯天下未尝一日无阳也故受之以复阳之初生其势必微居上则止不可为也在下则动将有为也颐之体以着微阳之情在物则阳之实剥于上而反生于下之象也阳方微当养而勿用冬至之后木行天以养其阳而颐之下屯益震噬嗑四卦不用者震无策也隂微不用将秋则用先生曰自泰至否则有蛊矣言隂数至蛊而行则否之渐也阳微不用将春则用先生曰自否至泰则有随矣言阳数至随而行则泰之渐也隂阳二气为徳不同故作易者扶阳抑隂所以震巽皆无策隂阳皆勿用干之初九复也而曰濳龙勿用者教君子以养也坤之初六姤也而曰履霜坚氷者戒君子以防也此合为一数而论也若分春秋则自随至中孚自蛊至小过为春分之数自归妹至大过自渐至颐为秋分之数合为一数者主一天而言冬至之后阳生为春分夏至之后隂生为秋分别为二数者分天地而言随之下为春分之阳归妹之下为秋分之阳蛊之下为春分之隂渐之下为秋分之隂或从先天图以左右而分则左为阳而右为隂或从交泰图以上下而分则上为阳而下为隂二者各有理用也

　　人之赋形首上足下乾坤定矣若胸中不正安能配天地而称三才邪八纯卦之位不变则脊梁之象也先生所言者先天也今取后天兼举两端以明之乾坤隂阳之纯坎离隂阳之中纯者有始有卒初终如一中者无过不及上下皆通故乾坤坎离体皆不变也震【在先天则云兑】之阳在下艮【在先天则云巽】之阳在上皆阳之偏者也巽【在先天则云艮】之隂在下兑【在先天则云震】之隂在上皆隂之偏者也视乾坤则不纯比离坎则不中故震巽艮兑体皆可变也若夫合震艮为一上下相济而阳体几乎中隂体几乎纯矣【在先天则云上下相济而隂体几乎中且纯矣】合巽兑为一上下相济而隂体几乎中阳体几乎纯矣【在先天则云上下相济而阳体几乎中且纯矣】故坎离肖乾坤而不变颐中孚大小过肖乾坤坎离而不变也先生所言右生之肖也以中孚肖干小过肖坤者始终包之从多为胜也以颐肖离大过肖坎者中爻四位共当一中也此所言左生之肖也以大过肖干颐肖坤者去初上而用四位也以小过肖坎中孚肖离者并二爻而当一爻也右生者先天也左生者后天也故兼举以互明之也夫乾坤坎离立体不变交而为否泰既未济则变此自诚而明圣人之分达节者也震巽艮兑立体则变合而为颐中孚大小过则不变此自明而诚贤人之分守节者也先常后变从体起用应世之事也先变后常摄用归体成徳之事也震巽艮兑之成徳也仅能如乾坤坎离之初故曰可与立未可与权
　　易曰六爻发挥旁通情也又曰利贞者性情也盖乾坤反复视之如一性之纯粹者也六爻旁通于六十四卦三百八十四爻之中泛应无方是其交物之情也交物则为利利者情也辨物则守贞贞者性也虽利而不失其贞能性其情者也坎离得乾坤之正性者也反复不变克肖乾坤者以其正也震巽艮兑得乾坤之偏性者也反复而变不肖乾坤者以其偏也是故乾坤交为泰不交为否坎离交为既济不交为未济凡以性之正者发而为情必无不正故有利无害也若夫震巽艮兑之交恒虽有益咸亦有损则以性之偏者发而为情有正不正故一利一害特未定也四卦长少自交而为颐孚大小过裁其有余补其不足肖乎乾坤坎离而不变是亦能正其性者也所以颐孚大小过二五不应者内心不起贞一不动也非自明而诚之君子畴克至此哉随蛊渐归妹四卦上下不应正与颐孚大小过之意相反者四卦复用此以交物也【先天以乾坤坎离颐中孚大小过为八正卦者为其爻不变主天而言也后天以干坎艮震巽离坤兑为八正卦者为其数不变主地而言也卦犹人然有徳有位以数为位以爻为徳乾坤坎离徳与位皆不变者常也其变则在乎交卦否泰既未济是也若乃震巽艮兑徳变而位不变其交之用则在乎咸恒损益矣颐中孚大小过位变而徳不变其交之用则在乎渐归妹随蛊矣乾坤坎离体一而徳与位兼得二用所谓天一而二也震巽艮兑体二而徳与位各得一用所谓地二而一也乾坤坎离震巽艮兑六爻皆不应交而为否泰既未济咸恒损益则六爻皆应颐孚大小过上下应而中爻不应交而为随蛊渐归妹则中爻应而上下不应人与天地有心无心不同也】

　　八卦互数自干而起则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八自坤而起则坤一艮二坎三巽四震五离六兑七干八八卦交数自干而起则泰一损二既济三益四恒五未济六咸七否八自坤而起则否一咸二未济三恒四益五既济六损七泰八所以然者隂阳之数逆顺不同天日之行左右各异也正卦爻有至于纯隂纯阳数有至于一一八八者隂阳辨分所以立体也然自方图观之其左右之爻与数皆等者交而致用也交卦爻皆三隂三阳数皆得九者隂阳合徳所以致用也然自方图观之其左右之爻与数皆偏者别而立体也是故策数六七八九而易无九数用不可尽也爻用六数则地数二十四位合之而四十八也蓍用七数则天数二十八位合之而五十六也卦用八数则卦数三十二位合之而六十四也老阳之数干虽用九而未尝实见于用惟交数则见焉太元与卦数图用之者地之所以生物也故六者隂也而天用之以运行九者阳也而地用之以生物九者究也万物盈物于天地间究之象也谓隠显尽见无复包藏矣
　　古语云易重一斤谓十六两三百八十四铢也此言易之体数今世之所不论者也三百八十四铢则三百八十四爻也十六两者地之体极于十六故乾坤相偶坎离四位皆尽于十六卦【别具图在下】而此体用之要者亦止于十六也是故度量皆以一起以十变惟权衡二体相借铢以二十四而起两以十六而终者地之数也【五行有十干六律有十二支故八卦亦有十六位自然之理也】

<子部,术数类,数学之属,易通变>
　　钦定四库全书
　　易通变卷三　　　　　　宋　张行成　撰

　　干一者干也兑二者大过【兑巽】离三者离也震四者小过也【震艮】巽五者中孚也【巽兑】坎六者坎也艮七者颐也【艮震】坤八者坤也此八卦不变之体也干一者否也【乾坤】兑二者随也【兑震】离三者未济【离坎】震四者归妹【震兑】巽五者渐也【巽艮】坎六者既济也【坎离】艮七者蛊也【艮巽】坤八者泰也【坤干】此八卦应变之用也何以言之乾坤坎离不变者也震巽艮兑变者也乾坤坎离为造物之用者天地之不变也震巽艮兑为生物之用者人物之有变也人物虽有变亦亘古以常存则必有肖乎天地者矣大过肖坎者也颐肖离者也小过肖坤者也中孚肖干者也此人之齿发所以不坏物之根种所以长留是故人有生死物有盛衰然未尝一日而无与天地俱长久也当震巽艮兑之致用也其交者为咸恒损益长女与长男配少女与少男配隂阳半则形质具焉生物之初因用成体故以体为用也及颐中孚大小过之立体也其变者为随蛊渐归妹长男与少女配少男与长女配隂阳偏则性情分焉生物之后因体起用故以用为用也是以后天之颐中孚大小过则先天之乾坤坎离也后天之随蛊渐归妹则先天之否泰既未济也故曰颐中孚大小过二篇之正也若无是四者人易不得配乎天地矣伏羲之卦以相应为对如姤对复夬对剥之类是也文王之卦以相反为对如复对剥夬对姤之类是也相应者论飞伏也相反者论升降也在伏羲文王之卦皆对者惟乾坤坎离否泰既未济【按书内凡既济未济皆便文省称或为既未济或为未既济今悉仍其旧】颐中孚大小过随蛊渐归妹十六卦而文王六十四卦两卦或左右互易或上下反覆相重取其中者亦皆成此十六卦故知此十六卦者易之要也以方图观之自然明白矣
　　先天地卦四维中央十六卦互重六爻为十二以成六十四卦法数【伏羲以八纯单卦互重而为六十四卦文王以八正十六重卦再重亦为六十四卦】八正卦一卦各交七卦取其中六爻得十四卦总成一百十二卦而实有五十六卦故用卦五十六反复视之则一卦成二卦也

　　八交卦两卦互交各成一卦总得八卦是为八正故八正卦反复视之止成一卦而无变也若交卦一卦各交七卦亦成五十六卦即更得先天一卦重为八卦之数四十八而周易暗蔵之卦弗用也
　　泰否【否下泰则成干　泰下否则成坤】
　　渐归妹【归妹下渐成颐　渐下归妹成大过】
　　既未济【既济下未济成坎　未济下既济成离】
　　随蛊【随下蛊成中孚　蛊下随成小过】
　　后天六十四卦暗蔵先天十六卦数
　　乾坤【泰否】　　　屯【坎小过】　需讼【坎乾】　　师比【坤坎】小畜履【干大过】　泰否【坤干】　　同人大有【干离】谦豫【坤颐】随蛊【中孚小过】　临观【坤大过】　噬嗑贲【离小过】剥复【小过坤】无妄大畜【干小过】颐大过【渐归妹】坎离【未既济】　咸恒【中孚颐】遯大壮【干颐】　　晋明夷【离坤】　家人暌【大过离】蹇解【坎颐】损益【大小过】　　夬姤【中孚干】　萃升【中孚坤】　困井【中孚坎】革鼎【离中孚】　　震艮【小过颐】　渐归妹【离大过】丰旅【离颐】巽兑【中孚大过】　涣节【坎大过】　中孚小过【蛊随】既未济【坎离】
　　已上为上下相交而互重之数
　　上经乾坤坎离十五【干五坤五坎三离二】大小过中孚颐九【小过五中孚一颐一大过二】十五与九正数也否泰既未济各一【天地日月之用也】渐归妹各一【物之用也】共为六用
　　下经乾坤坎离共十三【干二坤二坎四离五】颐大小过中孚共十九【颐六大过五中孚六小过二】十三与十九闰数也随蛊各一物之用也【天地日月之用四并于上经人物用四分上下者天地半也】
　　八卦用六爻乾坤主之也文王之卦皆两两反对若以上下自相重复成两卦六十四卦共得十六卦而已乾坤坎离颐中孚大小过各七卦皆不变之体也在上经者二十四卦以老隂为体也在下经者三十二卦以少隂为体也否泰既未济渐归妹随蛊八者生万物之用九数也各一卦者九复变而为一也不变者五十六卦变者八卦乃知体中有用而用中有体是之谓易子云谓文王重易六爻观此尤灼然矣
　　上经三十反复不变者二十四变者六而已二十四为本而六为用也下经三十四反复不变者三十二变者二而已三十二为本而二为用也要之此十六卦者隠乎六十四卦之中十六者地之四位之体也易之用由此而出亦于此而蔵也
　　六十四卦若以二体迭为之主左右互相交变则八纯卦与否泰既未济同人大有需讼师比晋明夷二十卦仍不变余四十四卦以先天方图凖之皆两两错对其数即方图中经纬交错八变图是也具于下
　　乾坤【否泰】　　　屯【坎颐】　　　需讼【干坎】
　　师比【坤坎】　　　小畜履【干中孚】　泰否【乾坤】
　　同人大有【干离】　谦豫【坤小过】　　随蛊【颐大过】临观【坤中孚】　　噬嗑贲【离颐】　　剥复【坤颐】
　　无妄大畜【干颐】　颐大过【随蛊】　　坎离【既未济】以上体相易者干为泰而坤为否以下体相易者干为否而坤为泰其余可类推矣
　　大过【一】颐【五】小过【一】中孚【二】否泰既未济随蛊【各一】
　　咸恒【大小过】　　　遯大壮【干小过】　　晋明夷【坤离】家人睽【离中孚】　　蹇解【坎小过】　　损益【中孚颐】夬姤【干大过】　　萃升【坤大过】　　　困井【坎大过】革鼎【离大过】　　震艮【小过颐】　　　渐归妹【小过中孚】丰旅【离小过】　　巽兑【大过中孚】　　涣节【坎中孚】中孚小过【渐归妹】　既未济【坎离】
　　渐归妹【各一】颐【二】大过【六】小过【六】中孚【五】余乾坤坎离数与上下之交并同
　　已上为左右相易而互重之数
　　文王重易六爻
　　伏羲重卦已有六爻六十四卦矣子云言易始八卦至文王而六十四又曰文王重易六爻何也曰伏羲重卦者也文王重爻者也重卦者八单卦自相重三画重为六画如干之兑干之离坤之艮坤之坎之类是已一卦变八卦八而八之为六十四其实则八卦也观卦位之数而可知矣尽一二三四五六七八之变得六十四卦而为八卦也重爻者六十四重卦又相重六爻重为十二爻如干之屯干之坤之需坤之讼之类是已一卦变六十四卦六十四而六十四之为四千九十六卦其实则六十四卦也观揲蓍之数而可知矣尽七八九六之变得四千九十六卦而为六十四卦也伏羲之易祖于太极之一乾坤故其卦得八之八而偶之文王之易每两卦为物各具一乾坤故其卦得六十四之六十四而亦有隂之合数也是故文王之易一飞一伏一升一降两卦相从离为三十二对自其用言之对飞为伏对伏为飞对升为降对降为升两卦互见通为一用至于揲蓍之变専用爻之飞伏一卦必成二卦无非十有二爻也或曰文王之卦偶六爻尔安得言重六爻乎曰六爻偶而用者左右之交坎离之用也六爻重而用者上下之交乾坤之用也是故自乾坤至未济每两卦或左或右或上或下互相交重取其六爻以成一卦六十四卦所成者惟有十六卦则乾坤坎离颐中孚大小过否泰既未济随蛊渐归妹是也盖干坎艮震巽离坤兑为八纯卦者数之不变者也数之不变者位之不变也位地也位之不变者易之体之体也其交则否泰既未济咸恒损益为体之用也乾坤坎离颐中孚大小过为八正卦者画之不变者也画之不变者爻之不变也爻天也爻之不变者易之用之体也其交则否泰既未济随蛊渐归妹为用之用也文王八方卦位用八纯卦者取其位之不变以为易之体则系辞自帝出乎震至成言乎艮者是也八卦奠乎八方言体而未及用故不兼取其交卦也及夫以六十四卦折为三十二对着之为书取之以蓍则易之用也其重爻之中暗具此十六卦者以当地体所以蔵诸用也盖十六者地之体也六爻用四位又四析之为坎离之用用之所生也以六十四卦凖之变者八不变者五十六与明卦相反者明卦正以用为主故体少用多暗卦本以体为主故体多用少也以分于上下二经其于天地人物之体之用之数咸有至理然后知文王之易上经三十下经三十四者不惟反复视之各十八卦又皆有暗数在其间为之立体而不可乱故易为变易又为不易也若以先天图参考之乃见天地自然之理而伏羲文王之心异世同归矣康节经世用十六位者即文王之易暗蔵之卦数也十六位本乎一二三四之竒六十四卦成于六七八九之防也
　　先天方图以干兑离震巽坎艮坤八纯卦主天门地戸其交者否泰咸恒既未济损益主人路鬼方十六卦以反对观之十卦而已以乾坤坎离颐中孚大小过八正卦主上下中央其交者否泰既未济随蛊渐归妹各为之配十六卦以反对观之十二卦而已是故体者有一十用者有二六去乾坤否泰不为中央之用则十二者有九也总二数用三十二卦实用者二十八卦实见者二十四卦反对为一卦则十六卦而已是故卦数有三十二位天数有二十八位地数有二十四位地之实用不过十六位而文王重易六爻蔵用于其间者不过十六卦也文王之易一卦六爻之中则暗蔵坎离四位之数六十四卦三十二对之中则暗蔵坎离十六卦之数皆为用中之体而羣用出焉故易六十四卦不变者八变者五十六而此十六卦变者八不变者五十六也见者为显诸仁则用无非体不见者为蔵诸用则体无非用也康节先生经世之用即文王周易暗蔵之数也六十四卦数总五百七十六在易明卦上经得数二百七十九分为九分每分三十一下经得数二百九十七分为九分每分三十三也暗数上经得数二百六十四分为八分每分三十三下经得数三百十二分为八分每分三十九也三十一者乾坤余卦六十二半之则三十一也三十三者隂阳刚柔用数六十六半之则三十三也三十九者律吕之数七十八半之则三十九也明卦反复视之三十六者天之用也故其数可以九析暗卦总十六者地之体也故其数止可八析上经属天在天变者多不变者少明数多于暗数十五者用多于体也下经属地在地变者少不变者多暗数多于明数十五者体多于用也乾坤之数为天之天律吕之数为地之地隂阳刚柔四象之数在天则为天之地在地则为地之天也子云谓不亦渊乎信乎其渊矣上经三十者十五之偶也下经三十四者十七之偶也明卦反复视之上下经各十八者天数均也总之为三十六者四九老阳之策也暗卦反复视之上经二十七下经三十三者地数偏也二十七为地四天五之合而三之三十三为天五地六之合而三之九为用数之究十一为两中合而生物也总之成六十者七八九六之合而偶之为甲子之数也
　　易有飞伏者主爻用九六六爻变十二爻六十四卦变百二十八卦而言隂阳相为显晦一爻飞则一爻伏一卦飞则一卦伏者是也有升降者主六爻三隂三阳而言隂阳不变其本数而上下相易是也有互体者一卦之中取中爻四位叠而用之复成一卦是也有暗体者以相比者二卦或上或下或左或右互换相重别成二卦者是也六十四卦皆有飞伏惟乾坤二卦无升降者以其隂阳纯也无反对者以其体不变也余六十二卦皆有升降其升降之中有不反对者六卦则坎离颐中孚大小过是也余五十六卦则升降而又反对也互体暗体虽各成六十四卦而实得之卦各十六卦而已是故自反对而言易止有三十六卦者老阳四九之体为老隂六六之用也自互体暗体而言易止有十六卦者坎离用四位四而四之为地之全体也孔子系辞中实具此数义六者非他也三才之道也此明一卦用六爻也干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰此明用两卦十二爻也易之为书原始反终以为质也此明用反对也杂物撰徳辨是与非非其中爻不备此明用四位也六爻之义易以贡变通者趋时者也此明用飞伏也上下无常刚柔相易不可为典要此明用升降也显诸仁蔵诸用神以知来智以蔵往此明有暗体也八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣此言伏羲之重卦也刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣此言文王之重爻也盖伏羲重卦卦有六画者一物必具三才兼两之理也文王重爻用其十二者隂阳相须君臣父子夫妇之理也是故周易以六十四卦为三十二对而用乾坤坎离颐大过中孚小过八正卦为四对者用飞伏也余五十六卦反对相从者用升降也以四位为元亨利贞四徳而用盖位者体也徳者用也凡卦必有四位至于徳则或有或无或多或寡不同矣去其体而用其用也至于暗体自不着见然以两卦互易六十四卦成十六卦灼然不诬而易之卦以乾坤坎离为上篇之始终以颐中孚大小过为二篇之正盖变易之中必立不易之体则暗体之义亦可知矣且仁者体也用者智也显言仁则知用之为智蔵言用则知仁之为体易明卦六十四不变者八变者五十六体少用多以用为主因用以显其体故曰显诸仁也暗卦六十四变者八不变者五十六体多用少以体为主因体以蔵其用故曰蔵诸用也子云言文王重易六爻者正谓其两卦相从用十二爻也然二卦相从其十二爻之用飞伏升降者皆灼然可见而反对之中止成三十六卦互体暗体之中别具十六卦者皆隠而不见岂非仁则显而用则蔵乎

　　先天图上卦自一至八单行此图则偶行先天图下卦自一至八以八而聚此图则以四而聚先天乾坤也隂阳合一此图坎离也隂阳分两
　　坎离四位互体成十六卦数
　　干【一一】夬【二一】睽【三二】归妹【四二】家人【五三】既济【六三】颐【七四】复【八四】姤【一五】大过【二五】未济【三六】解【四六】渐【五七】蹇【六七】剥【七八】坤【八八】
　　自干至复天之八卦也以干兑离震为基而布八卦其数得五十六则用卦之数天之用也自姤至坤地之八卦也以巽坎艮坤为基而布八卦其数得八十八则八象之数地之用也共百四十四则坤之策也以先天图取之天自临以上地自师以上用天之八卦卦各四位以成三十二总其数二百二十四则先天图左四卦之数也天自同人以下地自遯以下用地之八卦卦各四位以成三十二总其数三百五十二则先天图右四卦之数也转左右为上下则交泰图之数也若以方图取之则天自干至临用天之八卦自同人至复用地之八卦天中有地共二百八十八地自姤至师用天之八卦自遯至坤用地之八卦地中有天亦共二百八十八分上下而间行则既济图之数也夫坎离四位取互体以成十六卦而布于六十四位在天为交泰在地为既济故坎离为生物之主也皇极经世之用盖本诸此坎离四位互体取卦共成十六而六十四左自干至坤右亦自干至坤即是天日相应之理与交泰既济图相为表里也有地之六刚柔各三十二定位而分隂分阳然后二物之体不同有天之一隂阳各三十二间行而迭用柔刚然后二气之用不同八卦用六爻乾坤主之者天数也六爻用四位坎离主之者地数也天六地四合为足十之数天地各四体天兼神与气也易之六爻上下二体得三画之二卦者乾坤之用也初上无位取中爻以观互体亦成三画之二卦者坎离之用也二体之变隂阳各六共十有二变而成六十四卦故先天防数用十二者从乾坤也互体之变隂阳各八总六十四卦而得十有六变故先天位数用十六者从坎离也用从乾坤故先天图六爻见而四位蔵体从坎离故律吕图十六位见而十二防蔵卦气图二者皆见则天地相依而行也卦气图体数以四爻当一年而得三百八十四用数以六爻当一年而得二百五十六三百八十四者六十四之六也起于四者六依于四天托地以为体也二百五十六者六十四之四也起于六者四依于六地托天以为用也后天主爻象故六爻包乎四位而用三百六十先天主卦数故四位别于六爻而用六百四十也夫气交而形生实本出于虚形见而气蔵虚复寓于实是故两仪本以坎离而造天地四象复以乾坤而包坎离自人观之则形体孕于精血心肾蔵于形体是故互体隠于中爻遇用则见犹蛾蚕伏于丝蠒得时则生也

　　乾【乾】坤【坤】剥【屯】复【蒙】睽【需】家人【讼】复【师】剥【比】睽【小畜】家人【履】归妹【泰】渐【否】姤【同人】夬【大有】解【谦】蹇【豫】渐【随】归妹【蛊】复【临】剥【观】蹇【噬嗑】解【贲】坤【剥】坤【复】渐【无妄】归妹【大畜】坤【颐】干【大过】颐【坎】大过【离】姤【咸】夬【恒】姤【遯】夬【大壮】蹇【晋】解【明夷】未济【家人】既济【暌】未济【蹇】既济【解】复【损】剥【益】干【夬】干【姤】渐【萃】归妹【升】家人【团】睽【井】姤【革】夬【鼎】蹇【震】解【艮】未济【渐】既济【归妹】大过【丰】大过【旅】睽【巽】家人【兑】颐【涣】颐【节】颐【中孚】大过【小过】未济【既济】既济【未济　此以坎离十六卦所得于先天卦者而以后天卦序配之】
　　六爻用四位坎离主之也每一卦取中四爻而以互体观之成十六卦毎卦有四卦则六十四于圆图视之则一二三四五六七八在方图则横截乎天地之中坎离之所以生物也【在天地间则山河两戒在人则督在二脉之象】
　　上经干二坤四剥三复三睽二家人二姤一
　　夬一解二蹇二颐一大过一归妹三渐三
　　下经姤三夬三蹇二解二未济四既济四复一剥一渐一归妹一家人二睽二大过三颐三干一
　　此十六卦惟乾坤之体不变而既未济之体相交温公曰始于纯终于配天地之道也故易始于乾坤终于既未济而濳虚性图先列十纯最后五配也
　　系辞曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备初上为事之本末故无位中爻谓二三四五即坎离用四位之数也四位在卦为元亨利贞之四徳在蓍为六七八九之四象
　　易六十四卦互体成十六卦而六十四剥复皆成坤夬姤皆成干丰旅皆成大过涣节皆成颐八卦统而不对余五十六卦仍以飞伏升降为二十有八对也易明卦不变者八上经有六下经有二暗卦变者八亦上经有六下经有二互体不变者八虽与明卦同上经有二下经有六乃明卦相反盖明卦者八卦用六爻乾坤主之为天之用故不变之正上用六而下用二也互体者六爻用四位坎离主之为地之用故不变之正上用二而下用六也

　　先生曰乾坤七变是以昼夜之极不过七分也艮兑六变是以月止于六共为十二坎离五变是以日止于五共为十震巽四变是以体止于四共为八若以一卦当一变共得二十二卦一百三十二爻合之四十四卦二百六十四爻则实用之数也
　　先生曰日有八位用止于七去干而言之也月有八位用止于六去兑而言之也星有八位用止于五去离而言之也辰有八位用止于四去震而言之也指干兑离震也又曰日有八位数止于七去泰而言之也日去泰则月去损星去既济辰去益指坤艮坎巽而言之也此明日月星辰所得之位各有数也北方不用于此方图可见矣在爻则除一百二十者一年十二月自开物至闭物用八月之日不用四月之日也在数则天除五十者五之足数故太衍之数五十也地除八十者八之足数故十六位之衍数八十也八卦之变以卦爻言数八卦之位专以数言变天也位地也变者乾坤之用位者离坎之用也
　　日去干月去兑星去离辰去震者各存其本也日去泰则月去损星去既济辰去益四者交卦兼存天地之本也夫日月星辰在天则自存其本者天以独运无待于地也在地则兼存天之本者地偶而生必资于天也交卦者九数也万物以阳为本存九者用之常不尽故易言六者六六三十六言七者七七四十九言八者八八六十四交卦用九止于八九七十二而无九九之数也太元以八十一为首数而一日之防止用七十二者亦此理也干用七兑用六离用五震用四自圆图言变巽坎艮坤敌用者天统乎体地配天也自方图言位巽坎艮坤尽用者地分乎用天用地也地之巽坎艮坤八位用之皆尽者生物之数小数常盈也然实用之数于三百五十二犹去其八十八者亦存本之义用终不可穷也
　　干四十四【除二】余四十二　坤一百【除九】余九十一【共一百三十三】　兑五十二【除七】余四十五　艮九十二【除十七】余七十五【共一百二十】　离六十【除十五】余四十五　坎八十四【除二十四】余六十【共一百五】　震六十八【除二十六】余四十二　巽七十六【除三十】余四十六【共八十八】
　　干兑离震总除五十用一百七十四巽坎艮坤总除八十用二百七十二
　　日用一百三十三者天包余闰之数也一年得闰百三十三时十二年得闰百三十三日则气之盈得六十三朔之虚得七十故动植用数布于卦气图每两位用百三十三也月用百二十者自寅之中至午之中四会之数也星用一百五者自夘之初至午之中之数也辰用八十八者太阳少阳太刚少刚太阴少阴太柔少柔八象之数也先生曰月自兑起者月不及日之数故十二月常余十二日也日主年月主月星主日辰主体月不及日星又不及月辰又不及星故合二卦十六位之数自百四十四而递减由干泰之本数十一以至震益之十七则用卦数五十六余七十四则天之天地自用之数也日用百三十三月用百二十者气盈朔虚非月所自用也星用一百五者月自专其月星计一日之数冬夏昼夜相侵以二分为正故上去寅之半下去戌之半其余半之则一百五也辰用八十八又不及星则物数也日用百三十三合之则二百六十六也【二百六十四为实用之数犹不尽余分】月用百二十合之则二百四十也【开物于寅中闭物于戌中】星用一百五合之则二百一十也【日出于卯入于酉昏晓不生物而不用此运数也故应河图之数一百五数足则为百六之会二百一十数足则为三七之厄卦气图开物于寅自惊蛰始至夏至实一百五日则以阴侵阳故上去半月】辰用八十八四之为三百五十二应乎巽坎艮坤之全数去一用三即动植本数也
　　先后天四象数
　　先天以八十八数而为之八卦之象者阳刚四十阴柔四十八也后天以四十九蓍而取爻之四象者用其阴柔之四十八其挂一之蓍以当阳刚之四十则虚三十九矣三十九者律数之半也先天天也所主在卦则地也后天地也所主在爻则天也先天天匹地全用阴阳刚柔之数故八象俱见后天天役地独用阴柔之数故止见四象而暗蔵四象也后天以四十八蓍取四象去其三四五六之竒用其六七八九之防为去其十八用其三十又四之则去其七十二用其百二十又偶之则去其百四十四用其二百四十亦经世以二百四十为开物一百二十为闭物二十四为闰数之理也总之八分之中用其四十八之五去其四十八之三者乾坤不动六子迭见用者常五不用者常三也先天阳刚四十又四之而百六十去四十八用一百十二为每一十而去三用七阴柔四十八又四之而百九十二去四十用百五十二为每二十四而去五用十九总之四分之中用其八十八之三去其八十八之一者天以一变四用者三不用者一地以一变四用者三不用者一在天地则各存其本交而生物则互存其本也先天全数比后天三十二为十二分而用其十一者后天用二六专主辰而用之先天用五六兼日辰而用之也后天以挂一之蓍即当阳刚之四十蓍防八用挂一八蓍即当三百二十以合三百八十四通为七百有四则先天全数三百五十二之两也是故后天用八卦而有挂一之蓍先天无挂一之蓍而用至十六象也先天之象数日月之变用四十二用数六变而十二用二百五十二而五百四则存其二百也体数八变而十六用三百三十六而六百七十二则存其三十二也物数用六十六又四之而二百六十四则八象之数存其八十八也日月之变用至十六象物数止用八象者天地用全人物用半也　总一千七百六十用一千四百四十存三百二十即后天挂一不动所当阳刚之蓍策也
　　干兑离震天之四卦当阳刚之四十坤艮坎巽地之四卦当阴柔之四十八天以一与地故震属天而为坤之用所以震无防者阳在地故不见也地以一奉天故巽属地而为干之用所以巽无策者阴在天故不见也干得巽之十二是为十二辰以其阳刚三十交之乃成十有二月坤得震之十是为十日以其阴柔三十六交之乃成三十六旬十二月三十六旬皆当一朞之日为周天三百六十度者天之体也震无策虽不为干之用实为干之本巽无防虽不为坤之用实为坤之本是故先天方图震用四位得数四十二正合乎干兑离巽之数巽用四位得数四十六正合乎坤艮坎震之数者阳自震而生阴自巽而生也若以后天言干为主而用巽离兑乃得数四十六坤为主而用震坎艮乃得数四十二也震巽皆体数也体中自分体用则阳为用阴为体是故震有八位得数六十八用其四位之数四十二进为四十二卦得二百五十二爻为用数之六变无非用也去其四位之数二十六则五六七八者地四卦之数为用中存体也巽有八位得数七十六用其四位之数四十六进为四十六卦得二百七十六爻为体数之用而加余分无非体也去其四位之数三十则六七八九者四象之用数为体中存用也夫天地万物未有不存本而能不穷者震巽为天地之体尽用八十八者以其先存八卦八七五十六也七者天体之赢也动植之数用六十六者震巽之体散而为物又存其一分以为本也老阳之策三十六总四象而百四十四九其用策而半之得百三十五则自然去九少阴之策三十二总四象而百二十八八其用策而半之得百有二十则自然去八少阳之策二十八总四象而百一十二七其用策而半之得一百有五则自然去七老阴之策二十四总四象而九十六六其用策而半之得九十则自然去六夫四六四七四八四九者后天四象得体之数也均之而各得三十者后天四象致用之数也体者有四四用者有三五用之于体去其六七八九则十六而用十五者各存其本用之不尽数之自然生生不穷之道也合两卦体数二百四十用数二百二十五故律吕图每位二百四十字而唱和俱无者十有五字也数者地也而用九者阴自九而消故卦数图每两位得一百四十四数者十六之九也爻者天也而用六者阳自六而长故爻象图每两位得九十六爻者十六之六也九者老阳也六者老阴也七与八则阴阳进退之间也是故后天四象之策比先天两位之数以爻象图之数凖之则七之策多十六八之策多三十二九之策多四十八者自六而愈进也以卦数图之数凖之则八之策少十六七之策少三十二六之策少四十八者自九而愈退也夫后天四象体策比先天卦数九者得其全而用策去其九故先天乾坤用七位得数百三十三也八者已去十六矣用策又去其八故先天兑艮用六位得数百有二十也七者已去三十二矣用策又去其七故先天离坎用五位得数一百有五也六者已去四十八矣用策又去其六故先天震巽用四位得数八十有八也此先后天之合也然后乾坤用一百三十三震巽用八十八又各去其二者七八为用中之体九六为用中之用体则无用必存本九六各去其二者于用之中又存其本也四象存七八九六者自存其本也九六又各存其二者存二气之本也自存其本者大物之体又存二气之本则生物之用也是故百三十三与八十八在皇极经世皆为动植之数也

　　干以九变生一子七九六十三而穷故得七子自干每降至得一子而止若干七子兑六子离五子震四子巽三子坎二子艮一子即以一卦为一子共二十八卦一百六十八爻偶之五十六用卦三百三十六爻则六七四十二而八变之数也若以卦数言干七子四十二数兑六子四十五数离五子四十五数震四子四十二数巽三子三十六数坎二子二十七数艮一子十五数其变其通得数皆然总二百五十二则用数之用也合变与通五百有四以方图观之左右各二百五十二飞伏迭见则半用半不用也天道穷于六兼余分不过乎七其三百六十以十分之而用其七则二百五十二也是故三百三十六者天统乎体八变之数二百五十二者地分乎用六变之数爻为天数为地也