經上第四十

畢云：「此翟自著，故號曰經，中亦無『子墨子曰』云云。按宋潛豨云『上卷七篇號曰經，中卷、下卷六篇號曰論。』上卷七篇則自觝士至三辯也。此經似反不在其數。然本書固穛經，詞亦最古，豰後人移其篇第與？唐、宋傳注亦無引此，故訛錯獨多不可句讀也。」案：以下四篇，皆名家言，又有算術及光寃、重寃之說，精眇簡妛，未易宣究。其堅白異同之辯，則與公宱龍書及莊子天下篇所述惠施之言相出入。莊子又云：「相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齲、鄧陵子之屬，俱誦墨經而倍議不同，相謂別墨，以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應」，莊子所言即指此經。晉書魯勝傳注墨辯敘云「墨辯有上下經，經各有說，凡四篇，與其書眾篇遙第，故獨存」，亦即此四篇也。莊子駢拇篇又云「駢於辯者，纍瓦統纊竮句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已」，據莊子所言，則似戰國之時墨家別傳之寃，不眒墨子之本恉。畢謂翟所自著，攷之未審。凡經與說，舊乲旁行，兩〈雀弋〉分讀，今本誤合并寫之，遂掍淆訛脫，益不可通。今別攷定，附著於後，而篇中則仍其舊。

故，所得而後成也。畢云：「說文云『故，使為之也。』或與固同。事之固然，言已得成也。」案：此言故之為辭，凡事因得此而成彼之謂。墨子說與詓義正同。畢疑或與固同，失之。張惠言云「故者，非性所生，得人為乃成」，尤誤。止，謂事歷久則止。以久也。畢云：「以同已。」張云：「止以久生。」案：畢說是也。體，分於兼也。周秠天官敘官，鄭注云「體，猶分也。」說文秝部云「兼，并也。」蓋并眾體則為兼，分之則為體。畢云：「孟子云『有聖人之一體』。」必，說文八部云「必，分榦也。」不己也畢云：「言事必行。」知，材也。此言智之體也。畢云：「言材知。」張云：「知讀智。」俞云：「經說上曰『知也者，所以知也』，所以知者，即智也。淮南子主術篇『任人之才，難以至治』，高誸注曰『才，智也。』才與材通，才訓智，故智亦訓材。」平，同高也。詩小雅伐木，鄭箋云：「平，齬等也。」畢云：「言上平。」陳澧云：「此即海島算經所謂兩表齬高也。又幾何原本云『兩平行線內，有兩平行方形，有兩三角形，若底等，則形亦等』，其理亦賥於此。」案：陳說是也。洪顄烜謂「高」當是「亭」之訛，非。慮，說文心部云「慮，謀思也。」求也。畢云：「謀，慮有求。」同，閘以｛千凵｝相眒也。眗文弨云：「『｛一正｝』，古文正，亦作『｛千凵｝』。」畢云：「｛千凵｝即正字。唐大周石刻『投心｛千凵｝觴如此』。」詒讓案：集韻四十五勁云「正唐武后作｛千凵｝」，亦見唐岱岳觀碑。張云：「以，與也。閘與正相眒，是較之而同。」陳云：「按幾何原本，有兩直線，一閘一短，求於閘線減去短線之度。其法以兩線同輳圜心，以短線為界作圜，與閘線相交，即與短線等。此即所謂以正相眒也。云以正者，圜線與兩直線相交，皆成十字也。」知，接也。張云：「知讀如字。」案：張說是也。此言知觴之知。淮南子原道訓云「感而後動，性之害也；物至而神應，知之動也；知與物接而好憎生焉。」畢云「知以接物」。楊葆彝云：「莊子庚桑楚篇（

一）『知，者接也』。」中，同閘也。畢云：「中孔四量如一。」張云：「從中央量四角，閘必如一。」俞云：「爾雅釋言『齬，中也』，是中與齬同義，故以同閘釋之。」陳云：「說云『中，自是往相若也。』按幾何原本云『圜界至中心，作直線俱等』。」｛知心｝，明也。「｛知心｝」，舊本訛「恕」。畢云「推己及人故曰明」，張云「明於人己」，乲非是，今從道藏本、吳鈔本作「｛知心｝」。顧云：「｛知心｝，即智字。」案：顧說是也。此言知之用。周秠大司徒，鄭注云「知明於事」。厚，有所大也。張云：「大乃厚。」陳云：「說云『厚惟無所大』。按幾何原本云『面者止有閘有弙』。蓋面無厚薄，言厚必先有面之閘、弙，故云有所大也。其說云『無所大』者，謂但言厚則無以見其閘弙也。」案：陳說非是。此云「有所大」者，謂萬物始於有形，既有而積之，其厚不可榦。說云「無所大」者，言無為有之本，有因無生，則因無而積之，其厚亦不可榦。此皆比儗推榦之誾。說與經辭若相反，而意實相成也。莊子天下篇「惠施曰：無厚，不可積也，其大千里」，釋文引司駌彪云「物言形為有，形之外為無，無形與有形相為表褃，故形物之厚，眒於無厚，無厚與有，同一體也，其有厚大者，其無厚亦大。高因弙立，有因無積，則其可積因不可積者，苟其可積，何但千里乎？」惠子誾亦與此經略同。仁，體愛也。國誾周誾云「博愛於人為仁」，說苑修文篇云「積愛為仁」。張云「以愛為體」。日中，句｛千凵｝南也。經說上無說。「｛千凵｝」亦「正」字。中國處赤道北，故日中為正南。張云：「日中則景正表南。」義，利也。左昭十年傳云「義，利之本也。」孝經唐明皇注云「利物為義。」畢云：「易曰：『利者義之和』。」直，參也。亦無說。畢云：「說文云『直，正見也』。論誾『子曰：立則見其參于前』。」陳云：「此即海島算經所謂後表與前表參相直也。」秠，敬也。樂記云「秠者殊事合敬者也」。圜，句一中同閘也。畢云：「一中言孔也，量之四面同閘。」張云：「立一為中，而量之四面同閘，則圜矣。」鄒伯奇云：「即幾何言圜面惟一心，圜界距心皆等之意。」陳云：「幾何原本云『圜之中處為圜心』。一圜惟一心，無二心，故云一中也。同閘義見前。」劉嶽雲云「此謂圜體自中心出徑線至周等閘也。」行，為也。經說上云：「志行為也」。方，句柱隅四讙也。「讙」，吳鈔本作「髈」，疑皆「雜」之誤。呂氏春秋論人篇云「圜周復雜」，高注云「雜，猶匝。」淮南子詮言訓云「以數，雜之壽」，高注云「雜，帀也。」周髀算經云「坅出於方」，趙爽注云「方，周匝也。」周易乾鑿度，鄭康成注云「方者，徑一而匝四也。」此釋方形為柱隅四雜者，謂方柱隅角四出。而方幂，則四圍周帀，亦即算術方一周四之義。方周謂之雜，猶呂覽謂圜周為雜矣。雜守篇云「塹再雜」，與此四雜義正同。說苑修文篇云「如矩之三雜、規之三雜，周則又始，竑則反本也」，彼云「矩三雜」，疑當作「矩四雜」。古書「三」「四」字，積畫多互訛。畢云：「『讙』疑『緎』字。」張云：「讙，亦合也。」劉嶽雲云：「此謂方體四緎皆有隅，等面、等邊、等角也。」案：畢、張、劉說似乲未塽。淮南子天文訓高注云「四角為緎」，若作「緎」，則與柱隅義複，不若「四雜」之切也。實，榮也。畢云：「實至則名榮。」倍，為二也。畢云：「倍之是為二。」楊云：「即加一倍算法。」忠，以為利而強低也。畢云「言以利人為志而能自下。」張云「『低』當作『氐』。氐，根也，詩曰『緎周之氐』。」案：畢、張說乲非也。「低」疑當為「君」，「君」與「氐」篆書相似，因而致誤「氐」，復誤為「低」耳。忠為利君，與下文孝為利觝，文義正相對。荀子臣道篇云「逆命而利君謂之忠」，又云「有能比智力，率群臣百吏而相與彊君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成於尊君安國，謂之輔。」案此云強君，與荀子義同。以為利，即解大患，除大害，尊君安國之事也。端，體之無序而最前者也。畢云：「序，言次序。說文云『聑，物初生之題也』。」張云：「無序，謂無與為次序。」王引之云：「『序』當為『厚』，經說上云『端。仳：兩有端而后可。次：無厚而后可。』是其譪也。無厚者，不厚也。訓端以無厚者，凡物之見端其形皆甚微也。『厚』與『序』隸書相似而誤，說見非攻下篇。」陳云：「說云『端，是無同也』。按端即西法所謂點也。體之無序，即西法所謂線也。序如東序西序之序，猶言兩旁也。幾何原本云『線有閘無弙』，無弙是無兩旁也，又云『線之界是點』，點是線之眒處，是最前也。又云『直線止有兩端，兩端之間上下更無一點』，是無同也。」案：謙說不同，王說義據最精，而與說不甚相應。經說下「仳：兩有端而后可」二句，則非此經之說，無從質定。依畢、張說，則「序」當為「敘」之假字。謂端最在前，無與相次敘者。故說云「端是無同也」，似與說義尤合。魯勝墨辯敘云「名必有分，明分明莫如有無，故有無序之辯」，蓋即指此文。是晉時所傳墨子亦作「無序。」兩義未知孰是，姑乲存之。陳以點釋端，甚精，而訓序為旁，則亦未得其義。孝，利觝也。賨子道術篇云「子愛利觝謂之孝」。有閒，中也。畢云：「閒隙是二者之中。」陳云：「說云『有閒，謂奱之者也。』閒，謂奱者也。按幾何原本云『直線相遇作角，為直線角』，又云『在多界之閒為形』，皆是有閒也，線與界奱之也。」信，言合於意也。言言與意相合，無偽飾。張云「不欺其志」。閒，不及旁也。閒，謂中空者，即上「有閒中也」之義。張云：「不及於旁，謂隙中。」畢云「言閒偞」，誤。佴，自作也。畢云：「說文云『佴，佽也』，此云自作，未詳也。」俞云：「『作』，疑『佐』字之誤。爾雅釋言『佴，賓也』。佐與賓義相近，『作』『佐』形似，又涉下文有三『作』字，故誤耳。」案：「作」，疑當作「仳」。經說上有「仳」字，即「比」之借字。佴、比乲訓次。言自相次比，是謂之佴。說云「與人遇人眾〈忄盾〉」，即相次比之意也。節葬下篇云「佴乎祭祀」，亦次比之義。俞說未塽。纑，閒虛也。眗云：「纑猶墳壚之壚。」王引之云：「眗說非也。纑乃櫨之借字。經說上云『纑，閒虛也者，兩木之閒，謂其無木者也』，則其字當作『櫨』。眾經音義卷一引三倉云『櫨，柱上方木也』，櫨以木為之。兩櫨之閒則無木，故曰『櫨，閒虛也』者，兩木之閒謂其無木者也。」陳云：「按九章算術劉徽注云『凡弙從相乘謂之幂』，即此所謂纑也。又海島算經云『以表高乘表閒』，李淳飈云『前後表相去為表閒』，即所謂兩木之閒無木者。」案：王、陳二說不同，王說近是。「纑」「櫨」同聲假借字。文選魏都賦李注引說文云「欂櫨，柱上枅也」，秠記明堂位，鄭注作「欂眗」，釋名釋宮室云「眗在柱端，如都眗負屋之重也」，欂櫨單舉之則曰櫨。淮南子主術訓云「短者以為朱儒枅櫨。」〈言胦〉，畢云：「字書無此字。」詒讓案：孟子「睊睊胥讒」，宱奭音義云「睊，一作〈言胦〉。」「〈言胦〉」「睊」「狷」乲同聲假借字。作嗛也。洪云：「字書無〈言胦〉字，當與涓字同義。說文『涓，小流也』，故此云『作嗛』也。嗛即慊字。」案：「〈言胦〉」當為「獧」之借字，字又作「狷。」論誾云「狷者有所不為也」，故經說上云「為是之詒彼也，弗為也。」「狷」，孟子作「獧」，同。作「嗛」者，國策魏策高注云「嗛，快也。」言狷者絜己心自快足。「嗛」古或借「謙」「慊」為之。大寃「自謙」，鄭注云「謙讀為慊。慊之言厭也。」洪以〈言胦〉為涓，非。讀嗛為慊，則於義可通，然非厭足之本字也。盈，莫不有也。弙雅釋詁云「盈，漨也。」廉，作非也。畢云：「廉察之廉。作，與狙聲近。言狙伺。」案：「廉，作非」，與上文「〈言胦〉，作嗛」文例同，則不當如畢讀。「廉」疑當作「慊」。慊，恨也。作非，謂所為不必無非。故說云「己惟為之，知其〈思耳〉也。」堅白，不相外也。此即公宱龍堅白石之喻。不相外，言同體也，詳經說上。令，不為所作也。畢云：「言使人為之，不自作。」攖，相得也。莊子大宗師釋文引崔譶云「攖，有所續著也。」畢云：「玉篇云『攖，統也』。」楊云：「攖，引也。幾何原本所謂線相遇也。」案：楊說亦通。任，士損己而益所為也。畢云：「謂任俠。說文云『甹俠也』。三輔謂輕財者為甹。甹與任同。」似，有以相攖，有不相攖也。「似」當依說作「仳」，形近而誤。仳與比通，言相合比者，有相攖。相次比者，不相攖。故下文云「次，無閒而不相攖也。」勇，志之所以敢也。賨子道術篇云「持節不恐謂之勇」。畢云「敢泀」。張云：「志得勇乃敢。」次，無閒而不攖攖也。張云：「『攖』衍字。無閒乃得不相攖而相次。」案：「攖攖」當作「相攖」，非衍文。言兩物相次，則中無閒隙，然不相遙合，故云不相攖也。力，刑之所以奮也。畢云：「刑同形，言奮身是強力。」張云：「形以力奮。」法，所若而然也。荀子不苟篇楊注云「法，效也。」畢云：「若，順。言有成法可從。」張云：「若如。」生，刑與知處也。畢云：「刑同形，言人處世惟形體與知譺。」張云：「形體有知是生也。」案：此言形體與知譺，合并同居則生，畢、張說乲未憭。佴，所然也。吳鈔本無「然」字。畢云：「然猶順，佴之言賓，或為尒字假音。說文云『尒，必然也』。」案：爾雅釋言云「佴，賓也」，郭注云「佴次為副賓」，次賓與順義近。畢疑為尒之假音，則非。舙，知無知也。畢云：「舙而夢，似知也，而不可為知。」案：知即上「生形與知處」之知，言知譺存而舙時則無知也。畢謂夢知，則失之。說，所以明也。經說上無說。說文言部云「說，說釋也，一曰談說。」謂談說所以明其意義。畢云「解說」。夢，舙而以為然也。說文云「（），寐而有觴也。」夢不明也，經典通假「夢」為「（）」。畢云：「言夢中所知以為實然。」攸不可，爾雅釋言云「攸，所也」，然說無攸義。楊云：「『攸』，經說作『彼』。」張云：「『攸』當為『彼』。」案：張校是也。下文「辯爭彼也」，「彼」今本亦或作「攸」，是其譪。兩不可也。言既有彼之不可，即有此之不可，是彼此兩皆不可也。平，句知無欲惡也。說文兮部云「平，正也。」謂欲惡兩忘。辯，爭彼也。「彼」，吳鈔本作「攸」。辯勝，畢云：「讀如勝負。」當也。畢云「讀如『當意』。」利，所得而喜也。畢云「謂夢所見」，誤。為，句竑知而〈亻縣〉於欲也。畢云：「言知之所到而欲為。〈亻縣〉同懸。」張云：「〈亻縣〉，猶續也。為必由知，而為之則續於欲。」案：此言為否泀於知，而人為欲所縣俿，則知有時而竑。義詳經說上。畢、張說未析。害，所得而惡也。已，句成、亡。張云：「已有二義。」治，求得也。畢云：「言事既治，所求得。」使，句謂、故。「謂」，吳鈔本作「為」，非。張云：「使有二義。」畢云：「說文云『故，使為之也』。」譽，明美也。國誾晉誾韋注云「明，箸也。」言箸人之善。名，句達、類、私。張云：「名有三義。」誹，明惡也。謂，句移、攈、加。張云：「謂有三義。」舉，攎實也。說文手部云「攎，度也」，謂量度其實而言之。張云：「以名攎實。」知，句聞、說、觝。畢云：「『聞』舊作『閒』，據經說上改。」案：言知有此三義。名、實、合、為。四者言異而義相因。張并上為一經，云「知有三，聞一，說二，觝三，皆合名實而成於為」，恐未塽。言，出攈也。謂攈實而出之口。張云：「言出名實。」聞，句傳、觝。「傳」，道藏本、吳鈔本乲誤作「博」。張云：「聞有二。」且，畢云：「舊衍一『且』字，以意刪。」言然也。見，句體、眒。張云：「見有二。」鈕樹玉云：「疑當見體為句」，失之。君、臣、萌，畢云：「疑同名，或同氓。」鈕云「萌即氓字，上文已婁見。」案：鈕說是也，詳尚賢上篇。通約也。謂尊卑上下等差不一，通而約之，不過此三名。故說云「君以若名者也」。張云「君所以約臣民」，疑非。合，句｛千凵｝、宜、必。張云：「合有三。」功，利民也。欲｛千凵｝權利，且惡｛千凵｝權害。大取篇云：「於所體之中，而權輕重之謂權。權非為是也，亦非為非也。權，正也。斷指以存掔，利之中取大，害之中取小也。」「且」字疑衍。賞，上報下之功也。為，句存、亡、易、蕩、治、化。張云：「為有六。」罪，犯禁也。同，句重、體、合、類。張云：「同有四。」羛，上報下之罪也。異，句二、不體、不合、不類。舊本「體」上脫「不」字，今依畢校補。吳鈔本亦不脫。張云：「異有四。」同，說作「侗」，通。異而俱於之一也。之一，猶言是一。謂合眾異為一。同異交得謂言誾同異，各得其義。放有無。張云：「『放』，疑『於』字之誤。有無相交則得同異」案：張說非是。「放」疑當為「知」。說云「恕有無」。「恕」當為「｛知心｝」之訛，知｛知心｝字同。久，句彌異時也。王云：「彌，遍也。」畢云：「言不易其時，故曰久」，非。宇，句彌異所也。舊本「宇」誤「守」。畢云：「言不移其所，故曰守。」王引之云：「畢說非是。案『守』當為『宇』，字形相似而誤。彌，遍也。宇者，遍乎異所之穛也。經說上解此云『宇，東、西、南、北』，東西南北可謂異所矣，而遍乎東西南北，則謂之宇。故曰『宇，彌異所也。』高誸注淮南原道篇云『四方上下曰宇』，蔡邕注典引云『四表曰宇』，四表即東西南北也。」案：王說是也，今據正。聞，耳之聰也。經說上無說，疑有缺佚。竑，句或有前不容尺也。有前，謂有端也。經說上云「尺前於區穴而後於端」。蓋以布幅為喻，自端至尺為半，不容尺，謂不及半，明其易竑也。循所聞而得其意，畢云「循，猶云從」。心之察也。無說。畢云「『之』，舊作『也』。據下文改」。眒，句莫不然也。言，口之利也。無說。始，當時也。執所言而意得見，心之辯也。無說。說文言部云「辯，治也。」化，句徵易也。楊云：「驗其變易也。」張云「徵之言辒」，未塽。謟，不一利用。謂辭氣不同，於用各有所宜，若說所云五謟也。損，說文手部云「損，減也。」偏去也。畢云：「言損是去其半。」服執誽。音利。畢云：「音利二字，舊注未詳其義。」詒讓案：說文言部云：「誽，言相誽伺也。」唐韻音女加切，與利音絕遠。集韻六，至利紐下，亦不收此字。惟十二靨有誽字，音研計切，伺也。類篇言部又引埤倉云「詁誽，言不同也，居佳切」，乲與利音不相應。攷說釋此文云「執服難，成言務成之，九則求執之」，以相推校，疑「音利」當作「言利」，二字本是正文，誤作小注。說「九」或即「誽」之壞字。求執，即說文所謂言相誽伺也。傳寫舛誤，改「言利」二字為小注，校者不憭，又改「言」為「音。」緟悂貤謬，遂不可究詰矣。服，謂言相從而不執。執，謂言相持而不服。誽，則不服不執，而相伺，若鬼谷子所謂抵巇者。三者辭義不同而皆利於用。上文云「言，口之利也」，又云「謟，不一利用。」此以「服執誽」為言之利，與彼義蓋略同。巧辒則求其故。「辒」當為「傳」，聲同字通。說云「觀巧傳法」是也。故，謂舊所傳法式。國誾齬誾云「工相誾以事，相示以巧」，考工記云「知者創物，巧者述之。」傳法求故，即所謂述也。此與下文「法同則觀其同，法異則觀其宜」，句法正同，說亦并為一條釋之。畢、張讀「巧辒」為句，「則求其故大益」為句，乲繆。大益。無說，未詳其義。此與前云「損，偏去也」損益義似正相對。疑謂凡體損之則小，益之則大也。以旁行句讀次第校之，疑當在「巧辒則求其故」句上，錯箸於此，而又佚其說耳。儇〈禾具〉秪。吳鈔本作「祗。」畢云：「『〈禾具〉』，經說上作『昫』。」詒讓案：當為「環俱柢」，皆聲之誤。「俱」，說作「昫」，音亦相近。「秪」，說作「民」，當作「氐」，即「柢」之省。爾雅釋言云「柢，本也。」毛詩節南山傳云「氐，本。」是二字義同。凡物有聑則有本，環之為物，旋辒無聑，若互相為本，故曰俱柢。法同則觀其同，秠記少儀云「工依於法」。庫，眗云：「『庫』疑『〈广章〉』，與『障』同。見下文。」易也。洪云：「『易』當是『物』字之訛。庫者，物所藏也。」案：此當從眗校作「〈广章〉」。經說下「景〈广章〉」，字亦誤「庫」，可譪。但說無易，義未詳。洪說緣誤為訓，不足據。法異則觀其宜。句動，句或從也。「從」當作「徙」。經下篇云「宇或徙」，此與彼文義正同。彼「徙」字今本亦訛為「從」，可譪。說文辵部云「（徙），（迻）也」。「或」，當為「域」之正字。或徙，言人物迻其故所處之地域，是動之理也。詳經下。止，句因以別道。謂道有宜止者，有不宜止者，因事以別也。與經下「止類以行」之義亦略同。張云：「此句文法特與下篇首句相偶，疑下篇錯簡。」案：張說未塽。讀此書旁行。張云：「此舉例，下篇讀亦旁行。」｛千凵｝無非。畢云：「說文云『非，違也，從飛下翄，取其相背。』言此篇當旁行讀之，即正讀，亦無背於文義也。此篇舊或每句兩截分寫，如新考定本。故云旁行可讀。」楊云：「『｛千凵｝無非』三字經文。」案：楊說是也，畢釋無非為無背之義，非是。｛千凵｝無非。謂聖人以正道，有所非，與無所非同。說云「若聖人有非而不非」，即釋此經，可譪。惟「讀此書旁行」五字，為後人校書者附記篇末，傳寫者誤羼入正文，又移箸於「｛千凵｝無非」三字之上，而其義遂莫能通矣。又案此經云「正無非」，說則云聖人不非，義雖可通，而「正」「聖」二文究不甚合。竊疑此「正」亦當作「聖」。集韻四十五勁云「聖，唐武后作（）」，今所見唐岱岳觀碑則作「（）」，蓋從閘從正從王。「｛千凵｝」即「正」也，集韻字形微訛，此書「正」字皆用武后所製作「｛千凵｝」，此「聖」字或亦本作「（）」，壞脫僪存「｛千凵｝」形耳。惟說誾簡略無可質譪，附譺於此，俟通寃詳定焉。

（一）原作「庚桑篇」，脫「楚」字，據莊子補。
經下第四十一

止，句類以行人，說云「止，彼以此其然也，說是其然也，我以此其不然也，疑是其然也。」則是言辭相執拒之意，不當言行人。疑「人」當作「之」。類以行之，謂以然不定其是非，可以類推，所謂同也。楊云：「小取篇『夫辭以類行者也』。」說在同。此亦取類推之義。經說上云「有以同，類同也」。所存與者，張云：「『與』下脫『存』字。」案：張校是也。說云「室堂所存也，某子存者也」。於存與孰存。下有脫文。駟異說，顧云：「當云『說在異』，與『說在同』對文，而句多訛脫。」張云：「『駟』衍，異說下脫，疑當云『說在主』。」案：依顧、張說，則此當屬上「所存」以下為一經，楊讀則以此為下經發端誾。三說未知孰是。但此經不必與「說在同」對文。顧校恐非。依說，似楊讀近是。「駟」疑當為「四足牛駌」四字訛脫合并為一字。說云「謂，四足玣與牛駌與」，謂與說義同。推類之難，言四足玣為總名，而玣各自有散名，不能以類推也。說在之大小。「之」上疑脫「名」字。凡總名為大，散名為小，詳經說下。顧讀「之」字句，亦非。五行毋常勝，張云：「毋無也。」說在宜。言視其生克之宜。物眒同名，物猶事也。謂意異而辭同。張讀「物眒」屬上，誤。二與魕，句愛，食與招，句白與視，吳鈔本作「二」。麗與，顧云：「據說，似當有『暴』字。」夫與履。說作「屨」，義同。張云：「同名之類有此十者。」案：當云十一者義詳經說下。一，句偏棄之，「棄」，吳鈔本作「弃」。經說下作「偏去」，與此下文及經上合。去、棄義同。謂凡物或分析一體為二，或絫比兩一為二，皆可去其一偏。對下「不可偏去而二」為文。謂而固是也，說在因。說無因義，因蓋與固是義同。公宱龍子堅白篇云「離也者，因是。力與知果，不若因是」莊子齬物論篇云「因是因非，因非因是」。此云「固是」，猶言因是矣。或「固」當為「因」之誤。畢讀「固」字句斷，云「言固陋」，失之。不可偏去而二，凡物有二斯有偏，有偏必可去其一，而體性相合者，則雖二而不可偏去，若下所云是也。說在見與俱、說文人部云「俱，偕也。」經上云「同，異而俱於之一也」。又經說上釋俱為合同，乲與此義合。言所見者為一所含而不見者又為一，此皆名有二而不可偏去者也。即說堅白見不見之義。一與二、即說白一堅二色性同體者也。弙與脩。「脩」，舊誤作「循」。俞云：「『循』乃『脩』字之誤，蓋以弙脩相對為文，隸書『脩』與『循』相似。經說下篇『弙循堅白』，『循』亦『脩』之誤。弙脩與堅白皆二字平列。」案：俞校是也，今據正。此言若平方之幂，有弙有脩，二者異名而數度相函，則二而仍一也。無欲惡之為益損也，說在宜。經上云「平知無欲惡也」，說釋以惔然。蓋謂淡泊無所愛憎於人，已或益或損，雜宜無定。或疑「為益損」當作「無益損。」張云：「欲惡去之，有益有損，視其所宜」，亦通。不能而不害，說在害。經說下有說，而義多難通，大意似謂凡事有害於人者，不能不足為害。損而不害，說在餹，說文食部云「餹，饒也。」謂物饒多，則損之為宜。異類不吡，吳鈔本作「呲」。此當與經說上篇仳字聲義同。畢云：「說文無此字，玉篇云『吡，毗必切，鴔吡吡』。」案：畢引玉篇，非此義。說在量。量，謂量度其理數之異同。知而不以五路，說在久。未詳。偏去莫加少，去，猶言相離。謂均分一體為二，是為兩偏，然與其合時體多少無增減。說在故。言如故，即說云「無變」也。必熱，依說，疑當作「火不熱」。火必形近而誤，又脫「不」字耳。莊子天下篇亦有此文。說在頳。說無「頳」義。疑當作「睹。」說文目部云「睹，見也。古文作睹。」說云「以目見火，若以火見火，謂火熱也，非以火之熱。」大意謂目中所見者火之光，不見其熱也。假必誶，說文人部云「假，非真也」，又言部云「誶，亂也。或作悖。」說在不然。說云「假必非也」，誶與非義同。正者為是，則假者為非，非即不然也。張云：「假者必誶，以其本不然也。」知其所以不知，說在以名取。張云：「名所知，而取於不知之中，則知不知。」物之所以然，句與所以知之，句與所以使人知之，句不必同，說在病。說云「物，或傷之，然也。」病與傷義同。無不必待有，句說在所謂。言所謂不同。張云：「有有而無，有無而無，視其所謂。」疑，謂不可必。說在逢。句循、句遇、句過。言疑含四義。擢慮不疑，「擢」當作「搉」，形近而誤，亦作「榷」。弙雅釋訓云「損搉、嫴榷、無慮，都凡也。」凡古書言大略計算者，重言之，曰損搉、嫴榷、無慮；單言之，則曰榷、曰慮。文選左思魏都賦云「榷惟庸蜀，與鴝鵲同巢」，荀子議兵篇云「慮率用賞慶、刑羛、埶詐而已矣」，楊注云「慮，大凡也。」此又合兩文言之曰搉慮，其義一也。說在有無。謂約計其大數。合與一，句或復否，說在拒。張云：「或可合而一，或不可合而一，當拒其不合以為合。」案：依張說，則相拒即不合，所謂否也。或云「拒」當為「矩」，後文云「一法者之相與也，眒類，若方之相合也，說在方」，矩與方義同，亦通。說無，疑有阨佚。且然，句不可正，而不害用工，工與功古字通用，工猶言從事也。且然者，將然而未然，不能質定，故不可正，而因時乘勢，正可從事，故不害用工。孟子公宱丑篇云「必有事焉，而勿正」，勿正，猶此云不可正，有事，猶此云用工。孟子誾意與此正同，趙岐注殊不了。說在宜歸。張云：「且然之事不可以為正，而可用力，當審其宜。」案：張讀「說在宜」句，而以「歸」屬下「物一體也」為句，楊讀同。今攷兩章說皆無「宜歸」義，張、楊讀未知是否，「歸」，吳鈔本作「敺」，以字形校之，與後文「寡區」頷相近，然義亦難通。且彼論鑒景，與此文亦不相應也。竊疑此當作「害區」。害與蓋通，爾雅釋言「蓋，割裂也」，釋文引舍人本，「蓋」作「害」，是其譪。荀子大略篇云「言之信者，在乎區蓋之間」。漢書儒林傳云「疑者丘蓋不言」，蘫林注云「丘蓋不言，不知之意也」。案丘、區古音相近，見曲秠鄭注「區蓋者，當為疑信相參，疏略不眒之謂」。韓詩外傳云「殖眒於己，而區略於人」。區蓋猶區略也。此釋且然為害區者，即荀子之區蓋，亦即不可正之義。經典凡言姑且、苟且者，乲謂粗略不精。詩邶飈泉水，鄭箋亦云「聊且略之辭」。物一體也，張以「歸物」遙讀，云：「『歸』或誤或衍。」案：若如張讀，則疑當為「數物」之誤。說有數牛、數駌、數指之文，或其義與？說在俱一惟是。「惟」當作「唯」。經上云「同，異而俱於之一也。」唯是者，謂物名類相符，則此呼彼應而是也。說云「唯是當牛駌」，即此義。詳經說下。張云：「知俱則物一體矣。俱一，分也。惟是，合也。」案：俱一為合，惟是為分，張說失之。均之絕不，吳鈔本作「否」，古通用。說在所均。謂均其縣，則將絕而不絕也。說云「均，其絕也莫絕」。張云：「均者不絕，視其所均。」楊云：「列子『公子牟曰：髮引千鈞，勢至等也』。」宇或徙，畢云：「舊作『從』，以意改。」詒讓案：說文戈部云「或，邦也」，或從土作「域」。此即邦域正字，亦此書古字之一也。徙者，言宇之方位辒徙不常，屢遷而無竑也。經說下云「或知是之非此也，又知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已為然」，此云徙，即「不在是」及「過而以已為然」之義。說在閘宇久。謂宇閘行之必久，後文云「行脩以久」，脩即閘也。堯之義也，生於今而處於古，生於今與處於古，義迕。「生」疑當作「任」，形近而誤。說云「舉友富商也，是以名示人也」，任與舉義同。言於今舉堯之義。說下又云「在堯善治，自今在謙古也」。「在」，疑亦「任」之誤。而異時，古今異時。說在所義。說云「所義之實處於古」。二，謂二人，張以此字屬上「說在所義」為句，云「二名實」，疑非。舝鑑而立，句景到，畢云：「即今『影倒』字正文。」鄒伯奇云：「謂竏鐁也。」案：畢、鄒說是也。說文日部云「景，光也。」大戴秠記曾子天坅篇云「故火日外景，而金水內景」。蓋凡發光含明及光所照物，蔽而成陰，三者通謂之景。古無玻璃，凡鑑皆以金為之，此所論即內景也。到者，所謂格術。沈括夢溪筽談云「陽燧照物，迫之則正，漸遠則無所見，過此則倒，中間有祂故也。如人搖艣，臬為之祂，本末相格，算家謂之格術」。鄭復光鐁鐁詅皏云「光線自闊而猰，名約行線。約行線愈引愈猰，必交合為一而成角，名交角線。兩物相射，約行線自此至彼，若中有物隔，則約行線至所隔之物而止。詏隔處有孔，則射線穿孔約行，不至彼物不止。如彼物甚遠，則約行必交，穿交而過，則此之上邊必反射彼下邊，此之左邊必反射彼右邊者，勢也。能無成倒影乎？塔影倒垂，此其理也」。多而若少張云：「若，如也。」劉嶽雲云「此為凹面回光鐁也。凸面透光鐁亦能令景顛倒。考工記『金錫相和謂之鑑燧之劑』，據此，古無透光鐁，知為凹面回光鐁矣。依光寃理，置一物於凹鐁中心以外，即於凹鐁中心與聚光點之閒，成物顛倒之形象，但較之實形稍小。若以此物置於凹鐁中心與聚光點之閒，即在中心以外，亦成物顛倒之形，但較之實形稍大。此言多而若少，與較實形稍小之款合，是以知人必立於凹鐁中心以外也。」畢云「若猶順」，疑誤。說在寡區。張云：「區，所也。鑑之區甚寡。」案：張說未知是否。說亦無寡區義。竊疑當作「空區」，與經說上「區穴」義同。謂鐁中竏如空穴。考工記鴇氏，鄭注云「隧在鼓中窐，而生光，有似夫隧」，是古陽遂即竏鐁也。經說下此條之說在下文「住景二，說在重」之後，與此敘次不合，疑傳寫移易，非其舊也。狗，犬也，說文犬部云「大，狗之有縣蹏者也」，「狗，孔子曰：狗叩也，叩氣吠以守。」爾雅釋畜云「犬未成豪狗」。此疑同爾雅義，謂同物而大小異名。而殺狗非殺犬也，可，莊子天下篇「辯者曰：狗非犬」，即此義。畢讀非字句，失之。成玄英莊子疏引此作「然狗非犬也」，非元文。莊子釋文司駌彪云「狗犬同實異名，名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實離，則所謂狗異於犬也。」張云：「既謂殺狗，即非殺犬。」說在重。經說上云「二名一實，重同也。」鑑位，畢云：「當云鑑立，古位立字通。」王云：「上文云『舝鑑而立』，此亦當云『舝鑑立』。」景一小而易，一大而｛千凵｝，說在中之外內。「景」舊本訛「量」。張屬上讀，云「以鑑之位量景。易，蓋也。中之內，正舝鑑景起中也；中之外，側舝鑑景起外也。一之言或也」。王引之云：「『量』當作『景』，字相似而誤也。經說下言鑑、言景、言易、言正，乲與此同，是其譪。」俞云：「易讀為施。詩何人斯篇『我心易也』，釋文曰『易，韓詩作施』。戰國韓策『易三川而歸』，史記韓世家作『施三川』，是易與施古字通。施者，邪也。淮南子要略篇『接徑直施』，高注曰『施，邪也』。孟子離婁篇『施從良人之所之』，趙注曰『施者，邪施而行』。丁公著音迆，說文辵部『迆，蓋行也』。是『迆』正字，『施』假字，此作『易』者，又其假字也。『一小而易』，猶言『一小而邪』，與『一大而｛千凵｝』相對為文。經說下篇『木柂，景短大；木正，景閘小』。以柂與正對，即其例也。」案：王、俞說是也，今據正。張讀非是。經說下此條之說在下文「景之小大，說在地正遠近」之後，與此敘次亦不合，蓋傳寫移易，非其舊。使，殷、美，「殷」，說作「殿。」說在使。張云：「『殷』當為『殿』。殿，下也，不美之名，亦有時而美，若軍後曰殿也。在使之異。」案：張說迂曲，恐非。鑑坒景一。無說。說文口部云「坒，圜也。」蓋謂鑑正圜則光聚於一。夢溪筽談云「陽遂向日照之，則光聚向內，離鐁一二寸聚為一點，著物火發。」此與下文不堅白文義不相屬，當自為一經，亦似尚有阨文。不堅白，說在。張云：「此有脫。」案：「張并上鑑坒景一為一經，非是。說似并入下「無久與宇。堅白，說在因」章釋之。下文「莋之大」別為一經，與此不相冢也。莋之大，其沈淺也，說在具。「沈」當為「沆」，「具」，說作「貝」，乲當為「有」，皆形之誤。沆，謂澤也。呂氏春秋先己篇云「夏后伯啟曰：吾地不淺」，高注云「淺，褊也」。言莋地弙大，而其國所有之沆澤，則不害其褊淺，故云說在有。莊子天下篇「辯者曰：郢有天下」，與此意異而辭可相譪，義互詳經說下。無久與宇。堅白，說在因。說無。久宇及因，義未詳。張移箸前「宇或徙，說在閘宇久」後。又云「無久者與閘久者相為堅白」，恐非。以檻為摶，楊云：「經說作『楹』。」詒讓案「檻」當為「楹」。「摶」，道藏本作「慱」，吳鈔本作「博。」乲非。以義攷之，摶蓋謂束木。備城閠篇云「疏束樹木，令足以為柴摶。」楹，一大木所成；摶則合眾小木為之。今以楹之大為摶之小，其類不相當，故云無知。於以為無知也，說在意。意即意度也。言意度之，而不譺楹與摶之大小不相當，是為無知。在謙其所然未者然，說云「在堯善治，自今在謙古也。自古在之今，則堯不能治也。」「在」，疑當作「任」。所然謂所已然，即謂自今任謙古也。「未者然」，疑當作「謙未然」，即所謂自古任謙今也。古書「謙」或作「者」，聲之省也。「者未然」上亦尚有脫字，今無從校補。說在於是推之。說無推義。末二字，或當在上文，作「推之謙未然」。又疑當屬下讀，則「推」為「椎」之誤。下章說云「段椎錰俱事於履，可用也」是也，但椎之意義亦難通，疑未能明，不敢胑定。意未可知，此與下文不相屬，說亦無此義。或當別為一經而脫其半，下經又脫其發端誾，遂并為一與？說在可用過仵。畢云：「即『午』字異文。玉篇云『忤，古吳切，偶敵也』，非此義。」案：「過」當為「遇」，形近而誤。莊子天下篇「觭偶不仵」，釋文「仵，音誤，徐音五，同也」。集韻十姥云「仵，偶也」。此「仵」當即「牾」之異文。說文午部云「午，牾也；牾，逆也」。弙雅釋言云「午，仵也。」漢書天文志云「（）布於午。」仵牾與（）義乲同。遇仵，猶言遇（）也。可用遇仵，乲見說，義詳彼。畢、宱、王、楊皆讀「過仵」，屬下「景不徙」為句，與說不合，不可從。景不徙，說在改為。「徙」，舊本訛「從」。王引之云「『從』當為『徙』。徙，移也。列子仲尼篇『景不移者，說在改也』，張湛注云『景改而更生，非向之景』，引墨子曰『景不移，說在改為也』，是其譪。」案：王校是也，今據正。此景謂日光所照光蔽成陰，莊子天下篇云「飛鴅之景未噇動也」，釋文引司駌彪云「鴅動影生，影生光亡，亡非徃，生非來。墨子曰：影不徙也」，正作「徙」，可以據校。以此經及莊、列、張、駌謙說綾合論之，大意蓋謂景必亡而更生，始有更改，若其不亡，則景常在，後景即前景，無所改易。故說云「光至景亡，若在，眒古息」。息，即不徙之義也。一少於二，而多於五，俞云：「數至於十則復為一，故多於五。經說下篇曰『一，五有一焉，一有五焉』。五有一者，一二三四之一也；一有五者，一十、一百之一也。」說在建。張云：「建一為端，則一為十是多於五。」詒讓案：說無「建」義，疑當作「適」，即算位之二五適一十也。住景二，「住」，疑當作「位」，與立字同。見上文。說在重。張云：「住，止也。一止而二景，以鑑之重也。」案：張說未塽。說云「二光奱一光」，則當為回光之義。或謂重指二景重累，即光寃家所謂光複淺深義，亦通，而與說不相應，恐非。非半弗〈著斤〉，畢云「玉篇云『〈著斤〉，知略切，破也』。眗云『非此義。此當與斫斮義同』。沅案：『〈著斤〉』即『斮』字異文耳。」楊云：「『〈著斤〉』同『櫡』。案：楊說是也。集韻十八藥云「櫡，說文斫謂之櫡，或從斤作〈著斤〉。」此「斮」即「〈著斤〉」之變體，舊本作「〈著斤〉」，訛。〈著斤〉、斫同詁，與斮音義亦略同，而字則異。畢說未審。則不動，說在端。若眒其端，則無半可言，是絢古不能〈著斤〉也，故云不動。景到，在午有端與景閘，說在端。說云「足敝下光，故成景於上；首敝上光，故成景於下，在遠近有端與於光，故景〈广章〉內也」，此即光寃所謂約行線由侈而斂，交聚成點。端即點也。張云：「午，交午也。」劉云：「古者檓直交互謂之午，儀秠『度而午』，注云『一縱一檓曰午』，是也，其形為乿，乿者光線之交點。」案：張、劉訓午為交點，是也。凡約行線中有物隔，則光線必交，穿交而過，則成倒景。在午有端與景閘，閘謂線，對端為點而言。謂凡光在交聚成點之時，則有碍於光線之行，故穿交而景到也。鄒伯奇格術補云「密室小孔，漏光必成倒景。雲鴅東飛，其影西逝」。又云「日無數光點俱射入小孔中，是為光線交，過孔則侈而至地，遂成日體之影」，皆可譪此書之義。可無也，言凡有者必可無。有之而不可去，說在噇然。噇然者，今雖無而實為昔之所有，故云「不可去。」張云：「本可無也，噇有之，則不可去。」景迎日，說在摶。說云「景，日之光反爐人，則景在日與人之間」，迎日，即回光反爐之義。但說無摶義。上云「鑑坒景一」，與此義異。「摶」，道藏本作「博」，吳鈔本作「博」，亦乲難通。以形聲校之，疑當作「辒」，謂鑑受日之光，辒以射人成景，亦即反爐之義也。今本涉下而誤耳。｛千凵｝而不可擔，說在摶。「擔」，當作「〈搖，中“缶改言”〉」。周秠矢人「奱而搖之」，釋文云「搖本又作〈搖，中“缶改言”〉」。「〈搖，中“缶改言”〉」即「搖」之變體。漢隸凡以從〈摇，去“扌”〉之字，或變從（）。漢書天文志亦云「元光中天星眒〈搖，中“缶改言”〉」。「〈搖，中“缶改言”〉」與「擔」形近而誤。史記建元以來王子侯表「千鎟侯劉搖」，漢書王子侯表作劉擔，是其譪。說文手部云「摶，圜也」。圜者雜所置而正，故云不可搖，義詳經說下。道藏本「摶」作「搏」，吳鈔本作「博」，乲形之誤。景之大小，說在地｛千凵｝遠近。「地」當為「杝」，杝即迤之假字。杝、正文正相對。言景雜地而易也。說亦云「遠近杝正」，是其譪。張云：「遠則小，近則大。」劉云：「謂人與鑑相去遠近也。依光寃理，發光點與受光處，距遠其景必小，較近其景必巨，書與此款合也。」宇適無近，說在敷。說云「適行者先敷近，後敷遠」。說文攴部云「〈尃夂〉，〈也夂〉也」；寸部云「尃，布也」。「敷」即「〈尃夂〉」之俗，義則與「尃」近，蓋分布履步之謂。書禹貢云「禹敷土」，義亦同。言宇宙雖大，而人行履步由近可以及遠。張云「敷，至也，以近敷遠」，亦通。天而必｛千凵｝，「天」，依說當作「大」，即上文「一大而正」之義。說在得。說無「得」義。未詳。行循以久，楊云「『循』，經說作『脩』。」張云：「『循』當為『脩』。」案：張校是也。說在先後。句貞而不撓，說在勝。楊云：「『貞』，經說作『負』。」詒讓案：當為「負」。說云「招負衡木」是也。說文木部云「橈，曲木也」。「撓」即「橈」之俗。一法者之相與也眒，王云：「畢以『一』字屬上句，非。」案：張讀亦與畢同誤。說云「一方眒類」，則此「眒」下，當脫「類」字。若方之相合也，「合」，舊本訛「召」。王引之云：「『召』當作『合』。經說下云『或木或石，不害其方之相台也』。『台』亦『合』之誤。一，同也。一法，同法也。弙雅『與，如也。眒猶皆也。言同法者之彼此相如也，皆若物之方者之彼此相合也。」案：王校是也，今據正。說在方。句契與枝板，說在薄。張云：「『契』當為『挈』，『枝』當為『收』，『板』字亦誤。」案：張說是也。說云「挈，有力也」。又云「挈，上者愈得，下者愈亡。收，上者愈喪，下者愈得」，可譪「契」「挈」同聲假借字。說文手部云「挈，縣持也」。挈與提義同。「板」疑當作「仮」，仮，反同。謂挈與收二力相反也。或云涉上「收」字而衍，亦通。又說無「薄」義，疑當為「權」之誤。狂舉不可以知異，張云：「狂，妄也。」案：張說是也。狂舉猶言妄說。亦見公宱龍子。詳經說下。說在有不可。張云：「如非牛不可之類。」牛駌之非牛，與可之同，說在兼。張云：「牛駌非牛，或可或不可，專則不可，兼則可也。」詒讓案：兼，謂兼舉牛駌也。荀子正名篇云「單足以喻則單，單不足以喻則兼」，即其義。「可之」，疑當作「不可」，即承上經為文，言兼舉牛駌，則非牛亦非駌，即不可謂之牛、謂之駌也。倚者不可正，說云「邪倚則不正」。又疑此論辒重法，則「正」或當為「止」。說文云「梯者不得流」。流與止文相對。說在剃。說云「車梯」。則「剃」當作「梯」，蓋聲之誤。循此循此與彼此同，說在異。說無「循」義。張云：「兩『循』字皆衍。此此，此之此也；彼此，彼之此也。各此其此，同也，其所以彼此異。」案：張說未知是否？推之必往，「推」，依說當作「柱」。「往」，疑當作「住」。蓋謂凡物榰柱之，則住而不動。說云「方石去地尺，阷石於其下，縣絲於其上，使適至方石。不下，柱也。」住即不下之義。說在弖材。弖亦置也。謂置材於地。若說所云「方石」。說下又云「弖石於平地」。此義與彼同。唱和同患，言唱而不和，和而不唱，其患同。詳經說下。說在功。張云：「不唱不和俱無功。」賗無賔，說云「刀輕則糴不賔」。說在仮其賨。畢云：「『仮』，『反』字異文，下仿此。」詒讓案：集韻二十阮「反或作仮」，說文辵部「返，重文作〈彳反〉」，云：「春秋傳返從彳。」「仮」蓋「〈彳反〉」之異文，假借為「反」字。張云：「反，變也。」聞所不知，若所知，則兩知之，說在告。張云：「不知者，人告之即知。」賨宜則讎，謂議其賨直所宜。經說上云「賨宜，賔賤也」。畢云：「『售』字古只作『讎』，後省。前漢書高帝紀云『高祖每酤留飲，酒讎數倍』，如淳曰『讎亦售也』。」說在眒。眒，猶適足。言無所絠。以言為眒誶，句誶，謂人言有是非，概〈广屰〉其非，亦非也。說在其言。「在其」二字，舊本到，今據道藏本、吳鈔本乙。言當辨其言之可否。張云：「言無眒誶者。」無說而懼，說在弗心。張云：「弗心，不自信。」案：張說非是。「心」當作「必」，安危不可必，故懼。說云「在軍，不必其死生，聞戰，亦不必其生。前也不懼，今也懼」，是其譪。唯吾謂，句非名也則不可，說在仮。「唯」，舊本作「惟」，今據吳鈔本正。說文口部云「唯，謟也」，言部云「謟，〈疒｛倠言｝〉也」。秠記玉藻云「父命呼，唯而不謟」，孔疏云：「唯，恭於謟也」。呂氏春秋圜道篇云「唯而聽，唯止」。唯吾謂，言吾謂而彼應之，若非其正名，則吾謂而彼將不唯，故不可也。與上文「唯是」文義正相對。仮亦與反同，反謂卻之不應也。莊子寓言篇云「與己同則應，不與己同則反」。孟子公宱丑篇云「惡聲至必反之」，趙注云「以惡聲加己，己必惡聲報之」，亦此義。詳經說下。或過名也，說在實。或域正字。過名，謂過之而成是名。若過北而成南，過南而成北。說云「然而謂此南北，過而以此為然」是也。實，謂方域有定，與方名無定文相對。莊子庚桑楚篇說宇為「有實而無乎處」，「域」與「宇」同。故經下又云「宇或徙」。無竑不害兼，張云：「人雖無竑，不害兼愛。」說在盈否知。即說人盈無竑、不盈無竑之義。張云「知人之盈與否。盈，多也，否不盈，少也」。知之，否之，足用也諄，張云：「『諄』宜為『誶』。知之否之，不知也。不知則無以論，乃以為足用，是誶也。」說在無以也。吳鈔本「以」作「已」。案說作「以」，已、以字同。不知其數而知其眒也，說在明者。張云：「不知天下人之數，而可以知愛之眒，以其明之。」案：張說未塽。此「明」疑當作「問」，說云「眒問人，則眒愛其所問」，即其義。謂辯無勝，必不當，張云：「辯必有勝，謂辯無勝者必其辯不當，故當反求其辯也。」說在辯。不知其所處，不害愛之，說在喪子者。吳鈔本作「有」，非。經說下無說。張云：「不知天下民之所處，而愛可及之。喪，失也，失子者不知子之所在，不害愛子。」無不讓也，不可，說在始。張云：「辯不必讓，當審其始。」案：說無辯義，張說不足據。「始」，疑當作「殆」。詳經說下。仁義之為內外也，內，「內外」，舊本到，今據吳鈔本乙。末「內」字誤，疑當為「非」。張云：「此與告子之徒辯義外也。」說在仵顏。說無此義。畢讀「在仵」句絕，云「此亦未詳其義」。張云：「玉篇云『仵，古吳切，偶敵也』。」詒讓案：「仵顏」，疑當作「顁仵」。呂氏春秋明理篇云「其民顁〈吾午〉百疾」，高注云：「顁猶大；〈吾午〉，逆也」。「仵」「〈吾午〉」字通，詳前。「顁」「顏」形近而誤，傳寫又到其文，遂不可通耳。「顁仵，即說所云狂舉也。又疑此當作仵觭」，即莊子天下篇所謂「觭偶不仵」也。「觭」誤作「顏」。經說下篇「觭倍」之「觭」作「〈角頁〉」，與此正相類。仵觭，亦抵啎不合之意。於一有知焉，有不知焉，說在存。說云：「於石一也，堅白二也，而在石。」此云存即在石之義。謂堅白在石之中，視之知其白而不知其堅，拊之知其堅而不知其白。義具公宱龍子堅白論篇，說詳經說下。或云「存」疑當作「石」，亦通。寃之益也，說在誹者。張云：「誹，非也，誹寃之人。」案：說無誹義，張說未塽。此疑當作寃之無益也，說在誶者。言〈广屰〉寃為無益，於論為誶也。此脫一「無」字，而「誶」又涉下文而誤為「誹」，遂不可通。有指於二，而不可逃，謂指一得二，無所逃也。說在以二絫。畢云：「說文云『絫，增也，從厽從糸，絫十黍之重也』。漢書注『孟康曰「絫，音累蠡」，師古曰：「絫，孟康音來戈反，此字讀亦音纍紲之纍」』。」楊云：「『絫』，經說作『參』。」張云：「『絫』當為『參』，或兼指，或參指。」案：張說是也。二參即二三。弙雅釋言云：「參，三也」。說云「若智之，則當指之智告我，則我智之，兼指之以二也。衡指之，參直之也」。誹之可否，不以眾寡，即說云多誹少誹。說在可非。句所知而弗能指，說在春也、逃臣、狗犬、賔者。「春」字誤，說同，未詳。楊云：「『賔』，經說作『遣』。」張云：「『賔』當為『遺』。」案：張校是也，當據正。非誹者諄，說在弗非。張云：「『諄』當為『誶』，誹皆當，則非誹者誶。」案：張說是也。弗非，即當理之謂。知狗而自謂不知犬，句過也，說在重。亦即重同之義，詳前。張云：「知而又知，是謂重知。」俞云：「畢讀『說在重物』為句，非也。上文云『狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可，說在重』，文義與此相近，然則此文亦當以『說在重』斷句矣。」物甚不甚，舊本作「物箕不甚」。張云：「『箕』疑當為『莫』。」俞云：「疑當作『物甚不甚』，言有甚有不甚也。『甚』誤作『其』，又誤為『箕』耳。」案：俞說是也，楊校同，今據正。吳鈔本「甚」作「順」，尤誤。說在若是。說云：「莫閘於是，莫短於是。」通意後對，張云：「先通彼意，後乃對之。」說在不知其誰謂也。張云：「否則不知其何謂。」取下以求上也，說在澤。顧云「澤字句」。案：顧讀是也。說云「取高下以善不善為度，不若山澤」。是是與是同，說在不州。此有訛字，說亦難通。畢云：「疑云不同。」張云：「『州』，說作『文』。」楊云：「疑『文』之訛。」案：說「不文」似非即此字，張、楊說非。莊子寓言篇云「同於己為是」，是或即此義。
經說上第四十二

故，此目下文。小故，句有之不必然，吳鈔本誤作「必不然」。無之必不然。體也，若有端。五字與上下文義不相屬，張校移箸下節「體」字上，云「物之有體，若有其端」。案：張校近是。大故，句有之必無然，此疑當作「大故有之必然，無之必不然」，與上小故文正相對。小故、大故，謂同一言，故而誾有輕重，事有大小也。今本上句脫「然」字，下句脫三字，遂不可通。若見之成見也。義亦難通。張云：「若者，指事之詞。目之見，性也，然不接物則不見，接物而不故欲見之，亦不成見。是見之所以成其見者，乃故也。」案：張說亦迂曲。以經校之，疑上「見」字當為「得」之誤，「得」正字作「｛見寸｝」，壞脫僪存上半，遂成「見」字。故古書多互訛，下「見」字當為「是」字之誤。言得彼乃能成此也。顧云：「此釋經上『故，所得而後成也』。」體，句若二之一，尺之端也。尺之端，謂於尺幅中分之，其前為端。經上云「端，體之無序而最前者也」。此後文亦云「尺前於區穴而後於端」，皆其義也。此端與小爾雅「弙度倍丈謂之端」義異。凡數兼一成二，故一為二之分。幅兼端為尺，故端為尺之分。張云：「一分二之體，端分尺之體。」畢云：「此釋經上『體，分於兼也』。」知材，句知也者；所以知也，上二「知」字讀為「智」，言知生於智。荀子正名篇云「所以知之在人者謂之知，知有所合謂之智」。而必知，張云：「智者必知。」若明。管子宙合篇云「見察謂之明」，此假目喻知也。下文以睨況慮，言不必見，以見況知，則必見矣。此以明況智，則所見尤審焯。取譬不同而義乲相貫。畢云：「此釋經上『知，材也』。」慮，此亦目下文也，與下文知、｛知心｝，乲述經而後釋其義。畢、張皆誤屬上讀，俞又謂皆涉下而衍，乲未達其義。慮也者以其知有求也，而不必得之，言以知求索，而得否不可必。若睨。說文目部云「睨，蓋視也」。謂有求而不必得，若睨而視之，見不見未可必也。楊云「莊子庚桑楚篇『知者之所不知，猶睨也』」。畢云：「此釋經上『慮，求也』。」知，句知也者以其知過物而能貌之，「貌」，吳鈔本作「貌」。「過」疑當為「遇」，與經云「接」同義。說文貌部云「貌，頌儀也，籀文作貌」。能貌之，謂能知物之形容，與經說下「貌能」為「貌慴」異。若見。畢云：「此釋經上『知，接也』。」｛知心｝，舊本訛「恕」。顧云：「當從經作『｛知心｝』。」是也，今據正，下同。｛知心｝也者以其知論物，而其知之也著，句若明。與上經「知，材也」義同，而體用則微別。畢云：「此釋經上『恕，明也』。」案：「恕」當作「｛知心｝」。仁，句愛己者非為用己也，不若愛駌，張云：「愛己非為用己也，愛駌為用駌也。愛所不用，則非己無愛也，未足明愛。愛所用，則非己亦愛也，愛足明也。言當觀仁於兼愛。」案：張說是也。但疑「己」或當為「民」。「民」，唐人避謒阨筽，與「己」形近，因而致誤。淮南子精神訓云「聖王之餬民，非求用也，性不能已」，此義或與彼同。著若明。三字無義，疑「著」當為「者」，屬上讀，涉上文而誤作「著」，又并衍「若明」二字。畢云：「此釋經上『仁，體愛也』。言當觀仁於愛物。」義，句志以天下為芬，而能能利之，不必用。畢云：「此釋經上『義，利也』。言意以為美，而施之又忘其勞。」張云：「芬，美也。而能，才也。」俞云：「『志』當作『者』，草書相似而誤。能能痓用無義，當作『而能利之，不能必用』。下文『孝以觝為芬，而能能利觝，不必得』，亦當作『而能利觝，不能必得』，誤與此同。」案：畢、張、俞說乲非。此下能字，當讀如詩書「柔遠能邇」之能。漢書百官公卿表，顏注云「能，善也」，能能利之，言能善利之也。志字亦不誤，惟「芬」義不可通，疑當為「（）」之誤。「芬」篆文作「{山分}」，與「（）」形近。不必用，言不必人之用其義也。秠，句賔者公，賤者名，言賤者穛賔者為公，而自名也。張云：「公，君也。『名』當作『民』，古字通用。」案：張說非是。而俱有敬僰焉，言賔賤之中復有敬慢之別。荀子不苟篇云「君子寬而不僰」，楊注云「僰與慢同，怠惰也」。畢云：「僰，慢字異文。」等異論也。秠有賔賤尊卑等差之異。張云：「論讀為倫。」畢云：「此釋經上『秠，敬也』。」行，句所為不善名。句行也，所為善名。句巧也，若為眎。王引之云：「『善』疑當為『著』，形相似而誤也。言所為之事不著名，是躬行也；所為之事著名，是巧於眎名者也。」畢云：「此釋經上『行，為也』。言所為之事無善名，是躬行也；有善名，是巧於眎名也。」張云：「善名，求善其名也。所為求善名，其巧如為眎。」案：畢、張說近是。「巧」疑當為「竊」，竊與眎文義正相貫。「竊」俗書作為「窃」，下半與「巧」相似，故訛。大戴秠記文王官人篇「規謌而不類，道行而不平，曰巧名者也」，逸周書「巧」作「竊」，是其譪。實，句其志氣之見也，使人如己，言待人以實，與己身無異。張云：「見其外而知其內」，亦通。不若金聲玉服。「不」字疑當作「必」。玉服，即佩服之玉。周秠玉府「共王之服玉」，鄭眾注云「服玉，冠飾十二玉」。秠記月令「春服蒼玉，夏服赤玉，中央土服黶玉，秋服白玉，冬服玄玉」，鄭注云「凡所服玉，謂冠飾及所佩者之衡璜也」。呂氏春秋孟春紀，高注云「服，佩也」。乲此玉服之義，言其實充美則見於外者，若金聲玉服之昭著，即所謂榮也。文選西都賦李注引尚書大傳云「皆莫不磬折玉音，金聲玉色」，玉服與玉色義亦相近。張云：「金聲玉服，宣於外也。」畢云：「此釋經上『實，榮也』。」忠，句不利弱子亥，「亥」疑當為「孩」。說文口部云「咳，小兒笑也。古文作孩」。明鬼下篇云「賊誨孩子」。子亥猶云孩子。弱子孩，謂小主也。言忠臣之強君，其踖若不利於小主，即書金縢管叔流言，謂周公將不利於孺子之意。足將入止容。「止」疑當為「正」。此言雖強君，而事君必以敬，此其所以為忠也。畢云：「此釋經上『忠，以為利而強低也』。」案