九震论
大庄严经论五复次，少智义人，见佛相好，犹发善心。况复智慧大德之人，而当不发於善心耶？我昔曾闻，佛在舍卫国时，波斯匿王，请佛及僧，於九十日夏坐安居。集诸牛群近佛精舍，声乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故，共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门，诵韦陀上典悉皆通利，善了分别。或有婆罗门但有空名，实无知晓。又有明知术，不解韦陀，有明韦陀，不知术。尔时世尊於夏四月安居已讫，於自恣时，王敕牧人，今不须乳，随遂水草放汝诸牛。又来力之言：汝若去时，必往辞佛，佛若说法，汝好谛听。时彼牧人，作是念，佛世尊者，是一切智为非是乎？作是念已，向陀林诣世尊所。尔时世尊大众国远，坐认树下，知牧牛人。来至林中，为牧牛人，于身毛孔出诸光明。其光照耀映蔽林野，如融金聚，又如雨苏降注火中。牧人视之无厌，即生希有难见之想，各相谓言：此光明者，如瞻匐华遍林中，为是何光？即偈言：“斯林甚严说，光明忽改常。将非天宝林，移植此国耶！晖赫如金楼赤如天帝幢。具明过电光，炽炎逾苏火。或日月天子，降游此林间。时牧牛者，说此偈已，向祗陀林至世尊所，观佛圆光。如百千日，三十二种大人之相，炳著明了，各皆欢喜生希有想，各各赞叹。即说偈言：释种王子身，端严甚辉妙。威光极盛炽，睹之生欢悦。身心皆快乐，善哉寂淡泊！湛然无畏惧，略说其色相。善称於种智，世间皆传说。真实不虚妄，咸言是佛陀。无不称佛者，意持著於心。口亦如是说，粗略其旨要。不可具广说，扌忽说其要言，是释种中日，名实称色像，色像亦称名，相好及福利。炳然而显现，犹如於众宝。罗列自严饰，威德甚赫弈。圆光满一寻，犹如真金山，能夺众人目，乐观不舍离，众人之所爱。体是一切智。如人大叫唤，口唱如是言。一切种皆者，今在此身中。世间出种智，必在于此中。何有功德智，不视如此智。知此妙身器，真实能堪受。功巧及尽素，未曾见是像。终更不生疑，言非一切智。如此妙形容，功德必满足。极有此妙形，终不空无德。应须决定解，不应逐音声。尔时牧人，作如是言，我等应当用决定解。复作是念，今我牧牛有何智力？而用决了，我等亦可决定解知，云何可知？又言：我等虽复牧牛，可分别知彼生王宫，智能技术，一切皆学，不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事，其必不知。即说偈言：韦陀与射术，医方及祀祠，天文并声论，文笔根本论。立天祀之论，诸论之因本。辞辩巧言论，善学淫论。求觅财利论，清净种姓论。一切万物论，一种名字论。数计校论，围基博弈论。原本书学论，音乐倡伎论。吹具歌法论，舞法笑法论。欺弄及痒序，举动花论，如是等诸论，悉皆善通达。案摩除疲劳，善别摩尼价。善别衣帛法，彩色及腊印。机关与胡胶，射术针令离。又善知裁割，刻雕成众像。文章与书尽，无不悉通达。又复善能知，和香作华。善知占梦法，善知飞鸟音。善 知相男女，善知象马法，双善知鼓音，及以击鼓法。善知斗战法，善知不斗战。调马弄稍法，善知跳掷法，善知奔走法，善知济度法。如是等诸法，无事不明练。如是诸胜众，智伎能尽是，王子之所通利。若知此事，是其所学，是不为奇。若知浅近，凡庶所学牧牛之法，当知真是一切智人。于是牧人即问佛言：几法成就，于牧牛法，令牛增长。佛告之曰：成就十一法，牛群增长得不损减。若不知色，又不知相，不知早起，及以拂试，不知覆疮，不知作烟，不知大道法，不知牛善行来欢喜法，不知济度处，不知好放牧处，不善知声乳留遗余法，不善断理牛主盗法，若不善知如是法者，不名为解牧牛之法。若知此法，名为善解。时诸牧人闻斯语已，皆生欢喜而作是言：我等宿老放牛之人尚所不知，况我等背而能得知，此十一法，是故当知如来世尊真一切智。诸牧牛人心生信解，求佛出家，佛即为说有十一法，比丘应学，如修多罗中广说。复次，不求供养，及与恭敬，如是大人，唯求持行。我昔曾闻，如来在舍卫国祗树给孤蜀园九十日中，夏安居讫，世尊欲去，须达多，即请世尊在此而住。尔时如来不受其请，毗舍去鹿子母诸优婆夷等，亦求请佛，如来不许。舍卫国中，优婆塞等并诸宿，旧大臣辅相亦求请佛，迦毗梨王诸兄弟等并祗陀诸王子，波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊谷皆不许。尔时须达多以佛不许，不果所愿，请家中，忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时，诣迦艹兰头蓝弗所，彼诸徒众与佛别时，生大苦恼，况须达多见於真谛。是佛优婆塞奉事已久，与世尊别，而当不悲恼耶，如本行中广说。时须达多婢，字福梨伽，从外持水来入至须达所，以已持水置大器中。倒水来讫，见长才悲涕，以工瓦置地。白长者言：以何因缘而悲涕耶？时长者须达多答婢言：世尊欲诣馀方，请大长者，国王、大臣，各各求请，皆不欲往，故我悲涕。婢白长者言：不能请佛往于国耶？长者语言：我等尽力劝请，及城宁诸人，诸胜婆罗门等，咸皆劝请，悉亦不受。诸王大臣劝请如来，皆悉疲极，不能使往世间真济，今必欲去。以恋慕故，尤惨不乐。长者语福梨迦言：非独于我生于尤苦，舍卫国人悉亦不乐。即说偈言：舍卫国内人老少及男女。皆悉生忧恼，喻如月蚀时。人人皆尤惧，咸应共求请。尔时福梨伽，闻斯偈已，颜色怡悦心怀欢喜。白长者言：应作欢悦，莫生忧恼，我能请佛使往於国。时须达多即语婢言：此国王等及与诸人劝请如来不能使往，汝今自言：我能请佛使往国者，不信汝语。时福梨伽答言：我今必能，尔时须达。闻福梨伽所说，心生啼踊。即问婢言：汝有何力？福梨伽言：我无余力，世尊自有大悲之心。即说偈言：依止种智住，悲如母念犊。求觅受化子，心无有疲厌。众生处深有，如来常欲拔。喻如母失犊，求觅得乃往。我捉大悲衣，具必能使还。佛不取种族，富贵及端正，财色与好恶，唯观增上信。善根成熟者，若见此众生，悲愍而济拔，我今若留佛，国内诸人民，咸皆生欢喜。尔时福梨伽负水衣湿，犹未得乾，即与从伴，往诸祗洹，时彼国王及大众等，悉在祗洹。是时大众开避道路，使福梨伽得至佛所，本种善根，皆悉开敷，高声请佛。而说偈言：国王及大臣，刹利婆罗门。一切诸胜人，无不供养佛，我今心愿乐，亦复欲供养。今欲求请佛，世尊愿垂听虽知诸胜人，劝请於世尊。如来大慈悲，应当受我请。世尊心平等，悉无有高下，极贱卑下人，及高胜帝释，我坠贫穷海，波浪诸苦中，溺无穷已，常产苦恼声。世尊应愍伤，极拔贫恶焦，我今深敬信，众中坚胜者。大悲应证知，大地及虚空一切世界中，皆悉而知见，无有不了者，唯佛具足眼，一切无不知，今我无供养，请佛及众僧，唯有信受解。此身非已有，属他不自由，不得随从佛，唯愿受我请。佛若远去者，我心如往醉，色身已供养，佛若住此者，我得敬法者。佛所说法者，我悉能受行。善哉唯愿往，速与我言教。贵贱等无异，众生中坚实，一切世间共，不请之亲友。网缦皆覆指，相轮庄严手，一切皆恐怖，佛以手安慰。谁有上大悲，慈称蒲世间。皆是真济声，六师称种智先已调伏之，谁能大众前。无畏师子吼，名闻遍三界。动摇行往者，世界尽闻知，谁有无缺失，唯佛世尊能。善哉愿和悦。归依三宝心，犹如犊念母，为诸众生故，极作难苦行。疲劳来至此，说於八正路。间开示甘露道，人雄堪作器。尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽出梵音声，以偈告福梨伽曰：汝既善方便，能令我还往。汝以言辞，能制诸龙象，汝有坚固志，度量极宽广。能以精勤心，求请使我往。我今当云何？不受于汝请。若遥观汝心，犹应当来赴。况今见汝身，而当舍弃去。我不为财利，富贵及名利。以汝坚实心，我当久住此。观汝清净心，犹如贤胜马。庄严其鞍鞯，谁不乘游巡。我为众多人，为作解脱因。是故舍离家，不为利养系。犹如大龙象，以系用系之。利养亦如是，不能禁制我。我本处胎时，在彼暗冥中。犹思益众生，况今成正觉。苦行积无量，犹恒自干焦。不为诸众生，我应入涅。为欲度众生，是以往于世，我为诸众生，投岩及赴火。我为化彼故，不避诸苦恼。亦不辞疲倦，为满福梨伽故复还止往。福梨伽应知，我今满汝愿。我为化众生担是毒蛇聚。我为福伽往，舍卫城众生，皆生希有想，各唱如是言。呜呼佛希有！不受国王语，亦不为大臣，不为国城人，亦不受女人。柔软微妙语，佛为教化者见此善心故，即便为止往。一切行往者，知佛为福伽。是故为止往，不为诸利养，名利及财贿，佛无诸结使。为於受化者，行止及坐卧，常观诸众生，为于众生故，应行即便行。应往寻止往。复次，护持禁戒宁舍身命终不毁犯。我昔曾闻有一比丘，次第乞食，至穿珠家，立于门外。时彼珠师，为于国王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠，其色红赤。彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅，见珠赤色，其状似肉，即便吞之。珠师持食以施比丘，寻即觅珠，不知所在。此珠价贵王之所有，时彼珠师家既贫穷，失王贵珠，以心急故，语比丘言：归我珠来！尔时比丘作是思惟，今此珠者鹅所吞食，若语彼人，将必杀鹅，以取其珠。如我今者苦恼时至，当设何计得勉斯患。即说偈言：我今护他命，身分受苦恼。更无余方便，惟我命代彼。我若语彼人，云是鹅所吞，彼人未必信，复当伤彼命，云何作方便，已身得全济，又不害彼鹅，若言他持去，此言复不可。设身得无过，不应作妄语。我闻婆罗门，为命得妄语。我闻先圣说，宁舍于身命，终不作虚诳。佛诧贼恶人，以锯割截身。虽受此苦痛，终不毁坏法。妄语得全活，犹尚不应行。宁以护戒心，而舍于身命。我若作妄语，诸同梵行人。称议我破戒，如是称讥轻。犹能焦我心，以是因缘故，不应毁禁戒，今入大苦中，我今应当学。如鹅饮水乳，能使其乳尽。唯独留其水，我今亦当尔。去恶而取善，经作如是说。智者共婴愚，虽复同其事，终不从彼恶，善人能弃恶，如鹅饮水乳，我今舍身命，为此鹅命故。缘我护戒因，用成解脱道。尔时穿珠师闻斯偈故，语比丘言：还我珠来！若不见还，汝徒受苦，终不相置。比丘答言：谁得汝珠？默然而立，珠师语言：更无饮人，谁偷此珠？时彼珠师即闭门户，语比丘言：汝于今日好自坚持，比丘寻即四向顾望，无可恃怙，如鹿入围莫知所趣。比丘无救，亦复如是。尔时比丘，即自佥欠身端正衣服，彼人双复语比丘言：汝今将欲与我斗耶？”比丘答言：不共汝斗。我自共彼结使贼斗，所以尔者，恐于打时身形现故。我等比丘，设使困苦临终之时，犹常以衣用自覆护，不露形体。尔时比丘，复说偈曰：世尊具惭愧，我今随顺学。乃至命尽时，终不露形体。时彼珠师语比丘言：颇有不惜身命者耶！比丘答言：我出家法至于解脱，常护身命，虽处险难而全身命，今我决定，舍于此身，使出家众称美我名。即说偈言：我舍身命时，坠地如干薪。当使人称美，为鸟能舍身。亦使于后人，皆生尤苦而舍如此身。闻者勤精进修行于真道，坚持诸禁戒有使毁禁者，愿乐于持戒。尔时珠师语比丘言：汝向所说滔曲不实，复欲使人称其美名。比丘答言：汝谓我今者染衣有虚妄耶？何故现美，不为滔曲，自欢喜耳。亦不使人称叹我名，欲使世尊知我至心。即说偈言：大仙之弟子，为持禁戒故。舍于难舍命，使诸世间人，于诸出家者，生未曾有想，今虽未生想，将来必当生。时珠师执缚比丘而加打捧，问比丘言珠在何处？还我珠来！比丘答言：我不得珠。珠师涕泣，心生悔恨，失以王珠，益以苦恼。即说偈言：咄哉此贫穷！我知善恶业。生于怪恨心，咄哉此贫穷，由贫故造恶。进穿珠师即便涕泣，顶礼比丘足而白之言：赐我欢喜，还与我珠，汝莫自焦，亦莫烧我。比丘答言：“我实不取。”珠师复言：“此比丘甚是坚鞭，受是苦恼，犹言不得。”时彼珠师以贫切故，无由得珠，更复打。时彼比丘两手并颈并被缚，四向顾望莫知所告，必空受死。时彼比丘而作是念，生死受苦，皆应如是。应当坚辞无犯戒律，若当毁戒受地狱罪，有过今苦。即说偈言：当念一切智，大悲为体者。是我尊重师，当忆佛所告。富那伽之言，又复当忆念。林间忍辱仙，割截于手脚，并劓其耳鼻，不生恚心，比丘应当忆，修多罗中说，佛告于比丘，若以铁锯解，支节手足等，不应起恶心，但当专念佛，应当念出家，及忆诸禁戒。我于过去世，淫盗舍身命，如是不可数。羊鹿及六畜，舍身不可计。彼时虚受苦，为戒舍身命。胜于毁禁生，假欲自拥护，会归终当灭，不如为持戒，为他护身命。舍此危脆身，以求解脱命。虽俱舍身命，有具功德者。有无所得者，智者护身命，名称具功德。愚者舍身命，从丧无所护。时彼比丘语穿珠师言：莫舍悲心极为苦哉！时穿珠师涕泣懊恼而说偈言：我虽打扑汝，极大生苦。忆王责我珠，复欲苦治汝。今汝舍是苦亦使我离恶。汝是出家人，应断于贪欲。宜舍贪爱心，还当与我珠。比丘微笑而说偈言：我虽有贪心，终不利此珠。汝当听了说，我今贪名称，智者所叹羡，亦贪于禁戒。及以解脱法，最是我所贪。甘露之道迹，于汝摩尼珠。实无贪利心，我著粪扫衣。乞食以为业，住止于树下，以此我为足，以何因缘故，乃当作偷贼，汝宜善观察。穿珠师语比丘：何用多语！遂加系缚倍更挝打，以绳急绞，耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来食血，珠师忿打鹅即死。比丘问言：“此鹅死活？”珠师答言：鹅今死活何足故问？时彼比丘即向鹅所，见鹅既死，涕泣不乐。即说得言：“我受诸苦，望使此鹅活。今我命未绝，鹅在我前死。我望护汝命，受是极辛苦。何意汝先死？我果报不成。”穿珠师问比丘言：“鹅今于于汝竟有何亲，愁恼乃尔！”比丘答言：“不满我愿，所以不乐。我先作心望代鹅命。今此鹅死，愿不满足。”珠师问言：“欲作何愿？”比丘答言：佛作菩萨时，为众生故割截手足，不惜身命，我欲学彼。即说偈言：菩蒴往昔时，舍身已贸鸽。我亦作是意，舍命欲代鹅。我得最胜心，欲全此鹅命。由杀鹅故，心愿不满足。珠师问言：“汝作是语，我犹不解，汝当为我广说所由。”尔时比丘说偈答曰：我著赤色衣映珠似肉色，此鹅谓是肉，即便吞食之。我受此苦恼，为护彼鹅故，逼切甚苦恼，望彼得全命。一切诸世间，佛皆生子想。都无功德者，佛赤生悲愍。瞿昙是我师，云何害于物！我是彼弟子，云何能作害！时彼珠师间是偈已，即开鹅腹而还得珠，即举声哭语比丘言：汝护鹅命，不惜于身，使我造此非法之事。即说偈言：汝藏功德事，如以厌覆火，我以愚痴故，烧恼数百身。汝于佛相，极为甚相称。我以愚痴故，不能善观察，为痴火所烧，愿当暂留住，少听我忏悔，犹如脚跌者，扶地不得起，待我得少供。时彼珠师又手合掌向于比丘重说偈言：南无清净行，南无圣持戒，遭是极苦难，不作毁缺行。不遇如是恶，持戒非希有。要当值此苦，能持禁戒者，是则名为难，为鹅身受苦，不犯于禁戒，此事实难有。时穿珠师既忏悔已，即遣比丘还归所止。构乳上右候反。取牛乳也。正作声工瓦下江反。瓷瓶类劓鱼器及。割鼻也。相上必遥友。脚跌下徒结反。复次，佛法难闻。如来往昔为菩萨时，不惜身命以求于法，是故应当勤心听法，我昔曾闻鸽缘譬喻，有邪见师，为释提桓因说颠倒法，彼外道师非有真智，自称为一切智，说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已，心怀不悦，极生尤愁，尔时帝释见诸世间，有苦行者尽到其所，推求一切智，如帝释问经中偈说，我今意欲求，不能得满足。昼夜怀疑惑莫识是与非。我久远来，恒思广推求。不知大真济，今为何所在？毗首羯磨白帝释言：处于天上不应尤愁，世间拘尸国王名日尸毗，精勤苦行，求三藐三菩提，智者观已，是王不久必当成佛，可往亲近。帝释答言：彼之所作不移勤耶？即说偈言：犹如鱼子生，虽多成者少，又如共电罗果，生熟亦难别。菩萨亦如是，发心者甚多，成就者极少，若作难苦行，而不退转者，可说决定得。欲知菩萨者，执心必坚固。毗首羯磨言：我等今当往试看，若实不动当修供养。尔时帝释为欲观察菩蒴心故，自化作鹰，语毗首羯磨：汝化作鸽。时毗首羯磨即化作鸽，身如空青，眼如赤泉，向帝释所。尔时帝释生怜愁心，语毗首羯磨：我等云何？于菩萨所而生逼触，为彼尸毗王作苦恼事。虽复受苦，如练好宝，数试知真，试宝之法，断截敢折火烧推打乃始知直。”尔时化鸽，为鹰所逐，鸽现恐怖于大众前，来入尸毗王腑下，其色青绿如莲革，叶其光赫弈如云中，降啄白严丽，诸人皆生希有之想。即说偈言：有实慈悲心，众生皆体信。如似日暗时，趣于自己巢，化鹰作是言，愿王归我食。尔时大王闻鹰语已，又见彼鸽极怀恐怖，即说偈言：彼鸽畏鹰故，耳丝翩来归我。虽口不能言，怖泣泪盈目。是故于今日，宜应加救护。尔时大王安慰鸽，故复说偈言：汝莫生惊怖，终不令汝死。但使吾身存，必当救于汝。岂独救护汝！并护诸众生。我为一切故，而作役力者。如受国人雇，六分轮我一。我今于一切，即是客作人。要当作守护，不令有苦厄。尔时彼鹰复白王言：大王，此鸽是我之食！王答鹰言：我以得慈，于众生所尽应救护，鹰问王言：云何又得？尔时大王，即说偈言：我初发菩提，尔时即摄护于诸众生等，应生怜慰心。鹰复以偈答言：此语若真实，速应还我鸽，若我饥饿死，汝即舍慈心。王闻是已，即便思惟，如我今者处身极难，我当云何筹量得理？作是念已，即答鹰言：颇有余肉，活汝命不？鹰答王言：唯新肉血，可济我命尔时大王作是思惟，当作何方？即说偈言：一切诸众生，我常修护念。如此热血肉，不杀终不得。作是念已，唯已身肉可以济彼，此极为易。复说偈言：割于自己身，而用与彼鹰。乃至舍已身，当护恐怖命。尔时大王说是偈已，便语鹰言：汝食我肉，为得活不？”鹰言，可尔！愿王称量身肉使与鸽等，而以与我尔，乃食之。尔时大王闻是语已，心生欢喜，即语待人：速取秤来，以割我肉贸此鸽身。今正是我大吉会日。云何是吉会？即说偈言：老病所住处，危脆甚臭秽。今应为法故，舍和秽肉。时王待人奉敕取秤。尔时大王虽见秤来，都无愁色，即出其股脚白滑泽如多罗叶，唤一侍人，即说偈言：汝今以刀，割取我股肉。汝但顺我语，莫生疑畏想。不作难苦行，不得一切智。一切种智者，三界中最胜。菩提以轻缘，终不可获得。是故我今者，极应作坚固。尔时侍人悲泪满目，义手合掌，作如是言：愿见愍恕我不能作，我常受王供给使令，何忍以刀割王股肉。即说偈言：王是救济者，我设割王肉，我身及与刀，应疾当坠落。”尔时大王手自捉刀，欲割股肉，辅相大臣嚎泣谏争，不能令止，城内诸人亦各劝请，不随其语，割于股肉。亲近诸人亦各返顾，不忍见之。婆罗门各掩其目，不忍能观。宫中婢女举声悲哭，天龙、夜叉、闼婆、阿修罗、紧那罗、摩耳侯、罗伽等在虚空中，各相谓言：如此之事，信未曾有。尔时大王身体软弱。生长王宫未曾遭苦，举身毒痛迷闷殒绝，而自敕喻。即说偈言：咄心应坚住，如此微小苦，何故乃迷闷，汝观诸世间。百千苦缠逼，无归无救护。无有覆育者，悉不得自在，唯有汝心者，当为作救济。何故不自责？横生苦恼想。释提桓因作是念，今此大王所为甚苦，心能定不？即欲试之，作如是言：汝今苦痛甚难可忍，何不罢休受恼乃尔！汝今以足不须作是，放鸽使去。菩萨微笑而答之言：终不以痛违我誓心，假设有痛遇于是者，终无退相。今以小苦，方于地狱不可为喻，故应起意于苦恼众倍生慈悲。作是念已，即说偈言：我今割身苦，心意极广大。智小志弱者，受于地狱痛。如此苦长远，深广无崖畔。云何可堪忍！我愍如是等。是故应速疾，急求于菩提。如是等诸苦，救拔今解脱。时天帝释复作是念，大王所作故未大苦，复有苦恼甚于是者，心为动不？我今当试。作是思惟，默然不语。时彼大王以所割肉，著秤一头，复以鸽身著秤一头，鸽身转动。复割两肋及以身肉，用著秤头犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪，何缘乃尔？即便举身欲上秤上，时鹰问言：汝何故起？为欲悔耶！大王答言：“我不欲悔，乃欲以身都上秤上，救比鸽命。”尔时大王欲上秤时，颜色怡悦，左右亲近都不忍视。又驱诸人不忍使见，时王语言，恣意使看。时彼大王割身肉尽，骨节相柱，犹如尽像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言我今舍身不为财宝，不为欲乐，不为妻子亦不为宗亲眷属，乃求一切种智救拔众生。即说偈言：天人阿修罗闼婆，夜叉龙及鬼神等一切众生类，有见我身者，皆今不退转。为贪智慧故，苦毒割此身。欲求种智者，应当坚慈心。若不坚实者，是则舍菩提。尔时大王不惜身命，即登秤上，时诸大地六种震动，犹如草叶随波振荡。诸天空中叹未曾有。唱言：善哉！善哉！真名精进志心坚固。即说偈言：我护彼命故，自割已身肉。纯善怀悲愍，执志不动转。一切诸天人。皆生希有想。尔时化鹰叹未曾有彼心坚实，不久成佛，一切众生将有恃怙。释复本形，在大王前语：毗首羯磨还复尔身，我等今当共设供养，而此菩萨志力坚固，犹须弥山处于大海，终无动摇，菩萨之心亦复如是。即说偈言：我等应供养，勇猛精进者。今当共起发，赞叹令增长。诸有留难苦，应当共进止。与其作伴党，修行久坚固。安往大悲地。一切种智树，萌芽欲现。智者应拥护。毗首羯磨语释提桓因言：今大王于一切众生体性悲愍，当使彼身还复如故。愿一切众生智心不动。尔时帝释问彼王言：为于一鸽，能舍是身，不忧恼耶？尔时大王以偈答言：此身归舍弃，犹如彼木石。会舍与禽兽，火烧地中朽。以此无益身，而求大利益。应当极欢喜，终无忧悔心。谁有智慧者，以此危脆身。博贸坚法而当不欣庆，尔时帝释语大王言：此语难信。又如此事。实有大仙能观察者，心知我心实无返异。帝释语言：汝作实语。尔时大王作是誓言：若我今者心无悔恨，当使此身还复如故。尔时大王观已所割身肉之处，即说偈言：我割身肉时，心不存苦乐，无亦无忧，无有不喜心。此事若实者，身当复如故。速成菩提道，救于众生苦。说是偈已，尔时大王所割身肉还复如故。即说偈言：诸山及大地，一切皆震动。树木及大海，勇没不自停。犹如恐怖者，战掉不自宁。诸天作音乐，空中雨香华。钟鼓等众音，同时俱发声。天人音乐等，一切皆作偈。众生皆扰动，大海亦出声。天雨细末香，悉皆满诸道。华于中虚空，迟速下不同。虚空诸天女，严花满地中。若干种彩色金宝样稀衣，从天如雨坠。天衣诸缕匮，相触而出声。诸人屋舍中，宝器自发出。庄严于舍宅，自然出声音。犹如天伎乐。诸方无云医，四面皆清明，微风吹香气，河流静无声。夜义渴仰法，增长倍庆仰。不久成正觉，歌咏而赞喻。内心极欢喜，诸胜闼婆，歌颂作音乐，美音轻重声，赞叹出是言，不久得成佛度于誓愿海，速疾到吉处。果愿民就，忆念度脱我。时彼帝释共毗首羯磨。供养菩萨已，还于天宫。复次，应近善知识。近善知识者，结使炽盛能得消灭。我昔曾闻，素毗罗王太子，名婆罗那，时王崩背，太子婆罗那不肯绍继，舍位与弟，诣迦旃延所，求索出家。既出家已，随尊者迦旃延诣巴树提王国，在彼林中住。巴树提王将诸宫人，往诣彼林中眠息，树下，彼尊者婆罗那乞食回还，坐静树下。时诸宫人性好华果，诣于林中，遍行求觅。婆罗那比丘盛年出家，极为端正。尔时宫人见彼，比丘年既少壮，容貌殊特，生希有想而作是言：佛法之中，乃有是人出家学道，即远旁坐时巴。树提王既眠寤已，愿瞻宫人及诸左右，尽各四散求觅不得，王即自求所在追寻。见诸宫人远比丘坐，听其说法，即说偈言：“虽著鲜白衣，不如口辩说。千女围达坐，爱敬其容貌。”尔时彼王以忿故，语比丘言：“汝得罗汉耶？”答言：“不得。”“汝得阿那含耶？”答言：“不得！”“汝得须施洹耶？”答言“不得！”“汝得初禅二禅乃至四禅耶？”答言“不得！”尔时彼王闻是语已，甚大忿怒。语尊者言：“汝非离欲人，何缘与此宫人共坐？”即敕左右执此比丘剥脱衣服，唯留内衣，以棘刺枝用打比丘。时宫人等涕泣白王，彼尊者，无有罪过。云何挝打？乃至如是！王闻是语，倍增忿，挝打过甚。尔时尊者先是王子。身形柔软，不更苦痛，举体血流。宫人观之莫不涕泪。尊者婆罗那受是挝打，遗命无几，闷绝跪地，良久乃苏身体遍破，如笱制啮譬如有人蟒蛇所吸已入于口，实难可勉，设还出口，取活亦难。婆罗那从难得出，亦复如是，张目恐怖，又惧更打，举身血流，不能著衣，抱衣而走，四望顾视，犹恐有人复来捉已。同梵行者，见是事已。即说偈言：谁无悲愍心，打毁此比丘。云何出家所？而生勇健想。云何都不忍？生此残害心。无过横加害，实是非理人。出家舍荣贵，单独无势力。衣钵以自随，不畜盈长物。是何残害人？毁打乃如是。诸同学等扶接捉手诣尊者迦旃延所，见娑罗那举声涕哭，生于厌恶。而说偈言：如彼阎浮果，赤白青班。赤有赤淤处，血流处处出。谁取汝身体，使作如是色。尔时比丘娑罗那，以已身破血流之处，指示尊者。即说偈言：知我无救护，单子乞自活。自省无过患，轻欺故被打，巴树提自恣豪贵土地主。起暴纵逸心，恶鞭如注火。用烧毁我身，我既无过恶。横来见打扑，伤害乃致是。尊者迦旃延，知娑罗那其心忿恚，而告之言：出家之法不护已身，为灭心苦。即说偈言：汝身既苦厄，云何生怨恨，莫起恚鞭，狂心用自伤。娑罗那心生苦恼，相外现，如龙斗时，吐舌现光，亦如雷电。而说偈言：和上应当知，慢烧我心。犹如枯干树，中空而火起。出家修梵行，已迳尔所时。如我于今者，欲还归其家。伫劣怯弱者，犹不堪是苦。况我能堪忍，如此大苦事。我今欲归家，还取于王位。集诸象军众，覆地皆黑色。恚心炽盛，昼夜无休息。犹如大猛火，焚烧于山野。萤火在中焦，巴树提亦尔。说是偈已，即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽，礼和上足，辞欲还家。复说偈言：“和上当听我，忏悔除罪过。我今必向家，心竟无愿乐。于出家法中，不得此怨。”时彼和上于修多罗义中，善能分别，最为第一，辞辩乐说亦为第一，而告之言：“汝今不应作如斯事，所以者何？此身不坚，会归尽灭，是故汝今不应为身违远佛法，应当观察无常不净。即说偈言：“此身不清净，九孔恒流臭秽甚可恶，乃是众苦器。是身极鄙陋，疤疮之所聚，若少振触时，生于大苦恼。汝意迷著此，殊非智慧理，应舍下劣志。如来所说偈，汝今宜忆持。忿恚恼时，能自禁制者，犹如以勒，禁制于恶马。禁制名善乘，不制名放逸。居家名牢系，出家为解缚，汝既得解脱，返还求枷锁。牢缚系闭处，是内怨贼。汝莫随顺，为所禁制。佛以是缘故，赞于多闻者。仙圣中之王，汝当随彼语。今当忆多闻，莫逐于恚，若以铁锯解，身体及肢节。佛为富那奇，所可宣说者。汝宜念多闻，如是等言之过恶。应当自观察，出家之标相。心与相相应，为不相应耶？比丘之法者，从他乞自活。云何食信施？而生重恚，他食在腹中。云何生恚？而为于信施，之所消灭耶！汝欲行法者，不应起恚。自言行法人，为众作法则。而起恚者，是所不应作。忿恼其心，而口出恶言。智人所识呵，是故不应为。诸有出家者，应当具三事。调顺于比丘，忍辱不起。决定持禁戒，实语不妄说。善修于忍辱，不宜生意。沙门种类者，不应出恶言。应著柔和衣，出家所不应，出粗恶语，犹如仙禅坐。抽剑著抱上，比丘器衣服，一切与俗异，忿同白衣，是所未应作。粗言同俗人，云何名比丘！剃发除饰好，自卑行乞食。作是卑下相，不断于骄慢。若欲省骄慢，应弃秽恶心。速求于解脱，身如彼射的，有的箭则中，有身众苦加。无身则无苦，如似开逻门。击鼓著其则，有人从远来。疲极欲睡眠，至门皆打鼓，未曾有休息，此人不得眠，于击鼓者，彼共多人争。后思其根本，此本乃是鼓，都非众人过，即起所破鼓，乃得安隐眠，比丘身如鼓，为乐故出家，蚊蝇毒草，皆能蜇螫人。应常勤隋进，远离于此身，勿得久乐住，应睹其元本。乃是阴界聚，破坏阴界苦，安隐涅眠。时彼和上说是偈已，而语之言：“汝于今者，宜舍忿恼害之心，设欲恼他，当听我说。一切世间悉皆娆恼，云何方欲恼害众生？一切众生皆属死王，我及于汝并彼国王，不久当死。汝今何故欲杀怨家？一切有生皆归于死，何须汝害？生必有死，无有疑难，如似日出必当灭没，体性是死，何须加害！汝设害彼，有何利乐！汝名持戒，欲加毁人，于未来世必得重报，受苦无量。此报亦尔，何须加毁！彼王毁汝，汝起大。恚之法，现在大苦，于未来世，复获苦报。先当害，云何伤彼？若于刹那起恚者，逼恼身心，我今为汝说如是法，当听是喻如指然火，欲以烧他，未能害彼，自受苦恼，恚亦尔，欲害他人，自受楚毒。身如乾薪，恚如火，未能烧他，自身焦然。徒起心，欲害于彼，或能不能，自害之事，决定成就。尔时娑罗那默然而听和上所说法要，同梵行者咸生欢喜，各相谓言：“彼听和上所说法要，必不能道。”娑罗那心怀不忍，高声而言：“无心之人，犹不能忍如斯之事，况我有心而能堪任！”娑罗那说偈言：“电光流虚空，犹如金马鞭。虚空无情物，犹出雷音声。我今是王子，与彼未有异。云何能堪忍？而当不加报。说是偈已，白和上言：“所说实尔然，我今者心坚如石滴水不入，我见皮破血流在外，便生恚骄慢之心。我不求请，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作贼，不中蹈人，不斗乱，王为以何遇而见加毁？彼居王位，谓已有力。我今穷下，人各有相。我自乞食，坐空林中，横加毁害，我当使如已之，比不敢毁害。我当报是，不使安眠。我要善人，横加毁辱。我今报彼，当令受苦过。我今日使凶横者，不敢加恶。”作是语已，于和上前长跪白言：“为我舍戒。”尔时同师及诸共学，同梵行者举声大哭，汝今云何舍于佛法？或有捉手，或抱持者，五体投地为作礼者而语之言：“汝今慎莫舍于佛法。即说偈言，“云何于众中，独自而舍去，退于佛禁戒，云何作是恶，云佛非我师，比丘至汝家，云何不惭愧？汝初受戒时，誓能尽形持。云何无忠信，而欲舍梵行，执钵持袈裟，乞食以久长。著铠捉刀杖，方欲入战阵。王鞭毁汝身，弃舍沙门法，不忆忍辱仙，割截于手足，彼独是出家，汝非出家耶！彼独自知法，汝不知法耶！彼极被截则刖，犹生慈愍心，坚持心不乱。汝今为杖捶，而便失心耶！”尊者迦旃延语众人言：“彼心以定，汝等舍去，当为汝治。诸比丘等既去之后，尊者迦旃延摩娑罗那顶而作是言：“汝必去耶？”白言“和上，我今必去，迦旃延言：“汝但一夜在此间宿，明日可去，莫急舍戒。答言：“可尔，我今最后用和上语，今夜当于和上旁宿。明日舍戒，当还家居，取于王位，与巴树提共相抗衡。和上足边以草为敷于其上宿，时迦延以神足力令其重眠梦向本国，舍戒还家，居于王位，集于四兵往向巴树提，时巴树提，亦集四兵共其斗战。娑罗那军悉皆破坏，擒娑罗那，拘执将去。巴树提言：“此是恶人，可将杀去。于其颈上，系枷罗毗罗发魁摇作恶声铃，众人侍卫器杖围远，持至冢间，于其中路，见迦旃延，执持衣钵，入城乞食，涕泣坠泪，向于和上，而说偈言：“不用师长教，恚恼浊体。今当至树下，毁败于佛法。我今趣死去，众刀围远我。如鹿在围中，我今亦如是，不见阎浮提，最后见和上，虽复有恶心，故如牛念犊。时彼魁脍所执持刀，犹如青莲而语之言：“此刀斩汝，虽有和上，何所能为？”求哀和上，举声大哭。我今归依和上，即从睡觉惊怖，礼和上足，愿和上解我围。和上语言：我本愚痴，欲舍佛禁。听我出家，我不报怨，亦不用王所以者何？乐欲味少，苦患众多，怨恚遇恶，我悉证知，我今唯欲得解脱法，我无志定轻躁，众生不善观察，于诸智者不共语言，为一切众生所呵骂器，唯愿和上度我出家于苦恼。时现悲愍相，我于苦恼中，和上悲愍我，迦旃延言：“汝不罢道，我以神力故现梦耳。”彼犹不信，和上右臂出光而语之言：汝不罢道，自看汝相。”娑罗那欢喜，作是言：“呜呼，善哉！知识以善方便，开解于我，我有过失，以梦支持佛说，善知识者，梵行全体。此言实尔！谁有得解脱，不依善知识？唯有痴者，不依善友，云何而能得于解脱！”尊者迦旃延拨济娑罗那，巴树提恚之毒叶，消灭无遗余，是故有智者，应近善知识。携子委陛满米反制吃土尺世反下吾结反宁尼耕反棠触上直耕反正作振蜇螫上音折下音式复次，供养佛塔，功德甚大，是故应当勤心供养。我昔曾闻波斯匿王往诣佛所，顶礼佛足，闻有异香，殊于天香，以闻此香，四向顾视，莫知所在。即白：“世尊！为谁香耶？”佛告王曰：“汝今欲知此香处耶？”王即白言：“唯然！欲闻。”尔时世尊以手指地，即有骨现如赤，梅檀长于五犬。如来语王，所闻香者，从此骨出，时波斯匿王即白佛言：“以何因缘？有此骨香。”佛告王曰：“宜善谛听。”佛言过去有佛号迦叶，彼佛世尊化缘已讫，入于涅般。尔时彼王名日伽翅。取佛舍利造七宝塔，高广二田旬。又敕国内诸有花者，不听余用，尽皆持往供养彼塔。时彼国中有长者子，与淫女通，专念欲事。情不能离，一切诸花尽在佛塔。为欲所盲，即入加叶佛塔盗取一花，持与淫女。时长者子知佛功德，为欲所狂造此非法，即生悔恨。淫欲情息，既至明日，生于厌恶，作是念言，我为不善盗，取佛花与彼。淫女即时悔，热身遍生疮。初如芥子，后转增长，无有空处。即说偈言：“我今作不善，违犯诸佛教。舍离于惭愧，是则无敬心，远于善逝语，非是佛弟子，一切诸人民，不敢违王教。然我独毁犯，国制及信法。我今无羞耻，实同彼禽兽。福田中最胜，不过世尊塔。然我愚痴故，盗花为鄙事。云何此手臂，即时不坠落，又复此大地，云何不陷没！而能载于我，怪哉欲所烧，焚灭诸善行，为欲所迷惑。入于门舀薮数中，为结贼所劫，今我为欲使，不观其果报，盗花以自严，久受地狱苦，倍生悔恨心，其身转然焦。尔时彼人身所生疮，寻即坏破，甚为臭秽。是时彼人父母兄弟皆来瞻视，即与冷药疗治，其病病更增剧，复命良医而重诊之，云：“须牛头梅檀，用涂身体，尔乃可愈。”时彼父母，即以贵价买牛头梅檀，用涂子身，遂增无降。尔时彼人涕泣惊惧白父母言：徒作勤苦，然子此病从心而起，非是身患。父告子言：“云何心病？”子即用偈，以答父言：“鄙艹阝辛衣诚可耻，不宜向父说。然今病所困，是以离惭愧。盗取尊塔花持用与淫女，已作斯恶事，后还得悔心。昼则欲日炙，夜即得悟心。若蒙悔过者，喻如冷水浇。我令身心热，后受地狱苦，犹如腐朽树，火从其内然。我今亦如是，心火从内发。冷水优尸罗，青莲真珠贯，瞿麦摩罗等，及与诸梅檀，若用如是等，涂于外身体。终不能得差，忧热从内起，应当用涂心，涂身将何益。将我诣塔中，为我设供养，此病必除愈，父母及兄弟，即共举其床，往诣佛塔所，身体转增热，气息垂欲绝。尔时父母兄弟诸亲举床到已，彼人专念迦叶如来三藐三菩提。涕泣盈目，以已所持梅檀之香，悲哀向塔而说偈言：“大悲救苦厄常说众善事。我为欲迷惑，盲冥无所见。我于真济所，造作诸过恶。塔如须弥山，我痴故毁犯。现得恶名称，后生随恶道。不观佛功德，今受此恶报。即以得现果，后必受热恼。明者以慧眼，离苦除诸欲，我今怀忧愁，诚心归命佛。诸所造过患，愿当救济我。如人跌倾倒，依地而得起。”尔时父母及诸眷属赞言：“善哉！善哉！汝今乃能作是赞叹，唯佛世尊能除汝病。”即说偈言：汝今于佛所，应生信解心。唯佛大功德，乃能拨济汝。譬如入大海，船破失财宝。身既不沉没，复还获财利。”时长者子诸亲既睹身疮坏烂臭秽，厌恶生死，即以花香涂香末香，用供养迦叶佛塔。复以牛头梅檀以尽佛身，身疮渐差，发欢喜心，热患尽愈，尔时长者子得现报，生欢喜心，知其罪灭。即说偈言：如来一切智解脱诸结使。迦叶三佛陀，能济诸众生。佛是众生父，为于诸世界。而作不请友，唯有佛世尊。能有此悲心，我今于佛所。造作大过恶，愿听我忏悔。内心发誓愿，唯垂听我说。为欲所逼迫，失意作诸恶。使我受离欲，及以结使怨。诸根不调顺，犹忧戾马。愿莫造恶行，常复寂灭迹。以牛头梅檀，供养于佛塔。身常得此香，莫坠诸恶趣。彼长者子于后命终，生于天上，或处人中身常有香，身体肢节皆有。相好父母立字号曰香身。尔时香身厌恶阴界，求索出家，得避支佛道，此骨是避支佛骨所出之香，是故众人应供养塔，获大功德。复次，先有善根，应得解脱，由不闻法因缘等故，还坠地狱，是故应当至心听法。我昔曾闻富那罗弟子，尸利多者，是树提伽妇夫。时树提伽父，光是尸陀弟子一切众生教法相习，而树提枷蒙佛恩化，其父亦信，为佛弟子，更不谘禀六师之徒，时树提伽，为欲化彼妇夫尸利多故，数数到边而语之言：“佛婆伽婆是一切智”彼妇夫言：“富罗那者，亦是一切智。”争一切智故，遂共议论。树提伽语尸利多言：“我今当示汝一切智，汝富罗那者，非一切智。以少智相诳惑世人，称已有智，实非一切智。但，以相貌有所忖度，正可能知小小事耳。何由得名一切种智？”即说偈言：犹如生盲者，水精以为眼。诳惑小儿等，自称我有目，彼先自无目，今称我有目。此语不可信，正可诳痴者。能解因相论，方便诈自显，以此相貌故，诳惑于众人。相貌近是事，竟何所知晓！尸利多语树提枷言：汝为瞿昙幼术所惑，富兰那者，是一切智。汝今不识，便生诽谤，富那罗行住坐卧三世之事尽能明了。树提伽言：我今示汝富兰那非一切智事。即请富那罗将向其家时，富兰那作是念，树提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿昙，知彼过患还来归我，是我福德。作是念已，许受其请。于其后日，富兰那将诸徒众数百千人，又有五百弟子，以自围远，诣树提伽家。既至其家，时富兰那微笑，尸利多问富兰那言：婆伽婆何故微笑？富兰那言：我遥见彼那摩陀河岸有一弥猴坠于水中，是故笑耳。尸利多复白之言：“婆伽婆天眼清净，在此城内遥见千里外，那摩陀河小弥猴坠水。”时彼外道将诸弟子，入围提伽家，即时就坐。众即定已，时树提伽以饭覆盖上，授与富兰那。富兰那言：“此饭无羹，云何可食？”树提伽即托羹饭语尸利多言：“今汝师者，尚不能见钵中饭下有羹，何能遥知千里外弥猴坠于河耶！事验可知，非一切智。但贪名闻为利养故，众生可愍？身既诳惑复以教人。即说偈言：“汝师富兰那颠惑邪倒见。失于智慧灯住无明闾中，迷谬自相爱，愚者还相重。释种中最胜，具相三十二。唯此一切智，更无第一者。时富兰那以惭愧故，食不自饱低头而去。时尸利多愁惨不乐，既为师徒，虽有短陋，犹欲使胜。尸利多诣富兰那所，而语之言：“莫用愁恼，树提伽今者毁辱婆伽婆，犹得还家，未足为耻！我若请彼树提伽师来至家者，正可得入，终不得出。”作是语已，便诣祗桓往请世尊。心实滔曲，诈设恭敬，义手合掌向于世尊而说偈言：“我明设微供，愿屈临我家。三界中胜器，愿不见放舍。”尔时世尊知尸利多心怀滔曲，外诈恭敬，即说偈言：心怀于二计，外视亲儒善。犹如有鱼处，外必有回动。譬如作璎珞，内铜外涂金。智者观察已，即知非真金。心有所怀侠，外色必有异。无心尚可知，况复有心者。纯金色相好，睹者即知真。若以金涂铜，善别知非实。尔时世尊，深知尸利多心怀诈伪，如来世尊大悲怜愍。又复观其供养善根垂熟，世尊寻即受其请。时尸利多作是念，若一切智者，云何不知我心？便受我请。即说偈言：何有一切智！而不修苦行。乐著于乐事，不能知我心。何名一切智？呜呼世愚者！不知其过短，使生功德相。实无有智慧，横赞叹其德。或著相好扇，称誉遍世界。”时尸利多说是偈已，即还其家，施设供具，于饭食中尽著毒药，于中门内作大深坑满，中盛伽陀罗炭使无烟火。又以灰火用覆其上，上又覆草时妇问夫：“造何等事？劬劳乃尔！”其夫答曰：“今我所为，欲害怨家。”其妇问言：“谁是怨家？”尸利多即说偈言：“好乐著诸乐，怖畏苦恼事。不修诸苦行，欲求于解脱。喜乐甘肴膳，又勇行辩说。释中种族子，此是我大怨。”时尸利多妇又手白其夫言：“可舍忿心！我昔曾于弟舍见佛如此大丈夫相，何故生怨？”即说偈言：“彼牟尼能忍，断除嫌恨相。又灭慢贡高舍离于斗争。于彼生怨者谁应可为亲！观彼大人相，无有害心。常出柔软音，先言善慰问。其鼻圆且真，无有诸洼曲。直视不回顾，亦不左右躬。言又不粗犷，恶口而雨舌。和颜无色，亦复不暴恶。言无所伤触，亦不使忧恼。云何横于彼？生于毒相。同如秋满月，目如青莲敷。行如师子王，垂臂过于膝，身如真金山，汝直如是怨，恶道悉虚空，共无此怨者。世间极大苦，三恶道充满。尸利多作是思惟，彼亲弟故，心生已党今当守护。若不尔者，或泄我言，以告旁人。作是念已，即闭其妇在深室中。即时遣人唤诸尼汝今可来，为汝除怨，我以施设火坑、毒饭。此诸尼五热炙身，咸皆焦黑，犹如灰炭。自相招集，即共往诣尸利多所止之处，尸利多庄严舍宅，白净鲜洁，如青吒迦树。诸尼等既至其家，在其楼上，犹如鸟群，亦如俱翅罗鸟黑蜂，围无在贵吒迦树，踊跃欢喜。诸尼子亦复如是。而作是言：“我今当观瞿昙沙门正今焦然，若火烧不焦，毒饭足害，毕定当死。作是语已，欢喜微笑。时尸利多即遣一人往诣佛所，白佛言：“时到，饭食已办。”自上高楼，与富兰那共议此事，时尸利多住宅神愁忧啼泣，而作是言：“如来世雄，三界之尊，佛婆伽婆，云何恶心？乃欲毁害，我于今者都无活路，所以者何？如来世尊，三界无上，在此灭没，恶名流布，遍满世间，一切诸神咸嗤笑我。此是恶人，我当云何而得活耶？如来昔日为菩萨时，不惜财物身体手足，为怜愍故，作如斯事。况于今日，而当爱身！云何欲于如斯人旁起恶逆心？是故我当必定舍命。又佛世尊于现在世为众生故，六年苦行，日食一麻一米，身体赢瘠骨肉干竭。即说偈言：如来行苦行，六年自干焦。作是难苦业，为诸众生故，如斯悲愍者，云何欲加害。彼所遣人到竹林中，白言：“世尊！食具已办，宜知是时。尔时世尊，大悲熏心，为欲利益诸众生故挥手而言：“咄哉，凡愚！汝于今者应见真谛。于过去世供养诸佛，有解脱缘善根已熟。云何乃遣如此使人？作颠倒事，火坑毒饭，以待于我。云何作是极恶之事而来见唤？此所为事。甚为非理。即说偈言：我于昔日时，六年行苦行。为诸众生故，作此诸难事。众生今云何，返欲见毁害。咄哉极愚痴！盲无慧目者。作是非法事，横欲加恼害。我念诸众生，过于慈父母。云何于我所，而生贱害心？今日时以到，诸佛之常法，为众生真济。如医欲救病，种种加毁骂，犹故生忍心。我今亦如医，往诣于彼家。何故而往彼？大悲之所福。如人得鬼病，心意不自在。加毁骂师，为治鬼病故，亦不责病者。今此诸众生，烦恼鬼在心。愚痴不分别，横欲加毁害。我今亦如是，但除烦恼鬼，不应责彼人。尔时世尊，从坐而起，外现不愧。复说偈言：“阿难持衣来，罗目侯罗取钵。难陀汝亦去，速疾唤比丘。不得复停止，宜应速疾往。彼尸利多，今急待教化。我住毒蛇身，为度众生故。我今畜是怨，为僧彼众生。”尔时如来，出林树间犹如云散日。从中出时，彼林神以天眼见尸利多舍内所设火坑毒饭。啼泣坠泪敬爱佛故。顶礼佛足，瞻仰尊颜。而说偈言：“彼意怀残恶，无有利益心。愿佛不须往，回还向竹林。世尊甚难值，旷劫时一遇。佛虽不爱身，为度众生故。如斯胜如身，应当勤拥护。未得济度者。宜应令得度。畏者施无畏。度者得止息。令无归依者，得有归依处。略说而言之，有无量利益。唯愿佛世尊，莫往诣其家。为天阿修罗，而作归依处。”尔时世尊，知而故问，问彼天神曰：“为何事故？不应往诣尸利多所止之处。”时有一天而说偈言：“尸利多合作大深火坑，炽焰满其中，诈伪覆其上。”佛复说偈言：“贪欲愚痴火，极为难除灭。我以智水浇，消灭无遗余。况复世间火，何能为我害！地狱之猛火，炽然满世界。七日焚天地，世间皆融消，如此之猛火，莫能为我害。尸利多火，何能见伤毁！”复有一天作如是言：“若火烧不能烧如来者，设食毒饭复当云何？今尸利多，为邪见毒染污其心。以此毒害恶遂之心，以毒和饭欲相伤毁，复怀谄伪现柔软相，来请世尊，而其内心实怀恶逆。唯愿世尊，不须往彼。”佛告天曰：“我以慈悲阿伽陀药药用涂身心，贪爱之毒最难消除。我于久远已拔其本，况世间毒而能中我！汝莫忧愁。”尔时如来，从竹林出，往到城门。时彼林神见佛直进而作是言：“如来世尊，将不还返，于此竹林。佛今向彼解脱之方，譬如日出必向西方，目视不舍。恐于后时更不见佛，火若不烧，定为毒饭之所伤害。以诸因缘难可复见，有福德人乃能得见。摧他论者，于大众中作师子吼，有福之人乃能更闻，有福利者得接足礼。”尔时世尊，如大宝楼诸根寂定，诸比丘等悉皆随从，犹如明月，众星围绕，往尸利多家。时尸利多宅神举声欲哭，咄哉怪哉！佛来到此，今此尸利多乃作火坑毒饭，欲以害佛。尔时宅神，顶礼佛足，而说偈言：“我来睹佛时，愿大悲至家。见佛到家已，心中不喜乐。所以不喜者，以有非法故。相好庄严身，瞻仰无厌足。如此大人者，今当作厌聚。我忆是事故，身体欲求没。谁见如此事，而当不苦恼。假使极恶猛，愚痴残害人。设见如来身，不忍生恶念。况复欲加害，月入罗目侯口。世人皆忿恼，善哉还归去！火坑深七刃，满中盛炽火。愿莫入此处，自护彼主人。并护彼主人，及余一切众。尔时世尊，告宅神言：“刀毒水火，不害慈心。”即说偈言：“我护诸众生，犹如一子想。假使欲害我，我亦生慈心，烦恼炎炽盛，拥护令免恶。以是因缘故，谁火能烧我！”佛告宅神：“汝今应当舍于怖畏，我今师子吼，除障外道，如罗目侯罗吞食日月。我今决定不为尸利多之所患，害若不能除，云何乃能降伏魔耶！”安慰宅神即入其舍。时外道等见佛入舍，甚大欢喜，更相语言：“沙门瞿昙今已入外门，复到中门，佛以无畏威光，润泽直入无疑。至第三门，转近炎坑。尔时彼妇于空室中，闻佛世尊，到覆火处，心怀狂乱。作是念言：“如来今者，已到火坑，苦脚触草，火必炽然。呜呼怪哉！即说偈言：“今当烟中没，声咳目雨泪。火然烧衣时，应当半数却。眼看索救护，宛转而反侧。焦然既以讫，威光复消融。身相都焚灭，头发焦坠落，额广白毫相，今以尽消灭。如鹄在花上，为火所烧灭。面如净满月，众生睹其目。犹如美甘露，既坠焰火中。惊惧视四方，猛火无悲愍。必烧令焦然，成真金色，见者靡不悦，大人相炳著。美妙极殊特，如是之形容，今为火焦缩，略说而言之，如似金织网卷蝶在一处。以渐见消灭，如月欲尽时，佛身甚微妙，见者身心悦。如来极奇特，世界无伦疋。”尔时世尊，入第三门渐近火坑。诸尼子在重阁上见于如来转近火坑，心生踊悦，如冢间树群鸟在上，望死人肉欲得叼食。诸尼等在重阁上，亦复如是。时富艹兰那心生欢喜，而说偈言：“汝善作幻术，回转诸世间。今日没火坑，更能为幻不！复有一尼，而作如是言。一足已蹑上，云何不陷坠？为我目不了，为是梦幻耶！”尔时世尊，以相轮足蹑火坑上，即变火坑为清凉池。满中莲华，其叶敷荣，鲜明润泽遍布池中。其众莲华有开敷者，有未开者。尸利多睹斯事已，语富兰那言：“汝先欲与佛共一切智，汝可舍此语。即说偈言：“善哉信可解！当除恚心。舍于嫌恨意，汝可观瞿昙，未曾有之威。猛焰变为水，土悉化成鱼坑中诸火炭，咸变为黑蜂。复于池水中，化作众众莲华。具足有千叶，遍布于池中。具发甚炽盛，如秋开敷花。百叶甚柔软，庄严满此池，诸蜂在池中，皆出和雅音。迦兰陀鸟等，亦在中游戏。举翅水相漉，诸蜂围绕佛，出于妙音声，鸳鸯相随逐，复自在娱乐。”尔时富兰那语尸利多言：“汝今勿为瞿昙幼术之所惑乱。”尸利多于如来所，深生敬信。语富兰那言：“此是幼耶？”答言“：实尔时幼所作。”尸利多言：“汝是一切智。”不答。言：我是一切智人。尸利多复语之言：“汝若审是一切智者，听我所说。即说偈言：“汝若一切智，亦应知是幻。汝今何不作？如此幼化事。汝若不知幼，非是一切智。”时当兰那辞穷理屈不能加报，诸尼等语尸利多莫作是语，何以故？是富兰那实一切智能一切示现。尸利多语诸尼子言：汝等故谓此，富兰那是一切智耶！富兰那者名之为满造，作诸恶满于地狱，故名富兰那。汝等于此满于恶道，富兰那所生一切智想耶！”尸利多复语之言：“释种中能安解脱婆伽婆三藐三佛陀，所不生一切种智想耶！”即说偈言：“咄汝等方去！极为无心人。汝若有心者。假使如金刚，见斯希有事，尚应生信敬。现见于如来，为未曾有事。不生信心者，是为极愚痴。”尔时尼犍等寻各散走，如善师令雹四散。又如日出众暗自除。时尸利多见尼犍等散走，亦复如是，即说偈言：恐怖目视道，惶惶欲竞驰。以佛威神力，惊怕皆散走。尼犍今退散，亦如魔军坏。尘垢坌身体，犹着重铠器。时诸尼犍等，奔突极速疾。譬如彼牛苗牛，在林虻蜇螫。宛转泥涂身，狂走不自停。如云垂布，风吹自然散。时尼犍等既散走已，尸利多心怀惭愧，即便思惟，谁当将我往见世尊？复作是念。树提伽先更见佛，我今当共诣世尊所，作是念已，即向先所闭妇户前扣门唤妇。即说偈言：“善哉汝直是！无上妙法器。由汝有智慧，亲近奉世尊。缘我邪见故，事诸尼等。汝今速来出，共汝供养佛。”时树提伽姊闻是偈已，寻即思惟，尸利多以伤害佛而来诳我，涕泣不乐。即说偈言：“汝知我忧恼，故来见戏弄。我今当云何？而往见如来。尼等集时，犹如诸蝗虫。邪见之炽火，灭于释种灯。”尸利多语其妇言：“汝宁不知佛神力耶！汝今何故作如是语？即说偈言：“世间一切火，何能焚烧佛。谁能烧金刚？谁能举大地，汝观十力尊，摧破诸外道。火坑四畔边莲花皆开敷。如鹄处花间花耳毛毛毛遮远佛。”尔时其妇闻此偈已，遥见世尊在莲花中，踊跃欢喜而作是言“佛故不烧。”尸利多呜噎垂泣，而说偈言：世尊金刚体，无有能烧者。由近富兰那，我今自被烧，如似少湿薪，逼近干薪艹耒责。以火焰烧时，雨俱同炽然。”尔时其妇疾出重屋，到世尊所顶礼佛足，胡跪合掌瞻仰尊颜，而说偈言：“得睹威颜者，世尊皆信敬，田我今有福，还得闻音声，面如净满月，我今得睹见，我今有福故，还得睹世尊。相好庄严身，设当见灭坏。恶口遍充满，烧灭我等身”。尔时其妇供具以备，请佛世尊及比丘众，请今就坐。语其夫言：圣子，汝可来入，顶礼佛足。尸利多涕泣盈目而说偈言：我今造火坑，顽害世尊命。今当以何面？可复得相见。尔时其妇语其夫言：“圣子，可舍疑惑，佛婆伽婆终无嫌恨。”即说偈言：“譬如空中手，无有触碍处，诸佛法亦尔。佛于一切法，无染亦无著。离世之八法，如莲华处水。昔时提婆达，恚心所盲。为欲害佛故，机关转大石。当上空中下，不能伤害佛。如彼罗目侯罗，即是如来子。佛于此二人，等心无憎爱。视彼怨与亲，左右眼无异，于诸众生所，慈悲过一子。终不于汝所，而有憎恶心，是故不宜惧。”尔时尸利多以惭愧故，曲躬随妇，口唇干焦，深生愧耻。行步栖迟，如将没地。举身战悼，畀下低心，极为惊怖。五体投地，哀动号泣而说偈言：宁抱持炽火，并及毒蛇，终不近恶友，我今为恶友，毒蛇之所螫。依妇善良药，望得除毒害。三界之真济，愿重见哀愍。我作重过恶，唯愿垂悲顾，今听我忏悔。尔时世尊，颜色和悦，告尸利多言：“子汝勿忧怖！”即说偈言：“起起我无，久舍怨亲心。右以梅檀涂，左以利刀割。于此二人中，其心等无异。如我今者不为希有已，断结使无增减心。昔我为于白象之时，毒螫所中害，犹发二脚覆护猎者，使不伤害。又作龟身，为人分割，肢节悉解，不起心。复作罢身怜彼厄人。时彼厄人示猎师处，不起心，作仙人时，手足耳悉为劓毁，犹尚不起毫发许。我于往昔为一切施婆罗门所斩项时，无有恚恨，况于今日断一切结而当于汝有嫌恨心！譬如空虚不受尘垢，犹如莲华不为水著。我离八法其事亦尔。”时尸利多义手合掌白佛言：“世尊！若垂愍，且待须更当造食。”佛告尸利多言：“汝不遣使白我食时到耶？”答言“实尔！我本实遣人请佛，不作饶益事。”佛告尸利多言：然我以断无利之事，汝今作何不饶益耶？”即说偈言：“我今愚所造，屠猎所不造。过是恶所作，以毒置食中。不能有所伤，便为自己害。”尔时世尊，告尸利多言：汝今所施宜应是。时尸利多言：“世尊！我所施食悉有毒药。”世尊复说偈言：“婆须吉龙王，恚极盛时。如此之猛毒，不能伤害我。我今修慈习，如何唱施药。我以大慈果，今当用示汝。”时尸利多即持毒饭，往诣佛前，涕泪悲泣，而说偈言：我今持毒饭，功德之伏藏。我心极为恶，毒饭以扌剽相。佛以灭三毒，神足除饭毒。食之能令我，使得不动心。佛告诸比丘：“汝等待唱们跋，然后可食。”即说偈言：“在于上座前而唱僧跋竟，众毒自消除，汝今尽可食。僧跋以竟，佛及僧众尽皆饭食时，尸利多上下观察，而作是念。今此众中得无为毒所中者不见？诸僧众皆悉安隐，不为毒中。倍增信敬，深生欢喜。尔时世尊，作是思惟，尸利多得信敬心，受缘时至当何所作？我当为灭烦恼之火，除邪见毒？佛如。应为说四真谛法。闻法信解断见谛结，除身见毒灭诸结火。时尸利多以得见谛，即说偈方：我度于愚痴，及以邪见海，不畏于恶道，我欲入黑暗，遇佛得大明。欲入于大火，反获凉冷池。呜呼佛大人！呜呼法清净！不能具广说，我今但略说，我本欲与毒，百获甘露食。斗争应失财，友得于大利。见佛亲近佛，众生慧眼开，百得睹正道。剧奇逆反。诊之忍反。艹阝辛衣音薛。撬呼高反。短字。贝亏音面。洼曲上纤爪反。粗犷下俱猛切。
永乐大典
卷之一万五千八百七十
大庄严经论五复次，少智义人，见佛相好，犹发善心。况复智慧大德之人，而当不发於善心耶？我昔曾闻，佛在舍卫国时，波斯匿王，请佛及僧，於九十日夏坐安居。集诸牛群近佛精舍，声乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故，共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门，诵韦陀上典悉皆通利，善了分别。或有婆罗门但有空名，实无知晓。又有明知术，不解韦陀，有明韦陀，不知术。尔时世尊於夏四月安居已讫，於自恣时，王敕牧人，今不须乳，随遂水草放汝诸牛。又来力之言：汝若去时，必往辞佛，佛若说法，汝好谛听。时彼牧人，作是念，佛世尊者，是一切智为非是乎？作是念已，向陀林诣世尊所。尔时世尊大众国远，坐认树下，知牧牛人。来至林中，为牧牛人，于身毛孔出诸光明。其光照耀映蔽林野，如融金聚，又如雨苏降注火中。牧人视之无厌，即生希有难见之想，各相谓言：此光明者，如瞻匐华遍林中，为是何光？即偈言：“斯林甚严说，光明忽改常。将非天宝林，移植此国耶！晖赫如金楼赤如天帝幢。具明过电光，炽炎逾苏火。或日月天子，降游此林间。时牧牛者，说此偈已，向祗陀林至世尊所，观佛圆光。如百千日，三十二种大人之相，炳著明了，各皆欢喜生希有想，各各赞叹。即说偈言：释种王子身，端严甚辉妙。威光极盛炽，睹之生欢悦。身心皆快乐，善哉寂淡泊！湛然无畏惧，略说其色相。善称於种智，世间皆传说。真实不虚妄，咸言是佛陀。无不称佛者，意持著於心。口亦如是说，粗略其旨要。不可具广说，扌忽说其要言，是释种中日，名实称色像，色像亦称名，相好及福利。炳然而显现，犹如於众宝。罗列自严饰，威德甚赫弈。圆光满一寻，犹如真金山，能夺众人目，乐观不舍离，众人之所爱。体是一切智。如人大叫唤，口唱如是言。一切种皆者，今在此身中。世间出种智，必在于此中。何有功德智，不视如此智。知此妙身器，真实能堪受。功巧及尽素，未曾见是像。终更不生疑，言非一切智。如此妙形容，功德必满足。极有此妙形，终不空无德。应须决定解，不应逐音声。尔时牧人，作如是言，我等应当用决定解。复作是念，今我牧牛有何智力？而用决了，我等亦可决定解知，云何可知？又言：我等虽复牧牛，可分别知彼生王宫，智能技术，一切皆学，不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事，其必不知。即说偈言：韦陀与射术，医方及祀祠，天文并声论，文笔根本论。立天祀之论，诸论之因本。辞辩巧言论，善学淫论。求觅财利论，清净种姓论。一切万物论，一种名字论。数计校论，围基博弈论。原本书学论，音乐倡伎论。吹具歌法论，舞法笑法论。欺弄及痒序，举动花论，如是等诸论，悉皆善通达。案摩除疲劳，善别摩尼价。善别衣帛法，彩色及腊印。机关与胡胶，射术针令离。又善知裁割，刻雕成众像。文章与书尽，无不悉通达。又复善能知，和香作华。善知占梦法，善知飞鸟音。善 知相男女，善知象马法，双善知鼓音，及以击鼓法。善知斗战法，善知不斗战。调马弄稍法，善知跳掷法，善知奔走法，善知济度法。如是等诸法，无事不明练。如是诸胜众，智伎能尽是，王子之所通利。若知此事，是其所学，是不为奇。若知浅近，凡庶所学牧牛之法，当知真是一切智人。于是牧人即问佛言：几法成就，于牧牛法，令牛增长。佛告之曰：成就十一法，牛群增长得不损减。若不知色，又不知相，不知早起，及以拂试，不知覆疮，不知作烟，不知大道法，不知牛善行来欢喜法，不知济度处，不知好放牧处，不善知声乳留遗余法，不善断理牛主盗法，若不善知如是法者，不名为解牧牛之法。若知此法，名为善解。时诸牧人闻斯语已，皆生欢喜而作是言：我等宿老放牛之人尚所不知，况我等背而能得知，此十一法，是故当知如来世尊真一切智。诸牧牛人心生信解，求佛出家，佛即为说有十一法，比丘应学，如修多罗中广说。复次，不求供养，及与恭敬，如是大人，唯求持行。我昔曾闻，如来在舍卫国祗树给孤蜀园九十日中，夏安居讫，世尊欲去，须达多，即请世尊在此而住。尔时如来不受其请，毗舍去鹿子母诸优婆夷等，亦求请佛，如来不许。舍卫国中，优婆塞等并诸宿，旧大臣辅相亦求请佛，迦毗梨王诸兄弟等并祗陀诸王子，波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊谷皆不许。尔时须达多以佛不许，不果所愿，请家中，忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时，诣迦艹兰头蓝弗所，彼诸徒众与佛别时，生大苦恼，况须达多见於真谛。是佛优婆塞奉事已久，与世尊别，而当不悲恼耶，如本行中广说。时须达多婢，字福梨伽，从外持水来入至须达所，以已持水置大器中。倒水来讫，见长才悲涕，以工瓦置地。白长者言：以何因缘而悲涕耶？时长者须达多答婢言：世尊欲诣馀方，请大长者，国王、大臣，各各求请，皆不欲往，故我悲涕。婢白长者言：不能请佛往于国耶？长者语言：我等尽力劝请，及城宁诸人，诸胜婆罗门等，咸皆劝请，悉亦不受。诸王大臣劝请如来，皆悉疲极，不能使往世间真济，今必欲去。以恋慕故，尤惨不乐。长者语福梨迦言：非独于我生于尤苦，舍卫国人悉亦不乐。即说偈言：舍卫国内人老少及男女。皆悉生忧恼，喻如月蚀时。人人皆尤惧，咸应共求请。尔时福梨伽，闻斯偈已，颜色怡悦心怀欢喜。白长者言：应作欢悦，莫生忧恼，我能请佛使往於国。时须达多即语婢言：此国王等及与诸人劝请如来不能使往，汝今自言：我能请佛使往国者，不信汝语。时福梨伽答言：我今必能，尔时须达。闻福梨伽所说，心生啼踊。即问婢言：汝有何力？福梨伽言：我无余力，世尊自有大悲之心。即说偈言：依止种智住，悲如母念犊。求觅受化子，心无有疲厌。众生处深有，如来常欲拔。喻如母失犊，求觅得乃往。我捉大悲衣，具必能使还。佛不取种族，富贵及端正，财色与好恶，唯观增上信。善根成熟者，若见此众生，悲愍而济拔，我今若留佛，国内诸人民，咸皆生欢喜。尔时福梨伽负水衣湿，犹未得乾，即与从伴，往诸祗洹，时彼国王及大众等，悉在祗洹。是时大众开避道路，使福梨伽得至佛所，本种善根，皆悉开敷，高声请佛。而说偈言：国王及大臣，刹利婆罗门。一切诸胜人，无不供养佛，我今心愿乐，亦复欲供养。今欲求请佛，世尊愿垂听虽知诸胜人，劝请於世尊。如来大慈悲，应当受我请。世尊心平等，悉无有高下，极贱卑下人，及高胜帝释，我坠贫穷海，波浪诸苦中，溺无穷已，常产苦恼声。世尊应愍伤，极拔贫恶焦，我今深敬信，众中坚胜者。大悲应证知，大地及虚空一切世界中，皆悉而知见，无有不了者，唯佛具足眼，一切无不知，今我无供养，请佛及众僧，唯有信受解。此身非已有，属他不自由，不得随从佛，唯愿受我请。佛若远去者，我心如往醉，色身已供养，佛若住此者，我得敬法者。佛所说法者，我悉能受行。善哉唯愿往，速与我言教。贵贱等无异，众生中坚实，一切世间共，不请之亲友。网缦皆覆指，相轮庄严手，一切皆恐怖，佛以手安慰。谁有上大悲，慈称蒲世间。皆是真济声，六师称种智先已调伏之，谁能大众前。无畏师子吼，名闻遍三界。动摇行往者，世界尽闻知，谁有无缺失，唯佛世尊能。善哉愿和悦。归依三宝心，犹如犊念母，为诸众生故，极作难苦行。疲劳来至此，说於八正路。间开示甘露道，人雄堪作器。尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽出梵音声，以偈告福梨伽曰：汝既善方便，能令我还往。汝以言辞，能制诸龙象，汝有坚固志，度量极宽广。能以精勤心，求请使我往。我今当云何？不受于汝请。若遥观汝心，犹应当来赴。况今见汝身，而当舍弃去。我不为财利，富贵及名利。以汝坚实心，我当久住此。观汝清净心，犹如贤胜马。庄严其鞍鞯，谁不乘游巡。我为众多人，为作解脱因。是故舍离家，不为利养系。犹如大龙象，以系用系之。利养亦如是，不能禁制我。我本处胎时，在彼暗冥中。犹思益众生，况今成正觉。苦行积无量，犹恒自干焦。不为诸众生，我应入涅。为欲度众生，是以往于世，我为诸众生，投岩及赴火。我为化彼故，不避诸苦恼。亦不辞疲倦，为满福梨伽故复还止往。福梨伽应知，我今满汝愿。我为化众生担是毒蛇聚。我为福伽往，舍卫城众生，皆生希有想，各唱如是言。呜呼佛希有！不受国王语，亦不为大臣，不为国城人，亦不受女人。柔软微妙语，佛为教化者见此善心故，即便为止往。一切行往者，知佛为福伽。是故为止往，不为诸利养，名利及财贿，佛无诸结使。为於受化者，行止及坐卧，常观诸众生，为于众生故，应行即便行。应往寻止往。复次，护持禁戒宁舍身命终不毁犯。我昔曾闻有一比丘，次第乞食，至穿珠家，立于门外。时彼珠师，为于国王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠，其色红赤。彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅，见珠赤色，其状似肉，即便吞之。珠师持食以施比丘，寻即觅珠，不知所在。此珠价贵王之所有，时彼珠师家既贫穷，失王贵珠，以心急故，语比丘言：归我珠来！尔时比丘作是思惟，今此珠者鹅所吞食，若语彼人，将必杀鹅，以取其珠。如我今者苦恼时至，当设何计得勉斯患。即说偈言：我今护他命，身分受苦恼。更无余方便，惟我命代彼。我若语彼人，云是鹅所吞，彼人未必信，复当伤彼命，云何作方便，已身得全济，又不害彼鹅，若言他持去，此言复不可。设身得无过，不应作妄语。我闻婆罗门，为命得妄语。我闻先圣说，宁舍于身命，终不作虚诳。佛诧贼恶人，以锯割截身。虽受此苦痛，终不毁坏法。妄语得全活，犹尚不应行。宁以护戒心，而舍于身命。我若作妄语，诸同梵行人。称议我破戒，如是称讥轻。犹能焦我心，以是因缘故，不应毁禁戒，今入大苦中，我今应当学。如鹅饮水乳，能使其乳尽。唯独留其水，我今亦当尔。去恶而取善，经作如是说。智者共婴愚，虽复同其事，终不从彼恶，善人能弃恶，如鹅饮水乳，我今舍身命，为此鹅命故。缘我护戒因，用成解脱道。尔时穿珠师闻斯偈故，语比丘言：还我珠来！若不见还，汝徒受苦，终不相置。比丘答言：谁得汝珠？默然而立，珠师语言：更无饮人，谁偷此珠？时彼珠师即闭门户，语比丘言：汝于今日好自坚持，比丘寻即四向顾望，无可恃怙，如鹿入围莫知所趣。比丘无救，亦复如是。尔时比丘，即自佥欠身端正衣服，彼人双复语比丘言：汝今将欲与我斗耶？”比丘答言：不共汝斗。我自共彼结使贼斗，所以尔者，恐于打时身形现故。我等比丘，设使困苦临终之时，犹常以衣用自覆护，不露形体。尔时比丘，复说偈曰：世尊具惭愧，我今随顺学。乃至命尽时，终不露形体。时彼珠师语比丘言：颇有不惜身命者耶！比丘答言：我出家法至于解脱，常护身命，虽处险难而全身命，今我决定，舍于此身，使出家众称美我名。即说偈言：我舍身命时，坠地如干薪。当使人称美，为鸟能舍身。亦使于后人，皆生尤苦而舍如此身。闻者勤精进修行于真道，坚持诸禁戒有使毁禁者，愿乐于持戒。尔时珠师语比丘言：汝向所说滔曲不实，复欲使人称其美名。比丘答言：汝谓我今者染衣有虚妄耶？何故现美，不为滔曲，自欢喜耳。亦不使人称叹我名，欲使世尊知我至心。即说偈言：大仙之弟子，为持禁戒故。舍于难舍命，使诸世间人，于诸出家者，生未曾有想，今虽未生想，将来必当生。时珠师执缚比丘而加打捧，问比丘言珠在何处？还我珠来！比丘答言：我不得珠。珠师涕泣，心生悔恨，失以王珠，益以苦恼。即说偈言：咄哉此贫穷！我知善恶业。生于怪恨心，咄哉此贫穷，由贫故造恶。进穿珠师即便涕泣，顶礼比丘足而白之言：赐我欢喜，还与我珠，汝莫自焦，亦莫烧我。比丘答言：“我实不取。”珠师复言：“此比丘甚是坚鞭，受是苦恼，犹言不得。”时彼珠师以贫切故，无由得珠，更复打。时彼比丘两手并颈并被缚，四向顾望莫知所告，必空受死。时彼比丘而作是念，生死受苦，皆应如是。应当坚辞无犯戒律，若当毁戒受地狱罪，有过今苦。即说偈言：当念一切智，大悲为体者。是我尊重师，当忆佛所告。富那伽之言，又复当忆念。林间忍辱仙，割截于手脚，并劓其耳鼻，不生恚心，比丘应当忆，修多罗中说，佛告于比丘，若以铁锯解，支节手足等，不应起恶心，但当专念佛，应当念出家，及忆诸禁戒。我于过去世，淫盗舍身命，如是不可数。羊鹿及六畜，舍身不可计。彼时虚受苦，为戒舍身命。胜于毁禁生，假欲自拥护，会归终当灭，不如为持戒，为他护身命。舍此危脆身，以求解脱命。虽俱舍身命，有具功德者。有无所得者，智者护身命，名称具功德。愚者舍身命，从丧无所护。时彼比丘语穿珠师言：莫舍悲心极为苦哉！时穿珠师涕泣懊恼而说偈言：我虽打扑汝，极大生苦。忆王责我珠，复欲苦治汝。今汝舍是苦亦使我离恶。汝是出家人，应断于贪欲。宜舍贪爱心，还当与我珠。比丘微笑而说偈言：我虽有贪心，终不利此珠。汝当听了说，我今贪名称，智者所叹羡，亦贪于禁戒。及以解脱法，最是我所贪。甘露之道迹，于汝摩尼珠。实无贪利心，我著粪扫衣。乞食以为业，住止于树下，以此我为足，以何因缘故，乃当作偷贼，汝宜善观察。穿珠师语比丘：何用多语！遂加系缚倍更挝打，以绳急绞，耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来食血，珠师忿打鹅即死。比丘问言：“此鹅死活？”珠师答言：鹅今死活何足故问？时彼比丘即向鹅所，见鹅既死，涕泣不乐。即说得言：“我受诸苦，望使此鹅活。今我命未绝，鹅在我前死。我望护汝命，受是极辛苦。何意汝先死？我果报不成。”穿珠师问比丘言：“鹅今于于汝竟有何亲，愁恼乃尔！”比丘答言：“不满我愿，所以不乐。我先作心望代鹅命。今此鹅死，愿不满足。”珠师问言：“欲作何愿？”比丘答言：佛作菩萨时，为众生故割截手足，不惜身命，我欲学彼。即说偈言：菩蒴往昔时，舍身已贸鸽。我亦作是意，舍命欲代鹅。我得最胜心，欲全此鹅命。由杀鹅故，心愿不满足。珠师问言：“汝作是语，我犹不解，汝当为我广说所由。”尔时比丘说偈答曰：我著赤色衣映珠似肉色，此鹅谓是肉，即便吞食之。我受此苦恼，为护彼鹅故，逼切甚苦恼，望彼得全命。一切诸世间，佛皆生子想。都无功德者，佛赤生悲愍。瞿昙是我师，云何害于物！我是彼弟子，云何能作害！时彼珠师间是偈已，即开鹅腹而还得珠，即举声哭语比丘言：汝护鹅命，不惜于身，使我造此非法之事。即说偈言：汝藏功德事，如以厌覆火，我以愚痴故，烧恼数百身。汝于佛相，极为甚相称。我以愚痴故，不能善观察，为痴火所烧，愿当暂留住，少听我忏悔，犹如脚跌者，扶地不得起，待我得少供。时彼珠师又手合掌向于比丘重说偈言：南无清净行，南无圣持戒，遭是极苦难，不作毁缺行。不遇如是恶，持戒非希有。要当值此苦，能持禁戒者，是则名为难，为鹅身受苦，不犯于禁戒，此事实难有。时穿珠师既忏悔已，即遣比丘还归所止。构乳上右候反。取牛乳也。正作声工瓦下江反。瓷瓶类劓鱼器及。割鼻也。相上必遥友。脚跌下徒结反。复次，佛法难闻。如来往昔为菩萨时，不惜身命以求于法，是故应当勤心听法，我昔曾闻鸽缘譬喻，有邪见师，为释提桓因说颠倒法，彼外道师非有真智，自称为一切智，说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已，心怀不悦，极生尤愁，尔时帝释见诸世间，有苦行者尽到其所，推求一切智，如帝释问经中偈说，我今意欲求，不能得满足。昼夜怀疑惑莫识是与非。我久远来，恒思广推求。不知大真济，今为何所在？毗首羯磨白帝释言：处于天上不应尤愁，世间拘尸国王名日尸毗，精勤苦行，求三藐三菩提，智者观已，是王不久必当成佛，可往亲近。帝释答言：彼之所作不移勤耶？即说偈言：犹如鱼子生，虽多成者少，又如共电罗果，生熟亦难别。菩萨亦如是，发心者甚多，成就者极少，若作难苦行，而不退转者，可说决定得。欲知菩萨者，执心必坚固。毗首羯磨言：我等今当往试看，若实不动当修供养。尔时帝释为欲观察菩蒴心故，自化作鹰，语毗首羯磨：汝化作鸽。时毗首羯磨即化作鸽，身如空青，眼如赤泉，向帝释所。尔时帝释生怜愁心，语毗首羯磨：我等云何？于菩萨所而生逼触，为彼尸毗王作苦恼事。虽复受苦，如练好宝，数试知真，试宝之法，断截敢折火烧推打乃始知直。”尔时化鸽，为鹰所逐，鸽现恐怖于大众前，来入尸毗王腑下，其色青绿如莲革，叶其光赫弈如云中，降啄白严丽，诸人皆生希有之想。即说偈言：有实慈悲心，众生皆体信。如似日暗时，趣于自己巢，化鹰作是言，愿王归我食。尔时大王闻鹰语已，又见彼鸽极怀恐怖，即说偈言：彼鸽畏鹰故，耳丝翩来归我。虽口不能言，怖泣泪盈目。是故于今日，宜应加救护。尔时大王安慰鸽，故复说偈言：汝莫生惊怖，终不令汝死。但使吾身存，必当救于汝。岂独救护汝！并护诸众生。我为一切故，而作役力者。如受国人雇，六分轮我一。我今于一切，即是客作人。要当作守护，不令有苦厄。尔时彼鹰复白王言：大王，此鸽是我之食！王答鹰言：我以得慈，于众生所尽应救护，鹰问王言：云何又得？尔时大王，即说偈言：我初发菩提，尔时即摄护于诸众生等，应生怜慰心。鹰复以偈答言：此语若真实，速应还我鸽，若我饥饿死，汝即舍慈心。王闻是已，即便思惟，如我今者处身极难，我当云何筹量得理？作是念已，即答鹰言：颇有余肉，活汝命不？鹰答王言：唯新肉血，可济我命尔时大王作是思惟，当作何方？即说偈言：一切诸众生，我常修护念。如此热血肉，不杀终不得。作是念已，唯已身肉可以济彼，此极为易。复说偈言：割于自己身，而用与彼鹰。乃至舍已身，当护恐怖命。尔时大王说是偈已，便语鹰言：汝食我肉，为得活不？”鹰言，可尔！愿王称量身肉使与鸽等，而以与我尔，乃食之。尔时大王闻是语已，心生欢喜，即语待人：速取秤来，以割我肉贸此鸽身。今正是我大吉会日。云何是吉会？即说偈言：老病所住处，危脆甚臭秽。今应为法故，舍和秽肉。时王待人奉敕取秤。尔时大王虽见秤来，都无愁色，即出其股脚白滑泽如多罗叶，唤一侍人，即说偈言：汝今以刀，割取我股肉。汝但顺我语，莫生疑畏想。不作难苦行，不得一切智。一切种智者，三界中最胜。菩提以轻缘，终不可获得。是故我今者，极应作坚固。尔时侍人悲泪满目，义手合掌，作如是言：愿见愍恕我不能作，我常受王供给使令，何忍以刀割王股肉。即说偈言：王是救济者，我设割王肉，我身及与刀，应疾当坠落。”尔时大王手自捉刀，欲割股肉，辅相大臣嚎泣谏争，不能令止，城内诸人亦各劝请，不随其语，割于股肉。亲近诸人亦各返顾，不忍见之。婆罗门各掩其目，不忍能观。宫中婢女举声悲哭，天龙、夜叉、闼婆、阿修罗、紧那罗、摩耳侯、罗伽等在虚空中，各相谓言：如此之事，信未曾有。尔时大王身体软弱。生长王宫未曾遭苦，举身毒痛迷闷殒绝，而自敕喻。即说偈言：咄心应坚住，如此微小苦，何故乃迷闷，汝观诸世间。百千苦缠逼，无归无救护。无有覆育者，悉不得自在，唯有汝心者，当为作救济。何故不自责？横生苦恼想。释提桓因作是念，今此大王所为甚苦，心能定不？即欲试之，作如是言：汝今苦痛甚难可忍，何不罢休受恼乃尔！汝今以足不须作是，放鸽使去。菩萨微笑而答之言：终不以痛违我誓心，假设有痛遇于是者，终无退相。今以小苦，方于地狱不可为喻，故应起意于苦恼众倍生慈悲。作是念已，即说偈言：我今割身苦，心意极广大。智小志弱者，受于地狱痛。如此苦长远，深广无崖畔。云何可堪忍！我愍如是等。是故应速疾，急求于菩提。如是等诸苦，救拔今解脱。时天帝释复作是念，大王所作故未大苦，复有苦恼甚于是者，心为动不？我今当试。作是思惟，默然不语。时彼大王以所割肉，著秤一头，复以鸽身著秤一头，鸽身转动。复割两肋及以身肉，用著秤头犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪，何缘乃尔？即便举身欲上秤上，时鹰问言：汝何故起？为欲悔耶！大王答言：“我不欲悔，乃欲以身都上秤上，救比鸽命。”尔时大王欲上秤时，颜色怡悦，左右亲近都不忍视。又驱诸人不忍使见，时王语言，恣意使看。时彼大王割身肉尽，骨节相柱，犹如尽像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言我今舍身不为财宝，不为欲乐，不为妻子亦不为宗亲眷属，乃求一切种智救拔众生。即说偈言：天人阿修罗闼婆，夜叉龙及鬼神等一切众生类，有见我身者，皆今不退转。为贪智慧故，苦毒割此身。欲求种智者，应当坚慈心。若不坚实者，是则舍菩提。尔时大王不惜身命，即登秤上，时诸大地六种震动，犹如草叶随波振荡。诸天空中叹未曾有。唱言：善哉！善哉！真名精进志心坚固。即说偈言：我护彼命故，自割已身肉。纯善怀悲愍，执志不动转。一切诸天人。皆生希有想。尔时化鹰叹未曾有彼心坚实，不久成佛，一切众生将有恃怙。释复本形，在大王前语：毗首羯磨还复尔身，我等今当共设供养，而此菩萨志力坚固，犹须弥山处于大海，终无动摇，菩萨之心亦复如是。即说偈言：我等应供养，勇猛精进者。今当共起发，赞叹令增长。诸有留难苦，应当共进止。与其作伴党，修行久坚固。安往大悲地。一切种智树，萌芽欲现。智者应拥护。毗首羯磨语释提桓因言：今大王于一切众生体性悲愍，当使彼身还复如故。愿一切众生智心不动。尔时帝释问彼王言：为于一鸽，能舍是身，不忧恼耶？尔时大王以偈答言：此身归舍弃，犹如彼木石。会舍与禽兽，火烧地中朽。以此无益身，而求大利益。应当极欢喜，终无忧悔心。谁有智慧者，以此危脆身。博贸坚法而当不欣庆，尔时帝释语大王言：此语难信。又如此事。实有大仙能观察者，心知我心实无返异。帝释语言：汝作实语。尔时大王作是誓言：若我今者心无悔恨，当使此身还复如故。尔时大王观已所割身肉之处，即说偈言：我割身肉时，心不存苦乐，无亦无忧，无有不喜心。此事若实者，身当复如故。速成菩提道，救于众生苦。说是偈已，尔时大王所割身肉还复如故。即说偈言：诸山及大地，一切皆震动。树木及大海，勇没不自停。犹如恐怖者，战掉不自宁。诸天作音乐，空中雨香华。钟鼓等众音，同时俱发声。天人音乐等，一切皆作偈。众生皆扰动，大海亦出声。天雨细末香，悉皆满诸道。华于中虚空，迟速下不同。虚空诸天女，严花满地中。若干种彩色金宝样稀衣，从天如雨坠。天衣诸缕匮，相触而出声。诸人屋舍中，宝器自发出。庄严于舍宅，自然出声音。犹如天伎乐。诸方无云医，四面皆清明，微风吹香气，河流静无声。夜义渴仰法，增长倍庆仰。不久成正觉，歌咏而赞喻。内心极欢喜，诸胜闼婆，歌颂作音乐，美音轻重声，赞叹出是言，不久得成佛度于誓愿海，速疾到吉处。果愿民就，忆念度脱我。时彼帝释共毗首羯磨。供养菩萨已，还于天宫。复次，应近善知识。近善知识者，结使炽盛能得消灭。我昔曾闻，素毗罗王太子，名婆罗那，时王崩背，太子婆罗那不肯绍继，舍位与弟，诣迦旃延所，求索出家。既出家已，随尊者迦旃延诣巴树提王国，在彼林中住。巴树提王将诸宫人，往诣彼林中眠息，树下，彼尊者婆罗那乞食回还，坐静树下。时诸宫人性好华果，诣于林中，遍行求觅。婆罗那比丘盛年出家，极为端正。尔时宫人见彼，比丘年既少壮，容貌殊特，生希有想而作是言：佛法之中，乃有是人出家学道，即远旁坐时巴。树提王既眠寤已，愿瞻宫人及诸左右，尽各四散求觅不得，王即自求所在追寻。见诸宫人远比丘坐，听其说法，即说偈言：“虽著鲜白衣，不如口辩说。千女围达坐，爱敬其容貌。”尔时彼王以忿故，语比丘言：“汝得罗汉耶？”答言：“不得。”“汝得阿那含耶？”答言：“不得！”“汝得须施洹耶？”答言“不得！”“汝得初禅二禅乃至四禅耶？”答言“不得！”尔时彼王闻是语已，甚大忿怒。语尊者言：“汝非离欲人，何缘与此宫人共坐？”即敕左右执此比丘剥脱衣服，唯留内衣，以棘刺枝用打比丘。时宫人等涕泣白王，彼尊者，无有罪过。云何挝打？乃至如是！王闻是语，倍增忿，挝打过甚。尔时尊者先是王子。身形柔软，不更苦痛，举体血流。宫人观之莫不涕泪。尊者婆罗那受是挝打，遗命无几，闷绝跪地，良久乃苏身体遍破，如笱制啮譬如有人蟒蛇所吸已入于口，实难可勉，设还出口，取活亦难。婆罗那从难得出，亦复如是，张目恐怖，又惧更打，举身血流，不能著衣，抱衣而走，四望顾视，犹恐有人复来捉已。同梵行者，见是事已。即说偈言：谁无悲愍心，打毁此比丘。云何出家所？而生勇健想。云何都不忍？生此残害心。无过横加害，实是非理人。出家舍荣贵，单独无势力。衣钵以自随，不畜盈长物。是何残害人？毁打乃如是。诸同学等扶接捉手诣尊者迦旃延所，见娑罗那举声涕哭，生于厌恶。而说偈言：如彼阎浮果，赤白青班。赤有赤淤处，血流处处出。谁取汝身体，使作如是色。尔时比丘娑罗那，以已身破血流之处，指示尊者。即说偈言：知我无救护，单子乞自活。自省无过患，轻欺故被打，巴树提自恣豪贵土地主。起暴纵逸心，恶鞭如注火。用烧毁我身，我既无过恶。横来见打扑，伤害乃致是。尊者迦旃延，知娑罗那其心忿恚，而告之言：出家之法不护已身，为灭心苦。即说偈言：汝身既苦厄，云何生怨恨，莫起恚鞭，狂心用自伤。娑罗那心生苦恼，相外现，如龙斗时，吐舌现光，亦如雷电。而说偈言：和上应当知，慢烧我心。犹如枯干树，中空而火起。出家修梵行，已迳尔所时。如我于今者，欲还归其家。伫劣怯弱者，犹不堪是苦。况我能堪忍，如此大苦事。我今欲归家，还取于王位。集诸象军众，覆地皆黑色。恚心炽盛，昼夜无休息。犹如大猛火，焚烧于山野。萤火在中焦，巴树提亦尔。说是偈已，即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽，礼和上足，辞欲还家。复说偈言：“和上当听我，忏悔除罪过。我今必向家，心竟无愿乐。于出家法中，不得此怨。”时彼和上于修多罗义中，善能分别，最为第一，辞辩乐说亦为第一，而告之言：“汝今不应作如斯事，所以者何？此身不坚，会归尽灭，是故汝今不应为身违远佛法，应当观察无常不净。即说偈言：“此身不清净，九孔恒流臭秽甚可恶，乃是众苦器。是身极鄙陋，疤疮之所聚，若少振触时，生于大苦恼。汝意迷著此，殊非智慧理，应舍下劣志。如来所说偈，汝今宜忆持。忿恚恼时，能自禁制者，犹如以勒，禁制于恶马。禁制名善乘，不制名放逸。居家名牢系，出家为解缚，汝既得解脱，返还求枷锁。牢缚系闭处，是内怨贼。汝莫随顺，为所禁制。佛以是缘故，赞于多闻者。仙圣中之王，汝当随彼语。今当忆多闻，莫逐于恚，若以铁锯解，身体及肢节。佛为富那奇，所可宣说者。汝宜念多闻，如是等言之过恶。应当自观察，出家之标相。心与相相应，为不相应耶？比丘之法者，从他乞自活。云何食信施？而生重恚，他食在腹中。云何生恚？而为于信施，之所消灭耶！汝欲行法者，不应起恚。自言行法人，为众作法则。而起恚者，是所不应作。忿恼其心，而口出恶言。智人所识呵，是故不应为。诸有出家者，应当具三事。调顺于比丘，忍辱不起。决定持禁戒，实语不妄说。善修于忍辱，不宜生意。沙门种类者，不应出恶言。应著柔和衣，出家所不应，出粗恶语，犹如仙禅坐。抽剑著抱上，比丘器衣服，一切与俗异，忿同白衣，是所未应作。粗言同俗人，云何名比丘！剃发除饰好，自卑行乞食。作是卑下相，不断于骄慢。若欲省骄慢，应弃秽恶心。速求于解脱，身如彼射的，有的箭则中，有身众苦加。无身则无苦，如似开逻门。击鼓著其则，有人从远来。疲极欲睡眠，至门皆打鼓，未曾有休息，此人不得眠，于击鼓者，彼共多人争。后思其根本，此本乃是鼓，都非众人过，即起所破鼓，乃得安隐眠，比丘身如鼓，为乐故出家，蚊蝇毒草，皆能蜇螫人。应常勤隋进，远离于此身，勿得久乐住，应睹其元本。乃是阴界聚，破坏阴界苦，安隐涅眠。时彼和上说是偈已，而语之言：“汝于今者，宜舍忿恼害之心，设欲恼他，当听我说。一切世间悉皆娆恼，云何方欲恼害众生？一切众生皆属死王，我及于汝并彼国王，不久当死。汝今何故欲杀怨家？一切有生皆归于死，何须汝害？生必有死，无有疑难，如似日出必当灭没，体性是死，何须加害！汝设害彼，有何利乐！汝名持戒，欲加毁人，于未来世必得重报，受苦无量。此报亦尔，何须加毁！彼王毁汝，汝起大。恚之法，现在大苦，于未来世，复获苦报。先当害，云何伤彼？若于刹那起恚者，逼恼身心，我今为汝说如是法，当听是喻如指然火，欲以烧他，未能害彼，自受苦恼，恚亦尔，欲害他人，自受楚毒。身如乾薪，恚如火，未能烧他，自身焦然。徒起心，欲害于彼，或能不能，自害之事，决定成就。尔时娑罗那默然而听和上所说法要，同梵行者咸生欢喜，各相谓言：“彼听和上所说法要，必不能道。”娑罗那心怀不忍，高声而言：“无心之人，犹不能忍如斯之事，况我有心而能堪任！”娑罗那说偈言：“电光流虚空，犹如金马鞭。虚空无情物，犹出雷音声。我今是王子，与彼未有异。云何能堪忍？而当不加报。说是偈已，白和上言：“所说实尔然，我今者心坚如石滴水不入，我见皮破血流在外，便生恚骄慢之心。我不求请，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作贼，不中蹈人，不斗乱，王为以何遇而见加毁？彼居王位，谓已有力。我今穷下，人各有相。我自乞食，坐空林中，横加毁害，我当使如已之，比不敢毁害。我当报是，不使安眠。我要善人，横加毁辱。我今报彼，当令受苦过。我今日使凶横者，不敢加恶。”作是语已，于和上前长跪白言：“为我舍戒。”尔时同师及诸共学，同梵行者举声大哭，汝今云何舍于佛法？或有捉手，或抱持者，五体投地为作礼者而语之言：“汝今慎莫舍于佛法。即说偈言，“云何于众中，独自而舍去，退于佛禁戒，云何作是恶，云佛非我师，比丘至汝家，云何不惭愧？汝初受戒时，誓能尽形持。云何无忠信，而欲舍梵行，执钵持袈裟，乞食以久长。著铠捉刀杖，方欲入战阵。王鞭毁汝身，弃舍沙门法，不忆忍辱仙，割截于手足，彼独是出家，汝非出家耶！彼独自知法，汝不知法耶！彼极被截则刖，犹生慈愍心，坚持心不乱。汝今为杖捶，而便失心耶！”尊者迦旃延语众人言：“彼心以定，汝等舍去，当为汝治。诸比丘等既去之后，尊者迦旃延摩娑罗那顶而作是言：“汝必去耶？”白言“和上，我今必去，迦旃延言：“汝但一夜在此间宿，明日可去，莫急舍戒。答言：“可尔，我今最后用和上语，今夜当于和上旁宿。明日舍戒，当还家居，取于王位，与巴树提共相抗衡。和上足边以草为敷于其上宿，时迦延以神足力令其重眠梦向本国，舍戒还家，居于王位，集于四兵往向巴树提，时巴树提，亦集四兵共其斗战。娑罗那军悉皆破坏，擒娑罗那，拘执将去。巴树提言：“此是恶人，可将杀去。于其颈上，系枷罗毗罗发魁摇作恶声铃，众人侍卫器杖围远，持至冢间，于其中路，见迦旃延，执持衣钵，入城乞食，涕泣坠泪，向于和上，而说偈言：“不用师长教，恚恼浊体。今当至树下，毁败于佛法。我今趣死去，众刀围远我。如鹿在围中，我今亦如是，不见阎浮提，最后见和上，虽复有恶心，故如牛念犊。时彼魁脍所执持刀，犹如青莲而语之言：“此刀斩汝，虽有和上，何所能为？”求哀和上，举声大哭。我今归依和上，即从睡觉惊怖，礼和上足，愿和上解我围。和上语言：我本愚痴，欲舍佛禁。听我出家，我不报怨，亦不用王所以者何？乐欲味少，苦患众多，怨恚遇恶，我悉证知，我今唯欲得解脱法，我无志定轻躁，众生不善观察，于诸智者不共语言，为一切众生所呵骂器，唯愿和上度我出家于苦恼。时现悲愍相，我于苦恼中，和上悲愍我，迦旃延言：“汝不罢道，我以神力故现梦耳。”彼犹不信，和上右臂出光而语之言：汝不罢道，自看汝相。”娑罗那欢喜，作是言：“呜呼，善哉！知识以善方便，开解于我，我有过失，以梦支持佛说，善知识者，梵行全体。此言实尔！谁有得解脱，不依善知识？唯有痴者，不依善友，云何而能得于解脱！”尊者迦旃延拨济娑罗那，巴树提恚之毒叶，消灭无遗余，是故有智者，应近善知识。携子委陛满米反制吃土尺世反下吾结反宁尼耕反棠触上直耕反正作振蜇螫上音折下音式复次，供养佛塔，功德甚大，是故应当勤心供养。我昔曾闻波斯匿王往诣佛所，顶礼佛足，闻有异香，殊于天香，以闻此香，四向顾视，莫知所在。即白：“世尊！为谁香耶？”佛告王曰：“汝今欲知此香处耶？”王即白言：“唯然！欲闻。”尔时世尊以手指地，即有骨现如赤，梅檀长于五犬。如来语王，所闻香者，从此骨出，时波斯匿王即白佛言：“以何因缘？有此骨香。”佛告王曰：“宜善谛听。”佛言过去有佛号迦叶，彼佛世尊化缘已讫，入于涅般。尔时彼王名日伽翅。取佛舍利造七宝塔，高广二田旬。又敕国内诸有花者，不听余用，尽皆持往供养彼塔。时彼国中有长者子，与淫女通，专念欲事。情不能离，一切诸花尽在佛塔。为欲所盲，即入加叶佛塔盗取一花，持与淫女。时长者子知佛功德，为欲所狂造此非法，即生悔恨。淫欲情息，既至明日，生于厌恶，作是念言，我为不善盗，取佛花与彼。淫女即时悔，热身遍生疮。初如芥子，后转增长，无有空处。即说偈言：“我今作不善，违犯诸佛教。舍离于惭愧，是则无敬心，远于善逝语，非是佛弟子，一切诸人民，不敢违王教。然我独毁犯，国制及信法。我今无羞耻，实同彼禽兽。福田中最胜，不过世尊塔。然我愚痴故，盗花为鄙事。云何此手臂，即时不坠落，又复此大地，云何不陷没！而能载于我，怪哉欲所烧，焚灭诸善行，为欲所迷惑。入于门舀薮数中，为结贼所劫，今我为欲使，不观其果报，盗花以自严，久受地狱苦，倍生悔恨心，其身转然焦。尔时彼人身所生疮，寻即坏破，甚为臭秽。是时彼人父母兄弟皆来瞻视，即与冷药疗治，其病病更增剧，复命良医而重诊之，云：“须牛头梅檀，用涂身体，尔乃可愈。”时彼父母，即以贵价买牛头梅檀，用涂子身，遂增无降。尔时彼人涕泣惊惧白父母言：徒作勤苦，然子此病从心而起，非是身患。父告子言：“云何心病？”子即用偈，以答父言：“鄙艹阝辛衣诚可耻，不宜向父说。然今病所困，是以离惭愧。盗取尊塔花持用与淫女，已作斯恶事，后还得悔心。昼则欲日炙，夜即得悟心。若蒙悔过者，喻如冷水浇。我令身心热，后受地狱苦，犹如腐朽树，火从其内然。我今亦如是，心火从内发。冷水优尸罗，青莲真珠贯，瞿麦摩罗等，及与诸梅檀，若用如是等，涂于外身体。终不能得差，忧热从内起，应当用涂心，涂身将何益。将我诣塔中，为我设供养，此病必除愈，父母及兄弟，即共举其床，往诣佛塔所，身体转增热，气息垂欲绝。尔时父母兄弟诸亲举床到已，彼人专念迦叶如来三藐三菩提。涕泣盈目，以已所持梅檀之香，悲哀向塔而说偈言：“大悲救苦厄常说众善事。我为欲迷惑，盲冥无所见。我于真济所，造作诸过恶。塔如须弥山，我痴故毁犯。现得恶名称，后生随恶道。不观佛功德，今受此恶报。即以得现果，后必受热恼。明者以慧眼，离苦除诸欲，我今怀忧愁，诚心归命佛。诸所造过患，愿当救济我。如人跌倾倒，依地而得起。”尔时父母及诸眷属赞言：“善哉！善哉！汝今乃能作是赞叹，唯佛世尊能除汝病。”即说偈言：汝今于佛所，应生信解心。唯佛大功德，乃能拨济汝。譬如入大海，船破失财宝。身既不沉没，复还获财利。”时长者子诸亲既睹身疮坏烂臭秽，厌恶生死，即以花香涂香末香，用供养迦叶佛塔。复以牛头梅檀以尽佛身，身疮渐差，发欢喜心，热患尽愈，尔时长者子得现报，生欢喜心，知其罪灭。即说偈言：如来一切智解脱诸结使。迦叶三佛陀，能济诸众生。佛是众生父，为于诸世界。而作不请友，唯有佛世尊。能有此悲心，我今于佛所。造作大过恶，愿听我忏悔。内心发誓愿，唯垂听我说。为欲所逼迫，失意作诸恶。使我受离欲，及以结使怨。诸根不调顺，犹忧戾马。愿莫造恶行，常复寂灭迹。以牛头梅檀，供养于佛塔。身常得此香，莫坠诸恶趣。彼长者子于后命终，生于天上，或处人中身常有香，身体肢节皆有。相好父母立字号曰香身。尔时香身厌恶阴界，求索出家，得避支佛道，此骨是避支佛骨所出之香，是故众人应供养塔，获大功德。复次，先有善根，应得解脱，由不闻法因缘等故，还坠地狱，是故应当至心听法。我昔曾闻富那罗弟子，尸利多者，是树提伽妇夫。时树提伽父，光是尸陀弟子一切众生教法相习，而树提枷蒙佛恩化，其父亦信，为佛弟子，更不谘禀六师之徒，时树提伽，为欲化彼妇夫尸利多故，数数到边而语之言：“佛婆伽婆是一切智”彼妇夫言：“富罗那者，亦是一切智。”争一切智故，遂共议论。树提伽语尸利多言：“我今当示汝一切智，汝富罗那者，非一切智。以少智相诳惑世人，称已有智，实非一切智。但，以相貌有所忖度，正可能知小小事耳。何由得名一切种智？”即说偈言：犹如生盲者，水精以为眼。诳惑小儿等，自称我有目，彼先自无目，今称我有目。此语不可信，正可诳痴者。能解因相论，方便诈自显，以此相貌故，诳惑于众人。相貌近是事，竟何所知晓！尸利多语树提枷言：汝为瞿昙幼术所惑，富兰那者，是一切智。汝今不识，便生诽谤，富那罗行住坐卧三世之事尽能明了。树提伽言：我今示汝富兰那非一切智事。即请富那罗将向其家时，富兰那作是念，树提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿昙，知彼过患还来归我，是我福德。作是念已，许受其请。于其后日，富兰那将诸徒众数百千人，又有五百弟子，以自围远，诣树提伽家。既至其家，时富兰那微笑，尸利多问富兰那言：婆伽婆何故微笑？富兰那言：我遥见彼那摩陀河岸有一弥猴坠于水中，是故笑耳。尸利多复白之言：“婆伽婆天眼清净，在此城内遥见千里外，那摩陀河小弥猴坠水。”时彼外道将诸弟子，入围提伽家，即时就坐。众即定已，时树提伽以饭覆盖上，授与富兰那。富兰那言：“此饭无羹，云何可食？”树提伽即托羹饭语尸利多言：“今汝师者，尚不能见钵中饭下有羹，何能遥知千里外弥猴坠于河耶！事验可知，非一切智。但贪名闻为利养故，众生可愍？身既诳惑复以教人。即说偈言：“汝师富兰那颠惑邪倒见。失于智慧灯住无明闾中，迷谬自相爱，愚者还相重。释种中最胜，具相三十二。唯此一切智，更无第一者。时富兰那以惭愧故，食不自饱低头而去。时尸利多愁惨不乐，既为师徒，虽有短陋，犹欲使胜。尸利多诣富兰那所，而语之言：“莫用愁恼，树提伽今者毁辱婆伽婆，犹得还家，未足为耻！我若请彼树提伽师来至家者，正可得入，终不得出。”作是语已，便诣祗桓往请世尊。心实滔曲，诈设恭敬，义手合掌向于世尊而说偈言：“我明设微供，愿屈临我家。三界中胜器，愿不见放舍。”尔时世尊知尸利多心怀滔曲，外诈恭敬，即说偈言：心怀于二计，外视亲儒善。犹如有鱼处，外必有回动。譬如作璎珞，内铜外涂金。智者观察已，即知非真金。心有所怀侠，外色必有异。无心尚可知，况复有心者。纯金色相好，睹者即知真。若以金涂铜，善别知非实。尔时世尊，深知尸利多心怀诈伪，如来世尊大悲怜愍。又复观其供养善根垂熟，世尊寻即受其请。时尸利多作是念，若一切智者，云何不知我心？便受我请。即说偈言：何有一切智！而不修苦行。乐著于乐事，不能知我心。何名一切智？呜呼世愚者！不知其过短，使生功德相。实无有智慧，横赞叹其德。或著相好扇，称誉遍世界。”时尸利多说是偈已，即还其家，施设供具，于饭食中尽著毒药，于中门内作大深坑满，中盛伽陀罗炭使无烟火。又以灰火用覆其上，上又覆草时妇问夫：“造何等事？劬劳乃尔！”其夫答曰：“今我所为，欲害怨家。”其妇问言：“谁是怨家？”尸利多即说偈言：“好乐著诸乐，怖畏苦恼事。不修诸苦行，欲求于解脱。喜乐甘肴膳，又勇行辩说。释中种族子，此是我大怨。”时尸利多妇又手白其夫言：“可舍忿心！我昔曾于弟舍见佛如此大丈夫相，何故生怨？”即说偈言：“彼牟尼能忍，断除嫌恨相。又灭慢贡高舍离于斗争。于彼生怨者谁应可为亲！观彼大人相，无有害心。常出柔软音，先言善慰问。其鼻圆且真，无有诸洼曲。直视不回顾，亦不左右躬。言又不粗犷，恶口而雨舌。和颜无色，亦复不暴恶。言无所伤触，亦不使忧恼。云何横于彼？生于毒相。同如秋满月，目如青莲敷。行如师子王，垂臂过于膝，身如真金山，汝直如是怨，恶道悉虚空，共无此怨者。世间极大苦，三恶道充满。尸利多作是思惟，彼亲弟故，心生已党今当守护。若不尔者，或泄我言，以告旁人。作是念已，即闭其妇在深室中。即时遣人唤诸尼汝今可来，为汝除怨，我以施设火坑、毒饭。此诸尼五热炙身，咸皆焦黑，犹如灰炭。自相招集，即共往诣尸利多所止之处，尸利多庄严舍宅，白净鲜洁，如青吒迦树。诸尼等既至其家，在其楼上，犹如鸟群，亦如俱翅罗鸟黑蜂，围无在贵吒迦树，踊跃欢喜。诸尼子亦复如是。而作是言：“我今当观瞿昙沙门正今焦然，若火烧不焦，毒饭足害，毕定当死。作是语已，欢喜微笑。时尸利多即遣一人往诣佛所，白佛言：“时到，饭食已办。”自上高楼，与富兰那共议此事，时尸利多住宅神愁忧啼泣，而作是言：“如来世雄，三界之尊，佛婆伽婆，云何恶心？乃欲毁害，我于今者都无活路，所以者何？如来世尊，三界无上，在此灭没，恶名流布，遍满世间，一切诸神咸嗤笑我。此是恶人，我当云何而得活耶？如来昔日为菩萨时，不惜财物身体手足，为怜愍故，作如斯事。况于今日，而当爱身！云何欲于如斯人旁起恶逆心？是故我当必定舍命。又佛世尊于现在世为众生故，六年苦行，日食一麻一米，身体赢瘠骨肉干竭。即说偈言：如来行苦行，六年自干焦。作是难苦业，为诸众生故，如斯悲愍者，云何欲加害。彼所遣人到竹林中，白言：“世尊！食具已办，宜知是时。尔时世尊，大悲熏心，为欲利益诸众生故挥手而言：“咄哉，凡愚！汝于今者应见真谛。于过去世供养诸佛，有解脱缘善根已熟。云何乃遣如此使人？作颠倒事，火坑毒饭，以待于我。云何作是极恶之事而来见唤？此所为事。甚为非理。即说偈言：我于昔日时，六年行苦行。为诸众生故，作此诸难事。众生今云何，返欲见毁害。咄哉极愚痴！盲无慧目者。作是非法事，横欲加恼害。我念诸众生，过于慈父母。云何于我所，而生贱害心？今日时以到，诸佛之常法，为众生真济。如医欲救病，种种加毁骂，犹故生忍心。我今亦如医，往诣于彼家。何故而往彼？大悲之所福。如人得鬼病，心意不自在。加毁骂师，为治鬼病故，亦不责病者。今此诸众生，烦恼鬼在心。愚痴不分别，横欲加毁害。我今亦如是，但除烦恼鬼，不应责彼人。尔时世尊，从坐而起，外现不愧。复说偈言：“阿难持衣来，罗目侯罗取钵。难陀汝亦去，速疾唤比丘。不得复停止，宜应速疾往。彼尸利多，今急待教化。我住毒蛇身，为度众生故。我今畜是怨，为僧彼众生。”尔时如来，出林树间犹如云散日。从中出时，彼林神以天眼见尸利多舍内所设火坑毒饭。啼泣坠泪敬爱佛故。顶礼佛足，瞻仰尊颜。而说偈言：“彼意怀残恶，无有利益心。愿佛不须往，回还向竹林。世尊甚难值，旷劫时一遇。佛虽不爱身，为度众生故。如斯胜如身，应当勤拥护。未得济度者。宜应令得度。畏者施无畏。度者得止息。令无归依者，得有归依处。略说而言之，有无量利益。唯愿佛世尊，莫往诣其家。为天阿修罗，而作归依处。”尔时世尊，知而故问，问彼天神曰：“为何事故？不应往诣尸利多所止之处。”时有一天而说偈言：“尸利多合作大深火坑，炽焰满其中，诈伪覆其上。”佛复说偈言：“贪欲愚痴火，极为难除灭。我以智水浇，消灭无遗余。况复世间火，何能为我害！地狱之猛火，炽然满世界。七日焚天地，世间皆融消，如此之猛火，莫能为我害。尸利多火，何能见伤毁！”复有一天作如是言：“若火烧不能烧如来者，设食毒饭复当云何？今尸利多，为邪见毒染污其心。以此毒害恶遂之心，以毒和饭欲相伤毁，复怀谄伪现柔软相，来请世尊，而其内心实怀恶逆。唯愿世尊，不须往彼。”佛告天曰：“我以慈悲阿伽陀药药用涂身心，贪爱之毒最难消除。我于久远已拔其本，况世间毒而能中我！汝莫忧愁。”尔时如来，从竹林出，往到城门。时彼林神见佛直进而作是言：“如来世尊，将不还返，于此竹林。佛今向彼解脱之方，譬如日出必向西方，目视不舍。恐于后时更不见佛，火若不烧，定为毒饭之所伤害。以诸因缘难可复见，有福德人乃能得见。摧他论者，于大众中作师子吼，有福之人乃能更闻，有福利者得接足礼。”尔时世尊，如大宝楼诸根寂定，诸比丘等悉皆随从，犹如明月，众星围绕，往尸利多家。时尸利多宅神举声欲哭，咄哉怪哉！佛来到此，今此尸利多乃作火坑毒饭，欲以害佛。尔时宅神，顶礼佛足，而说偈言：“我来睹佛时，愿大悲至家。见佛到家已，心中不喜乐。所以不喜者，以有非法故。相好庄严身，瞻仰无厌足。如此大人者，今当作厌聚。我忆是事故，身体欲求没。谁见如此事，而当不苦恼。假使极恶猛，愚痴残害人。设见如来身，不忍生恶念。况复欲加害，月入罗目侯口。世人皆忿恼，善哉还归去！火坑深七刃，满中盛炽火。愿莫入此处，自护彼主人。并护彼主人，及余一切众。尔时世尊，告宅神言：“刀毒水火，不害慈心。”即说偈言：“我护诸众生，犹如一子想。假使欲害我，我亦生慈心，烦恼炎炽盛，拥护令免恶。以是因缘故，谁火能烧我！”佛告宅神：“汝今应当舍于怖畏，我今师子吼，除障外道，如罗目侯罗吞食日月。我今决定不为尸利多之所患，害若不能除，云何乃能降伏魔耶！”安慰宅神即入其舍。时外道等见佛入舍，甚大欢喜，更相语言：“沙门瞿昙今已入外门，复到中门，佛以无畏威光，润泽直入无疑。至第三门，转近炎坑。尔时彼妇于空室中，闻佛世尊，到覆火处，心怀狂乱。作是念言：“如来今者，已到火坑，苦脚触草，火必炽然。呜呼怪哉！即说偈言：“今当烟中没，声咳目雨泪。火然烧衣时，应当半数却。眼看索救护，宛转而反侧。焦然既以讫，威光复消融。身相都焚灭，头发焦坠落，额广白毫相，今以尽消灭。如鹄在花上，为火所烧灭。面如净满月，众生睹其目。犹如美甘露，既坠焰火中。惊惧视四方，猛火无悲愍。必烧令焦然，成真金色，见者靡不悦，大人相炳著。美妙极殊特，如是之形容，今为火焦缩，略说而言之，如似金织网卷蝶在一处。以渐见消灭，如月欲尽时，佛身甚微妙，见者身心悦。如来极奇特，世界无伦疋。”尔时世尊，入第三门渐近火坑。诸尼子在重阁上见于如来转近火坑，心生踊悦，如冢间树群鸟在上，望死人肉欲得叼食。诸尼等在重阁上，亦复如是。时富艹兰那心生欢喜，而说偈言：“汝善作幻术，回转诸世间。今日没火坑，更能为幻不！复有一尼，而作如是言。一足已蹑上，云何不陷坠？为我目不了，为是梦幻耶！”尔时世尊，以相轮足蹑火坑上，即变火坑为清凉池。满中莲华，其叶敷荣，鲜明润泽遍布池中。其众莲华有开敷者，有未开者。尸利多睹斯事已，语富兰那言：“汝先欲与佛共一切智，汝可舍此语。即说偈言：“善哉信可解！当除恚心。舍于嫌恨意，汝可观瞿昙，未曾有之威。猛焰变为水，土悉化成鱼坑中诸火炭，咸变为黑蜂。复于池水中，化作众众莲华。具足有千叶，遍布于池中。具发甚炽盛，如秋开敷花。百叶甚柔软，庄严满此池，诸蜂在池中，皆出和雅音。迦兰陀鸟等，亦在中游戏。举翅水相漉，诸蜂围绕佛，出于妙音声，鸳鸯相随逐，复自在娱乐。”尔时富兰那语尸利多言：“汝今勿为瞿昙幼术之所惑乱。”尸利多于如来所，深生敬信。语富兰那言：“此是幼耶？”答言“：实尔时幼所作。”尸利多言：“汝是一切智。”不答。言：我是一切智人。尸利多复语之言：“汝若审是一切智者，听我所说。即说偈言：“汝若一切智，亦应知是幻。汝今何不作？如此幼化事。汝若不知幼，非是一切智。”时当兰那辞穷理屈不能加报，诸尼等语尸利多莫作是语，何以故？是富兰那实一切智能一切示现。尸利多语诸尼子言：汝等故谓此，富兰那是一切智耶！富兰那者名之为满造，作诸恶满于地狱，故名富兰那。汝等于此满于恶道，富兰那所生一切智想耶！”尸利多复语之言：“释种中能安解脱婆伽婆三藐三佛陀，所不生一切种智想耶！”即说偈言：“咄汝等方去！极为无心人。汝若有心者。假使如金刚，见斯希有事，尚应生信敬。现见于如来，为未曾有事。不生信心者，是为极愚痴。”尔时尼犍等寻各散走，如善师令雹四散。又如日出众暗自除。时尸利多见尼犍等散走，亦复如是，即说偈言：恐怖目视道，惶惶欲竞驰。以佛威神力，惊怕皆散走。尼犍今退散，亦如魔军坏。尘垢坌身体，犹着重铠器。时诸尼犍等，奔突极速疾。譬如彼牛苗牛，在林虻蜇螫。宛转泥涂身，狂走不自停。如云垂布，风吹自然散。时尼犍等既散走已，尸利多心怀惭愧，即便思惟，谁当将我往见世尊？复作是念。树提伽先更见佛，我今当共诣世尊所，作是念已，即向先所闭妇户前扣门唤妇。即说偈言：“善哉汝直是！无上妙法器。由汝有智慧，亲近奉世尊。缘我邪见故，事诸尼等。汝今速来出，共汝供养佛。”时树提伽姊闻是偈已，寻即思惟，尸利多以伤害佛而来诳我，涕泣不乐。即说偈言：“汝知我忧恼，故来见戏弄。我今当云何？而往见如来。尼等集时，犹如诸蝗虫。邪见之炽火，灭于释种灯。”尸利多语其妇言：“汝宁不知佛神力耶！汝今何故作如是语？即说偈言：“世间一切火，何能焚烧佛。谁能烧金刚？谁能举大地，汝观十力尊，摧破诸外道。火坑四畔边莲花皆开敷。如鹄处花间花耳毛毛毛遮远佛。”尔时其妇闻此偈已，遥见世尊在莲花中，踊跃欢喜而作是言“佛故不烧。”尸利多呜噎垂泣，而说偈言：世尊金刚体，无有能烧者。由近富兰那，我今自被烧，如似少湿薪，逼近干薪艹耒责。以火焰烧时，雨俱同炽然。”尔时其妇疾出重屋，到世尊所顶礼佛足，胡跪合掌瞻仰尊颜，而说偈言：“得睹威颜者，世尊皆信敬，田我今有福，还得闻音声，面如净满月，我今得睹见，我今有福故，还得睹世尊。相好庄严身，设当见灭坏。恶口遍充满，烧灭我等身”。尔时其妇供具以备，请佛世尊及比丘众，请今就坐。语其夫言：圣子，汝可来入，顶礼佛足。尸利多涕泣盈目而说偈言：我今造火坑，顽害世尊命。今当以何面？可复得相见。尔时其妇语其夫言：“圣子，可舍疑惑，佛婆伽婆终无嫌恨。”即说偈言：“譬如空中手，无有触碍处，诸佛法亦尔。佛于一切法，无染亦无著。离世之八法，如莲华处水。昔时提婆达，恚心所盲。为欲害佛故，机关转大石。当上空中下，不能伤害佛。如彼罗目侯罗，即是如来子。佛于此二人，等心无憎爱。视彼怨与亲，左右眼无异，于诸众生所，慈悲过一子。终不于汝所，而有憎恶心，是故不宜惧。”尔时尸利多以惭愧故，曲躬随妇，口唇干焦，深生愧耻。行步栖迟，如将没地。举身战悼，畀下低心，极为惊怖。五体投地，哀动号泣而说偈言：宁抱持炽火，并及毒蛇，终不近恶友，我今为恶友，毒蛇之所螫。依妇善良药，望得除毒害。三界之真济，愿重见哀愍。我作重过恶，唯愿垂悲顾，今听我忏悔。尔时世尊，颜色和悦，告尸利多言：“子汝勿忧怖！”即说偈言：“起起我无，久舍怨亲心。右以梅檀涂，左以利刀割。于此二人中，其心等无异。如我今者不为希有已，断结使无增减心。昔我为于白象之时，毒螫所中害，犹发二脚覆护猎者，使不伤害。又作龟身，为人分割，肢节悉解，不起心。复作罢身怜彼厄人。时彼厄人示猎师处，不起心，作仙人时，手足耳悉为劓毁，犹尚不起毫发许。我于往昔为一切施婆罗门所斩项时，无有恚恨，况于今日断一切结而当于汝有嫌恨心！譬如空虚不受尘垢，犹如莲华不为水著。我离八法其事亦尔。”时尸利多义手合掌白佛言：“世尊！若垂愍，且待须更当造食。”佛告尸利多言：“汝不遣使白我食时到耶？”答言“实尔！我本实遣人请佛，不作饶益事。”佛告尸利多言：然我以断无利之事，汝今作何不饶益耶？”即说偈言：“我今愚所造，屠猎所不造。过是恶所作，以毒置食中。不能有所伤，便为自己害。”尔时世尊，告尸利多言：汝今所施宜应是。时尸利多言：“世尊！我所施食悉有毒药。”世尊复说偈言：“婆须吉龙王，恚极盛时。如此之猛毒，不能伤害我。我今修慈习，如何唱施药。我以大慈果，今当用示汝。”时尸利多即持毒饭，往诣佛前，涕泪悲泣，而说偈言：我今持毒饭，功德之伏藏。我心极为恶，毒饭以扌剽相。佛以灭三毒，神足除饭毒。食之能令我，使得不动心。佛告诸比丘：“汝等待唱们跋，然后可食。”即说偈言：“在于上座前而唱僧跋竟，众毒自消除，汝今尽可食。僧跋以竟，佛及僧众尽皆饭食时，尸利多上下观察，而作是念。今此众中得无为毒所中者不见？诸僧众皆悉安隐，不为毒中。倍增信敬，深生欢喜。尔时世尊，作是思惟，尸利多得信敬心，受缘时至当何所作？我当为灭烦恼之火，除邪见毒？佛如。应为说四真谛法。闻法信解断见谛结，除身见毒灭诸结火。时尸利多以得见谛，即说偈方：我度于愚痴，及以邪见海，不畏于恶道，我欲入黑暗，遇佛得大明。欲入于大火，反获凉冷池。呜呼佛大人！呜呼法清净！不能具广说，我今但略说，我本欲与毒，百获甘露食。斗争应失财，友得于大利。见佛亲近佛，众生慧眼开，百得睹正道。剧奇逆反。诊之忍反。艹阝辛衣音薛。撬呼高反。短字。贝亏音面。洼曲上纤爪反。粗犷下俱猛切。
永乐大典
卷之一万五千八百七十
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