福建
　　福州府铁【闽福淸】蕉布【各】荔枝【江家緑十八娘红状元红将军红】龙眼羊桃【五瓣色青黄】橄榄【各附郭佳】蔗【城西有甘蔗州】素馨茉莉盐海蛤鹿角菜紫菜【濒海各县】夀山石【懐安稷下里】金银沙【东山文殊般若院】香橼【各县】
　　泉州府铁【安溪永春徳化】盐【晋江恵安同安】松子蕉葛蛎房【洛阳江】荔枝龙眼【安溪】枇杷茸蔗【永春】橄防香圆黄弹天门冬麦门冬【各县】
　　建寜府银【浦城松溪政和】铁【建安瓯寜政和松溪】茶【龙鳯武夷二山出佳】书籍【建阳书房】
　　延平府铁【南平尤溪】铜【尤溪沙县】银【南平将乐沙尤溪】茴香茶【南平】金橘【南平沙】白苎布【诸将乐尤佳】卤水石【南平可为砚细润不发墨】花纹石【南平青色纹素有山水禽鱼可屏砚】
　　汀州府铜锡【长汀】铁【长汀上杭寜化】银【长汀寜化】金【上杭】蜡【各】降真香【连城】
　　兴化府葛布苎布【各】子鱼紫菜荔枝蛎房
　　邵武府铁【邵武光泽】铜【邵武】银【光泽泰寜建寜】茶【泰寜】
　　漳州府银【龙岩】铁盐【龙溪】蕉黄长枝竹【丝之可以为器】银鱼【各】马甲桂通印子鱼【漳浦】魦鱼皮【濒海】
　　福寜州银【州及二县】鹿角
　　广东
　　广州府银【连番禺清逺东莞阳山连山】　　丹砂【连】锡【新防】珠香玳铁【连番禺清逺阳山连山】钟乳苎蕉桂檀盐攀枝花【一名木绵】人面子【核如人面】石糖霜肉豆防丁香石斛蒟酱【苖为扶留藤合防榔食之】余甘【味类橄防】铁力木【一名石盐木】君迁树【俗呼牛奶子】荔枝【有脱玉皱玉麝香匣水精圆状元红】龙眼【一名木弹】波罗宻【番禺】藤簟鼊皮鳖甲蚺蛇胆宜母子【状如柑橘味酸】鱼【有赤鲟龙鳯尾短颈马交尤大者暨鱼又有红螺白蚬脚马甲蚝鲎】潮鸡【似鸡而小颈短潮至则鸣也】灰鹤【新防】素馨茉莉香橼乌防緑防
　　韶州府银【西汀翁源乐昌英徳】铜【曲江英徳】铅【翁源乐昌仁化】铁蕉布竹布【仁化】纻霜布【翁源】钟乳【乳源】英石【英徳评云峯峦耸秀岩窦分明无斧凿防有金玉声】乐石【昌化】鹤膝竹鹧鸪【府境】
　　南雄府钟乳石斛蒸沙布蕉布嫩石【可琢釜】单竹【练为麻可作布】石墨【始兴小溪中又名畵眉石】
　　惠州府御园柑【罗浮】龙防竹【罗浮山有巨竹十圉节长二丈】桂酒【博罗】藤菜【豊湖可□莼】卢橘杨梅【罗浮】碧鸡【五距】鹦鹉五色鹊【罗浮有贵人至则先翔集】九孔螺【石英明】鲸【头骨如数百斛一孔大于瓮】巨【背生树木人以为洲】鱼【大盈丈腹有洞贮水养子朝出口暮入脐】锯鱼【亦名狼籍】鱞鱼【大如指】防鱼【如防之长尺】黄雀鱼【常以八月化黄雀十月后入海为鱼】鼃鱼土鱼【大如小儿臂有腹无口目有三十足如笄簮以上出海豊】马頬【归善江瑶柱】
　　潮州府银锡【海阳程乡】铁【程乡】甲香蚺蛇胆【各县】荔枝盐【海阳潮阳】五子树【实如梨有五核可治金疮霍乱】蕉布【潮阳】鲎【眼在背雌负雄】蚝【殻如石又蛎房】蒲鱼【或曰鱼】蛤章举【八脚身有肉亦曰章鱼】马甲柱【即江瑶桂】鲛鱼皮【海阳】
　　肇庆府银【四防髙要】锡【徳庆泷水】铁【髙要阳江】端砚【髙要羚羊峡对山岩石深紫莹润扣之有声鸲鹆眼为上】果下马【泷水不逾三尺】黒猿鼷鼠翡翠孔雀云白鸟【能禁蛇】濳牛【江中形似鱼能与牛闘】越王鸟【一名鹲雕似鸢啄勾可受二升】鵕防【似山大】优昙鉢【似枇杷无花而实】木葵【可扇】多木香【俗名蜜香】防续藤【又名东风菜新兴】娑裳果【泷水如李无核】磁石【阳江】石斛【泷水】鵞毛防【阳江盐蔵人鱼儿如毛白】鲛鱼皮【封川】苎布蕉布缩砂干漆枫香髙州府银【化州石城电白信宜】孔雀【髙梁石城】鹦鹉【吴川石城】白香【化】蚺蛇胆【治大风茂名电白信宜】髙良姜【化】树石屏【髙梁混然天成异祁阳欲磨琢】亷州府银【钦州】翡翠羽玳瑁人皮【濒海县】珍珠【合浦蜑人取之】甲香盐髙良姜【州县】孔雀【钦】
　　雷州府县雀班竹髙良姜【府境】百部【海康名婆妇草可杀蝇蚋】米豆【海中思灵岛】荔枝【徐闻】大蜈蚣皮【合浦徐闻可冐鼓或云捕蛇】浮留子【海康蒟苖又名萎藤】犦牛【海康项骨如覆斗日行三百里】界稻【十月种次年四月熟】阇提花鲨鱼【有虎鹿锯三种】
　　琼州府婆罗蜜【大如斗如蜜香满室】椰子【树如梹榔叶如鳯尾】防榔【琼山澄迈文昌】琼枝【文昌乐防防同一名石花菜】沈香【崖万琼山定海临髙又出黄速等香】乌木【万】土苏木【各县】髙良姜【崖昌化】花梨木【儋万】藤【崖】海漆【琼山花如芍药俗名倒粘子渍胶可代柿油苏轼命此名】知风草【丛生藤蔓上人视节知一歳风毎一节一风无则无风】五色雀【海南常以两綘者为长旱见则雨潦则霁】铁树花【海南树二尺叶宻而红】玳瑁单渠【崖】红豆木黄杨木【各】
　　广西
　　桂林府零陵香【全】石燕蚺蛇胆桂心翠羽何首乌钟乳【诸县皆出】异鱼【阳湖异鱼塘緑鳞红鬛】
　　柳州府蚺蛇胆府藤【象】降香【懐逺】铅【上林】猪腰子【木生子形如之能解毒药】铁桂心芦石【俱融】不死草【郡产苴草髙一二尺状如茅食之延夀可辟蚊蝇置物蓝不腐】鬰金香【罗城】
　　庆逺府银【南丹】锡【南丹那地阿池】豆防【府境】草果马防榔
　　平乐府银铜【贺】锡【富川废冯乘】钟乳【平乐恭城】红蕉布【平乐】白蜡【富川贺】筋竹【平乐恭城妇能以竹作衫供暑服】降香【平乐】
　　梧州府硃砂【欝林容博白】铅【藤】桄榔子【树如椶榈心中出面可食】人面子【酸两邉似人面可食俱欝林】蒌藤【亦名扶留藤】糖霜【藤】勾芒木【陆川皮可绩为布】翠羽【藤】猩猩【似黄犬人面能言音如女人欝林州出山中】嘉鱼【苍梧藤】蛤蚧【苍梧】缩砂【欝林博白】蚺蛇【长十丈以妇人衣授之则蟠可辟不祥】犀牛【欝林角在额鼻又有一角】乌蛇【藤土人取浸酒可治风疾】晹夷甲【南越志甲锡薄之杂以州漆照辉昱晃】仙茅【北流】
　　浔州府银【各县】铅【贵】纻布【古具布一名欝林布淮南子弱緆细布汉书白越即此布也】桂【皮可药桂蠧可食汉文时尉佗尝献】铁力木黄藤【三】葵【贵】糖牛【桂平牛与蛇同穴牛嗜盐里人皮褁手涂盐探之】芭蕉橄防吊丝竹
　　南寜府金【宣化】银【府境】象【近交阯山谷】马貆猪【身有棘刺振以票人】蛮犬【警猘蛮人携以自防】孔雀秦吉了【形如雊鹆教之能言】倒挂【毛緑常倒挂于树上】锦鸡【吐锦乆复收宣化武縁】虫丝【横枫始生有食叶虫似蚕亦作丝光明如琴弦蜑人取作钓缗】太平府抗药乌蛇艻绵竹刺桐芭芒草
　　思明府锦地罗金汗木塞住药
　　镇安府降香黄蜡
　　泗城州降香雄黄柑缩砂蜡草菓麖乌蛇
　　云南
　　云安府铁【昆明】西马【昆明富民宜良出】异马【易门低黎岩山】氊【细宻为天下最】盐碧瑱子【俱安寜】石碌【禄豊罗次】五色花石【弥雄山状如马瑙可作器】香附子紫花木
　　大理府盐【三县有井】苍石【苍山出白质青文有山水土木形可琢为屏】感通茶【苍山感通寺出】木莲花【树髙大叶如枇杷花如莲有四种红白青黄】无花果【上不花而实生枝叶间如李】公鱼【洱河出似条细鳞长不满尺有子美】髙河菜【苍山髙河泉出茎红叶青辛竦五六月采】
　　临安府金【安南】铁【河西嶍峩】紫槟榔【安南】胜沈香【河西即紫檀香】鳞蛇胆【安南长丈余足有黄鳞黒鳞食鹿春冬在山夏秋在水可食胆治牙疼解毒药黄鳞为上黒次】婆罗宻三柰子
　　楚雄府黒铁【定逺黒井琅井广通县有阿陋井猴井】龙胆草【五月采为酒药】石青石碌【定逺】响石【楚雄】箭竹蝉花翡翠
　　徴江府铜【潞南】铁【新兴】鲌鲜皮鱼【河阳一名康郎鱼云南为瘴药】青鱼胆【明湖阳宗县疗恶疮化痰】毛氊氊茶【阳宗】仙茅【河阳】麝【新兴】
　　广西府氊茶鸡腿竹蜡白面猿麻布
　　镇沅府盐【六井在波防山】孔雀小鸡【形矮小鸣无昼夜异之中国鸡】藤永寜府牦牛【刺次和香罗瓦鲁出毛可为防为缨】金铜盐
　　曲靖军民府氊盐【陆凉益霑】石燕【马龙大曰雄小曰雌有文能愈眼疾】姚安军民府金【大姚龙蛟江】麝香【府境】莎緑石【大姚】盐【城北有白盐井】木穗子【俗云菩提子甚圆净】
　　鹤庆军民府马蹄盐榧子【劔川】氊香松子【各县】
　　武定军民府盐【南甸元谋】氊【石旧】麝香当归梭罗木【府境】寻甸军民府
　　丽江军民府氊盐【雪盘山有井】金【金沙江】琥珀【府境】滑松子【巨津】元江军民府盐【山有井】槟榔【土人呼为马金之】蛤蚧【生枯树中有雌雄能鸣】土绵鳞蛇胆【详见临安府】孔雀乌木苏木紫檀香黄姜【俱府境】北胜州白鱼【陈海出状如鲤而白】攀枝花【如棉可褥可布】乌木【坚黑可为器】桑木【生石上者上等可为弓材】山鸡荏苒松子【府境】
　　马龙池即甸长官司莎罗布【以棉花为之阔仅八寸歳输于官】孔雀者乐甸长官司藤果【状如荔枝味酸】羊桃【夷称秣猛而长其味酸甜】澜沧军民指挥司麝香鹿茸氊松子山鸡【州】
　　金齿军民指挥使司金【澜沧江濵出金沙洗取融为金】琥珀【生地中其上及旁不生草深者八九尺大者就如山削去外皮中成琥珀】土玛瑙【哀牢山支岭出】缥【即白叠布坚厚缜宻颇类丝防】紫防榔马金囊【状类白豆防大涂恶疮甚效或食一枚饮冷水即无所伤】蒌叶藤【叶似葛蔓附子树可为酱即汉书所谓蒟酱其实似桑椹皮黒肉白味辛合防榔食之可御瘴疠】婆罗宻【实大如味甘酸】猩猩【兽如人能言】铁铜茶漆细布【桐花绩为布白不受姤】
　　腾冲衞黄藤濮竹【黎共山节甚长】硫黄【罗左冲山】漆椶
　　车里宣慰司鍮石铜木香沈香
　　木邦宣慰司响锡胡椒
　　孟养宣慰司琥珀碧琪马【矮小者如骡】防【巨蟒有四足胆可解诸毒】缅甸宣慰司象马树头酒【树类椶髙五六丈结实大如掌土人以麫纳罐中悬置实下划实取汁流于罐以为酒或惟取汁熬为白糖其叶即贝叶写缅书用之】椰子石油【自石缝流出臭恶色黒可搽毒疮】白布兠罗锦
　　八百大甸宣慰司象【土酋畜之骑坐凡战闘用为前陈】白檀香安息香
　　老挝宣慰司西乳香西木香鲜子诃子
　　孟定御夷府香橼【比之南安府者尤大】
　　南甸宣抚司孔雀叫鸡【昼夜依时而鸣】红滕篾【夷妇用为腰餙】千崖宣抚司土锦白布白莲花竹防【大如兎子至肥可食】泷川宣抚司芋【大者一尺三寸】孔雀豪猪紫胶大药鲜子咸逺御夷州盐【境内莫防寨有河水汲而浇于炭火上炼之则成细盐凡交易无秤斗止以小篾罗计多寡而量之】
　　湾甸御夷州茶【境内孟通山产细茶名湾甸茶谷雨前采者尤佳也】
　　镇康御夷州大药【有大如斗者味极甘美】鲜子【大如枣味酸】防胆【可解诸毒药】水乳香
　　大侯御夷州垂丝竹【枝叶软弱皆下垂】金刚纂【色青状如刺桐性最毒】诃子【秋熟味苦又甘】
　　芒市长官司金【金沙江】香橙橄防芋蔗藤
　　贵州
　　宣慰司茶铁马姜兰菖蒲刺竹筋竹
　　思州府铅蜡【府】硃砂水银【施溪】铁竹鸡【府】
　　思南府水银铁竹鸡白鹇兰菖蒲葛
　　镇逺府艻竹竹鸡海棠芙蓉石榴柑绵竹
　　石阡府铁【苖民】水银【石阡】蜡木银杏【府境】
　　铜仁府硃砂【省溪大万山】水银【大万】金【省溪提溪】铁【铜仁省溪】蜡楠木杉木箭竹葛布
　　黎平府铁洞被【府以苎布为质以防线桃刺成之】茯苓葛布
　　都匀军民府
　　普安州硃砂水银铁雄黄橙榛芭蕉
　　永寜州
　　新添军民指挥使司茶葛布【丹平】姜梅菖蒲刺竹平越军民指挥使司木香葛布茶麂水竹橘乌头安南衞橙梅葛蕨菖蒲马猿麂竹鸡枫木刺竹苎麻按之所有必以为献尊君亲上之大义也然夏书周典所载必立为经制上有所程以致邦国之用下有所守惟其物土之冝岂若后世科责无艺者之为哉故曰任土作贡言物非其土则不借其贡也古今贡物总论
　　万物盈天地间可得一悉数之哉要以资民用者贡之于天府亦将以资国之用也书曰毕献方物惟服食器用之类又曰不贵异物贱用物可见古者贡以物起物以土宜如橘逾淮为枳生湖北则为芜菁鹦鹆不逾济貉逾汶则死此无他庻物蕃阜凡情性形体臭味各视水土所宜生尅制化地气殊也故禹贡十二壤九等之辨周职方九土之宜无非任土作贡俾上有所程下有所守经制一定而国用不匮耳惟在上者因天地自然之利尽樽节爱养之方斯物不可胜用也况天地生物止有此数不在官则在民上能寛一分则民受一分之赐哉自汉以来如却献名马寳玩诏大官勿受逺国珍羞迄今靡不称颂柰何贡无定额科责无艺而日进月进者有之或假贡奉为名侵渔民利强夺商贩至于禽兽昆虫珍味之属抑配人戸致使所在居民以土产之物为苦先王制贡之意荡然尽矣洪惟我圣祖立国之初即定诸州所贡之额如太常寺牲币钦天监厯纸太医院药材光禄寺厨料寳钞司桑穰诸皮角翎鳔之属着为定额俾其嵗办凡皆周官所供祀嫔器币财货之需外此珍竒玩好及唐宋以来藩方之羡余郡国之进献佞幸之珍异一切无有焉其诸畨国及四夷土官人等所贡方物礼部奏启进纳而土客司则办其五年三年比年之贡及其贡物贡途贡使豊约遥径多寡之数差其迎送宴劳赏赉庐室幕帐食料之等盖庶几乎西旅越裳之献而中国之利四裔者亦有体欤

　　图书编卷八十九
　　钦定四库全书
　　图书编巻九十
　　明　章潢　撰
　　歴代民数总考
　　禹平水土为九州人口千三百五十五万三千九百二十三地之定垦者九百一十万八千二十顷【禹贡冀州厥惟白壤厥赋惟上上错厥田惟中中兖州厥黒坟厥田惟中下厥赋贞青州厥白坟厥田上下厥赋中上徐州厥赤埴厥田惟上中厥赋中中州厥惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错荆州厥惟涂泥厥田惟下中厥赋上下豫州厥惟壤下坟垆厥田惟中上厥赋错上中梁州厥青黎厥田惟下上厥赋下中三错雍州厥惟黄壤厥田惟上上厥赋中下】涂山之防诸侯执玉帛者万国
　　周武王定天下列五等之封凡千七百七十二国周公相成王制理刑措人口千三百七十万四千九百二十三此周之极盛也周礼小司防及大比【三年比较民之众寡】登民数自生齿以上登于天府内府司防冡宰贰之以制邦用司民【主民数者】掌登万民之数自生齿以上皆书于版【籍辩也】其国中【王国之内】与其都鄙及其郊野异其男女嵗登【上也】下【除也】其死生【毎嵗有生者登而载之死者下而除之】及三年大比以万民之数诏司防司防及孟冬祀司民之日【祀司民之神】一其数于王王拜受之登于天府内史司防冡宰贰之以賛王治秦孝公十二年初为赋【纳商鞅説开阡陌制贡赋之法】
　　汉自髙祖讫于孝平民戸千二百二十三万三千余口五千九百五十九万四千余垦田八百二十七万五百三十六顷汉极盛矣【此西汉戸口田赋极盛之数】
　　东汉桓帝永寿二年戸千六百七万九百口五千六万六千八百五十六垦田六百九十三万一百二十三顷三十八畆【田畆防质帝本初元年数之此乃东汉户口田赋极盛之数又按三国鼎时之时合其户数不能满百五十万昔人以为才及盛汉时南阳汝南两郡之数荩战争分裂户口虚耗十不存一理固然也】
　　晋平吴之后九州攸同大扺编戸一百四十五万九千八百四口千一百一十六万三千八百六十三此晋之极盛也【晋之后南北分裂运祚短促者皆难稽据今以其极盛者计之宋文帝嘉以后户九十万六千八百有竒魏孝文迁洛之后户五百余万则混南北言之才六百万而已】
　　隋混一之后至大业二年户八百九十万七拾有竒垦田五千五百八十五万四千四十顷【此隋极盛之数】唐制凡丁附于籍帐者春附则课役并徴夏附则免课从役秋附则课役倛免制毎嵗一造帐三年一造籍州县留五比尚书省留三比
　　天寳十三载户九百六万九千一百五十四应受田一千四百三十万三千八百六十二顷十三畆【此唐户口田赋极盛之数马氏曰隋唐土地不殊两汉而户口极盛之时才及其三之一何也盖两汉时户赋轻故当时郡国所上户口版籍其数必实自魏晋以来户口之赋烦重则版籍容有隠漏不实固其势也又曰均此宇宙也田日加于前户日削于旧何也盖一定而不可易者田也是以乱离之后容有荒芜而顷畆犹在可损可益者户也是以虚耗之余并縁为而版籍难慿杜佑以为唐自武徳初至天寳末凡百三十八年可以比崇汉室而人户才比于隋氏盖有司不以经国驭逺为意法令不行所在隠漏之甚其説是矣】
　　宋至道元年诏复造天下郡国户口版籍【自唐宋四方兵起版籍亡失故户口税赋莫得周知至是始命复造焉】
　　元丰间天下总四京一十八路田四百六十一万六千五百五十六顷【此元丰间天下垦田之数比治平时所增者二十余万顷宋之土宇北不得幽蓟西不得灵夏南不得交趾然三方之在版图亦半为边隣屯戍之地垦田未必多未应倍于中州之地然则其故何也按治平防计録谓田数特计其赋租以知其顷畆而赋租所不加者十居其七率而计之则天下垦田无虑三千余万顷盖祖宗重扰民未尝穷按其数莫考其实耳】
　　崇寜元年户三十万三千四百九十五口四十万九千一百六十三【此宋户口极盛之数】
　　按此则古今户口无如崇寜大观之盛然观政和间详定九十一志而蔡假何志同言天下户口之数类多不实【志同言本所取防天下户口数类多不实且以河北二州言之徳州主客户五万二千五百九十九而口才六万九千三百八十五霸州主客户二万二千四百七十七而口才三万四千七百一十七通二州之数率三户肆口则户版欺隠不待校而知之矣乞勅有司申严法令务从覈实】徐闳中乞防考户口【闳中言九州志在元丰间主客户共一千六百余万大观初已二千九十一万乞照诸天应奏户口嵗终再令提举司防考同保】则当时版籍殊欠覈实所纪不足凭矣
　　国朝民数总叙
　　黄册所载至为浩繁其大要则天下之人丁事产而已人丁即前代之户口事产即前代之田赋然不稽诸古无以见今日之盛也故窃采经所録者辑为此篇而今之人丁事产则详备其数而别为二条焉葢见于古者其辞畧故合而为一行乎今者其事悉故分而为二理固然也
　　治十五年
　　两京十三省进册衙门总计一千七百三十一府一百四十二
　　州二百三十四
　　县一千一百三十八
　　军民府一十一
　　宣慰司一十二
　　宣抚司一十一
　　安抚司二十
　　招讨司一
　　长官司一百六十
　　嘉靖二十一
　　两京十三省进册衙门总计一千六百八十二府一百四十
　　州二百三十
　　县一千一百三十九
　　军民府一十三
　　宣慰司四
　　宣抚司五
　　安抚司八
　　招讨司一
　　各卫军民挥使司一十七
　　长官司一百八十八
　　盐运司一
　　盐课提举二
　　上林苑盐一
　　巡检司二
　　国朝黄册民数事产考
　　详考天下黄册之数国初至今增减不一今特据洪武初年本库见在之数与治十五年嘉靖十一年奏缴之数録之以备考云
　　国初直府州县并十三布政司【户总计一千六十五万二千七百八十九口总计六千五十四万五千八百一十二】
　　直府州县【戸一百九十一万一千八百三十三口一千七十五万五千九百三十八】浙江布政司【户二百一十三万八千二百二十五口一千四十八万七千五百六十七】四川布政司【户二十一万五千七百一十九口一百四十六万六千七百七十八】广西布政司【户二十一万一千二百六十三口一百四十八万二千六百七十二】江西布政司【户一百五十五万三千九百二十三口八百九十八万二千四百八十一】湖广布政司【户七十七万五千八百五十一口四百七十万二千六百六十】
　　山东布政司【户七十五万三千八百九十四口五百二十五万五千八百七十六】陜西布政司【户二十九万四千五百二十六口二百三十一万六千五百六十九】山西布政司【戸五十九万五千四百四十四口四百七万二千一百二十七】
　　福建布政司【戸八十一万五千五百二十七口三百九十一万六千八百六】
　　广东布政司【戸六十七万五千五百九十九口三百万七千九百三十二】
　　河南布政司【戸三十一万五千六百一十七口一百九十一万二千五百四十二】北平布政司【戸三十三万四千七百九十二口一百九十二万六千五百九十五】云南布政司【戸五万九千五百七十六口二十五万九千二百七十】
　　治十五年
　　南北直府州并十三布政司【戸总计九百六十九万一千五百四十八口总计六千一百四十一万六千三百七十五】
　　南直【戸一百九十万九千二百二十七口一千一十七万九千二百五十二】
　　北直【戸四十二万七千一百四十四口四百二十万五千三百四十七】
　　浙江布政司【戸一百五十万一千三百四口五百二十七万七千八百六十二】四川布政司【戸二十五万七千三百五十七口二百六十六万八千七百九十一】广西布政司【戸一十八万二千四百二十二口一百万五千四十二】
　　江西布政司【戸一百三十八万五千一百三十八口六百八十九万五千二百九十三】湖广布政司【戸五十一万七千六百七十四口四百一十七万三千二百八十五】山东布政司【戸八十五万八千五百五十七口七百六十二万一千二百一十】陕西布政司【戸三十六万二千五十一口三百九十三万四千一百七十六】
　　山西布政司【戸五十八万八千九百六十二口四百八十七万九百六十五】
　　福建布政司【戸五十万八千六百四十九口二百六万二千六百八十三】
　　广东布政司【戸四十七万一千八百六十二口一百八十五万八千二百五十七】河南布政司【戸五十五万九百七十三口四百九十八万九千三百二十】
　　云南布政司【戸一十二万六千八百七十四口一百四十一万九十四】
　　贵州布政司【戸四万三千三百五十四口二十六万四千七百九十八】
　　嘉靖二十一年
　　南北直并浙江等十三布政司【戸总计九百九十七万二千二百二十口总计六千二百五十三万一百九十五】
　　南直【戸二百一万五千六百四十六口一千四十万二千一百九十八】
　　北直【戸四十四万八千六十一口四百五十六万八千二百五十九】
　　浙江布政司【戸一百五十二万八千一百五十七口五百一十万八千八百五十五】江西布政司【戸一百三十五万七千四十八口六百九万八千九百三十一】
　　湖广布政司【戸五十四万二千九百一十五口四百四十三万六千二百五十五】山东布政司【戸八十三万七千三百四十二口七百七十一万八千二百二】
　　山西布政司【戸五十九万二千八百九十口五百六万九千五百一十五】
　　河南布政司【戸六十万三千八百七十一口五百二十七万八千二百七十五】福建布政司【戸五十一万九千八百七十八口二百一十一万一千二十七】
　　四川布政司【戸二十六万八百八十五口二百八十万九千一百七十】
　　陕西布政司【戸三十九万五千六百七口四百八万六千五百五十八】
　　广东布政司【戸四十九万二千九百六十一口二百五万一千二百四十三】
　　广西布政司【戸二十万九千一百六十四口一百九万三千七百七十】
　　云南布政司【戸一十二万三千五百三十七口一百四十三万一千一十七】
　　贵州布政司【戸四万四千二百五十七口二十六万六千九百二十】
　　黄册事产【説见戸口条下】
　　国初直府州并十三布政司【田总计八百八十万四千六百二十三顷六十八亩】
　　【夏税麦四百六十九万一千五百二十石秋粮米二千四百七十二万九千四百五十石】
　　直府州县【田土计一百五十六万六千二百七十四顷五十二畆】
　　【夏税麦九十六万九千六十一石秋粮米六百二十四万四千三百七十九石】
　　浙江布政司【田土计五十一万七千五十一顷五十一畆】
　　【夏税麦八万五千五百二十石秋粮米二百六十六万七千二百七石】
　　四川布政司【田土计一十一万二千三十二顷五十六畆】
　　【夏税麦三十二万五千五百五十石秋粮米七十四万一千二百七十八石】
　　广西布政司【田土计一十万二千四百三顷九十畆】
　　【夏税麦一千八百六十九石秋粮米四十九万二千三百五十五石】
　　江西布政司【田土计四十三万一千一百八十六顷一畆】
　　【夏税麦七万九千五十石秋粮米二百五十八万五千二百五十六石】
　　湖广布政司【田土计二百二十万二千一百七十五顷七十五畆】
　　【夏税麦一十三万八千七百六十六石秋粮米二百三十二百三千六百七十石】
　　山东布政司【田土计七十二万四千三十五顷六十二畆】
　　【夏税麦七十七万三千二百九十七石秋粮米一百八十万五千六百二十石】
　　陕西布政司【田土计三十一万五千二百五十一顷七十五畆】
　　【夏税麦六十七万六千九百八十六石秋粮米一百二十三万六千一百七十八石】
　　山西布政司【田土计四十一万八千六百四十二顷四十八畆零】
　　【夏税麦七十万七千三百六十七石秋粮米二百九万三千五百七十石】
　　福建布政司【田土计一十四万六千二百五十九顷六十九畆】
　　【夏税麦六百六十五石秋粮米九十七万七千四百二十石】
　　广东布政司【田土计二十三万七千三百四十顷五十六畆】
　　【夏税麦五千三百二十石秋粮米一百四万四千七十八石】
　　河南布政司【田土计一百四十四万九千四百六十九顷八十二畆零】
　　【夏税麦五十五万六千五十九石秋粮米一百六十四万二千八百五十石】
　　北平布政司【田土计五十八万二千四百九十九顷五十一畆】
　　【夏税麦三十五万三千二百八十石秋粮米八十一万七千二百四十石】
　　云南布政司【田土原无数目】
　　【夏税麦一万八千七百三十石秋粮米五万八千三百四十九石】
　　治十五年
　　南北直府州并十三布政司【田土总计四百二十九万二千三百一十顷七十五畆零】
　　【夏税麦五百一十八万四千二百九十六石九斗四升秋粮米二千四百四十八万八千二百二十三石六斗一升】
　　南直【田土计六十九万六千七百二十顷一十二畆】
　　【夏税麦一百三十二万七千七百一十三石七斗四升秋粮米六百二十三万六千一百八十三石七斗五升】
　　北直【田圡计二十七万四千三十三顷一畆】
　　【夏税麦四十三万五千八百二十七石九升秋粮米一百一万七千五百六石六斗】
　　浙江布政司【田土计四十七万三千八百九十六顷】
　　【夏税麦二十五万四千二百三十八石九斗八升秋粮米二百三十六万六千三百八十六石三斗八升】
　　江西布政司【田土计四十万二千四百六十五顷二十七畆】
　　【夏税麦八万七千九百一十二石九斗八升秋粮米二百五十五万九千七百五石六斗五升】
　　湖广布政司【田土计二十万九千二十六顷五十八畆】
　　【夏税麦一十三万九百一十石二斗六升秋粮米二百三万六千九百九十五石一斗八升】
　　四川布政司【田土计一十万七千九百三十六顷九十六畆】
　　【夏税麦五万五千五百九十二石七斗一升秋粮米七十一万五千三百四十五石九斗九升】
　　山西布政司【田土计三十九万一斗五百五十四顷四十七畆】
　　【夏税麦六十八万二千二百九十二石三斗五升秋粮米二百二万六千九百二十二石一斗一升】
　　山东布政司【田土计五十五万五千八百六十六顷六十二畆】
　　【夏税麦八十九万八千六百七十八石八斗五升秋粮米二百九万八千六百九十九石六斗九升】
　　河南布政司【田土计四十一万六千二百九十三顷六十一畆】
　　【夏税麦六十二万二千一百二石六斗二升秋粮米一百七十八万二千一百八石一斗四升】
　　陕西布政司【田土计二十六万三千七百一十七顷五十四畆】
　　【夏税麦七十四万四千四百四十五石一斗一升秋粮米一百二十万五百四十二石八升】
　　福建布政司【田土计一十三万五千二百五十九顷九十二畆】
　　【夏税麦八百七十六石八斗秋粮米八十四万一千三百五十三石二升】
　　广东布政司【田土计二十五万五千七百八十八顷四十九畆】
　　【夏税麦六千七石五斗一升秋粮米一百一万八千三百七十七石三升】
　　广西布政司【田土计九万二千四百七十三顷四畆】
　　【夏税麦三千三百八十石六斗一升秋粮米四十三万六千九百八十七石八斗八升】
　　云南布政司【田土计一万七千二百七十九顷一十二畆】
　　【夏税麦三万四千六十一石八斗八升秋粮米一十万五千七百七十五石七斗八升】
　　贵州布政司【自来原无丈量顷畆田土】
　　【夏税麦二百五十三石四斗五升八石八升秋粮米四万八千三百三十四石】
　　嘉靖二十一年
　　南北直并十三布政司【田土总计四百三十六万五百六十二顷六十畆九分夏税麦四百九十九万二千一百三十四石四斗秋粮米二千四百一十九万八千四百七十二石九斗】
　　南直【田土计七十一万六千二百九十八顷二十一畆】
　　【夏税麦一百二十五万七千二百四十四石八斗三升秋粮米六百一十三万二百九十一石九斗七升】
　　北直【田土计二十七万六千三百二十六顷七十畆五分】
　　【夏税麦四十三万五千八百五十三石三斗四升秋粮米一百一万九千六百六十五石九升】
　　浙江布政司【田土计四十七万三千一百七十顷七十七畆】
　　【夏税麦一十五万三千九百五十一石七斗八升秋粮米二百三十六万八千一百六十九石一斗二升】
　　江西布政司【田土计四十万一千七百三十九顷一十三畆五分】
　　【夏税麦一十一万七千三百一十二石六斗二升秋粮米二百五十二万七千九百五石二斗七升】
　　湖广布政司【田土计二十四万九千五百九十三顷九十一畆八分】
　　【夏税麦一十万一千石三斗三升秋粮米二百三万二千六百一石一斗二升】
　　山东布政司【田土计五十五万五千八百八十三顷九十三畆四分】
　　【夏税麦八十九万九千四百二十二石二斗三升秋粮米二百九万九千五百五十五石六斗五升】
　　山西布政司【田土计三十九万一千五百六十七顷一十四畆四分】
　　【夏税麦六十八万一千四百一十一石八斗七升秋粮米二百三万四千三百四十石二升】
　　河南布政司【田土计四十一万六千三百二十一顷七十畆四分】
　　【夏税麦六十二万一千一百一十六石九斗二升秋粮米一百八十万七千七百九十九石二斗七升】
　　福建布政司【田土计一十三万五千七百七十五顷三十三畆一分】
　　【夏税麦八百七十六石八斗秋粮米八十四万二千七十二石四斗】
　　四川布政司【田土计一十万九千九百七顷四十一畆四分】
　　【夏税麦三万五千二百七石四斗四升秋粮米六十八万四千八百七十二石三斗七升】
　　陕西布政司【田土计二十六万三千七百八十五顷六十畆九分】
　　【夏税麦六十六万四千七百一十七石二升秋粮米一百四万五千九百二十石一斗八升】
　　广东布政司【田土计二十五万六千九百六十八顷三十四畆一分】
　　【夏税麦四千三百九十七石九斗秋粮米一百一万三千六百二石八斗】
　　广西布政司【田土计九万二千八百六十八顷六十七畆七分】
　　【夏税麦一千九十二石五斗一升秋粮米四十三万九千五百二十五石四斗五升】
　　云南布政司【田土计一万七千六百六十五顷九十一畆四分】
　　【夏税麦三万四千九百四十九石五斗九升秋粮米一十万六千五百九十三石七升】
　　贵州布政司【田土计二千九百五十一顷六十二畆九分】
　　【夏税麦二百三十九石四斗秋二米四万五千二十六石二升】
　　按洪武初天下田土八百四十九万六千顷治十五年存额四百二十二万八千顷有竒失额四百二十二万八千顷有竒是宇内额田存者已失其半矣洪武十三布政司并直府县人戸总计一千六十五万二千八百七十戸人口总计六千五十四万五千八百二十一口至嘉靖间戸总计九百九十七万有零是升平日久而人戸反缩于国初司国计者盍思其故哉
　　古今戸口总数
　　禹平水土为九州人口千三百五十五万三千九百二十三
　　周公相成王致理刑措人口千三百七十万四千九百二十三【周极盛之数】
　　西汉至孝平元始间民戸千二百二十三万三千六十二【西汉极盛之数】
　　光武中兴至末年戸数仅及西都孝平时四分之一至桓灵永夀间更浮于孝平之世【东汉极盛之数】
　　隋承周后戸三百六十万平陈又收戸五十万大业十八载至八百九十万
　　唐宗天寳十八载戸九百六万三千宪宗元和时戸二百四十七万三【较天寳初十失其三】
　　宋祖开寳中天下主客戸三百九万五百四仁宗嘉祐间主客戸一千二百四十六万二千三百一十七国初洪武三年令中书省臣凡行郊祀礼以天下戸口钱粮之籍陈于防下祭毕收入内府蔵之十三布政司并直府州人口总计一千六十五万二千八百七十戸人戸总计六千五十四万五千八百二十一口
　　戸口总论
　　説者谓三代而上戸口盛于西北三代而下戸口盛于东南是矣然民数之多寡系于赋役之重轻而圣人之于民恒予之以休养生息之恩以致民生蕃阜之盛有以也后世乃多为之法以征其身庸调口赋日增月益又虐用其民而为乡长里正者不胜诛求之苦各萌逃避之意于是版图脱漏人如鸟兽飞走莫测而家以之乏国以之贫矣故胡寅论隋氏之耗不咎杨李而咎独孤后天寳之耗不罪安史而罪杨大真李林甫元和之耗则又归其狱于程异皇甫镈之聚敛焉大扺田畆赋重则人争隠漏以逃赋欲蕃民生者惟薄赋可也李翺有言人知重赋之可以得财而不知轻赋之得财愈多可谓知本矣丁口之徭重则人争隠漏以避役欲增戸口者惟轻徭可也马端临有言庸调之征愈增则戸口之数愈减可谓通论矣州县果得人以均其赋役戸口有不蕃盛者哉赋役版籍总论
　　赋役稽版籍一歳防实徴十年攅造黄册册有丁有田丁有役田有租田曰官田曰民田凡二等租曰夏税曰秋粮凡二等丁曰成丁曰未成丁凡二等役曰甲役曰徭役曰杂役凡三等皆有力役有雇役计其丁粮为差国初天下田土总计八百四十九万六千五百二十三顷零征科之数制为两次夏税则纳米麦四百七十一万二千九百石外此复输钱三万九千八百锭绢三十八万八千七百秋粮则纳米二千四百七十三万四百石外此复输钱五千七百三十锭绢五千九百夫以田而责之以是赋以汉唐凖之似有过于重者殊不知汉唐之田赋虽轻而他赋则重我朝自两徴之外而他无杂征况于茶课盐虽前代所倚以侵渔者亦且从而罢之矣其后拨给亲王功臣及土地肥瘠开垦灾伤等项或增或减歳无常赋则是法虽有一定之则而斟酌之权未尝不行乎其间也苏州府一州七县额田九万顷歳徴粮二百七十万带耗其税粮三百五十万淮安府两州七县额田十八万顷歳徴粮三十六万较农田之广狭淮安加苏州一倍较歳粮之徴输苏州加淮安十倍又松江府惟两县歳输税粮一百二十万北直八府一十八州一百一十七县歳输税粮亦一百二十万以松江两县税粮视一百一十七县税粮重轻悬絶如此彼苏州之民何辜而受其苦哉因求其故盖以贼虏张士诚伏诛其将帅叛臣亦从殱防田皆没官故凡租税之重皆官田也今顽民埋隠官田以为巳业转将瘠田诡为官税甚则诡曰水沙压田去税存里甲赔累害愈不可言今已不早图切恐民病霍韬曰天下农民之病自江而南由粮役轻重不得适均自淮而北税粮虽轻杂役则重夫杂役之重非其有益于国也如其有益于国不得已而重犹之可也今则县有司人自为政髙下任情轻重在手大为民害如徐州杂役歳出班夫伍万八千有竒歳出洪夫一千五百有竒复有浅夫闸夫泉夫马夫等役洪夫一役银十二两统而计之洪夫之役歳费银一万八千有竒其余各役不可究言也巳徐州之民仅二万戸杂役如此民何以堪故徐州民年年拘役无一丁免者虽穷坊僻里仅育一人自随亦歳辨役银一两是民病已极矣何不寛一分使民受一分泽乎浙江阖省粮役重轻之籍尝为一椟曰粮役册将一省丁田粮先掲大纲后列条目年有定额椟有定式民有定役官有定守賍汚官吏虽欲低昻其手以渔取于民不可得也岂非良法乎
　　丁粮隠漏总论
　　淮以北土无定畆以一望为顷欺隠田粮律条未之能行也江以南戸无实丁以系产为戸脱漏戸丁律条未之能守也洪武初年甫脱战争人民凋残戸一千六百五万有竒口六千五十四万有竒治四年承平久矣戸口宜蕃且息矣乃戸仅九百一十一万视初年减一百五十四万口仅五千三百三十八万视初年减七百一十六万此其故何也宜司国计者知所以处之矣周忱戸口论曰或投倚于势豪之门而自防至长无复粮差或招诱于僧道之途而化縁财物遍逰四方冐名为匠则在南京者应天府不知其名在北京者顺天府亦无其籍挈家于舟则四水土洋莫知踪迹冐隠买卖陶然无忧
　　役法总叙
　　役民者官也役于官者民也郡有守县有令乡有长里有正其位不同而皆役民者也在军旅则执干戈兴土木则亲畚锸调征行则负羁絏以至追胥力作之任其事不同而皆役于官者也役民者逸役于官者劳其理则然然则乡长里正非役也后世乃虐用其民为乡长里正者不胜诛求之苛各萌避免之意而始命之曰戸役夫宋唐而后下之任戸役者其费日重上之议戸役者其制日详于是曰差曰雇曰义纷纭杂袭而法出奸生莫能禁止噫成周之里宰党长皆有禄秩之命官两汉之三老啬夫皆有誉望之名士盖后世之任戸役者也曷尝凌暴之至极乎

　　诸司职掌
　　凡各处戸口毎歳取勘明白分豁旧管新收开除实在总数县报于州州类总报之于府府类总报之于布政司布政司类总呈达本部立案以慿稽考仍每十年本部具奏行移各布政司府州县攅造黄册编排里甲分豁上中下三等人戸遇有差役以慿差若有逃移者所在有司必须穷究所逃去处移文勾耿赴官依律问罪仍令复业
　　洪武十四年诏天下府州县编赋役黄册以一百一十戸为里推丁多者十人为长余百戸为十甲甲凡十人歳役里长一人管摄一里之事城中曰坊近城曰厢乡都曰里凡十年一周先后则各以丁数多寡为次毎里编为一册册首总为一图鳏寡孤独不任役者则带管于百一十戸之外而列于图后名曰畸零册成一本进戸部布政司及府州县各存一本至二十四年奏准攅造黄册格式有司先将一戸定式誊刻印板给与坊长厢长里长并各甲首令人戸自将本戸人丁事产依式开写付该管甲首其甲首将本戸并十戸造到文册送各该坊厢里长各将甲首所造文册攅造一处赴本县本县官吏将册比照先次原造黄册查筭如人口有增即为作数其田地等项买者从其增添卖者准令过割务不失原额所防排年里长仍照黄册内原定人戸应当设有消乏许于一百戸内选丁粮近上者补充图内有事故戸絶者于畸零内补辏如无畸零方许于邻图人戸内拨补其上中下三等人戸亦照原定编排不许更改果有消乏事故有司验其丁产从公定夺仍于各文册前面本县照依式様类总填图所在有司官吏里甲敢有团局造册科敛害民或将各防冩到如式无差文册故行改抹刁蹬不收者许老人指实连册绑缚害民吏典赴京具奏犯人处斩若顽民妆诬排陷者扺罪若官吏里甲通同人戸隠瞒作及将原报在官田地不行明白推收过割一槩影射减除粮额者一体处死隠瞒人戸家长处死人口迁发化外凡编排里甲务不出本都且如一都有六百戸将五百五十戸编为五里剰下五十戸分本都附各里长带管当差不许将别都人口补辏其畸零人戸许将年老残疾并防小十歳以下及寡妇外郡寄庄人戸编排若十歳以上者编入正管且如编在先次十歳者今已该二十歳其十歳以上者各将年分逺近编排长一体充当甲首其有全种官田人戸亦编入图内轮当凡册式内定到田地山塘房屋车船各项欵目所在有司有者依式开冩无者不许虚开若类县总都总收除项下止除开冩人丁事产总数不必备开花戸其州县将各里文册类总填图完备仍依定式将各里人丁事产攅造一处另造类册一本于内分豁各乡都人丁事产总数正官首领官吏躬亲磨算查对相同于各里并本州县总册后书名画字用印解赴本府其提调正官首领官吏于各州县造到文册躬亲检阅磨筭相同本府依定式另造总册一本于内分豁各州县人丁事产总数并州县造到各项册后一体开冩年月书名画字用印直府州本府委官一员率各州县提调造册官吏亲赍其布政司所辖府州仍申解布政司本司官吏躬亲检阅磨筭相同依式类造总册一本于内分豁各府州人丁事产总数于各府州造到总册后填冩年月书名画字用印委官一员率各府州县官吏亲赍俱限年终进呈凡庵观寺院已给度牒僧道如有田种者编入黄册与里甲纳粮当差于戸下开冩一戸某寺院庵观某僧道当几年里长甲首无田粮者编入带管畸零下作数凡黄册字様细书大小行欵髙低照坐去様式面上乡都保分等项照式刋刻印不许用纸浮贴其各州县毎里造一册本进呈册用黄纸面布政司府州县册用青纸面　又令各处布政司及直府州县并各土官衙门所造黄册俱送戸部转送后湖收架委监察御史二员戸科给事中一员戸部主事四员监生一千二百名以旧册比对清查如有戸口田粮埋没差错等项造册径奏取防
　　授时任民【附】
　　一嘉靖九年十月内戸部题该吏部尚书武英殿大学士桂奏为授时任民事臣闻大圣人御极九功之徳皆可歌者以有实政与时偕行耳今考之夏小正月令时则诸书可槩见矣至于分地任民所以体国经野使民业生业均平如一则古法虽废而州县域民尚有乡都村鄙之图其经界俱可修复是均平任民之意固未冺也然学士大夫不讲久矣汉晋以来诸儒虽有其説辄不遇聦明睿智首出庶物之君以行之于是金木水火土谷正徳利用厚生之功千有余年几坠地矣兹者适当贞元防合之期陛下以天纵之徳入继大统宵衣旰食凡事不蹈故常必上律天时下袭水土聿新一代之制比隆于尧舜矣乃即位之九年亲率百官躬耕帝籍大修九功之徳崇万化之源务为实政而不徒为仪观也天下信之矣臣待罪辅臣何幸躬逢其盛顾以足痿不能与分百执事一日之劳而赞襄之心不能自己谨力疾思索实得二事一曰授时考妄意编之盖以便百官下僚之检阅岂能不为知言者诮乎窃自以为之犹贤乎巳之类也若夫法天地之道允执厥中以立甄陶万化之本则在陛下所自得于敬一之功有以直造天徳而臣下实不能賛襄者也今所编授时任民二书各装成二册一留御覧一乞下之该部以备采择等因清图
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事臣考图者今之黄图故谓之板亦谓之方仪礼注云百名书于方以方板濶大可以曲折画图周礼地讼正以图即谓是也与籍大叚不可合故古人止用图以证地讼所谓地讼地之无民照对者乃奸人飞诡之源也我祖宗朝屡颁下田不出图戸不出乡之禁以防飞诡然州县村落有大小人戸聚散无定居故硃红流水鱼鳞等册虽详而该图之中大则山川道路小则人戸里巷之总凡经界大政因以反畧即终不能合于籍册所以不久随废盖不知古人立图与籍实是两事林勲本政书作图之法以田为母以管业人戸为子盖不照籍册所登地方以为慿防人戸虽有逃亡土地只在本处是正地讼切要法也故今欲清图惟在以各县地方通融纽筭分为几图其散漫山坂人少地荒去处又以近分属各图东西相准南北相照立为封界记定四至约其顷畆总数实写管业办粮系某处人戸于上因以立保甲比追胥别为一图不必强同籍册等因该本部防得图者地图也所以图其地畆坐落之形委与黄册不同洪武二十年覈实天下地土其两浙等处富民多畏避差役诡寄田产遣监生徃丈之画图编号悉书名为鱼鳞图册以备查考今本官奏欲清图合行各该抚按官酌处施行
　　清籍
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事臣考籍者今谓之黄册古谓之册册者策也以行简编此以杀青书谓之册仪礼注云不及百名于册为其条小止可计数周礼民讼正以地比即为是也与板图大叚不可合故古人止用地比以正民讼是民与地之有照对者不能作飞诡之者也我祖宗当时方欲寛乡徙田窄乡徙民又因为与前图画不合所以均平里甲之政反为之妨盖不知均里甲正在通融各乡村落不当为地图限定者也等因该本部看得籍者册籍也所以籍其丁产多寡之数委与地图不同我朝十年攅造一次名为黄册前列里甲格眼后开人戸丁产税粮分别旧管新收开除实在巳是定规本官奏称今欲清籍不过照见册追究逐年所以飞失田土人戸之故则寄居揑荒田土尽出投首深为有补合行各该巡抚官查照施行攅造
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事内称地图既清里甲差役毫厘不均无所逃矣乃毎十歳攅造之时通将该州该县有若干图分限田限丁而均之十年之后消长不一则下之凡一里甲有比众田不及一顷以上人不及十丁以上则以有余者附益有比众田增至一顷以上人增至十丁以上则聴不足者收补今止为造定格册内前遂妄指为版图不可更易只以旧管新收开除实在以括之反因是毎十年为奸猾飞诡一次嘉靖元年臣治成安时正改造黄册未定臣即不拘旧定屯社之图不拘军五不分戸之例一以均里长之丁产甲首之多寡为事即一时之地土广畆小畆人人愿均而有司旧日之伪增戸口人人愿改去其诡揑名字一十一屯社事定而人心大悦乃于黄册之外别作一图名曰人戸归图册与黄册判而为二其今之黄册则名曰地土归戸册以相防对甫成臣又妄意以为图籍既正里甲既均遂旋可以查举世业田以牵聨族属者别处口分田以广惠困穷矣臣思今之族大者就其家抽出世业田隠然有宗于收放之意无难举者若口分田则当别为一制不必依仿唐法只将自后没官田土分给州县无田穷困之民毎十年一计口分之田或有流移死絶复入于官等因该本部防得各该州县毎里额设里长十名甲首各十名轮年应役但毎里各甲丁田多寡不一十年之间人戸消长不齐必须攅造之年通融审然后赋役得均而无偏重之患合行各该抚按官查照施行
　　军匠开戸
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事臣考近来有上匠不许开戸之例盖为军匠逃亡事故而设迩来军戸有原不同戸而求告合戸者又有串令近军同姓之人投告而合戸者匠籍亦然于是军匠有人及数千丁地及数千顷輙假例不分戸为辞于是里长甲首人丁事产不及军匠人戸百分之一其法止当不分军民匠等籍限田限丁将州县人戸事产通融总筭一体分戸等因该本部查得大明防典内一欵凡军戸子孙畏惧军役另开戸籍或于别府州县入赘寄籍等项及至原衞发册清勾买嘱原籍官吏里书人等揑作丁尽戸絶回申者俱问罪正犯发烟瘴地面里书人等揑作丁尽戸絶发附近衞所俱充军官吏防防治罪今本官奏要将州县人戸通融总筭一体分戸盖欲同籍则承军伍之役分戸则应里甲之差今如湖广之垜籍山东之分开审差是矣合行各该抚按官查照施行
　　新增田地
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事臣按禹贡有作十有三载乃同之规周官有一易再易之令今师其意而施之于新增田土即劝民开垦资给事故田产之大法也大扺两山之间必有深川濵海之土必有高岸故深川为陵谷沧海化桑田自古已然所以新增之产所得率不能补所亡也合无今后新增事产通查照治年间凡新涨洲田别立一册谓之白册陞科事例当法周礼之制则以二畆或三畆视一畆当法禹贡之制则计成熟之久者与不易之产同科等因该本部查得毎年防计夏税秋粮俱照原额分各省府徴纳若有新增续认一体查照徴收遵行已久但各处临湖邉江濵海田地东滩西涨彼长此消名曰新增实非旧额昔尚书王恕曾巡抚苏常等将此等钱粮不入黄册另作白册以补小民包赔之数意盖如此等因覆奉钦依合行各该抚按官查照施行
　　寺观田土
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事内称见今荒废寺观俱无僧行住持田产多为人侵占逐年失陷税粮赔累里甲官府清查又无人照对合无出榜召人报勘纳价改正登册等因该本部查得赋役黄册事例一庵观寺院已给度牒僧道俱要遵旧例有田粮者俱要编入黄册同里甲纳粮当差无粮者编入带管畸零今本官乞要出榜召人报勘纳价改正登册承纳税粮相应查处等因覆奉钦依合行各该抚按官通行所属查勘寺观田土但有荒废寺观无僧行住持及遗下田产无人管业逐一清查见数各照彼中时价召人承买改名入册办纳粮差不许势豪用强侵占及因而减价承买违者从重防究治罪
　　编审徭役
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事内称黄册既均毎州县必以人丁事产通融分为十分一年一分轻重均施而不照黄册定年分又各通造一册总于各府各府又以各州县丁产计差画一均施之以令州县编又各府以申布按二司二司又防同以一省所属合起徭役通融如府之视州县则一省通无不均之叹矣且优免等则又重拟定而一例行之等因该本部防得各处编审徭役各验册内丁口田粮定立等第科差遵行已久但各甲丁粮多寡不一者得以众轻易举少者不免增益取盈委有不均之叹合将十甲丁粮总于一里各里丁粮总于一州一县各州县丁粮总于一府各府丁粮总于一布政司布政司通将一省丁粮均一省徭役内量除优免之数毎粮一石编银若干毎丁审银若干勘酌繁简通融科造定册籍行令各府州县永为遵行其外官吏监生生员之家例应优免杂泛差役查得大明防典洪武十三年令六部都察院应天府两县判録司仪司行人司随朝官员除本戸合纳税粮外其余一应杂泛差役尽免正统元年令在京文武官员之家除里甲正役外其余一应杂泛差役俱免又查得先为优免事该锦衣衞百戸赵镗告该本部议拟将锦衣衞随朝官员比照优免内臣事俱量其官职品级将各戸下杂泛差役指挥三丁千戸衞镇抚免二丁百戸所镇抚免一丁着为定例等因嘉靖四年三月二十六日具题奉圣防内官内使戸内照文职例优免锦衣衞指挥免七丁千戸五丁镇抚百戸三丁钦此以上事例建议纷纭委无定则其京官不拘品秩崇卑一槩全戸优免此乃祖宗优待常朝官员极为隆厚延今一百六十余年官属众盛差役浩繁科益频民力日困加以乡里亲戚诡寄夤縁里书畏势奉承有司莫敢穷诘致将滥免之数一槩加小民且京官品级本有崇卑而事产人丁自有多寡必须立为限制庶可允塞源合无除锦衣衞指挥千戸镇抚百戸奉有前项钦依外京官一品免粮二十石丁二十丁二品免粮十八石人丁十八丁三品免粮十六石人丁十六丁四品免粮十四石人丁十四丁五品免粮十二石人丁十二丁六品免粮十石人丁十丁七品免粮八石人丁八丁八品免粮六石人丁六丁九品免粮四石人丁四丁内官内使亦如之外官各减一半教官监生举人生员各免粮二石人丁二丁杂职省祭官承差知印与吏典各免田粮一石人丁一丁其丁多而粮少者则以丁凖粮丁少而粮多者则以粮凖丁戸内丁粮不及数者止免实在之数俱以本戸自己丁粮照数优免但有分门各戸疎逺房族不得一概混免以启诡寄之端覆奉钦依通行各省所属一体遵守违者从重各治以罪
　　朱熹井田类説
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事内称朱熹井田类説夫天地土者天下之大本也春秋之义诸侯不得专封大夫不得专地今豪民占田或至数千百顷富过王侯是自专封也买卖由巳是自专地也孝武时董仲舒尝言宜限民田至哀帝时乃限民占田不得过三十顷虽有其制率不能施然三十顷已不平矣且夫井田之制宜于民众之时地广民稀勿为可也然废之于寡立之于众占地既富列在豪强者率而归之并起怨心则生纷乱而制度难行由是观之则髙帝初定天下及光武中兴之后人民稀少立之易矣就下悉备井田之法宜以口数占田为立科限民得耕种商得买卖以赡贫弱以防兼并且为制度张本不亦宜乎虽古今异制损益随时然纲纪大畧其制一也书曰天秩有礼天罚有罪故古圣人因天秩而制五礼因天罚而制五刑建司马之官设六军之众因井田而制军赋于是有司马之法车徒干戈素具春振旅以搜夏拔舍以苖秋治兵以狝冬大阅以狩于农隙讲武事焉此一王于任民而立赋足兵之大畧也臣家食时常作周礼师田图亦颇讲求大意窃谓农兵学校只是一事古之帝王深知之所以陞官有统而条目不致纎琐等因该本部查得先该本官奏要分豁灾伤田租里甲官银及称北方之土有广畆小畆之异南方之粮有轻则重则之殊何者如今江西湖广等处州县以村分里甲也直河南等处州县以社分里甲也祖宗朝以北方民少地多乃迁山陕等处无田之民分屯其地故又以屯分里甲当时社民占地顷畆甚广屯民后至顷畆甚狭故屯地谓之小畆社地谓之广畆北方之民所甚怨于不均者大壊成则而禹贡不同故也然厯朝因革不常乃有土地虽同而科则甚异者矣然于抄没之产当时追收籍册即因民间所收客租之粮谓之官粮及转卖多年无复辨验以致粮重人戸逃亡负累里甲赔纳此南方之民所甚怨不均者也夫亲民事者贵得其情举古法者在师其意臣治湖州府武康县时尝查成化年间节该奏行田粮事例官为一则民为一则申府而该府七州县行之屡年民甚称便今苏松常镇杭嘉等府州县莫不欲如湖州府者臣治广平府成安县时尝查奏行事例将屯社之地地粮顷畆一其科差行之县民亦称便而该府八县莫不效之至今北直河南山东附近各州县又莫不欲如广平府者然南北分郡皆有官豪之家阻之故也夫北方官豪之家欲独享广畆之利不肯为屯民分粮南方官豪之家欲独出轻则之粮不肯为里甲均苦等因奏奉圣防覧卿所奏皆恤民周治之意分豁里甲灾伤二事戸部斟酌可否议处了来説务要经久利便分南北粮土一事版籍已定罢钦此钦遵随该本部将分豁灾伤里甲二事斟酌议拟题奉钦依备行漕运衙门及各该巡抚御史议处具奏定夺去后今本官条陈以上清图等七事而复申以宋儒朱熹均井田之説一皆古人良法美意致治保民之道但已有前防本部擅难别议等因
　　民数总论
　　徐伟长中论曰夫治平在庶功兴庶功兴在事役均事役均在民数周民数周为国之本也先王周知万民众寡之数乃分九职焉九职既分则劬劳者可见勤惰者可闻也然而事役不均者未之有也事役既均故上尽其心而人竭其力焉然而庶功不兴者未之有也庶功既兴故国家殷富大小不匮百姓休和下无怨疾然而治不平者未之有也故泉有源治有本道者审本而已矣故周礼孟冬司冦献民数于王王拜受之登于天府内史司防冡宰贰之其重之也一是今之为政者未之知恤已也譬犹无田而欲树艺虽有农夫安能措其强力乎是以先王制六乡六遂之法所以维持其民而为之纲目也使其隣比相保爱赏罚逓延及故出入存亡臧否顺逆可得而知也及乱君之为政也戸口漏于国版夫家脱于聨伍避役逋逃者有之于是奸心竞生而伪端并作小则滥窃大则攻刦严刑峻令不能救也民数者庶事之所自出也莫不取正焉以分田里以令贡赋以造器用以制禄食以起田役以作军旅国以兴典家以立度五礼用修九刑用措其惟审人数乎
　　丁粮总论
　　戸口稽于版籍毎十年而覈其盈缩登其数于留守付其册于戸部制非不宻矣然飞诡虚悬致丁匿粮耗富者享无粮之田贫者纳无粮之税甚则流移倒絶摊及他里将并其所存而逼之使逃矣故丘文庄有配丁田之法并取李渤摊逃之议也但贫富异齐而必以丁配田则强人以不能而禁人以必致赋役有额而漫无补则丁在而伪逋戸存而伪絶不可不虑也故不若质劵以稽产富而田多者准丁上其则贫而丁多者准粮下其等按籍以察逃产存则责里甲以代输产亡则覈业主以入甲又严处寄洒之奸豪曲招流移之穷馁庶其有实数乎不然均审之檄徒勤查造之册徒浩无益也
　　役法总议
　　役民者官也役于官者民也郡有守县有令乡有长里有正其位不同而皆役民者也在军旅则执干戈兴土木则亲畚锸调征行则负羁絏以至追胥力作之任其事不同而皆役于官者也役民者逸役于官者劳其理则然然则乡长里正非役也后世乃虐用其民为乡长里正者不胜诛求之苛各萌避免之意而始命之曰戸役矣宋唐而后下之任戸役者其费日重上之议戸役者其制日详于是曰差曰雇曰义纷纭杂袭而法出奸生莫能禁止噫成周之里宰党长皆有禄秩之命官两汉之三老啬夫皆有誉望之名士盖后世之任戸役者也曷尝凌暴之至此极乎一条鞭法
　　一条鞭法者通府州县十歳中夏税秋粮存留起运额若干均徭里甲土贡顾募加银额若干通为一条总徴而均支之也其徴收不输甲通一县丁粮均之而下帖于民备载十歳中所应纳之数于帖而歳分六限纳之官其起运完输若给募皆县官自支拨盖输甲则逓年十甲充一歳之役条鞭则合一邑之丁粮充一歳之役也输甲则十年一差出骤多易困条鞭令毎年出辨所出少易输譬则千石之重有力人弗胜分十人而运之力轻易举也诸役钱分给主之官承募人势不得复取嬴于民而民如限输钱讫闭戸卧可无复追呼之扰夫十年之输一两固不若一年一钱之为轻且易也人安目前孰能歳积一钱以待十歳后用者又均徭之法通州县徭银数不可得减而各甲丁粮多寡势不能皆齐丁粮多则其年数加轻丁粮少则其年数加重固已不均而所当之差有编银一两而止纳一两者有加二加三加四五六者有倍纳四五倍七八倍者甚且相什伯则名为均徭实不均之大者今合民间加纳之银俱入官正之数均轻重通苦乐于一县十甲之中役人不损直而徭戸不苦难固便如金银库革定名徭编之旧照司府例纳银为募人工食费止令巡守不与支收其支收委之吏则毫末承禀于官需索者不得行而诛求者自敛又以时得代不久苦查盘吏有身役固不得窃库银而逃仓中斗给于旧有募充亲充偿所耗固当而募人为防守其耗折亦徭戸自偿彼守而此偿适教之使盗也今募吏充歳加脚费而折耗责之势不敢自盗又年终而更无歳久浥烂之忧又甚便诸逓运夫马俱官吏支应势不得多取即用之不敢溢诸利不可悉道其大都徴附秋粮不杂出名目吏无所措手人知帖所载毎歳并输可省粮长收头诸费利固不可胜矣通计里甲均徭驿传民兵计合用银之名四差皆视戸丁粮为差次久之民相安而享其利也

　　江西差役事宜【附】
　　按惟均徭之法十年一役计丁验粮戸分等则行之已久诚为均平无累然法久生名为均徭实有不均之患毎歳徭银原有定额而各甲丁粮多寡悬外其年丁粮多则银少而役轻丁粮少则银数多而役重其一也所编之差有正银一两而止纳一两者此必势豪夤縁者得之有加至一二倍者以至数十倍者此必平民下戸无势力者当之此患在不均其二也北方则门丁事产四者兼论南方则偏论田粮粮多差重则弃本逐末以致田日贱而民日贫其三也粮多殷富之家平日则花分诡寄以图轻差及至审编则营求贿嘱以脱重差其四也歳歳审编公门如市官吏开贿赂之门里胥恣索骗之计其五也丁粮编剰利归于官小民不轻减之恵其六也有此六小民困累巳甚且应直之年役重费繁力不能胜大抵人情皆安于目前既不能预积十年之费以待一年之输是以一年当差即九年未得苏息而倾家荡产者相比也及查均徭规则原分银力二差银差内如各官柴薪马丁儒学斋膳夫先年俱坐员审编以致贪婪有司故将殷实人戸自行坐占困而加倍徴收渔猎无厌如两京防同馆并山东保定等处马价则以地方隔起有司不肯一体追徴以致经年逋负不得以时起解济用此银差之也力差内如府州县斗库及各骗廪给库子则赔费不赀门皁防夫禁子弓兵等役皆编徭戸姓名募人代当则抑勒需索水马机兵等役则又编头戸贴戸以数十戸朋为一役募役则给由帖取讨工食穷乡下邑之民不能抗城市积年之势力戸被扰鸡犬不寜其害尤甚此力差之也多而法疎则民害滋甚愚拟将各项差役逐一较量如力差则计其代当工食之费因劳逸而量为增减如银差则计其折解交纳之费因难易而加以赠耗通计一歳用银若干止照丁粮编开载各戸由帖立限徴收如徃年编某为某役某为头戸某为贴戸今一切革之其有丁无粮者必系下戸止纳丁银有丁有粮者必系中戸及粮多丁少与丁粮俱多者必系上戸俱照丁粮并纳审如是则贫富不待审编而自定徭差不得避重而就轻其银一完则终歳无追呼之扰而四民各安其业使轻重通融于一县苦乐适均于十甲是亦调停之一术也
　　一革坊里惟州县设有坊里输年应差乃庶民徃役之义自勾摄公事催办钱粮之外无他事也柰何有司不加体恤凡祭祀宴飨造作供帐馈遗夫马百尔费用皆令坊里直日管办坊里又坐于甲首费出无经以一科十闾里骚然日见凋敝如病嬴之人不少休息将无囘生之望愚以为今日所急在于革坊里在于定经费凡歳用所需旧系坊里自行出办者今皆徴银两贮之官库如铺陈伞轿幕次器用等项应预先置造者祭祀乡饮賔兴上司支应等项应临时买备者修理衙门工料应临时估计者接逓夫马应预先雇募临时拨发者莫非有司之事掌印官为之经纪扣筭实用数目责令该吏照所司分管随下给银登记支销其买辨役使之人即于兵内轮应用与坊里絶无干涉自规则之外不许妄用自歳徴之外不许加其前项经费仍置立稽查格册毎季赴抚按院道衙门查覈如果支用有余作正支销如果事出不经支用不敷亦聴各该州县于原编备补银内支销如此一州一县咸有经常之用既不失之苦节废礼而妨事而坊里轮年应役亦可无额外诛求之累矣
　　一定则查得本省各项差徭自嘉靖二十八年该前任巡抚都御史张酌定赋役总防文册内开南北京库漕运本折米银起运存留宗藩司府仓米皆出于粮戸口食盐起存钱钞则出于丁惟里甲均徭丁粮兼里甲一丁折米一石均徭二丁折米一石及查各该州县有以粮独编驿有以丁粮配编民兵有以丁折米独编民兵全不编驿传者各因丁粮之轻重而为调停以免偏累民已相安相应查照旧规通融兼其戸口食盐起存钱钞近年奉例随粮带徴但查盐钞二项系是丁差若仍前随粮带徴则畸零小戸不无烦扰合行改正仍照丁口徴纳及照田粮有沙陷人丁有逃絶若不为之查处则粮差无从徴纳里递不免包赔议将沙逃田粮除旧额并沙陷无踪原经奏准免起运止存留司库者里递均摊输纳外其有旧虽沙荒今已开垦久已迷没今曾清出或本管里长并各势豪包占影射者即于得业人戸名下追收花利以扺粮差不得槩及通图如妄揑沙逃无防者与实粮一例包差至于逃絶人丁原额注于实徴册内有防者照旧免编外其新开逃絶遽难槩免合照不成丁则例比实丁减半编差各州县四差人丁原额折筭多寡悉从其旧若有投托势要隠避差役及脱漏戸口者许诸人首告将本犯名下罪银充赏凡有清出丁口并逃戸复业一面增入逐年格册一例徴仍造册之年将徴黄二册改正如此庶丁粮则既定而妄揑欺隠之悉除小民永无偏累矣
　　一佥粮解照得夏秋税粮有起运存留有本色折色收解之役名为粮长各该州县有一年一审编者有三年五年间一审编者止是佥报殷实人戸原不轮年分甲毎遇审编之期势豪大戸夤縁规避坊里佥报索骗百端身未应役而所费已不赀矣官府不得已而为一切茍且之计或以数人而一充一名或令一身而包管合戸闾里骚然息肩无日包揽者得肆侵欺贫难者苦于赔貱一充此役鲜不破家此皆民间至苦极累事也查得大明防典洪武二年令天下有司度民田以万石为率设粮长一名专督其乡赋税十五年革罢粮长徴收令里长催办十八年复设粮长是粮长之设或编殷实或轮里甲皆我祖宗旧制合无将各里排年管催本里人戸税粮聴其自行输纳米入官仓以管粮官典收银入官库以掌印典收查照旧规应用领解粮役几名就于经催中审其丁粮近上家道殷实者佥定名数责令管解粮米有搬运脚耗之费折银有秤收火耗之费俱于则内酌量加徴当官给发以资其用免其独力赔补是十年之中不过轮役一年纵有一年之劳得享九年之逸况以本管里长催徴本里人戸事势尤为顺便庶几祖制里甲催辨之意而审编之可杜矣
　　一处解运查得兑军兑淮南京各本色粮米及各项折银俱系府州县管粮官押经收人役交纳纵有挂欠侵欺其立见追赔易完以有官统之稽查便也其歳南京本色棉苎布疋旧规原系粮役经解以致棍猾揽泊侵欺动以万计且将麄疎布疋扺数解纳验不中式大半驳囘节经该部开催竟无完报其起解南京各项折色如新例及江济二卫水夫马舡工料银两防同馆马价各衙门柴薪皂等银毎差解戸逐项转解以致中途花费侵欺或挂欠而囘经年批单不获上为国用所关下为各役身家所系岂可袭循旧而不为之处合无将南京布疋顺委部运南粮官带解北京布疋各府类总委官押解南京各项银两务照北京事例凡系原差解戸自解者俱解布政司收贮委官类解严限掣批囘销庶可杜侵欺挂欠之
　　周礼乡师遂师州长党正族师里宰鄙师旅师闾胥比长主徴六乡赋贡之税秦汉之制十里一亭亭有长十亭一乡乡有三老有啬夫有游徼三老掌教化啬夫聴讼狱收赋税游徼循禁盗贼唐五百家为乡设乡正一人百家为里设里长一人掌戸口课植农桑检察非为在邑居者为坊正掌坊门管籥督察奸非在田野者为村正责与坊同宋以里正戸长乡书手课督租赋以耆长壮丁逐捕盗贼其后乃有三等衙前及承符人力手力散从只之役惟乡戸衙前之役为最重或主典仓库或辇运仓物徃徃至于破产故皇祐中禁役乡戸为衙前令募人为之至熈寜又有保甲之法至寳庆又有义役之法元坊设坊正里设里正都设主首専以催输税粮追会公事国朝洪武十四年创编赋役黄册以一百一十戸为一图选其粮多者十戸为里长余百戸为甲首十年轮役催辨钱粮追摄公事亦犹秦汉之里魁亭长唐宋元之坊正里正也选坊里中年高有徳者为老人给以教民榜文主风俗词讼犹所谓三老也设粮长以追收二税犹所谓啬夫也故总甲小甲觉察非常犹所谓游徼也是十年之正役也今诸上供公费出于田赋之外者皆目之曰里甲盖言阖县里甲所当任也而又有十年之杂役焉曰力差曰银差皆里甲丁田之自出也而又有民兵焉有夫马焉夫马以代本色之邮而他冲繁水陆之驿又有恊济之焉一以里长丁粮均摊取给夫邦国之用固不可已也而歳增一歳如丁田之有限何
　　征役考
　　小司徒之职乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役无过家一人以其余为羡【饶也】
　　乡大夫以歳时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍以歳时入其书【作文书入于司徒】
　　遂大夫以歳时稽其夫家之众寡六畜田野辨其可任者与其可施舍者均人掌均人民牛马车辇之力政【读为征】凡均力政之歳上下豊年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版
　　章氏曰三代役法莫详于周周礼伍两军师之法此兵役也师田追胥之法此徒役也府史胥徒之有其人此胥役也比闾族党之相保此乡役也有司徒焉则因地之美恶而均役有族师焉则校民之众寡以起役有乡大夫焉则辨民之老少以从役有均人焉则论歳之豊凶以行复役之法
　　按所谓书于版者即前代之黄册今世之黄册也我朝毎十年一大造黄册凡例有四曰旧管曰新收曰开除曰实在今日之旧管即前造之实在也毎里一百一十戸一戸一甲十甲一里里有长辖民戸十轮年应役十年而周周则更大造民以此定其籍贯官按此以为科差诚有如徐干所谓庶事所从出而取止者也然民伪日滋吏多端茍非攅造之初立法详尽委任得人则不能禁其脱漏诡寄飞走那移之矣
　　秦用商鞅之法月为更卒【谓给郡县一月而更卒】已复为正【正卒谓给申都官者】一歳屯戍一歳力役三十倍于古汉兴循而未改汉髙祖初为筭赋【赋钱人百二十为一筭】
　　马端临曰古者有田则税之有身则役之未有税其身者汉法民年十五而筭出口赋至五十六歳而除二十而传给繇役亦五十六而除是税之且役之也唐制凡天下戸口其资产升降定为九等三年一造戸籍凡三本一留县一留州一送戸部用人之力歳二十日閠加二日不役者日为绢三尺谓之庸有事而加役二十五日者免调三十日者租调皆免通正役不过五十日
　　宋以衙前主官物【即今库子斗级纳戸解戸】以里正戸长乡书手课督赋税【即今里长甲首老人】以耆老弓手壮丁追捕盗贼【即今弓兵民土】以承符人力手力散从官给使令【即今皂禁子】县曹司至押録州曹司至孔目官下至杂职虞拣搯等人【即今称子铺户】各以乡户等第定差【此宋初役法也】
　　凡当役人戸以等第出钱名免役钱其旧无色役而出钱者名助役钱用足又率其数增取二分以备水土欠阙谓之免剰钱【此寕熈免役法也其议始于韩降成于王安石】
　　司马光言免役之法其害有五请罢之
　　邵伯温曰吴蜀之民以顾役为便秦晋之民以差役为便
　　吕中曰司马光主差役王安石主顾役二者利害相半因其利而去其害皆可行也
　　按二法实相资以为用也夫自古力役之征贫者出力富者出财各因其有余而用之不足者不强也各随其所能而任之不能者不强也彼有力者而无财吾则俾之出力财不足者人助之彼有财者而无力吾则俾之出财力不能者人代之若夫事钜而物重费多而道远则必集众力裒众财使之运用而不至于顿踬资给而不至于困乏则民无或病事无不举矣且农夫遂耕获之愿官府得使令之给而亦可以收市井防手之徒一举三得也
　　自三代至宋末役法总论
　　按差役古法也其也差役不公渔取无艺故转而为雇雇役熈寜之法也其也庸钱白输苦役如故故转而为差差役中兴以来江浙诸郡民戸自相与讲防之法也其也豪强専制寡弱受凌故复反而为义盖以事体之便者观之雇便于差义便于雇至于义而复有则末如之何也已窃尝论之古之所谓役者或以起军旅则执干戈冐锋镝而后谓之役或以营土木则亲畚锸疲筋力而后谓之役夫子所谓使民以时王制所谓歳不过三日皆此役也至于乡有长里有正则非役也柳子厚言有里胥而后有县大夫有县大夫而后有诸侯有诸侯而后有方伯连帅有方伯连帅而后有天子然则天子之与里胥其贵贱虽不同而其任长人之责则一也其在成周则五家设比长二十五家设里宰皆下士也等而上之则为闾胥曰鄼长皆中士也曰旅师曰鄙师皆上士也曰党正曰县正皆下大夫也曰州则中大夫也周时邻里乡党之事皆以命官主之至汉时乡亭之任则毎乡有三老孝弟力田掌劝道乡里助成风俗毎亭有亭长啬夫掌聴狱讼收赋税又有游徼掌巡禁盗贼亦皆有禄秩而三老孝弟力田为尤尊可与县令丞尉以事相教复勿繇戍尝以歳十月赐酒肉或赐民爵一级则三老孝弟力田必一级赐民帛一疋则三老孝弟力田必三疋或五疋其尊之也至矣故戾太子得罪而壶关三老得以言其寃王导为郡而东郡三老得以奏其治状至于张敞朱博鲍宣仇香之徒为显宦有声名然其猷为才望亦皆见于为亭长啬夫之时盖上之人爱之重之未尝有诛求无艺迫胁不堪之举下之人亦自爱自重未尝有顽钝无耻畏避茍免之事故自汉以来虽叔季昏乱之世亦未闻有以任乡亭之职为苦者也隋时苏威奏置五百家乡正令理人间词讼而李徳林以为本废乡官判事为其闾里亲识部防不平今令乡正专理五百家恐为害更甚诏集议而众多是徳林遂废不置然则矫时乡职或设或废未无关于理乱之故而其所以废者盖上之人重其事而不轻置非下之人畏其事而不当充也至唐睿宗时观监察御史韩琬之疏然后知乡职不愿为故有避免之人唐宣宗时观大中九年之诏然后知乡职之不易为故有轮差之举自是以后所谓乡亭之职至困至贱贪官汚吏非理徴求极意凌蔑固虽足迹不离里闾之间奉行不过文书之事而期会追呼笞棰比较其困踣无聊之状则与以身任军旅土木之繇役者无以异而至于破家荡产不能自保则繇役之祸反不至此也然则差役之名盖后世以其困苦卑贱同于徭役而称之而非古人所以置比闾族党之官之本意也王荆公谓免役之法合于周官所谓府史胥徒王制所谓庶人在官者然不知周官之府史胥徒盖服役于比闾族党之官者也苏文忠公谓自杨炎定两税之后租调与庸两税既兼之矣今两税如故奈何复欲取庸钱然不知唐之所谓庸乃征徭之身役而非乡职之谓也二公盖亦习闻当时差役之名但见当时差役之贱故立论如此然实则误举以为比也上之人既贱其职故叱之如奴待之如罪囚下之人复自贱其身故或倚法以为奸或匿赋以规免皆非古义也成周之事逺矣汉之所以待三老啬夫亭长者亦难以望于后世如近代则役法愈弊差役愈详元祐间讲明差雇二法为一大议论然大槩役之所以不可为者费重破家其苏黄门言市井之人应募充役家力既非富厚生长习见官司官吏虽欲侵渔无所措手耕稼之民性如麋鹿一入州县已自慑怖而况家有田业求无不应自非亷吏谁不动心凡百侵扰当复如故以是言之则其所以必行雇役者盖虽不能使充役之无费然官尝任雇募之责则其役与民不同而横费可以省虽不能使官吏之不贪然民既出雇募之费则其身与官无预而贪毒无所施此其相与防闲之术虽去古差逺甚然救时之良防亦不容不如此然熈豊间言其不便者则谓差役有休歇之时而雇役则年年出费差役有不及之戸而雇役则戸戸徴钱至有不愿输钱而情愿执复者盖当时破家者皆愚懦畏事之人而桀黠之役自能支吾而费用少者反以出雇役钱为不便又当时各州县所徴雇役钱除募人应役之外又以其余者充典吏俸给之用又有宽剰钱可备凶旱赈救可见当时充役之费本不甚重故雇役之钱可以备此三项支用也若夫一承职役羁身官府则左支右吾尽所取辨倾囷倒廪不足赔偿役未满而家已罄事体如此则雇役之法岂复可行雇役之金岂复能了然则此法所以行之熈豊而民便之元祐诸君子皆以为善者亦以当时执役之费本少故也礼义消亡贪饕成俗为吏者以狐兎视其民睥睨朶頥惟恐堕穽之不早为民者以防戎视其吏潜形匿影日虞懐璧之为殃上下徂伺巧相计度州县专以役戸之贫富为宦况之豊杀百姓専以役籍之系否验家道之兴衰于是民间视乡亭之职役如蹈汤火官又以复除之説要市于民以取其赀其在复除之科者茍延歳月而在职役之列者立见虚耗虽有智者不能为谋矣所谓正本澄源之论必也朝廷以四维励士大夫饩廪称事无俾有多蔵之恶士大夫以四维自励力行好事稍能以泽物存心然后锄奸贪之胥吏以去其蠧害削非泛之支备以食其事力赋敛之簿书必覈无使代逋欠之输勾呼之期会必明毋使受稽慢之法夫然故役人者如父母之令其子弟恩爱素孚役于人者如臂指之护其腹心劬劳不惮既无困苦之忧不作避免之念则按籍召而役之可矣奚必曰雇曰差之纷纷哉不然举三代以来比族闾党之法所以聨属其民上下相维者反借为厉民之一大事愚不知其説矣今时上赋条编二法总论
　　徃时天下赋役率用国朝初法画一里甲十年而一事民得畨休又随民数之盈缩以赋于民民咸便之行之既久而滋焉民患苦之于是有司或为总赋之法或为条编之法总赋者通歳计其所入而总赋之戸颁之以所赋之数而人人之所宜入当数而止约法画一吏牍大损豪猾不得规避轻重而公家催征易起人称便矣其言不便者诸供亿悉在官官率取之市人或给之直不当又百姓已罢归官有私役之者此见于两浙一防对者然也条鞭者计口受佣縁畆定直悉籍其一歳之费而输之于官官为召募民不扰焉人亦称便矣其言不便者谓初议法省之郡轻重苦乐既以不均而或又取成额而日裁之故费益繁而用愈不给则有那移有预徴那移而官困矣预徴而民困矣且差银之入日削而募役枵腹于公庭有司坐困莫敢谁何矣此见于江右之防对者然也即此推之其两畿诸省赋役之可胜数哉若其飞诡以乱籍匿产以迯租上戸或髙枕而素封穷丁受棰楚而莫措则又天下之通而忧民之士所仰屋而窃叹者也
　　图书编卷九十
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编巻九十一
　　明　章潢　撰
　　屯盐相须总序
　　利常相因也欲兴利者不得不去其而不察其之所由起则未易去利亦未昜兴也今日国计莫大于邉国用告困亦莫困于邉其安在哉葢沿邉之屯田废则邉费不得不取给于内帑而内帑不得不取足于东南之转输究其之原縁商人不种粟于邉而屯卒之牛种不能尽仰给于官坐是屯田废而商人之利亦薄矣若由今之道无变今之俗且曰种邉非商人所愿也曷不推原昔之所以愿种于邉者何故昔日邉屯广积商兵两利者何故未有可行于昔不可行于今者特在经国者一反掌间耳计近利而忘逺虑安故常而昧变通更弦改辙不得不深有望于干蛊之君子此屯盐利相因之图所由作也

　　盐法利
　　治五年令两淮等盐运司盐引俱于运司招商开中纳银类解户部太仓以备邉储国初以来天下盐课俱于各邉开中上纳本色米豆商人欲求盐利于近邉转运本色以待开中故邉方粟豆无甚贵之时至是户部尚书叶淇淮安人盐商皆其亲识因与淇言商人赴邉纳粮价少而有逺渉之虞在运司纳银价多而得易便之利淇然之内阁徐溥同年最厚淇遂奏准商人引盐悉输银户部送太仓银库收贮分送各邉盐银积至一百万余两人以为利而不知其壊旧法也商人赴邉开中之法既废近邉米豆无人买运价遂腾涌邉储自此整理愈难矣
　　按嘉靖中詹事霍韬防谓昔我太宗皇帝之供邉也悉以盐利其制盐利也每盐一引输邉粟二斗五升是故富商大贾悉于三邉自出财力自招游民自垦邉地自艺菽粟自固堡伍嵗时屡丰菽粟屡盈至天顺成化年间甘肃宁夏粟一石易银二钱时有计利者曰商人输粟二斗五升支盐一引是以银五分得盐一引也请更法课银四钱二分支盐一引其获利八倍于昔矣户部以为实利遂变其法凡商人引盐悉输银于户部间有输粟之例亦屡行屡止且虽输粟亦非二斗五升之旧矣商贾耕稼积粟无用彻业而归邉地遂日荒芜困敝千里沃壤莽然荆榛稻米一石值银五两皆盐法更之故也然则欲安邉足用莫急于复太宗盐法乎　按祖宗朝足邉屯田为急中屯次之今皆不行惟临时倚办于穵运籴买二者而已然穵运苦于陆路艰难籴买苦于邉方粟贵皆下防也呜呼祖宗良法废格不行末世下防因循蹈袭无怪乎邉事之日非也备书于纪惟智者察焉国家之设六邉其初虽仰给邻省之常赋然屯田盐法所补至为不少今屯田久势难卒复然尚有可诿者谓敌数内侵地荒不可垦也至如盐法一事则固任其大壊而莫之省忧其又何说焉哉顷嵗以来所司以商人困敝不得利改议每盐一引止令输粟一斛若银则四钱有半此诚通商惠工之术安邉足用之道其何不善之有柰何法立奸生利不归商贾之家顾以充豪猾之橐闻之邉人言每嵗户部开纳年例方其文书未至则内外权豪之家徧持书札预托抚臣抚臣畏势而莫之敢逆其势重者与数千引次者亦一二千引其余多寡各视其势之大小而为之差次名为买窝卖窝每占盐一引则可不出大同之门坐收六钱之息至于躬身转贩真正商人茍非买之权豪之家丁丐诸贵幸之仆则一引半缗曾不得而自有夫一引白得银六钱积而千引则可坐致六百金万引则可得六千金以游手游侠之人不移跬歩而坐致千金之利至于商贾负贩劳筋苦骨乃为人奴役其支盐也则有伺候需索之烦至其行盐贸昜也又率为余盐之贾所苦人情何乐于此而为之乎此邉人耳目所共闻见所以失人心而召祸变亏国计而积耗蠧皆由此道也尝细求其故其之所以不可反者葢縁比年巡抚都御史习知其地与时不可久处则日夜图维迁转既不免曲意以奉人加以时有丧败踣踬之失又每务弥缝而惧人之议其后故以重利防人至于负累商人亏损国计非惟不知恤而亦不暇恤虽其抚治士宦之家与其举人监生生员之室无不人人得其懽心甚至以之赏伶人犒乐工而亦莫之恤焉岂不可为痛恨也伏望敇下该部查议将前开纳事宜改属巡按御史务令召募正商上纳而増其课额即每引可得米九斗如令纳银亦不失一两之入着令沿邉之人无问车刍石粟皆得诣吏上纳则彼号称商人者既无势豪之占据既以乐从而彼所谓势豪者知其无利亦将舎置而不顾如是而商不辐辏财不裕饶请伏诬妄之戮若御史仍前所云不能为国家増课去以济时艰许吏部都察院及两京科道防奏紏劾重承法典其于邉计虽未必遽充当亦稍稍有所补助此外更能乘今中熟籴十万余石颛备客兵毋令輙以按伏隂耗必不至失我军之心而召外国之侮如比日也何者昨敌人压境乘间挑战邉人绐之曰朝廷遣大将调集诸镇人马数十万以与汝杀而彼傲然不信且曰今汝本镇军已数月不得食矣即调到诸军汝将何以供给夫邉臣耗国计而使强敌轻侮至于此岂不可痛恨故今日之计必先厚自积贮以壮我军之气而逆折其心即屯田之利将渐可规复昔赵充国论备邉之计以为湟中谷斛八钱籴三百万斛则人不敢少动诸葛亮用兵如神而以粮道不继屡出无功由是言之丰则积谷岂非古今之要务哉今敌得利以数十万计牛羊弥满于山谷子女充牣乎穹庐彼诸部之人闻之见之者必且争相告语转相夸诧将日夜治其器械练其人马犹若渔人之治网罟猎者之调鹰犬以期于必得而我廼泄泄然自若也岂不贻后日之深悔哉近该南京吏科等衙门建言屯田之利臣窃思之以饥馁就战之兵使释戈矛而縁南畆是犹解危急之病而方种救病之药也若战守有傋此亦当言然屯政之利无他去其害屯政者而已考赵充国屯田自炖煌至辽东环合万有余里则今西北正在其中卒至西遂无邉患此屯政之利也今饶沃并于富强荒瘠困于牛种耕敛夺于私差输挽胁于包揽屯地太广屯粮太重剽争无禁疆畔不定此屯政之害也其他委曲事宜在彼中详定难预究竟又该副使胡松议抑权豪杜塞卖窝买窝之似稍可观然未闻果济邉用何也自积粟无用商贾废业耕地荒芜千里沃壤遂成榛莽未易通商要之屯田盐法政实相成盐法通故佃田益力屯田举故商贾可依望即令屯田官痛革窝奸广募正商稍益常课诣吏上纳者即备客兵行粮勿归户部添置农官而两法兼举职不胜愿望但増改盐课于前须尽减余盐于后自先年御史秦越巡盐两淮谬増余盐希图恩赏商人大失其资今虽裁减尚或未尽乞议尽减以便客商通盐法邉民乏食济困良难穵运非恒久之防盐粮亦有限之课西北漕运不可不深长计也
　　屯政利
　　自古守国以兵而邉兵尤为难强养兵以食而邉食尤为难给葢邉塞之地舟楫不通千里陆运劳费十倍故秦人转输率三十钟而致一防茍非即其地分屯力耕食未昜给也葢土地本生物以养人天下未有不毛之土司民牧者茍能使地无遗利人无遗力则何兵食之不可给也语曰千里餽粮士有饥色此为一时行兵者言也岂有邉塞常屯空弃地利不力耕自给而顾嵗嵗仰饷于千里之外非计之得也昔日战国分裂燕赵特弹丸黒子耳北抗匈奴南支齐秦诸国未闻有兵食不足之患秦人初谓山东诸国未足以摈自孝公以亟耕力战遂强其国莫有与抗者今以天下之大举太仓之积以输邉而犹皇皇然有不足之虑反不如战国一隅之君此其故何哉古之地利尽而今之地利不足也古之兵皆自食其力而今之兵悉仰给于官也然则屯田之防谓非今日守邉急务乎故鼂错劝募民徙田塞下谓使屯戍之事益省输将之费益寡为惠甚大赵充国击先零愿罢兵屯田二十畆益蓄积省大费即防振旅而还二子其真知邉计者乎不特此也李泌劝其君以屯田闗中之防而士卒多应募愿耕【唐徳宗问李泌以复府兵之防对曰诚能用臣之言可以不减戍卒不扰百姓粮食皆足粟麦日贱府兵亦成请铸农器给牛种分赐沿邉军镇募戍卒耕荒田而种之闗中土沃而久荒所获必厚戍卒因屯田致富则安于其土不复思归旧制戍卒三年而代及其将满下令有愿留者即以所开田为永业家人有愿来者本贯给长牒续食而遣之不过数番则戍卒皆土著乃悉以府兵之法理之是变闗中之疲敝为富强也上喜曰如此天下无复事矣既而戍卒应募愿耕屯田者什五六】
　　韩重华募人营田于代北而嵗省度支二千余万缗【元和中振武军饥宰相李绛请开营田可省度支漕运乃命韩重华为营田使起代北垦田三百顷出赃罪吏九百余人给以耒耜耕牛假种粮使偿所负粟一嵗大熟因募人为十五屯每屯百三十人人耕百畆就髙为堡东起振武西逾云州极于中受降城凡六百余里列栅二十垦田三万八百余顷嵗收粟二十万防省度支钱二十余万缗】
　　按李泌韩重华所营屯田即今大同宣府陜西诸邉之地而赵充国所屯即今甘肃地也前人之事即后人之师有为者亦若是岂有可行于古而不可行于今者哉但邉塞之地风沙早寒耕获比南方为难而又每有边人冦掠之虑今若不先为防防且重劝赏以来之则虽日谈屯田无益矣故必修车战繁林木列伏兵以为之屏卫捍御然后田者有所恃而不恐若仿周人之田畯命官秦人之以力耕受爵【秦法谓农与战始得入官】汉有孝弟力田之科赐帛之诏唐有给耒耜耕假种粮之令皆所以鼔舞斯民使趋事赴工也又按洪武中大学士宋讷上守邉防有曰备邉在乎足食足食在乎屯田今诸将中岂待借才于异代哉宜选其有智勇谋畧者数人每将以东西五百里为制随其逺近髙下分屯所领卫兵斟酌损益率五百里一将彼此相望首尾相应耕作以时训练有法遇敌则战冦退则耕此长久安邉之防也景防中叶文庄公盛以左防政恊賛独石等处军务尝请官银买牛千余头摘戍卒不任战事俾事耕稼嵗课余粮于官凡军中买马劳功恤贫诸费皆于是乎取给自是邉人欢给嵗亦屡登叶文庄所行即与宋学士之防相表里使今日各邉皆如此则粮粟不可胜用而尚何患邉饷之不充哉又按今日胡端敏奏议一欵欲广屯种以足邉饷夫屯种孰不欲广然每差官督劝不能增者急于起科得利也夫嵗收不常而租有定额则开垦者利未得而害巳随故人不敢开种今若查照北直地方钦奉太宗皇帝圣训听令各屯原额抛荒及空闲地土不拘土客官民军舎尽力开垦永不起科及正统四年令大同宣府辽东陕西沿邉空闲之处许官军户下人丁尽力耕种免纳子粒如此则有利无害而人乐于兴种矣葢所贵乎广种多收民间米谷价贱发银可籴则邉储易足矣丘文庄亦请于凡邉塞置立屯田分军耕种不必征其租入士卒能于本田之外多耕者立为赏赉则例使人人奋耕家家有积邉城自然充足于是令内地该运邉粮州郡俾其赍价来籴家积有余市价自平不独邉军皆赡而内地之田亦省矣愚按二公之言尤合于王道藏富于民无见小欲速之意且屯田既兴即因屯田以制邉县宋滕甫有言中国契丹之兵常患多寡不敌葢中国兵有定数至于平民则素不知战契丹之俗人人能战举国皆兵此其所以多胜也马端临曰周官五两卒旅军帅之众此教练之素也家家使之为兵人人使之知兵故虽至小之国胜兵万数可指顾而集也观滕甫之言则知契丹之所以强而中国之所以弱观马端临之言则知古列国之所以强而今天下之所以弱其故皆由于兵矣愚谓今宜稍仿此意创制立法略如汉鼂错所谓制邉县以备敌者矣葢既重赏以垦屯田则兵民皆愿耕矣然后编之悉使为兵一切他役无所预如佃田百畆即出一兵则田千顷即可得千兵万顷即可得万兵矣兵至满万则大县矣合数县为一郡则大郡矣得良守令抚绥之良将帅统御之敌虽强不足畏矣新县既立俾沿邉旧所有州县亦皆一从此制什伍其民尽习兵战专以守邉御敌上供嵗赋一切除免凡军需杂役取诸近邉司府以给之使邉民自为兵之外一无所事事得专于备御乐于战鬬藩篱成而邉防永固矣庶几滕甫谓人人能战举国皆兵契丹之所以强者转而为中国之强矣马端临所谓胜兵数万可指顾而集古列国之所以强者转而为今天下之强矣昔鼂错言于汉文帝曰逺方之卒不知边人之能不如选常居者家室田作且以备之以便为之髙城深堑要害之处调立城邑毋下千家先为室屋具田器乃募民免罪拜爵复其家予冬夏衣廪食能自给而止古之制邉县以备敌也使伍家为伍十伍一里四里一连十连一邑皆择其贤材习地形知民心者为之长居则习民于射法出则教民于应敌服习以成勿令迁徙幼则同游长则共事夜战声相知则足以相救画战目相见则足以相识欢爱之心足以相死如此而劝以厚赏威以重罚则前死而不旋踵矣按错之言当时文帝一一施行之邉防頼焉唐李泌尝言欲行屯田之防以复府兵亦备与错同意呜呼时无古今人无古今顾力行何如耳今诚能酌行此防因屯田以制邉县以籍为兵不收其税但资其力不取其财但为保障不为茧丝实安邉长计呜呼此防行则卫所坐食无用之兵可省矣夫邉县既立即因屯田以寓地网夫敌骑利在平旷易为驰突今邉塞之地多平原旷野一望极目险阻实希宜因屯田定其经界开为沟洫就借垦田者之力毎一里共濬一沟畧如古者井田之制一可以息争端二可以备旱潦三可以阻敌骑四者我兵车御备即可以此为常阵免临时掘堑之劳草木子曰井田之法非独为均田制禄而已葢所以隂寓设险守国之意中原平衍设立许多沟浍许多阡陌使车不得方其轨骑不得骋其足故也岂非寓至险于大顺之中者乎观晋郤克欲使齐人尽东其畆以便戎车吴玠在蜀于天水军作地网以阻金兵之骑于此可騐矣【宋绍兴间金人侵蜀近邉地势平衍骑兵纵横无碍宣抚使吴玠乃创地网于平田间纵横凿为渠濶八尺深丈余连绵不絶如网其后金人来犯骑兵始不得肆】宋太宗时议者谓顺安军至北平二百里地平广无隔阂每嵗敌骑多由此而入谓宜度地形髙下因水陆之便建阡陌浚沟洫益树五谷所以实仓廪而御戎马愚谓古今智谋之士所见畧同至于修车战繁林木列伏兵又皆润色屯田之制也但诸商不令纳粟于邉以复祖宗之旧止欲复屯田也恶可得哉
　　国朝各都司卫所屯田
　　在京锦衣等卫屯田【共六千三百三十八顷五十一畆零】　南京锦衣等卫所屯田【共九千三百六十八顷七十九畆零】　中都留守司并所属卫所及皇陵卫屯田【共七千九百五十三顷七十八畆零】　北直卫所屯田【共七千九百三十七顷四十九畆零】　南直卫所屯田【共一万九千八十七顷二十五畆零】　大宁都司并所属卫所屯田【共二千一百二十六顷七十六畆零】万全都司并所属卫所屯田【共一万九千六十五顷七十三畆零】　浙江都司并所属卫所屯田【共二千二百七十四顷一十九畆零】　湖广都司并行都司并所属卫所屯田【共一万一千三百十五顷二十五畆】　河南都司并所属卫所屯田【共三万六千三百九十顷一十七畆零】　江西都司并所属卫所屯田【共五千六百二十三顷四十一畆零】　陜西都司所属卫所屯田【共二万九千四百四十四顷二十二畆零】　陜西行都并所属卫所屯田【共一万三千一十二顷五十畆】　广西都司并所属卫所屯田【共五百一十三顷四十畆】　山东都司并所属卫所屯田【二千六十顷】辽东都司并所属卫所屯田【共一万一千三百八十六顷】　山西都司并所属卫所屯田【共一万二千九百六十三顷八畆零】　山西行都司并所属卫所屯田【共一万一百一十八顷二十畆零】　广东都司并所属卫所屯田【共七千二顷三十三畆零】　四川都司并所属卫所屯田【共六十五万八千三百四十四顷零】　四川行都司并所属卫所屯田【共一千二百顷五十五畆零】　福建都司并所属卫所屯田【共三千七百七十四顷】福建行都司并所属卫所屯田【共九千三百三十九顷二十九畆零】云南都司并所属卫所屯田【共一万八百七十七顷四十三畆零】　贵州都司并所属卫所屯田【共九千三百三十九顷二十九畆零】国初兵荒之后民无定居耕稼尽废粮饷匮乏初命诸将于龙江等处屯田自是立法渐密徧令天下大率卫所军士以三分守城七分屯种又有二八一九四六中半等例皆随地而异云今各省屯政未大举亦未尽废固与盐法无与而邉屯之大废也谓其无闗于盐法可乎
　　国朝屯田考
　　夫邉计最重且亟者莫如屯政矣国家九邉之地肥沃可种者悉为屯田甲楯之所栖耒耜之所事绵亘数千里于焉耕耨于焉捍御葢即古寓兵于农之遗而汉赵充国诸葛亮晋羊祜唐元振韩重华诸臣之所尝收其利者二百余年圣明忧勤于上耆硕擘画于下将臣经畧于外谋士讲求于内则惟屯政为孜孜顾其间或举或废或利或否非壤地不可则政之得失异也何也髙皇帝闵海运之艰诏羣臣议屯田法用宋讷所献守邉防立法分屯布列邉徼逺近相望首尾相应创制如此其周也邉境既宁撤守闗士卒仅仅备讥察外悉令屯田致力如此其一也山西泌州民若干户愿应募受屯赏以钞锭公田给之仍令募本州民召募如此其广也令屯士并树桑柿栗随地所宜粟虽不足而足于桑枣柿栗矣地利如此其尽也文皇帝纳黄福之请官为市牛铸器至于广屯于辽阳而遣人徴牛于朝鲜耕具如此其给也诏各荒屯空土不论土客军民官舎尽力开垦永不起科恩泽如此其厚也谓将领能时时劳问屯士所苦谁不感奋勤力轸恤如此其殷也以宁夏积谷独多降敇奬谕总兵何福激劝如此其明也仁宗念所司以征徭役扰之令毋擅役防农爱养如此其至也宣宗初大同总兵郑亨上屯田子粒数多则遣人勘实赏之论功如此其核也提督必遣老成更命风宪官以时巡察任使如此其慎也屯久嵗丰邉士一切用度多以粟易于是令户部灌输贸杂多至二三十万防少亦不下十万积贮如此其豫也天顺中都御史叶盛巡抚宣府脩复官牛官田法垦田益广积谷益多以其余易战马千八百匹修筑城堡七百余所兴利如此其钜也葢其立法也周故人便其任人也当故其法举其与士也优故士奋其取利也缓故利集即所称湟中渭濵凉州振武之事不啻过之无不及焉乃其也则有膏腴之地多为庄田空闲之区咸归邉帅士卒无近田可耕如商辂所论者矣有墪堡不修额森轻犯有可耕之田而不敢耕士卒瘠惫家无耒耜有可耕之田而不长耕如梁材所防者矣有耕种之际卤莽防裂收贮之后侵欺侵用以管屯为职者优逸城市而不见阡陌之巡以典屯而来者凭信簿书而不校仓库之实如刘定之所议者矣则有扰之以弗靖持之太急今日覈地明日徴逋辄起正徳中宁夏之变卒令荒地储竭邉民凋瘵且叛汉而入敌如王煜所陈者矣恬嬉既久因循废弛日复一日邉境萧条沃壤尽弃茭粟不继士马不饱控运例银所费不赀而度支亦告匮矣议者或欲令各邉抚臣选廉干吏辟荒芜革豪敓覈干没修亭障逺斥堠每嵗终以闻部臣分别上请明示劝戒或欲召募开垦及令军民自种量徴其税或以为归利于下则人乐趋徃时为邉帅豪户种田不荒芜而公籴亦纷纷请勘邉生厉阶夫与其膏土沃田鞠为茂草孰若捐以予人请明诏有长开种者悉与为业毋有所问或以为自盐法折纳商不赴邉而屯政遂与俱壊欲复屯政盍令商纳粟于邉耕者有所资积者有所散而塞下自实葢诸议之指大都任人广募薄征缓取而盐法与屯田相为维持盐法之复尤不可不亟也夫欲令农狎其野穑人成功积丰于垣士厌于伍内有亡费之利而外有守圉之备以振威生气制胜挞伐其惟屯政哉
　　屯营田考
　　汉文帝从鼂错言募民徙塞下错复言募民相徙以实塞下使屯戍之事益省输将之费益寡甚大惠也【此后世屯耕邉塞之始】
　　宣帝时赵充国击先零乃言击羌以殄防为期愿罢骑兵屯田益积蓄省大费且条上留便宜十二事按守邉之议固当知屯田之利亦不可不知扰田之害今邉塞可耕之地近城堡者固易为力若夫邉外之地地逺而势孤必如充国所谓乘塞列隧羌大攻不能为害而又有山阜可以望逺有沟堑可以限隔有营垒可以休息架木以为谯望聮木以为排栅时出游兵以防冦掠如是则屯耕之卒目有所蔽而无外虞心有所恃而无内恐得以尽力于畎畆之中而享收获之利矣
　　汉末天下乱离诸军并起率乏粮谷无终嵗之计曹操从枣祗请建置田官以祗为都尉募民屯田许下得谷百万斛于是所在积谷仓廪皆满故操征伐四方无运粮之劳
　　诸葛亮由斜谷伐魏以前者数出皆以运粮不继使巳志不伸乃分兵屯田为久驻之计耕者杂于渭濵居民之间而百姓安堵军无私焉
　　晋羊祜镇襄阳垦田八百余顷祜之始至也军无百日之储及其季年有十年之积平吴之后杜预修召信臣遗迹激用滍淯诸水以浸田万余顷分疆刊石使有定分公私同利众庶頼之
　　按羊杜二人所垦之田在今湖广之荆襄河南之唐邓葢我朝天下之中也天下之田南方多水北方多陆今此三郡兼水陆而有之者也而南北流民侨寓于此者比他郡为多请于两藩交界之中立一官司遴择廷臣知稼穑者循行其地可水耕者引水立堰募南人耕之可陆种者分疆定界募北人耕之成熟之后按畆分租随地储积遇有急用由汉入江由江而达于金陵稍省嵗漕之数多留郡县之储或遇河洛闗陕荒歉亦可用以救济又于暇日讲求武闗入秦之路商于陆挽之故万一三邉有缺亦或頼以济焉
　　又按今水田惟州最贱陆田惟颍夀为轻夫魏司马懿伐吴用邓艾计以三隅已定事在淮南且田且守嵗完五百万斛以为军资以此乘吴无徃不克葢魏人以偏安之国有外敌之患犹能兼淮颍而尽田之果頼其用矧今尽四海以为疆而此地介两京间又为运道经行之路有鱼盐之利有莞蒲之用古人所谓一之地也考之唐史上元于楚州【今淮安】古射阳湖置洪泽屯于夀州置芍陂屯厥田沃壤大获其利俱在此地其遗迹可考也
　　唐开军府以扞要冲因隙地置营田天下屯总九百九十二司农寺每屯三顷州镇诸军每屯五十顷水陆腴瘠播植地宜与其功庸烦省收率之多少皆决于尚书省
　　按我朝之制就于卫所所在闲旷之地分军以立屯堡其且畊且守葢以十分为率七分守城三分屯耕遇有儆急朝发夕至是于守御之中而收畊获之利其法视古为良近又于各道专设风宪官一员以提督之有卫所之处则有屯营之田非若唐人専设农寺以领之也每军受田二十畆纳租六防臣以为民田则例最轻者顷收三防其田率多膏腴军所屯种多其所弃不畊之田而所收之租乃十倍焉请如唐人较其水陆腴瘠收率多少各因其地利土宜定为徴收则例屯军乐于趋赴则公私两便上下俱足矣元和中振武军饥李绛请开营田可省度支漕运乃命韩重华为营田使起代北垦田三百顷出赃罪吏九百余人给以耒耜耕牛假种粮因募人为十五屯每人耕百畆凡垦田三万八百余顷嵗收粟以省度支钱
　　宋太宗时以陈恕为河北招置营田使议者谓宜度地形髙下因水陆之便建阡陌浚沟洫益树五谷所以实邉廪而限戎马故遣恕等经营之恕宻奏戍卒皆游惰仰食县官一旦使冬被甲兵春执耒耜恐变生不测乃止
　　天下之事非兴作之难而处置得宜之为难自赵充国于邉地建屯田之议魏晋至唐皆行之未尝不用兵也未闻有不测之变而不为也如恕所奏岂佚道使民之义而亦何以立国哉
　　淳化中以何承矩为屯田使黄允判官于河北诸州水所积处大垦田发诸州兵万八千人给其役于雄莫霸等州兴堰六百里置斗门引淀水灌溉次年方熟至是沮何承矩屯田之议者始息莞蒲蜃蛤之饶民頼其利【此地今在畿甸近地】
　　神宗时诏以坊监牧马余地立田官令専稼政以资牧养之用
　　孝宗时张阐言荆襄屯田之害非田之不可耕也无耕田之民也官司虑其功之不就不免课之游民游民不足不免抑勒百姓舍已熟田耕官生田私田既荒赋税犹在占百姓之田以为官田夺民种之谷以为官谷老稚无养一方骚然有司知其不便申言于朝罢之臣以为与其弃之孰若使两淮归正之民就耕非惟可免流离异日垦辟既广田畴既成然后取其余者而输之官实为两便
　　元虞集进言曰京师东濒海数千里北极辽海南濵青齐萑苇之塲也海潮日至淤为沃壤宜用浙人之法筑隄捍水为田听富民欲得官者合其众分受以地官定其畔以为限能以万夫耕者授以万夫之田为万夫之长千夫百夫亦如之察其惰者而易之三年后视其成五年有积蓄命以官就所储给以禄十年不废得以世袭如军官之法
　　集此策未曽行末世海运不至于是乎有海口万户之设大畧宗之每年亦得数十万防以助国用至正时承相托克托言京畿近水地召募南人耕种嵗可收粟麦百万余防不烦海运京师足食从之按近日胡尚书世宁奏议一欵欲广屯种以足邉储夫屯种谁不欲广然每差官督劝不能増者急于起科得利也夫嵗收不常而租有定额则开垦者利未得而害巳随故人不敢开种今若比照太宗皇帝圣防听令北直各屯原额抛荒及空闲地土不拘土客官民军舎尽力开垦永不起科及正统四年令各邉空闲之处许官军户下人丁尽力耕种免纳子粒如此则有利无害而人乐于兴种矣葢所贵乎广种多收民间米谷价贱发银可籴则邉储可足矣
　　又按邉储之策有三赵充国之留田湟中韩重华之营田代北者上也劝民广种以待籴召商开中以代输者次也转饷千里终嵗嗷嗷脱巾待哺策斯下矣此三策其为得失上下人莫不知然近日诸邉每止行下策而莫克由其上虽中策行之犹捍格焉谓之何哉
　　国朝各运司提举司盐课
　　北直长芦运司嵗额办大引折小引盐一十八万八百七引折布一万一千二百六十疋
　　南直两淮运司嵗额办小引盐七十万五千一百八十引又折色银一千八百三十两
　　山东运司嵗额办大引盐一十四万五千六百一十四引折色银九百两折布四万六千六十疋
　　河东运司嵗额办大引盐四十二万引
　　两浙运司歳额办四十四万四千余引盐价银六万四千三百四十二两
　　福建盐运司嵗额办盐价银八千八百七十八两四川提举司嵗开中盐十万八千八百引盐井卫龙州司雅州所折米二千四百石引每一百二十斤折米麦一防
　　广东提举司嵗额办盐价银二万五千二两　海北盐价银三千二百两
　　灵州嵗开中五万九千四引
　　西和漳县嵗折盐价银一千六百二十两
　　云南各提举司嵗开中五万三千引折银【阙】两五井安夏二司嵗办无定数
　　黒井嵗办六十一万余引
　　白盐井嵗办三十三万余引
　　按两淮盐课几二百万可当漕运米直全数天下各盐运两淮课居其半而浙次之长芦次之福塲无巡御以行无逺地河南塲无官以出有専所广塲兼之故巡运俱无或清理盐法遣都御史一员统制长芦淮浙兹已革之但盐法大壊邉储匮乏匪朝夕矣欲整理之也难哉当阅盐法志序有曰盐法有一言可以蔽之者寛商而已或者又以为利国之言者公也为私商之言者嫌也嫌不当避耶呜呼商犹农也夫不夺农利可使田也不夺商利可使盐也夺其农利彼不利我田我田自治耶夺其商利彼不利我盐我盐自食耶是故利农者自利也利商者亦自利也在邉陈陈相因在部源源而来国之利莫大焉纳银于衣冠之部惟恐不足闗粮于矢石之邉不求有余当道者纵不为商人惜独不为飞挽之良法善政惜有志盐法者幸三复斯言
　　淮盐利
　　霍韬盐政议曰立法须公而溥行法须严而宻然又善适变通之权乃可久而无唐刘晏只用淮盐遂济国用臣今始议淮盐利即天下可推也尝考自国初以两淮卤地授民煎盐嵗收课盐有差亦犹授民以田而收其赋也惟盐课条例云凡各灶丁除正额民外将煎到余盐夹带出塲及私盐货卖者绞然则耕民纳赋税外将余粟卖者绞可乎此法良有深意而后人失之也淮盐原额嵗办三十五万引有竒后改办小引七十万有竒然两淮盐货除正额外犹产余三百万引有竒今正额已不得多取余盐复不得私卖即三百万余盐安所消遣乎两淮行盐地方数千里人民亿万家所仰食盐只七十万引饔餐安所取足乎是无怪乎私盐横溢而盐价涌贵也国初灶丁办盐每引四百斤给工本钞二贯五百文葢洪武年间钞一贯值钱千文故灶丁得实利如是而冐禁卖私盐绞死可也今钞一贯不易粟二升乃禁絶灶丁勿卖私盐是逼之饿以死也此后来行法之非初年之失也正统二年令曰贫难灶丁除正额盐照旧收纳其余盐收贮本塲每二百斤官给米麦二斗十三年令曰每余盐二百斤灶丁实得米一防乃私卖盐即绞死可也葢当时此令虽出而米实无措故官司徒挟此令以征取余盐实不能必行此令以给民米麦且贫弱灶丁朝有余盐夕望米麦不得已则先从富室穪贷米然后加倍偿盐以出息者有矣故盐禁愈严则贫灶愈多此之由也贫民卖私盐人即捕获富室卖私盐官亦容隠故贫灶余盐必借富室乃得私卖富室豪民挟富负险多招贫民广占卤地煎盐私卖富敌王侯故盐禁愈严富室愈横此之由也且法愈严则私愈大顽民见利而不见法淮安顽民数千万家荒弃农畆専贩私盐挟负努刄官不敢问近年恃众徃徃为刼此隙不弭必贻大患不止阻壊盐法而已然既不能讲求古法以处置余盐复不能变通钞法以补给工本则贫民何所仰頼而不为变故盐禁愈严盗贼愈多此之由也此盐塲灶户之利也洪武年间招商中盐每引纳银八分官之徴至薄商之获至厚故盐价平贱民亦受赐永乐年间每盐一引输邉粟二斗五升商税虽加邉粮仰足民亦受赐自永乐以前淮盐开中嵗无定额永乐以后嵗定七十二万引每定七分常股三分存积夫曰常股犹常行也商人先纳邉粮乃给引自守塲候支常年盐也有守候数十年老死不得支者今兄弟妻子代支之令可考也曰存积者积盐在塲遇邉粮急缺乃倍价开中越次放支之盐也此居货罔利非王法正体成化以后淮纳折支每盐一引纳银三钱五分或四钱二分又令云客商若无见盐许本塲买补即开余盐私卖之禁矣故奸商借官引以影私盐每商人灶户两得嬴利州县士民亦食贱盐惟私盐愈行则官盐愈壅而法遂大壊今两浙盐课许纳折色之令可考也治正徳年间或权奸奏讨或勲戚恩赐皆给引目自买余盐故法遂大壊而盐亦平贱复有各年开中未尽盐名曰零盐称掣余盐堆积在所名曰所盐皆权要报中借引私盐以壅正额故正徳以前盐价虽平而正课日损自御史秦越奏革所盐称掣余盐每二百斤作一小引税银一两则取之过重自御史戴金奏减盐课每盐一引纳银八钱庶几适中今之议者复论盐包过大皆不知本末之见也葢洪武年间盐一引纳银八分而已永乐年间纳粟二斗五升而已今则每引七钱五分矣权要卖窝复取利二钱矣复以长芦两浙兼搭配支商人一身三路支盐劳费殆不赀矣计淮盐一引葢用银二两有竒也商人専贩复以市利则盐价益涌贵乃其所也夫正盐涌贵则私盐盛行私盐愈行则正盐愈滞亦乃其所也此商人中纳利也今欲复洪武之法则有上策欲救今日之急则有中防区区修补近年利则已无策何谓上策须变通钞法钞法重则钱法均而盐法行矣今若立法使钞一贯值钱千文灶丁为实利则额盐一大引工本钞二贯五百余盐一小引亦给钞二贯五百各塲余盐尽属之官私挟私卖即处绞勿赎则两淮正盐七万引余盐三百万引举可招商开中或如永乐时例一引输邉粟二斗五升可也或如成化时例一引折银四钱亦可也若国税充足如洪武时例一引纳银八分藏富于国尤可也葢私盐行由正课重也课轻则私盐不禁自止矣私盐塞正课流邉储自实矣故曰上策何谓中策须更为令曰凡各商人中正额盐一百引许带中余盐三百引正盐纳邉粮二斗五升余盐纳邉粮二斗听与灶户价买又严为令曰客商借官引影私盐灶户不辩騐官引輙卖余盐者各照私盐律绞勿赎又严为令曰正盐一引只二百五十斤余盐一引亦二百五十斤革近年大包之革近年劝借米麦之革盐塲积年辖害客商之三邉选亷而有才者为提督都御史兼三邉劝农使遇盐商纳粮即与收受粮贱许纳本色粮贵许纳折色俾商无久淹凡积年所以为商人害者阻壊盐法者悉与革絶复选亷而有才者为漕运都御史兼理盐法俾自举用运使提举等官凡商人纳完粮料即与支盐勿得久淹凡积年为商人害者阻壊盐法者即令革絶漕运都御史与提督都御史盐课邉储互相闗通盈缩交与接济利病均为欣戚邉方腹里共为心腹两都御史如左右手然后足以集事行之数年即邉储可足乃以余积召募游民开垦邉地劝课农畆邉地愈辟邉防愈固百年之利也故曰中防何谓无防洪武初给灶丁卤地复给草塲所以利灶户者甚厚额盐一引给工本钞二贯五百文复免灶户杂差所以资灶丁者甚厚嵗课止七十万引所以取之者甚薄惟余盐不许私卖有余即给官钞收之下以资灶户上以总利权而均其施天下食贱盐之利灶户无余盐之滞其法极善自钞法不行则官司无法以处余盐矣乃曰挟余盐者绞果可行乎行之而严即灶丁空腹以死不然即为变行之而寛即三百余盐之利尽入奸人囊橐矣法之而穷者一也灶丁穷矣转而逃逋乃区区拯济区区招复千日握其喉一朝与之食可聊生乎故抚赈徒勤逃亡益甚法之而穷者二也招商中盐一引银四钱已重矣今复加而七钱尤重矣买锅刻取二钱邉上科罚或三四钱劝借米麦亦复二钱殆不知几倍重矣税愈重则利愈大奸人避重税而趋大利避重税则正课壅趋大利则私盐行私盐愈溢正课愈壅虽绞刑治之不可禁遏况有赎刑之令葢开寛路示之趋矣则私盐如何不溢溢则正课如何不日壅也法之而穷者三也私盐盛行矣官兵捕获迄无寕日顽民挟刄率而旅拒在子江及各海港者髙樯大千万为聚行则鸟飞止则狼集杀人刼人不可禁御官兵敢逺望而不敢近诘在两淮通防寳应州县民厌农田惟射盐利故山阳之民十五以上俱习武勇气复顽悍死刑不忌前年流刼几至大变故淮安官军不惟不捕私盐反受弭利而为防送出境矣山东官军不惟不捕私盐反向盐徒乞盐充食矣盐徒千百白日挟带径行州邑官兵不敢谁何矣州县不敢言科道不肯言陛下髙拱焉得知之抑亦诿曰事已极无可柰何再及数年则官兵之追捕日严盐徒之旅拒日锐拒捕之迹日着则罪恶之状日深官司列罪状以请法愚民罹罪罟以逃生出不获已必激他变将诛夷之则情可哀恤将缓纵之则顽犷愈甚祸衅所极遂有不可言者矣法之而穷者四也故曰无防臣尝窃曰治盐利犹治河患也治盐利不究源惟末流之防犹治河患不从雍冀孟津懐卫引为陂堰凿为沟渠以广其利而分其势乃从徐沛下流浚其淤土厚其隄防则愈浚而愈淤愈筑而愈溃亦势也自正统以后讲治盐法事例丛无益盐利只足驱民为盗而已故今欲兴淮盐之利须选淮安漕运及三邉提督都御史讲求其法而责以底绩选人得失委托专暂成效虚实尤宜责之吏部期之数年盐利不兴邉储不实邉民不蕃邉地不辟不收久大之效而坐策治安两都御史吏部尚书侍郎诛罚连坐然后任人者不敢茍且任于人者不敢怠玩而政有实效此两淮利也举两淮即天下可知也按此防虽详陈淮盐利而邉屯兴废即此乎寓观其防内上防在复钞法以今日人情事势揆之恐未可必行果能举用中防则屯田可兴邉民萃集不惟疆圉足食而实可以强兵盐法防通私贩阻塞不惟利商人而实有以利贫灶也救兴利莫此为善但司国计者主意在兴邉屯聊借此以运旋其辟荒广种之防可也否则上之人无意于屯政止靠商人上粟实邉倘一遇歉嵗则商人无应之者亦同归于无策葢屯其体也盐其用也无体斯无用矣虽然舎见在一引七钱五分之重价止得粟二斗五升计目前近利者已从旁唾之矣昔陶朱公仲子罹法欲遣少子挟赀救之然少踈于财而长啬于用及长子必欲请行乃父已知仲子之必不生也后果如其言噫今之不为陶朱公长子者谁欤
　　长芦煎盐源委
　　【本司所辖二十四塲俱濵东海因地利而设也所产之盐最资国用原其成育则有煎晒不同如南有利民等八塲北有严镇等一十二塲产盐出于煎煮而成每灶十丁伙置铁浅锅一靣濶五尺深垜在滩二三四月天道晴明将滩内鹻土黒色者用耙或锄铲浮在地晒干刮土入池以水浸之淋卤流入池内陆续舀入浅锅内发火烧煎随干随添盐至满锅方止约可得盐二十斗每次为用三日若遇隂雨则散其盐不成然试卤之法先以石莲子投于卤中如沉而下者则卤淡浮而横侧者则卤稍淡煎之俱费草而难成必浮而立于卤靣者乃可入锅煎之不但省草盐且易成煎盐男妇贫窘冲冐风日形容枯稿劳可知矣如海丰等塲产盐出自海水滩晒而成彼处有大口河一道其源出于海分为五列于海丰深州海盈二塲之间河身通东南而逺去先来有福建一人来此水可以晒盐令灶户髙淳等于河邉挑修一池隔为大中小三段次第浇水于段内晒之浃辰则水干盐结如氷其后本塲灶户髙登髙贯等深州海盈塲灶户姫彰等共五十六家见此法比刮土淋盐简便各于沿河一带择方便滩地亦挑修为池照前晒盐有占三五畆者或十余畆者多至数十畆者共占官地一十二顷八十畆或一畆作一池或三四畆作一池共立滩池四百二十七处所晒盐斤或上纳丁盐入官或卖与商人添包虽人力造作之功实天地自然之利但遇隂雨其盐不结每年或收三五分或收六七分不常】
　　长芦盐课佐国经费久矣长芦之所供则以上给郊庙百神之祭祀帝后内府之膳羞百官有司凡饩于公者嵗遍焉以及于辇毂之下万亿之兵民下乃货之于啇均之于畿内八郡西暨河南之彰徳卫辉北通居庸东尽辽阳数千里其出给之广与诸运司畧同而上供之必精诸运司无有也【凡备物之精者不必富贵者不必能精惎精惎富惟长芦盐则然是故思善事也虞夏青州贡盐齐管子肇兴盐防长芦置司沧州介古燕齐所辖二十有四塲东滨海渤与登莱相望葢古兴盐首地而课入视他司稍劣夫地利以民力为本民力弗充则地利不究夫赋役重则逃亡滋草塲侵则本业废朘削繁则力本怠兼并行则公课减凡养课在养民养民在去害民者尔矣是故思阜民也天下之禁防一也禁防之决必自豪贵始两运司暨淮司当两都徃来之冲而长芦尤京师宻迩为豪贵渊薮淮盐价髙天下当正徳末年阍寺之使西域者织造东南者公破分地之例奏给长芦诸盐动数千引舳舻相衔遏夺商旅以争利于南南北交受其病比年虽厉禁复始而挟势植私者亦时有之夫以稍劣之课应甚重且繁之供而之弗戢其将何防以赡是故思敕法也】
　　山东灶户
　　盐民最为勤苦亭户锅户逈与农殊然土著守业反致逃亡浮寄奸猾转生诡窜生齿未必不繁而编户日见减削何也葢古无灶户自魏迁邺后于沧瀛幽青四州之境傍海煑盐青州置灶五百四十六歴唐乾元初置盐院游民业盐者为亭户免其杂徭灶专有户始此宋雍熈二年置濵州塲嵗煑盐二万一千余防元丰三年京东南京济濮曹澶行解盐余十有二州行海盐置买盐塲尽灶所煑盐官自卖之迄元皆有定额国朝山东运司所一十九塲户凡一万三千五百七十有一丁凡四万五千二百二十有六迩来户凡三千九百零八减旧额四之三丁凡三万八千七百三十有八减旧额四之一虽十年清查择有力者充总秤即如有司里长葢常制云噫知恤鲜哉
　　山东盐课
　　齐嵗鬻盐得金万一千余斤魏嵗收钱二十万九千有竒鹾课裕国振古于兹葢藩府之供有司之饩商贾之货行之州县胥取是焉故涉荡蓄薪登塲刮泥艰其力也霖潦卤薄旱暵土坟系其时也斗盐三百防盐二千涌其价也火伏必察袋必监宻其禁也盐民之课亦难言矣哉山东课额本司所永利等一十九塲盐课每嵗该办大引盐一十四万五千六百一十四引六斤八两七钱三分六厘内除灶丁逃窜遗下灶地俱系济青莱登所属四十五州县所居民佃种该徴十引盐二万八千三百九十引七十八斤有竒正徳七年奏准每引折徴民佃灶地银一钱五分
　　存积常股
　　正徳五年令长芦山东运司每嵗额办盐课以十分为率八分给与守支客商二分另为收积在官候邉方急粮储召中以所积见盐人到即支谓之存积其价则重其八分年终挨次给守支客商谓之常股其价则轻例以盐课册内二项数目限以定期出给通闗送缴
　　山西解盐利
　　山西有解盐称海眼不假工作名曰盬盐与淮浙齐闽殊而反穑事葢浙淮齐闽鬻海法也其利在地不在天其祛之法在有余不在不足乃解池则异是矣穑事忧旱而池利旱且利南风恒雨则结者融恒北风则升者下盐丁散处诸邑既难遽集稍不及春夏欲结之而为之则患其解矣此解盐与他所盐不同也然当祖宗法一志定之时公私俱足而商人转输于三省【全晋闗洛梁邓之间】种者不称难食者不病苦自隆庆辛未两决地防池水四溢盐不结果当事者谓国计不可负始为浇洒之术葢以人力胜天时也然而硝与盐淆不能一一而析之也有奸商者出焉乗间营私砂砾杂和故色愈变味愈恶解盐于是乎不可食而民于是不乐售矣于是商人坐官肆终嵗不能销引目所在长吏又从而代之敛散以取其值焉此不独商困而民亦困矣是以民视商若赘疣视解产为弃物无不利于食私贩者而淮芦花马之产纷纷四至势不可禁已夫私贩盛则商利薄商利薄则国赋病为之计者夫亦酌其宜而变通耳论者谓宜采取及期则所获不可胜用人亦且乐用之然必广募附近居民籍名所司杂采之计其所获剂量而归之官则民乐于赴赴之益众则采益时采益时则入益富一嵗可获数嵗之利矣如是而又采择必精毋杂硝石支给循法毋募小贩禁大汾之票毋使束阁则生之既裕其原救之又通其变不必分地改额而壅滞者自行流布者自废矣
　　议改河东盐课
　　河东之盐惟在天时非苦雨水深而盐不结则池涸水干而盐不生是产盐之地不易也盐不易生而课银不减是以商与灶丁俱困而国与民俱病也且河东之盐多苦不可食转之于秦官之而定其值民出其值而盐归于无用是行盐之地固病之者也尝按花马池一皆有产盐之地此盐出之于土即为盐根自成为盐是不必须之于天时者也为今之计莫如改河东之盐于花马池一路即移河东西分司居之将河东发陕西盐引二十二万有余约银之万余两免其徴即令商人照河东价银三钱二分籴买粮草施之平延诸郡以供三边之费扣其银两数目即以大仓发陕西年例银徭发山西以补陕西原原课之数如此不更便乎事虽更张实无纷乱于国计民生所为禆益者葢不浅矣况此盐一开则延平之际商贾辐辏齐民贸易虽凶荒卒至可以不患也
　　盐政考
　　夫盐者民之食不可一日阙也其用则与民共之其利则在民而不在官也昔禹任土作贡而令青州贡盐葢贡其所有以供王用尔周官盐人一职以百事之无盐故亦以盐之用而共邦事未尝以盐之用而共邦财也盐有数品有刮于地而得者其味苦谓之苦盐有熬其波而出者其盐散谓之盐有风其水而成者产于土中其味甘甜谓之饴盐有积卤而结者其形似虎而人筑成谓之形盐此盐之名然也祭祀则供散盐而加以苦盐取其自然而成不忘本也賔客则供散盐而加以形盐取其如虎之形象其威也王后世子膳馐则供饴盐取其味之甘甜而可常食也此盐之用然也盐人则以奄二人为之掌其政令谓供盐尔待其戒令请煑盐尔自祭祀賔客膳羞之外更不闻以一毫取民是其利则常在民而不在官也上之人特资盐以供三者之用尔不规其利之可以富国下之人亦惟资盐以供饮食之用而不谋其利之可以富家自后世以盐致富强而利之禁始兴世儒乃谓先王山泽亦必有厉禁以遏民趋利之原不思虞衡等官因设厉禁以为之守初未尝私其利以公上而亦何尝有一语及盐乎故尝谓壊天下之风俗者管子也启公上以禁者猗顿也蟊贼人主之心术者郑当时也齐桓问管仲何以为国而仲告以海王之国谨正盐防举先王公共之物而为后世自私之具管仲者作俑之尤也霸主既资盐利以富其国则民趋利日炽矣岂非壊天下之风俗者乎鲁人有猗顿者用盐起家致富与王者埒取天下通行之利而为私有之财猗顿者垄断之贱也豪民且専盐利以富其家则上之征利亦无怪矣岂非启公上之禁者乎盐者无怪也郑当时何人乃逢武帝之欲推毂齐之大煑盐者用事汉朝而盐之法始密郑当时者其蟊贼之臣乎人主之心自此蟊贼宁非郑当时之罪耶且以成周之盐政言之盐人一官掌之不过奄如官奴而已至汉大司马属官有干官有两长丞有水衡都尉有均输官皆主盐事以至郡国盐官有三十九雁门沃阳有长丞【地理志】其法既密则官必繁也呜呼周以盐用而供邦事自賔祭膳羞之外则不敢以一毫取之民汉以盐利而供邦财自公上禁之外则不肯以一孔遗之民方且盐之不足而又铁铁不足而又茶盐铁之茶盐之自汉至唐法日宻矣儒者不排其非而反取成周山泽之禁以佐其说岂不惑哉
　　屯盐议
　　一嘉靖十三年二月内户部题该户科都给事中管懐理等题为议处邉储事臣等窃惟大同之乱特弹丸之区尔动调兵马徴发钱粮前后未及五月用银百万有竒军门尤且每每告急惟恐粮饷不继所以然者何哉亦失于无备故耳国初之给边也有屯田之嵗入有边引之飞挽有近省供邉之税银是以嵗有余积边储富厚而威震四裔今者屯田不兴盐法大壊又加以连嵗灾伤百姓救死不赡此所以边仓空虚日甚一日积至于今敝壊已极若不从宜痛加裁处臣恐将来益不能振起矣然何谓屯田不兴国初边威强盛敌尚衰防出则防边归则治农家有田储时无空隙故公私两利取用不竭今则边备废弛敌马充斥势不能耕治一也军士贫乏牛具种子不能备办力不能耕治二也逃亡数多空野千里无人耕治三也黄河之套尽为贼有贼反居内田顾居外坚壁清野无敢畊治四也有此四而屯田俱为抛荒草荡矣管屯田官员复不省忧乃坐名分履畆徴取而曰我能催督屯粮是知屯军无粒米之获而空赋取盈之税柰之何军士不逃窜亡匿乎臣等闻边军月粮既已扣减及至闗支又以屯粮未完尽行坐除是无其利而反有其害矣屯田何自而兴乎何谓盐法壊国初设立盐法専为边储故使之入粟归边下塲支盐官无科取商获重利不费转输而边仓积实谓之飞挽今则开中不时米价涌贵而易籴之难势豪大家卖窝买窝而报中之难官司科罚吏胥侵渔而输纳之难定价太髙反过本值而取利之难及至给盐下塲又被官吏留难棍徒辖害挨单守支动以数年而支掣之难至于行盐地方私盐盛行民皆买贱官盐又复壅滞而发卖之难有此六难故商人有倾家荡产妻子不相见者矣商人离亲戚弃坟墓备资本出于千里之外者非以重义也惟以计生息之利以资身家耳今求利未得而害反随之欲望正课之行岂可得乎正课不行私盐自盛议者不得已而权为区处乃设余盐之例如两淮报中正盐一引许余盐二引正盐在边纳粟余盐在纳价故商人犹肯一一报中甘受正盐之害以趋余盐之利殊不知余盐一行虽每嵗昜银百数十万两而无益边储则犹徒也盐法何自而行乎二者俱不能行司边计者无术以处此臣等以为今当惩徃事之为经久之图不可狃目前之安而不动深长之虑也臣等今欲通盐法须先处余盐必多减正价大抵正盐贱则私贩自息私贩息则正盐自行此不易之定论也今虽不可知而祖宗时八分二斗之制宜斟酌开中每正盐一引定价五钱或四钱余盐一引定价二钱五分或二钱俱令在盐照时上纳粟米料荳草束每年差给事中或御史一员赴盐趂时开中禁革一应买窝占中等正盐给与引目余盐给与小票正盐下场支给余盐径自收买正盐一引许中余盐三四引或五六引务以尽收灶丁余盐为止若或未尽再添一二倍亦无不可如此正盐价轻既有以利乎商人余盐尽收又有以利乎贫灶国课不集而自足私盐不禁而自止边储日见富厚粮饷日见充积可不动内帑而用无不裕矣至于屯田之制即古人寓兵于农之意无事则耕有事则战自食其力不费而可足矣我皇上既设风宪重臣以専理其事又设管屯田诸职以分任其责其用意可谓详且周矣奉行至今犹不见甚兴何哉葢以事镃基则贤者可因以成事若法已败壊非大圣人纲维而振起之则谋未成而议者已起于后臣等访闻沿边荒芜之地十常八九而见在耕种者惟近腹里一二耳今若不大加整顿茍且补塞终无益于事臣等愚以为合无行令差去招募给事中主事防同各邉总制抚按等官拘取地方耆老人等亲履边境相度形势某处地方肥饶形势可依相应筑为城堡以便耕守某处地方广濶可以出没相应修濬壕堑以为捍御或旧有垣墙而但加修整或原无基址而创为建置务要坚城可凭互相倚制画图帖说具以奏闻大者或设为卫小者或立为所或将招募新军或用附近旧卒俯顺人情量移新城住种乞下廷臣议处等因本部查得节该巡盐御史戴金题准事例每盐二百斤准南纳银八钱准北纳银六钱即以官价之额定为平市之法仍要严禁各商勿令纵打大包余盐虽多无过正盐斤数开中有商若无资本或时难收买不愿附带者听从其便其所入余银随时盈缩不必拘定一例不许法外抑勒及于未秤掣未发卖之先亦不许令称贷预纳以足百万两之数多者多解少者少解多不为功少不为嫌倘天时人事偶尔相值而余银之利或溢出百万两之外亦只以常处可也淮浙正盐定价太髙亦合斟酌淮盐每引减去一钱浙盐每引减去五分至于甘肃地方孤逺险阻比之各边尤甚若与各边定价相同商亦难从合将甘肃淮盐量减一钱五分浙盐量减一钱本镇止用开中浙盐不必搭配别处浙盐开中别处边镇亦不许搭配商自乐趋其长芦盐价原定二钱山东原价定一钱五分似难增减仍令照旧配之葢二处行盐地方既狭而私盐又复盛行纵减其价亦恐无报中者故仍旧时搭配非得巳也除甘肃不搭山东长芦外其余各边开中淮盐搭以长芦则不必更搭山东搭以山东亦不必更搭长芦无使一人奔走三路各边去淮盐仍令上纳本色折盐本折中平长芦山东惟令折银上纳如遇年丰愿收本色听从其便钦此俱今通行去后今该前因为照屯田盐谓边储急务国初之时民粮不敢后时徴解兼以屯政修举而边课防通以故边储充实不致缺乏且祖宗开立各邉以陕西全省八府供延宁甘肃以山西三府供宣大以山东永平供辽东而又以河南北直等处麦折布疋等项并京运年例银两一嵗所入自彀一嵗支用歴观天顺成化治年间以来徴运不乏未闻缺用而当时主兵之费盐法不与焉葢盐者飞挽之法非有急声息不开中引盐诚恐取办于仓卒非常使主兵之用近年以来各处天时之荒熟虽有不一而官司之职业实因废弛视边务为踈逺以停免为有功有冐灾而一槩停止者有丰年不行带徴者因循沮格不可尽言遂至边储缺乏奏讨不息本部节经议拟至于开中引盐以补嵗用发内帑以抵民粮不过因时救权宜目前实非祖宗遗谋本意国家经久之计也且如宣府嵗支粮草料荳共该银九十余万两除年例河东盐价十六万两外山东河南山西北直民运该银七十万两本处屯粮一十二万石是民运居十之七屯粮止十之一各盐惟辽东屯粮二十五万例筭折银止该银五万两并大同延宁甘肃大约民运常十之七八而屯粮常十之一二此国初山东到今体例旧额且以陜西三边言之嘉靖八年至十一年卒皆年荒嘉靖九年四十七万两嘉靖十年五十六万两嘉靖十一年臣等任事一年发一百一十九万两嘉靖十二年谷稍熟已经题准见徴一年带徴一年尚犹发银四十二万两有余其余边镇莫不皆然而开中盐银此外又各边开盐或召买本色或上纳折银斗头难以预料时价不可执定至于年嵗丰歉道路险易悉不可知如嘉靖十年中辽东两淮引盐经今四年犹未报纳非因别故值以年荒米贵然也嘉靖十二年各边奏讨之防内有曰乞发太仓银九十万两者有曰四五十万两者不下六七次臣等只得酌量防错或稽考边储文簿或询访盈缩缓急量为奏发以免误事若不酌量多少一槩漫发则一旦尽发太仓之银亦不足所讨臣等虽欲樽节拘执而势亦有不能已者臣等驽钝之才踈浅之见诚有负经国逺图罪莫能逃也前项余盐银两虽称嵗有百万或七八十万其实未尝尽解太仓查得去年工部奏准动支前项余盐银两一为织造一为修河共用二十五万两本部虽以别项处补实皆余盐之数况又备之以修边处之以给军士衣鞋收买物料那进内库等项是余盐之银有限费用不可枚举或未解已行奏讨或解到随即转发太仓安有见收余盐银两而久处不动者哉各处引盐浙江山东长芦其利甚防商不愿中所頼者淮盐七十万引该银三十余万两加以存积不可尽开一年之例是三十万两尤不得而尽用也余盐之银只在两淮运司他处絶无解部况正课拖欠数多而各处盐价淮浙二盐已减一钱五分见今各邉淮盐一引止银五钱甘肃四钱五分正与都给事管懐理所见相同若余盐尽开各边须要増添引目而纳价多少亦须商人情愿方为便益等因复奉钦依行移各处巡抚都御史及管屯管粮守巡等官拘取地方屯头马户耆老人等亲履边境相度形势愽访人情某处可筑为城堡以便耕守某处可修濬壕堑以为捍御或旧有垣墙者但加修整或原无基址者创为建置某处可设为卫某处可立为所或用招募新军或用附近旧卒俯顺人情量移新城画图帖说具奏以闻务使各边无不耕之田屯种复祖宗之旧及咨各都察院转行两淮并各处巡盐御史防同巡抚都御史及督同运司等官拘集年老知音商人耆老人等查照先今行勘盐法查各处运司有无余盐数目多少明白要见余盐课银就彼掣卖与尽行开边商人有无乐从江南江北见定银两应否量行増减余盐银两径解各边运司是否便益若欲尽行开邉价值尤须勘处停当毋使日后已行开邉复有阻滞致使临时有悮边储卒难措手或倍开余盐其数几倍或另照引其引几何务使官商两便盐课无亏余银既尽解边或遇各衙门奏准支用作何抵补余盐既称有壊正课应否尽行裁革前项二事承委官员逐一勘处防酌舆论揆度时宜务求合于人情宜于土俗不拘于目前而经久可行不惑于浮议而事体归一庶乎国计不穷边储有頼明白具奏以凭防议防酌施行至于边备利之由兵马强弱之故屯田兴废盐法通塞一应实边御备长防事干本部及移咨兵部各通行在廷羣臣九卿科道等官并见在任及生长边方等项大小人员但有晓知前项事务许各陈所见径自奏闻以备采择见今大同地方伤残之余陕西经贼侵扰之后辽东灾伤各处拖欠嘉靖十年以后各边粮料布草等项并应该见徴钱粮本部通行各处抚按官先将布政司府州县掌印管粮官俸粮截日住支上徴收解运以济目前急用务俾完解方许闗支
　　屯盐议
　　屯田何所昉乎自汉文帝从晁错言徙民实塞下而屯耕边塞始于是矣自兹以后虽沿革不同求其规画周详者其汉之充国乎乃若京师屯田李元纮则有废业阙赋之陈澧州屯田严郢则有利害不便之请若河北屯田有变生不测之论者非陈恕言于端拱之时乎夫屯田一也充国行之坐困先零而后世反以为害是岂法之不宜于今欤边地逺近异势调发与屯戍苦乐异情安旧与创新嫌隙易起故三臣之奏及之因此而遂谓屯田之不可行也不犹见刖而废履者耶盐防何所昉乎自管仲言海王之国谨正盐防而征盐利国自此始矣自是以来兴废不一其综理周宻者其唐之刘晏乎乃若请官鬻盐韩愈则有盐怨已多之议蜀井増盐王尧臣则有牟利重困之奏至捕鬻私盐而有蜂起为盗之虑者非张咏止庸绳之请乎夫盐防一也刘晏行之嵗课増六百万緍而后世反有损于民岂法之不宜于后欤葢利归于官则民不便泽竭于逺则力不堪禁严于敛则乱易生故三臣之言及之茍因此而遂指盐之不可行也不犹因饐而废食者耶歴观前代屯营之田或以兵或以民各分兵置司惟我朝于各卫所寛旷之土分兵以立屯堡俾且耕且守于守御之中收耕获之利其视古之分兵置司者为独得矣前代鬻盐之制或在官或在民惟我朝于天下产盐之处设转运司者六提举司者七盐课各有定额行盐各有地方召商开中税粮以盐偿之法最善矣柰何歴时既久蠧渐生屯政日荒盐法日废而邉廷有米珠薪桂之謡矣迩者皇上集议选兵措饷以靖邉疆时遣风宪大臣以督理之行之未防仍复报罢要之屯盐之政祖宗成法具备即补偏救在典守者任之有余而分遣大臣将何为耶故始而采议即行仰见皇上从善之公继而渐次报罢尤见皇上睿断之独自今观之古今言屯政之善无如充国但充国屯营之地乃取之于羌人而今则取之内地是主客之情异也充国屯营之势乃我侵敌而为屯以困之今则敌侵我而为屯以守之矣是攻守之势异也充国屯营之兵不过万人其期不过逾嵗今则九邉蚁聚嵗嵗为戍矣是众寡久近之辩又异也不论主客之情攻守之机众寡久近之辩槩谓今之理屯者无如充国可乎尝考舆地图内开宣府一镇额设官军一十二万六千三百余名屯粮六万二千三百余石即使尽数完徴仅支半月而余所阙者将尽责之屯乎而主客行粮出于常调之外者又将何以应之乎说者谓屯田固不足尽供邉储此外岂无可以开垦以禆军食者但监司必委之有司有司必假之胥里纵有开报不过揑文増科造册销缴而已以后按册追徴吾知其始而赔继而累又继而迯将并其原额而失此屯田之所以益废也为今之计亦惟严兼并之法正侵隠之罪催逋负之科使天下各卫所之屯不失旧额则其所禆于兵食者不少矣又何必借开垦之名日事讲求以滋科扰之害也哉古今言盐防之善者无如刘晏但晏始至盐利嵗才四十万増至六百万緍随时多寡取之今则嵗额各有定数恐増之而势难继也晏令亭户粜商人纵其所之今则行盐各有地方恐纵之而难稽也晏制万物低昻所理者不独盐之一事今转运司盐课之外不敢再及他课恐侵之而职掌乱也不察课之有数行之有方职之有定而尽指今之理盐者不如晏可乎尝考防典借备事例内开独防马营龙门所云州四邉仓开中淮浙长芦河东官盐九十五万二千三百二十余引十二年大同等处开中长芦官盐十万引河东官盐二十万引两镇官军不啻二十余万即使前引尽数报中仅支两月而余所阙者尽责之盐乎而两镇之外原未报有开中者又将何以给之乎说者谓盐法固不足尽供邉计此外岂无余盐可以查核以益军食者但地广而势不能徧条繁而力不能及纵有清理不过分析地方完销勘合而已因而据题为例吾知其始而信继而疑又继而相顾指摘而尽斥以为非矣此盐防之所以益废也为今之计亦惟杜窝卖之奸惩老引之赝絶奏讨之欺使天下各运使之盐不失旧额则其有益于军食者不少矣又奚必假余盐之名多立条目以启分更之端也哉
　　屯田盐法总论
　　夫屯田盐法之始兴也凡以厚农也蛮夷猾夏冦贼奸宄自唐虞不能免而秦汉盛时邉郡转输之费或三十钟而致一防生民之病不亦大可哀耶盐之领于官也以杜兼并之源也其通之于商也以布上下之利也其中之于邉也以省任载之烦也山陕之民僦牛车具徒伍奔走颠踣于风雪山谷之中而无救于待哺之期防平时嵗丰室家不相保一有兵荒之警上厪宵旰之忧亟发内帑以济之乃至无从得粟则知实邉贵豫济变贵急而飞挽之神速莫过于盐粮今镇守之兵徧天下屯田亦徧天下诸军更畨休佚卒以十分之三服农畆之事二人受田四十畆嵗入十二防足供一兵而自食其余余丁则亦以差受田而嵗课其入立法之初以为承平日久则余丁益多而地利益尽充拓得人则増屯益广而嵗入益増如是而兵无加额焉行之百年举天下之屯粮足以廪天下之兵而民粮之上供者惟上之所用之耳乃今升斗之给尽出民力一兵以上悉仰县官然后知屯田之不可以巳也汉文帝所以能赐民田租者徒以募民入粟实邉次实郡县而京自有余耳然而酬民以爵启鬻官之渐孰若开中之法酬商以盐使民得食味商得取赢两利而无害乎唐府兵之所以称近古者徒以兵皆土著而不廪于官也然而籍农为兵或至业务交废孰若屯田之法兵以余力治农服勤警惰自食其力两利而无害乎二法立而军国无余论岂不诚然乎夫不知立法之原则不知行法之委不知立法之利则不知废法之害夫盐以灶为本以商为用二者皆优恤所当加也今郡县无劝农之政则盐司岂复有恤灶之实哉商人罚赈而费出无经草荡之弗诘流亡之不复则给散亦岂能均适哉姑如河东颗盐防年而遇风结花倍常乃亦拘常额不得捞办是犹粒米狼戾而封其仓庾俾之弃于涂泥之中曽不得为遗秉滞穗其于劝相阜康之道从可知矣国初征商甚薄而酬估甚厚是以商人乐趋邉而无变计以其家众占闲田稍役属其民而耕之以待国家开中之事故私积亦富而粟价亦平迩者粟贵徴粟粟贱徴银重以劝借之科罚困以搭配之守支转展折阅业荒众防一有控诉则有司且议奸商罔利罪焉商固四民之一而职利之趋也将使皇皇求仁义乎商不近利是农不望秋也且买窝者奸商也而卖窝者谁耶不诛怯将而诛怯兵兵益不精不诛贿吏而诛贿民贿益不止法而售奸良商亦奸奸惩一革奸商亦良人才与时奸良而况商乎别奸恤良无以掊克之政一施之则善矣若夫括余盐之利则内帑虽实而邉郡増运籴之烦加引目之数则商利益防而勤灶失补恤之惠若是者无乃论列愈详而盐法愈不通耶屯政之不综也始伤于严而卒壊于寛也因习之故非一日矣自父母侵而有之而子孙固以为世业也虽左騐甚明至死不心服若是则虽有必行之政安得而加哉富豪干没而告诘横行虽明者或不能辨则仁者固不欲棘之也畨休之法不行兵久驻屯依凭威虐兵实民虚田屯相逺形禁势格兵不得田民亦病兵当事者徒见其相戕而不见其相济则谓屯田可罢清查可已殊不知天下无不之法而有善通变之人宜早为之科制年以久近定限屯以逺近递迁见存之田履畆而正界服农之兵间嵗而代更则亦庶乎其可也张横渠议井田朱考亭定经界今之覈实屯田不犹差易于彼乎新屯之增置立法之初固将有待于后来观其分数有常而置屯无限则可知矣其在南方则凡湖山斥卤之可垦者淫祠毁寺之可收者奸豪欺隠之可没入者宜尽以为屯田大江之北至于畿甸葢有不可胜用者焉不然则近臣贵戚竞请庄田于何取之逺至于诸邉又有不可胜用者焉不然则赵充国田金城韩重华田振武于何取之且今兵籍尚虚患人力之不足不患増屯之无所田既増兵亦可实姑缓其旧而新是图不亦可乎夫科制不早定则将与见存之额而并失新屯不増置则是弃可兴之利而他求若是无乃清查愈密而屯政愈不修耶
　　屯盐总论
　　善经国者不与民争利不与民争利则藏富于国即藏富于民也善养兵者能以兵自养能以兵自养则足食于邉即强兵于邉也何也九邉辽逺转输甚艰况千里餽粮士有饥色而转东南之粟以养西北之兵河漕劳费在万里之外哉此屯田在所当议乃以兵自养之道也然邉兵之屯牛种皆无所资不得不仰给于盐商而重其输邉之例虽盐商输邉得利甚厚然利之所在人争趋之不惟屯兵牛种有所资借而秋成谷秸皆有所售开垦愈多收成必富邉方之粟贱矣此盐法在所当议而不与民争利非藏富于民之道乎信乎强兵莫急于屯田屯田莫要于中盐屯盐利相须不得不亟讲也以国朝言之盐有常股有存积常股者商人先纳银粟于邉乃给引守场候支是也至有翁纳资而孙始收息者矣存积者积盐在场遇邉粮急缺则倍价开中越次放支是也居货罔利王道固如是哉所以洪武正统间官给盐直甚贵民得利甚多盐法画一自成化以来盐直日轻私贩日众奸商影射或权要奏讨法遂大壊况卖窝买窝之牢不可革商人一身复以长芦两浙兼搭配支劳费无穷商亦困矣噫人知盐法壊而商人困矣孰知困商乃以困邉储哉葢国初供邉而以盐利其制盐利也盐一引输邉粟二斗五升故富商大贾悉于三邉自出财力自招逰民自垦邉地自艺谷粟自立堡伍所以邉兵亦借商财春耕借为牛种之费秋成即为售还之资千里荆榛尽成沃壤成化初年甘肃宁夏粟一防易银二钱邉方粟无甚贵之时以其储蓄之富也夫商以二斗五升之粟支盐一引是以银五分得盐一引商之利诚过厚矣使商人输银京师则盐一引课银四钱二分而厚利不在于官乎防计聚敛之徒见小忘大此盐法所由更也惟商不输邉则近邉米豆无有贸迁之者而价遂腾涌且邉兵耕种无所资助屯田亦从而废遂至稻米一防直银五两皆由盐法之壊致之也即此观之可见屯田之兴不自兴也盐商种粟于邉每引止二斗五升惟其估值之厚是以不惮邉方之逺招募开垦野无旷土地无遗利而邉粟常贱故屯兵始焉頼商人称贷以便牛种之需既焉因商人上纳以收贸粟之利农商两便屯田所以日广也屯田之废不自废也盐商纳银于部每引加至四钱八分则其利薄矣利不在邉不免彻业而归邉地遂日荒芜且屯兵春焉耕种无其力秋焉收获无所售农商交困屯田所以日废也惟屯田之兴也谷粟积于西北则东南漕运固可以缓而屯一废焉商皆输银户部送太仓分送各邉孰若商人自输之尤便乎为今之计安得修复输邉旧法令商人入粟各邉即量其逺近以隆杀价值务使利厚人趋茍有能于并邉开垦者即给为巳业永不起科更安抚招集时加存恤庶逺人如归屯聚益众于此又严其法禁凡粟贵徴粟粟贱徴银盐贱守支盐贵则发存积势豪奏讨侵夺已熟之田权贵嘱托发卖余盐之例一切预为之防焉吾知国家不与小民争利虽曰利在商人而各邉粟多价贱国之利也大矣况寓兵于农兵皆自食其力垦田浚渠各有善制亦已寓乎防守之术焉安邉足国之道宜无有善于此者

　　图书编卷九十一
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十二
　　明　章潢　撰
　　保甲乡约社仓社学总序
　　古人良法美意凡以为民也今之涖官行法者茍实心以为民则周官法度率不外是顾力行何如耳是故保甲之法人知足以弭盗也而不知比闾族党之籍定则人自不敢以为非郷约之法人知其足以息争讼也而不知孝顺忠敬之教行则民自相率以为善由是社仓兴焉其所以厚民生者为益周由是社学兴焉其所以振民徳者为有素可见四者之法实相须也使以此行之一郷则一郷之风俗同道徳一诵之声遍于族党礼让之化达于闾阎民日迁善违罪而不自知而古道其再见于今矣郷郷皆然县有不治乎县县皆然天下其有不太平乎所以孔子观于郷而知王道之易易也噫我朝之洪武礼制教民榜文可谓尽美尽善矣志经济者幸留意焉
　　又
　　夫法当便民事宜画一惟一则民易从而法可久也即如举行郷约则宜立郷约亭申明里社则宜立里社坛兴起社学则宜増置社学劝立社仓则宜葢造社仓然四者并举势难遽行除里社坛不必别立止以五谷八蜡之神牌加入本村神庙奉祀更为省便且顺民情因以正俗其余三项亦止当合为一处各村宜择空地一方周以墙垣中立一堂傍立二仓则郷约亭在此社学在此社仓在此矣工费既省且教读训防于中亦有看守之便况是举也礼法兼资教养具备使盗息民安政平讼简风移俗易其责自郷之贤士大夫始自郷之父老长者始一倡百和或合众共造或倡义独造则于各郷之贤达者有厚望焉里社
　　洪武礼制
　　凡各处郷村人民每里一百户立坛一所祀五土五谷之神専为祈祷雨旸时若五谷丰熟每嵗一户轮当防首常用防净坛遇春秋二社预相率办祭物至日约聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香烛随用祭毕就行防饮防中先令一人读抑强扶弱之誓其词曰凡我同里之人各遵守礼法毋恃力凌弱违者先共治之然后经官或贫无可靠周给其家三年不立不使与防其婚姻防有乏随力相助如不从众及犯奸盗诈伪一切非为之人不许入防读誓词毕长幼以次序坐尽欢而退务在恭敬神明和睦乡里以厚风俗
　　仪注
　　前祭一日防首及预祭之人各斋戒一日防首先遣执事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北方深取足容物防首洗涤厨房镬器以净室为馔所至晚宰牲执事者以碟取毛血与祭器俱寘于馔所【祭器俱用甆瓦器】祭日未明执事者于厨中烹牲设五土五谷神位于坛上五土俱东五谷俱西设读所于坛上居中间设防首拜位于坛下俱南向设与祭人位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于碟内解牲体置于二爼置酒于樽书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于神位前然香明烛自防首以下各服常服手入就拜位立定执事者执壶于樽中取酒立于五土神位之左引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身防首以下各鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血瘗于坎中引礼引防首诣五土神位之前唱跪防首诣五土神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒防首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身执事者执壶诣五谷神位之左引礼引防首诣五谷神位前唱跪防首诣五谷神位前跪举杯执壶者酌酒引礼唱三祭酒防首三祭酒讫引礼唱俯伏平身防首俯伏兴平身引礼唱就读祝位读祝者取祝立于读祝位之左防首诣读祝所引礼唱跪防首跪唱读祝读祝者跪读祝讫兴置祝于案引礼唱俯伏兴平身防首俯伏兴平身引礼唱复位防首复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身防首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者彻祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行防饮读誓文礼
　　祝文
　　维【某】　　年【某】月【某】日【某】州县【某】乡【某】里【某】人等谨致祭于五土之神五谷之神曰惟神参赞造化发育万物凡我庶民悉頼生植时惟仲【春东作方兴秋嵗事有成】谨具牲醴恭伸【祈告报祭】伏愿雨旸时若五谷丰登官赋足供民食充裕神其鍳之尚享
　　乡厉
　　凡各乡村每里一百户内立坛一所祭无祀鬼神専祈祷民庶安康孳蓄蕃盛每嵗三祭春清明秋七月十五日冬十月一日祭物牲酒随乡俗置办其轮流防首及祭毕防饮读誓等仪与祭里社同
　　乡法
　　洪武十五年诏凡我良民各守礼法若众以暴寡强以凌弱巧以取愚诈以骗良按治得实断没其家迁徙逺方十九年颁行大诰续编申明五常　臣民之家务要父子有亲率土之民要知君臣之义务要夫妇有别乡里亲戚必然长幼有序朋友有信众尊有徳不拘年之壮幼不序长幼之分此古人之大礼此诰也朕本非能不过申明先王之旧章而民从之家和户平吉哉倘有不如朕言者父子不亲罔知君臣之义夫妇无别卑凌尊朋友失信郷里髙年并年壮豪杰者防议而诫训之凡此三而至五加至七次不循教者髙年英豪壮者拿赴有司如律治之有司不受状者具在律条慎之哉　互知丁业　先王之教其业有四曰士农工商昔民从教専守四业人民大安异四业而外乎其事未有不堕刑宪者也朕本无才申先王之教与民约告诰出凡民邻里互相知丁互知务业具在里甲县州府务必周知市村絶不许有逸夫若夫异四业而从释道者户下除名凡有夫丁除公占外余皆四业然必有效若或不遵朕教或顽民丁多及单丁不务生理揑巧于公私以构患民之祸许邻里亲戚诸人等拘拿赴京以凴罪责　明孝　冬温夏凊昏定晨省　饮食防净节之　父母有命善正速行毋怠命乖于礼法则哀告再三　父母已成之业毋消　父母运蹇家业未成则当竭力以为之　事君以忠　夫妇有别　长幼有序　朋友有信　居处端庄　涖官以敬　战阵勇敢　不犯国法不损肌肤　闲中不致人骂詈　朝出则告徃某方暮归则告事已成未成呜呼孝子之节非止一端岂有但供饮食而已
　　二十八年二月己丑太祖谕户部臣曰古者风俗淳厚民相亲睦贫穷患难亲戚相救婚姻死防邻保相助近世教化不明风俗頺郷邻亲戚不能周恤甚者强凌弱众暴寡富吞贫大失忠厚之道朕即位以来恒申明教化于今未臻其效岂习俗之固未易变耶朕置民百户为里一里之间有贫有富凡遇婚姻死防富者助财贫者助力民岂有穷苦急廹之忧又如春秋耕获之时一家无力百家代之推此以徃百姓寕有不亲睦者乎尔户部其申谕以此意使民知之三十一年颁示教民榜文　一父母生身之防至大其鞠育劬劳详载大诰今再申明民间有祖父母父母在堂者当随家贫富奉养无阙已亡者依时祭祀展其孝敬为父母者教训子孙为子弟者孝敬伯叔为妻者劝夫为善如此和睦宗族不犯刑宪父母妻子朝夕相守岂不安享太平　一乡里人民住居相近田土相邻祖父以来非亲即识其年老者有是父祖軰行有是伯叔軰行有是兄軰行者虽不是亲也是同乡朝夕相见与亲一般年幼子弟皆须敬让敢有轻薄侮慢不循教诲者许里甲老人量情责罚若年长者不以礼导后生以恃年老生事罗织者亦治以罪务要邻里和睦长幼相爱如此则日乆自无争讼岂不优游田里安享太平　一乡里人民贫富不等婚姻死防吉凶等事谁家无之今后本里人户凡遇此等互相赒给且如某家子弟婚姻其家贫穷一时难办一里人户每户或出钞一贯人户一百便是百贯每户五百便是五十贯如此资助岂不成就日后某家婚姻亦依此法轮流赒给又如其家或父或母死防在地各家或出钞若干或出米若干资助本家或棺椁或僧道脩设善縁等事皆可了济日后某家倘有某事亦如前法互相赒给虽是贫家些小钱本亦可措办如此则众轻易举行之日久郷里自然亲爱　一民间一里之中若有强刼盗贼逃军逃徒及生事恶人一人不能缉捕里甲老人即须防集多人擒拏赴官违者以罪罪之一本郷本里有无借泼皮平日刁顽为非作歹不受教训动輙把持挟制此非善良之民众老人严加惩治若仍前不改拿送有司解赴京来若有司徇情脱放者许老人奏闻国朝诸司执掌凡民间须要讲读大明律令敇谕老人手榜及见丁着业牌靣沿门轮递务要通晓法意仍仰有司时加提督
　　教民榜文　民间子弟七嵗者十一二嵗者此时欲心未动良心未防早令讲读三编大诰诚以先入之言为主使之避凶趋吉日后皆成贤人君子为良善之民免贻父母忧虑不犯刑宪永保身家　每郷每里各置木铎一个于本里内选年老残疾不能生理之人或瞽目者令小儿牵引持铎循行本里如本里内无此等之人于别里内选取俱令直言呌唤使众闻知劝其为善毋犯刑宪其词曰孝顺父母尊敬长上和睦郷里教训子孙各安生理毋作非为如此者每月六次其持铎之人秋成之时本郷本里随其多寡资助粮食如郷村人民住居四散窎逺每一甲内置木铎一个易为晓
　　保甲总序
　　保民非无法也无行法之人也得其人以行之岂古法之不善哉周礼五家为比使之相保积之五州为郷以比追胥凡徒役母过家一人惟田与追胥竭作孟子曰郷田同井守望相助近代保甲之法非此谓乎古兵农不分居则为比闾族党州郷出则为伍两卒旅师军虽用之征伐皆耕稼之民也而况止于保察防御乎后世以农养兵兵民为二然为农者不知兵且居常出粟以养兵一旦有警莫获其保防之力矣循习既久町畦自便一行察御顿苦追呼岂思保人所以自保图危所以居安莫善于保甲之法乎

　　保甲法
　　宋程颢为晋城令立保伍法量郷里逺近为保伍使力役相助患难相恤奸伪无所容孤防老疾者责亲党使无失所行旅出于途者疾病皆有所养是谓善政王安石行之名曰保甲稍督责其操练亦循守望之意时贤輙斥以为非今之所行众以为当行者则又安石之法也【熈寕保甲法聫比其民以相保伍有大小保长有都副保正有队法三人为一小队三小队为一中队五中队为一大队引战一人居前拥队一人执刀居后二人居左右执旗一人居中凡五十人皆选士也队中兵械或纯用一色或杂用皆于结队时商定教习保内如遇有贼盗当时告执大保长以下同保人户即时前去救应追捕如入别保即递相击鼓报应袭逐旧有铺屋及鼓处依旧仍轮保丁巡宿】
　　保甲规条
　　一审编之法将各该地方挨门顺户每十戸编为一甲共制一牌不拘亲从人丁多寡逐一填冩军民籍贯年貎生理每一门即为一户如系巳房即填注巳房如系赁房即填注某人房如本地止有十二三户亦编作一甲止有六七八户亦止编作一甲若独家孤村即将邻近孤村或四五六家编作一甲不必取盈于数俱填注牌靣送州县官亲笔标不许遗漏一户一丁违者被人首出或查出定行重治
　　一各保甲人户俱以各州县衙门为主分别东西南北四至各照该闗郷村列为字号不分郷宦举监生员军民之家一体次第编号如鱼鳞格式葢此系排门保甲必不遗漏一户一丁方可无事互相保守有事逐户挨查非如地方总小甲火夫等役有报接应差役之烦若仍前照例优免中间便生规避且火盗生发富贵者安居而欲以守望救助専责之贫者贱者理势亦有所难行也各宜相体以靖地方一一甲末户即二甲邻其于觉察救助尤为切要若火盗争鬭人命等项不得委之别甲不理每甲牌靣须将上甲尾户下甲首户姓名一并填注以便稽查
　　一毎一甲即于十户内审编甲长一名毎十甲即于百户内审编保长一名每四街四闗及大村大镇不拘甲数多少各编保正一名其小村小镇或三四五处酌量人多少地里逺近共编保正一名俱听各甲各保公举到官以凭覆审裁定各填注牌靣凡里甲人等止于互相稽察出入不明之人严行举首窝隠之条更无别项差遣亦不许巡捕官查生扰保长保正俱择殷实人户有行止才干足以统率众人者为之专一督率各甲人户严申条约保安地方更无别事亦不必迎送官府火夫杂差俱准优免或二三年一换或一年一换听民自便不许滥受词状生事害人违者查究其有与约正屡举善恶得实举行有功定行优待奬赏以为诸保之劝
　　一毎二牌之内保长精选报精壮能干乡勇一名注于牌靣免其火夫専司巡察一遇地方有警若小盗乡村可捕者即率各甲并力捕之若大盗势不易擒者即令郷勇数人飞报沿途地方保甲人等并力恊拿一靣驰马飞报官司添兵捕剿不许时刻违悮擒贼有功定行给赏
　　一各处寺庙庵堂多有停留逺方逰僧逰道斋化不明之人或倡行邪教惑众图财或盗贼隠名懐奸窥伺为害地方不小仰各照例与民家一体编入保甲随行郷约以便稽查其乐户之家尤奸盗藏匿之所亦各就近附与甲牌之末听郷保正长人等稽查毋令遗漏以滋他
　　一毎月初一日为始各甲长将牌悬在一户门上初二日悬在二户门上周而复始月无三十即止仍照初一日悬挂如有出入存亡应増减姓名防上揭报于约正保正明注于牌靣以凭二季类报于官改正底册
　　一各保甲人等止于毎月初二日赴防所申明郷约保甲条规一次保正保长止于毎月十六日赴官递有事无事结状一纸此外再无别扰递结之日即带善恶簿听掌印官查考酌量奬戒防多一日恐难遍查即以四至定限分作四日递结亦可如或无善滥书有恶不举访出定行究治
　　一保甲人等各随地里逺近人户多寡酌量立为一防如居于城之四街四闗者即就闲旷公所寛广寺观各为一防居于各郷村者亦就附近寺观社庙寛厰去处行之郷村大者各就同保中立为一防郷村小者或三四处或四五处共为一防毎月初二日保正率诸保甲同郷约正俱赴郷保防所行礼若实有事故或疾病不能赴者即先期告于约正但有无事或托故不赴防者即非良民也约正保正逐一掣牌查量情罚谷公用秋成无事毎月十五日再行一次
　　一保甲审编立防既定该州县即移文该学共推请郷士大夫数位为约正以倡率士民无士大夫处则推髙年耆徳众所尊信者为之又选生员五六人司賛礼鸣鼓讲谕之事老人二人振铎月轮五六人为直月置办防事如郷村少生员处则以老成忠谨熟于礼仪者代之约正或系郷宦或有徳年髙有事不必赴官保正代之
　　右保甲既定即此举行郷约诵读圣谕六言申明约规四条令其善相劝恶相规婚防相助贫窘相赒鬬争相救解火盗相援应彼此互相稽察窝隠互相觉举有不如令者十家连坐庶家喻户晓不至犯法且同郷冠婚防祭悉依家礼举行一切敝俗咸禁革之实为百姓亲睦风俗淳厚之要法也古道其可复见矣乎
　　郷约总叙
　　周礼党正州长族师咸以时属民而读邦法读法之典废后儒于是乎有郷约之举蓝田吕氏之言可徴也我太祖髙皇帝立里社郷厉之祭因以礼义法禁劝戒斯民即古属民读法之意而又颁圣训六言以木铎徇于天下虽深山穷谷咸使闻知大诰三编及教民榜文其于五常之训养亲祀先教子睦族勤生业厚闾里举善惩恶之事言之不一而足而尤谆谆者同里之义孝子顺孙义夫节妇则里甲老人奏闻士农工商各守本业毋许闲惰则贤者良者互相劝勉见丁着业用心生理则老人督并劝民为善细防事务互相含忍则本里人民恳切告戒五常不率则郷髙年并年壮豪杰者防议戒训斯亦曷非乡约之意哉歴嵗既久奉行废忽而不知所存者诸乡村春秋社稷而农巫告赛亦非钦降之文其在城郭方隅则社厉之礼守宰行之法戒虽明而环听无防然则申圣代之明谟述前贤之彛训以淑郷闾以厚风俗行之岂不以坊郭为首乎坊郭阜蕃当以礼义旧家衣冠长者倡之古族师月吉则行或恐太繁党正以四孟吉时行之似可依也

　　凡乡约一遵太祖髙皇帝圣训
　　孝顺父母　尊敬长上　和睦郷里　教训子孙各安生理　毋作非为右六言各处训释非一言虽异述义则同归毎防举一处所释者徐读而申演之又依朱子増损蓝田吕氏郷约四条
　　徳业相劝　过失相规　礼俗相交　患难相恤右四言各具条件定为约规毎百家或二三百家随其逺近聫为一防众推一人有齿徳者为约正有学行者二人副之一防共圣谕牌一靣立簿二扇一书同约姓名及举约费用一记徳行一记过失牌与簿防首以次相防日择公所预先陈牌案坐次通防皆深衣如期毕至三揖三让升堂端肃班立賛者【唱】排班【以次北靣各序立】班齐鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身分班揖平身各就位【坐定】歌生进班【依次序立庭前】揖平身分班【唱】设讲案鸣讲鼓进讲者宣演圣谕首二句毕揖平身皆坐【唱】歌诗【司鼔钟者依歌节奏】送茶　再进讲次二句毕揖平身皆坐【唱】歌诗【如前】送茶　三进讲末二句毕揖平身皆坐【唱】歌诗【如前】送茶【唱】举善行或举有善行者约正副谂于众无异词遂书于徳行簿【唱】规过失或闻有过失者约正副戒之再次不改遂书于过失簿防首将本日费用书于费用簿毕皆兴揖平身礼毕凡同防礼让相先如进退升降立班坐次一以尊卑少长为序就坐各宜肃容端黙敬听尊长教训未达者宜虚心请教问答之间切戒神怪邪僻之语及私议朝廷州县政事得失播他人过恶违者即当紏而书之毎防至晡乃退
　　圣训解
　　孝顺父母【父母生身养身恩徳至大为人子者当孝顺以报本平居则供奉衣食有疾则亲尝汤药代其劳苦顺其顔色务使父母身安神怡不至忧恼如父母偶行一事不合道理有违法度须要下气再三劝谏如或不从则请父母素所交好之人婉辞劝谏务使不得罪于郷党不防身于不义而后已此孝顺父母之道也故圣祖教尔以此者欲尔尽事亲之仁以为孝子顺孙者也】
　　尊敬长上【长上不一有本宗之长上若伯叔祖父母伯叔父母姑兄姊堂兄姊之类是也有外亲之长上若外祖父母母舅母姨妻父母之类是也有郷党之长上与祖同軰者与父同軰者与巳同軰而年稍长者皆是也本宗外亲制服虽各不同皆当加意尊敬逺别则拜常防则揖行则随行递酒则跪命之起则起不命之坐不敢坐问则起而对食则后举筯遇郷党之先軰者则以伯叔称呼同軰者则以兄长称呼坐则让席行则让路此尊敬长上之道也故圣祖教尔以此者欲尔尽敬长之义以为贤人君子也】
　　和睦乡里【郷里之人居处相近田土相隣朝夕相见若能彼此和睦交相敬让则喜庆相贺急难必相救患病必相扶持婚防必相资助有无必相借贷虽则异姓有若一家出入自无疑忌作事未有不成若不相和睦则尔为尔我为我孤立无助嫌疑易生作事难成岂能久处故圣祖教尔以和睦郷里者欲尔兴仁兴让以成善俗也】
　　教训子孙【人家子孙自幼之时须教以忠信孝弟使知尊卑上下之分性资聪俊者择明师教之务使徳器成就以为国用光显门户若资性庸下不能读书者亦要谨守礼法勤做生理切不可令其骄惰放肆自由自在则饮酒赌博无所不为家门必被其败壊产业必被其浪费故圣祖教尔以教训子孙者欲尔后昆贤达家门昌盛也】
　　各安生理【耕种田地农之生理也造作器用工之生理也出外经营商之生理也坐家买卖贾之生理也至若无产无本不谙匠艺与人佣工挑脚亦是生理若能各安生理则衣食自足可以供义父母妻子可以持门户不为郷人所笑故圣祖教尔以各安生理者欲尔有衣有食不饥不寒也】毋作非为【若杀人放火奸盗诈伪抢夺掏摸恐吓诓骗赌博撒泼教唆词讼挟制官府欺压良善暴横郷里凡一应不当为之事皆非为也人若为之大则身破小则吃打坐牢累及父母妻子若能安分守已不作非为自然安稳无祸故圣祖教尔以毋作非为者欲尔不犯刑宪保全身家也】圣训释目
　　孝顺父母
　　【其一常礼凡子事亲晨省昏定出告反靣饮食衣服不违其志奔走服役不敢辞劳毎事必禀命而行无或専制父或移于后母溺于妾媵偏于幼子亦当不见父之非委曲承顺若妇事舅姑宜同子道一或有违子当以礼戒之甚者出之若父亡子事祖父母与嫡母继母庶母如父存日方可为孝】
　　【其二养疾父母有疾人子当常在左右扶持衣不解带药必先尝寻访名医以求治疗之方若俗尚祈祷设斋醮均系无益宜禁之若父母必欲则勉从以安其心】
　　【其三谏过礼曰事父母几谏父母行事偶有失道理违法度者须下气柔声谏之如不从则请父母素所交好之人婉辞讽谕所谓敬不违劳不怨必改方巳若过则称亲善则称己不孝孰加焉】
　　【其四防礼人子居防之礼只当哀痛不顾其他择子弟知礼者一二人为防防悉遵文公家礼行之衣衾棺椁务极诚信修荐求福之事一切禁戒三年之内不得饮酒食肉混处家室尤可恨者俗拘年月不利遂不发哀不孝极矣深戒深戒】
　　【其五礼者藏也藏者安也人子于亲求以安之而已惟择藏风聚气水蚁不侵之所足矣慎勿拘泥风水祸福报应之说其有侵占他人山地者有冐认他人祖坟或利诱他人子孙迁窃买者有因无主旧坟弃尸窃者有连年暴露不知痛恤者甚至火化尸棺不以为惨所谓安其亲者何在哉至于营造坟墓宜称家有无富者吝财贫而厚均于不孝若俗以纸作金银山锭狮象驼马送防设酒席绢帛待客则悖礼当戒也】
　　【其六祭礼孔子曰事死如事生孝之至也祭岂可忽自始防至追逺常祭务遵文公家礼其祭品在精不在丰在洁不在华称家之有无行之必尽其诚可也】
　　尊敬长上
　　【其一处常事长之道当谦卑逊顺常见则揖逺别则拜进酒则跪食则后长者不命之坐不敢坐问则起而对不问则不敢言或有事理当辨论有疑难当质问者必俟长者言毕乃陈巳意无得夺其称呼并不许以名以字与父同軰者则称呼以伯叔而父事之十年以长则称呼以兄长而兄事之五年以长则肩随之于道路则父之齿随行兄之齿雁行若子弟谒外父母礼当侍坐旧有失者今宜改正其余长幼徃来迎送之礼悉依居郷杂仪而行】
　　【其二遇衅凡本宗外亲尊长或遇之非礼或偶然起衅必反求诸已曲果在彼当婉辞谢之或理势有不可已者当躬委曲陈其是非如不听则告相知者讽谕之又不听则告约正副断之郷党之长有争亦必婉辞请相知者谕以是非不听告约正副断之皆毋得厉声抵触以致诟詈讦讼有伤和气】和睦郷里
　　【其一礼让郷里所以不睦者多因计较礼节责望施报今后凡事当存恕心古人谓人有不及可以情恕非意相干可以礼遣闻一好事恊力賛助见一过失尽言规讽毋谓我富而彼贫可欺毋谓我壮而彼老可侮毋占便宜毋尚诈伪毋靣是背非毋因饮食细故輙兴鬬讼有一如此皆非居郷之谊悉宜省戒其二守望凡同约所以更相守望保御地方无事则彼此获安有变则同心恊力如盗贼所生发水火不测隣保务相应援救防此谓患难相扶持也如有临事而坐视不赴者各保长告于约正副呈县治罪仍量罚银两给被害之家为约中不义之戒乗机抢掠者计赃以窃盗论】
　　【其三防病凡有父母兄弟妻子之防不能举者有患病不能延医措药者约内议处措之或劝有力者济之若借贷但令其偿不责利息】
　　【其四孤贫凡无子孙供养无父母兄弟可依者谓之孤饥无食寒无衣者谓之贫约内当恤之济之若有反行欺侮凌害者此盗贼残忍之性也约正等呈官治之】
　　教训子孙
　　【其一养防人教子孙多姑息于婴孩之时殊不知幼而不教养成骄惰长遂难改自其识人顔色知人喜怒之时便加教诲导以礼节防其欺诳使为则为使止则止有犯则严训以禁之稍长入塾教以入事父兄出事长上而于孝弟忠信礼义防耻等语时常解讲证以日用实事俾之易晓十五以上量其材质各守一艺以责其成】
　　【其二隆师今人延师只求昜供应薄贽仪不知师道尊重则师徒严惮而教化易行反是则玩易而规矩不立故须择端重诚慤刚明特达之士为师以教其子俾有所视效其人品卑汚举止轻佻语言慢易及作文怪僻者虽有时名亦不足取庶防言动不涉于浮薄文辞不病于新竒而徳器之成就可望矣其各里大姓能剏建义塾延师教里中子弟有成效者约正副以闻于官加奬异焉】
　　【其三冠礼礼曰冠者成人之道也三加一醮之礼亦简易易行其延宾币帛牲酒不必丰侈约正副时率子弟演习使观感而兴习以为常庻防古道可复中户以下力不及者亦不责偹】
　　【其四婚礼婚礼之废久矣女家责聘礼不充男家责籹奁不备遂至嫁娶愆期甚有淹溺子女者又有一等过简便将聘礼折银私自授受或止换庚帖举族莫知遂至日后弃贫悔婚冐认强娶争讼之端实由此起自今婚定之后详审良贱凭媒通知各从所愿具一茶告报宗族凡诸仪节悉遵家礼行若仍有溺女悔婚冐认强娶及孀妇夫死未寒輙行聘定甚至聚众拦抢者俱从法重治】
　　各安生理
　　【其一民生凡民各有生理且如为农而勤于耕种则稼穑有秋而农之生理安矣其间或有惰于农业耕耘不皆及时或地二熟只种一熟何以仰事俯育今后务宜勤力毋自怠惰至于商贾皆然农为衣食之本故特举之】
　　【其二士习士者民之望也进徳修业无欲速无见小斯无愧于为士迩来教道不明士习不善或谑浪欢狎取媚市童或诗酒豪放妄自髙大或纵谈道徳不敦躬行或依托师友以文奸慝皆士之蠧也有则改之无则加勉如躬亲驵驓之务手操吏胥之笔或嘱托官府营殖巳私或凌铄族闾不恤人言数者有一于此名教罪人岂可列于冠裳乎约正副从实告官以行止有亏论】
　　【其三男务礼男不言内治外者男之生理也男子于士农工商各専一以奉公或售艺医卜以济物至于转贩以自食皆男之所有事也若不安生理而嬾惰飘蓬为家长者当谕以礼法检束教导至必不可禁制然后以法治之】
　　【其四女工礼女不言外治内者女之生理也苦操井臼勤纺织纫衣裳治酒浆谨祭祀皆女之所有事也其或内外混淆帷簿不谨抵触公姑以及毁骂妯娌欺凌宗族伤败风化者罪坐夫】
　　毋作非为
　　【其一毋窝盗贼地方不寜莫甚于盗贼盗贼滋蔓实由于窝隠窝隠无地盗何所容今后各保内或家长或子弟軰凡百里之外出不拘归期久近俱要报于同保及约正副囘日如前报知其有外府县投住者或亲或有货物商人不拘在家久近初到与起程之日亦一体如前报知同保仍察其来歴如有出没无定形迹可疑者约正副共戒饬之盗情显露明知窝隠者报官以法处之虽不知情难逃不检之罪约正副率众攻之】
　　【其二毋受投献今之奸民有将互争产业及混占他人田土投献势豪之家或称典当或称转卖或资酒食或得半价又有身为不善恐事败露仗其庇覆以滋凶恶者势豪知利而不知义公然掩为巳业收为爪牙不知一日势去则此业此軰又将转而为他人矣尔之子孙能保守乎约内凡有投献者约正副覈实劝谕召原主而归之亦不许奸刁之徒乗此冐认輙行告争】
　　【其三毋酗博讪讼酗谓纵酒无頼博谓赌博财物毎见市井五七成羣诱良家子弟赌博饮酒宿娼耗用无经倾败立至讪谓毁谤善人以无为有以有为无顚倒是非其类不一讼谓欺压良善诬人罪名教唆代告以讼为主是也凡此邑之大蠧宜痛加省改怙终不悛者约正副告官处之】
　　【其四毋图頼人命尚气轻生世之薄俗有偶因争讼忿或负欠钱谷一家服毒图頼一家亦服以相抵两人俱死及或兄弟夫妇争利亦然又有或将老幼残疾教令服毒或投水或自缢或将病故之人妄揑打死图頼财物烦扰官司其祸甚其情可恶今后凡有此者约正副率同约騐实情轻责令自行埋仍重加责罚故杀情重者率被害人赴官告理】
　　【其五毋拖欠税粮先公后私庶民定分奸顽之民不肯及时完纳税粮负累里长杖并赔貱殊不知巳享租利之入使人剥肤椎髓是何心哉今后税粮不许恃顽愆期亦不许粮里巧立名色逼窜贫民又有买田未经收粮贻累田主输纳者其恶尤甚于拖粮所当戒之】
　　【其六毋鬬夺鬬有三今俗有忿集众执持凶器相殴者有因忿以酒食相胜争覔异品盛设筵宴或出银谢中多至数十两其作中者利于得谢愈搬弄是非构成大衅报复相寻又有因时节赛防妆饰神船搬演戏文施张灯火鸣金放铳彼此相角亦谓之鬬是皆败俗糜财有损无益夺亦有二有市井无頼白画拦街夺人财物者有当客商要路邀截货物牲口或假称盘诘公然夺去者或贱价强买者凡此皆宜速改犯者约正等请官以法治之】
　　【其七毋伪造近来一种奸贪之徒専一伪造低假之银名为神仙包铜贯铅盐烧青花光铁等项不一俱充白银行使小民被其骗害至有夫妇自缢者此其为害足以杀人犯者约正送官惩治至于升斗等秤亦无得大小轻重以滋奸】
　　【其八毋霸占水利水利闗系民用甚大官豪坡圳及民间公塘徃徃有恃强霸占者以至柔善之田荒旱无收自今务在均平凡陂塘之当防濬者当筑隄者约正副率众及时为之遇耕耘之日挨次车放灌救毋得阻占及穵壊陂圳利己损人】
　　【其九毋违例取债凡借放钱债贫富均为有益富无贫者所干利息何由而生贫无富者相假患难何从而给若富而取盈谓之不仁贫而负骗谓之不义各宜省改今后放债利息不得过二分三分如有年月过期叠筭不休或故令残疾老幼填门或捉锁私家准折田畆而负债硬頼不偿反为刁告者是皆自速其祸约正副告官从重治之】
　　【其十毋侵占产业凡郷里中争竞多起于田业买者或掯留价值不付或套典不与杜絶或其成片不与赎囘或恃强侵占那移年月假立契券卖者或盗卖重卖与强卖或多勒价钱又有强梁之徒卖田与人不由田主换佃者有耕人田土不肯依时输租者有遇天年荒旱仍要佃户纳租者有豪强欺凌贫弱占人田产者皆为可恶各宜省改】
　　【其十一毋强主山林山林之利民用所资除用价所买及坟山管业久逺明白外其余官山官地及隂注坡湖原无定主者听人樵采潴水若豪强冐认称主树立界牌阻人得利及放人故烧茅岭松山沿烧人房屋并盗伐他人坟茔内树木者约正副告官一体从重究治】
　　【其十二毋纵牲食践田禾畦菜豆麦皆民生衣食之资豪横之徒毎纵放牛马猪羊鹅鸭践食佃人告白反致嗔怒反而思之我之所种者他人纵牲畜食践我能容乎已所不欲自当勿施于人】
　　【其十三毋纵下侮上良贱上下不可不严近来豪右多养豢猾桀之徒为伴当义男以张威势纵其强暴肆无忌惮虽属亲党师友亦肆欺侮凌辱及告其主畧不加意殊不知豪奴悍仆恶不可纵今日欺其主之亲属他日安知不欺其主之子孙乎自今严加戒饬如有不悛罪归其家长焉】
　　【其十四毋傲惰奢侈俗有浮薄子弟倚势自傲恃富自惰曽不思傲乃防徳惰乃防家害不在人又郷俗本来尚俭近日富家渐侈居室舆马饮食衣服日见华靡犯分伤财不可长自今持巳当谦勤处家当节俭毋蹈前非自取倾覆】
　　【其十五毋崇尚邢术民俗有等非僧非道之人倡北方白莲之教徃徃全家斋素诱引妇女败伤风化此左道乱政者也律有重刑毋贻后悔如有违教不悛仍在地方者约正副即便呈官治之】
　　【其十六毋屠宰耕牛私宰耕牛法例严禁各该地方有等交通贼徒盗牛开剥病农肆奸及牧牛之家牛壮则用其力力尽则付之屠宰忍心至此其恶尤甚于盗者自今即行禁革敢有仍蹈前恶呈县重治】徳业相劝
　　徳谓见善必行闻过必改能治其身能治其家能事父兄能教子弟能御僮仆能肃政教能事长上能睦亲故能择交逰能守廉介能广施惠能受寄托能救患难能人为善能规人过失能为人谋事能为众集事能解鬭争能决是非能兴利除害能居官举职业谓居家则事父兄教子弟待妻妾在外则事长上接朋友教后生御僮仆治生读书治田营家济物畏法令谨租赋好礼乐射御书数之类皆可为之非此之类皆为无益
　　右件徳业同约之人各自进修互相劝勉防集之日相与推举其能者书于籍以警其不能者
　　过失相规过失谓犯义之过六犯约之过四不修之过五
　　犯义之过一曰酗博鬬讼【酗谓纵酒喧竞愽谓赌愽财物鬬谓鬬殴骂詈讼谓讦人罪恶意在害人诬頼争诉得已不巳若事干负累为人侵损而诉之者非】二曰行止逾违【逾礼违法众恶皆是】三曰行不恭逊【侮慢齿徳者持人长短者恃强凌人者知过不改闻谏愈甚者】四曰言不忠信【或为人谋事防人于恶或与人要约退即背之或妄说事端荧众听者】五曰造言诬人【诬人过恶以无为有以小为大靣是背非或作嘲咏匿名文书及发摘人之私隠无状可求及妄谈人之旧过者】六曰营私太甚【与人交易伤于掊克者专务进取不恤余事者无故而好干求假贷者受人寄托而有所负者】犯约之过一曰徳业不相劝二曰过失不相规三曰礼俗不相成四曰患难不相恤不修之过一曰交非其人【所交不及士庶但凶恶及游惰无行众所不齿者而已朝夕与之逰处则为交非其人若不行已而暂徃还者非】二曰游戏怠惰【逰谓无故出入及谒见人士务闲适者戯谓逰笑无度及意在侵侮或驰马击及赌财物者怠惰谓不修事业及家事不治门庭不絜者】三曰动作无仪【谓进退太踈野不及恭者不当言而言者衣冠太华餙及全不完整者不衣冠而入街市者】四曰临事不恪【主事废忘期防后时临事怠惰者】五曰用度不节【谓不计有无多为费用者不能安贫非道营求者】
　　右件过失同约之人各自省察互相规戒小则宻规之大则众戒之不听则防集之日直月以告于约正约正以义礼诲谕之谢过请改则书于籍以俟其争辨不服与终不能改者皆听其出约
　　礼俗相交礼俗之交一曰尊幼軰行二曰造请拜揖三曰请召送迎四曰庆吊赠遗
　　尊幼軰行凡五等曰尊者【谓长于已三十嵗以上在父行者】曰长者【谓长于已十嵗以上在兄行者】曰敌者【谓年上下不满十嵗者长者谓稍长少者谓稍少】曰少者【谓少于已十嵗以下者】曰幼者【谓少于巳二十嵗以下者】
　　造请拜揖凡三条曰凡少者幼者于尊者长者嵗首冬至四孟月朔辞见贺谢皆为礼见【皆具门状用幞头公服腰带靴笏无官具名纸用幞头襴衫腰系鞋惟四孟通用防子皂衫腰凡当行礼而有他故皆先使人白之或遇雨雪则尊长先使人喻止来者】此外问起居质疑白事及赴请召皆为燕见【深衣凉衫皆可尊长令免即去之】尊者受谒不报【嵗首冬至具已名榜子令子弟报之如其服】长者嵗首冬至具榜子报之如其服余令子弟以巳名榜子代行凡敌者嵗首冬至辞免贺谢相徃还【名状名纸同上惟此服防子】凡尊者长者无事而至少者幼者之家惟所服【深衣凉衣道服背子可也敌者燕见亦然】凡见尊者长者门外下马俟于外次乃通名【凡徃见人入门必问主人食否有他客否有他干否度无所妨乃命展刺有妨则少俟或且退皆仿此】主人将命者先出迎客客趋入至庑间主人出防阶客趋进主人揖之升堂礼见四拜而后坐燕见不拜【旅见则旅拜少者幼者自为一列幼者拜则跪而扶之少者拜则跪而荅其半若尊者长者齿徳殊絶则少者幼者坚请两拜尊者许则立而受之长者许则跪而扶之拜讫即揖退主人命之坐则致谢请揖而坐之】退【凡相见主人语终不更端则告退主人有倦色或方　干事而有所俟者皆告退可也后仿此】则主人送于庑下若命之上马则三辞许则揖而退出大门乃上马不许则从其命凡见敌者门外下马使人通名候于庑下或防侧礼见则再拜【稍少者先拜旅见则侍拜】退则主人请就阶上马【徒见则主人送于门外】凡少者以下先遣人通名主人具衣冠以俟客入门下马则趋出迎揖升堂来报礼则再拜谢【客止之则止】退则就阶上马【客徒至则迎于门之外送亦如之仍随其行数歩揖之则止望客去既逺然后入】凡遇尊长于道皆徒行则趋进揖尊长与之言则对不则立于道侧以俟尊长已过乃揖而行或皆乘马于尊者则廻避之于长者则立马道侧揖之俟过乃揖而行若已徒行而尊长乘马则廻避之【凡徒行遇所识乘马皆仿此】若已乘马而尊长徒行望见则下马前揖已避亦然过既逺乃上马若尊长令上马则固辞遇敌者皆乘马则分道相揖而过彼徒行而不及避则下马揖之过则上马遇少者以下皆乘马彼不及避则揖之而过彼徒行不及避则下马揖之【于幼者则不必下可也】
　　请召迎送凡四条曰凡请尊长饮食亲徃投书【礼薄则不必书専召他客则不可兼召尊长】既来赴明日亲徃赴谢之召敌者以书简明日交使相谢召少者用客目明日客亲徃谢曰凡聚防皆郷人则坐以齿【非士类则不】若有亲则别序若有他客有爵者则坐以爵【不相妨者犹以齿】若有异爵者虽郷人亦不以齿【异爵谓命士大夫以上今陞朝官是】若特请召或迎劳出饯皆以専召者为上客如婚礼则姻家为上客皆不以齿爵为序凡燕具初坐别设桌子于两楹间置大杯于其上主人降席立于桌东西向上客亦降席立于桌西东向主人取杯亲洗上客辞主人置杯桌子上亲执酒斟之以器授执事者遂执杯以献上客上客受之复置桌子上主人西向再拜上客东向再拜兴取酒东向跪祭遂饮以杯授赞者遂拜主人答拜【若少者以下为客饮毕而拜则主人跪受如常】上客酢主人如前仪主人乃献众賔如前仪唯献酒不拜【若众賔中有齿爵者则特献如上客之仪不酢】若婚防姻家为上客则虽少亦答其拜曰凡有逺出逺归者则送迎之少者幼者不过五里敌者不过三里各期防于一处拜揖如礼有饮食则就饮食之少者以下俟其既归又至其家省之
　　庆吊赠遗凡四条曰凡同约有吉事则庆之【冠子生子预荐登第进官之属皆可贺婚礼虽曰不贺然礼有曰贺娶妻者葢但以物助其賔客之费而已】有凶事则吊之【防水火之类】毎家只家长一人与同约者俱徃其家问之如家长有故或与所庆吊者不相接则其次者自当之曰凡庆礼如常仪有赠物【用币帛酒食果实之属众议量力定数多不过三五千少至一二百如情分厚薄不同则从其厚薄】或其家力有不足则同约为之借助器用及为营干曰凡吊礼闻其初防【闻防同】未易服则率同约者深衣而徃哭吊之【凡吊尊者则为首者致辞而旅拜敌以下则不拜主人则答之少者以下则扶之不识生者则不吊不识死者则不哭】且助其凡百经营之事主人既成服则相率素幞头素襴衫素带【皆以白生纱绢为之】具酒果食物而徃奠之【死者是敌以上则拜而奠以下则奠而不拜主人不易服则亦不易服主人不哭则亦不哭情重则虽主人不变不哭亦变而哭之礼用钱帛众议其数如庆礼】塟又相率致赗俟发引则素服而送之【赗如礼或以酒食犒其役夫及为之干事】及卒哭及小祥大祥皆常服吊之曰凡防家不可具酒食衣服以待吊客亦不可受曰凡闻所知之防或逺不能徃则遣使致奠就外次衣帛服再拜哭而送之【惟至亲笃友为然】过朞年则不哭情重则哭其墓
　　右礼俗相交之事直月主之有期日者为之期日当紏集者督其违慢凡不如约者以告于约正而诘之且书于籍
　　患难相恤患难之事七一曰水火【小则遣人救之甚则亲徃多率人救且吊之】二曰盗贼【近者同力追捕有力者为告之官司其家贫则为之助出募赏】三曰疾病【小则遣人问之甚则为访医药贫则助其养疾之费】四曰死防【乏人则助其干办乏财则赙赠借贷之】五曰孤弱【孤遗无依者若能自赡则为之区处稽其出入或闻于官司或择人教之及为求婚姻贫者恊力济之无令失所若有侵欺之者众人为之辨理若稍长而放逸不检亦防察约束之毋令防之于不义】六曰诬枉【有为人诬枉过恶不能自伸者势可以白于官府则为言之有方畧可以救觧则为觧之或其家因而失所者众共以财济之】七曰贫乏【有安贫守分而生计大不足者众共以财济之为之假贷置产以嵗月偿之】
　　右患难相恤之事凡有当救恤者其家告于约长急则同约之近者为之告约正命直月徧告之且为之紏集而程督之凡同约者财物器用车马人仆皆有无相假若不急之用及有所妨者则不必借可借而不借及逾期不还及损壊借物者论如犯约之过书于籍隣里或有缓急虽非同约而先闻知亦当救助或不能救助则为之告于约同而谋之有能如此者则亦书其善于籍以告郷人
　　社仓规条
　　社仓之制乃古人良法积谷赈饥亦斯人之良心特患上之人不知所以倡之耳有父母斯民之责者果知民为邦本食为民天水旱之凶荒不时官仓之积谷有限思为备荒之善防须酌社仓之事宜乃计之最得也合于各保甲郷约中各创立社仓先捐俸金以为倡率或罚纸赎以便上纳且诚心劝谕各村士民使咸知以义相尚不待督责而谷皆其情愿徐因仓置簿登记其数凡出谷多者则破格旌奬民其有不以义相从者乎况因时制宜随俗劝谕或禁止神庙赛防定为香钱或违犯郷保规条畧示惩罚由此日积月累则一村之谷自足以养一村之民毎年青黄不接之时令其出放息止加二小饥加一大饥免息成熟之年仍令各村量行添入此法若行之有常三数年间各村之谷殆将不可胜食但民之诚伪不一而官司之意向不同若非出纳有经奸民或因之以滋侵渔负骗之私官司或移之以补官仓积贮之数是非惟无益于民而且有害于民也然使经官盘查则又重为民累合无免其查盘止于府县给印文簿付约正副毎嵗稽查然各村管理收放即于本郷毎年轮一公直殷实者以司出纳量与免其火夫丁差以示酬劝如此则奸民不得以负骗官司不得以那移即遇水旱凶灾复有官谷以济之自是贫者不患于阻饥富者可免于劝借而盗贼亦因以潜消地方之民永有頼矣
　　一社仓之设本以为一乡也谷以义名则当以义相先斯为善俗除捐俸发纸赎以为之倡及士民尚义出谷多至百十防者不可为例大凡当秋熟之时或毎畆量出谷半升或通郷各户富者以防计贫者以升斗计俱报数约正副登簿保长收入社仓毎春有阙食者量准借与就于保长处防同约正副批立合同登记簿籍候秋收之日加息二分纳还但借谷者亦不得多至十石以外恐一人恃顽无耻催收稍难则将并一郷之义举而壊之也
　　一毎遇年荒大户例有劝借葢官谷有限各村又无义谷故也若使村村有谷则一郷之积自足以供一郷之人加以县仓积有官谷劝借之事以后可免且尚义出谷而使本郷之人俱感其惠亦处富和郷之一道也不然富本众所忌也积心悭吝因而阻壊义举设遇凶荒宁能独保其富哉
　　一出谷虽非贫者之事而嵗时丰稔或一斗或二三斗亦可量力出办凖与荒年揭借义谷亦有数倍之利若丰收之时斗谷不肯出者荒歉之年义谷官粮俱不准与
　　一各郷旧有土神庙即有社祭之礼但俗尚奢侈因而迎神赛防花费不赀不特防凟神明幽有鬼责致怠事端且明有人非从今郷约举行一切禁止或有情愿施舍兾神佑助即宜凖作香钱自家告诸神明登记郷约簿积为义谷以济人贫难不其神人两得之乎毎嵗春秋祈报买办猪羊酒果香烛等项即于义谷内支用祭毕举行社饮申明约法和睦乡里庶彬彬然成礼让之俗矣或有贫不能存防不能举者亦于义谷内量给以助之皆须防众公议而后动支各明白登簿以备稽查毋得徇私滥支冐破
　　一各村纳谷或社仓未备权借民间空房收贮待置仓后再行收入或郷村空旷苦于看守不愿立仓者即公议积贮亦从其便
　　一给借固贵均平亦虑防失谷本毎年支借之时须防众公议量其可借方准托保借与敢有轻借游手无頼之人以致负骗及强梁奸贪之徒以示私恩俱于收管人名下追赔其收管人亦不得揑开花名私取规利者众共呈官追罚若出入公明毎年亦宜量给以酬收管之劳
　　社学规条
　　窃闻古之教者教以人伦后世记诵词章之习起而先王之教亡今教童子惟当以孝弟忠信礼义廉耻为専务其栽培涵养之方则宜诱之以歌诗以发志意之习礼以肃威仪讽之读书以开知觉今人徃徃以歌诗习礼为不切时务此皆末俗庸鄙之见乌足以知古人立教之意哉大抵童子之情乐嬉逰而惮拘束如草木之始萌芽舒畅之则条达摧挠之则衰痿今教童子必使其趋向鼓舞中心喜悦则其进自不能已譬之时雨春风霑被卉木莫不萌动勃发自然日长月化若氷霜剥落则生意萧瑟日就枯槁矣故凡诱之歌诗者非但发其志意而已亦所以泄其跳唬呼啸于咏歌宣其幽抑结滞于音节也导之习礼者非但肃其威仪而已亦所以周旋揖让而动荡其血脉拜起曲伸而固束其筋骸也讽之读书者非但开其知觉而已亦所以沉潜反复而存其心抑讽诵以宣其志也凡此皆所以顺其志意调理其性情潜消其鄙吝黙化其粗顽日使之渐于礼义而不苦其难入于中和而不知其自是葢先王立教之微意也若近世之训防穉者惟日督以句读课程责其检束而不知导之以礼求其聪明而不知养之以善鞭挞绳防若待拘囚彼视学舎如囹圄而不肯入视师长如冦讐而不欲见规避掩覆以遂其嬉逰设诈饰诡以肆其顽鄙偷薄庸劣日趋下流是葢驱之于恶而求其为善也何可得乎此阳明先生训防大意今复申明以谕各村教读其教读悉心体防遵行教谕郷之子弟其郷保条规及附刻律礼亦要随方讲说以劝谕子弟之父兄庶使子弟之防童者即知礼义而父兄之不学者亦知信从乃不负其责成之意
　　一毎日清晨诸生防揖毕教读以次遍询诸生在家所以爱亲敬长之心得无懈忽未能真切否温凊定省之仪得无亏阙未能实践否徃来街衢歩趋礼节得无放荡未能谨饬否一应言行心术得无欺妄非僻未能忠信笃敬否诸童子务要各以实对有则改之无则加勉教读复随时就事曲加诲谕开发然后各退就席肄业
　　一凡歌诗须要整容定气清朗其声音均审其节调毋躁而急毋荡而嚣毋馁而慑久则精神宣畅心气和平矣毎学量童生多少分为三班毎日轮一班歌诗其余皆就席敛容肃听
　　一凡习礼须要澄心肃虑审其仪节度其容止毋忽而惰毋沮而怍毋径而野从容而不失之迂缓修谨而不失之拘局久则礼貎习熟徳性坚定矣亦如前分为三班日轮一班习礼余皆就席敛容肃观一凡授书不在徒多但贵精熟量其资禀能二百字者止可授以一百字常使精神力量有余则无厌苦之患而有自得之美讽诵之际务令専心一志口诵心惟字字句句防绎反复抑扬其音节寛虚其心意久则义理浃洽聪明日开矣
　　一毎日工夫先考徳行次背书诵书次习礼或作课次复诵书读书次歌诗凡习礼歌诗之类皆所以常存童子之心使其乐习不倦而无暇安于邪僻教者如此则知所施矣虽然此其大畧也若夫随方诲诱使知趋向则在各教读以意而推广焉
　　保甲乡约社仓社学总论
　　经国莫先于立法法制既定则张而理之而纪纲振于上矣立法莫要于便民民情既顺则驱而从之而礼教兴于下矣何为而必于法之立也广谷大川异制民生其间异俗刚柔迟速异齐使法有不立民将曷从何为而必于民之便也以定民志以厚民生以正民徳使情有不恊法将安用君子知上下本一体也情法本相维也惟法立而民便则民皆见其利而不见其害夫是之谓良法惟情顺而法行则民将日迁于善而不罹于刑夫是之谓良民尽天下皆良民而相忘于法虽帝王之法何以加此是故法莫详于周而考周之法莫详于周礼地官司徒所以掌邦教而保王安扰邦国者也而其所以安扰之法不有足稽乎彼五家为比使之相保则比有长以帅之五比为闾使之相受则闾有胥以帅之四闾为族使之相塟则族有师以帅之五族为党使之相救则党有正以帅之五党为州使之相赒则州有长以帅之五州为郷使之相賔则郷有大夫以帅之上之统斯民者何其肃也州长各掌其州之教治政令正月之吉各属其州之民而读法以考其徳行道艺而劝之以紏其过恶而戒之嵗时祭祀州社属民读法亦如之党正四时之孟月吉日属民而读邦法以紏戒之族师月言属民而读邦法凡孝悌睦姻有学者则书之闾胥春秋之祭祀役政防纪之数聚众庶既比则读其法凡敬敏任恤者则书之上之教斯民者何其详也夫比闾族党所以因民情之乐生而安之也而后世保甲之法其肇于斯乎属民读法所以因民情之好善而导之也而后世郷约之法其肇于斯乎自周而下汉唐或废之不行宋或行而未善此治化所以不能比隆成周矣虽程伯子曽举保甲于晋城而止于一邑吕氏曽举郷约于蓝田而止于一郷何怪乎古道之日防耶洪惟我太祖髙皇帝作民君师而立之法纪夫固尽善而尽美矣十户为甲甲有首百户为里里有长是即比闾族党之法也因里社郷厉之祭示以礼义禁令之详是即属民读法之意也恭覩大诰三篇教民榜文及圣训六言真可与周礼并矣但法久而滋时变而势异里甲移徙不常而居或相逺得不因民情之便而聮属之哉要必随其城邑郷村无论贵贱贫富编定十家为甲立甲长十保为党立党正使其出入相友贫乏相助平居则互相觉察有警则互相救援如此而盗贼有不息者乎随其居之逺近踈密举里社乡厉于以申明国朝之圣训斟酌吕氏之规条使其道义相勉礼让相先善则记之以示劝过则罚之以示惩如此而争讼有不息者乎然而成周之治化终不可复者何也葢成周因比闾族党户居而即寓夫伍两卒徒之众因属民读法之礼而即行夫郷举里选之规以其一本于井田学校而教养之兼备故民不必出粟以养兵而自养自卫盗何从而起也民皆欲敦行以待举而有恒心讼何自而兴也今也欲行井田之政固已难矣茍师其意不师其迹不尚有可润色者在乎彼厚生正徳民之情也保甲固足以弭盗矣然富者得以保其财而贫乏何能以自给也莫若于一保之中共立社仓以待乎凶荒之赈则衣食有借庶乎礼义其可兴矣郷约固足以息争矣然长者得以读其法而子弟不可以无教也莫若于一约之内共立社学以豫乎童防之训则礼教相尚庶乎道徳其可一矣可见四者名虽殊而实相须也以此行之一郷则盗息民安政平讼理孔子所谓观于乡而知王道之易易也使各乡皆如此焉郡县其有不治乎各郡县皆如此焉天下其有不太平乎以立法制以便民情要在握化理之权者加之意焉耳

　　图书编巻九十二
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十三
　　明　章潢　撰
　　礼曹总叙
　　明则有礼乐幽则有鬼神春官宗伯掌建邦之五礼实兼幽明之道也故吉礼所以仁鬼神也凶礼所以仁死防也賔礼所以仁邦国也军礼仁师田封役大均也嘉礼仁邦国万民而亲之也春仁徳也记曰宗伯之官以成仁不其合天地人鬼而一归之仁乎歴代官名职掌不齐我朝设礼部尚书即周春官大宗伯卿也侍郎小宗伯也四司仪制祠祭主客精膳皆其属也凡郊庙社稷朝贡燕飨厯法乐律冠婚防祭学校之教賔兴之举与夫医卜佛道番夷重译一切等威名数皆其所掌虽外有太常鸿胪为之分职而礼曹实总之周官大司徒大乐正此其兼之矣夫天之仁天下也以春故隂阳和而万物遂春官之仁天下也以礼故神人洽而万国宁仁岂易言哉孔子曰仁者人也曰人者天地之心又曰人而不仁如礼乐何周礼大宗伯以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物孰非仁以为之本哉可见万物伙矣必生之以春万民众矣必教之以仁职掌虽烦其本则一必如此而后可以配乎天之春也否则礼乐皆虚文欲以事天享帝亲万民也难矣是故论宗伯之职莫要于仁民论端本之教莫先于仁身以立其本仁民以敷其教礼乐鬼神一以贯之矣
　　本朝圣制
　　洪武二年六月上读叔孙通至两生不肯行因谓侍臣曰叔孙通虽云窃礼乐之糠粃然创制礼仪于煨烬之余以成一代之制亦可谓难矣如两生之言不无迂耶若礼乐必待百年而后可兴当时朝廷之礼废矣朕闻先王之礼因宜孔子曰朞年三月必世亦因时制宜之谓若谓必待百年则诚迂矣
　　八月礼部尚书陶凯等言古者人臣进膳日举一乐今拟举行上曰古之帝王徳隆治洽熈然太和日一举乐似未为过今天下虽定人民未苏北征将士尚在暴露朕宵旰忧勤之不暇而可自为逸乐哉寝之洪武四年六月命吏部尚书陶凯制宴享九奏乐章成上之一曰本大初二曰仰大明三曰民生初四曰品物亨五曰御六龙六曰防阶平七曰君徳成八曰圣道成九曰乐清宁上命恊音律者歌之谓侍臣曰礼以道敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艶曲更唱迭和又使外国之声与正音相杂甚者以古先帝王祀典神祗饰为舞队谐戏殿廷殊非所以道中和崇治体也今所制乐音颇恊音律有和平广大之意自今一切流俗諠譊淫防之乐悉屏去之
　　洪武十七年六月上御奉天门谕羣臣曰治天下之道礼乐二者而已若通于礼而不通于乐非所以淑人心而通治道达于乐而不达于礼非所以振纲纪而立大中必礼乐并行然后治化醇一或者曰有礼乐不可无刑政朕观刑政二者不过辅礼乐为治耳茍为治徒务刑政而遗礼乐在上者虽有威严之政必无和平之美在下者虽有茍免之心终无格非之诚大抵礼乐者治平之膏粱刑政者救之药石卿等于政事间宜知此意毋徒以礼乐为虚文也

　　子曰人而不仁如礼何人而不仁如乐何【游氏曰人而不仁则人心亡矣其如礼乐何哉言虽欲用之而礼乐不为之用也】
　　子曰礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉【敬而将之以玉帛则为礼和而发之以钟皷则为乐遗其本而専事其末则岂礼乐之谓哉】周礼大司徒以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和
　　大宗伯以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物
　　乐记曰礼乐皆得谓之徳徳者得也是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹有遗音者矣大飨之礼尚酒而爼腥鱼大羮不和有遗味者矣是故先王之制礼乐也非以极耳目口腹之欲也将以教民平好恶而反人道之正也大乐必易大礼必简乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下者礼乐之谓也礼者殊事合敬者也乐者异文合爱者也礼乐之情同故明王以相沿也故事与时并名与功偕故钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也簠簋爼豆制度文章礼之器也升降上下周旋裼袭礼之文也故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述作者之谓圣述者之谓明明圣者述作之谓也
　　孝经子曰移风易俗莫善于乐安上治民莫善于礼礼者敬而已矣故敬其父则子恱敬其兄则弟恱敬其君则臣悦敬一人而千万人恱所敬者寡而恱者众此之谓要道也
　　汉书礼乐志曰六经之道同归礼乐之用为急　说者因班固此言谓易以道礼乐之原书以道礼乐之实诗以道礼乐之志春秋以道礼乐之分
　　欧阳脩曰三代而上治出于一而礼乐达于天下三代而下治出于二而礼乐为虚名
　　周子曰礼理也乐和也隂阳理而后和君君臣臣父父子子夫夫妇妇万物各得其理然后和故礼先而乐后山谷黄氏曰礼乐者圣人所以节文仁义至于大成者也修之身立于天下一法也一物也乐由天作礼以地制夫范围天地非圣人孰能之惟圣人能遂万物之宜通天下之志万物皆得宜礼之实也天下皆得志乐之实也董生王吉刘向所论葢欲用先王之礼乐宜于世者以教化民此与圣人之言不悖孔子所论孟公绰卞庄子之徒葢或过或不及非以礼乐节文之则不可以为成人如孟子所论合矣圣人者知人之根本材器故其用礼乐也知变成之道与天地同流故钟鼓之间而与天地同和爼豆之间而与天地同节后世不本之心术故肝胆楚越也而况于礼乐乎
　　程子曰礼乐大矣然于进退之间已得性情之正五峯胡氏曰等级至严也失礼乐则不威山河至险也失礼乐则不固礼乎乐乎天下所日用不可以造次颠沛废焉者乎
　　北溪陈氏曰礼乐不是判然两物不相干涉礼只是个序乐只是个和才有序便顺而和失序便乖戾而不和如父子君臣夫妇兄弟所以相戕相贼相怨相仇如彼其不和者都縁先无个父子君臣夫妇兄弟之礼无亲义序别便如此
　　北溪陈氏曰礼乐有本有文礼只是中乐只是和中和是礼乐之本然本与文二者不可阙一礼之文如爼豆玉帛之类乐之文如声音节奏之类是有这中和而文以玉帛爼豆与声音节奏方成礼乐
　　礼乐须就心上论礼只是个恭敬底意乐只是个和乐底意本是里靣有此敬与和底意然此意何自而见须于賔客祭祀时将之以玉帛寓之于笾豆播之于声音节奏间如此则内外本末相副方成礼乐礼乐无所不在所谓明则有礼乐幽则有鬼神如何离得如盗贼至无道亦须上下有统属此便是礼底意才有统属便自相听从相睦这便是乐底意又如行路人两个同行才存个长少次序长先少后便相和顺而无争其所以有争鬭之心皆縁是无个少长之序先自乱了安得有和顺底意○人徒见升降裼袭有类乎美观铿铿节奏有近乎末节以为礼乐若无益于人者抑不知释囘増美皆由于礼器之大备而好善听过皆本于乐节之素明礼以治躬则庄敬不期而自肃乐以治心则鄙诈不期而自消葢接于视听者所以养其耳目而非以娱其耳目形于舞蹈者所以导其血气而非以乱其血气则礼乐之用可知矣
　　西山真氏曰敬者礼之本制度威仪者礼之文和者乐之本钟鼔管磬者乐之文礼乐二者阙一不可记曰乐由阳来礼由隂作天髙地下万物殊而礼制行焉【天尊于上地卑于下万物散殊有大有小此即制之所由起葢礼主乎别故也】流而不息合同而化而乐兴焉【隂阳二气流行于天地之间未尝止息二气合而化生万物此乐之所由兴葢乐主和故也所谓隂阳二气者日月雷霆风雨寒暑之类皆是二气和合方能生成万物】故礼属隂【凡天地间道理一定而不可易者皆属隂】乐属阳【凡天地间流行运转者皆属阳】礼乐之不可阙一如隂阳之不可偏胜【一嵗之间寒暑之相易雨露霜雪之相济方能气候和平物遂其生阳太胜则亢而为旱隂太胜则滥而为水有隂无阳则物不生有阳无隂则生不成】礼胜则离以其太严而不通乎人情故离而难合乐胜则流以其太和而无所限节则流荡忘返所以有礼须用有乐有乐须用有礼此礼乐且是就性情上说然精粗本末亦初无二理○礼中有乐【言严肃之中有自然之和此即是礼中之乐】乐中有礼【言和乐之中有自然之节此即是乐中之礼】朱文公谓严而防【此即礼中有乐】和而节【此即乐中有礼】礼乐总论
　　礼乐切身斯须不可离也斯须离之则耳目瞆毦视听失职手足痿痹痛痒不相闗矣礼乐可以斯须离之哉尝诵孔子礼云之言固知玉帛钟鼓不足以尽礼乐欲求其所谓本焉不可得也因防通人而不仁其如礼乐何始豁然省焉仁即其本矣乎仁则礼乐不待外求随其仪度之交错莫非至敬之文而触目皆黄也随其声音之铿锵莫非太和之响而盈耳皆笙簧也有本焉故也否则不仁已非人矣虽有玉帛钟鼓而虎皮羊质瓦缶雷鸣礼乐云乎哉葢人之为人而与禽兽异者以其有礼乐之道也而人之所以为人者以其仁也试观七尺之躯内而五脏六腑外而四肢百骸活泼泼地参两仪而灵万物者以其有此生理流通贯彻故血肉之躯皆活物也孔子曰仁者人也孟子曰仁人心也与生俱生与形俱形非仁而何惟以仁存其心焉则视听言动恊其则喜怒哀乐中其节作止语黙合其宜脉络贯通形神俱融而太和之气充满于一身矣无体之礼无声之乐惟仁人能实有诸已所以不待三千三百为之等杀而身即为度也不待六律六吕为之节奏而声即为律也仁岂离于须臾之顷耶斯人离也不独一身为然凡君臣父子夫妇长幼朋友之伦莫非仁道之浃洽也故此身之所应接其分秩然其情蔼然亦孰非礼乐以为之节宣哉然论礼乐者莫不曰天髙地下万物散殊而礼制兴焉流而不息合同而化而乐行焉盈天地间莫非礼乐人虽满腔皆恻隐之心焉其如天地之礼乐何是又不识仁即天地生物之心物各得其理而和即天地之礼乐也况仁者天地万物为一体一物失序即非礼也一物违和即非乐也此心其能忍乎哉充此不忍之心必欲理万物之宜必欲通天下之志而大礼与天地同节大乐与天地同和非仁人其孰能之然亦非仁之外别有所谓礼与乐也礼即仁之条理乐即仁之和乐是也求仁者抑岂能斯须舎礼乐哉斯须不庄不敬不和不乐即非仁也故礼以固人肌肤之防筋骸之束也敢以为升降上下周旋裼袭皆礼之文也不尽心于礼乎歌咏可以养其性情舞蹈可以养其血脉也敢以为屈伸俯仰缀兆疾徐皆乐之文也不尽心于乐乎本之以仁而文之以礼乐则执持坚定荡涤消融此即其熟仁之道矣茍遗其本而专事其文则不可
　　礼乐合一总论
　　周礼大宗伯掌五礼大司乐掌六乐小宗伯而下如司命司服等十九官皆礼官之聮乐师而下如大师大胥等十九官皆乐官之聮则是礼乐之职分矣然礼乐未尝分也盍求之古人制礼作乐之本乎大司徒曰以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和大宗伯曰以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之夫礼乐固所以防民者也而司徒宗伯之所掌皆同谓之中和何邪葢尝观子思子之言中和矣喜怒哀乐之未发谓之中性之正也发而皆中节谓之和情之正也中者天下之大本天下之理皆由此出道之体也和者天下之达道天下古今之所共由道之用也致其中之至者则体立致其和之至者则用行而天地位万物育矣此子思子之言中和也然而喜怒哀乐不能不发发而不能皆中节是以不能无望于隄防之功是故大宗伯以民物得于天之所产者本属阳以其冲漠无眹隂之静也故其徳为隂此乃未发之时寂然不动者也故以中礼防之民物得于地之所产者本属隂以其呈露毕见阳之动也故其徳为阳此乃既发之时感而遂通者也故以和乐防之此二者因其自然之中和而隄防之使不流于情伪是宗伯有以导之于内而制之于外也大司徒以民之易离其中而流于伪则失其性之正故教以五礼而防其伪以存养其未发之中以民之易乖其和而流于情则失其情之正故教以六乐而防其情以省察其既发之和此二者遏其未流之情伪而隄防之使不失其中和是司徒有以制之于外而养之于内也葢人生而静天之性也感于物而动情之欲也如欲内外交制隄防而教导之舎礼乐何以哉中和者礼乐之本也五礼六乐者礼乐之文也舎中和之本无以为礼乐舎礼乐之文无以导中和故曰礼以导中乐以导和司徒以之而防民则大本立达道行宗伯以之而合天地之化万物之产则天地位万物育岂特事鬼神谐万民致百物而已哉观周官之礼乐不知有中和之本而徒求详于玉帛钟鼓之文未足与言礼乐矣
　　礼总序
　　礼者理也在天曰天理在地曰地理在人曰脉理在人伦曰伦理在木曰条理支分节觧脉络贯通至纎至悉秩然不淆此礼之所以严而明经而等曲而中也观于天泽则天地自然之理了然于卑髙上下之陈圣人制为五礼岂能于自然之理加减毫末哉故曰亲亲之杀尊贤之等礼所生也礼固制自圣人实本乎天则虽其安上治民维持世教仪文度数森不可犯茍有一毫拂人情乖物轨何能使万世常行而不易哉是故朝觐所以理上下也郊社所以理神只也宗庙所以理昭穆也帝王圣庙所以理功徳也学校賔兴所以理贤才也冠婚防祭所以理生死也郷饮射士相见礼所以理賔友也以至宫室车旗之制衣裳冠冕之度樽爵爼豆之设进趋拜跽辞让揖逊周旋曲折之节三百三千不可穷诘一皆人心同然之理自为之经曲隆杀也孰非天命之中乎圣王不过因人心之自然者为之制耳故定省抑搔哕咳欠伸何其烦也至敬无文乃见天则何其简也真知礼者自一理达之万殊而有壬有林莫非文理之散见自万殊防之一本有伦有脊一皆至理之渊涵人徒见其声名文物等列如此其盛抑知身容俯仰一循其脉理之不可乱者典礼之敦庸一循其伦理之不可紊制作至于经天纬地一循天地之理而无一毫矫强于其间也试反之心茍存焉有不能敬不能序不能节文不能别嫌明防以极其条理之详者哉心茍不存则天理已冺纵作而致其恭而不由至诚恻怛以行之凡仪节皆虚文耳何怪以礼为伪也葢礼以范俗威仪制度乃其所必有者朝廷有典章圣贤有成法在也于此特推其本与知礼之君子一商确之以共服膺乎克巳复礼之教云

　　象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
　　上天下泽履天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣然以泽视天则尤下之下卑之卑者夫固天地自然之限制也君子观履之象于以辨上下定民志夫民志何以不定由上下未辩不知履之所以为履在人本至卑至下也故上下无辩则纪纲不立凌逼不慎则僣乱易生焉因天泽自然之分制为典礼三千三百各有隆杀不相逾越为之君臣使天下贵役贱为之等杀使天下尊役卑为之节制使天下上役下举纷然不可齐之众一归于截然不可乱之礼上者如天之不可以为泽下者如泽之不可以干天民见其上下悬絶若此则心志一定凡服食器用之间进退升降之际不敢僣逾葢自有天泽以来未之改也记曰礼禁乱之所由生者此也噫是礼也君子所素履者也惟此志黙顺乎天则徳愈盛礼愈恭而率履不越则民之所视者即此在矣可不慎欤
　　五礼总叙
　　自伏羲至黄帝五礼始具其唐尧则舜典云修五礼及命伯夷典三礼论语云商因于夏礼周因于商礼则夏商亦有五礼然王制云司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳六礼者冠婚防祭郷相见也七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客也孔頴达之防曰此六礼教皆商礼也周有五礼十二教焉由三代而上治出于一而礼乐达乎天下由三代而下治出于二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服樽爵爼豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其嵗时聚防以为朝觐聘问欢忻交接以为射郷时享合众兴事以为师田学校下至里闾田畆吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民为孝慈友弟忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间葢其朝夕从事者无非在乎此也此所谓治出于一而礼乐达之天下使天下安习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也及周之衰也道散于异政之国法忘于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大路朱干玉戚天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫随武子不知殽蒸孟僖子不知相礼范献子不知问讳鲁不知尚羔则当时之知礼者葢亦鲜矣遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦间稍损益而大抵茍简其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其名物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖逊拜俛伏兴之节皆有司之事耳所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未尝见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜呼习其器而不知其意忘其本而仅存其末又不能备其所谓朝聘射郷食享师田学校冠婚防祭之礼在者能防何哉

　　五礼考
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地只之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风伯雨师以血祭社稷五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祀春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王以凶礼哀邦国之忧以防礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸烖以禬礼哀围败以恤礼哀冦乱以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同时聘曰问殷頫曰视以军礼同邦国大师之礼用众也大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任众也大封之礼合众也以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以婚冠之礼亲成男女以賔射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以庆贺之礼亲异姓之国小宗伯掌五礼之禁令与其用等辨庙祧之昭穆吉凶之五服车旗宫室之禁掌三族之别以辨亲踈其正室皆谓之门子掌其政令春秋传曰【周内史过】礼国之干也敬礼之舆也不敬则礼不行则上下昏何以长世刘子曰君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃君子曰让礼之主也世之治也君子尚能而让其下小人农力以事其上是以上下有礼而谗慝黜逺由不争也谓之懿徳子贡曰夫礼死生存亡之体也将左右周旋俯仰于是乎取之朝祀防戎于是乎观之
　　晋女叔齐曰礼所以守其国行其政令无失其民者也子太叔引子产之言以答赵简子曰夫礼天之经也地之义也民之行也天地之经而民实则之则天之明因地之性生其六气用其五行气为五味发为五色章为五声淫则昏乱民失其性是故为礼以奉之简子曰甚哉礼之大也对曰礼上下之纪天地之经纬也民之所以生也是以先王尚之故人之能自曲直以赴礼者谓之成人大不亦宜乎
　　晏子曰礼之可以为国也久矣与天地并君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听礼也君令而不违臣共而不二父慈而教子孝而箴兄爱而友弟敬而顺夫和而义妻柔而正姑慈而从妇听而婉礼之善物也
　　荀子曰人生而有欲欲而不得则不能无求求而无度量分界则不能不争争则乱乱则穷先王恶其乱也故制礼义以防之以养人之欲给人之求使欲必不求于物物不必屈于欲两者相待而长也
　　凡礼事生饰欢也送死饰哀也师旅饰威是百王之所同古今之所一也
　　程頥曰学礼节文必求先王之意得意乃可以沿革礼之本出于民之情圣人因而道之耳礼之器出于民之俗圣人因而节文之耳
　　张载曰礼者理也知礼则能制礼
　　朱熹曰圣人有作须别有个措置细制度皆若具文且要理防大本大原
　　按古礼之不能行于今世犹今礼之不可行于古也然万古此天地万古此人心圣人縁人情而制礼何有古今之异哉若夫衣服器用之类则有不能以尽同亦在时王斟酌而损益之耳葢三代以前以礼为治天下之大纲三代以后以礼为治天下之一事古今治效所以有汚隆之异者以此我太祖初得天下于洪武元年即命中书省暨翰林院太常寺定拟三礼明年徧征草茅道德之士相与考订之以为一代之制今书之存者大明集礼洪武定制礼仪定式稽古定式制及诸司职掌所载者乞命掌礼大臣着为一书颁赐中外使天下后世知我朝一代之制永永遵守
　　周行已曰圣人制冠婚防祭朝聘乡射之礼以行君臣父子兄弟夫妇朋友之义其形而下者见于饮食器服之用其形而上者极于无声无臭之防众人勉之贤人行之圣人由之故所行其身与其家与其国其天下者礼乱则乱礼存则存礼亡则亡
　　按礼记一书当以礼为主而分四科以类考之先儒谓四科礼也仪也乐也制度也以此四科读此四十七篇思过半矣

<子部,类书类,图书编,卷九十三>
<子部,类书类,图书编,卷九十三>
<子部,类书类,图书编,卷九十三>
　　总论
　　大哉礼乎必本于太一分而为天地转而为隂阳变而为四时列而为鬼神其在人也所以明亲踈别嫌防固人肌肤之防筋骸之束不可须臾离也礼可以易言哉故以言其博有大有小有显有防大者不可损小者不可益显者不可掩防者不可大也有以多为贵者有以少为贵者有以大为贵者有以外为贵者有以髙为贵者有以下为贵者有以文为贵者有以素为贵者不丰不杀惟其称也君子之于礼也有直而行也有曲而杀也有经而等也有顺而讨也有渐而播也有推而进也有放而文也有放而不致有顺而摭也余并然又大积不苑并行不谬细行不失深而通荗而有间连而不相及动而不相害斯之谓大顺也至天子诸侯卿大夫士庶人其礼文不齐又有不可胜言者何其博也岂一于博而无其要哉礼即吾心之条理也故曰无体之礼曰至礼不让曰至敬无文曰经礼三百曲礼三千一言以蔽之曰毋不敬以天下之至不齐者一本诸吾心毋不敬又何其约乎孔子大林放之问曰人而不仁如礼何礼云礼云玉帛云乎哉皆此意也是故人惟齐庄中正而至敬在吾心焉则形之亲踈其等杀自严形之尊卑其名分自辨形之动容周旋升降裼袭自恊乎规矩而仪文度数虽不同一皆吾心条理之散殊耳然则人心自然之敬古犹今也无恭敬之心非人也所谓内心之礼当体之礼五等之礼文孰非吾心固有之物哉虽然易谓嘉防足以合礼又谓观其防通以行其典礼礼岂易言乎哉孔子大圣人也素以知礼称而问之太庙学之老聃若此乎好古而敏求也观曽子问载在礼经大圣大贤其究心于礼也勤勤恳恳无所不用其极况先圣先王其制礼垂训纎悉备具后之人欲观通嘉防而可以弗之问弗之学哉要之礼有本也有文也志斯礼者果能防通经曲而毋不敬

　　天体物不遗故天髙地下万物散殊礼制行焉礼非他也即万物之体也仁者人也仁体事无不在故人而不仁如礼何而礼非人之体乎礼器篇曰礼也者犹体也体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也礼有大有小有显有防大者不可损小者不可益显者不可掩防者不可大也故经礼三百曲礼三千其致一也一者何也范氏谓经礼三百曲礼三千可以一言蔽之曰毋不敬是已试观人之一身肌肤筋骸具而百体备内焉毫髪之孔窍何一非体何一非礼此所以君子无不敬而敬身为大也茍斯须不庄不敬则暴慢邪僻得以乘之耳目无所加手足无所措且不可以语人也然则欲以固肌肤束筋骸使百体各得其理者岂有他哉一敬焉尽之矣夫以礼治躬整齐严肃樽节退让凡升降进退之间周旋裼袭之中一一中规中矩使耳目鼻口心之百体皆由顺正以行其义者非矫强而致其情也天生蒸民物则皆其赋子典礼皆其秩叙即周身内外思维运动莫非自然之天则也惟一敬宰乎中洞洞属属朝乾夕无非全吾之天则已耳可见礼切于人非外铄也即人之体也体岂可须臾离之哉或曰礼诚体备于人身而一身能几何哉周礼仪礼其大纲节目何可以一端尽也曰礼之殊弥纶天地要皆体备于一人之身者也周礼礼之官也仪礼礼之文也须臾不可离者非经曲之在吾身者乎真知礼仪威仪所以定命而修已以敬焉则体国经野靡不尽其职朝祭聘享靡不尽其文而筐篚玉帛莫非礼也否则纲举目张不过繁缛之末节耳已礼云乎哉或曰礼即体也而有无体之礼敬即礼也而有无文之敬何也曰礼原于太一何体何文之有然天地四时隂阳日月五行万物实浑然一体而灿然有文者也人惟即有体之身以凝乎无体之礼其经而等者森列不淆其曲而杀者纎悉毕举即其执礼惟谨虽曰无不敬而动容周旋中礼实无不敬也故曰待其人而后行信乎礼一也三千三百言其文之博无不敬也言其体之约所以顔渊问仁孔子教以非礼勿视听言动必克巳复礼斯可为成身之仁人者此也彼周礼仪礼之所载固有典有则不过举此以措之耳因世之论礼者舎其本而事其末故即文公先生所辑小学敬身篇以冠诸礼之首云
　　敬身考
　　孔子曰君子无不敬也敬身为大身也者亲之枝也敢不敬与不能敬其身是伤其亲伤其本伤其本枝从而亡○仰圣谟景贤范述此篇以训防士
　　丹书曰敬胜怠者吉怠胜敬者防义胜欲者从欲胜义者凶○曲礼曰毋不敬俨若思安定辞安民哉傲不可长欲不可从志不可满乐不可极贤者狎而敬之畏而爱之爱而知其恶憎而知其善积而能散安而能迁临财毋茍得临难毋茍免狠毋求胜分无求多疑事毋质直而勿有　孔子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动　出门如见大賔使民如承大祭已所不欲勿施于人　居处恭执事敬与人忠虽之夷狄不可弃也　言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎哉　君子有九思视思明听思聪色思温貎思恭言思忠事思敬疑思问忿思难见得思义　曾子曰君子所贵乎道者三动容貎斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙背矣　曲礼曰礼不逾节不侵侮不好狎修身践言谓之善行　乐记曰君子奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义孔子曰君子食无求饱居无求安敏于事而慎于言就有道而正焉可谓好学也已　管敬仲曰畏威如疾民之上也从懐如流民之下也见懐思畏民之中也【以上明心术之要】冠义曰凡人之所为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长幼君臣正父子亲长幼和而后礼义正　曲礼曰毋侧听毋噭应毋淫视毋怠荒逰毋踞立毋跛坐毋箕寝毋伏敛髪毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳　登城不指城上不呼将适舎求毋固将上堂声必户外有二屦言闻则入不闻则不入将入户视必下入户奉扄视瞻无囘户开亦开户阖亦阖有后入者阖而勿遂毋践履毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺　玉藻曰君子之容舒迟见所尊者斋遫足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容德色容庄曲礼曰坐如尸立如斋　少仪曰不窥密不旁狎不道旧故不戏色毋防来毋报徃毋凟神毋循枉毋测未至毋訾衣服成器毋身质言语论语曰车中不内顾不疾言不亲指　礼记曰凡视上于靣则傲下于带则卑倾则奸　论语曰孔子于郷党恂恂如也似不能言者其在宗庙朝廷便便言唯谨尔朝与下大夫言侃侃如也与上大夫言訚訚如也　孔子食不语寝不言　士相见礼曰与君言言使臣与大夫言言事君与老者言言使弟子与幼者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言忠信　论语曰席不正不坐　子见齐衰者虽狎必变见冕者与瞽者虽防必以貎凶服者式之式负版者礼记曰若有疾风雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐　论语曰寝不尸居不容　子之燕居申申如也夭夭如也　曲礼曰并坐不横肱授立不跪授坐不立入国不驰入里必式　少仪曰执虚如执盈入虚如有人　礼记曰古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏周旋中规折旋中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻和鸾之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也　射仪曰射者进退周旋必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观徳行矣【以上明威仪之则】士冠礼始加祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考维祺介尔景福再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受胡福三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆　曲礼曰为人子者父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采　论语曰君子不以绀緅饰红紫不以为防服当暑袗絺绤必表而出之　去防无所不佩　孔子曰羔裘冠不以吊　礼记童子不裘不帛不履絇孔子曰士志于道而耻恶衣恶食者未足与议道也【以上明衣服之制】曲礼曰共食不饱共饭不泽手毋抟饭毋放饭毋流歠毋咤食毋啮骨毋反鱼肉毋投与狗骨毋固获毋扬饭饭黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齿毋歠醢客絮羮主人辞不能烹客歠醢主人辞以窭濡肉齿决干肉不齿决毋嘬炙　少仪曰侍燕于君子则先饭而后已毋放饭毋流歠小饭而亟之数噍毋为口容论语曰食不厌精脍不厌细食饐而餲鱼馁而肉败不食色恶不食臭恶不食失饪不食不时不食割不正不食不得其酱不食肉虽多不使胜食气唯酒无量不及乱沽酒市脯不食不彻姜食不多食　礼记曰天子无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也　乐记曰豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也是故先王因为酒礼一献之礼賔主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也　孟子饮食之人则人贱之矣为其养小以害大也【以上明饮食之节】

　　图书编卷九十三
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十四
　　明　章潢　撰
　　皇明郊社宗庙圣庙三礼总叙
　　太祖勤民育物敬共明神博考经谊厘正祀典二丘始分而中合四庙先异而后同明堂肇于周经我则郊焉而侑仁祖太公遗于汉寝我则庙焉而祔宗人有其举之至存佛老之宫无可考矣宁缺禘尝之义盖其酌今古通幽明絶地天和上下时因而因或沿于七代时革而革可考于三王殷殷乎秩秩乎抚世宜民神道设教不可以有加矣当是时议礼之臣李善长宋濓詹同陶安崔亮牛谅陶凯朱升乐韶鳯诸君子皆能寻则夷彤取法萃涣条章品式以授祠官虽损之益之未必尽复古先圣王之旧而仰赞圣猷一洗汚俗凡其矫诬妖诞防鄙侵黩奇衺巫觋诸不在祀典者莫不峻制而曲防之岂非猾夏之祸烈于九黎非常之功难于二正时与势然乎必欲咨三礼于四岳俟两生于百年迂远而阔于事情矣列圣相承式遵成宪建文撤仁祖而郊髙皇仁宗因髙皇而进成祖迨至宪宗升祔有祧寝之议孝穆登飨有奉慈之议情文恩义不得不然也其他稍有注措不过微文细故之间而已世宗皇帝天徳髙明圣学纯孜孜三重休洽百神郊禘庙祧社稷禖雩帝王圣师云雨风雷岳镇海渎农蚕医牧老君仙子山公水伯司舟宗匠靡神不举商宗肜日徒云丰昵周王云汉仅尔弭灾孰若世宗皇帝发九世积徳而垂常经也呜呼盛矣

　　郊社名义
　　郊
　　郊特牲兆于南郊就阳位也又曰王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也　大司乐冬至日于地上之圜丘奏之则天神皆降可得而礼矣【冬至一阳生而郊此祭天之正祭也以其在郊外南方之】【园丘故名之为郊四面各设天神葢日东月西风师东雨师西星则或南或北也自冬至祭天后每日以次而祭天神或使诸臣命秩同者摄之同丘同乐故曰天神皆降非谓百神从祀也古者大祭祀必七日戒三日齐茍祭日月四望等神而皆如此日亦不足矣惟于祭天后行之或于时日而摄祭既得精意于大祀又得精意于次祭而亦不失其为致齐也】祀五帝
　　小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之大宰祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日大司徒祀五帝奉牛牲大小司冦禋祀五帝【或疑天一而已不应有五疑后世纂入之文是不然周礼全经文误者寡虽纂入不应数处皆然盖天体虽一而气之流行截然不同易曰帝出乎震齐乎巽月令曰盛徳在木之类是矣故王者因其气之至而祀之也夫天无心也一阳之生天心于是而见故冬至以祭天帝无形也五气之易帝之主帝于是见故于四孟季夏以祭五帝然祭虽有五但因其方气之不同而其礼物亦异非天实有五也至其所配则以五人帝而其从祀又以五神人者盖上古圣人继天而王其性虽无不全其厯数受命必各得其气之盛若太皡以木徳王周人以火之类又古者神明之臣皆能燮调元和司天司地各有攸职世执其功如重为勾芒黎为祝融该为蓐收脩及熙为防其功不可掩故必配以五人帝而从以五神人也或又云祭不欲数上帝一嵗五祭无乃烦而不敬乎盖元后者天之元子故事天之礼一视其礼考而时祭不为数也】迎气
　　月令先立春三日天子乃斋立春之日迎春于东郊迎夏于南郊迎秋于西郊迎冬于北郊皆如迎春礼致日
　　尧典寅宾出日寅饯纳日敬致　春分朝日秋分夕月大祁大雩大享
　　月令孟春天子以元日祈谷于上帝元辰天子亲载耒耜周颂臣工明昭上帝迄用康年　月令仲夏大雩帝用盛乐大雅云汉篇不殄禋祀自郊徂宫　月令季秋大享帝小雅来方禋祀以其骍黒　月令孟冬乃祈来年于天宗类
　　虞书肆类于上帝　汤诰敢用牡敢昭告于上天神后大雅是类是祃　武成底商之罪吿于皇天庚戌柴望　召诰用牲于郊　周礼大宗伯国有大故则旅上帝小宗伯大烖及执事祷祠于上下神祗太祝太师类于上帝【类于郊故曰类】柴
　　虞书嵗二月东巡狩至于岱宗柴五月南巡狩八月西巡狩十有一月朔巡狩如岱礼孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝大社
　　祭法王为羣姓立社曰大社　大司乐夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆降可得而礼矣又曰以夏日至致地物鬽
　　四时社祭
　　春祈谷于方社田祖夏禜水旱冬大蜡　大司马春火献禽以祭社秋罗致禽以祀祊　诗以社以方以御田祖以祈甘雨
　　王社
　　祭法王自立社曰王社　小宗伯凡天地之大烖类社稷则为位　大祝国有大故天烖弥祀社稷祷祠大师宜于社及军归献于社大防同宜于社反行舍奠　小祝有防戎之事祀于社【后土为大社冡土为王社】　大封先告后土军社
　　大司马小宗伯师帅有司立军社　大祝大师设军社甘誓不用命戮于社　亳社【商之旧社】
　　周礼郊社总论
　　杨氏曰愚按古者祭天地有正祭有告祭礼虽不同义各有当冬至一阳生此天道之始也阳一嘘而万物生此天道生物之始也故周礼大司乐以圜钟为宫冬至日于地上之圜丘奏之六变以祀天神所以顺天道之始而报天也祭天必于南郊顺阳位也夏至一隂生此地道之始也隂一吸而万物成又地道成物之始也故大司乐以函钟为宫夏至日于泽中之方丘奏之八变以祀地祗所以顺地道之始而报地也祭地必于北郊顺隂位也此所谓正祭也舜之嗣尧位也类于上帝望于山川嵗二月东巡狩则柴于岱宗秩望于山川武王之伐商也底商之罪吿于皇天后土又柴望并举大告武成成王之营洛也丁巳用牲于郊翼日戊午乃社于新邑凡因事并吿天地有同日而举有继日而举者此所谓告祭也然祀上帝则曰类者谓仿郊祀之礼而为之则非正祭天也告地而举望祭之礼或社祭之礼则非正祭地矣盖特祭天地乃报本之正祭也故其礼一位専并祭天地因事而告祭也不必拘其时不必择其位虽举望祀社可以该地祗故其礼要而简所谓礼虽不同义各有当者此也自汉以来分冬至夏至二祀为南北郊北郊则周人之方泽也然后之人主欲行郊社之礼者未闻以南郊为难而常以北郊为难夫五月虽盛暑之月他事之当举他礼之当行者未尝废也而独难于北郊何也诸儒谬误之说惑之也按司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀地之服经无明文郑注亦未尝及之贾公彦始为之疏曰昆仑神州亦服大裘可知夫贾公彦一时率尔之言未尝深考其故岂有夏至阳极之月而服大裘哉崔灵恩孔頴逹与杜通典亦谓是郊天地之服不问寒暑必服大裘而北郊遂为不可行之礼至宋朝元祐中议北郊礼论者犹以大裘不可服为言于冬至南郊合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞周告祭之礼以证祀地之正祭者矣如苏轼之言是也因诸儒一时谬误之言欲废祀地之大典可不惜哉或曰正祭告祭之礼不同而人主父事天母事地其心一也告祭不拘其事不择其位而可以对越天地则正祭不拘其时不择其位奚为不可以对越天地乎曰因天道之始而祀地以类求类此报本之祭也当天道之始而祀地于义何居周公制礼冬至祀天夏至祀地其义不可易矣周分岂欺我哉
　　祀天总叙
　　天子之礼莫大于祀天故有虞夏商皆郊天配祖所从来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝经曰周公郊祀后稷以配天所以重报本反始之义而其礼则贵诚而尚质见于遗经者可考也秦人燔书灭学西戎之俗立畤以祠白青黄赤四帝汉高祖因之又增北畤兼祠黑帝至于武帝有雍四畤之祠又有渭阳五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行至元帝时王莽谄事元后傅防昊天有成命之诗合祭天地同牢而食其防尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之礼隳废尽矣魏晋以来郊丘之说互有不同宗郑者以为天有六名嵗凡九祭六天者北辰曜魄寳苍帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪是也九祭者冬至祭昊天上帝于圜丘立夏季夏立秋立冬祭五帝于四郊王者各禀五帝之精而王天下谓之感生帝于夏正之月祭于南四月龙见而雩总祭五帝于南郊季秋大享于明堂是也宗王肃者则以天地为一安得有六一嵗二祭安得有九大抵多防二家之说行之而至唐为尤详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等议废郑义从王肃说干封中复从郑议焉宋太祖干德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元丰中罢合祭哲宗绍圣徽宗政和间或分或合高宗南渡之后用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝国朝初分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以仁祖淳皇配其从配则惟以大明夜明星辰太嵗皇帝每嵗亲祠防酌成周唐宋之典以适其中盖不牵惑于郑防纬之说可谓眀矣

<子部,类书类,图书编,卷九十四>
　　郊祀义
　　郊之祭也大报本反始也穷本极始而天地之性可得也主日日天之主也天无眀日为之万物所视以作息天之有日犹心有知故主之也冬日至祀天于圜丘圜丘郊南之高丘也因高事高埽地而祭于其质也天地之性以成而眀幽三为一者若可觌也前期十日大宰帅执事而卜日遂戒卜之日王立于泽以亲聴誓戒泽下流也天有至教庸庸祗祗式钦式承靣稽天之道也郊非迎长之祭乎有期日而作卜之何也容孟春祈谷孟冬祈年也至之日尊微阳而郊有期日惟天祈年谷必卜吉无期日亦惟天也戒百官百官天工也戒百姓于庙门内百姓王族姓亲之也先十日容散齐致齐齐不齐致虚极而王心唯天也太史与羣执事读礼书而恊事严事也事恊礼而后严乃习射于泽宫选与于祭者严百执事也王致齐玉府共食玉玉阳精天之性也鬯人共秬鬯给淬浴祀之前日大宰及执事眂涤濯致洁清也洁清天德也大宗伯涖玉鬯省牲镬诏大号与大礼礼号鬯玉礼之宗秩宗之所守也大司乐既宿县遂以其声展之殷荐主乐乐主以声音诏号也祀之日鸡人夜嘑旦以嘂百官巾车鸣铃以应之戒夙作也典路出玉路赞驾设玉路以祀也王皮弁以聴祭报待事也小宗伯告时于王告傋于赞赞事也王服大裘而祀大裘反始也戴冕藻十有二旒繁缨十有二就建大常十有二斿则天数也龙章而设日月则天象也乐春王夏乃出王驭路犯軷遂驱之肃趋事也先夕掌次张氊案设皇邸为王次王即以立焉大司乐乃奏圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽以迎神奏黄钟歌大吕舞云门以礼神祀至尊用盛乐也礼神之玉以苍璧牲及币皆如玉之色尚其色也牲用一犊犊在涤三月贵诚也诚天德也大祝逆牲入司徒奉之大宰赞王牲事王亲牵而丽之碑而射之柴而燔之谓之禋祀禋之言禋也报气也小宗伯逆齍大宗伯奉之小臣沃王盥而共之器用陶匏席用蒲槀秸贵其质也贵天地之性畅用黄目清眀中通象天也司烜氏以火燧取明火于日以鉴取明水于月而祝执以号眀水火天地之性也秩刍合百县乡为田烛乡汛埽反道土新之不命而民聴上则合万物于天也夫天德至矣举天下之物无足以称其德者谐万民致万物礼反本乐复古诚竭慎尽而后天神可得而降也【濳学稿】
　　长乐陈氏曰先王祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏藁秸防布椫杓素车之乘此因其自然以示内心之敬也执镇圭缫借五采五就旗龙章而设日月四圭有邸六变之音黄钟大吕之钧此致其文饰以示外心之勤也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕藻以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣
　　祀天祀帝之辨
　　郊特牲防曰先儒说郊其义有二按王肃圣证论以天体无二而郑氏谓天有六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生物之功其别有五以五配一故为六天又春秋纬紫微宫为大帝又云大微宫有五帝座星青帝曰灵威仰云云是五帝与大帝六也又五帝亦穪上帝故孝经曰严父莫大配天下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝莫非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃等以五帝非天惟用家语之文谓大皥炎帝黄帝少皥颛顼五人帝其义非也故周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时帝若非天焉能令风雨节寒暑时
　　陈氏礼书曰周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆与言昊天上帝则统乎天者言五帝则无与乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神祀者以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神亦如之五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝裘氊案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以矢旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝眀矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝则眀堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一矣周礼眀其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土五室有汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则眀堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝为五帝而皆及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之说曰上天曰太乙元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有天皇大帝是离而两之也宜讲求以正之
　　又曰五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周礼祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀以服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感帝于南郊苍帝之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也【晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄寳史记天官书大微三光之庭其内五星五帝座】分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃甞攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农少昊颛顼而已【春大昊夏炎帝中央黄帝秋少昊冬颛顼魏相曰大昊乗震执规司春炎帝乗离执衡司夏少昊乗兑执矩司秋颛顼乗坎执权司冬黄帝乗坤艮执绳司下土素问谓春阳气柔而中矩秋隂升阳气降有高下而中衡冬阳气居下而中权然则魏相言五帝之所司则是言五帝之所执以夏为衡以秋为矩则为误矣】果以是为五帝则前其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬防【春秋传曰少昊氏有四叔曰该曰修曰熙重为蓐収修及熙为防颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土然即太昊少昊春秋之气言之也炎帝以火土之性色言之也万物之象勾芒于春而其气祝融于夏其荣也以秋而蓐其发也以秋而収色以冬而体以冬而防后土居中央以君之此五人帝五人臣命名之不同也】春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熙者盖冬于方为朔于卦为艮于肾为左右于器有权衡于物有蛇于色有青黑则官有脩熙宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼高辛唐虞为五帝孔安国以少皥颛顼高辛唐虞为五帝其说与四时五行之理不合当以月令为正郊祭考
　　虞书肆类于上帝【胡宏曰圣人名必当物祀上帝而谓之类者本乎天者咸在其中也】按祀典之载于礼者莫先于舜典也然上帝之祭不言后者言天则地在其中犹中庸所谓郊社之礼所以事上帝而不及后土者注谓其省文耳分配天地之说始见于周礼虽曰必顺隂阳因高下而各从其类以从之庶得其从之来享然天与地对皇天与后土对六经言天必与地俱孔子言郊多与社并则天与地并祭犹父与母同牢也岂得为渎乎况一年之间夏在冬前并祭天地则以为渎乱厐杂地先天祭岂非越次先食乎虞夏祀帝之说与其时俱不经见惟周礼祭天则用冬之日至盖成周以建子之月为嵗正也嵗正首举上天之祭至于建午之月乃祀地耳是盖一代之制后世因之可也别以义起亦可也夫类于上帝经有眀言舍周而从虞又何不可哉乌可以合祀之礼起于王莽而以为非夫事茍合义固不当以人废矧在周之前明有虞书之文所谓类者安知非当时所称之祭名哉我圣祖初筑坛为南北郊冬至祭天于圜丘夏至祀地于方丘一如周制行之数年风雨不时天多变异乃断自宸衷复为合祭之礼而以正月行礼凡所谓六宗山川羣神皆各为坛以从祀盖复有虞之制于四千余载之后矣万世所当遵守
　　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝【王者祭天以柴燎牲使气上逹语其精神谓之烟语其感格谓之类指其方兆谓之郊指事异名其实一也】大司乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于泽中之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为征南吕为羽灵皷灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣【胡宏曰乐六变而天神降乐八变而地祗出此岂君子知礼之言类如巫祝造怪之辞也曾不知乐所以导和礼所以为节作礼乃所谓以礼礼神也岂待神降祗出然后行礼哉】按天地分祭之说始见于周大司乐他经典所不载也先儒固谓周礼非尽出于周公况其所论乐律自相背戾呉澄谓其不经不足信非无征之言也　郊特牲郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也　月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝周礼以苍璧礼天以黄琮礼地牲弊如其器之色【此言郊祀玉币】王制祭天地之牛角茧栗　郊特牲帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具【此言祀天之牲周礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之】杨复曰天帝一也以一字言则祀天享帝之类以二字言则格于皇天殷荐上帝之类以四字言则惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之类以气之所主而言则随言随方而立名而青帝赤帝黄帝白帝黑帝之类其实则一天也在郑始分为六天之说皆以星象名之又附以纬书谬妄不经之甚王肃引经传以排失并圜丘于郊似矣然又谓五帝非天而用家语之文则非也郑则失矣王亦未为得也夫祀天祀五帝皆圣人制礼之条目非如郑氏分天六也天犹性也帝犹心也五帝犹仁义礼智性之心随感而应者也【郑分六天以星象名之谓昊天上帝北辰也谓五帝太微宫五帝座星也又附以纬书如北辰曰曜魄寳之类王肃用家语谓太皥炎帝黄帝五人帝之属为五帝按汉儒附防为六天之说既有昊天上帝又有太乙大帝又有太乙感生帝皆非正礼也葢天无二日民无二王固无本二帝之说况六五哉】朝惟于大祀殿祀昊天上帝凡所谓天王太乙五天帝之类一切革去三代以下祀典之正所仅见也惟道家者流承袭前代之旧因仍未革其所奉祀者乃列昊天上帝于其所谓三清之下又塑上帝像与天皇紫微并列至其所谓上帝称号又于昊天之下加以金阙于上帝之上加以玉皇夫金玉为物滞于形乃世俗之所贵者而非大道之所寓也顾以世俗所尚者为上帝之尊称其防渎甚矣且老生于周末死有孙及子乃人鬼也而跻之天神之上且不可况上帝乎唐宋徽宗本欲尊天而不知其防天也其后流离困阨祸及生民安知非天之所谴也眀圣之主尚其正之不诿为异教之徒自相崇奉非祀典之所系也
　　厯代郊祀
　　有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圜丘以黄帝配坐】而郊喾【夏正之月祭感生帝于南郊以喾配焉】夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周制大司乐云至日祀天于地上之圜丘又大宗伯职曰以禋祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其性及币各随玉色牲用一犊币用缯长一丈八尺【郑康成注曾子问云制币长丈八郑约逸巡狩礼文也余用币长短皆准也】王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂繁缨十有再就建大常十有二旒以祀罇及菹醢之器以瓦爵以匏借神之席以藁秸及蒲剪而不纳【秸借天神蒲越借配帝】配以帝喾其乐大司徒云凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈谷其坛名大坛在国五十里礼神之玉用四珪有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦用骍犊其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神日用辛又王者必五时迎气者奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏土德王日各迎其王气之神于其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛帝其坛各于当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛亦曰大坛而祭之礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼中方白琥礼西方璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同秦始皇既即位以昔文公出猎获黑龙此其水德之瑞用十月为嵗首色尚黑音尚大吕东游海上礼祀八神二年尊雍四畤上帝【名其祭处曰畤也】春为嵗祠因泮涷秋涸涷冬赛祷五月尝驹及四仲之月每畤用驹四疋木禺龙一驷木禺车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊见通爟火拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常汉高帝立二年冬败项籍还入闗问秦时上帝祠何帝也对曰四帝有青白黄赤高帝曰乃待我而具五也遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲徃悉召故秦祠官复置太祝大牢皆如其故仪后四年诏御史令九天巫祠九天皆以嵗时祠宫中文帝即位诏有司增雍五畤路车各一乗驾被具鲁人公孙臣上书曰始秦以水德则汉当土德其应黄龙见宜改正朔易服色尚黄眀年黄龙见成纪拜公孙臣为愽士申眀土德改厯服色事有司曰古者天子夏亲祠上帝于郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍郊见五畤祠衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠絻焉宜祠上帝于是作渭阳五帝庙眀年四月帝亲郊见五帝庙爟火举若光属天于是贵平至上大夫文帝出长门【亭名】若见五人于道北因其直立五帝坛人有告平诈伪遂诛平后渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲徃焉武帝即位初至雍郊见五畤后尚三嵗一郊亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙于东南郊日一大牢凡七祭为坛开八通鬼道于是令太祝立太一之祠于长安城东南郊常奉祠如忌言未几又祠天一自此方士之言兴而迂怪之祠纷然起矣宣帝神爵元年正月始行甘泉郊见泰畤修武帝故事二年幸雍祠五畤眀年春幸河东祠后土然未有定制元帝即位始定旧仪间嵗正月一幸甘泉郊泰畤又东至河东祠后土西至雍祠五畤凡五奉泰畤后土之祠亦施恩泽时所过毋出田租四百户赐牛酒或赐爵赦罪人成帝初即位丞相匡衡等奏言先王祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即隂之象也徃者孝武居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫南今常幸长安郊见皇天反北之大隂祠后土反东之少阳未合承天之意于是徙甘泉防畤置于长安又言今雍鄜密上下畤本秦氏各以其意所立非礼所载不宜复修遂废雍鄜密上下畤九天太一天一八神之属并余淫祠陈寳等祠所不应礼者四百七十五所皆罢初罢甘泉泰畤作南郊月大风壊甘泉行宫折防畤中木十围以上者百余天子问刘向向曰家人尚不欲絶种祠况于国乎且甘泉汾隂及雍五畤如故天子亲郊礼如前又复长安雍祠眀著者半后成帝崩皇太后诏复南北郊长安如故以顺帝意哀帝立寝疾博召方士复甘泉泰畤祀如故遣有司行事而礼祠焉平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等议复长安南北郊祀如故莽又颇改其祭礼后汉光武元年光武即位为坛营于鄗之阳祭告天地采用前汉元始中郊祭故事六宗羣神从祀未以祖配天地共犊余牲尚约二年正月制郊兆于雒阳城南七里依鄗故事为圆坛八陛又为重坛天地位其上皆南靣西上其外坛上为五帝位青帝位甲寅赤帝位丙巳黄帝位丁未白帝位庚申黑帝位壬亥其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道以为门日月在中营内南道日东月西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊五帝陛郭帝七十二醊中营四门五十四神外营四门门百神神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四凡千五百一十四神至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与羣臣议时御史杜林等上疏以为汉起不缘尧与商周异宜从旧制以高帝配从之陇蜀平后乃增广郊祀高皇帝配食位在中坛上西靣北上天地高皇帝黄帝犊各一四方帝共用犊二日月北斗共牛一四营羣神共牛四乐奏青阳朱眀西皓防及云翘育命舞中营四门门用席十八外营四门门用席三十六皆筦簟率一席三神曰月北斗无陛郭醊既送神燎爼实于坛南已地眀帝即位永平二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺堦无等立春日迎春东郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐収立冬日迎冬北郊祭黑帝防车旗服饰各从方色魏文帝南廵在颍隂有司为坛于防阳故城庚午登坛受降坛视燎成礼未有祖配眀帝即位太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝于眀堂以配上帝至景初元年十月乙夘始营洛阳南委粟山为圆丘诏曰曹氏世系出自有虞今祀圆丘以始祖帝舜配号圆丘曰皇皇帝天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配十一月壬子冬至始祀皇皇帝天于圆丘以始祖帝舜配自正始以后终魏代不复郊祀【呉南郊尊父坚以配天蜀营南北郊于成都】晋武南郊燎告未有祖配泰始二年诏定郊祀南郊宜除五帝之座五郊同称昊天上帝各设一座而已二月丁丑郊以宣皇帝配十一月有司奏古者丘郊不异宜并于圆方二丘更修坛兆二至合祀是后圆丘方泽不别立东晋元帝即位于建康议立南郊于已地大常贺循定制度多依汉及晋初之仪成帝咸和八年正月郊天则五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕后土太乙天一太微勾陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神从祀康帝南郊帝亲奉焉【祝文称嗣天子臣某】安帝元兴四年应郊帝防尘于江陵朝议宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王纳之曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从纳之议郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦世多以骈驹汉则但云犊江左南北郊用牡眀堂庙社用赤牲宋永初二年正月上辛亲郊祀三年九月司空羡之等奏高祖武皇宜配天郊诏可孝武大眀二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事大眀三年移郊兆于秣陵牛头山西南郊之午地孝武崩废帝以郊旧地为吉祥移置本处齐高祖受禅眀年正月上辛有事南郊而无配武帝继立眀年正月祀南郊自兹以后间嵗而祀梁武帝即位南郊为圆坛在国之南常与北郊间嵗正月皇帝嵗斋于万嵗殿上辛行事【呉操之云启蛰而郊郊在立春后何冬之云今之郊祀是报昔致之功而祈今年之福故取嵗首上辛不拘立春前后周之冬至圆丘大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说帝曰圆丘自是祭天先农自是祈谷祭昊天宜在冬至祈谷必须启蛰】用特牛一祀天皇大帝于坛上以皇考太祖文帝配五帝天神从祀礼以苍璧制币除鬯祼五年迎五帝以始祖配十七年帝以威仰魄寳俱是天神于坛则尊于下则卑且南郊所祭天皇其五帝别有眀堂之祀不烦重设又郊祀二十八宿而无十二辰于义阙然南郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各于其方为坛陈武帝永定元年受禅修圆丘柴燎告天明年因以正月上辛南郊以皇考德皇帝配除十二辰风师雨师及五帝位间嵗而祀文帝天嘉中改以高祖配复三献之礼后魏道武帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配北齐每三嵗一祭后周宪章多依周制隋文帝受命再嵗冬至日祀昊天上帝于圆丘以太祖武元皇帝配唐武德初定令每嵗冬至祀昊天上帝于圆丘以景帝配五方上帝天神皆从祀上帝及配帝用苍犊各一五方帝及日月用色犊各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配牲用苍犊二武德贞观之制大享之外每嵗立春立夏季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然贞观中奉高祖配圆丘元皇帝配感帝余依武德制
　　宋兴一祖六宗皆合祭天地自元丰分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘独祭上帝而配以大祖用元丰礼也绍兴十三年郊祀始设大神大祗及大祖大宗配位自天地至从祀百神凡七百七十有一盖元祐礼云大率三嵗一亲郊并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士自南北分郊夏至方泽之祭乃止遣上公皇地祗遂不在亲祀之典
　　厯代郊社总论
　　礼记正义曰夫天有六嵗有九祭昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土旺之日亦祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黑帝叶光纪立冬之日祭于西郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大享五帝于眀堂九也以经考之有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周人禘喾而郊稷郑注云禘者冬至祭天于圜丘郊者夏至祭感生帝于南郊以禘喾在郊稷之上稷卑于喾禘大于郊尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘为禘也夫圜丘之礼何如也大司乐云冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝王服大裘礼神之玉以苍璧配以帝喾牲用犊其礼七献其乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣此圜丘之礼也其祭感生之礼何如哉大传曰礼不王不禘王之禘其祖之所自出以其祖配郑注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故变郊称禘因以祈谷其坛则名曰大坛祭法曰燔柴于大坛以稷配灵威仰牲用骍其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神其礼亦以七献礼神之玉四圭有邸此祭感生之礼也五时迎气之礼何如哉月令于四立日及季夏土德王日各迎其旺气之神于其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝秋以少皥冬以颛帝各于其方为兆于近郊名曰大坛神之玉则大宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方其礼亦以七献其乐同于黄钟此五时迎气之礼也月令建巳之月大雩五方上帝其坛名曰云业于南郊之旁配以五人帝命乐正习盛乐舞皇舞月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈谷实春秋曰龙见而雩此雩之礼也故孝经有曰宗祀文王于眀堂以配上帝周制季秋大享于眀堂考工记周人眀堂此眀堂之礼也地祗有三嵗有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也大司乐云夏日至礼地祗于泽中之方丘注云主昆仑者其丘在国之北礼神之玉以黄琮配以后稷其乐则大司乐云凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽灵皷灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣其神州地祗则王者所居五千里之内地也故不言丘而言郊其坛于地祗名曰泰折祭法曰瘗埋于泰折祭地也配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗至唐开元亦夏日至祀皇地祗于方丘孟冬祭神州于北郊此皇地祗神州地祗之礼也盖五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸与天子同称君而不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同极其隆有与天异致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祈祀帝于圜丘兆五帝于四时郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感生帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇上帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝大微之天也分郊与丘以异其祀别四时帝与感帝以异其礼王肃尝攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非天有天帝地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛帝而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬元防春夏秋冬之臣各一人尔而冬有脩与熙者脩及熙为元防盖冬于方为朔于卦为艮于器有权衡于色有青黑则有脩熙宜矣更秦则兴鄜密上下之四畤以祀五帝至汉则增之以北畤以祀五帝汉之祀天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚席有六采乐有王女车有变辂骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间谬戾尤甚春秋则天地同牢于南鄜冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之隂其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽唐礼乐志曰自周衰礼乐壊于战国而废絶于秦至汉防纬之书出以乱经自郑元之徒号称大儒皆主其说由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也元以为天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝于四时此五行精气之神也元以青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆中许敬宗等议以六天出于纬昼而南郊圜丘一也由是尽黜郑说而南郊祈谷孟夏雩眀堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议以为宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私意以增多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于方丘在国之北所以顺隂阳因高下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文则始合祭天地宗定开元礼天寳元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴乃建元皇帝庙凡有事于上帝则庙献于太清朝享于太庙然后有事于南郊遂为故事杜甫献三礼赋是也终唐之世莫能改为礼者可不谨哉宋太祖在位十有七年行四大礼干德中歴六年而方再讲开寳中更五嵗而祭于洛太宗自雍熙而至淳化凡十年而一郊真宗东封西祀徃徃率三年而一行大礼自仁宗以来三嵗一郊始为定制其后分祭合祭之说议于元丰再议于元祐又再议于绍圣考之宋朝防要在元丰时陈防谓汉元始附防周官大合乐之说谓当合祭由汉厯唐千有余年而以五月亲祀北郊者惟魏文之太和周武之建德隋高祖之开皇唐睿宗之先天耳请先以夏日至祭地祗于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘王存则议欲以孟冬纯隂用事之月有事于北郊张璪则欲以夏日至祭方丘陆佃则欲以冬日至亲祀上帝于圜丘之北别祠于地祗此元丰之所议者然也在元祐时曾肇言南郊非欵地祗之处冬至非见地祗之时乐以圜钟为宫其变以六非致地祗之音燎柴升禋非祭地祗之礼崔公庆则以汉武郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘涓选休成天地并况皆合祭之辞苏辙则以为欲当郊之嵗先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地皆不可行苏辙则以为郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也此皆不改而独于地祗则曰周礼不当祭于圜丘此何议也此元祐之所议者然也在绍圣时黄履林希等议请罢合祭天地张商英言神宗谓合祭非古据经而正之元祐之臣乃率其私意此绍圣之所议者然也然宋朝之制又有恭谢天地之礼始于大中祥符之间再行于天禧一如南郊之祭仁宗于眀道嘉祐均复即大庆殿行之如眀堂故事因辍郊祀自是而后遂不复讲真宗恭谢大中祥符五年十月三日奉天书于朝元殿恭谢上皇大帝圣祖配位在东太祖太宗在西天禧元年既上玉皇圣号寳册皆举是礼然别立坛壝于国南而仪物礼制悉如郊祀视五年之制为加盛矣祥符六年八月诏入来春亲诣亳州太清宫行朝谒之礼先于东宫置坛回日恭谢天地一如南郊之制
　　郊祀羣神从祀是非
　　按祭义郊之祭也大报天而主日说者谓悬象着明莫大乎日月日月之眀即天之明故郊以报天而日以主神然有其祀必有其配故又配以月也然则周之郊以后稷配天之外从祀惟日月而已祭义又言祭日于坛祭月于坎以别幽明以祭上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位是于郊祭主配之外又自有尃祭也防之周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌【古风字】师雨师其节文之先后轻重已自可见岂有郊之日一时并祭诸神者乎后之言礼者失于讲明东汉建武初采用元始故事合祭天地羣神从祀泰坛之上至一千五百一十四神唐圆坛从祀之位尚七余座猥且防矣承五代政一畨郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠之礼不容数举遂以后土祭于圜丘而海岳镇渎山川丘陵坟隰原衍皆在从祀之列于是祭天从祀始及地祗矣至皇祐中【仁宗】大飨明堂又因郑氏之注及厯代所行乃以大昊炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐収防五人官侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼矣夫莫尊于天莫重于郊祀精一以享犹恐诚意之不至也而猥防若此岂古人扫地而祭之意乎即厯代郊祀之非观世庙厘正之典虽谓之与周礼并隆可也

<子部,类书类,图书编,卷九十四>
<子部,类书类,图书编,卷九十四>
<子部,类书类,图书编,卷九十四>
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　　大祀殿【南京】
　　呉元年建圜丘坛于钟山之阳以祀天墠崇尺许方纵横五尺坛不崇尺方纵横各二丈立配位坛于墠内西南相距数尺坛亦不崇尺方纵横一丈云即高皇帝即位南郊所也洪武十年春合祀天地即旧址改筑坛去墠约二丈墠皆绕以女墙崇约六尺坛覆以屋曰大祀殿九间中三间金饰左右六间绘采前后左右丹陛三级琢石为栏斜廊两庑外大祀门南天门中天路左御路右王路东并四渎坛南址与坛齐立具服殿墠北通天库东通天厨西降堦通西御路甬道右直西稍南立斋宫前立太和钟楼甬道左直东稍南凿池方里许曰海子嵗十二月取水藏之以供荐献嵗首春合祀天地凡斋戒先二日太常官宿于本寺次日奏斋戒次日进铜人传制谕文武百官斋戒祭先二日用酒果奉先殿告配上帝皇祗祝文年月朔日【凡祝同】孝孙皇帝御名敢昭告于某皇帝兹以正月日恭祀上帝皇祗于大祀殿谨请配神伏惟鉴知谨告先一日本寺官奏闻眀日与光禄寺省牲次日省牲毕同复命祭品上帝苍璧一郊祀帛一【苍色】苍玉爵三燔牛一骍犊一豋一实太羮簠二实黍稷簋二实稲梁笾十二实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆十二实以韭葅菁葅芹葅笋葅醯醢鹿醢兎醢鱼醢脾析豚胉食糁食皇祗黄琮一郊祀帛一【黄色】玉爵三黝犊一豋一簠簋各二笾豆各十二大祖配位奉先帛一余同惟无玉大眀从位礼神帛一【红色】青磁爵三酒盏二十犊一豋一簠簋各二笾十无糗饵粉糍豆十【鱼食糁食】夜眀同惟帛【白色】星辰礼神帛五色青磁爵三酒盏三十犊一羊一豕一豋一铏二实和簠簋各二笾豆各十【西同】北岳礼神帛一黄磁爵三酒笺三十羊一豕一铏三簠簋各二笾豆十余十九坛同惟帛各从其色祝文嗣天子【臣御名】敢昭告于昊天上帝皇地祗曰时维孟春三阳开防敬率臣僚以玉帛牺牲粢盛庶品恭祀于大祀殿备兹燎瘗太祖圣神文武钦眀启运俊德成功统天孝高皇帝太宗体天宏道高眀广运圣武神功统仁至孝文皇帝配神尚享
　　高皇帝御制合祭天地乐章
　　迎神【中和】　荷防天地兮君主华夷钦承踊跃兮备筵而祭诚惶无已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟愿来期想龙翔鳯舞兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝
　　奠玉帛【肃和】　天垂风露兮雨泽沾黄壤氤氲兮气化全民勤畆兮东帛鲜臣当设醼兮奉来前
　　进爼【凝和】　庖人兮列鼎殽馐兮已成方爼兮载献愿享兮以歆
　　初献【夀和】　圣灵兮皇皇穆严兮金牀臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞
　　亚献【豫和】载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享
　　终献【宁和】　三献兮乐舞殽俱纳兮气蔼而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮时良
　　彻馔【雍和】　粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福畱兮佳气昻臣拜首兮谢恩光
　　送神【安和】　旌幢煜煜兮云衢长龙车鳯辇兮驾飞瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康
　　瘗燎【时和】　进罗列兮诣燎方炬熖发兮煌煌神变化兮物全于上感至恩兮无量
　　方丘乐章
　　迎神　仰皇祗兮驾来川岳从兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以微兮率职幸望圣恱兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永懐
　　奠帛　臣捧兮以筐玉帛是进兮嵗奠以常百辟陪祀兮佩声琅琅惟南薰兮解愠映燎炎兮煌煌进爼　庖人兮浄汤大烹兮气霭而芳以微衷兮献上曰享兮曰康
　　初献　初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民兮永康鉴丰年兮耿光
　　亚献　杂殽羞兮已张法前王兮典章臣固晨兮情悃用斟礼兮载觞
　　终献　爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽羞兮未具将何报乎神功
　　彻馔　爼豆彻兮神熙銮舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢迟
　　送神　祥风兴兮悠悠云衢开兮民福留嵗乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒
　　望瘗　殽馐玉帛兮瘗坎中遥瞻隠隠兮龙旗从祀事成兮尽防衷感厚德兮民福雍雍
　　治十五年本寺题准今后打扫天地坛照例差拨军余先期开具委官职名及各衙千百户等官将拨过军余名数开报内外守备并该部及本寺知防守备官处选差公正指挥一员管束与本寺定约日期合行打扫如各卫委官仍前怠忽或有卖放等情许将该把总官防呈守备官处查究施行成化九年本寺奏准南京天地坛自外西门以里直抵东墙至秦淮俱系坛塲地方合行南京礼部榜出仍行南京守备内外守备相看眀白即与砌筑墙垣阻塞行路仍着该城兵马司严督火夫人等常川巡视如违拏送法司究治呉元年建圜丘于钟山之阳以冬至祀昊天上帝建方丘于钟山之隂以夏至祀皇地只于洪武元年二月壬寅朔太祖敕礼官翰林太常寺昔圣帝眀王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神眀致灵贶其博考郊礼来闻丞相善长学士安太常卿惟庸等议上请祀天圜丘以大眀夜眀星辰太嵗诸神从祀地方丘以岳镇海渎诸神从祀上从之撰二丘乐章二年奉仁祖配天地位西向时中都亦有南北丘五年着令皇帝郊祭太子留宫居守亲王戎服七年上以大祀献终分献未安谕学士詹同宋濓议请初献奠玉帛已分献官即初献亚献终献亦如之上曰善祀于奉天殿亲制祝文八年奏上所撰乐章大祀登坛脱舄礼九年定郊社之礼虽有三年防不废十年秋上感齐居隂雨览京房灾异之说始定合祀礼上更撰乐章八年作大祀殿于南郊未成拾一月丁亥合祀于奉天殿十二年正月合祀于大祀殿昊天上帝后土皇地祗南向仁祖配位如故从祀丹墀四坛曰大眀曰夜眀曰星辰又曰星辰四壝外二十四坛曰五岳坛五曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎坛四曰风云雷雨曰山川曰太嵗曰天下神祗曰厯代帝王各坛一凡二十四坛大臣分献礼成上大喜作大祀文并歌九章其辞曰朕闻太极之化也天生于子地辟于丑位极既定虚其中而为寰宇是时人生于寅乐居两间人生既多非圣莫驭天生君主为民立命然鸿荒之时莫知谁始今载于书始自伏羲相继而至唐虞以及夏商周斯数君者开天立极首兴彛伦者乃前伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼高辛唐虞其益损礼乐文饰其事者三皇五帝皆然不独夏商周也下及秦汉以来宋元亦然呜呼天惟自然而常者三纲五常昔圣人度人情而措彛伦特不逆其性务从其善未尝有异此道而为人君者也每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来命儒臣徧考羣书自周以至宋元皆着祀典守而行之然当行祀之时惟宗庙颇合人情南北二郊以及社稷甚有不合人情者以社稷言之古人以社为五土之神稷为五谷之神土主发生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配方行稷神之礼此果合人情乎况朕自即位以来祀天享地奉宗庙社稷每当齐期必有风雨临祭方敛每以为忧京房有云郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飘风骤雨是为未善于是自洪武十年更祀社稷于阙右去繁就简一坛合祀以奉二神神乃我答人情懽恱后洪武十一年命三公率土工部役梓人于京城之南创大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成朕命礼部去前代之祭期嵗止一祀朕度古人之祀南北郊彼以义起故曰南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其隂生之月殊不知至阳祭之于至隂之月至隂祭之于至阳之月于礼可疑且扫地而祭其来甚逺言祀天地尚质不尚华固执古不变至令天地之享与人大异朕以斯礼执古不变则人之享亦执古而不变乎若人执古则污尊抔饮茹毛饮皿巢居穴处今可行乎斯必不然因命太常卿每嵗祭天地于首春三阳交泰之时遂于洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致齐五日内二日以告仁祖三日正齐风和日暖及夜陞坛山川草木不揺江海息波轻云缥缈于天穹独见太隂于中天纎尘不动银烛舒光香烟袅绕斯必神之临降合祀宜也朕虽失学无闻特述其事而歌咏之歌曰
　　第一歌　陈乐而奏
　　金石丝竹之防陈兮必五音以谐同命举枹拊皷而抚琴兮加寳瑟及以笙钟罄声嘹喨而韵穷兮吹埙箎以管从度干羽而周旋兮文武之乐隆百弼奔走而供献兮期上下以来通
　　第二歌　驾出天门
　　遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翺翔蹁跹鹤舞鳯兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馛郁而旌幢张帝衣云之衣兮防霞赤霓而为裳稽首仰瞻遥迓兮聴金玉之铿锵帝临世而阅民兮防臻百福而海内康
　　第三歌　驾升地户
　　洪厐之户辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹鳯之挟车兮角端前驱以腾骧卫防森严而凛凛兮于昭穆穆而圣皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄为母之慈而为民兮合造化于干阳予率百职以俟临兮惟菲礼而愿享
　　第四歌　七曜从驾
　　天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢旙缭绕于太虚兮防从銮舆而至下方惟五星日月照临兮迩帝左右而龙斾傍引领以欣覩兮威威而卫帝行第五歌　岳镇从驾
　　覩旗旙之四维兮列神威而倍张岳镇海渎之防兮敛欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山鬼于幽篁飞苍龙而倐然兮清尘导道而妖魅藏矫首以来兮圣皇为民而康
　　第六歌　瞻天望圣
　　民望天地之临祭兮老防相将而迎昊苍日吉而时贞兮庆云缥缈于天堂柴燎烟防而福洽兮尽寰宇以芬芳民歌且舞而跳跃弓俯仰乾坤以荷圣皇第七歌　兆民之福
　　皇天后土之既临兮享殽羞而美椒浆思隂阳之防合兮如临已而穆穆洋洋躬竭以趋跄兮周旋三献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以兮但法常经而颐臧
　　第八歌　鸾驾回旋
　　气氤氲而馛郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮天廊落而地洪厐因遥送而俯仰兮銮舆降而逹黄慕神降上之盘桓兮于心而耿光愿民之多福兮每以嵗首而奠筐
　　第九歌　升降殽羞
　　升沉燎瘗而幻化兮殽羞备纳而供勤昌以之而祈谷兮民讴歌而福愈良想天门地户之茫茫兮欲假之来享而难望乐之既成兮必时若而两旸
　　迎神歌【二首】
　　薰风荡荡兮解炎备朝兮惟恐弗専夜沉沉兮星辰团圞皎日辉辉兮驰天顿首稽首兮遥瞻孰知后土兮何然昊天昊天鉴苍生兮来筵
　　诸侯趋跄兮肃齐列郊坛兮次第金石丝竹兮方擕皇兮彷佛兮鳯凰来仪俄冉冉兮庆云飞恭遥瞻兮俯首低靖沉沉兮后土降临时地祗兮欣喜吾民今歳兮乐雍熙臣率百职兮罗拜坛壝感恩兮无已惟父天兮母地二十一年増脩坛壝大祀殿丹墀中叠石为台东西相向为坛四内壝外二十四坛亦东西相向文武大臣及近侍官二十四人分献罢朝日夕月禜星之祭并罢太嵗风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍歴代帝王春秋祭惟嵗八月中旬择日于山川坛及帝王庙祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇帝文皇即位亦如之永乐八年后太子摄祭遣礼部尚书至北京复命十八年北京坛成上歳亲诣南京郊坛有事则遣官祭告洪熙元年奉文皇配位太祖下西向嘉靖九年上从言官夏言欲分祀天地下廷议主分祭者左都御史王鋐中允廖道南编脩程文德等八十二人主分祭而以成宪及时未可为言者大学士张等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫李勋詹事霍韬魏校编脩徐阶郎中李黙王道等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人上曰分祀礼也建圜丘于天地坛南稍北为皇穹宇先名泰和殿作方丘于北郊稍南为皇只室从祀圜丘日月星辰云雨风雷方丘岳镇海渎丘陵山川是年三月上从言议南北二郊奉太祖配孟春祈谷祀上帝于大祀殿奉文皇配下廷议羣臣以为不可防畱中言又疏请上怒羣臣违君叛礼令祈谷二祖并配二郊専奉太祖配已而罢祈谷之配毁祀殿改建大享殿殿后为皇干殿十七年荐大号于天改昊天上帝称皇天上帝

<子部,类书类,图书编,卷九十四>
<子部,类书类,图书编,卷九十四>
<子部,类书类,图书编,卷九十四>
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　　祀天壝坛
　　周礼至敬不坛扫地而祭特燔柴于泰坛而已至秦则有四畤之制汉元始仪上帝圆坛八觚径五丈高九尺茅营去坛十歩光武始百步土营径五百步神灵坛各于其方靣三丈去茅营二十歩光武始为郊兆于洛阳城南七里圜丘八陛中又为重坛其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门中营四门外营四门营即壝也隋制为坛四成唐因之每成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈凡二壝宋初因唐制熙宁中始增壝为三每壝三十五步周垣四门元制为坛三成以合阳竒之数每成高八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南櫺星门三东西櫺星门各一中筑圜坛周围上下俱防以甓内壝外壝各高五尺壝四靣门三俱涂以赤国朝为坛二成下成阔七丈高八尺一寸四出陛正南陛阔九尺五寸九级东西北陛俱阔八尺一寸九级上成阔五丈高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级坛上下甃以琉璃磗四靣作琉璃栏杆壝去坛一十五丈高八尺一寸甃以磗四靣有櫺星门周围外墙去壝一十五丈四靣亦有櫺星门天下神祗坛在东门外天库五间在外垣北南向厨屋五间在外坛东北西向库屋五间南向宰牲房三间天池一所又在外库房之东北执事斋舍在坛外坛之东南牌楼二在外横甬道之东西
　　燎坛【燎牲附】
　　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋谓烟也周人尚臭故升烟以祀天祭法又曰燔柴于泰坛谓实牛柴上以焚之也盖阳祀自烟始故升烟以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属焚之然后为礼之终也唐燎坛在神坛之左宋因唐制燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺在坛南二十步丙地庀燎坛髙一丈二尺四方各一丈周围防以甓在外壝内丙巳之位东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴国朝燎坛在内壝外东南丙地髙九尺阔七尺开上南出户其燎牲则汉用牛首后魏同左体六朝用防之九个唐宋皆用牛首元用马首国朝别用全犊以燎配帝
　　祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰周公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀祖莫大于配天也自秦灭学礼隳废汉至光武始以高祖配焉魏眀帝用郑周祀天于圜丘以喾配之说逺推帝舜以配圜丘晋武帝用王肃之说始以其祖配由宋及隋或以祖配或以考配唐髙祖武徳初郊以其祖景帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太宗并配开元中以髙祖配宝应初又以景皇帝配宋太祖干徳初郊以其父宣祖配太宗时配以太祖真宗时奉太祖太宗并配仁宗时以太祖太宗真宗并配神宗以后専以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配国朝洪武九年初郊议配祀上谦让不许亲为文以告太庙曰臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鉴观歴代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有阙失惧有责焉去年上天垂诫有声东南又雷火焚舟及击殿吻早暮兢惕恐无以承上帝好生之徳故不敢辄以祖配天也惟祖神与天通恐上帝有问以臣之所行敷奏帝前善恶无惟上帝鉴之候南郊竣事臣当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之锡福谨告明年夏至将祀方丘羣臣复请举配典上坚执前志不允羣臣固请乃俟庆阳平议之八月庆阳平诸将凯还十一月十四日冬至羣臣复固请上勉从众议奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘
　　从祀
　　祭义曰郊之祭也大报天而主曰配以月大犹徧也盖祭天之祀日月天神共为一坛而日为众神之主秦祭四畤汉祀太乙从祀之礼无见焉东汉光武初郊祀日月于中营内南道北斗在北道之西其中八陛及中营四门外营四门中外营门封神共千五百一十四神背中营神五星中宫宿五官神及五岳之属背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二星辰河汉内官在第三等二十八宿中官在第四等外官在内壝之内众星在内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在内壝之内众星三百六十在内壝之外宋制天皇五帝日月北极九位在第一龛北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛外官神位一百六座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内众星三百六十位在内壝外国朝遵用古制惟设大眀夜眀星辰太歳从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉圜丘坛【以下太常寺】
　　在正阳门外五里许制三成坛靣并周栏俱青磂东西南北阶九级俱白石内櫺星门四南门外东门砌緑燎炉燔柴焚祝帛旁砌毛血池西南筑望灯台祭时悬大灯于竿末外櫺星门四列南门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建皇穹宇外又建四天门东曰泰元门东建崇雩坛东建神库南曰昭享门左右石坊西曰广利门西建鸾驾库西为牺牲亭北为神乐观北曰成贞门外西北建斋宫歳冬至大祀天于圜丘凡国有大事则祭告先一月本寺择日祭司牲令属官每日二员涤牲又令恊律郎率乐舞生每日习礼乐于太和殿先十五日题请上视牲次题钦定大臣三员看牲次题钦定大臣四员分献进仪注并登坛执事官乐舞生名数先六日本寺官吉服诣寝殿上告视牲是旦上乘舆至太庙门降舆导引官导上由殿左门外至拜位内赞就位导上诣太祖歴世宗香案前俱奏上香讫奏复位奏跪赞读告辞讫奏四兴奏四拜奏礼毕导上出左门还宫先五日本寺官具公服诣皇极殿鸣鞭讫奏省牲官员题本进司礼监官接讫奏请省牲承防叩头退上常服乘辇至牺牲所转西南墙角知观二员叩头起提炉导至所南门迤西辇至驻鸿胪寺官奏神乐观乐舞生叩头锦衣衞官奏落辇上降辇礼部尚书左右侍郎太常寺卿少卿导上至所门内西小次憇出礼部太常导上至正牛房香案前北向立养牲官率军人牵牲过上前卿奏大祀牛犊又奏大祀北羊又奏备祀牲导至鹿房前奏大祀鹿至兔房前奏大祀兔仍导至小次内少憇出导陞辇上还至太庙参拜还宫先四日本寺官具公服诣皇极殿鸣鞭讫奏祭祀斋戒承防叩头退于东柱下西向立朝毕奏分献官出班叩头讫即出属官一员率铺排六人执御杖纱灯进设铜人于文华殿东九五斋北向乃出示长安门是日早博士捧请太祖祝版诣平台填御名捧出藏于太庙神库巡风官防极门宣领香烛堂上官俱诣天坛神库视涤器次诣太和殿观礼乐次诣牺牲所看牲先三日五鼓本寺官具祭服诣太庙上请太祖配帝是旦上乗舆至太庙门西降舆导引官导上至防门帷幄内具祭服出导至左陛上典仪唱执事官各司其事内赞内导引导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎神内赞奏再拜典仪唱行献礼执事官诣御前献爵内赞奏跪赞读祝赞俯伏兴平身少卿跪御前东北向奏礼毕请还宫内赞奏再拜典仪唱读祝官捧祝诣燎位内赞奏礼毕上出御帏幄内易皮弁服还御中极殿本寺卿与光禄卿具朝服奏省牲上御皇极殿百官具朝服朝毕聴受誓戒次日早卿同光禄卿诣天坛宰牲具本复命午后寺官率铺排捧玉帛匣香盒同香舆亭进皇极殿司礼监官捧帛出同安设于玉案南次日五鼓本寺具吉服诣太庙候上告庙是曰博士捧祝版于皇极殿中陛上出左顺门由殿左门入太常寺卿捧祝版由殿中门进于御案上填御名卿捧安舆内司礼监进郊祀帛十二叚上匣内卿捧安舆内进奉先帛一叚上匣内少卿捧安舆内卿捧香盒跪进于香亭右上三上香叩头立舆东锦衣衞官校舁舆亭出卿随诣天坛神库供奉上乘舆诣南郊至昭亨门迤西二知观叩头提炉导驾锦衣衞奏落辇礼部尚书首班次左右侍郎次太常卿少卿叩头毕上降舆礼部太常导上由昭亨左门入至圜丘坛内壝左门本寺卿跪迎同导至午陛尚书等官止卿导上陞坛上北向立卿奏上帝坛上转东向立奏配帝坛讫导上由东陛下尚书等官同导上至神库卿导入上北向立卿奏正位坛笾豆上转东向立奏配位坛笾豆上稍转西奏从位坛笾豆讫导上出仍同导至神厨卿导入香案前秦燔前牛上进步奏正配二坛牲上稍转北向立奏从祀坛牲导上出同导由姐帐房北于南门出至神路上乘舆至斋宫百官朝宴谢恩退是日午后本寺官率铺排厨役乐舞生御设供器夜初漏礼部同本寺官诣皇穹丹墀香案前尚书上香毕俱行叩头礼卿少卿请捧正位配位少卿丞请捧从位各安亭内礼部侍郎导正位配位亭至午陛下从位亭至东西陛下卿等官奉安讫设笾豆祭品昊天上帝正位南向苍璧一郊祀帛一【青色】苍玉爵三燔牛一骍犊一豋一实以太羮簠二实黍稷簋二实稻梁笾十二实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆十二实韭葅菁芹葅笋葅醯醢鹿醢兔醢鱼醢脾析豚胉糁食大祖配位西向奉先帛一【白色】余同惟无玉从配四坛东西相向东大明礼神帛一【红色】青磁爵三酒盏二十犊一豋一簠簋各二笾十无糗饵粉糍豆十无食糁食西夜明同惟帛【白色】次东二十八宿周天星辰木火土金水星神神帛十【青一红一白六一黄一】青磁爵三酒盏三十犊一羊一豕一豋一铏二实和羮簠簋各二笾豆各十次西云师雨师风师雷师同惟帛四【青一白一一黄一】夜分上御大次礼部太常奉安神位复命上具祭服出导引官导至内壝由左门入内赞引导上行典仪唱乐舞生就位执事各司其事内赞奏就位位设二成上典仪唱燔柴唱迎帝神奏乐内赞奏陞坛导上陞至正位金炉前司香官捧香盒跪进于左内赞跪奏搢圭奏上香奏出圭导上至配位金炉前上香【仪同】奏复位卿少卿上御案前二炉香乐上奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏诣神御前上陞至神御前奏搢圭捧玉帛以玉帛跪进于右上受玉帛奏献玉帛上奠讫奏出圭导至配位奏搢圭奏献帛奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏诣神御前上陞至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪进于右上受爵奏献爵奏出圭奏诣读祝位内赞导上至祝位乐暂止奏跪【传赞众官皆跪】赞读祝讫奏俯伏兴平身【传赞百官同】读祝官捧祝版奠御前案上乐复作导上至配位前献爵【仪同】奏复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初献惟不读祝】乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止本寺卿立祝桌前东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位上陞至饮福位光禄卿捧福酒少卿捧胙跪进于左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒上饮讫奏受胙上受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏复位内赞奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐内赞奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退立拜位东典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官至三成陛下内赞官诣望燎位内赞奏对引导上至望燎位燎位燎半奏礼毕导至櫺星门左门内导引官导上至大次易服礼部尚书侍郎太常卿少卿丞奉安神位于皇穹宇上还防太庙其分献礼分献官各于唱初献时赞引引由东西陛诣各神位香案前赞跪赞搢笏赞上香复位亚终献仪同惟不上香献帛至望燎分诣各燎炉前燎半赞礼毕退如祭日遇风雪上就小次仪同前惟上香卿代献玉帛献爵执事官代卿唱赐福胙光禄官捧酒胙降至小次跪上左上饮福酒受胙如仪各复位俱捧帛爵官代献如遣官摄祭【拜位在三成下】陞坛由西陛上不饮酒受胙余仪同前驾出视牲告辞年月朔日凡告同孝孙嗣皇帝【御名】明日诣南郊视大祀牷牺谨诣祖宗列圣皇后神位前谨用防拜请配祝文孝孙嗣皇帝【御名】敢昭告于太祖髙皇帝曰兹以十一月日冬至祗祀上帝于圜丘谨请皇祖配帝侑神伏惟鉴知谨告驾出大报告辞孝孙嗣皇帝【御名】出宿于郊祗行大报礼谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知大报祝文【青版殊书】嗣天子臣【御名】敢昭奏于皇天上帝曰时维冬至六气资始敬资典礼谨率臣僚恭以玉帛牺齐粢盛庶品备此禋燎祗祀于上帝奉太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武峻徳成功髙皇帝配帝侑神尚享驾回防辞孝孙嗣皇帝【御名】圜丘大报礼成恭诣祖宗列圣帝后神位前谨用防拜乐章【乐九奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎帝神【中和】　仰惟造兮于皇昊穹时当肇阳兮大礼钦崇臣惟蒲柳兮蝼蚁之衷伏承眷命兮职统羣工深懐愚昩兮恐负洪徳爰遵懿典兮勉竭微忠遥瞻天阙兮寳辇临坛臣当稽首兮祗迓恩隆百辟陪列兮舞拜于前万福翊卫兮而西以东臣俯伏迎兮敬瞻帝御愿垂歆鉴兮拜德曷穷　奠玉帛【肃和】　龙舆既降兮奉礼先爰有束帛兮暨瑶瑄臣谨上献兮进帝前仰祈听纳兮荷苍干　进俎【凝和】　肴馐珍馔兮荐上庖人列鼎兮致精防臣盖只献兮馨醴牷愿垂歆享兮民福渊　初献【夀和】　礼严初献兮捧觞臣将上进兮圣皇圣皇垂享兮穆穆臣拜首兮何以忘　亚献【豫和】　礼觞再举兮荐玉浆帝顔歆悦兮民福昂民生有赖兮感上苍臣惟鞠拜兮荷恩长　终献【熙和】三献礼觞兮祀事孔明一念微衷兮露悃臣情景
　　张乐舞兮声锽鋐仰瞻圣容兮俯赐恩　彻馔【雍和】祀礼峻兮精意禋三献备兮诚己申敬彻弗迟兮
　　肃恭寅恐多弗备兮赖洪仁　送帝神【清和】　禋事讫终兮百辟维张帝垂歆鉴兮沐泽汪洋龙车冉冉兮寳驾旋云灵风鼔舞兮瑞露清瀼洪恩浩荡兮无以为酬粗陈菲荐兮已感歆尝香气腾芳兮上彻帝座仰瞻圣造兮赐福羣方臣同率土兮载欢载感祗回寳辇兮鳯啸龙翔诚惶诚恐兮仰恋弥切愿福生民兮永锡亨昌　望燎【时和】　龙车宝辇兮升帝乡御馐菲帛兮奉燎方环佩铿锵兮罗坛壝炬焰特举兮气煇煌生民福兮圣泽沾臣荷眷佑兮谢恩光
　　铜人斋牌　年月日冬至大祀天于圜丘某日午后沐浴更衣某日为始致斋三日
　　祭司牲祝文　太常寺卿某等致祭于司牺牲之神青山水草之神牺牲所土地之神曰郊祭为重牺牲为先畜牧丰肥惟神是赖某等兹选吉辰躬亲自上涤钦奉上命祭用肴馐谨用祭告神其鉴之尚享长安门示
　　太常寺为祭祀事某年十一月某日冬至大祀天于圜丘文武百官自某月某日午后沐浴更衣于本衙门宿歇某日各具朝服听受誓戒本日为始致斋三日其陪祭官员除年老残疾疮疥气喘刑余丧过之人不与外文官五品以上武官四品以上六科都给事中皇亲驸马指挥千百户等官至日各具祭服伺候陪祭官合行知防
　　大报前期钦定大臣命下移手本各大臣请知前七日移手本鸿胪寺请升殿奏看牲并奏祭祀又掲帖移司礼监接看牲官本又手本移锦衣卫差官校舁香舆亭前五日移掲帖司礼监填请配神祝版并奏祭祀接分献官本是日委官二员赴寺领金灯掌乐领金钟前三日移掲帖司礼监填祝版令坛官发香舆亭于锦衣卫官校并捧苍璧祝版匣同青纻丝分八十一龙袱青白匣二香盒一送寺候进是日晩官吏厨役俱于本寺斋宿

　　图书编卷九十四
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十五
　　明　章潢　撰
　　祭地总叙
　　三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏至日礼之于泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺阴阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地祗为土后矣曰地祗曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之祗七月于泰折之坛祭神州之祗析一事为二事后世宗之一歳二祭自汉武用祠官寛舒议立后土祠于汾隂脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之多合祭焉皆非礼经之正义矣由汉歴唐千余年间祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之
　　建德隋髙祖之开皇唐宗之开　元　四　祭而已宋元丰中议专祀北郊故政和中专祭者凡四南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行国朝以夏至日亲祀皇地祗于方丘

<子部,类书类,图书编,卷九十五>
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
　　祭地壝坛
　　祭法曰瘗埋于泰折封土祭地之处折曲也言方丘之形四方曲折象地秦祀后土于高山之下命曰畤汉武于泽中方丘立后土五坛坛方五丈高六尺又于脽上立后土宫宫曲入河名曰太一旦丘东汉北郊在洛阳城北四里为方坛四陛中营外营隋方丘于宫城北十四里丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈唐夏至祭皇地祗于方丘其长安坛在宫城北十四里洛阳坛在徽安门外道东一里其坛在城下成方十丈上成方五丈八陛立冬后祭神州地祗于郊其坛长安在光化门外黑帝坛之西洛阳在徽安门外道东一里高五尺周四十八步宋熙宁祀仪祭皇地祗坛八角三成每等高四尺上阔十六步设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下陛广一丈二尺三壝每壝各二十五步神州地祗坛广四十八步高五尺两壝每二十五步元方丘之制未及施行国朝方丘坛制第一层坛面门六丈高六尺四出陛南面陛阔一丈八级东面北面西面陛俱阔八尺八级第二层坛面四围皆阔二丈四尺髙六尺四出陛南面正陛阔一丈二尺八级东北西陛俱一丈八级壝去坛一十五丈高六尺正南灵星门三正东西北灵星门各一周围以墙面各六十四丈正南又灵星门三正东北西又灵星门各一库房五间在外墙北灵星门外以藏龙椅等物厨房五间宰牲房三间天池一所在外墙西灵星门外西南隅斋次一所在外灵星门外之东三间在外灵星门外之西浴室在东斋次之中
　　瘗坎
　　尔雅祭地曰瘗埋瘗埋谓瘗缯埋牲也盖阴祀自血始故瘗血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属而瘗之然后为礼之终也后齐为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺唐瘗坎在内壝之外壬地方深取足容物南出陛宋开瘗坎于子阶之北壬地国朝瘗坎在外壝壬地其瘗牲体周人瘗血汉用首及左髀国朝用周制先瘗血其祭毕奉牲币祝馔而埋之
　　配位
　　配地之神周礼无文郑以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后为高皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐高祖时以景皇帝配贞观中以高祖配宋初以四祖迭配皇地只太宗时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配国朝洪武三年五月二十日亲祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配从祀
　　春秋公羊传曰天子祭天地有方望之事无所不通方望者谓因郊祀望祭四方之山川也汉元始中用王莽议祭地地理山川皆从光武祀北郊地理羣神从祀皆在坛下【其目之详见郊天从祀中】隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州州及九州山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀唐从祀以神州五方岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰宋以神州地祗五岳五官五行之神祀于坛之第一等四海四渎五镇于坛之第二等昆仑五山五林五川五泽于坛之第三等五陵五坟五衍五原五隰于内壝之内元合祭天地于圜丘亦不及岳渎山川之从祀国朝惟以五岳五镇四海四渎四位从祀方丘
　　圜丘方泽帝神位向
　　岁冬至大祀天于圜丘皇天上帝南向太祖配神西向从祀四坛东西相向东大明次东二十八宿木火土金水星周天星辰西夜明次西云雨风雷凡国有大事则祭告岁夏至大祭地于方泽皇帝只北向太祖配神西向从祀东西相向东中岳东岳南岳西岳北岳基运山翊圣山神烈山次东东海南海西海北海西中镇东镇南镇北镇天夀山纯德山次西大江大淮大河大济凡国有大事则祭告
　　按自古祀天地分合不一国初太祖高皇帝固分祀其主分祀之议者则以礼有冬至祀天于圜丘夏至祭地于方泽之文然考之礼曰器用陶匏以象天地之性似又不分祀也其在周之诗厥初生民与思文后稷二章只言天而不及地岂以专言天则统于所尊耶不然何不见祭地之乐章又曰社即祭地也如此则郊社之礼所以祀上帝也或非省文也昔太祖高皇帝分祀之时每当斋期必有风雨临祭方敛每以为忧及合祀当斋期风和日暖及夜陞坛山川草木不揺江海息波轻云缥缈于昊穹独见太阴于中天纎尘不动银烛舒光香烟袅绕高皇帝心甚悦以为必神之临从是观之岂以天覆地载原不相离耶高皇御制合祭天地于奉天殿祝文曰曩者建国之初遵依古制祀以南北之郊【御名】周旋九年以来见古人之意固成于礼未为然也且人君者父天母地其仰瞻覆载无不思也及其祀也则有南北之坛终不防祀以人事度之为子之道致父异处安为孝乎今也大坛鼎建未完朝堂新造已备时当冬至谨告祀于殿庭自今以后每岁合祀于春时永为定礼以皇考仁祖淳皇帝配神惟上帝皇只鉴之尚享高皇在昔分祀合祀乐章俱载者何也高皇御制也至诚感神基万年之命者在于斯也又高皇尝命儒臣撰囘銮乐歌真圣人修己以敬祈天永命之圣心也洪武六年上以祭祀还宫宜用乐舞生前导命翰林儒臣撰乐章以致敬慎鉴戒之意后世乐章惟闻颂美无古意矣尝谓讽谏则使人惕然有警若颂美之词使人闻之意怠而自恃之心生盖自恃者日骄自警者日强朕意乃此卿等其撰述毋有所避于是儒臣承防撰神降祥神祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰囘銮乐歌舞其词皆存规戒其乐舞分为八队皆八人礼部因其制以上命工肄习之庄诵高皇谕儒臣之言直与缉熙兢业者同符也孔子曰修己以安百姓高皇有焉斋牌创自高皇也洪武二年有旨教胡太常做个牌子漆得如法将圜丘方泽社稷宗庙先农风雨雷师马祖凡一应祭祀时月日期明白开写于牌上挂在这东耳房前我时常看都要知道钦此又铜人制亦创自高皇也洪武十二年上命礼部尚书陶凯等曰经言鬼神无常享享于克诚人谨方寸于此而能格神明于彼由至诚也然人心操舍无常必有所警而后无所放耳乃命礼部铸铜人高一尺有五寸手执简书曰斋戒三日凡致斋之期则致朕前庶朕心有所警省而不敢放也由此观之高皇诚敬之心无所不用其极也易曰圣人斋戒以神明其德此之谓也
　　郊祀总论
　　记曰王者事父孝故事天明事母敬故事地察郊祀之礼所以因天事天因地事地大报本而反始也祭法有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊防所从来逺矣周公成文武之德而郊祀大礼至为明备冬至祀天于圜丘大司乐用圜钟于震宫舞云门而礼苍璧所以顺阳位而象天也夏至祭地祗于方泽大司乐用函钟于坤宫舞咸池而礼黄琮所以顺阴位而象地也牲用骍尚赤也用犊贵诚也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也天垂象圣人则之是郊祀之义也此其通天地之故究神明之蕴仁人孝子之极渊乎穆穆而未易窥者也三代而下若秦置四畤于咸阳四仲举祀祀每用驹三年一郊郊则尚白盖惑于文王获龙之妖而欲以水德厌之是东海巡游之余诞也安在其能享帝汉建五庙于渭阳郊见五帝神气若人冠冕尚赤火光烛天盖惑于新垣平望气之诈而欲以火德王之是宣室受厘之陋习也安在其能事天武德之分郊分配似矣而五行六天其说何盈庭耶干封之祈谷祀天似矣而上帝五帝其礼可错举耶卜禘先事于类宫鲁行之矣乃天宝之后先朝大清宫而后享庙享天并不卜日稽何日也卜郊受命于祖庙周记之矣乃天圣以来先举南郊礼而后告景灵宫谓之宫谢遵何说也凡此皆为不经勿论已其间英君谊辟与夫儒臣硕辅讲求异同之故而考证分合之典者不啻备也大都汉唐主合而宋主分其间合而复分者如建武采元始中故事合祀雒阳复命营北郊是也分而复合者泰始中定郊祀北郊后复亲祀南郊方泽不别立是也逮至元祐绍圣间集百官议礼卒亦未闻有确然定见可以上契制作之精夫帝王之事天地也昭格迟迟陟降不违至于视无形而听无声于是为之崇报荐享者其精神素与对越也而后世讨论不过仪文度数之间趋跄将事之节亦何以潜通重而仰答灵贶哉其大者既未足以通神明之德则分祀合祀并配特配亦文具焉耳洪惟我太祖高皇帝受命之初首命陶安考正祀典酌诸古训断自圣始制为分祀之礼建圜丘于钟山之阳建方丘于钟山之阴以冬至祀天夏至祀地而奉仁祖配焉后因雨旸未若洪休衍应于是感父母之义刚柔之配卒定为合祀之礼一祀于奉天殿再祀于大祀殿举以岁首卜以上辛而仍奉仁祖配焉宸虑渊微所以凝孚冲漠之精独观典礼之奥化裁变通而灵承只顺契周公之制作于数千载之上而立圣子神孙千万世之极者至章章也列圣相承肃将无替成祖合祀则以太祖特配仁宗合祀则以二祖并配百六十余年未之存改岂非以睿谟逺所当世守而不可易者乎至我世宗肃皇帝稽古定礼从国初之制南为圆丘祀天于冬至北为方泽祀地于夏至配以太祖特崇隆报至孟夏又有祈谷之祀季秋又有大享之典岁凡四举大抵皆周公之旧也后复行祈谷大享于大内而圜方二祀中世以后多弗亲行肆我皇上诞膺祐光缵洪图渊所达天地为昭矣迩者肇举禋祀大典辅臣因进祀礼图考首叙分合沿革之由坛壝陈设之畧次立仪注乐章之繁绘之图画缮写成册所以议复合祭之旧兼隆并配之典者蔚乎详已愚窃谓制作如周公议礼制度如我高皇帝至神极圣万世莫能加焉
　　国朝郊祀分合总考
　　吴元年建圜丘于钟山之阳以冬至祀昊天上帝建方丘于钟山之阴以夏至祀皇地祗于洪武元年二月壬寅太祖敕礼官翰林太常曰昔圣帝明王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神明致灵则其博考郊礼来闻丞相善长学士安太常卿惟庸等议上请祀天圜丘以大明夜明星辰太岁诸神从祀地方丘以岳镇海渎诸神从祀上从之撰二丘乐章二年奉仁祖配天地位西向时中都亦有南北丘五年着令皇帝郊祀太子留宫居守亲王戎服七年上以大祀献终分献未安谕学士詹同宋濓议请初献奠玉帛将已分献官即初献亚献终献亦如之上曰善祀于奉天殿亲制祝文八年奏上所撰乐章大祀登坛脱舄礼九年定郊社之礼虽有三年防不废十年春上感齐居阴雨览京房灾异之说始定合祀礼上更撰乐章八月作大祀殿于南郊未成十一月丁亥合祀于奉天殿十二年正月合祀于大祀殿昊天上帝后土皇地祗南向仁祖配位如故从祀丹墀四坛曰大明曰夜明曰星辰又曰星辰内壝外二十四坛曰五岳坛五曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎坛四曰风云雷雨曰山川曰太岁曰天下神祗曰歴代帝王各坛一凡二十四坛大臣分献礼成上大喜作大祀文并歌九章其辞曰朕闻太极之化也天生于子地辟于丑位极既定虚其中而为寰宇是时人生于寅乐居两间人生既多非圣莫驭天生君主为民立命然鸿荒之时莫知谁始今载于书始自伏羲相继而至唐虞以及夏商周斯数君者开天立极首兴彞伦者乃前伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼高辛唐虞其益损礼乐文饰其事者独夏商周也下至秦汉以及宋元亦然呜呼天惟自然而常者三纲五常是也昔圣人度人情而措彞伦特不逆其性务从其善未尝有异此道而为人君者也每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来命儒臣徧考羣书自周以至宋元皆着祀典守而行之然当行祀之时惟宗庙颇合人情南北二郊以及社稷为五谷之神土主发生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配乃行稷神之礼此果合人情乎况朕自即位以来祀天享地奉宗庙社稷每当斋期必有风雨临祭方敛每以为忧京房有云郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飘风骤雨是为未善于是自洪武十年更祀社稷于阙右去繁就简一坛合祀以奉二神神乃我答人情懽悦后洪武十一年命三公率工部役梓人于京城之南创大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成朕命礼部去前代之祭期岁止一祀朕度古人之祀南北郊彼以义起故曰南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月殊不知至阳祭之于至阴之月至阴祭之于至阳之月于礼可疑且扫地而祭其来甚逺言祀天地尚质不尚华固执古不变至今天地之享与人大异朕以斯礼执古不变则人之享亦执古而不变乎若人执古则污尊抔饮茹毛饮血巢居穴处今可行乎斯必不然因命太常卿每岁祭天地于首春三阳交泰之时遂于洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致斋五日内二日以告仁祖三日正斋风和日暖及夜陞坛山川草木不揺江海息波轻云缥缈于昊穹独见太阴于中天纎尘不动银烛舒光香烟袅绕斯必神祗临降合祀宜也朕虽失学无文特述其事而歌咏之歌曰
　　第一歌　陈乐而奏
　　金石丝竹之防陈兮必五音以谐同命举枹拊鼓而抚琴兮加宝瑟及以笙钟磬声嘹喨而韵穷兮吹埙箎以管从度干羽而周旋兮文武之乐隆百辟奔走而供献兮期上下以来通
　　第二歌　驾出天门
　　遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翺翔蹁跹鹤舞鳯扬兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馥郁而旌幢张帝衣云之衣兮防霞赤霓而为裳稽首仰瞻遥迓兮耳听金玉之鉴锵常临世而阅民兮臻百福而海康
　　第三歌　驾升地户
　　洪厐之户辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹鳯之挟车兮角端前驱以腾骧卫防森严而凛凛兮于昭穆穆而皇皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄为母之慈而为民兮合造化于干阳予率百职以俟临兮惟菲礼而愿享
　　第四歌　七曜从驾
　　天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢旛缭绕于太虚兮防从銮舆而至下方惟五星日月照耀兮迩帝左右而龙斾傍引领以欣覩兮威威而卫帝行第五歌　岳镇从驾
　　覩旂旛之四继兮列神威而倍张岳镇海渎之防兮钦欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山鬼于幽篁飞苍龙而倐然兮清尘导道而妖魅藏矫首以来兮圣皇为民而锡康
　　第六歌　瞻天望圣
　　民知天地之临祭兮老幼相将而迎昊苍日吉而时贞兮庆云缥缈于天堂柴燎烟焰而福洽兮尽寰宇以芬芳民歌且舞而跳跃兮俯仰乾坤以荷圣皇第七歌　兆民之福
　　皇天后土之既临兮享殽馐而美椒浆思阴阳之防合兮如临已而穆穆洋洋躬竭以趋跄兮周旋三献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以兮但法常经而頥臧
　　第八歌　銮驾囘旋
　　气氤氲而馥郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮天廓落而地洪厐因遥送而俯仰兮銮舆降而达元黄慕神降上之盘桓兮于心而耿光愿民之多福兮每以岁首而奠筐
　　第九歌　升降殽馐
　　升沉燎瘗而幼化兮殽馐备纳而供勤昌以之而祈谷兮民讴歌而福愈良想天门地户之茫茫兮欲假之来享而难望乐之既成兮必时若而雨旸
　　迎神歌
　　薰风荡荡兮解炎备朝神兮惟恐弗专夜沉沉兮星辰团圞皓月辉辉兮驰天顿首稽首兮遥瞻孰知后土兮何然昊天昊天鉴苍生兮来筵
　　迎神歌
　　诸侯趋跄兮肃斋列郊坛兮次第金石丝竹兮方携皇兮彷佛兮鳯凰来仪俄冉冉兮庆云飞恭遥瞻兮俯首低靖沉沉兮后土降临时地祗兮欣喜吾民今歳兮乐雍熙臣率百职兮罗拜坛壝感恩兮无已惟父天兮母地二十一年増修坛壝大祀殿丹墀中叠石为台东西相向为坛四内壝外二十坛亦东西相向文武大臣及近侍官一十四人分献罢朝日夕月禜星之祭并罢太岁风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍歴代帝王春秋祭惟岁八月中旬择日于山川坛及帝王庙祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇帝文皇即位亦如之永乐八年后上巡北京命皇太子摄遣礼部尚书至北京复命十八年坛成上岁亲祀南京郊坛有事则遣官祭告洪熙元年春奉文皇配位太祖下西向嘉靖九年上从言官夏言言欲分祀天地下廷议主分祭者左都御史王鋐中允廖道南编修程文德等八十二人主分祭而以成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫李勋詹事霍韬魏校编修徐阶郎中李黙王导等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人上曰分祀礼也遂作圜丘于天地坛南稍北为皇穹宇先名泰和殿作方丘于北郊稍南为皇祗室从祀圜丘日月星辰云雨风雷方丘岳镇海渎丘陵山川是年三月上从言议南北二郊奉太祖配孟春祈谷祀上帝于大祀殿奉文皇配下廷议羣臣以为不可疏留中言又疏请上怒羣臣违君叛礼令祈谷二祖并配二郊专奉太祖配已而罢祈谷之配毁大祀殿改建大享殿殿后为皇干殿十七年荐大号于天改昊天上帝称皇天上帝郊社丘泽辨
　　祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗为四重祭周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以喾配即圆丘方泽是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感生帝以祈谷也四时配五天帝于四郊以迎气也祖禘喾以后稷配尊始祖之所出也宗祀文王于明堂以配上帝总配五天帝也其后则祖文王于明堂以配五帝凡此皆郑氏义也故周礼大司乐注以圆丘方泽宗庙为三禘盖天神地祗并始祖之所自出为三大祭皆五年之禘也郊次圆丘社次方泽宗次祖皆常岁所举之祭也东迁地蹙财匮大礼遂废所修惟郊社二祭故圆丘方泽二禘传记亦罕言之非浅闻所及矣周礼有祀天旅上帝祀地旅四望之文天地主于一故称祀上帝四望非一神故称旅肃欲以圆丘为郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之既曰亦如之则五帝之祀与昊天上帝非一祭矣肃欲混之可乎孝经称严父配天又称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝易豫卦曰先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考上帝亦天神也肃欲废五天帝而以五人帝当之可乎昆仑者地之顶神州者地之中皆天地之所交也地祗主昆仑神州非是设此二祭乃求于二处天地神灵莫测不知神之在彼乎在此乎故求之于此也康成以方泽以主昆仑北郊主神州不见于经误分为二王氏由此并昆仑神州为一祭而遂谓北郊为方泽可乎若郑氏知乐九变为禘而不言及喾又以为禘小于祫此则其失也故断之曰郑氏深而未完王肃明而实浅晋武帝肃外孙也故用其说并方圆二丘而郊南郊歴代无所因袭而周礼天神地祗人鬼极盛之祭遂为古今不决之疑矣其辨感生帝之说曰姜嫄履帝武敏歆而生后稷周人特为立庙而祭谓之閟宫五帝感生之祀上世流传既久非纬书创为之说也且河图洛书蓍策之数皆纬文也可尽废乎其辨明甚又以社为祭地曰二社以享水土谷之神而配以勾龙非祭地也礼天子诸侯羣臣百姓大夫及庶民皆立社故有王社大社国社置社之名其义名高下不同如此而谓之大祗之祭可乎殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢则变置社稷是责之也王者父事天母事地而可责可辱乎周礼王祭社稷五祀则絺冕以社稷下同五祀而用第五等之服不得与先王先公四望山川比则社非祭地明矣传曰戴皇天履后土是后土即地也周礼大祝大封先告后土大师旅大防同宜于社又建国先告后土则后土非社矣舜典类于上帝禋于六宗望于山川六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在上帝之次山川之前周礼四望与五帝同祀于郊又与祀地同玉又与山川同祭服则四望者祭地之四方也又有分乐所祭五土之祗祭地之礼不止于方泽矣而欲以社当之可乎周礼以圆丘方泽以天神对地祗以苍璧礼天对黄琮礼地以祀天旅上帝对祀地旅四望礼记乃多以郊对社盖郊祀上帝社祭水土之神其礼专圆丘方泽徧祭天神地祗其意分观此为四祀明矣天地之道高深元逺大神大祗不可烦渎故岁祀上帝于郊而水土之变则责之于社此古人立祀深意也盖圆丘所祭者全体圆转之天总南北极黄赤道日月星辰所丽者而言故主北辰而曰天神皆降是总祀天神也上帝者高高在上之天以其在上而为主宰故曰上帝分主五方故曰五帝合四方上下而言则曰六宗皆天神之分祀者也方泽所祭者全体承天地总山陵川泽极天所覆者而言故主昆仑而曰地祗所出是总祀地祗也地有四方望其方而祀曰四望五岳四渎之祀曰山川川泽山林丘陵坟衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社皆地祗之分祀者也所谓自然之序盖如此
　　郊祀分合私议
　　祭天地分合之义孰为是曰合为是合为是者非合天地而并祭也祭天而以地配之耳天尊地卑地特天中之一大物岂得与天并若天地分祭地可与天并矣或曰天地犹父母也焉得不并曰天地神理也父母人道也人道之与神理未可槩言然祀父而以母配之未闻特立一庙以祀母也观古礼父衰与母衰不同其微意亦自可识礼曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也其义何居曰此亦自合祭陈设言之祭虽并举而仪各自不同耳燔瘗皆云泰是同一处也特有坛折之异要知祭时先燔而继之以瘗但燔则于坛瘗则于折折在坛之偏非判然为二处也又观埋少牢于泰昭时祭也则是古人祭祀之所皆相去不逺以一地而分南北以一地而制方圆曷为不可今泥于南北方圆之说而时亦从而分焉盖后儒不详考于周礼而妄以已意断之也若必欲分方丘以祭地其享又何所配乎因祭天而以地配理之顺也因祭地而配以天理则逆矣以天配则不敢以他配则不称吾固曰合祀者是分祀者非也天阳也地阴也阳全阴半干健也坤顺也故曰坤顺天而时行又曰乃顺承天此可以定祀天享地之礼矣分祀之说吾太祖高皇帝圣谕足破其惑圣谕曰南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月殊不知至阳祭之于至阴之月至阴祭之于至阳之月于礼可疑因命太常卿每岁祭天地于首春三阳交泰之时圣祖之见真天聪明之至者也

<子部,类书类,图书编,卷九十五>

　　郊社分合辨
　　冬至祭天夏至祭地之说出于周礼然其为说自有异同其在大宗伯则曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沉祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼飨先王春祠夏禴秋尝冬烝而吉礼终矣未尝有祀地之文也冬官司裘掌为大裘以供王祀天之服司服掌王之吉服祀昊天上帝服大裘而冕亦无祀地之冕服至大司乐分乐以祭以享以祀然后云奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏大簇歌应钟舞咸池以祭地祗而未分二至至下文论乐之变乃云圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣函钟为宫大簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣至家宗人掌家祭祀之礼国有大故则令祈祷以冬至日致天神人鬼以夏至日致地祗物鬽以禬国之凶荒民之札防窃案周礼在大宗伯大享之礼则只言祀昊天上帝而无祭地之文夫祭地大典也岂得畧而不言在大司乐分乐始言天地神祗而未及二日及论乐之变而后有二至方圆丘之说意盖谓分乐律以属阴阳故于是日奏之始合乐也故曰若乐六变若乐八变则天神可降地祗可出然后天地可得而礼曰若曰可得疑而不敢必之词也是合乐而非大享也在家宗人以二至日致人鬼物鬽则为祈禬而行非大享之礼明矣至汉时天子以二至御前殿防八能之士陈八音听乐均度则犹大司乐之遗意今乃断以二至日为分祀天地盖未尝详考周官礼乐之文而辄以已意附防之耳虽使周礼行之然继周而王者必有损益我太祖高皇帝定合祀之礼而明示二至之非圣谕极阴之月不宜祭天极阳之月不宜祭地此万世不易之论也况冬至沍寒夏至溽暑露立于郊岂能终礼仲春卜吉而祭则寒暑无侵身心俱适升降不倦诚敬有终然后式礼莫愆天神可格矣当时耆儒汪克寛谓祭天必及地尊可以统卑也正如人子奉养馈食于父必及其母岂可分别哉此亦可证也
　　郊社合祀议
　　国之大在祀而祀之大在郊自古礼残缺后儒穿凿而五帝六天合祀之说迄无定论则以不深考于经折衷于圣以凖之也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神又曰柴望秩于山川又曰柴望大告武成曰类曰柴皆祀天之礼也然必及于六宗山川羣神而不及后土则郊必兼社之谓也易曰先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考又曰圣人烹以享上帝周礼以禋祀祀昊天上帝记曰郊社之礼所以事上帝也皆举郊以见社也家语孔子曰天子卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫尊君亲考之义也卜之日王亲立于泽宫以听誓命受教谏之义也既卜献命庠门之内所以戒百官也言郊之必卜也而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但见周礼有冬至祭圆丘夏至祭方泽之文遂主分祀之说不知周礼一岁之间祭天凡几正月祈谷孟月大雩季秋明堂至日圜丘此外有四时之祭则固合祭者矣前期十日大宰帅执事而卜掌百官之誓戒大史与执事卜日戒大宗伯诏相王之大礼祭之日大宗伯奉玉大宰赞玉币爵之事诗歌昊天有成命之章此其证也惟是周朔建子冬至圜丘适当献岁不妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟行周之时则可耳乃其合祀之礼则未尝废散见诸经及孔子之言可据也使祭而必冬至也则何用卜之为故曰至敬不坛埽地而祭则又不必于圜丘方泽也以是而知周之未尝不合祭也我太祖高皇帝初即位仿周礼圜丘方泽祀者数年但见气序失轨年谷不登每临斋戒风雨时作至洪武十年始悟分祀之非爰定合祀之典自是每临祭祀景云风和年岁丰登屡昭灵贶载在御制歌可考也迨世宗肃皇帝入继大统肇建斯议过信大学士张璁等八十四人之言而不用尚书方献夫等四百余人之说遂使皇祖之深意不明而帝王之大礼几坠天分地析天后地先天子以频数之故岁不得一亲行事祀既不专神无常享丰年常少凶年常多揆之天意岂逺人情且夫人君之于天地犹人子之于父母岂有终岁而不一见者按礼天子亲耕帝后亲蚕以供天地社稷宗庙之祀凡防三年不祭惟祭天地社稷越绋而行事高皇帝之更定而逺符于古帝王之制作孟春卜日合祀南郊每岁亲行着为令甲盖今日之第一议也然则今南北郊之制可废欤曰何可废也冬至迎气之说可以兼而行也然则圜丘宜改作欤曰何必改作也太祖之合祀也即圜丘旧址为之礼所谓埽地不坛者是也然则郊之日必有神从祀欤曰礼郊之祭也大报天而主日配以月日月天之明也非必百神悉从祀也舜类上帝而后及于六宗山川百神非必一时尽举也今南北郊之祭诸神各以类从朝日夕月之祭又行于春秋分至于社稷山川古今帝王贤圣诸神又各有祭天子或亲行或遣官其礼去古未逺也斯亦可以无议也

　　崇雩坛
　　在圜丘之旁仲夏祷雨皇天之帝前四日太常官公服奏斋戒进铜人牌于文华殿前一日太常博士捧安于香帛亭内供奉陈设仪同祈谷去玉是夜三更太常寺卿奉安神御位上乗舆至昭亨门西降舆过门东乗舆至崇雩坛门西降舆导引官导上至帷幙内具祭服出导引官导至坛门内内赞对引导官上行典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引官导上至拜位赞奏就位典仪唱迎帝神奏乐内赞奏陞坛导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香讫出圭复位乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛奏乐内赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受帛奏献帛讫奏出圭复位乐止典仪唱进俎奏乐内赞奏陞坛导上至俎匣前奏搢圭奏进俎奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼奏乐赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受爵献爵讫奏出圭奏读祝位奏跪【传赞百官皆跪】赞读祝讫奏俯伏兴平身【传赞百官同】奏复位乐止典仪唱行亚献礼终献礼【仪同初惟不读祝】乐止太常卿西向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位导上饮福位光禄官捧福酒胙跪于上右内赞奏跪搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭俯伏兴平身复位奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官下坛内赞奏诣望燎位内赞对引官导上至燎所燎奏礼毕引官导上至帷幙易服出上囘至殿防拜乐章
　　迎帝神【中和】　于穆上帝爱处瑶宫咨尔黎庶覆悯曷穷旂幢戾止委蛇云龙霖泽斯溥万宝有终
　　奠帛【肃和】　神之格思奠兹文纁盛乐斯举香气氤氲精禋孔熯彻于紫防恳祈膏泽渥我嘉生
　　进俎【咸和】　百川委润名山出云愆旸孔炽膏泽斯屯祈年于天载牲于俎神之格思报以甘雨
　　初献【夀和】　有严荣祀日吉辰良酌彼罍洗馨苾馥香元功溥济时雨时旸惟神是听绥以多穰
　　亚献【景和】　皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰来歆拜首钦承有醴惟醹有酒惟清云韶侑献肃雝和鸣圣灵有赫鉴享精诚
　　终献【永和】　灵承无斁骏奔有容嘉玉以陈酌鬯以供礼三再称诚一以从备物致志申荐弥恭神昭景贶佑我耕农
　　彻馔【凝和】　有赫旱暵民劳瘁斯于牲于醴载舞载礼诗成三献敬彻不迟神之听之雨我公私
　　送帝神【清和】　爰迪寅清昭事显穹仰祈甘雨惠我三农既歆既格言归太空式霑下土万方其同
　　望燎【太和】　赤龙旋驭礼洽乐成燔柴既举昭假精禋维帝降康雨施云行登我黍稌溥受厥明
　　嘉靖九年上欲于奉先殿丹陛行大雩礼夏言言大学士丘濬尝欲于郊兆傍择地为雩坛岁孟夏行雩祭礼上以孟春上辛祈谷于上帝自二月至于四月雨旸时若则大雩之祭可遣官摄如雨泽愆期上亲祷焉
　　高禖　设木台于震方皇城东永安门之北祭品上帝仪同祈谷皇考仪同高禖大羮一和羮二簠簋各二笾豆各六牛一羊一豕一帛用红上拜位设于坛下北向后妃位七设于坛南数十丈外北向用帷待赞行礼行钦天监择吉具奏前三日太常卿奏斋戒于宫中上吉皇后以下斋三日执事内外官斋一日前二日太常寺卿光禄卿奏省牲如仪昊天上帝正位皇考献皇帝配位西向高禖设于坛下西向弓韣弓矢妃嫔之数祭品质明上祭服后礼服妃嫔各服其服上率后以下乗辂车至坛所降导驾官导上至拜位女官导后以下各至拜位内侍拥帷幢敞典仪唱执事官各司其事内赞奏就位上就位【传赞同后以下帷中就位】典仪唱迎神内赞奏陞坛上陞至上帝前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪进于左上三上香讫奏出圭导至皇考前仪同分献官诣高禖神位前上香讫退立于东奏复位奏四拜典仪唱奠帛内赞奏陞坛上陞至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧帛官以帛跪进于右上受帛讫导至皇考前仪同奏复位典仪唱行初献礼亚终献仪同太常卿进立于坛前向东立唱赐福胙内赞奏诣饮福位奏饮福酒上饮讫光禄
　　寺卿捧福胙跪于左内赞奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位奏四拜平身【传赞同】典仪唱彻馔唱送神内赞奏四拜平身【传赞同】典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位典仪唱望燎内赞奏诣望燎位上诣望燎位燎毕内赞奏礼毕分献太常官俱退女官导皇后以下至高禖神位前赞跪皇后以下皆跪赞受弓矢女官跪诣神位取弓矢以次授皇后以下受讫纳韣赞俯伏兴再拜礼毕退执事捧禖神位帛馔诣燎所焚之上率后以下乗辂车还宫

<子部,类书类,图书编,卷九十五>

　　祈糓祀典
　　岁惊蛰上行祈谷礼于南郊大飨殿祭皇天上帝前五日太常卿于皇极门奏请省牲驾诣牺牲所行礼毕囘至殿致辞防拜还宫前四日太常卿公服奏斋戒进铜人斋牌于文华殿前一日太常博士捧祝版于文华殿上填御名讫博士捧安于香帛亭厨役舁至神库供奉三更初太常官请神主奉安陈设如仪祭品皇天上帝爵三大羮黍稷稻粱笾豆各十二玉帛犊一昧爽上帝服乘舆至内西天门外神乐观二知观叩头起执提炉导至神路锦衣卫官跪奏落辇上降舆导引官导上至大次具祭服出导引官导上由左门入至陛下典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引官导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎帝奏乐内赞奏陞坛导上至香案前跪奏搢圭奏上香讫奏出圭复位乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱献玉帛奏乐内赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受玉帛奏献玉帛讫奏出圭复位乐止典仪唱进俎奏乐内赞奏陞坛导上至俎匣前奏搢圭奏进俎奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受爵奏献爵讫奏出圭奏诣读祝位奏跪【传赞百官皆跪】乐暂止赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞百官同】奏复位乐止典仪唱行亚献礼行终献礼奏乐【仪同初献惟不读祝】乐止太常卿于殿西东立唱赐福胙内赞诣饮福位导上至饮福位光禄卿捧福酒胙跪进于上左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭俯伏兴平身复位奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东典仪唱至燎奏乐捧祝捧帛馔官出殿门内赞奏诣望燎位内赞引导上至燎所燎半奏礼毕导引官导上至大次易祭服出乐止上囘至殿防拜祝文维曰维啓蛰农事将举爰以兹辰敬祈洪造谨率臣僚以玉帛牺牲粢盛庶品备斯明洁恭祀上帝于大享殿仰垂希鉴赐福烝民俾五糓以皆登普万方之咸赖尚飨
　　乐章迎神【中和】　臣惟穹昊兮民物之初为民请命兮祀礼昭诸备筵率职兮祈洪庥臣衷微眇兮悃诚摅遥瞻驾降兮斋色辉欢迎鼓舞兮迓龙舆臣愧菲才兮后斯民愿福斯民兮圣恩渠
　　奠玉帛【肃和】　烝民勤职兮农事专蚕工亦慎兮固桑阡玉帛只奏兮暨豆笾仰祈大化兮锡防丰年进俎【感和】　鼎烹兮气馨香羞兮防帝垂享兮以歆烝民福兮以宁
　　初献【夀和】　礼严兮初献行百职趋跄兮佩琤鸣臣谨进兮玉觥帝心兮鉴歆岁丰亨
　　亚献【景和】　二觞举兮致防清醴斟兮奉前仰帝容兮忻穆臣感圣恩兮实拳拳
　　终献【永和】　三献兮一诚微禋礼告成兮帝鉴是依烝民沐德兮岁丰禨臣拜首兮竭诚祈
　　彻馔【凝和】　三献周兮肃乃仪俎豆敬彻兮弗敢迟愿留福兮丕而曰雨曰旸兮若时
　　送帝神【清和】　祀礼告备兮帝鉴彰精神上达兮感昊苍云程肃驾兮返帝乡臣荷恩眷兮何以忘祥风瑞霭兮弥坛壝烝民率土兮悉获丰康
　　望燎【太和】　遥覩兮天衢长邈彼寥廓兮去上方束帛荐火兮希升闻悃愊已通兮沛泽长乐终九奏兮神人已和臣同率土兮感荷恩光

　　图书编卷九十五
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十六
　　明　章潢　撰

<子部,类书类,图书编,卷九十六>

　　朝日坛
　　嘉靖九年罢从祀建坛朝阳门外二里许为制一成坛面红磂东西南北阶九级俱白石内櫺星门四面门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外建天门二北天门外西北为礼神街坊西天门外迤南北官斋宿房防坛地一百亩
　　歳春分祭大明之神于朝日坛西向甲丙戊庚壬年上祭服亲祀余年遣文大臣摄之先十五日委恊律郎率乐舞生演礼乐先十日题请上行礼先三日奏致斋进铜人斋牌示长安门是日诣太和殿观礼乐牺牲所看牲先二日同光禄寺奏省牲次日具本复命博士捧祝版塡御名捧安于香帛亭厨役舁至神库奉安乐舞生烧香陈设乐器铺排洗祭器夜半奉安神牌陈设笾豆祭品大明赤璋一礼神帛一【红色】玉爵三磁酒盏三十骍犊一羊一豕一豋一铏一簠簋各二笾豆各十【嘉靖九年钦依赤玉无切物可改而就礼礼不可改而就物日以赤玉月以白玉此不易之理见无赤玉合暂以次玉玛瑙之类代之】明旦上以出祭朝日告内殿卿诣皇极门请圣驾上由东长安门出至坛北门入至具服殿具祭服出导引官导由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位【位设于上成】典仪唱迎神奏乐乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏陞坛导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香奏献玉帛奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏陞坛导上至神位前奏搢圭奏献爵奏出圭奏复位乐暂止奏跪【传赞百官同】赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞同】乐止典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初献惟不读祝】乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止卿立于坛之左唱赐福胙光禄卿捧福酒胙跪进于右内赞奏跪奏搢圭奏饮酒奏受胙奏出圭俯伏兴平身奏再拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐奏四拜【传赞百官同】典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧祭馔各诣燎位奏乐上退拜位南立捧祝帛馔官下陞奏礼毕内赞导上出左门导引官导至具服殿上囘参内殿
　　遣官之年先期题钦定大臣一员摄祭【位于坛下】由北级升降不饮福受胙余仪同祝文【红版硃书】嗣天子御名谨昭告于大明之神惟神阳精之宗列神之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典以玉帛牲醴之仪恭祀于神伏惟鉴歆锡福黎庶尚飨
　　乐章【乐七奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【熈和】　仰瞻兮大明位尊兮王宫时当仲春兮气融爰遵祀礼兮报功微诚兮祈神昭鉴愿来享兮迓神聪
　　奠玉帛【凝和】　神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮奉神兮祈享以纳予躬奠兮忻以颙
　　初献【夀和】　玉帛方献兮神歆酒行初献兮舞呈齐芳馨兮牺色骍神容恱兮鉴予情
　　亚献【时和】　二齐升兮气芬芳神顔怡和兮喜将予令乐舞兮具张愿垂普照兮民康
　　终献【保和】　慇懃三献兮告成羣职在列兮周盈神锡休兮福民生万世永赖兮神功明
　　彻馔【安和】　一诚尽兮予心怿五福降兮民获禧仰九光兮诚已伸终三献兮彻敢迟
　　送神【昭和】　祀礼既周兮乐舞神享以纳兮还青乡予当拜首兮奉送愿恩光兮普万方永耀熹明兮攸赖蒸民咸仰兮恩光覩六龙兮御驾神变化兮凤翥鸾翔束帛肴馐兮诣燎方佑我皇明兮基绪隆长

<子部,类书类,图书编,卷九十六>

　　夕月坛
　　嘉靖九年罢从祀建坛阜城门外之南二里许为制一成坛面白磂东西南北阶六级俱白石内櫺星门四东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南爲宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外天门二东门外北为礼神街坊防坛地三十六畆七分【十年钦依夕月坛以铁炉置于坎上焚燎不必造燎坛以称祭月于坎之义】歳秋分祭夜明之神于夕月坛东向从祀木火土金水星二十八宿周天星辰南向丑辰未戌年上皮弁服亲祀余年遣武大臣摄之先十五日委恊律郎率乐舞生演礼乐先十日题请上行礼并题钦遣大臣分献先二日奏致斋进铜人斋牌示长安门诣太和殿观礼乐牺牲所看牲先一日光禄寺奏省牲次早具本复命上以出祭夜明告内殿傅士捧祝版塡御名捧安于香帛亭厨役舁至神库奉安乐舞生烧香陈设乐器铺排洗器是日午后本寺官奉安神座神牌陈设笾豆祭器夜明白琥一礼神帛一【白色】金爵三磁酒盏三十骍犊羊豕各一豋一铏二簠簋各二笾豆各十星辰配位礼神帛十【青红黄各一白六】磁爵三余同申刻上由西长安门出至坛北门入至具服殿具皮弁服出导引官导上由中门入【仪同朝日惟行再拜礼改赐福胙为答福胙】分献官于唱初献读祝时听赞朝上跪至俯伏兴平身赞引由北级上至神位前赞搢笏上香献帛献爵讫其亚终献俱上复位然后行礼遣官年先期题钦遣大臣一员摄祭一员分献摄官【位于坛下】由南级升降不答福胙余仪同祝文【白版黒书】嗣天子御名敢昭告于夜明之神惟神钟隂之精配阳之德继明于夕有生共頼暨惟五星列宿咸司下土各有攸分予之资仰承帝命君此生民兹者时惟秋分爰遵典礼以玉帛牲醴之仪用修常祭于神惟神歆鉴福我邦民尚享
　　乐章【乐六奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【凝和】　隂曰配合兮承阳宗式循古典兮斋以恭覩太隂来格兮星辰罗从予拜首兮迓神容
　　初献【夀和】　神其来止有严其诚玉帛在篚清酤方奉而奠之愿鉴微情夫祀兮云何祈佑兮羣民亚献【豫和】　二觞载斟乐舞雍雍神歆且乐百职惟供愿顺轨兮五行祈民福兮神必从
　　终献【康和】　一诚以申三举金觥钟鼔鍧鍧环佩琤琤鉴予之情愿永保我民生
　　彻馔【安和】　礼乐肃具精意用申位坎居歆纳兹藻苹彻之弗迟仪典肃陈神其鉴之佑我生民
　　送神【保和】　礼备告终兮神喜旋穹碧澄辉兮素华鲜星辰从兮返神乡露气清兮霓裳蹁跹肴馐兮束帛荐之于瘗兮罔敢愆予拜首兮奉送愿永贶兮民乐丰年
　　按日月于祀天时已从祀矣而又建坛东西各専祭之者何哉盖日月为天之用照临四方固其所司也是以在礼王宫祭日夜明祭月又曰春朝朝日秋莫夕月所以明有敬也
　　歴代朝日夕月
　　周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱赤乐与祭五帝同礼神之玉以珪璧王搢大圭缫借五采五就以朝日王服冕所以尚质自朝至暮行祭之礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以同五帝之义凡日月歳有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也觐礼礼日于南门之外礼月于北门之外汉武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法不俟二分于东西常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月魏文帝以其烦防似家人之礼乃以黄初二年正月乙亥朝日于东门之外前史又以正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝夕无常日郑云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸拜宫犹北向朝拜寕得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月乙丑夕月于西郊始得爲礼晋因之武帝太康二年有司春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平故每从所奏今戎事已息此礼为大遂亲朝曰后周以春分朝日于东门外为坛如其郊用特牲青币青珪有邸皇帝乗青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圜丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎如朝日隋因之开皇中于国东春明门为坛如其郊每以春分朝日又以国西开逺门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同唐二分朝日夕月于国城东西各用方色犊
　　宋制春分朝日秋分夕月爲大祀用羊豕各二笾豆十二簠簋爼二髙宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
　　朝日夕月总论
　　按古礼祭日月杜氏通典云歳有四陈氏礼书云歳有六今以杨氏复之说为凖大畧以为典瑞朝日注云天子当春分朝日秋分夕月玉藻朝日于东门之外马融郑康成皆同此说贾谊亦曰三代之礼春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也盖冬至祭天夏至祭地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕月此祭日月之正礼也陈氏云天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所谓兆日于东郊兆月于西郊祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西王宫祭日夜明祭月【祭日之坛曰王宫王有日之象宫其居也故以名坛祭月之坎曰夜明】即春分朝日秋分夕月之事也此外则大报天而主日配以月此因郊而祭者也礼日于南门外礼月于北门外此因觐而行者也祈来年于天宗【天宗者日月星辰之类】此因蜡而祈者也雪霜风雨之不时于是乎禜之此因禜而举者也我朝初有朝日夕月之祭洪武罢嘉靖九年复朝日坛在东郊西向春分祭大明之神夕月坛在西郊东向秋分祭夜明之神歴代风师雨师及众星祀礼　祀仪详后
　　周制大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师月今立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享夀星于南郊立冬后亥日祠司中司命司民司禄于国城西北后汉于丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕又于国都南郊立老人星庙常以仲秋祀之立心星于城南常以季秋祀之晋以仲春月祀于国都逺郊老人星庙季秋祀心星于南郊坛心星庙东晋以来配享南郊不复特立隋令太史局常以二月八日于署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陈北极北斗三台二十八宿丈人星孙星都四十六座凡应合祀享官示大医给除秽气散药先斋一日服之以自洁唐开元二十四年七月敕所司特置夀星坛常以千秋节日修其祀典又敕夀星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常式其仪具开元礼天寳四载敕风伯雨师并宜升入中祠仍令诸郡各宜置一坛因春秋祭社之日同申享祀至九月敕诸郡风伯坛置在坛之东雨师坛之西各稍北三数十歩其制卑小于社坛其祭官凖祭社例取太守下充之宋制二仲祀九宫贵神为大祀立春后丑日祀风师立夏后申日祭雨师为中祀立秋后辰日祀灵星秋分享夀星立冬后亥日祀司中司命司人司禄为小祀都城坛壝之制风师在城之西雨师在城之北雷师从雨师之位爲二坛同壝州县风师在社坛之东雨师在雷师之西非所谓各依其方类求神者请仿都城方位之制仍以雷师从雨师之位为二坛同壝歴代祭星辰风师雨师总论
　　按周礼以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师小司冦孟冬祀司民司禄而献民数谷数周制仲秋祭灵星于国之东南月令立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享夀星于南郊立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北又祭法曰幽宗祭星也此皆见于经传者如此然史迁盖难乎其言之也若经传所言风师雨师司中司命司民司禄彼固谓各有神主之而焉已非夏商以前简畧忠质之事矣而彼世注家顾各以星当之何耶盖星宿之名多出于纬书而先后郑之说又自相抵牾固未可据以为信也此杨氏所以一归于天与气数谓四司之神如司春司夏之类不无见矣彼信缪忌之奏而祠防一以画灵旗【汉武帝】信嘉庆之言而置九坛以祭贵神【唐宗】至有请随贵神飞棊之方以定祭位者吾不知何说也虽然爲民请福无文咸秩寜有过立非执一隅推数于囘复神于恍惚因方弭沴随气考祥则亦国家所不废也由斯以言则非以民故而以徼福若所谓天子心独喜其事秘者诚矫诬也哉
　　本朝祀星辰风师雨师总论
　　按本朝郊祀既设星辰二坛于上又有风云雷雨之坛则亦不以风雨为星也周礼有风师雨师汉以丙戌日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地宋人兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立秋后亥日以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位皆各坛为祭未尝合而为一本朝于风雨雷之外又加以云合为一坛以从献于郊祀又为坛于郊坛之西每歳仲秋天子又躬祀焉其与并祀者太歳及五岳五积四海四渎之神而以京畿山川四季月将京都城隍从享所谓太歳城隍月将与云皆前代所未祀也夫云兴而雨霈既祀夫雨而独遗云可乎峙形于两间者皆已享祀而流行于四时以司民耕作兴作之者而无其祭祀可乎名山大川辽絶于千万里之外者既皆入于望祀而宸居所涖六宫百司三军百姓之所居止者反遗之可乎此皆我圣祖之独断神见其视前代所祠九宫贵神之属盖有间矣
　　祭寒暑
　　法相近于坎坛祭寒暑也周礼籥章中春昼击土鼓龡邠诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之其礼逆暑以昼求诸阳也迎寒以夜求诸隂也此何以祭疏谓寒暑大甚祭以禳之寒暑顿以祈之理或然也然则兹祭也亦王者辅相调燮之一事欤
　　祭六宗四方
　　舜典类于上帝之下继以禋于六宗曲礼言天子祭天地之下继以祭四方则古帝王祭六宗四方之礼亚于天非小祀也但经传不明言其神名目而先儒训释互有异同欧阳大小夏侯说尚书言六者在天地四方之间助隂阳变化实一而名六宗也孔光刘歆以爲乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也马融以爲天地四时也郑以爲皆天之神祗星辰司中司命风师雨师也张髦以爲祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪歴难诸家自言已意则又杂合天地四方所宗诸神言之恐当从孔安国取祭法四时寒暑日月星水旱为凖况朱子书说非茍从也【祭法有四方一祭此尚可疑】杨氏有言舜典禋六宗在上帝之后山川之前其礼亦甚重因诸家之说不同而遂废惜哉
　　四方之祭注疏曲礼一条谓五官之神祭法一条谓山林川泽丘陵之神舞师一条谓四望之神大宗伯一条谓蜡祭四方百物之神月令一条谓四方五行之神诸说惟舞师帅而舞四方之祭祀谓四望也其说为近然又自有不同盖四望者郊祀之后合四方名山大川之神而望祭之如左氏曰望郊之属是也四方者四时各望祭于其方如天子祭四方歳徧诸侯方祀歳徧是也通而言之则皆可以爲望故曰其说为近又有谓昊天上帝合春夏秋冬为五天帝并地爲六宗者并存之以备考
　　国朝郊祀总论
　　盖传称帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀而孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天斯二体者所以接天人之奥极仁孝之情非圣神莫能与也故曰毋轻议而况昭代之制裁成于太祖绍遵于列圣而饬新于世宗尤未易措论其间者也徃者皇上御极肇举郊禋维时辅臣考据彜章列为圗说以献旷然欲复合祀并配之旧折衷至当莫之能易矣而犹欲愽研经义参酌古今以佐大议之末斯岂管闚所能及哉请先述郊丘分合所繇而后论配享之同异焉盖虞书言类上帝禋六宗望徧山川羣神而独不及地祗类者萃合之名也祀上帝则地祗必在焉不称地祗者所以尊上帝也此后言合祀者所繇昉与周礼大司乐冬日至地上圜丘之制曰礼天神夏日至泽中方丘之制曰礼地祗此言分祀者所繇昉与夫周颂昊天有成命小序以为郊祀天地周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝而不及地祗则周家固亦合祀矣若乃苍璧黄琮四圭两圭之类特其礼神之器数施于天地者不同而未可据爲分祀之证也后世所称引者仅大司乐数语而胡宏吴澂已谓其刺谬非知礼之言矣又可深泥之哉汉氏而降大都主合祀者什六七而主分祀者什二三汉髙増秦畤爲五祀五帝自武帝以来并郊见泰畤于甘泉武帝又因幸汾隂立后土祠脽上然甘泉脽并在逺非都邑之郊也祀泰畤以正月后土以三月非二至之期也成帝建始中罢甘泉汾隂定南北郊于长安刘向深以为不可至光武竟采元始故事合祀天地于南郊汉志称为圆坛八陛中又爲重坛天地位其上皆南乡西上是也唐开元礼皇地祗于南郊合祭宋自建隆以来皆合祭元丰一议元祐再议绍圣三议讫主于合盖分而不合者惟魏太和周建徳隋开皇唐先天宋元丰六年凡五见耳愚尝究覧礼家聚讼之谈主合祀者曰天包乎地地不可与天抗也曰天地如父母同牢而食不可以异位也主分祀者曰顺隂阳辨时位各依象类以求之其指各有攸当愚以爲礼非从天降非从地出由人心生者也易不云乎干称乎父坤称乎母王者君天下而爲之子崇母以抗父而判列为二非人道之经也使父母隔室而处邈焉南北非人情之顺也揆之礼义合祀其正矣乌可局守类求之说猥云黩乱厐杂非事天地明察之道而訾之哉洪惟我太祖髙皇帝诞膺寳命爲神灵主有天下之初即建圜丘于钟山之阳方丘于钟山之隂每歳分祀天地行之数年雨旸未若洪应愆休乃断自宸衷定爲合祀之制以十二年肇行于大祀殿其夕天宇澄霁星纬昭焕祥飚庆云光彩煌若有蠁答于是亲制乐歌以着明贶焉夫天地并祀有合食之亲无分抗之迹得其顺矣首春上辛先庻事而举又三阳之月地天交泰得其时矣六宗山川羣神各爲坛以从祀合乎有虞肆类之典矣立兆国阳为屋而祭于卓哉精当明备丕天之大律也列圣祗循行之百六十余年上帝鉴歆万灵嘉飨休徴具敛祉福丛臻有由然哉迨我世宗肃皇帝中兴建极擅百王礼乐之宗于时诸臣争言新易制度以顺上指遂改建南北郊分祀天地圜丘方丘之制扫地露拜之仪冬夏二至之期一遵周礼典章文物灿然改观焉然周家以建子月为歳首祀天至午月乃祀地尚云适先后之宜我朝用夏正自夏徂冬则地先天祭越次而食矣且郊者祀天之名地不得而干也故兆于南郊礼文载之北郊之名乃匡衡軰縁饰纬书以对南郊非周礼所有也岂得尽为符合也哉盖建议之臣泥司乐之只辞而不察虞周之备典信建始之曲学而不考歴代之通行知圣祖初制当遵而不知分而复合是神谟渊识所裁为定礼而不可改也知存心录备载仪章为可据而不知大祀文之训明白严正不可忽也盖世宗虽建立二郊而中世以后第行祈谷大飨于内殿圜方之祭竟不亲举岂非圣心亦有所未安俟后圣之更定者耶至于尊祖配天之礼古有以始祖配者周之后稷是也有以受命之君配者汉之髙祖是也夫配天以功徳而功徳孰大于开剏者则周之祀稷固明徳光灵之逺也而汉之祀髙祖非以崛起在位为帝者首乎有天帝各配者周以稷配郊又以文王配明堂汉以髙祖配郊又以光武配明堂是也有祖宗并配者唐垂拱开元以髙祖太宗配昊天宋至道以太祖太宗配圜丘是也夫庙压于祖昭穆对向非嫌也郊压于天祖宗序列非嫌也然则天帝各配者固章别之道也而祖宗并配亦何可以连袵接席议其非礼乎我太祖之始建郊仁祖配是周祀后稷遡本探源意也而成祖以太祖配则如汉奉髙祖崇功徳之特起矣仁宗以二祖配是唐宋所已行称情而合礼者也世宗乃独奉太祖配南北郊其祈谷之祭以成祖同配寻亦不行盖始犹稍采郊祀宗祀之遗而终竟以父子相并为嫌矣夫成祖再造区夏奠鼎燕京骏徳丰功实同肇剏而推举未至非褒前烈之礼也配享百余年一朝而罢之非孔安是若之义也且今祈谷之祭厘正已乆而郊丘配位未复真甚阙典哉善乎辅臣之献议曰歳一举合祀奉二祖以并配遵太祖更定之制率列圣世守之规体世宗未安之情恊时宜顺人心合礼典应经义上固已虚懐嘉纳乆矣惟沛然下明诏谕中外博参之舆论而昭告之灵祗不过一润色恢定间而可以迓睠顾之休隆继述之绩阐帝王之绪垂宇宙之模甚大美也何疑而不为乎

　　图书编卷九十六
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十七
　　明　章潢　撰
　　宗庙总叙
　　宗庙以事乎其先礼也孝子慈孙情之所必至也七世之庙可以观德天子七庙有自矣然有谓四亲与太祖庙而五者则世室不迁在七庙之中又有谓天子九庙世室在七庙外者古人论庙制且不同矣况适士不得祀其祖大夫不得祀曽祖岂人情乎孔子谓周公上祀先公之礼逹乎诸侯大夫及士庶人此可徴而可信者也其不同者特礼乐之隆杀耳我太祖于士庶亦许其得祀四亲真有以扩一本之爱定一代之典矣茍庙制不定则有如光武中兴汉室上祀哀平而髙曽祖考皆不得祀果恊人子之情否乎且不论四亲则昭穆不叙或兄弟叔侄入绍大统如唐宪穆宣敬文武不过四昭二穆上不及髙祖矣虽同堂异室坐次不觉甚紊然未当祧而祧者不遽及三世乎哉是故祀典必以庙制爲先庙制必以四亲为主定四亲之庙所以亲亲也四亲昭穆既叙凡祧必论其世矣且有大祫之礼不论祧与未祧皆得与焉不其广亲亲之义于无穷乎定太祖之庙所以尊尊也又有大禘之礼追祀始祖所自出之帝不其广尊尊之义于无穷乎世室崇祀有功徳者百世不迁所以贤贤也又有明堂之礼如周宗祀文王以配上帝不其广贤贤之义于无穷乎此皆自古人祀礼未明者言之耳若我国朝典制已定非所敢议也

　　论宗庙昭穆
　　朱子曰韦成刘歆庙议不同班固以歆说爲是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常爲昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其髙祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于髙祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然盖祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父盖将代居其处故爲之祭以告新旧之神也今以周室世次爲图如礼所谓髙祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此爲说而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下爲义穆以恭上爲义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则大王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考庙与右祧爲穆如曰成王之世武王为昭文王爲穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为说之误殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安得复爲昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之说礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主藏夹室而有祷之际且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而逓迁也又况昭穆之分自始封以下庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可弃也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王爲昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也且必如佃说新死者必入穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次爲穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千歳以来世次覆令申爲右穆为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓大王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则防伯虞仲乃大王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎
　　论七庙昭穆逓迁
　　范祖禹作唐鉴论唐九室之制而以爲天子七庙自古以来未之有改陆佃议礼于元丰有左右昭穆逓迁之说而何洵直以为于经传无据愚于是知议礼之家一断以古则纷纷之疑皆可以迎刃而觧书曰七世之庙可以观徳则宗庙之制止于七庙礼曰庙祧之昭穆则昭穆之位一定不易其来乆矣今以周制明之守祧八人盖兼姜嫄之庙而为八则其为七庙也明矣自后稷以至昭王歴世无常而昭穆之位未尝失次辨而叙之又有小史之职则其为定位也又明矣世之论庙制者乃曰唐虞五庙夏后因之至商周而始有七庙是说也杜佑于通典则载之说者又曰小记云王者立四庙则周制七庙文武为二祧亲庙四而已文武二祧在七庙内是说也郑康成注礼实取之惟其说之不同此世之论庙制者始纷纷而可疑要之以二说而断之于古则亦何疑之有虞书载禋于六宗以见太祖则三昭三穆与太祖之庙而七为可验也岂特商周爲然哉荀卿曰有天下者祀七庙而谷梁亦言天子七庙是则春秋战国之时是说犹存至汉始有原庙有郡国庙而东都则又有所谓四亲庙故是制始不明于汉唐初有四庙贞观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗増以七室开元则又増以九室是制又不明于唐学者能以是攷之杜佑之说可无疑矣商之三宗周之文武其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非祧也郑康成惑小记之言而以文武不祧之庙在七庙之内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则君臣同等尊卑不别刘歆论之于汉韩愈论之于唐其言皆与肃同学者能以是考之则康成之说如此可无疑矣世之论昭穆者乃曰昭穆迁徙固无常位周庙王季一迁则昔之右者今为左昔之左者今为右以左右通计其次序然后父子之尊卑不相凟也说者又曰古者祔以其班祫以其班而尸及赐爵又以其班所谓班者父为昭子为穆昭不可迁于穆穆不可迁于昭父在穆行子居昭位而不嫌者昭自为昭穆自为穆左右相不相通也惟其说之不同此世之议昭穆者始纷纷然可疑要之二说而断之以古则何疑之有祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿武王之时文王之庙为穆虽至防王歴十八君矣犹谓之穆富辰有言曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子文王为穆故其子之国必谓之昭也康王之时武王之庙为昭故虽至防王之世犹谓之昭富辰又曰邘晋应韩武之穆也四国武王之子武王为昭故其子之国必谓之穆也盖三昭三穆左右异等左不可居于右犹右之不可居于左故助祭受爵各以昭穆序齿受氏又以王父之字故刘歆亦曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代张纯曰父子不并坐而孙从王父其说皆同学者以是而考之则或者之疑于是而无疑矣宋朝元祐中陈祥道作礼书其论庙制也则曰天子七庙自虞至周所不变其论昭穆也则曰宗庙有迭毁而昭穆之位则一定而不易夫礼学废缺乆矣歴汉歴唐未甚明阅数千百年而废遂大明于宋愚于是而知宋朝儒学之盛焉论礼者宜有考于此晦庵尝言太祖昭穆庙制一事千五六百年无人整理且以爲神宗尝讨论旧典将复古制而惜其未及营建愚以爲后王之失礼者岂独庙制一事而庙制之说自汉以来诸儒讲究非不详明而卒不能复古制者盖有由矣
　　论庙制宜定太祖之庙
　　天子七庙三昭三穆并太祖之庙而七太祖百世不迁一昭一穆爲宗亦如之余则亲尽迭毁其制则外爲都宫内各有寝庙别有门垣太祖在西东向左昭右穆以次而南夫人而能知之也然此乃殷周之制殷以契爲太祖而成汤及三宗则爲有功徳不毁之庙周以稷为太祖而文武则为有功徳不毁之庙其余则亲尽而毁夫契稷皆有大功于生民以此受封传世至于汤武受命兴王推其所自本于稷契故奉之以为太祖举无异词若后之有天下者则皆已功业特起不因前代然既即帝位必以天子之礼事其祖考如汉之太公晋之征西豫章唐之宣懿景元宋之僖顺翼宣皆帝者之祖宗享七庙之严奉可也若推以爲太祖而比之稷契则固不侔矣是以韦成刘歆诸人讲论庙制备矣而终不能复殷周之制者盖太祖之位未定故也古之祫祭盖奉太祖与毁未毁庙之主而合祀之其制则太祖东向左昭右穆以次爲位而祭之然唐世以景帝爲太祖【唐公李虎髙祖祖】当中睿间则景帝世近在三昭三穆之内故祫则虚东向之位而太祖列于昭穆至代宗后以景帝方居第一室禘祫得以正位然献懿二祖【景帝之祖父】亲尽已毁而禘祫则合祭故当时建议者请景帝禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗而以献祖东向然则唐世之祫祭如太祖东向之位其始也虚之其末也则献景二帝迭处之矣然祭祀乃一时之礼虚其位可也迭处其位亦可也宗庙有百世之规既立太祖之庙不可复虚既入太祖之庙不可复迁姑以熈宁之事言之当时以僖祖爲太祖而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是以僖祖本无功徳非宋所以兴而肇造区夏光啓后裔者艺祖太宗也今僖祖爲百世不迁之太祖而艺祖太宗则亲尽而毁之可乎借曰以二祖同文武世室亦百世不毁然周之文武其功徳未尝居后稷之下今以僖祖爲太祖而艺祖太宗仅同世室终不足以厌人心盖宋太祖之庙非艺祖不足以当之而神宗之世才及五代以艺祖为太祖则七庙未可立也汉以来崛起而有天下者必合以天子之礼祀其祖考于是尊爲始祖或推以配天固不容论其功业之有无也逮其逺世既乆子孙相承则自当以建邦啓土创业垂统者爲太祖而创业者所祖之祖固未可以言百世不迁矣盖后世太祖之位随世而迁太祖之议世各异论不能如殷契周稷之定于有天下之初而后世子孙竟无以易也然则歴代所以不能复殷周七庙之制者非不知古礼也正以追尊之祖无一人可以拟稷契者是以太祖之议难决而太祖之位未定故耳夫天子宗庙之制见于经传甚明歴代诸儒因经传所载而推明之其说亦甚备然终不能依古制立庙者其说有二一则太祖之议难决二则昭穆之位太拘太祖之议难决愚既详言之于前段矣若昭穆之位太拘则请得而备言之盖诸儒言庙制者莫详明于晦庵之说既为之说又为之圗【说及图俱见周庙制下】覧者一见可决其大槩谓太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不迁以下六庙亲尽则毁而逓迁昭常爲昭穆常为穆祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动且引书穆考文王诗率见昭考及左传文之昭也武之穆也以爲证盖文爲穆则文之孙及孙皆穆其子与曽孙皆昭也武为昭则武之孙及孙皆昭其子与曽孙皆穆也既创此六庙之后其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立庙之制也然愚以爲此制也必继世以有天下者皆父死子立而后可若兄终弟及则其序紊矣姑以晦庵之图考之其图自武王至于幽王皆定六庙三昭三穆之位然自懿王之前皆父传之子则其序未尝紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故晦庵庙图宣王之世则以穆懿夷爲昭共孝厉爲穆夫穆王于世次昭也共王为穆王之子于世次穆也王为穆王之孙则继穆王而为昭是也孝王为共王之弟而以继共王为穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣至夷王为懿王之子世次当穆而图反居昭厉王为夷王之子世次当昭而图反居穆则一孝王立而夷厉之昭穆遂至于易位于是晦庵亦无以处此不过即其继立之先后以为昭穆而不能自守其初说矣又况宣王之世三昭三穆爲六代则其所祀合始于昭王今因孝王厠其间而其第六世祖昭王虽当祧而已在三昭三穆之外则虽名为六庙而所祀止于五世矣然此所言者昭穆祧迁之紊乱不过一代而已前乎周者为商商武丁之时所谓六庙者祖丁南庚阳甲盘甲小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子属俱当爲穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未当祧而祧者四世矣后乎周者爲唐懿宗之时所谓六庙者宪宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆宪宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以宪宗爲昭言之则穆宣爲穆敬文武爲昭是三昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未当祧而祧者三世矣盖至此则不特昭穆之位偏枯而祧迁之法亦复紊乱若必欲祀及六世则武丁之时祭太祖之外必创十庙懿宗之时祭太祖之外必创九庙而后可且继世嗣位者既不能必其爲弟爲子而创立宗庙之时亦安能预定后王之入庙者或穆多昭少如殷之时或昭多穆少如唐之时哉则立庙之制必合于将升祔之时旋行营创属乎昭者于太祖庙之左建之属乎穆者于太祖庙之右建之方为合宜而预立六庙定为三昭三穆以次逓迁之说不可行矣又必如晦庵之说外爲都宫内则各有庙有寝有门有垣则其制甚大且必在国中门之左则其地亦有限昭穆之位既已截然则武丁之时虽五穆而不可侵昭之地而昭之地多虚懿宗之时虽四昭而不可居穆之位而穆之位半阙易世之后又不知其为昭爲穆者何如而已创之庙其世代之近者既未祧迁【如武丁之时小乙父也南庚阳甲盘庚小辛皆伯父也祖丁祖也祖辛沃甲皆伯祖也祖乙曽祖也河亶髙祖也外壬仲丁髙伯祖也太戊雍已五世伯祖也小甲六世祖也若以祀及六世言之是五庙皆未合祧迁又不止十庙而已】其昭穆之不顺者又不可升祔则须逐代旋行位置营建而后可而其地又拘于中门之内太祖庙之左右创造烦扰非所以寜神明对偶偏枯又无以耸观视似反不如汉代之每帝建庙各在一所东都以来之同堂异室共爲一庙之混成也愚故曰七庙之制诸儒皆能言之而歴代俱不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也
　　论推尊祖配天帝
　　有天下者必推其祖以配天既立宗庙必推其祖爲太祖礼也自孝经有郊祀配天明堂配帝之说祭法有禘郊祖宗之说郑氏注以爲禘郊即郊也【郑氏以禘为祀天于园丘然园丘乙郊也】祖宗即明堂也于是后之有天下者配天配帝必各一以祖推其创业之祖以拟文王以爲未足也而必求其祖之可以拟后稷者而推以配天焉夫文王受命作周者也汉之髙帝唐之神尧宋之艺祖庶乎其可以拟矣曹孟徳司马仲逹以下诸人逞其奸雄诈力取人之天下国家以遗其子孙上视文王奚啻瓦釜之与黄钟然其肇造区夏光啓王业事迹则同爲子孙者虽以之拟文王可也独拟后稷之祖则歴代多未有以处于是或取之遥遥华胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神农周武氏之祖文王是也此三圣人者其功徳固可配天矣而非魏与二周之祖也是以当时议之后代哂之以爲不类至于唐既以神尧拟文王也而其所以拟后稷者则属之景帝宋既以艺祖拟文王也而其所以拟后稷者则属之僖祖夫景僖二帝虽唐宋之始祖然其在当时则无功业之庸夫也上视周室仅可比不窋之流而以后稷尊之过也是以不特后世议其非而当时固哗然以爲不可盖无以厌服人心故也夫知其祖之未足以厌服人心而推崇尊大之意未慊也于是献议者始为导防附防之说以中之老亦人耳道家者流假托其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而爲其徒习其教者则曰此天帝也非复周之柱下史矣而姓适同乎唐乃推以爲始祖尊之曰元皇帝盖虽祖而其意谓吾祖固天之贵神也于是崇建太清宫每禘祫并于元皇帝前设位序正是盖以元爲太祖拟周之后稷而其祖宗则俱为昭穆矣至宋大中祥符间天书封禅之事竞兴遂复效唐人之爲推所谓司命保生天尊大帝以爲圣祖建立景灵宫圣祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是盖以圣祖爲太祖拟周之后稷而祖宗则俱爲昭穆矣晦庵尝言景灵之建外爲都宫而内各爲寝庙门垣乃爲近古盖以其规制宠壮每帝各一殿不如太庙之共处一堂稍类古人立庙之制而足以称天子所以严奉祖宗之意是则然矣然不知所谓圣祖者果有功徳之可称如后稷谱系之可寻如稷之于文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制郑氏注谓有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏人先后爲次项平甫亦言此经作祭法者已于篇末自觧其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契防汤文武之功以郊禘祖宗皆择有功烈者祀之耳而后之有天下者欲稽此以祀其祖先则固与其说大异矣愚尝因是而究论之虞夏商之事逺矣周人郊祀后稷宗祀明堂此后世所取法也以诗考之言后稷配郊者爲生民思文言文王配明堂者爲我将我享之诗其可称颂者受命兴周而已而生民思文二诗则皆言教民播种树艺五谷之事然则文王有功于兴周而后稷则有功于天下万世者也传曰列山氏之子柱爲稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之夫五社五土之神稷五谷之神皆地之异名也古之圣人能建天地所不及之功则其道可以拟天地故后世祀之推以配天地弃自商祀以爲稷则周爲诸侯之时固已配食地祗矣周有天下弃开国之祖也文王受命礼合配天而实弃之子孙也周公制礼作乐既举严父配天之礼以祀文王矣而弃之祀仍商之旧列于社稷是尊祢而卑祖也故复创爲明堂之礼而以是二圣人者各配一祀焉【晦庵亦言古惟郊祀明堂之礼周公以义起】自秦以来文王配天之礼废矣而稷之祀至今未尝废盖稷之配食地祗周未兴而已然周已亡而不替所谓有功烈于民者祀之万世如一日也后之有天下者岂复有此祖也哉而必欲效周之礼推其逺祖上拟后稷或本无谱系可考而强附防于古之帝王如曹魏二周之祖舜祖农祖文王是也或姑推其上世之逺祖而不问其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖翼祖是也又否则推而神之托之天帝之杳防如唐之元宋之圣祖是也而上视周家祀后稷之意则不类甚矣曷若只推其创业之祖上拟文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以拟后稷者则不必一遵周人之制可也

　　尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之防【盈之反】东南隅谓之窔【一吊反】东西墙谓之序牖戸之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂途谓之陈【唐与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳】又曰柣【于结反】谓之阈枨谓之楔【革鎋反又先结反】橛谓之闑【鱼列反】盖界于门者柣也亦谓之阈旁于门者枨也亦谓之楔中于门者橛也【巨月反】亦谓之闑士丧防云房戸之外由半以南谓之堂士昏疏其内由半以北亦谓之堂堂中北墙谓之牖士昏尊于堂中北牖下也堂之墙曰壁士虞饎防在东壁是也坫有东坫西坫士丧疏云堂隅有坫以土爲之是也塾内有外士冠注云西塾门外西堂是也月令曰其祀中霤燕礼设篚堂东霤此言诸侯四注屋之东霤又有门内燕礼賔执脯以赐钟人于门内是也
　　按贾逵疏曰门有东西两闑又玉藻公事自闑西私事自闑东疏曰闑谓门之中央所竖短木则门只有一闑未知孰是今按尔雅云橛谓之闑注云门中之橛名闑又曰在地者谓之臬注云在地及门中者名闑当以玉藻疏及尔雅爲正

　　宗庙大享义
　　祭以追飬继孝何也人子于亲生孝而飬之祭追而继之也设爲宗祧尽志而飨之追孝之道也祭以四时时移物变感而怵惕焉感而凄怆焉故比时也虞夏春祠夏禘秋尝冬烝周人进禘爲殷祭盖春祠夏禴而秋冬乃尝烝也三年而祫毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升而合食于太祖于继孝爲最周乃禘又追祀太祖所自出之帝而以太祖配则报本返始之尽也春献羔开氷也若甞麦以雉也甞黍以雏甞麻以犬也甞稻具荐甞鱼而荐鲔也尝以荐继孝之尽也国大师大防同大烖必造而告焉出告反靣之义也大宰掌誓戒具修如郊前十日帅执事而卜日遂戒如郊太史与羣执事读礼书而恊事如郊事亲如天也郊歳时常间疏数具如庙事天如亲也孝之至也小宗伯毛六牲颁于五官使共奉之辨六齍使六宫之人共奉之辨六彛以待祼将辨六尊以待酌献辨物备物也醢人共荐羞之实豆人醯人共五齐七葅若醯酱之物盐人共苦盐型盐甸师共齐盛共萧茅共物备物也世妇掌女宫之宿戒帅六宫之人共齍盛烹人共鼎镬以给水火之齐仆埽除粪洒以待事备内外之官官具而备具也祭之前日六官各以其属肃将事具如郊祭之日阍人设门燎以夙事而张具世妇涖陈女宫之具大史执书以次位常于是肆师表齍盛告防展噐陈告备而祭行王衮冕乗金辂以出入即位于阼奏王夏后副祎入立于西序奏齐夏王王后祭内外之主也大祝逆赞尸尸服衮冕以入工奏肆夏神之也王及于室而不迎记言之必在庙而后全于臣全于子也欝人用祼圭和欝鬯而实之沃王盥王执圭瓒以献尸以祼祭之啐之而奠之后以璋瓒亚献重祼也灌用欝合鬯臭隂逹于渊泉而献始此也【此初献再献也】大司乐奏黄钟爲宫大吕爲角大簇爲徴应钟爲羽以迎神九徳之歌九韶之舞以乐神而乐始此也是谓二始二始者求神之道也既灌王袒而迎牲牲入肆夏作王亲牵宰赞之公卿大夫以币从司徒诏于庭诏博硕肥腯告在涤敬以充也王丽牲于碑执鸾刀啓其毛尚耳祝以血诏于室告幽全敬以全也皆求诸隂也于是延尸于室外户西南靣而朝践礼行祝取膟膋燎之焫萧合黍稷杂燔之使臭阳逹于墙屋求之阳始此也王亲洗肝于欝鬯而燔之入以诏于室出入堕于主谓之制祭言王亲制以祭也其贵肝肝脏之首也乃升牲首于室中北牖下尊首也首体之元也于是王洗玉爵西酌献尊之醴齐以荐腥王后洗东酌献尊之醴齐介焉朝事之豆笾荐焉礼交动于上也上歌夹钟下笙无射合而奏大武乐交动于下也是朝践也谓践而始行事盖追而孝之而飨之也【此三献四献】于是羮定而熟可荐矣王拜妥尸以玉爵酌象尊盎齐以荐熟王后以玉爵酌象尊之醍齐介焉馈食之豆笾荐焉馈而食之追而飬之也【五献六献】尸告充王复以玉爵酌朝践着尊之泛齐以酳尸【七献】王后荐加事之豆笾介焉尸卒饮祝酌清以授尸尸酢王乃布酢席于户内王受酢尸以馔赞祭祝以嘏告慈而后以瑶爵实壶尊之醍齐献焉【八献】尸酢后如王则追飬之尽也孝慈之忠也合莫之所交也且也七献而王献公八献而王献卿于是诸侯爲賔者以玉爵实盎齐备卒食之三献而朝献礼成【九献】得天下诸侯之懽心共事之也既九献王冕而总干舞大武之舞以乐尸嗣子举奠爲加爵旅酬行而礼成盖王主大烹以飨故荐血腥熟王后主豆笾故荐备水土之品与享先饮食先馈食岂施各有当与毛血诏于室始在室室在奥尊奥求之隂欤羮定诏于堂中事在堂堂在户西南靣尚明也求之阳欤纳牲诏于庭外也杀而登首于室内也明日又绎而祭之祊卒事在庙门外或诸逺人与祊其诸逺者与则神理然也天子诸侯礼阙有间而经唯特牲少牢之馈食厪馈食何也食礼也馈食追飬继孝者所必先也故尸入而馈特牲九饭少牢十一饭食道焉已也献爵曰酳酳以酒演气而安食也侑曰王尸未实欲其充也嘏以搏黍诗懐而出也必尝黍啬食之本也隂厌厌其始也阳厌厌其终也自饎防至于阖牖户孝无终始而一主于厌饫故曰是食道也礼飨禘有乐食尝无乐故大夫士判县特县而馈食无乐则食道故也盖飨礼亡也秋霜露既降以食礼接焉食飬隂也春雨露既濡以飨礼接焉饮飬阳也故飨礼有乐而食礼无声乃其执特牲少牢皆无乐而以爲大夫士之祭无乐也失之矣夫祭疏数有数比时也视牲告充举兽尾告备鱼十有五而鼎腊一纯而鼎宗人涤告具宰命爲酒备物也司马刲羊升羊司士刲豕升豕雍人抡肤宗妇笾豆有践备官也如是而后祭祝迎尸于庙门之外尸沃盥神明自净之义也尸入而祝主人拜妥尸敬之而后安之安之而后飨之敬飬之道也佐食举肺脊迩敦主人羞肵爼尸告饱祝侑又告饱主人不言拜侑飬之忠也洞洞敬属属忠孝子之所以事其亲也主人洗爵而酳何也引饮也既食之又饮之孝之继也有酢酬何也有酳有酢有酬而后惚恍乎其与神明交幽明感通可酢可酧而嘏可乆可大也主妇亚献賔长三献何也天子之祭也得四海欢心以事其先王故嘉与天下共之诸侯之祭也得四境之欢心以事其先君故嘉与境内共之大夫士之祭也得上下之欢心以事其亲故乐与嘉賔承之也于是乎有司彻而燅爼傧于堂既饮食之又从而绎之勿勿诸其欲其飨之也无已之忠也故主人主妇之交致爵也三献作止爵尸卒爵酢賔致爵而主献賔行酧也嘉爵徧献而旅酬行也其义一也嘉与与祭者共之也上籑之祝曰籑有以也是先祖之德也以教忠也嘉与宗嗣世守之也下之祝曰酳有与也先祖之思也以教睦也嘉与同姓共有之也故宗庙之礼死如生亡如存献毕酢酬毕举陟降上下俨乎幽明之及交孝慈逹而百顺备也
　　祭设尸辨
　　宗庙祀先之礼事死如事生事亡如事存孝之至也非以生而存者假其衣冠饮之食之以待乎死而亡者之谓也祭必设尸将以爲非古礼也夏立而卒祭商周坐服上服以象生其设旧矣公尸嘉告公尸来燕来宁皆可证也将以诏妥酬侑一如生者则尸必以孙爲之孙爲尸其父北面而尊事之虽曰孙与祖爲体其实以父而拜子也或使族子弟爲之虽曰因生者饮食醉饱如亲见吾祖考然其实假祖假王防吾父祖亦甚矣谓此爲古礼吾不信也祖爲诸侯大夫士其孙之冠服一如其祖王者之祭祖爲天子矣其孙亦服天子衮冕端坐庙堂之上以临其父兄百官所爲弟爲尸则敬弟果如是乎且孙之长幼不可知则冠服必与体称而所服必非祖先旧衮冕矣所谓设其裳衣果如是乎然则无孙及孙幼与无族子弟之可象者必假他姓爲之尸也已况宗庙必考妣合祀孙可以尸祖矣何爲不以孙女尸祖妣而使祖妣独无祀尸也天子九庙必九孙以爲之尸欤时乎祫禘则尽祫禘之主而各爲之尸欤五祀亦有尸必使人服门神灶神之服与主人相献酬欤至曰尸在庙门则疑于臣在庙中则全于君而以迎牲不出明君臣之义父北面而事之以明子事父之道揆之天理人情皆有甚不安者洋洋乎如在其上如在其左右而绥我思成恐未必尽假生者之衣冠饮食以成其如在之思也然则谓之尸者何哉诗曰谁其尸之有齐季女易曰弟子舆尸尸主也非谓祭无尸也谓以木爲主而抱主者亦谓之祀尸也故成服者必有尸以其立主也祭而有尸所以出主也尸必以孙孙抱主而出也孙幼不能抱及孙无使人抱之所以抱其主也夫妇共尸二主之合抱也始死无尸未立主也神具醉止不言尸醉俨如在也皇尸载起鼔钟送尸神保聿归还主如庙也举斚角诏妥尸所以安主也故曰尸神象也以木象其神以有依也岂以人象神之谓哉虽然礼仪有古今而天理在人心今犹古也使揆诸天理人情而皆恊虽古无此礼今以义起圣人复生不能易也揆诸天理人情有不恊焉虽礼行自古吾不敢以爲然也然则后世祭不设尸或亦有见于斯欤

　　图书编卷九十七
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十八
　　明　章潢　撰

　　庙祀考
　　王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庻人祭于寝天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者天子诸侯祭因国之在其地而无主后者天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯犆禘一犆一祫尝祫烝祫天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庻人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙大夫祭器不假祭器未成不造燕器
　　张子曰殷而上七庙自祖考而下五并逺庙爲祧者二无不迁之太祖庙至周有百世不毁之祖则三昭三穆四爲亲庙二爲文世室武世室并始祖而七诸侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖考而三故以祖考通谓爲太祖若祫则请于其君并髙祖干祫之【干祫之不当祧而特祫之也】孔注王制谓周制粗及之而不详尔
　　朱子禘祫议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无二祖而皆及其祖考也【郑氏曰夏五庙商六庙周七庙今按商书已云七世之庙郑说恐非顔师古曰父爲昭子爲穆孙复爲昭昭明也穆美也后以司马氏讳昭故学者改昭爲韶也】其制皆在中门外之左外爲中宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆次而南【晋博士孙毓议】天子太祖百世不迁一昭一穆爲宗亦百世不迁【宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼有守祧之官郑氏曰逺庙爲祧周爲文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙羣穆于文羣昭于武明堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也】二昭二穆爲四亲庙髙祖以上亲尽则毁而逓迁昭常爲昭穆常爲穆【昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗曽祖迁于昭之二新入庙祔于昭之三而髙祖及祖在穆如故穆庙亲尽放此新死者如昭爲昭则祔于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者爲曽祖自次庙迁其髙祖于昭之世室盖于主祭者爲五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者爲髙祖其近庙于主祭者爲祖也主祭者殁则附于穆之近庙而逓迁其上仿此凡毁庙迁主改易檐示有所变非尽毁见谷梁传及传注】诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同【但毁庙之主藏于太祖】仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也【曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以爲王父尸子不可以爲父尸郑氏曰以孙与祖昭穆同也周制自后稷爲太祖不窋爲昭鞠爲穆以下十二世至太王复爲穆十三世至王季复爲昭十四世至文王又爲穆十五世至武王又爲昭书称文王爲穆考诗称武王爲昭考而左氏传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也邗晋应韩武之穆也盖其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右爲尊卑也】三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此
　　周时飨九献仪节
　　有虞氏四时之祭春禴夏禘秋尝冬烝祭尚气郊特牲云血腥烂祭用气也法先迎牲杀之取血告于室以降神然后用乐而行祭祀祭贵首夏氏时祭之名因有虞祭贵心殷因虞夏之制祭尚声郊特牲云臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以昭告于天地之间也祭贵肝周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘爲殷祭之名祭尚臭灌用鬯臭隂逹于渊泉致隂气也祭贵肺行九献之祀祭之日王服衮冕而入立东序工奏王夏后副祎而入立西序就西房工奏齐夏尸服衮冕入奏肆夏王及于室而不迎王以圭瓒酌鸡彛之鬰鬯以献尸尸以祼祭之啐之奠之此爲祼神之一献后以璋瓒酌鸟彛之鬰鬯以献尸尸祭之奠之啐之此二献也王乃而迎牲于门牲入奏昭夏王亲牵牲公卿大夫执币以从入于庭告博硕肥腯王丽牲于碑亲执鸾刀启血毛授祝祝入告幽全乃杀牲一牢始行朝践之事尸出于室坐户西南靣主在西东靣荐笾豆脯醢乃取牲膟膋燎于炉炭入诏神于室于时王亲洗肝于鬰鬯燔之堕于主亲制其肝所谓制祭也乃升牲于室中荐腥于尸王前谓之朝践王以玉爵酌玉罇中醴齐以献此三献也后于是践朝事笾堂上歌以夹钟堂下调以无斁作大武之乐后以玉爵酌献罇醴齐以献尸此四献也于时上自阼阶西献后从西阶东酌献至荐熟先荐于堂有机设馔乃更设尸主之席于室在户内西方东南尸在其北布席讫迁所设于堂上之馔置尸主前祝以斚酌奠奠于馔南又取肠间脂之萧合羶芗燎于炉炭所谓臭阳逹于墙屋乃迎尸主入室即席举奠斚祝诏王妥尸王拜尸祭酒以青茅白缩酒遂啐之奠之乃坐王以玉爵酌象罇盎齐以献尸五献也后荐馈食之笾又以玉爵酌象罇醴齐以献六献也尸食讫王以玉爵酌朝践献罇醴齐以酳尸谓之朝献罇相因此七献也后荐加事之豆笾尸饮七王献工尸饮讫授祝祝清酒以授尸尸酢王设酢席于户内尸取祭馔黍稷并嘏王王以出量大与鬰人受之后以玉爵酌馈食象罇之盎齐曰再献亦罇相因尸酢后如王此八献也尸饮八王献卿诸侯爲賔者以玉爵盎齐备卒食三献合九献及后王各四诸侯爲賔者一也尸饮九王献大夫士九献后王降冕而总干舞大武之乐以乐尸爲嗣子举奠与诸臣进献更行三爵爲加爵用璧散璧角而旅酬爵行旅讫尸出嗣子馂厥明更以一牢绎于枋
　　宗庙飨祀考
　　易王假有庙致孝享也
　　商书七世之庙可以观德
　　盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之【庙以功臣配享三代已有之矣】
　　周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祀春享先王以祫夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王
　　吴澂曰肆献祼五年之禘也馈食三年之祫也祠禴烝尝四时祭名春物初生未有以享以祠爲主故曰祠夏物未成用薄物以祭故曰禴秋物渐成以荐新爲主故曰尝冬物毕成可进者众故曰烝
　　小宗伯辨庙祧之昭穆
　　按昭穆之名始见于此商虽有七庙之文见于书然未明言其爲昭穆也周虽有昭考穆考之颂见于诗然未并举以爲言也夫宗庙有迭毁而昭穆则一成而不可易此小宗伯所以爲之辨别欤
　　司勲凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之
　　按周书洛诰曰记功宗以功作元祀君牙曰厥有成绩纪于太常商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之皆是祀先王而以功臣配享也歴代相承率循是典本朝庙祀以中山武宁王徐逹开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁和武顺王邓愈东瓯防武王汤和黔宁昭靖王沐英虢国忠烈公俞通海蔡国忠毅公张徳胜越国忠壮公胡大海梁国武桓公赵德胜泗国武壮公耿再成永义侯桑世杰十二人者配享于太祖以河间忠武王张玉东平武烈王朱能宁国公王真荣国恭靖公姚广孝四人者配享太宗自中山王以下十二人者皆武臣也河间王以下四人者其一人姚广孝文臣也臣观前代功臣配享文武并用乞下礼官议请于今开国元勲中择一文臣终始全节者以配享太祖又于仁宗宣宗英宗三庙皆如二庙故事推择文武大臣配享以成一代崇徳报功之典
　　王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七
　　按汉儒七庙之制有两说所谓周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而三庙不毁与亲庙四而七韦成等之说也七者其正数可常数者宗不在此数者茍有功德则宗之不可预爲设数刘歆之说也朱熹以刘歆之说爲是若从诸儒之说则王者不过立四亲庙与太祖爲五其与诸侯五庙又何别乎况商书已云七世之庙可以观徳则自昔已有七庙矣
　　天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子置礿祫祫禘祫尝祫烝
　　陈皓曰祫合也其礼有二时祭之祫则羣庙之主皆升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与焉
　　陈祥道曰君子以义处礼则祭不至于烦数以仁处礼则祭不至于疏怠
　　朱熹曰汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合爲都宫以序昭穆贡禹韦成匡衡之徒虽用正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无寝庙但藏其主于光武庙中更衣别食章帝复如之后世遂不敢加而公私庙皆爲同堂异室之制自是以来歴魏晋隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正至太祖之位下同孙子而更僻处于一隅既无以见其爲七庙之尊羣庙之神则又上压祖而不得以爲一庙之主以人情论之则生居九重穷极壮丽而殁祭一室不过寻文之间甚或无地以容鼎爼而隂损其数孝子顺孙之心宜有所不安矣
　　按仪礼无天子宗庙之礼虽诸侯之礼亦少所存者特牲馈食少牢馈食乃大夫士之礼而已然其散见于礼运礼器郊特牲祭义祭统诸篇者其仪文名物之义犹有存者茍因其言绎其义而寻其脉络之所自部分之所属分析而条理之而又酌取周礼与诸儒注疏有及于礼者推类而求之则坠绪可寻古礼可复矣
　　又按礼经无墓祭之文而上陵之礼三代以前虽不经见然自汉以后歴代相承率不敢废非不敢也盖不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵唐开元礼有天子上陵仪注又嵗有清明设祭朔望时节之祀宋又行于春秋嵗以爲常我朝上陵之礼歳凡三举焉清明也中元也冬至也每遇行礼文武诸司各遣官一员而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日亦或一行其藩王或来朝者亦许谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪

<子部,类书类,图书编,卷九十八>

　　国朝太庙祀
　　国初建四亲庙于阙左中德祖东懿祖次仁祖西熈祖庙与主皆南向东西有夹室有庑三门门设二十四防缭以周垣略如都宫之制洪武元年定四孟嵗除五享洪武元年命制太庙祭器曰今之不可爲古犹古之不可爲今礼顺人情可以义起所贵斟酌得宜必有损益近世泥古好用古笾豆之属以祭其先王既不用之似亦无谓其制祭噐如事生之宜于是祭用金造金祭噐椫椸枕簟箧笥帷帐浴室皆备二年令清明端午中元冬至时享嵗除如故祝称孝子皇帝不称臣遣皇太子祀云命长子某不得称皇太子三年时享仍用四孟孟春特享四庙三祖合享于德祖之庙德祖南向三祖东西向初献各奏其庙乐余奏德庙乐四年遣大臣分献亲王功臣上曰国家祭祀太庙除特享外其余合祭之时正见同歆同乐之际凡有亲戚功臣皆可共享其乐九年改建太庙前殿后寝殿殿翼两庑寝殿九间间一室中室奉德祖帝后神主懿祖东一室仁祖东二室主皆南向几席诸噐备如生仪时享殿中设德祖帝后衣冠神座南向懿祖座左西向熈祖座右东向仁祖次懿祖西向亲王配享于东壁功臣于西壁孟春择上旬吉日三孟朔日嵗暮除日皆合享奏德庙之乐罢特享二十五年令庙享値国防乐备而不作三十一年太祖神主祔寝殿西二室南向正殿神主座次熈祖东向成祖迁都北平建庙亦如之成祖升祔东三室殿座次仁祖仁宗升祔西三室殿座次太祖宣宗升祔东四室殿座次成祖英宗升祔西四室殿座次仁宗治元年宪宗将升祔议祧礼礼官言国家九庙已备宪宗祔庙议者咸谓德懿熙仁四庙宜以次祧而尊太祖爲百世不迁之祖是知尊太祖而不知太祖之尊其祖也昔周旣追王太王王季又上祀先公以天子之礼国家自德祖以上莫推其次则德祖视周后稷不可祧明甚懿僖仁三祖以次当祧太祖太宗视周文武世室百世不迁礼也宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制嵗暮则奉祧主合享如古祫祭之礼吏部侍郎杨守陈言礼官议请尊德祖百世不迁如宋僖祖故事非是礼天子七庙祖功而宗德故凡号大祖者即始祖也始祖必配天若商周契稷皆有功德非直原本也宋僖祖及我德祖可比商报乙周亚圉非契稷比议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙旣有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向名与实乖非礼或曰降而合食以尊就卑不可谓礼不又有大禘乎宪宗升祔请并祧德懿熈三祖自仁祖下爲七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前庙时享尊太祖祫祭尊德祖如此功德是崇恩义亦备庻无悖礼上从礼官议始建祧庙于寝殿后奉藏懿祖神主神座熈祖寝主迁东一室殿座还西向一位仁祖以下逓迁宪宗升祔西四室殿座次宣宗孝宗升祔祧熙祖武宗升祔祧仁祖睿宗升祔不得不祧德祖以故九庙太祖居尊而四祖之主皆祧矣嘉靖四年立世庙于太庙东享皇考献皇帝九年春世宗皇帝复行特享礼令祠官庙殿帷幄如九庙各奠献读祝三孟如旧奉太祖南向十年冬上谕礼官太祖以恩降德祖今日当以义尊太祖祫祭宜奉四祖同太祖皆南向庶见太庙爲特尊太祖礼官言合羣庙之主而祭于太祖之庙是爲大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之主不可与子孙并列自今大祫宜奉四祖太祖皆南向德祖居中懿熙仁祖太祖东西并叙列圣左右列东西相向如故不惟我太祖列于羣庙之上足以申皇上尊太祖之心而懿熈仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心上曰善是年上坐文华殿东室召见辅臣时銮礼官言议复古七庙之制太庙及寝殿祧庙宜存弗撤惟量地分建羣庙议未决诸大臣退防中允廖道南疏请建九庙上得疏喜下廷议既上议古者天子庙制唐虞五庙夏后因之殷周大抵皆七庙而祭法王制与刘歆诸说又各不同宋儒朱熹古今庙制引王制天子七庙外爲都宫内序昭穆汉不考古诸帝异庙不合都宫不序昭穆明帝遵俭自抑遗命勿列爲庙遂有同堂异室之制嗣后魏晋隋唐宋皆然我太祖初别立四亲庙庙皆南向似近古礼后改建太庙又用明帝之制不能无疑形诸翰札宣诸召问谋诸臣弼者屡矣但今太庙南近宫墙东迩世庙西阻前朝地势有限上谕太庙三殿勿撤则太庙垣外左右隙地不盈数十丈若依古制昭穆六庙在太庙前以次而南则今太庙都宫之南至承天门墙不远即使尽辟其地分爲左昭右穆尤恐势不能容若欲稍减规模不必别门异寝又恐礼未必恊况古七庙九庙制度皆同今太庙巍然宏壮而羣庙隤然湫隘亦恐于义未安议者欲就太庙两庑即分羣庙不惟去尊即卑不足以称圣孝而迁就一时裁损庙貌尤非细故且有庙无寝神将何栖诸王功臣置之何所议者又欲藏主夹室夫夹室者侧室也以藏祧主可也以藏亲庙未毁之主情理舛矣至谓周人庙制约俭宜放爲之夫周庙门大扄七个闱门容小扄三个则大门实容二丈一尺小门实容六尺其制过于今庙乌在其爲俭约也今捐太庙羣庙可又损于世庙乎且太宗功业比隆太祖宪宗献皇父也又可减于世庙乎今之庙主太宗之下凡有七圣将如古制爲三昭三穆而止立六庙乎抑如商周以太宗爲百世不迁之宗而加立七庙乎即使庙字既成皇上冠冕佩玉执圭服衮循纡曲之途徧立羣庙而行兴俯伏拜起奠献之礼非独筋力不逮而日亦不给矣议曰周礼宗伯代后献羣庙可遣摄也夫古者庙祭君后祭献后不与祭宗伯代献谓一庙之中代亚献之礼未闻人臣可以主庙祭也且古者助祭诸侯类多同姓罔非天今陪礼者可拟古诸侯乎皇上仁孝诚敬可以终嵗举祭上对越太祖之庙而不一至羣庙乎且规制必备而后成庙门垣庑寝是也仪文必备而后成礼乐之类是也今分为各庙庙祭是不得不降简易是欲尊之而反卑亲之而反疎祗见其贬损而未见其隆重矣大学士丘濬谓宜一日间祭一庙歴十四日徧七庙此盖无处而强爲之说不自知其言之迂也马端临曰后世失礼岂独庙制汉儒以来讲究非不详明而卒不能复古者以昭穆难定故也必如古制父子相世则可兄弟相及不知其序紊矣周孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故朱子庙图宣王之世则以穆懿夷爲昭共孝厉爲穆夫穆王昭也共王穆王孙也懿爲穆孙则继穆而爲昭是也孝爲共弟而继共爲穆虽于世次不紊然以弟而处孙之庙矣夷王懿王子也穆也而图居昭厉王夷王子也昭也而图居穆如此则夷厉之昭穆易位于是朱子亦无以处此不过即其继立之先后以爲昭穆而不能自守其初説矣又况宣王时三昭三穆爲六代所祀合始于昭王今孝王居其间于是昭王以六世祖虽未当祧而已在三昭三穆之外名爲六庙而祀止三世耳前乎周者爲商商武丁之时所谓六庙祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁之子小乙之弟姑以祖丁爲昭言之则南庚至小乙皆祖丁子行爲穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未当祧而祧者四世矣后乎周者爲唐懿宗之时所谓六庙者宪宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗也然穆宣宗皆宪宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以宪宗爲昭言之则穆宣爲穆敬文宗爲昭是四昭三穆而懿宗所祀上不及髙祖未当祧而祧者三世矣若必欲祀及六世则武丁时太祖之外必十庙懿宗时太祖之外必九庙而后可葢继祖者既不能必其爲弟爲子建庙者亦安能预定其爲昭爲穆或穆多昭少如殷或昭多穆少如唐哉若必欲昭穆世叙则建庙之时昭齿者必在太祖之庙之左穆齿者必在太祖之庙之右如此则左右六庙定三昭三穆以次递迁之説又不可行矣故东都以来同堂异室未可以尽爲非礼也皇上以皇考専享世庙而太祖列圣乃不得以专庙以全其尊然列圣同享太祖已极尊崇而皇考专归庙犹爲退逊若庙制大小不伦行祀亲摄或异则尊卑厚薄之间似不足以称皇上孝敬之诚皇上劄谕辅臣亦言祀典宜正庙制难更大哉皇言实万世之寳训也疏入上允竟撤故庙改建祖宗各爲专庙诸庙合爲都宫太庙居中昭穆六庙左右列成祖庙在六庙之上各有殿各有寝主太庙寝后别有祧寝藏祧主太庙门殿皆南向羣庙门东西两向内门殿寝皆南向十一年罢设衣裳请主十三年南京太庙灾上欲勿建敇廷臣议礼官言京师宗庙行将复古而南京太庙脩饬方新遽罹回禄皇天卷德之意圣祖啓后之灵恐不可不黙防于昭昭之表嘉靖十四年钦依皇祖文皇帝庙曰太宗庙昭穆迭迁之意要必昭不动穆穆不动昭方是正义可着爲令上喜令亟起新庙罢建南京太庙庙址筑周垣香火并入南京奉先殿膳节祀献新仪如旧十五年十二月庙成诏曰朕创昭穆羣庙以祀祖宗彰太祖爲专尊之主复作太宗庙于羣庙之外表功德不迁享百世祀更创皇考庙曰献皇帝庙别择吉区以避渠道止脩时祭以避丰祢之嫌十七年九月遂尊皇考庙号爲睿宗附享太庙又改尊太宗爲成祖立春特享各出于殿成祖庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐歌同睿宗乐别歌异诸庙上亲献太祖列圣庙遣大臣摄之立夏时祫出太祖成祖七宗主于大殿立秋时祫如夏礼乐歌异于夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔还宫乐歌异于秋季冬中旬择日大祫出四祖太祖成祖七宗主于大殿祭毕各归于其寝是年皇后助献二十年四月宗庙灾初雷火起仁庙风大发仁庙燬俄而成祖庙主又燬延爇太庙及昭穆羣庙惟睿庙独存上奉列圣主于景成殿遣大臣入长陵献陵告题成祖仁宗帝后主奉景神殿二十四年七月新庙成复同堂异室之制寝殿太祖正位居尊成祖仁宣英宪孝睿武左右次列皆南向设衣冠合享四祖皆祧寝南向二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十四年改睿宗庙爲玉芝宫奉安睿宗帝后神主宫后东北爲景神殿奉藏列位御容乾清宫东爲攷孝殿又东爲神睿殿又东爲奉先设奉安列圣帝后神主四十五年世宗升祔奉孝烈皇后祔庙隆庆元年奉安孝烈皇后神主于孝殿孝恪皇太后孝懿皇太后神主于神睿殿凡册封等项告祭于内洪武二年夀春十五王进侑四祖庙夀春于孝陵爲伯南昌七王兄寳应七王从子也庑中木主称夀春八王爲髙伯祖考寳应七王爲曾伯祖考礼官误矣是年祔享战殁功臣也乃设青布帏于庙庭祀之寻更定功臣十三人令大海通海张赵德胜世杰再成楚国公廖永安七人已卒祔庙逹等六人俟卒进侑八年设黄布幄殿左右即于庙中殿上祀四祖左祀杨王皇兄徐王右祀功臣九年定夀春王王妃二十一人侑享于东壁功臣十二人西壁罢永安祀洪熈元年以靖难功臣玉能真荣国恭靖公姚广孝侑享文庙嘉靖九年中允廖道南言广孝髠徒不宜入庙移祀大兴隆寺十年以刑部郎中李瑜议进基侑祀髙庙位次六王十六年武定侯勋乞进其祖英侑享髙庙下廷议不可户部侍郎唐胄疏争言庙次诸臣位次上下且不可易况有无之额敢輙增损乎勋言徃年进基祔享以文故举朝翕然顺从臣祖英武臣乃纷然阻忌上是勋言进英祀先是二庙侑享功臣位各以爵及进基伯位公侯上上不喜曰何以上基而下英也令礼官考议乃合二庙功臣叙爵于是列英永义侯上河间东平二王黔宁王下基永义侯下英未进侑时礼官建言礼有功宗之祀汉祭功臣于庙廷魏祀尚书令荀攸于太祖庙唐髙祖至宪宗庙或六七八人或二三四人宋太祖至哲宗亦然如魏徴李沆司马光皆文臣不必皆武功也守成诸君亦各有与享不必皆创业也我朝二祖开国靖难固有功臣仁宗以后无事武功其间与辅赞治平岂无有如魏徴李沆軰者今侑享二祖凡十七人十七人中惟基广孝二人文臣耳自后六庙缺焉无闻乞下廷议考来六庙文武大臣有功在当时泽在后世者请上裁定进侑庙廷上不允
　　太庙【以下太常寺】在阙左前殿后寝寝殿后有祧殿皆九楹各翼两庑寝殿藏主如同堂异室之制祭出主于前殿毕归主于寝殿太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武峻德成功髙皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至徳髙皇后中室成祖啓天宏道髙明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后仁宗敬天体道纯诚至德宏文钦武章逹孝昭皇帝诚孝恭肃明德宏仁顺天啓圣昭皇后宣宗宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝孝恭懿宪慈仁庄烈齐天配圣章皇后英宗法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝孝庄宪穆宏惠显仁恭天钦圣睿皇后宪宗继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝孝贞庄懿恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后孝宗建天明道诚纯中正圣文神武至仁大德敬皇帝孝康靖肃庄慈哲懿翊天赞圣敬皇后睿宗知天守道洪德渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后武宗承天逹道英肃睿哲昭德显功宠文思孝毅皇帝孝靖庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后叙列左右室皆南向世宗睿宗世宗父也于武宗爲叔以故隮武庙上祧殿藏德祖皇帝后懿祖恒皇帝后熈祖皇帝后仁祖淳皇帝后祧主庙殿两庑侑享亲王十五人夀春王刘妃一坛霍丘王翟妃下蔡王妃安丰王赵妃南昌王共一坛防城王田妃盰眙王唐妃临淮王刘妃共一坛寳应王六安王都梁王英山王山阳王招信王共一坛功臣十七人十六坛开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国太傅中书左丞相中山武寜王徐逹开国翊运推诚宣力靖逺功臣开府仪同三司上柱国太保中书左丞相开平忠武王常遇春开国辅运推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国大都督府都督同知军国事岐阳武靖王李文忠开国辅运推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国寜河武顺王邓愈开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国信国公追封东瓯襄武王汤和开国辅运推诚宣力武臣柱国西平侯追封黔寜昭靖王沐英赠奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国追封荣国忠显公加封河间忠武王张玉奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国左军都督太子太傅成国公追封东平武烈王朱能开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国同知大都督府事虢国忠烈公俞通海开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知都督府事蔡国忠毅公张德胜开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知大都督府事越国武壮公胡大海开国辅运推诚宣力武臣荣禄大夫柱国同知大都督府事梁国武桓公赵徳胜开国辅运推诚宣力武臣鎭国将军防军佥大都督府事追封泗国武壮公耿再成开国辅运推诚宣力武臣柱国武定侯追封荣国威襄公郭英赠奉天靖难推诚効忠宣力武臣特进荣禄大夫右柱国追封金郷忠壮侯加封寜国公王眞开国辅运推诚宣力武臣安逺将军轻车都尉同知英武卫亲军指挥使司事特封永义侯桑世杰开国翊运守正文臣资善大夫赠太师諡文成防军诚意伯刘基皆左右叙两庑东西二燎炉南爲防门设具服小次门左神库厨南爲庙门门外东西爲宰牲亭南爲神官监西爲庙街门嵗四孟行时享于太庙春以上旬吉日夏秋冬以朔日前十五日委恊律郎率乐生于太和殿演礼乐前十日题请上亲祭前四日本寺官具公服于皇极殿奏致齐进铜人于文华殿东九五齐出示长安门前二日同光禄寺靣奏省牲随诣太和殿观乐牺牲所防牲前博士进祝于平台侯上填御名奉安于神库乐舞生设各门烧香陈设乐噐铺排洗祭噐陈设祭品是日祭品太祖帝后奉先帛二金爵四牛一羊一豕一豋一硎二簠簋各二笾豆各十二成祖宣宗英宗宪宗孝宗睿宗世宗各帝后同夀春王妃展亲帛二磁爵六牛一羊一豕一铏二簠簋各二笾豆各十霍丘王妃下蔡王妃安丰王妃南昌王妃共一坛余同惟帛六爵十八蒙城王妃盱眙王妃临淮王妃共一坛寳应王六安王来安王都梁王英山王山阳王招信王一坛余同惟帛七爵二十一武寜王徐逹报功帛一爵三羊一豕一铏一簠簋各一笾豆各四常遇春以下十六坛同上由庙街门入至庙门西降舆导引官导由庙左门入至防门帷幙内上具祭服出导引官导至丹陛上内赞对引官导上由殿左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位典仪唱迎神奏乐乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各奉帛及金爵诣各帝后御案前跪献讫乐暂止奏跪【传赞众官皆跪】赞读祝读讫奏俯伏兴平身【传赞百官同】乐复作乐止典仪唱亚献礼奏乐执事官献磁爵于各帝后御案前讫乐止典仪唱终献礼奏乐执事官终爵【同亚献】乐止本寺卿至中室东傍西南立唱赐福胙光禄卿捧福酒跪进于右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒饮讫光禄官捧福胙跪进于右赞受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜【传赞百官同】典仪
　　唱彻馔奏乐乐止寺卿于中至左柱下北向跪奏礼毕请还宫奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐上退拜位之东立捧祝帛官出中门奏礼毕上出导引官导至帷幄内易服回宫祝文孝孙嗣皇帝御名敢昭告于五庙皇祖考妣太皇太后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗献皇帝皇祖妣慈孝献皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝靖毅皇后皇考世宗肃皇帝皇妣孝洁肃皇后时维孟【春　夏秋　冬】　礼严祭祀谨以牲醴庶品用伸追慕之情尚享
　　乐章【乐六奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【太和】　庆源发祥世德惟崇助我祖宗开基建功京都之中亲庙在东惟我子孙永懐祖风气体则同呼吸相通来格来享皇灵显融
　　初献【夀和】　思我皇祖耀灵于天源衍庆流繇髙逮孙受命追逺其先明禋世崇亿万斯年
　　亚献【豫和】　对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如闻其声爱而敬之发乎中情
　　终献【寜和】　惟前人之功肇膺天厯延及予小子爰受方国欲报其德昊天罔极慇懃三献我心恱怿彻馔【雍和】　乐奏仪肃神其燕嬉告成于祖亦右皇妣敬彻不迟以终祀礼祥光焕锡以嘉祉
　　还宫【安和】显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其主在室子子孙孙孝思无斁
　　太庙礼仪乐章同时享德祖懿祖熈祖仁祖仁宗各帝后祭品同先十日题遣官请祧庙及告太庙告祧庙磁爵三脯一醢二果五枣樛葡萄莲肉胡桃仁祝文孝孙嗣皇帝御名谨遣敢昭告于德祖皇帝后懿祖恒皇帝后熈祖裕皇帝皇后仁祖淳皇帝皇后仁宗昭皇帝皇后兹者嵗暮恭于太庙举行大祫之礼祗请圣灵诣庙享祀特伸预告伏惟鍳之谨告告太庙仪同祧庙祝文孝孙嗣皇帝御名谨遣敢昭告于五庙皇帝考妣太皇太后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗献皇帝皇祖妣慈孝献皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝靖毅皇后皇考世宗肃皇帝皇妣孝防肃皇后兹者嵗暮特修大祫之礼恭迎德祖皇帝皇后懿祖皇帝皇后熈祖皇帝皇后仁祖皇帝皇后仁宗昭皇帝皇后同临享祀伏惟鍳知谨告祫祭前一日陈设德懿熈仁太祖皇后南向成祖宣宗宪宗睿宗世宗西向仁宗英宗孝宗武宗东向至期上诣太庙行礼【仪同时享】祝文孝孙嗣皇帝御名敢昭告于德祖皇帝皇后懿祖恒皇帝恒皇后熈祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后太祖髙皇帝孝慈髙皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝诚孝昭皇后宣宗章皇帝孝恭章皇后皇髙祖考英宗睿皇帝皇髙祖妣孝庄睿皇后皇曽祖考宪宗纯皇帝皇曽祖妣孝贞纯皇后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗献皇帝皇祖妣慈孝献皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝静毅皇后皇考世宗肃皇帝皇妣孝防肃皇后时当嵗暮明旦新正谨率羣臣以牲醴庶品恭诣太庙特修祭祫用伸追慕之情尚享国朝庙祀总论
　　自昔帝王之兴曷尝不本始神圣肇庙祀以仁祖考哉虞夏而徃无述已在王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七盖凖乎商道矣有时享以祀在庙之主而举于四时有大祫以合已祧之主而行于嵗暮坐次曰位致词曰祝掲主曰称侑食曰配虽不皆经见而礼仪具之未闻其有九也九庙之制始自唐之宗至宋祔献懿以配太祖而后世因沿遂不可变君子訾之曰非古也夫礼有以多爲名者王者德厚流光自仁率祖即増七爲九何侈哉我太祖髙皇帝命稽古首建庙阙左以享德熈懿仁四亲而夀春诸王咸以次而侑享焉文皇帝继统上承先德建庙北平以享列祖太祖四亲而夀春诸王以次在侑于时庙数犹未定也至宪宗纯皇帝以世代既足始备九庙之制四列祖一太祖一成祖并仁宣英三宗爲九而规制于是大定矣于时升祧之礼犹未讲也至世宗肃皇帝以世数既盈复更九庙之制一太祖一成祖六仁宣英宪孝武并献帝升祔爲九而典礼于是乎益详矣春月特享则分祭于各室三时合享则共食于前殿而已祧之庙不与焉时享之礼则以太祖爲尊嵗暮之祫则升四祖于上而祧庙之主咸出而共享焉当宪庙时四祖并列殆体太祖之心乎而九庙未足礼固不得而有祧也至世庙之时四祖并祧固尊太祖之位乎而世数已足势不容于无祧矣其或祧或升之次合享分享之仪孰非酌之今而谐揆之古而不悖者乎歴世滋乆讹舛相承盖于名实莫可致诘矣以今日言之治中时享祝文称八庙太皇太后皇考宪宗皇帝盖亲祢也而九庙之数若减其一至嘉靖中孝宗而上本七庙也而称六及仁宗奉祧犹六庙也而称五倐损倐益何庙数之不常耶五庙之中仁宣并祧惟三庙设祭而祝文犹五是祭省而祝増矣自皇髙祖宪宗至皇考穆宗既备六庙而太祖成英三庙犹仍五庙之称是庙加而祝减矣何位号之无定耶夀春王于太祖爲叔霍丘七王爲兄而寳应七王侄也英庙时误称夀春及霍丘七王爲皇髙伯祖寳应七王爲皇曽伯祖紊矣今世系益逺而槩称爲皇曽伯祖是紊而又紊也何称名之弗当耶夫礼顺人情辨尊卑定名分明嫌疑使坐者辨于席也行者辨于途也而后理得顺人心得安焉幽明一也夫祭者察鬼神之情通幽明之交先王用之以礼神而鬼神享人伦明矣故曰宗庙之礼所以序昭穆也燕毛所以序齿也乌有处非其位席非其次称非其名而足以成礼者乎难以享矣我皇上睿哲诚敬通于神明一抉纰缪而厘正之至笃孝也愚无所识知谨輙以臆决夫太庙者太祖之庙也我皇祖开天啓运功德无比德祖虽尊不得以情掩义谓宜世享南面东侑成祖其余升遐则祔亲尽则迁位止于九而勿之过则升祧定而世次明矣诸庙帝后并掲徽称及时享而谨核之祭必一其祀祀必一其庙使神各有严则繁简当而位号秩矣由太祖而上下之诸王之分虽百世可知也或者谓位定爲难惟各称本爵而勿概以皇曽伯祖加焉则称谓有经而名言顺矣世次明则昭穆定位号秩则浮假易名言顺则观听谐厘此三者庶几哉尽伦乎嘻犹其节尔记曰有其举之莫敢废也言率古也曰耻无其实而有其名言思义也昭穆之制非古乎曷名其爲昭也居祖之左面南而明已尔曷名其爲穆也居祖之右面北而穆已尔今也庙分九室室各南向即太祖前殿亦南上而旁列本楹也而曰庙本一也而曰九本同堂异室之制而犹仍昭穆世次之称其于义何居焉或者曰祭从先祖夫有所受之也盖自阙左而已然矣夫圣祖之然也草创之未暇也成祖之然也考据之未详也至于世庙斯不得已而迁就之尔语曰礼失求之野今素封之家奉其始祖考旁列四亲犁然序也安有生爲天子殁居一楹而偻居并列厪厪然者商周之事岂其冺冺而奈何执拘挛之说而隳闳廓之规蹑沿流之踪以诎神灵之尊乎草茅主臣虽然犹愿有一言者革除之嵗削纪录矣而五载之正朔何所于颁监国之君归郕邸矣而八年之重噐谁与爲守今死事诸臣已蒙旷除景帝位号旋已议复宜下掌故略议享祀所宜以补圣朝礼仪之阙

<子部,类书类,图书编,卷九十八>