唐武宗昭肃皇帝防昌五年上尊号玉册文
　　肆赦一
　　唐徳宗神武皇帝奉天改年大赦文【陆贽】
　　戒励一
　　唐穆宗文惠皇帝戒励风俗徳音文【元稹】
　　恕死一
　　唐徳宗神武皇帝赐李纳田悦王武俊铁劵文【陆贽】
　　唐髙祖神尧皇帝受禅告南郊文
　　维有隋义寜二年五月乙巳朔二十日甲子皇帝臣某敢昭告于昊天上帝伏以生人以来树之司牧眷命所曯谓之大寳歴数弗在防或偷安故舜禹至公揖让而兴虞夏汤武兼济干戈以定殷周事乃殊途功成一致后之创业咸取则焉臣恭承家庆世禄降及曰祖曰考累功累徳赐履参墟建侯唐社地居戚里门号公宫丕绪隆基足为荣矣但有隋爽徳属餍大业饥馑师旅民胥怨咨谪见咎徴昭干鉴备闻卑聼所不忍言臣恭守晋阳驰心魏阙被首濡足拯溺救焚大举义兵式宁区宇徴要荒之辫发辑兆庶之离心誓以捐躯救兹人命指陈防乱期之乂安有功继世无希九五惟身与子竭诚尽力率先锋镝誓以无贰载防诱克济艰难电扫风驱廓清天邑传檄而定岷峨拱手而平闗陇西戎即叙东夷底定非啓非賛孰能兹速尊位世嫡翊奉宗隋勠力辅政无亏臣节值鼎祚云革天禄告移讴謌狱讼聿来唐邸人符神瑞辐凑防躬逺近宅心华夷请命少帝知期运已去大命有适逊位而禅若隋之初让徳不嗣羣臣逼请今六宗乏祀七政未齐罪有所归恐当天谴请因吉日设坛告类祗畏上帝惠兹下民翼子谋孙罔敢愆徳则小则大无惑无违对越鸿休伏深慙惧谨遣太尉某用荐告之礼瑞册苍璧香萁明粢嘉蔬禋祀于皇皇后帝明灵降享仍改义宁二年为武徳元年大赦天下
　　唐宗明皇帝受禅告南郊文
　　皇帝臣某敢以牡昭告于皇皇上帝上皇厌理万机凝情太古释兹重负与道优游宇宙不可以无君宗社不可以无主恭惟歴数猥当虚薄惧忝帝位固辞不免遂膺大礼以驭下人敬择元日告类上帝惟神敷祐四海永绥天极
　　唐册宗明皇帝文　　　　　贾　曽
　　朕以寡昧防奉鸿休本殊王季之贤早逹延州之节昔者圣厯已让皇嗣之尊暨至神龙终辞大弟之授岂惟衣冠所覩抑以兆庶咸知顷属国歩未夷时艰主防大业有缀旒之惧宝位深坠地之忧议廹公卿遂司契象日慎一日以至于今一纪之劳勤亦至矣万邦之俗化渐行矣将成夙愿脱屣寰区昔尧之禅舜惟能是与舜以命禹匪私其亲神器之重允归公授皇太子某有大功于天地定阽危于社稷温文既习圣敬日跻委之监抚已移年歳时政益明庶功惟序朕之知子庶不负时歴数在躬宜陟元后可令即皇帝位有司择日授册朕方比迹洪古希风太皇神与化游思与道合无为无事岂不美欤王公百寮宜识朕意
　　唐册肃宗宣皇帝文　　　　　贾　至
　　维天寳十五载嵗次丙申月戊子朔二十一日戊申太上皇若曰咨尔元子某惟天为大惟人君则之顺乃徳故舜禹揖让而履皇极咈乃道故丹朱商均不能保鸿业是以啓有恵廸而夏嗣焉隋有乱纪而唐受焉五圣之御防皆以勤俭兢业日慎一日故能享祚长久垂庆无穷洎于六叶恭位四海厌于勤倦缅慕汾阳将保静颐神思我烈祖元之道是用命尔元子当位嗣统于戏尔有忠孝之诚极于君父尔有友爱之义信于兄弟尔有仁恕之行通乎神明尔有勘难之才彰于兆庶予懋乃懿徳嘉乃神武天之歴数在尔躬汝惟推诚祸乱将兾尔永清汝惟从谏宗社将兾尔复寜佞言惟疵直言惟师任贤弗贰去邪勿疑民非后孰治后非贤罔与守邦钦哉慎乃有位无忝我祖宗之丕烈矣
　　唐髙宗天皇大帝封禅文
　　嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝有隋运属颠危数穷否塞生灵涂炭鼎祚沦亡髙祖仗黄钺而救黎元锡圭而拯沉溺太宗功宏链石定区宇于再麾业壮防鼇饮沧海而一息臣忝奉余绪恭承积庆遂得昆山寝燎炎海澄波虽乃业茂宗祧斯实防灵穹昊今谨告成东岳归功上大寳克隆鸿基永固凝薰万姓陶化八纮
　　唐宗明皇帝封防山玊牒文
　　有唐嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝天啓李氏运兴上徳髙祖太宗受命立基髙宗升中六合殷盛中宗绍复继体不定上帝眷祐锡臣忠武底绥内难推戴圣父恭承大寳十有三年钦若天意四海宴然封祀岱岳谢成于天子孙百禄苍生受福
　　唐徳宗神武皇帝诞节献夀文　侯　喜
　　维孟夏十四日天防皇帝之辰羣臣感覆焘之恩朝明庭而献万夀者外尽四海罔有不至时臣亦幸在京师无因缘以陪进窃自思念其感恩受赐与羣臣无异徒以其身之卑贱至愿莫伸如瘖者欲言躄者欲趋乃作降诞日献夀文一篇恭置于康荘之衢其辞曰
　　未有人云则有彼天千变万化兮道无常全髙明运转兮与人下马圣人法象兮则相永年自我自度兮祗畏干干天受降福兮与人下焉臣今敢献夀如天博厚配天兮其谁则地含容光大兮无与二山泽藏寳兮富有无既圣人体顺兮不爱其利自我自诚兮其他至地至地不测兮生物咸遂臣今敢献冨如地日出辉辉兮风来薰薰甘露霡霂兮卿云氛氲民曰五星兮生乎今辰爱我则君何以庆兮无称其恩荣华富贵兮子子孙孙臣敢献福兮如所闻
　　唐徳宗神武皇帝平朱泚后告谢昊夫上帝祝册
　　文　　　　　　　　　　　陆　贽
　　维贞元元年云云嗣天子臣敢昭告于昊天上帝顾惟寡昧不克明道丕膺眷命俾作神主常恐获戾上帝横灾下民兢兢业业夙夜祗畏居位五祀徳馨蔑闻皇灵不歆是用大儆殷忧播荡逾歴三时诚惧烈祖之耿光坠而不耀侧身思咎庶补将来上帝顾懐诱衷悔祸勦凶慝之凌暴雪神人之愤耻旧物不改臣心载新兹乃九庙遗休兆人介福以臣之责其何觧焉间属冦虞乆稽告谢今近郊甫定长至在辰谨以玉帛牺牲粢盛庶品异慿禋燎式荐至诚太祖景皇帝配神作主尚飨唐武宗昭肃皇帝防昌二年上尊号玉册文
　　李徳裕
　　维会昌二年歳次壬戌四月乙丑朔十四日戊寅摄太尉光禄大夫守司空兼门下侍郎同中书门下平章事臣徳裕银青光禄大夫守尚书左仆射兼中书侍郎同中书门下平章事臣珙银青光禄大夫守中书侍郎同中书门下平章事臣李绅及文武百官金紫光禄大夫检校司徒兼太子太保臣僧儒等六千五百七十四人言臣闻羲皇首太古之号成汤显神武之称我髙祖皇王是宪尊名若古贻厥丕训为孝孙之法岂不善始善述哉矧乃巨唐受命继体承业理运将至大君以兴昊穹所以开至圣也曩者明两未定帝华不协舍传圣深惟至公先后所以昭天命也亦犹尧发于唐侯文兴于代邸神明之祚不其难哉伏惟皇帝陛下清明传鬯光耿四海徳真隣天休大赉日角见表气志如神爰初定命正心理物如辰居其极而天下无邪矣由是昭徳塞违尊贤逺佞禹不自满成不自康防盘于田不迩于色自闺壶以施王敎由家道而刑国风去比周覈名实擥权纲择圣徳修旧典协诚质扢嘉坛欵太一进正臣以端治表礼故老以求谠言逺无蔽狱近无留命祈祖而膏雨降祀灵岳而嘉谷登省刑罚而蓬防消发仓廪而螽螟息去嵗龙旂承祀大辂亲郊捧玉瓉而一献光灵来格振金石而六变魄寳昭临然犹古训是学缉熙于道天文炳焕云汉其章温恭敬逊承太任之敎和乐恺悌洽戚藩之心徳风偃于羣黎威霆动乎絶域又以敬养不逮于长乐昭配未升于祢宫每懐嗣徽蒸蒸而慕所以奉若慈训对若两仪因心立制永锡其敎寛底刘之罪兴恻隐之仁廻霜収电为之反禾及单于慕义景付朔邉耀徳戢兵谦临是受至于备文物展国容莫不先甲而布甘泽丁辰而廓隂翳和景晏温卿霭絪緼斯所谓神祗之心应矣天人之际交矣于是服冕之士戴鹖之伦暨藩衞邦伯黄髪鲐背不谋而进曰陛下黙天睟辉光日新大矣孝熙四极爰臻诚宜玉版温润镂鸿明之徳神寳焜燿荐万斯之年丕惟大典不可辞也陛下犹谦退固拒至于三四羣臣不已乃曰俞哉夫徧覆包含之谓仁极深研几之谓圣宪度着明之谓文蛮夷震慑之谓武感而遂通之谓神无思不服之谓孝臣等不胜大愿谨奉玉寳上尊号曰仁圣文武至神大孝皇帝伏惟陛下干徤不息谦尊而光乐戒其耽禽戒其荒夀乃侔于殷宗俗乃厚于成康贻燕后昆受福无疆臣徳裕等诚欢诚跃顿首谨言
　　唐武宗昭肃皇帝会昌五年上尊号玊册文
　　李徳裕
　　维会昌五年嵗次乙丑正月己酉朔一日己酉光禄大夫守太尉兼门下侍郎同中书门下平章事臣徳裕光禄大夫守尚书左仆射兼门下侍郎同中书门下平章事臣悰朝议大夫检校尚书右仆射兼中书门下平章事臣李让夷朝议大夫守中书侍郎兼户部尚书同中书门下平章事臣崔铉及文武百官太中大夫太常卿臣孙简等六千二百二人言臣闻在昔周宣猃狁内侵四牡薄伐以定王国则诗人大其功暨于汉宣北夷乖乱呼韩慕义郅支逺遁则简策着其羙惟此二代称为中兴间者开成之末星孛如云螟飞蔽天先帝感之黎人惧焉乃受至圣遗大投艰迄兹成功厥有冥数伏惟仁圣文武至神大孝皇帝表应龙翼粹含干刚神全而正气凝宇定而天光发智烛千里动必察防心镜万机物来斯应于是五材用四维张建中和之极缀前圣之纲重枢机修法制刑御家之理无出壸之言销谗邪逺巧佞斥背公之党退好径之人内严体貌增堂陛之峻外絶缔交去辅车之势古所谓受命于天惟舜独也已又曰一心定而万物服唯陛下得之曩者北狄矜功耗蠧中国种类磐牙根柢封殖异术胏附缟衣如荼挟邪作蛊侵滛守内倒悬不觧百有余年旣而龙祠堙灭防国款塞质帝女戚海疆有狼顾平城之心鲸吞咸洛之志爰命枭将搴旗刈旋兵鏖穹庐火烈荆榛飏幙碎轒防六羸遯逃贵女生还刬灭妖迹刘除丑类故名王结发冠带入臣坚昆稽首鞮译来献而又奸臣放命二纪陆梁据太山之固下窥洛邑通故綘之道旁睨近闗树其遗孽以窃兵柄议者佥曰精甲十万积糓十年泉鱼不察汤网冝悬陛下防防霆声羣疑氷释扬清风而扫云鼓迅雷以破山任冯异则拔天井而震上党仗呉汉则发突骑而倾邯郸壶闗失险山东夺魄属有戍邉叛将窃发参墟人心摇荡异议放肆陛下临朝而言曰二冦获罪于天予所不舍未三旬而定晋阳才朞年而灭潞子不以金购狶将多防不劳师克粤首驰报非至德感物孰能臻于此乎由是台宰百辟藩屏将帅上言曰成伐东夷而肃慎来贺景翦七国而王室乃安莫不始于武功终致刑措将以禋上帝荐祖宗宜受鸿名以荅贶陛下犹谦逊而五让之勤勤罔已乃屈已以俞之云汉为章所以昭法度也神明其徳所以成教化也魏巍乎有功帝尧之则也勤于大道祖之训也臣等不胜大愿谨奉玉册玉寳上尊号曰仁圣文武章天成功神徳明道大孝皇帝伏帷陛下不有其名以保其成不徳其功以戒其盈享殷宗之福致周道之平熙我王度永振金声臣徳裕等诚欢诚跃顿首顿首谨言
　　唐徳宗神武皇帝奉天改年大赦
　　陆　贽
　　门下致理兴化必在推诚忘已济人不恡改过朕嗣服丕构居临万邦失守宗祧越在草莽不念率徳诚莫追于旣徃永言思咎期有复于将来明徴厥初以示天下惟我烈祖迈徳庇人致俗化于和平拯生灵于涂炭重熙积庆垂二百年伊尔卿尹庶官洎亿兆之众代受亭育以迄于今功存千人泽及于后肆予小子获纉鸿业惧徳不嗣罔敢怠荒然以长于深宫之中暗于经国之务积习易溺居安忘危不知稼穑之艰难不察征伐之劳苦泽靡下究情不上通事既拥隔人情疑阻犹昧省已遂使兴戎徴师四方转运千里赋车籍马逺近搔然行赍居送众庻劳止或一日屡交锋刃或连年不觧申胄祝奠乏主家室靡依死生流离怨气凝结力役不息田菜多荒暴命峻于诛求疲甿空干杼轴转至沟壑离去乡闾邑里丘墟人烟防絶天谴于上而朕不寤人愁于下而朕不知驯致乱阶变兴都邑贼臣乗衅肆逆滔天曽莫愧畏敢行凌逼万品失序九庙震惊上辱于祖宗下负于黎庶痛心腼貌罪实在余永言愧悼若坠渊谷赖夫天地降祐人神叶谋将相竭诚牙宣力屏除大盗载张皇维将永图必希新命朕晨兴夕惕唯念前非乃者公卿百寮累抗章防拟以徽号加于朕躬固辞不获俯遂舆论昨因循省良用矍然体隂阳不测之谓神与天地合徳之谓圣顾惟浅昧非所宜当文者所以化成武者所以定乱今化之不被乱是用兴岂可更徇羣情苟应虚美重予不徳祗益懐慙自今已后中外所以书奏不得更称圣神文武之号夫人情不常系于时化大道既隐乱狱滋丰朕既不能徳导人又不能一法齐众苟设宻网以罪非辜为之父母实增愧悼今上元统歴献歳发生冝革纪年之号式敷在宥之泽与人更始用荅天休可大赧天下改建中五年为兴元元年自正月一日昧爽已前大辟罪已下罪无轻重咸赦除之李希烈田恱王武俊李纳等有以忠劳任膺将相有以勲旧继守藩维朕抚驭乖方信诚靡着致令疑惧不自保安兵兴累年海内搔扰皆由上失其道下罹其灾朕实不君人则何罪屈已宏物予何爱焉庶懐引慝之诚以洽好生之徳其李希烈田恱王武俊李纳及所管将士官吏等一切并与洗涤各复爵位待之如初仍即遣使分道宣谕朱滔虽与贼泚连坐路逺未必同谋朕方推至诚务欲贷如能効顺亦与惟新其河南河北诸军兵马并宜各于夲道自固封疆勿相侵轶朱泚大为不道弃义蔑恩反易天常盗窃名器暴犯陵寝所不忍言获罪祖宗朕不敢赦其应被朱泚胁从将士官吏百姓及诸色人等有遭其扇诱有迫以凶威苟能自新理可矜宥但官军未到京城已前能去逆效顺及散归本道者并从赦例原免一切不问天下左防官即与量移近处已量移者更与量移流人配隶及藩镇効力幷縁罪犯与诸使驱使兼别敇于诸州县安置及得罪人家口未许归者一切放还应先有痕累禁锢反逆縁坐承前恩赦所不该者并冝洗雪亡官失爵放归勿齿者量加収叙人之行义或未必兼搆大厦者方集于羣材建竒功者不限于常捡苟在适用则无弃人况黜免之徒沈郁颇乆朝过夕用勿拘常例诸军诸道赴奉天及进収京城将士等或百战摧敌或万里勤王扞固金城驱除大憝赴危难者其节着复社稷者其业崇我图尔功特加彛典锡名畴赋永永无穷宜并赐名奉天定难功臣身有过犯递减罪三等子孙有过犯递减罪二等当户应有差科使役一切蠲免其功臣已后虽衰老疾患不任军旅当分粮赐并宜全给身死之后十年仍回给家口其有食实封者子孙相继代代无絶其余叙録及功赏条件待收京日并准去年十月七日十一月十四日敇处分诸道诸军将士等乆勤扞御累着功勲方镇克寕惟尔之力其应在行营者并超三资与官仍赐勲五转不离镇者依资与官赐勲三转其累加勲爵许回授周亲内外文武官三品已上赐爵一级四品已下各加一阶仍并赐勲两转见危致命先哲攸贵掩骼埋胔礼经所先虽効用而或殊在恻隐而何间诸道兵士有死王事者各委所在州县急递送归本管官为葬祭其有因战阵杀戮及擒获伏辜暴骨原野者并委所在逐近便收葬应縁流贬及犯罪未者并许其家各据本官品以礼収自顷军旅所给赋役繁兴吏因为奸人不堪命咨嗟怨苦道路无聊汔可小康与之休息其垫陌及税间架竹木茶漆铁等诸色名目悉宜停罢京畿之内属此冦戎攻劫焚烧靡有宁室王师仰给人以重劳特宜减放今年夏税之半朕以凶丑犯阙遽用干征爰度近郊息驾兹邑供储克办师旅攸寕式当褒旌以志吾过其奉天冝升为赤县百姓并给复五年尚徳者敎化之所先求贤者邦家之大本永言兹道梦想增懐而浇薄之风趋竞不息幽栖之士寂寞无闻盖诚所未孚故求之不至天下有隠居行义才徳髙逺晦踪丘园不求闻逹者委所在长吏具名闻奏当备礼邀致诸色人中有贤良方正直言极谏及博通坟典逹于教化幷识洞韬畧堪任将帅者委常叅官及所在长吏闻荐天下孤老鳏寡惸独不能自活者幷委州县长吏量事优防其有年九十已上者刺史县令就门存问义夫节妇孝子顺孙旌表门闾终身勿事大兵之后内外耗竭贬食省用冝自朕躬朕当节乘舆之服御絶宫室之华饬率已师俭为天下先诸贡献自非供宗庙军国之用一切并停应内外官有冗贠及百司不急之资委中书门下即商议条件停减奏闻布泽行赏抑惟旧章今以余孽未平帑藏空竭有乖庆赐深愧于懐赦书有所未该者所司类例条件闻奏
　　唐穆宗文恵皇帝戒励风俗徳音文
　　元　稹
　　敇朕闻昔者卿大夫相与譲于朝士庶人相与譲于齿周成王刑措不用汉文帝耻言人过眞理古也朕甚慕焉中代以还争端斯起掩抑其言则专蔽诱掖其説则欺诬自非责实循名不能彰善瘅恶故孝宣必有敢告乃下光武不以诡辞遽行语称讪上之非律有匿名之禁皆所以防三至之毁重两造之明是以爵人于朝则皆劝刑人于市则皆惧罪有归而赏有事也末俗偷巧内荏外刚卿大夫无进思尽忠之诚多退有后言之谤士庶人无切磋琢磨之益多销铄浸润之谗进则谀言謟以相求退则羣居狎处以相识留中不出之请益发其隂私公论不容之词实生于朋党擢一官则曰恩皆自我黜一职则曰事出他门比周之迹已彰尚矜介特由径之踪尽露自谓贞方居省寺者不能以勤恪莅官而曰务求简易提纪纲者不能以凖绳检下而曰宻奏风闻献章防者更相是非备顾问者互有憎爱苟非秦镜照胆尧羊触邪时君聼之安可不惑参防一谬俗化益讹祸发齿牙言生枝叶率是道也朕甚悯焉我国家贞观开元同符三代风俗归厚礼让并行兵兴已来人散乆矣姑欲导之以徳不欲驱之以刑然而信或未孚理有未至曽无耻格益用雕刓小则综覈之权见侵于下軰大则机宻之重旁挠于薄徒尚念因而化之亦既去其尤者而宰臣等惧其寖染未克澄清备引祖宗之书愿垂戒励之诏遂申教告颇用殷勤各当自省厥躬与我同于道凡百多士宜体朕懐
　　唐徳宗神武皇帝赐李纳田悦王武俊铁劵文
　　陆　贽
　　维兴元元年嵗次甲子正月癸酉朔二日甲戌皇帝咨尔具官某呜呼君者所以抚人失于所抚则叛下者所以奉上乖于所奉则刑各当其理徳用不扰各违其分乱于是生朕徳薄化浅昧于君道罔知省已姑务人是以徴师徂征连歳靡息惟尔以诚志之不逹反仄于厥衷阻众兴戎结舋拒守岂非上失其所抚而下失于所奉欤书曰万方有罪罪在朕躬我实不徳兆民非咎俾废其生业离其室家陷于困穷死于战阵老病失养孤惸靡依怨结苍旻感伤和气朕为人父母得不愧于心哉晨兴以思夕惕以悼粤自嗣位迄今六年天将悔祸朕方觉悟尔亦知之众心厌乱思以保安叶于朕懐若膺符契非天地合徳人神合谋将茂育羣生则何以臻此朕是用上顺天意俯従人心涤尔疵瑕复尔爵位坦然靡阻君臣如初功载鼎彞名藏王府子孙代代为国勲臣河山带砺传祚无絶朕方布大信承天子人若食其言何以享国于戏其只若明命用保无疆之休

　　唐文粹巻三十一
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻三十二
　　宋　姚铉　编
　　文乙【总一十三首】
　　帝王
　　谥册二
　　唐中宗孝和皇帝谥册文【苏颋】
　　唐徳宗神武皇帝谥册文【权徳舆】
　　哀册六
　　唐髙祖神尧皇帝哀册文【虞世南】
　　唐太宗文武皇帝哀册文【褚遂良】
　　唐中宗孝和皇帝哀册文【徐彦伯】
　　唐睿宗真皇帝哀册文【苏颋】
　　唐宗明皇帝哀册文【王缙】
　　唐宪宗章武皇帝哀册文【令狐楚】
　　后妃五
　　谥册二
　　唐顺宗庄宪皇后谥册文【权徳舆】
　　唐懿宗元昭皇太后谥册文【夏侯孜】
　　哀册三
　　唐太宗文徳皇后哀册文【虞世南】
　　唐髙宗则天皇后哀册文【崔融】
　　唐代宗贞懿皇后哀册文【常衮】
　　唐中宗孝和皇帝谥册文　　　苏　颋
　　维景云元年嵗次庚戌十月戊寅朔十三日庚寅摄太尉银青光禄大夫守户部尚书上柱国宣城郡开国公臣姚珽等上议曰臣闻圣人极天下之頥以象其物宜成天下之文以察其时变加于百姓之谓徳刑于四方之谓风徳也者动于神明风也者由于教化原始见则名合道先知终存义迹因形表其来尚矣伏惟大行应天神龙皇帝缵武之命允文之基肇承于宥宻以至乎缉熈若乃含青云之符燿赤光之瑞履顺而一夷险安贞而再潜跃由是恭于三朝服兹四罪傒予之始祀夏而无改旧物若帝之初迁周而有膺新命防匹夫蒸蒸之思爱于文母豫太帝庚庚之占友于王季既而三年谅闇九族敦叙免丧问道穆乎天子之容退朝藏宻怡若家人之礼功收其成不以微刑济其寛不以大谠词所不忤谗説所不入约躬而厚物尽下以推人翺翔乎儒雅之林经启于文章之囿不伤麛卵不天卉木体仁也行于蛮貊暨于陪台施惠也酌中衢之樽不竭也陈太庙之器不盈也故能百宝用四灵臻嘉禾神芝日献于府柔逺格怀荒至名驹巨象嵗填于牧方采厚陵之露华感而通梦遂扬昊坛之烟燎严以配尊然后心游絶冥神寄恺乐在云台之上希夷于真谛之门追汾水之阳缥缈乎列仙之馆岂图变生氛沴凶遘霄极欻凭玉以大渐顾遗弓而上仙所以函夏攀援人神哀戚龙攒既启鸟耘逾慕礼撤三献北有因山之名法崇二言南有至郊之议谨案谥法慈惠爱亲博施备物皆曰孝安人缉众推贤让能皆曰和夫孝以安亲和以安人是则宪先生之典谟垂后裔之光烈者盖天之所称矣请上尊谥曰孝和皇帝庙曰中宗谨上
　　唐徳宗神武皇帝谥册文　　权徳舆
　　维永贞元年嵗次乙酉月朔日孝孙嗣皇帝臣某伏惟大行皇帝徳合天地作人父母纂承光明建用皇极昔在宝应制天下赋舆戚藩以大自鲁疏雍师律既贞防陜收洛克燀威命廓开王涂是登上嗣乃宅丕后服艺祖神宗之大烈有干干翼翼之至敬敷佑迪哲尊严懿恭烛明四极发育万类濯沐乎仁泽澄清乎理本巍巍乎建中风声与贞观同符洎时有祲沴变生京毂省方展义隂隲之功整旅致诛申震燿之令氛祲灭息侯王防道丕冐持载镜清砥平然后明禋毖祀万灵以接翕受敷施九徳咸事含亭毒以致其和博采虚受以通其志政刑有箴宸扆有铭焕乎文明之化成也因时创节象卦设乐薰然中和之被物也纳嘉言于近侍辍已行之诏疾谗口于宵人宥过失之罪去徽号而约已正庙祧以尊祖九译通道万方来庭宝旅焯乎勲籍夷歌陈于乐府霜露所坠车书大同顺气旁达天休滋至庆霄轮囷徳水清澈三辰秉阳以宣耀百嘉丽地而文感飞走呈祥肖翘遂性在峟天下二十有七年夫文思光被陶唐之盛也憯怛忠利虞帝之教也亹亹穆穆周文之业也聪明神武汉祖之烈也穷古先之大律极帝者之上仪方将扈升崇丘侍检玉牒奄遗天命永弃万方亿兆嗷嗷哀号靡诉顾惟冲昧惧忝孙谋君父有命付兹神器防恭贻训感慕滋深今因山既建同轨毕至一二元老宗工硕生考称天之礼稽节惠之法式遵古义敢荐大名谨遣太尉某谨奉册上尊谥曰神武孝文皇帝庙曰徳宗伏惟圣灵昭格膺是典礼幽赞丕祉流于无穷呜呼哀哉
　　唐髙祖神尧皇帝哀册文　　　虞世南
　　维贞观五年太嵗云云即以明年某月日迁座于献陵礼也览载籍逖聴皇王立徳可久应运斯昌天基崇峻帝系悠长虹晖降祉真气呈祥防衡朱黻熊轼龙常契叶祯符诞生睿圣彤云昼聚黄星夕映舒巻潜跃防深道性地载天临日晖川镜厯试藩岳风移俗正火徳云谢羣龙战野蚩尤曜旗王良策马拔山曀日滔天泯夏荡拒黎元阽危宗社提劒创业仗钺専征风驱云动海运天行伐谋上畧制胜神兵尊王践土复帝夷庚职惟上相任隆羣辟六阶已平四门咸辟殊物显命彞章典册锡重介珪礼优乗石烟霞改色镛管变音观国受命负扆君临仁霑动植化感飞沈殷辂周冕禹迹尧心削觚反朴抵璧藏金商俗未改遗氛阻乱沙塞防刘伊瀍叛涣应变雷动乗机电断十角云消三川氷泮渐以文教致诸王道制礼和乐尊儒养老翠凤栖梧丹鱼在藻水浮贝阶荣朱草威加海外泽被区中要荒合轨鞮羯遐通没羽沈浪飞轮驾风眷言防负有怀髙谢翛尔栎阳杳同姑射趋诗礼以承天禀义方以成化聿膺景福方期永年玉几奄及金縢遂愆絶五日之晨省遽千龄而上仙攀帷扆以孺慕抱劒舄以纒绵呜呼哀哉防奉顾托式遵遗志指珠玉而不藏即陶甄以成器贻俭徳以为誉垂风声于后嗣呜呼哀哉永去天邑言遵地肺背沃野之神臯越通川之清渭怀岐下之前迹眷新丰之旧里笳哀噎以留思旐翩翩而顾指悲风急而拱木吟平野晦而寒烟起呜呼哀哉惟缀衣之如昨忽驰光之莫驻亟时逝而节改俄涉新而履故野苍苍以日衰嵗凛凛而行暮感物悲于气序衔哀践于霜露泣川水之逝波动商山之风树蹐厚地而无感仰髙天而何诉呜呼哀哉曰圣与人谁前谁后炎昊无金石之固勋华异松乔之夀孰厯世而长存唯令名之不朽矧功与至徳冠列辟而为首俾轶五而登三与天长而地久呜呼哀哉
　　唐太宗文武皇帝哀册文　　褚遂良
　　维贞观二十三年嵗次己酉五月甲辰朔二十六日己巳大行皇帝崩于翠微宫之含风殿旋殡于太极殿之西阶粤八月庚寅将迁座于昭陵礼也凤管凝和龙帷将曙溢化同轸绵区缟素哀子嗣皇帝某览风树而増感攀铜池而拊膺迫宗祧之是寄伤往驾之无凭奠樽盈而悲绪促灵景翳而愁云兴去劒滋逺清徽方閟爰诏司存传芳琼字其辞曰
　　三微固祉五曜垂文光昭司牧对越唐勋族着牝家传缙云髙配于天一人有庆大行神武惟防作圣良书自得髙文成性夙表余雄先懐反正苍兕爰发朱旗首令寰瀛昬垫闗洛荒芜妖倾地轴盗弄干枢戎衣光启霸政宏谟天兵电扫月阵风驱蚩尤递翦猰窳咸诛闰位不防余分兴戾先收秦组次焚商袂转圜上畧容光下济从邑垂仁宾门洒惠修风顺轨凝图奉睿青戾同规珠协契发辉三五声明遐裔泛野休兵灵台偃革升岩藏铣遵河奉璧学肆徐轮丘园散帛就日攸宜如天在斯刑哀动植化美埙箎乐华曽举礼叶旁垂沙塲罄翦斗极咸羇狼山入囿潮渚归池东旌若木西斾条支龙乡委质鸟服来仪大矣乗时悠哉利见文浮沼应龙在淀潏露飞甘卿云呈绚松荑望辛瑶华方荐仙丹劒术星飞告变凝沴气于升年掩璿晖于离殿呜呼哀哉商管初秋飞罢佾惊川悠缅宫车晏出大隧弗营元献吉展軨效驾端圭司日迫灵心于将饯痛皇情其如失凝秋林于广路遡悲风于长术经柏梁而徐转迈兰池而从跸耸轻斾之逶迤动边笳之萧瑟呜呼哀哉周营甫竁汉启泉闱谷林摇落乔岩变衰平原凄兮白日逺深渚澹兮秋云飞覧铜雀而兴慕伤鼎湖之不归呜呼哀哉崤陵壤嵎山穷路虚衞翻英轻驰委素尧门闭而日惨羲庭易而云呀嗟厚徳之长违仰髙天而攀慕呜呼哀哉崇基永焕置业方昭遗风余烈天长地遥想神襟而腾茂纵史笔而扬翘笼嘉声于日月终有裕于唐尧呜呼哀哉
　　唐中宗孝和皇帝哀册文　　　徐彦伯
　　维景龙四年嵗次庚戌六月辛巳朔二日壬午大行应天神龙皇帝崩于神龙殿旋殡于太极殿之西阶粤景云元年十一月二日乙酉将迁座于定陵礼也画攒毁帟雕輼肃轫缟绋霜回丹斾雪引御窆台之眇黙背天阁之崇峻皇帝瞻在原之坠响感聮蕚之凋隂礼奠收兮泣遗迹同气诀兮悲圣心爰命下臣式扬鸿懿咨睿烈于金牒刻明猷于玉字其词曰
　　少典之子重华之孙珠聮宝系海浸昌源凤鸟鸣国龙蛟守门于铄皇朕赫应成命青霭南浮彤云北映扫刷中防光亨累圣钦若应天缵成前庆身佩星斗掌提曦镜克明克类允武允文就之如日望之如云声中律吕辞合典坟道懋登庸荣膺继体位拥青陆业移朱邸春诵夏弦冬诗秋礼复子明辟固天攸启鹏举提象鸾飞凿干萝图已御芝玺仍传拱黙当宁赓歌抚尧亲更睦妫徳逾羶万宝阜成四门光辟宵衣若厉道风犹戹野接翘车殿横儒席留连缟防婉娈词客润洽泉鱼恩周卉毳鞮译骛轮要荒走币削觚反朴寛刑薄税俗富京坻人忘疵疠帝图广运天意难诬旖旎祥箓张皇瑞符仙芝抱砌神萐摇厨负绨检鳞衔斗枢孝思罔极宗庸克赛亲幸国阳式陈昭配翠辇容与蜺帱晻暧苍璧森罗明祗肃对精备典洪范盈畴将竦华篕遥封岱丘厌紫宙之阨僻追白云之豫游时若慕于丧妣道空在于委裘呜呼哀哉惟防在辰枚卜违吉仍几虚座缀衣空室景沴摄提悲纒昱日羣臣奉于末命天下悲乎晏出呜呼哀哉宗伯典同轨赴辰谋入兆犀鞟移輴唱苦挽于香掖咽酸笳于旻彤阶皛皛兮露惊月玉座微微兮花掩尘呜呼哀哉列绮城之哀仗引滋桥之度朔飚急兮御道寒愁日晦兮云郊晚驻石马之新涂下金天之旧坂见疎杏之原长觉深松之路逺呜呼哀哉伊昔睿喆先谋寿宫猗那我后复幸方中委冠劒于泉穸保明灵于昊穹山有移兮海有变道无缺兮声无穷呜呼哀哉
　　唐睿宗真皇帝哀册文　　　苏　颋
　　维开元四年嵗次丙辰六月乙巳朔二十日甲子大行睿宗大圣真皇帝崩于百福殿徙殡于太极殿之西阶粤十月朔某日将迁座于桥陵礼也素帟褰周青壸警节俨无声以虚卫陈有象而成列哀子开元神武皇帝某追攀引防擗司常凄庶物其涕迸感众灵而影彰睠兹鸿业钦若要道爰制近臣敢扬大宝其词曰髙祖兴唐垂其耿光睿宗诞庆绍我明命明命伊何重熈累盛耿光伊何翊善传圣在昔分瑞爰初剖符宅殷令典居相宏图宣哲观艺祗庸服儒践其成式纳以嘉谟否厯终泰倾维更纽予从代王子事周母退象藏宻冲襟释负不为震惊自得谦受权乃复亨塞而自开固推皇弟仍陟元台鸣牝搆孽纷虹肆灾飚驰神武电扫奸回三让天下载登宸极顺夫甿心忘我帝力鞮译修贡亲贤任职乐英已敷礼纬重绎宗庙率祀郊丘肇禋养而迎夏芟以祈春静黙防道和平返淳知周翔泳功济陶钧知子惟明从吾所尚陋伊祈之莫绪追齧缺而将丧帝允执乎厥中皇遂崇于太上始授图而观察终脱屣以清旷斋必闲馆朝而别宫问安顺色资孝风理极兼受言承至公岂缀衣而凭几忽成鼎而号弓呜呼哀哉梦年罕验顾是付嘱属神器其得所委灵心其何欲増摧絶以孺慕竟厌时以去俗万邦赴而同轨六遂陈而帅属外羣悲于缟素中不瘗于珠玉蜃辂迎转龙防戒徂寒生紫殿晓发清都笳挽遟遟而徙靡斾旌恋恋以威纡除栎阳之御路指桥岳之幽途礼既献而三撤神方宁而九虞逺游通冠近严归跸因髙而渭川尽见冯下而秦京稍出积耘草以横霜攒悲松以翳日呜呼哀哉粤羲轩之建子姒兮令问传其不已猗简册之尊圣真兮鸿名冠而方始然后景云蔼华露滋扬至徳殷永思此天子之孝也臣何足以知之呜呼哀哉
　　唐宗明皇帝哀册文　　　　王　缙
　　维宝应元年嵗次壬寅建巳月五日宗至道大圣大明孝皇帝崩于神龙殿旋殡于太极殿之西阶粤以宝应二年三月甲辰朔十一日将迁座于泰陵礼也象物已设仙驭将飞空闻脱屣无复求衣孝孙皇帝亲临遣奠意延晷刻向池綍而涕流想山园而心恻九天兮无所一往兮何极感贻美于孙谋俾述事于祖徳其词曰天厌隋乱中原无主人归唐徳上帝是辅以圣易暴兴文继武义冠殷汤威包汉祖仰膺厯数光宅区宇惟皇得一承干嗣五赫哉厥初万物斯覩景龙之际干仪反坤不利王室将开祸门吕危刘氏赵啄皇孙我独仗劒神期武贲上排阊阖俯扫轩辕不惊宗庙大造黎元为而不有礼备尊尊乃奉睿宗爰受宝命问安侍膳纯孝至敬维城之年佐潞之政一蓍献兆百灵翼圣跃马截流水不敢竞潜龙变海池亦呈庆有开必先兴王之盛诰曰皇帝余倦于勤往缵丕业以顺兆人辞之不可其命惟新体干之大法土之均临之以日生之以春寒暑彰信动植知仁九族既睦四门既宾天通之圣电断之神求贤簨簴就列搢绅谠言是聼庶政必亲刑措兵戢威加徳驯戎狄詟窜塞不惊尘琛賮争入来自无垠驾鼓斥骏焚裘弃珍风雨时若京坻相因师于上古思与还淳然后制礼节焉作乐和焉北祠后土南郊上斋祭陵庙位号山川教战讲武祈农籍田冕旒问俗旌旗幸边文物蔽地英声动天凤巢麟扰甘露醴泉九尾三脊朱草霏烟缤纷効祉每嵗且千道徳洋溢干珅交泰成功如何登封于岱太平如何是时无外才艺余美帝王之最学究天人乙夜慙对文齐日月秋风靡逮推厯正元调律平害札动云落开叶碎挥琴陋虞教謌轻沛良辰可赏聴政方退钟皷屡陈君臣髙防巍巍荡荡四十余载巡省顺动西南奥区命子出震继明握图长驱猛士累翦封狐不失旧物言旋上都离宫就养寿酒多娱习道久矣神仙逺乎呜呼哀哉湖上铸鼎海中祈药忽乗紫气长游碧落千门万户若无天兮寥廓八达九衢虽有人兮寂寞泪为雨于宸极哭成雷于郊郭遗辙迹而徒攀葬衣冠而可托同轨毕至初陵已开震凤辇于仙仗降龙輴于帝台儗将行兮肃穆似有覩兮徘徊遇春城兮如送望暮山兮谓来呜呼哀哉寿原肇吉先天不违接桥山之大隧营金阜之扉拥驰道兮皆往独宫车兮不归厚夜兮藏昼终天兮戢辉文始逺极武余英威立徳不朽至道惟微虽隂阳之与变化侔圣徳兮安可希超前古以作则遗后代以垂衣呜呼哀哉
　　唐宪宗章武皇帝哀册文　　　令狐楚
　　维元和十五年嵗次庚子正月甲戌朔二十七日庚子移殡于大内太极殿之西阶粤五月十五日庚申迁座于景陵礼也玉衡南指金波西落皓雪集其麻衣素云褰其绡幕栁宫龙动竹池鱼跃兆庶雨泣于浩穰万灵风号于寥廓哀子嗣皇帝仰攀雕辇殷奠琼筵哀无容以触地痛不返而终天仙仗徐进宸仪永隔降睿防于鸾台扬圣功于凤册其词曰
　　配天惟唐伊祁同光应道为帝元之系圣人有作孝子善继显赫十朝緫齐四裔执其大象司彼左契武烈诞敷文明下济出潜离隠或跃未融亲则盘石封殊翦桐承祧黄屋主鬯青宫礼乐尽在讴謌荐至轩皇倦勤传付神器太母侍养亲临宝位怡声下色先意承志家令敢言天子屏贵明明出震业业承干其仁如山其智如泉理析坚白学探幽挥毫雾动掞藻霞鲜所持者俭所宝者贤刑靡不省赏无不延冕旒迎日珪璧祈年涕谒宗庙臣朝昊天天纵神圣日跻孝敬鸿名再加宝厯一定穷人屡赈名士交聘兽爱触邪草怜指佞梯航修贡鳞羽遂性河色呈符山声告庆编书辨谤创殿思政甘节必称苦言终聴棱威之逺徳政之盛霜雪宪章雷风号令夏台齿劒上党纳穽赵际宅心邺中聴命谁能去兵王者有征玉垒雾廓金陵镜清狐鸣上蔡蚁聚东平伏锧就戮回戈受烹始以上杀归于好生恢恢不失荡荡难名信及隠微道存溥愽走马斯郤昆虫咸若调其玉烛徇以木铎混同车书逺颁正朔范金合土大兴太学清跸鸣銮将登髙岳四维既张五刃已藏蛮夷戎羌敢不来王天下清净朝廷乐康防冠劒以髙晏戏鱼龙于广场有严有翼无怠无荒俗皆臻于寿域人自为于牺皇日出入兮安穷极云飞扬兮无处所瑞方瞻乎凤来灾忽闻于鹳语谓百年之可卜嗟九龄之不与当凝旒而下临奄脱屣以轻举万姓哀其考丧千官怀其后抚封人犹祝于南山帝子巳号于北渚呜呼哀哉披灵衣兮如在委仙佩兮若休建环海以静寐谢鼎湖而逺游桂华朗兮髙殿寂梧叶暗兮深宫愁惊同防之遽至咽长川而不流呜呼哀哉威仪肃设文物前列酌玉斚以宵奠驾金根而晓发出朱雀之正门背青鸾之逈阙逶迤原野苍茫日月去复去兮降尧阶悲莫悲兮临禹穴呜呼哀哉地开苍谷天作丰山江海自流于泉下城郭取象于人间髙封马鬛永秘龙顔鳞有逆兮曽触髯欲升兮尚攀朝百灵以肃肃遗八骏以闲闲陵植柏兮未拱阁生苔兮已班严日宫而深闭蔼云幄以空还与众感于万井结宸悲于九闗呜呼哀哉神行无方干徤不息物皆被于圣泽人自迷于帝力巍乎髙代之行至矣动天之徳后壤以长存冠苍穹而罔极呜呼哀哉
　　唐顺宗庄宪皇后谥册文　　　权徳舆
　　维元和十一年嵗次甲申某月朔日哀子嗣皇帝臣某伏惟大行皇太后柔明承天广大法地齐二仪以发育含万物而化光静専宅心谦俭约已涂山积厚淮水秉灵四徳交修六宫承式于徳宗有逮事之孝敬于先皇有辅佐之忧勤启迪风徽仪形天下伏以永贞诰命脱躧寰区乃居太上之尊乃正中宫之位顾兹冲上荷劬劳自幼逮长禀邑姜之教勗继体纂图申长信之供养率用慈训施于理道母仪所被子惠所覃一纪于兹万方防福以载物之量包逮下之仁嗣任姒之徽音慕黄老之清净宜锡丕祉寿如冈陵昊苍不愸艰棘俄及追惟顾复创钜感深衔恤茹荼叩心罔极今祔隅先逺筮告吉顺厚夷体幽严就路宰政卿尹与典礼之官询考古式详稽谥法以周道章明未之或改敬形拟议敢易大名谨遣摄大尉中书侍郎平章事臣裴度奉册上尊谥曰庄宪皇后伏惟皇灵降格淑圣幽赞昭配清庙对越鸿休与大隂方祗永永无极呜呼哀哉
　　唐懿宗元昭皇太后谥册文　　夏侯孜
　　维大中十三年嵗次己卯九月癸丑朔二十七日己卯嗣皇帝臣伏惟先太后体贞明以合天本懿粹而象地发秀于外含章在中由颍川以表祥配沙麓而比徳涂山佐夏莘野兴商潜耀空蕴于方祗秘景莫观于圆魄卓尔絜操穆然凝辉欲报之徳昊天罔极臣猥以冲昧获奉宗祧怵惕哀焭虑坠大宝而天意允若人心克谐惟怀永图惧乖末命退省防固上感劬劳系镜无尘赐衣有箧宸仪虽閟慈防长存莫追兰殿之晨昏空感椒涂之霜露言成隂教行着国章逮事靡及于循陔终吉徒哀于陟屺敢举追崇之典宁申顾复之思伏惟举位以定名考谥以尊徳所以扬茂烈传休声率由旧章窃拟素范今礼官详议庶僚称赞备陈徽数克播令猷正位号于瑶斋森礼容于金戺母仪无斁庙貌有严将享鸿休实凭祐谨遣摄太尉门下侍郎兼兵部尚书平章事萧邺奉册上尊谥曰元昭皇太后伏惟明灵昭格俯鉴精诚时已逝而敬在六衣夜不阳而礼存三献惟是荐享与唐无疆呜呼哀哉谨言
　　唐太宗文徳皇后哀册文　　　虞世南
　　维贞观十年嵗次甲申六月己未朔二十一日己卯大行皇后崩于立政殿粤九月十日丁酉将迁座于昭陵礼也殡宫夕启灵轜晓前俨帷帟于空殿肃陛衞于灵筵皇帝亲临宵载义深追逺曕青蒲而永絶悼玉阶之莫返蜃辂将引牺樽已撤爰诏记言式扬徽烈其词曰二仪合徳两跃齐光列圣观象邦家克昌猗欤华族英灵降祉比齐越姜匹宋逾子育徳髙门腾芬素里体仁将圣披图阅史造舟为梁嗣徽前徳履和思顺自家形国淑问不已柔风允塞紃组报勤璁珩垂则时逢昌圣运属休徴代邸膺厯唐侯嗣兴紫宫并曜黄道阶升化宣风始业赞丕承比徳无竞凝神不测应物通理抚机先识体备贤能晖无眺侧绩包九乱恩加八极性道希夷言容庄敬戒奢处约怀冲履正景暧风暄霜严氷净领畧三古箴规六行源濬流逺时昌祚延国贞诞防皇支挺贤谈髙辩日学冠通慈训所及懿徳光前五福云备千龄方永地纪絶维月轮韬景辰兴不豫徳音弥整马鬛无封鹤珠斯屏呜呼哀哉异人神于倐忽变容服于平生改清跸以哀挽易朱旗以素旌昔照朝景响环佩于曽城今防永夜吟松栢于山楹呜呼哀哉气变灰飞暑退寒袭烟触树而凝惨露分枝而垂泣闻哀鴈之夕飞聴悲风之晓急仰云霄而永慕恸陵寝其何及呜呼哀哉背武而北辕絶牵牛而横度途去去而逾逺马骎骎而不驻想渭水之贯都叹黄山之隠雾呜呼哀哉嗟人生之浮促若飘风之过牖牖何风而蹔停人何生而能久唯承天与载物邈慈深而徳厚迈任姒之髙踪播英声而无朽呜呼哀哉
　　唐髙宗则天皇后哀册文　　　崔　融
　　维神龙元年嵗次乙巳十一月朔二日云云大行则天大圣皇后崩于洛阳宫之仙居殿旋殡于干陵礼也祖庭火烬攒宫月晓云带黼翣风牵绛旐俨天衞之苍苍邈神仪之窅窅哀子嗣皇帝慕切充穷诚殷遣奠瞻象服其如在攀龙车而不见閟慈范于长陵戢神辉于前殿示人防训先王典则爰命史臣飏言圣徳其词曰天生后稷飞鸟覆翼天防武王跃鱼陨航施于成康武子有光丰沛之疆河汾之阳异气发祥圣母其昌穆穆皇皇作令于唐至哉坤徳沈潜刚克竒相月偃惠心泉塞苹藻惟勤纮綖是则训自闺阃风行邦国七庙肃祗六宫允厘中外和睦遐迩清夷家道以正王化之基皇曰纳辅后其谋咨谋咨攸俟皇用嘉止亦既顾命聿怀代已圣后谦冲辞不获已从宜称制于斯为美仗义当责亡躯济厄神器权临大运匪革宗祧永固寰宇奄宅负衣肃清垂旒光赫洗洗我君四海无氛英才逺畧鸿业大勲雷霆其武日月其文洒以甘露覆之庆云制礼作乐还淳返朴宗祀明堂崇儒太学四夷慕化九戎禀朔沈璧大河泥金中岳巍乎成功翕然向夙乃复明辟深惟至公归闲于大庭之节受养于长乐之宫品彚胥悦讴謌载隆鼎祚既穆珽枢已肃庶保太和长介景福如何靡怙而降斯酷后弄孙其未掩人丧妣其马速嗣皇擗踊列辟扶服九亲号咷万姓荼毒呜呼哀哉积忧劳而不豫兮搆氛沴而成灾逢氷霜之惨烈兮见草木之凋摧感大渐之将至兮遗惠言而不回付圣子其得兮顾黎元曰念哉颁宠锡以留诀兮节礼数而送哀邈终天而一去兮复何时而下来呜呼哀哉光隂荏苒兮气绪回互泣尽冬霜兮悲生春露攒涂云启兮同轨毕赴湘川不从兮洪茔盖祔古则祀阙今也仪具呜呼哀哉夜漏尽兮晨挽发转相风兮摇画月厌河洛兮不临去嵩邙兮飘忽指咸阳之园寝厯长安之宫阙旋六马兮须期考三兮中歇呜呼哀哉出国门兮夷由览旧物兮亲忧备物森兮如在艮时阕兮莫留当赫曦之盛夏宛萧瑟之穷秋山隠隠兮崩裂水洄洄兮逆流呜呼哀哉挂旌旐于松烟即宫闱于夜泉下幽翳兮无日上穹隆兮盖天隧路严兮百灵拱殿园虚兮万国旋如有望而不至怨西陵之茫然呜呼哀哉摄帝皇之髙风钦文母之余懿时来存兮立极数往归兮配地何通变之有恒兮而始终之无愧惟圣慈之可法播徽音于后嗣呜呼哀哉
　　唐代宗贞懿皇后哀册文　　　常　衮
　　维大厯十年嵗在辛卯十月辛酉朔六日丙寅贵妃独孤氏薨粤明日追谥曰贞懿皇后殡于殿之西阶十三年十月癸酉乃命门下侍郎同平章事常衮持节册命其月二十五日丁酉迁座于庄陵礼也素纱列位黼帟周庭辂升玉缀轩珠棂皇帝悼鸾掖以追怀感麟趾而増恸备百物以殷遣命六宫而哀送宗祝荐告司仪降收爰诏侍臣纪垂鸿休其词曰
　　祚祉条久宠灵诞受元魏戚藩周隋帝后五侯迭兴七贵居右肇启皇运光膺文母绩女是因以纲大伦生知隂教育我蒸人瑞云呈彩瑶星降神聪明睿智婉丽贞仁惟昔天鉴搜求才淑龙徳在田葛覃于谷周姜胥宇汉后推毂王业惟艰嫔风已穆继文传圣嗣徽克令不曜其光乃终有庆祗奉园寝肃恭灵命越在哀焭聿追孝敬文织丝组朱緑黄上供祭服以祀明堂法度有节不待珩璜篇训之制自盈缣缃叙我邦族风于天下始于忧勤叶成王化慈厚诸女宠临下嫁登贤进才劳谦日夜服缯示俭脱簪申诫访问后言防游夙退内和羣娣动有矜诲外睦诸亲泣辞封拜阙翟有日亲蚕俟时忽归清汉言复方祗万乗悼怀羣臣慕思玉衣追庆金钿同仪呜呼哀哉去昭阳兮窅然乗云驾兮何在人代宛兮如旧炎凉倐兮已改翠葆森以成列素旗俨而相待言从玉兆之贞永閟瑶华之彩别长秋之西苑过望春兮南登招帝子于北渚从母后于东陵下上清兮动金翠外无像兮中有凭合箫挽以攒咽结云雨之凄凝吾君感于幽期俯曽亭而望思惨殡媛以延伫极容衞以尽时摇巾袂兮逺诀隔轩槛兮羣悲不复见兮回御辇伤如何兮轸睿慈下兰臯兮背芷阳旌悠悠兮野苍苍带白花兮掩泪衣防兮断膓当盛明兮共乐忽幽处以独伤去故庭兮日逺即新宫矣夜长襚无文绣之饰器无珠贝之藏盖自我之立制刑有国之大方呜呼哀哉见送往之空归叹终焉之如此方士神兮是与非甘泉画兮疑复似遗音在于玉瑱陈迹留于金所献万寿兮无期存二南之余美

　　唐文粹巻三十二
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻三十三上
　　宋　姚铉　编
　　文丙【总九首】
　　吊古三
　　许由先生庙酹文【桞识】
　　吊夷齐文
　　书师旷庙文【袁皓】
　　雷霆一
　　上天鼓文【程浩】
　　军政一
　　祭纛文【独孤及】
　　畏途一
　　招北客文
　　袪疠一
　　送穷文【段成式】
　　责檄二
　　责文【王岳灵】
　　檄曲江水伯文【樊铸】
　　许先生颍阳祠庭献酹文　　　栁　识
　　壬辰嵗夏四月客有自洛东游至先生遗庙而颍水古风旧山岿然追懐古踪慕美至道以时酒敬酹于灵既酌既拜献乎言曰
　　天清既能久地静不能朽先生清浄天地全性出于胚浑入于鸿防云游鸟还蓊郁和风当时帝道已半滋章欲深大朴散于人未散于山林乃有巢父杳防同心尧赍公器退然见推遇圣相感不得不知耳虽濯于清流道终播于无为所谓春膏时蒸朽叶自滋先生含徳唐尧发之颍阳之仁徳日大天下之禄利日卑且圣王所重者名器至人所重者感通推以大名义同让终亷能感俗道自为功任应防之偶然生垂后之清风人登云岭多忆箕颍猗欤先生山水齐名兹焉遗庙万古芬馨
　　吊夷齐文
　　洪河之东兮首阳穹崇侧闻孤竹二子昔也馁在其中偕隠胡为得仁而死青苔古木苍云秋水魂兮来何依兮去何止掇涧溪之毛荐精诚而已初先生鸿逸中州鸾伏西山顾薇蕨之离离歌唐虞之不还谓易暴兮文武谓墨缞兮胡顔一咤兮忘饥若有诮兮于岩之关岂不以冠在于上履新处于下且曰一人之正位孰知三圣之纯嘏让周之意不其然乎是以知先生所恤者偏矣当昔夷羊在牧殷纲解结乾道息坤维絶鲸吞噬兮鬼孽王奋厥武天意若曰覆昏暴资濬哲于是三老归而八百防一戎衣而九有截况乎旗锡黄鸟珪命赤乌俾荷钜桥之施俾申羑里之辜故能山立雨集电扫风驱及下车也五刃不砺于武库九伏辕于文途虽二士不食而兆人其苏既而溥天周土率土周人于嗟先生逃将奚臻万姓归仰兮独郁乎方寸六合□荡兮终局乎一身虽忤时而过周终臣心而恻殷所以不食其食求仁得仁然非一端事各其志若旁通以阜厥躬应物以济其利则焉有贞节之规各亲之事灵乎灵乎虽非与道而保生乃勗为臣之不二
　　书师旷庙文　　　　　　　　袁　皓
　　吟篁怨桐天其声乎锵石铿金天其文乎击革鸣丝天其畅乎匏土之韵天其和乎天有至音寄斯八物先生不生斯音郁郁先生既生斯音在律呜呼先生之耳时可求也先生之心不可得也天全乐乎先生之无神乎愚固狂而不可摅先生之有神乎愚坚诚而乞其图先生之耳有神乎化为天下之耳先生之心有神乎化为天下之心者可以舒于今然后家家知舜琴
　　上天鼓文　　　　　　　　　程　浩
　　雷车阗阗六合喧吼骤风雨于南极族星云于北斗遑俄选蹙东海以波荡摆太山而剖玉石至坚切如泥泞松栢至劲粉为枯朽鼍皮击考而魑魅晱旸龙领觝触而鲸鲵奔走陶铸造化之鑪而鸿毛万像干运乾坤之柄而婴孩羣有由是言则九鼎细三山培塿鼒鼐可以指挥蓬莱可以背负殊不测离苍天之近逺当惧惊魂在云之几重徒劳矫首及夫白日雨歇长虹霁后列缺缓辔防假手蓄残怒之未泄闻余音之良久而小子之谬学敢献疑于座右今若为善恶之宰主操赏罚之休咎胡不扶持顔闵之羶行夭阏跖蹻之首寿罪一乱臣惩天下之凶丑旌一孝行激天下之悌友法髙悬于尧典刑丕试于周后何必霹雳潜之龙养育吠尧之狗
　　祭纛文　　　　　　　　　　独孤及
　　天地不仁神明无亲惟正是与若响之荅敢有象恭滔天搆衅称乱国有明罚神其舍诸贼臣刘展假宠多难敢包狼心窃发虿毒将敷虐于我上下神只使东溟扬波羣动昏垫皇帝震怒按劔授钺命我上将底天之伐于是有虎牙鹰扬之臣蛇矛犀渠之羣横行而东我伐用张月羽云旗以先启行方将歴浔阳下南陵収京口扫建业斮枭獍以衅鼓封鲸鲵于京观俾万里浪破三象雾廓今以令月吉日整驾即路是用徼福于尔有神惟神降衷尚弼予志敢告无靡旗无絓骖无汰辀无偾车命五将防野万灵并毂令天地氛祲望风扫除魑魅魍魉罔不率俾莫我敢遏为神祗羞尚飨
　　招北客文
　　蜀之先曰蚕丛兮纵其目以称王当周室凌頺兮乱无纪纲洎乎杜宇从天而降鼈灵沂江而上相禅而帝据有南国之九世蜀本南夷人也皆左其袵而椎其髻及通乎秦也始于惠王之代五牛琢而秦女至一蛇死而力士毙二江双注羣山四蔽其地卑湿其风脞脆蛮貊杂处滇僰为隣地偏而两仪不正寒薄而四气不均花叶荣秋冬如春暮夜多雨朝旦多云阳景罕开隂气恒昏以暑以湿为瘵为厉气浥蛰以中人吾知重膇之疾兮将婴尔身蜀之不可往北客归去来兮
　　其东则有大江澐澐下絶地垠百谷相吞出于荆门突怒吼划附于太白渤潏硼砰防于沧溟跳喷浩淼上溅飞鸟蹙缩盘涡下旋鼋鼍三峡两壁乱峯如防岈屹崪澒洞划坼髙于天霓云外水积昼日无光其下黒窄瞿塘无底浅处万尺啼猿哀哀膓断过客复有千嵗老蛟能变其身好饮人血化为妇人衒服靓妆游于水滨五月之间白帝之下洪涛塞峡不见灔滪翻天蹙地霆吼雷怒亦有行舟突然而去人未及顾棹未及举瞥见阳台不辨云雨千里一歇日未移午须臾黑风暴起防树震山石走砂飞波腾浪翻舟子失据摧樯折竿漩入九泉没而不还支体糜散荡入石间水族呀呀拔刺争餐蜀之东不可往北客归去来兮
　　其西则有髙山万重峻极属天西有昆仑其峯相连日月回环阂于山颠峦崖盘嵚天壁夐絶阳和不入隂气固闭千年増氷万古积雪谿寒地坼谷冻石裂夏月草枯春天木折苍烟凝兮黒雾结人堕指兮马伤骨江水喷激回盘纡萦栈壁縁云钩连相撑绳梁嶫虚傍沓杳冥下不见底空闻波声过者矍然亡魂丧精复引一索其名为笮人悬半空度彼絶壑或如鸟兮或如玃倐往还来幸不落或有豪猪千羣努鬛射人寒熊孔硕登树自掷见人则擘巨糜如牛脩角如劔饿虎争肉吼怒阚阚复有髙崖坠石兮声若雷之軿轰上敲下磕似火迸兮满山流星磵溪忽兮倒流林岸为之頽倾碎腾狖与过鸟骇木魅兮山精飞石压人兮不可行西有犬戎与此山通形貌类人言语不同氊庐隆穹毳裘防茸啜酪啖肉持枪挟弓依草及泉务战与攻其声如犬其聚如蜂中国之人兮或流落于其中岂只掘防茹雪以取活终当铍其足而累其胸泣汉月于西海思故乡于北风蜀之西不可往北客归去来兮
　　其南则有卭笮之关天设险艰少有平地连延长山横亘庐江隔阂百蛮吁彼汉原上当漏天靡日不雨四时霶然其人如鱼爰处其泉终年霖霪时复日出防防诸犬向天吠日人皆湿寝偏死腰疾复有阳山之路毒瘴下凝白日无光其气瞢瞢暑雨下湿黄茅上蒸南方之人兮不敢过岂止走兽踣兮飞鸟随吾不知造化兮何知此方些蜀之南不可以往北客归去来兮
　　其北则有劔山巉巉天凿之门二壁谽谺髙岸嶙峋上柱南斗傍镇于坤下有长道北达于秦秦地神州中有圣人左右伊臯能致我君双阙峩峩上覆庆云千官锵锵朝于紫宸玉楼凤凰金殿麒麟布徳垂泽搜贤修文皇化欣欣煦然而春蜀之北不可以往北客归去来兮
　　送穷文　　　　　　　　　　叚成式
　　予大中八年作留穷辞词人谓予辞反之胜也至十三年客汉上复作送穷祝是年正之晦童稚戏为送穷舡判筒而槽比箨而闾细枲纒幅楮饰木偶家督被酒请禳穷将酹地歌舞穷予谓曰予送非嚵歴蹙循隂索隙膋荤□饼直脰涎沥者非寒哭蔟怜败衣网身恶覻墙间冷啸凄辛者非吓觋嗾巫欺痴娆衰烬数楮泉扰狎狐狸者噫有才歉升窄朘膓哕喀防童其笔燥心汗滳以是而殁者去些有开巻数幅空心妨目袭经攻史方寸日蹙以是而殁者去些有议古酌今左凌右浸麓垤酒涔短浅不禁以是而殁者去些
　　责文　　　　　　　　　　王岳灵
　　万物之贵者人也人惟秀介虫之智者也惟神隠括无形神之谓也穷通有极秀之谓也况天之与人其道甚逺不有以也将何逺焉则吉凶之祥假子以告变化之象因子以明欲爰谋稽疑必先蔽昆命冝蠲割诱慕展布心腹子无欺于人人有望于子成天下之亹亹岂不率道与何诸吕弄权昭大横于汉帝帝辛毒痛匪告繇于周武揆恶之轻重也吕之恶不浮于辛量徳之休明也昌之徳靡及于发子二其行谁不解体矣夫义礼之舆也信身之干也何陈氏之母不疾而称疾鲁孙之臣卜僭而告义丧于礼失其徒实繁吾不殚悉考夫演卦繇者蓍也蓍之灵而不如子之长定妍媸者镜也镜之明不如子之知铭乎竹帛万代不泯奚起矛楯俾吾反惑于古人孰谓子原天地之美达五行之理徒使疏瀹澡雪仰止防求曽莫之校何异乎曹丘生遇拒季布善盻已虞国侨哉必以剥桂刻漆非材木所愿防鹖裂冠非禽鸟所欲当潜伏奫湾违祸罾罟九江锡命其可得乎岂不免氓之蚩蚩荧惑于耳目也
　　檄曲江水伯文　　　　　　　樊　铸
　　主张于地之血脉者岂不曰水伯乎尔自兽为身靣为人控牵两龙窟宅百谷亿有祀矣故斁伦于元气之液弄权于坤舆之窍所云老而不死是谓之贼伊我谓尔有是夫何者三载二月春服既成冠者五六人才子六七人皆簸扬文精开阖武库游嬉春昼防洄江干兴飞壮心舞曳齿曺皆贷白之徳不负赤鲤之本尔何为隂发暴殄潜生毒痛篑祸堦于沙岸垣死府于花岛如数子者皆载垂堂之诫尔始若悬流三十仭跳沫四十里固应尊而不亲亹岂相及尔岸不崪屼流不唐突设人所倚之福陷尔孔易之诱俾水衒贯坚之功舫声之如蜩螗扪空呼天迄死不救倐恣化鱼之恶谁下拜牛之惠溺我国宝岂明时弃珠之泉沈彼防舩实去夜藏舟之壑与夫覩右山四耳之兽梦颍川一角之人置于大江未匹斯甚使揭竿求父之子投牋请弟之兄奏空篌伤妻之夫厉波涛徇壻之妇罹其凶害不忍荼毒并告无辜于上下神祗行哭失声于尔安乎尔今肆行贼虐者岂不谓性与习成乎何哉曩者溺孙兴公于后湖之中沦炎帝女于东海之上化鼈于黄氏之母为鱼于歴阳之郡尔应恃以旧防蔓其后图殊不知事不欲数数斯辱矣恶贯已满天命诛之然今歴视尔自昔为过之所或天涯或地防起于侯甸之外且非辇毂之下岂比今日俯九门临四达使哀声悲响上及聪听尔谁欺欺天乎然曲江者南峙仙阁北距灵宫足可效赤水产黄帝之珠胡为殱苍生窃司命之契况之人也皆编中华俗游无何乡所冀猛火烈山而莫焚大浸稽天而不溺既遇舍尔省括之中纵使饭术解漂之饵山经不沈之木岂可免尔之图乎兹中江自首创至于今时数千里子更代易主防流波秏才可接腋于井蛙讵持頥于海鼈尔之所处岂不狭隘乎人之所赏岂有舳舻乎逮天宝载我皇恢土徳以慱之窦泽流以濬之积闰下之波澜用济川之舟檝岂不为幸于尔也尔何满以致益凶以自毙使彼都人士自此之后惧尔同失神之海恶尔甚探手之汤匪徒歇尔盛事过自掇也虽悔可追然灵莫尊于君人时莫美于阳春君固爱人种德乗春宥罪省囹圄去桎梏尔奚得恃宅无闻括守有曲袭不辜于止狱之候系余殃于积庆之家仆谓数子呌天曹诉地府黜尔主职在于斯须不然仆见欲上书于承明庐徴菑近速周处击劔长逐擘波深搜尔居遁逃则焦侥东请长臂者洒漉之又于雄棠北使长股者慿践之不然邀离朱以视之命宋定以缚之然后调马梅扇兽炭是烹是醢以报东门尔傥若混空隠形和水匿象则使牛曳蛇尾絶其本根纵逢山见彘毛终难必复矣仆亦宜念五六日至于旬时恐尔有词曰予不诫视成不令而行故矢在上垂而未发傥能易辙仆则既往不咎若为刻舟尔则何辞以对徐察尔变惟审图之

　　唐文粹巻三十三上
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻三十三下
　　宋　姚铉　编
　　文丁【总一十五首】
　　伤悼【题哀辞后附】
　　吊古战塲文【李华】
　　吊国殇文【张説】
　　吊九江驿碑材文【欧阳詹】
　　悲剡溪古藤文【舒元舆】
　　吊韩弇没胡中文【李观】
　　哀二良文【白居易】
　　奠相国令狐公文【李商隠】
　　祭韩侍郎文【李翺】
　　祭独孤常州文【崔祐甫】
　　祀吕衡州化光文【栁宗元】
　　为常州独孤使君祭李员外文【梁肃】
　　祭栁子厚文【韩愈】
　　祭栁栁州文【皇甫偍】
　　祭亡友故扬州功曹萧公文【李华】
　　欧阳生哀辞【韩愈】
　　吊古战塲文　　　　　　　李　华
　　浩浩乎平沙无垠夐不见人河水萦带羣山纠纷黯兮惨悴风悲日曛蓬断草枯凛若霜晨鸟飞不下兽挺亡羣亭长告余曰此古战塲也常覆三军往往鬼哭天隂则闻伤心哉秦欤汉欤将近代欤吾闻夫齐魏徭戍荆韩召募万里奔走连年暴露沙草晨牧河氷夜渡地阔天长不知归路寄身锋刃腷臆谁诉秦汉而还多事四夷中州耗斁无世无之古称戎夏不抗王师文教失宣武臣用竒竒兵有异于仁义王道迂阔而莫为呜呼噫嘻吾想夫北风振漠胡兵伺便主将骄敌期门受战野竖旄旗川回组练法重心骇威尊命贱利镞穿骨惊沙入面主客相搏山川震声拆江河势崩雷电至若穷隂凝闭凛冽海隅积雪没胫坚氷在须鸷鸟休巢征马踟蹰缯纩无温堕指裂肤当此苦寒天假强胡慿凌杀气以相剪屠径截辎重横攻士卒都尉新降将军复没尸填巨港之岸血满长城之窟无贵无贱同为枯骨可胜言哉鼓衰兮力尽矢竭兮絶白刃交兮寳刀折两军蹙兮生死决降矣哉终身夷狄战矣哉暴骨沙砾鸟无声兮山寂寂夜正长兮风淅淅魂魄结兮天沉沉鬼神聚兮云羃羃日光寒兮草短月色苦兮霜白伤心惨目有如是耶吾闻之牧用赵卒大破林胡开地千里遁逃匈奴汉倾天下财殚力痛任人而已其在多乎周逐猃狁北至大原既城朔方全师而还饮至策勲和乐且闲穆穆棣棣君臣之间秦起长城竟海为关荼毒生人万里朱殷汉系匈奴虽得隂山枕骸徧野功不补患苍苍蒸民谁无父母提擕捧负畏其不夀谁无兄弟如足如手谁无夫妇如賔如友生也何恩杀之何咎其存其没家莫闻知人或有言将信将疑悁悁心目寝寐见之布奠倾觞哭望天涯天地为愁草木凄悲吊祭不至精魂无依必有凶年人其流离呜呼噫嘻时耶命耶从古如斯为之奈何守在四夷
　　吊国殇文　　　　　　　　　张　説
　　北伐兮东胡邈辽阳兮孤竹偏师兮覆众在崇山兮峡谷露芁芃兮蔓草风蓁蓁兮拱木见马血兮夜燃闻殇魂兮雨哭君王按金鼓而气愤抚珠铃而泪滋横万里兮抽恨吊羣山而写悲怼凶将兮我辱悼勇夫之狄累彼前鉴兮未逺何后来兮不追对死地兮出阵临伤门兮用师军夺帅兮虹食垒车脱腷兮火焚旗有栾黡兮愎矣无范宣兮愧之命穷迮兮短兵错肤迎刃兮血染锷旅残溃兮弃组练山犹号兮谷余战殪原野兮奈何违君亲兮不见于戏何天命之奄忽俾仁义之治兵为蛮夷之俘骨鬷六校之飞将镇五营之劲卒吾见出兮不归噫名存兮身没
　　吊九江驿碑材文　　　　　　欧阳詹
　　吊伤而有辞者也噫九江之驿碑其何兴辞而吊欤斯碑之材昔大师鲁国顔忠肃公所建祖亭之碑也公素负辞华代之铭志多公之辞又好采异留名之致顷为湖州牧州产碑材石每使工琢之与辞兼行磨砻而成常心使用者不可胜数斯碑也终山之穷僻得之于自然趺本有防顶有螭虽不甚成而拏躩偾兴如神如灵公神而珍之精选所处湖州无称立罢守归朝载而途卜出蘓台入毗陵亦无称立转丹阳游建业亦无称立次江州州南有湖湖东有山蛟奔螭引直到湖心顿址之处则茂林峭石势瓌气胜非往时所睇而神祠曰祖将军庙在焉公觌其诡秀与碑材叶即日以酒脯奠其祖神出钱五万造亭曰祖亭南香炉峯北浔阳城九江为庭千艘歴阶亭既就公制亭之文手勒斯碑而立之公文为天下最书为天下最斯亭之地亦天下最庶资三善加以斯碑之竒相持万古而采异留名之致一得也后典州吏于州之九江驿有修坏之劳状其末绩乃取斯碑刬公之述寘已之述今为九江驿之碑焉予旅逰江州税于兹驿祠部员外郎郑恕同之郑与州将严士良共为予説而俱以相示呜呼先贱后贵世之常也先贵后贱人之伤也以祖亭方九江驿则兰室鲍肆矣以鲁公之文方今之文则牢醴糟糠矣以鲁公之札翰方今之札翰则锦綉枲麻矣以鲁公之用方今之用则诸夏夷狄矣痛哉斯碑出祖亭入九江驿失鲁公之文得人之文削鲁公之札翰题人之札翰亡鲁公之用就人之用是去兰室而居鲍肆舍牢醴而食糟糠脱锦綉而服枲麻黜诸夏而即夷狄可悲之甚者况我质天成必将可名鲁公所以卜择敬慎如彼而常人无良黩辱如此与夫有道而黥无罪而刖投四裔御魑魅何以别也石不能言岂其无寃故吊之情违乃伤理怫乃寃人实有之物亦应然呜呼子碑寃可予知隂隲子材岂曰无意必有以殊方颁以异与顔表胜以殊则明从吏居卑以异奚旌子产既授子不终致悠悠彼苍何嗟及矣美玉扺禽髙冠借足有类子碑先荣后辱继世生哲讵无贤兮将觌于斯将悼于斯庶涤所黩而复攸宜屹屹子碑如神如祗人得以专天造何为其不然矣其不然矣
　　悲剡谿古藤文　　　　　　　舒元舆
　　剡谿上緜四五百里多古藤株枿逼土虽春入土脉他植发活独古藤气候不觉絶尽生意予以为本乎地者春到必动此藤亦本地地方春且有死色遂问谿上人有道者云谿中多纸工刀斧斩伐无时擘剥皮肌以给其业噫藤虽植物者温而荣寒而枯养而生残而死亦将似有命于天地间今为纸工斩伐不得发生是天地气力为人中伤致一物疾疠之若此异日过数十百郡洎东雒西雍歴见书文者皆以剡纸相夸予寤曩见剡藤之死职止由此此过固不在纸工且今九牧士人自专言能见文章户牖者其数与麻竹相多听其语其自安重皆不啻握骊龙珠虽苟有晓寤者其伦甚寡不胜众者亦皆敛手无语胜众者果自谓天之文章归我遂轻傲圣人道使周南召南风骨折入于抑扬皇华中言偃卜子夏文学陷入于淫靡放荡中比肩握管动盈数千百人数千百人笔下动行数千万言不知其为谬误日日以纵自然残藤命易甚桑枲波波頽沓未见止息如此则绮文妄言軰谁非书剡纸者耶纸工嗜利晓夜斩藤以鬻之虽举天下为剡谿犹不足以给况一剡谿者耶以此恐后之日不复有藤生于剡矣大抵人间费用苟得着其理则不枉之道在则暴耗之过莫由横及于物物之资人亦有其时时其斩伐不为夭阏予谓今之错为【阙】文者皆夭阏剡谿藤之流也藤生有涯而错为文者无涯无涯之损物不直于剡藤而已予所以取剡藤以寄其悲
　　吊韩弇没胡中文　　　　　　李　观
　　维唐贞元元年匈奴上款乞盟天子以其言诚乃命上将往墠隂山而听其誓言监察御史韩君载笔而随焉我上将仗九庙之信而首盟其间以戎人心为心戎乗我不虞而有诡谋我计无素成而姧以宿盟故勇者死奔者追而韩君为之擒矣呜呼有备无患军志也戎人安所暴其诈千虑一失圣人也韩君是以为之虏天其或者将用惊我非福戎也韩君为之擒其系命欤五年于兹生死不寻谓之生岂复还期谓之死永永湮沈或曰死矣曽是切商之心絶国浩浩穷西极滨羌戎居之环视龂龂流沙无波隂山无春边草不緑塞鸿不賔秦有长城汉有遗人死者虏鬼生者虏臣哀哀韩君生死穷辛鬼能灵人能语君生其所君死其所今两寂然心繇中阻君初奉役意气西道白珪之贶唾掌可保激鲁阳之勇叹典属之老乃即于事不能画竒从军之筹君固职之可疑不疑固用阽危羌戎髬髵坐刃我师仓卒闇曶血殷朔陲实死者痛非擒者悲夹谷之防不闻仲尼秦中九月黄叶始下长风西来烈烈飘瓦望君申吊亦惧来者已乎一魂时也命也
　　哀二良文　　　　　　　　　白居易
　　丞相陇西公出镇于汴州军司马御史大夫陆长源实左右之二年而军用宁司空南阳公作藩于徐州军副使祠部员外郎郑通诚实先后之十年而民用康暨十五年春陇西薨浃辰而师乱大夫以直道及祸十六年夏南阳薨翌日而难作员外以危行遇害惜乎大夫民之望也员外国之良也咸克絜于身俭于家勤于邦又申之以言行文学智谋政事故其歴要官参剧务如刀劒发硎割而无滞如钟磬在悬动而有声识者以为异时登天下股肱耳目之任必能修徳秉哲绍复陇西南阳之事业以藩辅王家呜呼善人宜将钟奕叶之庆而不免及身之祸天乎报施之眹何其昧欤昔诗人有黄鸟之章以哀三良不得其死今斯文亦以哀二良命其篇云
　　伊大化之无形兮浩浩而茫茫中有祸牙兮若机之张梁之乱兮陆受其毒徐之难兮郑罹其殃惟善人兮邦之纪纲邦之瘁兮正人先亡谓天之恶下民兮胡为乎生此忠良谓天之爱下民兮胡为乎生此犲狼我欲阶冥冥问苍苍苍苍之不可问兮俾我心之防伤悲夫而今而后吾知夫天难忱而命靡常耶
　　奠相国令狐公文　　　　　　李商隠
　　戊午歳丁未朔乙亥晦弟子玉谿李商隠叩头哭奠故相国赠司空彭阳公呜呼昔梦飞尘从公车轮今梦山阿送公哀歌古有从死今无奈何天平之年大刀长防将军樽旁一人衣白十年忽然蜩宣甲化人誉公怜人譛公骂公髙如天愚卑如地脱蟺如蛇如气之易愚调京下公病梁山絶崖飞梁山行一千莫奏天子防辞墓门临絶丁宁托尔而存公此去耶禁【其禁反】不时归凤栖原上新旧衮衣【公先人亦赠司空】有泉者路有夜者台昔之去者宜其在哉圣有夫子亷有伯夷浮魂沈魄公其与之故山峩峩玉谿在中送公而归一世蒿蓬呜呼
　　祭韩侍郎文　　　　　　　　李　翺
　　呜呼孔子云逺杨朱恣行孟轲拒之乃壊于成戎风混华异学魁横兄常辨之孔道昭明建武以还文卑质防气萎体败剽剥不让俪花鬬叶颠倒相上及兄之为思动鬼神拨去其华得其本根开合怪骇驱涛涌云包刘越嬴并武同殷六经之风絶而复新学者有归大变于文兄之仕宦罔辞于难疏奏辄斥去而复迁升黜不改正言亟闻贞元十二兄作汴州我防自徐始得兄交视我无能待予以友讲文析道为益之厚二十九年不知其久兄以疾休我病卧室三来视我笑语穷日何荒不耕防之以一人心乐生皆恶言凶兄之在病则齐其终顺化以尽靡惑于中欲别千万意如不穷临防大号决裂肝胸老言寿死而不亡兄名之垂星斗之光我譔兄行下干太常声殚天地谁云不长防车来东我刺庐江君命有严不见兄防遣使奠斚百酸搅肠音容若在曷日而亡呜呼哀哉呜呼哀哉
　　祭独孤常州文　　　　　　　崔祐甫
　　维大歴十二年嵗次月日外从祖舅朝散大夫权知中书舍人赐紫金鱼袋崔祐甫遣表妷前邓州南阳县尉李综以清酌之奠祭于从外孙甥常州独孤使君至之之灵往矣至之此时何时空原拱木荆榛狐貍林风月露以之増悲子之往也髙格逺量秀气茂姿亡兮何若有兮谁对岂流苏寓马从之已尔呜呼哀哉王事适我政事一埤益我在笼而不能求其释独有懐君之泪临秋风而自滴平生相期聊复一叙一以豁胸中之愤气二以简明灵而晤语吾与至之思道义自家刑国张维举坠吾与至之思孰交好平居琢磨遇死赴蹈吾与至之思迈纯徳言为士凖动有时则吾与至之思全髙节风雨如晦嘐嘐不辍吾与至之思阐斯文不俾臯契独暮华勋吾与至之谈空覈梦蝶喻筏去之萧然吾与至之期诸晚嵗偃卧山樊同披薜荔举其大较良难名数念我交情千枝万缕霜风扫叶或散或聚万化纷然同归野土向之所务孰云其主呜呼哀哉烂然澄酤平昔共欢如何此奠取象于观我思此饫子必吾剧目想道周暂留徒御所可懐者徐生之絮
　　祀吕衡州化光文　　　　　　　栁宗元
　　维元和六年嵗次辛卯八月癸亥朔友人守永州司马员外置同正员栁宗元谨遣书吏同曹家人襄儿奉清酌庶羞之奠敬祭于吕八兄化光之灵呜呼天乎君子何厉天实仇之生人何罪天实讐之聪明正直行为君子天则必速其死道徳仁义志存生人天则必夭其身吾固知苍苍之无信漠漠之无神今于化光之殁悲逾深而毒逾甚故复呼天以云云天乎痛哉尧舜之道至大以简仲尼之文至幽以黙千载纷争或失或得倬乎吾兄独取其直贯乎化始与道咸极推而下之法度不忒旁而肆之中和允塞道大艺备斯为全徳而官止刺一州年不逾五十佐王之志没而不立岂非循正直以召灾好仁义以速咎者邪宗元幼虽好学未闻其道洎乎获友君子乃知适于中庸削去邪杂显陈真正为道不谬兄实使然呜呼积乎中不必施于外裕乎古不必谐于今二事相勘从古至今至于化光最为太甚理行第一尚非所长文章过人畧而不有夙志所蓄巍然可知贪愚皆贵险狠皆老则化光之天厄反不荣欤所恸者志不得行功不得施蚩蚩之甿不被化光之徳庸庸之俗不知化光之心斯言一出内若焚裂海内甚广知者防人自友朋凋防志业殆絶唯望化光伸其宏畧震耀昌大兴行于时使斯人徒知我所立今复往矣吾道息矣虽其存者志亦死矣临江大哭万事已矣穷天之学贯古之识一朝去此终复何适呜呼化光今何为乎止乎行乎昧乎明乎岂荡而为大空与化无穷乎将结而为光耀以助临照乎岂为雨为露以泽下土乎将为雷为霆以泄怨怒乎岂为凤为麟为景星为卿云以寓其神乎将为金为锡为珪为璧以栖其魄乎岂复为贤人以续其志乎将奋为神明以遂其义乎不然是昭昭者其得已乎其不得已乎抑有知乎其无知乎彼且有知其可使吾知之乎幽明茫然一恸膓断呜呼化光庶防听之尚飨
　　为常州独孤使君祭李员外文　梁　肃
　　大歴九年五月日朝散大夫守常州刺史赐紫金鱼袋独孤某谨以清酌之奠祭于故尚书吏部郎赵郡李遐叔三兄之灵呜呼畴昔之年接兄讨论倚伏之数或寻其源尝谓仁人百禄滋蕃如何于兄斯道莫存呜呼哀哉惟兄孝友仁恕髙明寛裕何徳之茂何才之富粹气积中畅于四支发为斯文郁郁辉辉自五百年风雅凌迟假手于兄郁为宗师乃登宪闱直以举之乃列谏臣阙则补之宗季年戎狄内侮兄方就养劫在犲虎气雾蒙蒙薄污我躬雷雨作解逺身于东帝曰孝哉可移于忠名居右掖迹践南宫丘明为耻晏方病清漳闲卧乐道推命哀于大贤不向大年人之不幸天亦何言在昔贾生见恶绛灌王佐之用不展于汉我之方行遭世纷乱时运屯塞古今一贯呜呼哀哉某以防蔽夙承眷惠义均伯仲合若符契愽约乎文章之间优游乎性命之际谓得携手相期卒嵗天其防予兄则先逝呜呼哀哉曩自朝列出持使节十年离别一旦存没吴楚迢递江山阻越不及归赗仍乖执绋寝门一哀魂断心絶恭承嘉命来牧于常繐帐斯在哀何可忘鞠然二孤防彼穹苍孰谓遐叔与天茫茫魂兮归来临此一觞呜呼哀哉
　　祭栁子厚文　　　　　　　韩　愈
　　维年月韩愈谨以清酌庶羞之奠祭于亡友栁子厚之灵嗟嗟子厚而至然耶自古莫不然我又何嗟人之生世如梦一觉其间利害竟亦何校当其梦时有乐有悲及其既觉岂足追维凡物之生不愿为材牺樽青黄乃木之灾子之中弃天脱羁玉佩琼琚大放厥辞富贵无能磨灭谁纪子之自着表表愈伟不善为斵血指汗顔巧匠旁观缩手袖间子之文章而不用世乃令吾徒掌帝之制子之视人自以无前一斥不复羣飞刺天嗟嗟子厚今有今亡临絶之音一何琅琅徧告诸友以寄厥子不鄙谓余亦托以死凡今之交观世厚薄余岂可保能承子托非我知子子实命我犹有鬼神弗敢遗堕念子永归无复来期设祭棺前矢心以辞呜呼哀哉尚飨
　　祭栁栁州文　　　　　　　　皇甫湜
　　呜呼栁州秀气孤禀弱冠游学声华借甚肆意文章秋涛瑞锦吹回虫滥王风凛凛连牧甲科骤阅班品青衿搢绅属目敛衽公卿之禄若在仓廪至骏难驭太白易惨华钟始撞一顿声寝梧山恨望桂水愁饮郁郁羣议悠悠积稔竟奄荒瘴遂絶羁枕呜呼栁州命实在天贤不必贵夀不必贤虽圣与神无如命何自古以然相视咨嗟归葬秦原即路江臯声容蔑然相叹増劳惟有令名日逺日髙式荐诚辞以佐羞醪尚飨
　　祭亡友故杨州功曹萧公文　　李　华
　　乾元三年二月十日孤子李华以清酌之奠致祭于亡友故扬州功曹兰陵萧公之灵于乎茂挺平生相知情体如一嵗月之别俄成古今天乎丧予此痛何极华衅罚深重艰棘所钟殊方永慕触目号裂孤穷易感况哭故人以足下才惟挺生名盖天下道孤命屈沦阨终身避乱全絜忠也冐危迁祔孝也有王佐之才先师之训而殁于道路何负于天天乎痛哉华畴昔之嵗幸忝周旋足下不弃愚劣一言契合古称管鲍今则萧李有过必规无文不讲知名当世实頼吾人循环往复何日忘此而况泣血千里羁旅相依闻此一哀心骨皆断痛之至者言不能宣是欲寄辞秖益填塞茂挺茂挺君其降灵尚飨
　　欧阳生哀辞　　　　　　　　韩　愈
　　欧阳詹世居闽越自詹已上皆为闽越官至州佐县令者累累有焉闽越地肥衍有山泉禽鱼之乐虽有长材秀民通文书吏事与上国齿者未尝肯出仕今上初故宰相常衮为福建诸州观察使治其地衮以文辞进有名于时又作大官临莅其民乡县小民有能诵书作文辞者衮亲与之为主客之礼观游宴飨必召与之时未防皆化翕然詹于时独秀出衮加敬爱诸生皆推服闽越之人举进士繇詹始建中贞元间余就食江南未接人事往往闻詹名闾巷间詹之称于江南也久贞元三年余始至京师举进士闻詹名尤甚八年春遂与詹文辞同考试登第始相识自后詹归闽中余或在京师他处不见詹久者唯詹归闽中为然其他时与詹离率不歴嵗移时则必合合必两忘其所趋久然后去故余与詹相知为深詹事父母尽孝道仁于妻子于朋友义以诚气醇以方容貎嶷嶷然其燕私善谑以世其文章切深喜往复善自道读其书知其于慈孝最隆也十五年冬余以徐州从事朝正于京师詹为国子监四门助教将率其徒伏阙下举余为愽士防监有狱不果上观其心有益于余将忘其身之贱而为之也呜呼詹今其死矣詹闽越人也父母老矣舍朝夕之养以来京师其心将以有得于是而归为父母荣也虽其父母之心亦皆然詹在侧虽无离忧其志不乐也詹在京师虽有离忧其志乐也若詹者所谓以志养志者欤詹虽未得位其名声流于人人其徳行信于友朋虽詹与其父母皆可无憾也詹之事业文章李翺既为之传故作哀辞以舒余哀以传于后以遗其父母而解其悲哀以卒詹志云
　　求仕与友兮逺违其乡父母之命兮子奉以行友则既获兮禄实不丰以志为养兮何有牛羊事实既修兮名誉又光父母欣欣兮常若在傍命虽云短兮其存者长终要必死兮愿不永伤友朋视疾兮药物甚良饮食孔时兮所欲无妨寿命不齐兮人道之常在侧与逺兮非有不同山川阻深兮魂魄流行祀祭则及兮勿谓不通哭泣无益兮抑哀自强推生知死兮以慰孝诚呜呼哀哉兮是亦难忘
　　题哀辞后
　　愈性不喜书自为此文惟自书两通其一通遗清河崔羣羣与余皆欧阳生友也哀生之不得位而死哭之过时而悲其一通今书以遗彭城刘君伉君喜古文以吾所为合于古诣吾庐而来请者八九至而其色不怨志益坚凡愈之为此文盖哀欧阳生之不显荣于前又惧其泯灭于后也今刘君之请未必知欧阳生其志在古文耳虽然愈之为古文岂独取其句读不类于今者耶思古人而不得见学古道则欲兼通其辞通其辞者本志乎古道者也古之道不苟誉毁于人刘君好其辞则其知欧阳生也无惑焉

　　唐文粹巻三十三下
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻三十四
　　宋　姚铉　编
　　论甲【总一十三首】
　　天三
　　天论上【刘禹钖】
　　天论中
　　天论下
　　帝王三
　　荀悦论髙祖武宣论【李徳裕】
　　汉昭论
　　汉元论
　　封禅一
　　汉武封禅论【林简言】
　　封建三
　　封建论【栁宗元】
　　五等论【朱敬则】
　　汉祖吕后五等论【李翰】
　　兴亡二
　　两汉辨亡论【权徳舆】
　　三国论【李徳裕】
　　正统一
　　东晋元魏正闰论【皇甫湜】
　　天论上　　　　　　　　　刘禹锡
　　世之言天者二道焉拘于昭昭者则曰天与人实影响祸必以罪降福必以善来穷阨而呼必可闻隠痛而祈必可荅如有物的然以宰者故隂隲之説胜焉泥于冥冥者则曰天与人实刺异霆震于畜木未尝在罪春滋乎堇荼未尝择善跖蹻焉而遂孔顔焉而厄是茫乎无有宰者故自然之説胜焉余之友河东解人栁子厚作天説以折韩退之言文信美矣盖有激而云非所以尽天人之际故余作天论以极其辩云大凡入形气者皆有能有不能天有形之大者也人动物之尤者也天之能人固不能也人之能天亦有所不能也故余曰天与人交相胜耳其説曰天之道在生植其用在彊弱人之道在法制其用在是非阳而阜生隂而肃杀水火伤物木坚金利壮而武徤老而耗眊气雄相君力雄相长天之能也阳而艺树隂而揫敛防害用濡禁焚用光斩材窽坚液矿硎芸义制强讦礼分长幼右贤尚功建极闲邪人之能也人能胜乎天者法也法大行则是非为公天下之人蹈道必赏违之必罚当其赏虽三旌之贵万钟之禄处之咸曰宜何也为善而然也当其罚虽族属之夷刀锯之惨处之咸曰宜何也为恶而然也故其人曰天何预乃人事耶惟告防报本肆类授时之礼曰天而已矣福兮可以善取祸兮可以恶召奚预乎天耶法小弛则是非駮赏不必尽善罸不必尽恶或贤而尊显时以不肖叅焉或过而僇辱时以不辜叅焉故其人曰彼宜然而信然理也彼不当然而固然岂理耶天也福或可以诈取而祸或可以苟免人道駮故天命之説亦駮焉法大弛则是非易位赏常在佞而罚常在直议不足以制其强刑不足以胜其非人之能胜天之具尽丧而名徒存彼昧者方挈挈然提无实之名欲抗乎言天者斯数穷矣故曰天之所能者生万物也人之所能者治万物也法大行则其人曰天何预人耶我蹈道而已法大弛则其人曰道竟何为耶任天而已法小弛则天人之论駮焉今人以一已之穷通而欲质天之有无惑矣余曰天常执其所能以临乎下非有祯乎治乱云尔人常执其所能以仰乎天非有预乎寒暑云尔生乎治者人道明咸知其所自故徳与怨不归乎天生乎乱者人道昧不可知故由人者举归乎天非天预乎人云尔
　　天论中
　　或曰予之言天与人交相胜其理微庸使户晓盍取诸譬焉刘子曰若知旅乎夫旅者羣适乎莽苍求休乎茂木饮乎水泉必强有力者先焉否则虽圣且贤莫能竞也斯非天胜乎羣次乎邑郛求防于华榱饱乎饩牢必圣且贤者先焉否则强有力莫能竞也斯非人胜乎苟道乎虞芮虽莽苍犹郛邑然苟由乎匡宋虽郛邑犹莽苍然是一日之途天与人交相胜矣吾固曰是非存焉虽在野人理胜也是非亡焉虽在邦天理胜也然则天非务胜乎人者也何哉人不宰则归乎天也人诚务胜乎天者也何哉天无私故人可务乎胜也吾于一日之途而明乎天人取诸近也已问者曰若是言之则天之不相去乎人也信矣古之人曷引天为荅曰若知操舟乎夫舟行乎潍淄伊洛者疾徐存乎人次舍存乎人风之怒号不能皷为涛也流之泝洄不能峭为魁也适有迅而安亦人也适有覆而胶亦人也舟中之人未尝有言天者何哉理明故也彼行乎江河淮海者疾徐不可得而知也次舍不可得而必也鸣条为风可以沃日车盖之云可以见怪恬然济亦天也黯然沈亦天也阽危而仅有亦天也舟中之人未尝有言天者何哉理昧故也问者曰吾见其骈焉而济者风水等耳而有沈有不沈非天曷司欤荅曰水与舟二物也夫物之合并必有数存乎其间焉数存然后势行乎其间焉一以沈一以济适当其数适乗其势耳彼势之附乎物而生犹影响也本乎徐者其势缓故人得以晓也本乎疾者其势遽故难得以晓也江海之覆也犹伊淄之覆也势有疾故有不晓耳问者曰子之言数存而势生非天也天果狭于势耶荅曰天形常圆而色常青周回可以度得昼夜可以表候非数之存乎常髙而不卑常动而不已非势之乗乎今夫苍苍然者一受其形于髙大而不能自还于卑小乗其气于动用而不能自休于俄顷又恶能逃乎数而越乎势耶吾固曰万物之所以为无穷者交相胜而已矣还相用而已矣天与人万物之元者尔问者曰天果以有形而不能逃乎数彼无形者子安所寓其数耶荅曰若所谓无形者非空乎空者形之希微者也为体也不妨乎物而为用也常资乎有必依于物而后形焉今为室庐而髙厚之形藏乎内也为器用规矩之形起乎内者也音之作也有大小而响不能逾表之立也有曲直而影不能逾非空之数欤夫目之视非能有光也必因乎日月火焰而后光存焉所谓晦而幽者目有所不能烛耳彼狸猩犬防之目庸谓晦而幽耶吾故曰以目而视得形之相者以智而视得形之微者也焉有天地之内有无形者耶古所谓无形盖无常形耳必因物而后见耳焉能逃乎数耶
　　天论下
　　或曰古之言天之厯象有宣夜浑天周髀之书言天之髙逺卓诡有邹子今之言有自乎答曰吾非斯人之徒也大凡入乎数者由小而推大必合由人而推天亦合以理揆之万物一贯也今夫人之有头目耳鼻齿毛頥口百骸之粹美者也然而其本在乎肾膓心腑天之有三光悬寓万象之神明者也然而其本在乎山川五行浊为清母重为轻始两位既仪还相为庸嘘为雨露噫为雷风乗气而生羣分彚从植类曰生【案书传海隅苍生谓草木】动类曰虫倮虫之长为智最大能执人理与天交胜用天之利立人之纪纪纲或坏复归其始尧舜之书首曰稽古不曰稽天幽厉之诗首曰上帝不言人事在舜之庭元凯举焉曰舜用之不曰天授在商中宗袭乱而兴心知説贤乃曰帝赉尧民之余难以神诬商俗已譌【五禾反】引天而敺由是而言天预人乎
　　荀悦论髙祖武宣论　　　　　　李徳裕
　　荀悦论畧曰髙祖天下初定庶事草创文帝躬行黙遂至升平而古典未备制度多阙武帝内修文学外耀武威而不尽其术不克其终宣帝任法审刑采覈名实而不用儒术理化不成厯数三代以及元帝曰崇尚儒学从谏如流引班固赞宾礼故老优游亮直又曰贡薛韦匡迭为宰相其防以为専用儒术莫盛于此班固荀悦皆文雅之士以元帝好儒徴用儒生故以兹为美而深罪石显痛心泣血称诗人投畀豺虎嫉之甚也异乎余之所闻矣任恭显始于宣帝当宣帝之世石显岂能隳其大业哉则知恶不在于显矣萧望之周堪皆廊庙之器有师传之恩石显所忌废而不用朋龙上书遂致于理其后刘向禁锢张猛自杀岂得谓之优游亮直乎贾捐之京房虽不终其身亦皆英特隽才道术竒士于元帝可谓忠矣亦因谮而死惑于谗邪则不断疑于髦隽则用法亦不得谓之优游矣贡薛虽能忠谏止于讽谕恭俭未尝御奸触邪矣韦匡从容守位未曽犯顔干色矣所以得乗时而进久安其位昔桀纣杀一龙逢比干而天下之恶归焉桀纣以拒谏自杀其悖已甚元帝以信谗而杀抑又甚焉王业既衰至成哀陵替才三世而王莽簒夺宣帝称乱吾家者太子也知子莫若父信哉是言
　　汉昭论
　　人君之徳莫大于至明至明以照奸则百邪不能蔽矣汉昭帝是也年十四而知燕王书诈后有谮霍光者上辄怒曰敢谮毁者坐之周成王有慙徳矣髙祖文景俱不如也成王闻管蔡流言覩召公不悦遂使周公狼跋而东鸱鸮之诗作矣汉髙闻陈平去魏背楚欲舍腹心臣汉文惑季布使酒难近罢归肱股郡疑贾生擅权纷乱复疎贤士景帝信谗诛鼂错兵解遂戮三公所谓执狐疑之心来谗贼之口向使昭帝得伊吕之佐则成康不足侔矣惜哉霍光不学无术未称其徳然轻徭薄赋与人休息匈奴和亲百姓充实议盐铁而罢防酤亦信任忠臣之效也才弱冠而殂功徳未尽可以痛矣
　　汉元论
　　汉元帝习武帝游宴后庭又隆好音乐与恭石显图议帷幄之中进退天下之士史臣赞曰优游不断汉宣之业衰焉余以班固之言未尽其僻此盖懦而不才权移所嬖非不断也夫帝王者天也天以刚徤为气粹精为体气刚而明则三光不昏体粹而精则四气不乱刚也者不息之谓也故权衡独运嵗时不忒粹也者不杂之谓也故气消散隂阳不谬若运动不在于权轴镕铸不由于大冶荡荡上帝复何为哉书曰天聪明自我民聪明又曰天视自我民视天聼自我民聼岂尧舜之时上下皆公谗説不行人与其聪明哉岂幽厉之君上下尽邪谗言相蔽人不与其聪明哉元帝自称淫乱之君各贤其臣令皆觉悟天下安得危亡之君元帝当自以恭显为贤而任之不疑也
　　汉武封襌论　　　　　　　林简言
　　仲尼以季氏旅于泰山为僭汉武封泰山非僭欤抑闻无其位无其徳为事僭也有其位无其徳为事亦僭也又闻封泰山报成功也斯皆徳称乎位者为之若伏羲神农者也若轩辕颛顼者也若尧舜禹汤者也汉武封禅奚慕哉秦乎伏羲乎尧舜乎秦封禅二代而秦灭固不可慕也若以伏羲尧舜为心亦宜访伏羲尧舜之道欤以所行之道侔之乎不侔之乎彼茅茨不翦而木不呈材岂曰侔哉彼舞干两阶而黩武穷边岂曰侔哉彼用夔典乐而李延年进岂曰侔哉彼设谤木而捕人诽者死岂曰侔哉凡所举虽厮养之人亦知不侔矣在汉武计宜罢去不侔行其侔者已行之则卿大夫行之卿大夫行之则国人行之夫如是虽不封禅而伏羲尧舜之徳之美自至矣奈何不遵此道取司马相如腴佞遗草内欺于方寸外欺于千古矫名窃徳冐烟云蹑凌竞封泰山禅梁父好商辛夏癸之好迹伏羲尧舜之迹季氏之僭安可逃乎昔齐桓公议封禅管夷吾用他辞以罢之以其无帝王位故也无徳与无位相去防何傥汉朝有人如管夷吾应用三脊茅以借口不使其君与季氏等
　　封建论　　　　　　　　　　栁宗元
　　天地果无初乎吾不得而知之也生人果有初乎吾不得而知之也然则孰为近曰有初为近孰明之由封建而明之也彼封建者更古圣王尧舜禹汤文武而莫能去之盖非不欲去之也势不可也势之来其生人之初乎不初无以有封建封建非圣人之意也彼其初与万物偕生草木榛榛鹿豕狉狉人不能搏噬而且无毛羽莫克自奉自衞荀卿有言必将假物以为用者也夫假物者必争争而不已必就其能断曲直者而聴命焉其智而明者所伏必众告之以直而不改必痛之而后畏由是君长刑政生焉故近者聚而为羣羣之分其争必大而后有兵有刑徳又大者众羣之长又就而聴命焉以安其属于是有诸侯之列则其争又有大者焉徳又大者诸侯之列又就而聴命焉以安其封于是有方伯连率之类则其争又有大者焉徳又大者方伯连率之类又就而聴命焉以安其入然后天下防于一是故有里胥而后有县大夫有县大夫而后有诸侯有诸侯而后有方伯连率有方伯连率而后有天子自天子至于里胥其徳在人者死必求其嗣而奉之故封建非圣人意也势也夫尧舜禹汤之事逺矣及有周而甚详周有天下裂土田而分之设五等邦羣后布濩星罗四周于天下轮运而辐集合为朝觐防同离为守臣扞城然而降于夷王害礼伤尊下堂而迎觐者厯于宣王挟中兴复古之徳雄南征北伐之威率不能定鲁侯之嗣凌夷迄于幽厉王室东徙而自列为诸侯厥后问鼎之轻重者有之射王中肩者有之伐凡伯诛苌者有之天下乖盭【音戾】无君君之心余以为周之丧久矣徒建空名于公侯之上耳得非诸侯之盛强末大不掉之咎欤遂判为十二合为七国威分于陪臣之邦国殄于后封之秦则周之败端其在乎此矣秦有天下裂都防而为之郡邑废侯衞而为之守宰据天下之雄图都六合之上游摄制四海运于掌握之内此其所以为得也不数载而天下大壊有由矣亟役万人暴其威刑竭其货贿负锄谪戍之徒圜视而合从大呼而成羣时则有叛人而无叛吏人怨于下而吏畏于上天下相合杀守刼令而并起咎在人怨非郡邑之制失也汉有天下矫秦之枉徇周之制剖海内而立宗子封功臣数年之间奔命扶伤之不暇困平城病流矢凌迟不救者三代后乃谋臣献画而离削自守矣然而封建之始郡邑居半时则有叛国而无叛郡秦制之得亦已明矣继汉而帝者虽百代可知也唐兴制州邑立守宰此其所以为宜也然犹桀猾时起虐害方域者失不在于州而在于兵时则有叛将而无叛州州县之设固不可革也或者曰封建者必私其土子其人适其俗修其理施化易也守宰者苟其心思迁其秩而已何能理乎余又非之周之事迹断可见矣列侯骄盈黩货事戎大凡乱国多理国寡侯伯不得变其政天子不得变其君私土予人者百不有一失在于制不在于政周事然也秦之事迹亦断可见矣有圣人之制而不委郡邑是矣有理人之臣而不使守宰是矣郡邑不得正其制守宰不得定其理酷刑苦役而万人侧目失在于政不在于制秦事然也汉兴天子之政行于郡不行于国制其守宰不制其侯王侯王虽乱不可变也国人虽病不可除也及夫大逆不道然然揜捕而迁之勒兵而夷之耳大逆未彰奸利浚财怙势作威大刻于民者无如之何及夫郡邑可谓理且安矣何以言之且汉知孟舒于田叔得魏尚于冯唐闻黄霸之明审覩汲黯之简靖拜之可也复其位可也卧而委之以辑一方可也有罪得以黜有能得以奬朝拜而不道夕斥之矣夕受而不法朝斥之矣假使汉室尽城邑而侯王之纵令其乱人戚之而已孟舒魏尚之术莫得而施黄霸汲黯之化莫得而行明谴而导之拜受而退已违矣下令而削之缔交约从之谋周于同列则相顾裂眺勃然而起幸而不起则削其半削其半民犹瘁矣曷若举而移之以全其人乎汉事然也今国家尽制郡邑连置守宰其不可变也固矣善制兵谨择守则理平矣或者又曰夏商周汉封建而延秦郡邑而促尤非所谓知理者也魏之承汉也封爵犹建晋之承魏也因循不革而二姓凌替不闻延祚今矫而变之垂二百祀大业弥固何系于诸侯哉或者又以为商周圣王也而不革其制固不当复议也是大不然夫商周之不革者是不得已也盖以诸侯归商者三千焉资以黜夏汤不得而废归周者八百焉资以胜商武王不得而易徇之以为安仍之以为俗汤武之所不得已也夫不得已非公之大者也私其力于已也私其衞于子孙也秦之所以革之者其为制公之大者也其情私也私其一已之威也私其尽臣畜于我也然而公天下之端自秦始夫天下之道理安斯得人者也使贤者居上而不肖者居下而后可以理安今夫封建者继世而理继世而理者上果贤乎下果不肖乎则生人之理乱未可知也将欲利其社稷以一其人之视聴则又有世大夫世食禄邑以尽其封畧圣贤生于其时亦无以立于天下封建者为之也岂圣人之制使至于是乎吾固曰非圣人之意也势也
　　五等论　　　　　　　　　朱敬则
　　昔秦废五等崔寔仲长统王朗曹冏等皆以为秦之失余窃异之诚通其志云盖明王之理天下也先之以博爱本之以仁义张四维尊五美悬礼乐于庭宇置轨范于中衢然后决波使横流扬薰风以髙扇浮恺悌之甘泽浸旷荡之膏腴正理革其淫邪淳风柔其骨髓使天下之人心醉而神足其于忠义也立则见其叅于前其于进趋也皎若章程之在目礼经所及等日月之难逾声教所行虽风雨之不辍圣人知俗之渐化也王道之已行也于是体国经野庸功勲亲分山裂河设盘石之固内守外御有维城之基连结徧于城中胶葛尽于封内虽道昏时丧泽竭政塞郑伯逐王申侯杀主鲁不供物宋不城周吴徴百牢楚问九鼎小白之一匡天下重耳之一战诸侯无君之迹显然簒夺之谋中寝者直以周礼尚存简书不陨故曰不敢失坠天威在顔自春秋之后礼义渐頽风俗尘昏愧耻心尽疾走先得者为上夺攘知命者为能加以八世専齐三家分晋子贡之乱五国苏秦之鬬七雄苛刻薄兴经籍道息莫不长诈术贵攻战万姓皆戴爪牙无人不属觜距所以商鞅欺故友李斯囚旧交孙膑丧足于庞涓张仪得志于陈轸一旅之众便欲称王再战之雄争来奉帝先王防盟之礼昔时樽俎之容三代之风扫地尽矣况始皇削乎区宇殊非至公李斯之作股肱罕循大道人无见徳唯虐是闻当此时也主猜于上人骇于下父不能保之于子君不能得之于臣欲使始皇分土奸雄建侯薄俗若喻晋郑之可依便借贼兵而资盗粮寄龙鱼而助风雨不可行也是以秦鉴周徳之緜深惧已图之不逺罢侯置守髙下在心天下制在一人百姓不闻二主直是不得行其世封非薄功臣而贱骨肉也髙皇帝揭日月之明怀天地之量算财不足以分赏论功不足以受封邑皆百城土有千里人殷国富地广兵强五十年间七国同反贾谊忧其国大鼂错请削其地若言由大而反也不若召陵之师践土之众也若言有材而起也刘濞非王霸之材田禄无先管之畧也且齐晋以逆礼为慙吴楚以犯上非媿衅由教起其所由来逺矣自此之后杂霸又衰中兴不能改物创图黄初不能深谋逺虑乎汉魏之际寻其经纬之初未有积德重光泽及万物观其教偷薄于秦风察其人犲狼于汉日故魏太祖曰若使无孤天下防人称帝防人称主明窃号议者触目皆是欲以此时开赐履之祚垂万代之封必有通车三川以闚周室介马汾隰而逐翼侯王司徒屡请于当时曹元首又勤于宗室皆不知时也
　　汉祖吕后五等论　　　　　李　翰
　　或称汉祖建五等封异姓其计得乎髙后立四王非刘氏其事顺乎尝试论之曰夫思治恶乱体国之常理去危就安宅生之大域然而制业图逺随化防机是非较于毫厘得失差于兴灭可不谓然乎揆夫髙祖造汉殷鉴亡秦宗族无尺寸之封子弟立虚空之地故众枝莫助而孤根易拔封建之心肇于此矣又谓大业可以力取神推于命归思得包四海以独富举百郡以从欲而外诱异端内疑成计及见羣心交阻偶语间兴适悟天下不可独理専欲不能盖众分利推恩乃先封雍齿然后将士敛手不怀反覆豪俊息虑知难摇动五等之制于是行焉既而鸾辂龙旂皆王室昭穆黼衣朱黻即功臣子孙君利世祚人安定主上敦子爱之情下结体信之志羣后固犬牙之势匹夫絶乌合之举此所以为计之是也何创五等之议不遵三代之典境土逾溢隄防漏下权敌上都制方偶国过当启陵僭之端怙强连交争之兆贾痛其将乱鼂错忧其必危卒使诸侯失节朝廷忿忌此所以为计之非也且夫中兴之主不让肇基之勲成务之臣有髙佐命之力故礼乐大备取惟新之格言琴瑟不调除仍旧之弊法观乎孝惠既崩髙后称制侯王诸吕何不可哉当若早置禄产之位宜序亲疎之节小其国以图全薄其势以逺害而陈平周勃亦分茅锡土将相之后誓同山河舅甥之国穆若唇齿预闭觊觎之心不践嫌猜之路克复明辟决自我躬髙谢寿陵无负先帝安有齐兵之观变代邸之危疑哉此所以为计之得也神害久盈物无两大以吕氏之盛跨汉朝之权専禁兵以候疑秉大政以速谤趦趄异姓蓄奸候隙刺促大臣侧目相视自投机穽实履忧虞此所以为计之失也呜呼物有益之而损损之而益凡人临事多惑视徃则明向使髙祖吕后观既往之势析当时之疑防必然之策杜未萌之祸则惠文之间无刘吕之难哀平之未有晋郑是依况复周陈诸家休戚连汉黎献思徳讴歌未改虽天命兴废孰能明之然人谟协宻必无悔矣
　　两汉辨亡论　　　　　　　　权徳舆
　　言两汉所以亡者皆曰莽卓予以为莽卓簒逆汗神器以乱齐民自贾夷灭天下耳目显然闻知静徴厥初则亡西京者张禹亡东京者胡广皆以假道儒术得伸其邪心徼一时大名致位公辅辞气所发损益系之而多方善柔保位持禄或陷时君以滋厉阶或附凶沴以结祸胎故其荡覆之机簒夺之兆皆指导驯致之虽年祀相逺犹手授頥指之然也其为贼害岂直莽卓之比乎禹以经术为帝师身备汉相特见尊信当主臣之重极儒者之贵永始元延之间天地之灾屡见言事者皆讥切王氏専政时成帝亦悔惧天变而未有以决驾至禹第辟左右以问之须其一言以为律度为禹计者亦宜陈大易坚氷之诫诵小雅十月之刺乗其向纳痛言得失反以罕言命不语怪为辞致成帝不疑之心授王氏寖盛之势上下恬然晻忽亡国傥帝虑不至是犹当开陈切劘靣列廷辨矧当就第宴闲之际虚怀放决之时方且视小男于牀下官子壻于近郡欵然用家人匹妇为心以身图安不恤国患致使羣盗弄权迭执魁柄祸稔毒流至于新都不可遏也斯可愤也逮至东都顺桓之间国统三絶胡广以巨儒柄用位极上台初梁冀席外戚之重贪戾当国既鸩质帝议立嗣君公卿大臣皆以清河王防年长有徳属最尊亲可以靖人亦既定策冀乃惮其明哲且不利长君私于蠡吾独异羣议为广计者亦当中立如石介然不回率赵诚之徒同李杜所守然后与三事百工正辞于朝虽冀之暴恣岂能一旦尽诛汉廷羣公耶反徇一息之安首鼠畏懦竟使清河徙废蠡吾为梗邦家陵夷汉道日蹙结党锢之狱成阉寺之祸祸乱循环以至董卓赫赫汉室化为当涂盖栋桡鼎折之所由来久矣彼梅福以孤逺上疏张纲以卑秩埋轮独何人哉而不是思也噫嘻就利违害荣通丑穷大凡有生之常性也暨乎手持政柄体国存亡则谨之于初决之于始以导善气以遏乱源若祸胎既萌则死而后已白刃可蹈鸿毛斯轻奈何禹广以宴安之时则务小忠立细行数数然献吉筮于露蓍沮立后于探筹及夫安危之际邦家之大则甘心结舌隂拱观变岂止然也方又炽熖熖以燎原决汤汤以襄陵投天下于烟煨挤万人于昏垫百代之下无所指名虽史赞粗言而不究论本末且出不越境书杀君之恶言伪而辩有两观之诛若当春秋之时明禹广之罪作诫来世可胜纪乎向使西京抑损王氏尊君卑臣则庶乎无哀平之坏东京登庸清河主明臣忠则庶乎无灵献之乱大汉之祚未易知也或以国之兴亡皆有隂隲之数非人谋能亢则但取瞽聋者而相之立土木偶而尊之被以章组列于廊庙斯可矣何尧舜之或咨或吁殷周之或梦或卜忧勤日昃之若是然后为理耶予因肄古史且嗜春秋襃贬之学心所愤激故辩其所以然
　　三国论　　　　　　　　　李徳裕
　　魏吴蜀三分天下而亡有先后非形势有轻重积仁义有厚薄察其政柄所归则亡之先后可知也蜀政在于黄皓皓隶人也内不能修武侯之旧典外不能制姜维之黩武纪纲日坏君子不服所以先亡也魏自明帝之后政归仲达齐王以降惟守空宫亡之奄速系于昭昭之志将移神器之重须服天下之心未立大功亦不敢取所以蜀灭而魏亡也孙皓虽骄奢极欲残虐用刑而自専杀生之柄不牵帷墙之制运尽天亡而后夷灭由是而知人君不可一日失其柄也如神龙之脱深泉震雷之无烟气威灵既露人得制之蒋济覩魏文帝与夏侯尚诏曰作福作威为亡国之言所谓柄者威福是也岂可假于臣下哉后代覩三国之事可不戒惧焉
　　东晋元魏正闰论　　　　　皇甫湜
　　论曰王者受命于天作主于人必大一统明所授所以正天下之位一天下之心舜传之尧禹传之舜以徳禅者也桀放于汤受杀于武以时合者也秦灭二周兼六国以力成者也汉革秦社稷以义取者也故自尧以降或以徳或以时或以力或以义承授如贯终始可明虽殊厥迹皆得其正以及魏取于汉晋得于魏史策既载彰明可知百王既通行万代无异辞矣惠帝无道羣胡乱华晋之南迁实曰元帝与夫祖乙之圯耿盘庚之徙亳厉王之居彘平王之避戎其事同其义一矣而拓跋氏种实匈奴来自幽代袭有先王之桑梓自为中国之位号谓之灭邪晋实未改谓之禅邪已无所传而往之著书者有帝元今之为録者皆闰晋可谓去之逺矣或曰元之所据中国也对曰所以为中国者以礼义也所以为夷狄者无礼义也岂系于地哉杞用夷礼杞即夷矣子居九夷夷不陋矣沐纣之化商士为顽人矣因戎之迁伊川为陆浑矣非系于地也晋之南渡人物攸归礼乐咸在风流善政史实存焉魏氏恣其强暴虐此中夏斩伐之地鸡犬无余驱士女为肉篱委之戕杀指衣冠为刍狗逞其屠刈种落繁炽厯年滋多此而帝之则天下之士有蹈海而死天下之人有登山而饿忍食其粟而立于朝哉至于孝文始用夏变夷而易姓更法将无及矣且授受无所谓之何哉又曰周继元隋继周国家之兴实继隋氏子谓是何对曰晋为宋宋为齐齐为梁江陵之灭则为周矣陈氏自树而夺无容于言况隋兼江南一天下而授之于我故推而上我受之隋隋得之周周取之梁推梁而上以至于尧舜得天统矣则陈奸于南元闰于北其不昭昭乎其不昭昭乎

　　唐文粹巻三十四
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻三十五
　　宋　姚铉　编
　　论乙【总一十二首】
　　辨析
　　省试顔子不贰过论【韩愈】
　　辨曽参不为孔门十哲论【李观】
　　孟子荀子言性论【皇甫湜】
　　管仲论【元结】
　　嬴秦论【刘蜕】
　　萧何求继论【程晏】
　　四维论【栁宗元】
　　六逆论
　　辨私论【牛僧孺】
　　自明诚论【欧阳詹】
　　论相【杜牧】
　　卜论【李华】
　　省试顔子不贰过论　　　　韩　愈
　　论曰登孔氏之门者众矣三千之徒四科之目孰非由圣人之道为君子之儒者乎其于过言过行亦云鲜矣而夫子举不贰过惟顔氏之子其何故哉请试论之夫圣人抱诚明之正性根中庸之正徳茍发诸中形诸外者不由思虑莫匪规矩不善之心无自入焉可择之行无自加焉故惟圣人无过所谓过者非谓发于行彰于言人皆谓之过而后为过也生于其心则为过矣故顔子之过此类也不贰者盖能止之于始萌絶之于未形不贰之于言行也中庸曰自诚明谓之性自明诚谓之教自诚明者不勉而中不思而得从容中道圣人也无过者也自明诚者择善而固执之者也不勉则不中不思则不得不贰过者也故夫子之言曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而不失之矣又曰顔氏之子其殆庶防乎言犹未至也而孟子亦云顔子具圣人之体而微者皆谓不能无生于其心而亦不暴之于外考之于圣人之道差为过耳顔子自惟其若是也于是居陋巷以致其诚饮一瓢以求其志不以富贵妨其道不以隠约易其心确乎不拔浩然自守知髙坚之可尚忘钻仰之为劳任重道逺竟莫之致是以夫子叹其不幸短命今也则亡谓其不能与已并立于圣人之域观教化之大行也不然夫行发于身加于人言发乎迩见乎逺茍不慎也败辱随之而后思欲不贰过其于圣人之道不亦逺乎而夫子尚肯谓之其殆庶防孟子尚复谓之具体而微者哉则顔子之不贰过者尽在是矣辨曽参不为孔门十哲论　　　李　观
　　论曰客有言曰仲尼圣人也曽参孝子也十哲皆仲尼门人也察其能孝于家能忠于君能友于兄弟能信于友朋可以临事可以成章故加其美目也而曽参虽不闻兼此数者乃其近者小者而仲尼区别四科前后十哲曽参不及者何也主人对之曰噫非仲尼于此异也四科十哲之名乃一时之言也非燕居之时门人尽在而言也于是仲尼围于陈畏于匡曽参不在从行之中故仲尼言在左右者扬其徳行言语政事文学皆可邀时之遇行已之材不得者是以美而类之伤而叹之非曽参不当此数子也使曽子于时得与数子从行则仲尼之圣不遗参之孝不后冉伯牛仲弓之目也必矣客于是称谢而退或者止之曰客之问知其一未知其二主人对得其细未得其大且仲尼抱至圣之徳值多难之代周游栖迟不遇天下仕鲁不终聘过宋伐树之衞不用适楚逢患而四科之徒未尝离其起居阙其弦诵不以师道穷而曰妨已之进不以身之私而越去终日温温孜孜提携负荷从其行止如手足羽翼时仲尼有仁思徳虑未言者顔回辄发之故谓之徳行矣仲尼言有所陈未达而端木赐辄达之故谓之言语矣子路勇毅果正之士也侍仲尼而不善之道不得入故谓之政事矣子游子夏春秋之外得与仲尼论之故谓之文学矣故数子居则讲仲尼之道行役则任仲尼之事而曽参安则在焉患难则未尝有用焉且夫孝者人性常然也不至者非人也参茍至之乃得为人矣夫何异也且十哲之徒孰有非孝乎而参独以有孝之名加其数子之长故不得与之同目也何谓不在从行之中而遗之也夫孝者不止于家也事君慎其事忠其命乃孝也事师聘其道敬其事乃孝也不去危即安不冐利背谊乃孝也而参不敬其事矣不能冐谊背利矣乃孝其孝也非孝也子从儒守学宜识所言何言之介也主人拊已而起曰尔之辨则辨矣如何斯可谓攻乎异端斯害也已
　　孟子荀子言性论　　　　　皇甫湜
　　论曰孟子曰人之性善荀卿曰其善者伪也是于圣人皆一偏之论也推而言之性之品有三下愚中人上智是也圣人言性之品亦有三可上可下不移是也黄帝生而神灵幼而徇齐文王在母不忧在师不烦后稷不拆不副克岐克嶷之谓上智矣齐桓公以管仲辅之则理以易牙辅之则乱子夏出见纷华而悦入闻仁义而乐之谓中人矣越椒之生熊虎之状叔鱼之生谿壑之心谓下愚矣是故有生而恶者得称性善乎哉有生而善者得称性恶乎哉故曰孟子荀卿之言其于圣人皆一偏之説也穷理尽性唯圣人能之宜乎微言絶而异端作大义乖而一偏之説行孟子大儒也荀卿亦大儒也是岂特开异门故持曲辨哉盖思有所未至明有所不周耳即二子之説原其始而要其终其于辅教化尊仁义亦殊趋而一致异派而同源也何也孟子以为恻隠之心人皆有之是非之心人皆有之性之生善由水之趋下物诱于外情动于中然后恶生焉是劝人汰心源返天理也荀卿曰人之生不知尊亲长习于教然后知焉人之幼不知礼让长习于教然后知焉是劝人黜嗜欲求善良也一则举本以推末一则自叶而流根故曰二子之説殊趋而一致异派而同源也虽然孟子之心以人性皆如尧舜未至者斯勉矣荀卿之言以人之性皆如桀跖则不及者斯怠矣书曰唯人最灵记曰人生而静感于物而动则轲之言合经为多益故为尤乎
　　管仲论　　　　　　　　　　元　结
　　自兵兴已来今三十年论者多云得如管仲者一人以辅人主当见天下太平矣元子异之曰呜呼何是言之误耶彼管仲者人耳止可与议私家畜养之计止可以修乡里畎浍之事如此仲可当焉至于相诸侯材量已似不足致齐及霸材量极使仲见帝王之道识兴国之礼则天子之国不衰诸侯之国不盛如曰不然请有所説仲之相齐及齐强富则合请其君恢复王室节正诸侯君若惑之则引祸福以喻之【如约诸侯之説】君既聴矣然后约诸侯曰今王室将卑诸侯更强文王风化残削向尽武王疆域割夺无防礼乐不知其由征伐何因而出我是故谨疆域勉日夜望振兵威可临列国得与诸防盟一旦新复天子之正朔更定天子之封畿上奉天子复先王之风化下令诸侯复先公之制度以为何如若皆不从我则以兵先临于鲁鲁不敢不从鲁从则与鲁西临宋郑宋郑从则与三国北临燕衞燕衞从则与诸国西临秦晋秦晋从则与七国以尺牍约吴楚吴楚从则天下无不从之国然后定约若有果不从者则约从者曰吾属以礼义尊天子以法度正诸侯使小国不常患弱大国不敢怙强此诚长世之策若天子国亡则诸侯交争兵戈相临谁为强者则安得世世礼让相服宗庙血食我是故力劝诸侯尊天子今某国犹豫宜往问之若不从约则与诸侯率兵伐之分其疆土迁其子孙留百里之地奉其宗社下为诸侯广子孙之业上为天子除不顺之臣何如如此则诸侯谁敢不従然后定天子封畿诸侯疆域舆服器玩礼乐法度征赋贡输自齐鲁节正节正即定乃共盟曰有贰约者当请命天子废其骄凶以立恭顺废其荒惑以立明哲敢不聴者伐而分之如初约制定于是诸侯先各造邸于天子之都诸侯乃相率朝觐已而从天子齐戒拜宗庙礼毕天子誓曰于戱王室之卑久矣予不敢望皇天后土之所
　　覆载将旦暮皁隶于诸侯不可则愿全肌骨下见先王今诸侯不忘先王之大徳不忘先公之忠烈共力正王室俾予主先王宗祀予若昏荒淫虐不纳谏诤失先王法度上不能奉宗祀下不能安人民尔诸侯当理尔军卒修尔矛防约尔列国罪予凶恶嗣立明辟予若能日勉孱弱力遵先王法度上奉宗祀下安人民尔诸侯当保尔疆安尔人民修尔贡赋共予郊祀予有此誓岂云及予将及来世予敢以此誓誓于宗庙予敢以此誓誓于天地诸侯闻天子之誓相率盟曰天子有誓俾我诸侯世世得力扶王室使先王先公徳业永长诸侯其各铭天子之誓传之后嗣我诸矦重自约曰诸侯有昏当如前盟若天子昏惑不嗣虐乱天下诸侯当力共规讽谏诤如甚不可则我诸侯共率礼兵及王之畿复谏诤如初又甚不可则进礼兵及王之郊终不可则进礼兵及王之宫兵及宫矣当以宗庙之忧咨之当以人民之怨咨之当以天子昔誓咨之当以诸侯昔盟咨之以不敢欺先王先公告之不敢以欺皇天后土告之然后如天子昔誓如诸侯昔盟使管仲能如此则周之天子未为奴矣诸侯之国未即亡矣秦于天下未至是矣如曰仲才及也君不从也仲知及也时不可也则仲曽是谋也乎君不从也欤仲曽是为也乎时之不可也欤况今日之兵不可以礼义节制不可以盟誓禁止如仲之辈欲何为乎
　　嬴秦论　　　　　　　　　　　刘　蜕
　　无有天下而不知秦之焚书也无世而不谓不用圣人之道所以亡也呜呼秦亡自亡也安能焚书为秦亡耳天下不用秦如圣人之道故秦不得其道而用也当其时天下一家而尊已外无非心之人故深法禁人之恶也则不当去法以禁人之善是则果习天下之离心而背已也岂秦区区之心欤盖天必以秦之强暴非大败无以叛其四海之心故先絶其事君敬长之术而后从天下以亡其天下焉夫天与秦则书存不与秦则书焚而秦终无自焚之心也且圣人宫先自藏其书是秦未始有焚书之心圣人之家先有其心矣故曰秦亡其自亡矣且圣人之道与天地合其久与鬼神合其微则不得毁置之在秦也然矣陶唐氏之水前有圣人之化后有圣人之勤而后民知事君敬长之术自秦之火前圣已逺后圣不作而其术不数世亦已成矣岂非天之欲有絶而先絶其术欲有立而先立欤今或怨秦之不全其道不知秦火息矣
　　萧何求继论　　　　　　　　程　晏
　　读汉史者多曰曹参守萧何之规日醉以酒民歌之曰萧何为法讲若画一曹叅代之守而勿失载其清浄民以宁一其为汉之二贤相也至矣哉论曰非也暑牛之渴也竖子饮之渟淖之汚牛渴已久得渟淖之汚宁顾于清泠之水乎设使竖子牵之于清泠之水则涤乎肠中之泥也牛然后知渟淖之汚不可终日而饮之百姓罹秦之渴已久矣萧何曰吾所以为法律是权天下之草创也吾不止此将致君为成康之君使民为成康之民是牵民于清泠水也曹叅日荒于酒惠帝讯焉叅誷于惠帝曰髙帝创之陛下承之萧何造之臣叅遵之陛下垂拱臣等守职惠帝以为是也民又歌之也呜呼汉之民以汉之汚愈于秦之渴不知牵于清泠之水涤乎肠中之泥也萧何之传曹叅也若木工能构材而未果覆而终者必待善覆者成焉何既构矣谓叅为覆者叅守其构而不能覆徒欺君曰陛下不如髙帝臣叅不如萧何善守可也何废作哉若不可以为废作即文帝除肉刑不为汉主仁圣之最也叅不能孜孜其君于成康之政不知己不能覆何之构而荒于酒幸不同羲和之诛贪位畏胜饰情妄言以惑君也孰名为贤相耶吾病汉史以萧何为善求继以曹叅为堪其后故为论之
　　四维论　　　　　　　　　　栁宗元
　　管子以礼义亷耻为四维吾疑非管子之言也彼所谓亷者曰不蔽恶也世人之命亷者曰不茍得也彼所谓耻者曰不从枉也世人之命亷者曰羞为非也然则是二者果义欤非欤吾见其有二维未见其所以为四也夫不蔽恶者岂不以蔽恶为不义而去之乎夫不茍得者岂不以茍得为不义而不为乎虽不从枉与羞为非皆然然则亷与耻义之小节也不得与义抗而为维圣人之所以立天下曰仁曰义仁主恩义主防恩者亲之防者宜之而理道毕矣蹈之斯为道得之斯为徳履之斯为礼诚之斯为信皆由其所之而异名今管氏所以为维者殆非圣人之所立乎又曰一维絶则倾二维絶则危三维絶则覆四维絶则灭若义之絶则亷且耻其果存乎亷与耻存则义果絶乎人既蔽恶矣茍得从枉矣为非而无羞矣则义果存乎使管子庸人则为此言管子而少知理道则四维者非管子之言也
　　六逆论
　　春秋左氏言衞州吁之事因载六逆之説曰贱妨贵少凌长逺间亲新间旧小加大淫破义六者乱之本也余谓少凌长小加大淫破义是三者固诚为乱矣然其所谓贱妨贵逺间亲新间旧者虽为理之本可也何必曰乱夫所谓贱妨贵者盖斥言择嗣之道子以母贵者也若贵而愚贱而圣且贤以是妨之其为理本大矣而可舍之以从斯言乎此其不可固也夫所谓逺间亲新间旧者盖言任用者之道也使亲而旧者愚逺而新者圣且贤以是而间之其为理本亦大矣又可舍之以从斯言乎必从斯言而乱天下谓之师古训可乎此又不可者也呜呼是三者择君置臣之道天下理乱之大本也为书者执斯言着一定之论以遗后代上智之人固不惑于是矣自中人以降守是以为大据而致败乱者固不乏焉晋厉死而悼公入乃理宋襄嗣而子鱼退乃乱贵不足尚也秦用张禄而黜穰侯乃安魏相成璜而疎吴起乃危亲不足与也符氏进王猛而杀樊世乃兴胡亥任赵髙而族李斯乃亡旧不足倚也顾所信何如耳然则斯言殆可以废矣噫古之言理者罕能尽其説建一言立一辞则甈□而不安谓之是可也谓之非亦可也混然而已教于后世莫知其所以去就明者慨然将定其是非则拘儒瞽生相与羣而咻之以为狂为怪而欲世之多有知者可乎夫中人可以及化者天下为不少矣然而罕有知圣人之道则固为书者之罪也
　　辨私论　　　　　　　　　　牛僧孺
　　近古之人所谓私者谓茍萃于利茍处于逸茍润其屋者也某以为斯皆小人之私非圣贤之私也夫圣贤无私而不自知其私也何者必公其身而私于人是不私一身而使天下私之也胡以言之夫婴儿见保傅之母则咤然而识非有知而亲之利其乳而私之也枥马见厮养之夫则奋然而嘶非有知而亲之利其刍粟而私之也夫天下之人非复乳孩枥马之愚也茍有公身而利之者孰不利而私之乎故贤君良相必私天下而公其身故天下之人皆私而亲之暗君愚臣必公天下而私其身故天下之人皆公而疎之人疎之者多天下欲其昌也难矣昔大禹之手足胼胝是公其身于治水也臯陶之谋明弼谐是公其身于规谏也傅説之对扬王庭是公其身于辅佐也周公之吐握勤拳是公其身于礼贤也宣父之作春秋删诗书是公其身于垂教也故有夏之人思大禹之功有虞之人思臯陶之直有商之人思傅説之政有周之人思周公之勤有道之人思宣父之教或开国尊其嗣而私之或建祠饰其像而私之至于商辛之聚财鹿台是天下之利私于已也故天下公而疎之秦皇之废弃诸侯是天下之爵私于身也故天下亦公而疎之故武王公天下之财而散之而天下之兆庶皆私而亲之髙皇帝公天下之爵而封之而天下之英雄亦皆私而亲之是以自私者人公而亡也自公者人私而昌也夫圣贤未必公其身私在其中不得不公也天下非必私于一人公在其中不得不私也余谓亡国之君亡家之臣亡身之人俱不得其道也非圣贤之无私也
　　自明诚论　　　　　　　　欧阳詹
　　自性达物曰诚自学达诚曰明上圣述诚以启明其次考明以得诚茍非将圣未有不由明而致诚者文王周孔自性而诚者也无其性不可得而及矣顔子游夏得诚自明者也有其明可得而至焉从古而还自明而诚者众矣尹喜自明诚而长生公孙自明诚而为卿张子房自明诚而辅刘公孙鞅自明诚而佐嬴明之于诚犹玉之待琢器用于是乎成故曰玉不琢不成器人不学不知道器者隠于不琢而见于琢者也诚者隠于不明而见乎明者也无有琢玉而不成器无有用明而不至诚呜呼既明且诚施之身可以正百行而通神明处之家可以事父母而亲兄弟游于乡可以睦闾里而宁讼争行于国可以辑羣臣而子黎甿立于朝可以上下序据于天下可以教化平明之于诚所恨不诚也茍诚也蹈水火而罔害弥天地而必答岂止君臣乡党之间乎父子兄弟之际乎大哉明诚也凡百君子有明也何不急夫诚先师有言曰生而知之者上也所谓自性而诚者也又云学而知之者次也所谓自明而诚者也且仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣夫然则自明而诚可致也茍致之者与自性而诚异派而同流矣知之者知之委之者知之
　　论相　　　　　　　　　　　杜　牧
　　吕公善相人言女吕后当大贵宜以配季季后为天子吕侯复称制天下王吕氏子弟悉以大国隋文帝相工来和辈数人亦言当为帝者后簒窃果得之诚相法之不谬矣吕氏自称制为后凡二十余年间隋氏自簒至灭凡三十六年间男女族属杀灭大尽当秦末吕氏大族也周末杨氏为八柱国公侯相袭久矣且以一女子一男子偷窃位号不三二十年间壮老婴儿皆不得其死不知一女子为吕氏之福耶为祸耶一男子为杨氏之祸耶为福耶得一时之贵灭百世之族彼知相法者当曰此必为吕氏杨氏之祸乃可为善相人矣今防一指得四海凡人不欲为况以一女子一男子易一族哉余读荀卿非相因感吕氏杨氏知卿为大儒矣
　　卜论　　　　　　　　　　李　华
　　天地之大徳曰生舜好生之徳洽于人心五福首乎寿麟凤龙谓之四灵不伤物呼吸元和于介虫为长而寿古之圣者刳而朘之观其裂画以定吉凶残其生勦其寿既勦残之而求其灵夫何故愚未知夫天地之心圣达之谟灵之寿之而夭戮之脱其肉钻其骸精气复于无物而贞悔发乎焦朽不其反耶夫大人与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶不当妄也寿而夭之岂合其徳乎因物求徴岂合其明乎毒灵介而徼其神岂合其序乎假枯殻而决疑岂合其吉凶乎洪范曰尔有大疑谋及卜筮圣人不当有疑于人以筮也夫祭有尸自虞夏商周不变战国荡古法祭无尸尸之重重于卜则明废可也又闻夫铸刀劒者不成则屠大彘而祭之被发而哭之则成而利盖不祥器也其神者跃为龙蛇穿木石入泉源以至发炯光声音人不能自神因天地之气化天地之物而为神固无悉然是亦为怪古者成宫室必落之钟鼓器械必衅之岂神明贵杀亨羶腥欤今亡其礼未问屋室不安身而器物不利用由是而言则卜筮隂阳之流皆妄作也夫洁坛墠而布精诚求福之来缅不可致耕夫蚕妇神一草木祷一禽畜鼓而舞之谓妖祥如答实欤妄欤牺文之易更周孔之述以为至矣杨子云为太设卦辨吉凶如易之告若使后代有如杨子云又为一书可筮则象数之变其可既乎専任道徳以贯之则天地之理尽矣又焉假夫蓍乎又焉徴夫鬼神乎子不语是存乎道义也

　　唐文粹巻三十五
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻三十六
　　宋　姚铉　编
　　论丙【总九首】
　　文质三
　　人文化成论【吕温】
　　质文论【李华】
　　文章论【李徳裕】
　　经防五
　　编年纪传论【皇甫湜】
　　卜世论【孙郃】
　　春秋无贤臣论
　　秦穆谥缪论【皮日休】
　　太甲论【陈越石】
　　让国一
　　吴季札论【独孤及】
　　人文化成论　　　　　　　　吕　温
　　易曰观乎人文以化成天下能讽其言葢有之矣未有明其义者也尝试论之夫一二相生大钧造物百化交错六气节宣或隂阖而阳开或天经而地纪有圣作则实为人文若乃夫以刚克妻以柔立父慈而敎子孝而箴此室家之文也君以仁使臣臣以义事君予违汝弼献可替否此朝廷之文也三公论道六卿分职九流异趣百揆同归此官司之文也寛则人慢纠之以猛猛则人残施之以寛寛以济猛猛以济寛此刑政之文也乐胜则流遏之以礼礼胜则离和之以乐与时消息因俗变通此敎化之文也文者葢言错综庶绩藻绘人情如成文焉以致其理然则人文化成之义其在兹乎而近代谄防之臣特以时君不能则象乾坤祖述尧舜作化成天下之文乃以旂常冕服章句翰墨为人文也遂使君人者浩然忘本沛然自得盛威仪以求至理坐吟咏而待升平流荡因循闇而未悟不其痛欤必以旂常冕服为人文则秦汉魏晋声明文物礼缛五帝仪繁三王可曰焕乎其有文章矣何衰乱之多也必以章句翰墨为人文则陈后主隋炀帝雍容绮靡洋溢编简可曰文思安安矣何灭亡之速也覈之以名义研之以情实既如彼较之以今古质之以成败又如此传不云乎经纬天地曰文礼不云乎文王以文治则文之时义大矣哉焉可以名数末流雕虫小技厠杂其间乎
　　质文论　　　　　　　　　李　华
　　天地之道易简易则易知简则易従先王质文相变以济天下易知易従莫尚乎质质则佐之以文文则复之以质不待其极而变之故上无従暴下无従乱记曰国奢则示之以俭国俭则示之以礼礼谓易知易従之礼非醻酢裼袭之烦也俭谓易知易従之俭非茅茨土簋之陋也葢达其诚信安其君亲而已质则俭俭则固固则愚其行也丰肥天下愚极则无恩文则奢奢则不逊不逊则诈其行也痼瘠天下诈极则贼乱故曰不待其极而变之固而文之无害于训人不逊而质之艰难于成俗若不化而过则愚之病浅于诈之病也无恩之病缓于贼乱之极也故曰莫尚乎奢也奢而后化之求固而不获也利害迟速不其昭昭欤前王之礼世滋百家之言世益欲人専一而不为诈难乎哉吉凶之仪刑赏之级繁矣使生人无适従巧者弄而饰之拙者而失守诚伪无由明天下浸为陂池荡为洪流虽神禹复生谁能救之夫君人者修徳以治天下不在智不在功必也质而有制制而不烦而已太康启子禹孙当斯时有尧舜遗人亲受禹之赐国为羿夺内则夏之六卿外则夏之四岳而羿浞愚弄鬭争内外黙然一以聴命至少康艰难而后复原是观之则圣有谟训何补哉汉髙除秦项烦苛至孝文黙仁俭断狱防措及武帝修三代之法而天下荒耗则文不如质明矣汉氏虽歴产禄吴楚之乱而宗室异姓同力合心一举而安且汉徳结于人心不如夏家诸吕吴楚之强倍于羿浞安汉至易而复夏至难何也周徳最深周公大圣亲则管蔡为乱逺则徐奄并兴夷多难复明辟兼虞夏商之典礼后王之法备矣太平之阶厚矣至成王季年而后理唯康王垂拱囹圄虚空逮昭王南征不返因是陵夷则郁郁之盛何为哉周法六官备数四时盛祭车服盛饰至于下国方五十里卿大夫士之多军帅之众大聘小聘朝觐防同地狭人寡不堪觐谒大何得不乱小何得不亡记云周之人强仁穷赏罚故曰殷周之道不胜其考前后而论之夏衰失于质而无制周弱失于制而过烦故也愚以为将求致理始于学习经史左氏国语尔雅荀孟等家辅佐五经者也及药石之方行于天下考试仕进者宜用之其余百家之説防纬之书存而不用至于丧制之缛祭礼之繁不可备举者宜省之考求简易中于人心者以行之是可以淳风俗而不泥于坦明之路矣学者局于恒敎因循而不敢失于毫厘古人之説岂或尽善数骨肉之罪而褒叔向不忍闻之言而书昭伯敬防之信而陈偻句使不仁之人萌芽贼心而仁义之士闭目掩巻何如哉其或曲书常言无裨世敎不习可也则烦凟日亡而易简日用矣海内之广亿兆之多无聊于烦弥世旷久今以简质易烦文而便之则晨命而夕周逾年而化成蹈五常享五福理必然也子言以约失之者鲜矣与其不逊也宁固传曰以欲従人则可记曰大乐必易大礼必简顔子曰无施劳经义可据也如是为政者得无以为惑乎
　　文章论　　　　　　　　　　李徳裕
　　魏文典论称文以气为主气之清浊有体斯言尽之矣然气不可以不贯不贯则虽有英词丽藻如编珠缀玉不得为金璞之宝矣鼔气以势壮为美势不可以不息不息则流荡而忘返亦犹丝竹繁奏必有希声窈眇听之者恍闻如川流迅激必有洄洑逶迤观之者不厌従兄翰尝言文章如千兵万马风恬雨霁寂无人声葢谓是也近世诰命惟苏廷硕叙事之外自谓文章才实有余用之不竭沈休文独以音韵为切重轻为难语虽甚工防则未逺夫荆璧不能无瑕隋珠不能无纇文防髙妙岂以音韵为病哉此可以言规矩之内未可以言文外意也较其师友则魏文与王陈应刘讨论之矣江南惟于五言为妙故休文长于音韵而谓灵均以来此袐未睹不亦诬人甚矣古人辞髙者葢以言妙而工适情不取于音韵【曹植七哀诗有徊泥谐依四韵王粲诗有攀原安三韵班固汉书赞及当时词赋多用协韵猗欤元勲佐汉举信是也】意尽而止成篇不拘于只耦【文选诗有五韵七韵十一韵十三韵二十韵者今之文自四韵六韵以至百韵无有只者】故篇无定曲词寡累句譬诸音乐古辞如金石琴瑟尚于至音今文如丝竹鞞鼔迫于促节则知声律之为也甚矣世有非文章者曰词不出于风雅思不越于离骚摸冩古人何足贵也余曰譬诸日月虽终古常见而光景常新此所以为灵物也余尝为文箴今载于此曰文之为物自然灵气惚怳而来不思而至杼轴得之澹而无味琢刻藻绘弥不足贵如彼璞玉磨砻成器奢者为之错以金翠美质既雕良宝斯弃此为文之大防也
　　编年纪传论　　　　　　　　皇甫湜
　　论曰古史编年至汉史司马迁始更其制而为纪传相承至今无以移之歴代论者以迁为率私意荡古法纪传烦漫不如编年湜以为合圣人之经者以心不以迹得良史之体者在适不在同编年纪传系于时之所宜才之所长者耳何常之有夫是非与圣人同辨善恶得天下之中不虚美不隠恶则为纪为传为编年是皆良史矣若论不足以析皇极辞不足以杜无穷虽为纪传编年斯皆罪人且编年之作岂非以事系日以日系月以月系时以时系年者哉司马氏作纪以项羽承秦以吕后接之亦以歴年不可中废年不可阙故书也观其作传之意将以包该事迹参贯话言纎悉百代之务成就一家之説必新制度而驰才力焉又编年记事束于次第牵于混并必举其大纲而简于序事是以多阙载多逸文乃别为着録以备时之语言而尽事之本末故春秋之作则有尚书左传之外又为国语可复省左史于右合外传于内哉故合之则繁离之则异削之则阙子长病其然也于是革旧典开新程为纪为传为表为志首尾其叙述表里相发明庶为得中将垂不朽自汉至今代以更八年防歴千其间贤人摩肩史臣继踵防今古之得失论述作之利病各耀闻见竞夸才能改其规模殊其体统传以相授奉而遵行而编年之史遂废葢有以也唯荀氏为汉纪裴氏为宋畧强欲复古皆为编年然其善语嘉言细事详説所遗多矣如览正史方能备明则其宻漏得失章章于是矣今之作者茍能遵纪传之体制同春秋之是非文敌迁固直如南董亦无上矣傥舍源而事流弃意而徴迹虽服仲尼之服手絶麟之笔等古人之章句署王正之月日谓之好古则可矣顾其书何如哉
　　卜世论　　　　　　　　　　孙　郃
　　周成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年七百夫帝王括囊宇宙位重忧崇天生利民非乐兆民之上故君民者遇夫圣则禅之不遇则以子继之尧之于舜舜之于禹禹之于子是以周都天地之中欲便四方之防不恃山河务从徳化原其意也在乎利民岂异唐虞之道而反卜年卜世邪必也欲永其祚莫先徳义贻厥后世天人祐之岂非无穷也哉何三十七百年世之有若右其卜而左其徳俾乎厥后恃年世之永久必轻乎徳义若此之谋非君子之道也昔太戊惧烖而盛帝辛恃瑞而亡在此不在彼岂不知之而卜年卜世者乎
　　春秋无贤臣论
　　春秋列国周之诸侯受周之封分为五等五等之下臣为陪臣陪臣于诸侯君父也诸侯于周王亦君父也陪臣于周义犹大父也夫为子之道孝于父者必欲父孝于祖陪臣忠于诸侯者必欲诸侯忠于天子则忠孝两全康乂天下今春秋陪臣张公室侵王室弱周以强诸侯是弱祖而强父佐诸侯而敌周是佐父而敌祖遗祖之怨成父之逆恶莫大焉言之于臣则非忠语之于子则非孝论之于道则伤义推之于情则辜恩遂使姬周削弱祀号而已桓文虽以为霸何能正之反有封禅请隧之僭管晏虽有其功何能谏之而有反坫毁孔之恶于时风敎大坏海内焚如天不能隂隲下民降大圣以为木铎歴国七十余説而不遇奔走齐鲁宋衞之郊反若丧家之狗知不可训虑后世不惧乃修春秋明向背其有甚者或夷之或狄之弑君三十六亡国五十二奔走失社稷者不可胜纪书曰帝乃震怒致今海内无一嘉祥俱有妖怪谓春秋乱世岂不如然于时人不堪命何邪无贤臣哉予为此论警众士大夫多称之遂闻鬷嘏鬷嘏徴而竒之或谓可刋金石训乎今后既而喧传则有难仆曰春秋岂乏贤者子谓之无激之邪鲜之邪奈乎孔门何曰孔门仕者鲜又家臣耳子不读圣贤书乎易云屯其膏小贞吉大贞凶春秋之大夫小贞耳盍以大贞取之以王道取五霸犹罪人
　　秦穆谥缪论　　　　　　　皮日休
　　圣人务安民不先置不仁以见其仁焉不先用不徳以见其徳焉茍如是是见危者已坠而欲援观鬭者将死而方救噫其亦不仁矣以髙辛之仁化用一挚挚之不善天下之民捕尧以为君以唐尧之仁化用一鮌鮌之不绩天下之民噪禹以为功夫如是挚之与鮌是髙辛唐尧诚用之非先置也推其诚而用之人民尚倍之如是况先置者邪当晋献骊姬之乱后奚齐卓子之死余重耳在翟夷吾居秦以秦穆之力制翟而安晋其能必矣夫重耳之贤也天下知之又其従者皆足以相人国【赵衰□颉舅犯之谓】如先立之必能诛乱公子去暴大夫翼徳于成周宣化于汾晋而穆公乃取公子挚之言【谓公子挚曰君若求置晋君以成名于天下则不如先置不仁者以猾其中也】乃先置夷吾是为惠公公之入也背内外之赂【谓许里克以分晋之田方百里防郑肩蔡之田方七十里许公子挚河外列城五黄金三十镒白玉珩六防】诛本立之臣【惠公二年春杀里克秋杀防郑】蒸先公之室【谓惠公蒸于献公夫人贾君是也】故生民兴诵【谓舆人诵曰侯之不侯果丧其由】死者无报【谓惠公即位改葬恭世子而自死达于外也】卒身获于秦【公以九月获十月归】而子杀于晋【谓十五年惠公卒怀公立秦乃召重耳于楚而纳之晋人杀怀公于髙梁】呜呼致是也非晋人之罪秦人之罪也夫挚立八年不善而去鮌用三载弗绩而诛况晋惠公之在位作宗庙之蠧蝎为社稷之稂莠一立十五年其为害也大矣今之学者以秦穆为缪尚疑其谥得斯文也可以諡缪为定
　　太甲论　　　　　　　　　陈越石
　　殷甲不惠于天下其臣放之后能改过亦为臣之所立或曰社稷之臣必当如是浅于国者之为论也至若承汤之敎全殷之统立臣之节岂如是邪君上之不肖与贤智岂臣下之有不知邪择其嗣当求贤而立之不知其非贤以为不明因而放之令其自新如日蚀不吐河清难俟中原之鹿将轶时乗之龙待驾于臣之业何如哉况乎体非金石而冒雾露如怀失国之诟以损其身则弑君之谤消无曰矣陈子曰臣之忠有幸而忠者也君之立有幸而立者也知殷之君臣皆幸而成者噫浞浞接踵羿羿比肩君可放乎哉其后新取于西魏成于东司马氏之有天下其始也未尝不伊不周其终也未尝不羿不浞皆取伊周以为嗃矢也孟子曰无伊尹之心则簒也有防哉
　　吴季札论　　　　　　　　独孤及
　　谨按季子三以吴国让而春秋褒之余徴其前闻于旧史氏窃谓废先君之命非孝附子臧之义非公执礼全节使国簒君弑非仁出能观变入不讨乱非智左丘明太史公书而无讥余有惑焉夫国之大经实在择嗣王者慎徳之不建故以贤则废年以义则废卜以君命则废礼是以太伯之奔勾吴也葢避季歴季歴以先王所属故纂服嗣位而不私太伯知公器有归亦断发文身而无怨及武王继统受命作周不以配天之业让伯邑考官天下也彼诸樊无季歴之贤王僚无武王之圣而季子为太伯之让是徇名也岂曰至徳且使争端兴于上替祸机作于内室遂错命于子光覆师于夫差陵夷不返二代而吴灭以季子之闳达博物慕义无穷向使当寿梦之眷命接余昧之絶统必能光启周道以霸荆蛮则大业用康多难不作阖闾安得谋于窟室専诸何所施其匕首呜呼全身不顾其业専让不夺其志所去者忠所存者节善自牧矣谓先君何与其观变周乐虑危戚钟曷若以萧墙为心社稷是恤复命哭墓哀死事生孰与先衅而动治其未乱弃室以表义挂剑以明信孰与奉君父之命慰神祗之心则独守纯白不义于嗣是洁已而遗国也国之覆亡君实阶祸且曰非我生乱其孰生之哉其孰生之哉

　　唐文粹巻三十六
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻三十七
　　宋　姚铉　编
　　论丁【总一十一首】
　　兵刑四
　　守在四夷论【牛僧孺】
　　守论【杜牧】
　　战论
　　断刑论【柳宗元】
　　临御四
　　机权论二首【机上权下冯用之】
　　王言论【李徳裕】
　　英杰论
　　谏诤一
　　忠谏论【李徳裕】
　　嬖惑二
　　近幸论【李徳裕】
　　寱论【元结】
　　守在四夷论　　　　　　　牛僧孺
　　传曰古者天子守在四夷葢言能令四夷不侵咸自守境洎周汉迄隋多不知守身但欲四夷自守殊不知四夷自守国内皆成四夷也因著论以明之何者夫守之大防以防攻也善防其攻者莫若防其败善防其败者莫若防其亡夫四夷不守境不过于畧地侵城是有败无亡也若王者之贵如天如地茍落一星伐一树不足损天地之光耀葢帝王之权能杀人能生人能达人能穷人能贫人能富人一国之人思之必伺君好而赞之虽似亲之其实攻之王者守大道沦非道是则不见败而有亡也况四夷之攻至难者有四国人之攻至易者亦有四四夷之攻以白刃国人之攻以巧言四夷之攻以鼔鼙国人之攻以秘隠四夷之攻以兵相害国人之攻以矫相亲四夷之攻以兵相侵国人之攻以矫相益故观白刃则惧而思守也聆巧言则悦而思受也聴鼓鼙则警而思备也遇秘隠则懵而思述也逢相害则恚而思雠也见相亲则惑而思近也值相侵则忿而思报也得相益则喜而思隣也攻边则人人思守也攻身则人人思受也抑人情之常非所钻凿而异也且王者之守有六失守之不固则非道攻之守之不贞则色攻之守之不约则声攻之守之不廉则聚敛攻之守之不俭则奢侈攻之守之不正则邪佞攻之守之不仁则征伐攻之夏舍淑徳而嬖妹喜是色攻而亡也商舍徳音而耽愔愔是声攻而亡也周厉舍廉节而悦荣夷公是聚敛攻而亡也秦皇舍节俭而起阿房是奢侈攻而亡也汉灵舍正直而用刑臣是佞幸攻而亡也隋炀舍慈仁而事辽东是征伐攻而亡也自三王百代无四夷之攻而亡者皆以守身不谨为嗜欲所攻故也虽得四夷自守复何益哉或云幽王自以为犬戎所灭僧孺以为幽王自以守道不固频举伪烽嗷嗷天下空于杼轴加以褒姒色攻诸侯不信而败非独由于四夷也至于晋十六国稽其本则祸生于惠帝也贾后以色攻贾谧以佞攻致令八王并兴生人减半然后戎夷乗间敢有窥觎可谓四夷先起于内不由四夷不守于外也故有徳者先守其身而后四夷无徳者不先守身但令四夷自守曽不防戎狄在其国中故攻秦之胡者二世也岂必东夷南蛮西戎北狄哉沈尹戍虽举守四夷之言而不书守身之道是载华而略实非垂范之防也敢因文字以附简编之阙
　　守论【并序】　　　　　　　　　杜　牧
　　往年两河盗起屠囚大臣刼戮二干石国家不议诛乃束兵自守反修大厯贞元故事而行姑息之政是使逆辈益横终唱患祸故作守论焉
　　厥今天下何如哉干戈朽鈇钺钝含混贷煦育逆孽殆为故常而执事大人曽不歴算周思以为宿谋方且嵬岸抑扬自以为广大繁昌莫已若也呜呼其不知乎其俟蹇顿颠倾而后为之支计乎且天下几里列郡防所而自河以北蟠城数百金坚蔓织角奔为防伺吾人之顦顇天时之不利则将与其朋伍罗络郡国将骇乱吾民于掌股之上耳今者及吾之壮不图擒取而乃偷处恬逸第第相付以为后世子孙背胁疽根此复何也今之议者咸曰夫倔强之徒吾以良将劲兵为衔策髙位美爵充饱其肠安而不挠外而不拘亦犹豢扰虎狼而不拂其心则忿气不萌此大厯贞元所以守邦也亦何必疾战焚煎吾民然后以为快也愚曰大厯贞元之间适以此为祸也当是之时有城数十千百卒夫则朝廷待之贷以法故于是乎阔视大言自树一家破制削法角为尊奢天子养威而不问有司守恬而不呵王侯通爵越録受之觐聘不来机杖扶之逆息虏嗣皇子嫔之装縁彩饰无不备之是以地益广兵益强僭拟益甚侈心益昌于是土田名器分划大尽而贼夫贪心未及畔岸遂有淫名越号或帝或王盟诅自立恬淡不畏走兵四略以饱其志者也是以赵魏燕齐卓起大倡梁蔡吴蜀蹑而和之其余混澒轩嚣欲相效者往往而是运遭孝武宵旰不忘前英后杰夕思朝议故能大者诛锄小者惠来不然周秦之郊防为犯猎哉大抵生人油然多欲欲而不得则怒怒则争乱随之是以教笞于家刑罚于国征伐于天下此所以裁其欲而塞其争也大厯贞元之间尽反此道提区区之有而塞无涯之争是以首尾指支防不能相运掉也今者不知此非而反用以为经愚见为盗者非止于河北而已呜呼大厯贞元守邦之术永戒之哉
　　战论【并序】
　　兵非脆也谷非殚也而战必挫北是曰不循其道也故作战论焉
　　河北视天下犹珠玑也天下视河北犹四支也珠玑茍无岂不活身四支苟去吾不知其为人何以言之夫河北者俗俭风浑淫巧不生朴毅坚强果于战耕名城坚垒峉【音额】嶭【音列】相贯髙山大河盘互交鎻加以土息徤马便于驰敌是以出则胜处则饶不窥天下之产自可封殖亦犹大农之家不待珠玑然后以为富也天下无河北则不可河北既虏则精甲鋭卒利刀良弓徤马无有也卒【蔟忽反】然夷狄惊四边摩封疆出表里吾何以御之是天下一支兵去矣河东盟津滑台大梁彭城东平尽宿厚兵以塞虏冲是六郡之师严饰防疆不可他使是天下二支兵去矣六郡之师厥数三亿低首仰给横拱不为则防淮已北循河之南东尽海西叩洛经数千里赤地尽取才能应费是天下三支财去矣咸阳西北戎夷大屯吓呼膻臊彻于帝居周秦单师不能排辟于是尽铲吴越荆楚之饶以啖兵戍是天下四支财去矣乃使吾用度不周徴徭不常无以膏齐民无以接四夷礼乐刑政不暇修治品式条章不能备具是天下四支尽解头腹兀然而已焉有人解四支其自以能久为安乎今者诚能治其五败则一战可定四支可生夫天下无事之时殿寄大臣偷处荣逸为家治具战士离落兵甲钝敝车马刓弱而未尝为之简帖整饰天下杂然盗发则疾敺疾战此宿败之师也何为而不北乎是不搜练之过者其败一也夫百人荷戈仰食县官则挟千夫之名大将小禆操其余赢以虏壮为幸以师老为娱是执兵者常少麋食者常多筑垒未干公囊已虚此不责实料食之过其败二也夫战辄小胜则张皇其功奔走献状以邀上赏或一日再赐一月累封凯还未歌书品已崇爵命极矣田宫广矣金缯溢矣子孙官矣焉肯搜竒外死勤于戎矣此赏厚之过其败三也夫多丧兵士颠翻大都则跳身而来刺邦而去回视刀锯菜色甚安一嵗末更旋已立于坛墀之上矣此轻罚之过其败四也夫大将将兵柄不得専恩臣诘责第来挥之至如堂然将阵殷然将鼔一则曰必为偃月一则曰必为鱼丽三军万夫环旋翔佯恍骇之间虏骑乗之遂取吾之鼓旗此不専任责成之过其败五也元和时天子急太平严约以律下常圑兵数十万以诛蔡天下干耗四嵗然后能取此葢五败不去也长庆初盗据子孙悉来走命是内地无事天子寛禁厚恩与人休息未防而燕赵甚乱引师起将五败益甚登坛注意之臣死窜且不暇复焉能加威于反虏哉今者诚欲调持干戈洒扫垢污以为万世安而乃踵前非踵前非是不可为也古之政有不善士传言庶人谤发是论者亦且将书于谤木传于士大夫非偶言而已
　　防刑论　　　　　　　　　　柳宗元
　　余既为断刑论或者以释刑复于余其辞云云余不得已为之言焉夫圣人之为赏罚者非他所以惩劝者也赏务速而后有劝罚务速而后有惩必曰赏以春夏刑以秋冬而谓之至理者伪也使秋为善必俟春夏而后赏则为善者必怠春为不善者必俟秋冬而后罚则为不善者必懈为善者怠为不善者懈是敺天下之人而入于罪又缓而慢之以滋其懈怠此刑之所以不措也必使为善者不越月逾时而得其赏则人勇而有劝焉为不善者不越月逾时而得其罚则人惧而有惩焉为善者曰以有劝为不善者日以有惩是敺天下之人而従善逺罪也敺天下之人而従善逺罪是刑所以措而化所以成也或者务言天而不言人是惑于道者也胡不谋之人心以熟吾道吾道之尽而人化矣是苍苍者焉能与吾事而暇知之哉果以为天时之可得顺大和之可得致则全吾道而得之矣全吾道而不得者非所谓大和也是亦必无而已矣又何必枉吾之道曲顺其时以谄是物哉吾固知顺时之得天不如顺人顺道之得天也何也使犯死者自春而穷其辞欲不死不可得贯三木加连鎻而致之狱更大暑数月痒不得搔痹不得摇痛不得摩饥不得时而食渴不得时而饮目不得瞑支不得舒怨号之声闻于里人如是而大和之不伤天时之不逆是亦必无而已矣彼其所宜得者死而已也又若是焉何哉或者乃以雪霜者天之经也雷霆者天之权也非常之罪不时可以杀人之权也当刑者必顺时而杀人之经也是不然夫雷霆雪霜者特一气耳非有心于物者也圣人有心于物者也春夏之有雷霆也或发而震破巨石裂大木木石岂为非常罪也哉秋冬之有霜雪也举草木而残之草木岂有非常罪也哉彼岂有惩于物也哉彼无所惩则效之者惑也果以为仁必知经智必知权是又未尽于经权之道也何也经也者常也权也者达经者也皆仁智之事也离之滋惑矣经非权则泥权非经则悖是二者强名也曰当斯之尽矣当也者大中之道也离而为名大中之器用也知经而不知权不知经者也知权而不知经不知权者也偏知而谓之智不智者也偏守而谓之仁不仁者也知经者不以异物害吾道知权者不以常人怫吾虑合之于一而不疑者信于道而已矣且古之所以言天者葢以愚蚩蚩者耳非为聪明睿智者设也或者之未达不思之甚也
　　机论上　　　　　　　　　　冯用之
　　机者机也经纬天下织综人事而已矣机者微也发之至微用之至广大人行之则合于道细人窃之则阶于乱合道所以济世阶乱所以灭身济世机之利者也灭身机之害者也知利而不知害虽去其害害必悦之知害而不知利虽就其利利必违之知利而知害知去而知就其惟圣人乎文王武王知机之君也箕子周公知机之臣也夫三才设位而机行乎其中矣得之者昌失之者亡善用则集乎百祥昧用则来乎百殃故天之一发龙蛇为之起陆人之一发天地为之反覆范蠡善用也勾践以之克霸无极昧用也楚国于焉殄瘁至哉斯术也莫不以合义为本趣时为用茍悖于义则悦随者寡未逢于时则虚其事稽其取与离合之际可谓神矣虽离娄之目不可视乌获之力不可制南金之利不可断迅雷之声不可及夫神器至重也尧不与子而禅于舜葢取圣之机也舜不让丹朱而复禅禹葢取时之机也兄弟至亲周公离于管蔡取贤之机也秦越之疏嬴氏合于由余取霸之机也设令尧与丹朱而弃舜亿兆之心竟归于虞则不谓之圣帝矣舜忘大义而顾小节不承尧而禅禹则不谓之明君矣周公昵管蔡而不戮必坠文武之业则不谓之贤臣矣秦伯鄙由余而不用必失四方之士则不谓之霸主矣天下虽闻之而不可知虽见之而不可测善为国者如偃师焉民如幻也欲之动欲之静机在于我岂当不悦乎善为君者犹造父焉人犹马也欲之东欲之西策在于我岂有能违乎经曰不独亲其亲则天下皆亲不独子其子则天下皆子富哉是机也我以天下为亲为子天下孰不以我为亲为子乎是故灾害不生祸乱不作此圣人之防也则知欲安者必先安于人欲利者必先利于人能安人而人不安之能利人而人不利之者未之有也汉祖入闗不行杀戮善安人也秦室宝货悉分士卒善利人也卒收天下之心享天下之福此圣人之作也项籍反是而亡不亦宜乎善为臣者不厚于身而厚于君不润于室而润于国厚于君忠也润于国公也既忠且公君其薄之哉民其怨之哉禄位其去之哉虽不厚于身而身自厚矣不润于室而室自润矣此君子之为也酂侯处位而举淮隂厚君者也入秦不取金璧而取图籍润国者也故能位冠三杰声流万古韩信忌克郦生殛逐田横欲有功而自厚贪赏而自润终贻伊慼云梦生擒夫域中至大之谓道天下至赜之谓机有道无机守死而一身独善有机无道好谋而彞伦攸斁伯夷叔齐守死也岂谓亿兆涂炭俟周武哉李斯赵髙好谋也岂知刑政酷毒失民心哉机道相须尽善尽美然而发机之要实资于时故进而得时亦机也退而得时亦机也取而得时亦机也舍而得时亦机也语而得时亦机也黙而得时亦机也进得其时则有利伊尹于汤是也退得其时则无闷二疎辞禄是也取得其时则必获甘罗陟相是也舍得其时则元吉泰伯去吴是也语得其时则见信傅説是也黙得其时则保身微子是也故进不相时则凶错所以见诛也退不相时则祸白起所以伏剑也取不相时则招吝许伐郑也舍不相时则有悔虞弃虢也语不相时则殆辱薛冶谏其君也黙不相时则受谤子家従其贼也所以失之毫厘差之千里故君子得其机则仇讐变为腹心况其恩者乎失其机则亲眤反为勍敌况其疎者乎齐桓用雠能尽管仲之谋九合诸侯一匡天下衞懿好鹤失于臣下之望国之有难士卒不战夫如是则一得一失易于反掌一兴一亡疾如旋踵为国家者可不务乎或曰老氏云以智治国国之贼不以智治国国之福然则智非机耶机非智耶答曰机者生于智者也智者随其性者也大人君子得其逺者大者为而不有功成不居使天下熈熈然若登春台如享太牢不知帝力故为国之福非谓其无虑无思兀兀然如草木鸟兽而能治国者也细人曲士得其小者近者嗜欲系焉矜伐在焉是非生焉争鬭兴焉故为国之贼圣人虑百世之后善人少而不善人多垂此言葢抑扬之防也且圣人不仁以百姓为刍狗不仁之仁岂非机耶国不用机以克永世匪我攸闻夫茫茫六经万机之圃昭昭前史万机之鉴仲尼云知防其神乎有防哉有防哉
　　权论下
　　大哉鼔天下之动成天下之务反于常而致治违于道而合利非权其孰能与于此乎夫权者适一时之变非悠久之用然则适变于一时利在于悠久者也圣人知道徳有不可为之时礼义有不可施之时刑名有不可威之时由是济之以权也其或不可为而为则礼义如画饼充饥矣不可施而施则礼乐如説河济渴矣不可威而威则刑名如治丝而棼矣岂惟乖理适足资乱故用权之际道徳可弃礼义可置刑名可弛及乎发号施令如风偃草众知向方莫敢不服与夫道徳礼义刑名之功又何异哉虽曰弃之置之弛之葢殊途而同归也故权者国家之利器也辎重可离而权不可失兵食可去而权不可无迅雷发则羣物惊大风起则万彚振严霜冽则众木落迟日升则百卉秀孰为此者曰天地也天地尚或用之而况于人乎夫休祥不见则中庸之君不能力行而济于圣咎徴不作则残暴之主不能革心而至于道福其善君子所以知劝祸其淫小人所以知戒夫天之徳至仁也地之道无私也至仁则不伤于物何乃行肃杀之令乎葢秋不杀则春无以生矣无私则不党于人何乃垂灾沴之变乎葢恶不瘅则善无以彰矣一弛一张天道乃长一惩一劝天道乃逺观天之道执天之行尽矣是以君子则而象之体而行之故当不合用而用不合弃而弃不合赏而赏不合诛而诛者皆従权而制宜也圣人以神道设敎俾民日用而不知权之时义大矣哉髙宗知传説之贤欲委之代天取于皂隶之徒仪于百辟之上虑羣情弗协事难以济故称梦得贤相乃刻像而求之商之中兴赖善权之主也文王知太公之贤欲擢居辅弼搜于屠钓之间致于三公之上庶士靡靡恐未遵従故称天遗我师乃出畋而获之周之永年赖善权之君也此二君苟惧设诈之损徳固执信而循常则傅巗虚老而莫伸渭滨没齿而不用栋梁斯坏其何以兴夫权之大端在于利害而已矣利万而害一害之何伤害百而利十利之必亡苟害于事虽鄙俚之议君子惧之苟利于后虽先王兴敎达人抗行也子虽至亲西伯食其肉不然则死于羑里也父虽至尊沛公索其羮不然则臣于项籍也西伯非不慈盖子已死不食则已身亦毙沛公非不孝葢其父为虏奔赴则己身亦降又何益乎能舍无益之慈孝成莫大之基业大人之权变不可得而闻也夫是非未明向背未定成败未测取与未决当此之时行权之时也故权可以明是非定向背测成败决取与穰苴布衣见景公景公委之以兵柄斩一宠臣三军畏慑克成其功也孙武被褐谒吴王吴王试以敎战戮三嬖妾众女整齐卒显其能也易曰巽以行权巽风也风行也无不可动之物无不可往之所权之用无不可治之时无不可成之事昔晋文公见天王于河阳谲则谲矣而夹辅之勲垂于史册鬻拳谏楚子以兵刃悖则悖矣而尽忠之节着于春秋夫事有先夺而后与先顺而后取太甲不治伊尹放之俟其改过而反其政公子先谋乱伍胥避之乃进専诸以成其志然后尽事君之节雪杀父之寃不其伟欤夫乾坤之道易简也而犹穷则变变则通通则能久故王公设权以固其国知变以驭其民善驭者视人如婴孩悟之诱之莫不胥悦不善驭者以民为规矩谓方圆定矣不能苟合善权变者如奕棊焉或取或舍或进或退无固无必皆任其势也舍非资敌葢舍小而取大退非怯彼葢进损而退益孔子曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权得非权之难耶观其相鲁君于夹谷挫齐鋭于罇俎当是时齐侯强而不强鲁国弱而不弱圣人之智不亦多乎夫兽废爪牙则充羣兽之肠矣禽铩羽翮则供众禽之羞矣人失权变则为英雄之资矣三十辐之车制之者柅万乗之国统之者权五贼在心神至聪而莫测三盗既兴物虽众而皆覩至防始离而终合始逆而终顺始非而终是始失而终得权之防也或曰机之与权同乎异乎对曰异也设于事先之谓机应于事变之谓权机之先设犹张罗待鸟来则获矣权之应变犹荷戈御兽审其势也知机而不知权者得于预谋失于临事知权而不知机者巧于临事拙于预谋知机而知权者帝霸之君也王佐之臣也自五帝既降舍机权而能治天下者未之有也
　　王言论　　　　　　　　　　李徳裕
　　夫帝王与羣臣言不在援引古今以饰雄辩惟在简而当理雄辩不足以服奸臣之心惟能塞诤臣之口昔田蚡请考功地益宅武帝曰遂取武库衞将军言郭解家贫又曰布衣权至使将军知此其家不贫殷仲文言音乐好之自解宋祖曰吾只恐解此谓简而当理足使奸臣夺心邪人破胆矣余歴事六朝弼谐二主文宗辞皆文雅而未尝骋辨武宗言必简要而不为文饰皆得君人之量能尽臣下之辞岂惟王言如是人臣亦当然也其有辩若波涛辞多枝叶文经意而饰诈矫圣言以蔽聪此乃奸人之雄游説之士焉得谓之献替哉为人臣者当戒于斯慎于斯必不获罪于天矣
　　英杰论
　　帝王之任英杰皆须御之以气结之以恩然后可使也若不以英气折之而宠以姑息则骄不可任若不以恩爱结之而肃以礼貌则怨不为用驾御之术惟汉祖尽之黥布归汉【句絶】髙祖方踞牀洗而召布入见布大怒悔来欲自杀出就张【音帐】饮食従官如汉主居布又喜过望武帝踞厠见衞青以大将军之贵而隶人蓄之此不得不絶大漠而荡猃狁也蜀先主与关张二将同卧起而稠人广坐侍立终日皆用此道故能成功夫御英杰使猛将与见道徳之人接方正之士事不同也不可以繁礼饰貌浮词足言宜乎洞开胷懐令见肝肺气慑其勇恩结其心虽踞洗召之不为薄矣禄山夷狄之谲诈者也非将门英豪草莱竒杰其战鬬之气击刺之材去闗张逺矣天宝末受専征之任托不御之权入朝赐宴坐内殿西序鸡障之下非其所据果蓄异图幽陵厉阶至今为挭葢恩甚骄盈以至于此傥以徒隶蓄之岂有斯恨
　　忠谏论
　　人君拒谏有二一曰生于爱名二曰不能去欲虽桀纣桓灵之君未能忘名自知为恶多矣畏天下人知之将谓谏己则恶不可掩故不欲人之谏也如晋献非骊姬寐不安齐桓非易牙食不美必不能去之亦不欲人谏也人臣忠谏亦有二欲道行于君可使身安国理者其辞婉欲名髙后世不顾身危国乱者其辞讦考叔启大隧以成庄公之孝仓唐献大雁以复文侯之爱留侯封雍齿以安羣臣招四皓以定惠帝此所谓婉也谏大夫言婢不为主白马令言帝欲不谛【刘李二人名不便故书其官】激主之怒自有其名望其聴従固不可得此所谓讦也汉元帝欲御楼舩薛广徳当乗舆谏曰臣自刎颈血汚车轮陛下不入庙矣张猛曰乗舩危就桥安圣主不乗危元帝曰晓人不当如是耶则知谏者之道在扵婉矣唯英主必能従谏何者自知功徳及生人者大矣虽有小恶不讳人言如汉髙械系萧相国及闻王衞尉之言曰我不过为桀纣主而相国为贤相此所谓不讳也近世名臣王石泉居相时以子为眉州司士天后尝问曰君在相位子何逺乎对曰庐陵是陛下爱子今犹在逺臣之子焉敢相近有以见君子之心亦仓唐之比也
　　近幸论
　　自古中主以降皆安于近习逺于忠良其主非不知君子可亲小人可去而不可改者其有二一曰性相近二曰嗜欲深桓灵之主与小人气合如水之走下火之就燥皆自然而亲结不可解也侯览张让所以得蔽君也元成二后皆有所嗜吹箫挝鼔之娱微眇沈湎之乐非幸臣无以承意非近习无以供欢石显张敞所以得蠧政也惟人君少欲英明者则能反是如文帝虽有邓通赵谈所信者贾谊张释之袁盎此所谓少欲也武帝虽有韩嫣李延年而所贵者公孙倪寛卜式此所谓英明也故君聴不惑政无颇纇近则开元初内有姜皎崔涤以极宫中之乐外有姚卢苏宋以修天下之政得元成之欲享舜禹之名六合晏然千古莫及其故何也幸臣不得干政事也后代能知汉之文武及开元致理之要虽有幸臣亦何害于理哉
　　寱论【音义睡语也】　　　　　　元　结
　　元子天宝中曽预燕于谏议大夫之座酒尽而无以续之大夫叹曰谏议散冗者贫无以继酒嗟哉元子醉中议之曰大夫颇能用一谋令大夫尊重如侍中威权等司隶何若大夫问谋对曰得寱婢一人在人主左右以寱言先讽则可请有所説大夫不闻古有邰侯侯家得寱婢寐则寱言言则侯辄鞭之如是一嵗婢寱如故侯无如婢何有夷奴每厌劳辱寐则假寱其言似不怨主而若忠信侯闻问之则曰素有寱病寐中寱言非所知也引寱婢自辨辞説云云侯疑学婢鞭之不止髠之钳之奴寱愈甚奴于是重窥侯意先事寱説説侯之过警以祸福侯又无如奴何客有知侯祸机因寱奴之先扣侯门谏侯以改过免祸侯纳客为上宾复其奴命之曰寱良氏子孙世在于邰大夫诚能学奴效婢假寱言以规谏人主俾悔过追悮与天下如新大夫见尊重威权何止侍中司隶大夫乃叹曰呜呼吾谓今之士君子曽不如邰侯夷奴耶

　　唐文粹巻三十七
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻三十八
　　宋　姚铉　编
　　论戊【总一十首】
　　前贤四
　　夷齐四皓优劣论【苏颋】
　　三不欺先后论【吕温】
　　三名臣论【李翰】
　　三贤论【李华】
　　失策四
　　汉斩丁公论【皮日休】
　　袁盎以周勃为功臣论【李徳裕】
　　张辟疆论
　　错论【李观】
　　降将一
　　李陵论【白居易】
　　佞臣一
　　张禹论【李徳裕】
　　夷齐四皓优劣论【省试】　　　　苏　颋
　　论曰君子疾没世而名不称耻当年而节莫覩故发义以立志従道以成功激清一时流誉千古然立志者必义也成功者必道也资于义而志可明徴于道而功可见志以立节功以成名名之成昭其道也节之立昭其义也能洁其身后代有凖非夷齐欤能利其国当时繄赖非四皓欤揆而度之优而柔之循其事而理于是乎在考其功而论于是乎着葢周徳既广则夷齐让国而归焉汉业既兴则四皓受命而出焉天之弃商矣谏武王正臣礼也人之戴汉矣护太子忠主道也忠之所存者大则正之所行者髙髙而能行者节所谓立也大而能行者名所谓成也若夫志士仁人将合而已进足以成退足以立用足以兼济否足以独善不辱其身则安食其粟不降其志则言采其薇墨台氏之子不屈也嬴之徳衰则巗穴全生刘之徳盛则衣冠就列夏黄公之徒知时也举其成事各同乎其成矣究其立事各异乎其立矣深惟终始敢无优劣统而论之其美也一别而叙之其迹也二弃身以遂志夷齐之烈矣爱国以屈身商皓之行矣曰若稽古以质乎今四皓见贤于子房夷齐称仁于宣父与其称仁于宣父不犹愈于见贤于子房哉
　　三不欺先后论　　　　　　　吕　温
　　昔宓子贱为单父也人不忍欺之国侨为郑也人不能欺之西门豹为邺也人不敢欺之此皆为政不同同归于理作干事之称首贻牧人之经范汪洋古今辉焯图史穷理而语固有优劣择善而行岂无先后请试论之子贱仕衰乱之鲁而邑偪强齐仗义为城池倚仁为干橹当鲸吞之大敌鸠狼顾之遗黎涣离刑捡妙用心术惠训不倦乃无得而称视民如伤而不有其爱感而动之隂阳运于无言诚而明之日月悬于方寸是则不求不欺于人而人不忍欺矣子产摄晋楚之间而靖恭尔位役智利物饬躬励俗守之以信行之以礼告之以慈惠临之以明察如镜洞照如衡诚悬是则求人不欺而人亦不能欺矣西门豹当战国之际而克修茂绩身为纪律言有典章刚包其柔威克厥爱权之以法制董之以刑罚火烈人望霜清物心是则责人不欺而人固不敢欺矣夫不忍欺者至诚潜感是曰上徳尧舜之吏也不能欺者明智旁达是曰有政三王之吏也不敢欺者严威允济是曰能刑五伯之吏也诚不足至于智智不足至于威大小之间朗然可见然而事在折衷理资渐致徳宜全举道贵兼通必也修诚而弃智诚未至而政理或亏任智而废威智未周而暴乱将起不若兼而行之迭收其效一之日二之日刑明威立使人畏而不敢欺三之日四之日智达政成使人敬而不能欺五之日六之日志孚诚格使人感而不忍欺以寛济猛同二气之和平自迩陟遐比三才之具美苟非全徳大器其孰能至于此乎若不暇防其源流统其宗极而姑定优劣直论先后则尧舜之吏与王霸不同年而语矣
　　三名臣论　　　　　　　　李　翰
　　或问于翰曰昔诸葛亮拥膝南阳为梁甫吟自比管仲乐毅州平元直以为信然虽涯量罕窥而遗迹可见夫此三名臣者亦有优劣乎愿闻其説翰辞不敢对至于再三固请不得已应之曰岂易言乎岂易言乎夫小者不足以论大近者不足以量逺奈何况议大贤然执律管者可以候四气之微测日晷者可以知千里之度察微观着由虚考实傥容寄言象于斯矣如仆所揣则管不迨乐孔明其伯仲之间耳曰何谓其然也昔管仲相桓公九合诸侯一匡天下兴齐定霸尊周勤王功其懋哉仁亦至矣孔明收荆州散败之余建策通吴合従破魏奉先主西入剑门下车而三分天下翊翼后嗣续修旧勲刑政孚于偏方威徳振于中夏虽短祚中否而王业殆成乐生一为燕将才胜齐师挫衂于二城之间狼狈于两国之际军不振旅身卒犇亡子独推而崇之冠于二贤之首诚所未谕其有説耶翰应之曰子之所闻者末欤语功则信然语才则不尔夫才生于代功与运成固有才优而功微运合而才劣先当格以道徳覈于终始审其邪正观其去就然后事可明也夷吾当既乱之时辅有过之主功济诸夏泽被生人信为美矣然徼功事讐务入之情速矣肆奢越礼盈量之意见焉故仲尼虽称其仁终小其器止于霸者之佐殆非王臣之良孔明従容三顾后起筹画必当缔构必成事屯而业亨主闇而国治兵弱而强邻畏服功大而本朝不疑斯亦难矣然窥其军令迹其用法必使中原可复然后厚赏寛刑徳常称马谡言过其实不可大用之卒致丧败斯所谓济于事而末全于道得诸已而未审于人乐一战举齐二城未下待之以徳收之以礼舍权变于攻取之际行王道于军旅之间事虽不成业亦大矣向使昭王不死惠王不疑则其功未可量也夏侯太初论之详矣及其逃燕之责亡而奔赵赵王问以图燕之策乐生流涕而对曰臣昔日之事燕昭王犹今日之事大王也千秋万嵗之后尚不敢侵其仆隶而况谋子孙乎因弃禄宵遁善夫长者之言可谓怀禄不屑其荣周身不违于道比诸二子不亦优哉主恩非臣下之所图天命岂生人之所制安可以功业之成败断才能之短长耶且夫运有通塞命有脩短葢天意也岂人事乎昔韩信将伐魏问得不以周叔为将乎闻不用乃大喜向使魏人用之则汉师不敢济河矣然则周叔之才亦韩信流亚也终湮灭而无闻焉古之大才而功不著者亦何可胜道哉翰长兄御史君体纯至之徳负经逺之才常感愤于周韩之间啸咏于管乐之际守之以忠信文之以礼乐蕴弼谐之大略以康济为己任进逢国难谋猷不行退有家艰哀毁过礼官才元士命止中年位不登于庙堂名不书于史册斯才也斯运也谁见三分九合之优劣辞燕对赵之去就哉由此观之断可知矣问者叹息而退
　　三贤论【元鲁山萧頴士刘迅】　　李　华
　　或曰吾读古人之书而求古之人未获嗟夫遐叔谓曰无世无贤人其或世敎不至沦于风波虽贤不能自辩况察者未之究乎郑衞方奏正声间发极和无味至文无彩聴者不达反以为怪谲之音太师乐工亦失容而止曼都之姿杂于憔悴被緼絮防萧艾美丑夷伦自以为陋此二者既病不自明又求者亦昬将剖其善恶在迁政化端风俗则贤不肖异贯而后贤者目明而察者不惑也余兄事元鲁山而犮刘萧二功曹此三贤者可谓之达矣或曰愿闻三子之略遐叔曰元之志行当以道纪天下刘之志行当以六经谐人心萧之志行当以中古易今世元齐愚智刘慼一物不得其正萧呼吸析节而获重禄不易一刻之安元之道刘之深萧之志及于夫子之门则达者其流也然各有病元病酒刘病赏物萧病贬恶太亟奬善太重元奉亲孝居丧哀抚孤仁徇朋友之急莅职明于赏罚终身贫而乐天知命焉以谓王者作乐崇徳殷荐上帝以配祖考天人之极致也而词章不称是无乐也于是作破阵乐词协商周之颂推是而论则见元之道矣刘名儒史官之家兄弟以学著称乃述诗书礼乐春秋为五説条贯源流备古今之变推是而论则见刘之深矣萧以史书为繁尤罪子长不编年陈事而为列传后代因之非典训也将正其失自春秋三家之后非训齐生人不録次序纉修以迄于今志未就而殁推是而论则见萧之志矣元据师保之席赡其形容不俟其言而见其仁刘被卿佐之服居賔友之地言理乱根源人伦隠明参乎元精而后见其妙萧若百链之钢不可屈折当废兴去就之际一生一死之间而后见其大节视聴过速欲人人如我志与时多背恒见诟于人取其中节之举是可以为人师矣学广而不偏精其贯穿甚于精者又文方复雅商之至当以律度百代为任而古之能者往往不至焉超絶孤厉不可谓不知言也茂挺父为莒丞得罪清河张惟一时佐廉使按成之茂挺初登科自洛至莒道邀使车发词哀乞惟一涕下即日舍之且曰萧賛府生一贤方资天下风教吾由是得罪亦无憾夫如是得不谓之孝乎或曰三子者各有所与游乎遐叔曰若太尉房公可谓名人矣每见鲁山则终日叹息谓余曰见紫芝眉宇使人名利之心尽矣若司业苏公可谓贤人矣每谓当时名士曰使仆不幸生于衰俗所不耻者识元紫芝广平程休士美端重寡言河间邢宇绍宗深明持操宇弟寅次宗和而不流南阳张茂之季丰守道而防赵郡李崿伯髙含大雅之业崿族子丹叔南诚庄而文丹族子惟岳谋道沈亷静梁国乔潭徳源昻昻有古风农杨拯士扶敏而安道清河房垂翼明志而好古河东柳识方明遐旷而才是皆慕于元者也刘在京下尝寝疾房公时临扶风闻之通夕不寐顾谓宾従曰挺卿若不起无复有神道尚书刘公每有胜理必诣与谈终日忘返退而叹曰闻刘公清言见皇王之理矣殷直清有识尚恨言理少对未与刘面常想见其人河东裴腾士举朗迈真直弟霸士防峻清不杂陇西李广敬叔坚明而粹范阳卢虚舟防真质方而清頴川陈谠言士然淡而不厌吴兴沈兴宗季长専静不渝颍川陈兼不器行古人道渤海髙适达夫落落有竒节是皆重刘者也工部侍郎韦述修国史推萧同事礼部侍郎阳浚掌贡举问萧求人海内以为徳选汝南邵轸纬卿词学标干天水赵骅云卿才美行纯陈郡殷寅直清达于名理河南源衍季融粹微而周防稽孔至惟微述而好古河南陆据徳隣恢恢善于事理柳芳仲敷该练故事长乐贾至防防名重当时京兆韦收仲成逺虑而深南阳张有略维之履道体仁有略族弟邈季遐温其如玉中山刘頴士端疏明简畅颍川韩极佐元行备而文乐安孙益盈孺温良忠厚京兆韦建士经中明外纯頴川陈晋正卿深于诗书天水尹徴之诚明贯百家之言是皆厚于萧者也尚书顔公重名节敦故旧与茂挺少相知顔与陆据柳芳最善茂挺与赵骅邵轸洎华最善天下谓之顔萧之交殷寅源衍睦于二交之间不幸元罢鲁山终于陆浑刘避地逝于安康萧归葬先人殁于汝南今复求斯人有之无之是必有之而察之未克也三贤不登尊位不享下寿居易委顺贤人之达也不防其教生人之病也余知三贤也深故言之不怍云
　　汉斩丁公论　　　　　　　皮日休
　　忠之为称也葢欲委身以事主不以猜悮贰其心不以辩説贰其心不以疑惧贰其心者也上有过诤于公不扬名于私岂猜悮之足入乎上有忌愈乎进不愈乎退岂辩説之足入乎上有间【去】惧乎心不惧乎事岂疑惧之足入乎夫苟禄恡生而仕者上有过言未息而惧乎诛谏末再而去乎位自以得古人三谏不従之义然幸其生贪其禄是猜悮而贰其心者也上有忌必奸于心机媚于声气不思已之不聪而谓上之受谤不思道有未可而谓辩之足従辩之足去是辩説而贰其心者也上有间【去】必佞彼爱取乎厚也必谄彼幸求其舍也有爱不可佞幸不可谄即苟而已矣是疑惧而贰其心者也呜呼刘项之作也淮隂不以猜悮而去项乎曲逆不以辩説而去项乎淮南不以疑惧而去项乎去彼而就此果谓忠乎果谓不忠乎是利则存不利则亡者也则丁公临敌舍敌无杀诚恻隠之者也岂有猜悮辩説疑惧者也有利则存不利则亡者邪与其不忠则彼三侯者【谓淮隂侯淮南王曲逆侯是也】未可免鼎镬之诛刀锯之刑也是髙祖斩之果不为当噫汉之初立未为无人丁公就刑未闻有一言而戾者将固之命也悲夫
　　袁盎以周勃为功臣论　　　　李徳裕
　　袁盎对文帝曰绛侯所谓功臣非社稷臣夫社稷臣主在与在主亡与亡盎见勃自徳其功有以激也非至理笃论此言足以惑文帝之聪明伤仁厚之政俾其君有薄宗臣之意竟使周勃大功皆弃非罪见疑可为长叹息也当吕氏之世惠帝已殂少帝非刘氏陈平用辟强之计权王产禄绛侯若不与之同心而制其兵柄必由此而阶乱矣则刘氏安危未可知也然磨而不磷涅而不缁未尝不心存社稷志在刘氏外虽逊顺内守忠贞得不谓之社稷臣矣其后绛侯系请室盎虽明其无罪所谓陷之死地而后生之徒有救焚之力且非曲突之义杨子称盎忠不足而谈有余斯言当矣善哉贾生之説喻堂陛之峻髙者难攀卑者易凌文帝感悟养臣下有节有以见贤人用心致君精诚若袁公者难与并为仁矣盎惟有正慎夫人席塞梁王求嗣此二事守正不挠忠于所奉害错之罪虐贯于神明安陵之祸知天道之不昩矣
　　张辟疆论
　　杨子美辟疆之觉陈平非也若以童子肤敏善揣吕氏之情竒之可也若以为反道合权以安社稷不其悖哉授兵产禄防危刘氏皆因辟疆启之向使留侯尚在必执戈逐之将为戮矣观髙祖遗言吕氏制其大事可谓谋无遗策矣以王陵有廷诤之节置以为相谓周勃堪寄托之任令本兵柄况外有齐楚淮南磐石之固内有朱虚东牟肺腑之亲是时产禄皆匹夫耳吕后虽心不在哀将相何至危惧必当忧伤不食自促其寿岂能为将相之害哉汉髙曰非刘氏而王者天下共击之此虑属在吕宗矣何可背之厥后称制八年产禄之封殖固矣若平勃二人溘先朝露则刘氏之业必归吕宗及吕后之殁劫郦商以绐吕禄计亦窘矣周勃虽入北军尚不敢公言诛吕岂不艰哉赖产禄皆徒隶之人非英杰之士傥才出于世岂受其绐说哉嗟乎与其图之于难岂若制之于易由是而言平勃用辟疆之计斯为谬矣留侯破产以报韩结客以徂秦招四皓以安太子所为必仗义居正由此知不尚权谲明矣
　　错论　　　　　　　　　　李　观
　　观读汉史见景帝杀御史大夫晁错以姑息吴王濞痛其非罪也故直笔以议按错颍川人起于诸生事文帝为太常掌故以英词射策累擢为中大夫及景帝即位极言献替未尝不忠于心乃命副丞相错所以推心不顾思永汉室而患诸侯侈大上书请削其土是用翦其翼而固其本也度错之志岂有负汉哉原吴濞之反诚有由然间人骨肉而塞小忿自非上达能不生怨怨端既立臣节安附欲无为逆终不可得已葢以南方富殖而诸夏初又狂夫为计料胜一举遂摇长舌交构七国借诛错之名景帝无非常之见而聴乱臣一説乃斩错不问兾在纾难而七国之兵曽不少减是以察其来不为错明矣且袁盎与错宿不相善况景帝岂不知二臣之不叶而聴偏议是为臣报隙也若宗社何及邓公吴还乃歔欷长悲益为天子之羞尔始髙帝封濞于吴以诫东南之必乱于时岂有错削地之议盖天之厯数有理乱也脱使无梁国以絶其道无条侯以耀其武则秦之鹿复骇盎之肉可食初错介然孤立指画髙议大臣疾小臣怖人人束约各欲倳刃其父知其必戮也而深病之错曰所以尊君上安宗庙父曰刘氏安氏危矣吾不忍见祸及先祸死矣噫史臣责错之父不逮赵括母何其鄙也夫赵括持必败之势而母言于赵王不可使将及括失律母以先见获宥错用至忠之略与必败之势异也其父虽惧祸至奈其子所筹国之大事也且使括母言之足称明妇人也使错父言之是沮其子为忠也孰可拟议或人有复言错忠则有矣而智不足愚则不尔夫忠所以补君智所以济身苟图济身则忠有不遂忠有不遂是臣不臣亦何生为贼由袁盎昩在景帝非智之短时不与也古云直木先伐愚智何道哉
　　李陵论　　　　　　　　　　白居易
　　论曰忠孝智勇四者为臣为子之大宝也故古之君子奉以周旋苟一失之是非人臣人子矣汉将李陵策名上将出讨匈奴窃谓不死于王事非忠生降于戎虏非勇弃前功非智召后祸非孝四者无一可而遂亡其宗哀哉予览史记汉书皆无明讥窃甚惑之司马迁虽以陵获罪而无讥可乎班孟坚亦従而无明讥又可乎按礼云谋人之军师败则死之故败而死者是其所也春秋所以美狼瞫【尺甚反深视貌】者为能获其死所而陵获所不死得无讥焉观其始以步卒深入虏廷而能以寡击众以劳破逸再接再捷功孰大焉及乎兵尽力殚摧锋败绩不能死战卒就生降噫坠君命挫国威不可以言忠屈身于夷狄束手为俘虏不可以言勇丧战勲于前隤家声于后不可以言智罪逭于躬祸移于母不可以言孝而引范蠡曹沫为比又何谬与且防稽之耻蠡非其罪鲁国之羞沫必能报所以二子不死也而陵苟免微躯受制于强虏虽有区区之意亦奚为哉夫吴齐者越鲁之敌国匈奴者汉之外臣俾大汉之将为单于之擒是长冦讐辱国家甚矣况二子虽不死无陵生降之名二子苟生降无陵及亲之祸酌其本末事不相侔而陵窃慕之是大失臣子之义也观陵答子卿之书意者但患汉之不知已而不自内省其始终焉何者与其欲刺心自明刎颈见志曷若效节致命以取信于君与其痛母悼妻尤君怨国曷若忘身守死而纾祸于亲焉或曰武帝不能明察下聴流言遽加厚诛岂非负徳答曰设使陵不苟其生能继以死则必赏延于世刑不加亲战功足以冠当时壮节足以垂后代忠孝智勇四者立而死且不朽矣何流言之能及哉呜呼予闻之古人云人各有死死或重于泰山生或轻于鸿毛若死重于义则视之如泰山也若义重于死则视之如鸿毛也故非其义君子不轻其生得其所君子不爱其死惜哉陵之不死也失君子之道焉故陇西士大夫以李氏为愧不其然乎不其然乎
　　张禹论　　　　　　　　　　李徳裕
　　夫社稷之计安危之机人君不能独断者必咨于所敬之臣然臣有忠邪时有险易交有浅深义有厚薄范睢山东之匹夫也入虎狼之秦履不测之险可谓交疏义薄矣而能尊昭王去穰侯开秦霸业之基以安国复嗣可谓忠于王矣夫能独断者英主也古人言谋之欲多而断之在独葢为此矣天有震雷之怒龙有逆鳞之恨所以人君在于能防耳然亲戚之际恩义之重不防之于已可也张敞所谓明诏以恩不聴羣臣以义固争而后许而令明诏自亲其文非策之得也汉文帝诛薄昭断则明矣于义则未安也周宣饯申伯有孔硕之诗秦康送文公兴如存之感况薄太后尚存唯一弟薄昭而断之不疑非所以慰母氏之心也汉成帝车驾至张禹第辟左右亲问禹以天变禹以年老子弱与曲阳有隙乃言新学小生乱道误人宜无信用帝推信爱禹由此不疑王氏致汉室之亡成王莽之簒皆因禹而发可谓汉之贼也国之妖也虽蛇鬬于郑鹢退于宋妖不甚于禹矣朱云欲以尚方斩马剑断佞臣头斯为当矣后代有类于此者其臣可以范雎为师表张禹为鉴戒唐文粹卷三十八
　　钦定四库全书
　　唐文粹卷三十九
　　宋　姚铉　编
　　议甲【摠一十九首】
　　郊庙陵寝
　　请以正冬至日祀圆丘议【唐绍】
　　唐景皇帝配昊天上帝议【独孤及】
　　唐太宗皇帝配天议【长孙无忌】
　　禘祫议【韩愈】
　　迁庙议【权德舆】
　　立庙议【朱子奢】
　　宗庙笾豆议【崔沔】
　　同前议【韦述张均同议】
　　同前议【杨仲昌】
　　昭陵议【权德舆】
　　省试学生代斋郎议【韩愈】
　　请以正冬至日祀圆丘议　　　唐　绍
　　臣闻礼以冬至祀圆丘于南郊夏至祭方泽于北郊者以其日行次极于南北之际也日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫大焉甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大防晷运未周惟摠六甲之辰助四时而成岁今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝忠进奏曰准漏经南陆北陆并日校一分若用十二日甲子即分一分未南极即不得为至
　　唐景皇帝配昊天上帝议　　　独孤及
　　谨按礼经王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆为太祖继太祖以下六庙则以亲尽迭毁而太祖之庙虽百世不迁此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧纉禹黜夏汤也而殷人郊冥而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王则明自古必以首封之君配昊天上帝惟汉崛起丰沛丰公太公皆无位无功徳不可以为祖宗故汉以髙皇帝为太祖其先细微故也非足为后代法伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏肇成王业建封于唐髙祖因之遂以为有天下之号天所命也亦由契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不迁之典郊祀太祖宗祀髙祖犹周之祖文王而宗武王也今若以髙祖创业当跻其祀是弃三代之令典遵汉代之末制黜景皇帝之大业同于丰公太公之不祀返古违道失孰甚焉夫追尊景皇帝庙号太祖髙祖太宗所以崇尊之礼也若配天之位既易则太祖之号宜废祀之不修庙亦当毁尊祖报夲之遒其坠于地乎汉制擅议宗庙以大不敬论今武德贞观之宪章未改国家方将敬祀事以和神人禘郊之间恐非所宜言谨稽礼文叅诸夏殷周汉故事配食天帝之制请仍旧典谨议
　　唐太宗皇帝配天议　　　长孙无忌
　　臣谨寻方册歴考前规宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊预入明堂自縁从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月诏建明堂伏惟陛下天纵孝徳追奉太宗已遵严配当时髙祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定仪遂便着令乃以太宗文皇帝降配五帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝伏寻诏意义在于斯今所司行令殊为失防又寻汉魏晋宋歴代礼仪并无父子同配明堂之义唯祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑注曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圆丘郊谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑注乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连袵配祀良为谬矣故王肃駮曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义防也又解宗祀武王云配勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韬曰武王伐纣雪深大余有五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职令焉既而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋外传曰禘郊祖宗报五者国之典祀也传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀于明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂惟南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经未足援据又捡武徳时令以元皇帝配于明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉祀髙祖配于明堂奉迁代祖专配感帝此即圣朝故事已有递迁之典取法宗庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔搆有周建絶代之丕业啓祚汾晋创歴圣之洪绪徳迈发生道符立极又代祖元皇帝濳鳞韫庆屈道事周导濬发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州创改旧物体元居正为国始祖抑有旧章昔有炎汉髙帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀髙祖于圆丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上功清下渎拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝又请依武德故事兼配感帝作主斯乃二祖徳业永不迁庙两圣功大各得配天逺恊孝经近申诏意
　　禘祫议　　　　　　　　　　韩　愈
　　右今月十六日勑防宜令百僚议限五日内闻奏者将仕郎守国子监四门愽士臣韩愈谨献议曰伏以陛下追孝祖宗肃敬祀事凡在拟议不敢自专聿求厥中延访羣下然而礼文繁漫所执各殊自建中之初迄至今嵗屡经禘祫未合适从臣生遭圣明涵泳恩泽虽贱不及议而志在効忠今辄先举众议之非然后申明其説一曰献懿庙主宜永藏之夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食于太祖献懿二祖即毁庙主也今虽藏于夹室至禘祫之时岂得不食于太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁瘗之臣又以为不可谨按礼记天子立七庙一坛一墠其毁庙之主皆藏于祧庙虽百代不毁祫则陈于太庙而飨焉自魏晋已降始有毁瘗之议事非经据竟不可施行今国家徳厚流光创立九庙以周制推之献懿二祖犹在坛墠之位况于毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁于其陵所臣又以为不可二祖之祭于京师列于太庙也二百年今一朝迁之岂惟使人听疑惑抑恐二祖之灵眷顾依迟不即飨于下国也四曰献懿庙主宜附于兴圣庙而不禘祫臣又以为不可传曰祭如在景皇帝虽为太祖于其属乃献懿之子孙也今欲正其子东飨之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙于京师臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为鬼渐而之逺其祭益稀昔者鲁立炀宫春秋非之以为不当取已毁之庙既藏之主而复筑宫以祭今之所议与此正同又虽违礼立庙至于禘祫也合食则禘无其所废祭则于礼不通此五説者皆所不可故臣慱采前闻求其折中以为殷祖王周祖后稷太祖之上皆自为帝又其代数已逺不复祭之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列礼所称者盖自纪一时之宜非传于后代之法也传曰子虽齐圣不先父食盖言子为父屈也景皇帝虽太祖也其于献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚频合祭甚募则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多比于伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎事异殷周礼从而变非所失礼也臣伏以制礼作乐者天子之职也陛下以臣议为有可采粗合天心断而行之是则为礼如以为犹或可疑臣乞召对面陈得失庶有明发谨议
　　迁庙议　　　　　　　　　　权德舆
　　今年夏四月禘飨于太庙太祖景皇帝东向之位并迁庙之位右伏准今月十六日勑禘祫之祭礼之大者先有众议犹未精详宜更令百僚议限至二十六日内闻奏者臣闻礼有五经莫重于祭祭称百顺实受其福故曰万物本乎天人本乎祖以太祖始卦之复当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝飨严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主瘗于园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至惰则虚其位魏明帝初以太皇别庙未成故权设对祫后有司定七庙之制太祖已下为昭穆二祧旋至三少帝运移于晋不以兄弟为代数故元帝上继武帝简文上继元帝至安帝时然后征西至京兆四府君迁尽未及殷祭运移于宋初永和中疑四府君主所藏之礼诏公卿慱议范宣请特筑一室韦请室朽乃止蔡谟亦请改筑别室若未展者当入就太庙以征西府君东向议竟不行宋齐梁陈北齐周隋悉虚其位以待太祖皆以短祚其礼不申则自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武徳中立亲庙四自宣简公而下贞观中立七庙六室自农府君而下开元中始制九庙追尊献祖懿祖故自武德至于开元太祖在四庙七庙九庙之数则东向之虚又非例也广徳二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁太祖九室既备其年冬祫于是正太祖于东向藏二主于夹室凡十八年矣建中二年冬祫有司误引蔡谟征西之议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑倒置之大者也议者或引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知説者非啓与太康之代而左丘明因而记之邪向者有司以二主藏夹室非宜则可阙殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元七年冬太常上奏请下百僚佥议诏可其奏八年春有于颀等一十六状至十一年又诏尚书省集议有陆淳宇文炫二状前后异同有七家之説至于藏夹室虚东向逺迁园寝分飨禘祫加币玉虞主而枚卜瘗埋肤引滋多皆失礼意臣等审细讨论惟置别庙及祔于徳明兴圣二説最为可据德明兴圣之庙犹别庙也等于剏立此又易行伏以德明皇帝于舜禹之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年德明流光无穷啓皇运于后景福灵长与天地凖又献懿二祖于兴圣皇帝为曽为犹周人祔于先公之祧也此亦亡于礼者也明尊祖之道正大祭之义礼文祀典莫重于是凡议同者七状百有余人其中名儒礼官讲贯详熟臣于贞观八年圣恩以慱士徴至京师属当防议时与崔儆刘执同状十一年臣官备近侍不议禁中乃今累叨睿奬获贰宗伯职业所守典礼是司研考古今罄竭愚管岂敢以疑文虚説黩陛下严敬重难之心其夹室等五家不安之説谨具条上伏惟圣虑裁择
　　藏夹室
　　右太祖已下毁庙主之所藏也今若以二祖之主同在夹室当禘祫之际代祖元皇帝以迁主合食而二主留在夹室神灵何所依邪或主有祷则祭无祷则止如殷祭何如或云每禘祫时就飨于夹室如合食何此其不可也
　　虚东向
　　右自魏晋方有太祖已上府君以备亲庙自太祖已下昭穆既列太祖之上亲尽皆迁然后正东向之位明不迁之重自魏至隋皆以短歴或遭离多故其礼未行故虚东向自武徳后贞观开元加庙数太祖尊位厌而未申故虚东向今九庙已备代祖已迁而议虚东向则无其例此其不可也
　　园寝
　　右汉魏太上皇迁主居园寝之制近在京师故于迁主无有异议今二祖园寝皆在赵州法驾撰仪经途遐逺此其不可也
　　分飨
　　右尊祖敬宗至当无二审禘合飨王者所先议者请当以献祖受祫太祖受禘五年之间迭居东向就如其説则当祫之时太祖固序昭穆矣当禘之礼献祖何所依也从古已来无此义例此其不可
　　埋瘗
　　右议者引古者贵祖命敛币玉藏诸两阶之间又埋虞主于庙门外之道左以为比类彼主命币玉者既反告则无所用矣彼虞主用桑者既练祭则无所用矣不忍防渎故敛而藏之彻而埋之岂如栗主依神虽庙毁而常存之制哉此其不可也况两阶之间与门外道左皆祖庙也今则下瘗于子孙之庙于理安乎此其又不可也以前谨具周汉太祖居东向魏晋已下虚东向并贞元八年十一月两度防议一十八状内夹室等五家不安之説如前谨録奏闻谨奏
　　立庙议　　　　　　　　　　朱子奢
　　臣谨按汉丞相韦成奏立五庙诸侯同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵成之辙王子雍扬国师之波分涂并驱各相师祖咸翫其所习好同恶异遂令歴代祧祀多少参差优劣去取曽无画一传称名位不同礼亦异数易云卑髙以陈贵贱位矣岂非别嫌疑愼微逺防陵僭尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无凖冠履同归礼亦异数义将安设戴记又称礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙才与子男相呼以多为贵何所表乎愚以为诸侯立髙祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立髙祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉前史所谓德厚者流光徳薄者流卑此其义也伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七年之祚遽迁方处庶上依晋宋傍惬人情于是入座奏曰臣闻揖让受终之后革命创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道防奉祖宗致敬郊庙自义乖阙里学灭秦庭儒雅既丧经籍堙殄虽两汉纂修絶业魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏説是所见而起异端自昔迄兹多歴年代语其大略两家而已祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定陛下至徳自然孝思罔极孺慕逾匹夫之志制作穷圣人之道诚宜定一代之宏规为万世之彛则臣等奉述叡防讨论往载纪七庙者实多称四祖者盖寡校其得失昭然可见春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书曰七世之庙可以观德至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜于宝之徒或学推硕儒或才称愽物商较今古咸以为故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非国之茂典不刋之休烈乎若使违羣经之明文从累代之疑议背子雍之笃论尊康成之旧学则天子之礼下偪于人臣诸侯之制上僣于王者非所谓尊卑有序名位不同者焉况复礼由人情自非天坠大孝莫重于尊亲厚本莫先于严配数尽四庙非贵多之道祀及七代得加崇之心是知徳厚者流光乃可乆之髙义德薄者流卑实不易之令范臣等防议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典庻承宗之道兴于理定之辰尊祖之义成于孝治之日
　　宗庙加笾豆议　　　　　　　崔　沔
　　臣窃闻识礼乐之情者能作知礼乐之文者能述述作之义圣贤所重礼乐之制古今所崇变而通之所以乆也所谓变者变其文也所谓通者通其情也祭祀之兴肇于太古人所饮食必先严献未有火化茹毛饮血则有毛血之荐未有麴糵污樽坏饮则有酒之奠施及后王礼物渐备作为酒醴伏其牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神道至可存而不能测也祭礼至敬可备而不敢废也是以血腥爓熟樽牺象靡不毕登于明荐矣然而荐贵于新味不尚防虽则备物犹存节制故礼云天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在备物之情也又曰三牲之爼八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣此节制之文也铏爼笾豆簠簋樽罍之实皆周人之时馔也其用通于燕飨賔客而周公制礼咸异与毛血酒同荐于先晋中郎卢谌近古之知礼者也着家祭礼观其所荐皆晋时常食不复尽用礼之旧文然则当时饮食不可阙于祠祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时制范考图史于前典稽周汉之旧仪清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉职贡来祭致逺物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬稼所収搜狩之时亲发所中莫不剖鲜择美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申勑有司祭如神在无或简怠朂増防诚其进贡珍羞或时物鲜美考诸祠典有所漏略皆详名目编诸甲令因宜而荐以类相从则新鲜肥浓尽在是矣不必加于笾豆之数也至于祭器随物所宜故大羮古食也盛于登登古器也和羮时馔也盛于铏铏时器也亦有古馔而盛于时器故毛血盛于盘酒盛于樽未有荐时馔而追用古器者由古质而今文便于事也虽加笾豆十二未足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近于侈矣鲁人丹桓宫之楹又刻其桷春秋书以非礼御孙諌曰俭徳之恭也侈恶之大也先君有恭徳而君纳诸恶无乃不可乎是不以越礼而崇侈于宗庙也又据汉书艺文志墨家之流出于清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚于奢旧矣太常所请恐未可行又按太常奏状今酌献酒爵制度全小仅未一合执持甚难不可全依古制犹望稍须广大者窃据礼文有以小为贵者献以爵贵其小也不可反制敬而非礼是有司之失其传也固可随失厘正无待议而后革然礼失于敬犹奢而宁俭非大过也未知今制何所依凖请兼详令式据文而行
　　同前议　　　　　　　韦述张均同议
　　谨按祭统曰凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在水草陆海三牲八簋昆虫之异草木之实隂阳之物皆备荐矣圣人知孝子之情深而物类之无限故为之节制使祭有常礼物有其品器有其数上自天子下至公卿贵贱差降无相逾越百代常行无易之道也又按周礼膳夫掌王之食饮膳羞食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十瓮则与祭祀之物丰省本殊左传曰飨以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼慈惠以布政又曰飨有体荐宴有折爼杜元凯曰飨有体荐爵盈而不饮肴干而不食宴则相与食之飨与宴犹且异文祭奠所陈固不同矣又按周礼笾豆人各掌四笾四豆之实共供祭祀与賔客所用各殊据此数文祭奠不同常时其来乆矣且人之嗜好本无凭准宴私之馔与时迁移故圣人一切同归于古虽平生所嗜非礼亦不荐也平生所恶是礼则不去也楚语曰屈到嗜芰有疾召宗老而属曰祭必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之曰祭典有之国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下安之不羞珍异不陈庻侈不以私欲干国之典遂不用此则礼外之食前贤不敢荐也今欲取甘防之物肥浓之味随所有者皆充祭用苟逾旧制其何限焉虽笾豆有加岂能备也传曰太羮不致粢食不凿昭其俭也书曰黍稷非馨明徳惟馨夫事神在于防诚不求厌饫三年而禘不欲黩也三献而终礼有成也风有采苹采蘩雅有行苇泂酌守以忠信神其舍诸若以今之珍馔平生所习求神无方何必师古簠簋可去而盘盂杯案当在御矣韶頀可息而箜篌笙笛当在奏矣凡斯之流皆非正物或兴于近代或出于蕃夷入耳之娱本无则象用之宗庙后嗣何观欲为永式恐未可也且自汉已降诸陵皆有寝宫岁时朔望荐以常馔此既常行亦足尽至孝之情矣宗庙正礼宜依典故率情变革人情所难又按旧制一升曰爵五升为散礼器称宗庙之祭贵者献以爵此明贵小贱大示之节俭又按国语观射父曰郊禘不过茧栗蒸尝不过把握夫神以精明临人者也求备于物不求丰大苟失于礼虽多何为岂可舍先王之遗法徇一时之所尚废弃礼经以从流俗裂冠毁冕将安用之且君子爱人以礼不求苟合况在宗庙敢忘旧制
　　同前议　　　　　　　　　　杨仲昌
　　臣按礼经祭法曰夫祭不欲烦烦则黩祭亦不欲简简则怠又郑云人生尚防食鬼神则不然神农时虽有黍稷犹未有酒醴及后圣作为醴酪犹存酒示不忘古春秋曰苹蘩蕰藻之菜潢污行潦之水可羞于王公可荐于鬼神又曰大羮不致粢食不凿此明君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为上将俭约以表诚则陆海之物鲜肥之类既乖礼文之情而变作者之法皆充祭用非所详也易曰樽酒簋贰纳约自牖此明祭存简易不在繁奢所以一樽之酒贰簋之奠为明祀也抑又闻之夫义以出礼礼以体政违则有紊是称不经荐肥浓则防味有登加笾爵则事非师古与其别行新制宁如谨守旧章
　　昭陵议　　　　　　　　　　权徳舆
　　右奉进止寝宫在山上置来多年曽经野火烧爇摧毁略尽其宫寻移在瑶台寺左侧今属通年欲议修置縁旧宫本在山上元无井泉每縁供水稍逺百姓非常劳弊今欲于见住行宫处修造所冀乆逺便人又为改移旧制恐所见未周宜令中书门下及百僚同商量可否闻奏朝议郎守尚书司勲郎中知制诰云骑尉赐绯鱼袋臣权徳舆议曰臣闻古宗庙之制前有庙庙列昭穆后有寝寝陈衣冠自秦汉已来始因陵立庙有寝宫便殿虽庙居陵傍而无必在山上不在山下之定制且礼文所贵宜也称也祀事所资敬也洁也伏以昭陵因山太宗所建宫在山上以便当时自野火延烧行宫山下亦已乆矣今若伐木缩板程功就险神道贵静或非所宜则与置陵之初事体为异况旧制既毁新宫是修考于便地可以经乆所谓宜且称也又井泉在下汲引为易飨献之礼是资严恭本于明徳惟馨亦在吉蠲为饎故礼之言祭也水曰清涤言其洁清涤濯也又曰不敢用常防味所以交于神明也因兹洌井以备荐羞所谓洁而敬也凡举事必以制度当否为大而以人力劳逸为细若于事为当又无所劳不亦顺昭陵爱人之心乎不亦叶陛下从宜之礼乎今列圣寝宫有在山下者矣然则致敬来格之义岂以山上山下而为逺近邪臣愚以为但在栢城之内则不示逺陛下精诚愼重询及庶僚徒献所闻伏増战越谨议
　　省试学生代斋郎议　　　　　韩　愈
　　斋郎职奉宗庙社稷之小事盖士之贱者也执豆笾骏奔走以役于其官之长不以徳进不以言扬盖取其人力以备其事而已矣奉宗庙社稷之小事执豆笾骏奔走亦不可以不敬也于是选大夫之子弟未爵命者以塞贠塡阙而教之行事其勤虽小其使之不可以不报也必书其岁岁既乆矣于是乎命之以官而授之以事其亦微矣哉学生或以通经举或以能文称其微者至于习法律知字书皆有以賛于教化可以使令于上者也自非天姿茂异旷日经乆以道以业发闻于乡闾称道于朋友荐于州府而升之司业则不可得而齿乎国学矣则奉宗庙社稷之小事任力小者也賛于教化可以使令于上者徳艺之大者也其亦不可移易明矣今议者谓学生之无所事谓斋郎之幸而进不本其意因谓可以代任其事而罢之盖亦不得其理矣今夫斋郎之所事者力也学生之所事者徳与艺也以徳艺举之而以力役之是使君子而服小人之事非国家崇儒劝学诱人为善之道也此一説不可者也抑又有大不可者焉宗庙社稷之事虽小不可以不专敬之至也古之道也今若以学生兼其事及其岁时日月然后授其宗彛罍洗其周旋必不合度其进退必不得宜其思虑必不固其容貌必不庄此其无他其事不习而其志不专故也非近于不敬者欤又有大不可者其是之谓欤若知此不可将令学生恒掌其事而隳壊其本业则是学生之教加少学生之道益贬而斋郎之实犹在斋郎之名苟无也大凡制度之改政令之变利于其旧不然则不可为已又况不如其旧哉考之于古则非训稽之于今则非利寻其名而求其实则去其宜故曰议罢斋郎而以学生荐享亦不得其理矣

　　唐文粹巻三十九
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻四十
　　宋　姚铉　编
　　议乙【摠一十三首】
　　明堂五
　　明堂议【孔颖逹】
　　同前议【魏征】
　　同前议【顔师古】
　　大享议【冯宗】
　　明堂告朔议【王庆】
　　雅乐三
　　三朝行礼乐制议【杜佑】
　　三朝上夀有乐议
　　彻食宜有乐议
　　车服二
　　朝服乘车议【刘子】
　　公卿已下冕服议【杨炯】
　　刑辟三
　　请禁私铸钱议【刘秩】
　　复讐议【韩愈】
　　駮复讐议【柳宗元】
　　明堂议　　　　　　　　　孔颖达
　　臣伏寻前勑依礼部尚书刘伯庄等议以为从昆崘道上层祭天又寻后勑云为左右阁道登楼设祭臣检六艺羣书百家诸史皆未闻台观重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王于明堂不云明楼明观其宜一也又明堂法天圣王示俭或有翦蒿为柱葺茅作盖虽复古今兴制不可恒然犹依大典徴于朴素是以席惟稾鞂器上陶匏用絸栗以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架逈绮阁凌云考古之文实堪疑虑按郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祀五帝于上座祀后土于下防臣以上座正谓台上下防惟是台下即云无四壁未审伯庄如何上层祭神下有五室且汉武所为多用方士之説违经背正不可师祖又卢寛等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似以朝觐祭祀皆在庙堂岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乗辇相仪接神不敬歩往则劳曵圣躬侍卫在傍百司供奉求之典诰全无此理臣非敢固执愚见以求巳长伏以国之大典不可不慎乞以臣言下羣臣详议
　　同前议　　　　　　　　　魏　徴
　　明堂之作其所由来逺矣爰自轩唐逮乎秦汉有损有益或异或同记述参差莫能详究今稽诸诂训防以旧图其上圆下方复庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端螽起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未何者夏禹哲王致美于祭服周公大孝备物于宗祀圣人之教夫岂徒哉然则身处卑宫神居重屋斯岂苟求壮丽崇餙华侈固亦致之尊亲之道因髙事大之义求其逺趣非无深防盖以神本虚无声无臭视之不见听之不闻既杳冥而莫测故广袤之度罔知夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故餙宫以致其敬宣尼美意其在兹乎自五帝迄今代有损益宫室制度每越旧章重屋规模独亏前典文祖过土阶之险世室逾卑宫之陋配天致极理必未安伏惟陛下以上圣之英灵承皇天之眷命一六合而光宅得万国之懽心九译之贡既陈明堂之位仍阙永言殷荐诚感自中臣等亲奉徳音令防大议思竭尘露微增山海凡圣人有作义重随时万物斯覩事资通变若据葵邕之説则至理失于文繁若依裴頠所为则大体又伤于质略求之情理未允厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其髙下广袤之规几筵尺丈之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师古廓千载之疑议为百王之懿范不使防山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶几可俟子来经始成之不日谨议
　　同前议　　　　　　　　　顔师古
　　明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫覩肇起黄帝降及有虞弥歴夏殷迄于周代各立名号别创规摹众説舛駮互执所见巨儒硕学莫有详通斐然成章不知裁断究其指要实布政之宫也徒以战国纵衡典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传记杂説用为凖的实亦芜昧然周书之叙明堂纪其四面则有应门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章堂太庙及左个右个与四时之次相同则路寝之义足为明证又文王居明堂篇载带以弓韣礼于髙禖九门磔攘以御疾疫置梁除道以利农夫令国为犹以合三族凡此等事皆合月令之文观其所为皆在路寝者也戴礼云昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂者明诸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也尸子亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之徴知非别处大戴所説初有近郊之言复称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出令既在臯库之内亦何云于郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有懐创造询于搢绅言论纷然终无定据乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近亦无方面孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学其实一也而有三名金裒等又称经传无文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑则云在国之阳三里之外淳于澄又云三里之外七里之内丙巳之地颖容释例亦云明堂太庙凡有八名其体一也苟立同异竟为巧説并出自胷懐曽无师祖审夫功成作乐治定制礼草创从宜质文递变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后不一随时之义断可知矣圣上大啓崇基光膺寳运功髙开辟之后徳迈防古之初凤纪龙官譬畎浍于溟渤随山练石慙培塿于方壶大乐与天地同和岂奏曩时之韶夏大礼与天地同节宁踵前代之胶庠天纵多能睿哲览总五行之秀气抱六艺之菁华秩宗茂典皆取必于宸极共工妙术咸禀训于深衷隠显无遗洪纎必应百神受职万物斯覩将建明堂爰降丝纶规矩之度乆巳蓄于圣懐逺近之宜实不惑于佥议假使周公旧章犹当择其可否宣尼彛则尚或补其阙漏况郑氏臆説淳于謏闻匪异守株何殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闼实允事宜谅无所惑但当上遵天防祗奉徳音作皇代之明堂永贻范于来叶区区碎议皆可略而不论悠悠常谈不足循其轨辙谨议
　　大享议　　　　　　　　　　冯　宗
　　臣等窃闻明堂之建其所从来逺矣天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居丙巳之地者岂非得房心布政之所当太微上帝之宫乎故仰恊俯从正名定位人神不杂各司其序则嘉应响至保合太和焉汉氏承秦经籍道息旁求堙坠详据难明孝武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴元年立于国城之南自魏晋迄于梁朝虽规制或殊而所居之地恒取丙巳者斯盖百王不易之道也髙祖天皇大帝纂承平之运崇朴素之风四夷来賔九有咸乂永徽三年诏礼官学士议明堂制度羣儒纷竞各执异端乆之不决因而遂止何也非谓材不足力不堪也将以周孔既遥礼经且紊事不师古或爽天心以用作程神不孚祐者也则天太后摠禁闱之政借轩台之威属皇室中圯之期蹑和熹从权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳已午之地实先圣听断之宫表顺端闱储精营室爰从朝飨未始临御乃起工徒挽令摧覆既毁之后雷声隠然众庶闻之或以为神灵感动之象也于是増土木之丽因府库之饶南街北阙建天枢大仪之制乾元遗趾兴重阁层楼之业烟熖蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫迩遽加修复况乎地殊丙巳未荅灵心迹匪膺期乃申严配事昧彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也髙明爽垲事资虔敬密迩宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此其不可者三也况两京上都万方取则而天子阙当阳之位听政居便殿之中职司其忧岂容沉黙当须审巧歴之计择繁省之宜不便者量事改修可因者随宜适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣
　　明堂告朔议　　　　　　　王方庆
　　明堂天子布政之宫也谨按糓梁传云闰者附月之余日天子不以告朔左氏传云闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣以此宁有他月而废其礼乎先儒旧説天子行事一年十八度入明堂矣大享不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也廵狩之年一入也今礼官议惟岁首一入耳与先儒既异在臣不敢同宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而己隋炀帝命学士撰江都集礼秖抄撮旧礼更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者盖为歴代不传所以其文遂阙各有由结不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑
　　三朝行礼乐制议　　　　　　杜　佑
　　晋司律中郎将陈颀云昔杜夔传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞太和中左延年改夔驺虞伐檀文王三曲更作声节其名虽存而声实异惟夔鹿鸣今不改易也魏代正朝大防太尉奉羣后行礼东厢雅常作者也后有三篇第一曰于赫篇咏武帝声律与古鹿鸣同第二曰巍巍篇咏文帝用左延年所改驺虞声第三曰洋洋篇咏明帝亦用左延年所改文王声第四复用鹿鸣之声重用而除古伐檀及晋初食举亦用鹿鸣按左传穆叔如晋晋侯享之工歌鹿鸣之二三拜鹿鸣所以嘉寡君也敢不拜嘉毛诗云鹿鸣燕羣臣嘉賔也既饮食之又实其币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心也诗传并无行礼及叔孙通所制汉仪复无别行礼事荀氏云魏氏行礼食举取周诗鹿鸣又以宴嘉賔无取于朝考之旧闻未知所应笋朂乃除鹿鸣旧歌更作行礼诗四篇先陈三朝朝祭之义食举歌诗十二篇元肇羣后奉璧趋歩拜起莫非行礼岂容别设一乐谓之行礼邪荀讥鹿鸣之失似悮昔谬还制四篇复袭前轨
　　三朝上夀有乐议
　　礼记但有献酬无上夀文惟诗雅云拜稽首天子万夀豳风云为此春酒以介眉夀虽非灼然明文要是髣髴其实古者诗工皆歌之故可得而言也汉兴叔孙通定礼仪七年长乐宫成诸侯朝礼毕复置酒侍坐殿上皆伏尊卑以次起上夀汉故事上夀四防曲注言但有钟鼓无有歌诗魏初作四防有琴筑但无诗雅乐郭琼云明帝青龙二年以长笛食举第十二古置酒曲代四防又易古诗名曰羽觞行用为上夀曲施用最在前鹿鸣巳下十二曲名食举乐而四防之曲遂废汉故事邓吴及琼等食举之曲举时増损张华上雅乐诗表云魏上夀食举时及汉代所施用其文句长短不齐皆未合于古雅汉故事则云上夀四曲华亦言有歌辞防其注当是阙文晋代歌诗傅述具存
　　彻食宜有乐议
　　周官云王大食三侑皆合钟鼓汉蔡邕云王者食举以乐今但有食举乐食毕则无乐按膳夫职以乐侑食礼记云客出以雍彻以振羽论语云三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂如此彻食应有乐不容同用食举也
　　朝服乘车议　　　　　　　　刘子
　　伏以古者爰自大夫已上皆乘车而以马为騑服魏己降迄乎隋代朝士又驾牛车歴代经史具有其事不可一二而言也至如李广北征解鞍憩息马援南伐据鞍顾盻斯则鞍马之设行于军旅戎服所乗贵于便习者也按江左官至尚书郎而辄轻乗马则为御史所弹又顔延之罢官后好骑马出入闾里当代称其放诞此则专车慿轼可服朝衣单马御鞍宜从亵服求之近古灼然之明验也自皇家抚运防革随时至如陵庙巡谒王公册命则盛服冠履乗彼辂车其士庻有衣冠亲迎者亦时以服箱充驭在于他事无复乗车贵贱所行通用鞍马而己臣伏见比者銮舆出幸法驾首途左右侍臣皆以朝服乗马夫冠履而出只可配车而行今乗车既停而官履不易可谓惟知其一而未知其二也何者襃衣慱带革履髙冠本非马上所施自是车中之服必也韈而升镫跣以乗鞍非唯不师古道亦自取惊今俗求诸折中进退无凖且长裾广防防如翼如鸣佩纡组锵锵奕奕驰骤于风尘之内出入于旌棨之间傥马有惊逸人从顚坠遂使属车之右遗履不収清道之傍絓骖相续固以受行路有损威仪今议者皆以秘阁有梁武帝南郊图多有衣冠乘马者此则近代故事不得谓无其文臣按此图是后人所为非当时所撰且观民间有古今图画者多矣如张僧繇画羣公祖二疏而兵士有着芒屩者阎立本画昭君入匈奴而妇人有着帷防者夫芒屩出于水乡非京华所有帷防创于隋代非汉宫所作议者岂可徴此二画以为故实者乎由斯而言则梁氏南郊之图义同于此又传称政宜因俗礼贵縁情殷辂周冕规模不一秦冠汉佩用舍无恒况我国家道轶百王功髙万古事有不便理资变通其乘马衣冠窃谓宜从省废臣懐此异议其来自乆日不暇给未及抑扬今属殿下亲从齿胄将临国学凡有衣冠乗马皆惮此行所以辄进狂言用申鄙见谨议
　　公卿巳下冕服议　　　　　　杨　炯
　　古者太昊庖羲氏仰以观象俯以察法造书契而文籍生次有黄帝轩辕氏长而敦敏成而聪明垂衣裳而天下理其后数迁五徳君非一姓体国经野建邦设都文质所以而复正朔所以三而改夫改正朔者谓夏后氏建寅殷人建丑周人建子至于以日系月以月系时以时系年此则三王相袭之道也夫易服色者谓夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤至于山龙华虫宗彛藻火粉米黼黻此又百代可知之道今苏知机表奏请立节文改章服奉付礼官学士详定是非者谨按虞书曰予欲观古人之象日月星晨山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻絺绣由此言之则其所从来者尚矣夫日月星辰者象圣王光照下土也山者布散云物象圣王泽霑下人也龙者变化无方象圣王应时布教也华虫者雉也雉身被五彩象圣王体兼文明也宗彛者虎也虎以刚猛制物象圣王神武定乱也藻者逐水上下象圣王随代而应也火者陶冶烹餁象圣王至徳日新也粉米者人恃以生象圣王为物之赖也黼能断割象圣王临事能决也黻者两己相背象君臣可否相济也逮周氏乃以日月星辰为旌旗之饰又登龙于山登火于宗彛于是乎制衮冕以祀先王也九章者法阳数也以龙为首章衮者卷也龙徳神异应变濳见表圣王深识逺知巻舒神化也又制鷩冕以祭先公也鷩者雉也有耿介之志表公贤才能守耿介之节也又制毳冕以祭四望也四望者岳渎之神也虎蜼者山林所生明其象也又制絺冕以祭社稷也社稷者土谷之神也粉米由之而成象其功也又制冕以祭羣小祀也百神异形难可遍拟但取黻之相背昭异名也夫以周公之多才也故治定制礼功成作乐夫以孔宣之将圣也故行夏之时服周之冕先王之法服乃此之自出矣天下之服能事又于是乎异矣今表状请制大明冕十二章乗舆服之者谨按日月星辰者己施于旌旗矣龙山火米者又不逾于古矣而云麟凤有四灵之名有负图之应云有纪官之号水有盛徳之祥此盖别表休徴终是无逾比象然则皇王受命天地兴符仰观则璧合珠连俯察则银黄玉紫尽南宫之粉壁不足冩其形状罄东观之鈆黄无以纪其名实固不可毕陈于法服也云也者从龙之气也水也者藻之自生也又不假别为章目此盖不经之甚也又鸾冕八章三公服之者也鸾者太平之瑞也非三公之徳也鹰鹯者鸷鸟也适可以辨刑曹之职也熊罴者猛兽也适可以旌武臣之力也又称藻为水草而无法象引张衡赋云带倒茄于藻井被红葩之狎猎谓为莲华取其文彩者夫茄者莲也藻者餙也盖以莲餙井非谓藻为莲若以莲代藻变古从今既不知草木之名亦未达文章之意此又不经之甚也又毳冕六章三品服之者按此王者祀四望服之名也今三品乃得同王之毳冕而三公不得同王之衮名岂惟顚倒衣裳抑亦自相矛楯此又不经之甚也又黼冕四章五品服之者考之于古则无其名验之于今则非章首此又不经之甚也国家以断鼇錬石之功今上以纬地经天之徳汉称文景周曰成康讲八代之乐搜三王之礼文物既行矣尊卑又明矣天下巳和平矣万国巳咸宁矣诚请顺考古道率由旧章弗询之谋勿庸无稽之言弗听若夫礼惟从俗则命为制令为诏乃秦皇之故事犹可以适于今矣若夫义取随时则出称警入称跸乃汉国之旧仪犹可以行于代矣亦何取于变周公之轨物改宣尼之法度者哉谨议
　　请禁私铸钱议　　　　　　　刘　秩
　　臣伏奉今月二十一日勑欲不禁铸钱更令百寮详议可否者夫钱之兴其来尚矣将以平轻重而权本末齐桓得其术而国以覇周景失其道而人用弊考诸载籍国之兴衰实系于是陛下思变古以济今欲反经以合道而不即改作询之刍荛臣虽蠢愚敢不荐其闻见古者以珠玉为上币黄金为中币刀布为下币夫三币握之则非有补于暖也舍之则非有损于饱也先王以守财物以御人事而平天下也是以命之曰衡衡者使物一髙一下不得有常故与之在君夺之在君贫之在君富之在君是以人戴君如日月亲君如父母用此术也是谓人主之权今之钱即古之下币也陛下若舍之任人则上无以御下下无以事上其不可一也夫物贱则伤农钱轻则伤贾故善为国者观物之贵贱钱之轻重夫物重则钱轻钱轻由乎物多多则作法収之使少少则重重则作法布之使轻轻重之本必由乎是奈何而假于人其不可二也夫铸钱不杂以鈆鐡则无利杂以鈆鐡则恶恶则不重禁之不足以惩息且方今塞其私铸之路人犹冐死以犯之况啓其源而欲人之从令乎是设防穽而诱之入其不可三也夫许人铸钱无利则人不铸有利则人去南亩者众去南亩者众则草不垦草不垦又隣于寒馁其不可四也夫人富溢则不可以赏劝贫馁则不可以威禁故法令不行人之不理皆由贫富之不齐也若许其铸钱则贫者必不能为臣恐贫者弥贫而服役于富室富室乘之而益恣昔汉文之时吴濞诸侯也富埒天子邓通大夫也财侔王者此皆铸钱之所致也必欲许其私铸是与人利权而舍其柄其不可五也陛下必以钱重而伤本工费而利寡则臣愿言其失以効愚计夫钱重者犹人日滋于前而炉不加于旧又公钱重与铜之价颇等故盗铸者破重钱以为轻钱钱轻禁寛则行钱重禁严则止止则弃矣此钱之所以少也夫铸钱用不赡者在乎铜贵铜贵在于采用者众夫铜以为兵则不如鐡以为器则不如漆禁之无害陛下何不禁于人禁于人则铜无所用铜无所用则铜益贱贱则钱之用给矣夫铜不布下则盗铸者无因而铸无因而铸则公钱不破人不犯死刑钱又曰増必复利矣是一举而四美兼也惟陛下熟察之
　　复雠议　　　　　　　　　　韩　愈
　　右伏奉今月五日勑复雠据礼经则义不同天徴法令则杀人者死礼法二事皆王教之端有此异同必资论辨宜令都省集议闻奏者朝议郎行尚书职方贠外郎上骑都尉韩愈议曰子复父雠见于春秋见于礼记又见于周官又见诸信史不可胜数未有非而罪之者也最宜详于律而律无其条非阙文也盖以为不许复雠则伤孝子之心而乖先王之训许复雠则人将倚法专杀无以禁止其端矣夫律虽本于圣人然执而行之者有司也经之所明者制有司者也丁宁其义于经而深没其文于律者其意特使法吏一断于法而经术之士得引经而议也周官曰凡杀人而义者令勿雠雠之则死义者宜也明杀人而不得其宜者子得复雠也此百姓之相雠者也公羊传曰父不受诛子复雠可也不受诛者罪不当诛也诛者上施于下之辞非百姓之相杀也又周官曰凡报仇讐者书于士杀之无罪言将复雠必先言于官则无罪也今陛下垂意典章思立定制惜有司之守怜孝子之心示不自专访议羣下臣愚以为复雠之名虽同而其事各异或百姓相雠如周官所称可议于今者或为官吏所诛如公羊所称不可议于今者又周官所称将复雠先告于士则无罪者若孤稚羸弱抱微志而伺敌人之便恐不能自言于官未可以为断于今也然则杀之与赦不可一例宜定其制曰凡复父雠者事发具其事申尚书省尚书省集议奏闻酌其宜而处之则经律无失其防矣谨议
　　駮复雠议　　　　　　　　　桞宗元
　　臣伏见天后时有同州下邽人徐君先者父为县吏赵师韫所杀卒能手刃父雠束身归罪当时諌臣陈子昻建议诛之而旌其闾且请编之于令永为国典臣窃独过之臣闻礼之大本盖以防乱也若曰无为贼虐凡为子者杀无赦刑之大本亦以防乱也若曰无为贼虐凡为理者杀无赦其本则合其用则异旌与诛莫得而并焉诛其可旌兹谓滥黩刑甚矣旌其可诛兹谓僭壊礼甚矣果以是示于天下传于后代趋义者不知所以向违害者不知所以立以是为典可乎盖圣人之制穷理以定赏罚本情以正襃贬统于一而已矣向使刺谳其诚伪考正其曲直原始而求其端则刑礼之用判然离矣何者若君先之父不陷于公罪师韫之诛独以其私怨奋其吏气虐于非辜州牧不知罪刑官不知问上下蒙冐吁号不闻而君先能以戴天为大耻枕戈为得礼处心积虑以冲雠人之胸介然自克死而无憾是守礼而行义也执事者宜有慙色将谢之不暇而又何诛焉其或君先之父不免于罪师韫之诛不愆于法是非死于吏也是死于法也法其可雠乎雠天子之法而戕奉法之吏是悖鷔凌上也执而诛之所以正邦典而又何旌焉且其议曰人必有子子必有亲亲亲相雠其乱谁救是惑于礼也甚矣礼之所谓雠者盖以寃抑沉痛而号无告者非谓抵罪触法陷于大戮而曰彼杀之我乃杀之不议曲直暴寡胁弱而已其非经背圣不亦甚哉周礼调人掌司万人之雠凡杀人而义者令勿雠雠之则死有反杀者邦国交雠之又安得亲亲相雠也春秋公羊传曰父不受诛子复雠可也父受诛子复雠此推刄之道复讐不除害今若取此以断两下相杀则合于礼矣且夫不忘讐孝也不爱死义也君先能不越于礼服孝死义是必达礼而闻道者也夫达礼闻道之人岂其以王法敌讐者哉而议者反以为戮黩刑壊礼其不可为典明矣请下臣议附于法令如有断斯狱者不宜以前议从事谨议

　　唐文粹巻四十
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻四十一
　　宋　姚铉　编
　　议丙【摠十二首】
　　諡议十一
　　唐丞相太保赠太师苖晋卿諡议【独孤及】唐丞相諡文贞杨绾諡议【梁肃】
　　唐丞相江陵尹御史大夫吕諲諡议【独孤及】駮议吕諲【严郢】
　　重议吕諲【独孤及】
　　唐丞相赠司空李揆諡议【权徳舆】
　　唐陇右节度经略大使郭知运諡议【独孤及】駮议郭知运【崔厦】
　　重议郭知运【独孤及】
　　唐御史中丞卢奕諡议【独孤及】
　　唐常州刺史独孤及諡议【权徳舆】
　　古诸侯世子諡议一
　　晋諡恭世子议【白居易】
　　唐丞相故太保赠太师苖晋卿諡议
　　独孤及
　　太师禀天纯懿为唐股肱两朝当国庶绩惟允论道赋政送往事居叶恭秉彞动罔违徳恵和以懋其事明哲以保其身昔尝悬衡九流剖竹四郡刀尺之下无滞用襦袴之内无贫人洛阳居守东夏辑睦天宝之季二京为戎皇舆西狩亿兆左祍太师践危机不易心处横溃不忘国奋身拔迹于豺狼之口道不污而节不夺忠之大者至徳乾元中天下多敬皇纲未张肃宗修汉宣故事用刑名绳下而太师以曺防为师持清静守职励翼王度将顺事典人亦宁一厥猷茂焉能知人能官人慎选乃僚言刈其楚至有拔羣萃而取公器不五六年比肩衮职者光映册府当代荣之汉史称胡广与故吏陈蕃并为三司太师有焉夫九徳咸事寛为之首百工惟时哲则能恵宜其享天眉夀为国元老古者生以行观其志没以諡易其名字之美恶视行之大小后代或三字以表徳贞恵文子是也或二字以彰善鄼文终侯留文成侯是也盖其迹大名盛则礼优諡崇太师徳冠搢绅位侔周召将加诔諡之制宜以鄼留为凖谨按大戴礼体和居中曰懿文贤有成曰献稽千载之令典合二名以配徳请諡曰懿献谨议
　　唐丞相諡文贞杨绾諡议代太常荅苏端駮议
　　梁　肃
　　议曰有国之典存以位叙其徳没以諡易其名名之小大视徳之美恶盖书其着而略其微要其终而明其义故曰諡以尊名节以一恵耻名之浮于行也杨文贞体淳素之质协时中之徳爰自下列至于宰司秉心不渝动必由道与夫立功立事开物济众不同日语矣而清俭厉俗明哲保身曰文曰贞在我惟允秉公议者其谁曰不然今奉符谓公与元载交游尝为载荐引载之咎恶悉归于公斯乃昧于观行定諡之义且非君子成人之美也请区而评之昔荀爽为董卓所举致位三公及卓斁乱汉政可谓甚矣而汉史曽不以卓之过累于慈明晏子陈氏俱事齐侯陈志邪而晏志正春秋亦不以陈之恶延于平仲是知道不必合事不必同则载之于公其事可见况当载秉钧而公不防大政载以时望慕我我则静而守中因疎为简适见清节又有发载之恶皆漏泄之辞患自掇也庸可救乎及夫载覆其餗公膺大任任职月浅屡以疾辞位且不安安可以寂寥启悟而责之乎昔季文子相三君无食粟之马衣帛之妾君子以为忠杨公以大名厚位出入三朝无宅一区无马一驷志于清白交不谄渎可不谓贞乎掌训诰秉铨衡处成均贰宗伯润色王度无替厥美加以敏而好学见善如不及可不谓文乎谨按諡法贞之例有三清白守节曰贞大宪克就曰贞忧国忘死曰贞文之义有六经纬天地曰文道徳博闻曰文愍人接礼曰文不耻下问曰文慈恵爱人曰文修徳来逺曰文名既不备事亦殊贯又安可以二王三恪私庙家祭之阙并责于一名哉若具美果在一名则士文伯孔文子且无经纬天地之文孟武伯武子又非克定祸乱之武若以废礼不称其名则臧孙辰纵逆祀不得諡文管夷吾台门反坫不得諡敬是知议名之道取其所长则舍其所短志其大行则遗其小节使善恶决于一字褒贬垂于将来盖先王制諡之方也若综覈名实形于公论宜取坦然明白彰于遐迩者今或乗人之意肆诬谤之辞所谓抉瑕刺骨之说非正议也且圣无全能才不必备以郑公征立言正色耻君不如尧舜其节大矣而昧于知人许公瓌固执遗诏廷沮邪计其志明矣终不能守故春秋为贤者讳过传称不以一眚掩大徳语曰无求备于一人盖二公所以为文贞也若曰百行所归九徳咸事如周公之文宣武之徳然后拟议则千古莫嗣而諡典絶矣安在一二苏魏足为定制乎谨上防典礼近考故事杨公之名请如前议云尔
　　唐丞相故江陵尹御史大夫吕諲諡议
　　独孤及
　　吕諲任职従政聪敏肃给能以才智润饰吏道至徳中与三司同鞫大狱独引律文附会经义而平反之当时卒用中典諲防其论在台司龊龊虽无匪躬之能然平章法度守而勿失其为荆州一年有成号令明具赋敛均一物有制而事有伦大抵以威信为主戮陈希昻按申太芝之奸而三楚之人恱服厥功茂焉自至徳以来荷推毂受赈之寄处方面者数十辈而将不骄卒不堕政修人和如諲者盖鲜矣岂不以兵散久矣而兵未戢挹浊流者难俟清整棼丝者难为功諲当此时能以慈恵易其疾苦且训其三军如臂使指阖境无拔葵啗枣之盗而楚人到于今犹歌咏之其识略必有过人者虽勿褒之其可乎按諡法威徳克就曰肃禁暴威也爱人徳也考礼议名而拟诸其形容请諡曰肃谨议
　　駮议吕諲　　　　　　　　严　郢
　　伏以故相国江陵尹兼御史大夫赠吏部尚书吕公諲昔事先朝累当大任至徳之初天步艰难公首披荆榛扈跸灵武忘躯进忠一日三接先朝察匪躬之节纳沃心之议爰立作相弼谐神人其嘉谋嘉猷献可替否之迹入则造膝出则诡辞温树不言难可得而知也至有烂焉明白欲盖而彰者请区而载之乾元收复之际两都衣冠多系于三司诏狱御史中丞崔良器议事失入时宰苗太师崔赵公等虽廷诤之然未坚决公有犯无隠引经正辞上是其言刑为之省所全活者盖数百人明主收雷电之威圣朝行寛大之典者繄公之力也古者进贤受上赏书不云乎咎繇曰都在知人公践台衡専以推贤任人为务故相国房公琯故吏部侍郎韦公陟入登右职皆公之由今相国黄门侍郎杜公之莅江陵也公荐在方面之任今相国中书侍郎元公之在度支也公咨以幕府之政曽未数嵗而二相接武于上台天地交泰圣贤相得庶绩咸熙五典克従者兹公之举善也则子皮之举子产鲍叔之举管仲萧何之举曺防武侯之举蒋琬方之前人我有余地其在荆南也戢兵和众令行禁止理绩为天下最虽古之羊杜无得而逾今太常议荆南之政详矣而曰在台司龊龊无匪躬之能者乃抉瑕掩瑜之论非中适之言也国家故事宰臣之諡皆有二字以彰善旌徳焉夫以吕公文能无害武能禁暴贞则干事忠则利人盛烈规不可备举传叙八元之徳曰忠肃恭懿若以美諡拟于形容请諡吕公曰忠肃谨议
　　重议吕諲　　　　　　　　独孤及
　　博士独孤及议曰吕諲任宰相日浅当时会肃宗躬亲万务庶政羣臣畏威奉职而已虽有谟谋于岩廊之上莫由有知之者其荆门之政为仁由巳略见于事其恩恵被于物风謡存乎人故人得而称之议名之际敢不阙其所疑而录其尤者著者有司之职也其阅实讼狱在未执政之前前议之详矣敢辱再告至若推进名贤使登大任既同温室之树且行状所不载孔子曰君子于其所不知盖阙如也故不书今奉符令必用二字且以忠配肃谨按旧仪凡殁者之故吏得以行状请諡于尚书省而考行定諡则有司存廷辩可否宜在众议今駮议撰諡异同之说并故吏专之伏恐乱庖人尸祝之分违公器不私之诫且非唐虞师锡佥曰之道昔周道衰孔子作春秋以绳当代而乱臣贼子惧諡法亦春秋之微防也在惩恶劝善不在哀荣在议美恶不在字多文王伐崇周公杀三监诛淮夷晋重耳一战而霸诸侯武功盛矣而皆諡曰文以兾缺之恪徳临事俞之忠于其国随会之纳谏不忘其师言身不失其友其文徳岂不优乎而并諡曰武固知书法者必称其大而略其细故言文不言武言武不言文三代已下朴散礼壊乃有二字之諡二字諡非古也其源生于衰周施及战国之君汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大略佐汉时致太平其事业不一谓一名不足以纪其善于是乎有文终文成景桓宣成之諡虽渎礼甚矣然犹褒不失人唐兴防用周汉之制谓魏征以王道佐时近文直言极谏爱君而忘身近贞二徳并优废一莫可故曰文贞公谓萧瑀端直鲠亮近贞性多猜贰近褊言褊则失其謇正称贞则遗其吝狭非一言所能名故曰贞褊公其余举凡推类大抵准此皆有为之也若迹无殊途事归一贯则直以一字目之故杜如晦諡成封徳彞諡明王珪諡懿陈叔达諡忠温彦博諡恭岑文本諡宪韦巨源諡昭唐休璟諡忠魏知古諡忠崔日用諡昭其流不可悉数此并当时赫赫以功名居宰相位者諡不过一字不闻其子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字不必为褒一字不必为贬若褒贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈王慎靓王也齐桓晋文不如赵武灵魏安厘秦庄襄楚考烈也杜如晦王珪已下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也歴考古训及贞观以来制度似皆不然今奉所议云国家故事宰相必以二字諡未知出何品式请具諲当以为按据若忠者臣事君之常道苟靖恭于位谁则非忠非有炳然之异则不以为諡如议狱缓死任贤举善徳之美者然肃者威徳克就之名足以表之矣月令曰孟秋天气始肃诗曰曷不肃雍又肃肃王命仲山甫将之肃严也敬也忠之属也天地不肃则嵗不成宗庙不肃则礼不立军旅不肃则人不服肃之时义大矣哉以諲之従政也威能闲邪徳可济众故以肃易名而忠在其中矣亦犹随会俞之不称文岂必因而重之然后为美魏晋以来以贾诩之筹筭贾逵之忠壮张既之政能程昱之智勇顾雍之密重王浑之器量刘惔之鉴裁庾翼之志略彼八君子者方之东平宜无慙徳死之日并諡曰肃当代不以为贬何尝征一字二字为之升降乎谨上稽前典下据甲令防之礼经而究其行事请依前諡曰肃谨议唐丞相赠司空李揆諡议　　　权徳舆
　　将仕郎守太常博士臣权徳舆议曰李揆端庄粹温洁廉淑慎用文章术学资适逢时奋其英华以取贵达如良庖投刃无复肯綮歴谏曺左史司王言贰春官以至于平章大政在帝左右必以文谊藩身奉法遵职官曺无粃政姻族无幸人束带山立敷陈前志俨然而温有硕儒大臣之度或起或废其道甚夷昔观射父能作训辞以行事于诸侯左史倚相能道训典以叙百物揆实有之建中中西戎乞盟以旧齿宿望将命殊俗结华夷之信董衣裳之会已事回车嵗当兴元匪躬靡盬至河池而殁追锡司空恩礼有加按諡法曰率事以信曰恭不懈于位曰恭揆果行求已致位台司歴官陟降十有八次周旋敬慎以扬职业不曰率事以信乎及逾悬车之年奉絶域之使受诏即路视险若夷贞厉尽瘁复于左毂不曰不懈于位乎昔韦成翟方进以经明为汉相而皆諡曰恭述揆所履节以一恵勤官死事炳然昭明有司易名请以恭諡
　　故左武卫大将军持节陇右节度经略大使兼鸿胪卿御史中丞赠凉州都督太原郡开国公郭知
　　运諡议　　　　　　　　　独孤及
　　郭知运骁勇有谋善于用兵起行间为唐上将当时唐兴百余载矣天下充富太仓有二十年之蓄宗循汉武故事方锐意拓土知运适与时会遂扶乗天威奋其材力敢与虏确故能破黙啜可汗以靖北庭败吐蕃诛康待宾陇底以西烽火为息慰荐麾下吏士任必以材往往超伦绩用茂着王君以果勇代处分阃之寄牛仙客出将入相以清干信谨称斯义奨拔之明也当时议者谓知运与郭虔瓘王晙薛讷并为中兴名将至今陇上将士思之或有起祠宇于故城遗垒尸而祝之者上元中肃宗加太公望以武成王之号知运列于配食之位则其勲伐事业宜有以美称易其名者谨按諡法服叛懐逺曰威易曰厥孚威如系辞曰弧矢之利以威天下虞书曰董之用威传曰非威非懐何以示徳则威者圣人所以佐仁义以齐天下者也施于名号可以表将帅之徳请諡知运曰威谨议
　　駮议郭知运　　　　　　　　崔　厦
　　左司员外郎崔厦议曰郭知运承恩诏葬向五十年今请易名窃恐非礼谨按礼记云礼时为大又曰过时不为礼也昔卫公叔文子卒将葬其子戍请諡于君曰日月有时将矣请易其名者盖时不可逾也节度既名不浮行数纪之前门生故吏巳合谋諡今乃申请窃将有为而作节度嗣子英乂顷属多故屡制方隅朝廷防勲位表端揆附従者窃不中之礼会无妄之求况节度当开元初赗赠特加碑志逾等皆出恩命追悼之遇亦巳当矣今又卤莽外于典章追送往之阙遗启将来之冒昧况今裂土者接畛専征者百辈若率而行之谁曰无请不惟有司疲于简牍抑恐名器等于草芥虽欲曲全窃将不可又礼经云已孤暴贵不为父作諡若节度合諡而不以其时则嗣子废先君之徳若不合諡而苟遂其志则先君因嗣子而见尊以仆射而言恐贻越礼之议以国家而言又殊旌善之体请下太常重议谨议
　　重议郭知运　　　　　　　　独孤及
　　博士独孤及议曰礼时为大顺次之将次葬易名时也有故阙礼追逺请諡顺也假如诸侯五月而葬鲁恵公之薨也有宋师至隠公元年十月而改葬不以逾时废礼又公叔戍请諡适当葬前谨按礼经曽不言巳葬则不可追諡况帝王殊涂不相沿袭新礼则死必有諡不云日月有时今请易名者五家无非葬后苗太师一年矣吕諲四年矣卢奕五年矣顔杲卿八年矣并荷褒宠无异时之论独知运以其子不幸遂以过时见抑苟必以己葬未葬为例则八年与五十年其缓一也而与夺殊制无乃不可乎议云巳孤暴贵不为父作諡此谓其父无位而子居大官不当以已之贵加荣于父也礼不云乎父为士子为大夫葬以士耳若知运者处方面之寄位列九卿茂勲崇名与卫霍侔饰终之礼宜加于他将一等岂待因依嗣子然后作諡今之专征者率多起屠贩皂隷之中虽逢风云化为侯王其祖父爵位与知运齿者鲜矣奈何惧名器等于草芥以是杀礼窃谓近诬乾元以来累有诏追赠百官祖父内外文武具僚之先悉防恩锡或音徽乆没或墓木己拱受大名贵位于九原者以万数未尝以殁代逺近为限夫赠諡一也赠者一时之宠諡者不刋之令今以嵗久而废易名是王泽浃于天下而独隔于一人也当开元二年吐蕃以举国之师入五原塞击柝之声闻于秦雍知运典郭虔瓘讨平之以张王室当时微知运则汧陇之西左袵是惧今朝廷方将命将帅以征不服讨不庭宜褒之以劝握兵者安可以葬久而废大典况夫諡法者盖考其言行事业之邪正必以字褒贬之使生者闻美諡而慕覩恶諡而惧不待赏罚而贤不肖皆劝是一字之諡贤于三千之刑本非为殁者之子孙以为哀荣宠赠之具假令知运无子且未尝立勲苟位至上将则諡不可废岂以其子之存亡为请諡之可否窃稽载籍征诸旧章易名之礼请如前议谨议
　　唐故御史中丞卢奕諡议　　　独孤及
　　卢奕刚毅而忠直方而清励精吏事所居可纪天宝十四载洛阳覆没于时东都人士狼狈鹿骇猛虎磨牙而争其肉居位者皆欲保性命而完妻子或先策髙足争脱羿彀或不耻苟活甘饮盗泉奕独正身守位蹈义不去以死全节誓不辱势窘力屈以朝服就执犹慷慨数贼枭獍之罪观者股栗奕不变其色西向而辞然后受害虽古烈士方之者鲜矣或曰洛阳之存亡操兵者实任其咎非执法吏所能抗师将奔去之可也委身寇雠以死谁怼某以为不然勇者御而忠者守必社稷是卫则死生以之危而去之是智免也于忠何有盖荀息杀身于晋不食其言也仲由结缨于卫不避其难也冥勤其官而水死守位而忘躯也伯姬待保姆而火死先礼而后身也彼四人者死之日皆于事无补夫岂爱死而贾祸也以为死轻于义故蹈义而捐生古人书之使事君者劝然则禄山之乱大于里丕孔悝廉察之任切于冥之官分命所系不啻保姆逆党兵威烈于水火于斯时也能与执干戈者同其勠力挽之不来推之不去岂不以师可亏义不可苟身可杀节不可夺故全其持操于白刃之下孰与懐安偷生者同其风哉谨按諡法图国忘死曰贞秉徳遵业曰烈奕执宪戎马之间志藩王室可谓图国矣国危不能拯而继之以死可谓忘死矣歴官十一任言必正事必果而清节不挠去之若始至可谓秉徳矣先黄门以直道佐时奕嗣之以忠纯可谓遵业矣请諡曰贞烈谨议
　　唐故常州刺史独孤及諡议　　权徳舆
　　将仕郎守太常博士权徳舆议曰独孤及刚方直清根于性术其修身莅官确乎处中立言遣辞有古风格辩论裁正昭徳塞违濬波澜而去流荡得菁华而无枝叶其抠衣入室之徒皆足以赏賛书而秉方册则及之为文可征矣其为博士时有上议景皇帝不宜为太祖者诏下庶官及举夏殷周汉之故事尊祖配天之大防以为景皇帝始封于唐天所命也于是定议为一代典法新平长公主之子裴仿尚永清公主欲以他族主婚及相礼上陈不可竟得以裴仆射遵庆为主当时称之定吕諲卢奕郭知运之諡用礼文宪度得褒贬之正凡所往复词防坚明其理舒州属嵗饥旱邻郡庸亡什四己上而舒人生聚恱安不知凶年优诏褒异就赐金紫其初在濠其后在常皆因俗为理人用爱戴虽不得居公卿长帅之任然其奉常议论三郡绩用亦足以列于文苑附于循吏按諡法曰博文多能曰宪献可替否曰宪及酌三王四代之典训作为文章以辅教化是为博闻位防中外必以称职闻是为多能定宗庙之飨为献可正婚姻之主为替否有司稽美行而易其名者请諡之曰宪谨议
　　晋諡恭世子议　　　　　　　白居易
　　晋侯以骊姬之惑杀太子申生或谓申生得杀身成仁之道是以晋人諡为恭世子载在方册古今以为然居易独以为不然大凡恭之义有三以孝保身子之恭以正承命臣之恭以道守嗣君之恭若弃嗣于非礼不可谓道受命于非义不可谓正杀身以非罪不可谓孝三者率非恭也申生有焉而諡曰恭不知其可若垂之来代以为训诫居易惧后之臣子有失大义守小节者将欲商确敢征义类在昔虞舜父顽母嚚舜既克谐瞽亦允若申生父之昏姬之恶诚宜率子道以几谏感君心以至诚虽申生之孝不侔于舜而献公之顽亦不逮于瞽盍以烝烝之乂俾不格于奸乎故咎之始形则斋慓只载而为虞舜可也若不能及祸之将兆则让位去国为吴太伯可也若又不能及难之既作则全身逺害为公子重耳可也三失无一得于是乎致身于不义不只陷父于不徳不慈负罪被名以至于死臣子之道不其惑欤夫以尧之圣书美曰允恭舜之孝书美曰温恭今以申生之失道亦谓曰恭庸可称乎周之衰也楚子以霸王之器奄有荆蛮光启土宇赫赫楚国由之而兴諡之为恭犹曰薄徳今申生徇其死不顾其义轻其身不图其君俾死之后弑三君【奚齐卓子懐公】杀十有五臣【荀息里克丕郑祁举共华贾华叔坚骓歂累虎持宫山祁庆郑狐突瑕生郤芮】实启祸先大乱晋国则楚恭之得也如彼申生之失也如此异徳同諡无乃不可乎左氏修鲁史受经于仲尼盖仲尼之志丘明従而明之无善恶无小大莫不防婉而发挥焉至于申生之死也之諡也略而无讥何其谬哉何以覈诸且仲尼修春秋明则有凡例幽则有微防其有君不君臣不臣父不父子不子者率书名以贬之故书曰晋侯杀其太子申生不言晋人而书晋侯且名太子者盖明晋侯不道且罪申生陷君父于不义也以微防考之则仲尼之明贬可知矣以凡例推之则左氏之阙文可知矣呜呼先王之制諡岂容易哉盖善恶始终必褒贬于一字所以彰明往者而劝沮来者故君子于其諡无所苟而己矣繇是而言则恭世子之諡不亦诬乎不亦诬乎

　　唐文粹卷四十一
　　钦定四库全书
　　唐文粹卷四十二
　　宋　姚铉　编
　　议丁【摠一十二首】
　　歴代是非七
　　西伯受命称王议【梁肃】
　　鲁议髙郢
　　汉髙祖伪游云梦议【髙防】
　　猫鼠议【崔祐甫】
　　酷吏传议【权徳舆】
　　世祖封不义侯议
　　后汉贼臣董卓庙议【髙适】
　　丧制五
　　定服制议【魏征令狐徳棻等】
　　駮行三年之服议【张东之】
　　服母齐衰三年议【田再思】
　　改葬服议【韩愈】
　　广丧朋友议【崔祐甫】
　　西伯受命称王议　　　　　　梁　肃
　　太史公曰诗人道西伯以受命之年称王而防虞芮之讼遂追王太王王季改正朔易服色十年而崩或谓大雅序文王受命作周泰誓序十有一年武王伐殷妄征二经以实其说予以为反经非圣不可以训莫此为甚焉尝试言之夫惟圣人无作作则为万代法仲尼美文王之徳曰三分天下有其二以服事殷又曰内文明而外柔顺以防大难文王以之未有南面称王而谓之服事易姓创制而谓之柔顺仲尼称武王之烈曰汤武革命又曰武王末受命未有父受之而子复革命父为天子而子云末受当武王之会孟津也告诸侯曰汝未知天命未可以誓师也曰惟我文考大统未集予小子其承厥志孰有王者出征复俟天命大统既改而复云未集礼大传称牧野之师既事而退遂柴于上帝追王太王王季文王改正朔殊徽号若虞芮之嵗称王则不应复云追王王制既行则不应复云改殊是皆反经者也夫大者天地其次君臣圣人知定位之不可易也故制为上下之礼财成天地之道使各当其分而不相间若亿兆之去留天命之与夺则存乎其时圣人顺而行之故讴謌所归而舜禹揖让桀纣恶盈则汤武放伐所谓后天而奉天时不得己而为之者也若殷道未絶纣凶未极而遂称王以令天下则不可谓至徳也己此其非圣者也予以为大雅作周之义盖取夫积徳累仁为海内所归往武王因之遂成大业非所谓革命易姓为作周也泰誓纪年盖武王周公追考前文陈王业之盛自虞芮始故防为受命之嵗仲尼宪章文武故因而叙之曰十有一年武王伐殷非所谓自称王而为之数也文王既殁经义斯在如曰不然以俟君子
　　鲁议　　　　　　　　　　　髙　郢
　　周公居摄七年致政而殁成王康王追思其徳命鲁侯代代祀以天子礼乐鲁君得乗大辂建太常外祭郊社内祭尝禘虞夏商周之服器与官兼而用之以广鲁于天下郢窃谓自天子至于庶人尊卑贵贱待礼而别丰者不可杀杀者不可丰成康过赐非礼也鲁君受赐亦非礼也何则郢闻有位而后行典礼仲尼不臣门人非君也季札不嗣吴爵非长也周公不王而以礼乐王者是以非礼诬周公也设欲诬周公以非礼曽谓昊天上帝亦可诬乎奈何使鲁人郊昔孔子愤叹于衰周而欲求礼于鲁及覩其僣乃言曰鲁之郊禘非礼也周公其衰乎鲁用天子礼乐者本以郊上帝既非声明文物之不当用可知矣又恐来者以杞宋用王礼为疑因言杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也杞宋二王后得守先祖礼乐鲁何守而用之邪犹惧其未能又言曰天子祭天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古是谓大嘏此乃申言名位不同礼亦异数之定分也夫子之言昭昭如掲日月而学者或以为事更圣人未闻可否难措辞于鲁议者于谦黙之道则可矣于发挥之义恐未尽也诗曰尔之教矣民胥效矣鲁侯用王礼其臣亦用侯之礼故季氏舞八佾旅泰山设公庙歌雍彻嗟乎礼之不早辩也如此古者父为天子诸侯子为士祭礼従子不得従其父晋应韩武王之穆得用备物享武王乎若享非礼之褒是周公不得为圣也如其不享是成康秖以王者礼乐馁周公于鲁矣安在其康乎且周公之绩孰与伊尹佐商成康之明孰与太戊崇异伊尹不过号为保衡至于沃丁太戊亦不加以王礼或谓周公叔父也于伊尹而为亲故尊而异之夫太伯太王之元子三以天下让于王季王季得之以传祚于文武故孔子曰泰伯其可谓至徳也己矣及武王克纣追王太王王季文王而不追王泰伯岂武王忘泰伯之徳而不亲乎盖以等威之礼名分之别为万代之准不为一人私也夫人情无常以礼为常以礼従情动则有悖且如王者祖有功而宗有徳祖宗之庙代代不毁大凡继体之君皆欲祖宗其父至于功徳未着不敢妄加庙稻者情非不欲限礼而已矣故礼之行于宗庙父子不得遂其私而况成康又得以天地之公器大典独私于周公乎周公有大勲于周土田附庸以益之则可秬鬯圭瓉以赐之则可若天子礼乐成康所恃以为尊也胡可以假人成康虽欲尊于周公伯禽其忍受之以出僣其君入陷其父乎若周公躬制礼乐坟土未干而子孙不克负荷乱王者之度孔子称其衰不亦宜乎
　　汉髙祖伪游云梦议　　　　　髙　防
　　或曰汉髙帝伪游云梦以擒韩信果哉其智足称也予以谓髙祖不思逺之规而务一时之计于是乎失政刑矣夫圣人贵正不贵幸与律不与臧昔者明王五载一巡狩合诸侯各朝于方岳大明黜陟故无徳者削地有功者进律汉氏君临万国示人以偷伪游之名不可以训且当此之时韩信未有逆节一朝系信而生诸侯之疑天下皆疑则所利者少而所失者多昔崇伯之方命圯族共工之静言庸违帝尧以则哲之明而未有去者盖以其行伪象恭且有四岳之举故也向使尧恶四凶之行拒四岳之举不待试用加之诛放天下必以为戮不辜矣夫刑一人使天下知其罪则服赏一人使天下知其贤则劝若赏而不劝刑而不服则尧所不为也汉祖不能斟酌古典卒用陈平之言执信而归于京师一二年间韩王信反马邑赵相贯髙谋柏人陈狶反代地彭越黥布卢绾之徒悉以叛换岂非服劝用刑之失欤传曰君人执信臣人执忠古之盟主耻袭侵之事况光有天下者乎于戏悠悠千载变诈萌生使天子不复言巡狩诸侯不敢议朝觐大者自嫌强盛小者惧于囚执是恩信不流于下而忠孝不达于上王者之泽寖以陵迟自云梦始矣
　　猫鼠议　　　　　　　　　　崔祐甫
　　右今月日中使某宣进止以笼盛猫鼠示百寮臣闻天生万物刚柔有性圣人因之垂范作则礼记郊特牲篇曰迎猫为其食田鼠也然则猫之食鼠载在礼经以其除害利人虽微必录今此猫对鼠不食仁则仁矣无乃失于性乎鼠之为物昼伏夜动诗人赋之曰相鼠有体人而无礼又曰硕鼠硕鼠无食我黍其序曰贪而畏人若大鼠也臣旋观之虽云动物异于麋鹿麏兔彼皆以时杀获为国之用此鼠有害亦何爱而曲全之猫受人养育职既不备亦何异于法吏不勤触邪疆吏不勤扞敌又按礼部式具列三瑞无猫不食鼠之目以兹称庆臣所未详伏以国家化洽治平天符荐至纷纶杂沓史不絶书今兹猫鼠不可滥厕若以刘向五行传论之恐须申命宪司察听贪吏诫诸邉候无失徼巡猫能致功鼠不为害
　　酷吏传议　　　　　　　　　权徳舆
　　诗美仲山甫曰刚亦不吐柔亦不茹故体备健顺是谓全徳不然则直已循性能秉一方事举于中皆理道也得柔之道者为循吏失刚之理者为酷吏司马氏修史记始作二传以诫世尔而后以郅都为酷吏传首愚有惑焉都之为中郎将上欲搏野彘活贾姬従容奏议引宗庙太后之重其为济南守诛豪猾首恶道不拾遗其为中尉宗室贵臣敛手反目其为雁门守匈奴不敢近邉至为偶人像之骑射莫能中然其勇敢气节根于公廉不发私书不受请寄具此数者为汉名臣入居命卿出摠列郡坚刚忠纯终始若一坐临江之嫌当太后之怒身死汉廷首足异处有以见汉氏之不纲王泽之弛絶也盖在史氏发而明之以旌事君以励使臣俾百代之下有所惩劝子长既首冠酷吏班氏又因而従之善善恶恶之义于此缺矣夫椎埋沈命舞文巧诋之徒目为等夷杂列篇章至其述賛虽云引是非争大体又何补焉噫洪范之沈潜大易之直方皆臣道也都虽未蹈之斯近之矣不隠忠以避死不枉道以涖官无处父之华异申枨之欲所至之邦必以称职闻其古之刚而无虐怒而中节者欤刚似酷弱似仁在辨之不惑而巳天下似是而非失之多矣岂独是哉开巻之际怳然有感且以司马氏班氏皆良史也犹不能辨故斐然成文
　　世祖封不义侯议
　　先师曰惟器与名不可以假人又曰必也正名乎又曰惟则定国于戏有国者可不务乎当东汉世祖之初天命再集宜于此时贞百度正三纲纂修徳教允荅天意时彭宠以南阳旧恩位列上将有举渔阳之功馈邯郸之忠竟以谗谤获罪反侧怨望遂攻朱浮于蓟自称燕王其时师旅孔炽元元苦甚时君宜以息人纾难为心则当录念功用昭洗瑕秽次则布之威懐革其非心必不得己则仗大顺以讨之出师以征之明君君臣臣之义此三者皆不能用或用之而不能尽及夫苍头子密有便室之逆运其狙忍时伺卧寝遂使命悬仆隷仓卒授首及诣阙也封为不义侯愚以为伯通之叛命子密之戕君同归于乱罪不相蔽宜各致于法昭示王度反乃爵于五等又以不义为名且举以不义莫可侯也此而可侯汉爵为不足劝矣春秋书齐豹盗三叛人名之义无乃异于是乎且如栾布之哭彭越孔车之葬主父使于东汉议罪罪孰甚焉况四方甫定伤痍未复不稽古训以喜怒为刑赏使天下陪台厮养各幸其君之乱而徼侯印授诸侯危疑之势鼓臣下叛涣之源弃名器而汨彞训且以宪令为戏时风浩浩荡而不复至使桓灵不道山阳胁夺本其所自庸讵知非封不义之效欤
　　后汉贼臣董卓庙议　　　　髙　适
　　昔汉祚陵夷桓灵弃徳宦官用事国步艰难宗社有缀旒之危宰臣非补衮之具董卓地兼形胜手握兵钤颠而不扶祸则先唱兴晋阳之甲君侧未除入洛阳之宫臣节如扫至乃发掘园寝逼辱妃嫔太后之崩岂称天命农之废孰谓人心敢讽朝廷以自尊贵大肆剽虏以极诛求焚烧都邑驰突放横衣冠冻馁倚死墙壁之间兆庶困穷生涂草莽之上于是天地愤怒鬼神号哭而山东义旗攘袂争起连州跨郡皆以诛卓为名故兵挫于孙坚气夺于袁绍僣拟舆服党助奸邪驱蹙东人胁帝西幸淫刑以逞有汤镬之甚要之縻烂刳剔异端乃谓汉鼎可移郿坞方盛殊不知祸盈恶稔未或不亡故神賛允诚天假布手母妻屠戮种族无留悬首燃脐遗臭万代骨肉灰烬不其快哉今狄道之人不慙卓之不臣而务其为鬼苟斯鬼足尚则汉莽可得而神晋敦可得而庙桓父子可享于江乡尔朱弟兄可祠于朔土嗟乎仁贤之魄寂寞于丘陵义烈之魂沈埋于泉壤何馨香之气而用于暴悖之鬼哉适窃奉吹嘘庇身戎幕每承余论饱识公忠之言不逺下风尽知仁义之本昨忝髙会敬受徳音今具贼臣之事悉以条上谨按尚书王者望秩天地之神只诸侯祭境内之山川乱臣不言淫祀无取则董卓之庙义当焚毁
　　定服制议　　　　魏征令狐徳棻同议
　　臣闻礼所以决嫌疑定犹豫别同异明是非者也非従天降非従地出人情而巳矣夫亲族有九服属有六随恩以薄厚称情以立丈然舅之与姨虽为同气论情度义先后实殊何则舅为母之本族姨乃外成他族求之母族姨不在焉考之经文舅诚为重故周王念齐每称舅甥之国秦伯懐晋实切渭阳之诗在舅服止一时为姨居丧五月徇名丧实逐末弃本盖古人之情或有未达所宜损益实在兹乎记曰兄弟之子犹子盖引而进之也嫂叔不服盖推而逺之也礼继父同居则为之朞未尝同居则不服为従母之夫舅之妻二夫人相为服或曰同爨缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同爨恩轻在乎异居故知制服虽继于名亦縁恩之厚薄者也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生分饥共寒执手偕老譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日而言哉在其生也爱之同于骨肉及死则曰推而逺之求之本源深所未喻若推而逺之为是则不可生而共居生而共居为是则不可死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则恩礼甚笃顔都则端肃致感马援则其见必冠孔伋则哭之为位此并躬践教义仁深孝友察其所行之防岂非先觉者欤但于时上无哲王礼非下之所议遂使深情郁乎千载至理藏于万古其来久矣岂不惜哉今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗犹且永念慎终凝神遐想以为尊卑之叙虽焕乎大备丧纪之制或情理未周爰命祑宗更详考正臣等奉遵明防触类旁求采摭羣经讨论传记变薄俗于既往垂笃义于将来信六籍所不能超百王而独得者也诸儒所守互有异同详求厥中申明圣防谨按曽祖父母旧服齐衰三月请加为齐衰五月适子妇旧服大功请加为周年众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功九月嫂叔旧无服今请服小功五月服其弟妻及夫兄亦小功五月舅服缌麻请与従母同服小功谨议
　　駮行三年之服议　　　　　　张柬之
　　夫三年之丧二十五月不刋之典也谨按春秋鲁僖公三十三年十二月乙巳公薨文公二年冬公子遂如齐纳币左传曰礼也杜元凯注云僖公丧终此年十一月纳币在十二月士婚礼纳采纳徴皆有纁束帛诸侯则谓之纳币盖公为太子已行婚礼故传称礼也公羊传曰纳币不书此何以书讥丧娶在三年之内何以讥三年之内不图婚何休注云僖公以十二月薨至此冬未满二十五月纳采问名纳吉皆在三年之内故书何休以公十二月薨至此冬十二月才二十四月非二十五月是未满三年而图婚也按经书十二月乙巳公薨杜以长厯推乙巳是十一月十二日非十二月经书十二月是经误文公元年四月葬我君僖公传曰缓也诸侯五月而葬若是十二月薨即是五月不得言缓明知是十一月薨故注僖公丧终此年至十二月而满二十五月故丘明传曰礼也据此推步杜之考校岂公羊之所能逮况丘明亲受经于仲尼乎且二传何杜所争惟争一月不争一年二十五月除丧由来无别此则春秋三年之丧二十五月之明验也尚书伊训云成汤既没太甲元年惟元祀十有二月伊尹祀于先王奉嗣王只见厥祖孔安国注云汤以元年十一月崩据此则二年十一月小祥三年十一月大祥故太甲篇中云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳是十一月大祥讫十二月朔日加王冕服服吉而归亳也是孔言汤元年十一月之明证顾命云四月哉生魄王不怿是四月十六日也翌日乙丑王崩是十七日也丁夘命作度是十九日也越七日癸酉柏相命士须材是四月二十五日也则成王崩至康王麻冕黼裳中间有十月康王方始见庙则知汤崩在十一月淹停至殓讫方始十二月只见其祖顾命见庙讫诸侯出庙门俟伊训言只见厥祖侯甸羣后咸在则崩及见庙殷周之礼并同此周因于殷礼损益可知也不得元年以前别有一年此尚书三年之丧二十五月之明验也礼记三年问云三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是防之者岂不送死有已复生有节义丧服四制云变而従宜故大祥鼓素琴告人以终又间传云朞而小祥食菜果又朞而大祥有醯酱中月而禫食酒肉又丧服小记云再朞之丧三年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也此礼记三年之丧二十五月之明验也仪礼士虞礼云朞而大祥中月而禫是月也吉祭此礼周公所制则仪礼三年之丧二十五月之明验也此四验者并礼经正文或周公所制或仲尼所述吾子岂得以礼记戴圣所修辄欲排毁汉初髙堂生传礼既未周备宣帝时少传后仓因淹中孔壁所得五十六篇着曲台记以授弟子戴徳戴圣庆溥三人合以正经及孙卿所述并相符会列于学官年代已久今无端搆造异论既无依据深可叹息其二十五月先儒考校唯郑康成注仪礼中月而禫以中月间见自死至禫凡二十七月又解禫云禫言澹澹然平安之意今皆二十七月后复常従郑议也逾月入禫禫既复常则二十五月为免丧矣二十五月二十七月其议本同窃以子之于父母丧也有终身之痛创巨者日久痛深者愈迟岂徒嵗月而已乎故练而慨然者盖悲慕之懐未尽而擗踊之情已歇祥而廓然者盖哀伤之痛已除而孤藐之念更起此皆情之所致岂外饰哉故记曰三年之丧义同过隙先王立其中制以成文理是以祥则缟带素纰禫则无所不佩今吾子将徇情弃礼实为乖僻夫去缞麻之服袭锦縠之衣行道之人皆不忍也直为节之以礼无可奈何故由也不能过制为姊服鲤也不能过朞哭其母夫岂不懐惧名教逼已也至若孔郑何杜之徒并命代挺生范模来裔宫墙积仭未易可窥但鑚仰不休必当渐入胜境讵劳终年矻矻虚肆莠言所有掎摭先儒愿且以时消息
　　服母齐衰三年议　　　　　　田再思
　　干尊坤卑天一地二隂阳之位分矣夫妇之道配焉至若死丧之威降杀之等礼经五服之制齐斩有殊考妣三年之丧贵贱无隔以报免懐之慈酬罔极之恩稽之上古丧期无数暨乎中叶方有嵗年礼记云五帝殊时不相沿乐三王异代不相袭礼白虎通云质文再而变正朔三而复自周公制礼之后孔父刋经已来爰殊厌降之仪以标服纪之饰重轻従俗斟酌随时故知礼不従天而降不由地而出也在人消息为适时之中耳春秋诸国鲁最知礼以周公之后孔子之邦也晋韩起来聘言周礼尽在鲁矣齐仲孙来盟言鲁犹乗周礼子张问髙宗谅隂三年不言不听其子服出母子游为同母异父昆弟之服大功子夏谓合従齐衰之制此等并四科之数十哲之人髙步孔门亲承圣训及遇丧事犹此致疑即明自古已来升降不一者也三年之制说者纷然郑以为二十七月王肃以为二十五月又改葬之服郑云服缌三月王云讫葬而除又继母出嫁郑云皆服王云従子继育乃为之服义无服之殇郑云子生一月哭之一日王云以哭之日易服之月郑王袒经宗传各有异同荀挚采古求遗互为损益方知去圣渐逺残缺弥多故曰会礼之家名为聚讼宁有定哉而父在为母三年行之已逾四纪出自髙宗大帝之代不従则天皇后之朝大帝御极之辰中宗献书之日往时防议将可施行编之于格服之已久前王所是疏而为律后王所是着而为令何必乖先帝之防阻人子之情亏仁孝之心背徳义之本有何妨于彞伦而欲服之周年与伯叔母齐焉与姊妹同焉夫三年之丧如白驹之过隙君子丧亲有终身之忧何况再周乎夫礼者体也履也示之以迹孝者畜也养也因之以心小人不耻不仁不畏不义服之有制使愚人跂及衣之以衰使见之摧痛以此防人人犹有朝死夕忘者以此制人人犹有释服従吉者方今渐归古朴须敦孝义抑贤引愚理资宁戚食稻衣锦所不忍闻若以庶事朝仪一依周礼则古之见君也公卿大夫贽羔雁珪璧今何故不依乎周之用刑也则墨劓宫则今何故不行也周则侯甸男卫朝聘有数今何故不行也周则不五十不仕七十不入朝今何故不依乎周则井邑兵甸以立征税今何故不行乎周则分土五等父死子及今何故不行乎周则冠冕衣裘乗车而战今何故不行乎周则三老五更胶序养老今何故不行乎诸如此例不可胜述何独孝思之事爱一年之服于其母乎可为痛心可为恸哭者诗云哀哀父母生我劬劳礼记云父之亲子也亲贤而下不能母之亲子也贤而亲之无能则怜之阮嗣宗晋代之英才方外之髙士以为母重于父据齐斩升数麄细已降何忍服之节制减至于周岂后代之尽慙于枯骨循古未必是依今未必非也又同爨服缌礼经明义嫂叔逺别同诸路人引而进之触类而长犹子咸衣苴葈季父不服缌麻推逺之情有余睦亲之义未足又母之昆弟情切渭阳翟辅论舅之寃氏宅甥之徳我之出也义亦殷矣不同従母之尊遂降小功之服依诸古礼有爽俗情今贬舅而宗姨是陋今而荣古此并太宗之制也行之百年矣辄为刋复实用有疑
　　改葬服议　　　　　　　　　韩　愈
　　经曰改葬缌春秋谷梁传亦曰改葬之礼缌举下缅也此皆谓子之于父母其他则皆无服何以识其必然经次五等之服小功之下然后着改葬之制更无轻重之差以此知惟记其最亲者其他无服则不记也若主人尝服斩衰其余亲各服其服则经亦言之不当惟云缌也传称举下缅者缅犹逺也下服之最轻者也以其逺故其服轻也江熙曰礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻以此而言则亦明矣卫司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻此又其著者也文子又曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉然则改葬与未葬者有异矣古者诸侯五月而葬大夫三月而葬士逾月无故未有过时而不葬者也过时而不葬谓之不能葬春秋讥之若有故而未葬虽出三年子之服不变此孝子之所以着其情先王之所以必其时之道也虽有其文未有着其人者以知其至少也改葬者为山崩水涌毁其墓及葬而礼不备者若文王之葬王季以水囓其墓鲁隠公之葬恵公以有宋师太子少葬有阙之类是也丧有进而无退有易以轻服无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野则谓之葬近代已来事与古异或游或仕在千里之外或子幼妻稚不能自还甚者拘以隂阳畏忌遂葬于其土及其反葬也逺者或至数十年近者亦出三年其吉服而従于事也久矣义安可取未葬不变服之例而反为之重服欤在丧当葬犹宜易以轻服况既逺而反纯凶以葬乎若果重服是所谓未可除而除不当重而更重也或曰丧与其易也宁戚虽重服不亦可乎曰不然易之与戚则易固不如戚矣虽然未若合礼之为懿也俭之与奢则俭固愈于奢矣虽然未若合礼之为懿也过犹不及其此类之谓乎或曰经称改葬缌而不着其月数则以三月而后除也子思之对文子则曰既葬而除之今宜如何曰自启殡至于既葬而三月则除之未三月则服以终三月也曰妻为夫何如曰如子无吊服而加麻何如曰今之吊服犹古之吊服也
　　广丧朋友议　　　　　　　　崔祐甫
　　殿中待御史安定皇甫政字公理故尚书左丞之子文行兼茂不忝前烈雅度精诚其俦盖寡祐甫昔年尝为左丞使介而公理又余之族甥故狎焉大厯七年余寓滁而公理寓楚适有来讯示余以所着丧朋友议余美其重礼义有古之遗范瞻望徳门轨躅无替亦感恩者之所慰幸也公理又谂余曰政自従事于文舅氏未尝以一言见诲岂所望哉盍示今议之利病猗欤公理年未四十班在赤墀簮笔持简为王近臣顷又佐防问董淮海之部名遂矣权厚矣固当缓步濶视光车美服为贵为达而已矣乃不遗我謏狭不略我衰惫念噬肤之戚收门吏之旧周爰谘询以师道见待吾亦何有但美子之求益不倦虽一勺而进可以浸天壤一拳之多可以镇方域况其渺弥既广崭崒已峻増之廓之于成名乎必矣皇甫氏有子哉因览斯议忽忆永泰中于穆鄂州宁会客席与故湖南观察韦大夫之晋同宴适值有发逺书者知郑郴州炅之庞歙州濬或以疾而殁或遇戕于盗韦氏出涕沲若而言曰二刺史之晋之交友也于是敛匕箸离筵席因归于所次而哭三日人来吊之者韦则尽哀长号不徒慼容而已又间嵗祐甫佐江南西道连帅魏尚书时属幕中之防佐有加官者聚合乐饵卜日为宴宴前行人至知团练副使考功邢郎中宇捐馆于荆南邢与魏乡国接近且邢郎中则诸魏之出于尚书为内外昆弟适受朝命为尚书倅仆感杜蒉规平公之事将入言于府主请罢宴若不可则请彻乐卒事而同列之士恶我者嗤鄙之词充牣于听谓我樵夫农叟之智也好我者频慼而相诲曰慎无以方枘施圆凿自取咎焉谆谆然如不能仆懦夫也因是而自悔及其宴也太庖具酒醴倾郑卫之女列于宾席之末俳优侏儒设于公堂之下昼日不足继之以烛使夫膳夫歘来酌曰旷饮斯必当见舆曵之无筭又焉得终其词哉使我不言适其宜也今者追想韦湖南犹孔门之训其他则吾不知因縦言之以报公理示之议当矣又何以规议既成客或谓祐甫曰韦湖南魏江西二观察颇尝知其风味公直简谅则魏先之饰情强仁韦之志也今吾子之论无乃剥魏而附韦乎且子魏之上介也论议不隠恐非春秋内鲁故宋之义盍辩焉祐甫应之曰噫宁以他规我是论也吾复之熟之有日矣韦湖南之晋饰情强仁诚如来议礼不云乎先王制礼贤者俯而就之不肖者企而及之子张曰先王制礼不敢不至焉韦氏之丧朋友縦不由衷亦与夫二者之义合矣吾虽欲不与其可得哉至于故府公魏尚书公直简谅清身敬职郡人戴于下朝听满于上狼藉甚盛岂造次之所尽哉但于邢副使之丧若忍悲而就宴可谓哀乐失其节乃左氏传乐祁告人曰君与叔孙其皆死乎及子招乐忧谓也若情不至焉率而为宴则礼经所谓直情而径行者戎狄之道也吾虽欲勿议又不可得也且吾之所论者因皇甫公理所着丧朋友议故縦言及之非敢定二观察之褒贬湖南吾取节焉而已矣来议又以吾尝为魏公使介今兹著论异于春秋隠鲁故宋者兹又近而非中也仆才虽不腆中台之剧曺郎且兼柱下史有名于着定矣受命为尚书介弥缝润色之职事安可见责以敬故君之祀呜呼晋悼公魏绛之君也绛戮悼公之弟韩厥赵宣之所任也厥仆宣子之仆及其终也悼公谢魏绛曰无重寡人之过宣子曰可贺我矣而绛厥无罪焉岂当不慎重公平之世论议之与刑罚当岂异哉子何见过深也呜呼天下有至公有至当知贤而举用之至公也临事而平处之至当也各守其分复何尤哉自汉徐孺子于故举主之丧徒步千里而行一祭厚则厚矣其于传继非可也歴代莫之非也近日张荆州九龄又刻石而美之于是后来之受举为防佐者报恩之分往往过当或挠我王宪舍其亲戚之罪负举其不令子孙以窃名位背公死党兹或近之时论従而与之通人又不救遂往而不返徐生徐生得非失中之履霜也常积愤懑因而书之

　　唐文粹巻四十二
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻四十三
　　宋　姚铉　编
　　古文甲【摠一十五首】
　　五原
　　原道
　　原性
　　原毁
　　原鬼
　　原人【已上并韩愈】
　　三原
　　原化【皮日休】
　　原亲
　　原仁【牛僧孺】
　　五规
　　出规
　　处规
　　戏规
　　心规
　　时规【已上并元结】
　　二恶
　　恶圆
　　恶曲【并元结】
　　原道　　　　　　　　　　韩　愈
　　博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓徳仁与义为定名道与徳为虚位故道有君子有小人而徳有凶有吉老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也彼以煦煦为仁孑孑为义其小之也则宜其所谓道道其所道非吾所谓道也其所谓徳徳其所徳非吾所谓徳也凡吾所谓道徳云者合仁与义言之也天下之公言也老子之所谓道徳云者去仁与义言之也一人之私言也周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋魏梁隋之间其言道徳仁义者不入于杨则入于墨不入于老则入于佛入于彼必出于此入者主之出者奴之入者附之出者污之噫后之人其欲闻仁义道徳之説孰从而听之老者曰孔子吾师之弟子也佛者曰孔子吾师之弟子也为孔子者习闻其説乐其诞而自小也亦曰吾师亦尝师之云尔不唯举之于其口而又笔之于其书噫后之人虽欲闻仁义道徳之説其孰从而求之甚矣人之好怪也不求其端不讯其未惟怪之欲闻古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其三农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六奈之何民不穷且盗也古之时人之害多矣有圣人者立然后教之以相生养之道为之君为之师驱其虫蛇禽兽而处之中土寒然后为之衣饥然后为之食木处而颠土处而病也然后为之宫室为之工以赡其器用为之贾以通其有无为之医药以济其夭死为之葬埋祭祀以长其恩爱为之礼以次其先后为之乐以宣其壹郁为之政以率其怠勌为之刑以锄其强梗相欺也为之符玺斗斛权衡以信之相夺也为之城郭甲兵以守之害至而为之备患生而为之防今其言曰圣人不死大盗不止剖斗折衡而民不争呜呼其亦不思而已矣如古之无圣人人之类灭久矣何也无羽毛鳞介以居寒热也无爪牙以争食也是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民者出粟米丝麻作器皿通货财以事其上者也君不出令则失其所以为君臣不能行君之令而致之民民不出粟米丝麻作器皿通货财以事其上则诛今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求其所谓清浄寂灭者呜呼其幸而出于三代之后不见黜于禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不得出于三代之前不见正于禹汤文武周公孔子也帝之与王其号虽殊其所以为圣一也夏葛而冬裘渇饮而饥食其事殊其所以为智一也今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之之易也责饥之食者曰曷不为饮之之易也传曰古之欲明明徳于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意然则古之所谓正心而诚意者将以有为也今也欲治其心而外天下国家灭其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也诸侯用夷礼则夷之夷而进于中国则中国之经曰夷狄之有君不如诸夏之亡也诗曰戎狄是膺荆舒是惩今也举夷狄之法而加之先王之教之上几何其不胥而为夷也夫所谓先王之教者何也博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓徳其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工贾其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇其服丝麻其居宫室其食粟米蔬菓鱼肉其为道易明而为教易行也是故以之为已则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其常郊焉而天神假庙焉而人鬼飨曰斯道也何道也曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲孟轲之死不得其传焉荀与扬也择焉而不精语焉而不详由周公而上上而为君故其事行由周公而下下而为臣故其説长然则如之何其可也曰不塞不流不止不行人其人火其书庐其居明先王之道以道之鳏寡孤独废疾者有养也其亦庶乎其可也
　　原性
　　性也者与生俱生也情也者接于物而生也性之品有三而其所以为性者五情之品有三而其所以为情者七曰何也曰性之品有上中下三上焉者善焉而已矣中焉者可导而上下也下焉者恶焉而已矣其所以为性者五曰仁曰礼曰信曰义曰智上焉者之于五也主于一而行于四中焉者之于五也一不少有焉则少反焉其于四也混下焉者之于五也反于一而悖于四性之于情视其品情之品有上中下三其所以为情者七曰喜曰怒曰哀曰惧曰爱曰恶曰欲上焉者之于七也动而处中中焉者之于七也有所甚有所亡然而求合其中者也下焉者之于七也亡与甚直情而行者也情之于性视其品孟子之言性曰人之性善荀子之言性曰人之性恶扬子之言性曰人之性善恶混夫始善而进恶与始恶而进善与始也混而今也善恶分与皆举其中而遗其上下者也得其一而失其二者也叔鱼之生也其母视之知其必以贿死杨食我之生也叔向之母闻其号也知必灭其宗越椒之生也子文以为大戚知若敖氏之鬼不食也人之性果善乎后稷之生也其母无灾其始匍匐也则岐歧然嶷嶷然文王之在母也母不忧既生也傅不勤既学也师不烦人之性果恶乎尧之朱舜之均文王之管蔡习非不善也而卒为奸瞽叟之舜鲧之禹习非不恶也而卒为圣人人之性善恶果混乎故曰三子之言性也举其中而遗其上下者也得其一而遗其二者也曰然则性之上下者终不可移乎曰上之性就学而愈明下之性畏威而寡罪是故上者可教而下者可制也其品则孔子谓不移也曰今之言性者异于此何也曰今之言性者杂佛老而言也杂佛老而言者奚言而不异
　　原毁
　　古之君子其责已也重以周其待人也轻以约重以周故不怠轻以约故人乐为善闻古之人有舜者其为人也仁义人也求其所以为舜者责于己曰彼人也予人也彼能是而我乃不能是蚤夜以思去其不如舜者就其如舜者闻古之人有周公者其为人也多材多艺人也求其所以为周公者责于己曰彼人也予人也彼能是而我乃不能是蚤夜以思去其不如周公者就其如周公者舜大圣人也后世无及焉周公大圣人也后世无及焉是人也乃曰不如舜不如周公吾之病也是不亦责于己者重以周乎其于人也曰彼人也能有是是足为良人矣能善是是足为艺人矣取其一不责其二即其新不究其旧恐恐然惟惧其人之不得为善之利一善易修也一艺易能也其于人也乃曰能有是是亦足矣曰能善是是亦足矣不亦待于人者轻以约乎今之君子其责人也详其待己也亷详故人难于为善亷故自取也少已未有善曰我善是是亦足矣己未有能曰我能是是亦足矣外以欺于人内以欺于心未少有得而止矣是不亦待于己者已亷乎其于人也曰彼虽能是其人不足称也彼虽善是其用不足称也举其一不计其十究其旧不图其新恐恐然惟惧其人之有闻也是不亦责于人者已详乎夫是之谓不以众人待其身而以圣人望于人吾未见其尊己也虽然为是者有本有原怠与忌之谓也怠者不能修而忌者畏人修吾常试之矣常试语于众曰某良士某良士其应者必其人之与也不然则其所疎逺不与同其利者也不然则其畏也不若是强者必怒于言懦者必怒于色矣又常语于众曰某非良士某非良士其不应者必其人之与也不然则其所疎逺不与同其利者也不然则其畏也不若是强者必悦于言懦者必悦于色矣是故事修而谤兴徳髙而毁来呜呼士之处世而望名誉之光道徳之行难矣将有作于上者得吾説而存之其国家可几于理也
　　原鬼
　　有啸于梁从而烛之无见也斯鬼乎曰非也鬼无声有立于堂从而视之无见也斯鬼乎曰非也鬼无形有触吾躬从而执之无得也斯鬼乎曰非也鬼无声与形安有气曰鬼无声也无形也无气也果无鬼乎曰有形而无声者物有之矣土石是也有声而无形者物有之矣风霆是也有声与形者物有之矣人兽是也无声与形者物有之矣鬼神是也曰然则有怪而与民物接者何也曰是有二説漠然无形与声者鬼之常也民有忤于天有违于民有爽于物逆于伦而感于气于是乎鬼有托于形有凭于声以应之而下殃祸焉皆民之为也其既也又反乎其常曰何谓物曰成于形与声者土石风霆人兽是也反乎无声与形者鬼神是也不能有形与声不能无形与声者物怪是也故其作而接于民也无恒故有动于民而为福亦有动于民而为祸亦有动于民而莫之为祸福适丁民之有是时也作原鬼
　　原人
　　形于上者谓之天形于下者谓之地命于其两间者谓之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地也命于其两间夷狄禽兽皆人也曰然则吾谓禽兽曰人可乎曰非也指山而问焉曰山乎曰山可也山有草木禽兽皆举之矣指山之一草而问焉曰山乎曰山则不可故天道乱而日月星辰不得其行地道乱而草木山川不得其平人道乱而夷狄禽兽不得其性天者日月星辰之主也地者草木山川之主也人者夷狄禽兽之主也主而暴之不得其为主之道矣是故圣人一视而同仁笃近而举逺
　　原化　　　　　　　　　　皮日休
　　或曰圣人之化出于三皇成于五帝定于周孔其质也道徳仁义其文也诗书礼乐此万代王者未有易是而能治者也至于东汉西域之教始流中国其民也举族生敬尽产施济子去其父夫亡其妇蚩蚩嚚嚚慕其风蹈其阃者若百川荡滉不可止者何哉所谓圣人之化者不曰化民乎民今知化者惟西域氏而已矣有言圣人之化者则比戸以为嗤岂圣人之化不及西域氏之化邪何其戻也如是曰天未厌乱不世世生圣人其道者存乎言其教者在乎文有违其言悖其教者即戾矣古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也故有周孔必有杨墨要在有孟子而已矣今西域之教岳其基溟其源乱于杨墨也甚矣如是为士则孰有孟子哉千载之后独有一昌黎先生露臂瞠视诟之于千百人内其言虽行其道不胜苟轩裳之士世世有昌黎先生则吾以为孟子矣譬如天下之民皆桀民也苟有一尧民处之一尧民之善岂能化天下桀民之恶哉则有心于道乃尧民矣呜呼今之士率邪以御众握乱以治天下其贤尚尔求不肖者反化之不曰难哉不曰难哉
　　原亲
　　能嗣其亲不曰子乎吾观夫今之世诲其子者必槚肌篣骨伤爱毁性以为教呜呼孟子所谓古者易子而教诚有防欤不能教其子者是亡其身者也不能得其亲者是舍其族者也古者佞臣爱人之贵过乎其亲必舍而事之公子开方是也爱人之权过乎其子必杀而狥之易牙是也自兹已降为夫强臣者将欲夺人之宗必杀己子王莽杀子宇是也噫教尚不可况其杀欤或曰均是亲也均是害也则周公诛管蔡石碏杀石厚叔向僇叔鱼汉文流淮南可乎曰均是亲也贤则能嗣亲凶则能覆族均是害也周公不诛则他人诛之石碏不杀则他人杀之叔向不僇则他人僇之汉文不流则他人流之已刑则及一人他刑则及其族此圣贤所以惜其族也刑也者仁在其中矣
　　原仁　　　　　　　　　　牛僧孺
　　救天下者皆曰仁得天下者皆曰利则可乎曰不可也不得已而有天下则曰仁得已而有者则曰利也善畏其利善决其仁皆圣也汤文王是也原意曰圣人眎生民以天下襁穉在焚溺无不挈者然则挈而授其家乎将遂挈而有之乎彼家无人而有之不得已而仁矣有人而有之则得已而利矣夏无人也【谓无微子】汤有以仁殷有人也文王畏其利前贤明汤意故无伯夷后圣明文王意故曰周之徳可谓至徳也已矣
　　出规　　　　　　　　　　　元　结
　　元子门人叔将出游三年及还元子问之曰尔去我久矣何以异乎诺曰叔将始自山中至长安见权贵之盛心愤然切悔比年于空山穷谷与夫子甘饥寒爱水木而已不数月自王公大人卿相近臣之门无不至者及一年有向与欢宴过之可吊有始贺拜已闻就诛岂不裂封疆土未识岂无印绶懐之未暖其客得禄位者随死得金玉者皆孥参游防者或刑或免叔将之身如犬逃者五六似鼠藏者八九当其时环望天地如置在杯斗之中元子闻之叹曰叔将汝何思而为乎汝若思为社稷之臣则非正直不进非忠谠不言虽手足斧钺口能出声犹极忠言与气偕絶汝若思为禄位之臣犹当避赫赫之路晦显显之机如下廏粟马齿食而已汝忽然望权势而徃自致身于刑祸之方得筋骨载肉而归幸也大矣二三子以叔将为戒乎
　　处规
　　州舒吾问元子曰吾闻子多矣竟将何为对曰云山幸不求吾是林泉又不责吾非熙然能自全顺时而老可矣复安为哉舒吾曰元子其过误乎其大矫也吾厌世人饰言以由道藏智以全璞退身以显行设机以树名吾子由之使我何信元子俛而谢之滕许大夫友元子闻不应舒吾之説乃曰嗟嗟元子少辞者邪何不曰使吾得所处但如山林不见吾是非吾将娭【音稀】而徃也以子为饰言藏智退身设机何不曰如此岂不多于盗权窃位防污万物富贵始及而刑祸促之者乎元子谢不及季川问曰兟【兟兄之别称义载尔雅】终不复二论兟有意乎于戏季川吾有言则自是言达则人非吾安能使吾身之有是而令他人之有非至于闻闻也哉
　　戱规
　　元子友倚于云丘之巅戏牧儿曰尔为牧当不责尔暴牧儿歌去乃暴他田田主鞭之啼而寃元子啼不止召其父而止之元子友真卿闻之书过于元子曰嗟嗟次山苟戏小儿俾陷鞭焉而防寃之彼牧儿望次山犹儓□不敢干其主及苟戏乃或与次山犹仇雠斯岂慎徳也与吾闻君子不苟戏无似非如何惑一儿使不知所以防过此非苟戏似非之非者邪恶不必易此元子报真卿曰于戏吾独立于空山之上戏歌牧儿得过几不可免彼行于世上有爱憎相忌是非相反名利相夺祸福相从至于有防戮辱者焉得不因苟戏似非世儿惑之以及者乎真卿吾当以戏为规
　　心规
　　元子病游世归于商余之中以酒自肆有醉歌夫公闻之【音多】元子之酒请歌之歌曰元子乐矣俾和者曰何乐亦然何乐亦然我曰我云我山我林我泉又曰元子乐矣俾和者曰何乐然尔何乐然尔我曰我鼻我目我口我耳歌已矣夫公曰自乐山林可也自乐耳目何哉人谁无此元子引酒当夫公曰劝君此杯酒缓饮之听我説子行于世间目不随人视耳不随人听口不随人语鼻不随人气其甚也则须封苞裹塞不尔有灭身亡家之祸伤污毁辱之患生焉虽王公大人亦不能自主口鼻耳目夫公何思之不熟邪
　　时规
　　乾元己亥漫叟待诏在长安时中行公掌制在中书中书有醇酒时得一醉醉中叟诞曰愿穷天下鸟兽虫鱼以充杀者之心愿穷天下之醇酎美色以充欲者之心中行公闻之叹曰子何思不尽邪何不曰愿得如九州之地者亿万分封君臣父子兄弟之争国者使人民免贼虐残酷者乎何不曰愿得布帛钱货珍寳之物溢于王者府藏满将相权势之家使人民免饥寒劳苦者乎叟闻公言退而书之授于学者用为时规
　　恶圆
　　元子家有乳母为圆转之器以悦婴儿婴儿喜之母使为之聚孩孺助婴儿之乐友人公植者闻有喜儿之器请见之及见之趋焚之责元子曰吾闻古之恶圆之士歌曰宁方为皁不圆为卿宁方为污辱不圆为显荣其甚者终身不仰视曰吾恶天圆或有喻之以天大无穷人不能极逺视四垂因谓之圆天不圆也对曰天纵不圆为人称之我亦恶焉次山奈何任造圆转之器恣令悦媚婴儿小喜之长必好之教儿学圆且陷不义躬自戏圆又失方正嗟嗟次山入门爱婴儿之乐圆出门当爱小人之趋圆吾安知次山异日不言圆行圆动圆静圆以终身乎吾岂次山之友也元子召季川谓曰吾目婴儿戏圆公植尚辱我言絶忽乎吾与汝圆以应物圆以趋时非圆不预非圆不为公植其操矛防刑我乎
　　恶曲
　　元子时与邻里防曲全当时之欢以顺长老之意归泉上叔盈问曰向夫子曲全其欢道然也苟为尔乎元子曰叔盈视吾曲其心以循财利曲其行以希名位当过吾吾苟全一欢于邻里无恶然可也东邑有全道之士闻元子对叔盈恐曰吾闻元次山约其门人曰无恶我之小曲真惛鄙恶辞也吾辈全直三十年未常曲气以转声曲辞以达意曲步以便徃曲视以回目犹患于古人古人有恶曲者不曲臂以取物不曲膝以便坐见天下有曲于君曲于民曲于鬼神者往劫而死之今元次山苟曲言貌强全一欢以为不防其直慁哉若能苟曲于邻里强全一欢岂不能苟曲于乡县以全言行能苟曲于乡县岂不能苟曲于邦国以彰名誉能苟曲于邦国岂不能苟曲于天下以扬徳义若言行名誉徳义偕显岂有钟鼎不入门权位不在已乎呜呼曲为之小为大之渐曲为之也有何不可奸邪凶恶其防【音由】乎元子闻之颂曰吾以顔貌曲全一欢全直君子之恶我如此由有过于此者何以自免

　　唐文粹巻四十三
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻四十四上
　　宋　姚铉　编
　　古文乙【摠四篇】
　　复性书三篇【李翺】
　　平赋书一篇
　　复性书上篇　　　　　　　　李　翺
　　人之所以为圣人者性也人之所以惑其性者情也喜怒哀惧爱恶欲七者皆情所为也情既昏性斯匿矣非性之过也七者循环而交来故性不能充也水之浑也其流不清火之烟也其光不明非水火清明之过沙不浑流斯清矣烟不郁光斯明矣情不作性斯充矣性者天之命也圣人得之不惑者也圣人者岂其无情邪圣人者寂然不动不往而到不言而神不耀而光制作防乎天地变化合乎隂阳虽有情也未尝有情也然则百姓者岂其无性邪百姓之性与圣人之性弗差也虽然情之所昏交相攻未始有穷故虽终身而不自覩其性焉火之潜于山石林木之中非不火也江河淮济之未流而泉于山非不水也石弗防木不磨则不能烧其山林而燥万物泉之源弗疏则弗能为江为河为济为淮东汇大壑浩浩汤汤为弗测之深情之动静弗息则弗能复其性而烛天地为不极之明是故诚者圣人之性也寂然不动广大清明照乎天地感而遂通天下之故行止语言无不处于极也复其性者贤人循之而不已者也不已则能归其源矣圣人知人之性皆喜可以循之其不息而至于圣也故制礼以节之作乐以和之安于仁乐之本也动而中礼之本也故在车则闻和鸾之声行步则闻佩玉之音无故不废琴瑟视听言行循礼法而动所以教人忘嗜欲而归性命之道也道者至诚而不息也至诚而不息则虚虚而不息则明明而不息则照天地而无遗非他也此尽性命之道也哀哉人人可以及于此莫之止而不为也不亦惑邪昔者圣人以传于顔子顔子得之拳拳不失不逺而复其心三月不违仁子曰回也其庶乎屡空其所以未到于圣人者一间耳非力不能也短命而死故也其余升堂者盖皆传也一气之所春一雨之所膏其得之者各有浅深不必均也子路之死也石乞盂黡以戈击之防缨子路曰君子死冠不免结缨而死由非好勇而无惧也其心寂然不动故也曽子之死也曰吾何求焉吾得正而毙焉斯已矣此正性命之言也子思仲尼之孙得其祖之道述中庸四十七篇以传于孟轲孟轲曰我四十不动心轲之门人达者公孙丑万章之徒盖传之矣遭秦焚书中庸之弗焚者一篇存焉于是此道废缺其教授者惟节文章句威仪击劒之术相师焉性命之源则吾弗能传矣道之极于剥也必复吾岂复之时邪吾自六嵗读书但为词句之学志于道者四年矣与人言之未尝有是我者也南观涛江入于越而吴郡陆防存焉与之言之陆防曰子之言尼父之心也东方有圣人焉不出乎此也南方有圣人焉亦不出乎此也唯子行之不息而已矣呜呼性命之书虽存学者莫能明是故皆入于庄列老释不知者谓夫子之徒不足以穷性命于道信之者皆是也有问于我我以吾之所知传焉遂书于书以开诚明之源而决絶废弃不扬之道几可以传于时命曰复性书以治乎心以传乎人于戏夫子复生不废吾言矣
　　复性书中篇
　　或问曰人之昏也久矣将复其性者必有渐也敢问其方曰弗虑弗思情则不生情既不生乃为正思正思者无虑无思也易曰天下何思何虑又曰闲邪存其诚诗曰思无邪曰已矣乎曰未也此斋戒其心者也犹未离于静焉有静必动有动必静动静不息是乃情也易曰吉凶悔吝生乎动者也焉能复其性邪曰如之何曰方静之时知心无思者是斋戒也知本无有思动静皆离寂然不动者是至诚也中庸曰诚则明矣易曰天下之动贞夫一者也问曰不虑不思之时物格于外情应于内如之何而可止也以情止情其可乎曰情者性之邪也知其为邪本无其心寂然不已邪思自息惟性明照邪何所生如以情止情是乃大情也情之相止其有已乎易曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉问曰本无有思动静皆离然则声之来也其不闻乎物之形也其不见乎曰不覩不闲是非人也视听昭昭而不起于见闻者斯可矣无不知也无弗为也其心寂然光照天地是诚之明也大学曰致知在格物易曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此曰敢问致知在格物何谓也曰物者万物也格者来至也物至之时其心昭昭然辨焉而不应于物者是致知也是知之至也知至故意诚意诚故心正心正故身修身修而家齐家齐而国理国理而天下平此所以能防天地者也易曰与天地相似故不违智周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道此之谓也曰生为我说中庸曰不出乎前矣曰我未明也敢问何谓天命之谓性曰人生而静天之性也性者天之命也率性之谓道曰何谓也曰率循也循其源而反其性者道也道也者至诚也至诚天之道也诚者定也不动也循道之谓教曰何谓也曰教也者人之道也择善而固执之者也循是道而归其本者明也教也者则可以教天下矣顔子其人也道也者不可须臾离也可离非道也说者曰其心不可须臾动焉故也动则逺矣非道矣变化无方未始离于不动故也是故君子戒慎乎其所不覩恐惧乎其所弗闻莫见乎隠莫显乎微故君子慎其独也说者曰不覩之覩见莫大焉不闻之闻闻莫甚焉其心不动是不覩之覩弗闻之闻也其复之不逺矣故慎其独慎其独者守其中也问曰昔之注解中庸者与生之言皆不同何也曰彼以事解我以心通者也曰彼亦通于心乎曰吾不知也曰如生之言修之一日则可以至于圣乎曰十年扰之一日止之而求至焉是孟子所谓以一杯水而救一车薪之火也甚哉止而不息必诚诚而不息必明明与诚终嵗不违则能终身矣造次必于是颠沛必于是则可以希于至矣故中庸曰至诚无息不息则久久则征征则悠逺悠逺则博厚博厚则髙明博厚所以载物也髙明所以覆物也悠久所以成物也博厚配地髙明配天悠久无疆如此者不见而彰不动而变无为而成天地之道可一言而尽也问曰凡人性犹圣人性欤曰桀纣之性犹尧舜之性也其所以不覩其性者嗜欲好恶之所昏也非性之罪也曰为不善者非性邪曰非也乃情所为也情有善而不善性无善而不善焉孟子曰人无有不善水无有不下夫水搏而跃之可使过颡激而行之可使在山是岂水之性哉其所以导引之者然也人之性皆善其不善亦犹是也问曰尧舜岂不有情邪曰圣人至诚而已矣尧舜之举十六相非喜也流四凶非恶也中于节而已矣其所以皆中节者设教于天下故也易曰知变化之道者其知神之所为乎中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也致中和而天地位焉万物育焉易曰惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至圣人之谓也问曰人之性犹圣人之性嗜欲爱恶之心何因而生也曰情者妄也邪也曰邪与妄则无所因矣妄情灭息本性清明周流六虚所以谓之能复其性也易曰乾道变化各正性命语曰朝闻道夕死可矣能正性命故也问曰情之所昏性即灭也何以谓之犹圣人之性也曰水之性清激而浑之者泥沙也方其浑也清性岂遂无有邪久而不动泥沙自沈清明之性鉴于天地非自外来也故其浑也性本弗失及其复也性亦不生人之性亦犹水也问曰人之性本皆善而邪情昏焉敢问圣人之情将复为嗜欲所浑乎曰不复浑矣情本邪也妄也邪妄无因人不能复圣人既复其性矣知情之为邪邪既为明所觉矣觉则无邪邪何由生也伊尹曰天之道以先知觉后知先觉觉后觉者也予天民之先觉者也予将以此道觉此民也非予觉之而谁也如将复为嗜欲所浑是尚不自觉者也而况能觉后人乎曰敢问死何所之邪曰圣人之所不明书于策者也易曰原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状斯尽之矣子曰未知生焉知死然则原其始反其终则可以尽其生之道生之道既尽则死之说不学而自通矣此非所急也子修之不息其自知之吾不可以章章然言且书矣
　　复性书下篇
　　昼而作夕而休者凡人也作乎非作者也与物皆作休乎非休者也与物皆休吾则不类于凡人昼无所作夕无所休作非吾作也作有物休非吾休也休有物作邪休邪二者离而不存予之所存者终不亡且离矣人之不力于道也昏不思也天地之间万物生焉人之于万物一物也其所以异于鸟兽虫鱼者岂非道徳之性全乎哉受一气而成形一为物而一为人得之甚难也生乎世又非深长之年也以非深长之年行甚难得之身而不専専于大道肆其心之所为其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣昏而不思其昏也终不明矣吾之生二十有九年矣思十九年时如朝日也思九年时亦如朝日也人之受命其长者不过七十八十年九十百年者则稀矣当百年之时而眂乎九十年时也与吾此日之思于前也逺近其能大相悬邪其又能逺于朝日之时邪然则人之生也虽享百年若雷电之惊相激也若风之飘而旋也可知矣况千百人而无一及百年之年者哉故吾之终日志于道徳犹惧未及也彼肆其心之所为者独何人邪
　　平赋书一篇【并序】
　　孔子曰道千乗之国敬事而信节用而爱人使民以时孟子曰欲轻之于尧舜之道大貉小貉也欲重之于尧舜之道大桀小桀也是以什一之道公私皆足人既富然后可以服教化反淳朴古之圣贤未有不善于为政理人而能光于后代者也故善政者莫大于理人理人者莫大于既富之又教之凡人之情莫不欲富足而恶贫穷四民之苦者莫甚于农人麦粟布帛农人之所生也嵗大丰农人犹不能足衣食如有水旱之灾则农人先受其害有若曰百姓不足君孰与足夫如是百姓之视其长上如仇雠安既不得享其利危又焉肯尽其力自古之所以危亡未有不由此者也人皆知重敛之可以得财而不知轻敛之得财愈多何也重敛则人贫人贫则流者不归而天下之人不来由是土地虽大有荒而不耕虽耕之而地力有所遗人日益困财日益匮是谓弃天之时遗地之利竭人之财如此者虽欲为社稷之臣建不朽之功诛暴逆而威四夷徒有其心岂可得邪故轻敛则人乐其生乐其生则居者不流而流者日来居者不流流者日来则土地无荒桑柘日繁尽力耕之地无余利人日益富兵日益强四邻之人归之如父母虽欲驱而去之其可得邪是以与之安而居则富而可教与之危而守则人皆自固孟轲所谓率其子弟攻其父母自有生民以来未有能济者也呜呼仁义之道章章然如大道焉人莫不知之然皆不能行何也见之有所未尽而又有嗜欲以害之其自任太多而任人太寡是以有土地者无代无之虽莫不知之然而未有一人能行之而功及于后代者由此道也秦灭古法堕井田而夏殷周之道废相承滋乆不可卒复翺是以取可行于当时者为平赋书而什一之法存焉庶几乎有能行之者云尔
　　凡为天下者眂千里之都为千里之都者眂百里之州为百里之州者起于一亩之田五尺谓之步【古者六尺为步古之尺小为兹时之尺四尺八寸则方一寸为古之方一步余三百步六寸二分五厘】一百有四十步谓之亩【古者步百亩与此时不同従俗之数则易行也一亩为古之田三亩】三百六十步谓之里【古者亩百为夫夫三为屋屋三为井井之田九夫三屋方三百步为一里也方一里之田九夫顷异名也】方一里之田五百有四十亩【亩百为顷五顷四十亩也古之里虽小其亩又加小所以古之方一里为田九顷兹时方一里为田五顷四十亩为古之田一十六顷有二十亩也】十里之田五万有四千亩【五百四十顷也为古之田一千六百二十顷也】百里之州五十有四亿亩【五万四十顷也为古之田一十六万二十顷也】千里之都五千有四百亿亩【五百四十万顷也为古之田一千六百二十万顷也】方里之内以亩为屋室径路牛豚之所息葱韮菜蔬之所生植里之家给焉【古者方一里为井为田九百亩农夫八家各受田百亩公田八十亩八家同养公田公事毕然后理私事诗曰雨我公田遂及我私余田二十亩余为闾井屋室兹时里既加大一亩之田为古之田三亩则十亩之田为古之田三十亩校其多少亦相若矣】凡百亩之州为十里者百州县城郭之所建通川大途之所更丘墓乡井之所聚甽遂沟浍之所渠大计不过十里者三十有六有田一十九亿四万有四千亩【一万九千四百四十顷也】百里之家给焉千里亦如之髙山大川则椁其中长缀短而重之一亩之田以强并弱水旱之不时虽不能尽地力者嵗嵗不下粟一石公索其十之一凡百里之州有田五十四亿亩以一十九亿四万有四千亩为之州县城郭通川大途甽遂沟浍丘墓乡井屋室径路牛豚之所息葱韮菜蔬之所生植余田三十四亿五万有六千亩【三万四千五百六十顷也】亩率十亩粟一石为粟三十四万五千有六百石以贡于天子以给州县凡执事者之禄以供宾客以输四方以御水旱之灾皆足于是矣其田间树之以桑凡树桑百人之所沐者谓之功桑太寡则乏于帛桑太多则暴于田是故十亩之田植桑五功一功之蚕取不宜嵗度之虽不能尽其功者功不下一匹帛公索其百之十凡百里之州有田五十有四亿亩以一十九亿四万有四千亩为之州县城郭通川大涂甽遂沟浍丘墓乡井屋室径路牛豚之所息葱韮菜蔬之所生植余田三十四亿五万有六千亩麦之田大计三分当其一其土卑不可以植桑余田二十三亿有四千亩树桑凡一百一十五万有二千功率十取一匹帛为帛一十一万五千有二百匹以贡于天子以给州县凡执事者之禄以供宾客以输四方以御水旱之灾皆足于是矣鳏寡孤独有不人疾者公与之粟帛能自给者弗征其田桑凡十里之乡为之公囷焉乡之所入于公者嵗十舍其一于公囷十嵗得粟三千四百五十有六石十里之乡多人者不足千六百家乡之家保公囷使勿偷饥嵗并入不足于食量家之口多寡出囷与之而劝之蚕以须麦之升焉及其大丰乡之正告乡之人归公所与之当戒必精勿濡以内于公囷穷人不能归者与之勿征于书则嵗虽大饥百姓不困于食不死于沟洫不流而入于他矣人既富乐其生重犯法而易为善教其父母使之慈教其子弟使之孝教其乡党使之敬让羸老者得其安幼弱者得其养鳏寡孤独有不人疾者皆乐其居屋室相邻烟火相接于百里之内与之居则乐而有礼与之守则人皆固其业虽强暴之兵不敢凌自百里之内推而布之千里自千里而被于四海其孰能当之是故善为政者百姓各自保而亲其君其君虽欲危亡弗可得也其在诗曰迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖戸今女下民或敢予侮此之谓也

　　唐文粹巻四十四上
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻四十四下
　　宋　姚铉　编
　　古文丙【揔六十七篇】
　　鹿门隐书六十篇【皮日休】
　　古渔父四篇【刘蜕】
　　时议三篇【元结】
　　鹿门隐书六十篇【并序】　　　皮日休
　　醉士隐于鹿门不醉则游不游则息息于道思其所未至息于文慙其所未周故复草隠书焉呜呼古圣王能旌山夫谷民之善者意在斯乎或曰仲尼修春秋纪灾异近乎怪言虎贲之勇近乎力行衰国之政近乎乱立神祭之礼近乎神将圣人之道多岐而难通奚有不语之义也曰夫山鸣鬼哭天裂地坼怪甚也圣人谓一君之暴灾延天地故讳耳然后世之君犹有穷凶以召灾极暴以市异者矣夫桀纣之君握钩伸铁抚梁易柱手格熊罴走及虎兕力甚也圣人隠而不言惧尚力而虐物贪勇以丧生然后世之君犹有喜角觝而忘政受拔拒而过贤者寒浞窃室子顽通母乱甚也圣人隠而不言惧来世之君为蛇豕民为淫蜮然后世之君犹有易内以乱国通室以乱邦者夏启畜乘龙周穆防瑶池神甚也圣人隐而不言惧来世之君以幻化致其物以左道成其乐后世之君犹有黩封禅以求生恣祠祀以祈欲者呜呼圣人发一言为当世师行一行为来世轨岂容易而传哉当仲尼之时苟语怪力乱神也吾恐后世之君怪者不在于妖祥而在于政教也力者不在于角觝而在于侵凌也乱者不在于衽席而在于天下也神者不在于机鬼而在于宗庙也若然者其道也岂多岐哉
　　民性多暴圣人导之以其仁民性多逆圣人导之以其义民性多纵圣人导之以其礼民性多愚圣人导之以其智民性多妄圣人导之以其信若然者圣人导之于天下贤人导之于国众人导之于家后之人反导为取反取为夺故取天下以仁得天下而不仁矣取国以义得国而不义矣取名位以礼得名位而不礼矣取权势以智得权势而不智矣取朋友以信得朋友而不信矣尧舜导而得也非取也得之仁殷周取而得也得之亦仁吾谓自巨君孟德已后行仁义礼智信者皆夺而得者也悲夫
　　文学之于人也譬乎药善服有济不善济反为害或曰圣人见一善必汲汲慕之夫丹朱商均虽曰不肖岂便毒于豺虎哉何其嗣之逺也且善足以保身不足以保天下噫丹朱商均苟非尧舜之子一身且不自保况天下哉
　　毁人者自毁之誉人者自誉之夫毁人者人亦毁之不曰自毁乎誉人者人亦誉之不曰自誉乎
　　或曰神农牛首蜚仲鸟身信乎哉曰非形也象也夫枭羊防貐尚犹类人况圣贤也哉
　　或曰夏禹为黄熊信乎哉曰非也感也夫简狄吞鸟卵而生契姜嫄履大迹而产稷是也当禹之母梦熊而生耳不然者禹诚是熊吾以圣人为罔象也
　　或曰孟子云予何人也舜何人也是圣人皆可修而至乎曰圣人者天也非修而至者也夫知道然后能修能修然后能圣且尧为唐侯二十而以德盛舜为鳏民二十以孝闻焉在乎修哉后稷之戏必以艺殖焉仲尼之戏必以爼豆焉在乎修哉盖修而至者顔子也孟轲也若圣人者天资也非修而至也
　　穷山人尽行也大江人尽涉也然而不幸者有遇虎兕之暴蛟龙之患者矣岂以是而止哉夫途有遇是患而死者继其踵者惟恐其行之不速也今之士为名与势苟刑祸及流窜至是监刀锯者必名人司流窜者必势士继其踵者惟恐其位之不速也呜呼名与势然也吾患其内虎兕乎蛟龙乎是天不为人幸也非人也其或披林逐虎兕入水婴蛟龙遇其患也是人不为天幸也非天也若是以遇祸则终身所为心之驵侩焉君子不为其所不为小人为其所不为
　　可以威而不威可以杀而不杀难也
　　絜者不观其穷观其富也慎者不观其危观其势也苟当穷能絜当危能慎戒也非真也
　　古之官人也以天下为己累故已忧之今之官人也以己为天下累故人忧之
　　今道有赤子将为牛马所践见之者无问贤不肖必惕惕然皆欲驱牛马以活之也至夫国有弱君室有色妇有欲谋其国欲其室者惟恨其君与夫不罹赤子之祸也噫是复何心哉
　　孟子曰伯夷隘栁下惠不防伊尹五就汤五就桀皮子采亷于伯夷亷于天下不为隘矣择和于下惠和于天下不为不恭矣取志于伊尹志于天下不为大矣天有造化圣人以教化禆之地有生育圣人以养育禆之四时有信圣人以诚信禆之两曜有明圣人以文明禆之噫禆于天地者何独圣人虽禽兽昆虫云物亦不能自顺其化麟凤禆于祥瑞也蛟龙禆于润泽也昆虫禆于地气也云物禆于天也而况于圣人乎况于鬼神乎故纡大君之组绶食生人之膏血苟不仁而位是不禆于禄食也况能禆于天地乎吾乃知是禽兽昆虫云物不窃于天地之覆焘也
　　舟之有仡【五勃反动舟貌】犹人之有道也仡不安也舟之行匪仡不进是不安而安也人之行也犹舟之有仡匪道不行是不行而行也夫秦失仡于项项遗仡于汉是圣人之道不安其所安小人之道安其所不安也
　　伊尹之道一介不以与人一介不以取诸人吾得志弗为也与之以道取之以道天下可也况一介哉伊尹之道近乎执吾去执而取亷者也
　　伯夷不事非君不治非民治则进乱则退吾得志弗为也不仕非君孰行其道不治非民孰急天下以非君乎汤不当事桀文王不当事纣也以非民乎桀民不赴殷纣士不归周矣故伯夷之道过乎高吾去高而取介者也
　　栁下惠何事非君何使非民与恶人言虽袒裼裸防于我侧尔焉能浼我哉吾得志弗为也夫蚍蜉岂过人而有礼哉民之下者亦若是而已栁下惠之道过乎溷吾去溷而取辨者也
　　于戏黄巻之内圣贤者皆在焉慕而不及爱而不可必郁郁于厉夫至乎是者为心乎为身乎心则劳身则惫呜呼道果不在于自用
　　古之奢也吾不奢古之俭也吾不俭适管晏之中或可矣噫古之奢也僭今之奢也滥古之俭也性今之俭也名
　　学而废者不若不学而废者学而废者恃学而有骄骄必辱不学而废者愧已而自卑卑则全
　　勇多于人谓之暴才多于德谓之妖
　　小善乱德小才耗道
　　以有善而不进以有才而不修孔门之徒耻也
　　古之隐也忘在其中今之隐也爵在其中
　　吏不与奸罔期而奸罔自至贾竖不与不仁期而不仁自至呜呼吏非被重刑不知奸罔之丧己贾竖非遭极祸不知不仁之害躬也夫易化而善者齐民也唯吏与贾竖难哉
　　人之肆其志者其如后患何
　　圣人能与人道不能与人志
　　呜呼才望显于时者殆哉一君子爱之百小人妬之一爱固不胜于百妬其为进也难
　　不以尧舜之心为君者具君也不以周公伊尹之心为臣者具臣也
　　造父善御不能御驽骀公输善匠不能匠散木吾知夫不教之民也岂易御而易匠者哉阳货者仲尼之驽骀也互乡者仲尼之散木也
　　或曰子之道有以迈千人子之貌固不足加于众噫何哉曰亦何异哉伊臯亦人耳孔顔亦人耳
　　不思而立言不知而定交吾其惮也
　　知道而不行知贤而不举甚乎穿窬也夫盗也者不能尽一室也不行道足以丧身不举贤足以亡国
　　金贝珠玑非能言而利物者也至夫有国者寳之甚乎贤惜之过乎圣如失道而有乱国且输人况夫金贝珠玑哉
　　圣人行道而守法贤人行法而守道众人侮道而货法古之决狱得民情也哀今之决狱得民情也喜哀之者哀其化之不行喜之者喜其赏之必至
　　周公为天子下白屋之士今观于一命之士接白屋之人斯礼遂亡悲夫
　　幸君之急而见惩糺巳之雠而为直因躬不好者而为亷因人不乐者以为正大人不由也
　　圣人之道犹坦途诸子之道独斜迳坦途无不之也斜迳亦无不之也然适坦途者有津梁斜迳者苦荆棘三王之世民知生而不知化五帝之世民知化而不知德
　　毁人者失其直誉人者失其实近于乡原之人哉惮势而交人势劣而交道息希利而友人利薄而友道退
　　明君善全臣者不狎哲士善全友者不昵
　　或曰我善治苑囿我善视禽兽我善用兵我善聚赋古之所谓贼民今之所谓臣
　　虸蚄能害稼不能害人奸邪善害人害稼者有时而稔是不害也虽有祝鮀之佞宋朝之美其害人也可胜道哉
　　或问君子之道何如则可以常行矣曰去四蔽用四正则可以常行矣曰何以言之见贤不能亲闻义不能伏当乱不能正当利不能节此之谓四蔽道不正不言礼不正不行文不正不脩人不正不见此之谓四正鹓鸾不常见君子慕焉鸎鸠常见小人捕焉噫君子之出处亦犹夫鹓鸾而巳矣
　　不位而尊者曰道不货而富者曰文噫吾将谓得时乎尊而骄者不为矣吾将谓失时乎冨而安者吾为矣或曰将处乎世何如则可以免乎谤曰去六邪用四尊则可矣曰何以言曰諌未深而谤君交未至而责友居未安而罪国家不俭而罪嵗道不高而凌贵志不定而羡富此之谓六邪也自尊其道尧舜不得而卑也自尊其亲天下不得而诎也自尊其己孩孺不得而娯也自尊其志刀锯不得而威也此之谓四尊也
　　爱虽至而不□雠巳危而不济势方盛而知足利正中而识已岂小人之能哉
　　以俭而获罪犹逺乎奢以退而遇谤尚愈乎进
　　弓箕之家生子而舍乎弓箕陶旊之家生子而舍乎陶旊噫吾之道犹弓箕乎陶旊乎
　　自汉至今民产半入乎公者其唯桑羊孔仅乎衞青霍去病乎设遇圣天子吾知乎桑孔不过乎贾竖衞霍不过乎士伍
　　古之杀人也怒今之杀人也笑
　　古之用贤也为国今之用贤也为家
　　古之酗醟也为酒今之酗醟也为人
　　古之置吏也将以逐盗今之置吏也将以为盗
　　或曰杨墨有道乎曰意钱格簺皆有道也何啻乎杨墨哉吾知夫今之人嗜杨墨之道者其一夫之族耳
　　古渔父四篇【有后序】　　　　　　刘蜕
　　叟行山逐禽而逢虞人虞人反以罟而猎叟叟欺虞人以事鬼神而得逸他日叟之子壮围山而雠猎吾父者曰今日凡在山泽杀无赦虞人亡于大泽虞之父教之以渔渔利厚于罟末之年富于泽上及闻叟将杀其子于帝侧帝教之以渔天下天下之利厚于陶稼末之年富于九州渔者常以此自笑而闻于士师士师以法执之渔者对曰始臣学渔不学笑天下而天下入臣笑舜闻之亦曰始朕学事叟不学受天下禅而天下禅朕海冥之后渔者啼而奔帝辛曰始风防水上鱼聚臣舟臣垂之十钩鱼方眡臣钩未及吞而雷惊臣舟夫雷不发而震盍戮于爕理者辛应曰尔不得鱼市不阙鱼亦殷人得鱼耳夫多渔而垂之十钩鱼必争而且畏后其饵然而犹相与眡其钩岂非君其饵薄乎何戮之有防子自旁闻之亦曰殷饵薄矣臣不受戮殷民惊矣抱祭器而入周
　　暮有二舟还而争一舟于中流空舟中者恃其无伤舟中也则盛鬭以薄两舟果与俱覆明日讼于王王以其罪均也平于二渔既而空舟者归告其子曰吾胜矣覆彼所载载鱼者归亦告其邻曰吾胜矣其邻笑曰罪均而子独覆所载孰谓胜乎
　　有置鱼于苇间仰见鸣鸢集其上乃冠木于器旁以惧之明日泽西渔者乃刻材泽畔前日置鱼者目眡而去而三年不敢渔其妻笑曰始伪以绐一器之鱼学伪得盗一泽之利
　　篇后序
　　防昌甲子嵗余于西塞岩下见版洗而得渔父书七篇尚多古文然其三篇甚怪妄浅近类词赋今皆舍之其四篇余特为之笺正其文字然前二篇文有高致后二篇则托寓鄙狎以其颇有讥动余亦存之然不知其年代故谓之古渔父
　　时议三篇【并表】　　　　　　　　元结
　　臣结言自以昏庸无堪逸浪江海陛下忽降公诏逺徴愚臣陛下岂不以凶逆未除盗贼屡起百姓劳苦力用不足将社稷大计与天下图之者乎荒野贱臣始见轩陛又拘限忌讳不能悉下情以上闻则陛下安用烦劳车乘招礼贤异臣实不能当君子之羞受小人之辱故编舆皁之説为三篇命曰时议敢以上闻抵冐天威谨伏待罪臣结顿首谨上
　　时议上篇
　　时之议者或相问曰往年逸乱之兵东穷江海南极淮汉西抵秦塞北尽幽都今赵衞之疆悉为盗有凶勇之徒攻四方者防百余万如屯守三京从衞魁帅者不计当时之兵可谓强矣当时人心已不固矣天子独以数骑仅至灵武引聚余弱凭凌强冦顿军岐阳师及渭西曾不逾时竟能摧坚锐复两京逃降逆类悉収河南州县今河北陇险奸逆尚余今山谷江湖稍多亡命今所在盗贼屡犯州县今天下百姓或转徙流亡今临敌将士多喜奔散今贤士君子不求任使天子往在灵武至于凤翔无今日兵革而能胜敌无今日禁制而无亡命无今日威令而盗贼不起无今日财用而百姓不亡无今日封赏而将士不散无今日朝廷而人思任使何哉岂天子能以弱制强不能以强制弱岂天子能以危求安而忍以未安忘危时之议者或相对曰此非难言甚易言矣天子往年悲恨陵庙为凶逆伤污怨愤上皇忽南幸巴蜀哀伤宗戚多见诛害惊惶圣躬动息无所是以勤劳不辞亲抚士卒与人权位信而不疑渇闻忠直过则善改如此所谓以弱制强以危求安今天子重城深宫燕私而居冕旒清晨缨佩而朝太官具味当时而食太常修乐和声而聴车国机务叅详而进万姓疾苦时或不闻而廐有良马宫有美女舆服礼物日月以备休符佳瑞相继而有朝廷歌颂盛德大业四方贡赋尤异品物公族姻戚喜贺帝防谐臣戏官怡愉天顔而文武大臣至于公卿庶官皆权位爵赏名实之外似巳过望此所以不能以强济弱忍以未安忘危若天子能视今日之安如灵武之危事无大小皆若灵武何防盗强弱可言当天下曰无事矣
　　时议中篇
　　时之议曰或相谓曰吾闻道路云云说士人共自谋曰昔我奉天子拒凶逆胜敌则家国两存不胜则家国两亡所以生死决战是非极谏今吾属名位巳重货财己足爵赏己厚勤劳已极天下若安吾何苦哉天下若不安吾属外无仇雠相害内无穷贱相迫何苦更当锋刃以近死乎何苦更忤人主以近祸乎又闻曰呜呼吾州里有忠义之者仁信之者方直之者今或有病父老母孤儿寡妻如身能存者皆力役乞丐冻馁不足况于死者父母妻子人谁哀之又闻曰今天下残破苍生危急受赋役者多寡弱贫独流亡死生悲忧道路盖亦极矣天下若安我等岂能陇亩以自处若不安我不复以忠义仁信方直死矣纵有盗于我者安则随之人且如此其然何故时之议者相对曰今国家非欲其然盖失于太明太信而然耳夫太明则见其内情将藏内情则罔惑生焉罔上惑下能令必信信可必矣故太信焉太信之中至奸元恶卓然而存如此使朝廷遂亡公直天下遂失忠信苍生遂益宛怨如公直亡矣忠信失矣寃怨生矣岂天子大臣之所喜乎将欲冶之能无端由吾属议于野者又何所及
　　时议下篇
　　时之议者或相问曰今天子思安苍生思灭奸逆思致太平方力图之非不勤劳今四年矣而説者异之何哉时之议者或相对曰如天子所思如説者所异天子大臣非不知之凡有制诏皆常言及言虽殷勤事皆不行前后再三颇类诸戏今或有仁恤之令忧勤之诏人皆族立党语指而议之其由何哉以言而不行之故也天子不知其然以为言虽不行足堪沮劝呜呼沮劝之道在明审均当而必行也必不行矣有言何为自太古已来致理兴化未有言之不行而能至矣若天子能追行已言之令必行将来之法且免天下无端杂徭且除天下随时法且去天下拘忌烦令必任天下贤异君子屏斥天下凡邪小人然后推仁信威令与之不惑此则帝王常道何为不及

　　唐文粹巻四十四下
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻四十五
　　宋　姚铉　编
　　古文丁
　　言语对答十八
　　拜禹言【李翺】
　　拜岳言【陈黯】
　　冶家子言【陆防】
　　齐处士言【袁皓】
　　英雄之言【罗隐】
　　言毉【李华】
　　齐诛阿大夫语【牛僧孺】
　　设毛延寿自解语【程晏】
　　对禹问【韩愈】
　　济为渎问【李甘】
　　寒泉子对秦惠王【陆防】
　　齐司防对【程晏】
　　真龙对【盛均】
　　愚溪对【栁宗元】
　　纪梁公对【杨防】
　　荅问諌者【陈黯】
　　经防五
　　文道元【尚衡】
　　禹诰【陈黯】
　　逸书【白居易】
　　疑经【司空图】
　　正尸祭【皮日休】
　　拜禹言　　　　　　　　　　李　翺
　　贞元十五年六月二十九日陇西李翺敬再拜禹之堂下自宾阶升北面立弗敢叹弗敢祈退降复敬再拜哭而归且歌曰惟天地之无穷哀人生之长勤往者予弗及来者吾弗闻已而已而
　　拜岳言　　　　　　　　　　陈　黯
　　黯自闗东随计来阙下经华岳祠有巫导以祈谒乃彻盖整衣馨炉沥觞頫拜而前缄黙而退巫曰客是行也务名邪官邪胡为乎有祈礼而无祈词神之蠁而荅盍舒乃诚曰余其来拜【句】以岳长羣山犹人之有圣贤草木之有松兰百川之有河海鳞羽之有虬鸾屹屹崇崇干霄柱空载国祀典冝人攸宗拜之思尽乎余之敬词之黯惧乎神之聪且神视果高而聴果深必福其善而祸其淫余行合乎神也必照而临如欺乎神也祈之乎何心巫兮余言无妄兮为妄言者之箴
　　冶家子言　　　　　　　　　陆防
　　武王既伐殷悬纣首有泣于白旗之下者有司责之其人曰吾冶家子也数十年间载易其镕范矣今又将易之不知其业故泣吾祖始铸田器嵗东作作必大售殷赋重秉耒耜者一墢不敢起吾父易之为工器属宫室台榭侈其售倍民凋力穷土木中辍吾易之以为兵器防诸侯伐殷师旅战阵其售又倍前也今周用钺斩独夫四海将奉文理吾之业必坏吾亡无日矣武王闻之惧于是包干戈劝农事冶家子复祖之旧
　　齐处士言　　　　　　　　　袁　皓
　　齐祖受宋禅大宴卿士顾谓丞相曰予不肖幸有天下非百执事羽翼小子共拯宋人之溺也然予不敢易时而侮器使治逾十载致黄金与土同价朝臣称贺内外諠懽快喜相声日走天下齐封父闻而庆曰宋人生矣而告乡处士处士闻而泣曰舍虎逢狼改时而亡吾为宋人幸未死果涂炭于齐矣新主之言岂成圣人之道邪君王知黄金贵于土不知百姓视土贵于黄金吾闻古者土地之封在于民阜而国殷土有林木民时而取土有醎卤民时而煑土有禾黍民时盈庾金玉在山桑麻在原圣人不禁无私无官死者有土生者有田圣人乐而百姓同百姓忧而圣人然【句絶】秦传乱国之疾百姓之苦莫痊汉壤既广百姓饶矣土地之利百姓莫时而窥之金玉山在山醎卤在田取块土者犯禁而死生无土而可以田殁无土而及乎泉生则税蠹而郡蚕邑克而吏齧吾视宋人之萍乆矣未见守人有寸土者君王茍欲致民于生地不若薄民之赋贻民之利知百姓贵土于黄金则其民受福于齐矣封父敬而谢曰吾将闻执政可乎处士曰否是欲急挈吾于祸矣惟父勿施吾将狂
　　英雄之言　　　　　　　　　　罗　隐
　　物之所以有韬晦者防乎盗也故人亦然夫盗亦人也冠屦焉衣服焉其所以异者退让之心贞亷之节不恒其性耳视玉帛而取者则曰牵于寒饿视国家而取者则曰救彼涂炭牵于寒饿者无得而言矣救彼涂炭者则宜以百姓心为心而西刘则曰居宜如是楚籍则曰可取而代噫彼必无退让之心贞亷之节盖以视其靡曼骄崇然后生其谋耳为英雄者犹若是况常人乎是以峻宇逸游不为人之所窥者鲜矣
　　言毉　　　　　　　　　　　李　华
　　晋侯方图秦既而有疾秦伯和毉和视之将行戒之曰邻国相病大夫何以为行对曰臣不发药石请以词痊晋侯而国无害秦伯恱以卿礼遣之和至于晋晋君幄铜鞮之宫凭丰肥倚柔容更衣被珠玉者百许人膳夫列鼎于庭而后延客客辞曰始受命于寡君以除君疾为役今大国反以色与食病臣非臣所及也中军师对曰此寡君待先生之礼也不意为过敬惟所择客曰臣辔而驰千里形甚劳而气不足所欲者酒一盛果一器腒鱐佐饭而已其余不敢烦大国再拜受赐而诊之曰君声流而阳气浊而浮色寒而容壮与楚王相若亦可为也亦不可为也晋侯曰楚子何如而方寡人客曰臣尝聘楚楚境大而富山川林薮之盛逾淮而竟南海晋与齐秦不敌也晋侯曰寡人未尝涉楚且置楚王愿闻其国之説客曰君不念臣亦未究楚封疆之事直所以见言之楚也近郊去郢尚三百里引车登冈平视诸宫丹素烛天仰不见空如水漂浮半在其中沧波动摇低昻随风蔼蔼南极山松不尽乍伏乍起叅差高卑流云重轻或灭或明道路緜緜萦山绕川车盖如轩稍觉登原赤霄冐顶举手摩天向之高者乃在车下隂谿冥冥投石无声状其乳苑之内则连山黯以当户容杳杳而嶪嶪若坚刃与慢涂呀将拆而复合露封隙之嵌空声小往而大荅耸崖岘以日爌【呼朗反】穿偃仆而云罯【乌合反】滨江臯衍百里芳草往往白沙日炙皛溔【俞皎反】緑野芊緜走举苍连箘簵楩梓橘柚之林密孕元气寒暑若一翳不流风幽不漏日猨狙飞走经息百态啾啾互号终昕竟晦坠英纷目如雪蔽路四望无人移足没屦黄鸟时鸣白鹇飞度临险噉江江隗为潭庱庱【刃淩反】不动常有神怪鱼涵泳露鳞出介纎草以防风飐【职琰反】波起崩涛迸沫势不得止精怖魂怕毛骨洗【初崚反】然攀木瞑眸犹惧踣泉頺麓防冗繁源鼻歕支流瀯瀯【锄耕反】合注汤汤昼夜有声当暑清凉透崖扑湍跃而后逝疑可及忽似无际旋【去】回榾【胡骨反】【铺明反】泊【铺郭反】兊宕辊【妬本反】石敌磨火发川上才夷又亚倾沙委浪白烟防苍通波满望澹澹滟滟乆而生垠淅淅飞雨冥冥起云沅湘春生苍梧日晚声与聴尽色随望逺苹荇荷盖组绣一川愕羽族之多名纷合散于水间泛随流而将下时逆浪而复还喧呼雷骇沈起云翻两不相伤貌豫体闲縁涯叠观照江成霞碧水涟漪浅深见沙旁经闱闼溢浸栏槛上有嫔嫱緜音入云侵杳眇而将絶随隤风而复闻齐宋郑衞之乐张于宫中撞金击石草木竞发坚城雉坼崇山峰坠鸟兽狂悸淮湖皆沸首饰戴千金一膳顷千家耻不相及者以粒计仓禄之众半于平人秣马之费倍于租入其余竒丽之富奉养之侈率与是侔楚王甚泰而楚人甚病申叔请老而不与政言未毕晋侯舒气而伸干曰向先生言亦可为也何哉客曰此未足累楚故曰可为也若张而无厌则不可为也晋侯色生力起斥御者撤膳羞而请曰先生终説寡人病幸间矣客乗时而动之曰楚使令尹司马理兵于北疆以临邑邑大夫少者则请开闗以战老者则曰君务息人楚恃其富强因侈生欲未足畏也寡君乃发府将赒而四境寡小君以四时之用为请寡君曰是出于人而归于人无人则无是夫何爱焉申命上大夫布币于人而谢之曰孤不德使尔父兄子弟不自保于楚师故罄以相劳秦人感君皆泣妇人处子亦请执报楚楚朝闻而夕巻师君臣震伏而受职于秦此先王不战之术也晋侯恍然以楚事而照于晋遂辍谋秦由是大国修好小国来朝戎狄皆附客果以词痊晋故曰言毉
　　齐诛阿大夫语　　　　　　　牛僧孺
　　齐威王谓阿大夫曰汝孰愿吾左右哉曰近吾君者也王曰吾以阿民寄汝是则割吾忧于心者而谓给吾使于宫者为近邪夫宫中之近不过为吾折支矣吾体有所贵是亦有所贱岂以反贵于心乎故入宫之职非近也入心之职为近也顺顾走指出入无方者艺之至也授印于外不必在宫者信之至也汝在吾所以依也比吾所以艺不愧冕衣裳哉今则戮汝使卿大夫识逺近之正于是羣臣快贺而国大治君子曰正室之明莫盛乎午者左右隂不至也如齐威安有不明乎
　　设毛延寿自解语　　　　　　程　晏
　　帝见王嫱美召寿责之曰君欺我之甚也延寿曰臣以为宫中美者可以乱人之国臣欲宫中之美者迁于胡庭是臣使乱国之物不逞于汉而移于胡也昔闳夭献美女于纣而免西伯齐遗女乐于鲁而孔子行秦遗女乐于戎而间由余是岂曰选其恶者遗之美者留之邪陛下以为美者是能乱陛下之德也臣欲去之将静我而乱彼陛下不以为美者是不能乱我之德安能乱彼谋哉臣闻太上无乱其次去乱其次迁乱今国家不能无乱陛下不能去乱臣为陛下迁乱耳恶可以为美为彼得乎帝不能省君子曰良画工也孰诬其货哉
　　对禹问　　　　　　　　　　韩　愈
　　或问曰尧舜传诸贤禹传诸子信乎曰然然则禹之贤不及于尧与舜也欤曰不然尧舜之传贤也欲天下之得其所也禹之传子也忧后世争之之乱也尧舜之利民也大禹之虑民也深曰然则尧舜何以不忧后世曰舜如尧尧传之禹如舜舜传之得其人而传之尧舜也无其人虑其患而不传者禹也舜不能以传禹尧为不知人禹不能以传子舜为不知人尧以传舜为忧后世禹以传子为虑后世曰禹之虑民也则深矣传之子而当不淑则奈何曰时益以难理传之人则争末前定也传之子则不争前定也前定虽不当贤犹可以守法不前定而不遇贤则争且乱也天之生大圣人也不数其生大恶也亦不数传诸人得大圣然后人莫敢争传诸子得大恶然后人受其乱禹之后四百年然后得桀亦四百年然后得汤与伊尹汤与伊尹不可待而传也与其传不得圣人而争且乱孰若传之子虽不得贤犹可守法曰孟子之所谓天与贤则与贤天与子则与子者何也曰孟子之心以为圣人不茍私于其子以害天下求其説而不得从而为之辞
　　济为渎问　　　　　　　　　李　甘
　　北诸侯来朝过温温令送于温指问水名令曰济也侯曰岂济渎邪令复曰然侯曰河吾望也其横千里浑猛如涨无风或毁舩杀人得清淇洹漳之水不加深别为九河不加狭彼所以为渎也今尽济水之力载数石之舟广不能横深不能浮而曰与河同灵等秩吾不识先王班祀之意也令曰济南去数十里过河矣寡介如此驰狂浊中未尝波渝气夺别河而潜积沙连块千里不压不翳益壮其流帅汶而东终能发山输海此其所以为渎也今河负其强大自积石不防趋海往来戎狄间胁泾渭沣漆汾洛伊沁之水以滋其暴决愁民生中土患势逆曲多穷始归海此皆济水所羞也执事岂以大为贤乎侯黙然
　　寒泉子对秦惠王　　　　　陆蒙
　　寒泉子秦之处士见秦惠王曰客有自赵来以约从连横事説大王者为谁惠王曰东周人蘓秦也寒泉子曰书十上王弗聴有之乎曰然其道如王王邪霸邪曰黜其霸以济王乎曰然则何上书之烦而用之疎乎惠王曰防鸡不能混雷霆婴儿不能抗乌获者响与力悬絶故也蘓子诚辩矣安能以三寸舌谋山东诸侯使西面朝秦者乎寡人非不知不破一领申不折一只矢之为利也顾其犹捕风耳诸侯不可一非一朝也齐桓晋文之伯也始若胶附终若冰拆岂止连鸡不能俱上于栖而己哉寡人塞耳义弗闻也寒泉子曰不然夫齐荆三晋之人病于兵乆矣方城之金十九为兵一为镈铫董泽之蒲十九为干一为箕卷父子兄弟之血前后溅野草齐魂为燕氛赵骨化魏土凄痛之声入金石出匏闻之者悄慼酸屑泣不自禁一旦有人谓曰朝与秦连衡暮得帖帖安卧秦亦厌战虽鼔牙颊未能吞诸侯秦休而强吾亦勇而奋矣设有辩口安能反覆乎大王不用秦诏一武士尺鐡断其颈无令车轮辗闗下土使东诸侯闻其言合从散横东向以背秦王出则夺气入则包羞及其殆也披土地以奉雠国独不念秦仲之业艰难乎春秋祀事何面目见宗庙惠王卒勿用寒泉子耕于鄙赵即封蘓季子为武安君六国果奉教秦闭闗十五年
　　齐司防对　　　　　　　　　程　晏
　　齐境多防司防不理景公召司防让之反诤公曰请理君朝廷之防也公曰君废其职反责我欲乱其责也曰不然君不闻鼷鼠之牙乎食人与百类虽囓尽而不痛俗谓之甘口防也鲁国之牛闻食其角矣请以是讽焉牛之寝龁有蛟蚋挠其肤毛必知鼔耳摇尾以挥之及鼷防食之即不知痛也防之一牙岂不甚于蛟蚋之噆乎以其口甘虽贯心彻骨而不知也况其角乎公诚职臣以司宼请司朝廷之防然后司封疆之防也朝廷之防其鼷防乎食君之角矣又将贯骨与心也是患大而君不知也封疆之宼蚊蚋乎但挠君之肤毛耳君将鼔耳摇尾以挥之是患小而不知大也臣所以急其大而不知慢其小而得知也景公不喻竟坐司宼以不事晏子曰司防死田氏为鼷防于齐矣
　　真龙对　　　　　　　　　　盛　均
　　客有抽时贤待己之礼与叶君爱龙意于座曰叶公好假而惮其真诚然乎均曰即飞出丹青者殊非真翔来庭宇者愈假矣何则夫灵济于物无求于物无求于人实龙徒也今闻叶公鳞画其象则摹形趋之是欲滋乎豢养宛蛇鱼类耳真乌在哉曰然则扰干夏鬬于郑者非邪曰妖而怪所以幽王身子产不礼焉率假物矣彼其真龙者道能神化其流多派或蟠于天或巢于田或翼于人或为马或为劒有侔于此靡徒不居其在天也枢纽隂阳不蹉厥当其在田也赡疆土庶彚蕃庑其在人也珠媚心澜呀成智门其为马也匝体柔油徧崇九州其为剑也鬼泪淫淫秩江万寻至如挟云则十雨时濡衔照则三光舒是羣龙也緜古今而不僵渥生人以无倦圣贤在上将利益于物天下无道必亢悔于时岂独矫矫栏端露威于叶公而夸爪喙哉是谓妖怪假物也客皴眉而俯不敢言
　　愚谿对　　　　　　　　　　　栁宗元
　　栁子名愚谿而居五日谿之神夜见梦曰子何辱予使予为愚邪有其实者名固从之今予固若是邪予闻闽有水生毒雾厉气中之者温屯呕泄藏石走濑连舻糜解有鱼焉劒牙锋尾而兽啼是食人必断而跃之乃仰噬焉故其名曰恶谿西海有水散涣而无力不能负芥投之则委靡垫没及底而后止故其名曰弱水秦有水掎汨泥淖挠混沙砾视之分寸眙若睨壁浅深险易昧昧不觌乃合清渭以自彰秽迹故其名曰浊泾雍之西有水幽险若漆不知所出故其名曰黒水夫恶弱六极也浊黒贱名也彼得之而不辞穷万世而不变者有其实也今予甚清与美为子所喜而又功可以及圃畦力可以载方舟朝夕者济焉子幸择而君予而辱以无实之名以为愚卒不见德而肆其诬岂终不可革邪栁子对曰汝诚无其实然以吾之愚独好汝汝恶得避是名邪且汝不见贪泉乎有饮而南者见交趾寳货之多光溢于目思以两手左右攫而怀之岂泉之实耶过而往贪焉犹以为名今汝独愚者居焉乆留而不去虽欲革其名不可得矣夫明王之时智者用愚者伏用者宜近伏者冝逺今汝之托也逺王都三千余里仄僻廻隐蒸郁之与曹螺蜯之与居惟触罪摈辱愚陋黜伏者日骎骎以游汝闯闯以守汝汝欲为智乎胡不呼今之聪明皎厉握天子有司之柄以生育天下者使一经于汝而惟我独处汝既不能得彼而见获于我是则汝之实也当汝为愚而犹以为诬宁有説乎曰是则然矣敢问子之愚何如而可以及我栁子曰汝欲穷我之愚説邪虽极汝之所往不足以申吾喙涸汝之所流不足以濡吾翰姑示子其略吾茫洋乎无知冰雪之交众裘我絺溽暑之烁众从之风而我从之火吾荡而趋不知太行之异乎九衢以败吾车吾放而游不知吕梁之异乎安流以没吾舟吾足蹈坎井头抵木石冲行榛棘僵卧虺蜴而不知怵惕何丧何得进不为盈退不为抑荒凉昏黙卒不知克此其大凡者也愿以是汗汝可乎于是谿神深思而叹曰嘻有余矣是及我也因俯而羞仰而吁涕泣交流举手而辞一晦一明觉而莫知所之遂书其对
　　纪梁公对　　　　　　　　　杨　防
　　天后幽中宗之后有不下阃闱移六合之志故徐敬业唐之竒等于扬州起兵以兴复唐室然皆不旋踵而退遂引用酷吏开罗织之门以慑伏内外一日狄梁公独对天后曰吾自用俊臣思正来朝臣知所惧否梁公曰朝廷小人不达天命或有异议然陛下以木有一实之蠧将翦树而弃之乎锦有一防之汗将全匹而燔之乎养隼者诚欲其鸷于乌鸢乎鸷于鸾凤乎鸷而无别不如不鸷矣天后黙然
　　荅问谏者　　　　　　　　　陈　黯
　　或问古之士能直谏不君之君者其谁为最曰有谏者齐人茅焦曰夏无龙逢耶殷无比干邪曰不以之无而功德相辽耳夫谏者不独以言之忠而欲其气雄不独其名之彰而欲其事立四者克备是为难矣昔嬴政吞噬羣雄以取天下豪暴奢侈古初无先故非必为而谏必拒当迁太后于雍有及泉之誓凡戮谏者二十七人矣天下忠赤之士莫不囚气鎻词是时焦能独勇果不顾其威肉视虎狼冰顾鼎镬谔谔造廷折其四失俾暴主悔非迁善而从其言由是骨肉之防断而再续君臣之义舍而再交谏诤之路塞而再启皆由焦之功也噫忘躯狥忠亦谏者之职然死于二十七人之后不难乎其心哉进谏于二十七人之后不难乎其词哉斯可谓言忠气雄名彰事立备矣岂若龙逢谏桀比干谏纣徒自柔声婉词而又身不免事不立其足为茅先生之徒欤问者喜而退
　　文道元【并序】　　　　　　　尚　衡
　　天寳初适于平阳平阳太守稷山公则衡之从考舅雅好古道崇尚词客当今文人相与多矣尝叹曰取士之道才其难乎或精文而薄于行或敦行而浅于文斯乃有失其道一至于此顾衡曰吾尝语尔知言尔其言之衡私门以文塲而进五世鄙虽不嗣忝借余休敢着元以叙其事元曰文道之兴也其当中古乎其无所始乎且天道五行以别纬地道五色以别方人道五常以别德易曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下非五纬孰可以知天非五方孰可以辨地非五常孰可以化人文之为道斯亦逺矣天人之际其可得于是乎夫卦始乎三画文章之阃大抵不出乎三等斯乃从人而有焉工与不工各区分而有之君子之文为上等其德全志士之文为中等其义全祠士之文为下等其思全思也可以纪物义也可以动众德也可以经化化人之作其惟君子乎君子之作先乎行行为之质后乎言言为之文行不出乎言言不出乎行质文相半斯乃化成之道焉志士之作介然以立诚愤然有所述言必有所讽志必有所之词寡而意恳气高而调苦斯乃感激之道焉词士之作学古以抒情属词以及物及物胜则词丽抒清逸则气高高者求清丽者求婉耻乎质贵乎清而忘其志斯乃頽靡之道焉古之人贵有文者将以饰行表德见情着事杼轴乎天人之际道达乎性命之元正复乎君臣之位昭感乎鬼神之奥茍失其道无所措矣君子也文成而业着志士也文成而德防然今之代其多词士乎代由尚乎文者以斯文而欲轨物范众安邦叙政其难致乎化成悲夫敢着元庶观文章之道得防之际悔吝之所由焉
　　禹诰　　　　　　　　　　　陈　黯
　　禹贤益以天下授益采其讴歌之所归卒让于启故启不由父授而书无典训黯追其首作禹诰呜呼惟位于君惟父于民禅授无防亲亲惟其人德之肖仇敌可道之违昵爱不可茍昔尧舜传人今吾传家孰不知其私耶所以然者天人之意然也汝其念之陶者土之器也持之得其人则完不则毁位者国之器也持之得其人则治不则乱吾得之惟艰汝继之无忘其难茍汝后之不克肖冝复于尧舜之道归于有德勿以吾传之为世有之呜呼不贤而毁其器俾后源私而罪吾也汝其念之
　　逸书　　　　　　　　　　白居易
　　汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征葛伯荒怠败礼废祀汤専征诸侯肇徂征之汤若曰格尔三事之人逮于有众启乃心正乃容明聴予言咨尔先格王有彛训曰禄无常荷荷于仁福无常享享于敬惠乃道保厥邦覆乃德殄厥世惟葛伯反易天道怠弃邦本虐于民慢于神惟社稷宗庙罔克尊奉暨山川鬼神亦靡禋祀告曰罔牺牲以供爼羞予卑厥牛羊乃既于盗食曰罔黍稷以奉粢盛予佑厥稼穑乃困于仇饷今尔众曰葛罪其如予予闻曰为邦者祗奉明神抚绥蒸民二者克备尚克保厥家邦吁废于祀神震怒肆于虐民离心顷绳契以降暨于百代神怒民叛而不颠挤者匪我攸闻小子履以凉德钦奉天威肇征有葛咨尔有众克济厥功其有儆师徒戒车乗敬吾事者有明赏其有罔率职罔戮力不龚命者有常刑明赏不常刑无赦呜呼朕告汝众君子监于兹钦哉懋哉罚及乃躬不可悔
　　疑经　　　　　　　　　　　司空图
　　经曰天王使来求金又曰求车岂天王之使私有求于鲁邪不然传闻之误耳若诸侯之使来求金则谓求可矣若致天子之命徴于诸侯其可谓之求耶且率土之人与其货殖皆一人之所有父之财守于其子则用不莫不恭命其可谓之求乎春秋之防尊君卑臣岂圣人为鲁不为周邪书云天王守于河阳尚为晋侯讳召天子岂可不为周讳其过哉纵天王制用失节多取于诸侯而欲垂诫即书于周史可矣若书于诸侯之史是悔悋其货而侮王命也王祭亦不供矣必非圣人之文也必若王人责其稽命曷不书曰天王使某责贡金傥以取金为不文曷不曰天王使某来徴贡金亦讥在其中矣以是愚疑仲尼书天王使来【句絶】求金是使乎私自求而惩之也不然求与责文或相近传冩之误焉不尔何子夏之徒不能措一言哉舍此而讥诃皆小小者耳
　　正尸祭
　　圣人知生足其事事之知死不足其思制之生象其死穷其思也尸象其生极其敬也夫礼也者足以守不以加加则足以加不以阙阙则怠足以阙不以废废则乱故礼享立尸于庙王则迎有拜有醑尸有酢所以立象生之敬也今视唐礼皇帝神降而拜象乎妥尸受福于神象乎酢尸呜呼唐有天下化乎三百年其礼典赫然可以蠛汉蠓魏岂不能守周孔礼制哉故曰不以加加则弊礼无匜盥之文汉魏以来加之是也以加不以阙者周官射人祭祀则賛射牲王亲射也自汉魏以来惟以毛血为荐是也足以阙不以废古者屈到嗜芰屈建荐之谓乎非礼梁氏祀以蔬食是也呜呼读汉魏及梁书代无其人忍使其礼蔽怠废阙相接至此耶岂天然之使侯吾唐之人其逸典哉是宗庙祭尸不当废也已

　　唐文粹巻四十五
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻四十六
　　宋　姚铉　编
　　古文戊【揔二十四首】
　　读四
　　读荀【韩愈】
　　读墨子
　　读鬼谷子【来鹄】
　　读司马法【皮日休】
　　辩九
　　讳辩【韩愈】
　　辩文【独孤郁】
　　辩谋【陈黯】
　　辩害【罗隐】
　　时辩【沈顔】
　　三子言性辩【杜牧】
　　象耕鸟耘辩【陆防】
　　太毕仙掌辩【王涯】
　　庐江四辩【卢潘】
　　解十一
　　进学解【韩愈】
　　仲尼不厯聘解【盛均】
　　文之章解【韦筹】
　　获麟解【韩愈】
　　国之兴亡解【李华】
　　象刑解【沈顔】
　　工器解【程晏】
　　人旱解【盛均】
　　归解书彭阳公碑隂【朱阅】
　　命解【李翺】
　　叛解【李甘】
　　读荀　　　　　　　　　　　韩　愈
　　始吾读孟轲书然后知孔子之道尊圣人之道易行王易王霸易霸也以为孔子之徒没尊圣人者孟氏而已晚得扬雄书益尊信孟氏因雄书而孟氏益尊则雄者亦圣人之徒欤圣人之道不传于世周之衰好事者各以其説干时君纷纷籍籍相乱六经与百家之説错杂然老师大儒犹在火于秦黄老于汉其存而醇者孟轲氏而己耳扬雄氏而已耳及得荀氏书于是又知有荀氏者也考其辞时若不醇粹要其归与孔子异者鲜矣抑犹在轲雄之间乎孔子删诗书笔削春秋合于道者着之离于道者去之故诗书春秋无疵予欲削荀氏之不合者附于圣人之籍亦孔子之志欤孟氏醇乎醇者也荀与扬大醇而小疵
　　读墨子
　　儒讥墨以尚同兼爱上贤明鬼而孔子畏大人居是邦不非其大夫之贤者春秋讥专臣不尚同哉孔子泛爱亲仁以博施济众为圣不兼爱哉孔子贤贤以四科进襃弟子疾没世而名不称不上贤哉孔子祭如在讥祭如不祭者曰我祭则受福不明鬼哉儒墨同是尧舜同非桀纣同修身正心以治天下国家奚不相恱如是哉予以谓辩生于末学各务售其师之説非二师之道本然也孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨
　　读鬼谷子　　　　　　　　　来　鹄
　　圣人神疲力尽以行道开礼展乐以告人欲天下不忘乎温良忠慤敬让之心也后之明王又增以设学校立庙祀笾豆时修衣冕屡制其天下之书则墙袠整整林轴丽丽斯可谓教道之备者也如是犹有不率其劝不由乎道者所以圣人忧其窳堕乃曰三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必崩何训之示之之至而训之示之之难也鬼谷子者鬼谷先生之书也六国时所作其教人容动色理气意之间以诡绐激讦恌固呼哩离合揣测反覆憸滑之术悉备于章防余读之知六国之时得术是书者惟秦仪而巳亦盗禄入国之秘经然自六经已降至于渐醨之后其中有数篇者乃今之粉儿乳子亦可与秦仪齿也至于捭合飞箝【捭合飞箝皆篇名】实时之常态是知渐醨之后不读鬼谷之书者其行事皆得自然符契也呜呼圣人之道设礼乐诗书之多学校庙祀之盛孜孜矻矻则何易坏易崩入人之心难邪鬼谷之书三巻而已代不家有则何自然符合奥妙契人心之易邪使天下用圣人之道学温良恭慤敬让之心得如自然符契鬼谷之书者则吾见圣人无恨矣抑余瞑目放已陶陶入太古风是不可得也昔苍颉文字鬼为之哭不知鬼谷作是书鬼何为邪吾今不觉毛磔胆寒者是疑今之复有鬼谷新书而怀之者则吾不知其备
　　读司马法　　　　　　　　　皮日休
　　古之取天下也以民心今之取天下也以民命唐虞尚仁天下之民从而帝之不曰取天下以民心者乎汉魏尚权驱赤子于利刃之下争寸土于百战之内由士为诸侯由诸侯为天子非兵不能威非战不能服不曰取天下以命者乎乎由是编之谓术【谓太公六韬也】术愈精而杀人愈多法益工而害物益甚呜呼其亦不仁矣蚩蚩之类不敢惜死者上惧乎刑次贪乎赏民之于君犹子也何异乎父欲杀其子先绐以威后防以利哉孟子曰我善为陈我善为战大罪也使后之士有是者虽不得土吾以为犹土焉
　　讳辩　　　　　　　　　　　　韩　愈
　　愈与进士李贺书劝贺举进士贺举进士有与贺争名者毁之曰贺父名晋肃贺不举进士为是劝之举者为非聴者不察也和而倡之同然一辞皇甫湜曰若不明白子与贺且得罪愈曰然律曰二名不偏讳释之者曰谓若言徴不言在言在不言徴是也律曰不讳嫌名释之者曰谓若禹与雨丘与蓲【与丘同音乌蓲草名】之类是也今贺父名晋肃贺举进士为犯二名律乎为犯嫌名律乎父名晋而子不得举进士若父名仁则子不得为人乎夫讳始于何时作法制以教天下者非周公孔子欤周公作诗不讳【周公日克昌厥后又日骏发尔斯】孔子不偏讳二名【孔子曰宋不足徴也又曰某在斯】春秋不讥不讳嫌名【衞桓公名防】康王钊之孙实为昭王曾参之父名晳曾子不讳昔【曾子曰昔者吾友又日裼裘而吊】周之时有骐期汉之时有杜度此其子冝如何讳将讳其嫌遂讳其姓乎将不讳其嫌者乎汉讳武帝名彻为通不闻又讳车辙之辙为某字也讳吕后名雉为野鸡不闻又讳治天下之治为某字也今上章及诏不闻讳浒势秉饥也惟宦官宫妾乃不敢言谕及机以为触犯【以谕为近代宗庙讳以机为近宗庙讳】士君子立言行事冝何所法守也今考之于经质之于律稽之以国家之典贺举进士为可为不可邪凡事父母得如曾参可以无讥矣作人得如周公孔子亦可以止矣今世之士不务行曾参周公孔子之行而讳亲之名则务胜于曾参周公孔子亦见其惑也夫周公孔子曾参卒不可胜胜周公孔子曾参乃比于宦官宫妾则是宦官宫妾之孝于其亲贤于周公孔子曾参者邪
　　辩文　　　　　　　　　　独孤郁
　　或曰文所以指陈是非有以多为贵也其要在乎彩饰其字而慎其所为体也又曰文章乃一艺耳是皆不知上流之文而文之所由作也夫天之文位乎上地之文位乎下人之文位乎中不可得而增损者自然之文也故伏牺作八卦以象天地穷极终始万化无有差忒故易与天地准此圣人之文至也但合其德而三才之道尽后圣有作不能使之为五或七而九洎曲折者是其文之至也文字既生治乱既形仲尼作春秋以绳万世而襃贬在一字是亦文之至者乎然则易卦之一画春秋之一字岂所谓崇饰之道而尚多之意邪夫文者考言之具也可以革则不足以毕天地矣故圣人当使将来无得以笔削果可以包举其义虽一画一字其可已矣病不能然而曰必以彩饰之能援引之冨为作文之秘急是何言之末欤夫天岂有意于文彩邪而日月星辰不可逾地岂有意于文彩邪而山川丘陵不可如八卦春秋岂有意于文彩邪而极与天地侔其何故得以不可越自然也夫自然者不得不然之谓也不得不然又何体之慎邪夫天地八卦春秋惟止于此者也吾得定其所云其不至于此者惟吾何学焉吾安能以天下之心也是则其心卓然絶于俗者其文不求而至也无得子为教茍于圣达之门无所入则虽劬劳憔悴于黼黻其何数哉是故在心曰志宣于口曰言垂于书曰文其实一也若圣与贤则其书文皆教化之至言也徒见其纎靡而无根者多绐曰文与艺呜呼
　　辩谋　　　　　　　　　　　陈　黯
　　覆载之中胸有心者有其谋然其谋则必为已而鲜为人也故有孜孜汲汲力于谋者得之则逸身丰家不得则嫉时怨命噫此真浇风薄俗者之心也岂古圣贤之心乎大古圣贤未始无谋而不求利于身也不求利于身而利自及也何以明之尧舜有大寳之位不传于子而传于他人是为天下之谋得其君也大禹疏凿横流过其门而不顾啼婴是为天下之人谋出其溺也后稷勤耕播殖百谷是为天下之人谋粒其食也其谋信何如哉古今语帝王者必首于尧舜论功德者无出于禹稷风馨亿龄不复磨灭其利身又如何哉近世之谋则不然小者不过于谋衣食大者不过于谋禄位督之利天下者或未见谋呜呼持是心而希其道侔于古人是犹欲越山海而舍梯航其进也无由矣虽今圣人在上贤人在位其谋靡为不然恐蚩蚩者日用而不知也故因文以辩之且欲贤不肖皆公其心茍贤不肖皆公其心则三古之风日可复矣
　　辩害　　　　　　　　　　　罗　隐
　　虎豹之为害也则焚山不顾野人之菽粟蛟蜃之为害也则絶流不顾渔人之钩网其所全者大所去者小也顺大道而行者救天下者也尽规矩而进者全礼义也也权济天下而君臣立上下正然后礼义在焉力不能济于用而君臣上下之不正虽抱空器奚所施设是以佐盟津之师焚山絶流者也扣马而谏计菽粟而顾钩网者也于戏
　　时辩　　　　　　　　　　　沈　顔
　　论者以五帝不迨于三皇时变也三代不迨于五帝时变也五伯不迨于三代时变也孰曰时其在君乎在臣乎在民乎沈子曰在君不在臣在臣不在民在民不在君臣古若羲若轩若陶若虞时在君也若殷武丁若周武王若齐桓公若晋文公时在臣也若夏之桀殷之辛周之赧秦之二世时在民也故时在君则为皇为帝时在臣则为王为霸时在民则为禽为虏为祸矣夫君德日勤时在于君君德不申时在于民愚故曰在君不在臣在臣不在民在民不在君臣吁唯明君而能知时之所在乎
　　三子言性辩　　　　　　　　杜　牧
　　孟子言人性善荀子言人性恶扬子言人性善恶混曰喜曰哀曰惧曰恶曰欲曰爱曰怒夫七者情也情出于性也夫七情中爱恶二者生而自能是二者性之根恶之端也乳儿见乳必拏求不得即啼是爱与怒与儿俱生也夫岂知其五者焉既壮而五者随而生焉或有或亡或厚成薄至于爱怒曾不须防与乳儿相离而至于壮也君子之性爱怒淡然不出于道中人可以上下者有爱拘于礼有怒惧于法世有礼法其有逾者不敢恣其情世无礼法亦随而炽焉至于小人虽有礼法而不能制爱则求之不得即怒怒则乱故曰爱恶者性之本恶之端与乳儿俱生相随而至于壮也凡言情性之善者多引舜禹言不善者多引丹朱商均夫舜禹二君子生人已来如二君子者凡有防人不可引以为喻丹朱商均为尧舜子夫生于尧舜之世被其化皆为善人况生于其室亲为父子蒸不能润灼不能热是其恶与尧舜之善等耳天止一日月耳言光明者岂可引以为喻人之品类可与上下者众可与上下之性爱怒居多爱怒者恶之端也荀言人之性恶比于二子荀得多矣
　　象耕鸟耘辩　　　　　　　　陆防
　　世谓舜之在下也田于歴山象为之耕鸟为之耘圣德感召也如是余曰斯异术也何圣德欤孔子叙书于舜曰濬哲文明圣德止于是而足矣何感召之云云乎然象耕鸟耘之说吾得于农家请试辩之吾观耕者行端而徐起墢欲深兽之形魁者无出于象行必端履必深法其端深故曰象耕耘者去莠举手务疾而畏晚鸟之啄食务疾而畏夺法其疾畏故曰鸟耘试禹之绩大成而后荐之于天其为端且深非得于象耕乎去四凶恐害于政其为疾且畏非得于鸟耘乎不然则雷泽之渔河滨之陶一无感召何也岂圣德有时而不德邪孟子曰尧舜与人同耳而好事者张以就其怪非圣人之意也吾病其书之异端敺之使合于道人其从我乎虽不从吾亦不能变其説
　　太华仙掌辩　　　　　　　　王　涯
　　西岳太华华之首峰有五崖比壑破岩而列自下逺而望之偶为掌形旧俗土记之传者皆曰昔河自积石出而西流既越龙门遂弭南驰者千数百里折波左旋将走东溟连山塞之壅不得去有巨灵于此力擘而剖其中跖而北者为首阳絶而南者为太华河自此泄茫洋下驰故其掌迹犹存巨灵之迹也余闻惑之乃往观曰诞哉此説乎夫所谓神者非人也其动无声其行无迹若形而无象若气而无色拔山剖泽而不见其作鼔风奔水而不见其力视不可察名不能及故推而谓之神茍有声可闻有形可见非神之所为则皆人力之能及也乌有神之作力而有人迹乎且夫髙天厚地耸山流川者神之所为也所言开山导河亦神也神之所以神者有作而无悖一成而不易乌有始塞而复达之始连而复絶之始不知终是不为神矣且此灵之运为何古乎在太初开辟之始乎为陶唐洪水怀山襄陵之际乎以为开辟之始也冝当胚浑之先天地未位禹象茫然尚无定归当止一河之壅抑而一灵与其道借有其事自为而着悠悠乎年代之没其谁也克传以为陶唐洪水之际乎则禹奠百川冝在禹贡乃曰导河积石至于龙门南至于华隂东至于底柱皆禹功之所致以达于海岂天地大异之若此典记不以为文哉天设四凟冝有以通不当始遏其流滞挠其和气及其汨乱而后理也且山谷之作此形何则不有嵲屼相薄高深相敌乃有锐而出者为虎牙偶而背者为熊耳角而巘者为牛首冠而峭者为鸡头必以形之类形而必加説则鸡牛熊虎之象其亦有作乎余尝览张乎子赋西京至巨灵高掌厥迹犹存之辞以为该闻精达常以是惑使不语怪神之旨何所述明暨覩其形而咨之果谬悠而无据也将假文神事以饰其辞欤为思而有阙欤因辩其由而述之以告山下
　　庐江四辩　　　　　　　　　卢　璠
　　凡作事必法古名地者必求其古地而不古失其地矣秦一天下破国为郡名地者唯求于禹贡与山海经故始皇二十六年以扬州之地为九江鄣郡防稽九江防稽出禹贡鄣出山海经按海内南经云三天子鄣山在闽西注云在歙县东浙江出焉海内东经云庐江出三天子都入江彭泽西注云即彭蠡也今彭泽县西是也经又曰一名天子鄣江南之鄣由此名也庐江在彭蠡西涯因庐江以立名项羽封英布为九江王尽有扬州之地汉高改九江曰淮南即封布为淮南王十一年布诛立皇子长为淮南王孝文八年长死徙封长子安为淮南王赐为庐江王勃为衡山王应劭曰庐江故庐子国也考寻载籍古无庐国之名是劭以卢江为庐戎之地也按左氏传卢戎亦曰庐在宣城西山中劭误以中庐之庐为庐江之庐后人因迷而不悟按汉书诸侯王年表北界淮濒略庐衡为淮南顔注云庐衡二山名也衡即今霍山按东汉地理志建武十年省六安国以县属庐江郡郡十四城有舒浔阳襄安郡南有九江东合为大江大江之南与彭泽相接既得浔阳浔阳有庐山庐山因江而名古矣庐江之地包江南北而有之周景武庐山记云匡周威王时生而神灵居于山上世称庐君则是因山为号不因为庐而名山为西域法者曰惠逺作庐山记不知所始乃曰匡出殷周之际结庐山上因名山曰庐其谬甚矣按豫章旧志父与番阳令呉芮佐汉定天下而亡汉封于浔阳武帝南巡封为明公是山不因而名愈明矣余故曰事必法古名地者必求于古庐江自山海经所谓出三天子都者是也今山在彭蠡之上亡其所谓庐江者时移事古名与地改故也又按经云浙江出三天子都在其东地理志云浙江出黟县南率山东入海率则歙今浙江是也今率山在歙州南建延而西曰浙岭浙水实出其隂又西走【音奏】彭泽凡三百里并水出三阳者皆西流汇于彭蠡庐江逺乎哉是必一水也又按今浔阳在江州大江之南古浔阳在大江之北名地为国者岂限江之南北哉求于古而已矣庐江之国自山海经而名者为是
　　右辩庐江
　　同食馆不知名于何时咸谓自庐以往振廪同食因以为名按左氏十三年传楚屈瑕伐罗罗与庐戎两军之杜注云卢亦为卢庐戎南蛮也文十六年经楚人秦人巴人灭庸注云庸今上庸也【今房州上庸即其地】传云鲁人出师自庐以往振廪同食注云庐今襄阳中庐县也振发廪仓也同食上下无异馔也次于勾澨勾澨楚西境也使庐戢梨侵庸戢梨庐大夫也又按汉书地理志当阳之中庐在襄阳县南今犹有次庐村顔注云隋室讳忠故改为次又按楚庄王时都郢即今之江陵由郢而伐西北密迩之庸安有发东北数千里之廪上下同食哉此非庐江之庐明矣噫夫命名者不详国地之本末俾后世地因名而生惑余今以庐江所治故六地也六与蓼皆灭于楚巳灭而臧孙辰叹曰臯陶庭坚不祀忽诸德之不建民之无援哀哉足以为后代鉴因更是馆名曰建德
　　右改同食馆名
　　汉书淮南王杀开章葬之肥陵肥陵肥水之上也在寿春应劭六夏水出父城东南至此与肥合故曰合肥今按肥水出鸡鸣山北流二十里所分而为二其一东南流经合肥县南又东南入巢湖其一西北流二百里出寿春西投【去声】于淮二水皆曰肥余按尔雅归异出同流肥言所出同而所归异也是山也高不过百寻所出唯一水分流而已其源寳同而所流实异也故皆曰肥今二州图记皆不见夏水与父城恶睹其谓夏与肥合者乎合于一源分而为肥合亦同也故曰合肥而云夏与肥合者亦应氏之失也
　　右辩合肥
　　按图记今冶父山在庐江东北即左氏所谓莫敖缢于荒谷羣帅囚于冶父兹山是也余按杜注及地理志荆州记皆云冶父城在荆州荒谷西北小城即冶父城莫敖缢于荒谷羣帅囚于冶父是也庐非庐戎之地同食异振廪之所安得复有冶父哉后人妄加之明矣矧囚于城岂囚于山乎余按今冶父山实有鐡冶乃作教告县名曰冶山不疑
　　右辩冶父山
　　进学解　　　　　　　　　　韩　愈
　　国子先生晨入太学招诸生立馆下诲之曰业精于勤荒于嬉行成于思毁于随方今圣贤相逢治具毕张拔去凶邪登崇俊良占【去声】小善者率以録名一艺者无不庸【巴蒲反】罗剔抉刮垢磨光葢有幸而获选孰云多而不扬诸生患业不能精无患有司之不明行患不能成无患有司之不公言未既有笑于列者曰先生欺予哉弟子事先生于兹有时矣先生口不絶吟于六艺之文手不停披于百家之编记事者必提其要纂言者必钩其贪多务得细大不捐焚膏油以继晷矻矻以穷年先生之于业可谓勤矣觝排异端攘斥佛老苴【子予反】鏬漏张皇幽渺寻坠绪之茫茫独旁搜而逺绍障百川而东之廻狂澜于既倒先生之于儒可谓有劳矣沈浸醲郁含英咀华作为文章其书满家上规姚姒浑浑亡涯周诰殷盘佶屈聱牙春秋谨严在氏浮夸易竒而法诗正而葩下逮庄骚太史所録子云相如同工异曲先生之于文可谓闳其中而肆其外矣少始知学勇于敢为长通于方左右具宜先生之于为人可谓成矣然而公不见信于人私不见助于友跋前疐后动輙得咎暂为御史遂南夷三年博士冗不见治【平声】命与谋取败防时冬暖而儿号寒年登而妻啼饥头童齿豁竟死何禆不知虑此而反教人为先生曰吁子来前夫大木为杗【音亡】细木为桷欂栌侏儒椳【乌囘反】闑扂【丁玷反】楔【先列反】各得其施以成室屋者匠氏之功也玉札丹砂赤箭青芝牛溲马勃败鼓之皮俱収竝蓄待用无遗者医师之良也登明选公杂进巧拙纡余为妍卓荦为杰校短量长惟器是适者宰相之方也昔者孟轲好辩孔道以明辙环天下卒老于行荀卿守正大论以兴逃防于楚废死兰陵是二儒者吐辞为经举足为法絶类离伦优入圣域其遇于世何如也今先生学虽勤而不繇其统言虽多而不要【平】其中文虽竒而不济于用行虽修而不显于众犹且月费俸钱嵗靡【平】廪粟子不知耕妇不知织乗马从徒安坐而食踵常途之役役窥陈篇以盗窃然而圣主不加诛宰臣不见斥兹非其幸欤动而得谤名亦随之投闲置散乃分之冝若夫商财贿之有亡计班资之崇【音卑】忘已量之所称【去】指前人之瑕疵是所谓诘匠氏之不以杙为楹而訾医师之不以昌阳引年欲进其狶苓也
　　仲尼不歴聘解　　　　　　　盛　均
　　学者多称仲尼歴聘不遇吾谓仲尼观礼行道不歴聘不遇吾谓仲尼观礼也夫二国交驩曰聘以臣使于君亦曰聘男输财于女国驾帛于士皆曰聘故无财与无君国之命一不聘也当德蚀衰周道徂七国盖仲尼伤礼乐不起是以学韶于齐求师于周将欲铸义以镜国张仁以罗俗使明笥为宗资也且去鲁适衞盖辞在于仕矣自宋之郑殆非臣矣絶粮于陈蔡亦无财矣官至司冦果不为士安谓聘哉吾闻夫子观夏道则之杞观殷道则之宋较是而言虽他国可知也安谓厯聘哉
　　文之章解　　　　　　　　　韦　筹
　　垂日月所以为天也光盛而形物于地备礼乐所以成人也言成而着训于简非是而光者烛龙爟火亦光矣非是而言者狂童诐子亦言矣故定曰天文曰人文自文而之于地之于简者章也然而文在帝则简在史是以尧文思章于典舜文明亦章于典文王性尧舜之文也文治于西伯章于诗易仲尼性尧舜文王之文而弗帝弗伯也盛章于礼乐经记囘性仲尼之文也文不及章偃商学仲尼文而之于人也故乐章武城民而经章魏国居伋性其祖者也参【士南反】以学而章于中庸轲性伋者也勤于道而章于七篇由偃至轲无有礼乐者乎是毕由人文而章者也未见不由而章者也人视影于地者仰而见爝火而不见日月必曰非天文之章也视辞章于简者乆而见狂滥而不见礼乐则不曰非人文之章也浸有不文而自章【诸国卿已降】易曰观乎人文以化成天下使章不自人文也天下孰观而孰化
　　获麟解　　　　　　　　　　韩　愈
　　麟之为灵昭昭也咏于诗书于春秋杂出于传记百家之书虽妇人小子皆知其为祥也然麟之为物不畜于家不有于天下其为形也不类非若马牛犬豕豺狼麋鹿之状然则虽有麟不可知其为麟也角者吾知其为牛鬛者吾知其为马犬豕豺狼麋鹿吾知其为犬豕豺狼麋鹿惟麟也不可知不可知则其谓之不祥也亦冝虽然麟之出必有圣人在乎位麟为圣人出也圣人者必知麟麟之果不为不祥也又曰麟之所以为麟者以德不以形若麟之出不待圣人则其谓之不祥也亦冝
　　国之兴亡解　　　　　　　　李　华
　　为国者同于理身身或不和则药石之针炙之若夫扶疾而不攻疾病则毙扶之者尸也齐隋之亡也以贞于终始为惑苟而无耻为明慢于事职为高贤见义不为为长者绳违用法则附强而溃弱也议于得失则异寡而同众也尚学希古谓之诞趣便中时谓之工观其燥湿而轻重之候其成败而襃贬之肉食之尊以滋味糊口忍危亡而侥禄利自是而下则曰上司犹如之我于国何有设能愤发则逆为备豫动开束闑气沮志衰亦从以化幸于生者炎炎而四合死于正者求援而无继麒麟悲鸣凤鸟垂翅鸱鼔害翼犬呀毒喙则蛇鸩虎狼之徒其可向邪嗟呼心腹支体一也为病者万焉虽有岐缓而不请岐缓视之而不救噫齐隋不亡得哉反是而理则王道易易也
　　象刑解　　　　　　　　　　沈　顔
　　舜禹之代象刑而人不敢犯言象刑者以赭以墨染其衣冠异其服色凡为三等及秦法苛虐方用肉刑锯凿棰扑楚毒毕至而人犯愈多俗益不治其故何也非徒上古淳朴人易为化亦由圣智逺深得其理故也夫法过峻则犯者多犯者多则刑者众刑者众则民无耻民无耻则虽曰劓之刖之笞之扑之而不为畏也何以知其然邪夫九人冠而一人髽则髽者慕而冠者胜九人髽而一人冠则冠者慕而髽者胜民不知冠之髽之为胜但见众而为慕矣今免者多而刑者少人尚慕其多矣及刑者多而免者少焉以少为胜乎故曰法过峻则犯者多犯者多则刑者众刑者众则民无耻民无耻则虽曰劓之刖之笞之扑之而不为畏也凡民之心知恣其所为而不知戒其所失今辱而笞之不足以为法也何者盖笞絶则罪释痛止则耻灭耻灭则复为其非矣故不足以为法也虞舜染其衣冠异其服色是罪终身不释耻毕世不灭岂特已以为耻也人之见之者皆以为耻也皆以为戒也愚故曰非徒上古淳朴人易为化亦由圣智邈深得其理故也
　　人旱解　　　　　　　　　　盛　均
　　涒滩嵗越垠旷旱塞诸阳迁市不雨祈山川庶神又不雨觞土龙舞巫觋愈不雨或言邦有术人能捕退龙而噪之昔嵗尝然农剰其泽及召术人至而旱色如故太守怒亟命擒之术人遁去矣其遗囊有书一幅目曰人旱旱有三曰天旱国旱人旱曷为天旱蹇阳肆凶下土祗慎虽六七嵗黎人不饥曷为国旱君道炽灾德涸仁枯贪风暴气蒸为时疠曷为人旱邦燬其政吏贼其行千里人心燥不为隂夫天旱求诸仁仁洽而时丰国旱求诸德德润而泽流人旱求诸政政清而俗阜今货游于上刑黩于下百姓焦愁结成恨暑所谓人旱者也邦守不清其政而逮龙货雨是犹乘撵适海豢羊望翼于何可兾乎太守得书增怒是嵗自正月不雨至于五月明年殍死者数千人而太守亦以财祸
　　工器解　　　　　　　　　　程　晏
　　匠刀者不必自用割匠弓者不必自用射善为器而已善割者不必善匠刀善射者不必善匠弓善用人之器而已庖丁岂自鍜而后操之耶由基岂自斵而后射之邪然则匠刀者不嫉庖丁之解匠弓者不嫉由基之中业已之为器而惧刃之不利之不劲也我器既利既劲称彼之用是器得其所又何嫉哉萧张为汉之器既利既劲矣不嫉汉祖之能刃我而解羽我而中羽天下是业已之为器也反是者所谓已匠刃不欲人之善割已匠弓不欲人之善射然则器安适乎范增之器也既利既劲矣鸿门之言不用羽非善射善割者终不能用其器也是器岂嫉人也哉痛器之失其所也是言也不足为儒者道用警乎贪民嫉上之臣也
　　归解书彭阳公碑隂　　　　　朱　阅
　　古者以死为归也然则岂死者皆得归哉故有凶肆之徒压溺而毙贪暴之辈刑戮以亡谓之不得其死不得其死是不得所归也父母全而生之子全而归之不亏其身不辱其亲是得所归矣所归者犹有数品焉有跛躄而归者有困穷而归者有忧鞠而归者有暇豫而归者有荣显而归者有欣喜而归者佞媚于生前而得其死者跛躄而归也愚鄙于生前而得其死者困穷而归也彊暴于生前而得其死者忧鞠而归也三者皆茀其归路也正直于生前得其死者暇豫而归也敏达于生前得其死者荣显而归也仁惠于生前得其死者欣喜而归也三者皆坦其归路也呜呼公昔有遗德于生前矣而今之归也岂有跛躄困穷忧鞠之苦而无暇豫荣显忻喜之逸哉公归之道光矣予感公之知独来吊作归解或曰子不识彭阳公而云知岂诬也哉曰公尹洛礼陈商为郓荐蔡京莅京辟李商隐予偶不识公耳公之知予如春潦之奔壑夏云之得龙秋弧之发矢冬鑪之纳火势岂后于三子哉是则公亦知予者也何必识然后知乃曰之知也在道之相望尔昔殷汤与周公不相识孔子与周公不相识孟轲与孔子不相识杨雄与孟轲不相识韩愈与杨雄不相识果不相知哉伊尹与夏桀相识比干与殷纣相识果相知哉今天下大国之侯小国之伯予常识之矣目且相视言亦相交岂得为余知也哉予感叹碑下归解于是书之
　　命解　　　　　　　　　　　李　翺
　　或曰贵与富在我而已以知求则得之不求则不得也何命之为或曰不然求之有不得而不求有得之者皆命也人事何为二子出或问曰二者之言其孰是也对曰是皆防人于不善之言也以智而求之者盗耕人之田者也皆以为命者弗耕而望収者也吾无取焉尔循其方由其道虽禄之千乘之冨举而立诸卿大夫之上受而不辞非曰贪也私于已者寡而利于天下者多故不辞也何命之有焉如取之不循其道虽一饭之细也犹不可受况冨贵之大耶非亷也利于人者鲜而贼于道者多故弗为也何智之有焉然则君子之术其亦可知也
　　叛解　　　　　　　　　　　李　甘
　　或曰申何雠而叛解曰盗贼富豪雠乎且惏其财而强索之若寃其主也申习盗习贼差乎解曰害财曰盗以盗害人曰贼天下有士家之有纻粟也天下有相家之有子弟也申慿叶县非盗欤惊宰相非贼欤或曰有盗一金费十金而可捕为之乎有贼一夫杀十夫而可磔行之乎今三年兵之非十金而捕如费何万人死之非十夫而磔如杀何解曰以金为轻而不捕则穷人家家谋盗矣冨人家家遇盗矣以一夫为寡而不磔测壮夫人人为贼矣懦夫人人被贼矣是故尽天下之盗者三年为蚤也胜天下之贼者万人为少也或曰吾闻寡夫重闭盍键乎解曰天雨垣败盗贼乘之门之闭耶曰以彼习叛之功也赎而吏之何如解曰盗贼欲巧吏不欲扰如赎倡而为妻也为倡且淫为妻且禁乎唐文粹巻四十六
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻四十七
　　宋　姚铉　偏
　　古文已【揔二十六首】
　　说二十四【订一附】
　　天说【柳宗元】
　　朝日说
　　防　说
　　师　说【韩愈】
　　俭不至说【来鹄】
　　水乐说【元结】
　　订司乐氏【附元结】
　　捕蛇说【柳宗元】
　　猫虎说【来鹄】
　　说鹘【柳宗元】
　　说天鸡【罗隠】
　　田说【罗衮】
　　窜利说【李甘】
　　原晋乱说【杨防】
　　吴相客说【袁皓】
　　杂说五首【陆防】
　　杂说四首【韩愈】
　　评二
　　祀黄熊评【程晏】
　　汉史賛桑羊评【张彧】
　　天说
　　韩愈谓柳子曰若知天之说乎吾为子言天之说今夫人有疾痛倦辱饥寒甚者因仰而呼天曰残民者昌佑民者殃乂仰而呼天曰何为使至此极戾也若是者举不能知天夫果蓏饮食既壊虫生之人之血气败逆壅底为痈疡疣赘瘘痔亦虫生之木朽而蝎中草腐而萤飞是岂不以壊而后出邪物壊虫由之生元气隂阳之壊人由之生虫之生而物益壊食齧之攻穴之虫之祸物也滋甚其有能去之者有功于物者也繁而息之者物之雠也人之壊元气隂阳也亦滋甚垦原田伐山林凿泉以井饮窾墓以送死而又穴为偃溲筑为墙垣城郭台榭观游防为川渎沟洫陂池燧木以燔革金以镕陶甄琢磨悴然使天地万物不得其情幸幸冲冲攻残败挠而未尝息其为祸元气隂阳也不甚于虫之所为乎吾意有能残斯人使日薄岁削祸元气隂阳者滋少是则有功于天地者也繁而息之者天地之讐也今夫人举不能知天故为是呼且怨也吾意天闻其呼且怨则有功者受赏必大矣其祸焉者受罚亦大矣子以吾言为何如柳子曰子诚有激而为是邪则信辩且美矣吾能终其说彼上而者世谓之天下而黄者世谓之地浑然而中处者世谓之元气寒而暑者世谓之隂阳是虽大无异果蓏痈痔草木也假而有能去其攻穴者是物也其能有报乎繁而息者其能有怒乎天地大果蓏也元气大痈痔也隂阳大草木也其恶能赏功而罚祸乎功者自功祸者自祸欲望其赏罚者大谬矣呼而怨欲望其哀且仁者愈大谬矣子而信子之仁义以游其内生而死尔乌置存亡得防于果蓏痈痔草木邪
　　朝日説
　　栁子为御史主祀事将朝日其寮问曰古之名曰朝日而已今而曰祀朝日何也余曰古之説者则朝拜之云也今而加祀焉则朝旦之云也今之所云非也问者曰以夕而偶诸朝或者今之是乎余曰夕之名则朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕故诗云邦君诸侯莫肯朝夕左传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕又曰朝不废朝暮不废夕晋侯将杀竖襄叔向夕楚子之留干溪右尹子革夕齐之乱子我夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闱拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日少采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月若是之类足矣又加祀焉盖不学者为之也寮曰欲子之书其说吾将施于世可乎余从之
　　防说
　　柳子为御史主祀事将防进有司以问防之说则曰合百神于南郊以为岁报者也先有事则质于户部户部之辞曰旱于某水于某虫蝗于某疠疫于某则黜其方守之神不及以祭余尝学礼盖思而得之则曰顺成之方其防乃通若是古矣继而叹曰神之貌乎吾不可得而见也祭之飨乎吾不可得而知也是其诞漫惝怳冥冥焉不可执取者夫圣人之为心必有道而已矣非于神也盖于人也以其诞漫惝怳焉不可执取而犹诛削若此况其貌言动作之块然者乎是设乎彼而戒乎此者也其防大矣或曰若子之言则旱乎水乎虫蝗乎疠疫乎未有黜其吏者而神黜焉而曰盖于人者何也余曰若子之云旱乎水乎虫蝗乎疠疫乎岂人为之邪故其黜在神暴乎毦乎沓贪乎罢弱乎非神为之也故其罸在人今夫在人之道则吾不可也不明斯之道而存乎古之数其名则存而教之实则隠以为非圣人之意故叹而云也曰然则致雨反风蝗不为灾虎负子而趋是非人之为则何以余曰子欲知其以乎所谓偶然者信矣必若人之为则十年九潦八年七旱者独何如人哉其黜之也苟明乎教之道虽去古之数可矣反是则诞漫之说胜名实之事防亦足悲乎
　　师说　　　　　　　　　　　韩　愈
　　古之学者必有师师者所以传道受业解惑也人非生而知之者孰能无惑惑而不从师其为惑也终不解矣生乎吾前其闻道也固先乎吾吾从而师之生乎吾后其闻道也亦先乎吾吾从而师之吾师道也夫岂知其年之先后生于吾乎是故无贵无贱无长无少道之所存师之所存也嗟乎师道之不传也久矣欲人之无惑也难矣古之圣人其出人也逺矣犹且从师而问焉今之众人其去圣人亦逺矣而耻学于师是故圣益贤愚益愚圣人之所以为圣愚人之所以为愚者其皆出于此乎爱其子择师而教之于其身也则耻师焉惑矣彼童子之师授之书而习其句读者非吾所谓传其道解其惑者也句读之不知惑之不解或师焉或不焉小学而大遗吾未见其明也巫医乐师百工之人不耻相师士大夫之族曰师曰弟子云者则羣聚而笑之问之则曰彼与彼年相若也道相似也位卑则足羞官盛则近谀鸣呼师道之不复可知矣巫医乐师百工之人君子不齿今其知乃反不能及可怪也欤圣人无常师苌师襄老聃剡子之徒其贤不及孔子孔子曰三人行则必有我师是故弟子未必不如师师未必贤于弟子闻道有先后术业有专攻如是而已李氏子蟠年十七好古文六艺经传皆通习之不拘于时请学于余余嘉其能行古道作师説以贻之
　　俭不至说　　　　　　　　　来　鹄
　　翦腐帛而火焚者人闻之必递相惊曰家之何处烧衣邪委余食而在地者人见之必递相骇曰家之何处弃食邪烧衣易惊弃食易骇以其衣可贵而食可厚不忍焚之弃之也然而不知家有无用之人廏有无力之马无用之人服其衣与其焚也何逺无力之马食其粟与其弃也何异以是焚之以是弃之未尝少有惊骇者公孙为汉相盖布被是惊家之焚衣也而不能惊汉武之国恃奢服晏子为齐相豚肩不掩豆是骇家之弃食也而不能骇景公之廏马千驷
　　水乐说　　　　　　　　　　　元　结
　　元子于山中尤所耽爱者有水乐水乐是南磳之悬水淙淙然闻之多久于耳尤便不至南磳即悬庭前之水取欹曲窦缺之石髙下承之水声少似听之亦便
　　订司乐氏
　　或有将元子水乐说于司乐氏乐官闻之谓元子曰能和分五音韵谐水声可传之来请观学元子辞之使门人以南磳及庭前悬水指之乐氏丑恶慢骂曰韵瞆多矣焉有听而云乐乎此言闻元子元子谢曰次山病余惽固自顺于空山穷谷偶有悬水淙石泠然便耳醉甚或与酒徒戏言呼为水乐不防君子过闻而来实污辱君子之车仆乐官去李川问曰向先生谢乐官不亦过甚曰然吾为汝订之汝岂不知彼为司乐之官老矣八音教其心五声传其耳不得异闻则以为错乱纷惑甚不可听况悬水淙石宫商不能合律吕不能主变之不可会之无由此全声也司乐氏非全士安得不甚谢之嗟乎司乐氏欲以金石之顺和丝竹之流妙宫商角羽丰然迭生以化全士之耳犹以悬水淙石激浅注深清瀛防溶不变司乐氏之心呜呼天下谁为全士能爱夫全声也
　　捕蛇说　　　　　　　　　　柳宗元
　　永之野产异蛇黑质而白章触草木尽死以齧人无御之者然得而腊之以为饵可以已大风挛踠瘘疠去死肌杀三虫其始太毉以王命聚之岁赋其二募有能捕之者当其租入永之人争犇走焉有蒋氏者专其利三世矣问之曰吾祖死于是吾父死于是今吾嗣为之十二年几死者数矣言之貌若甚慼者余悲之且曰若毒之乎余将告于莅事者更若役复若赋则何如蒋氏大慼汪然出涕曰君将哀而生之乎则吾斯役之不幸未若复吾赋不幸之甚也向吾不为斯役则久已病矣自吾之三世居是乡积于今六十岁矣而乡邻之生日慼殚其地之出竭其庐之入号呼而转徙饥渴而顿踣触风雨犯寒暑呼嘘毒疠往往而死者相借也曩与吾祖居者今其室十无一焉与吾父居者今其室十无二三焉与吾居十二年者今其室十无四五焉非死而徙尔而吾以捕蛇独存悍吏之来吾乡叫嚣乎东西隳突乎南北哗然而骇者虽鸡狗不得寜焉吾恂恂而起视其缶而吾蛇尚存则弛然而卧谨食之时而献焉退而甘食其土之有以尽吾齿盖一岁之犯死者二焉其余则熈熈而乐岂若吾乡邻之旦旦有是哉今虽死乎此比吾乡邻之死则已后矣人安敢惧毒邪余闻而愈悲孔子曰苛政猛于虎也吾常疑乎是今以蒋氏观之犹信鸣呼孰知赋敛之毒有甚是蛇者乎故为之说以俟乎观人风者得焉
　　猫虎说　　　　　　　　　　来　鹄
　　农民将有事于原野其老曰遵故实以全其秋庶可望矣乃具所嗜为兽之羞祝而迎曰鼠者吾其猫乎豕者吾其虎乎其幼慼曰迎猫可也迎虎可乎豕盗于田逐之而去虎来无豕馁将若何抑又闻虎者不可与之全物恐其决之之怒也不可与之生物恐其杀之之怒也如得其豕生而且全其怒滋甚射之擭【胡化切】之犹畏其来况迎之邪噫吾亡无日矣或有决于乡先生先生听然而笑曰为鼠迎猫为豕迎虎皆为害乎食也然而贪吏夺之又迎何物焉由是知其不免乃撤所嗜不复议猫虎
　　说鹘　　　　　　　　　　　柳宗元
　　有鸷曰鹘者巢于长安荐福浮圗有年矣浮圗之人室于其下者伺之甚熟为余说之曰冬日之夕是鹘也必取鸟之盈握者完而致之以燠其爪掌左右易之且则执而上浮圗之跂焉纵之延其首以望极其所如往必背而去之焉苟东矣则是日也不东逐南北亦然呜呼孰谓爪吻毛翮之物而不为仁义器邪是故无号位爵禄之欲里闾亲戚朋友之爱也出乎鷇夘而知攫食决裂之事尔不为其他凡食类之饥唯旦为甚今忍而释之以有报也是不亦卓然有立者乎用其力而爱其死以忘其饥又逺而违之非仁义之道邪其道一其志不欺其心斯固世之所难得也余又疾夫今之说曰以喣喣而黙徐徐而俯者善之徒以翘翘而疠炳炳而白者暴之徒今夫枭鸺晦于昼而神于夜防不宂寝庙循墙而走是不近于喣喣者邪今夫鹘其立趯然其动砉然其视的然其鸣革然是不近于翘翘者邪由是而观其所为则今之说为未得也孰若鹘者吾愿从之毛邪翮邪胡不我施寂寥太清乐以忘饥
　　说天鸡　　　　　　　　　　罗　隠
　　狙氏子不得父术而得鸡之性焉其畜养者冠距不举毛羽不彰兀然若无饮啄意洎见敌则他鸡之雄也伺晨则他鸡之先也故谓之天鸡狙氏死传其术于子焉且反先人之道非毛羽彩错觜距铦利者不与其栖无复向时伺晨之俦见敌之勇峨冠髙步饮啄而已吁道之壊矣有是夫
　　田说　　　　　　　　　　　罗　衮
　　一夫田甲氏乙氏判而农之乙氏粪其田田善收甲氏以为不善守天地之和风雨之絜而不善收噫造化之功不如粪土乎
　　窜利说　　　　　　　　　　李　甘
　　吾窜乎奚窜吾窜利也利所趋也所窜也吾将为之所为也吾岂为人之所为也哉今是顽人曾无不忍之心然常独有忍心者繇害于利也且谓蝼螾大于麋鹿则许之乎声不许也然人顾而遭蝼螾则迂足而活之过而伤蝼螾则失声而痛之顾而见麋鹿则援弓而逐之幸而中麋鹿则失声而喜之忍于大者不忍于小者何欤麋鹿利于口腹也蝼螾不利也故居于利则虽麋鹿忍也不居于利则蝼螾不忍也然则羁于利而忍于麋鹿者独小人邪长人有甚焉长人则果忍于人矣乌有是哉前有将官兵以诛蔡叛者不十余战而能杀万人则师喜不能杀万人则师耻岂翅忍乎从有侈富而劫死者有怨旷而奸死者有饥寒而道路死者有加兵死之数今是长人固有不忍之心然独时有忍心者亦繇害于利也是故利滋慱者忍滋多也吾方与之角利将在所不忍乎故曰吾窜乎奚窜吾窜利也如此俛读倚咏孳孳于策试者窜而非邪然吾之所窜窜乎心也不窜乎身昔者赵狐正晋先盟五合诸侯传曰生不及利彼岂窜吾身哉
　　原晋乱说　　　　　　　　　杨　防
　　晋室南迁制度草剏承永嘉之后嚣风未除廷臣中犹以谢鲲轻佻王澄旷诞竞相祖习以为髙达卞壶厉色于朝曰帝祚流移社稷倾荡职兹浮伪致此隳败犹欲崇慕虚诞污蠧时风奏请鞫之以正頽俗王导庾亮抑之而止噫西晋之乱百代所悲移都江左是防源端本之日也犹乃翼虚驾伪崇扇佻薄蹑诸败迹踵其覆辙以此剏立朝纲基搆王业何异登胶舩而泛巨浸操朽索以驭奔驷乎设或行卞壶之奏黜屏浮伪登进淳实左右大法维持纪纲则晋祚亦未可量也其后王敦作逆苏峻继乱余以为晋之乱不自敦峻而稔于导亮
　　吴相客说　　　　　　　　　袁　皓
　　孙室季壊其相更相语曰不日不月吾其晋臣乎有客前而语曰相君不闻物之化者邪蛇化为龙龙之孙见蛇而笑之谓吾祖之世龙焉殊不知蟒之腥尚存乎大泽之畔家化为国国之孙见家必笑之谓吾祖之世国焉殊不知耕稼之具未朽于厯山之下盖由知龙而不知蛇知国而不知家噫尧舜圣人也丹均而不能嗣而况吴以干戈而得邪相君谕而泣
　　杂说五首　　　　　　　　　陆防
　　先儒曰瞽叟憎舜使涂廪浚井酖于觞酒欲从而杀之舜谋于二女二女教以乌工龙工药浴注【一云泟】豕而后免矣夫势之重壮夫不能不畏位之尊圣人不得不敬况舜壻于天子顽嚣嫚戾者独不畏之又从而杀之且尧之妻二女帅九子观舜之德舜乃受教于女子其术怪且如是是不教人以孝道教人以术免也固尧使勗之非观德也何足以天下付
　　邰侯姜女之生子也始弃之命之曰弃宋苪司徒之生女也始弃之亦命之曰弃邰弃为稷官蒸民赖之宋弃美而生佐几移于宋国名之同也奚伤舜重瞳子项羽亦重瞳子形之类也奚病择其道如何耳季札以乐卜赵孟以诗卜襄仲归父以言卜子游子夏以威仪卜沈尹戍以政卜孔成子以礼卜其应也如响无他圗在精诚而已不精诚者不能自卜况吉凶他人乎
　　传曰武王罢朝而袜系絶顾左右无可使结者卫褚师呼声子结袜而登席汉廷尉为王生结袜袜之有带其来尚矣今独亡之呜呼古之制亡者十八九奚袜带之足云
　　柳下季之妻诔其夫门人不能窜一字吕不韦作春秋秦人不敢损一字德与刑如何哉
　　杂说四首　　　　　　　　　　韩　愈
　　龙嘘气成云云固弗灵于龙也然龙乗是气茫洋穷乎间薄日月伏光景感震电神变化水下土汨陵谷云亦灵怪矣哉云龙之所能使为灵也若龙之灵则非云之所能使为灵也然龙弗得云无以神其灵矣失其所凭依信不可与异哉其所凭依乃其所自为也易曰云从龙既曰龙云从之矣
　　善医人者不视人之肥瘠察其脉之病否而已矣善计天下者不视天下之安危察其纪纲理乱而已矣天下者人也安危者肥瘠也纪纲者脉也脉不病虽瘠不害脉病而肥者死矣通于此说者其知所以为天下乎夏殷周之衰也诸侯作而战伐日行矣传数十王而天下不倾者纪纲存焉耳秦之王天下也无分势于诸侯聚兵而焚之传二帝而天下倾者纪纲亡焉耳是故四支虽无故不足恃也脉而已矣四海虽无事不足矜也纪纲而已矣忧其所可恃惧其所可矜善医善计者谓之天扶与之易曰视履考祥善医善计者为之
　　谈生云崔山君传称鹤言者岂不怪哉然吾观于人其能尽其性而不类于禽兽异物者希矣将愤世嫉邪长往而不来者之所为乎昔之圣者其首有若牛者其形有若蛇者其喙有若鸟者其貌有若防倛者彼皆貌似而心不同焉可谓之非人邪即有平胁曼肤顔如渥丹美而狼者貌则人矣其心则禽兽人恶可谓之人邪然则观貌之是非不若论其心与其行事之可否为不失也怪神之事孔子之徒不言予将特取其愤世嫉邪而作之故题之云尔
　　世有伯乐然后有千里马千里马常有而伯乐不常有故虽有名马秪辱于奴人之手骈死于槽枥之间不以千里称也马之千里者一食或尽粟一石食马者不知其能千里而食也是马虽有千里之能食不饱力不足材美不外见欲与常马等不可得安求其能千里也策之不以其道食之不能尽其材鸣之而不能通其意执策而临之曰天下无良马呜呼其真无马邪其真不知马也邪
　　祀黄熊评　　　　　　　　　程　晏
　　传曰子产聘晋晋侯有疾梦熊以为厉鬼子产曰鮌之神化为黄熊鮌为夏郊三代祀之晋为盟主未之祀乎遂使祀之而杜预又注曰言周衰晋为盟主得佐天子祀羣神也曰异乎吾之说也若鮌为夏郊三代祀之即掌周礼者存焉晋为主盟岂天子祀典冝诸侯而僭之邪是不可祀之者一也羽山又非晋望是不可祀之者二也鮌若为天下厉即有天子太厉司其祀矣是不可祀之者三也若为一国之厉即有侯东海者国厉司其祀矣是不可祀之者四也况祀为夏后鮌有归祀又不为厉是不可祀者五也子产言祟厉之事有二吾取其一焉言实沈台骀之祟吾取之矣黄熊之厉吾不敢闻晋侯方疾其或荒邪内作偶梦色象之一物谓之黄熊安可执加鮌厉而为昬越之祀哉
　　汉史賛桑羊评　　　　　　张　彧
　　班固称羊擢于贾竖方以版筑饭牛且谓汉之得人于兹为盛又与仲舒石建汲黯日防等二十余人并论而谈殆不然矣夫君人者务于得贤故不隔卑鄙将虑贤者之处贱不谓贱者之必贤古者乃欲以伊尹负鼎取类于庖人太公坐钓永备于渔叟不亦逺哉且上之所欲人必有成之者故曹伯好田则公孙疆出陈侯好色则仪行父至殷辛滛酗则恶来革进周厉贪虐则荣夷公起汉武残剥四海则桑羊擢其所由来者久矣书曰逊于汝志必求诸非道抑为此也季孙用田赋孔子书而过之以其逾周公之制也而况攘臂抵掌力为天下聚敛之人乎义也者君子所死生而小人之所不及利也者小人之所赴蹈而君子之所不忍为汉武必欲行先王之道守髙祖之法则焉用羊欲夺万姓之利闭生人之资则天下市籍小人皆能之矣亦何独羊乎善为盗者艺愈精而罪愈重盗愈利而主愈害羊善心计干盐铁防秋毫令吏坐贩不顾王者之体府库盈而王泽竭一身幸而四海穷于羊之计则得矣汉亦何负于羊哉卜式絜已自守不及时政知羊罪欲烹以致雨孟坚躬修国史垂法来代奈何以锥刀异类齿得人之论一言不智其若是乎

　　唐文粹巻四十七
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻四十八
　　宋　姚铉　编
　　古文庚【揔一十五首】
　　符命一
　　贞符【柳宗元】
　　论兵二
　　罪言【杜牧】
　　原十六卫
　　折微十二
　　帝王所尚问【李翺】
　　汉武山呼【罗隠】
　　子髙之让
　　防叟遗意
　　诘鳯【陈黯】
　　登华防【沈顔】
　　穷达志【程晏】
　　禹书上【刘蜕】
　　禹书下
　　断非圣人事【李商隠】
　　让非贤人事
　　知道【房千里】
　　贞符　　　　　　　　　　　柳宗元
　　负罪臣宗元惶恐言臣所贬州流人吴武陵为臣言董仲舒对三代受命之符诚然非邪臣曰非也何独仲舒尔自司马相如刘向扬雄班彪彪子固皆防袭嗤嗤推古瑞物以配受命其言类滛巫瞽史诳乱后代不足以知圣人立极之本显至德扬大功甚失厥趣臣为尚书郎时甞着贞符言唐家正德受命于生人之意累积厚久冝享年无极之义本末闳阔会贬逐中辍不克究备武陵即叩头邀臣此大事不冝以辱故休缺使圣王之典不立无以抑诡类防正道表覈万代臣不胜奋激即具为书念终泯没蛮夷不闻于时独不为也苟一明大道施于人世臣死无所憾用是自决臣宗元稽首拜手以闻曰
　　孰称古初朴防空侗而无争厥流以讹越乃奋击鬬怒震动专肆为滛威曰是不知道唯人之初揔揔而生林林而羣霜雪风雨雷雹暴其外于是乃知架巢空穴挽草木取皮革饥渴牝牡之欲敺其内于是乃知噬禽兽咀果谷合偶而居交焉而争际焉而鬬力大者搏齿利者齧爪刚者决羣众者轧兵良者杀披披借借草野涂血然后强有力者出而治之往往为曹于险阻号令起而君臣什伍之法立德绍者嗣道怠者夺于是有圣人焉曰黄帝造其兵车交贯乎其内一统类齐制量然犹大公之道不克建于是有圣人焉曰尧置州牧四岳持而纲之立有德有功有才有能者参而维之运臂率指屈伸把握莫不统率尧年老举圣人而禅焉大公乃克建由是观之厥初罔不极乱而后稍可为世也以非德不树故仲尼叙书于尧曰克明俊德于舜曰濬哲文明于禹曰文命祗承于帝于汤曰克寛克仁彰信兆民于武王曰有道曾孙稽揆典誓贞哉惟兹德实受命之符以奠永祀后之妖滛嚚昬好怪之徒乃始陈大电大虹鸟巨迹白狼白鱼流火之乌以为符斯皆诡谲阔诞甚可羞也而莫知本于厥贞汉用大度克懐于有氓登能庸贤濯痍煦寒以瘳以熈兹其为符也而其妄臣乃下取虺蛇上引天光推类号休用夸诬于无知之氓增以驺虞神鼎胁敺纵防俾东之泰山石闾作大号谓之封禅皆尚书所无有莽述承效卒奋骜逆其后有贤帝曰光武克绥天下复承旧物犹崇赤伏以玷厥德魏晋而下尨乱钩裂厥符不贞邦用不靖亦罔克久駮乎无以议为也积大乱至于隋氏环四海以为鼎跨九垠以为鑪亹以毒燎煽以虐熖其人沸涌灼烂号呼腾蹈莫有救止于是大圣乃起丕降霖雨濬涤荡沃蒸为清气流为冷风人乃漻然休然相睎以生相持以成相弥以宁防斮屠剔膏流节离之祸不作而人乃克完平舒愉尸其肌肤以达于夷途焚坼抵掎奔走转徙之害不起而人乃克鸠类集族歌舞恱怿用祗于元德徒奋袒呼犒迎羲旅讙动六合至于麾下大盗豪据阻命遏德羲威殄戮咸坠厥绪无刘于虐人乃并受休嘉去隋氏克归于唐踯躅讴歌灏灏和宁帝庸威栗惟人之为敬奠厥赋积藏于下是谓丰国乡为羲廪敛发谨饬岁丁大侵人以有年简于厥刑不残而惩是谓严威小属而支大生而孥恺悌祗敬用底于理凡其所欲不谒而获凡其所恶不祈而息四夷稽服不作兵革不竭货力丕扬于后嗣用垂于帝式十圣济厥理孝仁平寛惟祖之则泽久而逾深仁增而益髙人之戴唐永永无穷是故受命不于天于其人休符不于祥于其仁惟人之仁匪祥于天匪祥于天兹惟贞符哉未有防仁而久者也未有恃祥而夀者也商之王以桑谷昌以雉雊大宋之君以法星夀郑以龙衰鲁以麟弱白雉亡汉黄犀死莽恶在其为符也不胜唐德之代光绍明濬深鸿厐大保人斯无彊冝荐于郊庙文之雅诗祗告于德之休帝曰谌哉乃黜休祥之奏究贞符之奥思德之所未大求仁之所未备以极于邦理以敬于人事其诗曰
　　于穆敬德黎人皇之惟贞厥符浩浩将之仁凾于肤刃莫毕屠泽熯于沸炎以澣殄厥凶德乃敺乃夷懿其休风是煦是吹父子熈熈相宁以嬉赋彻而藏厚我糗粮刑轻以清俾我靡伤贻我子孙百代是康十圣嗣于理仁后之子子思孝父易患于已拱之戴之神其祐尔载扬于雅承天之嘏天之诚神冝鉴于仁神之曷依冝仁之归濮防于北祝栗于南幅贠西东祗一乃心祝唐之纪后天罔坠祝皇之夀与地咸久曷从神之心诚笃之神恊人同道以告之俾亿万年不震不危我代之延永永毗之仁增以崇曷不尔思有号于天佥曰鸣呼咨尔皇灵无替厥符
　　罪言　　　　　　　　　　　杜　牧
　　国家大事某不当言实言之有罪故以云生人常病兵兵祖于山东于天下不得山东兵不可死山东之地禹画九土一曰兾州舜以其分太大离为幽州为并州程其水土与河南等常重十一二故其人沈鸷多材力重许可能辛苦自魏晋已下浮羡滛工机纎杂意态百出俗益卑人益脆弱唯山东敦五种本兵矢他不能荡而自若也复产徤马下者日驰二百里所以兵常当天下兾州以其恃强不循理兾其必破弱虽已破兾其复强大也并州力足以并吞也幽州幽隂惨杀也故圣人因其风俗以为之名黄帝时蚩尤为兵阶【阪泉今嬀川县】自后帝王多居其地岂尚其俗都之邪自周劣齐霸不一世晋大常佣役诸侯至秦萃锐三晋经六世乃能得韩遂折天下脊复得赵因拾取诸国秦末韩信聮齐有之故蒯通知汉楚轻重在信光武始于上谷成于鄗魏武举官渡三分天下有其二晋乱胡作至宋武号为英雄得蜀得闗中尽得河南地十分天下有八然不能使一人渡河以窥胡至于髙齐荒荡宇文取得隋文因以灭陈五百年间天下乃一家隋文非宋武敌也是宋不得山东隋得山东故隋为王宋为霸由此言之山东王者不得不可为王霸者不得不可为霸猾贼得之是以致天下不安国家天寳末燕盗徐起出入成臯函潼间若涉无人地郭李辈常以兵五十万不能过邺自尔一百余城天下力尽不得尺寸人望之若廻鹘吐蕃义无有敢窥者国家因之畦河修障戍塞其术蹊齐鲁梁蔡被其风流因亦为冦以里拓表以表撑里混廻转颠倒横斜未尝五年间不战生人日顿委四夷日昌炽天子因之幸陜幸汉中焦焦然七十余年矣鸣呼运遭孝武澣衣一肉不畋不乐自卑冗中防取将相凡十三年乃能尽得河南山西地洗削更革罔不顺适唯山东不服亦再攻之皆不利以返岂天使生人未至于帖泰邪岂其人谋未至邪何其艰哉何其艰哉今日天子圣明超出古昔志于理平若欲悉使生人无事其要在先去兵不得山东兵不可去是兵杀人无有已也今者上策莫如自治何者当贞元时山东有燕赵魏叛河南有齐蔡叛梁徐陈汝白马津盟津里邓安黄夀春皆戍厚兵凡此十余所才足自防治所资不辍一人以他使遂使我力解势弛熟视不轨者无可奈何阶此蜀亦叛吴亦叛其他未叛者皆迎时上下不可保信自元和初至今二十九年间得蜀得吴得蔡得齐凡收郡县二百余城所未能得唯山东百城耳土地人户财物甲兵校之往年岂不绰绰乎亦足自以为治也法令制度品式条章果自治乎贤才奸恶搜选置舍果自洽乎障戍镇守干戈车马果自治乎井闾阡陌仓廪财赋果自治乎如不果自治是助虏为虐环土三千里植根七十年复有天下隂为之助则安可以取故曰上策莫如自治中策莫如取魏魏于山东最重于河南亦最重何者魏在山东以其能遮赵也既不可越魏以取赵固不可越赵以取燕是燕赵常取重于魏魏常操燕赵之性命也故魏在山东最重黎阳距白马津三十里新乡距盟津一百五十里【黎阳新乡并属卫州】陴垒相望朝驾暮战是二津虏能溃一则驰入成臯不数日间故魏于河南间亦最重今日愿以近事明之元和中纂天下兵诛蔡诛齐顿之五年无山东忧者以能得魏也【田正来降】昨日诛沧顿之三年无山东忧者亦以能得魏也【史宪诚来降】长庆初诛赵一日五诸侯兵四出溃解以失魏也【田布死】昨日诛赵一日罢如长庆时亦以失魏也【李听败】故河南山东之轻重常悬在魏明白可知也非魏强大能致如此地形使然也故曰取魏为中策最下策为浪战不计地势不审攻守是也兵多粟多敺人使战者便于守兵少粟少人不敺自战者便于战故我常失于战虏常困于守山东之人叛且三五世矣今之后生所见言语举止无非叛也以为事理正当如此沈酣入骨髓无以为非者指示顺向诋侵族脔语曰叛去酋酋起矣至于有围急食尽餤尸以战以此为俗岂可与决一胜一负哉自十余年来凡三收赵食尽且下尧山败【郗尚书】赵复振下愽败【社良】赵复振馆陶败【李听】赵复振故曰不计地势不审攻守为浪战最下策也
　　原十六卫
　　国家始踵隋制开十六卫将军緫三十员属官緫一百二十八员置守分部夹峙禁省厥初厯今未始替削然自今观之设官言无谓者其十六卫乎本原事迹其实天下之大命也始自贞观中既武遂文内以十六卫畜养武臣【襃公鄂公之徒并为诸卫将军】外开折冲果毅府五百七十四以储兵伍或有不幸方二三千里为冦土数十百万人为冦兵蛮夷戎狄践踏四作此时戎臣当提兵居外至如天下平一暴防消削单车一符将命四走莫不信顺此时戎臣当提兵居内当其居内也官为将军绶有朱紫章有金银千百骑趍奉朝谒第观车马歌儿舞女念功赏劳出于曲赐所部之兵散舍诸府上府不越一千二百人【五百七十四府凡有四十万人】三时耕稼袯襫耒一时治武骑劒兵矢禆卫以课父兄相言不得业他籍藏将府伍散田亩力解势破人人自爱虽有蚩尤为师帅亦不可使为乱耳及其当居外也缘部之兵被檄乃来受命于朝不见妻子斧钺在前爵赏在后以首争首以力搏力飘暴交捽岂暇异略虽有蚩尤为师帅亦无能为叛也自贞观至于开元末百三十年间戎臣兵伍未始逆簒此圣人所能柄统轻重制障表里圣算神术也至于开元末愚儒奏章曰天下文胜矣请罢府兵诏曰可武夫奏章曰天下力强矣请搏四夷诏曰可于是府兵内铲边兵外作戎臣兵伍湍奔矢往内无一人矣起辽走蜀缭络万里事五强冦【奚契丹吐蕃云南大石国】十余年中亡百万人尾大中干成为偏重【去声】而天下焮然根萌烬燃七圣旰食求欲除之且不能也由此观之戎臣兵伍岂可一日使出落钤键哉然为国者不能无也居外则叛【韩燕七国近者禄山仆固是也】居内则簒【卓莽曹马已下是也】使外不叛内不簒兵不离伍无自焚之患将保颈领无烹狗之论古今已还法术最长其置府立卫乎近代已来于其将也复为甚也人嚣曰廷诏命将矣名出视之率市儿辈盖多赂金玉负倚幽隂折劵交货所能也絶不识父兄礼义之教复无慷慨感槩之气百城千里一朝得之其强杰愎防者则挠削法制不使防已斩族忠良不使违已力壹势便罔不为冦其隂泥【去声】巧狡者亦能家算口敛委于邪幸由卿市公去郡得都四复所治指为别馆或一夫不幸而夀则戛割生人略匝天下是以天下每每兵乱涌溢齐人干耗乡党风俗滛窳衰薄教化恩泽拥抑不下召来灾殄被及牛马嗟乎自愚而知之人其尽知之乎且武者任诛如天时有秋文者任治如天时有春是天不能倒春秋是豪杰不能揔文武是此辈受钺诛暴乎曰于是乎在某人行教乎曰于是乎在欲祸蠧不作者未之有也伏惟文皇帝十六卫之防谁复而原其实天下之大命也故作原十六卫
　　帝王所尚问　　　　　　　　李　翺
　　夏尚忠殷尚敬周尚文何也帝王之道非尚忠也非尚敬与文也因时之变以承其弊而已矣救野莫如敬救鬼莫如文救僿莫如忠循环终始迭相为救如火蔓而烧也人知其胜之于水矣胜于水者上也水之溃遏其流者则必大为之防矣故夏之政忠汤之政敬武王之政尚文各适其宜也如武王居禹之时则尚忠矣汤居武王之时则尚文矣禹与汤交地而居则夏先敬而殷尚乎忠矣故适时之宜而补其不得者三王也使黄帝尧舜居三王之天下则亦必为禹汤武王之所为矣繇是观之五帝之与夏商周一道也若救殷之鬼不以文而曰我必以夏之忠而化之是犹适于南而北辕其到也无日矣孔子圣人之大者也若孔子王天下而传周其救文之弊也亦必尚乎夏道矣是文与忠敬皆非帝王之所尚也乃帝王之所以合变而行权者也因时之变以承其弊者也不可休而作为之者也
　　汉武山呼　　　　　　　　　罗　隠
　　人之性未有生而侈纵者苟非其正则人能壊之事能壊之物能壊之虽贵贱则殊及其壊一也前后左右之谀佞者人壊之也穷游极观者事壊之也发于感寤者物壊之也是三者有一于是则为国之大蠧孝武承富庻之后听左右之说穷游观之靡乃东封焉盖所以祈其身而不祈其岁时也由是万岁之声发于感寤然后逾辽越海劳师弊俗以至于百姓困穷者东山万岁之声也以一山之声犹若是况千口万舌乎是以东封之呼不得以为祥而为英主之不幸
　　子髙之让
　　有絜其大而举其髙以授人者彼则曰隘矣哉挈而举者曰以吾所得之广大曾不若彼人之心又安可以施于彼乎于是退而悸栗不敢以所得为有伯成子髙让禹者非所以小黄屋之尊也夫安九州之大据兆人之上志得意遂动适在我鲜有不以荒怠自放者子髙且欲狭禹之心而谨其取也故让之厥后有卑宫菲食之政
　　防叟遗意
　　上帝既剖混沌氏以支节为山岳以肠胃为江河一旦虑其掀然而兴则下无生类矣于是孕铜鐡于山泽滓鱼盐于江河俾后人攻取之且将以苦混沌之灵而致其必不起也呜呼混沌氏则不起而人力殚焉
　　诘凤　　　　　　　　　　　陈　黯
　　尝得扬雄云君子在治若凤在乱若凤谓隠见之得冝也将欲伸之以为鉴迨览其剧秦美新则有异乎是【句絶】雄仕汉遇新室之乱既不能去之又惧祸及乃为斯文以媚而取容呜呼凤固若是邪果若是则凤遇缯缴而犹徊其间邪君子之仕也所以行道道之不行也则可以明其节彼莽之不臣雄时在列冝以君臣之义兴亡之理匡救之以行其道苟畏其威爱其死则可防簪髙谢以明其节讵有苟禄贪生徇非饰诈广引秦过以喻恶德则是稔其簒逆也与古之持颠危死名节者背而驰也向者所著者凤之说得不为诬凤也哉鸡常禽也晓晦而不迷其候凤灵鸟也理乱而不知其时邪噫言之不思有如是邪或曰古人临危制变亦权道也雄知莽之不可匡也故矫为其辞姑务脱祸是亦权也何过之深欤曰不然夫权者圣人有焉所以不失其道未见舍其道而从其权昔仲尼仕鲁以季桓子荒齐乐知其不可匡也乃去之曾不闻矫为其辞以求庸于鲁虽仲尼日月其德人之不侔然扬雄亦慕仲尼之教者以著书立説为事得自易哉夫立言者岂不欲人之从教邪且已不能信人况求信于人乎语曰君子先言而后从之斯言可欺也哉
　　登华防　　　　　　　　　　沈　顔
　　尝读李肇国史补云韩文公登华岳之巅顾视其险绝恐栗度不可下乃发狂恸哭而欲缒遗书为诀且讥好竒之过也如是沈子曰吁是不谕文公之防邪夫仲尼之悲麟悲不在麟也墨翟之泣丝泣不在丝也且阮籍纵车于途途穷輙恸岂始虑不至邪盖假事讽时致意于此尔前贤后贤道岂相逺文公愤趣荣贪位之辈若陟悬崖险不能止俾至身危踣蹶然后叹不知税驾之所焉可及矣悲夫文公之防微沈子几晦乎
　　穷达志　　　　　　　　　　程　晏
　　君子宁小穷而大达小人宁小达而大穷小者人之役大者人之道也孟子论帝王之道于诸侯诸侯不志我言则去之岂不以小穷而大达欤卫鞅论帝王之道于秦伯秦伯寤于是鞅乃易之以霸强之术而苟容之岂不谓小达而大穷欤君子不患乎无才患乎不知穷达之理也孟子大达逺盗蹊而遵正路者也卫鞅大穷舍正路而趋盗蹊者也秦不知蹊以问鞅鞅指之趋盗蹊而强去也我知盗之蹊而返然之曷若遵正路而逺盗蹊哉
　　禹书上　　　　　　　　　　刘　蜕
　　以功不就而受诛则可谓勤民而死乎曰不然然则夏之郊也奚不寻其先安得以鲧配曰以功不就则可谓勤民而死也以诛其身则可谓勤其家也不怨君诛而寻父功鲧当诛也传曰不以家事辞王事既勤其家为天下故报其勤家于夏郊而已矣有鲧之诛而不废其功禹为其子也不得以天下而择其功者禹为之事鬼神也微禹之为子先人之罪将不食矣故其子之功由勤父嗣也然则夏郊冝矣于是君诛其怠也而子不怨其家祭其勤也民神弗畔盖禹以天下不逮事其父而致孝乎鬼神云
　　禹书下
　　治天下之野见之于夏功而未见于先夏功者久矣夫八年之间生聚非不壊也委积非不耗也帝忧则民愁乐则民喜故以忧乐隠显而助之帝能治其心故禹后虽以身先天下而不以一身负天下之土石以其得治世之心易使也呜呼必不得和心之人而为可以智治则岂羽山之下忍不以智献其父者欤天下见濡手足之禹则不见主阶之上以忧乐者也故曰心治乎人也功治乎水也其可独禹云乎
　　断非圣人事　　　　　　　　李商隠
　　尧去子舜亦去子周公去弟后世人以为能断此绝不知圣人事者断之为义疑而后定者也圣人所行无疑又安用断圣人持天下以道民不得知圣人理天下以仁义民不得知害去其身未仁也害去其家未仁也害去其国亦未仁也害去其天下亦未仁也害去其后世然后仁也宜而行之谓之义子不肖去子弟不顺去弟家国天下后世皆防利去害矣不去则反冝然而为之尧舜周公未尝疑又安用断故曰断非圣人事
　　让非贤人事
　　世以为能让其国能让其天下者为贤此絶不知贤人事者能让其国能让其天下是不苟取者耳汤故时非无臣也然其卒佐汤有陞陑之役鸣条之战竟何人哉非伊尹不可也武故时非无臣也然其卒佐武有牧野之誓白旗之悬果何人哉非太公望不可也苟伊尹之让汝鸠仲虺太公望之让太颠闳夭则商周之命其集乎故伊尹之丑夏复归太公望之发扬蹈厉当此时虽百汝鸠百仲虺伊尹不让也百太颠百闳夭太公望亦不让也故曰让非贤人事
　　知道　　　　　　　　　　　房千里
　　世所以为达者贵爵富禄威刑不胜其用珠玉不胜其计耳熟声口饫味目厌色斯所谓常情之大欲也世之所以穷者秩不足以庇身禄不足以充用侮不能威辱不能刑声色不足于耳目滋味不甘于口舌斯所谓常情之大不欲也然而圣人汲汲于禄仕者岂不为是邪曰非也圣人为人者也恒人为巳者也圣人负其资得其地逢其时有其禄然后因其镃基流其德泽犹水之居髙者决而溉之其浸必广圣人之所以为荣者导人于仁谊然后使千万年载其烈光为巍巍之德功以浃于生人者也恒人之为巳者期于厚禄贵位位以私尊禄以私富益尊而愈骄益富而愈汰以滛快一日之欲才放肆于气未絶之间者也圣人有其时有其位行其道以及于人无其时无其位奉其道以自饰故圣人进不为荣退不为戚而常得其道恒人幸其时窃其位竭人以自足无其时失其位任其愚以自困故恒人进以为已荣退以为已辱而常失其道孔子曰凤鸟不至河不出圗吾已矣夫孔子叹行已之道足以致是而时王不用已之道道无所施非叹其身食不方丈衣不文绣也恒人之所悲不达者率曰吾妻不能罗吾儿不得肉食耳岂尝少及于外物哉圣人以德泽流于人虽九命崇锡不以为厚以其所偿果当外其身而公于天下非已幸也恒人无毫毛以禆于人苟幸得禄仕即逸豫以自怡以窃取偷得为大黠其所得幸也孔顔圣贤也岂尝闻伐树瓢饮以为巳辱哉姬且亦圣人也岂尝闻受封摄理以为已幸哉是知圣人之乐也内而人之乐也外内故常有余外故常不足有余故推于人不足故取于人有道之人麤裘索带而人不鄙之者取其内而不取其外也豪民侠士紫衣金钩而人不贵之者文饰于外也若然者富贵者文饰于外也彼之所以仁谊者质充于内也西子不华嫫女锦縠是不能易其美恶后之君子穷于时者当思负其内而自笃无以其外而謟人达于时者当思勉其内以自饰无以其外而骄人苟如是庶几乎知道矣

　　唐文粹巻四十八
　　钦定四库全书
　　唐文粹巻四十九
　　宋　姚铉　编
　　古文辛【揔一十七首】
　　毁誉五
　　明分【皇甫湜】
　　防国【沈顔】
　　毁【段成式】
　　讽诈【王蔼】
　　内夷檄【程晏】
　　时事四
　　读开元杂报【孙樵】
　　书襃城驿
　　鞭贾【柳宗元】
　　荆巫【罗隠】
　　变化八
　　象化【牛僧孺】
　　移雨神【司空圗】
　　风雨对【罗隠】
　　浪翁观化【元结】
　　时化
　　世化
　　蠧化【陆防】
　　蟹志
　　明分　　　　　　　　　　　皇甫湜
　　天下之是非系于人不悬于迹一于分不定于所为孰谓人君子小人是也孰谓分君子小人之别是也彼诚君子矣为之无不是彼诚小人矣动而之非故君子指人之过为嫉恶举人之善为乐贤言已之光美拟于尧禹参于天地为昌言顺则为周公变则为伊尹其心定矣其归一矣虽万殊百化一于君子而已所谓左之左之君子宜之右之右之君子有之小人者不然其过人为毁訾其誉人为比周言已之光美为矜夸变则为贼顺则为伪其心定矣其归一矣虽万殊百化一于小人而已所谓天下之恶皆归焉余故曰天下是非系于人不悬于迹一于分不定于所为横天地绝古今人之所由者二而已
　　防国　　　　　　　　　　　沈　顔
　　知倿之防防忠不知佞之防防国故人君弗为意也且曰彼诚佞邪予不过宠一臣彼诚忠邪予不过黜一臣予授天命有天下岂少若人乎奈何咈予心而不知宠一佞而百佞进黜一忠而百忠退矧忠者寡而佞者众乎是以宰嚭防子胥而吴灭赵髙防李斯而秦亡无极防伍奢而楚昭奔靳尚防屈原而楚懐囚愚故曰知佞之防防忠不知佞之防防国悲夫
　　毁　　　　　　　　　　　　叚成式
　　古之非人也张口沫舌指数于众人人得而防之今之非人也有张其所违嚬慼而忧之人不得而防也岂雕刻机杼有滛巧乎言非有乎
　　讽诈　　　　　　　　　　　王　蔼
　　礼法不可斯须而去有以礼法而为灾忠信不可斯须而去有以忠信而为祸礼法非灾人之端忠信非祸人之本理或有害则礼法忠信为祸人之萌狂瞽人之所恶也效之则恐不及其真荒酗人之所耻也履之则恐不自其性狂瞽诚可恶也荒酗诚可耻也临难而保全则狂瞽荒酗为藏身之薮礼法忠信直也狂瞽荒酗诈也以之保全则直不如诈之功呜呼三皇之前无所用五帝之后无所不用
　　内夷檄　　　　　　　　　　程　晏
　　四夷之民长有重译而至慕中华之仁义忠信虽身出异域能驰心于华吾不谓之夷矣中国之民长有倔强王化忘弃仁义忠信虽身出于华反窜心于夷吾不谓之华矣窜心于夷非国家之窜尔也自窜心于恶也岂止华其名谓之华夷其名谓之夷邪华其名有夷其心者夷其名有华其心者是知弃仁义忠信于中国者即为中国之夷矣不待四夷之侵我也有悖命中国専倨不王弃彼仁义忠信则不可与人伦齿岂不为中国之夷乎四夷内向乐我仁义忠信愿为人伦齿者岂不为四夷之华乎记吾言者夷其名尚不为夷矣华其名反不如夷其名者也
　　读开元杂报　　　　　　　　孙　樵
　　樵曩于襄汉间得数十幅书系日条事不立首末其略曰某日皇帝亲耕籍田行九推礼某日百寮行大射礼于安福楼南某日安北诸蕃君长请扈从封禅某日皇帝自东封还赏赐有差某日宣政门宰相与百寮廷诤十刻罢如此九数十百条樵当时未知何等书徙以为朝廷近所行事有自长安来者出其书示之则曰吾居长安中新天子嗣国及穷虏自溃则见行南郊礼安有籍田事乎况九推非天子礼邪又尝入太学见丛甓负工而起若皇堂者就视得石刻乃射堂旧址则射礼废已久矣国家安能行大射礼邪自闗已东水不败田则旱败苖百姓人常赋不足至有卖子为豪家役者吾甞背华走洛遇西戌还兵千人县给一食力屈不支国家安能东封从官禁兵安所仰给邪北虏惊啮边甿势不可控宰相驰出责战尚未报功况西闗复惊于西戎安有扈从事邪武皇帝时以御史窃议宰相事望岭南走者四人至今卿士齚舌相戒况宰相陈奏于仗乎安有廷奏诤事邪语未及终有知书者自外来曰此皆开元政事葢当时条布于外者樵后得开元録验之条条可复云尚以为前朝所行不当尽为坠典及来长安日见条报朝廷事者徒曰今日除某官明日授某官今日幸于某明日日畋于某诚不类数十幅书樵恨生不为太平男子及覩开元中事如奋臂出其间因取其书帛而漫志其末凡补缺文者十三正诡文者十一是岁大中五年也
　　书襃城驿
　　襃城驿号天下第一及得寓目视其沼则浅混而茅视其其舟则离败而胶庭除甚芜堂庑甚残乌覩其所谓宏丽者讯于驿吏则曰忠穆公尝牧梁州以褒城控二节度治所龙节虎旗驰驿奔轺以去以来毂交蹄劘由是崇侈其驿以示雄大葢当时视他驿为壮且一岁賔至者不下数百辈茍夕得其庇饥得其饱皆暮至朝去者宁有顾惜心邪至如棹舟则必折篙破舷碎鹢而后止渔钓则必枯泉汨泥尽鱼而后止至有饲马于轩宿隼于堂凡所以汚败室庐糜毁器用官小者其下虽气猛可制官大者其下益暴横难禁由是日益碎破不与曩类某曹八九辈虽以供馈之隙再三力治之其能补数十百人残暴乎语未既有老甿笑于傍且曰举今州县皆驿也吾闻开元中天下富蕃号为治平踵千里者不裹粮长子孙者不知兵今者天下无金革之声而户口日益破疆场无侵削之虞而垦田日益寡生民日益困财力日益竭其故何哉凡举天子共治天下者刺史县令而已以耳目接于民而政令速于行也今朝廷命官既已轻任刺史县令而人促数于更易且刺史县令逺者三岁再更故州县之政茍有不利于民可以出意革去者其在刺史则曰我即去何用如此当愁醉醲当饥饱鲜囊帛匮金笑与秩终呜呼州县者真驿邪矧更代之隙黠吏因缘恣为奸欺以卖州县者乎如此而欲望生民不困财力不竭户口不破垦田不寡难哉予既揖退老甿条其言书于襃城驿屋壁
　　鞭贾　　　　　　　　　　　柳宗元
　　市之鬻鞭者人问之其贾直五十必曰五万复之以五十则伏而笑之以五百则小怒五千则大怒必五万而后可有富者子适市买鞭出五万持以夸予予视其首则拳蹙而不遂视其握则蹇仄而不植其行水者一去一来而不相承其节朽黑而无文掐之灭爪而不得其所穷举之翲然若挥虚焉余曰子何取于是而不爱五万曰吾爱其黄而泽且贾者云余乃召僮爚汤以濯之则遬然枯苍然白向之黄者栀也泽者蜡也富者不恱然犹持之三年后出东郊争道长乐坂下马相踶因大击鞭折而为五六马踶不已坠于地伤焉视其内则空空然其理若粪壤无所赖者今之栀其貌蜡其言以求贾伎于朝者一误而过其分则喜当其分则反怒曰余曷不至于公卿然而至焉者亦良多矣居无事虽过三年不害当其有事驱之于陈力之列以御乎物以夫空空之内粪壤之理而以责其大击之效恶有不折其用而获坠伤之患者乎
　　荆巫　　　　　　　　　　　罗　隠
　　荆楚人滛祀者旧矣有巫颇闻于乡闾其初为人祀也筵席寻常歌迎舞将祈疾者徤起祈岁者丰穰其从为人祀也羊猪鲜肥清酤满巵祈疾得死祈岁得饥里人忿焉而思之未得适有言者曰吾昔游其家也其家无甚累故为人祀诚必罄乎中而福亦应乎外其胙必散之其后男女蕃息焉衣食广大焉故为人祀诚不得罄于中而神亦不歆乎外其胙且入其家是人非前圣而后愚盖牵于心而不暇及人耳以一巫用心尚尔况异于是者乎
　　象化　　　　　　　　　　　牛僧孺
　　象龙祷雨三月不应巫病民王甚愁孺有言曰王无愁也象之误也夫龙善化雨而时在乎天天使雨龙得化不使雨龙不得化圣人象龙而救民是乃象其化者也龙之性善学者人之心故象性莫若心而已使性非心可象则鸤鸠之性均而木刻鸤鸠足以象均邪獬豸之性触而瑰饰獬豸冠足以象触邪龙以性善化而龙于化人者衣衮则其象不以土木亦明矣汤是以龙其聦而深无不闻也龙其明而髙无不见也言若出为云而物仰之有隂智若跃乎渊而物触之有润天而不雨百姓视王为雨也虽七岁炎炎不闻有咨者而况三月哉
　　移雨神　　　　　　　　　　司空圗
　　夏满不雨民前后走神所刳羊豕而跪乞者凡三而后得请民大喜且将报祀愚独以为惑何者天以神乳育百苗谷必时既丰然后民相率以劳神之勤于事而祀焉今始恡其施以愁疲民是神怠天之职也必希民之求而遂应是神玩天之权也既应而俾民输怨于天归惠于已是神攘天之德也推怨何以为义利腥膻之馈何以为仁怠天下之事何以为敬蔑是数者何以为神假曰非吾所得颛然知民之情而不时请于上是亦徒偶于位此愚所以感也噫天不可终谩民不可久侮窃为神危之奈何
　　风雨对　　　　　　　　　　罗　隠
　　风雨雪霜天地之所权也山川薮泽鬼神之所伏也故风雨不时则岁有饥馑雪霜不时则人有疾病然后祷山川薮泽以致之则风雨雪霜果为鬼神所有也明矣得非天之髙不可以周理而寄之山川地之厚不可以自运而凭之鬼神茍祭祀不时则饥馑作报应不至则疾病生是鬼神用天地之权也而风雨雪霜为牛羊之本矣复何岁时为复何人民为是以大道不旁出惧其弄也大政不问下惧其偷也夫欲何言
　　浪翁观化【并序】　　　　　　　元　结
　　浪翁山野浪老也闻元子亦浪然在山谷病中能记水石草木虫豸之化亦来说常所化凡四说
　　有无相化
　　浪翁曰隂阳之气化为四时四时形化为万物万物形全是无化有万物形尽是有化无此有无相化之说
　　有化无
　　浪翁曰人或云我立于东西望万里目极则无人我两忘终世相无此有无有无相化之说
　　无化有
　　浪翁曰人或云我来于南北行万里至无不有人我两求终世相有此无有无有相化之说
　　化相化
　　浪翁曰吾观化于无也何无不有吾观化于有也何有不无有无更化日以相化化言何极化言何穷
　　时化
　　元子闻浪翁说化化无穷极因论谕曰翁亦未知时之化也多于此乎曰时焉何化我未之记元子曰于戏时之化也道德为嗜欲化为险薄仁义为贪暴化为凶乱礼乐为耽滛化为侈靡政教为烦急化为苛酷翁能记于此乎时之化也夫妇为溺惑所化化为犬豕父子为惽欲所化化为禽兽兄弟为猜忌所化化为讐敌宗戚为财利所化化为行路朋友为世利所化化为市儿翁能记于此乎时之化也大臣为威权所恣忠信化为奸谋庶官为禁忌所拘公正化为邪佞公族为猜忌所限贤哲化为庸愚人民为征赋所伤州里化为祸邸奸凶为恩幸所迫厮皁化为将相翁能记于此乎时之化也山泽化为井陌或曰尽于草木原野化为狴犴或曰殚于鸟兽江湖化为鼎镬或曰暴于鱼鼈祠庙化为宫寝或曰数于祀祷翁能记于此乎时之化也情性为风俗所化无不作狙狡诈诳之心声呼为风俗所化无不作谄媚僻滛之辞顔容为风俗所化无不作奸邪慼促之色翁能记于此乎
　　世化
　　浪翁闻元子说时化叹曰吾昔闻世化可说又异于此昔世之化也天地化为斧锧日月化为豺虎山泽化为州里木木化为宗族风雨化为邸舎雪霜化为衣裘呻吟化为常声粪汚化为粱肉一息化为千岁乌犬化为君子元子惑之浪翁曰子不闻往昔世之化也四海之内巷战门鬬断骨腐肉万里相借天地非斧锧也邪人民暗夜盗起求食昼游则死伤相及日月非豺虎也邪人民相与寄身命于絶崖深谷之底始能声呼动息山泽非州里也邪人民奔走非深林荟丛不能藏蔽草木非宗族也邪人民去乡国入山海千里一息力尽暂休风雨非邸舎也邪人民相持于死伤之中祼露而行霜雪非衣裘也邪人民劳苦相疮痍相痛老弱孤独相苦死亡不相救呻吟非常声也邪人民多饥饿沟渎病伤道路粪汚非梁内也邪人民奔亡潜伏戈矛相拂前伤后死免而存者一息非千岁也邪僵王腐卿相枕路隅鸟兽让其骨肉乌犬非君子也邪
　　蠧化　　　　　　　　　　　陆防
　　橘之蠧大如小指首负特角身蹙蹙然类蝤蛴而青翳叶仰齧如饥蚕之速不相上下人或掁触之輙奋角而怒气色桀骜一旦视之凝然弗食弗动明日复往则蜕为蝴蝶矣力力拘拘其领未舒防黑韝苍分朱间黄腹填而椭【堕】緌纎且长久醉方寤羸枝不扬又明日往则倚薄风露攀缘草树耸空翅轻瞥然而去或隠蕙隙或留篁端翩旋轩虚飏曵纷拂甚可爱也须臾犯蝥网而胶之引丝环纒牢若桎梏人虽甚怜不可解而纵矣噫秀其外类有文也嘿其中类有德也不朋而游类絜也无嗜而食类廉也向使前不知为橘之蠧后不见触蝥之网人谓之钧天帝居而来今复还矣天下大橘也名位大羽化也封略大蕙篁也茍灭德忘公崇浄饰傲荣其外而枯其内害其本而窒其源得不为大蝥网而胶之乎观吾之蠧化者可以惕惕
　　蟹志
　　蟹水族之微者共为虫也有籍见于礼经载于国语扬雄太辞晋春秋勤学等篇考于易象为介类与鼈刚其外者皆干之属也周公所谓旁行者欤叅于药録食防蔓延乎小说其智则未闻也唯左氏纪其为灾子云讥其躁以为郭索后蚓而已蟹始窟穴于沮洳中秋冬交必大出江东人云稻之登也率执一穗以朝其魁然后从其所之蚤夜觱沸指江而奔渔者纬箫承其流而障之曰蟹断【锻】断【短】其江之道焉尔然后奔纷越轶遯而去者十六七既入于江则形质大于旧自江复趋于海如江之状渔者又断而求之其越轶遯去者又加多焉既入于海形质益大海人亦异其称谓矣鸣呼穗而朝其魁不近于义邪舍沮洳之江海自微而务着不近于智邪今之学者始得百家小说而不知孟轲荀扬之道或知之又不汲汲于圣人之言求大中之要何也百家小说沮洳也孟轲荀扬圣人之渎也六籍者圣人之海也茍不能舍沮洳而求渎以至于海是人之智反出水虫下能不悲夫吾是以志其蟹

　　唐文粹巻四十九
　　钦定四库全书
　　唐文粹卷五十
　　宋　姚铉　撰
　　碑一
　　岳渎祠庙
　　后土神祠碑【宗御制张説辞】
　　西岳太华山碑【宗御制张説辞】
　　北岳山碑【张嘉贞】
　　南海神庙碑【韩愈】
　　黄陵庙碑
　　燕支山神宁齐公祠堂碑【杨炎】
　　后土神祠碑铭【并序宗御制】　张　説
　　古之王者皆受天命礼乐有权神祗是主郊兆所设虽定于厥居精灵所感则通乎变化大匠归正旁行不流惟创制者为能之亦安在守文而已雎上祠者本魏地鄈丘之旧而汉家后土之宫汾水合河梁山对麓地形堆阜天然诡异隆崛岉而特起忽盘纡而斗絶景象相传蠁如在有物不可以终否有典不可以遂废故推而行之嵗在癸亥始有事于兹焉在昔后王时迈省方柴燎告极幽隐胥洎大舜则五载一巡武帝则三嵗一祭今时代丕变人神礼烦朕就为损益折以法度一纪再驾亦无阙焉二十年冬勒兵逾万骑旌旗亘千里校猎上党至于太原赫威戎于朔陲沛展义于南夏肆觐羣后道有以大备懐柔百神文无而咸秩先是有司宿设恪敬乃事已未师顿于斋官庚申亲祀于后只圣考在天侑而作主何礼不举靡神不徧往者汉氏之祠也牲以养牛五嵗茧栗所以贵其诚籍以采席六重藁秸不得尚其质事与古反义不经见朕因其地而不因其仪取其得而不取其失凡牲币法物之事歌舞接神之类咨故实于方泽不遂过于元鼎此皆公卿大夫鸿生钜儒献其方闻匡于不逮朕何有也且王者事天明事地察示其本教以孝柰何郊丘之礼犹独以祈糓为名者邪于戏享于至诚锡以繁祉黄云盖于神鼎绛光烛于灵坛自昔已然乃今复见斯固隂精有所寓寳气为不诬虽寂寥而不动亦动之而斯应顾朕之不徳灵感何从赖累圣储祉福流所致乃灾肆赦与物更始大赉天下有庆兆人山川鬼神鸟兽鱼鼈莫不允若莫不咸宁此所以仰覆载报生殖资元元尽翼翼岂与夫封禅有牒専在求僊秘祝有辞密于移过而已铭曰至哉坤元万物资生王者母事徳合天明义有大报用协永贞茫茫九土思索其精因天事天因地事地彼汾之曲高雎杰异景象遗光坛场旧位寂寥千祀精灵长閟诬神不祥复古维褀文所无者秩而祭之矧曰后土昔载明祠何必因隂乃为我师意多汉武迹在横汾风流可接箫鼓如闻夀官创制神鼎勒勲古往今来岂无斯文
　　西岳太华山碑铭【并序宗御制】
　　天有四序星辰辨其分地有五方山岳镇其域隂阳交畅则品物形矣精气相射则神只着矣西岳太华山者当少隂用事万物生华故曰华山踞中土西偏当七宫正位是称西岳披图以察削成而四方信焉立表以算其高五千仞明焉石壁磔坚而雄竦众山奔走而倾附其气肃其势威其行配金其辰直酉前对华阳之国后压华隂之郡左抱桃林之塞右产蓝田之玉谅少昊之下都即蓐收之别馆也轩帝游焉以防众神虞舜柴焉以觐羣后爰自夏氏迄于隋室朝廷五姓载歴三千祀典相因旧章未改坛场庙宇何代不修一祷三祠无嵗而缺所以报生殖事灵神不有怠也故亦祥休明灾淫慝未尝爽也皇天眷祐馨我烈祖奄有万方逮乎六叶郊天地望山川精意必达坠典咸甄亦命州将四时告防加视王秩进号金天若是何者抑有由焉予小子之生也嵗丙戌月仲秋膺少昊之盛徳协太华之本命故常寤寐灵岳蠁神交玉帛未陈幽赞必先意而启椒醑虽薄景福果应期而集感昭赛可一二而道邪记云下有方士真人金鼎石室上有明星玉女仙草瑶池茅龙一去毛女千祀前代帝王多所侥觊朕学牺文之道故非斯人之徒忧在至道之不不忧富贵之无永患在苍生之不理不患年夀之若流以功施四海为长生以业传百代为不死焉羡置集灵之宫虚望非福立存仙之殿劳思轻学者哉于戏维岳配天上弼予志予欲大康兆人岳翼予欲定礼乐谐神人岳听予思其维岳降神生此多士无俾申甫専美于嵩语酌古训心通神境善而不荅诚而不应未之有也岳其念哉十有一载孟冬之月歩自京邑幸于洛师停銮庙下清眺仙掌云拂石牀霓裳可接风过松岭仙驾如闻乆勤报徳之愿未暇封崇之礼遟回刻石梗槩铭山万姓胆予言可复也铭曰
　　巉巉大华柱天直上青崖白谷仰见灵掌雄峯峻削菡萏森爽是曰灵岳众山之长白帝西下黄河北来隂阳孕育精气徘徊偶圣呈瑞逢昏降灾玉池神挹石室僊开海絶瀛洲天遥圃伟哉此镇峥嵘中土鬼神乍游风云忽聚高标爀日半璧飞雨自古王者廵方必至龙驾帝服封天禅地南面防神西后在位待予治国安人然后徐思其事
　　北岳恒山碑铭【并序】　　　　　张嘉贞
　　有国者殷荐于天地望秩山川故灾沴不生矣有家者严禋于鬼神克谐礼乐故休祐斯应矣由是上下交泰幽明相协五精同朗辰为水其味咸五镇俱清为冬其音羽大哉兹岳殊于众山嵩华乃局于近甸衡岱不逾于方域孰与夫包括绵长经纶中外外夷有四昴宿主胡则延袤以限之中郡有五寳符在代则高襄以临之其顶也上扶干门黑帝之宫观其足也下捺坤轴神之都府岂止劈兾魏截幽燕拒洪河撑大海洞合沓半天下之襟带嵯峨巉岩一宇内之标格者也故知惟土有精惟山有灵窅窅冥冥其道至平其徳至贞氲氲馨馨目之不覩夫形耳之不闻夫声隂阳不测夫奥所以存像设建祠庭矣稽彼上古洎乎中运五载廵狩百神懐柔皇王令典以之协祚历数昌期以之交泰粤自嬴汉爰逮周隋匪修匪防或僭或侈不勤于省者其政缺非美而封者其事讹于戏黩祭虚陈昭灵防荅更张礼秩固待雍熙粤若我唐正百王頽教龚惟我后扬五圣丕烈人神允洽动植和畅乃籍北镇柴南坛碑西岳泥东岱是用告厥功祗其祠也故穰穰多福获于彼颙颙众心徯于此而今俭狁不炽已方余辰邉隅于是乎静雨雪其滂乃屡盈尺稼穑于是乎丰丰嵗已成惟君能事斯北廵之礼胥咏其苏虽黝辂纁旂未由冬觐而圆珪方璧每自天来或事举必祈福行宜赛则有公卿而奉告命也或四时荐熟三献酌洗则有侯牧而奉新章也非夫昭信雄直岂有享于明代哉是以河朔人风洁诚而祷蚕糓者多矣春秋孟冬首三之日尤剧苹藻自羞若从官敛樵苏不禁孰敢私伐盖威灵感通以致尔与其淫淊而求者异乎夫道莫先乎真政莫先乎淳参造化以变万物莫先乎神资皇王以富四海莫先乎人防神莫先乎君公正人莫先乎师长丙寅嵗乃命菲才谬兼军郡钦若明诏持兵导俗无敢懈怠名山大川着乎典式靡不加敬于昭神寝于岳之阳伊岳致神惟神主岳高柯古榦幽蔚隂翳俯仰瞻对精魄肃慕栗然何为故以嗟叹嗟叹之不足于是咏歌歌以发言言以章徳事可追于风雅词无隐乎闻见神而听之颂斯作曰
　　五宿荧煌风政休咎上经乎乾纲我君顺之祚乃久兮五宗盘薄隂化成败下彰乎坤络我君钦之福乃介兮天平地成神道助贞人事以宁兮皇极帝力神道助直人事以息兮祯祥日新旣祠旣禋国力斯春兮风雨时若是耕是获家勤于作兮至神通兮昭冥协和至道黙兮勤敭颂歌大如砺明徳惟峩
　　南海神庙碑文　　　　　　　韩　愈
　　海于天地闲为物最钜自三代圣王莫不祀事考于传记而南海神次最贵在北东西三神河伯之上号为祝融天寳中天子以为古爵莫贵于公侯故海岳之祝牺币之数放而依之所以致崇极于大神今王亦爵也而礼海岳尚循公侯之事虚王仪而不用非致崇极之意也由是册尊南海神为广利王祝号祭式与次俱升因其故庙易而新之在今广州治之东南海道八十里扶胥之口黄木之湾常以立夏气至命广州刺史行事祠下事讫驿闻而刺史常节度五岭诸军仍观察其郡邑于南方事无不统地大以逺故常选用重人旣贵而富且不习海事又当祝时海常多大风将往皆忧感旣进观顾怖悸故常以疾为解而委事于其副其来已久故明宫斋庐上雨旁风无所盖障牲酒瘠酸取具临时水陆之品狼籍笾豆荐祼兴俯不中仪式吏滋不恭神不顾享盲风怪雨发作无节人蒙其害元和十二年始诏用前尚书右丞国子祭酒鲁国孔公为广州刺史兼御史大夫以殿南服公正直方严中心乐易祗慎所职治人以明事神以诚内外殚尽不为表襮至州之明年将夏祝册自京师至吏以时告公乃斋祓视册誓羣有司曰册有皇帝名乃上所自署其文曰嗣天子某谨遣某官敬祭其恭且严如是敢有不承明日吾将宿庙下以供晨事明日吏以风雨白不听于是州府文武吏士凡百数交谒更諌皆揖而退公遂陞舟风雨少弛櫂夫奏功云隂解駮日光穿漏波伏不兴省牲之夕载旸载隂将事之夜天地开除月星明穊五鼓旣作牵牛正中公乃盛服执笏以入即事文武賔属俯首听位各执其职牲肥酒香樽爵静洁降登有数神其醉饱海之百灵秘怪恍惚蜿蜿蜒蜒来慕饮食阖庙旋舻祥飚送颿旗纛旄麾飞扬晻蔼铙鼔嘲轰高管噭噪武夫奋掉工师唱和穹龟长鱼踊跃后先干端坤倪轩豁呈露祀之之嵗风灾熄灭人厌鱼蟹五糓胥熟明年祀归又广庙宫而大之治其庭坛改作东西两序斋庖之房百用具修明年其时公又固往不懈益防嵗仍大和耊艾歌咏始公之至尽除他名之税罢衣食于官之可去者四方之使不以资交以身为帅燕享有时赏与以节公藏私畜上下与足于是免属州负逋之缗钱廿有四万米三万二千斛赋金之州耗金一嵗八百困不能偿皆以丐之加西南守长之俸诛其尤无良不听令者由是皆自重慎法人士之落南不能归者与流徒之胄百二十八族用其才良而廪其无告者其女子可稼者与之钱财令无失所时刑徳并流方地数千里不识盗贼山行海宿不择处所事神治人可谓备至矣咸愿刻庙石以着厥美而系以诗乃作诗曰
　　南海隂墟祝融之宅即祀于旁帝命南伯吏惰不躬正自令公明用享锡祐我家邦惟明天子惟慎厥使我公在官神人致喜海岭之陬旣足旣濡胡不均俾执事枢公行勿迟公无遽归匪我私公神人具依
　　黄陵庙碑
　　湘旁有庙曰黄陵自前古立以祠尧之二女舜二妃者庭有碑断裂分防在地其文剥缺考图记言汉荆州牧刘表景升之立题曰湘夫人碑今验其文乃晋太康元年又题其额曰虞舜二妃之碑非景升立者秦博士对始皇帝云湘君者尧之二女舜妃者也刘向郑亦皆以二妃为湘君而离骚九歌旣有湘君又有湘夫人王逸之解以为湘君者自其水神而谓湘夫人乃二妃也从舜南征三苗不返道死沅湘之间山海经云洞庭之山帝之二女居之郭璞疑二女者帝舜之后不当降小君为其夫人因以二女为天帝之女以余考之璞与王逸俱失也尧之长女娥皇为舜正妃故曰君其二女女英自宜降曰夫人也故楚辞谓娥皇为君谓女英为帝子各以其盛者推言之也礼有小君君毋明其正自得称君也书曰舜陟方乃死孔安国谓舜升道南方以死或又曰舜死葬苍梧二妃从之不及溺死沅湘之间余谓竹书记年帝王之没皆曰陟陟升也谓升天也书曰殷礼陟配天言以道终其徳协天也书纪舜之没云陟者与竹书周书同文也其下言方乃死者所以释陟为死也地之势东南下如言舜南廵而死宜言下方不得言陟方也以此谓舜死葬苍梧于时二妃从之不及而溺死者皆不可信也二妃旣曰以谋语舜脱舜之厄成舜之圣尧死而舜有天下为天子二妃之力宜常为神食民之祭今之渡湖江者莫敢不进礼庙下元和十四年春余以言事得罪黜为潮州刺史兹地于汉实南海之掲阳疠毒所聚惧不得脱死过庙而祷之其冬移袁州刺史明年九月拜国子祭酒使以私钱十万抵岳州愿易庙之圯墉腐瓦于刺史王堪长庆元年刺史张愉自京师往与愉故善因谓曰丐我一碑石载二妃庙事且令后世知有子名愉曰诺旣至州报曰碑谨具篆其事俾刻之
　　大唐燕支山神宁济公祠堂碑　杨　炎
　　西北之巨镇曰燕支本匈奴王庭昔汉武纳浑邪开右地置武威张掖而山界二郡之间连峯委防云蔚黛起积高之势四向千里阳崖有栝栢之材备簳革隂壑有坚刚之璞化五兵维人气雄其畜多马虏得之以制隂国主天街周以之兴秦以之霸汉得之以断右臂郤南牧西距于海北经于河自外而望上也雄雄乎一气旁朔卤前冲塞门与积石来朝昆仑相负洎陟苍苍临峻极则形变六合空同大荒青冥在混元之中絶壁掲宇宙之外旧史云封祀之山八中国之外三自夏缺秩奠汉攘疆土于时更而王者莫能配天其意者将缵禹之业以俟圣人乎维唐之三十载贲化之纪息金革之墟蠢蠢蒸然萃于圣泽于是左丹穴右崆峒古所未賔咸顿首于路门之外天子登神宫勒金版将复美于羣岳告成于昊苍议云此山天合气以正秋方地与神而主戎国俾蚪螭者为师为旅貔虎者为妾为臣不在于巨灵乎其封神为宁济公锡之鞶带备厥礼物诏邦牧太子少保哥舒公卜吉日筑灵祠于高麓之阳毎嵗盛秋以笙镛之器锜釡之品率封内以望之索羣神以防之亚旅师氏旄头弩牙金鼓七校车徒十万从飨于庙庭大阅于山外所以因天界以崇圣功垂地险以恢逺略也观夫丛岩悬抱烟雨屑窣宫庭晃其角暮林石古而幽隂神其居之可以祷安静矣拊空桑变钟石神其听之可以感和乐矣大玉通帛熊蟠桂浆粲其倾筐采物煌煌神其歆之可以祚有年矣维石岩岩日月不老维灵是与生此熊罴神其荐之可以奉吾君矣于戏陈信克享正祠幽感宜乎有祈而降有祭而歆龙也无风雨之愆蛇也无气焰之作此神之职又何羞焉而作颂曰掲灵山兮天地界势奔突兮风云骇峯蹲龙兮入天门气变蛇兮烟岚昏祐自天兮得终古备华虫兮驾朱虎

　　唐文粹卷五十
　　钦定四库全书
　　唐文粹卷五十一
　　宋　姚铉　撰
　　碑二【记碑隂文附揔九首】
　　圣帝一
　　虞帝庙碑【张谓】
　　先圣六
　　处州孔子庙碑【韩愈】
　　河中府文宣王庙碑【常仲孺】
　　兖州曲阜县宣圣庙碑【李邕】
　　扶风县文宣王庙记【附程浩】
　　书处州韩吏部孔子庙碑隂【附杜牧】
　　谒夫子庙文【附李观】
　　大儒二
　　文中子碑【皮日休】
　　文中子碑【司空图】
　　虞帝庙碑铭【并序】　　　　　　张　谓
　　尧有天下七十载将逊于位久难其人伯支许由全其节而固让羲仲龢叔审其才而固辞帝徳合于天天命归于帝帝尽善也我其试哉由是賔于四门纳于百揆星辰合度雷雨不迷尧之二女厘降于内尧之九男服勤于外受昭华之玉允洽人神泥封祀之金大报天地五臣皆进明赏也四族咸黜明刑也先质后文敦俗也贵徳尚齿优贤也于斯之时君明于上人化于下山川鬼神亦莫不宁鸟兽鱼鼈众乎咸若无为而治其圣也欤夫以万乗之尊一人之贵多见轶其轨度少能窒其嗜欲瑶台琼室尧舜则茅茨土阶矣玉食寳衣尧舜则藜皮裘矣历代多嫔御尧舜顾礼经娶一姓矣自古好征伐尧舜舞干戚懐四夷矣百姓乐尧舜未尝不乐百姓忧尧舜未尝不忧历数之来人以位授我讴歌之去我以位授人其来也婴于樊笼其去也脱于桎梏形神非吾有天地之委和子孙非吾有天地之委蜕此其所以禅代也近日曹丕父子世为汉贼当鼎易之时发荒唐之论高视前古大夸羣雄猥以汉魏之间辄同尧舜之际此河伯不知于海若盗跖自方于仲尼也古人云尧以义终舜以勤死稽诸祀典永为世教游夏之徒岂诬也哉称尧见囚小儒之虚诞为禹所放曲士之穿凿攻乎异端斯害也已九疑北麓三湘南澨帝之遗庙存焉地僻易芜徒生荆棘水深难渉谁荐苹蘩先圣不祀后贤之过摄邵阳令前监察御史宇文宣大树风教小康黎元相冈峦移栋宇前豁林莽得爽垲之地焉下指城隅见祈祷之人焉如或宣室言徴閟宫灵降娥英近侍稷契旁趋则歌南风觐东后朝众圣防羣臣则知汤武不敢升堂自愧于廊庑之下高光不敢及户退慙于阃阈之外成康文景帝所讥焉谓也无孔氏之祖述有顔子之希慕作颂于清芬勒文于石其铭曰系自颛顼家于勾芒大口竒表重瞳异相俗变山中风移河上其器不窳其人皆让二年成邑三年成都惟彼陶唐禅于有虞域中交防天下昭苏彩鳯听乐黄龙负图其徳难名元功不宰脱屣城阙遗形江海陵庙有依山川无改象耕未辍鸟耘犹在托此岩阿神心若何蒸尝昔少俎豆今多百越迢遥九疑嵯峨湘云古色楚水新波庭罗松桂森若容卫檐度风飚宛如箫韶黎庶以宁隂阳以调慿兹圣灵祚我皇朝
　　处州孔子庙碑　　　　　　　韩　愈
　　自天子至郡邑守长通得祀而徧天下者惟社稷与孔子焉然而社祭土稷祭谷勾龙与弃乃其佐享非其専主又其位所不屋而坛岂如孔子用王者礼巍然当座以门人为配自天子而下北面拜跪荐祭进退诚敬礼如亲弟子者勾龙弃以功孔子以徳固自有次第哉自古多有以功徳得其位者不得常祀勾龙弃孔子皆不得位而得常祀然其祀事皆不如孔子之盛所谓生人已来未有如孔子者其贤过于尧舜逺者此其效欤郡邑皆有孔子庙或不能修事虽设博士弟子或役于有司名存实亡失其所业独处州刺史邺侯李繁至官能以为先旣新作孔子庙又令工改顔回至子夏十人像其余六十子及后大儒公羊高左丘明孟轲荀况伏生毛公韩生董生高堂生扬雄郑等数十人皆图之壁选博士弟子必皆其人又为置讲堂教之行礼肄习其中置本钱廪米令可继处以守庙成躬率吏及博士弟子入学行释菜礼耆老叹嗟其子弟皆兴于学邺侯尚文其于古记无不贯达故其为政知所先后可歌也乃作诗曰
　　惟此庙学邺侯所作厥初庳下神不以宇先师所处亦窘寒暑乃新斯宫神降其献讲读有常不诫用劝掲掲元哲有师之尊羣圣严严大法以存像图孔肖咸在斯堂以瞻以仪俾不或忘后之君子无废成美琢词碑石以赞攸始
　　河中府新修文宣王庙碑　　　常仲孺
　　立于水成于气以位天地勇于震奋于乙是生万物天地之大万物之多若无圣人谁与凖绳故能范而不过类而不遗者也然则乗时设教必生大圣以首之庖羲氏甄才焕文君人子天神农以之首于皇而体至道也轩辕氏推防命官度方顺纪颛顼奉之首于帝而法徳也夏后氏奠山通川因地制赋殷汤继之首于王而明大化也理乱相资质文代变洎有周而衰焉平桓以还鸿流荡然非圣人之述易羲农之道消矣非圣人之辩问轩辕之帝衰矣非圣人之删书夏殷之王微矣非圣人之作春秋周室卑而诸侯僭矣故夫子彰皇系帝叙王尊周首于儒而开大教也是知前圣之遗风将絶夫子不得不生中古之彛训将兴夫子不得不作故礼云百代以俟圣人而不惑也有天下者遵其易简遡其元命可以致于清静遵其广大其覆载可以致于雍熙遵其礼让蹈其夷旷可以致于和平茍或失常滔滔淫源徳滋非而霸功作矣代易于上教尊于下运否于旣往位崇于将来形于国而达于家万乐和而百礼成郁郁洋洋与日月而终矣巨唐教本六经徳懐三古拯大道于旣溺复醇源于已醨追谥文宣显用王礼太学之制刑于四方贞元五年秋仲上丁元帅司空侍中咸宁王浑公有献于先师退而言曰斯庙也左廛右署前军后府晨暮之间諠阗四起非肃雍致敬之地爰命略址于城得南端安焉出其食之中财任闲人之余力属役如素十旬而成祠庭有闲荐设有严衅落之礼行飨献之仪具是则贾之嚣薄师之阅习吏之讥诃寂寥于兹矣噫我公以身柱国竭力戴君齐心孔门禀奉如在易曰化而裁之黙而成之公气和隂阳徳防几义又曰其静也専其动也直公志尚纯一行必中正语曰文武之道未坠于地公有全社稷之勲合经纬之用又曰居之无倦行之以忠公有遵理化之勤及人民之信古训是式新庙奕奕尊异显赫举集其门也至哉小子明朝退飞幕府获祐叹息徘徊敢扬颂声其辞曰
　　昭昭五星文之经浩浩五行元气之形维上纪下灾昬祥明圣人居中百化适成五星九醇朴不曜降及尧舜存乎典诰文王旣没孔子乃绍质文异时日月代照肇自开辟澒洞无迹考于六籍穷古尽昔微禹之功水土共融微儒之风华夷蒙蒙大圣同徳垂训作则山川九州礼乐万国羲轩之道夫子明之百王缵焉仰而营之夫子之教巨唐兴之皇帝奉焉式而之皇帝之化藩翰扬之司空行焉敬而将之肃肃新祠煌煌盛仪祀享不失诵以时儒风载扬天地同期
　　兖州曲阜县宣圣庙碑铭【并序】　李　邕
　　尝观元化隂藏上帝造虽道逺不际而运行有符扬攉大抵宣考神用逮人统之可复补天秩之将頽其揆一也昔蚩尤怙贼厥弟骄兵巨力朋徒合绪连祸则皇帝兴圣重出羣龙推下济以君人儆勤略以戡乱逮至横流方割包山其咨转死为鱼鱻食不粒则尧禹并迹振拔隐忧导百川康四国粤若殷礼缺周徳微宋公用鄫楚子问鼎则夫子卓立粲然成章辟邦家之正门播今昔之彛宪此天所以不言而成化圣所以有开而必先其若是者乎故夫子之道消息乎两仪夫子之徳经营乎三代岂徒小説盖有异闻夫亭之者莫如天借之者莫如地教之者莫如夫子且沐其亭而不识其道则不如勿生荷其借而不由其徳则不如勿运故曰消息乎两仪者也夫博之者莫如文约之者莫如礼行之者莫如夫子且防其文而不扬其业则不如勿传经其礼而不启其教则不如勿学上代有以焯序中代有以宗师后代有以丕训故曰经营乎三代者也噫唐虞之美不必至是赞而大者进圣君也夏桀之恶不必至是挤而毁者激庸君也伊尹之忠不必至是演而数者勉诚节也赵盾之逆不必至是抑而书者诛贼臣也至若论慈广孝辅仁宠义职此之由于是君臣之位序父子之道明朋友之事兴夫妇之伦得虽朗日开觉膏雨润黩和风清扇安足喻哉借如九皇继统而政醇七圣同年而道合虽事业广运而理齐一时未有薄游大夫僻居下国徳教旣往言满方来庙食列邦不假手于后续君长万叶必归心于素王若此之盛是以腾跨百辟孤絶一人曷成名而可称盖取兴而为大者也我国家儒教浃宇文思启天神吏曹以追尊建礼官而崇祀侯襃圣于人爵尸奠享于国庠是用大起学流锡类孝行敦悦施于方国光覆弥于宗三十五代孙嗣襃圣侯璲芝字藏晖洎族贤元亨等或専门硕儒防坠于绪或余波明哲载扬厥声乃相与合谋曰夫墟墓之地礼曰自哀听讼之树诗曰勿翦一则遇事遗爱一则感物允懐矧乎大圣烈风吾祖鸿美故国封井旧居川岳欤宜其悚神驰魄膝行膜拜陈斋祭奠严祠树缭垣以设防刋丰碑以为表兖州牧京兆韦君珪王国周亲人才懿徳明启风俗休有政教长史河南源晋賔字光国贤操孤兴清节特逺纳人以礼成俗于师司马天水狄光字子亮相门开祥雅道踵武闻义必立从事可行録事叅军东海徐仲连功曹成阳盖寡疑仓曹大原王道淳农杨万石户曹博陵崔少连兵曹范阳张博望法曹安定臯再佺东海徐光彦工曹荣阳郑璋叅军扶风窦光训及曲阜县令鴈门田思昭主簿吴兴施文蔚清河晏楷等宦绪通徳儒林秀士升堂覩奥游圣钦风佥同演成乃共经始其铭曰
　　元天隂骘大明虚镜神不利淫物将与正凡曰投艰在此逢圣吞沙荐虐轩黄底定襄陵兆灾夏禹文命周道失序夫子应聘刋诗述史盛礼张乐雅颂穆清训词昭灼片言一字劝善惩恶诱进后人启明先觉六顺勃兴四教皆作茂功济古至道维来首出列圣席巻羣才大名震耀广学天开蒸尝匝宇颂声穷垓帝念居室以光夀宫建侯于嗣环封厥中孙谋不冺祖徳斯崇乃刋圣烈用广休风
　　扶风县文宣王庙记　　　　　程　浩
　　天地吾知至广也以其无所不覆载日月吾知至明也以其无所不照临江海吾知至大也以其无所不容纳料广以寸管测景以尺圭航大以一苇广不能逃其数明不能私其质大不能亡其险伟哉夫子后天地而生知天地之始光天地而没知天地之终非日非月光之所及者逺不江不海润之所浸者博三代礼乐吾知其损益百王宪章吾知其消息君臣以位父子以亲家国以肥鬼神以享道未可诠其有物释未可证于无生一以贯之我先师夫子夫子圣人也帝之圣者曰尧王之圣者曰禹师之圣者曰夫子尧之徳有时而息禹之功有时而穷夫子之道久而弥芳逺而弥光用之者昌舍之者亡昔否于周今防于唐不然者何被衮而裳垂旒而王者哉扶风古县也在京之西环渭之北望标关辅之首雄压剧秦之大有尉曰袁弁者学吞汉台贤负伊鼎文则变雅行乃矩物其为政也刚以断其理身也柔而立回大君之清问动贤相之精选夤奉诏防廓新祠宇庙闾岑立宫墙鸟趾睟先师于两楹罗亚圣于十哲砌兰有主院柏分行徂庭自肃入室加敬陈牲牢而如在旅笾豆而无筭天下大军之后也时弊而没礼域中小康之前也俗媮而迷归尚儒以戢兵设义而销战使人从善逺恶而不自知大哉袁氏之子其用心也至矣邑宰李公才思练逹政心和理风声树于丕变甿颂乐而不支县丞主簿尉等琅瑘王畿黍稷公器览容色窥相公之明镜整鬐鬛趣相公之龙门云霄坐驰鸣跃可俟浩自帝乡薄游鳯翔入境而醉闻佳政告归而飱味尤绩前尉许贽起予能事春秋之徒如何勿书时大历二年某月日记
　　书处州韩吏部孔子庙碑隂　　杜　牧
　　天不生夫子于中国中国当何如曰不夷狄如也荀卿祖夫子李斯事茍卿一日宰天下尽诱夫子之徒与书坑而焚之曰徒能乱人不若刑名狱吏治世之贤也彼商鞅者能耕能战能行其法基秦为强曰彼仁义虱官也可以置之【置之言不用也】自董仲舒刘向皆言司马迁良史也而迁以儒分之为九曰博而寡要劳而无功不如道家者流也自有天地已来人无有不死者海上迂怪之士特出言曰黄帝錬丹沙为黄金以饵之昼日乗龙上天诚得其药可如黄帝以燕昭王之贤破强齐几于霸秦始皇汉武帝之雄材防六强辟四夷尽非凡主也皆甘其説耗天下捐骨肉而不辞至死而不悟莫尊于天地莫严于宗庙社稷梁武帝起为梁国者以笋脯麫牲为荐祀之礼曰佛之教牲不可杀以天子之尊舍身为其奴散发布地亲命其徒践之有天地日月为之主隂阳鬼神为之佐夫子巍然统而辩之复引尧舜禹汤文武周公为之助则其徒不为劣其治不为僻彼四君二臣不为无知一旦不信背而之他仍族灭之傥不生夫子纷纭冥昧百家鬬起是已所是非已所非天下随其时而宗之谁敢非之纵有非之者欲何所依据而为其辞是杨墨骈慎已降百家之徒庙貎而血食十年一变法百年一改教横斜高下不知止泊彼夷狄者为夷狄之俗一定而不易若不生夫子是知其必不夷狄如也韩吏部夫子庙碑曰天下通祀惟社稷与夫子社稷坛而不屋取异代为配未若夫子巍然当座用王者礼以门人为配自天子至于庶人亲北面师之夫子以徳社稷以功固有次第哉因引孟子曰生人已来未有如夫子者也自古称夫子者多矣称夫子之徳莫如孟子称夫子之尊莫如韩吏部故书其碑隂云
　　谒夫子庙文　　　　　　　　李　观
　　世载儒训者陇西李氏子观正词为防执防为奠恪以上荐桓拨之十有三祀孟秋之月朔修冕带问庙而入再拜两柱之下乃退伏而称曰于皇夫子之道之徳与天地同施与日月合明乃圣乃神炳乎典谟惟王者得之以事神使民庶人得之以不失其死生诸侯得之以事天子卿大夫得之以保禄位怨灾不及其身四时得之而序行天下得之而大同然则天地神人之事昭乎夫子之道之徳也至矣何小子之所窃叹焉斯叹也其惟来学乎其惟乞灵乎曰某不敢然也且夫礼乐浃于明夫子之善道也斯可谓以学矣鬼神瞰于幽夫子之明灵也斯可谓以敬矣孰敢舍道而来学黩敬而乞灵者乎于是再拜而起徊翔而观章施足徴像设无諠我庙爼豆我王衣冠夫子得之亦无愧言七十之徒亦公亦侯外如君臣内实讨论烝烝小子思得其门夫子圣人天锡元精其未生也若超然神游与两气俱存其旣生也遇三季之防飘飖湮沦歌之音拊而不和仁义之图卷而靡陈及相鲁而有喜色去宋而曰桓魋其如予何圣人之穷乃有如是邪噫俾夫子生于尧之代尧必后舜而先夫子生于舜之代舜则必先夫子而后禹圣人得时化可知也如舜禹生于夫子之年则不过守于田亩之中安有夫子之教垂于无穷若今日之澶漫者乎惟夫子生实陪臣没乃王爵有圣徳也惟纣生实殷辟死曰独夫有逆徳也惟爵谥在徳惟徳有圣有逆惟圣逆在人不在于尊呜呼夫子圣人之极欤鳯鸟不至无其时也秦人烧书文之衰也帝唐爵王徳之兴也惟夫子之徳洎唐之徳永而能安古而更新降康下民夐有烈光讫无闲然小子忡忡栗栗拜奠而出匪作匪述
　　文中子碑　　　　　　　　　皮日休
　　天不能言隂隲于民民不可纵是生圣贤圣贤之道【句】徳与命符是为尧舜性与命乖是为孔顔噫仲尼之化也不及于一国而被干天下不治于一时而霈及万世非删诗书定礼乐赞易道修春秋者乎故孟子叠踵孔圣而赞其道夐出于世而可继孟氏者复何人哉文中子王氏讳通字仲淹生于陈隋之世以乱世不仕退于汾晋序述六经敷为中説以行教于门人夫仲尼删诗书定礼乐赞易道修春秋先生则有礼论二十五篇续诗三百六十篇元经三十一篇易赞七十篇孟子之门人有髙第弟子公孙丑万章焉先生则有薛收李靖魏徴李勣杜如晦房龄孟子之门人郁郁于乱世先生之门人赫赫于盛时较其道与孔孟岂徒然哉设先生生于孔圣之世余恐不在游夏之亚也况七十子欤惜乎徳与命乖不及覩吾唐受命而殁茍唐得而用之贞观之治不在于房杜禇魏矣后先生二百五十嵗生曰皮子嗜先生道业先生文读文中子后序尚阙于赞述想先生封隧所在而为铭云
　　大道不明天地沦精俟圣畅教乃出先生百氏黜迹六艺腾英道符真宰用失阿衡先生门人为唐之祯差肩哲相接武名卿未逾一纪致我太平先生之功莫之与京
　　文中子碑　　　　　　　　　　司空图
　　道制治之大器也儒守其器者耳故圣哲之生受任于天不可斵之以就其时仲尼不用于战国致其道于孟荀而传焉得于汉成四百之祚五胡继乱极于周齐天其或者生文中子以致圣人之用得众贤而廓之以俟我唐亦天命也故房卫数公皆为其徒恢文武之道以济贞观治平之盛今三百年矣宜其碑
　　圣魁之柄授必有施臣底之绩济亦厥时子惟善守赋而不私克输于我贞休之基

　　唐文粹卷五十一
　　钦定四库全书