原道第一
《淮南子》首列《原道训》，高诱注：「原，本也。本道根真，包裹天地，以历万物，故曰原道，用以题篇。」本书《序志》篇：「
盖《文心》之作也，本乎道，师乎圣，体乎经，……」
《易系辞上》：「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」刘勰所谓道，就是《易》道。
元钱惟善《文心雕龙序》：「自孔子没，由汉以降，老佛之说兴，学者趋于异端，圣人之道不行，而天地之大，日月之明，固自若也。当二家滥觞横流之际，孰能排而斥之？苟知以道为原，以经为宗，以圣为征，而立言著书，其亦庶几可取乎？呜呼！此《文心雕龙》所由述也。」
纪昀评（以下简称「纪评」）：「自汉以来，论文者罕能及此。彦和以此发端，所见在六朝文士之上。」又：「文以载道，明其当然；文原于道，明其本然，识其本乃不逐其末。首揭文体之尊，所以截断众流。」
黄侃《文心雕龙札记》（以下简称「《札记》」）：「《韩非子解老》篇曰：『道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。……』《庄子天下》篇曰：『古之所谓道术者果恶乎在？曰无乎不在。』案庄韩之言道，犹言万物之所由然。文章之成，亦由自然，故韩子又言：『圣人得之以成文章。』韩子之言，正彦和所祖也。」其实黄侃的意思，并非是说刘勰《原道》之道就是道家之道。《文心雕龙》全书虽以儒家思想为主，而并不排除玄学的影响，魏晋玄学就是以道家思想来说《易》的。自然之道和《易》道并不矛盾，而且在本篇是统一的。这里所谓道，兼有双重意义，广义乃指自然之道，狭义仅谓儒家之道。二者也是统一的。
文之为德也大矣〔一〕，与天地并生者，何哉〔二〕？夫玄黄色杂，〔三〕方圆体分〔四〕，日月迭璧〔五〕，以垂丽天之象〔六〕；山川焕绮，以铺理地之形〔七〕：此盖道之文也〔八〕。
〔一〕《论语雍也》：「中庸之为德也，其至矣乎。」《中庸》：「鬼神之为德，其盛矣乎。」朱注：「为德，犹言性情功效。」此处句法略同，而德字取义有别。《易干文言》正义引庄氏曰：「
文谓文饰，以乾坤德大，故特文饰以为《文言》。」德即宋儒「体用」之谓，「文之为德」，即文之体与用，用今日的话说，就是文之功能、意义。重在「文」而不重在「德」。由于「文」之体与用大可以配天地，所以连接下文「与天地并生」。
〔二〕《庄子齐物论》：「天地与我并生，而万物与我为一。」此处推其说以论文。陆机《文赋》：「彼琼敷与玉藻，若中原之有菽。同橐钥之罔穷，与天地乎并育。」范文澜《文心雕龙注》（以下简称「范注」）：「下文云：『人文之元，肇自太极。』故曰与天地并生。」
〔三〕《易坤文言》：「夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。」又《系辞下》：「物相杂，故曰文。」韩康伯注：「刚柔交错，玄黄相杂。」正义：「言万物递相错杂，若玄黄相间，故谓之文也。」《周礼考工记》：「画缋之事，杂五色。……天谓之玄，地谓之黄，……玄与黄相次也。」柳宗元《天说》：「彼上而玄者，世谓之天；下而黄者，世谓之地。」
〔四〕《大戴礼记曾子天圆》篇：「天道曰圆，地道曰方。」《
淮南子天文训》：「天圆地方，道在中央。」又《兵略训》：「夫圆者，天也；方者，地也。」
〔五〕《说文》玉部：「璧，瑞玉圜也。」《尚书顾命》：「宣重光。」《释文》引马融云：「日月星也。太极上元十一月朔旦冬至，日月如迭璧，五星如连珠，故曰重光。」《庄子列御寇》：「吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑。」《汉书律历志》：「宦者淳于陵渠复覆《太初历》晦朔弦望，皆最密，日月如合璧，五星如连珠。」
〔六〕《易离》彖辞：「离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。」正义：「丽谓附着也。」「丽天」，指日月附着于天空。《易系辞上》：「在天成象，在地成形。」又：「县（悬）象着明，莫大乎日月。」
〔七〕《论语泰伯》：「焕乎其有文草。」集解：「焕，明也。」《小尔雅释诂》：「铺、敷，布也。」《易系辞上》：「仰以观于天文，俯以察于地理。」正义：「天有悬象而成文章，故称文也；地有山川原隰，各有条理，故称理也。」《易系辞上》：「在地成形。」韩康伯注：「『形』况山川草木也。」《论衡》：「天有日月星辰谓之文，地有山川陵谷谓之理。」（此佚文，据《意林》卷三引。）王叔玟《文心雕龙缀补》（以下简称「《缀补》」）：「案《
刘子慎言》篇：『日月者，天之文也。山川者，地之文也。』」
〔八〕清钱大昕《味经窝类稿序》：「道之显者谓之文。」刘永济《文心雕龙原道篇释义》：「此篇论『文』原于『道』之义，既以日月山川为道之文，复以云霞草木为自然之文，是其所谓『道』，亦自然也。此义也，盖与『文』之本训适相吻合。『文』之本训为●，故凡经纬错综者，皆曰文，而经纬错综之物，必繁缛而可观。故凡华采铺棻者，亦曰文。惟其如此，故大而天地山川，小而禽鱼草木，精而人纪物序，粗而花落鸟啼，各有节文，不相凌乱者，皆自然之文也。然则道也，自然也，文也，皆弥纶万品而无外，条贯群生而靡遗者也。」这里所谓「道之文」，即天地之文，亦即自然之文。这是说：以上这些现象都是大自然的美丽的文采。斯波六郎《文心雕龙札记》（以下简称「斯波六郎」）：「『道之文』意为表现『道』的『文』。」
仰观吐曜〔一〕，俯察含章〔二〕，高卑定位，故两仪既生矣〔三〕；惟人参之〔四〕，性灵所锺，是为三才〔五〕。为五行之秀，实天地之心〔六〕。心生而言立〔七〕，言立而文明〔八〕，自然之道也〔九〕。
〔一〕刘熙《释名释天》：「曜，耀也，光明照耀也。」《淮南子天文训》：「圆者主明，明者吐气者也。」魏明帝《山阳公赠册文》：「干精承祚，坤灵吐曜。」
〔二〕《札记》：「《易上经坤》六三爻辞：『含章可贞。』王弼注为『含美而可正』，是以『美』释章。」桥川时雄《文心雕龙校读》（以下简称「桥川时雄」）：「吐曜，天文，即日月也。含章，地理，即山川也。仰观二句本《易上系辞》『仰以观于天文，俯以察于地理』句。」地有山川之美，可称「含章」。
〔三〕《易系辞上》：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。」正义：「天以刚阳而尊，地以柔阴而卑。」
《易系辞上》：「是故易有太极，是生两仪；两仪生四象；四象生八卦；八卦定吉凶，吉凶生大业。」韩康伯注：「夫有必始于无，故太极生两仪也。太极者，无称之称，不可得而名，取其有之所极，况之太极者也。」正义：「混元既分，即有天地，故曰：『太极生两仪』，即老子云『一生二』也。不言天地，而言两仪者，指其物体。下与四象相对，故曰两仪，谓两体容仪也。」
〔四〕《荀子王制》：「故天地生君子，君子理天地。君子者，天地之参也。」杨倞注：「参，与之相参，共成化育也。」《礼记孔子闲居》：「三王之德，参于天地。」郑注：「参天地者，其德与天地为三也。」《中庸》：「可以赞天地之化育，则可与天地参矣。」朱注：「与天地参，谓与天地并立为三也。」《汉书扬雄传》上：「参天地而独立兮。」注云：「参之言三也。」「之」，指天地。
〔五〕《易系辞下》：「《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。」郑玄曰：「太极函三为一，相并俱生。是太极生两仪，而三才已见矣。」《易说卦》：「是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。」《后汉书张衡传》注：「三才，天地人。」白居易《与元九书》：「夫文尚矣，三才各有文：天之文，三光首之；地之文，五材首之；人之文，六经首之。」「性灵」，指人的智慧。《序志》篇：「
岁月飘忽，性灵不居。」以上是说有阴阳然后有天地，有天地然后有万物，有万物然后有人类。而在天地万物之中，惟人类乃「性灵所锺」，所以与天地并列为三才。
〔六〕黄叔琳校：「一本『实』上有『人』字，『心』下有『生』字。」徐复《文心雕龙正字》：「按『人』字当在上句『为』字上，为二句之主词，应增。『生』字则涉下『文心生而言立』句衍。」杨明照《文心雕龙校注拾遗》（一九八二年增订版，以下简称「《校注》」）谓此二句：「疑原作『为五行之秀气，实天地之心生』。下文『心生而言立』，即紧承『天地』句。《征圣》篇赞『秀气成采』，亦以『秀气』连文。」说可并存。《说文》：「人，天地之性最贵者也。」《礼记礼运》篇：「故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。」又曰：「故人者，天地之心也，五行之端也，食味，别声、被色而生者也。」正义：「『天地之心』也者，天地高远在上，临下四方，人居其中央，动静应天地，天地有人，如人腹内有心，动静应人也。故云『天地之心』也。王肃云：『人于天地之间，如五藏之有心矣。人乃生之最灵，其心，五藏之最圣者也。』『
五行之端』也者，端犹首也。万物悉由五行而生，而人最得其妙气，明仁、义、礼、智，信为五行之首也。」「天地之心」就是天地的核心。
〔七〕扬雄《法言问神》篇：「言，心声也；书，心画也。声画形，君子小人见矣」。这个「心」字是指的人，「心」也可以指思想。刘勰此句意思是说：人出现了便有语言。
〔八〕「文明」，谓文章显明。
〔九〕《老子》第二十五章：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」扬雄《法言君子》篇：「有生者必有死，有始者必有终，自然之道也。」《论衡偶会》篇：「命，吉凶之主也。自然之道，适偶之数，非有他气旁物厌胜感动使之然也。」又《自然》篇：「妖气为鬼，鬼象人形，自然之道，非或为之也。」阮籍《达庄论》：「求得者丧，争明者失，无欲者自足，空虚者受实。夫山静而谷深者，自然之道也；得之道而正者，君子之实也。」「乾坤易简，故雅乐不烦；道德平淡，故无声无味。不烦则阴阳自通，无味则百物自乐，日迁善成化而不自知，风俗移易而同于是乐。此自然之道，乐之所始也。」
「自然之道」，就是自然而然的道理。唐独孤郁有《辨文》一文，发挥了《原道》篇的观点说：「夫天之文，位乎上；地之文，位乎下，人之文，位乎中。不可得而增损者，自然之文也。……夫天岂有意于文采耶？而日月星辰不可踰。地岂有意于文采耶？而山川丘陵不可加。八卦、《春秋》岂有意于文采耶？而极与天地侔（比）。夫自然者，不得不然之谓也。」
《札记》：「案彦和之意，以为文章本由自然生，故篇中数言自然，一则曰：『心生而言立，言立而文明，自然之道也。』再则曰：『夫岂外饰，盖自然耳。』三则曰：『谁其尸之，亦神理而已。』寻绎其旨，甚为平易。盖人有思心，即有言语，既有言语，即有文章，言语以表思心，文章以代言语，惟圣人为能尽文之妙，所谓道者，如此而已。此与后世言文以载道者截然不同。」
以上几句话的意思是说：五行组成的万物之中，人是最优秀的，只有人有性灵，能思想，所以有资格和天地并称为「三才」，而且人是宇宙的核心。人在天地之间，好象心在肉体内一样，是唯一能思想的事物。《日本学者论中国古代文学的特点问题》：「一九七四年出版吉川幸次郎的《中国文学史》。吉川幸次郎认为，中国古代文学的特点，一言以蔽之，就是『人本主义』。他举《孝经》中『
天地之性，人为贵』，《礼记礼运》篇中『故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也』，《尚书泰誓》篇中『人非天地，无以为生；天地非人，无以为灵』等为例。……而表现这种『
人本主义』世界观的最具有决定意义的东西，那便是『语言文化』，典型而为『文学』。他举《文心雕龙》作证，《原道》篇曰：『故两仪既生矣，惟人参之，性灵所锺，是为三才。为五行之秀，实天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。』」（见《古籍整理出版情况简报》一九八○年第二期）
傍及万品〔一〕，动植皆文〔二〕，龙凤以藻绘呈瑞〔三〕，虎豹以炳蔚凝姿〔四〕；云霞雕色，有踰画工之妙；草木贲华〔五〕，无待锦匠之奇。夫岂外饰，盖自然耳〔六〕。
〔一〕王利器《文心雕龙校证》（以下简称「《校证》」）：「何焯校『傍』作旁。」《校注》：「按何校『旁』是。《说文》上部：『旁，溥也。』……《汉书郊祀志上》：『旁及四夷。』……其词性并与此同，足为推证。『旁及万品』者，犹言溥及万品耳。」「溥」，就是普。
〔二〕张衡《东京赋》：「动物斯生，植物斯长。」
〔三〕《论衡书解》篇：「龙鳞有文，于蛇为神；凤羽五色，于鸟为君；虎猛，毛蚡蜦；龟知，背负文：四者体文质，于物为圣贤。且夫山无林，则为土山；地无毛，则为舄土；人无文，则为仆（朴）人，土山无麋鹿，舄土无五谷，人无文德，不为圣贤。」
〔四〕黄叔琳注（以下简称「黄注」）：「《易》：大人虎变，其文炳也。又曰：君子豹变，其文蔚也。」按此《革》九五、上六象辞。毛西河《仲氏易》引王湘卿云：「虎文疏而着曰炳，豹文密而理曰蔚。」正义：「有文章之美，焕然可观，有似虎变，其文彪炳。……然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰『君子豹变』也。」「凝姿」，形成毛色的美。
〔五〕《校注》：「按《易序卦》传：『贲者，饰也。』此『贲』字亦当训为饰。……《书伪汤诰》：『贲若草木。』枚传：『贲，饰也。……焕然咸饰，若草木同华。』盖舍人语意所本。」「华」，花，谓草木装饰上花朵。《说苑反质》篇：「孔子卦得《贲》，喟然仰而叹息，……曰：『……白玉不雕，宝珠不饰。……』」此处以「雕」与「贲」对文，正犹《说苑》以「雕」与「饰」对文。
〔六〕范注引孙蜀丞云：「《三国蜀志秦宓传》：『或谓宓曰，足下欲自比于巢、许、四皓，何故扬文藻见瑰颖乎？宓答曰：仆文不能尽言，言不能尽意，何文藻之有扬乎？夫虎生而文炳，凤生而五色，岂以五彩自饰画哉，天性自然也。盖《河》、《洛》由文兴，《
六经》由文起，君子懿文德，采藻其何伤？』彦和语意本此。」纪评：「齐梁文藻，日竞雕华。标自然以为宗，是彦和吃紧为人处。」其实，锺嵘《诗品》亦揭「自然」之说，如云：「感物吟志，莫非自然。」「自然英旨，罕值其人。」即其显例。《缀补》：「彦和于文，主自然美。然其所谓自然，乃雕琢后之自然也。」
至如林籁结响，调如竽瑟〔一〕；泉石激韵，和若球锽〔二〕。故形立则章成矣，声发则文生矣〔三〕。夫以无识之物，郁然有彩；有心之器，其无文欤〔四〕！
〔一〕《庄子齐物论》：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。」「结」，构成。李详《文心雕龙补注》（以下简称「《补注》」）：「宋玉《高唐赋》：纤条悲鸣，声似竽籁。」
〔二〕吴均《与宋元思书》：「泉水激石，泠泠作响。」《尚书益稷》：「戛击鸣球。」孔传：「球，玉磬。」「锽」，《说文》金部云：「钟声也。《诗》曰：钟鼓锽锽。」《说文》引《诗》见《周颂执竞》，今本《诗经》作「喤喤。」毛传云：「和也。」
〔三〕这两句一指形文，一指声文。「形立则章成」，指上文的「
动植皆文」而言。《荀子富国》：「为之雕琢刻镂，黼黻文章。」杨倞注：「青与赤谓之文，赤与白谓之章。」《札记》：「彦和之意，盖谓声采由自然生，其雕琢过甚者，则寖失其本，故宜绝之，非有专隆朴质之语。」
鲁迅《汉文学史纲要》第一篇「自文字至文章」：「梁之刘勰，至谓『人文之元，肇自太极』，三才所显，并由道妙，『形立则章成矣，声发则文生矣』，故凡虎斑霞绮，林籁泉韵，俱为文章。其说汗漫，不可审理。」
〔四〕《易系辞上》：「形乃谓之器。」韩康伯注：「成形曰器。」此言无知觉之物，犹且声采并茂，何况有心思的人类，焉可无文耶？斯波六郎：「彦和从与『天之文』、『地之文』的关系以及与『
声之文』、『形之文』的关系，说明『人之文与天地并生』。《情采》篇中把『文』分成『形文』、『声文』、『情文』三种，并云由此『发而为辞章者，神理之数也』，这种说法和本篇的观点是相同的。」见《日本研究文心雕龙论文集》第四十四页。
以上为第一段，说明自有天地以来就有文采，日月星辰山川草木鸟兽的文采，都是自然而然的。人为万物之灵，有了言语，就有文章，因而自然也有文采。
人文之元〔一〕，肇自太极〔二〕，幽赞神明〔三〕，《易》象惟先〔四〕。庖牺画其始〔五〕，仲尼翼其终〔六〕。而乾坤两位〔七〕，独制《文言》〔八〕。言之文也，天地之心哉〔九〕！
〔一〕《易贲》彖辞：「观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。」李翱《杂说》：「日月星辰经乎天，天之文也；山川草木罗乎地，地之文也；志气言语发乎人，人之文也。」「元」指本源或根源。
〔二〕《易系辞上》：「是故易有太极。」正义：「太极谓天地未分之前，元气混而为一，即太初太一也。故老子曰『道生一』，即此太极是也。……天地剖判，固原乎太极，即人文之始，亦复有同然也。」《淮南子览冥训》：「引类于太极之上。」高诱注：「太极，天地始形之时也。」斯波六郎引《易》纬《干凿度》郑注释「太极」云：「气象未分之时，天地之所始也。」《晋书纪瞻传》：「顾荣言：『太极者，盖谓混沌时蒙昧未分。』」
〔三〕《校证》：「『赞』，黄本作『赞』，旧本俱作『赞』，《
御览》亦作『赞』。」按作「赞」是。《易说卦》：「昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。」韩注：「幽，深也。赞，明也。」正义：「幽者隐而难见，故训为深也。赞者佐而助成，……故训为明也。……圣人所以深明神明之道，……神之为道，阴阳不测，妙而无方，生成变化，不知所以然而然者也。」《汉书终军传》：「专神明之敬。」颜师古注：「明者，明灵，亦谓神也。」是「神明」即神道。
〔四〕《汉书眭两夏侯京翼李传赞》：「幽赞神明，通合天人之道者，莫着乎《易》、《春秋》。」《易系辞下》：「是故易者，象也；象也者，像也。」正义：「谓卦为万物象者，法像万物，犹若干卦之象法像于天也。」《左传》昭公二年：「晋侯使韩宣子来聘，……见《易》象与鲁《春秋》。」杜注：「《易》象，上下经之象辞。」按《易》象指卦象而言。《干卦》正义：「悬挂物象，以示于人，故谓之卦。」下文「庖牺画其始，仲尼翼其终」者，即指卦象而言。
〔五〕明梅庆生注（以下简称「梅注」）：「『庖牺画其始』，亦作『虙牺』。……《易系辞下》曰：『庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。』」「虙」一作「伏」。明王惟俭《文心雕龙训故》（以下简称「《训故》」）：「
《易》正义：『伏羲氏有天下，龙马负图，以出于河，遂法之，画八卦。』」
此处以为天文、地文、人文，于混沌初开之时，即已自然呈现，然缺乏记载工具，必至庖牺画卦，书契出现后，方有文学。
〔六〕《训故》：「《易》传：夏商之末，《易》道中微，文王拘于羑里，系以彖辞，《易》道复兴。」黄注：「《易通卦验》：孔子作《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、《上系》、《下系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》为《十翼》。」《史记孔子世家》：「孔子晚而好《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。」《汉书艺文志》：「至于殷、周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸侯顺命而行道，天人之占，可得而效，于是重《易》六爻，作上下篇。孔子为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇。故曰《易》道深矣，人更三圣，世历三古。」桥川时雄：「按翼必两相辅，故引申为辅义，文王《易经》本分为上下两卷，十翼辅成二卷之义也。」《论衡谢短》篇：「
伏羲作八卦，文王演为六十四，孔子作《彖》、《象》、《系辞》，三圣重业，《易》乃具足。」
〔七〕《干》卦为天而高，《坤》卦为地而卑，二者有固定部位，故曰「两位」。
〔八〕《札记》：「《周易音义》：『《文言》，文饰卦下之言也。』正义引庄氏曰：『文谓文饰，以乾坤德大，故特文饰以为《文言》。』按此二说与彦和意正同。」《易干文言》正义「《文言》者，是夫子第七翼也。以《干》《坤》其《易》之门户邪？其余诸卦及爻，皆从《干》《坤》而出，义理深奥，故特作《文言》以开释之。」他卦无《文言》，止《干》《坤》两卦有，故曰「独制《文言》」。阮元《文言说》：「孔子于《干》《坤》之言，自名曰文，此千古文章之祖也。为文章者，不务协音以成韵，修辞以达远，使人易诵易记，而惟以单行之语，纵横恣肆，动辄千言万字，不知此乃古人所谓直言之言，论难之语，非言之有文也，非孔子之所谓文也。《文言》数百字，几于句句用韵。孔子于此，发明《干》《坤》之蕴，诠释四德之名，几费修词之意。……不但多用韵，抑且多用偶。……凡偶皆文也。于物两色相偶而交错之，乃得名为文，文即象其形也。」
〔九〕《易复》彖辞：「复其见天地之心乎。」王弼注：「复者，反本之谓也。天地以本为心者也。」正义：「天地养万物以静为心，……寂然不动，此天地之心也。」
这里说《干》《坤》两卦所以独制《文言》，是因为言语之文饰，是天地之本心，意思是说人之有言语，而言语又有文饰，是自然本有的特点。
若乃《河图》孕乎八卦〔一〕，《洛书》韫乎九畴〔二〕，玉版金镂之实，丹文绿牒之华〔三〕，谁其尸之？亦神理而已〔四〕。
〔一〕纪评：「何晏《论语注》引孔安国之说，谓《河图》即八卦，与此孕乎八卦语相合。」《易系辞上》：「河出图，洛出书，圣人则之。」正义：「河龙图发，洛龟书感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。孔安国以为《河图》则八卦是也，《洛书》则九畴是也。」《汉书五行志》：「刘歆以为虙牺氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐《雒书》，法而陈之，《洪范》是也。」
〔二〕《尚书洪范》：「天乃锡禹《洪范》九畴。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六极。」孔传：「天与禹，洛出书，神龟负文而出，列于背有数至于九，禹遂因而第之，以成九类。」正义：「畴是辈类之名，言其每事自相为类者九，九者各为一章，故《汉书》谓之九章。」《论衡正说》篇：「禹之时得《洛书》，书从洛水中出，《洪范》九章是也。」
《札记》：「《汉书五行志上》：『初一曰五行；次二曰羞用五事；次三曰农用八政；次四曰协用五纪；次五曰建用皇极；次六曰艾用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用庶征；次九曰向用五福，畏用六极。』凡此六十五字，皆《雒书》本文。彦和云：『《
洛书》韫乎九畴。』正同此说。」
〔三〕范注：「《尚书中候握河纪》：『河龙出图，洛龟书感，赤文绿字，以授轩辕。』（马国翰《玉函山房辑佚书》）」
《后汉书崔骃传》：「乃将镂玄珪，册显功。」注：「《诗含神雾》曰：『刻之玉版，藏之金匮。』」又《张衡传》：「
而伪称洞视玉版。」注：「《遯甲开山图》曰：『禹游于东海，得玉珪，碧色，长一尺二寸，圆如日月，以自照，自达幽冥。』」
《大戴礼记保傅》：「书之玉版，藏之金柜。」《汉书晁错传》：「刻于玉版，藏于金匮。」《山海经中山经》：「
玄扈之水。」郭注引《河图》云：「（苍颉）临于玄扈洛汭，灵龟负书，丹甲青文。」《淮南子俶真训》：「洛出丹书，河出绿图。」《御览》八一引《中候考河命》：「黄龙负卷舒图，赤文绿错。」注：「错，分也；文而以绿色分其间。」即所谓丹文绿牒。金镂，当指铜器镂文，《淮南子俶真训》言牺尊「镂之以剞●」、「华藻镈鲜」者（古以金饰物谓之镈）是也。《后汉书方术传序》：「神经怪牒，玉策金绳。」本书《封禅》篇：「固知玉牒金镂，专在帝皇也。」魏文帝《典论》：「汉帝卫侯送葬，皆珠襦玉匣，玉匣形如铠甲，连以金镂。」「镂」，刻也。纬书《尚书中候》称尧时「荣光出河，龙马衔甲，赤文绿地」。刘勰实据《书》纬，易「赤」为「丹」，曰「丹文绿牒」。「牒」，书版。
「玉版」二句，互文见义，实谓玉版、金镂、丹文、绿牒的华、实。《文心》常用华、实比喻辞采的文和质，《征圣》篇：「然则，圣文之雅丽，固衔华而佩实者也。」
〔四〕《诗召南采苹》：「谁其尸之？有齐季女。」毛传：「
尸，主。」《易系辞上》：「阴阳不测之谓神。」韩注：「神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也。」王融《三月三日曲水诗序》：「设神理以景俗，敷文化以柔远。」李善注：「神理犹神道也。《周易》曰：『圣人以神道设教而天下服。』」曹植《武帝诔》：「人事既关，聪镜神理。」（诔文残缺，辑录于《全三国文》）《文选》谢灵运《述祖德》诗，歌颂祖父谢玄功绩说：「万邦咸震慑，横流赖君子。极溺由道情，龛暴资神理。」吕延济注后两句说：「
言拯横流之溺，由怀道情；胜暴静乱，资神妙之理。」这诗中的「道情」与「神理」互文，合「神」与「道」便是「神道」。两句所表达的正是「圣人以神道设教而天下服」的意思。显然，「神理」之义，是本之于《周易》的。
《论衡自然》篇：「或曰：『太平之应，河出图，洛出书，不画不就，不为不成，天地出之，有为之验也。……』曰：此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎？天道自然，故图书自成。」
自鸟迹代绳，文字始炳〔一〕，炎皞遗事，纪在《三坟》〔二〕，而年世渺邈，声采靡追〔三〕。
〔一〕孔安国《尚书序》：「古者伏牺氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。」许慎《说文解字序》：「
黄帝之史苍颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也，初作书契。」范注：「《易下系辞》：『上古结绳而治，后世圣人易之以书契。』鸟迹，谓书契也，《情采篇》：『镂心鸟迹之中。』」《吕氏春秋君守》篇高诱注：「苍颉生而知书写，仿鸟迹以造文章。」本书《练字》篇：「夫文象列而结绳移，鸟迹明而书契作。」《易革》象辞：「大人虎变，其文炳也。」《说文》：「炳，明也。」「炳」是彰明显著。
〔二〕「炎」，指炎帝神农氏、太皞伏牺氏。黄注：「《三坟》书久亡。元吴莱《三坟辨》：『《三坟》书，近出伪书也。世或传。大抵言伏羲本山坟而作《连山》，神农本气坟而作《归藏》，黄帝本形坟而作《乾坤》。无卦爻，有卦象，文鄙而义陋，与周官太卜所掌异焉。』」《左传》昭公十二年：「（楚）左史倚相趋过，王曰：『是良史也……是能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》。』」杜注：「皆古书名。」正义：「孔安国《尚书序》云：『伏羲、神农、黄帝之书，谓之《三坟》，言大道也。』……《周礼》外史『掌三皇五帝之书』，郑注：『楚灵王所谓《三坟》、《五典》是也。』贾逵云：『《三坟》，三王之书。』张平子说：『三坟三礼，礼为大防。……《书》曰：谁能典朕三礼。三礼，天地人之礼也。』……马融说：『三坟三气，阴阳始生天地之气也。』……此诸家者各以意言，无正验，杜所不信，故云皆古书名。」马叙伦《文心雕龙黄注补正》：「今所谓《三坟》，晁公武、陈振孙皆以为伪书，出毛渐。」（《
文学月刊》，一九三二年五月）
〔三〕「靡追」，无从考究。
唐虞文章，则焕乎始盛〔一〕。元首载歌〔二〕，既发吟咏之志；益稷陈谟，亦垂敷奏之风〔三〕。夏后氏兴，业峻鸿绩〔四〕，九序惟歌〔五〕，勋德弥缛〔六〕。
〔一〕《校注》：「『始』，黄校云：『冯本作为。』按《御览》引作『为』。《征圣》篇：『远称唐世，则焕乎为盛。』辞义与此同，可证作『为』是也。上文『鸟迹代绳，文字始炳』，已言文之起原；下言『元首载歌，……益稷陈谟』云云，正明唐虞文章焕乎为盛之绩。若作『始盛』，匪特上下文意不属，且与『文字始炳』之『始』字重出矣。」
《论语泰伯》：「子曰：大哉尧之为君也，巍巍乎唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。」「焕」，鲜明。孔子专言尧，而历来尧舜并称，故此连及舜。此处所谓「文章」，为广义的文章，原指典章制度而言。
〔二〕《尚书益稷》篇（今文作《皋陶谟》）：「帝庸作歌曰：『敕天之命，惟时惟几。』乃歌曰：『股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。』皋陶拜手稽首，扬言曰：『念哉，率作兴事，慎乃宪。屡省乃成。钦哉。』乃赓载歌曰：『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。』」孔传：「元首，君也。」指舜。又：「载，成也。」
〔三〕《札记》：「案彦和以『元首载歌』、『益稷陈谟』属之文章，则文章不用礼文之广谊。」《尚书夏书》有《益稷》。孔传云：「禹称其人，因以名篇。」正义云：「禹言暨益暨稷，是禹称其二人。二人佐禹有功，因以此二人名篇。」《尚书舜典》：「敷奏以言，明试以功。」孔传：「敷，陈也；奏，进也。诸侯四朝各使陈进治礼之言。」「益稷」，益和后稷。「陈谟」，《说文》锴注：「泛议将定其谋曰谟。」「垂」，流传。按《益稷》篇云：「敷纳以言。……帝不时，敷同日奏罔功。」
〔四〕《札记》：「案业、绩同训功，峻、鸿皆训大，此句位字，殊违常轨。」颜虚心《文心雕龙集注》（以下简称「《集注》」）：「案《正纬》篇：『夫神道阐幽，天命微显。』《征圣》篇：『抑引随时，变通会适。』《祝盟》篇：『凡群言发华，而降神实务。』《
铭箴》篇：『铭实表器，箴维德轨。』位字均与此同例，非违常轨也。」
〔五〕梅注：「《左传》云：『九功之德，皆可歌也，谓之九歌。六府三事，谓之九功。水、火、金、木、土、谷，谓之六府。正德、利用、厚生谓之三事。』」按此见文公七年。《尚书大禹谟》：「
禹曰：于，帝念哉！德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。」孔传：「六府三事之功，有次叙，皆可歌。」《汉书礼乐志》：「皆学歌九德。」师古注：「水、火、金、木、土、谷谓之六府。正德、利用、厚生谓之三事。六府三事谓之九功。九功之德皆可歌也，故言九德也。」本书《明诗》篇：「及大禹成功，九序惟歌。」又《时序》篇：「至大禹敷土，九歌咏功。」
〔六〕「勋德」，即功德。《校注》：「《说苑修文》篇：『德弥盛者文弥缛。』」「缛」，繁采饰也。
逮及商周，文胜其质〔一〕，《雅》《颂》所被，英华日新〔二〕。文王患忧〔三〕，繇辞炳曜〔四〕，符采复隐〔五〕，精义坚深。重以公旦多材，振其徽烈〔六〕，制《诗》缉《颂》〔七〕，斧藻群言〔八〕。
〔一〕《论语雍也》：「子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。」《汉书杜钦传》：「殷因于夏，尚质；周因于殷，尚文。」《校注》：「按《礼记表记》：『子曰：虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文。』舍人遣词本此。」
〔二〕范注：「郑玄《诗谱序》：『迩及商王，不风不雅。』正义曰：『商亦有风雅，今无商风雅，唯有其颂，是周世弃而不录。故云：「近及商王，不风不雅。」言有而不取之。』」「被」同披。「英华」，花，喻辞采。《大学》：「汤之盘铭曰：苟日新，日日新，又日新。」《通变》篇：「虞夏质而辨，商周丽而雅。」
〔三〕《易系辞下》：「《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎？」又曰：「《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。当文王与纣之事邪？」《史记太史公自序》：「昔西伯拘羑里，演《周易》。」《周易正义序》：「卦辞、爻辞并是文王所作。」
〔四〕《左传》僖公四年：「且其繇曰。」杜注：「繇，卜兆辞。」又闵公二年：「成季之繇。」杜注：「繇，卦兆之占辞。」即指卦辞和爻辞。「炳曜」，光辉照曜。
〔五〕《补注》：「左思《蜀都赋》：『符采彪炳。』刘逵注：『
符采，玉之横文也。』」按原赋云：「符采彪炳，晖丽灼烁。」「符采」盖言玉之光采，在此指文章的自然文采。《练字》篇：「复文隐训。」《总术》篇：「奥者复隐。」《隐秀》篇：「隐以复意为工。」
〔六〕《史记鲁周公世家》集解云：「谯周曰：以太王所居周地为采邑，故谓周公。」《尚书金縢》：「乃元孙不若旦多材多艺。」「振」原作「缛」。冯舒校云：「『缛』，朱改作『振』，按《御览》改。」《补注》：「应璩《与王将军书》：『雀鼠虽微，犹知徽烈。』」（《文选》刘峻《广绝交论》李善注引）「振」，振兴，发扬。《诗小雅角弓》：「君子有徽猷。」毛传：「徽，美也。」「徽烈」，美业。
〔七〕《校证》：「『制』原作『剬』，今据《御览》改。『制』『剬』隶书形近而讹。《宗经》篇：『据事剬范。』唐写本『剬』作『制』。《史记五帝本纪》：『依鬼神以剬义。』《正义》：『剬，古制字。』又《正义论字例》：『制字作剬，此之般流，缘古少字，通共享之。』此『制』讹为『剬』之证。（《正义》以「制」「
剬」为古今字，非。）」「制诗」，言制作诗篇。《训故》：「《书》：周公居东二年，乃为之诗以贻王，名之曰《鸱鸮》，王亦未敢诮公。《国语》：周文公之为颂曰：『思文后稷，克配彼天。』」按此见《周语》。范注：「据《毛诗豳风七月序》，《七月》周公所作；据《尚书金縢》，《鸱鸮》周公所作；据《国语周语上》，《时迈》亦周公所作：故彦和云『剬诗缉颂』也。」「缉」，即辑。
《校注》：「按《国语周语中》：『周文公之诗曰：兄弟阋于墙，外御其侮。』《汉书刘向传》：『文王既没，周公思慕歌咏文王之德，其诗曰：「于穆清庙，……秉文之德。」』《吕氏春秋古乐》篇：『周公旦乃作诗曰：「文王在上，于昭于天，周虽旧邦，其命维新。」以绳文王之德。』是《小雅常棣》、《大雅文王》、《周颂清庙》，并周公所制。故舍人云然。」
〔八〕《扬子法言学行》篇：「吾未见好斧藻其德，若斧藻其楶者。」李轨注：「斧藻，犹刻桷丹楹之饰。」司马光集注：「斧，斲削也；藻，文饰也。」范注：「《尚书大传》：『周公摄政六年，制礼作乐。』此斧藻群言也。」张华《女史箴》：「斧之藻之。」「斧藻」，修饰删正之意。
至夫子继圣，独秀前哲〔一〕，镕钧六经〔二〕，必金声而玉振〔三〕；雕琢情性〔四〕，组织辞令，木铎起而千里应〔五〕，席珍流而万世响〔六〕，写天地之辉光〔七〕，晓生民之耳目矣〔八〕。
〔一〕李曰刚《文心雕龙斟诠》（以下简称「《斟诠》」）：「继圣，谓继文王、周公而为圣也。」《宋书符瑞志上》：「夫体睿穷几，含灵独秀，谓之圣人。」「秀」，异也。《孟子万章》：「自生民以来，未有如夫子者也。」本书《序志》篇：「自生人以来，未有如夫子者也。」
〔二〕《汉书董仲舒传》：「夫上之化下；下之从上。犹泥之在钧，唯甄者之所为。犹金之在镕，唯冶者之所铸。」颜师古注：「镕谓铸器之模范也。钧，造瓦之法，其中旋转者。」「镕钧」，陶铸之意，以喻修订。
〔三〕《孟子万章下》：「孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。」赵岐注：「孔子集先圣之大道，以成己之圣德者也，故能金声而玉振之。振，扬也。故如金声之有杀，振扬玉音，终始如一也。」朱注：「犹作乐者集众音之小成，而为一大成也。成者，乐之一终，《书》所谓『《箫韶》九成』是也。金，钟属；声，宣也；玉，磬也；振，收也。此言圣德全备，如作乐之以钟发声，以磬收韵，集音之大成也。」
〔四〕《淮南子精神训》：「衰世凑学，不知原心反本，直雕琢其性，矫拂其情，以与世交。」高诱注：「雕琢其天性，拂戾其本情，以合流俗，与世人交接也。」《淮南子精神训》先「性」后「情」。陆机《演连珠》：「情生于性。」按「情性」，元刻本、两京本，俱作「性情」，《御览》亦作「性情」，为是。「雕琢性情」犹陶冶性情，指修身言，「组织辞令」，指修辞言。
〔五〕《校注》：「『起』，《御览》引作『启』。何焯校作『启』。按『启』字义长。元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本、……亦并作『启』，不误。『启』、『起』音近，易讹。」《校证》：「『起』，各本作『启』，梅改；黄本、张松孙本俱从之。」
《易系辞上》：「子曰：君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？」《论语八佾》：「仪封人出曰：天将以夫子为木铎。」孔安国注曰：「木铎，施政教时所振也。言天将命孔子制作法度以号令于天下。」《尚书胤征》：「遒人以木铎巡于路。」孔传：「木铎，金铃木舌，所以振文教。」
〔六〕《礼记儒行》：「哀公命席，孔子侍，曰：儒有席上之珍以待聘，夙夜强学以待问。」正义：「席犹铺陈也。珍谓美善之道，言儒能铺陈上古尧舜美善之道，以待君上聘召也。」「流」，传播。「响」，响应。
〔七〕《易大畜》象辞：「辉光日新其德。」此句言夫子文采足与日月同光，照耀天地。
〔八〕此句言夫子之言论有启聋振瞶之功。
以上为第二段，叙述「人文」的发展历史，从八卦开始，其次是《河图》、《洛书》。创始文字以后，有了《三坟》，经过夏、商，周文王、周公以至孔子，集其大成。
爰自风姓〔一〕，暨于孔氏，玄圣创典〔二〕，素王述训〔三〕，莫不原道心以敷章〔四〕，研神理而设教〔五〕，取象乎河洛〔六〕，问数乎蓍龟〔七〕，观天文以极变，察人文以成化〔八〕；然后能经纬区宇〔九〕，弥纶彝宪〔一○〕，发挥事业〔一一〕，彪炳辞义。〔一二〕
〔一〕《史记三皇本纪》：「太皞庖牺氏，风姓。」庖牺即伏羲。
〔二〕《庄子天道》篇：「以此处下，玄圣素王之道也。」纪评：「玄圣当指伏羲诸圣，若指孔子，于下句为复。」范注：「玄圣应作元圣。《说文》：『元，始也。』」张衡《东京赋》薛综注：「玄，神也。」「玄圣」，谓神明的圣王，如伏羲。
〔三〕上文说「幽赞神明，《易》象惟先。庖牺画其始，仲尼翼其终」。「述训」正指孔子的「翼其终」，「创典」则是伏羲的「画其始」。
《北堂书钞》五十二引《论语谶》：「子夏曰：仲尼为素王。」《淮南子主术训》：「孔子……专行教道，以成素王。」《汉书董仲舒传》：「孔子作《春秋》，先正王而系万事，见素王之文焉。」《论衡超奇》篇：「然则孔子之《春秋》，素王之业也。」杜预《春秋左氏传序》：「说者以为仲尼自卫反鲁，修《春秋》，立素王。」正义：「素，空也。言无位而空王之也。孔子自以为素王，故作《春秋》立素王之法。」素王指有帝王之道而无其位的圣王，如孔子。《论语述而》：「子曰：述而不作。」孔子自以无天子之位，不能担当作者之任，修订《六经》，都是传述先王旧文。刘勰以伏羲为有位的「玄圣」，乃称其「创典」，即创制礼典，指始画八卦；孔子为无位的「素王」，则称其「述训」，传述故训。
〔四〕《荀子解蔽》篇：「人心之危，道心之微。」「道心」，发于义理之心，对人心而言。《尚书大禹谟》：「人心惟危，道心惟微。」《朱子全书尚书》：「人心，人欲也；道心，天理也。所谓人心者，是血气和合做成，道心是本来禀受得仁义礼智之心。」蔡传：「心者，人之知觉，主于中而应于外者也。指其发于形气者而言，则谓之人心。指其发于义理者而言，则谓之道心。人心易私而难公，故危；道心难明而易昧，故微。」
《校证》：「『以敷章』，各本作『裁文章』，黄本从《御览》改。徐云：『《御览》作「原道心以敷章」，对下句，是。』案《镕裁》篇云：『两句敷为一章。』则『敷章』亦本书恒语。」「敷章」，发布辞采。
〔五〕《易观》彖辞：「圣人以神道设教，而天下服。」正义：「神道者，微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然谓之神道。」「圣人法则天之神道，本身自行善，垂化于人，不假言语教戒，……在下自然观化服从。」饶宗颐《文心雕龙集释稿》（以下简称「《集释稿》」）：「神道，刘勰变言曰『神理』者，因上文言『谁其尸之，亦神理而已』，使上下文意相贯。」（见《文心雕龙研究专号》）唐逢行珪《进鬻子表》：「莫不原道心以裁章，研神圣而启沃，弥纶彝训，经纬区中。」即出于此。
〔六〕「河洛」谓《河图》《洛书》。「象」者，法也。
〔七〕《易系辞上》：「探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象；见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。」
「数」，运数，气数。古人卜用龟，筮用蓍。《论衡卜筮》篇：「夫蓍之为言耆也，龟之为言旧也。明狐疑之事，当问耆旧也。」
〔八〕《易贲》彖辞：「观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。」李鼎祚《周易集解》引虞翻云：「日月星辰为天文也。」又引干宝曰：「四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。」正义：「
圣人观察人文，则《诗》《书》《礼》《乐》之谓，当法此教而化成天下也。」「极」，穷尽。「成化」，完成教化。
〔九〕《左传》昭公二十五年：「礼，上下之纪，天地之经纬也。」正义：「言礼于天地，犹织之有经纬，得经纬相错乃成文。」又二十八年：「经纬天地曰文。」《诗大雅皇矣》毛传同。《史记始皇本纪》：「经纬天下。」「区宇」，《文选东京赋》：「区宇乂宁。」五臣刘良注：「区宇，天地也。」即天下四方之意。挚虞《
汉高祖赞》：「经略区宇。」「经略」与经纬义同，喻治理。《程器》篇：「摛文必在纬军国。」
〔一○〕《易系辞上》：「《易》与天地准，故能弥纶天地之道。」正义：「弥谓弥缝补合，纶谓经纶牵引。」《尚书冏命》：「永弼乃后于彝宪。」孔传释「彝宪」为「常法」。《序志》篇：「弥纶群言为难。」与「弥纶彝宪」的弥纶皆谓包罗统括。
〔一一〕挥，原作「辉」。何焯校云：「疑作挥。」范注引孙蜀丞曰：「『辉』当作挥。《御览》引正作挥，当据正。」桥川时雄：「《
易说卦》：『发挥于刚柔。』《释文》引郑注云：『挥，扬也。』」《校注》：「《程器》篇：『君子藏器，待时而动，发挥事业。』尤为明证。其作『辉』者，乃音之误。」《校证》：「按王惟俭本正作挥。」《易系辞上》：「是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。」《易坤文言》：「美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」《序志》篇：「唯文章之用，实经典枝条，五礼资之以成，六典因之致用，君臣所以炳焕，军国所以昭明。」即谓「发挥事业」。
〔一二〕「彪炳」，辉煌，言文采焕发。《明诗》篇：「四始彪炳，六义环深。」《诗品》评郭璞诗：「宪章潘岳，文体相辉，彪炳可翫。」「彪炳辞义」，使辞义鲜明。
《颜氏家训文章》篇论文章之作用云：「朝廷宪章，军旅誓诰，敷显仁义，发明功德，牧民建国，不可暂无（一本作施用多途）。至于陶冶性灵，从容风谏，入其滋味，亦乐事也。」与此处所云「经纬区宇，弥纶彝宪，发挥事业，彪炳辞义」者略同。
故知道沿圣以垂文，圣因文以明道〔一〕，旁通而无滞〔二〕，日用而不匮〔三〕。《易》曰：「鼓天下之动者存乎辞〔四〕。」辞之所以能鼓天下者，乃道之文也〔五〕。
〔一〕「以明道」的「以」，《校证》谓：「原作『而』，今从《
御览》改。此文『道沿圣以垂文』二句，以『以』字札句为偶，下文『旁通而无滞』二句，以『而』字札句为偶，『弥缝文体』，至为明白。」「沿」，因也。
《札记》：「物理无穷，非言不显，非文不传，故所传之道，即万物之情，人伦之传，无小无大，靡不并包。」《汉书司马迁传》：「孔子之时，上无圣君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以断礼义。」又曰：「退论书策以舒其愤，思垂空文以自见。」《后汉书刘瑜传》：「垂文炳耀。」罗根泽说：「道不可见，可见者惟明道之圣，所以欲求见道，必需征圣。所以又作《征圣》篇云：『征之周孔，则文有师矣。』……圣人往矣，其人不可征，惟有征沿圣以垂之文，所以又作《宗经》篇。」（《中国文学批评史》第一册二百十五页）
〔二〕黄叔琳校：「『滞』，一作『涯』，从《御览》改。」范校：「铃木云：予所见《御览》作『涯』，不作『滞』。」范注引孙蜀丞曰：「『无涯』与『不匮』义近，不当改作『滞』也。《御览》引此文亦作『涯』，不作『滞』，未知所据。」据此改作「涯」为是。「旁」，溥也。「旁通」，犹言遍通。
〔三〕《左传》襄公二十九年：「用而不匮，永锡尔类。」斯波六郎《文心雕龙范注补正》：「袁宏《三国名臣赞》：『仁义在躬，用之不匮。』」《文赋》：「涂无远而不弥，理无微而弗纶，被金石而德广，流管弦而日新。」
〔四〕《易系辞上》：「鼓天下之动者存乎辞。」韩注：「辞，爻辞也。」正义：「鼓谓发扬，天下之动，动有得失，存乎爻卦之辞，谓观辞以知得失也。」按此处所谓「辞」，本指爻辞，下文承《易》之文句而引申之，「辞」的含义遂扩大而为泛指文辞。
〔五〕此处「道之文」，指圣人之道的文采。
第三段说明圣人之道和文的关系，圣人是通过文辞来进行教化的，而文辞之所以能起鼓动作用，就在它有艺术性。
赞曰〔一〕：道心惟微〔二〕，神理设教〔三〕。光采玄圣，炳耀仁孝〔四〕。龙图献体，龟书呈貌〔五〕。天文斯观〔六〕，民胥以效〔七〕。
〔一〕范注：「本书《颂赞》篇云：『赞者，明也，助也。』……《易说卦》传云：『幽赞于神明而生蓍。』韩注曰：『赞，明也。』此彦和说所本。」
《史通论赞》篇：「夫每卷立论，其烦已多。而解论以赞，为黩弥甚，亦犹文士制碑，序终而续以铭曰；释氏演法，义尽而宣以偈言。」
〔二〕《札记》：「此荀子引《道经》之言，而梅赜伪古文采以入《大禹谟》，其辩详见太原阎君《尚书古文疏证》。」范注：「《荀子解蔽》篇引《道经》曰：『人心之危，道心之微。』梅赜采此文入伪《大禹谟》，改两之字为惟字，彦和时不知《古文尚书》伪造，故用其语。」孔传：「微则难明。」这是说「道心」是幽微难明的。
〔三〕「神理设教」，即以神道设教。
〔四〕上文云：「繇辞炳曜。」《诏策》篇：「符命炳耀。」说文：「耀，照也。」
《孟子离娄》：「孔子曰：道二，仁与不仁而已矣。」又：「尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。」《论语学而》：「孝弟也者，其为仁之本与？」《孝经开宗明义章》：「夫孝，德之本，教之所由生也。」儒家之道以仁为核心，仁以孝为根本。刘勰评论某些作家作品时，也是以仁、孝作为一种尺度的。如《诸子》篇：「至如商韩，六虱五蠹，弃孝废仁，轘药之祸，非虚至也。」《程器》篇：「黄香之淳孝。」《指瑕》篇：「左思《七讽》，说孝而不从，反道若斯，余不足观矣。」这说明刘勰原道仍以儒家思想为主。
〔五〕《礼记礼运》：「河出马图。」郑注：「马图，龙马负图而出也。」《竹书纪年》：「黄帝祭于洛水。」沈约附注：「龙图出河，龟书作洛，赤文篆字，以授轩辕。」《宋书符瑞志》「作」作「出」，余全同。
〔六〕《易贲》彖辞：「观乎天文以察时变。」「斯」是用以把宾语提置动词前的助词。「天文」，指《河图》、《洛书》。
〔七〕《诗小雅角弓》：「尔之教矣，民胥效矣。」郑笺：「
天下之人皆学之，言上之化下，不可不慎。」《尔雅释诂》：「胥，皆也。」
征圣第二
「第」，唐写本作「弟」，以下各篇同。
范注：「征，验也，谓验之于圣人遗文也。……彦和此篇所称之圣，指周公、孔子。」
颜虚心《文心雕龙集注》（《国文月刊》第二十一期）：「《书洪范》：『次八曰念用庶征。』郑康成曰：『征，验也。』又《礼记中庸》：『虽善无征，无征不信。……故君子之道，本诸身，征诸庶民。』郑康成曰：『征或为证。』又《汉书贾谊传》：『同姓袭是迹而动，既有征矣。』注：『师古曰：征，证验也。』……《礼记文王世子》：『凡始立学者，必释奠于先圣先师。』郑康成曰：『先圣，周公若孔子。』又本篇曰：『征之周孔，则文有师矣。』」李曰刚《斟诠》：「彦和此篇所称之圣，即指孔子，虽曾有『征之周孔，则文有师焉』之言，特叙笔偶及公旦耳。故篇中独举孔子之言论著述为多。两谓夫子，屡称文章，皆指仲尼。况征诸《序志》『尝夜梦执丹漆之礼器，随仲尼而南行』等句，则实属意于孔子无疑矣。」
孙德谦《太史公书义法》卷上《宗经》篇：「刘彦和作《文心雕龙》，《征圣》而下，继以《宗经》。所以析为二篇者，《征圣》之意，则以圣人之言用为考征，其文称『先王圣化，布在方册，夫子风采，溢于格言』是也。昧者不察，见其中有『必宗于经』之说，遂谓此与《宗经》无异。吾谓不然。《征圣》、《宗经》，明明各自为篇。《宗经》者，盖言文章体用俱备于经，与《征圣》之奉圣人论文为主者，其道则有别。《易》之『同归殊涂』（见《系辞下》），是其说也。」
刘永济《校释》：「纪昀评此篇为装点门面，谓『推到究极，仍是宗经』，非也。盖《征圣》之作，以明道之人为证也，重在心。《
宗经》之篇，以载道之文为主也，重在文。……二义有别，显然可见。」
《原道》篇说：「道沿圣以垂文。」揆刘勰之意，「道」、「圣」、「经」三者为连锁关系，「道」为「圣」之本，「圣」为「经」之本，而「经」为后世文章之本。所以本篇说：「是以论文必征于圣，窥圣必宗于经。」
所谓「征圣」是「征于圣」的简称，就是以圣人作标准来验证，也就是从圣人那里找根据。刘勰认为只要取验于周公孔子的著作，文章就有了师范，所以《序志》篇说「师乎圣」，即要后世为文者取法于古代圣人。
此篇以人为主，故曰征圣；下篇以书为主，故曰宗经。
夫作者曰圣，述者曰明〔一〕。陶铸性情，功在上哲〔二〕。夫子文章，可得而闻〔三〕，则圣人之情，见乎文辞矣〔四〕。
〔一〕《礼记乐记》：「故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述，作者之谓圣，述者之谓明。明圣者，述作之谓也。」郑注：「述，谓训其义也。」正义：「圣者通达物理，故作者之谓圣，则尧、舜、禹、汤是也。」「明者辨说是非，故修述者之谓明，则子游、子夏之属是也。」《汉书礼乐志》：「作者之谓圣。」注云：「作者谓有所兴造也。」《礼乐志》又云：「述者之谓明。」注云：「述谓明辨其义而循行也。」《论语述而》：「子曰：述而不作。」《论衡书解》篇：「圣人作其经，贤者造其传，述作者之意，采圣人之志。」张华《博物志》：「圣人制作曰经，贤者著述曰传。」
〔二〕《庄子逍遥游》：「是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也。」此处乃谓圣人（尧、舜、周、孔）之教化，将以陶铸众人之性情。《原道》篇云：「夫子继圣，独秀前哲。……雕琢情性，组织辞令。」「雕琢情性」，即此陶铸性情。《荀子性恶》篇：「凡所贵尧禹君子者，能化性，能起伪。伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪，亦犹陶埏而生之也。」此正强调圣人之「陶」化凡人。《法言学行》篇：「或曰：『人可铸与？』曰：孔子铸颜渊矣。」《魏书儒林传》引常爽《六经略注序》：「然则仁义者，人之性也；经典者，身之文也，所以陶铸神情，启悟耳目。」陶铸之义，即包含一切教化在内。刘勰《灭惑论》云：「其弥纶神化，陶铸群生，无异也。」「功」谓功绩。《程器》篇：「自非上哲，难以求备。」《时序》篇：「
中宗以上哲兴运。」上哲，即「上智」，此处指圣人。以上是说圣人著述，莫不有人文化成的作用，即一方面可陶铸性情，敦励品德；一方面可移风易俗，化成天下。
〔三〕《论语公冶长》：「子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。」邢昺疏：「子贡言夫子之述作威仪礼法，有文彩形质着明，可以耳听目视，依循学习，故可得而闻也。」刘宝楠《论语正义》：「据《
世家》（《史记孔子世家》）诸文，则夫子文章，谓《诗》《书》《礼》《乐》也。」
〔四〕范注：「《易下系辞》：『圣人之情见乎辞。』唐写本无『文』字。案文谓文章，辞谓言辞。义有广狭，似不可删，循绎语气，亦应有『文』字。」《易系辞下》：「圣人之情见乎辞。」正义：「辞则言其圣人所用之情，故观其辞而知其情也。」「见」，同现。杨明照《范文澜文心雕龙注举正》：「此用《易系》，并无增改。诚以『辞』即『文辞』，一言已足，无须更加『文』字。……今本盖传写者涉上下『文』字而衍。」（《文学年报》第三期）
先王声教〔一〕，布在方册〔二〕；夫子风采〔三〕，溢于格言〔四〕。
〔一〕《校证》：「『声教』原作『圣化』，据唐写本改。《练字》篇亦云『先王声教』。」《尚书禹贡》：「东渐于海，西被于流沙，朔南暨声教，讫于四海。」孔传：「此言五服之外，皆与王者声教而朝见。」正义：「皆与闻天子威声文教，时来朝见。」蔡传：「
声，风声。教谓教化。」
〔二〕《礼记中庸》：「哀公问政，子曰：文武之政，布在方策。」郑注：「方，版也；策，简也。」正义：「言文王为政之道，皆布列于方牍简策。」「方」是木板，「册」是穿起来的竹片，与策通用。「方册」，泛指书籍。
〔三〕「风采」，唐写本作「文章」。如作「文章」，则与上文「
夫子文章」重出，仍以「风采」为是。《汉书霍光传》：「政自己出，天下想闻其风采。」师古注：「采，文采。」《书记》篇云：「
所以散郁陶，托风采。」「风采」谓风度文采。
〔四〕唐写本「于」作「乎」。范注：「《论语比考谶》云：『格言成法，亦可以次序也。』（《文选》潘岳《闲居赋》注引，又沈约《奏弹王源》注引。）《（孔子）家语五仪》篇云：『口不吐训格之言。』注：『格，法也』」。「格言」盖即可以为法之语。《三国魏志崔琰传》云：「此周、孔之格言，二经之明义。」「格言」，在此指《论语》等书而言。《中庸》：「是以声名洋溢乎格言。」
是以远称唐世，则焕乎为盛〔一〕；近褒周代，则郁哉可从〔二〕。此政化贵文之征也〔三〕。
〔一〕「唐世」，指尧。《论语泰伯》篇：「子曰：大哉尧之为君也，巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉；巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。」集解：「焕，明也。」
〔二〕《论语八佾》篇：「子曰：周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。」孔安国注：「监，视也。言周文章备于二代，当从之。」正义：「郁郁，文章貌。言以今周代之礼法文章，回视夏商二代，则周代郁郁乎有文章哉。」皇疏：「郁郁，文章明着也。」
〔三〕意谓这些是政治教化都要重视文采之证。
郑伯入陈，以文辞为功〔一〕；宋置折俎，以多文举礼〔二〕。此事迹贵文之征也〔三〕。
〔一〕《校证》：「各本『文』作『立』，冯校、何校、黄本改。」《训故》：「《春秋左传》：郑伐陈，子产献捷于晋，晋人问陈之罪，对曰：『陈忘周之大德，介恃楚众，以凭陵我敝邑。天诱其衷，启敝邑心，陈知其罪，授手于我，用敢献功。』赵文子曰：『其辞顺，犯顺不祥。』乃受之。仲尼曰：『《志》有之：言以足志，文以足言。郑入陈，非文辞不为功，慎辞哉！』」
按《左传》襄公二十五年：「子展相郑伯如晋，拜陈之功。……仲尼曰：『《志》有之：言以足志，文以足言。不言，谁知其志？言之无文，行而不远。晋为伯，郑入陈，非文辞不为功，慎辞也。』」盖郑伯之伐陈，晋为霸主，进行质问，子产对答适当，故云「非文辞不为功」。《左传》正义云：「子产善为文辞，于郑有荣也。」即此意。
〔二〕《训故》：「《春秋左传》：宋人享赵文子，叔向为介，司马置折俎，礼也。仲尼使举是礼也，以为多文辞。」按此见襄公二十七年。杜注：「折俎，体解节折，升之于俎，合卿享宴之礼，故曰礼也。《周礼》：司马掌会同之事。」又：「宋向戌自美弭兵之意，敬逆赵武，赵武、叔向因享宴之会，展宾主之辞，故仲尼以为多文辞。」又引沈云：「举谓记录之也。」正义：「盖于此享也，宾主多有言辞，时人迹而记之。仲尼见其事，善其言，使弟子举是宋享赵孟之礼，以为后人之法。丘明述其意。仲尼所以特举此礼者，以为此享多文辞，以文辞为可法，故特举而施用之。」按「置」谓置办。宴享大夫时，将牲体解节，折盛于俎，称「折俎」。「俎」，盛牲体的礼器。因宾主宴会上的辞令多有文采，孔子特使弟子把这些礼节记下来。
〔三〕范注：「『迹』，唐写本作『绩』，是。《尔雅释诂》：『绩，功也。』」「事绩」，政事邦交之功绩。因郑之献捷，宋置折俎，皆有关邦交之事。
褒美子产，则云：「言以足志，文以足言〔一〕。」泛论君子，则云：「情欲信，辞欲巧〔二〕。」此修身贵文之征也〔三〕。然则志足而言文〔四〕，情信而辞巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣〔五〕。
〔一〕见前引《左传》襄公二十五年，杜注：「足，犹成也。」
〔二〕《礼记表记》：「子曰：情欲信，辞欲巧。」郑注：「巧谓顺而说也。」正义：「辞欲巧者，言君子情貌欲得信实，言辞欲得和顺美巧，不违逆于理，与巧言令色者异也。」又《表记》：「无辞不相接也。」郑注：「辞所以通情也。」
〔三〕《礼记大学》：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」
〔四〕《校注》：「此为回应上文『言以足志，文以足言』之辞。」「志足」，犹志充，谓思想要充实。这句是说内在充实，外在自然美好。「而」，唐写本作「以」。
〔五〕唐写本「乃」作「乃」。《易坤》六三爻辞：「含章可贞。」王弼注：「含美而可正者也。」此处「含章」与「秉文」对，两词互义。左思《吴都赋》：「玉牒石记。」《说文》：「牒，札也。」《文选剧秦美新》：「金科玉条。」李善注：「金科玉条，谓法令也。言金玉，贵之也。」「含章」、「秉文」，均指写作。「玉牒金科」，犹金科玉律。
以上为第一段，说明圣人对于文章（文采）的重视，无论政治教化，事迹功业，个人修养，都以文为贵，而写作的最高准则就是思想充实，情感真挚，言辞富于文采。
夫鉴周日月，妙极机神〔一〕；文成规矩，思合符契〔二〕；或简言以达旨，或博文以该情，或明理以立体，或隐义以藏用〔三〕。
〔一〕《校证》：「冯舒云：『机当作几。』何焯、黄叔琳云：『
机疑作几。』案《论说》篇：『锐思于几神之区』，正作『几』。」范注：「《易上系辞》：『阴阳之义配日月。』鉴周日月，犹言穷极阴阳之道。《易上系辞》：『唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』韩康伯注云：『适动微之会曰几。』」《释文》：「几，本作机。」是「几」亦可作「机」。斯波六郎《文心雕龙范注补正》：「范说恐非。『鉴周日月』与赞之『鉴悬日月』同意，谓明之周遍也。」《易干文言》：「夫大人者，与天地合其德，与日月合其明。」《易系辞上》：「悬象着明，莫大乎日月。」《易系辞下》：「子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。」正义：「神道微妙，寂然不测，人若能豫知事之几微，则能与其神道会合也。」《系辞上》：「阴阳不测之谓神。」韩注：「神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘之者也。」
「鉴周日月」谓圣人的识鉴可以遍照日月，即谓能全面观察自然界。「妙极机神」，形容圣人智慧之入微通神。唐逄行珪《
进鬻子表》：「循环征究，妙极机神。」即本于此。吉川幸次郎《评斯波六郎文心雕龙原道、征圣篇札记》：「『妙』即心理的灵妙，……总之是说心理作用的最机微部分发挥到了最大限度。」
〔二〕「符契」，犹符节。《韩非子主道》：「言已应则执其契，事已增则操其符。符契之所合，赏罚之所生也。」《汉书高帝纪》：「秦王子婴，素车白马，系颈以组，封皇帝玺符节。」师古曰：「符，谓诸所符合以为契者也。」吉川幸次郎：「『符契』乃是『要点』之意，但『文成规矩』系表现形式合乎文章法则之意，『思合符契』……是说『思合于符契』，即作为表现前提的思索与事物的要点一致，并被紧紧地把握住。总之，『鉴周日月』是因，『文成规矩』是果；『妙极机神』是因，『思合符契』是果」
〔三〕《札记》：「『或简言以达旨』四句──文术虽多，要不过繁简隐显而已，故彦和征举圣文，立四者以示例。」范注：「《易上系辞》：『显诸仁，藏诸用。』正义曰：『藏诸用者，谓潜藏功用，不使物知。是藏诸用也。』」
以上四句意谓圣人著作，有时用简单的语言来表达意旨，有时扩大篇幅、缛说繁辞来详尽地抒发感情；有时显明事理来树立文章的体制，有时隐晦含蓄把作品的用意暗藏起来，使读者有想象的余地。
明曹学佺批：「四句文之妙的。」
故《春秋》一字以褒贬〔一〕，「丧服」举轻以包重〔二〕，此简言以达旨也。
〔一〕范宁《春秋谷梁传序》：「一字之褒，宠踰华衮之赠；片言之贬，辱过市朝之挞。」杜预《春秋左氏传序》：「《春秋》虽以一字为褒贬，然皆须数句以成言。」正义：「褒贬虽在一字，不可单书一字以见褒贬。」此因杜氏主张「固当依传以为断」。
《宗经》篇：「《春秋》辨理，一字见义。」《史传》篇：「褒见一字，贵踰轩冕；贬在片言，诛深斧钺。」如《春秋》隐公元年：「郑伯克段于鄢。」用「克」字贬郑伯蓄意要攻弟公叔段。不称弟，贬公叔段和兄对立。
〔二〕唐写本「包」作「苞」。黄注：「明举缌不祭，则重于缌之服，其不祭不言可知；举小功不税，则重于小功者，其税可知，皆语约而义该也。」「缌不祭」，《礼记曾子问》：「曾子问曰：相识有丧服，可与于祭乎？孔子曰：「缌不祭，又何助于人！」正义：「
此一节论身有丧服，不得助他人祭事。……言身有丧服，尚不得自祭己家宗庙，何得助于他人祭乎！」「缌」，三月服，已有缌服，不得与祭，故曰缌不祭。《礼记檀弓上》：「曾子曰：小功不税，（郑注：「据礼而言也，日月已过，乃闻丧而服曰税，大功以上然，小功轻不服。」）则是远兄弟无服也。（郑注：「言相离远者，闻之恒晚。」）而可乎？（郑注：「以己思怪之。」）」正义：「曾子以为依礼，小功之丧日月已过，不更税而追服，则是远处兄弟闻丧恒晚，终无服而可乎？言不可也。」
《邠诗》联章以积句〔一〕，《儒行》缛说以繁辞〔二〕，此博文以该情也〔三〕。
〔一〕《训故》：「《诗》传：周成王立，年幼不能莅阼，周公以冢宰摄政，乃述后稷公刘之化，作诗以戒，谓之《豳风》。」梅注：「《邠诗》──《七月》之诗。」
《札记》：「《七月》一篇八章，章十一句，此风诗之最长者。」范注：「《说文》：『邠，周大王国。』『豳，美阳亭即豳也。』段玉裁注曰：『经典多作豳，惟《孟子》作邠。』此云《邠诗》当指《豳风七月》篇。」
〔二〕《训故》：「《礼记儒行》篇：哀公问曰：敢问儒行？孔子曰：遽数之，不能终其物，悉数之，乃留，更仆未可终也。」「辞」，唐写本作词。辞、词通用。范注：「据《礼记儒行篇》郑注，则孔子所举十有五儒，加以圣人之儒为十六儒也。」故曰「缛说以繁辞」。《礼记儒行》篇正义曰：「案郑《目录》云：名曰儒行者，以其记有道德者所行也。」
〔三〕王金凌《文心雕龙文论术语析论》（以下简称「王金凌」）：「博文该情谓辞详而兼包众意。情作情意解。」
书契断决以象《夬》〔一〕，文章昭以效《离》〔二〕，此明理以立体也。
〔一〕《校注》：「『断决』，唐写本作『决断』。按唐写本是也。《七略》：『书以决断；断者，义之证也。』（《初学记》卷二一、《御览》卷六○九引）《易系辞下》韩注：『夬，决也；书契所以决断万事也。』」《训故》：「《易系辞下》云：上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。」按夬、决皆有断义。《夬》，《易》卦名，《干》下《兑》上。《彖》曰：「夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。」《夬》卦，五爻为阳，一爻为阴，故刚胜柔。「夬」，决也，书契的断决万事象之。唐写本「夬」作「史」，误。
〔二〕唐写本「」作「晢」。《校证》：「『昭』原作『昭晰』，元本……冯本、畲本、两京本、王惟俭本，汇函本、冯本作『哲』，徐校作『』。孙诒让曰：『按《说文》日部云：「昭晢，明也。」「晢」或作「」，「晰」即「」之讹体。此书多作「哲」者，用通借字也。……』案徐校、孙说是，今据改。」又：「『效』原作『象』，唐写本作『效』。案上文以『积句』与『繁辞』异文作对，下文以『曲隐』与『婉晦』异文作对，则此亦当以异文作对，不当俱作『象』也。今据唐写本改。」
《训故》：「《易离彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。」黄注引项安世曰：「日月丽乎天而成明，百谷草木丽乎土而成文，故离为文又为明。」《易说卦》传：「离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。」又：「离为火，为日，为电。」为日为火，皆文明之象。「文章昭」就是效法《离》卦的卦象。
宗白华《中国美学史中重要问题的初步探索》六《易经的美学》（二）《离》卦（见《文艺论丛》第六辑）：「离●：（一）离者，丽也。古人认为附丽在一个器具上的东西是美的。……附丽和美丽的统一，这是《离》卦的一个意义。（二）离也者，明也。『
明』古字，一边是月，一边是窗。月亮照到窗子上，是为明。……而《离》卦本身形状雕空透明，也同窗子有关。这说明《离》卦的美学和古代建筑艺术思想有关。……《离》卦的美学乃是虚实相生的美学，乃是内外通透的美学。」
「四象」精义以曲隐〔一〕，「五例」微辞以婉晦〔二〕，此隐义以藏用也。
〔一〕《易系辞上》：「《易》有太极，是生两仪；两仪生四象，四象生八卦。」正义：「两仪生四象者，谓金、木、水、火，禀天地而有。」《系辞上》又曰：「《易》有四象；所以示也。」《札记》：「四象：彦和之义盖与庄氏同，故曰：四象精义以曲隐。正义引庄氏曰：四象，谓六十四卦之中有实象，有假象，有义象，有用象。」
周振甫《文心雕龙注释》（以下简称「周注」）：「按如《干》卦，以干象天，当为实象。干象天，引申为父，当为假象。干，健也，当为义象。干有四德：元亨利贞，即始通和正，开始亨通，得到和谐贞正，当为用象。这四象的含义是曲折隐晦的。」
《周易集解》引虞翻说谓「四象」指「春、夏、秋、冬」，但此一解释无法与「曲隐」关联。
张立斋《文心雕龙注订》（以下简称「《注订》」）：「《易系上》：『居则观其象。』又云：『两仪生四象。』又云：『法象莫大乎天地。』又云：『悬象着明，莫大乎日月。』是天地日月即四象也。《易》有明文，何事附会？其如《正义》金木水火土之说，庄氏实象假象之说，邵氏阴阳老少之说，率作意曲解，皆非《易》之本旨也。况『《易》有四象所以示也』，非天地日月而何？然则所谓『精义以曲隐』者，盖不言天地日月而言乾坤阴阳也。」亦可备一说。
「精义」出《系辞下》「精义入神」。韩注：「精义，物理之微者也。」「曲隐」出《系辞下》「其言曲而中（韩注：「变化无恒，不可为典要，故其言曲而中也。」），其事肆而隐（韩注：「事显而理微也。」）」。
〔二〕唐写本「以」作「而」。杜预《春秋左氏传序》：「为例之情有五，一曰微而显，文见于此，而起义在彼……之类是也。二曰志而晦，约言示制，推以知例……之类是也。三曰婉而成章，曲从义训，以示大顺……之类是也。四曰尽而不污，直书其事，具文见意……之类是也。五曰惩恶而劝善，求名而亡，欲盖而章……之类是也。」
《左传》成公十四年：「故君子曰：《春秋》之称，微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而劝善，非圣人谁能修之？」杜预序本此。
董仲舒《春秋繁露精华》篇：「《春秋》之为学也，道往而明来者也。然而其辞体天之微，故难知也。」《公羊传》定公元年：「定、哀多微辞。」孔广森通义：「微辞者，意有所托而辞不显，惟察其微者乃能知之。」
故知繁略殊形〔一〕，隐显异术〔二〕；抑引随时，变通适会〔三〕。征之周孔，则文有师矣〔四〕。
〔一〕唐写本「形」作「制」，应据改。制是文章体制。「繁」即上文「博文以该情」，「略」即「简言以达旨」。
〔二〕「隐」即「隐义以藏用」；「显」即「明理以立体」。
〔三〕《校证》：「『适会』原作『会适』，唐写本作『适会』。」《校注》：「按唐写本是。《章句》篇『随变适会』，《练字》篇『诗骚适会』，《养气》篇『优柔适会』，并其证也。」赵万里《唐写本文心雕龙残卷校记》：「按上云抑引随时，与此句相对成文，则以作适会为是。」《宋书郑鲜之传》：「变通抑引，每事辄殊。」与此处用例同。「抑」谓抑制，即压缩；「引」谓引伸。「适会」，适乎其会。「抑引」「变通」之理，《易经》发其端。《易系辞下》：「《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。」韩注：「变通贵于适时，趋舍存乎其会也。」文章抑引变通之理，本书屡屡言之。《通变》篇：「夫设文之体有常，变文之数无方。」《镕裁》篇：「刚柔以立本，变通以趋时。」「谓繁与略，随分所好。」《章句》篇：「
随变适会，莫见定准。」纪评：「繁简隐显，皆本乎经，后来文家，偏有所尚，互相排击，殆未寻其源。八字精微，所谓文无定格，要归于是。」
这是说文章有繁简隐显四种不同的表达方式，写作时或者压缩，或者引申，要看当时的需要；至于隐显之间的变通，也要适应当前的情况。
〔四〕《序志》篇：「师乎圣。」
以上为第二段，说明圣人著作的特点，在根据不同的情况，运用繁、略、隐、显等不同方法，足以为后世师。
是以论文必征于圣，窥圣必宗于经。
《校证》：「『是以论文』二句，原作『是以政论文，必征于圣，必宗于经。』王惟俭本『政』前有一□，杨慎补作『是以子政论文，必征于圣，稚圭劝学，必宗于经』。……今案《宗经》篇：『迈德树声，莫不师圣，而建言修辞，鲜克宗经。』《史传》篇：『立义选言，宜依经以树则；劝戒与夺，必附圣以居宗。』又云：『宗经矩圣之典。』《论说》篇：『述圣通经，论家之正体也。』皆与此『征圣』『宗经』意同，并撮略为言，而不必指实为何人。《乐府》篇：『
昔子政论文，诗与歌别。』杨氏盖涉彼妄补，不可从。今改从唐写本。」按元刻本作：「是以政论文，必征于圣，必宗于经。」梅注：「
『子』字符脱杨补」，「『稚圭劝学』四字符脱杨补」。于「稚圭劝学」注云：「《汉书》：匡衡字稚圭，东海承人也。成帝即位，衡上疏劝经学威仪之则曰：臣闻《六经》者，圣人所以统天地之心，着善恶之归，明吉凶之分，通人道之正。使不悖于本性者也。故审六艺之指，则天人之理可得而和，草木昆虫可得而育，此永永不易之道也。及《论语》《孝经》圣人言行之要，宜究其意。」桥川时雄《文心雕龙校读》：「按唐写无『子政』二字，二字后人强附，当删，未闻刘向有论文也。」又：「稚圭劝学──徐校不及此四字，何校惟从杨补，亦无所考，未详杨据何本所增，唐写本亦无此四字，而有『窥圣』二字，句顺意通。以各本无『窥圣』二字，前后意不通，故后人任意改补。」《校释》：「唐写本……当从，升庵所补非也。」「宗」是主。「窥圣必宗于经」是说圣人早已作古，欲窥知圣人的思想和文章，必须以经书为主体，所以《序志》篇说：「体乎经。」
《易》称：「辨物正言，断辞则备〔一〕。」《书》云：「辞尚体要，不惟好异〔二〕。」
〔一〕「辨」原作「辩」，据唐写本及《易经》改。唐写本「辞」作「词」。《易系辞下》：「夫《易》彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。」集解引干宝曰：「辨物，辨物类也。正言，言正义也。断辞，断吉凶也。如此，则备于经矣。」韩注：「开释爻卦，使各当其名也。理类辨明，故曰断辞也。」正义：「辨物正言者，谓辨天下之物，各以类正定言之。若辨健物，正言其龙；若辨顺物，正言其马，是辨物正言也。断辞则备矣者，言开而当名，及辨物正言，凡此二事，决断于爻卦之辞，则备具矣。」意思是说辨明事物，要用正当的言辞，这样作出的判断，就比较完备了。
〔二〕《校证》：「『不』原作『弗』，唐写本作『不』，与伪《
毕命》合，今据改。」《校注》：「『弗惟』，唐写本作『不唯』。按『弗』作『不』，与伪《毕命》合。」（本书今作「不」者，唐写本或《御览》均作「不」，例多不具举。）《札记》：「伪《古文尚书毕命》篇：『政贵有恒，辞尚体要，不惟好异。』孔氏传：『辞以体实为要，故贵尚之。若异于先王，君子所不好。』正义：『为政贵在有常，言辞尚其体实要约，当不唯好其奇异。』」《风骨》篇：「《周书》云：辞尚体要，弗唯好异。盖防文滥也。」《论衡超奇》篇：「且浅意于华叶之言（《文选》陆士衡《文赋》注引作「虚谈竟于华叶之言」），无根核之深，不见大道体要，故立功者希。」
「体要」，谓切实简要。《尚书》蔡传：「趣完具而已之谓体，众体所会之谓要。」集说引夏氏僎曰：「体则具于理而无不足，要则简而不至于余，谓辞理足而简约也。」又引王氏樵曰：「趣谓辞之旨趣，趣不完具则未能达意，而理未明，趣完具而不已则为枝辞衍说，皆不可谓之体。」《序志》篇：「盖《周书》论辞，贵乎体要。」即指此而言。
故知：正言所以立辩〔一〕，体要所以成辞〔二〕；辞成无好异之尤，辩立有断辞之美〔三〕。虽精义曲隐，无伤其正言；微辞婉晦，不害其体要。体要与微辞偕通，正言共精义并用〔四〕；圣人之文章，亦可见也。
〔一〕唐写本「辩」作「辨」，下文「辩立」之「辩」并同、《校注》：「按此语承上『《易》称辨物正言』句，当以作『辨』为是。」意谓正当的言辞才是建立辨物的标准。
〔二〕意谓切实简要才能铸成伟辞。《春觉斋论文述旨》：「何谓正言？本圣人之言，所以抗万辩也。何谓体要？衷圣人之言，所以铸伟辞也。然亦有难言者，文至于语录，成万古正言之鹄，皆能一一施之文间耶？无论语录，即理学先儒之与书，语语靡不当，要观朱考亭与陆象山、陈同甫诸先生书，无语不精，亦无语不要，而浅人恒苦其邃，岂朱、陆之言尚不衷于名理，而至索人之神志？纾曰：论道之书质，质则或绌于采；析理之言微，微则坐困于思。古之文章家，本尽备各体，不必各体中皆寓以理学之言。刘勰之赞此篇，亦曰：『精理为文，秀气成采。』大率析理精，则言匪不正，因言之正，施以词采，秀气自生。」
〔三〕《校证》：「『美』原作『义』，形近之误，今改从唐写本。『无尤』、『有美』对文。」范校：「孙云：唐写本『（辞）成』下有『则』字。『辩』作『辨』，『立』下有『则』字。」
二句意谓铸成伟辞就不会有追求奇异的过失，建立了辨物的标准，文辞必然有刚断之美。
〔四〕《札记》：「案自『《易》称辨物正言』，至『正言共精义并用』，乃承『四象』二语，以辨隐显之宜。恐人疑圣文明着，无宜有隐晦之言，故申辨之。盖正言者，求辨之正，而渊深之论，适使辨理坚强。体要者，制辞之成；而婉妙之文，益使辞致姱美。非独隐显不相妨碍，惟其能隐，所以为显也。然文章之事，固有宜隐而不宜显者，《易》理邃微，自不能如《诗》《书》之明菿；《春秋》简约，自不能如《传》《记》之周详。必令繁辞称说，乃与体制相乖。圣人为文，亦因其体而异，《易》非典要，故多陈几深之言，史本策书，故简立褒贬之法，必通此意，而后可与谈经。」
《注订》：「体要与微辞偕通，正意共精义并用者，言体要可以用微辞出之，正言可以由精义成之也。」
饶宗颐《文心雕龙探源刘勰思想与宗炳颜延之之关系》（四）观书贵体要：「《庭诰》云：『观书贵要，观要贵博，博而知要，万流可一。……褒贬之书，取其正言晦义，转制衰王，微辞宣旨。』《文心征圣》篇：『《易》称辨物正言，《书》云辞尚体要。……虽精义曲隐，无伤其正言，微辞婉晦，不害其体要，体要与微辞偕通，正言共精义并用，圣人之文章亦可见也。』对于体要与正言、微辞相关之义，颇受《庭诰》之启发，而加以推阐者。」
以上申述体要与微辞，正言与精义的关系，认为二者并不矛盾，而是相得益彰。
颜阖以为：「仲尼饰羽而画，从事华辞〔一〕。」虽欲訾圣，弗可得已〔二〕。然则圣文之雅丽，固衔华而佩实者也〔三〕。
〔一〕《校证》：「『从』，原作『徒』。梅云：『徒』，《庄子》作『从』。何焯校作『从』，今据改。」梅注：「杨用修云：颜阖事见《庄子》。」愚按《庄子列御寇》篇：「鲁哀公问于颜阖曰：吾以仲尼为贞干，国其有瘳乎？曰：殆哉圾乎！仲尼方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨。忍性以视民，而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！」郭象注：「圾，危也。夫至人以民静为安，今一为贞干，则遗高迹于万世，令饰竞于仁义，而雕画其毛彩。百姓既危殆，人亦无以为安也。……饰画，非任真也。将令后世之从事者，无实而意趣横出也。」成玄英疏：「羽有自然之文，饰而画之，则务人巧。」又：「修饰羽仪，丧其真性也。」意思是羽毛本有文采而又加以修饰描画。「颜阖」，春秋战国间鲁国隐士。
〔二〕元刻本「訾」作「此言」。《校证》：「訾，旧本作『此言』二字，黄本改。冯校云：『此言当作訾。』何校云：『此言乃訾字之讹。』王谟本亦云：『此言二字，訾字之讹。』案唐写本正作『訾』。唐写本『弗』作『不』，『已』作『也』。」《论语子张》：「叔孙武毁仲尼。子贡曰：『无以为也，仲尼不可毁也。』」
〔三〕《淮南子本经训》：「草木之句萌衔华戴实而死者，不可胜数。」「衔」，口含。「衔华」「佩实」，谓既有文采，又有内容。《诠赋》篇：「原夫登高之旨，盖睹物兴情，情以物兴，故义必明雅；物以情睹，故词必巧丽。丽词雅义，符采相胜。」《才略》篇：「吐纳经范，华实相扶。」
《札记》：「此彦和《征圣》篇之本意。文章本之圣哲，而后世专尚华辞，则离本浸远，故彦和必以华实兼言。孔子曰：『
质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。』包咸注曰：『野，如野人，言鄙略也。史者，文多而质少；彬彬者，文质相半之貌。』审是，则文多者固孔子所讥，鄙略更非圣人所许，奈之何后人欲去华辞而专崇朴陋哉！如舍人者，可谓『得尚于中行』者矣。」
叶长青《文心雕龙杂记》（以下简称「《杂记》」）引钱基博云：「衔华佩实四字，厥为彦和衡文之准绳，而緟以赞曰：『
精理为文，秀气成采。』秀气成采之谓衔华，精理为文之谓佩实。《
昭明文选序》谓『老庄之作，管孟之流，盖以立意为宗，不以能文为本』，此佩实而不衔华者也。然范晔《后汉书自序》谓：『情志所托，故当以意为主，以文传意。以意为主，则其旨必见；以文传意，则其词不流。然后抽其芬芳，振其金石耳。』……独孤及《李遐叔文集序》以为：『文教下衰，乃至有饰其辞而遗其意者，则润色愈工，其实愈丧。及其大坏也，俪偶章句，使枝对叶，文不足言，言不足志。』此衔华而不佩实者也。衔华而不佩实，其敝极于齐梁之雕藻；佩实而不衔华，其末流为宋明之语录。」
天道难闻，犹或钻仰〔一〕；文章可见，胡宁勿思〔二〕？若征圣立言，则文其庶矣〔三〕。
〔一〕唐写本「犹」作「且」。《论语公冶长》：「子夏曰：夫子之文章可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。」集解：「章，明也；文彩形质着见，可以耳目循。性者，人之所受以生也。天道者，元亨日新之道深微，故不可得而闻也。」「钻仰」，《论语子罕》：「颜渊喟然叹曰：仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。」集解：「言不穷尽。」疏：「仰而求之则益高，钻而求之则益坚。」
〔二〕唐写本「胡宁」作「宁曰」。《校注》：「《诗小雅四月》、《大雅云汉》并有『胡宁忍予』之文。」范注：「胡宁犹言何乃。」《诗邶风日月》：「胡能有定，宁不我顾？」毛传：「
胡，何也。」笺云：「宁，犹言也。」又《魏风园有桃》：「其谁知之，盖亦勿思。」
〔三〕唐写本「若」字无。《论语先进》：「子曰：回也其庶乎，屡空。」集解：「言回庶几圣道。」二句意谓在从事著作时，如能取征于圣人，从内容到形式都向圣人学习，文章就写得差不多了。
第三段由「征圣」过渡到「宗经」，强调华实并重，「
征圣立言」。
赞曰：妙极生知〔一〕，睿哲惟宰〔二〕。精理为文〔三〕，秀气成采〔四〕。鉴悬日月，辞富山海〔五〕。百龄影徂，千载心在〔六〕。
〔一〕唐写本「赞」作「赞」，以下各篇均同。《论语季氏》：「孔子曰：生而知之者上也。」邢疏：「生而知之者上也者，谓圣人也。」「妙极生知」与上文「妙极几神」类似。
〔二〕唐写本「睿」作「叡」。《诗商颂长发》：「浚哲惟商。」《尚书洪范》：「明作哲，……睿作圣。」后世「睿哲」有圣明之义。《玉篇》：「惟，为也。」「宰」，主宰。吉川幸次郎：「
『睿哲惟宰』或可解作『睿哲』即圣人为人文之主宰。」《斟诠》：「言圣人之妙悟造于生知之极境，惟聪明睿智足以主宰一切。」
〔三〕《文选》王僧虔《答颜延年》诗：「珪璋既文府，精理亦道心。」李善注：「言珪璋之丽，既光于文府；精理之妙，亦穷于道心。」《时序》篇云：「微言精理，函满玄席。」「精理」，谓精深之义理。
〔四〕本书《诸子》篇：「气伟而采奇。」《章表》篇：「气扬采飞。」圣人之文，正由于有秀气，故文成异采。《物色》篇：「若夫珪璋挺其惠心，英华秀其清气。」即是此意。
〔五〕《校注》：「按《方言》扬雄答刘歆书：『（张）伯松曰：是县诸日月，不刊之书也。』」《斟诠》谓「鉴悬日月」「言圣人之见识周密，如日月之悬挂苍穹」。饶宗颐等《文心雕龙集释稿》：「
『辞富山海』即《宗经》篇『若禀经以制式，酌《雅》以富言，是即山而铸铜，煮海而为盐也』之意。」
〔六〕「影徂」，犹形影消逝。「徂」，往。最后两句与《诸子》篇「标心于万古之上，而送怀于千载之下，金石靡矣，声其销乎」取意略同。
《集释稿》：「此云圣人往矣，而其心在，传其心于后者，由于『圣人之情，见乎辞矣』之『辞』，与『夫子风采，溢于格言』之『格言』，即其『心』在于『文』也。心以文寄，全书屡言，盖『心生文辞』（《丽辞》），文可见心，故『世远莫见其面，觇文辄见其心』（《知音》），非特圣人之心存乎文，他人有心，亦如是也。」
王金凌：「此谓圣哲虽逝，其思想感情仍顺经典而流传后世，心即指其情意。」
杨慎批：「奇句也！诸赞例皆蛇足，如此麟角，固不一二。」
宗经第三
扬雄《法言吾子》篇：「舍舟航而济乎渎者，末矣；舍《五经》而济乎道者，末矣。弃常珍而嗜乎异馔者，恶睹其识味也？委大圣而好乎诸子者，恶睹其识道也？」
又《寡见》篇：「或问：《五经》有辩乎？曰：惟《五经》为辩。说天者莫辩乎《易》，说事者莫辩乎《书》，说体者莫辩乎《礼》，说志者莫辩乎《诗》，说理者莫辩乎《春秋》。舍斯，辩亦小矣。」
桓谭《新论》有《正经》篇（第九），如言「古袟《礼记》、古《论语》、古《孝经》，乃嘉论之林薮，文义之渊海也」，即以经为文辞之源（据饶宗颐《文心雕龙探原。文心各篇之取材述略》）。
王充《论衡佚文》篇：「文人宜遵《五经》六艺为文，诸子传书为文。」
清刘开《书文心雕龙后》：「伐薪必于昆邓，汲水宜从江海，此宗经所由笃也。」
《杂记》于《辨骚》篇云：「原道之要，在于征圣，征圣之要，在于宗经。不宗经，何由征圣？不征圣，何由原道？纬既应正，骚亦宜辨，正纬辨骚，宗经事也。舍经而言道，言圣、言纬，言骚，皆为无庸。然则《宗经》其枢纽之枢纽欤？」
饶宗颐《文心雕龙探原刘勰文学见解之渊源》：「《宋书明帝（刘彧）纪》云：『（帝）好读书，爱文义，在藩时，撰《江左以来文章志》，……旧臣才学之士，多蒙引进，参侍文籍。』宋世文章之盛，良由在上鼓吹之功，流风所被，弃经学而尚文藻。……若裴子野持论，无非欲其可被于弦歌，而止乎礼义。……彦和《文心》，力主宗经，与子野持论宗旨相符，不特说明各种文体皆导源于《五经》，且极力于经书中探索『文』之意义，以立其建言之根据。」
按《征圣》篇说：「是以论文必征于圣，窥圣必宗于经。」「宗」是主。《原道》和《宗经》两篇，实际上是刘勰用来探索文章的「
源」和「流」的，不能割裂开来看。三极彝训〔一〕，其书言经〔二〕。经也者，恒久之至道，不刊之鸿教也〔三〕。故象天地，效鬼神，参物序，制人纪〔四〕，洞性灵之奥区〔五〕，极文章之骨髓者也〔六〕。
〔一〕《易系辞上》：「六爻之动，三极之道也。」韩康伯注：「三极，三材也。兼三材之道，故能见吉凶、成变化也。」正义：「
六爻递相推动而生变化，是天地人三材，至极之道。」《尚书酒诰》：「聪听祖考之彝训。」孔传：「言子孙皆聪听父祖之常教。」《
尔雅释诂》：「彝，常也。」
〔二〕《校证》：「『曰』旧作『言』，唐写本及《御览》六○八俱作『曰』，今据改正。《论说》篇『圣哲彝训曰经』，《总术》篇『常道曰经』，文例正同。」
〔三〕斯波六郎：「《周易恒彖》：『天地之道，恒久而不已也。』」《斟诠》：「至道，至极之道。《礼记学记》：『虽有至道，弗学不知其善也。』」
刘勰认为经书宣讲的是永恒的最高的道，不可更改的伟大的说教。杜预《春秋左氏传序》：「左丘明受经于仲尼，以为经者不刊之书也。」《总术》篇：「《六经》以典奥为不刊。」
〔四〕唐写本「效」作「效」。范注：「《礼记礼运》：『孔子曰：是故夫礼必本于天，殽于地，列于鬼神，达于丧祭射御冠昏朝聘。』《释文》：『殽，户教切，法也。』此殆彦和说所本。」王更生《文心雕龙范注驳正》：「舍人此文，统论群经。范氏所引，似有未惬。」《礼记礼运》：「故圣人参于天地，并于鬼神，以治政也。」《校注》引《汉书礼乐志》：「《六经》之道同归，……故象天地而制礼乐，所以通神明，立人伦，正情性，节万事者也。」「象天地」，取象于天地，效法天地。「效」，征验，从鬼神的变化得到征验。「参物序」，参究万物的秩序，如日月四时等运行的秩序。「制人纪」，制定人伦的纲纪。这是说：圣人经典的内容包罗至广，凡是宇宙万物，人生百事（天地之道，鬼神之理，人物之事），莫不在其网罗涵盖中。
〔五〕「性灵」，性情，灵魂。颜延之《庭诰》：「遂使业习移其天识，世服没其性灵。」「奥区」，班固《西都赋》：「防御之阻，则天地之隩区焉。」《后汉书班固传》引作「防御之阻，则天下之奥区焉」，注：「奥，深也。言秦地险固，为天下深奥之区域。」《
校注》：「『奥区』，唐写本作『区奥』。按唐写本误倒。赞中『奥府』，与此『奥区』同意。《文选》张衡《西京赋》：『实惟天地之奥区神皋。』盖舍人『奥区』二字所本。」《事类》篇：「实群言之奥区，而才思之神皋也。」《广雅》：「洞，深也。」全句意谓洞达人灵魂的深奥而不易见的领域。
〔六〕《汉书礼乐志》：「夫乐本情性，浃肌肤而藏骨髓。」《
序志》篇：「轻采毛发，深极骨髓。」「极」，尽也。全句谓极尽文章之根本精神。这是说经典的功用，表现在修身与为文两方面；一方面经典能洞见性灵的奥秘，足可为陶铸性情、修身做人的指南，一方面内容与形式兼容并蓄，可为文章的楷模。
皇世《三坟》，帝代《五典》，重以《八索》，申以《九丘》〔一〕；岁历绵暧〔二〕，条流纷糅〔三〕。
〔一〕《左传》昭公十二年：「左史倚相趋过。王曰：是良史也，子善视之；是能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》。」杜注：「皆古书名。」正义引贾逵云：「《三坟》，三皇之书；《五典》，五帝之典；《八索》，八王之法；《九丘》，九州岛亡国之戒。」孔安国《尚书序》：「伏牺、神农、黄帝之书谓之《三坟》，言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书谓之《五典》，言常道也。八卦之说，谓之《八索》，求其义也。九州岛之志，谓之《九丘》，丘，聚也，言九州岛所有，土地所生，风气所宜，皆聚此书也。」《札记》：「此数语用伪孔《尚书序》义，彼文曰：《春秋左氏传》曰：楚左史倚相能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》，即谓上世帝王遗书也。」《尚书尧典》：「申命羲叔。」孔传：「申，重也。」申与上文「重」义同。
〔二〕「岁历」，年代。「绵暧」，久远不明。
《斟诠》：「谓枝条流派纷纭糅杂也。」
以上言古代文籍需要整理，引起下文孔子删述。
自夫子删述〔一〕，而大宝咸耀〔二〕。于是《易》张《十翼》〔三〕，《书》标七观〔四〕，《诗》列四始〔五〕，《礼》正五经〔六〕，《春秋》五例〔七〕。
〔一〕「删」，元刻本作刊。徐校云：「刊，唐作删。」唐写本正作「删」。
〔二〕孔安国《尚书序》：「至于夏商周之书，虽设教不伦，雅诰奥义，其归一揆。是故历代宝之，以为大训。」孔安国《尚书序》正义：「先君孔子生于周末，睹史籍之烦文，惧览者之不一，遂乃定礼乐，明旧章，删《诗》为三百篇，约史记而修《春秋》，赞《易》道以黜《八索》，述职方以除《九丘》。」
范注：「《易下系辞》：『圣人之大宝曰位。』」《
注订》：「《尚书顾命》云：『越玉五重，陈宝，赤刀，大训。』大训者，三皇五帝之书也，为陈宝之一。此云大宝，乃指孔子删述之群经，与《易系辞》之『大宝曰位』无涉。」
《斟诠》释「大宝」为伟大宝典，借指《五经》典籍。「大宝咸耀」谓群经皆大放光彩。「咸」字唐写本作「启」，亦可通。
〔三〕《训故》：「《易》正义：《十翼》，孔子所作，《上彖》，《下彖》，《上象》，《下象》，《上系》，《下系》，《文言》，《说卦》，《序卦》，《杂卦》。」《周易正义》：「其《彖》、《象》等《十翼》之辞，以为孔子所作，先儒更无异论。但数《十翼》，亦有多家。既文王《易经》本分为上下二篇，则区域各别；《彖》、《象》释卦，亦当随经而分。故一家数《十翼》云：《上彖》一，《下彖》二，《上象》三，《下象》四，《上系》五，《下系》六，《文言》七，《说卦》八，《序卦》九，《杂卦》十。郑学之徒，并从此说，故今亦依之。」「张」，发扬。
〔四〕《困学纪闻》卷二《书》：「《文心雕龙》云：『《书》标七观。』孔子曰：『六誓可以观义，五诰可以观仁，《甫刑》可以观诚，《洪范》可以观度，《禹贡》可以观事，《皋陶谟》可以观治，《尧典》可以观美。』见《大传》。」原注：「《孔丛子》云：『《
帝典》观美，《大禹谟》《禹贡》观事，《皋陶谟》《益稷》观政，《泰誓》观义。』此其略略异者。」按《困学纪闻》所引「孔子曰」见《尚书大传略说》，未必为孔子语。
范注：「六誓：《甘誓》，《汤誓》，《泰誓》，《牧誓》，《费誓》，《秦誓》。五诰：《酒诰》，《召诰》，《洛诰》，《大诰》，《康诰》。《商书汤诰》系东晋续出之伪古文，故《
大传》仅云五诰。」
《札记》：「案七观所属之篇，皆在伏生二十九篇内，若信为孔子之语，何以不及百篇？疑此为伏生傅益之言，非今古文之通说也。」
〔五〕范注：「《毛诗序》：『是以一国之事，系一人之本，谓之《风》。言天下之事，形四方之风，谓之《雅》。雅者正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。《颂》者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。』郑笺云：『始者，谓王道兴衰之所由也。』案四始之义，当以此为准。其《史记孔子世家》之『《关雎》之乱，以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始』；《诗大雅》正义所引《泛历枢》『《大明》在亥，水始也；《四牡》在寅，木始也；《嘉鱼》在巳，火始也；《鸿雁》在申，金始也』：皆今文家说，不足据。」按《颂赞》篇：「四始之至，《颂》居其极。以」《颂》为四始之一，可见刘勰用《毛诗序》说。
〔六〕梅注：「谢耳伯云：五经，即五礼：吉、凶、宾、军、嘉也。」《训故》：「《书舜典》：『修五礼。』注：吉、凶、军、宾、嘉。」《礼记祭统》：「凡治人之道，莫急于礼；礼有五经，莫重于祭。」郑注：「礼有五经，谓吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也。」正义：「经者，常也，言吉、凶、宾、军、嘉，礼所常行，故云礼有五经。」
〔七〕《征圣》篇：「五例微辞以婉晦。」注见《征圣》篇。
以上历述《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》等，由于时代久远，无法穷究，故仅举书名而已。至于《五经》，乃孔子删订，信而有征，除举出书名外，尚分别明其大要。
义既挻乎性情〔一〕，辞亦匠于文理〔二〕；故能开学养正，昭明有融〔三〕。
〔一〕《校证》：「『挻』原作『极』。唐写本及铜活字本《御览》作『挺』，宋本《御览》、明钞本《御览》作『埏』。按『挺』、『埏』俱『挻』形近之误，《老子》十一章：『挻埴以为器。』『挻』与『匠』义正相比，今改。」桥川时雄：「极字不通。挺、极形似之误。挻字始然反。《老子》：『埏埴以为器。』《释文》引《声类》云：『柔也。』河上公注云：『和也。』」斯波六郎同意赵万里《
校记》之说，谓应作「埏」，是「作陶器的模型」。又说：「此字又可作动词用，如《老子》第十一章『埏埴以为器』，《荀子性恶》篇『故陶人埏埴而为器』，《齐策》三『埏子以为人』等。」潘重规《唐写文心雕龙残本合校》：「『挺』盖『挻』之讹。《说文》：『
挻，长也。』《字林》同。《声类》云：『柔也。』（据《释文》引）《老子》：『挻埴以为器。』字或误作『埏』。朱骏声曰：『柔，今字作揉，犹煣也。凡柔和之物，引之使长，抟之使短，可析可合，可方可圆，谓之挻。陶人为坯，其一端也。』」按「挻」通「埏」，此处犹言陶冶。
〔二〕《礼记三年问》：「壹使足以成文理，则释之矣。」孙希旦集解：「文，谓文章；理，谓条理。」颜延之《庭诰》：「文理精出。」「匠」谓意匠经营。
斯波六郎认为：「这二句是『《易》张《十翼》，……《春秋》五例』的结果，概括了《五经》所备的特质，照应上文『洞性灵之奥区，极文章之骨髓』，兼与《原道》篇『雕琢性情，组织辞令』遥相呼应。」他又说以上一节在论孔子「删述的效能」。
〔三〕《易蒙》彖辞：「蒙以养正，圣功也。」正义：「谓能以蒙昧隐默自养正道，乃成至圣之功。」《诗大雅既醉》：「昭明有融。」郑笺：「昭，光也。有，又。」「开学养正」，谓启发学者，自养正道。《左传》昭公五年「明而未融」，杜注：「融，朗也。」「昭明有融」谓使文章明而又朗。《斟诠》根据《毛传》、《郑笺》解作「《五经》能示学者以光明大道，又可使之长有令闻广誉也。」这样解与下文「然而」不易衔接。
然而道心惟微〔一〕，圣谟卓绝〔二〕，墙宇重峻〔三〕，而吐纳自深〔四〕。譬万钧之洪锺〔五〕，无铮铮之细响矣〔六〕。
〔一〕《原道》篇赞：「道心惟微。」
〔二〕「谟」，旧作「谋」，「谟」是谋议，「谟」「谋」可通。斯波六郎：「《尚书伊训》：『圣谟洋洋，嘉言孔彰。』」《斟诠》：「卓绝，超越寻常莫可比并也。」
〔三〕《校注》：「《书伪五子之歌》：『峻宇雕墙。』枚传：『峻，高大。』」「墙宇」指圣人的道德学问。《论语子张》篇：「子贡曰：譬之宫墙，……夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。」「重峻」，重迭，高峻。
〔四〕《校注》：「『而』，唐写本无，《御览》引同。按二句一意贯注，『而』字实不应有，当据删。」《神思》篇：「吟咏之间，吐纳珠玉之声。」「吐纳」只有吐意。「吐纳」在此指言论。
〔五〕《知音》篇：「洪锺万钧，夔旷所定。」黄注：「《西京赋》：『洪锺万钧。』注：『三十斤曰钧。』」
〔六〕《后汉书刘盆子传》：「即所谓铁中铮铮。」李贤注：「
《说文》曰：『铮铮，金声也。』铁之铮铮，言微有刚利也。」《说文》段注：「《后汉书》曰：铁中铮铮。铁坚则声异也。」「无铮铮之细响」，谓铁中铮铮，决无细响也。
以上为第一段，论述经的意义，经的价值，以及孔子删述的《五经》之内容及其教育作用。
夫《易》惟谈天〔一〕，入神致用〔二〕，故《系》称：旨远辞文，言中事隐〔三〕。韦编三绝〔四〕，固哲人之骊渊也〔五〕。
〔一〕《校证》：「黄叔琳云：『「夫」字从《御览》增。』今案唐写本正有『夫』字。」范注引陈汉章曰：「《宗经》篇『《易》惟谈天』至『表里之异体者也』二百字，并本王仲宣《荆州文学志》文。」张相《古今文综缀言》：「王仲宣《荆州文学记官志》严铁桥辑本，『百氏备矣』句下，多百八十八字，语意与《文心雕龙宗经》篇同，属词不类，疑为误会。」《校注》：「陈氏盖据严辑《全后汉文》（卷九一）为言；范氏所注出处，亦系迻录严书。皆不曾一检《类聚》及《御览》，故为严可均所误。」《法言寡见》篇：「说天者莫辩乎《易》。」
〔二〕范注：「《易下系辞》：『精义入神，以致用也。』韩康伯注：『精义，物理之微者也，神寂然不动，感而遂通，故能乘天下之微，会而通其用也。』」此谓《易经》阐发精义进入微妙境地，足以致用。由谈天道而通于人事，所以入神致用。
〔三〕梅注：「『文』原作『高』。孙无挠曰：按《易系辞》曰：其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。」按唐写本正作「辞高」。「高」「远」对文，《杂文》篇亦有「辞高而理疏」语。韩康伯注：「变化无恒，不可为典要，故其言曲而中也。其事肆而隐者，事显而理微也。」正义曰：「其旨远者，近道此事，远明彼事，是其旨意深远。若龙战于野，近言龙战，乃远明阴阳斗争，圣人变笔，是其旨远也。其辞文者，不直言所论之事，乃以义理明之，是其辞文饰也，若黄裳元吉，不直言得中居职，乃云黄裳，是其辞文也。其言曲而中者，变化无恒，不可为体要，其言随物屈曲，而各中其理也。其事肆而隐者，《易》所载之事，其辞放肆显露，而所论义理幽隐也。」
〔四〕《训故》：「《史记儒林传序》：孔子晚而好《易》，读之韦编三绝，故为之传。」《史记孔子世家》：「孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》；读《易》，韦编三绝。」范注：「焦循《易图略》曰：『孔子读《易》，韦编三绝，非不能解也，正是解得其参伍错综之故，读至此卦此爻，知其与彼卦彼爻相比例，遂检彼以审之。由此及彼，又由彼及此，千脉万络，一气贯通，前后互推，端委悉见，所以韦编至于三绝。若云一见不解，读至千百度，至于韦编三绝乃解，失之矣。』」
〔五〕《庄子列御寇》：「河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰：取石来锻之，夫千金之珠，必在九重之渊，而骊龙颔下。」「固」，唐写本作「故」。桥川时雄：「按固故两通。」此谓《易经》蕴藏「精义」，对哲人而言，实为具有无价之宝的渊源。
《书》实记言〔一〕，而训诂茫昧〔二〕；通乎《尔雅》，则文意晓然〔三〕。故子夏叹《书》，「昭昭若日月之明，离离如星辰之行。〔四〕」言昭灼也〔五〕。
〔一〕范注：「《汉书艺文志》：『古之王者世有史官，君举必书……左史记言，……言为《尚书》。』」唐写本「记」作「纪」。《御览》同。
《文史通义书教》：「《记》曰：左史记言，右史记动，其职不见于《周官》，其书不传于后世，殆礼家之愆文欤！后儒不察，而以《尚书》分属记言，《春秋》分属记事，则失之甚也。夫《春秋》不能舍传而空存其事目，则《左氏》所记之言，不啻千万矣。《尚书》《典》《谟》之篇，记事而言亦见焉；《训》《诰》之篇，记言而事亦见焉。古人事见于言，言以为事，未尝分言、事为二物也。」
〔二〕《校注》：「『训诂』，唐写本作『诂训』。按元本、弘治本、……《四库》本亦并作『诂训』。以下文『诂训同书』及《练字》篇『雅以渊源诂训』例之，此似以作『诂训』为得。」
《校证》：「『而训诂茫昧』至『文意晓然』三句十四字，传校元本、两京本、王惟俭本、梅六次本、张松孙本，俱作『览文如诡，而寻理即畅』二句十字。黄叔琳云：『是篇梅本「书实记言」以下，有「而训诂茫昧，通乎《尔雅》，则文意晓然」云云，无「
览文」以下十字。「章条纤曲」下，有「执而后显，采掇生辞，莫非宝也，《春秋》辨理」云云，注：「四句十六字符脱，朱从《御览》补。」无「观辞立晓」以下十二字。「谅以邃矣」下有「《尚书》则览文如诡，而寻理即畅，《春秋》则观辞立晓，而访义方隐」云云。案《尔雅》本以释《诗》，无关《书》之训诂，且《五经》分论，不应独举《书》与《春秋》赘以「览文」云云。郁仪所补四句，辞亦不类，宜从王惟俭本。』纪云：『癸巳（一七七三）三月，与武进刘青垣编修在《四库全书》处，以《永乐大典》所载旧本校勘。正与梅本相同，知王本为明人臆改。』今按纪说是。《御览》引此文，其次序与梅本全同，固知元本、传校元本、两京本、王惟俭本等之为臆改，而梅六次本反改如元本，并于『表里之异体者也』下注云：『自「书实记言」下，倒错难通，余从诸善本校定。』可谓先觉而后迷者也。」按元本与黄本同，与梅六次本异。
《集注》：「《毛诗正义》：『诂训者，诂者古也，古今异言，通之使人知也。训者，道也，道物之貌，以告人也。然则诂训者，古今之异辞，辨物之形貌。』」《斟诠》：「诂训，本为古言；而以今语释古言，亦曰诂训。《说文》：『诂，故言也。』沈涛《
说文古文考》：『《后汉书》桓谭、郑兴二传注及《一切经音义》皆引云：「诂训，古言也。」诂训二字连文。』茫昧，谓空虚杳冥不可知也。」
〔三〕《训故》：「《西京杂记》：『郭盛，字子伟，茂陵人，以《尔雅》周公所制。余尝以问扬子云。子云曰：孔子门徒，游夏之俦所记以解释六艺者也。家君以《外戚传》称：史佚教其子以《尔雅》。又《记》言孔子教鲁哀公学《尔雅》，则《尔雅》之出远矣。旧传皆云周公所记也，「张仲孝友」之类，后人所足耳。』」黄注：「《
尔雅序》：『《尔雅》者，所以通训诂之指归，叙诗人之兴咏，总绝代之离辞，辨同实而异号者也。』《释诂》一篇周公所作，《释言》以下，或言仲尼所增，子夏所足，叔孙通所益，梁文所补。」
范注：「《汉书艺文志》：『《书》者，古之号令，号令于众，其言不立具，则听受施行者弗晓。古文读应《尔雅》，故解古今语而可知也。』王先谦补注引沈钦韩曰：『《大戴小辩》篇：《尔雅》以观于古，足以辨言矣。』又引叶德辉曰：『《史记五帝、夏、周纪》载《尚书》文，多以训诂代经，即读应《尔雅》也。』」《大戴礼孔子三朝记》称孔子教鲁哀公学《尔雅》，乃知《尔雅》由来已久。本书《练字》篇：「夫《尔雅》者，孔徒之所纂。」《论衡是应》篇：「《尔雅》之书，《五经》之训诂。」是书详明诂训，当非一时一人之作。
《四库提要》谓黄注本：「《宗经》篇末附注，极论梅本之舛误，谓宜从王惟俭本；而篇中所载，乃仍用梅本，非用王本，自相矛盾。所注如《宗经》篇中『《书》实纪言，而训诂茫昧，通乎《尔雅》，则文义晓然』句，谓『《尔雅》本以释《诗》，无关《书》之训诂』。案《尔雅》开卷第二字，郭注即引《尚书》『哉生魄』为证；其它释《书》者不一而足，安得谓与《书》无关？」
郝懿行《文心雕龙辑注》批注：「此注云云，愚所未晓。至于《五经》分论，独举《书》与《春秋》，所谓『简言达旨』，『辞尚体要』，奚必征引繁词，乃为可贵乎？《练字》篇云：『《尔雅》者，《诗》《书》之襟带。』据兹一言，益知此注之纰缪。」
〔四〕《校注》：「唐写本『明』上有『代』字，『行』上有『错』字。按唐写本是。舍人此语，本《尚书大传略说》，而《大传》原有『代』『错』二字。当据增。《礼记中庸》：『辟如四时之错行，如日月之代明。』亦其旁证。」
黄注：「《尚书大传》：『子夏读《书》毕，见于夫子，夫子问焉，子何为于《书》？子夏对曰：《书》之论事也，昭昭如日月之代明，离离若参辰之错行，上有尧舜之道，下有三王之义，商所受于夫子，志之于心，不敢忘也。』」范注：「郝懿行曰：『子夏叹《书》之言，见《尚书大传》，而《韩诗外传》二卷则称子夏言《
诗》，是知《诗》《书》一揆，诂训同归，故曰《尔雅》者，《诗》《书》之襟带。』」「离离」，状历历分明。《晋书刘实传》：「
历历相次，不可得而乱也。」《孔丛子论书》称子夏读《尚书》毕，见孔子说：「《书》之论事也，昭昭然若日月之代明，离离然若星辰之错行。」
〔五〕「昭」，唐写本作「照」。「灼」是明亮，在此是说记载得非常明白。
《诗》主言志〔一〕，诂训同《书》〔二〕；摛《风》裁「兴」〔三〕，藻辞谲喻〔四〕；温柔在诵〔五〕，故最附深衷矣〔六〕。
〔一〕唐写本「主」作「之」，亦可通。《尚书尧典》：「诗言志，歌永言，声依永，律和声。」孔传：「谓诗言志以导之。」
〔二〕按元本无「诂」字。《校证》：「徐补『诂』字。冯校云：『「志」下《御览》有「诂」字。』」《札记》：「《诗疏》曰：毛以《尔雅》之作多为释《诗》，而篇有《释诂》《释训》，故依《雅》训而为《诗》立传。据此，则《诗》亦须通古今语而可知，故曰诂训同书。」
范注：「《诗大序》：『诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。』《毛诗周南关雎》《诂训传正义》曰：『诂训传者，注解之别名，毛以《尔雅》之作多为释《诗》，……故依《尔雅》诂训而为《诗》立传。』」
〔三〕「摛风裁兴」，《斟诠》：「谓抒布风雅，镕裁比兴。」
〔四〕「藻辞谲喻」，谓文辞华丽而比喻诡谲。《诗大序》：「主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒。」郑笺：「谲谏，咏歌依违不直谏。」
〔五〕这句是说在诵读中，可以体会到它温柔敦厚的特点。范注：「《礼记经解》：『温柔敦厚，《诗》教也。』《郑风子衿》传曰：『古者教以诗乐，诵之歌之弦之舞之。』正义：『诵之，谓背文闇诵之。』」
〔六〕此句元本，弘治本，汪本，畲本，张之象本，……俱作「敢最附深衷矣」。《校证》本校记此处有误。桥川时雄：「按作『最附深衷矣』尤通，『敢』字当从唐写、《御览》删。梅本改『敢』作『
故』，亦无谓也。」「附」，接近；「深衷」，内心的深处。
《礼》以立体〔一〕，据事制范〔二〕；章条纤曲，执而后显〔三〕；采掇片言〔四〕，莫非宝也〔五〕。
〔一〕「以」元本、弘治本作「季」，谢恒抄本作「记」，冯舒校云：「《御》『以』。」按唐写本、黄本并作「以」，作「以」为是。
《广雅》：「礼，体也，得事体也。」《释名》：「礼，体也，言得事之体也。」范注：「《汉书艺文志》：『礼以明体。』《法言寡见》：『说体者莫辩乎礼。』立体犹言明体。」又按此句在两京本「立体」下有「弘用」二字。其后多种板本从之。但元刻本并无此二字。桥川时雄云：「『弘用』二字，后人妄附，宜删。」《礼》指《礼经》，包括《周礼》《仪礼》《礼记》。「《礼》以立体」，《礼》用来建立体制或准则。
〔二〕根据事理来制定规范。《校证》：「制，原作『剬』，唐写本、梅六次本、张松孙本俱作『制』，今从之。」《原道》篇：「制诗缉颂。」《校证》：「『制』『剬』隶书形近而讹。《史记五帝本纪》：『依鬼神以剬义。』正义：『剬古制字。』」
〔三〕范注：「《论语述而》：『《诗》《书》执《礼》，皆雅言也。』邢疏：『《礼》不背诵，但记其揖让周旋，执而行之，故言执也。』」《礼记中庸》：「礼仪三百，威仪三千。」故云「章条纤曲」。
〔四〕唐写本「掇」作「缀」。《校证》：「『片』原作『生』，梅六次本、张松孙本、崇文本作『王』，何焯、黄叔琳云：『疑作片。』纪昀云：『生字疑圣字之讹。』案唐写本、谭校本及宋本《御览》正作『片』，今从之。《史传》篇：『贬在片言，诛深斧钺。』此亦本书作『片言』之证。」
〔五〕此谓读者只要能采取其中的片言只语，皆可以终生受用无穷。「宝」者，为人生重要之凭借。《校证》「『执而后显』至『莫非宝也。』三句十二字，传校元本、两京本、王惟俭本作『观辞立晓，而访义方隐』二句九字。」按元本「执而后显」以下四句脱。梅本云：「元脱，朱（郁仪）按《御览》补。」桥川时雄：「按『执而』四句十六字，今从唐写本及《御览》补。黄校云：案冯本有『执而』以下十六字。」
《春秋》辨理〔一〕，一字见义〔二〕；「五石」「六鹢」〔三〕，以详略成文〔四〕，「雉门」、「两观」〔五〕。以先后显旨〔六〕；其婉章志晦〔七〕，谅以邃矣〔八〕。
〔一〕《春秋繁露实性》：「《春秋》别物之理。」《法言寡见》篇：「说理者莫辩乎《春秋》。」
〔二〕范注：「『一字见义』，谓《春秋》一字以褒贬。」《征圣》篇：「《春秋》一字以褒贬，此简言以达旨也。」
〔三〕《训故》：「《春秋左传》僖公十六年正月：陨石于宋五，陨星也。是月，六鹢退飞过宋都，风也。」
梅注：「《春秋公羊传》：曷为先言殒而后言石？殒石记闻，闻其磌然，视之则石，察之则五。曷为先言六而后言鹢？六鹢退飞，记见也。视之则六，察之则鹢，徐而察之则退飞。」范注引臧琳《经义杂记》：「《说文》鸟部：『●，鸟也，从鸟儿声。』按：《春秋》僖公十六年『六鹢退飞』正义：『鹢字或作●。』《释文》：『六鹢，五历反，本或作●，音同。』又《公羊》、《谷梁》，《
释文》皆云『六鹢，五历反』，可证三传本皆作『●』，与《说文》同。今《公羊》注疏皆作『鹢』，惟何休『六●无常』，此一字未改。《谷梁》注疏皆作『●』，惟经文『六鹢退飞』此一字从『益』。盖唐时《左传》已有作『鹢』者，故后人据以易二传也。」按「鹢」是一种像鹭鹚的水鸟，能高飞。《校证》：「『鹢』唐写本、《御览》作『●』。《春秋》僖十六年：『六鹢退飞。』释文：『本或作●，音同。』」桥川时雄：「按《说文》无『鹢』字。」
〔四〕《校证》：「『略』，《御览》作『备』。」
《春秋》僖公十六年：「春王正月戊申，朔，陨石于宋五。」「是月，六鹢退飞过宋都。」《谷梁传》于此云：「子曰：石无知之物，鶂，微有知之物。石无知，故日之；鶂微有知之物，故月之。君子于物，无所苟而已。石、鶂且犹尽其辞，而况于人乎！」晋范宁《集解》：「石无知而陨，必天使之然，故详而日之。鶂或时自欲退飞耳，是以略而月之。」此处「详略成文」，盖本范宁之说，以月日并记者为「详」，仅记月者为「略」。
〔五〕梅注：「观去声。」又：「《春秋》定公二年，雉门及两观灾。注云：『雉门，公宫之南门；两观，阙名也。』」《训故》：「
《春秋》定公二年五月，『雉门及两观灾』。冬十月，『新作雉门及两观』。《传》书『新作』者，讥僭王制而不能革也。」《斟诠》：「雉门，据《周礼天官阍人》郑注，为天子五门中之三门，在库门之内。」
〔六〕梅注：「《公羊传》云：『其言雉门及两观灾何？两观微也。然则曷为不言雉门灾及两观？主灾者两观也。时灾者两观，则曷为后言之？不以微及大也。』何休注云：『雉门两观，皆天子之制，门为其主，观为其饰，故微也。』」《春秋》定公二年：「夏五月壬辰，雉门及两观灾。」《谷梁传》云：「其不曰雉门灾及两观，何也？灾自两观始也，不以尊者亲灾也，先言雉门，尊尊也。」「雉门」，鲁宫南门。「两观」，是宫门外左右二台上的楼，附属于雉门。灾实从两观起，如曰雉门灾及两观，便与事实不符，倘曰两观灾及雉门，按《谷梁传》的解释，两观卑，雉门尊，卑不可以及尊。无论按照《
公羊传》或《谷梁传》的说法，都是经文先言雉门，后及两观，并且把灾字放在两观下面，暗示两观主灾。这样既合事实，又显示雉门重要，两观不重要。此处「先后显旨」，有分别轻重或尊卑的用意。
〔七〕黄注：「『婉章志晦』见『五例』注。」《左传》成公十四年：「故君子曰：《春秋》之称，微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而劝善。非圣人，谁能修之？」杜注：「志，记也，晦亦微也，谓约言以纪事，事叙而文微。」又「婉，曲也，谓曲屈其辞，有所辟讳，以示大顺，而成篇章。」又昭公十一年：「故曰：《春秋》之称微而显，婉而辨。」斯波六郎：「彦和此处虽仅用『婉章志晦』二句，实际上可能含有《左氏传》『微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而劝善』的全部意义。将这里的『谅以邃矣』和《左氏传》『非圣人谁能修之』对照起来看，其中用意是值得玩味的。」
〔八〕《校证》：「《御览》『谅以』作『源已』。唐写本『以』作『已』。」按作「已」字义长。
明屠隆《文论》（《由拳集》卷二十三）：「世人谭《
六经》者，率谓《六经》写圣人之心，圣人所谓道术，醇粹洁白，晓告天下，万世灿然，如揭日月而行，是以天下万世贵之也。夫《六经》之所贵者道术，固也，吾知之，即其文字奚不盛哉！《易》之冲玄，《诗》之和婉，《书》之庄雅，《春秋》之简严，绝无后世文人学士纤秾佻巧之态，而风骨格力，高视千古，若《礼檀弓》《周礼考工记》等篇，则又峰峦峭拔，波涛层起，而姿态横出，信文章之大观也。」
《尚书》则览文如诡〔一〕，而寻理即畅；《春秋》则观辞立晓，而访义方隐〔二〕。此圣文之殊致〔三〕，表里之异体者也〔四〕。
〔一〕《校证》：「『《尚书》则览文如诡』至『而访义方隐』四句二十四字，传校元本，两京本，王惟俭本，梅六次本，张松孙本，无。」梅注：「自『书实记言』下，倒错难通，余从诸善本校定。」纪云：「四语括尽两经，然此上疑脱数句。」黄叔琳云：「『谅以邃矣』下有『《尚书》则览文如诡，而寻理即畅；《春秋》则观辞立晓，而访义方隐』云云，……且《五经》分论，不应独举《书》与《春秋》，赘以『览文』云云。」《校释》：「黄叔琳……至谓不应独举《书》与《春秋》，亦非。舍人于分论《五经》之后，复提此二经并论者，正以二经隐显有别，比论之以见圣文殊致，表里异体，而各当神理也。近人张孟劬《史微》亦谓：『此篇论六艺之文，缺论《易》、《礼》、《诗》三经，疑有脱文。』其误亦同。且上文明有论《五经》一段，何得曰缺邪？」
《札记》：「按《尚书》所记，即当时语言，当时固无所谓诡也。彦和此语，稍欠斟酌。然韩退之亦云『周《诰》殷《盘》，佶屈聱牙』矣。」
《玉篇》：「诡，怪也。」此处谓《尚书》的文辞古怪难懂，与上文「训诂茫昧」相应。
〔二〕桥川时雄：「唐写本『观』作『亲』，误。」
《注订》：「《尚书》文艰义简，理近而顺，初思之易解，《春秋》辞显句约，骤求之难得。」
〔三〕《校证》：「『圣文』原作『圣人』，徐校作『圣文』。按唐写本、《御览》俱作『圣文』，今据改。」「致」是表达，「殊致」谓表达方式不同。
《斟诠》：「圣文，指孔子所删修之《尚书》《春秋》；殊致，谓风格互殊也。」
〔四〕桥川时雄：「按『观辞立晓，……』凡四句二十二字，汪、畲、张、胡各本，接于『春秋则』下，续于『至根柢盘深』上，唐写、《御览》虽有一二字异同，亦与诸本同，造句颇顺，意义相通也。时又按汪、畲、张旧本『章条纤曲』下，脱落『执而』四句十六字，今从唐写、《御览》补之。则此一节可以通畅。胡、王、杨、梅诸家何意故为错倒，致群疑纷起，竟迄于不可读？劣迹可厌也。今将各本错乱次第，列述于下：
「一、胡本、王本──以『然览文如诡，而寻理即畅』十字，补于『书实纪言』下，『而训诂茫昧，通乎尔雅，则文意晓然』十四字，则接于『最附深衷』句下，又『章条纤曲』下，有『观辞立晓而访义方隐，春秋则』十二字，『此圣人之殊致』二句，则接于『谅以邃矣』句下。
「二、梅本──梅本注云：『自「书实记言」下，倒错难通，余从诸善本校定。』又曹能始批梅本云：『此段与青州本，互有同异，然以兹本为得。』时按是本『书实记言』下有『然览』十字，而缺『而诂』十四字，『而诂』十四字接『深衷』下，『纤曲』下有『执而』四句十六字，注云：『元脱，朱按《御览》补。』下接『
一字见义』句，此句下有『故观辞立晓而访义方隐』十字。『此圣人』二句，接『邃矣』下，倒错略与胡、王两本同，惟以从《御览》增『执而』四句为优，未及从《御览》是正全篇，可惜。
「三、何校本──『书实纪事』句下删『而诂』十四字，附之于『深衷』下，『章条纤曲』句下，从《御览》增『执而』四句，『谅以邃矣』句下，入『尚书则览文如诡，而寻理即畅，春秋观辞立晓』十八字，于『谅以邃矣』句下，入『晓而访义方隐』六字于『异体者也』句上。按何校从《御览》稍有订正，而未知完全从此是正也。
「四、黄本──黄本颇反于旧本之正，又从《御览》增『执而』四句，诚是。惟篇末所记，甚为胡涂，是则时之所不解也。篇末记云：『是篇梅本，书实……朱从《御览》补。』时按梅本无『
而训』云云，有『然览』十字，黄本所谓梅本，并非梅本，梅本错误，一为已述于前。黄本又记云：『无「观辞立晓」十二字，……宜从王惟俭本。』……时又按梅本有『故观辞』以下十字，无《尚书》云云等句，如前数条记述，黄本所谓梅本者，实正为王本。如此之舛陋，可笑。纪昀云：『此注云王本，而所从仍是梅本。』纪昀又云：『
癸巳三月，与武进刘青垣编修……校勘……知王本为明人臆改。』时又按《四库》所著录之《永乐大典》本，亦并不与梅本相同，《四库》本则与汪、畲旧刻相同也。纪氏所记亦妄甚。」可见这一部分各本非常混乱，今一律就唐写本校正。
斯波六郎：「上文自『夫《易》惟谈天』至『谅以邃矣』分别论述《五经》文体特色，而此处再次概论《五经》本体，方式至为繁琐，恐非彦和乐意采用者。因此可以认为『《尚书》则……』以下四句是在《五经》文体各论之后，举出《五经》中虽有『言经则《尚书》，事经则《春秋》』（《史传》篇）这样一层深刻关系，但写法却截然相反的二经用资对照，以说明圣文的殊致异体。」
至于根柢盘深〔一〕，枝叶峻茂〔二〕，辞约而旨丰，事近而喻远。〔三〕是以往者虽旧，余味日新〔四〕；后进追取而非晚〔五〕，前修运用而未先〔六〕。可谓太山遍雨，河润千里者也〔七〕。
〔一〕旧本无「于」字，《校证》据唐写本增。「柢」，《说文》：「木根也。」「盘」一作「盘」，与「蟠」通，弯曲意。「盘深」唐写本作「盘固」。斯波六郎：「《老子》第五十九章有『深根固柢』语，……『盘』为『盘』之意，下接『固』字校『深』为要（应是妥字）。……何以今本作『盘深』？……或是后人将『盘』解作『蟠』，故以『深』代『固』。」桥川时雄：「按有『于』是。作『盘固』，『盘深』并是。盘，盘之籀也。《文选琴赋》『盘纡隐深』，注云：『盘，曲……』」
〔二〕《校注》：「按《楚辞离骚》：『冀枝叶之峻茂兮。』王注：『峻，长也。』」斯波六郎认为以上二句与《隐秀》篇「根盛而颖峻」意同。「『峻茂』者言枝叶非徒茂也，重点在于『峻』字。」蔡邕《月令问答》：「夫根柢植，则枝叶必相从也。」魏曹元首《六代论》：「譬之种树，久则深固其根本，茂盛其枝叶。」
〔三〕《史记屈原列传》赞《离骚》云：「其称文小，而其指极大，举类迩而见义远。」即是「辞约而旨丰，事近而喻远。」《春觉斋论文》「神味」条：「谭格谓『古人从里面涵养而得，今人从外面掇拾而得』，里面涵养者，是积万事万理，撷其精华，每成一篇，皆万古不可磨灭之作，此陈绎曾所谓『精于事理之文，假笔札以着之者』耳。『辞约而旨丰，事近而喻远』，斯云得矣。」
〔四〕「往者」，指《五经》。唐写本「余」上有「而」字。桥川时雄：「有『而』字是。」又：「唐写本『虽』作『唯』，各本作『
虽』，时按唯、虽两通。」
〔五〕此谓后辈从中探索并不为晚。
〔六〕《校证》：「『运』原作『文』，曹云：『文用疑作运用。』梅六次本、张松孙本改作『运』，今从之。唐写本作『久用』。」斯波六郎：「改作『运用』颇为恶劣。」范注：「唐写本『文』作『
久』，是。」《校注》：「按唐写本作『久』是也，『文』其形误。『久用』与上句『追取』，相对为文。天启梅本据曹学佺说改作『运』，非是。」潘重规云：「班固《典引》：『久而愈新，用而不竭。』久用未先，正本班语。『未先』与『非晚』亦相对为文。」《斟诠》：「未先，未有前于此也。」直解为「未尝超先」。
〔七〕桥川时雄：「唐写『遍』作『遍』，时按遍、遍两通。」梅注：「《公羊传》云：触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山尔。河海润乎千里。」《训故》：「《春秋考异邮》：河者水之气，四渎之精，所以流化，故曰河润千里。」按《公羊传》文见僖公三十一年。
以上为第二段，说明《五经》的主要写作特点，及其伟大成就。
故论、说、辞、序，则《易》统其首〔一〕；诏、策、章、奏，则《
书》发其源〔二〕；赋、颂、歌、赞，则《诗》立其本〔三〕；铭、诔、箴、祝，则《礼》总其端〔四〕；纪、传、盟、檄，则《春秋》为根〔五〕：并穷高以树表，极远以启疆〔六〕；所以百家腾跃，终入环内者也〔七〕。
〔一〕《校证》：「梅六次本、张松孙本『首』作『旨』。」按此段说《五经》是各种文体的来源，所以用了「首」、「源」、「本」、「端」、「根」五字，作「旨」就和下面的句意不能配合了。
《颜氏家训文章》篇：「夫文章者原本《五经》：诏、命、策、檄，生于《书》者也；序、述、论、议，生于《易》者也；歌、咏、赋、诵，生于《诗》者也；祭、祀、哀、诔，生于《礼》者也；书、奏、箴、铭，生于《春秋》者也。」
《札记》：「『论说辞序，则《易》统其首』，谓《系辞》、《说卦》、《序卦》诸篇为此数体之原也。寻其实质，则此类皆论理之文。」《斟诠》：「『辞序』之辞乃指孔子系辞及后世题辞若赵岐《孟子题辞》之类而言，与『序述』亦相同。」斯波六郎：「
《论说》篇曾云『序』为『论』体之一种，『辞』《论说》篇未载，见于《书记》篇。」
〔二〕《札记》：「谓《书》之记言，非上告下，则下告上也。寻其实质此类皆论事之文。」
郭晋稀《文心雕龙注译》（以下简称「郭注」）：「《
诏策》云：『其在三代，事兼诰誓。』是『诏、策』原于『诰、誓』。《尚书》中有五诰、六誓，所以『诏、策』原于《尚书》。《议对》云『尧咨四岳』，『舜畴五人』；《奏启》云：『唐虞之世，敷奏以言』；所以『奏、议』也是『《书》发其原』。」
《斟诠》：「颜（之推）谓檄原于《书》，刘（勰）则原于《春秋》；刘谓章奏原于《书》，颜则以书奏原于《春秋》，此其不同之处。然而《书》与《春秋》同为史则一。」
〔三〕《札记》：「谓《诗》为韵文之总汇。寻其实质，此类皆敷情之文。」《斟诠》：「刘言赞而未言咏，颜言咏而未言赞，但歌咏相类，颂赞相近，要其大体，亦无出入。」
郭注：「《诠赋》云：『诗有六义，其二曰赋。』《乐府》云：『乐辞曰诗，诗声曰歌。』《颂赞》云：『四始之至，颂居其首。』又以为赞者，『大抵所归，其颂家之细条乎』，所以说：『
赋、颂、歌、赞，则《诗》立其本。』」
〔四〕《札记》：「此亦韵文，但以行礼所用，故属《礼》。」《
周礼》太祝「作六辞」，其六为「诔」。周太史「命百官箴王阙」。《礼记祭统》录卫孔悝《鼎铭》，又《大学》载商汤《盘铭》。《
仪礼》有祝辞。《斟诠》：「惟刘言铭与箴原于《礼》，颜则以为原于《春秋》，此其相异之处。」
〔五〕范注：「唐写本『纪』作『记』，『铭』作『盟』，是。《
汉书艺文志》云：『右史记事，事为春秋。』」《左传》僖公九年：「葵丘之盟曰：『凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。』」《校证》：「『盟』，原作『铭』，唐写本作『盟』，今据改。朱、徐俱云：『铭当作移。』今按上文云：『铭诔箴祝，则《礼》总其端。』已出『铭』字，此不当复及之。《定势》篇云：『符檄书移，则楷式于明断；箴铭碑诔，则体制于弘深。』分别部居，与此正复相同。《
御览》五九七引李充《翰林论》云：『盟檄发于师旅。』此『盟檄』连文之证。朱校『铭』作『移』，其义近是，但非彦和之旧耳。」张立斋《文心雕龙考异》（以下简称「《考异》」）：「春秋盟会为盛，从『盟』是。」《札记》：「纪传乃纪事之文，移檄亦论事之文耳。」
郭注：「《史传》云：『言经则《尚书》，事经则《春秋》』，故纪传以『《春秋》为根』。《祝盟》所举曹沫、毛遂、秦昭、汉祖、臧洪、刘琨诸人之盟，皆载史传；《檄移》所举刘献公、管仲、吕相等之诘责，皆见《左传》，且谓『即今之檄文』；至于张仪、隗嚣、陈琳等之檄文，亦无不见史传，所以说：『纪、传、盟、檄，则《春秋》为根。』」
《校注》：「《春秋左氏传》中所载盟辞至伙（如桓元年「越之盟」，僖九年「葵丘之盟」等不下十篇），故舍人云然。移文汉世始有（见《汉书律历志上》、《公孙弘传》、《刘歆传》、《张安世传》等），周代尚无其体，不得与檄相提并论。」
《四库全书总目提要》卷一九二集部总集类存目二《六艺流别》：「至刘勰作《文心雕龙》，始以各体分配诸经，指为源流所自，其说已涉于臆创。」
〔六〕「疆」，桥川时雄：「唐写作『』。时按《说文》田部：疆，界也；俗作『』。唐写非误。」
《集注》：「《后汉书盖勋传》：『乃指木表。』注：『表，标也。』」范注：「《礼记乐记》：『夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。』《易上系辞》：『范围天地之化而不过。』」《注订》：「树表者，建立体裁以为准则。启疆者，开拓范围以为利用。」
斯波六郎：「『树表』与『立表』、『植表』等同义。『穷高以树表』是说文体分别显示了最高水平。又『树表』之语出《
淮南子天文训》。……『启疆』与『拓境』、『拓宇』等同义。『
极远以启疆』指把文体范围扩大到最大限度。此二句言《五经》文章是各种文体的顶峰，兼又包含各种种类，故下文云百家无有能出此范围者。由此可见彦和是把《五经》奉为绝对权威的。又范注曾引《乐记》『穷高极远』语，《乐记》郑注云：『高、远，三辰也。』『高』『远』均指天空。如从郑注，则《乐记》之『远』，与此处之用法有异。」《斟诠》解此二句：「谓树立文章之体式，来源最古；开辟后学之疆宇，流泽孔长也。」
〔七〕唐写本无「者也」二字。范注：「《汉书艺文志》：『今异家者各推所长，穷知究虑，以明其指，虽有蔽短，合其要归，亦《
六经》之支与流裔。』」既然跳不出《五经》的圈子，就谈不上向前发展。
《艺概》卷一《文概》：「《六经》，文之范围也。圣人之旨，于经观其大，备其深，博无涯涘。乃《文心雕龙》所谓『百家腾踊，终入环内者也』。」
斯波六郎：「『百家』指诸子百家。《时序》篇中述及诸子亦单言『百家』。『腾跃』者，言百家有超乎《五经》之概。此种说法与《通变》『虽轩翥出辙，而终入笼内』同。『百家腾跃』承上句『穷高以树表』，『终入环内』承上句『极远以启疆』。《汉书艺文志》评诸子云：『今异家者，各推所长，穷知究虑，以明其指，虽有蔽短，合其要归，亦《六经》之支与流裔。』乃言其思想，此处系论文章。」
若禀经以制式〔一〕，酌《雅》以富言〔二〕，是即山而铸铜，煮海而为盐也〔三〕。
〔一〕「制」，原本作「制」，古通。《札记》：「此二句为《宗经》篇正意。」「禀」谓禀承。斯波六郎：「『式』，即体式，指文章格式。」即论、说、辞、序等文体形式。
〔二〕郭注：「《雅》，指《尔雅》。郭璞《尔雅序》：『夫《尔雅》者，所以通诂训之指归，叙诗人之兴咏，总绝代之离词，辩同实而殊号者也。诚九流之津涉，六艺之钤键，学览者之潭奥，摘翰者之华苑也。若乃可以博物不惑，多识于鸟兽草木之名者，莫近于《尔雅》。』所以说『酌《雅》以富言』。」斯波六郎：「『雅』当是《尔雅》。《练字》篇有云：『《雅》（《尔雅》）以渊源诂训，《颉》（《仓颉篇》）以苑囿奇文。……该旧而知新，亦可以属文。』」
〔三〕《校证》：「『即』原作『仰』，唐写本作『即』，……《
汉书吴王濞传》、《晁错传》俱有『即山铸钱，煮海为盐』语，师古曰：『即，就也。』此正彦和所本，今据改。」
《校注》：「《史记吴王濞传》：『乃益骄溢，即山铸钱，煮海水（《汉书濞传》无水字）为盐。』索隐：『即者，就也。』此舍人遣词所本。则作『仰』者，乃形近之误也。」《汉书晁错传》：「上曰：吴王即山铸钱，煮海为盐，诱天下豪杰，白头举事，此其计不百全，岂发虖？」又《吴王濞传》：「错为御史大夫，说上曰：……今吴王前有太子之隙，诈称病不朝，于古法当诛。……不改过自新，乃益骄恣，公即山铸钱，煮海为盐，诱天下亡人谋作逆乱。」唐写本「盐」下有「者」字。斯波六郎：「『即山而铸铜，煮海而为盐』意为对作文者说来，经书为无尽藏之宝库；前段末尾『太山遍雨，河润千里』意为经书对每一个作文者都施以无穷的恩惠，这两个譬喻是前后呼应的。」
故文能宗经，体有六义〔一〕：一则情深而不诡〔二〕，二则风清而不杂〔三〕，三则事信而不诞〔四〕，四则义贞而不回〔五〕，五则体约而不芜〔六〕，六则文丽而不淫〔七〕。扬子比雕玉以作器〔八〕，谓《五经》之含文也〔九〕。
〔一〕斯波六郎：「『体』当指文章的形式和内容浑一之姿。」「
体有六义」，《文体明辨序说文章纲领总论》作「有六善焉」。王金凌：「易言之，文能宗经则可得此六项原则，施于作品亦有此六种现象。上一『体』字泛指整个文学作品的体要。」按「体」谓体制。《附会》篇云：「夫才量（童）学文，宜正体制，必以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气。」可见「体制」包括情志、事义、文辞等方面。义，宜也，善也。《诗大雅文王》：「宣昭义问。」毛传：「义，善。」
〔二〕感情深挚而不诡诈。
〔三〕风格清纯而不驳杂。《风骨》篇：「意气骏爽，则文风清焉。」
〔四〕叙事真实而不荒诞。斯波六郎：「『事』是构成作品内容的事实，近于今人所谓『素材』。」
〔五〕《校证》：「『贞』原作『直』，唐写本作『贞』。……今据改。」《广雅释诂一》：「贞，正也。」《斟诠》：「贞，正定专一之义。」直解为「义理坚正而不邪」。《校注》：「『直』，唐写本作『贞』。按唐写本是也。《明诗》篇：『辞谲义贞。』《论说》篇：『必使时利而义贞。』并其证。」「回」谓回邪。
〔六〕文体（风格）简练而不芜杂。
〔七〕文辞雅丽而不淫靡。《法言吾子》篇：「诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。」
《札记》：「此乃文能宗经之效。六者之中，尤以事信、体约二者为要。折衷群言，俟解百世，事信之征也；芟夷烦乱，剪截浮辞，体约之故也。」其实「情深」是首要的。
曹学佺曰：「此书以心为主，以风为用。故于六义首见之，而末则归之以文，所谓丽而不淫，即雕龙也。」
《校释》：「情深风清，『志』之事也。事信义直，『
辞』之事也。体约文丽，『文』之事也。……窃尝推阐其义：『志』者，作者之情思也。『辞』者，情思所托之以见之事也。『文』者，所以表其『事』而因以见其『志』者也。」
〔八〕唐写本「扬」上有「故」字。梅注：「《扬子法言》曰：或曰良玉不雕，美言不文，何谓也？曰：玉不雕，璠玙不作器；言不文，典谟不作经。」按此见《法言寡见》篇。
〔九〕「文」在此处指修饰。
夫文以行立，行以文传，四教所先〔一〕，符采相济〔二〕。励德树声〔三〕，莫不师圣；而建言修辞，鲜克宗经〔四〕。是以楚艳汉侈〔五〕，流弊不还；正末归本〔六〕，不其懿欤！
〔一〕范注：「《论语述而》篇：『子以四教：文、行、忠、信。』」四教之中，文与行领先，所以「四教所先」就是文与德行。
〔二〕左思《蜀都赋》：「其间则有虎珀丹青，江珠瑕英，金沙银砾，符采彪炳。」刘渊林注曰：「符采，玉之横文也。」《文选》曹丕《与锺大理书》李善注引王逸《正部论》：「或问玉符。曰：赤如鸡冠，黄如蒸栗，白如猪脂，黑如纯漆，玉之符也。」珠宝之类必有特殊的光彩可据以验其真伪，故称「符采」。「济」，成。文与行相互为用，以成教化，犹玉之有符采。《抱朴子文行》篇：「或曰德行者，本也；文章者，末也。故四科之序，文不居上，然则着纸者，糟粕之余事。……抱朴子答曰：……文可废而道未行，则不得无文。……且文章之与德行，犹十尺之与一丈，谓之余事，未之前闻也。」另一种解法是认为，虽然「文」列其首，但必须像玉与其花纹那样，和其它三项紧密地结为一体。斯波六郎：「『符采相济』宜解作文与行二者互为表里，以成符采。」
〔三〕范注：「伪《大禹谟》：『皋陶迈种德。』枚传曰：『迈，行也。』今本『迈』误作『励』，唐写本不误。《左传》文公六年：『树之风声。』」《校注》：「按『迈』字是。《左传》庄公八年：『《夏书》曰：「皋陶迈种德。」』杜注：『迈，勉也。』又《左传》僖公二十八年：『距跃三百，曲踊三百。』杜注：『百，犹劢也。』《释文》：『劢，音迈。』疏本误『劢』为『励』，与此同。盖初由『迈』作『劢』，后遂讹为『励』耳。」
斯波六郎：「『迈德』与『树声』连用之例，见于魏吴质《在元城与魏太子笺》：『若乃迈德种恩，树之风声，使农夫逸豫于疆畔，女工吟咏于机杼，固非质之所能也。』」
《斟诠》：「唐写本作『迈』，亦『劢』之同音假借字。」又：「劢德，谓勉进德业。」
〔四〕《易干文言》：「修辞立其诚，所以居业也。」《情采》篇：「后之作者，远弃《风》《雅》，近师辞赋。」
〔五〕《通变》：「楚汉侈而艳。」斯波六郎：「《楚辞》之艳，《辨骚》篇云：『耀艳而采华』，『惊采绝艳』，『中巧者猎其艳辞』。」《汉书艺文志诗赋略》：「其后宋玉、唐勒；汉兴，枚乘、司马相如，下及扬子云，竞为侈丽闳衍之词，没其讽谕之义。」皇甫谧《三都赋序》：「及宋玉之徒，浮文放发，言过于实，夸竞之兴，体失之渐，《风》《雅》之则，于是乎乖。逮汉贾谊，颇节之以礼，自是厥后，缀文之士，不率典言，并务夸张。……雷同景附，流宕忘返，非一时也。」
〔六〕《校证》：「唐写本『正末』作『极正』。」
《校注》：「按唐写本非是。『极』字盖涉赞文而误，又脱去『末』字耳。」桥川时雄：「唐写『欤』作『哉』。时按欤、哉两是。」郭注：「『末』，指当时文风。《通变》：『宋初讹而新。』《定势》：『近代辞人，率好诡巧。』『本』，指《五经》文风。」《文心诠赋》篇：「宋发夸谈，实始淫丽。……然逐末之俦，蔑弃其本，虽读千赋，愈惑体要。遂使繁华损枝，膏腴害骨，无贵风轨，莫益劝戒。」
斯波六郎谓最后一段：「正面论说宗经之必要性，其中又分三节。自『故论说辞序』至『煮海而为盐也』十八句为第一节。叙述后世诸文体皆源出《五经》文章。『故文能宗经』至『谓《五经》之含文也』十句为第二节，论述文章中因宗经而生的长处。『夫文以行立』至『不其懿欤』十二句为第三节，惋惜后世宗经之文甚少。……第三节之旨趣与《征圣》篇末『天道难闻，犹或钻仰……』大致相同，论述方法亦类似。」
第三段强调为文必须宗经。作者认为文能宗经，就会产生六方面的优点，违经就会产生流弊。
又认为后代各种文体都出于《五经》，所以本书上半部从《明诗》到《书记》分论文体，不能不以《宗经》为根据。
赞曰：三极彝训，道深稽古〔一〕。致化归一〔二〕，分教斯五〔三〕。性灵镕匠，文章奥府〔四〕。渊哉铄乎〔五〕，群言之祖。
〔一〕《校证》：「『三极彝训，道深稽古』原作『三极彝道，训深稽古』。铃木云：『案「三极彝训」已见正文。此「道」、「训」二字疑错置。』案铃木说是，今据改。」斯波六郎：「『道深稽古』云者，因其道深远，故须稽古始能明之意。」
〔二〕《校证》：「『归』，唐写本作『惟』。」《校注》：「按『惟一』与『斯五』对，唐写本是也。《书伪大禹谟》：『惟精惟一。』」「致」，达到。张衡《二京赋》：「帝者因天地以致化。」「致化惟一」是说达到教化的途径只有一个，即宗经。
〔三〕《校注》：「按《礼记经解》：『孔子曰：入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；絜静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。』《乐经》久亡（篇中亦止论五经），故云『分教斯五』。」
〔四〕钱大昕《恒言录》卷一《人身类》「性灵」：「《晋书乐志序》：『性灵之表，不知所以发于咏歌。……』《文心雕龙》：『
性灵镕匠，文章奥府。』」斯波六郎：「『性灵镕匠』与本文『洞性灵之奥区』、『义既埏乎性情』相当；『文章奥府』与本文『极文章之骨髓』、『辞亦匠于文理』相当。」《斟诠》：「奥府，犹言渊府。《傅子》曰：『《诗》之雅诵，《书》之典谟，文足以相副，翫之若近，寻之若远，浩浩焉文章之渊府也。』」
〔五〕「渊」，深。「铄」，美。全句意为：多么深远美好啊！
正纬第四
《隋书经籍志六艺纬类序》：「孔子既叙《六经》以明天人之道，知后世不能稽同其意，故别立纬及谶，以遗来世。」
梅注：「纬者，谶纬之书也。经各有纬，如《易》之《通卦验》、《是虑谋》，《尚书》之《中候》，《诗》之《含神雾》，《礼》之《含文嘉》，《春秋》之《合诚图》、《元命苞》，《孝经》之《
援神契》、《钩命诀》，《论语谶》之类。按天文定者为经，动者为纬。」
《训故》：「《困学纪闻》：《易》纬六，《书》纬五，《诗》纬三，《礼》纬三，《乐》纬三，《春秋》纬十四，《孝经》纬二。」
范注引胡应麟《四部正讹》曰：「世率以谶纬并论，二书虽相表里，而实不同。纬之名所以配经，故自《六经》、《语》、《孝》而外，无复别出，《河图》、《洛书》等纬皆《易》也。谶之依附《六经》者，但《论语》有谶八卷，余不概见，以为仅此一种，偶阅《隋经籍志》，注附见十余家。乃知凡谶皆托古圣贤以名其书，与纬体制迥别。盖其说尤诞妄；故隋禁之后永绝。类书亦无从援引，而唐宋诸藏书家绝口不谈，……又有以纬、候并称者，今惟《尚书中候》见目中，他不可考云。」
《四库提要易类》六云：「案儒者多称谶纬，其实谶自谶，纬自纬。谶者，诡为隐语，预决吉凶。纬者，经之支流，衍及旁义。盖秦汉以来去圣日远，儒者推阐论说，各自成书，与经原不相比附，如伏生《尚书大传》，董仲舒《春秋阴阳》，核其文体，即是纬书，特以显有主名，故不能托诸孔子。其它私相撰述，渐杂以术数之言，既不知作者为谁，因附会以神其说。迨弥传弥失，又益以妖妄之词，遂与谶合而为一。然班固称『圣人作经，贤者纬之』；杨侃称纬书之类谓之秘经，图谶之类谓之内学，河、洛之书谓之灵篇；胡应麟亦谓谶纬二书，虽相表里，而实不同：则纬与谶别，前人固已分析之。」
章士钊《柳文指要》下卷十五《谶纬》条：「吾十年前从北京图书馆借阅王西庄（鸣盛）《蛾术编》，见李越缦于书眉上以真正蝇头细字，录有关谶纬一大段文字。……文如下：『纬与谶别，纬者所以补经，三代典制，圣人微言，往往而在，康成所注，及以解三《礼》者是也。谶者，哀平以后所盛行，而秦汉间亦间有之，乃推决休咎，假托符命，多渎乱妖妄之言，如「亡秦者胡」及「赤伏符」、「白水真人」、「代汉者当涂高」，「八ㄙ子系，十二为期」之类是也。谶有图而纬无图，谶图为今世所传《推背图》之类，故曰图谶。光武最信之。《后书儒林尹敏传》：世祖令校图谶，敏对曰：「谶者非圣人所作，其中多近鄙别字，颇类世俗之辞，恐贻误后生。帝不纳。」《郑兴传》：帝尝问兴郊祀事，曰：「吾欲以谶断之何如？」兴对曰：「臣不为谶。」《桓谭传》：「有诏会议灵台所处。帝谓谭曰：吾欲以谶断决之何如？谭默然良久，曰：臣不读谶……复极言谶之非经。」又谭上疏称：「今诸巧慧小才伎数之人，增益图书，矫称谶记。」是谶之与纬，分别甚明，谭不信谶，非不信纬也。谶以有图，故称图书，亦曰图纬。谓纬之有图者也。《张衡传》：「初，光武善谶，及显宗肃宗，因祖述焉。自中兴之后，儒者争学图纬，兼复附以妖言。衡以图纬虚妄，非圣人之法，乃上疏曰：……谶书始出，盖知之者寡，自汉取秦，可谓大事，当此之时，莫或称谶。若夏侯胜、眭孟之徒，以道术立名，其所述着，无谶一言。刘向父子领校秘书，阅定九流，亦无谶录。成哀之后，乃始闻之。」其下历引《尚书谶》、《春秋谶》、《诗谶》。又云：「往者侍中贾逵，摘谶互异三十余事，诸言谶者皆不能说。」又云：「宜收藏图谶，一禁绝之。」凡此皆绝不及纬，是衡特不信谶，非不信纬也。东汉诸儒，以纬为内学，钱竹汀、赵瓯北、王述庵皆考之甚详。然习之者众，不免有所附益，或以谶汨之，如《春秋元命苞》，本纬也，而张衡疏亦引《元命苞》，乃近谶语。《三国志魏文帝纪》注所引，皆纬谶杂出，自隋文禁谶并禁纬，悉焚其书，而今所传者零残之简，皆谶纬互乱，不可复辨。如《干凿度》最称纯粹，而亦有「孔子曰」「丘按录谶论国定符」等语，是类杂有蒙孙之名，生众妖及赤世蒙孙之语，与《三国志》注许芝所称《春秋佐助期》言汉以蒙孙亡相合，皆汉末人以谶附纬，而康成注又多为魏晋以后至唐术士所附益，支离错谬，传写窜乱，不可究诘矣。』越缦此一文独大特色，是将谶与纬劈分两部，认为谶属离经叛道，而不可信，纬则与经相对，各守内外部位，终不失为足可信据之学。」
徐养原《纬候不起于哀平辨》（范注引自严杰《经义丛抄》）云：「昔刘彦和著书，称『纬有四伪，通儒讨核，谓起哀平』，自尔相沿，俱同此说。按刘熙（《释名》）曰：『纬，围也，反复围绕，以成经也。图，度也，尽其品度也。谶者，纤也，其义纤微也。』此三者同实异名，然亦微有分别。盖纬之名所以配经，故自《六经》《论语》《孝经》而外，无复别出，《河图》《洛书》等纬皆《易》也。……窃意纬书当起于西京之季，而图谶则自古有之。……要之图谶乃术士之言，与经义初不相涉。至后人造作纬书，则因图谶而牵合于经义，其于经义，皆西京博士家言，为今文学者也。……」
刘师培《国学发微》（见乙巳年《国粹学报丛谈》）：「周秦以还，图箓遗文，渐与儒道二家相杂。入道家者为符箓，入儒家者为谶纬。董、刘大儒，竞言灾异，实为谶纬之滥觞。哀平之间，谶学日炽，而王莽公孙述之徒，亦称引符命，惑世诬民。及光武以符箓受命，而用人行政，惟谶纬之是从。由是以谶纬为秘经，颁为功令，稍加贬斥，即伏『非圣无法』之诛，故一二陋儒，援饰经文，杂糅谶纬，献媚工谀，虽何郑之伦，且沉溺其中而莫反（康成于纬，或称为传，或称为说，且为之作注），是则东汉之学术，乃纬学昌盛之时代也。夫谶纬之书，虽间有资于经术，然支离怪诞，虽愚者亦察其非；而汉廷深信不疑者，不过援纬书之说，以验帝王受命之真，而使之服从命令耳。上以伪学诬其民，民以伪学诬其上。又何怪贿改漆书接踵而起乎（《后汉书儒林传》）？此伪学所由日昌也。」
《集注》：「《文选》卷五十八《郭有道碑文》：『探综图纬。』注：『纬，《六经》及《孝经》皆有纬也。』」
《后汉书方术传樊英传》：「善风角、星算，《河》《洛》七纬，推步灾异。」注：「七纬者，《易》纬《稽览图》、《干凿度》、《坤灵图》、《通卦验》、《是类谋》、《辨终备》也；《书》纬《璇机钤》、《考灵曜》、《刑德放》、《帝命验》、《运期授》也；《诗》纬《推度灾》、《泛历枢》、《含神雾》也；《礼》纬《
含文嘉》、《稽命征》、《斗威仪》也；《乐》纬《动声仪》、《稽耀嘉》、《协图征》也；《孝经》纬《援神契》、《钩命诀》也；《
春秋》纬《演孔图》、《元命苞》、《文耀钩》、《运斗枢》、《感精符》、《合诚图》、《考异邮》、《保干图》、《汉含孳》、《佑助期》、《握诚图》、《潜潭巴》、《说题辞》也。」
《集释稿》：「夫纬候盖起自哀平之前，西汉之末（见徐养原《
纬候不起于哀平辨》，《诂经精舍文集》卷十二），惟其勃兴昌盛，则始自东汉（见刘师培《国学发微》）。六朝以降，其势未衰。《隋书经籍志》云：『至宋大明中，始禁图谶；梁天监以后，又重其制。』《隋志》有七经纬三十六篇，又有《河图》、《洛书》、杂谶等篇，俱属此类。李贤《后汉书樊英传》注列《易》《书》《诗》《
礼》《乐》《孝经》《春秋》诸纬共三十五篇，其所定未尽依《隋志》。北宋杨侃《两汉博闻》卷十一举秘经、内学、灵篇三类，以为秘经即纬书，内学即图谶，灵篇即河、洛之书也。是以谶纬之学，众说纷纭，惟谶纬厘别为二，则成定论。」
根据上引诸论，可见谶与纬性质不同；纬与经义有关，谶为预决吉凶之书。惟近人陈盘考证，以为谶纬不分。纬固附经，而谶亦未尝不然；至其先后之序，则先有《河图》、《洛书》，然后有由此而产生之谶，然后始有纬。见陈盘《谶纬释名》（《历史语言研究所集刊》第十一本）；《论早期谶纬及其与邹衍书说之关系》（《集刊》第二十本）等。
《校释》：「舍人之作此篇，以箴时也。盖谶纬之说，宋武禁而未绝，梁世又复推崇。其书多托始仲尼，抗行经典，足以长浮诡之习，扬爱奇之风。故列四伪以匡谬，述四贤而正俗。疾其『乖道谬典』，正所以足成《征圣》《宗经》之义也。故次之以《正纬》。」
朱X先等笔记：「梁武帝深恶纬书，彦和之作是篇，亦间有迎合之意。纬书，今文学派之流亚也。」
斯波六郎《文心雕龙札记》：「『正纬』云者，意为对纬书的正确认识，亦即对纬书的错误评价的纠正。彦和之特撰此篇，当是由于当时承后汉以来风习，纬书十分流行，而且受到不适当的过高评价所致。」
「彦和于本篇所言之纬，意义甚广，图、谶皆包括在内。彦和把这广义的纬分为真伪两部份。他相信《河图》、《洛书》、尧之《绿图》、文王《丹书》等天示圣人以祥瑞之物的存在，认为它们是真的纬书，而成于后世术士之手者，则被斥为伪的纬书。」「古来有图谶之语，图纬之语及谶纬之语。图、谶、纬三者具有大致相同的内容，然而又有互异之处。……但是古来一向把这三者视作一物，彦和也是持这种观点的，故把它们总称为纬。」
唐亦男《文心雕龙讲疏》（以下简称「《讲疏》」）：「『正』是辨正的意思。……全篇的主要内容就在辨正纬书的真伪与得失。」
按：纬书，是汉朝人配合儒家的经书伪托孔丘的话伪造出来的。在齐梁时代，纬书还流行，刘勰要从「宗经」的观点来纠正他，所以叫「正纬」。
夫神道阐幽，天命微显〔一〕，马龙出而大《易》兴〔二〕，神龟见而《洪范》耀〔三〕。
〔一〕《易观》彖辞：「观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。」正义：「微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然，谓之神道。」
《夸饰》篇：「夫形而上者谓之道，形而下者谓之器。神道难摹，精言不能追其极；形器易写，壮辞可得喻其真。」
斯波六郎：「此处的『神道』与『天命』相对，下文又有『神教』之语，看来应解作执司神秘事物的道。」
《注订》：「凡彦和所称神、神理、天命者，概指自然而言。自然不可穷极，故曰神。天道、神道皆统自然之理而言。究其极致者，乃谓之神理。承其赋予者，则谓之天命。」
《论语为政》：「五十而知天命。」朱注：「天命，即天道之流行而赋于物者，乃事物所以当然之故也。」
范注：「《易下系》：『夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽。』韩康伯注云：『《易》无往不彰，无来不察，而微以之显，幽以之阐。阐，明也。』」
桥川时雄：「《易系辞下》云：『君子知微知彰。』」
斯波六郎：「此处二句当谓『神道藉幽而明，天道托微而显。』杜预《春秋左氏传序》中有『微显阐幽』语，显系据《系辞》之文，《正义》即释作『征其显事，阐其幽理』。……『神道』与『天命』，其内容大致相同。……『幽』与『微』，……一是形象上的说法，另一种是作用上的说法。」
〔二〕范注：「《礼记礼运》：『河出马图。』郑注：『马图、龙马负图而出也。』正义引《（尚书）中候握河纪》：『伏牺氏有天下，龙马负图出于河，遂法之画八卦。』又引《握河纪》注云：『
龙而形象马。』」
《集释稿》：「见于其它纬书者有：《中候考河命》：『黄龙负卷舒图，赤文绿错。』（《御览》八一引），《中候握河纪》：『龙马衔甲，赤文绿字，自河而出。』（《路史陶唐纪》注）」
桥川时雄：「唐写及各本同，《四库》本作『龙马』。按『龙马』有典，当作『龙马』，惟各本作『马龙』，亦非不通。」
「大《易》兴」，相传伏牺据《河图》制成八卦，周文王为八卦作卦爻辞而成《易》（见《周易正义序》）。
斯波六郎：「『马龙出』指《河图》，『神龟见』指《
洛书》。彦和认为纬书的起源与《河图》、《洛书》有关。上文『阐幽』、『微显』如作『神道藉幽而明，天道托微而显』解，此处『马龙出』与『神龟见』则正当『幽』与『微』二字；『大《易》兴』与『《洪范》耀』则当『阐』与『显』二字。又上文『阐幽微显』如照字面直读，则彦和的看法当是『马龙出』、『神龟见』为『幽』，『
大《易》兴』、『《洪范》耀』为『阐』；同时『大《易》兴』，『
《洪范》耀』等『显』者系藉『马龙出』『神龟见』等『微』者而彰现的。」
〔三〕「耀」唐写本作「耀」；《校证》谓唐写本作「曜」，误。桥川时雄：「按『耀』、『耀』两是，校注见《原道》篇。」
范注：「《易上系》：『河出图、洛出书，圣人则之。』正义引《春秋纬》云：『河以通干出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。孔安国以为《河图》则八卦是也，《洛书》则九畴是也。』《尚书洪范》：『
天锡禹以《洪范》九畴。』」
《集注》：「《论语子罕》：『河不出图。』孔曰：『《河图》，八卦是也。』正义曰：『郑玄以为《河图》《洛书》龟龙衔负而出，如《中候》所说（案《后汉书方术传序》：「河洛之文，龟龙之图。」注引《尚书中候》曰：「尧沈璧于洛，玄龟负书，背中赤文朱字，止坛。舜礼坛于河畔，沈璧，礼毕，至于下昃，黄龙负卷舒图，出水坛畔。」）龙马衔甲，赤文绿色。甲似龟背，袤广九尺，上有列宿斗正之度，帝王录纪兴亡之数是也。』」
《汉书五行志》：「刘歆以为虙牺氏继天而王，受《
河图》，则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐《雒书》，法而陈之，《洪范》是也。」
《集释稿》：「《拾遗记》卷二：『禹尽力沟洫，导川夷岳，黄龙曳尾于前，玄龟负青泥于后。玄龟，河精之使者也，龟颔下有印文，皆古篆字，作九州岛山川之字。』《拾遗记》卷十：『员峤山，……西有星池千里，池中有神龟，八足、六眼，背负七星日月八方之图，腹有五岳四渎之象。』」
陈盘《论早期谶纬及其与邹衍书说之关系》：「《洪范》之取材，有出于战国末年者，《班志》虽首引《洪范》，复云：『
其法亦起五德终始。』是《洪范》之说，五德终始足以概之矣。」
「洪范」，大法。「耀」谓发出光彩。这几句话和《原道》篇中「原道心以敷章，研神理而设教，取象乎河洛，问数乎蓍龟」，大意相同。
故《系辞》称「河出图，洛出书〔一〕，圣人则之〔二〕」，斯之谓也。但世敻文隐〔三〕，好生矫诞〔四〕，真虽存矣，伪亦凭焉〔五〕。
〔一〕「辞」唐写本作「词」。「洛」顾校作「雒」。
〔二〕按见《易系辞上》。桥川时雄：「《前汉书五行志》又引《易》，颜注云：『则，效也。』」
《注订》：「远古圣哲，取天地物象之有益生民者，则而法之。此建文明之始，故《河图》《洛书》决信其有，然后人以尊崇太过，乃神其说，方士乘之肆惑，使人不能无疑者矣。而夫子有叹者，亦伤时感事而已。然足证此说由来已久。」
《杂记》：「神道阐幽，由于天命微显，非人力所能致，故圣人则之。」
〔三〕《集释稿》：「《谷梁》文十四年：『敻入千乘之国。』范宁注：『敻犹远也。』」斯波六郎：「『文』指《河图》、《洛书》中类似文字的图形，『隐』指词义隐晦不易理解的隐语之类。」《集注》：「《后汉书方术传序》：『然神经怪牒，玉策金绳，关扃于明灵之府，封縢于瑶坛之上者，靡得而窥也。』《苏竟传》：『玄包幽室，文隐事明。』皆隐之谓也。」
〔四〕范引孙云：「唐写本『诞』作『托』。」桥川时雄：「各本作『诞』，唐写作『托』。按『托』『诞』两通，然下有『皆托于孔子』句，作『托』似妥。」
〔五〕《注订》：「康成注经，亦存纬说，盖在择焉而已。荀悦惜其杂真，未许煨燔，亦哲人之见也。」
「凭」，依据，意谓假的也据此而出现。
斯波六郎：「此两句意谓『真物虽存于世，然利用真物而问世的伪作亦应运而生』。『真』指《河图》、《洛书》之类，『
伪』指后世的所谓『纬书』。」
以上为第一段，论纬书之发生。
夫《六经》彪炳，而纬候稠迭〔一〕，《孝》《论》昭〔二〕，而钩谶葳蕤〔三〕。
〔一〕左思《蜀都赋》，「符采彪炳。」斯波六郎：「彪炳，谓文采美而明晰，主要是指《六经》文章。」
《后汉书方术传序》云：「至乃河洛之文，龟龙之图，箕子之术，纬候之部，时有可闻者焉。」注：「纬，七经纬也；候，《尚书中候》也。」「七纬」见前题解。「候」，占验。
范注：「《说文》：『稠，多也。』《苍颉篇》：『迭，重也，积也。』」「稠迭」，重复。这里指纬书的繁多。
〔二〕《校注》「按『孝』，《孝经》也；『论』，《论语》也。《孝经》有《钩命诀》，《论语》有谶，故继云『钩谶葳蕤』。犹上之先言《六经》，而继云纬候然也。唐写本作『考』，非是。『』当从唐写本作『晢』。」《校证》：「『孝』，唐写本作『考』。今按《孝经序》疏引郑玄《六艺论》云：『孔子以六艺题目不同，指意殊别，恐道离散，后世莫知根源，故作《孝经》以总会之。』赵岐《
孟子题辞》云：『《论语》者，《五经》之錧，六艺之喉襟也。』据此，《孝经》为六艺之总会，《论语》为《五经》之錧。敷赞圣旨，义已昭，复有葳蕤之钩谶，则是打重台矣。旧作『孝』是，唐本作『考』，非。」
《补注》：「明吴兴凌云本『』原作『哲』。许改。孙氏诒让《札迻》云：『《说文》日部：昭，明也。或作晰，晰即之讹体，此书《征圣》、《明诗》、《总术》三篇昭字，元本、冯钞本（指冯舒抄本）亦并作哲，用通借字也。《易大有》九四象云：明辩晢也。《释文》云：晢又作哲。彦和用经语多从别本。』（《札迻》语在《征圣》篇「文章昭晢」条下，系据黄荛圃校元至正本。案明凌云所见元本「昭哲」在《正纬》篇，故剪裁孙语归此条下。）」斯波六郎：「昭，意为条理井然，主要指《孝经》与《论语》的内容。但此处之『彪炳』与下文『昭』为互文的用法……，是说《六经》与《孝》、《论》都是文采美艳，条理清晰，从而也就暗示纬书之类对于这些典籍说来是不必要的。」
〔三〕黄注：「司马相如《封禅文》：纷纶葳蕤。注：言众多也。」范注：「《孝经纬》有《钩命诀》。《四部正讹》引《钩命诀》注曰：『天地失序，必有沮泄，用阴阳迻治之也。』孙《古微书》曰：『纬书以命言者，莫如《元命苞》；钩言者，莫如《春秋》之《文耀钩》，《河图》之《稽耀钩》。兹据《孝经》纬，则直言诀矣。』《论语》无纬有谶。《古微书》曰：『《论语》不入经，亦不立纬，惟谶八卷。』」
桥川时雄：「《史记司马相如传》：『纷纶葳蕤。』索隐引张揖云：『葳蕤，乱貌。』索隐引胡广云：『委顿也。』《文选文赋》：『纷葳蕤以馺沓。』注云：『葳蕤，盛貌。』」
按经验纬〔一〕，其伪有四：盖纬之成经〔二〕，其犹织综〔三〕，丝麻不杂，布帛乃成〔四〕；今经正纬奇，倍擿千里〔五〕，其伪一矣〔六〕。
〔一〕「按」，唐写本作「酌」。桥川时雄：「按『酌』字妥。」斯波六郎：「『酌』者，引经据典斟酌之意也，更好地表达了以经为本体的观点。」
〔二〕《集注》：「按『成』字乃『于』字之误。」《校证》：「
『成』疑作『于』，盖涉下文『布帛乃成』而误。」《考异》：「纬经有相成之势，盖作纬者必依经以成，引经为说，故『成』字为长，王校疑作『于』者非是。」
斯波六郎：「『成』者『成就』、『成功』之『成』，……『纬以成经』的说法已见《释名释典艺》：『纬，围也，反复围绕，以成经也。』织机丝经有轴，纬有杼，亦以经为本体。……此句所言经书、纬书，已经就语词本身发了议论。」
〔三〕范注：「《说文》系部：『经，织从丝也。纬，织衡丝也。』段玉裁织字注云：『经与纬相成曰织。』玄应《一切经音义》引《
三仓》：『综，理经也，谓机缕持丝交者也。屈绳制经令得开合也。』」「综」，织机上带着经线上下开合的装置，这里指织机。纬书的配合经书，好比织布机上纬线的配合经线。「织综」，经纬线交织。
〔四〕《校注》：「《礼记礼运》：『治其丝麻，以为布帛。』」
斯波六郎：「『杂』者，混杂也，此处言丝线、麻线虽有经纬，但并不杂乱。与此处语意相类的说法见于齐梁间人陶弘景的《发真隐诀序》：『经者，常也，通也，谓常通而无滞，亦犹布帛之有经耳，必须铨综纬绪，仅乃成功，若机关疏越，杼轴乖谬，安能斐然成文。』」
〔五〕范注：「孙诒让《札迻》十二：『今经正纬奇，倍擿千里，倍擿即下文倍摘，字并与「适」通。《方言》云：「适，啎也。」（
《广雅释诂》同）郭注云：「相触迕也。」倍适，犹言背迕也。』」
《校注》：「『擿』，唐写本作『摘』。按『擿』、『
摘』二字本通，犹『指摘』之为『指擿』，……然以下文『伪既倍摘』例之，此当依唐写本作『摘』，上下始能一律。」
《隋书经籍志六艺纬类序》：「然其文辞浅俗，颠倒舛谬，不类圣人之旨。」又曰：「唯孔安国、毛公、王璜、贾逵之徒独非之，相承以为妖妄，乱中庸之典。」
〔六〕范注夹注：「顾校（矣）作『也』。」斯波六郎：「自此句至『其伪四矣』，四个『矣』字，顾千里均改为『也』，改错了。『
矣』是自己确认客观事实时所用的语气词，彦和恐正是为了表达这种语气才用『矣』字的。」
经显，圣训也；纬隐，神教也〔一〕。圣训宜广〔二〕，神教宜约，而今纬多于经〔三〕，神理更繁〔四〕，其伪二矣〔五〕。
〔一〕范注：「唐写本无两『也』字，寻绎语气两『也』字似不可删。『圣』字唐写本皆作『世』，义亦通。」
《集释稿》：「神教，郑玄《六艺论》：『《河图》、《洛书》，皆天神言语，所以报告王者也。』（《诗大雅文王序》正义引）」颜延之《庭诰》：「崇佛者本在于神教，故以治心为先。」（《全宋文》卷三十六）按神教即以「神道设教」（《易观》彖辞）。
〔二〕《校注》：「唐写本两『圣』字并作『世』。按唐写本是。《夸饰》篇：『虽《诗》《书》雅言，风俗训世，事必宜广。』此云『世训』（因与下句「神教」对，故作「世训」），彼云『训世』，其谊一也。」
〔三〕唐写本无「今」字。桥川时雄：「寻前后语意，无『今』字是。」
〔四〕这里「神理」与「神教」同义，是指纬书中所载的由神灵显示的微妙之理。《隋书经籍志六艺纬类序》：「光武以图谶兴，遂盛行于世。汉时又诏东平王苍正《五经》章句，皆命从谶，俗儒趋时，益为其学，篇卷第目，转加增广。」
〔五〕桥川时雄：「『伪二矣』，胡本『矣』作『也』。汪畲本无『伪』字，『矣』作『也』。徐校云：补『伪』字，『也』改『矣』。黄校云：案冯本无『伪』字，『矣』作『也』。校云：『其二也。』谢本亦作『其伪二矣』。顾校作『也』。」按元刻本作「其二也」。
有命自天〔一〕，乃称符谶〔二〕，而八十一篇〔三〕，皆托于孔子〔四〕，则是尧造绿图〔五〕，昌制丹书〔六〕，其伪三矣〔七〕。
〔一〕斯波六郎：「《诗大雅大明》：『有命自天，命此文王。』」
〔二〕「乃」，唐写本作「乃」。《注订》：「符指《河图》纬谶之类，下文言『康王《河图》，陈在东序』，继言『前世符命，历代宝传』，是知符命包括纬谶一类之作也。谶指《论语谶》之类。依附《六经》者曰纬，托古圣贤之言以名其书曰谶，谶纬体制有别。」
刘勰认为真正的符命、图谶都是上天降下的。不是人造作的，所以认为纬书托于孔子不可信。
〔三〕范注：「《隋书经籍志六艺纬类序》云：『《易》曰：「河出图，洛出书。」然则圣人之受命也，必因积德累业，丰功厚利，诚着天地，泽被生人，万物之所归往，神明之所福飨，则有天命之应。盖龟龙衔负，出于河、洛，以纪易代之征，其理幽昧，究极神道，先王恐其惑人，秘而不传。说者又云：孔子既叙《六经》，以明天人之道，知后世不能稽同其意，故别立纬及谶，以遗来世。其书出于前汉，有《河图》九篇，《洛书》六篇（案此即《图书秘记》，特篇数略异尔），云自黄帝至周文王所受本文。又别有三十篇，云自初起至于孔子，九圣之所增演，以广其意。又有《七经纬》三十六篇，并云孔子所作，并前合为八十一篇。』」
《集释稿》：「八十一篇者，荀悦《申鉴俗嫌》篇：『世称纬书仲尼作也。……然则八十一首，非仲尼之作矣。』」
《注订》：「『《河》《洛》五九，《六艺》四九，谓八十一篇也。』见《后汉书张衡传》注。」
〔四〕《校注》：「按桓谭《新论》：『谶出《河图》《洛书》，但有兆朕，而不可知；后人妄复加增依托，称是孔丘，误之甚也。』（《意林》三引）」《札记》：「据《隋志》，则托于孔子者，只《
七经纬》耳。」《集释稿》：「上引《隋志》文，亦云『说者』而已，未明所指。」斯波六郎：「荀悦《申鉴俗嫌》篇：『世称纬书仲尼作也，臣悦叔父故司空爽辨之。』」
〔五〕《训故》：「《河图挺佐辅》：黄帝至于翠妫之川，鲈鱼折溜而至。兰叶朱文，以授黄帝，名曰绿图。」
范注：「《尚书中候握河纪》：『尧修坛河洛，仲月辛日礼备，至于日稷，荣光出河，休气四塞，白云起，风回摇，龙马衔甲，赤文绿地，临坛止霁，吐甲图而蹛。』」（录自《玉函辑佚书》）
《校证》：「『绿』原作『录』，冯校云：『录当作绿。』黄注改。唐写本、谭校本作『绿』。『绿图』古通作『录图』。《淮南俶真》篇：『洛出丹书，河出绿图。』《经义考》二六四引刘安世作『河出丹书，洛出录图。』《说文》：『录，金色也。』然则录亦就色而为言也。」
桥川时雄：「唐写及张、王、黄本作『绿』，何校录改绿，汪、畲、胡、梅本作『录』。黄校云云，按《春秋》隐公十年《
公羊传》云：《春秋》录内而略外。盖古人文字着在方策，即从木刻之义，而引申之也。彔、录、●、箓皆通用。然绿图与丹书对称，并非方册之谓，改作『录』『箓』皆非。又按绿、录亦通，通绿，剑名。《荀子性恶》篇『文王之录』，注云：与绿同，以色名。」
斯波六郎：「《御览》八十引郑注云：『荣光五色，从河出，美气四塞……甲所以藏图，赤文色而绿地也。』」
《注订》：「绿图丹书──绿、丹，贵之也。图、书，即《河图》、《洛书》。参《原道》篇注。」
〔六〕《训故》：「《尚书帝命验》：季秋之月甲子，赤雀衔丹书止于酆，集于昌户，其书云：敬胜怠者吉，怠胜敬者灭。」
范注：「《尚书中候我应》：『周文王为西伯，季秋之月甲子，赤雀衔丹书入丰镐，止于昌户，乃拜稽首受最（最要言也）曰：「姬昌苍帝子，亡殷者纣也。」』（录自《玉函辑佚书》）」
斯波六郎：「《易是类谋》有云：『文王比隆兴，始霸，伐崇，作灵台，受赤爵丹书，称王制命，示王意。』（《诗大雅文王序》正义引）《春秋元命苞》云：『凤凰衔丹书于文王之都。』（同上引）」
陈盘《论早期谶纬及其与邹衍书说之关系》：「此类云文王所受丹书。衔书者，或曰凤凰，或曰赤雀；雀所止处，或曰文王之都，或曰文王户。似与《吕氏春秋》及《封禅书》引作赤乌衔书集周社者不类。然古书多赖口授流传，不免于异辞。抑方士怪迂不经，不无随意附会。」
张尔田《史微》内篇卷五《原纬》：「（《隋志》）又曰：『七经纬三十六篇，并云孔子所作；并前，合为八十一篇。』（
见《经籍志》一）原注：刘彦和曰，『有命自天，乃称符谶，……则是尧造绿图，昌制丹书』矣。是自古旧说，皆以此八十一篇属之孔子也。」
〔七〕下文云：「河不出图，夫子有叹，如或可造，无劳喟然。」
《文心雕龙杂记》：「再申有命自天，非人力所能致之旨。」
商周以前，图箓频见〔一〕，春秋之末，群经方备〔二〕，先纬后经，体乖织综〔三〕，其伪四矣。
〔一〕「以」唐写本作「已」，古通。范注：「图录、箓图，散见纬书中。陶潜《圣贤群辅录》引《论语摘辅象》『天老受天箓』，宋均注：『箓，天教命也。』」《校证》：「唐写本『图箓』作『绿图』、旧本『箓』俱作『录』，冯校云：『录疑作箓。』黄注本改。案《文选运命论》注引《春秋元命苞》：『应箓以次相代。』《王命论》注引『箓』作『录』。则箓录古通，不必改作。」
桥川时雄：「唐写本作『绿图』，胡、王、黄本作『图箓』，汪、畲、张、梅本作『图录』。按唐写已作『绿图』，从之似是。然图箓、录图之语，多见纬书中，则不必改，录箓亦两是。」
《后汉书方术传》：「光武尤信谶言，士之赴趣时宜者，皆骋驰穿凿，争谈之也。故王梁、孙咸，名应图箓，越登槐鼎之任，郑兴、贾逵以附同称显，桓谭、尹敏以乖忤沦败。」又《谢夷吾传》：「综校图录。」
斯波六郎：「『图箓』与上文『符谶』同一内容，指《
河图》《洛书》，尧之绿图，文王昌之丹书等。」《文选》王融永明十一年《策秀才文》：「朕秉箓御天。」翰注：「箓、符命也。天子受命执之以御制天下也。」
〔二〕汉儒认为《六经》是孔子在春秋末编定的，见《汉书儒林传》。纬书既是配合经书的，照理应当先经后纬，然图箓反而托言在商周以前，遂成自相矛盾。
〔三〕「乖」，违背。「织综」，这里指经纬相成之理。经线和纬线相织，应该是先有经线，再织以纬线，即刘勰所谓「经正而后纬成」（《情采》），也就是上文所说的「纬之成经，其犹织综」。
伪既倍摘〔一〕，则义异自明〔二〕，经足训矣〔三〕，纬何豫焉。〔四〕
〔一〕《集释稿》：「黄注：『倍』疑作『掊』，抉摘之意。惟唐写本仍作『倍』。孙氏《札迻》以为与上文『倍摘』同语。」斯波六郎：「孙氏说于上文可通，于此则不可通。此句是论述纬书四伪以后的总结。如黄注所言，『倍』当是『掊』之误。『掊摘』与『发摘』、『抉摘』结构相同，乃暴露、揭露之意。此言纬书之伪已被充份暴露。」
〔二〕斯波六郎：「『义异』，谓纬书之义与经书迥异也。此两句意为：『今之纬书托孔子之名以配经书，然其伪已如上述，故纬书与经书之异自可明白。』」
〔三〕斯波六郎：「此『训』非『圣训』之『训』，当是『训解』之『训』。意谓经书已足训解，与纬书何干？为下文『义非配经』张本。」按「经足训矣」应解作「经书足以为训」，非指训解。
〔四〕《集释稿》：「上句承上文『《六经》彪炳』，言经为圣训，必宗之也。下句承『纬候稠迭』，言纬多骈枝、不关弘情也，明其本不足以配经。」
以上为第二段，论证纬书之伪有四：一、奇正不合；二、广约不伦；三、天人不符；四、先后不当。
原夫图箓之见〔一〕，乃昊天休命〔二〕，事以瑞圣，义非配经〔三〕。故河不出图，夫子有叹〔四〕，如或可造，无劳喟然〔五〕。
〔一〕唐写本「原」字无，「图箓」作「绿图」。「见」，同现，出现。
〔二〕「乃」，唐写本作「乃」。《集释稿》：「上文已云：『有命自天，乃称符谶。』此申前说。」按《商颂长发》：「何天之休。」笺：「休，美也。」
《注订》：「『休命』云者，天锡福命也。《左传》襄二十八年：『以礼承天之休。』注：『福禄也。』」
《斟诠》：「昊天休命，谓上天赐给美善之使命也。昊天，天之泛称。《周礼春官大宗伯》：『以禋祀祀昊天上帝。』休命，犹言美命。《易大有》：『顺天休命。』《书》伪古文《武成》：『俟天休命。』」
〔三〕《集释稿》：「『事』与『义』分言，《文选序》『事出于沈思，义归乎翰藻』，是其比。瑞，《说文》：『以玉为信也。』段注：『瑞，节信也，……引申为祥瑞者，亦谓感召若符节也。』此处『瑞』用作动词，与『配』为对文。」「瑞」，祥瑞；「瑞圣」，瑞应圣王。
斯波六郎：「『事』指图箓所载之事。『义』指图箓之意义、作用。《论语子罕》篇：『子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。』孔注云：『有圣人受命，则凤鸟至，河出图，今无此瑞。』（敦煌本《论语》郑注同。）孔（郑）是以如圣人受命则天降瑞应的想法为前提来注《论语》的，彦和此处之『事以瑞圣』当本孔（郑）之见。此二句虽是对句，然重点在上句，是以其下又承以『故河不出图，夫子有叹』。」
董仲舒《天人对策》：「臣闻天之所大奉使之王者，必有非人力所能致而自致者，此受命之符也。天下之人同心归之，若归父母，故天瑞应诚而至。书曰：『白鱼入于王舟，有火覆于王屋，流为乌。』此盖受命之符也。……皆积善累德之效也。」
〔四〕范注：「《论语子罕》：『子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！』孔安国曰：『圣人受命，则凤鸟至，河出图，今天无此瑞，吾已矣夫者，伤不得见也。』」
《杂记》：「『伪既倍摘，……无劳喟然。』三申前旨。夫经纬犹云织综，而图箓之见，乃昊天休命，义非配经，谓之图箓则可，谓之纬则不可。必也正名乎。此命篇之意也。」
〔五〕「造」，指伪造纬书。《集注》：「《论语先进》：『夫子喟然叹曰：吾与点也。』」
昔康王《河图》，陈于东序〔一〕，故知前世符命〔二〕，历代宝传〔三〕，仲尼所撰〔四〕，序录而已〔五〕。
〔一〕《训故》：「《书顾命》：赤刀大训，弘璧琬琰，在西序。大玉、夷玉，天球、《河图》，在东序。」
范注：「《尚书顾命》：『《河图》陈于东序。』案《河图》与大玉、夷玉、天球并陈，意者，天球如浑天仪之类，《河图》如舆地图之类，虽历代相传，不必真是神秘之宝器。」
《集释稿》：「《尚书顾命》：『东序西向。』堂之东厢也。」
《顾命》与《康王之诰》本为一篇，后分为两篇。成王将崩，作《顾命》；康王立，作《康王之诰》。事本相连，犹《尧典》、《舜典》本合为一，后分为二也。
斯波六郎：「周成王崩，子钊即康王即位。行登位仪式之处须陈列先王相传的宝物。东序即东厢，于该地陈列大玉、夷玉、天球及《河图》，事见《尚书顾命》篇。《河图》系伏羲氏君临天下时出自黄河、历代视为珍宝的异物，见《尚书》古注。故下文彦和云：『故知前世符命，历代宝传。』」
〔二〕唐写本「世」作「圣」。《汉书王莽传》：「前辉光谢嚣奏武功长孟通浚井得白石，上圆下方，有丹书着石，文曰『告安汉公莽为皇帝』。符命之起，自此始矣。」《后汉书班彪传》：「以为汉德承尧，有灵命之符。」
《集释稿》：「《汉书扬雄传》：『爰清静，作符命。』司马相如《封禅文》：『且天为质，闇示珍符。』又『修德以赐符』。《文选》卷四十八次『符命』一类。《宋书》特立《符瑞志》。」
桥川时雄：「按《后汉书方术传序》云：『王莽矫用符命。』又《后汉书桓谭传》注云：『图书即谶纬符命之类也。』」
斯波六郎：「『前世』于此语意虽通，然唐写本『世』字作『圣』，一是与前文『事以瑞圣』呼应，二是避下句『历代』之『代』的同义语，自此两点观之，作『圣』字是。『符命』，……其意为天对有德者所降的符号标志，此处指《河图》《洛书》之类。上文所云『符谶』、『图箓』与此处『符命』，词形虽异，而含义相同。」
〔三〕桥川时雄：「《周书顾命》孔氏传云：『《河图》八卦，伏羲王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦。谓之《河图》，及《典》《谟》，皆历代传宝之。』按『历代宝传』本此。」
〔四〕「仲尼所撰」，相传《尚书》是孔子编定的，《顾命》即在《尚书》中。
张尔田《史微》内篇卷五《原纬》：「原夫纬之起也，盖王者神道设教之一端也。……《易》曰：『河出图，洛出书，圣人则之。』盖包乎政教典章之所不逮矣。三五以降，我孔子录焉。」原注：「刘勰《正纬》篇曰：『昔康王《河图》，陈于东序，……仲尼所撰，序录而已。』」
〔五〕《集释稿》：「《春秋纬》：『孔子曰：丘览史记，援引古图，推集天变，为汉帝制法，陈叙图录。』（《公羊经传解诂》隐公第一疏引《春秋说》）」
斯波六郎：「这虽是纬书之说，但彦和也可能有类似的想法。」又：「『序录』非云《经典释文》之序录，大概是指记述符命或图箓意义的记载。……彦和意谓符命皆由象征性图兆表示，孔子将它们写成文字。」此处是说仲尼所撰，仅叙述其事而已。「序录」，即叙录，这里指对「前世符命」的记叙。
于是伎数之士〔一〕，附以诡术，或说阴阳，或序灾异〔二〕，若鸟鸣似语〔三〕，虫叶成字〔四〕，篇条滋蔓〔五〕，必假孔氏〔六〕，通儒讨核，谓伪起哀平〔七〕，东序秘宝〔八〕，朱紫乱矣〔九〕。
〔一〕「伎」，唐写本作「技」。桥川时雄：「按作技，误。《后汉书列传桓谭传》『伎数之人』，作伎。」
斯波六郎：「『于是』制辖下文至『必假孔氏』各句。因孔子曾作序录，故后世伎数之士又作伪书，而托孔子之名。」
《集注》：「《后汉书桓谭传》：『今诸巧慧小才伎数之人，增益图书，矫称谶记。』注：『伎谓方伎，医方之家也。数谓数术，明堂、羲和、史、卜之官也。』」
〔二〕「序」，唐写本作「叙」。
黄注：「《隋经籍志》：汉末，郎中郗萌，集图纬谶杂占为五十篇，谓之《春秋灾异》。宋均、郑玄，并为谶律之注。然其文辞浅俗，颠倒舛谬，不类圣人之旨。」
桥川时雄：「按『伎数之士，附以诡术，或说阴阳，或序灾异』数语，《后汉书方术传序》『箕子之术』句，章怀太子注云：『箕子说《洪范》五行阴阳之术也。』『师旷之书』句注云：『
占灾异之书也。』今书七志有《师旷》六篇，彦和所言，盖综此而言。」
「阴阳」，根据四时、节气、方位、星象来讲人事吉凶的迷信。「序」，谓叙说。
桓谭《抑谶重赏疏》：「今诸小才伎数之人，增益图书，矫称谶记。」
〔三〕梅注：「柳陈父云：事出《左传》：鸟鸣于亳社，如曰嘻嘻。甲午，宋大灾，宋伯姬卒。」按此见襄公三十年。
范注：「《汉书五行志》：『董仲舒以为伯姬如宋，五年宋恭公卒，伯姬幽居守节三十余年，又忧伤国家之患祸，积阴生阳，故火生灾也。』董说谬妄可笑，汉代阴阳灾异之说，皆董生开其端也。」
《注订》：「《礼檀弓》：『夫子嘻其甚也。』注：『嘻，悲恨之声。』宋有灾异，鸟先感之，作声如言嘻嘻也。」
〔四〕梅注：「汉昭帝时，上林苑中大柳树断仆地，一朝起立，成枝叶，有虫食其叶，成文字曰：公孙病己立。昭帝崩，无子，征昌邑王嗣位，狂乱失道。（霍）光废之，更立昭帝兄卫太子之孙，是为宣帝。帝本名病己。」按此见《汉书五行志》中之下（又见《宋书符瑞志》上）。《注订》：「此预言宣帝将立也。」
〔五〕「篇条」，指名目繁多的纬书。《集注》：「《春秋左传》隐元年：『无使滋蔓，蔓，难图也。』」
〔六〕唐写本「假」作「征」。黄注：「《隋经籍志》：说者又云：孔子既叙《六经》，以明天人之道，知后世不能稽同其意，故别立纬及谶，以遗来世。其书出于前汉。」
《集注》：「《后汉书苏竟传》：『夫孔氏秘经，为汉赤制。』《郅恽传》：『汉历久长，孔为赤制。』注：『言孔丘作纬，着历运之期，为汉家之制。汉火德尚赤，故云为赤制。即《春秋感精符》云墨、孔生为赤制』是也。」
桥川时雄：「按《后汉书列传桓谭传》载有谭上疏文，内云『矫称谶记』云云。章怀太子注云：《东观记》载谭书云：『
矫称孔丘为谶记，以误人主也。』彦和所说盖亦本此。」
桓谭《新论》：「谶出《河图》、《洛书》，但有兆朕，而不可知；后人妄复加增依托，称是孔丘，误之甚也。」（《意林》引）
〔七〕《校证》：「『伪』字旧无，唐写本有。……今案有『伪』字是。……今据补正。」
范注：「《尚书序》正义曰：『纬文鄙近，不出圣人，前贤共疑，有所不取，通人考正，伪起哀平。』《正义》之文，盖本彦和，唐写本作『谓伪起哀平』，语意最明。」
黄注：「《书洪范》疏：纬、候之书，不知谁作，通人讨核，谓起哀平。」
《补注》：「详案《书》疏即用彦和语，黄取以证此非是，通人自指张衡之说，见黄本篇后注。」
《校注》：「『谓』下唐写本有『伪』字。按唐写本是也。《书洪范》正义：『纬、候之书，不知谁作，通人讨核，谓伪起哀平。』孔氏即袭用舍人语，正有『伪』字。传写者盖求其句整而删耳（黄注曾引《书》正义而删去『伪』字）。《玉海》六三引作『
谓为起哀平』，亦足为原有『伪』字之证。」
按《玉海》卷六十三引作「通儒谓为起哀平」，下注「
张衡云」三字。
《集注》：「《后汉书方术传序》：『是以通儒硕生。』注：『谓桓谭、贾逵、张衡之流也。』《张衡传》：『谶书始出，盖知之者寡。自汉取秦，用兵力战，功成业遂，可谓大事，当此之时，莫或称谶。若夏侯胜、眭孟之徒，以道术立名，其所著述，无谶一言。刘向父子领校秘书，阅定九流，亦无谶录。成哀之后，乃始闻之。……则知图谶成于哀平之际也。』《汉书哀帝纪》：『待诏夏贺良等言赤精子之谶，汉家历运中衰，当再受命，宜改元易号。』『
四年春，大旱，关东民传行西王母筹，经历郡国，西入关，至京师。民又会聚，祠西王母。或夜持火上屋，击鼓号呼相惊恐。』又《息夫躬传》：『躬邑人河内掾贾惠往过躬，教以祝盗方。以桑东南指枝为匕，画北斗七星其上。躬夜自披发，立中庭，向北斗，持匕招指祝盗。』又《五行志》下之上：『哀帝建平四年正月，民惊走，持 或棷一枚，传相付与，曰行诏筹。道中相过逢多至千数，或被发徒践，或夜折关，或踰墙入，或乘车骑奔驰，以置驿传行，经历郡国二十六，至京师。其夏，京师郡国民聚会里巷仟佰，设（祭）张博具，歌舞祠西王母。又传书曰：「母告百姓，佩此书者不死，不信我言，视门枢下，当有白发。」至秋止。』」按谶在先秦就有，但只是片言只语，不成为书。编定成书，当始于汉哀帝平帝时，这跟王莽篡位大造图谶有关。
清汪继培《纬候不始于哀平辨》：「纬候之书，周季盖已有之。谶言赤龙感女媪，刘季兴（按见《诗》纬《含神雾》，《类聚》卷九八引），刘秀发兵捕不道（按见《后汉书光武帝纪》上），以及当涂（按见《后汉书袁术传》），典午（按见《三国志蜀志谯周传》），莫不事合符节，智动蓍蔡。然而亡秦者胡，卢生奏其录（见《史记秦始皇本纪》）；亡秦必楚，南公述其言（见《史记项羽本纪》）。秦楚之际，秘文迭显，其证一也。……宣帝时，王褒作《九怀》，其《株昭》篇云：『神章灵篇。』王逸以为《河图》、《洛书》谶纬文（见《楚辞章句》）。成帝时，李寻说王根云：『《五经》《六纬》。』孟康注以《六纬》为《五经》与《乐》纬；张晏注以为《五经》与《孝经》纬（见《汉书李寻传》）。本文义隐，注为阐达，其证五也。汉初求遗书，谶纬不入中秘，故刘向《七略》，不着于录。而民间诵习，历可按验。张衡谓『成哀之后，乃始闻之』，又言『成于哀平之际』（并见《后汉书》衡本传）。要据其盛行之日而言。刘勰《正纬》遂谓起于哀平，荀悦《申鉴俗嫌》篇以为『起于中兴之前，终张之徒之作』，均未为得也。」（《诂经精舍文集》卷十二下。）
〔八〕《集注》：「《后汉书班固传》：『御东序之秘宝。』注：『东序，东厢也。秘宝，谓《河图》之属。』」「东序」，见上节「陈于东序」注。「秘宝」，刘勰认为它是真的，后来的图谶是假的。
〔九〕《集注》：「《后汉书陈元传》：『夫明者独见，不惑于朱紫。』《左雄传》：『朱紫同色，清浊不分。』《黄琼传》：『使朱紫共色，粉墨杂糅。』《赵岐传》注：『玉石朱紫，由此定矣。』《张衡传》：『则朱紫无所眩，典籍无瑕玷矣。』《论语阳货》：『恶紫之夺朱也。』」这里比喻经书被纬书搅乱。
张尔田《史微》内篇卷五《原纬》：「以刘彦和之博识，讥其无益于经典，而取其有助于文章（说见《正纬》篇）。篇中虽谓『按经验纬，其伪有四』。然所指皆系图谶附益之谬。观其后云：『东序秘宝，朱紫乱矣。』则刘氏意在去伪存真，固未尝肆言曲诋也。与刘子玄《惑经》、《疑古》不同，学者不可不知。」
郝懿行《文心雕龙辑注》批注：「按『朱紫乱矣』句，本张衡疏云：『宜收藏图谶，一禁绝之，则朱紫无所眩，典籍无瑕玷矣。』」按此见《后汉书张衡传》。刘勰认为「东序秘宝」与后人伪造的谶纬朱紫相乱，所以必辨其伪而正其失。
至于光武之世〔一〕，笃信斯术〔二〕，风化所靡，学者比肩〔三〕，沛献集纬以通经〔四〕，曹褒撰谶以定礼〔五〕，乖道谬典〔六〕，亦已甚矣。
〔一〕《校注》：「『于』，唐写本无。按此为承上叙述之辞，『
于』字不必有，当据删。」
〔二〕《训故》：「《东观汉记》：光武避正殿读谶，坐庑下，浅露，中风，苦咳也。」
《集注》：「《后汉书光武帝纪》：『建武十七年二月乙亥晦，日有食之。』注：『《东观记》曰：上以日食避正殿，读图谶，多御坐庑下，浅露，中风发疾，苦眩甚。左右有白大司马史，病苦如此，不能动摇，自强从公。出乘以车，行数里，病差。』《景丹传》：『世祖即位，以谶文用平狄将军孙咸行大司马。』注：『《
东观记》载谶文曰「孙咸征狄」也。』……《郑兴传》：『帝尝问兴郊祀事曰：吾欲以谶断之，何如？兴对曰：臣不为谶。帝怒曰：卿之不为谶，非之耶？兴惶恐曰：臣于书有所未学，而无所非也。帝意乃解。』《桓谭传》：『是时，帝方信谶，多以决定嫌疑。……其后有诏会议灵台所处，帝谓谭曰：吾欲谶决之。何如？谭默然良久曰：臣不读谶。帝问其故，谭复极言谶之非经。帝大怒曰：桓谭非圣无法。将下斩之。谭叩头流血，良久乃得解。』」《时序》篇有云：「自哀平陵替，光武中兴，深怀图谶，颇略文华。」
《注订》：「《后汉书光武帝纪》：「宛人李通等，以图谶说光武云：刘氏复起，李氏为辅。』又：『光武先在长安时，同舍生强华，自关中奉《赤伏符》曰：刘秀发兵捕不道，四夷云集龙斗野，四七之际火为主。』又中元元年：『是岁初起明堂、灵台、辟雍，乃北郊兆域，宣布图谶于天下。』谶，符命之书。谶，验也，言为王者受命之征验也。据是知东汉之世，所以笃信斯术，其原起如是。」
〔三〕《集释稿》：「《毛诗序》：『风，风也，教也；风以动之，教以化之。』」
《后汉书方术传序》：「汉自武帝颇好方术，天下怀协道艺之士，莫不负策抵掌，顺风而屈焉。后王莽矫用符命，及光武尤信谶言，士之赴趋时宜者，皆骋驰穿凿，争谈之也。……自是习为内学，尚奇文，贵异数，不乏于时矣。」李贤注：「内学，谓图谶之书，其事秘密，故称内。」《缀补》：「《艺文类聚》二十、《御览》四百二并引《申子》：『千里有贤者，是比肩而立也。』《战国策齐策》：『千里而一士，是比肩而生。』」
《申鉴俗嫌》篇：「世称纬书仲尼之作也。」明黄省曾注：「光武之世，笃信斯术，学者风靡；是以桓谭张衡辈，常发其虚伪矣。」
〔四〕《玉海》卷六十三引此文，于本句下注云：「《沛王通论》。」《训故》：「《后汉书》：沛献王辅，光武之子，好经书，善说《京氏易》、《孝经》、《论语》传及图谶，作《五经论》，时号之曰《沛王通论》。」按此见《沛献王辅传》。
《时序》篇：「沛王振其《通论》。」
〔五〕唐写本「撰」作「选」。《校注》：「按唐写本是。『选谶』，即《后汉书》本传所谓『杂以《五经》谶记之文』之意。若作『
撰』，则非其指矣。」
《校证》：「唐写本『撰』作『选』，古通。《史记司马相如传》：『历撰列辟。』集解引徐广曰：『撰，一作选。』是其证。又何允中本、日本活字本、冈本『撰』作『制』。」桥川时雄：「撰、选两是。」
梅注：「褒字叔通。」又「褒，鲁国薛人。后汉章和元年，帝令小黄门持班固所上叔孙通《汉仪》十二篇，敕褒依礼条正，乃次序礼事，杂以《五经》谶记之文，撰次天子至于庶人冠婚吉凶始终制度，以为百五十篇。」按此见《后汉书曹褒传》。
朱X先等笔记：「先有今文学派，后有纬书，故以之通经定礼。」
〔六〕斯波六郎：「沛献与曹褒事，足可证后汉之『乖道谬典』。」
是以桓谭疾其虚伪〔一〕，尹敏戏其深瑕〔二〕，张衡发其僻谬〔三〕，荀悦明其诡诞〔四〕，四贤博练，论之精矣〔五〕。
〔一〕《玉海》卷六十三引，于此句下注云：「谭上疏：『巧慧小才伎数之人，矫称谶记。』」
《训故》：「《后汉书》：桓谭字君山，沛国相人，宋弘荐为议郎给事中。时光武信谶，多以决定嫌疑。谭上疏以巧慧小才伎数之人，增益图书，矫称谶记，以欺误人主，宜抑远之。」
范注：「《后汉书桓谭传》载谭论谶事，录之如左：『是时帝方信谶，多以决定嫌疑。……谭复上疏曰：「凡人情忽于见事而贵于异闻，观先王之所记述，咸以仁义正道为本，非有奇怪虚诞之事。盖天道性命，圣人所难言也。自子贡以下，不得而闻，况后世浅儒，能通之乎？今诸巧慧小才伎数之人，增益图书，矫称谶记，以欺惑贪邪，诖误人主，焉可不抑远之哉！臣谭伏闻陛下穷折方士黄白之术，甚为明矣；而乃欲听纳谶记，又何误也！其事虽有时合，譬犹卜数只偶之类，陛下宜垂明听、发圣意，屏群小之曲说，述《五经》之正义，略雷同之俗语，详通人之雅谋。」帝省奏，愈不悦。』」
〔二〕《校证》：「何校黄注并云：『戏，疑作巇。』（纪本误『
●』）案《鬼谷子》有《抵巇》篇。巇，罅也，此黄改字所本。寻《
后汉书儒林传》：『敏因其阙文增之曰：「君无口，为汉辅。」』此所谓戏也。《谐讔》篇：『谬辞抵戏。』《时序》篇：『戏儒简学』，用法正与此同，无事献疑也。」
《训故》：「《后汉书》：尹敏，字幼季，南阳人。历官谏议大夫。」
《札记》：「案『戏』字不误。《后汉书儒林传》曰：『帝以敏博通经记，令校图谶，使蠲去崔发所为王莽箸录次比。敏对曰：谶书非圣人所作，其中多近鄙别字，颇类世俗之辞，恐疑误后生。帝不纳。敏因其阙文增之曰：君无口，为汉辅。帝见而怪之，召敏问其故。敏对曰：臣见前人增损图书，敢不自量，窃幸万一。帝深非之。』此文所谓戏，即增阙事也。」
《玉海》卷六十三引此，句下注云：「敏曰：『谶书非圣人所作，颇类世俗之辞。』」
「深瑕」，唐写本作「浮假」。
《校释》：「盖敏欲开悟光武，使知图谶本前人浮伪之所，不可信，故戏增阙文也。」
赵万里《校记》：「案此文与上句『桓谭疾其虚伪』相对成文，则唐本作浮假是也。」
斯波六郎：「『戏其深瑕』不可解。唐写本作『浮假』，当从之。『浮假』者，无根据之意也。……『君无口』，实为『尹』。」
《校注》：「按唐写本是。『浮假』，谓其虚而不实也。《丽辞》篇：『浮假者无功。』亦以『浮假』连文。」
〔三〕《玉海》卷六十三引此句，注云：「衡以图纬虚妄，非圣人之法，上疏宜禁绝之。」
《训故》：「《后汉书》：张衡字平子，南阳西鄂人。永和初，迁侍中。衡以刘向父子领校秘书，并无谶记，成、哀之后，始闻之，殆必虚伪之徒，要取世资者为之。」
《后汉书张衡传》：「初，光武善谶，及显宗、肃宗，因祖述焉。自中兴之后，儒者争学图纬，兼复附以妖言。衡以图纬虚妄，非圣人之法，乃上疏曰：『……立言于前，有征于后，故智者贵焉，谓之谶书。谶书始出，盖知之者寡。……成、哀之后，乃始闻之。《尚书》尧使鲧理洪水，九载绩用不成，鲧则殛死，禹乃嗣兴。而《春秋谶》云：「共工理水。」凡谶皆云黄帝伐蚩尤，而《诗谶》独以为蚩尤败，然后尧受命。《春秋元命苞》中有公输班与墨翟，事见战国，非春秋时也。又言别有益州。益州之置，在于汉世，其名三辅诸陵，世数可知。至于图中讫于成帝，一卷之书，互异数事。圣人之言，埶无若是，殆必虚伪之徒，以要世取资。往者侍中贾逵擿谶互异三十余事，诸言谶者皆不能说。……此皆欺世罔俗，以昧埶位，情伪较然，莫之纠禁。且律历、卦候、九宫、风角，数有征效，世莫肯学，而竞称不占之书，譬犹画工恶图犬马而好作鬼魅，诚以实事难形，而虚伪不穷也。宜收藏图谶，一禁绝之，则朱紫无所眩，典籍无瑕玷矣。』」
斯波六郎：「『僻谬』，意为不合于经典之伪语。张衡在上顺帝请禁绝图谶书中，从《春秋谶》、《诗谶》、《春秋元命苞》等书中列举具例，以指摘其不合经典，相互矛盾之处。」
〔四〕唐写本「诞」作「托」。
《玉海》卷六十三引此语作「诡诞」，下注云：「《申鉴俗嫌第三》：『世称纬书仲尼之作，臣悦叔父爽辨之，盖发其伪也。』」
《训故》：「《后汉书》：荀悦，字仲豫，颍川人，历官秘书监。悦《申鉴俗嫌》篇云：『世称纬书仲尼之作，臣叔父爽辨之，盖发其伪也。有起于中兴之前终张之徒之作乎。』」《校注》：「『诡托』即『终张之徒之作』之意。应……改『诞』为『托』。」
刘师培《谶纬论》（见乙巳年《国粹学报》文篇）：「
或以灾祥验行事，或以星象示废兴（见《春秋演孔图》、《诗纬》、《春秋文耀钩》、《春秋运斗枢》诸书）。四始五际（齐诗说），已失经义之真；六甲九宫（《春秋合诚图》），遂启杂占之学。是则前知自诩，格物未明，易蹈疑众之诛，允属诬天之学。复有仓圣四目，虞舜重瞳，丹凤含书（皆见《春秋元命苞》），赤龙纪瑞（《诗含神雾》），白云覆孔子之居，赤血辨鲁门之字（见《春秋演孔图》），亦复说邻荒谬，语类矫诬。此尹敏所由致疑，而君山所由耻习也。」
〔五〕唐写本「论」字无。
《讲疏》：「上文所举『沛献集纬以通经，曹褒撰谶以定礼』乃东汉学者承受西汉今文经学杂糅阴阳谶纬的影响，此节所举桓谭、尹敏、张衡、荀悦四贤之『博练』，乃是继承刘歆古文经学的精神。」
以上为第三段，论纬书非孔子之作，又可分为四节：
「原夫图箓之见」至「序录而已」十四句，言孔子仅序录前圣符命。
「于是伎数之士」至「朱紫乱矣」十二句，言伎数之士多伪造纬书，是以真伪纷杂，难以区别。
「至于光武之世」至「亦以甚矣」八句，述后汉纬书之盛。
「是以桓谭疾其虚伪」至「论之精矣」六句，列举后汉四贤对纬书的批判。
若乃羲、农、轩、皞之源〔一〕，山渎锺律之要〔二〕，白鱼赤乌之符〔三〕，黄银紫玉之瑞〔四〕，事丰奇伟，辞富膏腴〔五〕，无益经典，而有助文章〔六〕。
〔一〕范注：「轩皞之皞，当指少皞。《左传》昭公十七年：『郯子曰：我高祖少皞挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟，为鸟师。』」
《集释稿》：「陶渊明《饮酒》诗：『羲农去我久。』羲、农有见于纬书者：『伏羲、女娲、神农为三皇。』（《文选东都赋》注引《春秋元命苞》）又：『伏者，别也；羲者，献也，法也。伏羲德洽上下，天应之以鸟兽文章，地应之以龟书，伏羲乃则象作《易卦》。神者，信也；农者，浓也。始信耒耜，教民耕种，其德浓厚如神，故为神农也。』（《御览》卷七八引《礼含文嘉》）又：『
有神人，名石耳，苍色大眉，戴玉理，驾玉龙，出地辅，号神农，始立地形，甄度四海，东西九十万里，南北八十一万里。』（《御览》卷七八引《春秋命历序》）轩皞亦有见于纬书：『轩辕氏以土德王，天下始有堂室，高栋深宇，以避风雨。』（《御览》卷七九引《春秋内事》）又：『黄帝师于风后，风后善于伏羲氏之道，故推衍阴阳之事。』（《后汉书张衡传》注引《春秋内事》）又：『炎帝号曰大庭氏，传八世，合五百二十岁；黄帝一曰帝轩辕，传十世，二千五百二十岁；次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，则穷桑氏，传八世，五百岁。』（《礼记祭法》正义引《春秋命历序》）按炎帝即神农，《
左传》昭公十八年正义：『先儒旧说皆云，炎帝号神农氏，一曰大庭氏。』（参顾颉刚：《三皇考》）」
这是说纬书里保留了伏牺、神农、轩辕黄帝、少皞帝挚等的传说来源。
〔二〕颜延之《三月三日曲水诗序》：「晷纬昭应，山渎效灵。」
范注：「陈先生曰：『山渎当是《遁甲开山图》、《河图括地象》，及《古岳渎经》等。』《汉书艺文志》五行家有《锺律灾应》二十六卷，《锺律丛辰日苑》二十三卷，《锺律消息》二十九卷。」
《集释稿》：「今引《河图括地象》残文二条于后：
「『昆仑山为天柱，气上通天。昆仑者地之中也，地下有八柱，柱广十万里，有三千六百轴，互相牵制，名山大川，孔穴相通。』（《初学记》卷五引）
「『昆仑之山为地首，上为握契，满为四渎，横为地轴，上为天镇，立为八柱。』（《御览》卷三八引）
「锺律，《汉书律历志上》：『五声之本，生于黄锺之律。』锺律又见《乐纬》及《春秋纬》，各录一条如下：
「『夫圣人之作乐，不可以自娱也，……故撞钟者以知法度，鼓琴者以知四海，击磬者以知民事。钟音调则君道得，君道得则黄锺蕤宾之律应；君道不得则钟声不调，钟声不调则黄锺蕤宾之律不应。』（《续汉书礼仪志中》注引《乐协图征》）
「『冬至日，人主与群臣左右纵乐。……人主乃使八士撞黄锺之钟，击黄锺之鼓。公卿、大夫、列士乃使八能之士击黄锺之鼓……鼓黄锺之琴瑟……吹黄锺之律。』（《御览》五六五引《春秋感精符》）」
《注订》：「山渎锺律四字对上文羲农轩皞而成文，四人四事耳。山即山岳，渎即川渎，锺即锺鼓，律即律吕也。因四皇之源，四事之要，纷见纬书。黄、范注皆凿，不可从。」
斯波六郎：「『山渎』，意为五岳四渎，泛指远山大川。『锺律』可解作『音律』。此语所本当是黄锺音律为五声之本。（
《汉书律历志》上：『五声之本，生于黄锺之律。』）或锺与律（
管）为音律之基准。……
「黄注、范注注『山渎』、『锺律』时均举《遁甲开山图》及《锺律灾应》等书名；然彦和于此未必指特定之书，泛指纬书中所言山川、音律乃至地理、音乐等要项耳。」
〔三〕《校注》：「『乌』，唐写本作『雀』。按《史记周本纪》：『武王渡河中流，白鱼跃入王舟中，武王俯取以祭。既渡，有火自上复于下，至于王屋，流为乌，其色赤，其声魄云。』《尚书中候雒师谋》：『有火自天，出于王屋，流为赤乌。』郑玄注云：『文王得赤雀丹书，今武王致赤乌。』（《御览》卷八四引）《论衡初禀》篇：『文王得赤雀，武王得白鱼赤乌。』是赤雀为文王事，赤乌为武王事矣。然古亦混言不别，《吕氏春秋应同》篇：『及文王之时，天先见火，赤乌衔丹书集于周社。』是以赤乌属之文王也。舍人此文，殆原作赤雀，传写者求其与白鱼同为武王事而改之耳。」斯波六郎：「如以唐写本为是，则彦和当是取『白鱼』于武王条，取『赤雀』于文王条。」
《集释稿》：「按赤雀为文王事，《尚书中候我应》：『周文王为西伯，季秋之月甲子，赤雀衔丹书入丰，止于昌户，再拜稽首受。』（《毛诗大雅文王序》正义引）是文王得赤雀也。……《尚书中候雒师谋》：『太子发，以纣有三仁附，即位，不称王，渡于孟津，中流受文命，待天谋，白鱼跃入王舟，王俯取鱼，长三尺，赤文有字，题目下名授右，有火自天，止于王屋，流为赤乌。』（《御览》卷八四引）是武王得赤乌也。」
斯波六郎：「所言周武王发事，当为彦和之语所本。」
〔四〕《校证》：「『银』原作『金』，今从唐写本改。」梅注：「『瑞』，原作『理』，孙改。」《校证》：「案唐写本、冯本、王惟俭本正作『瑞』。」
《训故》：「《汉书》：汉武元封六年三月诏：朕礼首山，昆田出珍物，化或为黄金。」
黄注：「《雒书》：王者不藏金玉，则紫玉见于深山。」范注：「唐写本『金』作『银』，是。《礼斗威仪》：『君乘金而王，其政象平，黄银见，紫玉见于深山。』」
《集释稿》：「其它《礼》纬残文有及此者，如：『君乘金而王，其政平，则兰常生。』（《文选》卷三四《七启》注）又：『君乘金而王，则紫玉见于深山。』（《御览》卷八○四）又：『
君乘金而王，则黄银见。』（《御览》卷八一二）『君乘金而王，其政平，则黄银见于深山。』（《艺文类聚》卷八三）」
斯波六郎：「诸书所用，未必各出独立之文，恐出于一文，诸书各截取所需部分耳。范氏亦持此种看法。『君乘金而王，其政平，则兰常生，……黄银紫玉见于深山』恐较近于原文。」
〔五〕《集释稿》：「《史记留侯世家》：『魁梧奇伟。』贾谊《过秦论》：『东割膏腴之地。』」「膏腴」，指辞采丰富。
〔六〕《札记》：「此言甚谛。然如《易纬》所说，有足以证明汉师说《易》者，《书纬》亦有可以考古历法者，未可谓于说经毫无所用也。」《文章流别论》：「图谶之属，虽非正文之制，然以取其纵横有义，反复成章。」范注：「《文选注》多引纬书语，是有助文章之证。」
《集释稿》：「《文心诸子》篇：『然洽闻之士，宜撮纲要，览华而食实，弃邪而采正，极睇参差，亦学家之壮观也。』」斯波六郎：「彦和此处态度与之相近，亦是弃短采长耳。」
刘勰认为纬书故事性强，又富于辞藻，虽然对于经典的解说并无帮助，而对于文章的写作还是有帮助的，于是写了《正纬》篇。徐复观《文心雕龙漫谈》谓：「纬书与文学的关系，即是神话与文学的关系。」（见增补五版《中国文学论集》）如此理解可以帮助认识刘勰写《正纬》篇之重要意义。
是以后来辞人〔一〕，采摭英华〔二〕，平子恐其迷学，奏令禁绝；〔三〕仲豫惜其杂真，未许煨燔〔四〕；前代配经，故详论焉。
〔一〕《校注》：「『后』，唐写本作『古』。按『后』、『古』于此并通。唐写本作『古』，盖舍人自其身世以前言之。」
《考异》：「后、古皆通，但『后』字为长，指自哀、平谶纬既兴之后而言也，不能概之以『古』。」
《集释稿》：「案辞人指汉以下之辞赋家。《汉书艺文志诗赋略》引扬雄《法言》：『辞人之赋丽以淫。』又《情采》篇：『辞人赋颂，为文而造情。』」
〔二〕《校注》：「『采』、唐写本作『捃』。按以《事类》篇『
捃摭经史』例之，唐写本作『捃』是也。《史记十二诸侯年表序》：『及如荀卿、孟子、公孙固、韩非之徒，各往往捃摭《春秋》之文以著书。』」
〔三〕「恐」，唐写本作「虑」。
《集释稿》：「据《后汉书》本传，张衡上奏禁谶，有言曰：『此皆欺世罔俗，以昧埶位。……宜收藏图谶，一禁绝之。』」斯波六郎：「『迷学』当指于求学之际迷其正道、妄信邪说。」
〔四〕《集释稿》：「荀悦，字仲豫，见《后汉书》卷九十二附淑传。」
《集注》：「荀悦《申鉴俗嫌》篇：『或曰：燔诸？曰仲尼之作则否，有取焉则可，曷其燔？在上者不受虚言，不听浮术，不采华名，不兴伪事，言必有用，术必有典，名必有实，事必有功。』」
王鸣盛《蛾术编》卷二《说录二谶纬》条：「挚虞《
文章流别论》云：『纬候之作，虽非正文之制，取其纵横有义，反复成章。』刘勰《文心雕龙》云：『《六经》彪炳，而纬候稠迭……无益经典，有助文章。是以平子恐其迷学，奏令禁绝；仲豫惜其杂真，未许煨燔。』愚谓挚、刘皆文人，故其言如此。纬虽无益于经，康成所注，皆有益者，学者宜研究之。」
斯波六郎：「荀悦《申鉴俗嫌》篇云：『世称纬书仲尼之作也，臣悦叔父故司空爽辨之，盖发其伪也，有起于中兴之前，终张之徒之作乎？或曰杂，则以己杂仲尼乎，以仲尼杂己乎？若彼者，以仲尼杂己而已。然则可谓八十一首非仲尼之作矣。或曰燔诸？曰：仲尼之作则否。有取焉则可，曷其燔？』《申鉴》『以仲尼杂己』云者，指终张之徒以自身伪作为本，而杂以仲尼之作。彦和所谓『杂真』，亦是指此。所谓『真』，当是指仲尼为之序录者。」
范注：「彦和生于齐世，其时谶纬虽遭宋武之禁，尚未尽衰，士大夫必犹有讲习者，故列举四伪；以药迷罔。盖立言必征于圣，制式必禀乎经，为彦和论文之本旨。纬候不根之说，踳驳经义者，皆所不取。」
第四段，言纬书虽伪亦有益于文章。
赞曰：荣河温洛〔一〕，是孕图纬。神宝藏用〔二〕，理隐文贵〔三〕。世历二汉，朱紫腾沸〔四〕。芟夷谲诡〔五〕，采其雕蔚〔六〕。
〔一〕《训故》：「《尚书中候》：帝尧即政，荣光出河，休气四塞。」按此见《握河纪》。又：「《易干凿度》：帝盛德之应，洛水先温，九日乃寒。」《集释稿》引，下有一句「五日变为五色」（《
初学记》卷九引）。桥川时雄：「『荣』，胡、梅本作『荥』，何校云：荣为荣光也，作『荥』非。按荥之本义绝小水也，无光义，从原典作『荣』是，『荥』或『荧』之误。」
斯波六郎：「『荣河』，指河水焕发荣光。前文『尧造绿图』处引《尚书中候》『荣光起河，休气四塞』，郑注云：『荣光者，五色之光也。』」
《校注》：「『荣』，唐写本作『采』……按『采』、『荥』二字并误。《文选》江淹《诣建平王上书》：『荣光塞河。』李注：『《尚书中候》曰：「成王观于洛河，沈璧，礼毕，王退。俟至于日昧，荣光并出幕河。」』《初学记》卷九帝王部事对：『温洛荣河。』《事类赋》卷七地部水：『温洛荣河之瑞。』并引《易干凿度》及《尚书中候》以注，尤为切证。」
〔二〕《集释稿》：「神宝，《史记龟筴传》：『高庙中有龟室，藏内以为神宝。』《论语述而》：『用之则行，舍之则藏。』」
〔三〕此句大意是：图纬所讲的道理比较隐晦，而文辞可贵。
《讲疏》：「『理隐文贵』是说纬书中所讲的理（姑不论其是否纯正）大多为象征暗示的隐喻，但就文学写作而言，却不失为一种值得参考的方法。」
〔四〕《集释稿》：「张衡《西京赋》：『木衣绨锦，土被朱紫。』《诗小雅十月之交》：『百川沸腾。』」「腾沸」即沸腾。
刘申叔《谶纬论》：「以经淆纬，始于西京；以纬俪经，基于东汉。」所以两汉以来真伪杂糅，「朱紫腾沸」。
〔五〕《集释稿》：「《左氏》隐六年：『如农夫之务去草焉，芟夷薀崇之。』杜预注：『芟，刈也；夷，杀也。』谲诡，王褒《洞箫赋》：『骛合沓以诡谲。』李善注：『诡谲，犹奇怪也。』」
〔六〕《校证》：「『采』原作『糅』，据唐写本改。『采』承『
芟夷』而为言也。」桥川时雄：「胡本作糅。……如作『糅』，意不通畅，作『采』甚是。」
《校注》：「『采其雕蔚』，即篇末『捃摭英华』之意。」
辨骚第五
元刻本「辨」作「辩」。《校证》：「汪本、畲本、张之象本、两京本、何允中本、日本活字本、锺本、梁本、王谟本、《四库》本、崇文本『辨』作『辩』。」按唐写本作「辨」，今从之。
桥川时雄：「《楚辞》及各本作辨，唐写本作辨。《楚辞》夫蓉馆汲古阁本亦作辨，汪、张、畲、胡及《四库》本作辩。《说文》部：辩，治也。段注云：俗多与辨不别。时按辩、辨二字同音义近、非关假借，通用已久。」
徐师曾《文体明辨》于《楚辞》类序云：「按《楚辞》者，《诗》之变也。……屈平后出，本《诗》义以为骚，盖兼六义而『赋』之义居多。厥后宋玉继作，兼号《楚辞》。自是辞赋之家，悉祖此体。故宋宋祁有云：『《离骚》为辞赋之祖，后人为之，如至方不能加矩，至圆不能过规。』信哉斯言也。」
《四库全书总目提要》集部楚辞类小序：「裒屈宋诸赋，定名《
楚辞》，自刘向始也。后人或谓之骚，故刘勰品论《楚辞》，以『辨骚』标目。考史迁称『屈原放逐，乃着《离骚》』，盖举其最着一篇。《九歌》以下，均袭骚名，则非事实矣。」
纪评：「《离骚》乃《楚辞》之一篇，统名《楚辞》为《骚》，相沿之误也。」又：「辞赋之源出于《骚》，浮艳之根，亦滥觞于《
骚》，『辨』字极为分明。」
《补注》：「详案周中孚《郑堂札记》云：《史记太史公自序》：屈原放逐着《离骚》。又云：作辞以讽谏，连类以争义，《离骚》有之。《汉书迁传》：屈原放逐，乃赋《离骚》。皆举首篇以统其全书，据此，彦和亦统全书而言，纪氏殆未审也。」
《札记》：「自彦和论文，别骚于赋，盖欲以尊屈子，使《离骚》上继《诗经》，非谓骚赋有二。观《诠赋》篇云：『灵均唱骚，始广声貌。』是仍以《离骚》为赋矣。《隋书经籍志》别《楚辞》于总集，意盖亦同舍人。」
范注：「《汉书艺文志》：《屈原赋》二十五篇。二十五篇中，《离骚》为最重，后人因以《骚》名其全书。（《文史通义经解下》云：『史迁以下，至取《骚》以名其全书。』按《史公自序》：『屈原放逐着《离骚》。』《屈原传》亦未尝单以《骚》为名。）《
时序》篇谓：『爰自汉室，迄于成哀，虽世渐百龄，辞人九变，而大抵所归，祖述《楚辞》，灵均余响，于是乎在。』以其影响甚大，故彦和于《诠赋》篇外，别论之（《文选》亦于赋外别标骚目，其实骚非文体之名）。」
许文雨《文论讲疏》：「按刘氏此篇实总《楚辞》而言（标题曰《骚》，特举其最着之一篇以代表全体），意谓《楚辞》足以嗣续《
风》《雅》也。此种《楚辞》，班固《艺文志》竟标以赋称，盖辞赋本系同体耳。刘勰别有《诠赋》篇，举班固所称古诗之流以勘赋源，以为『受命于诗人而拓宇于《楚辞》』。盖刘氏訹于名号，必以荀况《礼》、《智》，宋玉《风》、《钓》，始敢称之。亦可谓滞于形迹者已。」
自《风》《雅》寝声〔一〕，莫或抽绪〔二〕，奇文郁起〔三〕，其《离骚》哉〔四〕！固已轩翥诗人之后〔五〕，奋飞辞家之前〔六〕。岂去圣之未远，而楚人之多才乎〔七〕！
〔一〕《校注》：「《文选》班固《两都赋序》：『昔成康没而颂声寝。』」《汉书礼乐志》：「汉典寝而不着。」颜师古注：「寝，息也。」皇甫谧《三都赋序》：「至于战国，王道陵迟，《风》、《雅》寝顿。」
〔二〕《说文》：「抽，引也」扬雄《太玄经玄莹》：「群伦抽绪。」注：「抽，收也。」抽绪谓收引余绪，即曹批「直接其绪」之义。《注订》：「莫或抽绪者，叹继起无人也。」《文论讲疏》：「《论语微子》：『太师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。』盖当时官失其业而分散，雅乐由是沦亡而不可复。」
《文体明辨序说》《楚辞类》：「《风》《雅》既亡，乃有楚狂《凤兮》，孺子《沧浪》之歌，发乎情，止乎礼义，与诗人六义不甚相远。但其辞稍变诗之本体，而以『兮』字为读，则夫楚声固已萌櫱于此矣。」《孟子离娄》：「王者之迹息，而诗亡。」
〔三〕桥川时雄：「《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本『郁』作『蔚』。时按蔚之本义，牡蒿也，古多借『蔚』为『茂』字，蔚、郁二字，亦一声之转。」
〔四〕梅注：「《离骚》者，犹离忧也。按《史记屈原传》：原名平，楚之同姓也。为楚左徒，王甚任之。上官大夫、令尹子兰谗之，王怒而疏屈平，故忧愁幽思而作《离骚》。后人称之曰《骚经》。又作《九歌》《天问》《九章》《远游》《卜居》《渔父》诸篇。」王逸《离骚序》：「离，别也；骚，愁也。言己放逐离别，中心愁思。」应劭曰：「离，遭也；骚，忧也。」（《史记屈原列传》索隐引）
《注订》：「戴震《屈原赋注》：『离骚，即牢愁也。』盖古语。扬雄有《畔牢愁》，离、牢一声之转，今人犹言牢骚。」
〔五〕「固已」，桥川时雄：「各本及唐写同，胡本作『固以』，《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『故以』。」又：「按《后汉书班彪传》下注云：『轩翥，谓飞翔上下也。』《广雅释诂》一：翥，举也。《释诂》三：翥，飞也。」
斯波六郎：「《楚辞远游》：『鸾鸟轩翥而翔飞。』洪兴祖《补注》：『《方言》十：「翥，举也。楚谓之翥。」』」《
文选》班固《典引》：「三足轩翥于茂树。」李善注：「轩翥，飞貌。」「诗人」，指三百篇之作者。
〔六〕《日知录》二十一《诗体代降》条：「《三百篇》之不能不降而《楚辞》，《楚辞》之不能不降而汉魏，势也。」是骚承于《诗》，赋又承于骚，三者有连绵生长之关系。「奋飞」，振翼而飞。《
诗邶风柏舟》：「不能奋飞。」毛传：「不能为鸟奋翼而飞去。」《注订》：「辞家指宋玉以下诸家而言。」
〔七〕《孟子尽心》下：「去圣人之世，若此其未远也。」《序志》：「去圣久远，文体解散。辞人爱奇，言贵浮诡。」桥川时雄：「《左传》襄公二十年云：惟楚有才，晋实用之。」
以上为第一段，初论骚体之兴，继轨《风》《雅》。
昔汉武爱《骚》，而淮南作传〔一〕，以为「《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱〔二〕。若《离骚》者，可谓兼之〔三〕。蝉蜕秽浊之中〔四〕，浮游尘埃之外，皭然涅而不缁〔五〕，虽与日月争光可也。」
〔一〕梅注：「淮南王名安，汉高帝孙，厉王长之子也。武帝时，安入朝献所作，《内篇》新出，上爱秘之，使为《离骚传》，旦受诏，日食时上。」
范注：「《汉书淮南王传》：『淮南王安入朝，献所作，《内篇》新出，上爱秘之。使为《离骚传》，旦受诏，日食时上。』颜师古注曰：『传谓解说之，若《毛诗传》。』王念孙《读书杂志汉书离骚传》条：『「传」当作「傅」，傅与赋古字通。使为《
离骚傅》者，使约其大旨而为之赋也。《汉纪孝武纪》云：「上使安作《离骚赋》，旦受诏，食时毕。」高诱《淮南鸿烈解叙》云：「
诏使为《离骚赋》，自旦受诏，日早食已。」此皆本于《汉书》。《
太平御览》皇亲部十六引此作《离骚赋》，是所见本与师古不同。』」《校证》在《神思》篇「淮南崇朝而赋骚」句下云：「今案《辨骚》篇作『昔武帝爱才，淮南作传』，则彦和已两歧其说。寻《汉纪武帝纪》云：『上使安作《离骚赋》，旦受诏，日食时毕。』《御览》一五○引《汉书》亦作『使为《离骚赋》』。盖此事自来两传，故彦和兼用也。」杨树达《汉书管窥》以为当作「传」，传「记述大意」，「赋」则「传」之讹字。又其专文《离骚传与离骚赋》详论「传」在西汉是指「通论杂说式」的传，东汉方指「训故式」的传。武帝、刘安皆西汉人，故知所作《离骚传》只是「泛论大意的文字」，不是训故，所以能半日而毕。
《校注》：「章炳麟《国故论衡明解故》上：『淮南为《离骚传》，其实序也，太史依之以传屈原。』」
〔二〕「诽」，元刻本作「谤」。《校证》：「『诽』原作『谤』，梅据许改。按唐写本正作『诽』。」桥川时雄：「《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『诽』。」
《诗大序》：「《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。」
〔三〕曹学佺批：「《诗》亡之后，屈平直接其绪，故彦和正纬以辨骚也。此非刘子之言也，《国风》《小雅》，《离骚》兼之，汉人已言之矣。」范注：「唐写本『可谓』下无『兼之』二字，误。」《
史记屈原列传》：「《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱，若《离骚》者，可谓兼之矣。上称帝喾，下道齐桓，中述汤武，以刺世事。明道德之广崇，治乱之条贯，靡不毕见。其文约，其辞微，其志洁，其行廉，其称文小而其指极大，举类迩而见义远。其志洁，故其称物芳；其行廉，故死而不容自疏。濯淖污泥之中，蝉蜕于浊秽，以浮游尘埃之外，不获世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，虽与日月争光可也。」班固《离骚序》：「昔在孝武，博览古文。淮南王安叙《离骚传》，以『《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱，若《离骚》者，可谓兼之。蝉蜕浊秽之中，浮游尘埃之外，皭然泥而不滓。推此志，虽与日月争光可也。』斯论似过其真。」《文论讲疏》：「按谓《离骚》兼之，恐不尽然，因《离骚》虽有《小雅》之怨诽，而不似《国风》之好色。美人香草，皆是比喻之词，屈原处境如此，安得复为色欲所驱，而追恋美人乎？」《斟诠》：「案《离骚》好色，如称宓妃、有娀、二姚之类，皆比喻，非实事。怨诽，如云『九死未悔，顑颔何伤』，亦怨而不乱也。」
〔四〕《史记屈原列传》正义：「蜕，去皮也。」《淮南子精神训》：「蝉蜕蛇解，游于太清。」蝉脱壳比喻解脱。
〔五〕「涅」，染黑。《论语阳货》：「不曰白乎？涅而不缁。」孔注：「涅可以染皂。言至白者，染之于涅而不黑；喻君子虽在浊乱，浊乱不能污。」「皭然」，洁白貌。桥川时雄：「唐写栏下记云：『缁，黑色。』《说文》：『涅，黑土在水中者也。』故唐写栏下记云：『涅，水中黑。』」
班固以为露才扬己〔一〕，忿怼沉江〔二〕；羿浇二姚〔三〕，与《
左氏》不合〔四〕；昆仑悬圃〔五〕，非经义所载；然其文辞丽雅，〔六〕为词赋之宗〔七〕，虽非明哲〔八〕，可谓妙才。
〔一〕班固《离骚序》：「及至羿、浇、少康、二姚、有娀佚女，皆各以所识，有所增损，然犹未得其正也。故博采经书传记本文，以为之解。且君子道穷，命矣。……故《大雅》曰：『既明且哲，以保其身。』斯为贵矣。今若屈原，露才扬己，竞乎危国群小之间，以离谗贼，然责数怀王，怨恶椒兰，愁神苦思，强非其人，忿怼不容，沈江而死，亦贬絜狂狷景行之士。多称昆仑（范注：昆仑下疑脱悬圃二字。）冥婚宓妃，虚无之语，皆非法度之政，经义所载，谓之『兼《
诗风、雅》而与日月争光』，过矣。然其文弘博丽雅，为辞赋宗，后世莫不斟●其英华，则象其从容。自宋玉、唐勒、景差之徒，汉兴，枚乘、司马相如、刘向、扬雄，骋极文辞，好而悲之，自谓不能及也。虽非明智之器，可谓妙才者也。」
刘熙载《艺概》卷三《赋概》：「班固以屈原为露才扬己，意本扬雄《反离骚》，所谓『知众嫮之嫉妒兮，何必扬累之蛾眉』是也。然此论殊损志士之气。」
〔二〕「怼」，怨恨。
〔三〕《训故》：「《离骚》：『羿淫游以佚田兮，又好射夫封狐。固乱流其鲜终兮，浞又贪夫厥家。浇身被服强圉兮，纵欲而不忍，日康娱而自忘兮，厥首用夫颠陨。』又云：『及少康之未家兮，留有虞之二姚。』」梅注：「羿，有穷君之号。浇，寒浞子。二姚，虞君思之女，以妻夏后少康。」《离骚》王逸注：「浞，寒浞，羿相也。……因夏衰乱，代之为政，娱乐田猎，不恤民事，信任寒浞，使为国相。」又：「浇，寒浞子也。……浞杀羿而取羿妻，生浇，强梁多力，纵放其情，不忍其欲，以杀夏后相也。」又：「有虞，国名，姚姓。舜后也。昔寒浞使浇杀夏后相，少康逃奔有虞，虞因妻以二女。」
〔四〕《札记》：「案班孟坚《序》讥淮南王安作《传》，说羿、浇、少康、二姚、有娀佚女，皆各以所识，有所增损，非讥屈子用事与《左氏》不合。彦和此语盖有误。」洪兴祖《楚辞补注》卷一附录：「《离骚》用羿浇等事，正与《左氏》合。孟坚所云，谓刘安说耳。」按《左传》哀公元年：「昔有过浇，……灭夏后相，后缗方娠，逃出自窦，归于有仍，生少康焉。为仍牧正，惎浇能戒之。浇使椒求之，逃奔有虞，为之庖正、以除其害。虞思于是妻之以二姚。」
羿，夏代部落有穷氏的君长。当启的儿子太康时代，因夏乱，夺取政权。浞，即寒浞，羿所亲信的国相。寒浞霸占了羿妻以后，生子过浇，武勇多力，杀死夏后相，后来他又为相的儿子少康所杀。二姚。姚姓二女，夏少康妃。
《注订》：「此据班固《离骚序》有『及至羿、浇、少康，……然犹未得其正也』而言。但屈氏之论羿浇与《左传》并无不合，见《困学纪闻》引洪庆善说。按《左传》襄公四年，晋悼公纳魏绛说和戎，绛引夏训云，述后羿、寒浞、二姚事，与《离骚》皆同，岂班氏之说，或另有所据乎？」
〔五〕《训故》：「《离骚》：『邅吾道夫昆仑兮，路修远以周流。』又：『朝发轫于苍梧兮，夕余至乎悬圃。』」王逸注：「悬圃，神山也，在昆仑之上。」梅注：「《水经》云：『昆仑墟在西北，去嵩高五万里，地之中也。其高万一千里，河水出其东北陬。』郦道元注云：『昆仑之山三级，下曰樊桐，一名板松；二曰玄圃，一名阆风。上曰增城，一名天庭，是谓太帝之居。《山海经》曰：西海之南，流沙之滨，赤水之后，黑水之前，有大山，名昆仑。』」黄注：「《
天问》：『昆仑悬圃，其尻安在？』注：『昆仑，山名，其巅曰悬圃。』」朱熹注：「昆仑，据《水经》，在西域，……河水所出，非妄言也。但悬圃增城，高广之度，诸怪妄说，不可信耳。」黄校：「悬，一作玄。」《校注》：「按唐写本……作『玄』，……『玄』与『
悬』古字通。」
姚范《援鹑堂笔记》卷四十《文心雕龙辨骚》：「按班氏《离骚经章句叙》云：『说五子以失家巷，谓伍子胥。及至羿、浇、少康、有娀佚女，皆各以所识有所增损，然犹未得其正也。』此并言淮南说《骚》之误，彦和遂云与下昆仑、虙妃同为讥屈之词，失其指矣。」
〔六〕桥川时雄：「『然其』，唐写及各本同，《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本『其』作『而』，时按从班固序作『其』是。」又：「唐写无『辞』字，各本及《楚辞》夫蓉馆本有『辞』。『其文辞丽雅』，本班固序，无『辞』字，似是。序作『雅丽』。」
〔七〕「宗」，祖，指开创者。
〔八〕《校注》：「『非明哲』，谓其投汨罗而死，《诗大雅烝民》：『既明且哲，以保其身。』」「哲」，智也。
王逸以为诗人提耳〔一〕，屈原婉顺〔二〕，《离骚》之文，依经立义〔三〕：驷虬乘鹥〔四〕，则时乘六龙〔五〕；昆仑流沙〔六〕，则《禹贡》敷土〔七〕。名儒辞赋〔八〕，莫不拟其仪表，所谓「金相玉质〔九〕，百世无匹」者也。
〔一〕《训故》：「《后汉书》：王逸字叔师，南郡宣城人，顺帝时官侍中，着《楚辞章句》。」王逸《楚辞章句序》：「且诗人怨主刺上，曰：『呜呼小子，未知臧否，匪面命之，言提其耳。』风谏之语，于斯为切。然仲尼论之，以为大雅。引此比彼，屈原之辞，优游婉顺，宁以其君不智之故，欲提携其耳乎？而论者以为露才扬己，怨刺其上，强非其人，殆失厥中矣。夫《离骚》之文，依托《五经》以立义焉：『帝高阳之苗裔』，则『厥初生民，时惟姜嫄』也；……『
驷玉虬而乘翳』，则『时乘六龙，以御天也』；……『登昆仑而涉流沙』，则《禹贡》之敷土也。故智弥盛者其言博，才益多者其识远。屈原之辞，诚博远矣！自终没以来，名儒博达之士，着造辞赋，莫不拟则其仪表，祖式其模范，取其要妙，窃其华藻，所谓金相玉质，百世无匹，名垂罔极。永不刊灭者矣。」《楚辞补注》本「人」下有「
之」字。《诗大雅抑》：「匪面命之，言提其耳。」正义：「非但对面命语之，我又亲撕提其耳。」旧说周厉王无道，诗人作此诗讽谕，而且提撕厉王的耳朵，促使他惊觉。
〔二〕这是认为《离骚》措辞还比《大雅抑》和缓。
〔三〕「依经立义」，《汉书艺文志诗赋略论》：「及楚臣屈原，离谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义。」
〔四〕「驷」，黄注本作「駉」，误。按唐写本、元刻本、弘治本均作「驷」。《校注》：「《离骚》：『驷玉虬以乘鹥兮。』……当据各本改作『驷』。」
《校证》：「『鹥』原作『翳』。铃木云：『洪本「翳」作「鹥」，可从。……』案王惟俭本作『鹥』，今据改。洪本，谓洪兴祖《楚辞补注》也。」桥川时雄：「翳，蔽也，覆也，与『鹥』通用。故《诗凫翳》序释文云：翳鸟，凤属。」《校注》：「《离骚》……旧校云：『鹥一作翳。』……是『鹥』、『翳』二字古本相通。」按梅本正文作「翳」，在注文中作「鹥」，注云：「有角曰龙，无角曰虬。鹥，凤凰别名也。」（此王逸注）《训故》：「《离骚》：驷玉虬以乘鹥兮，溘埃风余上征。」《楚辞补注》：「言以鹥为车而驾以玉虬也。驷，一乘四马也。虬，龙类也，……龙子有角者。鹥，于计，乌鸡二切。」
〔五〕《易干》彖辞：「时乘六龙以御天。」王逸认为《离骚》中的「驷玉虬」就是根据《周易》中的「乘六龙」写的。正义：「此二句申明干元乃统天之义，言干之为德以依时。乘驾六爻之阳气，以控御于天体。六龙，即六位之龙也。以所居上下言之，谓之六位也。阳气升降谓之六龙也。」
〔六〕《离骚》：「邅吾道夫昆仑兮，路修远以周流。」又：「忽吾行此流沙兮，遵赤水而容与。」王注：「流沙，沙流如水也。《尚书（禹贡）》曰：『余波入于流沙。』」《训故》：「《书禹贡》：『织皮昆仑，析支渠搜，西戎即叙。』又：『东渐于海，西被于流沙。』」《招魂》：「流沙千里。」
〔七〕《尚书禹贡》：「禹敷土。」正义：「禹分布治此九州岛之土。」
〔八〕桥川时雄：「唐写及《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『词』，各本作『辞』。」
〔九〕《诗大雅棫朴》：「金玉其相。」毛传：「相，质也。」比喻文章的形式和内容都很华美。
及汉宣嗟叹，以为皆合经术〔一〕；扬雄讽味〔二〕，亦言体同《诗》雅〔三〕。四家举以方经〔四〕，而孟坚谓不合传〔五〕。褒贬任声〔六〕，抑扬过实，可谓鉴而弗精〔七〕，翫而未核者也〔八〕。
〔一〕《校证》：「唐写本『术』作『传』。」桥川时雄：「两是。」范注：「《汉书王褒传》：『宣帝时，修武帝故事，讲论六艺群书，博尽奇异之好，征能为《楚辞》九江被公，召见诵读。……所幸宫馆，辄为歌颂，第其高下，以差赐帛。议者多以为淫靡不急。上曰：不有博弈者乎？为之犹贤乎已！辞赋大者与古诗同义，小者辩丽可喜。辟如女工有绮縠，音乐有郑卫，今世俗犹皆以此虞说耳目，辞赋比之，尚有仁义风谕，鸟兽草木多闻之观，贤于倡优博弈远矣。』」《斟诠》：「嗟叹，吟诵也。王念孙《广雅疏证》：『《乐记》：「长言之不足，故嗟叹之。」郑注：「嗟叹，和续之也。」是古谓吟为嗟叹也。』」《诗大序》：「言之不足，则嗟叹之。」
〔二〕唐写本「讽」作「谈」，误。斯波六郎：「户田浩晓氏《校勘记补》曰：『锺本味作咏。』案应作『讽味』为是。『讽味』之用例，见晋东海王越之《敕世子毗》『讽味遗言』（《世说赏誉》篇，又《文选齐竟陵王行状》注引《晋中兴书》）。」《校证》：「
《古论大观》『味』作『咏』。」《缀补》：「《稗编》七三引『味』作『咏』。」按「咏」字义长。
〔三〕《校注》：「按子云语无考，黄范诸家注亦未详。王逸《楚辞天问》后序：『昔屈原所作，凡二十五篇，世相教传，而莫能说《天问》，以其文义不次，又多奇怪之事。自太史公口论道之，多所不逮；至于刘向、扬雄，援引传记（旧校云：「一作经传。」）以解说之，亦不能详悉。』舍人谓其『言体同《诗》雅』，就此可得其彷佛。」
桥川时雄：「按《法言吾子》卷第二云：『或曰赋可以讽乎？曰讽乎。』又云：『事胜辞则伉，辞胜事则赋，事辞称则经。足言足容，德之藻矣。』李轨注云：『事辞相称，乃合经典。』彦和所说亦本此。」
〔四〕梅注：「四家，即汉武，淮南，宣帝，扬雄。」曹学佺批：「四家当是王逸，非汉武。」
〔五〕范注：「铃木云：洪本『传』下有『体』字。」《斟诠》：「案『合传』与上句『方经』对文，不应有『体』字。」
〔六〕《斟诠》：「任声，任意言谈，亦即信口批评之意。声，即言也，见《鬼谷子反应》『以无形，求有声』注。」《注订》：「
任声指其言非，过实指其义谬。」
〔七〕唐写本，「弗」作「不」。
〔八〕「核」，核实。全句意谓玩味而未核实。桥川时雄：「唐写『也』作『矣』，各本作『也』。」
以上为第二段，辨别汉代各家对《离骚》的评价，认为都有失于偏颇。
将核其论，必征言焉。故其陈尧舜之耿介〔一〕，称禹汤之祇敬〔二〕：典诰之体也〔三〕。讥桀纣之猖披〔四〕，伤羿浇之颠陨〔五〕：规讽之旨也。虬龙以喻君子〔六〕，云蜺以譬谗邪〔七〕：比兴之义也。每一顾而掩涕〔八〕，叹君门之九重〔九〕：忠怨之辞也〔一○〕观兹四事，同于《风》《雅》者也〔一一〕。
〔一〕《训故》：「『彼尧舜之耿介兮，既遵道而得路。』王逸注：『耿，光也；介，大也。』」
〔二〕《校证》：「『禹汤』原作『汤武』，今从唐写本及明翻宋本《楚辞》改。」黄注：「《离骚》：『汤禹俨而祇敬兮，周论道而莫差。』」范注：「据《离骚》应作汤禹。」《校注》：「按《楚辞离骚》：『汤禹俨而祇敬兮』，又：『汤禹严而求合兮』，并作『
汤禹』；《九章怀沙》：『汤禹久远兮』，亦作『汤禹』。疑舍人此文，原从《离骚》作『汤禹』，传写者以为失叙，乃改为汤武耳。若本作『禹汤』，恐不致误也。」王逸注：「俨，畏也。祇，敬也。」
〔三〕唐写本脱「典诰之体也，讥桀纣之猖披，伤羿浇之颠陨，规讽之旨」四句。范注：「《诗》无典诰之体。」《注订》：「原述尧舜禹汤，得《尚书》典诰之体要，非体裁之谓。」孔安国《古文尚书序》：「典、谟、训、诰、誓命之文凡百篇。所以恢宏至道，示人主以轨范也。」
〔四〕《离骚》：「何桀纣之猖披兮，夫惟快捷方式以窘步。」王逸注：「猖披，衣不带之貌。……衣不及带，欲涉邪径。」犹今言行为不检。《文选》五臣注：「良曰：昌披，乱也。」
〔五〕《离骚》：「羿淫游以佚田兮，又好射夫封狐；固乱流其鲜终兮，浞又贪夫厥家。浇身被服强圉兮，纵欲而不忍。日康娱而自忘兮，厥首用夫颠陨。」王逸注：「言羿因夏衰乱，代之为政，娱乐畋猎，不恤民事，信任寒浞，使为国相。浞行媚于内，施赂于外，树之诈慝，而专其权势。羿畋将归，使家臣逄蒙射而杀之，贪取其家以为己妻。」又：「浇，寒浞子。……言浞取羿妻而生浇，强梁多力，纵放其欲，不能自忍。既灭夏后相，安居无忧，日作淫乐，忘其过恶，卒为相子少康所诛。」
〔六〕黄注：「《涉江》：『驾青虬兮骖白螭。』注：『虬螭，神兽，宜于驾乘，以喻贤人清白可信任也。』」桥川时雄：「按虬龙注见前条，黄注引《九章涉江》亦无谓也。《天问》又有『焉有虬龙』句，王逸注略同。」
〔七〕黄注：「《离骚》：『飘风屯其相离兮，帅云蜺而来御。』注：『飘风，无常之风，以兴邪恶；云蜺，恶气，以喻佞人。』」《校注》：「按《楚辞》王逸《离骚序》：『《离骚》之文，依诗取兴，引类譬谕；……虬龙鸾凤以托君子，飘风云霓以为小人。』」
「云蜺」，一作「云霓」。《楚辞补注》：「说文：霓，屈虹，青赤或白色，阴气也。郭氏云：雄曰虹，谓明盛者；雌曰蜺，谓暗微者。」
〔八〕《离骚》：「长太息以掩涕兮，哀民生之多艰。」洪兴祖补注：「掩涕，犹抆泪也。」《哀郢》：「望长楸而太息兮，涕淫淫其若霰；过夏首而西浮兮，顾龙门而不见。」
〔九〕黄注：「《九辩》：『岂不郁陶而思君兮，君之门以九重。』注：『阃闼扃闭，道路塞也。』」《文选》五臣注：「虽思见君，而君门深邃，不可至也。」
〔一○〕唐写本「辞」作「词」。下同，不重出校语。
〔一一〕唐写本「于」作「乎」。范注：「《诗》无典诰之体。彦和云『观兹四事，同于《风》《雅》』，似宜云：『同于《书》《诗》。』」斯波六郎：「案如范说，下文『故论其典诰则如彼』之『典诰』亦应改为『书诗』。如以彦和此之『风雅』与彼之『典诰』互文而言，此『风雅』不应改。」《注订》：「《风》《雅》概而言之也。《离骚》本《诗》之别裁，同于《风》《雅》者，不违诗人之志，而同于诗人之旨也，故曰同。」
至于托云龙〔一〕，说迂怪〔二〕，丰隆求宓妃〔三〕，鸩鸟媒娀女〔四〕：诡异之辞也。康回倾地〔五〕，夷羿毙日〔六〕，木夫九首〔七〕，土伯三目〔八〕：谲怪之谈也〔九〕。依彭咸之遗则〔一○〕，从子胥以自适〔一一〕；狷狭之志也〔一二〕。士女杂坐，乱而不分〔一三〕，指以为乐；娱酒不废，沉湎日夜〔一四〕，举以为欢〔一五〕：荒淫之意也。摘此四事〔一六〕，异乎经典者也〔一七〕。
〔一〕《离骚》：「驾八龙之婉婉兮，载云旗之委蛇。」王逸注：「驾八龙者，言己德如龙，可制御八方；载云旗者，言己德如云雨，能润施万物也。」
〔二〕「迂怪」，迂远怪诞。下文所说「木夫九首，土伯三目」等事，都是「说迂怪」。
〔三〕唐写本「丰」上有「驾」字。赵万里校记：「案此处上下文均三字为句，『驾』字当据唐本补。」黄注：「『吾令丰隆乘云兮，求宓妃之所在。』注：『丰隆，云师，一曰雷师。宓妃，神女也，以喻隐士。』梅注：『宓妃，伏牺氏女，为洛水神也。』五臣注：『宓妃，以喻贤臣。』」
〔四〕「娀女」，原作娥女，梅注本改，黄注本从之。唐写本「鸩」上有「凭」字，「娥」作「娀」。赵氏校记：「案唐本是也，今本有脱误，当据改。」《离骚》：「望瑶台之偃蹇兮，见有娀之佚女。吾令鸩为媒兮，鸩告余以不好。」王注：「有娀，国名，谓帝喾之妃，契母简狄也。配圣帝，生贤子，以喻贞贤也。」「鸩，运日也，羽有毒可杀人，以喻谗佞贼害人也。言我使鸩鸟为媒，以求简狄，其性谗贼，不可信用，还诈告我，言不好也。」
〔五〕梅注：「康回，共工名。蛇身朱发。任智自神，俶乱天常，窃保冀方，自谓水德，欲壅防百川，隳高堙卑，以害天下。王逸《离骚注》云：共工怒触不周山，地柱折，故倾也。」《天问》：「康回凭怒，地何故以东南倾？」王逸注：「康回，共工名也。《淮南子》言共工与颛顼争为帝，不得，怒而触不周之山。天维绝，地柱折，故东南倾也。」范注：「案《淮南》语在《天文训》。」桥川时雄：「
唐写误作『秉回』，『康』作秉，形似之讹。」按唐写本此字在「康」「秉」之间。
〔六〕《校证》：「『毙』原作『蔽』，孙汝澄、徐改『彃』，王惟俭本同，唐写本作『毙』。案《天问》：『羿焉彃日』，王注：『彃一作毙。』是彦和据一本作『毙』也。翻宋本《楚辞》载此文作『弊』。《诸子》篇『羿弊十日』，一本『弊』作『毙』。『弊』即『●』之隶变，『蔽』又『●』之形误。『毙』『●』音义俱同，今从唐写本。」《诸子》：「羿弊十日。」梅注：「孙无挠曰：按《离骚》羿焉彃日。彃，射也。」《淮南子本经训》：「逮至尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，而民无所食。猰貐、凿齿、九婴、大风、封豨、修蛇，皆为民害。尧乃使羿诛凿齿于畴华之野，杀九婴于凶水之上，缴大风于青丘之野，上射十日而下杀猰貐，断修蛇于洞庭，禽封豕于桑林，万民皆喜。置尧以为天子，于是天下广狭险易远近，始有道里。」范注：「《天问》『羿焉彃日？乌焉解羽？』王注：『
《淮南》言尧时十日并出，草木焦枯。尧令羿仰射，十日中其九日。日中九乌皆死，堕其羽翼。』案《淮南》语在《本经训》。」《斟诠》：「《说文》弓部：『彃，射也，从弓，毕声。《楚辞》曰：●焉彃日。』段注：『屈原赋《天问》篇文。今本●作羿。……』……『
彃』为正字，其作『弹』者形误，作『毙』者乃音假，仍宜从许慎所见汉本《楚辞》作『彃』为是。不必从唐本作『毙』。」又：「案彦和此文作『夷羿』，盖涉《天问》『帝降夷羿，革孽夏氏』之语而混用。王逸此语注云：『夷羿，诸侯，弒夏后相者也。』是夷羿乃弒夏后相之有穷后羿，与尧时射日之羿截然为二人。《论语宪问》：『
羿善射。』孔注：『羿，有穷国之君，篡夏后相之位，其臣寒浞杀之。』」
〔七〕《校证》：「『木夫』原作『木天』，王惟俭本作『一夫』，梅从谢改，注云：『按《招魂》云：「一夫九首，拔木九千。」……』今按唐写本正作『木夫』。」黄注：「《招魂》：一夫九首，拔木九千些。」王注：「言有丈夫一身九首，强梁多力，从朝至暮，拔大木九千株也。」
〔八〕《招魂》：「土伯九约，其角觺觺些。……参目虎首，其身若牛些。」注：「土伯，后土之侯伯也。……其貌如虎，而有三目，身又肥大，状如牛也。」《斟诠》：「案此与上则皆见《招魂》，彦和引之，足征彦和所见《楚辞》列《招魂》为屈原之作也。」斯波六郎：「案如下文所明言『固知《楚辞》者，……』此段并论屈宋之作，引作宋玉之作，并不抵触。」
〔九〕「谲怪」，谲诈奇怪。
〔一○〕《离骚》：「虽不周于今之人兮，愿依彭咸之遗则。」王注：「彭咸，殷贤大夫，谏其君不听，自投水而死。遗，余也。则，法也。言己所行忠信，虽不合于今之世，愿依古之贤者彭咸余法，以自率厉也。」
〔一一〕《九章悲回风》：「浮江淮而入海兮，从子胥而自适。」从子胥而自适，意谓准备投水而死，追随子胥。洪注：「自适，谓顺适自志也。《史记伍子胥传》：吴王将北伐齐，……伍子胥谏王释齐而先越，而吴王不听。太宰嚭既与子胥有隙，因谗之。吴王使使赐伍子胥属镂之剑曰：『子以此死。』伍子胥乃仰天叹，告其舍人曰：『必抉吾眼悬吴东门之上，以观越寇之入灭吴也。』乃自刭死。吴王闻之大怒，乃取子胥尸，盛以鸱夷革，浮之江中。」
〔一二〕「狷狭」，「狷」谓狷介，不肯同流合污，「狭」谓胸襟狭隘。
〔一三〕《招魂》：「士女杂坐，乱而不分些。」王注：「言醉饱酣乐，合促席，男女杂坐，比肩齐膝，恣意调戏，乱而不分别也。」
〔一四〕《招魂》：「娱酒不废，沈日夜些。」王注：「言昼夜以酒相乐也。」朱注：「不废，犹言不已。」「湎」，沈迷于酒。《楚辞补注》：「此皆宋玉之词，非屈原意。自汉以来，靡丽之赋，劝百而讽一，其流至于齐梁而极矣，皆自宋玉倡之。」
〔一五〕「举」与上文「指」字相对成文，当即指出之意。唐写本「
欢」作「欢」。
〔一六〕唐写本「摘」作「指」。桥川时雄：「《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『擿』。」《缀补》：「按上文『指以为乐』，此文『摘』作『指』，与上『指』字复，疑涉上文而误。《楚辞补注》本『摘』作『适』，古字通用。」
〔一七〕唐写本「乎」作「于」。《注订》：「摘此四事，指上四事皆怪异之文，而异乎经典。然屈宋之旨，多托词隐讽，此朱子所谓『
生于缱绻恻怛，不能自已之至意』。读者不可不辨也。」
故论其典诰则如彼〔一〕，语其夸诞则如此〔二〕，固知《楚辞》者，体宪于三代〔三〕，而风杂于战国〔四〕，乃《雅》《颂》之博徒〔五〕，而词赋之英杰也〔六〕。
〔一〕「典诰」即「同于典诰」之意。「典诰」虽属《尚书》，在此也兼指其它经书，正如「同于《风》《雅》者也」之「《风》《雅》」不专指《诗经》。
〔二〕「夸」，元刻本、弘治本、张之象本、两京本俱作「本」。梅注本改作夸，黄注本从之。唐写本正作「夸」。曹学佺批：「摘其夸诞，此爱而知恶也。彦和欲扶《风》《雅》之切如此。」「夸诞」，谓夸张，荒诞。「论其典诰则如彼」，是概括屈原之文所同于经典者四事；「语其夸诞则如此」，是泛指屈原之文所异于经典者四事。
〔三〕「宪」字符刻本、弘治本不误。冯舒校云：「『宪』，朱兴宗改作『慢』，洪注《楚辞》附载此篇同作『夸』、『慢』。」梅六次本改作「慢」，注云：「元作宪，朱云：宋本《楚辞》作『体慢』。」《校证》：「『体宪』，梅据朱引宋本《楚辞》作『体慢』，……《苏东坡诗集林子中以诗寄文与可及余与可既没追和其韵》施注亦作『体慢』。案唐写本、王惟俭本作『体宪』，今据改。屈子之文，体宪三代，故能取镕经旨。『宪』读『宪章』之『宪』。《诏策》篇『体宪风流』，正以『体宪』连文。」
〔四〕《校证》：「『杂』原作『雅』，施注苏诗亦作『雅』。涉下文『雅颂』而误，今从唐写本改。此言屈子之文，虽风杂于战国，然亦自铸伟辞也。」范注：「『体慢』应据唐写本作『体宪』。宪，法也。体法于三代，谓同于《风》《雅》之四事。『风雅』，亦应据唐写本作『风杂』。风杂于战国，谓异于经典之四事。」《校释》：「唐写本『慢』作『宪』，『雅』作『杂』是也。按屈子之文体法三代，故能『取镕经旨』；风杂战国，故又『自铸伟辞』。此二字于辨章屈文最为切要，当据改。」
《校注》：「《时序》篇云：『屈平联藻于日月，宋玉交彩于风云，观其艳说，则笼罩《雅》《颂》，故知暐烨之奇意，出乎纵横之诡俗也。』正可作为『风杂于战国』一语注脚。」
《艺概诗概》：「刘勰《辨骚》谓《楚辞》『体慢于三代，风雅于战国』，顾论其体，不如论其志，志苟可质诸三代，虽谓异地则皆然可耳。」
《斟诠》：「上文指屈作『同于《风》《雅》』者四事，『异乎经典』者亦有四事。故以『论其典诰则如彼，语其夸诞则如此』二语分承。今曰『体宪于三代』者，即指『同于《风》《雅》』之『典诰』而言；曰『风杂于战国』者，则指『异乎经典』之『夸诞』而言；『宪』与『典诰』，『杂』与『夸诞』，两相针对，若作『
风雅于战国』，非惟理脉不贯，亦且命义两歧。」
〔五〕《史记魏公子列传》：「公子闻赵有处士毛公，藏于博徒。」《史记袁盎列传》：「安陵富人有谓盎曰：吾闻剧孟博徒。」集解：「如淳曰：『博荡之徒，或曰博戏之徒。』」《知音》篇：「
彼实博徒，轻言负诮。」范注：「博徒，人之贱者。」意指《楚辞》比《诗经》差一点。《注订》：「此谓比之《雅》《颂》，固逊之如博徒，于辞赋则崇之如英杰也。」
〔六〕桥川时雄：「汲古阁本『词赋之英杰也』下洪注云：『此语施于宋玉可也。』」
明许学夷《诗源辨体楚》：「刘勰云：『《离骚》轩翥诗人之后，奋飞辞家之前，……乃《雅》《颂》之博徒，而词赋之英杰也。』按淮南王、宣帝、扬雄、王逸皆举以方经，而班固独深贬之。刘勰始折衷，为千古定论，盖屈子本辞赋之宗，不必以圣经列之也。」
《艺概赋概》：「《骚》为赋之祖。太史公《报任安书》：『屈原放遂，乃赋《离骚》。』《汉书艺文志》：『屈原赋二十五篇。』不别名骚。刘勰《辨骚》曰：『名儒辞赋，莫不拟其仪表。』又曰：『《雅》《颂》之博徒，而辞赋之英杰也。』」
观其骨鲠所树，肌肤所附〔一〕，虽取镕经旨，亦自铸伟辞〔二〕。
〔一〕《抱朴子辞意》：「属笔之家，亦各有病。其浅者，则患乎妍而无据，证援不给，皮肤鲜泽而骨鲠迥弱也。」按此骨鲠即骨干。《文心附会》篇：「以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气。」
《斟诠》：「『骨鲠』本应作『骨鲠』。」《注订》：「骨鲠指意志，肌肤指文采。」
〔二〕范注：「唐写本『伟』作『纬』，误。」《校证》：「『旨』原作『意』，唐写本、《玉海》二○四作『旨』，今定从之。」《
札记》：「二语最谛。异于经典者，固由自铸其词；同于《风》《雅》者，亦再经镕炼，非徒貌取而已。」
《艺概赋概》：「或谓楚赋『自铸伟辞』，其『取镕经义』，疑不及汉。余谓楚取于经，深微周浃，
无迹可寻，实乃较汉尤高。」
《事类》篇云：「屈宋属篇，号依诗人，虽引古事，而莫取旧辞。」这话是指用事说的，却也可以和「虽取熔经意，亦自铸伟辞」之说互相补充。
《注订》：「因其志行本于忠诚，故曰取镕经义；因其文采能变化《风》《雅》，故曰自铸伟辞。」
《讲疏》：「『取镕经意』与『骨鲠所树』相呼应，是就屈原作品的『质』（内容）讲。……而『自铸伟辞』则是与『肌肤所附』相呼应，乃是就屈原作品的『文』（形式）讲。」
故《骚经》、《九章》，朗丽以哀志〔一〕，《九歌》、《九辩》，绮靡以伤情〔二〕；《远游》、《天问》，瑰诡而惠巧〔三〕；《招魂》、《大招》，耀艳而深华〔四〕。《卜居》标放言之致〔五〕，《渔父》寄独往之才〔六〕。
〔一〕唐写本无「故」字。王逸《离骚经序》：「《离骚经》者，屈原之所作也。……离，别也；骚，愁也；经，径也。言己放逐别离，中心愁思，犹依道径以风谏君也。……《离骚》之文，依诗取兴，引类譬谕，故善鸟香草以配忠贞，恶禽臭物以比谗佞，灵修美人以媲于君，宓妃佚女以譬贤臣，虬龙鸾凤以托君子，飘风云霓以为小人。其辞温而雅，其义皎而朗，凡百君子莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而愍其志焉。」前人因为尊重《离骚》，所以称之为「经」。
王逸《九章序》：「屈原放于江南之野，思君念国，忧思罔极，故复作《九章》。章者，着也，明也。言己所陈忠信之道甚着明也。」按「朗」指「其义皎而朗」，「丽」谓雅丽，「哀志」谓使读者「哀其不遇，而愍其志。」《集释稿》：「太史公云：『余读《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。』（《史记屈原列传》）此即刘勰所谓『哀志』也。《离骚》固属离忧之作，然哀志之句亦多。《屈原列传》云：『其存君兴国，而欲反复之，一篇之中，三致志焉。』……《离骚》……下半部自『将往观乎四荒』起，别开新意，笔调转为『朗丽』，令读之者有神采飞扬之感。」
〔二〕桥川时雄：「『歌』，唐写作『哥』。时按：哥，声也，古文以为『歌』字，《汉书》多用『哥』为『歌』也。」唐写本「辩」作「辨」，「绮靡」作「靡妙」。
王逸《九歌序》：「昔楚南郢之邑，沅湘之间，其俗信鬼而好祠。其祠必作歌乐鼓舞以乐诸神。屈原放逐，窜伏其域，怀忧苦毒，愁思沸郁；出见俗人祭祀之礼，歌舞之乐，其词鄙陋，因为作《九歌》之曲。上陈事神之敬，下见己之冤结，托之以风谏。」王夫之《楚辞通释九歌序》：「熟绎篇中之旨，但以颂其所祠之神，而婉娩缠绵，尽巫与主人之敬慕，举无叛弃本旨，阑及己冤，但其情贞者其言恻，其志菀者其音悲。」
王逸《九辩序》：「《九辩》者，楚大夫宋玉之所作也。……宋玉者，屈原弟子也，闵惜其师忠而放逐，故作《九辩》以述其志。」王夫之《楚辞通释九辩序》：「其词激宕淋漓，异于《风》《雅》，盖楚声也。」
《文选》陆机《文赋》：「诗缘情而绮靡。」李善注：「绮靡，精妙之言。」桥川时雄：「按《楚辞》夫蓉馆本《九辨》，作『辨』是。王逸序云：辨，变也，谓道德以变说君也。故作『辩』非。」
〔三〕《校证》：「唐写本『惠』作『慧』，古通。」范注：「《
庄子天下篇释文》：『瑰玮，奇特也。』」「瑰」，瑰的异体字，奇伟。
王逸《远游序》：「屈原履方直之行，不容于世。……遂叙妙思，托配仙人，与俱游戏，周历天地，无所不到。然犹怀念楚国，思慕旧故，……是以君子珍重其志而玮其辞焉。」
王逸《天问序》：「屈原放逐，忧心愁悴，彷徨山泽，……见楚有先王之庙，及公卿祠堂，图画天地山川神灵，琦玮僪佹，及古贤圣怪物行事，……仰见图画，因书其壁，呵而问之，以渫愤懑，舒写愁思。」本篇上文云：「康回倾地，夷羿毙日，……谲怪之谈也。」所以说：「《远游》、《天问》，瑰诡而惠巧。」
〔四〕王逸《招魂序》：「宋玉怜哀屈原忠而斥弃，愁懑山泽，魂魄放佚，厥命将落，故作《招魂》。欲以复其精神，延其年寿。」
《校证》：「『大招』原作『招隐』，徐校、谭校作『
大招』，冯云：『「招隐」，《楚辞》本作「大招」，下云「屈宋莫追」。疑「大招」为是。』案徐、冯、谭说是，唐写本、王惟俭本正作『大招』，今据改。」《札记》：「《招隐》，宜从《楚辞补注》本作《大招》。」
王逸《大招序》：「《大招》者，屈原之所作也，或曰景差，疑不能明也。屈原放逐九年，忧思烦乱，精神越散，与形离别，恐命将终，所行不遂，故愤然大招其魂。」洪兴祖《补注》：「屈原赋二十五篇，《渔父》以上是也，《大招》恐非原作。」唐写本「
深」作「采」。《校注》：「按唐写本是。『深』，正作『』，盖『采』初讹为『』，后遂变为『深』也。」
张立斋《文心雕龙考异》：「淮南小山有《招隐士》在《续楚辞》中，彦和所引不及贾谊以下诸篇，故从《大招》是。」又：「耀艳，文采外发也；深华，文采内蕴也。外发故曰耀，内蕴故曰深。深者，藏也。《考工记》：『梓人必深其爪。』即藏其爪也。采、采、彩互通，与『耀』字不协，从『深』是，杨校非。」杨用修批：「耀艳深华四字，尤尽二篇妙处，故重圈之。皮日休评《楚辞》幽秀古艳，亦与此相表里，予稍易之云：《招魂》耀艳而深华，《招隐》幽秀而古朗。」
桥川时雄：「《招魂》，《楚辞》诸本俱谓宋玉作，未知何据。但《史记》太史公曰：『余读《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。』则当属原作。玩其气调，亦与《九歌》篇同。而以《九辨》、《大招》较之，殊似不逮。然而彦和此篇引《招魂》云：『一夫九首，土伯三目。』颇似以《招魂》为原之辞，当俟再考。」
〔五〕王逸《卜居序》：「《卜居》者，屈原之所作也，屈原体忠贞之性而见嫉妒。……乃往至太卜之家，稽问神明，决之蓍龟，卜己居世，何所宜行，冀闻异策，以定嫌疑，故曰《卜居》也。」《补注》：「详友丹徒陈祺寿云：『《论语微子》篇：隐居放言。集解引包咸云：放，置也，不复言世务。《卜居》云：吁嗟默默兮，谁知吾之廉贞。故彦和以放言美之。』按此句下云《渔父》寄独往之才，亦言渔父鼓枻而去，独往不返也。陈说甚确。」
《札记》：「《卜居》命龟之辞，繁多不閷，故曰放言。放言犹云纵言。陈解未谛。」放言，畅所欲言，不受拘束。《晋书夏侯湛传》：「庄周骀荡以放言。」
〔六〕王逸《渔父序》：「屈原放逐在江湘之间，忧愁叹吟，仪容变易，而渔父避世隐身，钓鱼江滨，欣然自乐。时遇屈原川泽之域，怪而问之，遂相应答。」范注：「孙君蜀丞曰：『《文选》任彦升《
齐竟陵文宣王行状》注引淮南王《庄子略要》曰：「江海之士，山谷之人也，轻天下，细万物而独往者也。」司马彪注曰：「独往自然，不复顾世。」』」徐校云：「『往』，《楚辞》本作『任』。」《
校证》：「案孙说是，徐校未可从。」《楚辞补注》作「独任之才」，注云：「一云『独任』当作『独往』。」桥川时雄：「按『任』、『往』并通，今从《楚辞》作任，与下句气往之往不重。」《庄子在宥》篇：「独往独来。」
故能气往轹古〔一〕，辞来切今〔二〕，惊采绝艳，难与并能矣〔三〕。
〔一〕《斟诠》：「气往轹古，言其气势一往无前，足以陵践古人也。轹，《说文》：『车所践也。』」《讲疏》：「『气往轹古』是说……风格卓绝，精神超迈，度越古人；『辞来切今』是说《楚辞离骚》为一种新兴的文体，在形式方面，无论文法或修辞，都非常新鲜奇特，不但吸引当时人的注意，并能满足读者的兴趣（切，合也）。」
〔二〕按「切今」当指切合当前的情景。下文说：「论山水，则循声而得貌；言节候，则披文而见时。」可证。
〔三〕「难与并能」，是说别的作者难同他一样地擅长。鲁迅《汉文学史纲要》第四篇《屈原及宋玉》：「《离骚》之出，其沾溉文林，既极广远，评骘之语，遂亦纷繁。……楚虽蛮夷，久为大国，春秋之世，已能赋诗，《风》《雅》之教，宁所未习？幸其固有文化，尚未沦亡，交错为文，遂生壮采。刘勰取其言辞，校之经典，谓有异有同，固《雅》《颂》之博徒，实战国之《风》《雅》，『虽取镕经义，亦自铸伟辞。……故能气往轹古，辞来切今，惊采绝艳，难与并能。』可谓知言者已。」
以上为第三段，揭示《楚辞》各篇的艺术特色。
自《九怀》以下〔一〕，遽蹑其迹〔二〕；而屈、宋逸步〔三〕，莫之能追〔四〕。
〔一〕「以」字，桥川时雄：「唐写本及《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『已』，各本作『以』。」王逸《九怀序》：「《九怀》者，谏议大夫王褒之所作也。怀者，思也。……褒读屈原之文，……追而愍之，故作《九怀》以裨其词……。」
范注：「彦和所云《九怀》（王褒作）以下，当指东方朔《七谏》、刘向《九叹》、严忌《哀时命》、贾谊《惜誓》、王逸《九思》诸篇。陈振孙《书录解题》云：『洪（兴祖）氏从吴郡林虙得《楚辞释文》一卷，乃古本，其篇第与今本不同。首《离骚》，次《九辩》，而后《九歌》、《天问》、《九章》、《远游》、《卜居》、《渔父》、《招隐士》、《招魂》、《九怀》、《七谏》、《九叹》、《哀时命》、《惜誓》、《大招》、《九思》。』」
〔二〕「遽」，急也。《注订》：「盖诸家皆上本屈氏之体以作赋，故云『蹑其迹』也。迹指屈宋，非指屈氏一人，因下文有屈宋逸步之语，屈宋联称，范注不省，谓专指屈氏者非。」《斟诠》：「蹑，继踵也，犹言追踪。其，指上述《骚经》、《九章》等十种屈宋之作。」
〔三〕《庄子田子方》：「夫子奔逸绝尘，而（颜）回瞠若乎后矣。」「逸」，奔跑。
〔四〕《典论》：「或问：『屈原、相如之赋孰愈？』曰：『优游按衒，屈原之尚也。穷侈极妙，相如之长也。然原据托譬喻，其意周旋，绰有余度矣。长卿、子云，意未能及已。』」（《北堂书钞》卷一百引）
故其叙情怨〔一〕，则郁伊而易感〔二〕；述离居，则怆怏而难怀；〔三〕论山水，则循声而得貌〔四〕；言节候，则披文而见时〔五〕。是以枚、贾追风以入丽，马、扬沿波而得奇〔六〕；其衣被词人，非一代也〔七〕。
〔一〕范注：「其，指屈原诸作。」斯波六郎：「案『其』指屈、宋。」
〔二〕《后汉书崔寔传》：「智士郁伊于下。」注云：「郁伊，不申之貌。」「郁伊」，同抑郁，心情不舒畅。
〔三〕离居，这里指屈原被流放而离开国都。《九歌大司命》：「将以遗兮离居。」「怆怏而难怀」，《斟诠》：「谓悲怆怅惘，难以为怀也。……难以为怀，亦即不忍卒读之意。」
〔四〕如《九歌》《九章》中之写山水，而写水者尤多。
〔五〕《春觉斋论文流别论》第一节：「《涉江》之词曰：『哀南夷之莫吾知兮，旦余将济乎江湘。乘鄂渚而反顾兮，欸秋冬之绪风。步余马兮山皋，邸余车兮方林。乘舲船余上沅兮，齐吴榜而击汰。船容与而不进兮，淹回水而凝滞。朝发枉渚兮，夕宿辰阳；苟余心之端直兮，虽僻远其何伤？入溆浦余儃佪兮，迷不知吾所如。深林杳以冥冥兮，乃猿狖之所居。山峻高以蔽日兮，下幽晦而多雨。霰雪纷其无垠兮，云霏霏其承宇。哀吾生之无乐兮，幽独处乎山中。吾不能变心以从俗兮，固将愁苦而终穷。』此一段，真所谓述离居，论山水，言节候，悉纳于小小篇幅中矣。夫惟朝廷之莫己知，遂涉江而逝。然秋冬之风扑面，回顾国都，已在苍苍莽莽之中。秋水漫天，楚江日暮，自枉渚至辰阳，初无托足之所。于是深林猿狖，雨雪凄迷，其中着一去国之孤臣，不特此身不可安顿，即此心亦宁有安顿之处？又知国家衰败，断无容己之人，即一己亦不愿变心而从俗。不待读《涉江》全文，只此小小结构，静中思之，在在咸中悲梗。」
曹学佺批：「山水循声而得貌，节候披文而见时，此极真之文也。若纬书祗伪，惑矣，乌能真！」
以上指出《楚辞》在抒情和写景各方面的成就。
〔六〕《汉书艺文志诗赋略论》：「楚臣屈原离谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义。其后宋玉、唐勒，汉兴枚乘、司马相如，下及扬子云，竞为侈丽闳衍之词，没其风谕之义。」《史记贾谊列传》：「谊为长沙王太傅，意不自得，及渡湘水，为赋以吊屈原。」
范注：「《汉书枚乘传》：『梁客皆善属辞赋，乘尤高。』《艺文志》屈原赋类下有枚乘赋九篇，贾谊赋七篇，司马相如赋二十九篇。《汉书扬雄传》：『蜀有司马相如作赋甚弘丽温雅，雄心壮之，每作赋，常拟之以为式。』」桥川时雄：「《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本无『是以』二字。『词人』唐写作『辞人』。」「沿波」，循屈宋的余波。
〔七〕「衣被」，加惠于人，这里指给人以影响。
故才高者菀其鸿裁〔一〕，中巧者猎其艳辞〔二〕，吟讽者衔其山川〔三〕，童蒙者拾其香草〔四〕。若能凭轼以倚《雅》《颂》〔五〕，悬辔以驭楚篇〔六〕，酌奇而不失其真〔七〕，翫华而不坠其实；〔八〕则顾盼可以驱辞力〔九〕，欬唾可以穷文致〔一○〕，亦不复乞灵于长卿〔一一〕，假宠于子渊矣〔一二〕。
〔一〕「菀」，梅注：「音郁。」唐写本作「苑」。赵万里《校记》：「案唐本是也。『苑』与『蕴』通。《广雅》云：『蕴，聚也。』是其义。」
范注：「菀训郁，训蕴，是自动词，下列三句中『猎』、『衔』、『拾』三字皆他动词，语气不顺，疑『菀』即『捥』之假字，《集韵》：捥，取也。捥其鸿裁，谓取镕屈宋制作之大义，以自制新辞，然此非浅薄所能，故曰『才高者捥其鸿裁』也。」
《校证》：「『菀』，唐写本作『苑』，古通，《汉书谷永传》注云：『菀，古苑字。』又《百官公卿表》上，太仆属官之牧师菀令，即苑令也。《管子水地》篇：『地者，诸生之根菀也。』旧注：『菀，囿城也。』皆『苑』、『菀』古通之证。《诠赋》篇『京殿苑猎』，以『苑』『猎』对文，与此正同。《杂文》篇云：『苑囿文情。』《体性》篇云：『文辞根叶，苑囿其中。』《练字》篇云：『苑囿奇文。』『苑』字义并与此同。盖《离骚》一书，辞藻丰蔚，多所蕴蓄，若草木禽兽之苑囿然，后人多在其中讨生活，所谓『衣被词人，非一世也』。《诠赋》篇云『故知殷人辑颂，楚人理赋，斯并鸿裁之寰域，雅文之枢辖也。』亦『苑其鸿裁』之意也。」「
鸿裁」，指文章的鸿伟体制。
潘重规《唐写文心雕龙残本合校》（以下简称「《合校》」）：「《汉书谷永传》师古注云：『菀古苑字。』苑囿字，六朝人往往书作『菀』，此菀即『范』也。苑囿用作动词，盖范围包括之意。《诠赋》篇云：『故知殷人辑颂，楚人理赋，斯并鸿裁之寰域，雅文之枢辖。』『才高者苑其鸿裁』，谓才高者能尽得其体制也。」
〔二〕桥川时雄：「夫蓉馆本『中』作『志』，时按作『中巧』是。」《札记》：「中巧，犹言心巧。」斯波六郎：「案此『中』字为『中的』之『中』，喻射。故下用『猎』字。梅音『中，去声』，亦作『中的』解。」
〔三〕按「衔」有含咏意，如「含英咀华」。《讲疏》：「『吟讽者衔其山川』是说讽诵欣赏的人，可以在《楚辞》的作品……中体会到写景的乐趣。」
〔四〕《易蒙》：「匪我求童蒙，童蒙求我。」正义：「童蒙，闇昧之意。」「拾其香草」，谓拾取其中香草的比喻。王逸《离骚经序》：「善鸟香草以配忠贞。」杨批：「拾其香草，大奇句。」「童蒙」，启蒙的童子。《讲疏》谓「拾其香草」是说在《楚辞》的作品中「学习到各种博物的知识」，并引孔子的话说学《诗》可以「多识于鸟兽草木之名」（《论语阳货》篇）。
鲁迅《摩罗诗力说》二：「惟灵均将逝，……则抽写哀怨，郁为奇文。……然中亦多芳菲凄恻之音，而反抗挑战，则终其篇未能见，感动后世，为力非强。刘彦和所谓『才高者菀其鸿裁，中巧者猎其艳辞，吟讽者衔其山川，童蒙者拾其香草』，皆着意外形，不涉内质。孤伟自死，社会依然。四语之中，函深哀焉。」（《坟》，《全集》第一卷）
〔五〕《校注》：「《左传》僖公二十八年：『子玉使斗勃请战，曰：「请与君之士戏，君冯轼而观之。」』释文：『冯，皮冰反。』」「冯轼」，靠在车前横木上，表示尊敬。「倚《雅》《颂》」，倚重《雅》《颂》，而《楚辞》不过是「《雅》《颂》之博徒」。
〔六〕此句意谓有节制地来驾御《楚辞》，也就是有选择地学习《楚辞》，欣赏《楚辞》。
〔七〕《札记》：「彦和论文，必以存真实为主，亦鉴于楚艳汉侈之流弊而立言。其实屈宋之辞，辞华者其表仪，真实者其骨干，学之者遗神取貌，所以有伪体之讥。」
《校注》：「『其真』，唐本作『居贞』。按『贞』字是，『居』则非也。」
《校释》：「贞者，正也。对奇而言贞，与实对华而言同。」又「舍人论文，每反复于奇贞华实之间。奇华者，采之外彰者也。贞实者，道之内蕴者也。屈子『取镕经旨』，故不失其贞，不坠其实。屈赋『自铸伟词』，故可酌其奇，可翫其华。」
《定势》篇：「旧练之才，则执正以驭奇；新学之锐，则逐奇而失正；势流不反，则文体遂弊。」又谓：「然渊乎文者，并总群势；奇正虽反，必兼解以俱通。」
〔八〕《老子》三十八章：「处其实，不居其华。」
「翫」，桥川时雄：「《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『
玩』。时按翫，习也；玩，弄也。《楚辞哀时命》『谁可与玩此遗芳』王注：玩，习也。此假玩为翫也。」按《定势》篇云：「效《骚》命篇者，必归艳逸之华。」但是不能损害作品内容的真实性。
《春觉斋论文流别论》第一节：「《文心雕龙辩骚》篇曰：『酌奇而不失其真，翫华而不坠其实。』是言真知《骚》者也。枚、贾得其丽，马、扬得其奇，此私淑者之径造其室也。然其叙情怨，述离居，论山水，言节候，综此四者，披而读之，瞑目遐想，良有不可自解者。……
「乃知《骚经》之文，非文也，有是心血，始有是至言。贾谊《惜誓》，《九叹》，皆有所感，故声悲而韵亦长。东方、严忌诸人习而步之，弥不及矣。后人引吭佯悲，极其摹仿，亦咸不能似，似者唯一柳柳州。柳州《解祟》、《惩咎》、《闵生》、《梦归》、《囚山》诸赋，则直步《九章》，而《宥鳆蛇》、《斩曲几》、《
憎王孙》，则又与《卜居》、《渔父》同工而异曲。……即刘勰所谓真也，实也；不实不真，佳文又胡从出哉！」
「贞」指「规讽之旨」、「比兴之义」，亦即「同于《
风》《雅》」者，是《楚辞》与《诗经》精神相通之处。「奇」指「
诡异之辞」、「谲怪之谈」，亦即「异乎经典」者，是《楚辞》所独具的光怪陆离的幻想形式。「华」是「词采」，「实」是作品的思想内容。
〔九〕《合校》：「唐写本『盼』作『眄』。案六朝人眄字，俗写作『眄』，眄字是。」《斟诠》：「顾眄，还视曰顾，斜视曰眄。」《校注》：「按『眄』『盻』『盼』三字，形音谊俱别（王观国《学林》卷十『盼眄盻』条辨之甚详）。……三字形近，每致淆误。此当以作『眄』为是。」「驱」，谓驱遣。「辞力」，谓文辞气力。
〔一○〕「欬唾」，《庄子秋水》篇：「子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如玉。」因而有「欬唾成珠玉」一语。《斟诠》：「欬唾之声甚微，因假以喻言语声之轻者。」此处谓轻声吟诵自己的作品。「文致」，文章的情趣。
〔一一〕《左传》哀公二十四年：「寡人欲徼福于周公，愿乞灵于臧氏。」「乞灵」，本指祈求神灵赐以援助，后泛指借助于外物。
〔一二〕《左传》昭公四年：「君若苟无四方之虞，则愿假宠以请于诸侯。」杜注：「欲借君之威宠以致诸侯。」范注：「王褒，字子渊，宣帝时辞家之首，故彦和云然。《北堂书钞》九十七引桓谭《新论》云：『余少时好《离骚》，博观他书，辄欲反学。』亦此意也。」
第四段，讲《楚辞》对后代的影响。进而总结出效《骚》命篇的基本原则。
赞曰：不有屈原，岂见《离骚》〔一〕！惊才风逸〔二〕，壮志烟高〔三〕。山川无极，情理实劳〔四〕。金相玉式〔五〕，艳溢锱毫。〔六〕
〔一〕唐写本「原」作「平」。此谓《离骚》由一个伟大作家所创造。
〔二〕此谓惊人才华，如飘风那样奔放。
〔三〕范注：「『壮志』，唐写本作『壮采』，是。」《校注》：「《诠赋》篇『时逢壮采』，亦以『壮采』连文。」铃木云：「洪本校注云：『烟一作云。』」《考异》：「骚体志郁而文盛，『志』字非，从唐写本作『采』是。」《斟诠》：「谓其壮丽之辞采，若烟飞云翔也。」
〔四〕《物色》篇：「山林皋壤，实文思之奥府。……然屈平之所以能洞鉴风骚之情者，抑亦江山之助乎？」无穷，无极的山川，均赖作者运用匠心来表达，使主客观交融为一，故云「山川无极，情理实劳」。
《斟诠》：「言屈赋所叙写之山川，固然悠远无极；所抒发之情理，实亦煞费忧劳也。」郭注：「今案劳当训辽，声之误也。《诗渐渐之石》：『山川悠远，非其劳矣。』笺云：『其道里长远，邦域又劳劳广阔。』正义：『郑以劳为辽辽，言广阔之意。』又：『广阔辽辽之字，当以辽远之辽，而作劳字者，以古之字少，多相假借。诗人口之咏歌，不专以竹帛相授，音既相近，故遂用之。此字义自得通，故不言当作辽也。』刘彦和正用《诗》之郑笺。」此又一解，赞美屈原的襟怀和感情像山川一样辽阔。
〔五〕《校注》：「按《诗大雅棫朴》：『金玉其相。』毛传：『相，质也。』《左传》昭公十二年：『其诗曰：「祈昭之愔愔，……式如玉，式如金。」』」
《斟诠》：「金相玉式，言其情辞兼备，有如以金为质，以玉为饰也。王逸《楚辞章句序》：『所谓金相玉质，百世无匹，名垂罔极，永不刊灭者矣。』……式，饰式，法式。」
〔六〕桥川时雄：「唐写作『艳逸锱毫』，《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作『艳溢锱毫』。徐校云：改本『艳溢锱毫』，又云：一作『绝艳称豪』。梅本云：元作『绝益称豪』。时按诸本纷杂，难得一是。然唐写本、《楚辞》，仅差一字。逸、溢两通。『溢』字妥。他本异同，皆出摸索，不问之可也。」
《斟诠》：「言其片词只字，皆艳采四溢，美不胜收也。锱毫，极言其细微。陆机《文赋》：『考殿最于锱铢，定去留于毫芒。』（五臣）注：『济曰：「锱铢，秤两也。毫，细毛也。皆至微小者也。」』」
按《时序》篇云：「屈平联藻于日月，宋玉交彩于风云。观其艳说，则笼罩《雅》《颂》，故知暐烨之奇意，出乎纵横之诡俗也。」
文心雕龙义证
鄂公网安备 42010302001612号