蕩之什三之三
蕩蕩上帝、下民之辟〈音璧〉。疾威上帝、其命多辟〈音僻〉。天生烝民、其命匪諶〈音忱。或叶市隆反〉、靡不有初、鮮克有終〈叶諸深反〉。○賦也。蕩蕩、廣大貌。辟、君也。疾威、猶暴虐也。多辟、多邪辟也。烝、衆。諶、信也。○言此蕩蕩之上帝、乃下民之君也。今此暴虐之上帝、其命乃多邪辟者何哉。蓋天生衆民、其命有不可信者。蓋其降命之初、無有不善。而人少能以善道自終。是以致此大亂。使天命亦罔克終、如疾威而多辟也。蓋始爲怨天之辭、而卒自解之如此。劉康公曰、民受天地之中以生。所謂命也。能者養之以福、不能者敗以取禍。此之謂也。
○文王曰咨、咨女〈音汝〉殷商、曾是彊禦、曾是掊〈音抔〉克、曾是在位、曾是在服〈叶蒲北反〉。天降慆〈音滔〉德。女興是力。賦也。此設爲文王之言也。咨、嗟也。殷商、紂也。疆禦、暴虐之臣也。掊克、聚歛之臣也。服、事也。慆、慢。興、起也。力、如力行之力。○詩人知厲王之將亡。故爲此詩、託於文王所以嗟嘆殷紂者。言此暴虐聚歛之臣、在位用事、乃天降慆慢之德而害民。然非其自爲之也、乃汝興起此人、而力爲之耳。
○文王曰咨、咨女殷商、而秉義類、彊禦多懟〈音隊〉、流言以對、寇攘式内。侯作〈音詛〉侯祝〈音呪〉、靡屆靡究。賦也。而、亦女也。義、善。懟、怨也。流言、浮浪不根之言也。侯、維也。作、讀爲詛。詛呪、怨謗也。○言汝當用善類、而反任此暴虐多怨之人。使用流言以應對、則是爲寇盜攘竊、而反居内矣。是以致怨謗之無極也。
○文王曰咨、咨女殷商、女炰〈音庖〉烋〈音哮〉于中國〈叶于逼反〉、歛怨以爲德。不明爾德、時無背〈音貝〉無側。爾德不明、以無陪〈音培〉無卿。賦也。炰烋、氣健貌。歛怨以爲德、多爲可怨之事、而反自以爲德也。背、後。側、傍。陪、貳也。言前後左右公卿之臣、皆不稱其官、如無人也。
○文王曰咨、咨女殷商、天不湎〈音免〉爾以酒、不義從式〈叶式吏反〉。旣愆爾止、靡明靡晦〈叶呼洧反〉、式號式呼〈去聲〉、俾晝作夜〈叶羊茹反〉。○賦也。湎、飮酒變色也。式、用也。言天不使爾沈湎於酒、而惟不義是從而用也。止、容止也。
○文王曰咨、咨女殷商、如蜩如螗〈音唐〉、如沸如羹〈叶盧當反〉、小大近喪〈去聲。叶平聲〉、人尚乎由行〈叶戸郎反〉、内奰〈音避〉于中國、覃及鬼方。賦也。蜩·螗、皆蝉也。如蝉鳴、如沸羹、皆亂意也。小者大者、幾於喪亡矣。尚且由此而行、不知變也。奰、怒。覃、延也。鬼方、遠夷之國也。言自近及遠、無不怨怒也。
○文王曰咨、咨女殷商、匪上帝不時〈叶上止反〉、殷不用舊〈叶巨已反〉。雖無老成人、尚有典刑。曾是莫聽、大命以傾。賦也。老成人、舊臣也。典刑、舊法也。○言非上帝爲此不善之時。但以殷不用舊、致此禍爾。雖無老成人與圖先王舊政、然典刑尚在。可以循守。乃無聽用之者。是以大命傾覆、而不可救也。
○文王曰咨、咨女殷商、人亦有言、顚沛之揭〈紀竭去例二反〉、枝葉未有害〈許曷瑕憩二反〉、本實先撥〈音跋。叶方吠筆烈二反〉。殷鑒不遠、在夏后之世〈叶始制私列二反〉。○賦也。顚沛、仆拔也。揭、本根蹶起之貌。撥、猶絕也。鑒、視也。夏后、桀也。○言大木揭然將蹶、枝葉未有折傷、而其根本之實已先絕。然後此木乃相隨而顚拔爾。蘇氏曰、商周之衰、典刑未廢、諸侯未畔、四夷未起、而其君先爲不義、以自絕於天。莫可救止、正猶此爾。殷鑒在夏、蓋爲文王嘆紂之辭。然周鑒之在殷、亦可知矣。
蕩八章章八句
抑抑威儀、維德之隅。人亦有言、靡哲不愚。庶人之愚、亦職維疾〈叶集二反〉。哲人之愚、亦維斯戾。賦也。抑抑、密也。隅、廉角也。鄭氏曰、人密審於威儀者、是其德必嚴正也。故古之賢者、道行心平。可外占而知内。如宮室之制。内有繩直、則外有廉隅也。哲、知。庶、衆。職、主。戾、反也。○衛武公作此詩、使人日誦於其側、以自警。言抑抑威儀、乃德之隅、則有哲人之德者、固必有哲人之威儀矣。而今之所謂哲者、未嘗有其威儀、則是無哲而不愚矣。夫衆人之愚、蓋其禀賦之偏、宜有是疾、不足爲怪。哲人而愚、則反戾其常矣。
○無競維人、四方其訓之。有覺德行〈去聲〉、四國順之。訏〈音吁〉謨定命、遠猶辰告〈叶古得反〉。敬愼威儀、維民之則。賦也。競、强也。覺、直大也。訏、大。謨、謀也。大謀、謂不爲一身之謀、而有天下之慮也。定、審定不改易也。命、號令也。猶、圖也。遠謀、謂不爲一時之計、而爲長久之規也。辰、時。告、戒也。辰告、謂以時播告也。則、法也。○言天地之性人爲貴。故能盡人道、則四方皆以爲訓。有覺德行、則四國皆順從之。故必大其謀、定其命、遠圖時告、敬其威儀、然後可以爲天下法也。
○其在于今〈叶音經〉、興迷亂于政〈叶音征〉、顚覆厥德、荒湛〈音耽〉于酒〈叶子小反〉。女〈音汝〉雖湛樂〈音洛〉從、弗念厥紹。罔敷求先王、克共〈音拱〉明刑〈叶胡光反〉。○賦也。今、武公自言己今日之所爲也。興、尚也。女、武公使人誦詩、而命己之詞也。後凡言女、言爾、言小子者放此。湛樂從、言惟湛樂之是從也。紹、謂所承之緒也。敷求先王、廣求先王所行之道也。共、執。刑、法也。
○肆皇天弗尚〈叶平聲〉、如彼流泉、無淪胥以亡。夙興夜寐、洒掃庭内、維民之章。脩爾車馬、弓矢戎兵〈叶晡亡反〉、用戒戎作、用逷〈音剔〉蠻方。賦也。弗尚、厭棄之也。淪、陷。胥、相。章、表。戒、備。戎、兵。作、起。逷、遠也。○言天所不尚、則無乃淪陷相與而亡、如泉流之易乎。是以内自庭除之近、外及蠻方之遠、細而寢興洒掃之常、大而車馬戎兵之變、慮無不周、備無不飭也。上章所謂訏謨定命、遠猶辰告者、於此見矣。
○質爾人民、謹爾侯度、用戒不虞〈叶元具反〉、愼爾出話、敬爾威儀〈叶牛何反〉、無不柔嘉〈叶居何反〉。白圭之玷〈音點〉、尚可磨也、斯言之玷、不可爲〈叶吾禾反〉也。賦也。質、成也、定也。侯度、諸侯所守之法度也。虞、慮。話、言。柔、安。嘉、善。玷、鈌也。○言旣治民守法、防意外之患矣。又當謹其言語。蓋玉之玷鈌、尚可磨鑢使平。言語一失、莫能救之。其戒深切矣。故南容一日三復此章。而孔子以其兄之子妻之。
○無易〈去聲〉由言、無曰苟矣。莫捫〈音門〉朕舌、言不可逝〈叶音折〉矣。無言不讎〈叶市又反〉、無德不報〈叶蒲救反〉。惠于朋友〈叶羽已反〉、庶民小子〈叶奬里反〉、子孫繩繩、萬民靡不承。賦也。易、輕。捫、持。逝、去。讎、答。承、奉也。○言不可輕易其言。蓋無人爲我執持其舌者。故言語由己、易致差失。常當執持、不可放去也。且天下之理、無有言而不讎、無有德而不報者。若爾能惠于朋友庶民小子、則子孫繩繩而萬民靡不承矣。皆謹言之效也。
○視爾友君子、輯〈音集〉柔爾顏〈叶魚堅反〉、不遐有愆。相〈去聲〉在爾室、尚不愧于屋漏。無曰不顯、莫予云覯。神之格〈叶剛鶴反〉思、不可度〈入聲〉思、矧可射〈音亦。叶弋灼反〉思。賦也。輯、和也。遐、何通。愆、過也。尚、庶幾也。屋漏、室西北隅也。覯、見也。格、至。度。測。矧、况也。射、斁通。厭也。○言視爾友於君子之時、和柔爾之顏色。其戒懼之意、常若自省曰、豈不至於有過乎。蓋常人之情、其脩於顯者無不如此。然視爾獨居於室之時、亦當庶幾不愧于屋漏、然後可爾。無曰此非明顯之處、而莫予見也。當知鬼神之妙、無物不體。其至於是、有不可得而測者。不顯亦臨、猶懼有失。况可厭射而不敬乎。此言不但脩之於外、又當戒謹恐懼乎其所不睹不聞也。子思子曰、君子不動而敬、不言而信。又曰、夫微之顯、誠之不可揜如此。此正心誠意之極功、而武公及之、則亦聖賢之徒矣。
○辟爾爲德、俾臧俾嘉〈叶居何反〉。淑愼爾止、不愆于儀〈叶牛何反〉。不僭不賊、鮮〈上聲〉不爲則。投我以桃、報之以李。彼童而角、實虹〈音紅〉小子〈叶奬里反〉。○賦也。辟、君也。指武公也。止、容止也。僭、差。賊、害。則、法也。無角曰童。虹、潰亂也。○旣戒以脩德之事、而又言爲德而人法之、猶投桃報李之必然也。彼謂不必脩德、而可以服人者、是牛羊之童者、而求其角也。亦徒潰亂汝而已。豈可得哉。
○荏〈音餁〉染柔木、言緡之絲〈叶新夷反〉。溫溫恭人、維德之基。其維哲人、告之話言、順德之行。其維愚人、覆謂我僭〈叶七尋反〉。民各有心。興也。荏染、柔貌。柔木、柔忍之木也。緡、綸也。被之綸以爲弓也。話言、古之善言也。覆、猶反也。僭、不信也。民各有心、言人心不同、愚智相越之遠也。
○於〈音烏〉乎〈音呼〉小子〈叶奬里反〉、未知臧否〈音鄙〉。匪手攜之、言示之事〈叶上止反〉。匪面命之、言提其耳。借曰未知、亦旣抱子〈同上〉。民之靡盈、誰夙知而莫〈音慕〉成。賦也。非徒手攜之也。而又示之以事。非徒面命之也。而又提其耳。所以喩之者、詳且切矣。假令言汝未有知識、則汝旣長大而抱子。宜知矣。人若不自盈滿、能受敎戒、則豈有旣早知、而反晩成者乎。
○昊天孔昭〈叶音灼〉、我生靡樂〈音洛〉。視爾夢夢〈音蒙〉、我心慘慘〈音懆。叶七各反〉。誨爾諄諄〈音肫〉、聽我藐藐〈音邈〉。匪用爲敎〈叶入聲〉、覆用爲虐。借曰未知、亦聿旣耄〈叶音莫〉。○賦也。夢夢、不明亂意也。慘慘、憂貌。諄諄、詳熟也。藐藐、忽畧貌。耄、老也。八十九十曰耄。左史所謂年九十有五時也。
○於乎小子、告爾舊止。聽用我謀、庶無大悔〈叶虎委反〉。天方艱難、曰喪厥國〈叶于逼反〉。取譬不遠、昊天不忒。回遹〈音聿〉其德、俾民大棘。賦也。舊、舊章也。或曰、久也。止、語詞。庶、幸。悔、恨。忒、差。遹、僻。棘、急也。○言天運方此艱難、將喪厥國矣。我之取譬、夫豈遠哉。觀天道禍福之不差忒、則知之矣。今汝乃回遹其德、而使民至於困急、則喪厥國也必矣。
抑十二章三章章八句九章章十句。楚語左史倚相曰、昔衛武公年數九十五矣、猶箴儆於國曰、自卿以下、至于師長士、苟在朝者、無謂我老耄而舍我。必恭恪於朝夕、以交戒我。在輿有旅賁之規、位宁有官師之典、倚几有誦訓之諫、居寢有瞽御之箴、臨事有瞽史之道、宴居有師工之誦。史不失書、矇不失誦、以訓御之。於是作懿戒以自儆。及其沒也、謂之睿聖武公。韋昭曰、懿、讀爲抑。卽此篇也。董氏曰、侯包言、武公行年九十有五、猶使人日誦是詩、而不離於其側。然則序說爲刺厲王者誤矣。
菀〈音鬱〉彼桑柔、其下侯旬。捋〈力活反〉采其劉、瘼〈音莫〉此下民。不殄心憂、倉〈音愴〉兄〈音况〉塡兮。倬彼昊天〈叶鐵因反〉、寧不我矜。比也。菀、茂。旬、徧。劉、殘。殄、絕也。倉兄、與愴怳同。悲閔之意也。塡、未詳。舊說與陳塵同。蓋言久也。或疑與瘨字同。爲病之義。但召旻篇内二字並出、又恐未然。今姑闕之。倬、明貌。○舊說此爲芮伯刺厲王而作。春秋傳亦曰、芮良夫之詩。則其說是也。以桑爲比者、桑之爲物、其葉最盛。然及其采之也、一朝而盡。無黃落之漸。故取以比周之盛時。如葉之茂、其蔭無所不徧。至於厲王肆行暴虐、以敗其成業、王室忽焉凋弊、如桑之旣采、民失其蔭、而受其病。故君子憂之、不絕於心、悲閔之甚、而至於病、遂號天而訴之也。
○四牡騤騤、旟旐有翩〈叶批賓反〉。亂生不夷、靡國不泯〈叶彌鄰反〉。民靡有黎、具禍以燼〈叶咨辛反〉。於〈音烏〉乎〈音呼〉有哀〈叶音依〉、國步斯頻。賦也。夷、平。泯、滅。黎、黑。燼、灰燼也。步、猶運也。頻、急蹙也。○厲王之亂、天下征役不息。故其民見其車馬旌旗、而厭苦之。自此至第四章、皆征役者之怨辭也。
○國步蔑資、天不我將〈叶子兩反〉。靡所止疑〈音屹。叶如字〉。云徂何往。君子實維、秉心無競〈叶其兩反〉。誰生厲階〈叶居奚反〉、至今爲梗〈音鯁。叶古黨反〉。○賦也。蔑、滅。資、咨。將、養也。疑、讀如儀禮疑立之疑。定也。徂、亦往也。競、爭。厲、怨。梗、病也。○言國將危亡。天不我養。居無所定、徂無所往。然非君子之有爭心也。誰實爲此禍階、使至今爲病乎。蓋曰、禍有根原。其所從來也遠矣。
○憂心慇慇、念我土宇。我生不辰、逢天僤〈音亶〉怒〈叶暖五反〉。自西徂東〈叶音丁〉、靡所定處。多我覯痻〈音民〉、孔棘我圉。賦也。土、郷。宇、居。辰、時。僤、厚。覯、見。痻、病。棘、急。圉、邊也。或曰、禦也。多矣我之見病也、急矣我之在邊也。
○爲謀爲毖〈叶音必〉、亂況斯削。告爾憂恤、誨爾序爵。誰能執熱、逝不以濯。其何能淑、載胥及溺〈叶奴學反〉。○賦也。毖、愼。況、滋也。序爵、辨別賢否之道也。執熱、手執熱物也。○蘇氏曰、王豈不謀且愼哉。然而不得其道。適所以長亂而自削耳。故告之以其所當憂、而誨之以序爵。且曰、誰能執熱而不濯者。賢者之能已亂、猶濯之能解熱耳。不然則其何能善哉。相與入於陷溺而已。
○如彼溯風〈叶孚音反〉、亦孔之僾〈音愛〉。民有肅心、荓〈音烹〉云不逮。好是稼穡、力民代食。稼穡維寶、代食維好。賦也。溯、郷。僾、唈。肅、進。荓、使也。○蘇氏曰、君子視厲王之亂、悶然如遡風之人唈而不能息。雖有欲進之心、皆使之曰、世亂矣、非吾所能及也。於是退而稼穡盡其筋力、與民同事、以代祿食而已。當是時也、仕進之憂、甚於稼穡之勞。故曰、稼穡維寶、代食維好。言雖勞而無患也。
○天降喪〈去聲〉亂、滅我立王。降此蟊賊、稼穡卒痒〈音羊〉。哀恫〈音通〉中國、具贅〈音惴〉卒荒。靡有旅力、以念穹蒼。賦也。恫、痛。具、倶也。贅、屬也。言危也。春秋傳曰、君若贅旒然。與此贅同。卒、盡。荒、虛也。旅、與膂同。穹蒼、天也。穹、言其形、蒼、言其色。○言天降喪亂、固已滅我所立之王矣、又降此蟊賊、則我之稼穡又病、而不得以代食矣。哀此中國、皆危盡荒。是以危困之極、無力以念天禍也。此詩之作、不知的在何時。其言滅我立王、則疑在共和之後也。
○維此惠君、民人所瞻〈叶側姜反〉。秉心宣猶、考愼其相〈去聲。叶平聲〉。維彼不順、自獨俾臧、自有肺腸、俾民卒狂。賦也。惠、順也。順於義理也。宣、徧。猶、謀。相、輔。狂、惑也。○言彼順理之君、所以爲民所尊仰者、以其能秉持其心、周徧謀度考擇其輔相、必衆以爲賢、而後用之。彼不順理之君、則自以爲善、而不考衆謀、自有私見、而不通衆志。所以使民眩惑、至於狂亂也。
○瞻彼中林、牲牲〈音莘〉其鹿。朋友已譖〈音僭。叶子林反〉、不胥以穀。人亦有言、進退維谷。興也。牲牲、衆多並行之貌。譖、不信也。胥、相。穀、善。谷、窮也。言朋友相譖、不能相善、曾鹿之不如也。○言上無明君下有惡俗。是以進退皆窮也。
○維此聖人、瞻言百里、維彼愚人、覆狂以喜。匪言不能、胡斯畏忌〈叶巨已反〉。○賦也。聖人炳於幾先、所視而言者、無遠而不察。愚人不知禍之將至、而反狂以喜。今用事者蓋如此。我非不能言也。如此畏忌何哉。言王暴虐、人不敢諫也。
○維此良人、弗求弗迪〈叶徒沃反〉。維彼忍心、是顧是復〈音伏〉。民之貪亂、寧爲荼毒。賦也。迪、進也。忍、殘忍也。顧、念。復、重也。荼、苦菜也。味苦氣辛。能殺物。故謂之荼毒也。○言不求善人而進用之。其所顧念重復而不已者、乃忍心不仁之人。民不堪命。所以肆行貪亂、而安爲荼毒也。
○大風有隧〈音遂〉、有空大谷。維此良人、作爲式穀。維彼不順、征以中垢〈音苟。叶居六反〉。○興也。隧、道。式、用。穀、善也。征以中垢、未詳其義。或曰、征、行也。中、隱暗也。垢、汙穢也。○大風之行有隧。蓋多出於空谷之中。以興下文君子小人所行、亦各有道耳。
○大風有隧、貪人敗類。聽言則對、誦言如醉。匪用其良、覆俾我悖〈叶蒲寐反〉。○興也。敗類、猶言圮族也。王使貪人爲政、我以其或能聽我之言而對之。然亦知其不能聽也。故誦言而中心如醉。由王不用善人、而反使我至此悖眊也。厲王說榮夷公。芮良夫曰、王室其將卑乎。夫榮公好專利、而不備大難。夫利百物之所生也、天地之所載也。而或專之、其害多矣。此詩所謂貪人、其榮公也與。芮伯之憂、非一日矣。
○嗟爾朋友、予豈不知而作。如彼飛蟲、時亦弋獲〈叶胡郭反〉。旣之陰〈去聲〉女、反予來赫〈叶黑各反〉。○賦也。如彼飛蟲、時亦弋獲、言己之言、或亦有中。猶曰千慮而一得也。之、往。陰、覆也。赫、威怒之貌。我以言告女。是往陰覆於女、女反來加赫然之怒於己也。張子曰、陰往密告於女、反謂我來恐動也。亦通。
○民之罔極、職凉善背〈叶必墨反〉、爲民不利、如云不克。民之回遹〈音聿〉、職競用力。賦也。職、專也。凉義未詳。傳曰、凉、薄也。鄭讀作諒。信也。疑鄭說爲得之。善背、工爲反覆也。克、勝也。回遹、邪僻也。○言民之所以貪亂而不知所止者、專由此人名爲直諒、而實善背。又爲民所不利之事、如恐不勝而力爲之也。又言民之所以邪僻者、亦由此輩專競用力而然也。反覆其言、所以深惡之也。
○民之未戾、職盜爲寇。凉曰不可、覆背善詈〈音利〉、雖曰匪予、旣作爾歌。賦也。戾、定也。民之所以未定者、由有盜臣爲之寇也。蓋其爲信也、亦以小人爲不可矣、及其反背也、則又工爲惡言、以詈君子。是其色厲内荏、眞可謂穿窬之盜矣。然其人又自文飾、以爲此非我言也。則我已作爾歌矣、言得其情、且事已著明、不可揜覆也。
桑柔十六章八章章八句八章章六句
倬彼雲漢、昭回于天〈叶鐵因反〉。王曰於〈音烏〉乎〈音呼〉何辜、今之人、天降喪〈去聲〉亂、饑饉薦〈音荒〉臻。靡神不舉、靡愛斯牲〈叶桑經反〉。圭璧旣卒、寧莫我聽〈平聲〉。○賦也。雲漢、天河也。昭、光。回、轉也。言其光隨天而轉也。薦、荐通。重也。臻、至也。靡神不舉、所謂國有凶荒、則索鬼神而祭之也。圭璧、禮神之玉也。卒、盡。寧、猶何也。○舊說以爲宣王承厲王之烈、内有撥亂之志。遇烖而懼、側身脩行、欲消去之。天下喜於王化復行、百姓見憂。故仍叔作此詩以美之。言雲漢者夜晴則天河明。故述王仰訴於天之詞如此也。
○旱旣大〈音泰〉甚。蘊隆蟲蟲。不殄禋祀、自郊徂宮、上下奠瘞、靡神不宗。后稷不克、上帝不臨〈叶力中反〉。耗斁〈音妬〉下土、寧丁我躬。賦也。蘊、蓄。隆、盛也。蟲蟲、熱氣也。殄、絕也。郊、祀天地也。宮、宗廟也。上祭天下祭地、奠其禮瘞其物。宗、尊也。克、勝也。言后稷欲救此旱災、而不能勝也。臨、享也。稷以親言、帝以尊言也。斁、敗。丁、當也。何以當我之身、而有是災也。或曰、與其耗斁下土、寧使烖害當我身也。亦通。
○旱旣大甚。則不可推〈叶雷反〉。兢兢業業、如霆如雷。周餘黎民、靡有孑遺〈叶夷回反〉。昊天上帝、則不我遺。胡不相畏、先祖于摧〈音崔〉。○賦也。推、去也。兢兢、恐也。業業、危也。如霆如雷、言畏之甚也。孑、無右臂貌。遺、餘也。言大亂之後、周之餘民、無復有半身之遺者。而上天又降旱災、使我亦不見遺。摧、滅也。言先祖之祀、將自此而滅也。
○旱旣大甚。則不可沮〈上聲〉。赫赫炎炎、云我無所。大命近止、靡瞻靡顧〈叶果五反〉。群公先正、則不我助〈叶牀所反〉。父母先祖、胡寧忍予〈叶演女反〉。○賦也。沮、止也。赫赫、旱氣也。炎炎、熱氣也。無所、無所容也。大命近止、死將至也。瞻、仰。顧、望也。群公先正、月令所謂雩祀百辟卿士之有益於民者、以祈穀實者也。於群公先正、但言其不見助。至父母先祖、則以恩望之矣。所謂埀涕泣而道之也。
○旱旣大甚。滌滌山川〈叶樞倫反〉。旱魃〈音跋〉爲虐、如惔〈音談〉如焚〈叶符匀反〉。我心憚暑、憂心如熏。群公先正、則不我聞〈叶微匀反〉。昊天上帝、寧俾我遯〈叶徒匀反〉。○賦也。滌滌、言山無木、川無水、如滌而除之也。魃、旱神也。惔、燎之也。憚、勞也。畏也。熏、灼。遯、逃也。言天又不肯使我得逃遯而去也。
○旱旣大甚。黽勉畏去。胡寧瘨〈音顚〉我以旱、憯〈七感反〉不知其故。祈年孔夙、方社不莫〈音慕〉。昊天上帝、則不我虞〈叶元具反〉。敬恭明神、宜無悔怒。賦也。黽勉畏去、出無所之也。瘨、病。憯、曾也。祈年、孟春祈穀于上帝、孟冬祈來年于天宗。是也。方、祭四方也。社、祭土神也。虞、度。悔、恨也。言天曾不度我之心、如我之敬事明神、宜可以無恨怒也。
○旱旣大甚。散無友紀。鞫哉庶正、疚哉冢宰〈叶奬里反〉。趣〈七口反〉馬師氏、膳夫左右〈叶羽已反〉、靡人不周、無不能止。瞻卬〈音仰〉昊天、云如何里。賦也。友紀、猶言綱紀也。或曰、友疑作有。鞫、窮也。庶正、衆官之長也。疚、病也。冢宰、又衆長之長也。趣馬、掌馬之官。師氏、掌以兵守王門者。膳夫、掌食之官也。歲凶年穀不登、則趣馬不秣、師氏弛其兵、馳道不除、祭事不縣、膳夫徹膳、左右布而不脩、大夫不食梁、士飮酒不樂。周、救也。無不能止、言諸臣無有一人不周救百姓者、無有自言不能、而遂止不爲也。里、憂也。與漢書無俚之俚同。聊賴之意也。
○瞻卬昊天、有嘒〈音暳〉其星。大夫君子、昭假〈音格〉無贏〈音盈〉。大命近止、無棄爾成。何求爲我、以戾庶正〈叶諸盈反〉。瞻卬昊天、曷惠其寧。賦也。嘒、明貌。昭、明。假、至也。○久旱而仰天以望雨、則有嘒然之明星、未有雨徴也。然群臣竭其精誠、而助王以昭假于天者、已無餘矣。雖今死亡將近、而不可以棄其前功、當益求所以昭假者而脩之。固非求爲我之一身而已。乃所以定衆正也。於是語終、又仰天而訴之曰、果何時而惠我以安寧乎。張子曰、不敢斥言雨者、畏懼之甚、且不敢必云爾。
雲漢八章章十句
崧〈音嵩〉高維嶽、駿〈音峻〉極于天〈叶鐵因反〉。維嶽降神、生甫及申。維申及甫、維周之翰〈叶胡于反〉。四國于蕃〈叶分邅反〉、四方于宣。賦也。山大而高曰崧。嶽、山之尊者。東岱·南霍·西華·北恆、是也。駿、大也。甫、甫侯也。卽穆王時、作呂刑者。或曰、此是宣王時人、而作呂刑者之子孫也。申、申伯也。皆姜姓之國也。翰、幹。蕃、蔽也。○宣王之舅申伯出封于謝。而尹吉甫作詩以送之。言嶽山高大、而降其神靈和氣、以生甫侯·申伯。實能爲周之楨幹屛蔽、而宣其德澤於天下也。蓋申伯之先、神農之後、爲唐虞四嶽、總領方嶽諸侯、而奉嶽神之祭、能脩其職、嶽神享之。故此詩推本申伯之所以生、以爲嶽降神而爲之也。
○亹亹申伯、王纘之事。于邑于謝、南國是式〈叶失吏反〉。王命召伯〈叶逋莫反〉、定申伯之宅〈叶達各反〉、登是南邦〈叶卜工反〉、世執其功。賦也。亹亹、强勉之貌。纘、繼也。使之繼其先世之事也。邑、國都之處也。謝在今鄧州南陽縣。周之南土也。式、使諸侯以爲法也。召伯、召穆公虎也。登、成也。世執其功、言使申伯後世常守其功也。或曰、大封之禮、召公之世職也。
○王命申伯、式是南邦〈叶卜功反〉。因是謝人、以作爾庸。王命召伯、徹申伯土田〈叶地因反〉、王命傅御、遷其私人。賦也。庸、城也。言因謝邑之人而爲國也。鄭氏曰、庸、功也。爲國以起其功也。徹、定其經界、正其賦稅也。傅御、申伯家臣之長也。私人、家人遷使就國也。漢明帝送侯印、與東平王蒼諸子、而以手詔賜其國中傅。蓋古制如此。
○申伯之功、召伯是營。有俶〈音蓄〉其城、寢廟旣成。旣成藐藐。王錫申伯〈叶逋各反〉、四牡蹻蹻、鉤膺濯濯。賦也。俶、始作也。藐藐、深貌。蹻蹻、壯貌。濯濯、光明貌。
○王遣申伯、路車乘〈去聲〉馬〈叶滿補反〉。我圖爾居、莫如南土。錫爾介圭、以作爾寶〈叶音補〉。往近王舅、南土是保〈叶音補〉。○賦也。介圭、諸侯之封圭也。近、辭也。
○申伯信邁、王餞〈音賤〉于郿〈音眉〉。申伯還南、謝于誠歸。王命召伯、徹申伯土疆、以峙〈音痔〉其粻〈音張〉、式遄〈音椽〉其行〈叶戸郎反〉。○賦也。郿、在今鳳翔府郿縣、在鎬京之西、岐周之東。而申在鎬京之東南。時王在岐周。故餞于郿也。言信邁誠歸、以見王之數留、疑於行之不果故也。峙、積。粻、糧。遄、速也。召伯之營謝也、則已歛其稅賦、積其餱糧、使廬市有止宿之委積。故能使申伯無留行也。
○申伯番番〈音波。叶分邅反〉、旣入于謝、徒御嘽嘽〈音灘〉。周邦咸喜、戎有良翰〈叶胡于反〉。不顯申伯、王之元舅、文武是憲〈叶虛言反〉。○賦也。番番、武勇貌。嘽嘽、衆盛也。戎、女也。申伯旣入于謝、周人皆以爲喜而相謂曰、汝今有良翰矣。元、長。憲、法也。言文武之士、皆以申伯爲法也。或曰、申伯能以文王武王爲法也。
○申伯之德、柔惠且直。揉〈汝又反〉此萬邦、聞〈音問〉于四國〈叶于逼反〉。吉甫作誦、其詩孔碩。其風肆好、以贈申伯。賦也。揉、治也。吉甫、尹吉甫、周之卿士。誦、工師所誦之詞也。碩、大。風、聲。肆、遂也。
崧高八章章八句
天生烝民、有物有則。民之秉彝〈音夷〉、好是懿德。天監有周、昭假〈音格〉于下〈叶後五反〉、保茲天子、生仲山甫。賦也。烝、衆。則、法。秉、執。彝、常。懿、美。監、視。昭、明。假、至。保、祐也。仲山甫、樊侯之字也。○宣王命樊侯仲山甫、築城于齊。而尹吉甫作詩以送之。言天生衆民、有是物必有是則。蓋自百骸九竅五臟、而達之君臣父子夫婦長幼朋友、無非物也。而莫不有法焉。如視之明、聽之聦、貌之恭、言之順、君臣有義、父子有親之類、是也。是乃民所執之常性。故其情無不好此美德者。而况天之監視有周、能以昭明之德、感格于下。故保祐之、而爲之生此賢佐曰仲山甫焉。則所以鍾其秀氣、而全其美德者、又非特如凡民而已矣。昔孔子讀詩至此而贊之曰、爲此詩者、其知道乎。故有物必有則、民之秉彛也。故好是懿德。而孟子引之、以證性善之說。其旨深矣。讀者其致思焉。
○仲山甫之德、柔嘉維則。令儀令色、小心翼翼。古訓是式、威儀是力、天子是若、明命使賦。賦也。嘉、美。令、善也。儀、威儀也。色、顏色也。翼翼、恭敬貌。古訓、先王之遺典也。式、法。力、勉。若、順。賦、布也。○東萊呂氏曰、柔嘉維則、不過其則也。過其則、斯爲弱。不得謂之柔嘉矣。令儀令色、小心翼翼、言其表裏柔嘉也。古訓是式、威儀是力、言其學問進脩也。天子是若、明命使賦、言其發而措之事業也。此章蓋備舉仲山甫之德。
○王命仲山甫、式是百辟〈音璧〉、纘戎祖考、王躬是保。出納王命、王之喉舌。賦政于外、四方爰發〈叶方月反〉。○賦也。式、法。戎、女也。王躬是保、所謂保其身體者也。然則仲山甫、蓋以冢宰兼大保、而大保抑其世官也與。出、承而布之也。納、行而復之也。喉舌、所以出言也。發、發而應之也。○東萊呂氏曰、仲山甫之職、外則總領諸侯、内則輔養君德、入則典司政本、出則經營四方。此章蓋備舉仲山甫之職。
○肅肅王命、仲山甫將之。邦國若否〈音鄙〉、仲山甫明〈叶謨郎反〉之。旣明且哲、以保其身、夙夜匪解〈音懈〉、以事一人。賦也。肅肅、嚴也。將、奉行也。若、順也。順否、猶臧否也。明、謂明於理。哲、謂察於事。保身、蓋順理以守身。非趨利避害、而偸以全軀之謂也。解、怠也。一人、天子也。
○人亦有言、柔則茹〈音汝〉之、剛則吐之。維仲山甫、柔亦不茹、剛亦不吐。不侮矜〈音鰥〉寡〈叶果五反〉、不畏彊禦。賦也。人亦有言、世俗之言也。茹、納也。○不茹柔。故不悔矜寡。不吐剛。故不畏彊禦。以此觀之、則仲山甫之柔嘉、非軟美之謂、而其保身、未嘗枉道以徇人、可知矣。
○人亦有言、德輶〈音酉〉如毛、民鮮〈上聲〉克舉之。我儀圖〈叶丁五反〉之、維仲山甫舉之。愛莫助〈叶牀五反〉之。袞職有闕、維仲山甫補之。賦也。輶、輕。儀、度。圖、謀也。袞職、王職也。天子劉袞。不敢斥言王闕。故曰袞職有闕也。○言人皆言德甚輕而易舉。然人莫能舉也。我於是謀度其能舉之者、則惟仲山甫而已。是以心誠愛之、而恨其不能有以助之。蓋愛之者、秉彛好德之性也。而不能助者、能舉與否、在彼而已。固無待於人之助、而亦非人之所能助也。至於王職有闕失、亦維仲山甫獨能補之。蓋惟大人然後能格君心之非。未有不能自舉其德、而能補君之闕者也。
○仲山甫出祖、四牡業業、征夫捷捷、每懷靡及〈叶極業反〉。四牡彭彭〈叶鋪郎反〉、八鸞鏘鏘。王命仲山甫、城彼東方。賦也。祖、行祭也。業業、健貌。捷捷、疾貌。東方、齊也。傳曰、古者諸侯之居逼隘、則王者遷其邑、而定其居。蓋去薄姑、而遷於臨菑也。孔氏曰、史記齊獻公元年、徙薄姑都治臨菑。計獻公當夷王之時、與此傳不合。豈徙於夷王之時、至是而始備其城郭之守歟。
○四牡騤騤〈音逵〉、八鸞喈喈〈音皆。叶居奚反〉。仲山甫徂齊、式遄其歸。吉甫作誦、穆如淸風〈叶孚愔反〉。仲山甫永懷、以慰其心。賦也。式遄其歸、不欲其久於外也。穆、深長也。淸風、淸微之風。化養萬物者也。以其遠行、而有所懷思。故以此詩慰其心焉。曾氏曰、賦政于外、雖仲山甫之職、然保王躬補王闕、尤其所急。城彼東方、其心永懷。蓋有所不安者。尹吉甫深知之作誦、而告以遄歸。所以安其心也。
烝民八章章八句
奕奕梁山、維禹甸之。有倬其道、韓侯受命。王親命之、纘戎祖考、無廢朕命。夙夜匪解〈音懈。叶訖力反〉、虔共爾位。朕命不易。榦〈音幹〉不庭方、以佐戎辟〈音璧〉。○賦也。奕奕、大也。梁山、韓之鎭也。今在同州韓城縣。甸、治也。倬、明貌。韓、國名。侯爵、武王之後也。受命、蓋卽位除喪、以士服入見天子、而聽命也。纘、繼。戎、汝也。言王錫命之、使繼世而爲諸侯也。虔、敬。易、改。榦、正也。不庭方、不來庭之國。辟、君也。此又戒之、以脩其職業之詞也。○韓侯初立來朝、始受王命而歸。詩人作此以送之。序亦以爲尹吉甫作。今未有據。下篇云召穆公·凡伯者放此。
○四牡奕奕、孔脩且張。韓侯入覲、以其介圭、入覲于王。王錫韓侯、淑旂綏章、簟茀錯衡〈叶戸郎反〉、玄袞赤舄、鉤膺鏤〈音漏〉鍚〈音羊〉、鞹〈音廓〉鞃淺幭〈音覔〉、鞗〈音條〉革金厄〈叶於栗反〉。○賦也。脩、長。張、大也。介圭、封圭。執之爲贄、以合瑞于王也。淑、善也。交龍曰旂。綏章、染鳥羽或旄牛尾爲之、注於旂竿之首、爲表章者也。鏤、刻金也。馬眉上飾曰錫。今當盧也。鞹、去毛之革也。鞃、式中也。謂兩較之閒、橫木可憑者、以鞹持之、使牢固也。淺、虎皮也。幭、覆式也。字一作幦、又作幎。以有毛之皮、覆式上也。鞗革、轡首也。金厄、以金爲環、纏搤轡首也。
○韓侯出祖、出宿于屠。顯父〈音甫〉餞之、淸酒百壺。其殽維何、炰〈音庖〉鼈鮮魚。其蔌〈音速〉維何、維筍〈音笋〉及蒲。其贈維何、乘〈去聲〉馬路車。籩豆有且〈音疽〉、侯氏燕胥。賦也。旣覲而反國必祖者、尊其所往去、則如始行焉。屠、地名。或曰、卽杜也。顯父、周之卿士也。蔌、菜殽也。筍、竹萌也。蒲、浦蒻也。且、多貌。侯氏、覲禮諸侯來朝者之稱。胥、相也。或曰、語辭。
○韓侯取〈去聲〉妻、汾〈音焚〉王之甥、蹶〈音媿〉父〈音甫〉之子〈叶奬里反〉。韓侯迎〈去聲〉止、于蹶之里。百兩〈音亮。又如字〉彭彭〈叶鋪郎反〉、八鸞鏘鏘、不顯其光。諸娣〈音第〉從之、祁祁如雲。韓侯顧之、爛其盈門〈叶眉貧反〉。○賦也。此言韓侯旣覲而還、遂以親迎也。汾王、厲王也。厲王流于彘、在汾水之上。故時人以目王焉。猶言莒郊公·黎比公也。蹶父、周之卿士。姞姓也。諸娣、諸侯一娶九女、二國媵之。皆有娣姪也。祁祁、徐靚也。如雲、衆多也。
○蹶父孔武、靡國不到。爲〈去聲〉韓姞〈音佶〉相〈去聲〉攸、莫如韓樂〈音洛。叶力告反〉。孔樂韓土、川澤訏訏〈音許〉。魴鱮甫甫、麀鹿噳噳〈音語〉。有熊有羆、有貓〈苗茅二音〉有虎。慶旣令居〈叶斤御斤二反〉、韓姞燕譽〈叶羊如羊諸二反〉。○賦也。韓姞、蹶父之子、韓侯妻也。相攸、擇可嫁之所也。訏訏·甫甫、大也。噳噳、衆也。貓、似虎而淺毛。慶、喜。令、善也。喜其有此善居也。燕、安。譽、樂也。
○溥彼韓城、燕〈平聲〉師所完。以先祖受命、因時百蠻、王錫韓侯、其追其貊〈音麥〉、奄受北國、因以其伯。實墉實壑、實畝實籍、獻其貔〈音毗〉皮、赤豹黃羆。賦也。溥、大也。燕、召公之國也。師、衆也。追·貊、夷狄之國也。墉、城。壑、池。籍、稅也。貔、猛獸名。○韓初封時、召公爲司空。王命以其衆爲築此城。如召伯營謝、山甫城齊、春秋諸侯城邢城楚丘之類也。王以韓侯之先、因是百蠻而長之。故錫之追·貊、使爲之伯、以脩其城池、治其田畝、正其稅法、而貢其所有於王也。
韓奕六章章十二句
江漢浮浮、武夫滔滔〈叶他侯反〉。匪安匪遊、淮夷來求。旣出我車、旣設我旟。匪安匪舒、淮夷來鋪。賦也。浮浮、水盛貌。滔滔、順流貌。淮夷、夷之在淮上者也。鋪、陳也。陳師以伐之也。○宣王命召穆公、平淮南之夷。詩人美之。此章總序其事。言行者皆莫敢安徐而曰、吾之來也、惟淮夷是求是伐耳。
○江漢湯湯〈音傷〉、武夫洸洸〈音光〉。經營四方、告成于王。四方旣平、王國庶定〈叶唐丁反〉。時靡有爭〈叶甾陘反〉、王心載寧。賦也。洸洸、武貌。庶、幸也。○此章言旣伐而成功也。
○江漢之滸〈音虎〉、王命召虎、式辟〈音闢〉四方、徹我疆土。匪疚匪棘、王國來極。于疆于理、至于南海〈叶虎委反〉。○賦也。虎、召穆公名也。辟與闢同。徹、井其田也。疚、病。棘、急也。極、中之表也。居中而爲四方所取正也。○言江漢旣平、王又命召公、闢四方之侵地、而治其疆界。非以病之、非以急之也。但使其來取正於王國而已。於是遂疆理之、盡南海而止也。
○王命召虎、來旬來宣。文武受命、召公維翰〈叶胡千反〉。無曰予小子〈叶獎里反〉、召公是似〈叶養里反〉。肇敏戎公、用錫爾祉。賦也。旬、徧。宣、布也。自江漢之滸言之、故曰來。召公、召康公奭也。翰、榦也。予小子、王自稱也。肇、開。戎、汝。公、功也。○又言王命召虎來此江漢之滸、徧治其事、以布王命、而曰、昔文武受命、惟召公爲楨榦。今女無曰以予小子故也。但自爲嗣女召公之事耳。能開敏女功、則我當錫女以祉福、如下章所云也。
○釐〈音離〉爾圭瓚〈才旱反〉、秬〈音巨〉鬯〈音暢〉一卣〈音酉〉。告于文人、錫山土田〈叶地因反〉。于周受命〈叶滿幷反〉、自召祖命。虎拜稽首、天子萬年〈叶彌因反〉。○賦也。釐、賜。卣、尊也。文人、先祖之有文德者。謂文王也。周、岐周也。召祖、穆公之祖、康公也。○此序王賜召公策命之詞。言錫爾圭瓚秬鬯者、使之以祀其先祖。又告于文人、而錫之山川土田、以廣其封邑。蓋古者爵人、必於祖廟。示不敢專也。又使往受命於岐周、從其祖康公受命於文王之所、以寵異之。而召公拜稽首、以受王命之策書也。人臣受恩、無可以報謝者。但言使君壽考而已。
○虎拜稽首、對揚王休〈叶虛久反〉、作召公考〈叶去久反〉。天子萬壽〈叶殖酉反〉。明明天子〈叶獎里反〉、令聞不已。矢其文德、洽此四國〈叶越逼反〉。○賦也。對、答。揚、稱。休、美。考、成。矢、陳也。○言穆公旣受賜、遂答稱天子之美命、作康公之廟器、而勒王策命之詞、以考其成。且祝天子以萬壽也。古器物銘云、郱拜稽首、敢對揚天子休命、用作朕皇考龔伯尊敦。郱其眉壽、萬年無疆。語正相類。但彼自祝其壽、而此祝君壽耳。旣又美其君之令聞、而進之以不已、勸其君以文德、而不欲其極意於武功。古人愛君之心、於此可見矣。
江漢六章章八句
赫赫明明、王命卿士〈叶音所〉、南仲大〈音泰〉祖、大師皇父〈音甫〉、整我六師、以修我戎〈叶音汝〉、旣敬旣戒〈叶音訖力反〉、惠此南國〈叶越逼反〉。○賦也。卿士、卽皇父之官也。南仲、見出車篇。大祖、始祖也。大師、皇父之兼官也。我、爲宣王之自我也。戎、兵器也。○宣王自將以伐淮北之夷、而命卿士之謂南仲爲大祖、兼大師、而字皇父者、整治其從行之六軍、修其戎事、以除淮夷之亂、而惠此南方之國。詩人作此以美之。必言南仲大祖者、稱其世功以美大之也。
○王謂尹氏、命程伯休父、左右陳行〈音杭〉、戒我師旅、率彼淮浦、省此徐土。不留不處、三事就緒〈音序〉。○賦也。尹氏、吉甫也。蓋爲内史、掌策命卿大夫也。程伯休父、周大夫。三事、未詳。或曰、三農之事也。○言王詔尹氏、策命程伯休父爲司馬、使之左右陳其行列、循淮浦、而省徐州之土。蓋伐淮北徐州之夷也。上章旣命皇父、而此章又命程伯休父者、蓋王親命大師、以三公治其軍事、而使内史命司馬、以六卿副之耳。
○赫赫業業〈叶宜却反〉、有嚴天子、王舒保作。匪紹匪遊、徐方繹騷〈叶蘇侯反〉。震驚徐方、如雷如霆。徐方震驚。賦也。赫赫、顯也。業業、大也。嚴、威也。天子自將。其威可畏也。王舒保作、未詳其義。或曰、舒、徐。保、安。作、行也。言王師舒徐而安行也。紹、糾緊也。遊、遨遊也。繹、連絡也。騷、擾動也。○夷厲以來、周室衰弱、至是而天子自將、以征不庭。其師始出、不疾不徐、而徐方之人、皆已震動、如雷霆作於其上。不遑安矣。
○王奮厥武、如震如怒〈叶暖五反〉。進厥虎臣、闞〈音喊〉如虓〈音哮〉虎。鋪〈平聲〉敦淮濆〈音焚〉、仍執醜虜。截彼淮浦、王師之所。賦也。進、鼓而進之也。闞、奮怒之貌。虓、虎之自怒也。鋪、布也。布其師旅也。敦、厚也。厚集其陳也。仍、就也。老子曰、攘臂而仍之。截、截然不可犯之貌。
○王旅嘽嘽〈音灘〉、如飛如翰、如江如漢。如山之苞〈叶鋪鉤反〉、如川之流、緜緜翼翼。不測不克、濯征徐國〈叶越逼反〉。○賦也。嘽嘽、衆盛貌。翰、羽。苞、本也。如飛如翰、疾也。如江如漢、衆也。如山、不可動也。如川、不可禦也。緜緜、不可絕也。翼翼、不可亂也。不測、不可知也。不克、不可勝也。濯、大也。
○王猶允塞、徐方旣來〈叶六直反〉。徐方旣同、天子之功。四方旣平、徐方來庭。徐方不回、王曰還歸〈叶古回反〉。○賦也。猶、道。允、信。塞、實。庭、朝。回、違也。還歸、班師而歸也。○前篇召公帥師以出、歸告成功。故備載其褒賞之詞。此篇王實親行。故於卒章反復其詞、以歸功於天子。言王道甚大、而遠方懷之。非獨兵威然也。序所謂因以爲戒者是也。
常武六章章八句
瞻卬〈音仰〉昊天、則不我惠。孔塡不寧、降此大厲。邦靡有定、士民其瘵〈音債。叶側例反〉。蟊〈音牟〉賊蟊疾、靡有夷屆〈音戒。叶居氣反〉。罪罟不收、靡有夷瘳〈音抽〉。○賦也。塡、久。厲、亂。瘵、病也。蟊賊、害苗之蟲也。疾、害。夷、平。屆、極。罟、網也。○此刺幽王嬖褒姒、任奄人以致亂之詩。蘇氏曰、國有定、則民受其福。國無所定、則受其病。於是有小人爲之蟊賊、刑罪爲之網罟。凡此皆民之所以病也。
○人有土田、女〈音汝〉反有〈酉由二音〉之、人有民人、女覆奪之。此宜無罪、女反收〈殖酉殖由二音〉之、彼宜有罪、女覆說〈音脫〉之。賦也。反、覆。收、拘。說、赦也。
○哲夫成城、哲婦傾城。懿厥哲婦、爲梟爲鴟。婦有長舌、維厲之階〈叶居奚反〉。亂匪降自天〈叶鐵因反〉、生自婦人。匪敎匪誨〈叶呼位反〉、時維婦寺。賦也。哲、知也。城、猶國也。哲婦、蓋指褒姒也。傾、覆。懿、美也。梟·鴟、惡聲之鳥也。長舌、能多言者也。階、梯也。寺、奄人也。○言男子正位乎外、爲國家之主。故有知則能立國。婦人以無非無儀爲善、無所事哲。哲則適以覆國而已。故此懿美之哲婦、而反爲梟鴟。蓋以其多言、而能爲禍亂之梯也。若是則亂豈眞自天降、如首章之說哉。特由此婦人而已。蓋其言雖多、而非有敎誨之益者、是惟婦人與奄人耳。豈可近哉。上文但言婦人之禍、末句兼以奄人爲言。蓋二者常相倚而爲奸、不可不幷以爲戒也。歐陽公嘗言、宦者之禍、甚於女寵。其言尤爲深切。有國家者、可不戒哉。
○鞫人忮〈音志〉忒、譖〈音僭〉始竟背〈音佩。叶必墨反〉、豈曰不極、伊胡爲慝。如賈〈音古〉三倍、君子是識、婦無公事、休其蠶織。賦也。鞫、窮。忮、害。忒、變也。譖、不信也。竟、終。背、反。極、已。慝、惡也。賈、居貨者也。三倍、獲利之多也。公事、朝廷之事。蠶織、婦人之業。○言婦寺能以其智辯、窮人之言。其心忮害、而變詐無常。旣以譖妄倡始於前、而終或不驗於後、則亦不復自謂其言之放恣、無所極已、而反曰、是何足爲慝乎。夫商賈之利、非君子之所宜識。如朝廷之事、非婦人之所宜與也。今賈三倍、而君子識其所以然、婦人無朝廷之事、而舍其蠶織以圖之、則豈不爲慝哉。
○天何以刺〈叶音砌〉、何神不富〈叶方味反〉。舍〈音捨〉爾介狄、維予胥忌。不弔不祥、威儀不類。人之云亡、邦國殄瘁。賦也。刺、責。介、大。胥、相。弔、閔也。○言天何用責王、神何用不富王哉。凡以王信用婦人之故也。是必將有夷狄之大患。今王舍之不忌、而反以我之正言不諱爲忌、何哉。夫天之降不祥、庶幾王懼而自脩。今王遇灾而不恤、又不謹其威儀、又無善人以輔之、則國之殄瘁宜矣。或曰、介狄、卽指婦寺。猶所謂女戎者也。
○天之降罔、維其優矣。人之云亡、心之憂矣。天之降罔、維其幾矣。人之云亡、心之悲矣。賦也。罔、罟。憂、多。幾、近也。蓋承上章之意、而重言之、以警王也。
○觱〈音必〉沸〈音弗〉檻〈胡覽反〉泉、維其深矣。心之憂矣、寧自今矣。不自我先、不自我後〈叶下五反〉。藐藐昊天、無不克鞏〈叶音古〉。無忝皇祖、式救爾後。興也。觱·沸、泉涌貌。檻泉、泉正出者。藐藐、高遠貌。鞏、固也。○言泉水瀵湧、上出其源深矣。我心之憂、亦非適今日然也。然而禍亂極適當此時。蓋已無可爲者。惟天高遠、雖若無意於物、然其功用神明不測。雖危亂之極、亦無不能鞏固之者。幽王苟能改過自新、而不忝其祖、則天意可回、來者猶必可救、而子孫亦蒙其福矣。
瞻卬七章三章章十句四章章八句
旻天疾威、天篤降喪〈去聲。叶桑郎反〉、瘨〈音顚〉我饑饉、民卒流亡、我居圉〈音語〉卒荒。賦也。篤、厚。瘨、病。卒、盡也。居、國中也。圉、邊陲也。○此刺幽王任用小人、以致饑饉侵削之詩也。
○天降罪罟、蟊賊内訌〈音紅〉、昬椓〈音卓〉靡共〈音恭〉。潰潰回遹、實靖夷我邦〈叶卜工反〉。○賦也。訌、潰也。昬椓、昬亂椓喪之人也。共、與恭同。一說與供同。謂共其職也。潰潰、亂也。回遹、邪僻也。靖、治。夷、平也。○言此蟊賊昬椓者、皆潰亂邪僻之人、而王乃使之治平我邦。所以致亂也。
○皐皐訿訿〈音紫〉、曾不知其玷〈音店〉。兢兢業業、孔塡不寧、我位孔貶。賦也。皐皐、頑慢之意。訿訿、務爲謗毀也。玷、缺也。塡、久也。○言小人在位所爲如此。而王不知其缺。至於戒敬恐懼甚久而不寧者、其位乃更見貶黜。其顚倒錯亂之甚如此。
○如彼歲旱、草不潰茂、如彼棲〈音西〉苴〈七如反〉。我相〈去聲〉此邦、無不潰止。賦也。潰、遂也。棲苴、水中浮草、棲於木上者。言枯槁無潤澤也。相、視。潰、亂也。
○維昔之富、不如時。維今之疚、不如茲。彼疏斯粺〈音敗〉、胡不自替。職兄〈音况〉斯引。賦也。時、是。疚、病也。疏、糲也。粺、則精矣。替、廢也。兄、怳同。引、長也。○言昔之富、未嘗若是之疚也。而今之疚、又未嘗若此之甚也。彼小人之與君子、如疏與粺。其分審矣。而曷不自替、以避君子乎。而使我心專爲此故、至於愴怳引長而不能自已也。
○池之竭矣、不云自頻。泉之竭矣、不云自中〈叶諸仍反〉。溥斯害矣。職兄斯弘。不烖我躬〈叶姑弘反〉。○賦也。頻、厓。溥、廣。弘、大也。○池、水之鐘也。泉、水之發也。故池之竭、由外之不入。泉之竭、由内之不出。言禍亂有所從起。而今不云然也。此其爲害亦已廣矣。是使我心專爲此故、至於愴怳日益弘大、而憂之曰是豈不烖及我躬也乎。
○昔先王受命、有如召公、日辟〈音闢〉國百里。今也日蹙〈音蹴〉國百里。於〈音烏〉乎〈音呼〉哀哉、維今之人、不尚有舊〈叶巨已反〉。○賦也。先王、文武也。召公、康公也。辟、開。蹙、促也。○文王之世、周公治内、召公治外。故周人之詩、謂之周南、諸侯之詩、謂之召南。所謂日辟國百里云者、言文王之化、自北而南、至於江漢之閒、服從之國日以益衆。及虞芮質成、而其旁諸侯、聞之相帥歸周者、四十餘國焉。今、謂幽王之時。促國、蓋大戎内侵、諸侯外畔也。又嘆息哀痛而言、今世雖亂、豈不猶有舊德可用之人哉。言有之而不用耳。
召旻七章四章章五句三章章七句。因其首章稱旻天、卒章稱召公。故謂之召旻、以別小旻也。
蕩之什十一篇九十二章七百六十九句
蕩蕩上帝、下民之辟〈音璧〉。疾威上帝、其命多辟〈音僻〉。天生烝民、其命匪諶〈音忱。或叶市隆反〉、靡不有初、鮮克有終〈叶諸深反〉。○賦也。蕩蕩、廣大貌。辟、君也。疾威、猶暴虐也。多辟、多邪辟也。烝、衆。諶、信也。○言此蕩蕩之上帝、乃下民之君也。今此暴虐之上帝、其命乃多邪辟者何哉。蓋天生衆民、其命有不可信者。蓋其降命之初、無有不善。而人少能以善道自終。是以致此大亂。使天命亦罔克終、如疾威而多辟也。蓋始爲怨天之辭、而卒自解之如此。劉康公曰、民受天地之中以生。所謂命也。能者養之以福、不能者敗以取禍。此之謂也。
○文王曰咨、咨女〈音汝〉殷商、曾是彊禦、曾是掊〈音抔〉克、曾是在位、曾是在服〈叶蒲北反〉。天降慆〈音滔〉德。女興是力。賦也。此設爲文王之言也。咨、嗟也。殷商、紂也。疆禦、暴虐之臣也。掊克、聚歛之臣也。服、事也。慆、慢。興、起也。力、如力行之力。○詩人知厲王之將亡。故爲此詩、託於文王所以嗟嘆殷紂者。言此暴虐聚歛之臣、在位用事、乃天降慆慢之德而害民。然非其自爲之也、乃汝興起此人、而力爲之耳。
○文王曰咨、咨女殷商、而秉義類、彊禦多懟〈音隊〉、流言以對、寇攘式内。侯作〈音詛〉侯祝〈音呪〉、靡屆靡究。賦也。而、亦女也。義、善。懟、怨也。流言、浮浪不根之言也。侯、維也。作、讀爲詛。詛呪、怨謗也。○言汝當用善類、而反任此暴虐多怨之人。使用流言以應對、則是爲寇盜攘竊、而反居内矣。是以致怨謗之無極也。
○文王曰咨、咨女殷商、女炰〈音庖〉烋〈音哮〉于中國〈叶于逼反〉、歛怨以爲德。不明爾德、時無背〈音貝〉無側。爾德不明、以無陪〈音培〉無卿。賦也。炰烋、氣健貌。歛怨以爲德、多爲可怨之事、而反自以爲德也。背、後。側、傍。陪、貳也。言前後左右公卿之臣、皆不稱其官、如無人也。
○文王曰咨、咨女殷商、天不湎〈音免〉爾以酒、不義從式〈叶式吏反〉。旣愆爾止、靡明靡晦〈叶呼洧反〉、式號式呼〈去聲〉、俾晝作夜〈叶羊茹反〉。○賦也。湎、飮酒變色也。式、用也。言天不使爾沈湎於酒、而惟不義是從而用也。止、容止也。
○文王曰咨、咨女殷商、如蜩如螗〈音唐〉、如沸如羹〈叶盧當反〉、小大近喪〈去聲。叶平聲〉、人尚乎由行〈叶戸郎反〉、内奰〈音避〉于中國、覃及鬼方。賦也。蜩·螗、皆蝉也。如蝉鳴、如沸羹、皆亂意也。小者大者、幾於喪亡矣。尚且由此而行、不知變也。奰、怒。覃、延也。鬼方、遠夷之國也。言自近及遠、無不怨怒也。
○文王曰咨、咨女殷商、匪上帝不時〈叶上止反〉、殷不用舊〈叶巨已反〉。雖無老成人、尚有典刑。曾是莫聽、大命以傾。賦也。老成人、舊臣也。典刑、舊法也。○言非上帝爲此不善之時。但以殷不用舊、致此禍爾。雖無老成人與圖先王舊政、然典刑尚在。可以循守。乃無聽用之者。是以大命傾覆、而不可救也。
○文王曰咨、咨女殷商、人亦有言、顚沛之揭〈紀竭去例二反〉、枝葉未有害〈許曷瑕憩二反〉、本實先撥〈音跋。叶方吠筆烈二反〉。殷鑒不遠、在夏后之世〈叶始制私列二反〉。○賦也。顚沛、仆拔也。揭、本根蹶起之貌。撥、猶絕也。鑒、視也。夏后、桀也。○言大木揭然將蹶、枝葉未有折傷、而其根本之實已先絕。然後此木乃相隨而顚拔爾。蘇氏曰、商周之衰、典刑未廢、諸侯未畔、四夷未起、而其君先爲不義、以自絕於天。莫可救止、正猶此爾。殷鑒在夏、蓋爲文王嘆紂之辭。然周鑒之在殷、亦可知矣。
蕩八章章八句
抑抑威儀、維德之隅。人亦有言、靡哲不愚。庶人之愚、亦職維疾〈叶集二反〉。哲人之愚、亦維斯戾。賦也。抑抑、密也。隅、廉角也。鄭氏曰、人密審於威儀者、是其德必嚴正也。故古之賢者、道行心平。可外占而知内。如宮室之制。内有繩直、則外有廉隅也。哲、知。庶、衆。職、主。戾、反也。○衛武公作此詩、使人日誦於其側、以自警。言抑抑威儀、乃德之隅、則有哲人之德者、固必有哲人之威儀矣。而今之所謂哲者、未嘗有其威儀、則是無哲而不愚矣。夫衆人之愚、蓋其禀賦之偏、宜有是疾、不足爲怪。哲人而愚、則反戾其常矣。
○無競維人、四方其訓之。有覺德行〈去聲〉、四國順之。訏〈音吁〉謨定命、遠猶辰告〈叶古得反〉。敬愼威儀、維民之則。賦也。競、强也。覺、直大也。訏、大。謨、謀也。大謀、謂不爲一身之謀、而有天下之慮也。定、審定不改易也。命、號令也。猶、圖也。遠謀、謂不爲一時之計、而爲長久之規也。辰、時。告、戒也。辰告、謂以時播告也。則、法也。○言天地之性人爲貴。故能盡人道、則四方皆以爲訓。有覺德行、則四國皆順從之。故必大其謀、定其命、遠圖時告、敬其威儀、然後可以爲天下法也。
○其在于今〈叶音經〉、興迷亂于政〈叶音征〉、顚覆厥德、荒湛〈音耽〉于酒〈叶子小反〉。女〈音汝〉雖湛樂〈音洛〉從、弗念厥紹。罔敷求先王、克共〈音拱〉明刑〈叶胡光反〉。○賦也。今、武公自言己今日之所爲也。興、尚也。女、武公使人誦詩、而命己之詞也。後凡言女、言爾、言小子者放此。湛樂從、言惟湛樂之是從也。紹、謂所承之緒也。敷求先王、廣求先王所行之道也。共、執。刑、法也。
○肆皇天弗尚〈叶平聲〉、如彼流泉、無淪胥以亡。夙興夜寐、洒掃庭内、維民之章。脩爾車馬、弓矢戎兵〈叶晡亡反〉、用戒戎作、用逷〈音剔〉蠻方。賦也。弗尚、厭棄之也。淪、陷。胥、相。章、表。戒、備。戎、兵。作、起。逷、遠也。○言天所不尚、則無乃淪陷相與而亡、如泉流之易乎。是以内自庭除之近、外及蠻方之遠、細而寢興洒掃之常、大而車馬戎兵之變、慮無不周、備無不飭也。上章所謂訏謨定命、遠猶辰告者、於此見矣。
○質爾人民、謹爾侯度、用戒不虞〈叶元具反〉、愼爾出話、敬爾威儀〈叶牛何反〉、無不柔嘉〈叶居何反〉。白圭之玷〈音點〉、尚可磨也、斯言之玷、不可爲〈叶吾禾反〉也。賦也。質、成也、定也。侯度、諸侯所守之法度也。虞、慮。話、言。柔、安。嘉、善。玷、鈌也。○言旣治民守法、防意外之患矣。又當謹其言語。蓋玉之玷鈌、尚可磨鑢使平。言語一失、莫能救之。其戒深切矣。故南容一日三復此章。而孔子以其兄之子妻之。
○無易〈去聲〉由言、無曰苟矣。莫捫〈音門〉朕舌、言不可逝〈叶音折〉矣。無言不讎〈叶市又反〉、無德不報〈叶蒲救反〉。惠于朋友〈叶羽已反〉、庶民小子〈叶奬里反〉、子孫繩繩、萬民靡不承。賦也。易、輕。捫、持。逝、去。讎、答。承、奉也。○言不可輕易其言。蓋無人爲我執持其舌者。故言語由己、易致差失。常當執持、不可放去也。且天下之理、無有言而不讎、無有德而不報者。若爾能惠于朋友庶民小子、則子孫繩繩而萬民靡不承矣。皆謹言之效也。
○視爾友君子、輯〈音集〉柔爾顏〈叶魚堅反〉、不遐有愆。相〈去聲〉在爾室、尚不愧于屋漏。無曰不顯、莫予云覯。神之格〈叶剛鶴反〉思、不可度〈入聲〉思、矧可射〈音亦。叶弋灼反〉思。賦也。輯、和也。遐、何通。愆、過也。尚、庶幾也。屋漏、室西北隅也。覯、見也。格、至。度。測。矧、况也。射、斁通。厭也。○言視爾友於君子之時、和柔爾之顏色。其戒懼之意、常若自省曰、豈不至於有過乎。蓋常人之情、其脩於顯者無不如此。然視爾獨居於室之時、亦當庶幾不愧于屋漏、然後可爾。無曰此非明顯之處、而莫予見也。當知鬼神之妙、無物不體。其至於是、有不可得而測者。不顯亦臨、猶懼有失。况可厭射而不敬乎。此言不但脩之於外、又當戒謹恐懼乎其所不睹不聞也。子思子曰、君子不動而敬、不言而信。又曰、夫微之顯、誠之不可揜如此。此正心誠意之極功、而武公及之、則亦聖賢之徒矣。
○辟爾爲德、俾臧俾嘉〈叶居何反〉。淑愼爾止、不愆于儀〈叶牛何反〉。不僭不賊、鮮〈上聲〉不爲則。投我以桃、報之以李。彼童而角、實虹〈音紅〉小子〈叶奬里反〉。○賦也。辟、君也。指武公也。止、容止也。僭、差。賊、害。則、法也。無角曰童。虹、潰亂也。○旣戒以脩德之事、而又言爲德而人法之、猶投桃報李之必然也。彼謂不必脩德、而可以服人者、是牛羊之童者、而求其角也。亦徒潰亂汝而已。豈可得哉。
○荏〈音餁〉染柔木、言緡之絲〈叶新夷反〉。溫溫恭人、維德之基。其維哲人、告之話言、順德之行。其維愚人、覆謂我僭〈叶七尋反〉。民各有心。興也。荏染、柔貌。柔木、柔忍之木也。緡、綸也。被之綸以爲弓也。話言、古之善言也。覆、猶反也。僭、不信也。民各有心、言人心不同、愚智相越之遠也。
○於〈音烏〉乎〈音呼〉小子〈叶奬里反〉、未知臧否〈音鄙〉。匪手攜之、言示之事〈叶上止反〉。匪面命之、言提其耳。借曰未知、亦旣抱子〈同上〉。民之靡盈、誰夙知而莫〈音慕〉成。賦也。非徒手攜之也。而又示之以事。非徒面命之也。而又提其耳。所以喩之者、詳且切矣。假令言汝未有知識、則汝旣長大而抱子。宜知矣。人若不自盈滿、能受敎戒、則豈有旣早知、而反晩成者乎。
○昊天孔昭〈叶音灼〉、我生靡樂〈音洛〉。視爾夢夢〈音蒙〉、我心慘慘〈音懆。叶七各反〉。誨爾諄諄〈音肫〉、聽我藐藐〈音邈〉。匪用爲敎〈叶入聲〉、覆用爲虐。借曰未知、亦聿旣耄〈叶音莫〉。○賦也。夢夢、不明亂意也。慘慘、憂貌。諄諄、詳熟也。藐藐、忽畧貌。耄、老也。八十九十曰耄。左史所謂年九十有五時也。
○於乎小子、告爾舊止。聽用我謀、庶無大悔〈叶虎委反〉。天方艱難、曰喪厥國〈叶于逼反〉。取譬不遠、昊天不忒。回遹〈音聿〉其德、俾民大棘。賦也。舊、舊章也。或曰、久也。止、語詞。庶、幸。悔、恨。忒、差。遹、僻。棘、急也。○言天運方此艱難、將喪厥國矣。我之取譬、夫豈遠哉。觀天道禍福之不差忒、則知之矣。今汝乃回遹其德、而使民至於困急、則喪厥國也必矣。
抑十二章三章章八句九章章十句。楚語左史倚相曰、昔衛武公年數九十五矣、猶箴儆於國曰、自卿以下、至于師長士、苟在朝者、無謂我老耄而舍我。必恭恪於朝夕、以交戒我。在輿有旅賁之規、位宁有官師之典、倚几有誦訓之諫、居寢有瞽御之箴、臨事有瞽史之道、宴居有師工之誦。史不失書、矇不失誦、以訓御之。於是作懿戒以自儆。及其沒也、謂之睿聖武公。韋昭曰、懿、讀爲抑。卽此篇也。董氏曰、侯包言、武公行年九十有五、猶使人日誦是詩、而不離於其側。然則序說爲刺厲王者誤矣。
菀〈音鬱〉彼桑柔、其下侯旬。捋〈力活反〉采其劉、瘼〈音莫〉此下民。不殄心憂、倉〈音愴〉兄〈音况〉塡兮。倬彼昊天〈叶鐵因反〉、寧不我矜。比也。菀、茂。旬、徧。劉、殘。殄、絕也。倉兄、與愴怳同。悲閔之意也。塡、未詳。舊說與陳塵同。蓋言久也。或疑與瘨字同。爲病之義。但召旻篇内二字並出、又恐未然。今姑闕之。倬、明貌。○舊說此爲芮伯刺厲王而作。春秋傳亦曰、芮良夫之詩。則其說是也。以桑爲比者、桑之爲物、其葉最盛。然及其采之也、一朝而盡。無黃落之漸。故取以比周之盛時。如葉之茂、其蔭無所不徧。至於厲王肆行暴虐、以敗其成業、王室忽焉凋弊、如桑之旣采、民失其蔭、而受其病。故君子憂之、不絕於心、悲閔之甚、而至於病、遂號天而訴之也。
○四牡騤騤、旟旐有翩〈叶批賓反〉。亂生不夷、靡國不泯〈叶彌鄰反〉。民靡有黎、具禍以燼〈叶咨辛反〉。於〈音烏〉乎〈音呼〉有哀〈叶音依〉、國步斯頻。賦也。夷、平。泯、滅。黎、黑。燼、灰燼也。步、猶運也。頻、急蹙也。○厲王之亂、天下征役不息。故其民見其車馬旌旗、而厭苦之。自此至第四章、皆征役者之怨辭也。
○國步蔑資、天不我將〈叶子兩反〉。靡所止疑〈音屹。叶如字〉。云徂何往。君子實維、秉心無競〈叶其兩反〉。誰生厲階〈叶居奚反〉、至今爲梗〈音鯁。叶古黨反〉。○賦也。蔑、滅。資、咨。將、養也。疑、讀如儀禮疑立之疑。定也。徂、亦往也。競、爭。厲、怨。梗、病也。○言國將危亡。天不我養。居無所定、徂無所往。然非君子之有爭心也。誰實爲此禍階、使至今爲病乎。蓋曰、禍有根原。其所從來也遠矣。
○憂心慇慇、念我土宇。我生不辰、逢天僤〈音亶〉怒〈叶暖五反〉。自西徂東〈叶音丁〉、靡所定處。多我覯痻〈音民〉、孔棘我圉。賦也。土、郷。宇、居。辰、時。僤、厚。覯、見。痻、病。棘、急。圉、邊也。或曰、禦也。多矣我之見病也、急矣我之在邊也。
○爲謀爲毖〈叶音必〉、亂況斯削。告爾憂恤、誨爾序爵。誰能執熱、逝不以濯。其何能淑、載胥及溺〈叶奴學反〉。○賦也。毖、愼。況、滋也。序爵、辨別賢否之道也。執熱、手執熱物也。○蘇氏曰、王豈不謀且愼哉。然而不得其道。適所以長亂而自削耳。故告之以其所當憂、而誨之以序爵。且曰、誰能執熱而不濯者。賢者之能已亂、猶濯之能解熱耳。不然則其何能善哉。相與入於陷溺而已。
○如彼溯風〈叶孚音反〉、亦孔之僾〈音愛〉。民有肅心、荓〈音烹〉云不逮。好是稼穡、力民代食。稼穡維寶、代食維好。賦也。溯、郷。僾、唈。肅、進。荓、使也。○蘇氏曰、君子視厲王之亂、悶然如遡風之人唈而不能息。雖有欲進之心、皆使之曰、世亂矣、非吾所能及也。於是退而稼穡盡其筋力、與民同事、以代祿食而已。當是時也、仕進之憂、甚於稼穡之勞。故曰、稼穡維寶、代食維好。言雖勞而無患也。
○天降喪〈去聲〉亂、滅我立王。降此蟊賊、稼穡卒痒〈音羊〉。哀恫〈音通〉中國、具贅〈音惴〉卒荒。靡有旅力、以念穹蒼。賦也。恫、痛。具、倶也。贅、屬也。言危也。春秋傳曰、君若贅旒然。與此贅同。卒、盡。荒、虛也。旅、與膂同。穹蒼、天也。穹、言其形、蒼、言其色。○言天降喪亂、固已滅我所立之王矣、又降此蟊賊、則我之稼穡又病、而不得以代食矣。哀此中國、皆危盡荒。是以危困之極、無力以念天禍也。此詩之作、不知的在何時。其言滅我立王、則疑在共和之後也。
○維此惠君、民人所瞻〈叶側姜反〉。秉心宣猶、考愼其相〈去聲。叶平聲〉。維彼不順、自獨俾臧、自有肺腸、俾民卒狂。賦也。惠、順也。順於義理也。宣、徧。猶、謀。相、輔。狂、惑也。○言彼順理之君、所以爲民所尊仰者、以其能秉持其心、周徧謀度考擇其輔相、必衆以爲賢、而後用之。彼不順理之君、則自以爲善、而不考衆謀、自有私見、而不通衆志。所以使民眩惑、至於狂亂也。
○瞻彼中林、牲牲〈音莘〉其鹿。朋友已譖〈音僭。叶子林反〉、不胥以穀。人亦有言、進退維谷。興也。牲牲、衆多並行之貌。譖、不信也。胥、相。穀、善。谷、窮也。言朋友相譖、不能相善、曾鹿之不如也。○言上無明君下有惡俗。是以進退皆窮也。
○維此聖人、瞻言百里、維彼愚人、覆狂以喜。匪言不能、胡斯畏忌〈叶巨已反〉。○賦也。聖人炳於幾先、所視而言者、無遠而不察。愚人不知禍之將至、而反狂以喜。今用事者蓋如此。我非不能言也。如此畏忌何哉。言王暴虐、人不敢諫也。
○維此良人、弗求弗迪〈叶徒沃反〉。維彼忍心、是顧是復〈音伏〉。民之貪亂、寧爲荼毒。賦也。迪、進也。忍、殘忍也。顧、念。復、重也。荼、苦菜也。味苦氣辛。能殺物。故謂之荼毒也。○言不求善人而進用之。其所顧念重復而不已者、乃忍心不仁之人。民不堪命。所以肆行貪亂、而安爲荼毒也。
○大風有隧〈音遂〉、有空大谷。維此良人、作爲式穀。維彼不順、征以中垢〈音苟。叶居六反〉。○興也。隧、道。式、用。穀、善也。征以中垢、未詳其義。或曰、征、行也。中、隱暗也。垢、汙穢也。○大風之行有隧。蓋多出於空谷之中。以興下文君子小人所行、亦各有道耳。
○大風有隧、貪人敗類。聽言則對、誦言如醉。匪用其良、覆俾我悖〈叶蒲寐反〉。○興也。敗類、猶言圮族也。王使貪人爲政、我以其或能聽我之言而對之。然亦知其不能聽也。故誦言而中心如醉。由王不用善人、而反使我至此悖眊也。厲王說榮夷公。芮良夫曰、王室其將卑乎。夫榮公好專利、而不備大難。夫利百物之所生也、天地之所載也。而或專之、其害多矣。此詩所謂貪人、其榮公也與。芮伯之憂、非一日矣。
○嗟爾朋友、予豈不知而作。如彼飛蟲、時亦弋獲〈叶胡郭反〉。旣之陰〈去聲〉女、反予來赫〈叶黑各反〉。○賦也。如彼飛蟲、時亦弋獲、言己之言、或亦有中。猶曰千慮而一得也。之、往。陰、覆也。赫、威怒之貌。我以言告女。是往陰覆於女、女反來加赫然之怒於己也。張子曰、陰往密告於女、反謂我來恐動也。亦通。
○民之罔極、職凉善背〈叶必墨反〉、爲民不利、如云不克。民之回遹〈音聿〉、職競用力。賦也。職、專也。凉義未詳。傳曰、凉、薄也。鄭讀作諒。信也。疑鄭說爲得之。善背、工爲反覆也。克、勝也。回遹、邪僻也。○言民之所以貪亂而不知所止者、專由此人名爲直諒、而實善背。又爲民所不利之事、如恐不勝而力爲之也。又言民之所以邪僻者、亦由此輩專競用力而然也。反覆其言、所以深惡之也。
○民之未戾、職盜爲寇。凉曰不可、覆背善詈〈音利〉、雖曰匪予、旣作爾歌。賦也。戾、定也。民之所以未定者、由有盜臣爲之寇也。蓋其爲信也、亦以小人爲不可矣、及其反背也、則又工爲惡言、以詈君子。是其色厲内荏、眞可謂穿窬之盜矣。然其人又自文飾、以爲此非我言也。則我已作爾歌矣、言得其情、且事已著明、不可揜覆也。
桑柔十六章八章章八句八章章六句
倬彼雲漢、昭回于天〈叶鐵因反〉。王曰於〈音烏〉乎〈音呼〉何辜、今之人、天降喪〈去聲〉亂、饑饉薦〈音荒〉臻。靡神不舉、靡愛斯牲〈叶桑經反〉。圭璧旣卒、寧莫我聽〈平聲〉。○賦也。雲漢、天河也。昭、光。回、轉也。言其光隨天而轉也。薦、荐通。重也。臻、至也。靡神不舉、所謂國有凶荒、則索鬼神而祭之也。圭璧、禮神之玉也。卒、盡。寧、猶何也。○舊說以爲宣王承厲王之烈、内有撥亂之志。遇烖而懼、側身脩行、欲消去之。天下喜於王化復行、百姓見憂。故仍叔作此詩以美之。言雲漢者夜晴則天河明。故述王仰訴於天之詞如此也。
○旱旣大〈音泰〉甚。蘊隆蟲蟲。不殄禋祀、自郊徂宮、上下奠瘞、靡神不宗。后稷不克、上帝不臨〈叶力中反〉。耗斁〈音妬〉下土、寧丁我躬。賦也。蘊、蓄。隆、盛也。蟲蟲、熱氣也。殄、絕也。郊、祀天地也。宮、宗廟也。上祭天下祭地、奠其禮瘞其物。宗、尊也。克、勝也。言后稷欲救此旱災、而不能勝也。臨、享也。稷以親言、帝以尊言也。斁、敗。丁、當也。何以當我之身、而有是災也。或曰、與其耗斁下土、寧使烖害當我身也。亦通。
○旱旣大甚。則不可推〈叶雷反〉。兢兢業業、如霆如雷。周餘黎民、靡有孑遺〈叶夷回反〉。昊天上帝、則不我遺。胡不相畏、先祖于摧〈音崔〉。○賦也。推、去也。兢兢、恐也。業業、危也。如霆如雷、言畏之甚也。孑、無右臂貌。遺、餘也。言大亂之後、周之餘民、無復有半身之遺者。而上天又降旱災、使我亦不見遺。摧、滅也。言先祖之祀、將自此而滅也。
○旱旣大甚。則不可沮〈上聲〉。赫赫炎炎、云我無所。大命近止、靡瞻靡顧〈叶果五反〉。群公先正、則不我助〈叶牀所反〉。父母先祖、胡寧忍予〈叶演女反〉。○賦也。沮、止也。赫赫、旱氣也。炎炎、熱氣也。無所、無所容也。大命近止、死將至也。瞻、仰。顧、望也。群公先正、月令所謂雩祀百辟卿士之有益於民者、以祈穀實者也。於群公先正、但言其不見助。至父母先祖、則以恩望之矣。所謂埀涕泣而道之也。
○旱旣大甚。滌滌山川〈叶樞倫反〉。旱魃〈音跋〉爲虐、如惔〈音談〉如焚〈叶符匀反〉。我心憚暑、憂心如熏。群公先正、則不我聞〈叶微匀反〉。昊天上帝、寧俾我遯〈叶徒匀反〉。○賦也。滌滌、言山無木、川無水、如滌而除之也。魃、旱神也。惔、燎之也。憚、勞也。畏也。熏、灼。遯、逃也。言天又不肯使我得逃遯而去也。
○旱旣大甚。黽勉畏去。胡寧瘨〈音顚〉我以旱、憯〈七感反〉不知其故。祈年孔夙、方社不莫〈音慕〉。昊天上帝、則不我虞〈叶元具反〉。敬恭明神、宜無悔怒。賦也。黽勉畏去、出無所之也。瘨、病。憯、曾也。祈年、孟春祈穀于上帝、孟冬祈來年于天宗。是也。方、祭四方也。社、祭土神也。虞、度。悔、恨也。言天曾不度我之心、如我之敬事明神、宜可以無恨怒也。
○旱旣大甚。散無友紀。鞫哉庶正、疚哉冢宰〈叶奬里反〉。趣〈七口反〉馬師氏、膳夫左右〈叶羽已反〉、靡人不周、無不能止。瞻卬〈音仰〉昊天、云如何里。賦也。友紀、猶言綱紀也。或曰、友疑作有。鞫、窮也。庶正、衆官之長也。疚、病也。冢宰、又衆長之長也。趣馬、掌馬之官。師氏、掌以兵守王門者。膳夫、掌食之官也。歲凶年穀不登、則趣馬不秣、師氏弛其兵、馳道不除、祭事不縣、膳夫徹膳、左右布而不脩、大夫不食梁、士飮酒不樂。周、救也。無不能止、言諸臣無有一人不周救百姓者、無有自言不能、而遂止不爲也。里、憂也。與漢書無俚之俚同。聊賴之意也。
○瞻卬昊天、有嘒〈音暳〉其星。大夫君子、昭假〈音格〉無贏〈音盈〉。大命近止、無棄爾成。何求爲我、以戾庶正〈叶諸盈反〉。瞻卬昊天、曷惠其寧。賦也。嘒、明貌。昭、明。假、至也。○久旱而仰天以望雨、則有嘒然之明星、未有雨徴也。然群臣竭其精誠、而助王以昭假于天者、已無餘矣。雖今死亡將近、而不可以棄其前功、當益求所以昭假者而脩之。固非求爲我之一身而已。乃所以定衆正也。於是語終、又仰天而訴之曰、果何時而惠我以安寧乎。張子曰、不敢斥言雨者、畏懼之甚、且不敢必云爾。
雲漢八章章十句
崧〈音嵩〉高維嶽、駿〈音峻〉極于天〈叶鐵因反〉。維嶽降神、生甫及申。維申及甫、維周之翰〈叶胡于反〉。四國于蕃〈叶分邅反〉、四方于宣。賦也。山大而高曰崧。嶽、山之尊者。東岱·南霍·西華·北恆、是也。駿、大也。甫、甫侯也。卽穆王時、作呂刑者。或曰、此是宣王時人、而作呂刑者之子孫也。申、申伯也。皆姜姓之國也。翰、幹。蕃、蔽也。○宣王之舅申伯出封于謝。而尹吉甫作詩以送之。言嶽山高大、而降其神靈和氣、以生甫侯·申伯。實能爲周之楨幹屛蔽、而宣其德澤於天下也。蓋申伯之先、神農之後、爲唐虞四嶽、總領方嶽諸侯、而奉嶽神之祭、能脩其職、嶽神享之。故此詩推本申伯之所以生、以爲嶽降神而爲之也。
○亹亹申伯、王纘之事。于邑于謝、南國是式〈叶失吏反〉。王命召伯〈叶逋莫反〉、定申伯之宅〈叶達各反〉、登是南邦〈叶卜工反〉、世執其功。賦也。亹亹、强勉之貌。纘、繼也。使之繼其先世之事也。邑、國都之處也。謝在今鄧州南陽縣。周之南土也。式、使諸侯以爲法也。召伯、召穆公虎也。登、成也。世執其功、言使申伯後世常守其功也。或曰、大封之禮、召公之世職也。
○王命申伯、式是南邦〈叶卜功反〉。因是謝人、以作爾庸。王命召伯、徹申伯土田〈叶地因反〉、王命傅御、遷其私人。賦也。庸、城也。言因謝邑之人而爲國也。鄭氏曰、庸、功也。爲國以起其功也。徹、定其經界、正其賦稅也。傅御、申伯家臣之長也。私人、家人遷使就國也。漢明帝送侯印、與東平王蒼諸子、而以手詔賜其國中傅。蓋古制如此。
○申伯之功、召伯是營。有俶〈音蓄〉其城、寢廟旣成。旣成藐藐。王錫申伯〈叶逋各反〉、四牡蹻蹻、鉤膺濯濯。賦也。俶、始作也。藐藐、深貌。蹻蹻、壯貌。濯濯、光明貌。
○王遣申伯、路車乘〈去聲〉馬〈叶滿補反〉。我圖爾居、莫如南土。錫爾介圭、以作爾寶〈叶音補〉。往近王舅、南土是保〈叶音補〉。○賦也。介圭、諸侯之封圭也。近、辭也。
○申伯信邁、王餞〈音賤〉于郿〈音眉〉。申伯還南、謝于誠歸。王命召伯、徹申伯土疆、以峙〈音痔〉其粻〈音張〉、式遄〈音椽〉其行〈叶戸郎反〉。○賦也。郿、在今鳳翔府郿縣、在鎬京之西、岐周之東。而申在鎬京之東南。時王在岐周。故餞于郿也。言信邁誠歸、以見王之數留、疑於行之不果故也。峙、積。粻、糧。遄、速也。召伯之營謝也、則已歛其稅賦、積其餱糧、使廬市有止宿之委積。故能使申伯無留行也。
○申伯番番〈音波。叶分邅反〉、旣入于謝、徒御嘽嘽〈音灘〉。周邦咸喜、戎有良翰〈叶胡于反〉。不顯申伯、王之元舅、文武是憲〈叶虛言反〉。○賦也。番番、武勇貌。嘽嘽、衆盛也。戎、女也。申伯旣入于謝、周人皆以爲喜而相謂曰、汝今有良翰矣。元、長。憲、法也。言文武之士、皆以申伯爲法也。或曰、申伯能以文王武王爲法也。
○申伯之德、柔惠且直。揉〈汝又反〉此萬邦、聞〈音問〉于四國〈叶于逼反〉。吉甫作誦、其詩孔碩。其風肆好、以贈申伯。賦也。揉、治也。吉甫、尹吉甫、周之卿士。誦、工師所誦之詞也。碩、大。風、聲。肆、遂也。
崧高八章章八句
天生烝民、有物有則。民之秉彝〈音夷〉、好是懿德。天監有周、昭假〈音格〉于下〈叶後五反〉、保茲天子、生仲山甫。賦也。烝、衆。則、法。秉、執。彝、常。懿、美。監、視。昭、明。假、至。保、祐也。仲山甫、樊侯之字也。○宣王命樊侯仲山甫、築城于齊。而尹吉甫作詩以送之。言天生衆民、有是物必有是則。蓋自百骸九竅五臟、而達之君臣父子夫婦長幼朋友、無非物也。而莫不有法焉。如視之明、聽之聦、貌之恭、言之順、君臣有義、父子有親之類、是也。是乃民所執之常性。故其情無不好此美德者。而况天之監視有周、能以昭明之德、感格于下。故保祐之、而爲之生此賢佐曰仲山甫焉。則所以鍾其秀氣、而全其美德者、又非特如凡民而已矣。昔孔子讀詩至此而贊之曰、爲此詩者、其知道乎。故有物必有則、民之秉彛也。故好是懿德。而孟子引之、以證性善之說。其旨深矣。讀者其致思焉。
○仲山甫之德、柔嘉維則。令儀令色、小心翼翼。古訓是式、威儀是力、天子是若、明命使賦。賦也。嘉、美。令、善也。儀、威儀也。色、顏色也。翼翼、恭敬貌。古訓、先王之遺典也。式、法。力、勉。若、順。賦、布也。○東萊呂氏曰、柔嘉維則、不過其則也。過其則、斯爲弱。不得謂之柔嘉矣。令儀令色、小心翼翼、言其表裏柔嘉也。古訓是式、威儀是力、言其學問進脩也。天子是若、明命使賦、言其發而措之事業也。此章蓋備舉仲山甫之德。
○王命仲山甫、式是百辟〈音璧〉、纘戎祖考、王躬是保。出納王命、王之喉舌。賦政于外、四方爰發〈叶方月反〉。○賦也。式、法。戎、女也。王躬是保、所謂保其身體者也。然則仲山甫、蓋以冢宰兼大保、而大保抑其世官也與。出、承而布之也。納、行而復之也。喉舌、所以出言也。發、發而應之也。○東萊呂氏曰、仲山甫之職、外則總領諸侯、内則輔養君德、入則典司政本、出則經營四方。此章蓋備舉仲山甫之職。
○肅肅王命、仲山甫將之。邦國若否〈音鄙〉、仲山甫明〈叶謨郎反〉之。旣明且哲、以保其身、夙夜匪解〈音懈〉、以事一人。賦也。肅肅、嚴也。將、奉行也。若、順也。順否、猶臧否也。明、謂明於理。哲、謂察於事。保身、蓋順理以守身。非趨利避害、而偸以全軀之謂也。解、怠也。一人、天子也。
○人亦有言、柔則茹〈音汝〉之、剛則吐之。維仲山甫、柔亦不茹、剛亦不吐。不侮矜〈音鰥〉寡〈叶果五反〉、不畏彊禦。賦也。人亦有言、世俗之言也。茹、納也。○不茹柔。故不悔矜寡。不吐剛。故不畏彊禦。以此觀之、則仲山甫之柔嘉、非軟美之謂、而其保身、未嘗枉道以徇人、可知矣。
○人亦有言、德輶〈音酉〉如毛、民鮮〈上聲〉克舉之。我儀圖〈叶丁五反〉之、維仲山甫舉之。愛莫助〈叶牀五反〉之。袞職有闕、維仲山甫補之。賦也。輶、輕。儀、度。圖、謀也。袞職、王職也。天子劉袞。不敢斥言王闕。故曰袞職有闕也。○言人皆言德甚輕而易舉。然人莫能舉也。我於是謀度其能舉之者、則惟仲山甫而已。是以心誠愛之、而恨其不能有以助之。蓋愛之者、秉彛好德之性也。而不能助者、能舉與否、在彼而已。固無待於人之助、而亦非人之所能助也。至於王職有闕失、亦維仲山甫獨能補之。蓋惟大人然後能格君心之非。未有不能自舉其德、而能補君之闕者也。
○仲山甫出祖、四牡業業、征夫捷捷、每懷靡及〈叶極業反〉。四牡彭彭〈叶鋪郎反〉、八鸞鏘鏘。王命仲山甫、城彼東方。賦也。祖、行祭也。業業、健貌。捷捷、疾貌。東方、齊也。傳曰、古者諸侯之居逼隘、則王者遷其邑、而定其居。蓋去薄姑、而遷於臨菑也。孔氏曰、史記齊獻公元年、徙薄姑都治臨菑。計獻公當夷王之時、與此傳不合。豈徙於夷王之時、至是而始備其城郭之守歟。
○四牡騤騤〈音逵〉、八鸞喈喈〈音皆。叶居奚反〉。仲山甫徂齊、式遄其歸。吉甫作誦、穆如淸風〈叶孚愔反〉。仲山甫永懷、以慰其心。賦也。式遄其歸、不欲其久於外也。穆、深長也。淸風、淸微之風。化養萬物者也。以其遠行、而有所懷思。故以此詩慰其心焉。曾氏曰、賦政于外、雖仲山甫之職、然保王躬補王闕、尤其所急。城彼東方、其心永懷。蓋有所不安者。尹吉甫深知之作誦、而告以遄歸。所以安其心也。
烝民八章章八句
奕奕梁山、維禹甸之。有倬其道、韓侯受命。王親命之、纘戎祖考、無廢朕命。夙夜匪解〈音懈。叶訖力反〉、虔共爾位。朕命不易。榦〈音幹〉不庭方、以佐戎辟〈音璧〉。○賦也。奕奕、大也。梁山、韓之鎭也。今在同州韓城縣。甸、治也。倬、明貌。韓、國名。侯爵、武王之後也。受命、蓋卽位除喪、以士服入見天子、而聽命也。纘、繼。戎、汝也。言王錫命之、使繼世而爲諸侯也。虔、敬。易、改。榦、正也。不庭方、不來庭之國。辟、君也。此又戒之、以脩其職業之詞也。○韓侯初立來朝、始受王命而歸。詩人作此以送之。序亦以爲尹吉甫作。今未有據。下篇云召穆公·凡伯者放此。
○四牡奕奕、孔脩且張。韓侯入覲、以其介圭、入覲于王。王錫韓侯、淑旂綏章、簟茀錯衡〈叶戸郎反〉、玄袞赤舄、鉤膺鏤〈音漏〉鍚〈音羊〉、鞹〈音廓〉鞃淺幭〈音覔〉、鞗〈音條〉革金厄〈叶於栗反〉。○賦也。脩、長。張、大也。介圭、封圭。執之爲贄、以合瑞于王也。淑、善也。交龍曰旂。綏章、染鳥羽或旄牛尾爲之、注於旂竿之首、爲表章者也。鏤、刻金也。馬眉上飾曰錫。今當盧也。鞹、去毛之革也。鞃、式中也。謂兩較之閒、橫木可憑者、以鞹持之、使牢固也。淺、虎皮也。幭、覆式也。字一作幦、又作幎。以有毛之皮、覆式上也。鞗革、轡首也。金厄、以金爲環、纏搤轡首也。
○韓侯出祖、出宿于屠。顯父〈音甫〉餞之、淸酒百壺。其殽維何、炰〈音庖〉鼈鮮魚。其蔌〈音速〉維何、維筍〈音笋〉及蒲。其贈維何、乘〈去聲〉馬路車。籩豆有且〈音疽〉、侯氏燕胥。賦也。旣覲而反國必祖者、尊其所往去、則如始行焉。屠、地名。或曰、卽杜也。顯父、周之卿士也。蔌、菜殽也。筍、竹萌也。蒲、浦蒻也。且、多貌。侯氏、覲禮諸侯來朝者之稱。胥、相也。或曰、語辭。
○韓侯取〈去聲〉妻、汾〈音焚〉王之甥、蹶〈音媿〉父〈音甫〉之子〈叶奬里反〉。韓侯迎〈去聲〉止、于蹶之里。百兩〈音亮。又如字〉彭彭〈叶鋪郎反〉、八鸞鏘鏘、不顯其光。諸娣〈音第〉從之、祁祁如雲。韓侯顧之、爛其盈門〈叶眉貧反〉。○賦也。此言韓侯旣覲而還、遂以親迎也。汾王、厲王也。厲王流于彘、在汾水之上。故時人以目王焉。猶言莒郊公·黎比公也。蹶父、周之卿士。姞姓也。諸娣、諸侯一娶九女、二國媵之。皆有娣姪也。祁祁、徐靚也。如雲、衆多也。
○蹶父孔武、靡國不到。爲〈去聲〉韓姞〈音佶〉相〈去聲〉攸、莫如韓樂〈音洛。叶力告反〉。孔樂韓土、川澤訏訏〈音許〉。魴鱮甫甫、麀鹿噳噳〈音語〉。有熊有羆、有貓〈苗茅二音〉有虎。慶旣令居〈叶斤御斤二反〉、韓姞燕譽〈叶羊如羊諸二反〉。○賦也。韓姞、蹶父之子、韓侯妻也。相攸、擇可嫁之所也。訏訏·甫甫、大也。噳噳、衆也。貓、似虎而淺毛。慶、喜。令、善也。喜其有此善居也。燕、安。譽、樂也。
○溥彼韓城、燕〈平聲〉師所完。以先祖受命、因時百蠻、王錫韓侯、其追其貊〈音麥〉、奄受北國、因以其伯。實墉實壑、實畝實籍、獻其貔〈音毗〉皮、赤豹黃羆。賦也。溥、大也。燕、召公之國也。師、衆也。追·貊、夷狄之國也。墉、城。壑、池。籍、稅也。貔、猛獸名。○韓初封時、召公爲司空。王命以其衆爲築此城。如召伯營謝、山甫城齊、春秋諸侯城邢城楚丘之類也。王以韓侯之先、因是百蠻而長之。故錫之追·貊、使爲之伯、以脩其城池、治其田畝、正其稅法、而貢其所有於王也。
韓奕六章章十二句
江漢浮浮、武夫滔滔〈叶他侯反〉。匪安匪遊、淮夷來求。旣出我車、旣設我旟。匪安匪舒、淮夷來鋪。賦也。浮浮、水盛貌。滔滔、順流貌。淮夷、夷之在淮上者也。鋪、陳也。陳師以伐之也。○宣王命召穆公、平淮南之夷。詩人美之。此章總序其事。言行者皆莫敢安徐而曰、吾之來也、惟淮夷是求是伐耳。
○江漢湯湯〈音傷〉、武夫洸洸〈音光〉。經營四方、告成于王。四方旣平、王國庶定〈叶唐丁反〉。時靡有爭〈叶甾陘反〉、王心載寧。賦也。洸洸、武貌。庶、幸也。○此章言旣伐而成功也。
○江漢之滸〈音虎〉、王命召虎、式辟〈音闢〉四方、徹我疆土。匪疚匪棘、王國來極。于疆于理、至于南海〈叶虎委反〉。○賦也。虎、召穆公名也。辟與闢同。徹、井其田也。疚、病。棘、急也。極、中之表也。居中而爲四方所取正也。○言江漢旣平、王又命召公、闢四方之侵地、而治其疆界。非以病之、非以急之也。但使其來取正於王國而已。於是遂疆理之、盡南海而止也。
○王命召虎、來旬來宣。文武受命、召公維翰〈叶胡千反〉。無曰予小子〈叶獎里反〉、召公是似〈叶養里反〉。肇敏戎公、用錫爾祉。賦也。旬、徧。宣、布也。自江漢之滸言之、故曰來。召公、召康公奭也。翰、榦也。予小子、王自稱也。肇、開。戎、汝。公、功也。○又言王命召虎來此江漢之滸、徧治其事、以布王命、而曰、昔文武受命、惟召公爲楨榦。今女無曰以予小子故也。但自爲嗣女召公之事耳。能開敏女功、則我當錫女以祉福、如下章所云也。
○釐〈音離〉爾圭瓚〈才旱反〉、秬〈音巨〉鬯〈音暢〉一卣〈音酉〉。告于文人、錫山土田〈叶地因反〉。于周受命〈叶滿幷反〉、自召祖命。虎拜稽首、天子萬年〈叶彌因反〉。○賦也。釐、賜。卣、尊也。文人、先祖之有文德者。謂文王也。周、岐周也。召祖、穆公之祖、康公也。○此序王賜召公策命之詞。言錫爾圭瓚秬鬯者、使之以祀其先祖。又告于文人、而錫之山川土田、以廣其封邑。蓋古者爵人、必於祖廟。示不敢專也。又使往受命於岐周、從其祖康公受命於文王之所、以寵異之。而召公拜稽首、以受王命之策書也。人臣受恩、無可以報謝者。但言使君壽考而已。
○虎拜稽首、對揚王休〈叶虛久反〉、作召公考〈叶去久反〉。天子萬壽〈叶殖酉反〉。明明天子〈叶獎里反〉、令聞不已。矢其文德、洽此四國〈叶越逼反〉。○賦也。對、答。揚、稱。休、美。考、成。矢、陳也。○言穆公旣受賜、遂答稱天子之美命、作康公之廟器、而勒王策命之詞、以考其成。且祝天子以萬壽也。古器物銘云、郱拜稽首、敢對揚天子休命、用作朕皇考龔伯尊敦。郱其眉壽、萬年無疆。語正相類。但彼自祝其壽、而此祝君壽耳。旣又美其君之令聞、而進之以不已、勸其君以文德、而不欲其極意於武功。古人愛君之心、於此可見矣。
江漢六章章八句
赫赫明明、王命卿士〈叶音所〉、南仲大〈音泰〉祖、大師皇父〈音甫〉、整我六師、以修我戎〈叶音汝〉、旣敬旣戒〈叶音訖力反〉、惠此南國〈叶越逼反〉。○賦也。卿士、卽皇父之官也。南仲、見出車篇。大祖、始祖也。大師、皇父之兼官也。我、爲宣王之自我也。戎、兵器也。○宣王自將以伐淮北之夷、而命卿士之謂南仲爲大祖、兼大師、而字皇父者、整治其從行之六軍、修其戎事、以除淮夷之亂、而惠此南方之國。詩人作此以美之。必言南仲大祖者、稱其世功以美大之也。
○王謂尹氏、命程伯休父、左右陳行〈音杭〉、戒我師旅、率彼淮浦、省此徐土。不留不處、三事就緒〈音序〉。○賦也。尹氏、吉甫也。蓋爲内史、掌策命卿大夫也。程伯休父、周大夫。三事、未詳。或曰、三農之事也。○言王詔尹氏、策命程伯休父爲司馬、使之左右陳其行列、循淮浦、而省徐州之土。蓋伐淮北徐州之夷也。上章旣命皇父、而此章又命程伯休父者、蓋王親命大師、以三公治其軍事、而使内史命司馬、以六卿副之耳。
○赫赫業業〈叶宜却反〉、有嚴天子、王舒保作。匪紹匪遊、徐方繹騷〈叶蘇侯反〉。震驚徐方、如雷如霆。徐方震驚。賦也。赫赫、顯也。業業、大也。嚴、威也。天子自將。其威可畏也。王舒保作、未詳其義。或曰、舒、徐。保、安。作、行也。言王師舒徐而安行也。紹、糾緊也。遊、遨遊也。繹、連絡也。騷、擾動也。○夷厲以來、周室衰弱、至是而天子自將、以征不庭。其師始出、不疾不徐、而徐方之人、皆已震動、如雷霆作於其上。不遑安矣。
○王奮厥武、如震如怒〈叶暖五反〉。進厥虎臣、闞〈音喊〉如虓〈音哮〉虎。鋪〈平聲〉敦淮濆〈音焚〉、仍執醜虜。截彼淮浦、王師之所。賦也。進、鼓而進之也。闞、奮怒之貌。虓、虎之自怒也。鋪、布也。布其師旅也。敦、厚也。厚集其陳也。仍、就也。老子曰、攘臂而仍之。截、截然不可犯之貌。
○王旅嘽嘽〈音灘〉、如飛如翰、如江如漢。如山之苞〈叶鋪鉤反〉、如川之流、緜緜翼翼。不測不克、濯征徐國〈叶越逼反〉。○賦也。嘽嘽、衆盛貌。翰、羽。苞、本也。如飛如翰、疾也。如江如漢、衆也。如山、不可動也。如川、不可禦也。緜緜、不可絕也。翼翼、不可亂也。不測、不可知也。不克、不可勝也。濯、大也。
○王猶允塞、徐方旣來〈叶六直反〉。徐方旣同、天子之功。四方旣平、徐方來庭。徐方不回、王曰還歸〈叶古回反〉。○賦也。猶、道。允、信。塞、實。庭、朝。回、違也。還歸、班師而歸也。○前篇召公帥師以出、歸告成功。故備載其褒賞之詞。此篇王實親行。故於卒章反復其詞、以歸功於天子。言王道甚大、而遠方懷之。非獨兵威然也。序所謂因以爲戒者是也。
常武六章章八句
瞻卬〈音仰〉昊天、則不我惠。孔塡不寧、降此大厲。邦靡有定、士民其瘵〈音債。叶側例反〉。蟊〈音牟〉賊蟊疾、靡有夷屆〈音戒。叶居氣反〉。罪罟不收、靡有夷瘳〈音抽〉。○賦也。塡、久。厲、亂。瘵、病也。蟊賊、害苗之蟲也。疾、害。夷、平。屆、極。罟、網也。○此刺幽王嬖褒姒、任奄人以致亂之詩。蘇氏曰、國有定、則民受其福。國無所定、則受其病。於是有小人爲之蟊賊、刑罪爲之網罟。凡此皆民之所以病也。
○人有土田、女〈音汝〉反有〈酉由二音〉之、人有民人、女覆奪之。此宜無罪、女反收〈殖酉殖由二音〉之、彼宜有罪、女覆說〈音脫〉之。賦也。反、覆。收、拘。說、赦也。
○哲夫成城、哲婦傾城。懿厥哲婦、爲梟爲鴟。婦有長舌、維厲之階〈叶居奚反〉。亂匪降自天〈叶鐵因反〉、生自婦人。匪敎匪誨〈叶呼位反〉、時維婦寺。賦也。哲、知也。城、猶國也。哲婦、蓋指褒姒也。傾、覆。懿、美也。梟·鴟、惡聲之鳥也。長舌、能多言者也。階、梯也。寺、奄人也。○言男子正位乎外、爲國家之主。故有知則能立國。婦人以無非無儀爲善、無所事哲。哲則適以覆國而已。故此懿美之哲婦、而反爲梟鴟。蓋以其多言、而能爲禍亂之梯也。若是則亂豈眞自天降、如首章之說哉。特由此婦人而已。蓋其言雖多、而非有敎誨之益者、是惟婦人與奄人耳。豈可近哉。上文但言婦人之禍、末句兼以奄人爲言。蓋二者常相倚而爲奸、不可不幷以爲戒也。歐陽公嘗言、宦者之禍、甚於女寵。其言尤爲深切。有國家者、可不戒哉。
○鞫人忮〈音志〉忒、譖〈音僭〉始竟背〈音佩。叶必墨反〉、豈曰不極、伊胡爲慝。如賈〈音古〉三倍、君子是識、婦無公事、休其蠶織。賦也。鞫、窮。忮、害。忒、變也。譖、不信也。竟、終。背、反。極、已。慝、惡也。賈、居貨者也。三倍、獲利之多也。公事、朝廷之事。蠶織、婦人之業。○言婦寺能以其智辯、窮人之言。其心忮害、而變詐無常。旣以譖妄倡始於前、而終或不驗於後、則亦不復自謂其言之放恣、無所極已、而反曰、是何足爲慝乎。夫商賈之利、非君子之所宜識。如朝廷之事、非婦人之所宜與也。今賈三倍、而君子識其所以然、婦人無朝廷之事、而舍其蠶織以圖之、則豈不爲慝哉。
○天何以刺〈叶音砌〉、何神不富〈叶方味反〉。舍〈音捨〉爾介狄、維予胥忌。不弔不祥、威儀不類。人之云亡、邦國殄瘁。賦也。刺、責。介、大。胥、相。弔、閔也。○言天何用責王、神何用不富王哉。凡以王信用婦人之故也。是必將有夷狄之大患。今王舍之不忌、而反以我之正言不諱爲忌、何哉。夫天之降不祥、庶幾王懼而自脩。今王遇灾而不恤、又不謹其威儀、又無善人以輔之、則國之殄瘁宜矣。或曰、介狄、卽指婦寺。猶所謂女戎者也。
○天之降罔、維其優矣。人之云亡、心之憂矣。天之降罔、維其幾矣。人之云亡、心之悲矣。賦也。罔、罟。憂、多。幾、近也。蓋承上章之意、而重言之、以警王也。
○觱〈音必〉沸〈音弗〉檻〈胡覽反〉泉、維其深矣。心之憂矣、寧自今矣。不自我先、不自我後〈叶下五反〉。藐藐昊天、無不克鞏〈叶音古〉。無忝皇祖、式救爾後。興也。觱·沸、泉涌貌。檻泉、泉正出者。藐藐、高遠貌。鞏、固也。○言泉水瀵湧、上出其源深矣。我心之憂、亦非適今日然也。然而禍亂極適當此時。蓋已無可爲者。惟天高遠、雖若無意於物、然其功用神明不測。雖危亂之極、亦無不能鞏固之者。幽王苟能改過自新、而不忝其祖、則天意可回、來者猶必可救、而子孫亦蒙其福矣。
瞻卬七章三章章十句四章章八句
旻天疾威、天篤降喪〈去聲。叶桑郎反〉、瘨〈音顚〉我饑饉、民卒流亡、我居圉〈音語〉卒荒。賦也。篤、厚。瘨、病。卒、盡也。居、國中也。圉、邊陲也。○此刺幽王任用小人、以致饑饉侵削之詩也。
○天降罪罟、蟊賊内訌〈音紅〉、昬椓〈音卓〉靡共〈音恭〉。潰潰回遹、實靖夷我邦〈叶卜工反〉。○賦也。訌、潰也。昬椓、昬亂椓喪之人也。共、與恭同。一說與供同。謂共其職也。潰潰、亂也。回遹、邪僻也。靖、治。夷、平也。○言此蟊賊昬椓者、皆潰亂邪僻之人、而王乃使之治平我邦。所以致亂也。
○皐皐訿訿〈音紫〉、曾不知其玷〈音店〉。兢兢業業、孔塡不寧、我位孔貶。賦也。皐皐、頑慢之意。訿訿、務爲謗毀也。玷、缺也。塡、久也。○言小人在位所爲如此。而王不知其缺。至於戒敬恐懼甚久而不寧者、其位乃更見貶黜。其顚倒錯亂之甚如此。
○如彼歲旱、草不潰茂、如彼棲〈音西〉苴〈七如反〉。我相〈去聲〉此邦、無不潰止。賦也。潰、遂也。棲苴、水中浮草、棲於木上者。言枯槁無潤澤也。相、視。潰、亂也。
○維昔之富、不如時。維今之疚、不如茲。彼疏斯粺〈音敗〉、胡不自替。職兄〈音况〉斯引。賦也。時、是。疚、病也。疏、糲也。粺、則精矣。替、廢也。兄、怳同。引、長也。○言昔之富、未嘗若是之疚也。而今之疚、又未嘗若此之甚也。彼小人之與君子、如疏與粺。其分審矣。而曷不自替、以避君子乎。而使我心專爲此故、至於愴怳引長而不能自已也。
○池之竭矣、不云自頻。泉之竭矣、不云自中〈叶諸仍反〉。溥斯害矣。職兄斯弘。不烖我躬〈叶姑弘反〉。○賦也。頻、厓。溥、廣。弘、大也。○池、水之鐘也。泉、水之發也。故池之竭、由外之不入。泉之竭、由内之不出。言禍亂有所從起。而今不云然也。此其爲害亦已廣矣。是使我心專爲此故、至於愴怳日益弘大、而憂之曰是豈不烖及我躬也乎。
○昔先王受命、有如召公、日辟〈音闢〉國百里。今也日蹙〈音蹴〉國百里。於〈音烏〉乎〈音呼〉哀哉、維今之人、不尚有舊〈叶巨已反〉。○賦也。先王、文武也。召公、康公也。辟、開。蹙、促也。○文王之世、周公治内、召公治外。故周人之詩、謂之周南、諸侯之詩、謂之召南。所謂日辟國百里云者、言文王之化、自北而南、至於江漢之閒、服從之國日以益衆。及虞芮質成、而其旁諸侯、聞之相帥歸周者、四十餘國焉。今、謂幽王之時。促國、蓋大戎内侵、諸侯外畔也。又嘆息哀痛而言、今世雖亂、豈不猶有舊德可用之人哉。言有之而不用耳。
召旻七章四章章五句三章章七句。因其首章稱旻天、卒章稱召公。故謂之召旻、以別小旻也。
蕩之什十一篇九十二章七百六十九句
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