古文尚书通论辑本礼记通论辑本清姚际恒
　　一、古文尚书通论辑本
　　二、礼记通论辑本

　　古文尚书通论辑本
　　总论
　　某之攻伪古文也，直搜根柢而略于文辞，然其句字诚有显然易见者，篇中不暇枚举，特统论于此。句法则如或排对、或四字或四六之类是也，字法则如以「敬」作「钦」、「善」作「臧」、「治」作「ㄨ」、作「乱」、「顺」作「若」、「信」作「允」、「用」作「庸」、「汝」作「乃」、「无」作「罔」、「非」作「匪」、「是」作「时」、「其」作「厥」、「不」作「弗」、「此」作「兹」、「所」作「攸」、「故」作「肆」之类是也。此等字法固多起伏氏书，然取伏书读之，无论易解难解之句皆有，天然意度，浑沦不凿，奥义古气，旁礡其中，而诘曲聱牙之处全不系此。梅氏书则全藉此以为诘曲聱牙，且细咀之中，枵然无有也。譬之楚人学吴语，终不免舌本闲强耳。观凡于逸书「不」皆改作「弗」、「无」皆改作「罔」、尤可类推。(尚书古文疏证，卷八，页一八—一九)
　　舜典
　　浚哲文明，温恭允塞。
　　「浚哲文明，温恭允塞」八字，袭诗与易，夫人知之。独不知王延寿鲁灵光殿赋云：「粤若稽古，帝汉祖宗，浚哲钦明。」王粲七释云：「稽若古则，叡哲文明，允恭玄塞。」方兴所上，较延寿赋易「钦」为「文」，粲七释易「叡」为「浚」、「允」为「温」，而「玄」字乃移用于下，则是皆袭前人之文，又不得谓袭诗与易也。夫舜典出于南齐，延寿汉人，粲汉魏人，何由皆与舜典增加之字预相暗合耶？其为方兴所袭自明。又汉魏时人以诗易所称称后王可也，今以商王之「浚哲温恭」、周王之「允塞」混加之于舜，乌乎可也？(疏证，卷五上，页二—三)
　　大禹谟
　　六府三事允治。
　　凡左传文皆顺释于后者，兹皆逆释于前，又藏却六府三事字面别出于下文帝舜口中，至原有「义而行之，谓之得礼」，亦系释书辞，竟忘着落。且「戒之用休」三句文固联贯而义自为三，据此既将九歌之义层层逆释，下即当接以「劝之以九歌」一句方直捷，不得又照逸书原辞，将「戒之用休」二句别自二义者夹于中闲，使九歌之义上下隔越，悉欠文理也。
　　使书辞果有「水火金木土谷」等句，左氏不当屑屑释之矣！可不辨自明。(疏证，卷五下，页二八)
　　五子之歌
　　厥弟五人，御其母以从。
　　因五子称子，凭空撰出一母，彷佛与凯风七子相似，相似者本意为用此一怨字耳。盖孟子有「凯风何以不怨」？则凯风不宜怨，此与小弁之诗亲与兄之过大，皆宜怨者也。(疏证，卷七，页二四)
　　胤征
　　乃季秋月朔，辰弗集于房，瞽奏鼓，啬夫驰，庶人走。
　　伪作古文者，改夏四月为季秋月朔，意谓夏与周制异，若然，则太史引证不合，平子亦当折之矣，何为噤不一语？「瞽奏鼓」二句，逸书原谓急于救日食，非怠惰不救，填入殊不相合。(疏证，卷一，页二五)
　　仲虺之诰
　　成汤放桀于南巢，惟有？德。
　　襄二十九年传：「季札曰：『圣人之弘也，而犹有？德。』」案，札之观乐，闻声审音即能知帝王之德、辨众国之风，史迁称其见微而知清浊是也。自虞夏以讫春秋，皆札自为论撰，绝无一语扳据诗书之文，若谓尚书先有此语，而札乃扳据为说，安在其为知乐耶？其见舞象箾、南钥者曰：「美哉！犹有憾。」与「犹有？德」正是一例句法，若是，则文王亦当自为有憾耶？札之此语乃是评汤之韶濩，即如孔子谓武未尽善意。邢邵甘露颂「乐无？德」，沈约谢示乐歌「启观乐帝所，远有？德」皆足证。若是，则武王亦当自为未尽善耶？今误以评乐之言加之成汤之身，而仲虺释之，史臣书之，将圣人青天白日心事全驱入模餬暧昧之乡，岂不重可叹耶！(疏证，卷八，页四四)
　　圣人之道顺时而巳，时常揖让则为揖让，时当征诛则为征诛，易曰：「汤武革命，顺乎天而应乎人。」是俯仰皆无？矣。苟有丝毫之？，圣人必不为之，观汤誓「今朕必往」之辞，及论语「玄矣昭告」之语，岂是抱？负恧者耶？(疏证，卷八，页四四)
　　兼弱攻昧，取乱侮亡；推亡固存，邦乃其昌。
　　「取乱侮亡」填左传引仲虺语，「兼弱攻昧」及「推亡固存」皆袭左传语，「邦乃其昌」仿左传「国之道也」「国之利也」等语。宣十二年随武子曰：「见可而进，知难而退，军之善政也，兼弱攻昧，武之善经也，子姑整军而经武乎！犹有弱而昧者，何必楚？仲虺有言曰：『取乱侮亡。』兼弱也。汋曰：『于铄王师，遵养时晦。』耆昧也。武「武」字下，误衍「王」字，今删。曰：『无竞惟烈』，抚弱耆昧，以务烈所，可也。」案，左传惟「取乱侮亡」一句为仲虺语，「兼弱攻昧」为古武经语，故引书以明「兼弱」，引诗以明「耆昧」，又引诗以明「抚弱耆昧」也。若书辞果有「兼弱攻昧，取乱侮亡」二句，左传安得分「取乱侮亡」句为仲虺之言，分「兼弱攻昧」句为武之善经乎？又安得以「兼弱攻昧」句为提纲，以「取乱侮亡」句为条目乎？此弊窦之了然者。孙文融批点左传云：「仲虺之诰中原有兼弱二字，此以『作断语，觉未妥。』」阅此不觉捧腹。夫左氏之文为千古绝调，安得此未妥之义皋后人指摘乎？使左氏受冤久矣，今日始雪。(疏证，卷八，页四二)
　　汤诰
　　凡我造邦，无从匪彝，无即慆淫，各守尔典，以承天休。
　　作伪者误以文武之教令为汤之教令，所谓张帽李戴者是。其原文以「天道赏善而罚淫」领句，下用「故」字接曰「故凡我造邦，无从非彝，无即慆淫，各守尔典，以承天休」，「彝」字即应上「善」字、「慆淫」即应上「淫」字、「天」字即应上「天道」。今割去领句，别置于前，此处数句全失照应。剽敓古义既已乖舛不符，又复隔越不贯，胡其至此耶！(疏证，卷八，页四一)
　　伊训
　　臣下不匡，其刑墨。
　　「臣下不匡，其刑墨」，安国传：「墨刑，凿其额，涅以墨」、颖达疏：「犯颜而谏，臣之所难，故设不谏之刑，以励臣下」，此特据伪孔传杜撰，别无所出。蔡氏引刘侍讲曰：「墨即叔向所谓夏书：昏、墨、贼，杀。皋陶之刑，贪以败官为墨。」案，左引夏书谓昏墨贼三者皆当杀，非刑名也，此云其刑墨，乃五刑涅额之名也，且此非贪罪，作伪者原自不引左传，其意欲以为不谏者有刑，然又以不谏之刑本无所出，因之姑从轻典云尔。刘氏以左传宜杀之墨解伪书涅额之墨，是伪书之墨本是刑名者，反不谓之刑名，左传之墨本非刑名者，反谓之刑名矣！何两误也？(疏证，卷八，页四三)
　　太甲上
　　先王昧爽丕显，坐以待旦。
　　「先王昧爽丕显」易左传「旦」字为「爽」字者，避下句袭孟子「坐以待旦」旦字也。(疏证，卷四，页四八)
　　咸有一德
　　详篇义，疑史臣所纪，当是尹与汤如虞之君臣作明良喜起歌相似，故曰「咸有一德」，但此不为歌为文耳。诸经传记于伊尹并无告归致仕之事，作伪者见书序茫无可据，遂凿空撰出伊尹复政一节，以取配合周公复政之意，将咸有一德篇本属尹在汤朝赞襄于汤者，移入在太甲朝陈戒于太甲。夫赞襄于汤而曰「咸有一德」，似乎喜君臣同德之助，庆明良交泰之休，于义可也，若陈戒于太甲而曰「咸有一德」，是尹以己德告太甲，则为矜功伐善，非人臣对君之言矣。且事其孙而追述与其祖为一德，得无鞅鞅非少主臣乎！此是非之至明而易晓者，司马贞反据此以史迁记于成汤朝为颠倒失序，某尝谓其？一经而？及他经，至此又知？及诸史传志者更不少，可慨也。(疏证卷二，页四六—四七)
　　伊尹既复政厥辟，将告归，乃陈戒于德。
　　篇中凡句末用「德」字者十一：「乃陈戒于德」「常厥德」「夏王弗克庸德」「眷求一德」「咸有一德」「惟天佑于一德」「惟民归于一德」「惟天降灾祥在德」「惟新厥德」「臣为上为德」「可以观德」是也。句末用一字者四：「德惟一」「终始为一」「惟和惟一」「协于克一」是也。句末用一德字者四：「眷求一德」「咸有一德」「惟天佑于一德」「惟民归于一德」是也。其句内所用「一」字「德」字又不在此数。通篇将题字面纠缠缴绕，此殆学语者所为耳。(疏证，卷四，页四八)
　　后非民罔使，民非后罔事。
　　「后非民罔使，民非后罔事」，本仿国语：「夏书曰：『众非元后何戴，后非众罔与守邦。』」、礼记：「太甲曰：『民非后无能胥以宁，后非民无以辟四方。』」但二者皆以「民非后」在上，兴起下「后非民」，乃是告君语义，今倒置之，则是告民语义，不容出伊尹对太甲之口矣。(疏证，卷八，页四三)
　　说命上
　　王宅忧亮阴三祀，既免丧，其惟弗言。
　　无逸篇「乃或亮阴，三年不言。其惟不言，言乃雍。」说命上则「亮阴三祀，既免丧，其惟弗言」以为相表里矣，不知无逸「其惟」二字本是承接上句「三年不言」语气，则上句「不言」二字不可删也，又是唤起下句「言乃雍」语气，则下句「言乃雍」不可删也。今上下皆删，独皋此句，其「惟」二字竟无着落，语气不完，何以便住？(疏证，卷八，页四三)
　　泰誓
　　伏书之誓，甘誓、汤誓、牧誓、费誓、秦誓，凡五篇。誓辞之体告众，皆以行军政令及赏罚之法为主。告以左右御马之攻正、用命弗用命之赏罚者，甘誓也；告以不宜惮此征役，明其赏罚者，汤誓也；告以称比立之法、步伐之数者，牧誓也；告以戎器、牛马、刍粮、期会诸事者，费誓也。若秦誓则因败悔过，别是一格。大抵古誓虽识当时告众之言，然后人亦可藉以见一代之兵制，岂徒然丑诋敌国，如后世檄文已乎？中亦有略数敌罪，如甘誓曰：「威侮五行，怠弃三正。」汤誓举桀之「时日曷丧」语，牧誓举「受用妇言」与「崇信多罪」者。今泰誓上中下三篇仅有赏罚二语，绝口不及军政，惟是张目疾首，洗垢索瘢若恐不尽，呜呼！誓辞至此，荡然扫地矣。(疏证，卷七，页三)
　　融此言本辨伪书，乃竟教人以作伪书法矣。按此条为阎氏引马融辨伪泰誓后，所引姚氏之按语。(疏证，卷一，页二○)
　　同力度德，同德度义。
　　昭二十四年传，刘子谓苌弘曰：「甘氏又往矣。」对曰：「何害？同德度义。大誓曰：『纣有亿兆夷人，亦有离德。余有乱臣十人，同心同德。』」是「同德度义」本苌弘语，所以兴起大誓「离德」「同德」之义也，今贸贸不察，袭左此语于引大誓之前，而又列诸泰誓中，岂有「同德度义」为大誓之辞，而下接以「太誓曰」耶？古人袭左其显露败阙多此类。但左氏之书岂能掩人不见，而天下万世人日读左氏之书，卒亦无厘订及此者何也？杜预注：「度，谋也。言唯同心同德，则能谋义。子朝不能，于我何害。」其义本与逸书四句联属，今将逸书四句另置于中篇，此下接之曰「受有臣亿万，惟亿万心；予有臣三千，惟一心」。彼有「德」字兼「心」字，此仅有「心」字无「德」字，全不照应。又增「同力度德」一句以配合「同德度义」，左氏「度」字本谋度之度，今作揆度之度，「同力度德」犹可解，「同德度义」便不可解矣。而孔传乃强为之解曰：「德钧则秉义者强。」夫德既钧矣，又何谓之秉义乎？岂义在德之外，更居德之上乎？岂纣与武之德钧，而武独为秉义者乎？即如其解，又何以兴起下引大誓离德同德之义乎？种种述谬，摘不胜摘。刘炫左传注：「案，孔安国云德钧则秉义者强，苌弘此言取彼为说，必其与彼德同，乃度义之胜负，但使德胜不畏彼强，故即引泰誓而劝其务德，杜为不见古文，故致此谬。」颖达曰：「彼尚书之文论两敌对战，揆度有义者强，此论甘氏又往，既不能同德，何能度义？属意有异，与书义不同，刘以为杜违尚书之文而规其过，非也。」案刘炫反据伪传以诋杜之非，颖达又驳刘注，以证杜之是，刘孔诸君皆不幸生古文之后，徒作此纷纭耳。(疏证，卷八，页四二—四四)
　　旅獒
　　蔡氏解西旅贡獒，召公以为非所宜受，作训以戒王。窃以前此驱虎豹犀象而远之，此反有取于一獒，恐无是理。武成篇既言归马矣，此又虑其畜马而谆戒何耶？「獒」当如马郑二家作「豪」解尚可。(疏证，卷五下，页二○)
　　周官
　　周本纪云：「成王既绌殷命，袭淮夷，归在丰，作周官。」与书序同。而鲁周公世家则云：「成王在丰，天下已安，周之官政未次序，于是周公作周官，官别其宜，作立政。」其云成王作者，不必成王自作，云周公作者，亦奉成王命为之也。君臣一体，正可想见。序与史本不抵梧，作伪者仅见序合周纪，不参以鲁世家，遂谓成王作周官矣。考立政所？官名，与周官之六卿，卿有其四，而爵位复迥别，自余则无一同者，作伪者盖以立政周公作，周官成王作，庶可掩其不同之？。不知成王作周官时，周公尚在乎？不应成王显与之违；周公既没乎？又可以周公肉未寒而尽反之乎？必不尔矣。况立政、周官实皆出周公一人手笔，决不自矛盾，祗惜秦火以后无由睹当日真周官云何耳。
　　自「阜成兆民」以上，皆为王言，下又「王曰」，忽于中闲入「六年」至「大明黜陟」一段，为史臣纪事语，夹杂凌乱，无此体格。(疏证，卷四，页四九)
　　六年五服一朝。
　　周家想三年一朝，故叔向曰：「明王之制，使诸侯闲朝以讲礼。」杜注谓十二年有四朝是也。逮春秋降，文襄世霸简之，至五岁而朝，子大叔称其不烦诸侯。果如伪书六年一朝，子大叔不妄语乎？且上云「六服」，此云「五服」，少却一服，则多却一年，又不知如何分年作朝法耳？(疏证，卷四，页四八)
　　君陈
　　至治馨香，感于神明。
　　僖五年传，曰：「详宫之奇原文，所谓馨香本属黍稷而言，黍稷者本属祀神言，意谓祀神所重在德，苟有德矣，其馨香非第黍稷而巳，乃明德之馨香也。今其上既无「黍稷」字，突然曰「至治馨香」，夫馨香于至治何与耶？此处既不言祀神事，下又突然曰「黍稷非馨」，夫黍稷于治民何与耶？种种述谬，皆为吞剥周书成语。故余读三国志张纮传，纮笺曰：「自古有国有家者，咸欲修德政以比隆盛世，至于其治，多不馨香。」窃以此伪作者之所本。(疏证，卷八，页四四)
　　毕命
　　越三日壬申，王朝步自宗周，于至丰。
　　今毕命较三统历所引增「至于丰」者，案：宅洛系大事，须告文王之庙，故言「至于丰」，命毕公，何必尔？且君陈毕公等果至丰告庙，两人自当一例，而独毕命云然者，盖因逸书毕命有「丰刑」二字，既不可解，故就用其「丰」字傅会，以为「至于丰」，亦犹今伊训以逸书伊训「方明」作「乃明」耳。(疏证，卷五上，页一六)
　　冏命
　　周本纪：「王道衰微，穆王闵文武之道缺，乃命伯冏申诫太仆国之政，作冏命，复宁。」纪谓太仆国之政，非太仆正也，命伯冏申诫之，非命伯冏为太仆正也，与书序绝不相侔。(疏证，卷七，页一一)
　　附录
　　姚际恒立方亦以经与传同出一手，伪则俱伪，笑世人但知辨伪传而不知辨伪经，未免触处成碍耳，似暗指朱子言。余问何谓也？立方曰：「如辨伊训传，太甲继汤而立之非矣，则于伪经「王徂桐宫居忧」不能通，盖未有太甲服仲壬之丧而处祖墓旁者。辨泰誓上传武王承袭父年之非矣，则于伪经「大勋未集」、「九年大统未集」不能通，盖未有文王不受命改元而得称「九年」者。蔡沈徒为曲解，不足据。故莫若俱伪之，俱伪之，斩却葛藤矣。(疏证，卷八，页一○)
　　癸酉冬，薄游西泠，闻休宁姚际恒字立方，闭户著书，攻伪古文。萧山毛大可告余：「此子之廖偁也，日望子来，不可不见之。」介以交余，少余十一岁。出示其书，凡十卷，亦有失有得，失与上梅氏、郝氏同，得则多超人意见外，喜而手自缮写散各条下。其尤害义理者，为录于此。论「威克厥爱，允济」四句曰：「此袭左传吴公子光曰：『吾闻之曰：作事威克其爱，虽小，必济。』」任威灭爱之言，必是祖述桀纣之残虐而云者，且又出乱臣贼子口，其不可为训明甚。光所与处者鱄诸之辈，所习谋者弒逆之事，焉知诗书者耶？后世申商之法厥由以兴。今作伪者但以「吾闻之曰」为书辞，不知既载圣经，生心而害政，发政而害事，罪可胜诛乎！李卫公问对：「臣按，孙子曰：卒未亲附而罚之，则不服；已亲附而罚不行，则不可用。此言凡将先有爱结于士，然后可以严刑也，若爱未加而独用峻法，鲜克济焉。太宗曰：尚书云：威克厥爱，允济；爱克厥威，允罔功。何谓也？靖曰：爱设于先，威设于后，不可反是也。若威加于先，爱救于后，无益于事矣。故惟孙子之法万代不刊。」案，卫公问对亦系假托，然尚知辨正尚书之非，可为有识。又东坡书传：「先王之用威爱，称事当理而已，不惟不使威胜爱，若曰：与其杀不酣，宁失不经。又曰：不幸而过，宁僣无滥。是尧舜以来常务使爱胜威也，今乃谓威胜爱则事济，爱胜威则无功，是为尧舜不如申商也，而可乎？此胤后之党临敌誓师一切之言，当与申商之言同弃不齿，而近世儒者欲行猛政，辄以此借口，某不可以不辨。」案，苏氏驳辨可谓当矣！其所斥近世儒者，必王安石与？盘庚传「后之君子」同。论「小大战战」四句曰：「据说，我若不除桀，桀必除我，是汤之伐桀全是为自全免祸计，非为救民涂炭也。若圣人果非以救民为亟，则为其臣子自宜生死惟命，岂可作平等一辈观，为此先发制人之策耶？说得成汤全是一片小人心肠，绝不知有君臣之分者，殊可怪叹。如此实乃增汤之？，岂惟不能释汤之？已乎！」。论「将告归」曰：「此既造为复政，因造为告归，下又有「今嗣王新服厥命」则是太甲归亳后，尹辄翩然归矣，殊谬不然。君奭曰：「在太甲，时则有若保衡。」保衡，伊尹也。襄二十一年左传曰：「伊尹放太甲而相之，卒无怨色。」是尹奉太甲归后作相之日方长。今据其说，伊尹于太甲初丧时即放之而自摄，奉太甲归后旋即复政，若始终竟未尝相太甲者。太甲去而我皋，太甲来而我去，何相避之深也？唐孔氏曰：「殷本纪云：太甲崩，子沃丁立。沃丁序云：沃丁既葬伊尹于亳。则伊尹犹及沃丁之世。汤为诸侯已得伊尹，比至沃丁始卒，伊尹寿年百有余岁，此告归之时，已应七十左右也。」案，孔疏，伊尹以百余齿之人七十左右未名为老，太甲后为贤君称，太宗享国绵长，乃竟置伊尹于不问，未尝一日皋相王室，伊尹亦优游私邑，安享以没而终其身，恝然其君，盖万万无是理也。」(疏证，卷八，页三九—四○)

　　礼记通论辑本(上)
　　曲礼上
　　是篇兼记礼之经、曲。经者，君臣上下吉凶朝觐之仪；曲者，饮食居处进退步趋之节。其曰「曲礼」者，惟举其细者为名，盖谦辞也。诸儒纷纷解释，俱无是处。若因「曲」字便以为有「曲」而无「经」，则春、秋止纪二时，无冬、夏矣。曲礼多精要语，上篇尤为初学切用。虽不无未醇处，及间杂后世事，然不以累全篇也。又上篇疑有窜入处，详文下。(卷一，页一—二)
　　曲礼曰：毋不敬，俨若思，安定辞。安民哉！
　　夫学者如此，则可以安民矣，不必主出仕者。注疏主人君言，尤非。下同。陈氏集说载刘氏说。黄叔阳曰：「敬，不专指容貌。刘氏失之。」按：黄说亦非也。刘以曾子「动容貌」三段，分配「毋不敬」三句，固属纽合；然「敬」字，文不从心，说文「肃也」，仪文整肃之义。宋儒全认作心，谓之「主一无适」。将「敬」字说作老氏「抱一无为之旨」，使学者流入虚寂上去，最是害事。黄说盖本宋儒也，因附辨于此。(卷一，页四)
　　敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。
　　「敖」，王肃音五高反，遨游也。「长」，卢植、马融并音直良反。「乐」，皇氏音岳。皆可从。「从」，胡邦衡谓如字，左传「鲁君世从其失」，亦非。然则孔子不云「从心欲」乎？(卷一，页六)
　　贤者狎而敬之，畏而爱之。爱而知其恶，憎而知其善。积而能散，安安而能迁。
　　「安安而能迁」从来鲜有明解。郑氏曰：「谓己今安此之安，图有后害，则当能迁。」甚迂曲费解。吕与叔曰：「安安者，不能迁怀于居也。」按：「士而怀居」，以贫未能安居，故其未免求安，若己自安居，何必欲其迁乎？朱仲晦曰：「虽安安而能徙义。」增「虽」字，既非语气；又增「义」字，以孟子云「处仁迁义」也。然则记文岂歇后耶？六句中，每二句义自为对，若将「安安能迁」说入学问，则与上「积而能散」判然不侔。假使「积而能散」用字不若此之显然，恐亦要说入学问矣！宋儒解经，务求幽深，最是弊处。按：此句与易系辞「井居其所而迁」义同。「安安」者，安其所安，常若不动，而自能迁流及物，与「积而能散」正是一例语。大抵此六字，皆取人所不易能者言之。故冠以贤者，狎者不易敬，故贵敬；畏者，不易爱，故贵爱；爱者，不易知恶，故贵知恶；憎者，不易知善，故贵知善；积者，不易散，故贵能散；安安者，不易迁，故贵能迁也。(卷一，页八—九)
　　疑事毋质直而勿有。
　　「疑事毋质」二句，亦从来鲜有明解。凡每节数「不可」字，数「毋」字皆一例语。若如旧解，以「疑」为心疑，「直」为直道，将二句或合说，或分说，不知上四句言「财」、「难」、「？」、「分」之事，下二句必无忽说入学问者，从此为解，所以愈不明耳。按：少仪「毋身质言语」即此义。今合两处参之，「疑事」为人所疑之事，凡为人所疑，毋亟面质于人，久之其事自直，待其直也，彼甚愧悔，仍勿自有，可也。汉直不疑为人疑盗金，正得此意。少仪「毋身质言语」，亦谓人之言语及我，毋身质之。「毋身质」，犹言毋面质也。(卷一，页一二—一三)
　　礼从宜，使从俗。
　　二「如」字一例，二「从」字一例。「礼」与「使」非一例，祗取从宜、从俗为一例耳。解者疑「礼」与「使」非一例，多作别解。疏引皇氏谓：「礼从宜，亦属出使。」郝仲与谓：「礼从宜为统语，使从俗为举一事明之。」俱非。「使」，谓出使，或谓役使人，亦非。(卷一，页一五)
　　夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。
　　徐伯鲁曰：「孔氏曰：『嫌疑、同异、是非之属，在礼甚众，今姑各举一事为证。』愚按：疏义如此，而集说引之不详，遂使读者谓此章，专为丧礼而发，误矣。」按：徐氏之说，是巳。然疏独引丧礼，误在疏而不在集说。咎集说不当引则可，柰何咎其引之不详乎？疏见集说(卷一，页一七)
　　礼，不妄说人，不辞费。
　　此二句，下三句，两举「礼」字，各一例。「礼」，不妄求说人。「辞」，即辞命之辞；不烦费以为佞，亦不妄说人之类也。胡邦衡谓「不辞烦费」，殊与圣人宁俭之旨反，且贫者不以货财为礼，不可通矣。吴幼清之祖以「说」作「税」，谓：「以物遗人。妄说人，是不当用而用，辞费是当用而不用。」益穿凿。孙文融评「辞费」二字为例字法，知言哉。(卷一，页一八—一九)
　　礼闻取于人，不闻取人，礼闻来学，不闻往教。
　　朱仲晦曰：「此两段，其寔互明一事。取于人者，童蒙求我；取人者，我求童蒙；取于人，所以彼有来学；无取人，所以我无往教。」黄叔阳曰：「记者，两举礼闻，似不专明一事。礼闻取于人，必待君求而后出；不取于人，必不枉道以徇人；礼闻来学，童蒙求我；不闻往教，匪我求童蒙。」按：朱说合四句为一，黄说分四句为二，皆有未安。此处二「礼」字既各一例，四「闻」字又共一例，分而合者也。陈用之曰：「礼闻取于人，不闻取人，所以勉其学者；礼闻来学，不闻往教，所以戒其教者。」此说得之。(卷一，页二一)
　　道、德、仁、义，非礼不成。
　　共由之谓「道」，存心之谓「德」；「礼」之所共由处，即是「道」，「礼」之存心处，即是「德」。「道德」统名「礼」，则实有是心，而行之一端也。不得将「礼」与「道德」分别比论，况可谓「道德」由「礼」而成乎？中庸言：「亲亲为仁，尊贤为义，其等杀，礼之所生。」
　　是「礼」由「仁」、「义」而生，岂可谓「仁」、「义」由「礼」而成乎？孟子谓：「仁、义、礼、智根于心，而分为恻隐、羞恶、辞让、是非之四端。」又岂可谓「恻隐」、「羞恶」之心，由「辞让」之心而成乎？以理按之，无一是处。(卷一，页二三)
　　是以君子恭敬，撙节，退让以明礼。
　　自「道德仁义」至「则志不慑」，凡五段，皆举「礼」字极论之，文既浅率，义亦乖舛，与前后文不类。曲礼本摭拾群言，其不加以简择，与抑后之庸妄者，有所窜入与摘出，各详其下。(卷一，页二八)
　　是故圣人作，为礼以教人。使人以有礼，知自别于禽兽。
　　说得圣人制礼，全是为使人别于禽兽，免为聚麀之行耳！何以麤鄙至此？(卷一，页三○)
　　大上贵德，其次务施报。礼尚往来。往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。
　　此全是老氏之学。孔子曰：「礼云礼云，玉帛云乎哉？」玉帛正是「施报」、「往来」之物，而反务之尚之乎？孟子曰：「辞让之心，礼之端也。」又曰：「仁、义、礼、智根于心。」是礼者本心而具，由德而出也。德与礼不可分别为说，今将来分别上次，则是太古之时，解者谓太上为帝皇之世。原未尝有是礼，礼特起于衰世。解者谓其次为三王之世。其事不出于「施报」、「往来」，与德绝无与矣！此与老子「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼」同义，又与老子「太上，下知有之，其次，亲之誉之」，句法相同，义亦相近。或疑「施报」是玉帛，「德」即指在玉帛之先者。不知其「往来」，即释「施报」字，而曰「礼尚」，又为「往不来」、「来不往」为非礼，则其以无礼为德，施报为礼，而分别德礼为说，明矣。且上云「道德仁义，非礼不成」；此云：「太上贵德，其次务施报」，亦相矛盾。或又谓老子云「上德不德」；又云「民之老死不相往来」，何也？曰「上德不德」，本为重道而言，今云「太上贵德」，未曾根「道」字，故也「老死不相往来」即「太上贵德」之义，若礼则尚往来，故非所贵耳，正是一例语。吁！言礼若此，岂得为圣人之徒与。(卷一，页三一)
　　富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。
　　虽负贩者，必有尊也，而况富贵乎？此二句分别「负贩」与「富贵」为说，有重「富贵」，轻「贫贱」之意，不可为训，且其语义亦未明了，一解谓「虽负贩者，犹知有所尊，况富贵乎」？一解谓「虽负贩之至贱，犹不敢慢，而必有所尊，况富贵者，人之所共敬者乎」？(卷一，页三三)
　　人生十年曰幼，学。二十曰弱，冠。三十曰壮，有室。四十曰强，而仕。五十曰艾，服官政。六十曰耆，指使。七十曰老，而传。八十、九十曰耄，七年曰悼，悼与耄，虽有罪，不加刑焉。百年曰期，颐。
　　「艾」、「耆」，从鲁颂「俾尔耆而艾」分出；「老」、「耄」，从左传「老将至而耄及之」分出；「老，而传」，郑氏曰：「传家事，任子孙，是谓宗子之父。」按宗子在，又传子为宗子，是有两宗子矣！可乎？曾子：问「宗子虽七十，无无主妇。」则宗子七十犹祭，不传也。(卷一，页三六)
　　越国而问焉，必告之以其制。
　　「越国而问」，孔氏曰：「越国，犹他国也，他国问己国君之政。」按：「越」字而可训「他」字。左传云：「古者越国而谋。」当谓此老臣越他国，他国问之也。(卷一，页三八—三九)
　　谋于长者，必操几杖以从之。长者问，不辞让而对，非礼也。
　　「操几杖以从之」，此写意法。盖以示不可与谋于敌者同耳。(卷二，页一)
　　凡为人子之礼：冬温而夏清，昏定而晨省，在丑夷不争。
　　「在丑夷不争」，解者皆以「一朝之岔，忘身及亲」为说，未免太粗。且与冬夏晨昏居家之节不类。而「丑夷」二字亦未醒。不若取棠棣诗之义言之，一家之中，妻子兄弟，所谓「丑夷」也；好合既翕，所谓「不争」也，而父母其顺矣！(卷二，页二)
　　夫为人子者，三赐不及车马。故州闾乡党称其孝也，兄弟亲戚称其慈也，僚友称其弟也，执友称其仁也，交游称其信也。
　　「三赐不及车马」，郑氏以「不及」为「不受」。按：「及」字不可训「受」，又妄援伪周礼：「大宗伯，……三命受位」之文，以「三命」为「三赐」，以「受位」为「受车马」，尤谬。且君赐安可辞？凡卿大夫有父在者，悉不得乘车马而徒行矣！必不可通。郝仲舆谓：「三赐三命，虽有车马，入里门不乘。」以「不及」为「不乘」，亦牵强。按：坊记曰：「父母在，馈献不及车马。」此处语意与同，当即是其解，但「三赐」二字，终觉鹘突，更详之。(卷二，页四)
　　群居五人，则长者必异席。
　　此指乡里中父兄之党而言，然「父事」、「兄事」之文，不可油。王制云：「父之齿随行，兄之齿鴈行。」「父事」、「兄事」亦即此意。观「肩随」二字，可见不然。即父兄之党而以父兄事之，不为兼爱乎？「肩随」即「鴈行」，此分长十年、五年，以为「兄事」与「肩随」，礼言之不同也。(卷二，页九—一○)
　　父母存，不许友以死。不有私财。
　　「不服闇」，谓不从事于幽暗之地，恐致跌仆或生嫌。「不登危」，即不登高之义。曲礼皆杂取古语，此两处语故上有「孝子」字也。凡跌堕毁伤肢体皆邕亲事，故云「惧邕亲」。后儒恐复上登高诸义，以「不服闇」为不欺人所不见，「不登危」为不行险以徼幸，说入「立身行己」上去，不协。「父母存，不许友以死」，父母即不存，亦可许友以死乎？此报仇之说，不可训。(卷二，页一四)
　　为人子者：父母存，冠衣不纯素。孤子当室，冠衣不纯采。
　　无父曰「孤」。「当室」，嫡子为父后者。此人虽无丧，冠衣之纯，犹不采也。若不当室则否。盖父为长子三年，故长子亦异于众子耳！深衣云「孤子，衣纯以素」与此同。不言「当室」，略也。郝仲舆谓「纯为如字」，与深衣之文不合，不可从。且此为倒字文法，犹云「不素纯、采纯耳」。(卷二，页一五)
　　长者与之提携，则两手奉长者之手。负剑辟咡诏之，则掩口而对。
　　「负剑」，郑氏谓：「负，为置之于背；剑，为挟之于旁；辟咡诏之，谓倾头与语。」按：古文用字，虽间有奇险，然未有称「挟之于旁」为「剑」者，且亦扶挟小儿于胁下而行者。胡邦衡引欧阳氏阡表「剑汝立于旁」为证，不知彼正循郑之误解耳！且少仪云：「有问焉，则辟咡而对。」是「辟咡」者，本教童子对问之理，今属长者言，是反教长者以语童子之礼矣！不可通。孔氏曰：「亦令见长者所谓，而复习之。」此曲说也。且以扶持之婴儿，不知诏之何语？欲令其对何语，而能遽教其为掩口之礼乎？孔氏又曰：「童子虽未能掩口而对，长者教其为之，以为后法。」此亦曲说也。黄氏谓：「长者之身或负剑者，将诏告幼童，不便于屈身俯临，而语之辟咡者，偏就近耳而诏之也。」此本说童子对问之礼，郄说长者负剑，无谓。刘孟冶谓：「长者或从童子背后而俯首与之语，则童子如负长者然；长者以手挟童子于？下，则如带剑然；长者俯与童子语，有负剑之状，非真负剑也。」此以童子为如负长者，以长者挟童子为如带剑，尤足发哂。徐伯鲁谓：「长者负小儿于背，如负剑然。史记：『左右谓秦王曰：王负剑。』负剑，即其证也」。按：彼负剑实是剑，据此负剑是负小儿，乌足为证？愚按：曲礼杂取古语，「负剑辟咡」本古语，乃是二事，谓童子当为长者负剑，犹操几杖之意；对长者问，当辟咡也。记者恐人未解「辟咡」二字，故复释之曰：「诏之，则掩口而对」，与少仪「有问焉，则辟咡而对」同。(卷二，页一七—一八)
　　从长者而上丘陵，则必乡长者所视。
　　曲礼皆杂取古语，凡其所言「先生」、「长者」、「君子」，皆不必分疏。(卷二，页二○)
　　将入户，视必下。入户奉扃，视瞻毋回；户开亦开，户阖亦阖；有后人者，阖而弗遂。
　　疏引熊氏曰：「少仪云：『排闼脱屦于户内者，一人而己矣！』一人之屦在户内，其户外有二屦，则三人也。下文云：『离坐离立，毋往参焉。』则知户内二人不得参之；故知户外二屦，当有三人。」按：户外二屦，亦祗户内二人耳，不必与少仪之文关会。此等执礼解礼最为穿凿。礼言本不同，故难执礼解礼。其间有切合者，引之可也，然甚少；其余不合者，必强合之。则横生枝节，断乎不可，后放此。下文「离坐离立」，谓两人并在一处坐立，不得相参，又别一义。非从户外来，本欲入户之说也。今如其说，将户内二人，言闻亦不可入矣，不与本文之义戾乎？「奉扃」，未详。孔氏谓：「凡当奉扃之时，必两手乡心而奉之，今人户虽不奉扃，其手若奉之者然」。甚迂曲。陆农师谓「小启之两手奉户志扃处」。此说姑存之。(卷二，页二二)
　　毋践屦，毋踖席，抠衣趋隅。必慎唯诺。
　　「踖」，蹴也，即「践」；意谓不蹴他人之席，与不践他人之屦。系一例语，而与玉藻「登席不由前，为躐席」义异。「躐席」，乃超躐之意，即学记「学不躐等」之「躐」也。(卷二，页二四)
　　大夫士出入君门，由闑右，不践阈。
　　此本论语「立不中门，行不履阈」为说。「由闑右」，即释所以「不中门」之意也。下云：「主人入门而右」。(卷二，页二五)
　　主人与客让登，主人先登，客从之，拾级聚足，连步以上。上于东阶则先右足，上于西阶则先左足。
　　「肃客」，成十六年左传云：「三肃使者。」杜云：「肃，手至地。」盖犹今之俯手拱也。「拾级」：「拾」，更也。主先登一级，然后客等一级，自此主客更迭皆然。射者，拾发；投壶者，拾投；踊者，抬踊，皆同此义。郑氏谓「读为陟」，非。(卷二，页二七—二八)
　　并坐不横肱。授立不跪，授坐不立。
　　解礼不可执礼。如此云：「堂上接武，堂下布武。」「接武」者，足相接也；「布武」者，布散其武，不相接也。玉藻云：「君与尸行接武，大夫继武，士中武。」则彼「接武」者，是每移足，半蹑之；「继武」者，是足相接，即此处之「接武」也；「中武」者，是迹间容足，即此处之「布武」也。盖作者非一人，又「武」名，此处二，彼处三，所以不同，不得比合而言也。郑氏于此处「接武」，解为「每移足，半蹑之」，以合于玉藻之「接武」；于此处「布武」，解为「每移足，各自成迹，不半相蹑」，以合于玉藻之「继武」。不知此处但言凡人行堂上堂下之礼，非指君与尸，及大夫行之礼。凡人行堂上，既非君与尸，若每移足，半蹑之，不亦缓乎？堂上不趋，则堂下宜趋，可知若仅以足相接，尤非所宜。而于「布」字义，亦不协。至于玉藻之「中武」又当施之何所乎？所谓不可执礼解礼者，如此类是矣！(卷二，页二九—三○)
　　奉席如桥衡。
　　曰「桥」，郑氏谓「桔？」，未知是否？陈可大以「桥梁之桥」，成容若驳之，谓：「古称梁，不称桥」是也。(卷三，页三)
　　请席何乡，请衽何趾。席：南乡北乡，以西方为上；东乡西乡，以南方为上。
　　「请衽何趾」，玉藻云：「寝恒东首。」此与之违。(卷三，页四)
　　主人不问，客不先举。
　　此一节，教弟子布宾主相见之席法，其下因详宾主相见之仪也。「若非饮食之客」，则客之非饮食者，是但为相见之客耳！盖「饮食之客」，其席宜密迩，方足酬酢尽欢。若宾客相见，其席务须开广容丈，方足周旋揖让于其间，而不至于相亵也。此即下「虚坐尽后，食坐尽前」之意。郑氏以记云：「若非饮食之客」，遂杜撰为「讲问之客」。盖执文王世子「凡侍坐于大司成者，远近间三席」之文，而附会之也。即云「讲问之客」，亦与「侍坐于大司成者」绝不类。国子于大司成尊卑分严，故必须间三席，若为平常讲问，自宜稍近，何必亦如大司成之远乎？下云：「侍坐于所尊敬，无余席。」如其解，则曲礼自为矛盾矣！此「席间」之「间」，如字。文王世子「远近间三席」之「间」，去声。二「间」字，亦不同。郑于文王世子「间」字，亦为如字，作「容」训。尤谬。说详本篇。夫来讲问者，非弟子于师，即卑幼于尊长，不当称客。今俨然主客相敌，而雍容揖逊，至于主人跪而正席，在教者不应过贬若是也。郑又曰：「虽来讲问，犹以客礼待之，异于弟子。」其辞遁可见。又客既来问，何为反待主人先问，其非讲问之客为尤明。后世踵郑之误解，称师席为函丈，若是，则师亦当跪而正弟子之席矣！可为发噱。执礼解礼之误如此。「跪」，即两膝着地之跪。「坐」，通名跪；「跪」，不通名坐也。(卷三，页五—六)
　　侍坐于君子，君子欠伸，撰杖屦，视日蚤莫，侍坐者请出矣。
　　「撰」，治具之意。郑氏谓「犹持也」，非。(卷三，页一一)
　　侍坐于君子，若有告者曰：少闲，愿有复也；则左右屏而待。
　　「间」，去声，隙也。郑氏以为「空间」，音「闲」。非。(卷三，页一二)
　　乡长者而屦；跪而迁屦，俯而纳屦。
　　郑氏曰：「就屦，谓独退也；乡长者而屦，谓长者送之也。朱仲晦曰：「长者送之，非是，但谓虽降阶出户，犹乡长者不敢背耳！」按：郑谓「长者送之」，固未然，然郑分为两时事解，则是。不然既云「跪而举之」，不当又云「跪而迁屦」矣！此疑两处之文。(卷三，页一五)
　　姑、姊、妹、女子子，已嫁而反，兄弟弗与同席而坐，弗与同器而食。父子不同席。
　　若后人行文，第云；姊妹已嫁而反，兄弟弗与同席云云足矣！必连姑与女子子言者，以出嫁有此三等也。此古人迂执处，更不补兄弟之子与父耳。(卷三。页二○)
　　故日月以告君，齐戒以告鬼神，为酒食以召乡党僚友，以厚其别也。
　　按：取妻日月告君，此疑春秋时制，亦属有位者言，非庶民也。周礼「凡取判妻入子者，皆书之」。正袭此，不得引以为证。齐戒以告鬼神，左传郑公子忽取于陈，陈针子讥其先配而后祖，以未告鬼神也。(卷三，页二二)
　　取妻不取同姓，故买妾不知其姓则卜之。
　　按：丧服小记云：「复与书铭，……妇人……如不知姓则书氏。」盖姓与氏别，常有氏之传远寖微，而昧其姓者，若今人不分姓氏，统名为姓，则岂有不知姓之人哉！说详丧服小记下。(卷三，页二三)
　　寡妇之子，非有见焉，弗与为友。
　　此谓寡妇之子，非有先见于我，我则弗与为友。盖我若先往见，恐致嫌也。郑氏曰：「有谓其奇才卓然，众人所知。」若是寡妇之子，其得齿于人者，鲜矣！幼既无父，天又不授以奇才异能，使其不得齿于人，数而无与为友，岂不可哀哉！(卷三，页二四)
　　名子者不以国，不以日月，不以隐疾，不以山川。
　　左传鲁申繻所言，较此无「不以日月」，多「不以官」、「不以畜牲」、「不以器币」。(卷四，页一)
　　父前，子名；君前，臣名。女子许嫁，笄而字。
　　内则云：「十有五年而笄，二十而嫁。」则十五以后，二十以前，皆笄之时，故不言年数，可与内则互相备。
　　曲礼诸文，每段皆取文义相生，委委属属，若断若连，极为有致。如此节，本言男女之字，因男子之字，遂及君父前名之义，以之厕于中间，何其绝去板腐比偶之迹。善读书者，兼以此意处处检校，最得古文之妙。因叹后儒将礼记割裂分类，岂非夏虫之见耶！(卷四，页二—三)
　　主人未辩，客不虚口。
　　仪礼、曲礼古人各自为书，未尝相通。郑氏执礼解礼，牵强附会，反使本文诸义皆误，最为害事。如「葱？处末」，则曰：「殊加也。」盖因公食礼，正馔惟有「葱酰」无「葱？」，故云「殊加」。不知既谓此为士大夫与宾客燕食之礼，何为反殊加于公食大夫礼乎？一也。于「酒浆处右」，则曰：「此言若酒若浆耳！两言之，则左酒右浆。」盖因公食礼，设酒于豆东，又设浆饮于稻西，郑氏注云：「酒在东，浆在西，所谓左酒右浆是也。」今以但云「酒浆处右」，不合「左酒右浆」之说，乃以为若酒若浆之一，记文明言二，郑言一，何耶？且据彼处右者浆也，若酒亦处右，不仍不合其「左酒右浆」之说乎？二也。于「主人未辩，客不虚口」。则曰：「虚口，谓酳也。」据「酳」是食竟饮酒荡口之名，今以虚口为「酳」也，盖因公食礼：「宾三饭，……宰夫执觯浆饮，……宾坐祭，遂饮。」是彼三饭竟，饮浆而漱，故谓此三饭竟，饮酒而酳，以见其事相当；而彼为漱，此为「酳」，又以见私客异于公食之礼也。不知虚口者，是为主人食殽未？，客不敢先虚其口以示食竟，所以俟主人也。今以虚口为饮酒荡口，迂妄无稽。三也。(卷四，页七—八)
　　共食不饱，共饭不泽手。
　　「泽」，沾渍也。古之饭者，以手着盛器中，故与人饭，手须洁净，不可用汗污沾渍其手也。玉藻「父没而不能读父之书，手泽存焉尔」。「泽」字与此同。(卷四，页九)
　　毋●羹，毋絮羹，毋刺齿，毋歠醢。客絮羹，主人辞不能亨。客歠醢，主人辞以窭。濡肉齿决，干肉不齿决，毋嘬炙。
　　古人取饭以手着器中，故有「抟饭」之说。「放饭」，孟子赵注曰：「大饭是也。」少仪「毋放饭」，下曰：「小饭而亟之。」则「放饭」为「大饭」可知。「大饭」谓含餔多，「小饭」谓含餔少也。郑氏曰：「放饭，弃手余饭于器中，人所秽」。孔氏曰：「手取饭若黏着手，不得弗放本器中，当弃于篚；无篚弃于会；会簋盖也。」郑注既迂，孔疏尤凿。弃于篚与会，已固不食之矣！然则终弃之乎？抑使仆隶贱人食乎？既在篚与会，是不终弃，而与仆隶贱人食明矣！彼亦人子，其能堪耶！「絮羹」，「絮」字如澡絮之「絮」，谓以箸旋转之也。此共十五「毋」字，一「不」字，「不」字指齿决干肉。孟子曰：「放饭流歠，而问无齿决。」可见「毋」字重，「不」字轻，古人用字，不苟如此。(卷四，页一一)
　　卒食，客自前跪，彻饭齐以授相者，主人兴辞于客，然后客坐。
　　「齐」，酱齐也。按：「齐」与「？」同。？葅之属，菜肉通称。内则所引为曲礼之文，非内则。曰：「献孰食者操酱齐。」此不言「酱」，但言「齐」，略也。郑氏以为「酱属」，混。此一节若在「口不虚客」之下为顺，但记者于中间杂入「侍食礼」及「零星食礼」，讫，然后以「卒食之礼」终之，下另言「侍饮之礼」，此与前「男子二十，冠而字」一节相似。记中此类甚多。徐氏集注载张氏说，谓此为错简，当在「客不虚口原作「口不虚客」，今径改。」之下。按：礼记传于汉世，未经壁藏火焚，安得有错简。凡集注中所载张说错简者，皆妄也。今集注之书重刻盛行，恐人惑其说，故辨之，后仿此。(卷四，页一二—一三)
　　侍饮「饮」字，原作「食」，依今本改。于长者，酒进则起，拜受于尊所。长者辞，少者反席而饮。长者举，未釂，少者不敢饮。
　　礼言不同。此节注疏执礼解礼之谬有二：「拜受于尊所」，郑氏执燕礼曰：「燕饮之礼，向尊。」然遗「拜受」之义。孔为之说曰：「燕礼、大射设尊在东楹之西。……尊面有鼻，鼻向尊，示君有此惠也。乡饮酒及卿大夫燕，则设尊于房亡户间，……宾主得夹尊，示不敢专惠也。今云『拜受于尊所』，当是燕礼。燕礼不云『拜受于尊所』，乡饮酒亦无此语，宜是文不具耳！」孔欲牵合此文，反疑彼文为不具，一也。「长者举，未釂，少者不敢饮」。郑氏执燕礼曰「君卒爵，而后饮」，孔氏曰：「此与燕礼合，而与士相见及玉藻违。」孔盖以士「士」字，原作「是」，今径改。相见及玉藻皆云：「卒爵而俟君卒爵」故也，于是谓此为燕饮正礼。玉藻及士相见为私燕之礼，其偶合者，合之；其不合者，则加以武断，二也。郝仲舆曰：按「玉藻及士相见礼皆云：君赐爵卒爵而俟君卒爵。」是以先饮为礼也。故礼不必强同，敏于从尊者之命，先饮可也；让以待尊者之命，后饮亦可也。解者谓公私不同饮，岂私燕遂无导饮之礼乎？此说调停二礼之异，亦可通，附载之。(卷四，页一三—一四)
　　长者赐，少者、贱者不敢辞。
　　上言「侍食」、「侍饮」，下言「赐果」、「赐余」，则此「赐」，当亦指饮食也。苟不明此义，启「少」、「贱」贪得之心也。(卷四，页一七)
　　御食于君，君赐余，器之溉者不写，其余皆写。
　　郑氏谓：「溉为陶梓器，若萑竹器则不溉。」殊杜撰。凡器无不可溉涤，岂萑竹之器便不可溉涤乎？且即陶梓器不溉，遂呼以为溉，尤不可通。按：「溉」即「既」字，史五帝纪「溉执中而？天下」，徐广注：「古既字，作水旁。」说文：既，小食也，「既」与「饩」、「气」通。中庸「既禀称事」，又「气」与「既」通，论语「肉虽多，不使胜食气」。「写」即「泻」事，此谓惟气之小食，在正馔之外者，不泻于他器，其余皆泻于他器，而后食也。释礼者于「溉」字有边旁，不知即古「既」字；于「写」字无边旁，不知即今「泻」字，其不谙字义如此。(卷四，页一七—一八)
　　馂余不祭。父不祭子，夫不祭妻。
　　陈可大曰：「此谓助祭执事，或为尸而所得馂之余肉以归，则不可以之祭其先。虽父之尊，亦不以祭其子；夫之尊，亦不以祭其妻。」此说本朱仲晦。是盖承上「馂余不祭」言，且合孔子：「君赐食，先尝不祭，惟腥，则熟以荐也。」郝仲舆曰：「子生则馂父之余，子死则父不得以所食之余祭之；妻生则馂夫之余，妻死则夫不得以所食之余祭之。」此说亦可存。孔氏曰：「馂者，食余之名。祭，谓祭先也。……凡食余悉祭，……若父得子余，夫得妻余，不须祭者，言其卑故也。」按此谓豆间之祭者，古人每食必祭，不分卑者之食，况父得子余，夫得妻余，此事不当有，太迂曲。熊氏谓：「年老传家事于子孙，子孙有宾客之事，故父得馂其子余；夫得馂其妻余者，谓宗妇与族人妇燕饮，有余，夫得食之。其迂曲如此。且于文义亦不甚协。陈可大又一说，曰：「此祭是每食必祭之祭，食人之余，及子进馔于父，妻进馔于夫皆不祭而食。」按：妻主中馈，凡夫之食皆妻为之，及其年高为子所养，若是，则人一生每食终无祭之日矣！尤难通。(卷四，页一九)
　　御同于长者，虽贰不辞，偶坐不辞。
　　「偶坐不辞」，另为一义，不连「御同于长者」。(卷四，页二一)
　　为天子却瓜者副之，巾以絺。为国君者华之，巾以绤。为大夫累之，士疐之，庶人龁之。
　　尝疑却瓜细事，当日礼记及此，不知何故？「四析」「半剖」奚与尊卑，「横断」「中裂」宁皆犯礼，故孔氏为之说曰：「非为平常之日，当时大会公庭之时也。」此说虽于庶人有碍，庶人不当有公庭会食之事，然不得不作如是解耳！黄、郝二氏极驳疏义之非，谓：「礼不可欺于暗室，公庭有礼，平日岂遂无礼？」求之太深，正不必耳！(卷四，页二二)
　　父母有有疾，冠者不栉，行不翔，言不惰，琴瑟不御，食肉不至变味，饮酒不至变貌，笑不至矧，怒不至詈。疾止复故。
　　「言不惰」，对医及问疾者言，必勤恳。「变味」，谓兼味也，顺对下「变貌」为言。古人之文随意不拘如此，然以「兼味」为「变味」，亦殊可会。(卷五，页一)
　　有忧者侧席而坐，有丧者专席而坐。
　　此承上节，则「有忧」单指亲疾也。「侧席」，席不正也。「专席」，不与人共也。郑氏以「侧」为「特」，「侧」与「专」同义，于是训「专」为「单」，皆牵强。(卷五，页二)
　　水潦降，不献鱼？。
　　「水潦降」，疏引左传：「水潦方降，以为天降下水潦，鱼？难得，故不献。」又谓：「或谓鱼？豊足，故不献。」二说正相反，未知孰是也？徐氏集注引张氏谓：「水潦降时，鱼？方孕，故不取以献。」胡邦衡以「水潦降为水涸，鱼？易得，故不献」。皆非。(卷五，页三)
　　献田宅者操书致。
　　「献田宅者操书致」，知在阡陌之后，汉儒之言也。(卷五，页五)
　　凡遗人弓者：张弓尚筋，弛弓尚角。右手执箫，左手承弣。尊卑垂帨。若主人拜，则客还辟，辟拜。主人自受，由客之左，接下承弣；乡与客并，然后受。
　　「尊卑垂帨」，郑氏曰：「授受之仪，尊卑一。」诸解皆承之，非也。此句单承「客授」而言。凡敌者曰「予」，上遗下曰「赐」，下予上曰「献」。此本言敌者相遗之礼，今特与尊卑而言，以该敌者，凡馈物必拜送，今左右皆有执持，凡于尊卑一皆磬折垂帨而已，不拜送也。故下节云：「若主人拜，则客还辟，辟拜。」虽主人拜受，亦不答拜也。下文方言主人受之礼，曰：「主人自受」，极然后受也。若上节言主人受而亦垂帨，失文理矣！(卷五，页六—七)
　　进剑者左首。
　　「剑首」，琫也。小雅「鞞琫有珌」。少仪云：「泽剑首」，即泽此也。孔氏谓「拊环」，非。(卷五，页八)
　　饰羔鴈者以缋。
　　「饰羔鴈者以缋」，郑氏谓：「诸侯大夫布，天子大夫以画。」此本士相见礼「下大夫以鴈，饰之以布」为说也。不知此第论「缋」，非论「布帛」，「布」独不可「缋」乎！(卷五，页九—一○)
　　君子不尽人之欢，不竭人之忠，以全交也。
　　吕与叔曰：「欢，谓好于我也；忠，谓尽心于我也。好于我者，望之不深；尽心于我者，不要其必致，则不至于难继也。」此说是。刘执中谓：「人致其欢与忠于我，而益加恐惧谦晦，不敢竭尽人之欢与忠焉。」此说虽工，却于全交之义不协。方性夫谓：「竭尽人之欢与忠，则人之所以施我者，厚矣！我或无以报之，则人将这我，而交亏矣！」此说逆料人施而望报，非也。(卷五，页一三)
　　为君尸者，大夫士见之，则下之。君知所以为尸者，则自下之，尸必式。乘必以几。
　　「君知所以为尸」者，此句重拈有意。盖为尸者，皆君之臣，君知所以为尸，则弗臣矣！郑氏谓：「幼不能尽识，有告者乃下之。」迂甚！(卷五，页一五)
　　居丧之礼，毁瘠不形，视听不衰。升降不由阼阶，出入不当门隧。
　　「升降不由阼阶」，孔氏据士虞礼「士虞礼」，原误作「士于周礼」，今径改。「祔祭称孝子」，同于吉，得升阼阶。案：圣人制为三年之丧，以立其大防，其小者，如升阶出入之类，皆后之推人子之心为言，所以佐礼所未逮，亦以听人子之自尽而已。孔氏必为之定其不由阼阶休止之日，其执礼解礼，不迂且凿乎？杂记上云「孤子降自阼阶」，与此不同。说见杂记。(卷五，页一六—一七)
　　生与来日，死与往日。
　　凡殡、殓、葬、卒哭、虞、祔、祥、禫等期，在生者皆为来日，在死者皆为往日；故曰生与其为来日，死与其为往日，而其使孝子尽礼于来日，追丧于往日之意，自在言表，其义不过如此。郑氏曰：「生数来日，谓成服杖，以死明日数也；死数往日，谓殡殓，以死日数也。此士礼……丈夫以上，皆以来日数。士丧礼曰：『死日而袭，厥明而小殓，又厥明大殓而殡。』则死三日，而更言三日成服杖，似异日矣！丧大记曰：『士之丧，二日而殡，三日之朝，主人杖。』二者相推，其然明矣！」按：郑谓士死殡殓，与生者成服杖不同日，故纽合成服杖，以死明日数，为「生与来日」；殡殓，以死日数，为「死与往日」。然丧大记云：「士之丧，二日为殡。」则是死之第三日也。仍是以死明日数，何得为「死数往日」乎？且以「成服仗」释「生」字、以「殡殓」释「死」字，以「数」字释「与」字，以「死明日」释「来日」，以「死日」释「往日」，当日记者，岂皋如许字义不发，但为此浑沦之辞，以待后人释乎？吾不敢信也！(卷五，页一八—一九)
　　知生者吊，知死者伤。知生而不知死，吊而不伤；知死而不知生，伤而不吊。
　　此谓礼贵乎诚，不容伪也。然亦惟古礼为然。若今世与人之子为友，其父死，不能不伤其死矣！与人之父为友，父死，而于其子不能不吊其生矣！又古云生者为吊，死者伤；今人谓生者为伤，死者为吊。正相反。然于死者，伤吊亦得通称。(卷五，页一九—二○)
　　赐人者，不曰来取；与人者，不问其所欲。
　　「赐人者，不曰来取；与人者，不问其所欲」。王介甫谓「为人养廉」。得之。朱仲晦分君子、小人说，乃承方性夫解玉藻「赐君子与小人，不同日」之误也。(卷五，页二一)
　　邻有丧，舂不相。里有殡，不巷歌。
　　「相」，诗歌名；荀卿有成相篇，汉志有成相杂辞。意古舂者，或歌之。郑氏以「相」为送杵声，无据。(卷五，页二二)
　　适墓不歌。哭日不歌。送丧不由径，送葬不辟涂潦。临丧则必有哀色，执绋不笑。
　　讲义谓：「送丧则知生者，送葬则知死者。」陆农师谓：「送丧有服者，送葬不必有服。」皆似凿。按：「送丧」，言其在途；「送葬」，言其在墓。(卷五，页二二)
　　礼不下庶人。
　　「礼不下庶人」，此语若鹘突，赖有注疏为之斡旋。郑氏曰：「为其遽于事，且不能备物。」孔氏曰：「酬酢之礼，不及庶人。」皆是也。黄敏求疑庶人不可无礼，乃谓其文连续上文，为乘车之礼，不为庶人而下。凿甚。陈氏集说引之，不可从。(卷五，页二四)
　　刑不上大夫。
　　「刑不上大夫」，郑氏执周礼之说谓：「在八议轻重，不在刑书。」夫议其轻重，非即刑书乎？又引周礼：「掌囚：……凡有爵者，与王之同族，奉而适甸师氏，以待刑杀。」夫既云刑杀，何云刑不上大夫乎？愚按：其解莫备于贾谊之说矣！曰：「古者礼不及庶人，刑不至君子，所以厉橱臣之节也。……其在大谴大诃之域者，闻谴诃则白冠牦缨，盘水加剑，造寝室而请其罪耳！上弗使执缚系引而行也。其有中罪者，闻命而自弛，上不使人颈盩而加也。其有大罪者，闻命则北面再拜，跪而自裁，上不使人捽抑而行之也。」今家语亦有此，乃撮取贾文耳！此正释「刑不上大夫」之义，颇为明白正大，何必引周礼不经之说，而且与本文仍无交涉者哉！(卷五，页二五)
　　史载笔，士载言。前有水，则载青旌。前有尘埃，则载鸣鸢。前有车骑，则载飞鸿。前有士师，则载虎皮。前有挚兽，则载貔貅。行：前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎。招摇在上，急缮其怒。进退有度，左右有局，各司其局。
　　「载笔」，载言春秋会盟之事。「骑」始见于春秋，渐行于战国，皆后世之说也。以四兽为招摇，星画旗，尤纬稗之说，无与礼事，可删也。(卷六，页一)
　　父之雠，弗与共戴天。兄弟之雠不反兵。交游之雠不同国。
　　此亦衰世之习，非先王之法也。圣人「以直报怨」之旨谓何？「交游之雠」更入游侠，尤不可训。(卷六，页四)
　　凡祭于公者，必自彻其俎。
　　疏言谓「士」，非。(卷六，页六)
　　夫人之讳，虽质君之前，臣不讳也；妇讳不出门。大功小功不讳。
　　「卒哭乃讳」，古礼与今异，今生时己讳矣！「二名不偏讳」，或云「偏」当作「？」，如是文义更明。「不逮事父母，则不讳王父母」，其言亦有渗漏处，若不逮事父母，而王父母抚之者，亦将不讳乎？郑氏以其未可通，谓此为「庶人适士以上，庙事祖，虽不逮事父母犹讳祖。」又非。按：中下士祖祢共一庙，庶人祭寝，亦共事祖祢，岂以有庙无庙而分讳不讳乎？此何礼也！君所无私讳，则公讳自可知；大夫之所有公讳辟君讳。，则私讳亦可知也！此古人立言之妙。或因有「大夫」字，遂于玉藻「士于君所言，大夫没矣」之文，谓言公讳，则君与大夫凡所当讳者，皆在其中。此不谙文义而作为支蔓也。凡讳，至期而止，大功、小功不讳是也。杂记下云：「王父母兄弟，世父、叔父，姑、姊妹。子与父同讳。」按：「王父母」于父为祖，于己为曾祖，服小功；于父为兄弟，于己为世父、叔父、服期；于父为世叔、叔父姑，于己为从祖、从姑，服小功；于父为姊妹，于己为姑，服期与大功，则是大小功皆讳矣！繁缛难行，礼言之不同也。马彦醇执杂记之文为杂记言，以父之讳而讳之，是大功小功有所谓讳也。「大功小功不讳」，言其不与父同讳者而已。按：此但言大小功不讳，未尝有所分别，如上文「逮事父母」、「不逮事父母」之例，何必强为纽合乎？皆执礼解礼之谬。(卷六，页八—九)
　　外事以刚日，内事以柔日。
　　「刚日」，谓甲丙戊庚壬。「柔日」，谓乙丁己辛癸。郑氏谓「出郊为外事」。是「郊」亦为外事。春秋传曰：「甲午治兵」。孔氏谓：「外事，郊外之事。」俱是已。然郊特牲曰：「郊之用辛」，又春秋凡郊皆用辛，何也？孔氏谓：「内事，郊内之事。」社稷是郊内是巳。然郊特牲曰：「祀社，日用甲。」书召诰曰：「戊午，社于新邑。」何也？孔又谓：「郊、社尊，不敢同外、内之义。」此自谓郊、社之外他礼，然则果何礼乎？此一说之不可通也。崔氏以其不可通，谓外事指用兵之事，内事指宗庙之祭。「用兵之事」谓诗「吉日庚午」。春秋「壬午，大阅」。「甲午，治兵」是已。然春秋「乙卯，战于邲」。「己巳，战于城濮「濮」字，原阙，今补。」、「辛巳，战于殽」之类何也？「宗庙之事」谓：「少牢馈食，用丁巳」。春秋「己卯，蒸」。「乙酉，吉禘于庄公」。「丁丑，作僖公主」。「辛巳，有事于大庙」是已。然洛诰「戊辰，王在新邑，烝，祭岁」。崔氏谓：「告祭非常礼。」此曲说。士虞礼「始虞用柔日。……三虞作哭，俱用刚日」。何也？此又一说之不可通也。陈可大谓：「巡狩、朝聘、会盟，皆外事；冠、昏皆内事。然春秋盟会多柔日，何也？「丧」、「祭」鬼事或用柔日，「冠」、「昏」人事用柔日，何也？女昏或称内，男冠称内，何也？此又一说之不可通也。然则内、外事必当属何等事耶？郝仲舆曰：「其说附会，小雅吉日诗未足凭。」或有然。(卷六，页一○—一一)
　　凡卜筮日：旬之外曰远某日，旬之内近某日。丧事先远日，吉事先近日。
　　礼文本明，大半为注疏解坏，其尤误世者，多在强分天子、诸侯、大夫、士也。如既文曰「凡」，则天子至士皆在其内矣！孔曰：「以旬之外曰远某日，为大夫礼，旬之内曰近某日，为士礼。」执仪礼少牢、特牲以证，无论少牢非专言大夫礼，特牲非专言士礼，而凡卜筮日之非专言祭日也。即下云：「丧事先远日，吉事先近日。」岂大夫惟丧事？士惟吉事乎？不可通矣！乃又谓：「丧事先远日，虽士亦应今月下旬，先卜来月下旬。」则亦不能坚持其「旬外远某日」为大夫礼之说矣！「丧事先远日」，本宣八年左传云：「礼，卜葬先远日，辟不怀。」(卷六，页十二)
　　曰：「为日，假尔泰龟有常，假尔泰筮有常。」卜筮不过三，卜筮不相袭。
　　「卜筮不过三」，因鲁四卜郊，春秋讥之而云。「卜筮不相袭」，因左传晋献公卜取骊姬，不吉。公曰：「筮之」而云。注说不误。表记亦有此文，郑又曰：「袭，因也。大事则卜，小事则筮。」分大事、小事非也。然不相袭之义，于洪致「谋及卜筮。……龟从，筮从」之说，未免不合。诸家以其不合，多曲为之说，吕与叔曰：「凡常事，卜，不吉，则不筮；筮，不吉，则不卜。若大事，则先筮而后卜。此周礼说。洪致龟、筮并用，故知不相袭者，非大事也。」陆农师曰：「大事先筮而后卜，筮，不吉，虽卜，可也。非所谓袭，谓若卜筮不吉，又卜筮之。」方性夫曰：「三卜之矣，而又卜之，是卜与卜相袭也，筮亦然。」马彦醇曰：「大事有时曰，而用卜，小事无时日而用筮，天子无筮而以卜为主，诸侯有守筮而以筮为主，以故不相袭也。」按：吕说分「常事」「大事」，记文无此义；陆说亦迂折；方说仍是「卜筮不过三」之义；马说即表记之文，分「大事」「小事」「天子」「诸侯」，记文皆无此义。大抵古人之言，多有不合者，如曲礼与洪致正不为之隐避耳。(卷六，页一二—一三)
　　君车将驾，则仆执策立于马前。已驾，仆展軨效驾，奋衣由右上取贰绥，跪乘，执策分辔，驱之五步而立。君出就车，则仆并辔授绥。左右攘辟，车驱而驺。至于大门，君抚仆之手而顾，命车右就车；门闾沟渠，必步。
　　「效」，犹前文「效马效羊」之「效」，谓进献也。郑氏谓「白巳驾」。此臆解。「奋」，说文「翚也，大飞」。「奋衣」，谓衣如飞鸟鼓趐，此古人用字之妙。郑谓「振去尘」，何其迂执乎？「驺」、「骤」通。马疾行曰「驰」，不驰而小疾曰「骤」，缓行曰「步」，上文「五步」，下「步路马」，皆此义。故天子车驾出行因曰「步」。洛诰所引为武成文，作洛诰，误。「王朝步自周」是也。「门闾沟渠，必步」，谓君车所过，凡道有门闾●隘，则不可疾行，沟渠高下，疾行恐致倾覆，仆御者法当以步也。「门闾，必步」，即下「国中以策彗恤勿驱」及「入国不驰」之义，「步」字与上「骤」字相应，此句不蒙上「顾，命车右就车」，另为一义。郑、孔误连上文作解，谓：「君子不诬十室，过门闾必式，则臣下步行；沟渠是险阻，恐有倾覆，故勇士亦须下扶持之。」此车右勇士之礼。按：君式贤人之礼则有之，从无？式庶民门闾之事，若然，何独曰「式某贤之闾」乎？下「君子入里必式」，谓入乡里始式，则其余不式。可知人君岂反？式乎？必不然矣！所谓「不诬十室」，此即论语「十室之邑，必有忠信」之说，曲引无涉。「车右」，君车之右，即所以扶持君车也，岂必下车步行？始必扶持乎？以诏仆御之礼而谓之诏勇士之礼，皆迂拙之甚者也。(卷六，页一○—一八)
　　客车不入大门。妇人不立乘。犬马不上于堂。故君子式黄发，下卿位，入国不驰，入里必式。
　　「卿位」，郑氏谓「卿之朝位」，则是人君下臣之虚位，必无此理。吕与叔谓：「卿立于位，以候君过，君过之则下，非卿之虚位也。」亦迂折，且如是何不避之，无使君劳乎？愚按：此「君子」，指人臣而言。故下曰：「入国」、「入里」，谓凡为大夫、士者，必下卿之位，贵贵也，此「位」字，亦不必定于朝位。(卷六，页二○)
　　君命召，虽贱人，大夫士必自御之。
　　「御」，郑氏训「迓」，自当如是解。但前后言「御车」，此独以「御」为「迓」，终可疑。(卷六，页二一)
　　介者不拜，为其拜而蓌拜。
　　「蓌」从，似谓尨茸，不谓顺之象。唐陆氏、孔氏谓：「挫也，挫损其威。」恐非古人用字之义。郑氏谓「犹诈也」。益属臆说。字书竟以「蓌」字义为「诈」，且音「诈」，可笑也。(卷六，页二一)
　　国君不乘奇车。
　　「奇」，读如奇耦之「奇」，犹郊特牲云「鼎俎奇」。「奇车」，犹后世言单车。君行必有陪乘，谓之副车，上文之「乘君乘车」是也。所以备非常，故国君不乘单车而出。郑氏释为奇正之「奇」。非。(卷六，页二二—二三)
　　国中以策彗恤勿驱。尘不出轨。慧音遂。徐，虽醉反。恤勿旧读窣没，今如字。
　　「策彗」，策之如彗者；「彗」，帚也。「恤」者，少少不加深策也；「勿驱」，所以明其恤也；「尘不出轨」，所以状其勿驱也；「勿驱」，犹入国勿驰。郑氏读「恤勿」谓「搔摩」，杜撰。(卷六，页二四)
　　乘路马，必朝服载鞭策，不敢授绥，左必式。步路马，必中道。以足蹙路马刍，有诛。齿路马，有诛。
　　「国君下齐牛，式宗庙」，熊氏谓：「宜云：下宗庙，式齐牛。」是也。「以足蹙路马，皆有诛」，即以「诛」训「这」，然亦过严，非先王之典礼也。(卷六，页二五)
　　曲礼下
　　执行子之器则上衡，国君则平衡，大夫则绥之，士则提之。
　　「衡」与「绥」皆准车上之器为言。「衡」，高七尺七寸，中人八尺，「衡」盖与眉齐。「绥」，登车之索，正立执绥，盖与手齐。上「衡」者，在眉之上。平「衡」者，与眉齐。「绥之」者，在心之下与手齐，当执绥处；曰「绥之」，如挽其绥也。后云「国君绥视，大夫衡视」与此同。但此以高下言，彼以远近言也。郑氏以「衡」为「心」，以「绥」为「妥」，非。又此处以「绥」为下，后「国君，绥视」，以「绥」为高，前后游移，故益知不足凭也。(卷七，页一)
　　立则磬折垂佩。主佩倚，则臣佩垂。主佩垂，则臣佩委。
　　「立则磬折垂佩」一句，汛言立容宜如此也。因「垂佩」而及主臣縢立之仪，君有时不垂佩者，则「佩倚」是也；臣有时不止垂佩者，则「佩委」是也。孔氏谓此是「授受时礼」，盖附会上「尊卑垂帨」而云，绝不足据。何独不得曰言语时，即古者君受朝觐皆立。(卷七，页二)
　　执玉，其有藉者则裼；无藉则袭「袭」字，原作「亵」，依今本改。。
　　郑氏曰：「藉，藻也。……有藻为文，裼见美亦文；无藻为质，袭充美亦质。」按：「藻」「缫」通，郑此说盖误。执觐礼「奠圭于缫上」及周礼「典瑞，……缫藉」之文也。孔氏引皇氏义谓聘礼有「垂缫」、「屈缫」。以「垂缫」为「有藉」，「屈缫」为「无藉」，不知「缫」者，连缀于「圭」上，可垂可屈，非此之所谓「有藉」「无藉」者也。觐礼因「圭」本「无藉」，故拜时谓以「缫」奠，非「缫」即「藉」也，典瑞以「缫」「藉」连言，非是。而与此「有藉」、「无藉」亦别，况为「藉」即「缫」，又不应谓之「缫藉」矣！聘礼云：「上介不袭，执圭屈缫授宾。」聘礼记云：「凡执玉无藉者袭。」则是「屈缫」与「无藉」自分两义，安得合而为一乎？且聘礼「执圭皆袭，惟执璧无缫」，安得谓「垂缫」为有藉则裼乎？又「垂缫」可谓之「无藉」，而反谓之「有藉」；「屈缫」可谓之「有藉」，而反谓之「无藉」，皆不可通也。郑又曰：「圭璋特而袭，璧琮加束帛而裼，亦是也。」此本聘礼为说。盖以「有束帛」为「有藉」，「无束帛」为「无藉」，正是此文之义，不当以为后一说耳！孔氏不谙注意，又误疏之曰：「聘礼云：『宾袭执圭。』又云：『公袭受玉。』于时圭璧皆屈缫，聘礼：一「屈」一垂，介既「屈缫」，则宾授，公受不言「垂缫」自可知。此以为「屈缫」，亦误。所谓无藉者袭。『宾裼，奉束帛加璧享』，是谓有藉者裼。」按：以「缫」为「藉」者，郑前一说也；以「束帛」为「藉」者，郑后一说也；今以郑前一说释「无藉者袭」，以郑后一说释「有藉者裼」，尤失礼。如其壁无缫正自宜袭，今乃反裼何得取为「有藉则裼」之证乎？疏又有因郑后一说而更误者，引皇氏曰：「郑云亦是者，非但人有裼袭，其玉亦有裼袭，云圭「圭」字，原作「主」，今径改。璋特而袭者，上公享王，圭以马；享后，璋以皮。皮马既不上堂，惟特有圭璋，不可露见，必以物覆袭之也。云璧琮加束帛而裼者，既有束帛承玉上，惟用轻细之物蒙覆以裼之也。」按：「袭裼」从来指人，无指玉者，岂容杜撰。且所谓以物覆袭，与用轻细之物蒙覆以裼者，此二物果何物耶？郝仲舆踵其说，而又变之，谓「以赤手执之为裼，以衣重掩其手执之为袭。」按：聘礼云：「公侧受宰玉，裼降立。」如郝义，「裼」字不当在「受」之下矣！又曰：「宾袭，迎于外，门外宾亦迎。」如郝义，「袭裼」字不当在「迎」之上矣！又玉藻上言「裘之裼袭」，下接「执玉龟袭」，亦可云「以衣重掩其手」乎？郝又曰：「行礼之服无倏裼倏袭，升降授受，须臾不上堂，不入次，易服何所？然则执玉必冬裘而后可乎？按古人行礼多有如此迂重者。」郝溺今以疑古，故不谓然，其实非也。檀弓记子游一吊之顷，亦先裼后袭，固不嫌于倏变也。裼袭不必专指裘，夏月，衣亦有裼袭也。郝又引诗「载衣之裼」，谓「单曰裼」。然则亦是「单」，非「赤手」矣！与己说矛盾，引之何为乎？此本无足辨，恐人惑其说，故辨之。此与聘礼记「凡执玉无藉者袭」之说同，「无藉者袭」则「有藉者裼」矣！(卷七，页五—七)
　　君使士射，不能，则辞以疾，言曰：某有负薪之忧。
　　不能而托疾，此恐未宜。(卷七，页九)
　　侍于君子，不顾望而对，非礼也。
　　前云「辞让而对」，言其出之口也；此云「顾望而对」，言其见之形也，更深妙可思。(卷七，页一○)
　　君子行礼，不求变俗。祭祀之礼，居丧之服，器泣之位，皆如其国之故，谨修其法而审行之。
　　郑氏以下文言「去国之事」，遂以此节亦作「去国」解，非也。文无「去国」字，其云「谨修……审行」，乃是有治民之这者，岂「去国」之曰乎？曲礼文固皆相因，此云「如其国之故」，故下云「人臣去国也」；非下云「去国」，此亦云「去国」也。(卷七，页一○)
　　居丧，未葬，读丧礼；既葬，读祭礼；丧复常，读乐章。
　　陈用之曰：「非丧而读丧礼，非人子之情；非葬而读祭礼，则非孝子之情。」此说释记文自是，然毕竟丧、祭二礼，平时不一寓目，临时读之能一一自尽否？得无犯临渴掘井之诮乎？此处似当更详，不可全油也。(卷七，页一三)
　　龟筴，几杖，席盖，重素，袗絺绤，不入公门。苞屦，扱？，厌冠，不入公门。书方，衰，凶器，不以告，不入公门。
　　「席盖」，吕与叔谓「坐席御日前雨之盖」，此说是，又与「几杖」为一类也。郑氏谓「载丧车」，引杂记「士輤苇席以为屋，蒲席以为裳帷」。然则何独举士之丧车为言乎？此执礼解礼之谬也。孔氏曰：「举士为例，卿大夫丧车亦不「不」字原敓，今径补。得入。」此辞遁处。成容若主郑说，驳吕说，谓：「卿大夫公门内听事，岂容不敷席而坐？又岂容不以盖蔽雨日？」按：若加隆大臣，则席盖亦或得入，如「尸与七十得入几杖」是也，若其常，恐未宜。(卷七，页一四—一五)
　　公事不私议。
　　「公事不私议」，谓议公事者，当公议之，不可私也。郑氏谓「嫌若奸」，是也。马彦醇曰：「季孙使冉有访田赋于仲尼。仲尼不对，而私于冉有。季孙用田赋，非孔子所能止，其私于冉有岂得已哉！」按：孔子本无公议之这，又季孙使人访，则是反属于私，尤非公也。比拟皆失，安得取彼文「私」字，证此「私」字而为孔子斡旋乎？无谓甚矣！集说、集注皆载其说，故辨之。(卷七，页一五—一六)
　　凡家造：祭器为先，牺赋为次，养器为后。
　　「凡家造」，亦统言之，不必以家为大。夫下云「大夫士祭器不踰竟」，则士亦有祭器矣！「牺赋」，吕与叔曰：「亦器也。牺牲之器如：牢、互、盆、簝之属；赋，兵赋也，其器如：弓、矢、旗、物、弓剑之属。」愚按：「牺」亦祭器，但其粗而易为者耳。(卷七，页一六—一七)
　　无田禄者，不设祭器；有田禄者，先为祭服。
　　「先为祭服」则得设祭器可知，此对仗立言之妙，又以祭服易成故耳！郑氏谓「器可假，祭服宜自有」。然则祭器可不必自有矣！不知不然。此执则礼运「大夫祭器不假，为非礼」之说也。按：王制以「大夫祭器不假，为礼」，则礼运之说，非也。郑既不别是非，又强添「假」字以解此文，皆谬。孔氏曰：「缘人形参差，衣服有大小，不可假借，故宜先造。祭器之品，量同官同，既可暂假，故营之在后。」虽极意挽回，然而费辞甚矣！(卷七，页一七)
　　大夫士去国：踰竟，为坛位，乡国而哭，素衣、素裳、素冠，彻缘，鞮屦、素？，乘髦马，不蚤鬋，不祭食，不说人以无罪；妇人不当御，三月而复服。
　　孔氏曰：「此大夫士三谏而不从。」又曰：「大戴礼云『大夫俟放于郊三年，得环乃还，得玦乃去』。此国踰三月乃得不同者，得玦之后，从郊至竟，三月之内行此礼。」按：记文言大夫士去国，不必定是三谏不从，若果三谏不能，则当逃之矣！即下文。即不然如孟子三宿出昼是也。乃引大戴记「被放，俟郊三年」之说，有何交涉乎？且大戴记言「三年」，言「郊」；曲礼言「三月」，言「竟」，又无得玦之说，何得曰得玦之后，从郊至竟三月之内行此礼乎？孔氏好为附会如此。(卷八，页一—二)
　　大夫士见于国君，君若劳之，则还辟，再拜稽首。君若迎拜，则还辟，不敢答拜。
　　此言大夫士初见于君之礼也。大夫士从外来，故君有「劳之」之礼，及「迎拜」之礼。郑以聘礼释之，非是。记文但言「大夫士」，不言「大夫士聘」；言「国君」，不言「他国之君」也。按：聘礼：致馆，受几、受币、私觌、君劳归饔饩，宾莫不稽首，何独以「劳之」之一端偶合，而遂谓聘礼乎？聘礼：君拜迎，宾不答拜；君拜送，宾不顾。不顾即不答拜，使果为聘礼，又安得但言答拜不言拜送乎？郑于「君劳」前补曰：「宾见君既拜矣！」聘礼：「宾私觌，己拜主君，后主君始劳。」故补之。孔氏曰：「聘礼无『还辟』之文，文不备耳！」皆执礼解礼，穿凿附会之甚者也。注疏之以为聘礼者，有故。以下云「君于士不答拜」，此处言「君拜士」，似不合，故以为聘礼耳！不知云「君若迎拜」，「若」者，未定之辞，有迎拜，亦有不迎拜者。在内，君若劳之，亦同。释经不可以辞害意，况其辞本自明白，何烦他说乎？又聘礼、士相见礼「君亦皆拜士」，说见后。(卷八，页三—四)
　　大夫士相见，虽贵贱不敌，主人敬客，则先拜客；客敬主人，则先拜主人。
　　此言大夫士初相见之礼也。大夫士互为主客，各以相敬而先拜，不论主客，亦不论大夫士也。郑氏但曰「尊贤」，尤不分同国异国。孔氏乃以为「使臣受劳己竟，次见彼国卿大夫。……异国则尔，同国则否。」若然，尊卑之礼不施于同国乎？按：士相见礼云：「先生、异爵者，请见之则辞，辞不得命，先见之。」与此微不同。(卷八，页四—五)
　　凡非吊丧，非见国君，无不答拜者。
　　此言答拜之礼，而举不答拜者以见之也。「见国君」，即前文「大夫士见于国君，君若迎拜，不敢答拜」之义，嫌与君亢宾之礼也。郑氏谓：「国君见士，不答拜。」若然，当云「国君见士」，不当云「见国君」矣！又「吊丧」、「见君」皆一例，指往吊往见之人。若于「吊」，指往吊者；于「见」，又指受见者，亦无此文理，且于下文「君于士，不答拜」复。(卷八，页五)
　　大夫见于国君，国君拜其邕。士见于大夫，大夫拜其辱。同国始相见，主人拜其邕。
　　此言「拜邕」之礼也。「大夫见于国君」、「士见于大夫」，言初为大夫与士，见于君与大夫，君与大夫拜其邕。此指尊者之拜辱，礼贤也。「同国始相见」，言同在一国，初为大夫，见大夫；初为士，见士，主人拜其邕。此指敌者之拜辱，谢先施也。曰「同国」者，盖以若云「大夫见大夫，大夫拜其邕。士见士，士拜其辱。」岂成文理？故曰「同国」，曰「主人」，所以包括之。此正文章善断制处。孔氏油「同国」字，便以为上四句是异国，亦以聘礼释上四句，误矣！且因此「同国」字，并上文数处，皆以为异国，更误矣！(卷八，页六—七)
　　君于士，不答拜也；非其臣，则答拜之。大夫于其臣，虽贱，必答拜之。男女相答拜也。
　　此又言「答拜」、「不答拜」之礼也。按：「拜邕」与「答拜」均是君之拜。上言「君拜大夫邕」，不言「拜士辱」；此言「君于士，不答拜」，义正同。则上言「拜大夫辱」者，其指本国明矣！若为异国，何不亦连言士乎？又此处始言「非其臣」，则上文数处皆指本国更明矣！按：聘礼云「聘使还，士、介、君皆答拜。」士相见礼云「士见国君，君答壹拜」，与此不同。孔氏曲解之，皆非已。上五节皆言大夫士见国君与大夫士相见之礼，郑、孔不察乎此，惟执聘礼为说，所谓执礼解礼之谬如此。诸解皆从之，吁！礼之汨没于注疏者多矣！(卷八，页七—八)
　　国君春田不围泽；大夫不掩群，士不取麛卵。
　　王制云：「天子不合围，诸侯不掩群。」此云：「国君春田不围泽，大夫不掩群。」不同者，盖末世诸侯儗天子，大夫拟诸侯，故记者各举所闻言之，其实无不同也。孔氏以与王制不同而曰：「王制上文云：『天子诸侯，无事，则岁三田。』郑谓：『夏不田，谓夏时也。』周礼四时田，而云三田者，下因云不合围。则知彼亦夏礼也。」按：周礼田四时，不可信。王制三田自是周制，郑因周礼四时田，而疑王制三田为夏制，孔又因郑以三田为夏制，而并疑王制不合围为夏制，所谓以讹传讹者是矣！」(卷八，页八)
　　大夫私行出疆，必请。反，必有献。士私行出疆，必请。反，必告。君劳之，则拜；问其行，拜而后对。
　　大夫士有献，又私行出疆，似皆衰世之礼。(卷八，页一○)
　　国君去其国，止之曰：奈何去社稷也！大夫，曰奈何去宗庙也！士，曰奈何去坟墓也！国君死社稷，大夫死众，士死制。
　　此两节自注疏以来，皆误合为一节，以致混乱不楚。又泛引古事分别经权，此皆不察文义及事理漫为说者也。两节各自为义，因上有「社稷」字，遂生出下节，曲礼文多如此。观大夫士言「死众」、「死制」，不言「宗庙」、「坟墓」可见矣！即止「国君去社稷」与「国君死社稷」似同一事而寔别。何则？去社稷者，可以不去，故人止之，如卫成、鲁昭之类，宗社未亡，不得因内乱而辄去也。死社稷者，不可以去，故须死之！如宗社已亡，不得尚流离琐尾于他国，及如后世欸降之事是也。孔氏不得此旨，谓「国君死社稷，不去国为正礼。太王去国为权法。」夫太王为狄所侵，非自致内乱之比，固可以去。故盂子有请择二者之说。又宗社未亡，邑于岐山以图兴复，亦非流离他国之比，岂可遂这以死，而谓不死为权法乎？且其时，邠人从之如归市，未闻有止其去国者，何得纽合两节之文，而以太王作证也？如其说，去国既为权法，臣民奈何止之，岂止其夫国，乃是欲其死也。至于大夫与士，则谓去宗庙坟墓，为三谏不从，及或以罪见黜，谓「死众」、「死制」为冠难及教令。若是，此两处之文既别，何为独于去国死社稷而纽合之耶！黄叔阳拾疏之余说，竟以上节为「权」，下节为「经」；上节为「下人为上」之义，下节为「上人守正」之义。尤凿谬不足辨。(卷八，页一一—一二)
　　君天下，曰天子。朝诸侯，分职授政任功，曰予一人。
　　「天子」，通称。「予一人」，自称。郑氏谓「皆摈者辞」，非也。(卷八，页一三)
　　崩，曰天王崩。复，曰天子复矣。告丧，曰天王豋假。措之庙，立之主，曰帝。
　　按：「天王」之称，始见于春秋。周祔庙不称帝，而此称帝，秦汉之礼也。吕与叔疑为殷世，未然。(卷八，页一五)
　　天子未除丧，曰予小子；生名之，死亦名之。
　　此说考于周初则不合，如周颂「闵予小子」。洛诰「以予小子，扬文武烈」，非尽「未除丧」之称，而顾命称「予一人钊」，又非尽「予小子」也。郑氏于前「君大夫之子，不敢自称曰余小子」，以为「未除丧」称，正未考耳！郑氏曰：「生名之，曰：小子王；死亦名之，曰：小子王。晋有小子侯，是僭取于天子号也」。按：郑因上有「予小子」之称，遂撰一「小子王」之名，以实其「生名」、「死名」。以侯证王既不类，又谓「小子侯」为僭天子号，尤无据。吕与叔祖其说，反疑上「予小子」予字为衍，益可笑。又曰：「春秋书王子猛卒。不言小子者，臣下之称，与史策之词异也。」夫春秋非即史策乎？史策非即臣下之称乎？此何说也，吴「吴」字，原误作「吕」，今径改。幼清曰：「春秋：景王崩，悼王未踰年，入于王城，不称天王而称王子猛，所谓生名之也。死不称天王崩而称王子猛卒，所谓死亦名之也。」按：此说似是而亦非也。春秋称王子猛者，所以别于王子朝也。又子猛以秋入，而十月卒，未成乎为君，故仅称名。设令子猛无子朝之嫌，而位又踰一、二年之久，虽「未除丧」而死，春秋亦必不称其名也。使记文果如其说，以为春秋辞例，则记文误矣！(卷八，页一五—一六)
　　天子有后，有夫人，有世妇，有嫔，有妻，有妾。
　　曲礼此文但为列名，不为定数，犹存古意。若周礼之错杂侈陈；昏义之附会定数；郑氏之谬妄定夕，皆一扫而空之，可也。按：此叙嫔于世妇下，则世妇贵于嫔也。昏义乃云：「九嫔、二十七世妇。」周礼袭之，世儒但传习彼说，而于曲礼之近古者，反不一及焉，何也？妻为对夫人通称，诗「艳妻煽方处」，则后亦称妻也。或者「取妻」为「栖息」之义。妾为接见之礼，以见天子之妻、妾备耳！不必油。孔氏引郑注内则：「妻之言齐也，与夫敌体。谓彼是判合齐体，此是进御于王之时，暂有齐同之义。」然则世妇、嫔、妾亦暂有齐同，何以不名妻也？可笑如此。(卷九，页一—二)
　　五官致贡，曰享。
　　此皆周制，郑氏谓「殷制」，非也。按：记中，如：旧称中庸子思作，缁衣公孙尼子作，三年问荀卿作，月令吕不韦作，王制汉博士集，此其可知者，其不可知者，大抵不出周、秦、汉初人也。夫以周、秦、汉初之人，其于载籍所遗皋，耳目所？记，不过周之中叶以后为多，若文武之制，固以邈若隔代，况能及于文武以前，孔子所叹为不足征者乎？郑氏以误信周礼之故，其注礼记，凡于周礼不合者：或曰「殷制」，或曰「夏、殷制」，或曰「虞、夏、殷制」，而目为殷制者尤多，以其尚近周也。一切武断紊乱礼文，莫斯为甚！记中间有取周以上之制，与周比类而言者，此固载籍耳目所仅得什一于千百者也。如：檀弓于「棺制」；王制「养老礼，分虞、夏、殷、周」；郊特牲于「祭之所尚，分虞、殷、周；檀弓于「色之所尚」，礼器于「尸礼」，郊特牲于「冠礼」，分夏、殷、周。虽其中亦不无附会，然必皆标举时代，疏析名目，末尝蒙混紊越于其间，则其不加标举疏析者，统属之周，是可知矣！故此章所言，不能果必其为文武之制，但在伪周礼未出以前，要为近古而可信。无如今人耳目全受蔽于周礼，又加郑氏以此等记文断为殷礼，宜乎日有真周礼在前，直摈弃而不道也，岂不重可叹哉！按「天官」乃总名，配「天王」而言，非别有「天官」，如周礼专属之「大宰」也。以下「六大」、「五官」、「六府」、「六工」，皆「天官」也。「六府」、「六工」卑于「六大」、「五官」，又以「五官」为主。「五官」者：「司空」、「司徒」虞廷有之；周初增以「司马」，见于牧誓；详古文尚书。又有「司寇」见于立政；「司士」则惟见于此，其名既多近古，而官亦备是焉。「六大」者，「大宰」即「冢宰」，有代君摄百官之任；「大宗」即虞之「秩宗」，主祭祀天地、鬼神者，故皆不列「五官」之内。若「大史」以下，职次渐轻，以及「六府」、「六工」，自皆不敌「五官」。其受「大宗」以下，及「六府」、「六工」之成，以质于天子者，亦惟「五官」，故曰「五官致贡，曰享」。试观此文，「六大」、「五官」、「六府」、「六工」之职，何详而别也；「六典」、「五众」、「六职」、「六材」之名，何典而该也，即此已足见其大？，又何取于繁文侈义，贻误人国之周礼哉！(卷九，页六—八)
　　五官之长，曰伯：是职方。其摈于天子也，曰天子之吏。天子同姓，谓之伯父；异姓谓之伯舅。自称于诸侯，曰天子之老；于外曰公；于其国曰君。
　　「五官」，即上「司徒」等官，证疏是。疏别引熊氏为「五等诸侯」，吴幼清谓「五侯」，不可从。「五官」之中有「司徒」、「司马」、「司空」，其爵为三公，其出封于畿外以统诸侯，则号曰「伯」。「五官之长，曰伯：是职方」者，谓以五官之长者谓之，是职主四方者也。此与王制「千里之外，设方伯」一节之义略同。「方伯」，即「州伯」。王制云：「八州八伯各以其属，属于天子之老二人，分天下「下」字，原作「子」，今径改。以为左右，曰二伯。」此云「五官之长，曰伯」，下文又称「天子之老」，当是此「二伯」无疑，但未云「二」耳！郑氏于上之不合周礼者，则属之殷；于此可合公羊传「周公主陕东，召公主陕西」之说，又属之周，倏殷倏周，前后移夺，即此可见其谬妄矣！孔氏为之说曰：「殷改置二伯，与周同。」尤足哂也。「于外曰公，于其国曰君」，「外」，他国也。「曰公」、「曰君」，皆他人称之也。郑皆以为自称，而解「外」为「自其私土之外，天子畿内」。何其费如许曲折耶！下「于外曰侯，于其国曰君」，亦同此解。(卷九，页八—九)
　　九州岛之长，入天子之国曰牧。天子同姓，谓之叔父，异姓谓之叔舅，于外曰侯，于其国曰君。
　　「五官之长」，合五官之长也。「九州岛之长」，每一州之长也。不可油上为解。此即王制之「州伯」，盖诸侯也。王制言「八州」，除「畿内」而言。此言「九州岛」，并「畿内」而言。「伯」，不言「入天子之国」，而此云「入」者，「伯」自内而出，故不言「入」，「牧」自外而入，故言「入」也。孔氏谓「伯不出，故不言入」。非是。「二伯」，称「伯父」、「伯舅」。「州牧」，称「叔父」、「叔舅」。按：觐礼云：「同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅；同姓小邦则曰叔父，其异姓则曰叔舅。」但以侯国之大小为言，非复「二伯」、「周牧」之义，此属春秋辞命所称，与曲礼又别矣！郑氏曰：「牧尊于大国之君，而谓之叔父，辟二伯也。」亦以此为尊。郑意盖见觐礼「大国之君称伯」，此处「牧」亦为大国之君，称「叔」与之不合，故为是迂曲之解。不知曲礼言在前之制，觐礼言在后之制，无是纽合也。观此以仪礼为经，礼记为传者，可知其妄矣！二伯同姓称伯父，州牧同姓称叔父，晋文公霸类二伯，而僖二十八年左传「王曰叔父」，此等处有合有否，然义亦不甚殊，不必曲为解释也。(卷九，页一一—一二)
　　其在东夷北狄西戎南蛮，虽大曰子。于内自称曰不谷，于外自称曰王老。
　　「夷、狄、戎、蛮、虽大曰子」，此本春秋传例称楚为子为言，惟实正其爵曰子，非夷之也。(卷九，页一三)
　　庶方小侯，人天子之国曰某人，于外曰子，自称曰孤。
　　「庶方小侯」，旧解皆蒙上节谓「戎狄子男君」，不知此是附庸小国之君，以其地小，其列于四夷之后，夷地亦有大者，所以上曰「虽大曰子」，张氏以为错简，谓当在上节之上，则又谬矣！(卷九，页一四)
　　天子当依而立。诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面，诸侯西面，曰朝。
　　按：「朝觐」二字，始见于虞书「群后四朝」及「日，觐四岳群牧，……肆觐东后」之文。古惟天子受群臣朝此音招。见之朝曰「朝」，又诸侯自本国来亦曰「朝」。若「觐」，则释诂祗属「见」义，故凡「上见下」、「下见上」皆曰「觐」。大雅有「韩侯入觐」之文，于是后人乃以诸侯自本国来朝天子为「觐」。仪礼有觐礼是也。然「朝」终属正名。觐礼云：「诸侯前朝。」又云：「乘墨车，载龙旗、弧、韣乃朝。」以觐礼而仍云「朝」，意可见矣！又春秋僖二十八年「公朝于王所」，亦是也。此分「朝觐」为二义，未甚确。至于周礼大宗伯：「春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇。」此袭大戴记尤不足据。意欲凑合四时，故其言「朝觐」，即取此「朝觐」；其言「遇」，则取下「诸侯未及期相见」之「遇」；其言「宗」，乃其所增，则又取「江汉朝宗于海」，然彼云水，与朝君何涉哉？郑注云：「宗，尊也。」欲其尊王，然则余三时皆不尊王乎？「会遇」自是春秋诸侯之事，周初盛王无此。今郑氏妄执以解，谓「朝」为「春见」，「觐」为「秋见」。则记文先秋后春，何其倒置。又谓「夏宗依春，冬偶依秋」。则记文阙言「宗」、「遇」礼，待其补之矣！又谓「觐」礼今存，「朝」、「宗」、「遇」礼今亡。是曲礼既阙言「宗」、「遇」礼，仪礼又阙「朝」、「宗」、「遇」礼，何二礼均有所阙？而周礼独完耶！种种？谬不可殚述。愚按：此分「朝觐」，以「觐」是诸侯自本国来朝，故但言诸侯，诸侯在外者也。「朝」是天子受群臣之朝见，故兼言诸公，诸公在内者也。天子南面、北面者，面天子也；东面、西面者，公侯自相面也。公侯北面天子，其前后则皆东西分次序立，若行觐礼，则诸侯北面之前后亦西面可知。觐礼云：「诸侯皆受舍于朝，同姓西面北上，异姓东面北上。」诸侯觐，不言西面；公侯朝，不言北面，文互见也。郑谓东面、西面为生气，文；北面为杀气，质。孔释之谓「东面、西面则气分布，北面则气不分布。皆稚说也。(卷九，页一五—一七)
　　诸侯未及期相见曰遇，相见于却地曰会。诸侯使大夫问于诸侯曰聘，约信曰誓，？牲曰盟。
　　此皆本春秋例为说。天子无过会礼，或援周礼「冬日遇」为「天子」，此所言「遇」为「诸侯」。周礼「时见曰会」为「天子」，此所言「会」为「诸侯」者，皆非。「聘」者，左传云：「明王之制，岁聘以志业。」中庸云：「朝聘以时。」以聘天子言，此言诸侯自相聘，亦春秋时事也。誓盟亦春秋诸侯事，若尚书誓辞乃征伐告众之言，郑举以为证，亦？。谷梁云：「诰誓不及五帝，盟诅不及三王。」(卷九，页一八)
　　诸侯见天子曰臣某侯某，其与民言，自称曰寡人。
　　「诸侯见天子曰臣某侯某」，犹玉藻「诸侯之于天子，曰某地之守臣某」。郑氏曰：「其为州牧，则曰天子之老臣某侯某」，盖以觐礼大国之君，天子称伯，前文「州牧」亦类大国之君，天子称叔，不相合。说详本文。故又于此处补其所称，此郑氏之礼也。夫二伯自称于诸侯曰天子之老，今州牧见天子得称天子之老，不反踰于二伯乎！尤谬。「自称曰寡人」，犹玉藻「于敌以下，曰寡人。」(卷九，页二○)
　　其在凶服，曰适子孤。临祭祀，内事曰孝子某侯某，外事曰曾孙某侯某。
　　前文云「大夫士之子，不敢自称曰嗣子某」，则「诸侯子未除丧，称嗣子某」矣！此又云「适子孤」，是有两称，即一篇之中其不合如此，况他篇他经乎！益可见其不可执礼以解礼矣。(卷九，页二三)
　　死曰薨，复曰某甫复矣。既葬见天子曰类见。言谥曰类。
　　「类」，郑氏谓「犹象」，又以上「类」字为「象诸侯」，下「类」字皆「象聘问」，皆凿且谬。王子雍以下「类」字为「请谥必以其实，类于生平之行」。其说近是。然于上「类见」，未有发明。郝仲舆谓：「诸侯将葬，类举其生平行事，请于天子为谥曰类。既葬，嗣君入见天子，即称先君之谥，明以类见也。言谥曰类，择类之义也。」其说似上下贯通，然必须于文前补「未葬」一层，终觉牵强，姑且阙疑。「既葬见天子」，此礼亦可疑，郑氏执周礼典命「以皮帛继子男」之说不足据。故孔氏亦谓：「春秋之义，三年除丧之后，乃见天子也。」然考文元年左传「晋襄公既祥，先且居劝其朝王。」则「既祥」亦可见，但不必「既葬」耳。(卷九，页二三—二四)
　　诸侯使人使于诸侯，使者自称曰寡君之老。
　　郑氏谓：「此诸侯之卿上大夫」。以玉藻云：「上大夫曰下臣，摈者曰寡君之老也。」然此处不分「上、下大夫」，又彼是「摈辞」，此是「自称」，无庸强合。(卷九，页二四)
　　天子穆穆，诸侯皇皇，大夫济济，士跄跄，庶人僬僬。
　　此等是形容之辞，全不必油。(卷九，页二五)
　　天子之妃曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻。
　　大夫妻称「世妇」，未闻称「孺人」，「孺人」之名始见于此。又「妇人」，对男子之称，妻对夫之称。「后」、「夫人」亦皆「妇人」，皆「妻」也。以此分别贵贱恐未允。(卷九，页二五)
　　公侯有夫人，有世妇，有妻，有妾。夫人自称于天子，曰老妇；自称于诸侯，曰寡小君；自称于其君，曰小童。自世妇以下，自称曰婢子。子于父母则自名也。
　　「老妇」之称，恐少者非所宜。「寡小君」，论语是「邦人称诸异邦」。亦非夫人自称也。(卷九，页二六)
　　列国之大夫，入天子之国曰某士；自称曰陪臣某。于外曰子，于其国曰寡君之老，使者自称曰某。
　　「于其国曰寡君之老」，疏谓：「其国为自国中。」若是则对本国人不当代君称寡，且于前文「诸侯使人使于诸侯，自称曰寡君之老」相类，悉不协。吕与叔谓：「其国蒙上于外之辞，亦谓异邦。」义或然也。(卷九，页二七)
　　天子不言出，诸侯不生名。君子不亲恶；诸侯失地，名；灭同姓，名。
　　「出」与「名」亦本春秋传例而误。其谓「天子不言出」者，以春秋：「天王出居于郑也。」不知天子何不可出言？但不可言奔，故曰居。当云「天子不言奔」可也。谓「诸侯不生名」，亦非。春秋诸侯出奔亦名。又谓「失地，名；灭同姓，名」。非其谓「失地，名」者，以春秋荆以蔡侯献舞归也」，此被执书「名」，非「失地」也。其谓「灭同姓，名」者，以春秋：「卫侯毁灭邢也」。不知其下书「卫侯毁卒」。因下书名而误连下也。「君子不亲恶」一句，郑氏承上作解谓：「天子、诸侯有大恶，君子所远，出、名以绝之。」按：上谓「不出」、「不名」正论其事也。若下谓「出」、「名」为恶，君子故不亲，多却一转，文义不贯。且以「天子诸侯为恶」，以书法「出」、「名」为「不亲」，甚牵强。郝仲舆谓：「亦是春秋辞例，为叛臣亡子不纳。」其疑举邾庶，其以漆闾邱来奔之事，总属臆测。愚按：当是「天子不言出」二句为一段，「君子不亲恶」为一段，「诸侯名」为一段。曲礼之文虽别为一段，恒复相连，有以意相似连言者，有以文相似连言者，如此句与下「死寇曰兵」之类，此以文相似连言也。(卷九，页二九)
　　为人臣之礼：不显谏。三谏而不听，则逃之。子之事亲也：三谏而不听，则号泣而随之。
　　「三谏不听，则逃之」，与公羊传「曹羁三谏不从，遂去之」之说同。然其言臣子之谏，亦各有弊。人臣云「不显谏」，与论语「勿欺，而犯之」之意违，事亲直云「三谏」，即蒙上「人臣」之说。然此复论语「事父母几谏」一节，一段委宛曲折，蔼然纯孝之意。又「逃」者，以春秋时言则可，恐不能行于大一统之世也。(卷一○，页二)
　　君有疾，饮药，臣先尝之。亲有疾，饮药，子先尝之。医不三世，不服其药。
　　此等言伎术亦可商和，扁未闻其上世，若庸医虽十世恐亦难服其药也。(卷一○，页三)
　　问天子之年，对曰：闻之，始服衣若干尺矣。问国君之年：长曰，能从宗庙社稷之事矣；幼曰，未能从宗庙社稷之事也。问大夫之子：长曰，能御矣；幼曰，未能御也。问士之子：长曰，能典谒矣；幼曰，未能典谒也。问庶人之子：长曰，能负薪矣；幼曰，未能负薪也。
　　曲礼之文虽分段落，义多？连，如谓「儗人必于其伦」：即为下五对发端亦可，今故合为一节。若其不可合者，又不得因义之钩连而误合也。上言「国君之年」，下言「大夫、士、庶之子」，其文不同不必油，大抵皆问其子之年也。如曰「天子之年」，即天子之子之年也；「大夫之子」，即大夫之子之年也。少仪「国君亦言子」与此同。然此于「天子」、「国君」不言子也，不过以若言「天子、国君之子」嫌于「嫡」、「庶」无分，故直言「天子」、「国君」耳。郑氏曰：「四十强而仕，五十命为大夫。」郑见上言「天子」、「国君」，下言「大夫、士、庶之子」，故分别为解。以为天子、国君继统，其年不定，故问其年；士大夫四十、五十，年有定制，故问其子，如此分别，岂不滞甚可笑！彼盖不知「天子」、「国君」即天子、国君之子，与「士大夫之子」同，故以士大夫当生比论，以致不成一例语义也。「长」者亦祗出「幼」之名，非谓四十、五十。如其说，士大夫四十、五十不须问，则天子之年非有定制，四十、五十亦须问矣！何以曰「始服衣若干尺」乎？且庶人之年亦无定制，何以亦问其子乎？疏引熊氏曰：「庶人亦问其子者，顺上大夫士而言之。」辞遁可见。又其妄者，直谓「年」当作「子」，益可笑矣！「御」是御车，古人于射御之事，既长，则皆习之，不必为大夫之子讳，诗曰：「又良御忌。」(卷一○，页四—五)
　　问国君之富，数地以对，山泽之所出。问大夫之富，曰有宰食力，祭器衣服不假。问士之富，以车数对。问庶人之富，数畜以对。
　　叶少蕴以言不及义为耻，曷为问富？其言非也。先王之法，制禄分田，诸侯、大夫以及士、庶，凡封地、爵、禄、田、里、树、畜皆有品节限度，不可过，不可不及，故各有其富。如此设为问富，各以其富答之者，所示先王之法也。如是则上下相安于礼制，而天下均平矣。苟不循此，则在上者，畜聚敛之臣，与夫畜牛羊、察鸡豚以病乎下；庶人以封植之利，享王侯之奉，以僭乎上，或均失其富，则公卿而乘牛车，庶人而死道路者有之，此皆后人无其品节限度之所致也，则问富之说，盖亦有深意存焉，奚可贬之乎！(卷一○，页六—七)
　　天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁？。诸侯方祀。祭山川，祭五祀，岁？。大夫祭五祀，岁？。士祭其先。
　　「四方」，郑氏谓「句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥，五官之神」。此左传之文，而月令有之。按：「五祀」即月令所谓「户？、中溜、门、行「行」字，原误作「户」，今径改。」，则「四方」或亦如月令之旨未可知？不然「四方」非可空向而祭，而虞书「望秩山川之礼」，又属祭山川，解者亦混入祭「四方」，非矣！郑又谓「祭于四郊」，此附会周礼小宗伯「兆五帝于四郊」之文，殊未然。记乃是「四方」，非「四郊」也。「天地」，郑无释，孔氏谓「五天帝配以五人帝」。又谓「天神有六，地神有二」。种种纬书非礼不经之说，悉不可用。然亦皆郑说而排纂于此也。「五祀」是周制，故王制、曾子问、士丧礼皆有之，而月令疏其名为「户、？、中溜、门、行也」。祭法增「司命」、「泰厉」为七，甚不经。郑氏因祭法之说，反目此为殷制，误矣！此文不言「士祭五祀」，士丧礼云：「祷于五祀」，与此不同。吕与叔疑「不得祭而得祷」，然未有祷而不祭者。(卷一○，页八)
　　凡祭，有其废之莫敢举也，有其举之莫敢废也。非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀无福。
　　「淫祀」本为求福，语以无福，立义斩然。(卷一○，页一○)
　　天子以牺牛，诸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。
　　「索牛」，左传襄二年：「以索马牛，皆百匹。」杜注「索」谓：「简择好者。」此「索」字应同其解，谓「不及诸侯之肥，但简择好者用之耳。」郑氏曰：「肥，豢于涤也，索求得而用之。」盖以大夫牲不养于涤也，甚无据。孔氏曰：「楚语观射父云：『大者牛羊，必在涤三月；小者犬豕，不过十日』。大夫索牛，士羊豕，既不在涤三月，当十日以上，但不知其日数耳。」由疏所引观之，则「索」者岂是「临时求得而用之」之义耶！(卷一○，页一一)
　　支子不祭，祭必告于宗子。
　　此谓支子欲祭其先，必告宗子而后行。郑氏谓：「宗子有故，支子当摄而祭。」夫宗子若有故，必命支子代祭，支子何必又告之耶！(卷一○，页一○)
　　凡祭宗庙之礼：牛曰一元大武，豕曰刚●，豚曰腯肥，羊曰柔毛，鸡曰翰音，犬曰羹献，雉曰疏趾，兔曰明视，脯曰尹祭，?鱼曰商祭，鲜鱼曰脡祭，水曰清涤，酒曰清酌，黍曰芗合，罪曰芗萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰豊本，盐曰咸鹾，玉曰嘉玉，币曰量币。
　　此节之义有不可解者，不必强解。「蔬」，说文云：「凡草菜可食者，通名为蔬。」则稻亦蔬属。陈可大谓「蔬与疏同」非。(卷一○，页一二)
　　祭王父曰皇祖考，王母曰皇祖妣。父曰皇考，母曰皇妣。夫曰皇辟。
　　「皇」，说文：「大也」。尔雅：「君也。」称君者，亦大之义，古尊死之号，「皇」为通称。注单释为「君」，谓「有君德」，后世不敢用「皇」字，以注疏之说也。(卷一○，页一五)
　　生曰父曰母曰妻，死曰考曰妣曰嫔。
　　易、尚书称「父」曰「考」，不必死也。自有此文，后世从之矣！「嫔」之称，后世不用。(卷一○，页一五—一六)
　　寿考曰卒，短折曰不禄。
　　郑氏曰：「谓有德行任为大夫士而不为者，老而死，从大夫之称，少而死，从士之称。」郑意谓疑大夫不寿考，寿考不为大夫，何以曰「卒」？士不短折，短折不为士，何以曰「不禄」？两说相妨，于是以为「有德行任为大夫士而不为者」，何其迂折之甚乎？曲礼本杂取诸说，不必纽合。陈可大曰：「彼以位之尊卑言，此以数之修短言也」是。(卷一○，页一六)
　　天子，视不上于祫，不下于带；国君，绥视；大夫，衡视；士，视五步。凡视：上于面则敖，下于带则忧，倾则奸。
　　玉藻云：「凡侍于君，……视带以及祫」，即此「视不上于祫，不下于带」之义也。陆农师曰：「不敢言视天子，恭也。国君、大夫放此。绥视，以所视绥之远近为节。衡视，以所视衡之远近为节。绥视游目远于祫矣，衡视游目又远于绥矣，直言士视五步耳，与上相备也。然则天子、国君、大夫游目亦不过此。」按：此解「绥」、「衡」之说是也。但士相见礼云：「若父则游目」，则天子、国君、大夫悉下得游目可知，更详之。(卷一○，页一七)
　　大飨不问卜，不饶富。
　　「大飨」，谓郊祀天地大祫禘之类，日月素定，故不问卜。周礼大祭皆言卜，不可从。郑氏谓「祭于明堂，莫适卜。」此亦附周礼「莫适卜」之文，故以五帝属之，殊迂僻。陈用之谓「飨宾」。按：以人交人，本不用卜，何必言之，此亦狃于周礼「大祭祀皆卜言卜」，故别立一说耳。(卷一○，页一九)
　　凡执，天子鬯诸侯圭，卿羔，大夫鴈，士雉，庶人之挚匹；童子委挚而退，野外军中无挚，以缨，拾，矢，可也。妇人之挚，椇榣脯修枣栗。纳女于天子，曰备百姓；于国君，曰备酒浆；于大夫，曰备埽洒。
　　此言问名之答词，上而以「纳女」该之。郑氏狃「纳女」二字，而云为「不亲迎，故自致女」，不亦迂乎。(卷一○，页二一)
　　檀弓上
　　此篇疑义特多，伪言百出，观其文儇便隽利，亦可知是贤者过之一流人，故不必言之，其皆实与义之皆正尔，列下帖。然其中亦有可采者，学者宜分别择焉可也。篇中凡言春秋事与经传多错互。夫明明经传而且异之，况其无可证据者乎？读檀弓者当知之。此篇为子游门人之后人所记，疑义各详文下。(卷一一，页一)
　　公仪仲子之丧，檀弓免焉。仲子舍其孙而立其子，檀弓曰：「何居？我未之前闻也。」趋而就子服伯子于门右，曰：「仲子舍其孙而立其子，何也？」伯子曰：「仲子亦犹行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王；微子舍其孙腯而立衍也；夫仲子亦犹行古之道也。」子游问诸孔子，孔子曰：「否！立孙。」
　　「檀弓免焉」，郑氏谓：「故非为礼以非仲子。」以下章「子游麻衰吊，谓子司寇知之」或有然，然欲正人非礼，已而先为非礼，甚迂而不可训也。伯子答后，檀弓不复再语，另接子游问孔子。则记者归重子游，初未尝以檀弓为知礼也。故谓此篇为子游门人之后人所记不误(卷一一，页三)
　　事亲有隐而无犯，左右就养无方，服勤至死，致丧三年。事君有犯而无隐，左右就养有方，服勤至死，方丧三年。事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。
　　「隐」、「犯」皆指谏言。「事亲有隐无犯」，即论语「几谏」之义。「事君有犯无隐」，即论语「勿欺而犯」之义。郑氏看「隐」、「犯」作两义，故别以「隐」为「不称扬过失」，误矣！此处诸儒己多驳过，然郑之以「隐」、「犯」为两义者，以「事师曰无犯无隐」有难通也。而前儒于此则不能了，不知此「隐」、「犯」亦与上同义，既为人师，安有过失使弟子谏。盖记文亦就「君、亲之隐、犯」为凑合而言耳。「养」，说文：「供养也。」非独指饮食，凡供养皆是。故郑解「有方」为「不可侵官」，若「无方」是无专职，事事皆当为之也。「方丧」，方字已为后世以日易月开端矣！「心丧三年」，曰「心」，似乎无服。故郑引「若丧父而无服」以证之。然愚谓师恩有重轻，任人为之。故丧服不言，以其无一定之服耳，非竟无服也。(卷一一，页五—六)
　　季武子成寝，杜氏之葬在西阶之下，请合葬焉，许之。入宫而不敢哭。武子曰：「合葬非古也，自周公以来，未之有改也。吾取其大而不许其细，何居？」命之哭。
　　凡古事、古礼有与后世悬殊者，不可执今以疑古也。如记文明谓「武子成寝室，而存杜氏之葬于西阶下」，当时容有此事，而郑氏谓：「夷人冢墓以为寝。」按：杜氏仍来请合葬，则未尝夷可知也。张子厚谓「此必是殡，岂容城中有墓」，皆非也。「请合葬焉」，张子厚又谓：「掘其柩以归合葬。」陆农师亦谓：「请迁于外而合葬之。」皆非也。(卷一一，页八)
　　子上之母死而不丧。门人问诸子思曰：「昔者子之先君子丧出母乎？」「然。」「子之不使白也丧之。何也？」子思曰：「昔者吾先君子无所失道；道隆则从而隆，道污则从而污。伋则安能？为伋也妻者，是为白也母；不为伋也妻者，是不为白也母。」故孔氏之不丧出母，自子思始也。
　　诸儒解此事或谓「礼宜为出母齐衰、杖、期」；或谓「礼不宜丧出母」；或谓「丧出母为圣人处权，不丧出母为子思守礼」；或谓「礼为出母齐衰、杖、期，而为父后者无服，伯鱼、子上皆为父后，伯者乃贤者之过子思正欲用礼」，纷纷诸辨皆可不必。孔子必无三世出妻之事也。黄叔阳曰：「夫子年十九娶宋亓史记注作上，家语作亓，并字误。官氏。明年生子适，鲁昭公赐之二史记无「二」字。鲤鱼，夫子荣君之赐，因以名其子而字之曰伯鱼，至六十六而夫人亓官氏卒。传记之所可考者昭然如此，岂可以为世出其妻乎？」按：黄之前说乃史记注引家语，其「六十六夫人卒」之事史记、家语皆无之。彼说固难信，今欲辟彼说而伪撰其事以为证，又乌乎可？(卷一一，页一○)
　　孔子曰：「拜而后稽颡，颓乎其顺也；稽颡而后拜，颀乎其至也。三年之丧，吾从其至者。」
　　此云「稽颡后拜」，士丧礼皆云「拜稽颡」，丧大记亦云「每拜稽颡」，与此不同。孔氏谓：「士丧礼诸文拜稽颡者，为拜之时先稽颡。」此执礼解礼之曲说也。又「孟子述子思「再拜稽首而受，稽首再拜而不受」是吉礼，其于受不受亦分拜于稽首之先后，与凶礼同。此等礼今无由考，不必强为之说也。郑氏以「拜稽颡」、「稽颡拜」分周、殷益谬。若「拜」与「稽首」、「稽颡」诸义则有可考者。「拜」者，字从两手从下，两手为拜也。内则云：「凡男拜，尚左手。……凡女拜，尚右手。」则拜之用手之为义甚明。尚书云「拜手」，少仪：「手拜」皆是也。先两膝着地，次用两手相交，但折腰俯首而巳。荀卿云「平衡曰拜」，谓「首与腰齐也」，吉凶礼皆用之。「稽首」者，先两膝着地，次两手到地，乃俯其首下至于手。荀卿云「下衡曰稽首」。谓「首下于腰也」，吉礼用之。「稽颡」者，较稽首之首至手者为重，首至地其两手开也。凡首至地惟颡贴地，故谓之稽颡。荀卿云「至地曰稽颡」，凶礼用之。此三者之大较也。惟「拜」则即起，以用手不用首故也。「稽首」、「稽颡」则迟起，故曰「稽」。「稽」者，稽皋之义，以迟为敬，以用首故也。惟「拜」又为总名，亦兼「稽首」而言。「拜」通「稽首」，「稽首」不通「拜」也。如尚书「拜手、稽首」，则分别言之。其余若论语「拜下，礼也」，孟子「使己仆仆尔亟拜」之类，皆兼「稽首」而言也。又少仪「妇人肃拜」，此立拜也，亦名「拜」，皆不可以辞害意。此外又有「顿首」者，不见于诸经，惟左传：「穆嬴日抱太子，……顿首于宣子」，及「申包胥乞秦师，……九顿首而坐」，为「陡顿」之义，与「稽」义正相反，以首叩地而速起，凡急遽有求，仓卒致情时用之，此礼之变，非列于「拜」礼中也。自周礼作，妄为列于九拜之一，而注者不达，释为平常吉拜，是误以「顿首」为「稽首」矣！其后遂以「顿首」易「稽首」之称，无复有「稽首」者，沿流及今，反以「稽首」为凶拜，尤谬误之可笑者也。又「立而折腰曰揖」，论语「揖所与立」；乡饮酒礼作「？」，亦曰「肃」；曲礼「肃客而入」；左传「三肃使者」，大抵与今之「拱」同，今则以鞠躬俯首近地为揖，微鞠躬俯首举手为拱，又不同。(卷一一，页一七—一八)
　　孔子既得合葬于防，曰：「吾闻之，古也墓而不坟；今丘也，东西南北之人也，不可以弗识也。」于是封之，崇四尺。孔子先反，门人后，雨甚，至，孔子问焉曰：「尔来何迟也？」曰：「防墓崩。」孔子不应。三，孔子泫然流涕曰：「吾闻之，古不修墓。」
　　「古也墓而不坟」，今则坟矣！岂生今反古乎？「东西南北之人」，在后人目孔子则可，安有孔子预知自疑之理？「古不修墓」，不知古果有此制否？即有之，任其崩坏而不修，则是失于本心，又不止于生今反古之愆矣！(卷一一，页二○)
　　子思曰：「丧三日而殡，凡附于身者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附于棺者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。丧三年以为极，亡则弗之忘矣。故君子有终身之忧，而无一朝之患。故忌日不乐。」
　　「丧三年以为极，亡则弗之忘」，言丧虽三年为极，但既亡则终弗之能忘矣！故即以「故君子」云云。陈可大谓：「既葬曰亡。」此本中庸章句解「事亡如事存」。「亡」字以为「既葬」，则曰「反而忘焉」之说，此解殊牵强。今陈直以「亡」为「既葬」，益非矣！「君子有终身之忧，无一朝之患」，从来解者皆贴「亲丧」说，殊不然。「终身之忧」，似「忌日」矣。「一朝之患」，郑氏谓「毁不灭性」；陈可大谓「指上必诚必信，所以无冢宅崩毁之事」，并迂，又与下「故忌日不乐」义不贯。按：此二句乃古语，孟子引之，故此用「故」字，孟子用「是故」字。记文取「有终身之忧」句，唤起「忌日不乐」义，「无一朝之患」是陪说。孟子则取「无一朝之患」句，以明上文「横逆」之事，「有终身之忧」是陪说。孟子又解「有终身之忧」为「忧其未能如舜」。观此同一「有终身之忧」句：记文作「忌日」用，孟子作「如舜」用，则释古人之书者，其可粘滞执着死古人句下哉！祭义作「君子有终身之丧」，此方专指「忌日」。(卷二二，页二二—二三)
　　孔子少孤，不知其墓。殡于五父之衢。人之见之者，皆以为葬也。其慎也，盖殡也。问于聊曼父之母，然后得合葬于防。
　　此伪妄之说，前儒多辨之，不更赘。(卷一一，页二五)
　　夏后氏尚黑，大事敛用昏，戎事乘骊，牲用玄。殷人尚白，大事敛用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事敛用日出，戎事乘騵，牲用骍。
　　此文巳为不韦月令开端，「尚黑、白、赤」，未详其义。疏引旧说谓：「正色有三。」然青、黄非正色乎？郑氏以「物生色黑，及芽白、萌赤」解之，此纬书注甚凿。陈可大谓：「禹治水，尚水色。水非黑色，观禹贡别言黑水可见。汤征伐得天下，尚金色。」于周无可言，乃取五行相？之义，以为「火胜金」。吴幼清祖其说，变相？为相生，谓：「夏以金德主，黑，水色；水者，金之所生。周以木德王，赤，火色；火者，木之所生。」于殷无可言，为「以水德王，白，金色；金者，水之所从生」。又与上义反，皆凿谬。揆此则三代尚色之义，恐附会也。「周戎事乘騵」，取大雅「驷騵彭彭」为说，而因以为夏「乘骊」、殷「乘翰」耳。然六月诗「比物四骊」，采？诗「乘其四骐」，周岂端用「騵」乎？「殷戎事乘翰」，取易「白马翰如」为说，以「翰」字代「白马」，义甚？谬。陆德明谓「翰又作●」，无据。(卷一一，页三○—三一)
　　穆公之母卒，使人问于曾子曰：「如之何？」对曰：「申也闻诸申之父曰：哭泣之哀，齐斩之情，饘粥之食，自天子达。布幕，卫也；縿幕，鲁也。」
　　「器泣之哀」数句，似从孟子来，以其易「齐疏」为「齐斩」也。语、孟中未有「斩」字，「幕」分「布」、「縿」，或是当时奢俭之别。郑氏「布为诸侯，縿为天子」，殊武断。若谓曾申以鲁僭用天子礼，讽穆公不宜用先世所习用者，而申欲一旦异之，亦迂矣。(卷一，页三一)
　　晋献公将杀其世子申生，公子重耳谓之曰：「子盍言子之志于公乎？」世子曰：「不可，君安骊姬，是我伤公之心也。」曰：「然则盍行乎？」世子曰：「不可，君谓我欲弒君也，天下岂有无父之国哉！吾何行如之？」使人辞于狐突曰：「申生有罪，不念伯氏之言也，以至于死，申生不敢爱其死，虽然，吾君老矣，子少，国家多难，伯氏不出而图吾君。伯氏苟出而图吾君，申生受赐而死。」再拜稽首，乃卒。是以为共世子也。
　　「以为共世子」，郑氏曰：「可以共，孝则未之有。」若然，凡孝子必当谥以孝，而后可为孝乎？迂亦甚矣。郑氏之说盖误本于梁余子养曰：「死而不孝，不如逃之。」不知此乃当时谏阻申生伐皋落氏，故为耸其言以希动听。若羊舌大夫曰：「违命不孝，……子其死之！」非又以死为孝耶！孔氏援春秋曰：「晋侯杀其世子申生，父不义也。陷亲于不义，故曰不孝。」其说尤悖。人子以孝名者，多不幸处其变，即以舜之大孝，尚不能掩其父母之顽嚚，亦可曰「陷亲于不义，而非孝」乎？后儒因郑、孔此说，遂群以申生为不孝，陈守之尤极诋之曰：「申生之死于亲，可言而不言，而且惧伤公之心；于义可逃而不逃，而且谓天下岂有无父之国；以至忘其躬之不阅，而且恤国家之多难；不顾生死之大节，而且谨再拜之末仪。」呜呼！申生之孝，孰有加于此数言也！惟以伤亲之心为大，故不言；惟以不可处无父之国为大，故不逃；忘躬而且恤国家之多难，死不忘忠也；临死而且谨拜之末仪，死不忘敬也。其极诋之者，非所以极赞之乎！至谓「其可以言」，何以知之？谓「其躬之不阅」，何以见之？尤妄矣！吁！人臣、人子不幸而遭逢事穷势竭，乃为此死忠、死孝之事，千古岂有印板之忠孝乎哉！后此宋儒高托中行，以千古瑰异崭？之行，？加抑下不之许可，皆自此一种议论有以启之耳。若是，则人心益无感激，风俗日以偷漓，徒取便于拘文牵义，旅进旅退之俦耳，岂不可叹哉！(卷一一，页三三—三四)
　　鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：「由，尔这于人，终无己夫？三年之丧，亦已久矣夫。」子路出，夫子曰：「又多乎哉，踰月则其善也。」
　　论语记孔子问者，出后而有言者二：一为南宫适出，赞其「为君子，尚德」；一为宰我出，斥其「不孝，不仁」。赞与斥皆不必面尽，故待其出尔。若「朝祥莫歌」之非，子路笑之既是，奚为面故斥之，而引其旨待其出后始发乎？圣人教人必不如是也。(卷一二，页一)
　　鲁庄公及宋人战于乘丘。县贲父御，卜国为右。马惊，败绩，公队，佐车授绥。公曰：「未之卜也。」县贲父曰：「他日不败绩，而今败绩，是无勇也。」遂死之。圉人浴马，有流矢在白肉。公曰：「非其罪也。」遂诔之。士之有诔，自此始也。
　　「末之卜」，郑氏解谓：「微哉！卜国无勇。」然古无但称人之氏者，况君乎？或以「卜」为「卜筮」，皆未详也。郑解此为「这卜国」，意疑不及县贲父，则县贲父不当独死，遂谓二人皆死，尤臆测。「士之有诔，自此始」，郑引士冠礼「生无爵，死无谥」。按：「诔」与「谥」有别，郑以「诔」为「谥」，非。后放此。檀弓所记事实，多与春秋经、传无似，而又多互异，当以经、传为正，不必为之附会求合也。庄十年经云：「公败宋师于乘邱。」非鲁败也。陈用之以为「庄公败于二人未死之前，宋人败于二人既死之后」。吕东莱以为「止是马惊败，不预军之胜负」。此皆曲为附会者。(卷一二，页二—三)
　　曾子寝疾，病。乐正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而执烛。童子曰：「华而睆，大夫之箦与？」子春曰：「止！」曾子闻之，瞿然曰：「呼！」曰：「华而睆，大夫之箦与？」曾子曰：「然，斯季孙之赐也，我未之能易也，元，起易箦。」曾元曰：「夫子之疾革矣，不可以变，幸而至于旦，请敬易之。」曾子曰：「尔之爱我也不如彼；君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。吾何求哉？吾得正而毙焉斯已矣。」举扶而易之。反席未安而没。
　　檀弓多毁曾子而誉子游，此一章亦毁曾子也。曾子于大夫之箦已不当受，即受之亦不当服用，乃于临没之顷，因人言而始易之，岂死不可僭踰，生独可僭踰乎？使非执烛之童子，曾子不将以不正毙耶！且谓以执烛之童子能别服制之宜否，知义理之是非，而子春、曾元辈乃罔知匡正，且为其隐讳不即救止，是曾子之门人子弟尚不及童子之识，为深可耻也。千载之下，动以此事啧啧言「曾子因于人死称易箦」奉为美谈，殊不知记文之诬焉耳！盖附会论语「曾子有疾」章造此一事，其云「举扶而易之」，仿「启予手！启予足！」而云也；曰「吾得正而毙焉斯已矣」，放「而今而后，吾知勉夫」而云也。(卷一二，页五—六)
　　始死，充充如有穷；既殡，瞿瞿如有求而弗得；既葬，皇皇如有望而弗至。练而慨然，祥而廓然。
　　郑氏曰：「皆忧悼在心之貌。」颟顸不分，殊谬。按：「廓」，开也，廓然闭塞之久，至此始稍开也。孔氏谓：「寥廓，情意不同而己。」亦岂可通。大抵人子有「终身之丧」固然已，此文则从「始死」至「大祥」，别形孝子为哀之隆杀，酌人情事理以言之，另是一义，初不相妨，解者必欲据「终身之丧」为说，其亦固矣！(卷一二，页七)
　　邾娄复之以矢，盖自战于升陉始也。鲁妇人之髽而吊也，自败于台鲐始也。
　　言妇人吊，意欲见无男子耳。然妇人夫死又吊他人，于情事未协。(卷一二，页九)
　　南宫绦之妻之姑之丧，夫子诲之髽曰：「尔毋从从尔，尔毋扈扈尔，盖榛以为笄，长尺，而总八寸。」
　　下二句是记者语，因言「髽」而「笄」、「总」之制，故加「盖」字以别之。此檀弓用字法，篇中多有之。孔氏皆以「盖」字从疑辞，岂下章「孔子盖寝疾七日而没」亦疑辞乎？孔之以此为疑辞者，其说曰：「恶？或用栉，或用榣。故丧服有栉？，故夫子称盖以疑之。」此执仪礼之「栉？」意，谓不当云「榣？也」。然则孔子读仪礼不熟耶！可笑也。按：「栉」者，梳也，非木名。丧服郑注云：「以栉之木为之，或曰榣？。」贾疏云：「玉藻云：『沐用樿栉，发晞用象栉。』故郑云：『栉？者，以节之木为？。』则是谓樿木也。」其说详明。据孔意云：亦当「恶？」，或用「樿同栉」，或用「榣」。今但以「栉」对「榣」言，混甚。然其误实始于郑也。丧服言「栉之木」，檀弓言「榣」，礼言不同，何必辄为附合，致妄以「盖」字为疑辞耶！(卷一二，页九—一○)
　　孟献子禫，县而不乐，比御而不入。夫子曰：「献子加于人一等矣！」
　　按：孔、孟之说，皆言「三年之丧」，未有二十几月之说，亦未有大小祥、禫之名，其短折于二十几月者，不知起于何时？自诸礼始有「祥」、「禫」之名，而「短折者」始一定，而不可复变矣！兹不具论。至于「禫月」以及「作乐」，礼又无明文，则所谓「短折者」，仍无一定之说，今从之者，不过东汉、晋儒悬揣臆断而已，又可笑也。试详之。郑氏谓：「二十五月大祥，二十七月禫，二十八月作乐。」孔氏疏之曰：「郑据杂记云：『父「父」字下，原衍「母」字，今删。在为母、为妻十三月大祥，十五月禫。』为母、为妻尚祥、禫异月，岂容三年之丧，乃祥、禫同月？』又据间传「士礼」云：「中月而禫。」「中月」，间一月也。据丧服小记云：「妾附于妾祖姑。亡则中一以上而附。」又学记云：「中年考校。」皆以中间。又下云：「祥而缟，是月禫，徙月乐。」谓「大祥」者，缟冠；「是月禫」，谓「是此月而禫」，各自为义。又文二年：「公子遂如齐纳币。」公羊讥其「丧娶」。又以「鲁人朝祥而莫歌」，及丧服四制云「祥之日，鼓素琴」，及「孔子五日弹琴不成声，十日成笙歌」，并此「献子禫，县之乐」皆据省乐忘哀，非正乐也。此郑氏之说也。王子雍谓：「二十五月大祥，其月为禫，二十六月作乐。」孔氏疏之曰：「王据下云：『祥而缟，是月禫，徒月乐。』又与上『鲁人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月则善。』是皆祥之后月作乐也。」又据三年问云：「三年之丧，二十五月而毕。」又士虞礼「中月而禫」，是祥月之中也。与尚书「文王中身享国」，谓「身之中间」同。又文二年冬，「公子遂如齐纳币」，是僖公之丧至此二十六月。左氏曰：「纳币，礼也。」此王氏之说也。按：郑氏、王氏二说皆谬执于一，故未尽然。何则？自圣人制三年之丧，其后变礼者，又非一人，后人必欲执一说以？而通之，自有所不能也。今愚于记中凡言「禫」与「作乐」之不合者，悉平心意其文以解，不稍有牵强，而得其说为三焉。三年问云：「三年之丧，二十五月而毕。」是谓「禫」即在「祥月」之内。又丧服四制云：「祥之日，鼓素琴。」又下「孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌」。此以二十五月为「禫」，亦以二十五月「作乐」，一说也。上云：「鲁人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月则善。」二十五月「大祥」，踰月是二十六月，「禫」可以「作乐」。此云「孟献子禫，县而不乐」，亦当是二十六月「禫」，「禫」祭后即可「作乐」。又丧记云：「禅而内无哭者，乐作矣故也。」以此二十六月为「禫」，亦以二十六月「作乐」，一说也。间传及士虞礼皆云：「中月而禫。」「中月」，是间一月。二十五月「大祥」，则二十七月「禫」。又杂记云：「期，十三月大祥，十五月禫。」与此亦合。又下云：「祥而缟，是月禫，徙月乐。」「是月」者，对「徙月」而言。若二十六月「禫」，则二十七月「乐」。郑若依二十七月「禫」，则二十八月「乐」。此以二十七月为「禫」，或二十七月、二十八月「作乐」，一说也。然则曷为其说之？或迟、或蚤，不同若是，曰变礼者非一时，记礼者非一人，故其言互异也。郑、王各执一说，凡于诸礼文及他经事迹，其合可「合可」二字，疑应作「可合」。者合之，其不可合者必逞其辞以强合，所以礼愈杂而多端，而后人究不得一是之从。予故悉取其不合者疏列如右，使学者览之，自可了然于心目之间，而亦可择而从焉矣！其择而从焉，奈何曰「与为其蚤者，宁为其迟者」，何也？昔者圣人之制三年之丧也，而何以短折之也？既以短折之，则本吾仁孝之心，从其短之长，犹愈乎其短之短也云尔。
　　夫曰「三年之丧」，则是三期也。自春秋时蔑礼成风，始有「短折为一期」者，故宰我亦有「期可已矣」之问，而夫子力折之。孟子劝滕文公行三年之丧，而父兄百官皆不欲，此又可证也。于是秦汉诸儒起而斟酌于其间，定为二期又加三月之禫，着于礼文，较之一期虽若犹愈，而所歉者固已多矣！呜呼！父母之丧何事也？而可以调停斟酌于其间乎？孔子曰：「子生三年，然后免于父母之怀。」不知此三年亦短折否？试以此诘之，应无不怃然者矣！昔者唐王元感曾建三年之议，而世迄无从之者，其亦滔滔之势，固有所不可返者与！
　　丧大记云：「禫而内无哭者，乐作矣故也。」又云：「禫而从御，吉祭而复寝。」则是禫祭后则可以乐，可以御，而献子独否。夫子所以叹其加于人一等也。此善之之辞，而陈晋之。陆农师之徒皆言献子过于礼，夫子非以为得礼，特称其加于人一等而已。呜呼！礼虽不可过，不可不及，然丧礼非他礼可比，「三年」又非「期」、「功」可比，丧过乎哀，不愈于不及乎！且可食而不食则灭性，可除服而不除则为失礼，谓之「过」，可也。此第「不乐」、「不御」耳，岂可谓之为「过」哉！(卷一二，页一二—一五)
　　孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌。
　　此与上「鲁人朝祥而暮歌」章之义悖违，则记者之妄可知矣！郑氏曰：「谓踰月且异旬。祥亦凶事用远日。」孔氏曰：「祥是凶事用远日，故十日得踰月。若其卜远不吉，虽祥后十日，亦不成笙歌，以其未踰月也。」按：本文但言十日，不言踰月，郑孔虽极意斡旋，终是未通。(卷一二，页一七)
　　有子盖既祥而丝屦组缨。
　　玩「盖」字「而」字，郑氏讥有子，近是。孔氏「孔氏」二字，原误作「孔子」，今径改。亦以为疑辞，不知何疑之有？(卷一二，页一八)
　　子路有姊之丧，可以除之矣，而弗除也。孔子曰：「何弗除也？」子路曰：「吾寡兄弟而弗忍也。」孔子曰：「先王制礼，行道之人皆弗忍也。」子路闻之，遂除之。
　　「行道」，郑氏谓「行仁义」。以「道」为「道理之道」，非。方性夫、胡邦衡皆谓与孟子「行道之人弗受」同义。是指道路之人，然未免轻道路之人而重吾党，亦失礼。今按：先王制礼宜作一顿，谓先王制礼如此，若论弗忍，即行道之人死亦不忍也，而任情，而违礼乎！(卷一二，页二○)
　　伯鱼之母死，期而犹哭。夫子闻之曰：「谁与哭者？」门人曰：「鲤也。」夫子曰：「嘻！其甚也。」伯鱼闻之，遂除之。
　　母死期年哭，而讶其甚以禁抑之，虽常人亦不尔。又父岂不识其子之声者，而问其为谁？显见其造作也。(卷一二，页二三)
　　舜葬于苍梧之野，盖三妃未之从也。季武子曰：「周公盖祔。」
　　孟子云：「舜卒于鸿条。」当以孟子为正，此谓「葬于苍梧之野」不足信。尧二女，尚书、孟子皆同，是二妃也。此「三」字，或「二」字之误。张衡思元赋：「哀二妃之未从」。李善注引礼记亦云：「二妃。」郑氏直据「三」字为解，引昏义「天子后一、夫人三」云：「不立正妃，但三妃，谓之三夫人。」诞妄殊甚！昏义岂作于唐虞之世乎？疏引帝王世纪之说，亦附会记文者，不足取证。(卷一二，页二五)
　　曾子之丧，浴于爨室。
　　亲死不浴于适室，而浴于爨室。前文毁曾子，此又毁曾元一辈也。(卷一二，页二六)
　　大功废业。或曰：「大功，诵可也。」
　　诗大雅「虡业维枞」，周颂「设业设虡」，尔雅「大版谓之业」，乃县钟磬之架也，故谓习乐为业。「诵」，谓诵其诗，不作乐也。(卷一二，页二七)
　　子张病，召申详而语之曰：「君子曰终，小人曰死；吾今日其庶几乎？」
　　此亦袭曾子「吾知免夫」之义，然其言有弊。生死者，人道之常，恒言曰生死。若死为小人，则生为君子乎？为小人乎？书言「舜陟方乃死」，孔子谓颜渊「吾以女为死矣」，舜与颜子亦小人乎？曲礼曰：「庶人曰死。」此分贵贱而言也。今分品诣而言，便不可通。且曾子述「战兢」之诗而曰：「吾知免夫！」何尝自诩为君子，而诋世为小人耶！(卷一二，页二八)
　　曾子曰：「始死之奠，其余阁也与？」
　　「阁」，庋藏食物之名。「始死之奠，用阁之余」，此注疏说，似是。「阁余」作「余阁」，亦倒装字法也。陆农师曰：「其余幸得更生，若有待焉！如先儒说『以阁之余奠』，不惟于文不安，亦大夫七十而有阁，则大夫死有无阁者矣！」此说新巧，然近牵强。至于「大夫七十而有阁」，乃王制之说，不当驳于此。(卷一二，页二九)
　　曾子曰：「小功不为位也者，是委巷之礼也。子思之哭嫂也为位，妇人倡踊。申祥之哭言思也亦然。」
　　马彦醇曰「记曰：『妻之昆弟为父后者死，哭之适室，子为主，袒免哭踊，夫入门右』，异于叔嫂之丧，以子为主，则妇人不当倡踊也。」愚按：哭异姓之亲，而使其子为主，亦迂。反不若使其妻倡踊而哭之可也。然以为「言思为申祥妻之昆弟」者，出郑注。彼谓「说者云」，然是在郑亦未定之辞，恐未可全据作解耳。
　　曾子在圣门首得闻道，后世有颜、曾之目，子思、申祥皆其后进，曾子乃举二人以为行礼之法，亦恐未然。(卷一二，页三○)
　　古者，冠缩缝，今也，衡缝。故丧冠之反吉，非古也。
　　孔氏曰：「古吉、凶冠同直缝，周吉冠横缝，若丧冠犹直缝，是丧冠与吉冠相反，故曰『丧冠之反吉』。恐时人因谓古亦丧冠与吉冠反，故释云『非古也』。按：吉、凶之制正宜有别，如其说，反谓古之无别为是，而今之有别为非矣，不可通。此盖谓古之丧冠直缝，吉冠横缝，后世丧冠亦皆横缝，是丧冠反同于吉冠，非古也。(卷一二，页三二)
　　曾子谓子思曰：「伋！吾执亲之丧也，水浆不入于口「口」字，原误作「日」，依今本改。者七日。」子思曰：「先王之制礼也，过之者俯而就之，不至焉者，跂而及之。故君子之执亲之丧也，水浆不入于口者三日，杖而后能起。」
　　曾子宁不达礼而过情若此，且以是夸于示人，迨子思以中道折之而始沮，安有此事乎？且水浆不入于口七日，亦无生理。(卷一三，页一)
　　曾子曰：「小功不税，则是远兄弟终无服也，而可乎？」
　　丧服小记云：「降而在缌小功者，则税之。」是正小功不税也，与此异。(卷一三，页三)
　　伯高之丧，孔氏之使者未至，冉子摄束帛乘马而将之。孔子曰：「异哉，徒使我不诚于伯高。」
　　此仿论语「冉子与子华之母粟五秉」为说，不足信。(卷一三，页三)
　　伯高死于卫，赴于孔子。孔子曰：「吾恶乎哭诸？兄弟，吾哭诸庙；父之友，吾哭诸庙门之外；师，吾哭诸寝；朋友，吾哭诸寝门之外；所知，吾哭诸野。于野，则已疏，于寝，则已重。夫由赐也见我，吾哭诸赐氏。」遂命子贡为之主，曰：「为尔哭也来者，拜之；知伯高而来者，勿拜也。」
　　此云「兄弟，吾哭诸庙」，杂记云：「有殡，闻远兄弟之丧，哭之侧室；若无殡，当哭诸正寝。」此云：「师，吾哭诸寝」，奔丧云：「师，哭诸庙门外。」与此不同。当以杂记、奔丧为正。郑、孔分杂记、奔丧为周礼，此为殷礼，非。此增「所知，哭诸野」甚迂。伯高死，哭诸子贡家，而命子贡为主，尤迂。(卷一三，页五)
　　子夏丧其子而丧其明。曾子吊之曰：「吾闻之也，朋友丧明则哭之。」曾子哭，子夏亦哭，曰：「天乎！予之无罪也。」曾子怒曰：「商，女何无罪也？吾与女事夫子于洙泗之间，退而老于西河之上，使西河之民，疑女于夫子，尔罪一也；丧尔亲，使民未有闻焉，尔罪二也；丧尔子，丧尔明，尔罪三也。而曰尔何无罪与！」子夏投其杖而拜曰：「吾过矣！吾过矣！吾离群而索居，亦已久矣。」
　　子夏曰：「商闻之矣，死生有命。」则其「丧子」、「丧明」之事，必不足信。「朋友丧明则哭之」，此礼明系捏造。呼友以名，无礼孰甚！师其人而使人疑其为师，此真得师传之善者，乃以为罪乎！下章云：「子夏既除丧，予之琴，和之而不和，弹之而不成声。哀未忘也。」其于亲亦孝矣！又何罪之有？(卷一三，页七)
　　衰，与其不当物也，宁无衰。
　　「不当物」，郑氏谓：「粗精广狭，不应法制。」然则以制度之小失，而谓「并衰，可无服」，理岂可通！按：左传曰：「服以将礼，礼以行事，事有其物，物有其容。今君之容，非其物也。」即此「物」字义，谓「服不称其情实也。」然此自一说，夫人无哀戚之心固为不孝，若并其丧服而去之，则与禽兽何异？记言未免过激而有弊耳。(卷一三，页一○)
　　齐衰不以边坐，大功不以服勤。
　　「齐衰不以边坐」与「有丧者专席而坐」同义。(卷一三，页一一)
　　孔子之卫，遇旧馆人之丧，入而哭之哀。出，使子贡说骖而赙之。子贡曰：「于门人之丧，未有所说骖，说骖于旧馆，无乃已重乎？」夫子曰：「予乡者入而哭之，遇于一哀而出涕。予恶夫涕之无从也，小子行之。」
　　圣人安有吊而不哭，哭而不哀者。亦安有无涕者，而谓之「遇于一哀而出」可异。郑氏知其不可通，解「遇哀」为「遇主人哀」。陈可大驳以为「上既云入而哭之哀，何必迂其说以为主人哀」，是也。然本文「一」字自明，正与「遇」字相应，若主人何为称「一哀」乎？(卷一三，页一一)
　　颜渊之丧，馈祥肉，孔子出受之，入，弹琴而后食之。
　　程正叔谓：「受祥弹琴，殆非圣人举动。」此疑其说之诬也。吴幼清谓：「孔子此日弹琴，适在受祥肉之先，记者不悟云然。」此疑其说之讹也。然大抵诬尔，非讹也。(卷一三，页一三)
　　孔子与门人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右。孔子曰：「二三子之嗜学也，我则有姊之丧故也。」二三字皆尚左。
　　孔子有姊丧，其立必用此？手尚右法，甚迂。二三子不知，群学孔子？手尚右法，更迂。(卷一三，页一四)
　　孔子蚤作，负手曳杖，消摇于门，歌曰：「泰山其颓乎？梁木其坏乎？哲人其萎乎？」既歌而入，当户而坐。子贡闻之曰：「泰山其颓，则吾将安仰？梁木其坏、哲人其萎，则吾将安放？夫子殆将病也。」遂趋而人。夫子曰：「赐！尔来何迟也？夏后氏殡于东阶之上，则犹在阼也；殷人殡于两楹之间，则与宾主夹之也；周人殡于西阶之上，则犹宾之也。而丘也殷人也。予畴昔之夜，梦坐奠于两楹之间。夫明王不兴，而天下其孰能宗予？予殆将死也。」盖寝疾七日而没。
　　圣人将死，负手曳杖，消摇门闾，又作歌示死，以庄生放达之习●点圣人，令人可憾！孔子平日不居圣人，安得以泰山、梁木、哲人自居？说梦言死，尽属荒唐，其诬妄不辨可知。吴幼清亦指此章为妄，然又谓「圣人自应知此，岂待占梦」，以此作驳。郝仲舆亦祖其说，其理流入异端，不可不辨。圣人生死亦与常人同，安能预知？故死生之说，圣人所不道，观答季路「未知生，焉知死」可见矣！夫预知死期，端坐示寂，此浮屠氏之所震而惊焉者也，而以是为圣人重乎？是不必以梦而知，亦不必以不梦而知，正怪记文附会孔子预知死，乃驳之者反加甚焉！不犹抱薪而救火哉。(卷一三，页一五)
　　孔子之丧，门入疑所服。子贡曰：「昔者夫子之丧颜渊，若丧子而无服，丧子路亦然。请丧夫子，若丧父而无服。」
　　既曰「若丧父」，又曰「无服」，其语终有碍，说见前「事亲有隐」章。(卷一三，页一六)
　　子张之丧，公明仪为志焉。褚幕丹质，蚁结于四隅，殷士也。
　　孔子以子路使门人为臣尚云「欺天」，岂有其丧兼用三代之礼乎？又记子张之丧云「殷士」者，所以别于孔子之兼用三代也，夫孔子、子张皆周人也，一则兼用三代，一则纯用前代，诬罔圣贤，以生今反古，其可乎？(卷一三，页一八—一九)
　　子夏问于孔子曰：「居父母之仇如之何？」夫子曰：「寝苫枕干不仕，弗与共天下也，遇诸市朝，不反兵而？。」曰：「请问居昆弟之仇如之何？」曰：「仕弗与共国，衔君命而使，虽遇之不？。」曰：「请问居从父昆弟之仇如之何？」曰：「不为魁，主人能，则执兵而陪其后。」
　　较曲礼又多「从父昆弟」一节。此等大抵皆战国游侠之风，故认为正事，着为常言而不之觉也。此以作圣贤答问犹可恨。(卷一三，页一九)
　　孔子之丧，二三子皆绖而出。群居则绖，出则否。
　　郑氏谓「群」为七十二弟子相为朋友服。张子厚谓：「群居则绖，出则否，丧常之礼。绖而出，特厚于孔子。」陆农师为「二三子」谓「七十子」，「群」谓「三千之徒」，其不一如此。(卷一三，页二一)
　　易墓，非古也。
　　墓苟完固，自不必易；有所损坏，易亦自可礼宜变通，何必执古以诏今耶！此与前孔子谓「古不修墓」之说同。(卷一三，页二三)
　　子路曰：「吾闻诸夫子：丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也。」
　　此「礼」字自指在外仪文及用财言，不可油。(卷一二，页二三)
　　曾子吊于负夏，主人既祖，填池，推柩而反之，降妇人而后行礼。从者曰：「礼与？」曾子曰：「夫祖者且也。且，胡为其不可以反宿也。」从者又问诸子游曰：「礼与？」子游曰：「饭于牖下，小敛于户内，大敛于阼，殡于客位，祖于庭，葬于墓，所以即远也。故丧事有进而无退。」曾子闻之曰：「多矣乎，予出祖者。」
　　「填池」，郑氏改为「彻奠」，谬。「池」，以竹为之，衣以青布，所谓「池」，视重溜也。「填」，谓悬铜鱼以实之也。陆农师以「池」为殡坎，「填」为填土，臆解也。「多矣乎，予出祖者」，此句文虽古而义疏脱。注疏谓：「言子游所说出祖之事，胜于我所说出祖。」郝仲舆以「多」为「多言」，谓「曾子自悔出祖之说为多」。成容若谓：「自悔其于出祖之事，多此一吊，使主人至于反柩受吊而违礼。」其使解者多端如此。(卷一三，页二四—二五)
　　曾子袭裘而吊，子游裼裘而吊。曾子指子游而示人曰：「夫夫也，为习于礼者，如之何其裼裘而吊也。」主人既小敛、袒、括发；子游趋而出，袭裘带绖而入。曾子曰：「我过矣，我过矣，夫夫是也。」
　　记者之义，是以未小敛前之吊，裼裘为是，袭裘为非，故以此志曾子之过。今按：未小敛前，主人尚未成服，则吊者原无一定服制。然主人未变服者，以昏迷不暇且或未备也。若吊者先变服自无不可，况主人已徒跣，亦不当服吉服矣。安见子游之是而曾子之非乎？曾子于此遂逊过不遑，夫岂其然，此与上章皆誉子游而毁曾子。(卷一三，页二七)
　　子夏既除丧而见，予之琴，和之而不和，弹之而不成声。作而曰：「哀未忘也。先王制礼，而弗敢过也。」子张既除丧而见，予之琴，和之而和，弹之而成声，作而曰：「先生制礼，不敢不至焉。」
　　陆农师曰：「师也过，商也不及。今其除丧者如此，盖学之之力也。」李氏曰：「此亦见师也过，商也不及也。由此则子夏过者也，子张不及者也。而子曰：『师也过，商也不及。』盖夫子之言，言其学道也。惟其情之过，故于学为不及；惟其情之不及，故于学为过。」愚按：记者之语，本欲附会论语：「师过，商不及。」故为此说。然言子夏之事，反属之过；子张之事，反属之不及，乃其误也。观下又作「子夏弗敢过，子张不敢不至」之言，则可知其意本欲以「子夏为不及，子张为过者」也，首尾之义颇为衡决。陆李二说皆为之迂回其解，而李说尤刻入，然总不得记者之意。
　　按：桧风素冠毛传曰：「子夏三年之丧毕，见于夫子。授琴而弦，衎衎而乐作，而曰：『先王制礼，不敢不及。』夫子曰：『君子也。』」与此正相反。于此可见此等之说，大抵附会，安可尽信哉！(卷一三，页二八)
　　司寇惠子之丧，子游为之麻衰，矣麻绖。文子辞曰：「子辱与弥牟之弟游，又辱为之服，敢辞。」子游曰：「礼也。」文子退反哭，子游趋而就诸臣之位，文子又辞曰：「子邕与弥牟之弟游，又辱为之服，又辱临其丧，敢辞。」子游曰：「固以请。」文子退，扶适子南面而立曰：「子邕与弥牟之弟游，又邕为之服，又辱临其丧，虎也敢不复位。」子游趋而就客位。
　　此亦誉子游，与「檀弓免公仪仲子丧」同，说见彼章。(卷一三，页二九)
　　将军文子之丧，既除丧，而后越人来吊。主人深衣练冠，待于庙，垂涕洟。子游观之曰：「将军文氏之子其庶几乎！亡于礼者之礼也，其动也中。」
　　按：士丧礼「始死为君出，小敛以后为大夫出」，是始死且迎宾，况除丧乎？此礼可疑。(卷一三，页三一)
　　幼名，冠字，五十以伯仲，死谥，周道也。
　　此云「冠字，五十以伯仲」，士冠礼云：「二十称伯某甫仲叔季。」与此不同。按：士冠礼之说是。「字」本无伯仲，曲礼云：「女子许嫁，笄而字。」女子之「字」，单指「伯」、「仲」，则男子「字」时，亦加以「伯」、「仲」可知也。记文分别「字」与「伯」「仲」为非说。孔氏曰：「士冠礼『二十已有伯某甫仲叔季』者，二十为字之时，虽云伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲尔。」此执仪礼强解曲说也。古有单以「伯」「仲」名者，以南仲是也。此自以「仲」为「字」，非必五十始呼，而其前别有「字」也。又如仲山甫、仲尼、仲弓，岂皆二十时所称之「字」哉，必不然矣！贾氏仪礼疏曰：「殷质，二十为字之时，兼伯仲叔季呼之。周文，二十为字之时，未伯仲，至五十乃加而呼之。故檀弓云『五十以伯仲』，周道也。」以仪礼为殷礼，尤谬。
　　记文谓周之学者行殷礼，今反古，岂可为训。(卷一三，页三一—三二)
　　子柳之母死，子硕请具。子柳曰：「何以哉？」子硕曰：「请粥庶弟之母。」子柳曰：「如之何其粥人之母以葬其母也，不可。」既葬，子硕欲以赙布之余具祭器。子柳曰：「不可，吾闻之也，君子不家于丧，请班诸兄弟之贫者。」
　　粥庶弟之母，以葬其母，苟稍具人性者，亦必不为此。何以见子柳之贤而记之乎？(卷一三，页三三)
　　君子曰：「谋人之军师，败则死之；谋人之邦邑，危则亡之。」
　　「危则亡之」，解者或谓「亡为亡去」，或谓「亡亦为死」。论事理，见危授命，无教人亡去者。然论文义，则上下「死」「亡」二字，当有别。「亡乃是亡去」，其义非矣。(卷一三，页三四)
　　叔孙武叔之母死，既小敛，举者出户，出户袒，且投其冠，括发。子游曰：「知礼？」
　　论人自当明示得失，今作子游为反语刺讥，非宜。(卷一三，页三五)
　　扶君，卜人师扶右，射人师扶左。君薨以是举。
　　郑氏援周礼「太仆」职，谓「卜人当为仆人」，谬。(卷一三，页三六)
　　从母之夫，舅之妻，二夫人相为服，君子未之言也。或白同爨缌。
　　郑氏曰：「二夫人，犹言此二人也。时有此二人同居，死相为服者，甥居外家而非之。」此解「相为」二字固明，而「甥非之」之义系添出，未允。张子厚曰：「此是甥自幼居从母之家或舅之家，孤稚恩养，直如父母，不可无服，所以为之服也。非是从母之夫，与舅之妻相对，如何得此称？既言从母与舅，故知是甥为二夫人者为之服也。」此说是已，但「相为」二字未明，「二夫人」三字亦欠自然。吴幼清曰：「有妻之姊妹子，依从母家同居者；又有夫之甥，依舅家同居者，念其鞠育之恩，故一为从母之夫服，一为舅之妻服。二夫人，谓妻之姊妹之子与从母之夫也，谓夫之甥与舅之妻也。」此说即张说，较张为明。郝仲舆曰：「母之姊妹曰从母，其夫则今谓之母姨夫也。母之兄弟曰舅，其妻则今谓舅母也。礼为从母小功，从母之夫无服；为舅缌，舅之妻无服。二夫人，犹言此二人。一人则妻之姊妹子也，幼依母姨夫家；一人则夫之外甥也，幼依舅母家。同居恩养如父母，故一人为母姨夫服，一人为舅母服，故曰相为服。此礼所不载，故曰：『君子未之言。』因引或人语明之。」此说即吴说，较吴说为尤明。何也？张以「二夫人」皆指死者；吴以「二夫人」一指生者，一指死者；郝则以二人皆指生者，「相为」二字既甚明，「二夫人」三字亦自然。愚尝谓「解经以后出者为胜」，此可见也，故备载之。(卷一三，页三七—三九)
　　曾子与客立于门侧，其徒趋而出。曾子曰：「尔将何之？」曰：「吾父死，将出哭于巷。」曰：「反，哭于尔次。」曾子北面而吊焉。
　　闻父死，择地而哭，夫岂人情？且曾子立于门侧，赴者适从门入，岂有不知而问其徒者，事情亦不似。(卷一四，页一)
　　孔子曰：「之死而致死之，不仁而不可为也；之死而致生之，不知而不可为也。是故，竹不成用，瓦不成味，木不斲，琴瑟张而不平，竽笙备而不和，有钟磬而无簨虡，其曰明器，神明之也。」
　　此一段言理甚正。(卷一四，页二)
　　有子问于曾子曰：「问丧于夫子乎？」曰：「闻之矣：丧欲速贫，死欲速朽。」有子曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「参也闻诸夫子也。」有子又曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「参也与子游闻之。」有子曰：「然，然则夫子有为言之也。」曾子以斯言告于子游。子游曰：「甚哉，有子之言似夫子也。昔者夫子居于宋，见桓司马自为石？，三年而不成。夫子曰：『若是其靡也，死不如速朽之愈也。』死之欲速朽，为桓司马言之也。南宫敬叔反，必载宝而朝。夫子曰：『若是其货也，丧不如速贫之愈也。』丧之欲速贫，为敬叔言之也。」曾子以子游之言告于有子，有子曰：「然，吾固曰：非夫子之言也。」曾子曰：「子何以知之？」有子曰：「夫子制于中都，四寸之棺，五寸之？，以斯知不欲速朽也。昔者夫子失鲁司寇，将之荆，盖先之以子夏，又申之以冉有，以斯知不欲速贫也。」
　　此亦誉子游而毁曾子。曾子既与子游同闻之夫子，何以子游知之而己不知？告于有子，何以有子又知之也？且既闻子游之解释矣，何以犹不知而又问于有子曰：「子何以知之？」记者一则曰「曾子以斯言告于子游」，再则曰「曾子以子游之言告于有子」，总说得曾子如木偶人一般。嗟乎！以「诏吾道而即唯」之人，乃于此何等事而茫昧若此。宗圣何酣，遭此诬罔，可恨也！观其亦欲以有子为先知愈于曾子，于曾子曰：「参也与子游闻之。」而有子即曰：「然，则夫子有为言之。」正不知参与子游共闻之言，何以便知「夫子有为言之」也？此等处情理舛？，杜撰之？尤着。此不惟其事之诬，其理尤悖。「棺？之制」，孟子言「无使土亲肤，尽于人心而已」，亦非欲不朽也。使存此心，势必将仍为向魋之石？而后可矣。说圣人之仕为「不欲速贫」，其妄尤不待辨。又史记「孔子失鲁司寇，在定十四年；之楚，在哀六年」，相隔甚远，焉得有失鲁司寇之荆之事？其子夏、冉有之荆，尤莫须有。盖家语有此二事，作者借之衍成一篇文字，以行其毁誉之私耳。(卷一四，页四)
　　仲宪言于曾子曰：「夏后氏用明器，示民无知也；殷人用祭器，示民有知也；周人兼用之，示民疑也。」曾子曰：「其不然乎！其不然乎！夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人，胡为而死其亲乎？」
　　自古用明器，其后渐有用祭器者。下章孔子所叹「为死者而用生者之器，殆于用殉」是也。仲宪见时人有用明器者，有用祭器者，遂谓「夏用明器，殷用祭器，周人兼用之」，此无稽之说。故曾子重言「其不然」，谓「明器，鬼器也，可用；祭器，人器也，不可用」。谓若殷用人器，为不死其亲，则古人何为用鬼器，而死其亲乎？甚言祭器之不可用也！周人兼用，其非自见，故曾子不复辨。自注疏以来皆误认仲宪三代所用之言以为实然，谓此是夏殷质文异尚，曾子但辨其「无知」「有知」诸说之非，而不辨其三代所用之说之非，岂不误乎？观其文但举「明器」「祭器」为言，不以「无知」「有知」为言，自可见。盖辨「明器」「祭器」之说明，而「无知」「有知」诸说，可不攻而自破矣。此与上「孔子曰：之死而致死之」章，下「宋襄公葬其夫人」章，「孔子谓为明器」章皆通。不然如旧解谓「曾子未尝非祭器」，则与前后章皆为不通矣。余说见下两章。(卷一四，页七—八)
　　公叔木有同母异父之昆弟死，问于子游。子游曰：「其大功乎！」狄仪有同母异父之昆弟死，问于子夏。子夏曰：「我未之前闻也，鲁人则为之齐衰。」狄仪行齐衰。今之齐衰，狄仪之问也。
　　按：妇人夫死携其子改嫁，故其子有异父，又谓之继父。今世委巷间有之，若士大夫家自无此。据公叔木、狄仪皆母改嫁所携之子，故俱曰：「有同母异父之昆弟死。」夫失礼之礼何足为问？而圣门诸贤且与之谆谆议礼。观子夏及记者之言，皆举鲁俗说，则是比比者皆是矣，亦可怪也。又按：「公叔木」，郑氏谓：「木当为朱，春秋作戍，卫公叔文子之子。」夫公叔文子，卫大夫也，文子卒，其妻岂容改嫁？而且使其子养于异父家，有异父昆弟死之事乎？左传「史？称戍骄殆亡。文子卒，卫侯始恶之，以其富也，逐之奔鲁」。若然，则必无是事也。或曰：「此出母也。」夫文子即出妻，何至使其子随母而嫁，亦必无是事也。然曰：「公叔即非戍，亦自是他公族矣。」总之必无此，记言不足信也。(卷一四，页九—一○)
　　子思之母死于卫。柳若谓子思曰：「子，圣人之后也，四方于子乎观礼，子盖慎诸。」子思曰：「吾何慎哉，吾闻之：有其礼，无其财，君子弗行也；有其礼，有其财，无其时，君子弗行也，吾何慎哉。」
　　伯鱼之妻未必有他适之事，子思亦必不以亲丧而作「吾何慎哉」之语。(卷一四，页一三)
　　县子琐曰：「吾闻之：古者不降，上下各以其亲。滕伯文为孟虎齐衰，其叔父也；为孟皮齐衰，其叔父也。」
　　孔氏谓「上其字，指滕伯文；下其字，指孟皮」。二句文同，不应异说。马彦醇谓：「二其字，皆指二孟。」郝仲舆谓：「皆指滕伯文。」郝说似长。(卷一四，页一五)
　　曾子曰：「尸未设饰，故帷堂，小敛而彻帷。」仲梁子曰：「夫妇方乱，故帷堂，小敛而彻帷。」
　　曾子与仲梁子二说，记者两存之，不置是非。解者以仲梁子之说为非，恐失其意。观下曾子、子游二说，记者直断曾子为非可见矣。(卷一四，页一七)
　　小敛之奠，子游曰：「于东方。」曾子曰：「于西方，敛斯席矣。」小敛之奠在西方，鲁礼之末失也。
　　此亦誉子游而毁曾子。(卷一四，页一八)
　　县子曰：「绤衰繐「繐」字，原作「缌」，依今本改。裳，非古也。」子蒲卒，哭者呼灭。子臬曰：「若是野哉。」哭者改之。杜桥之母之丧，宫中无相，以为沽也。
　　「沽」与士丧礼记姚氏所引为既夕礼文，作士丧礼记者，误。云「弓矢之新沽功」同义。(卷一四，页一八)
　　夫子曰：「始死，羔裘元冠者，易之而已。」羔裘元冠，夫子不以吊。
　　上言「小敛前吊丧之礼」，下因引夫子之事以明之。孔氏解「始死」为「亲始死」。按：问丧云：「亲始死，鸡斯徒跣，扱上。」则孝子当投冠扱？以示凶变，岂但云「易之而巳」乎？云「易之而巳」者，指吊者之辞也。又上下两「羔裘元冠」，亦不应一指孝子，一指吊宾，此与「曾子袭裘而吊」正合，记者前后摭拾为说，亦不自知其矛盾耳。孔因其与「子游裼裘」相妨，故解为「亲始死」，其实非也。(卷一四，页一九—二○)
　　子游问丧具。夫子曰：「称家之有亡。」子游曰：「有亡恶乎齐？」夫子曰：「有，毋过礼；苟亡矣，敛首足形，还葬，县棺而封，人岂有非之者哉。」
　　记中「封」字，郑氏皆改作「窆」，非。(卷一四，页二○)
　　司士贲告于子游曰：「请袭于床。」子游曰：「诺。」县子闻之曰：「汰哉叔氏，专以礼许人。」
　　此亦誉子游。此语虽似嘲讽，寔以见子游之知礼也。(卷一四，页二一)
　　宋襄公葬其夫人，酰醢百瓮。曾子曰：「既曰明器矣，而又实之。」
　　按：春秋宋襄公卒在僖二十三年，至文十六年襄公夫人犹在，安得有此事，其诬可知。孔氏谓襄公初取夫人死在前，后取夫人死在后。此曲说无稽。且襄公夫人为襄王姊，必不为襄公后取夫人也。曾子此言援古之但用明器，以证不当实之之义也。若既夕礼「陈明器有麦、稷、酰、醢、酒、醴」，此自春秋以来之礼。郑、孔见「士礼实明器」与此说相妨，遂以大夫以上人鬼兼用，宜空鬼实人。今「明器」「祭器」皆实，故讥之。此臆说也。又谓夏专用明器，半实之；殷专用祭器，半虚之；周兼用明器、人器，人器实之，明器虚之，故误认前章「仲宪之言」为实然，而又据臆妄分虚寔，此郑、孔之礼耳。(卷一四，页二三)
　　孟献子之丧，司徒旅归四布。夫子曰「可也」。
　　「司徒」，鲁之上卿。「旅归四布」，献子以赙布上之司徒，司徒使其旅归之四方也。疏引熊氏曰：「献子家臣为司徒，故左传『叔孙氏之司马？戾』，是家臣亦有司徒、司马也。」此说非。孟献子家臣安得称「司徒」？传所云者，叔孙为司马，其陪臣亦得称司马，故云子夏问诸夫子曰：「居君之母与妻之丧。」「居处言语饮食衎尔。」此语可不出。(卷一四，页二五)
　　宾客至，无所馆。夫子曰：「生于我乎馆，死于我乎殡。」
　　此仿论语「朋友死，无所归，于我殡」为说。然客方至而儗其死，殊不通。(卷一四，页二五)
　　国子高曰：「葬也者，藏也；藏也者，欲人之弗得见也。是故，衣足以饰身，棺周于衣，？周于棺，土周于？，反壤树之哉。」
　　孟子称墨之治丧，以薄为其道。此是其一种议论。(卷一四，页二五)
　　孔子之丧，有自燕来观者，舍于子夏氏。子夏曰：「圣人之葬人与？人之葬圣人也。子何观焉？昔者夫子言之曰：『吾见封之若堂者矣，见若坊者矣，见若覆夏屋者矣，见若斧者矣。』从若斧者焉，马鬣封之谓也。今一日而三斩板，而己已封，尚行夫子之志乎哉。」
　　王子雍以「圣人之葬人与」句绝，是也。郑释「与」字为「及」字，以「圣人之葬人」句绝。孔氏曰：「圣人之葬人与人之葬圣人皆用一礼，而子远来何所为观乎？」殊非语气。郑、孔所以为此解者，恐谓「人之葬圣人无足观」，则与前章「公西赤为志，？用三代之礼」相矛盾耳。不知此明言「一日三板，以若斧封」，与前「翣、披、崇旐」丰俭正自矛盾，安能为之掩乎？(卷一四，页二七)
　　君即位而为椑，岁一漆之，藏焉。
　　按：下云「天子之棺四重，以水兕革棺亲身」，则此「椑」非「亲身」矣。诸侯无兕革亲身，乃以椑耳。(卷一四，页二八)
　　复、楔齿、缀足、饭、设饰、帷堂并作。父兄命赴者。
　　「父兄」，从父从兄也。奔丧云：「凡丧，父在父为主。」则父即丧主，又为何人命之？非亲父可知。父母丧，兄即丧主，非亲兄可知。士丧礼「主人命赴者」而作云「父兄命赴者」，似不同。然此以孝子昏迷，不必定出诸己，故曰「父兄」。士丧礼「主人」亦大？言之。郑氏遂谓上为「大夫以上」。然则大夫以上无父兄，则将如何？(卷一四，页二八)
　　丧不剥，奠也与？祭肉也与？
　　「剥」，？露也。「奠」，谓脯醢。「祭肉」，谓牲肉。玩语气二「也与」字平列，不当是否。谓丧之不？露用巾有此二者。郑氏谓「脯醢之奠不巾」，此据士丧礼「始死，及殡后，朝夕奠，皆无巾」而云，不知礼言不同，不必强合。孔氏又以「既夕『朝庙礼奠用巾』，是脯醢亦巾。为其在堂，恐埃尘，故巾之。记文据室内。」按记文未必如此分别耳。(卷一四，页三○)
　　朝奠日出，夕奠逮日。
　　「逮日」，逮日未没也。郑氏谓：「阴阳交接，庶几遇「遇」字，原作「过」，今径改之。」按：阴阳交接乃子午二时，非日出日没也。方性夫谓：「象生时之食。」张氏谓：「不以阴幽死其亲。」其说皆得之。(卷一四，页三○)
　　父母之丧，哭无时，使必知其反也。
　　「父母之丧」，虽未殡前，哭不绝声；若殡后，朝夕哭，哀至则哭，故有无时之哭。气绝复续曰「反」。哭虽无时，但不可使灭性，故曰「使必知其反也」。间传云：「斩衰之哭，若往而不反；齐衰之哭，若往而反。」即此「反」字意。彼分别「斩」「齐」言之，此则总言「斩」「齐」之哭，不可灭性也。旧解皆以「使」为「出使」，非。(卷一四，页三一)
　　练，练衣黄里、縓缘，葛要绖，绳屦无絇，角填，鹿裘衡长袪，袪裼之可也。
　　说文云：「縓，亦黄色。纁，浅绛色。」尔雅云：「一染谓之縓，再谓之赪，三染谓之纁。」则「縓」是一染之色，微兼赤黄。「纁」，浅绛乃始成赤也。郑氏曰：「縓，纁之类。」于间传又曰『浅绛色』，则直以縓为纁矣，殊混。「裼」，裘上加衣之名，吉时用之，练以前不用，故曰「裼之可也」。但「裼」上多一「袪」字，未详。郑氏谓「有袪而裼之」，似非语气。郝仲舆谓：「见裘曰裼，裘在练衣内，微露其袖口。」亦非。郝凡解「裼」字，皆以「见裘」为说，最属杜撰。诗「载衣之裼」，明以襁褓类，岂但「露见」之义乎？(卷一四，页三二)
　　有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往；非兄弟，虽邻不往。
　　此段疑有误字，不必强解。(卷一四，页三四)
　　天子之棺四重；水兕革棺被之，其厚三寸，杝棺一，梓棺二，四者皆周。棺束缩二衡三，衽每束一。柏？以端长六尺。
　　「衽」，未详其制，必是与「束」同类所用之物，物故五束有五衽也。注疏谓：「小要，其形两头广，中央小。先凿棺边及两头合际处作坎形，以小要连之，令固棺，縢相对每束之处，以一行之衽连之。」此说未然。「小要」之名，据郑谓汉时所用，然则岂即是「衽」？士丧礼云「掘肂见衽」，丧大记云「士殡见衽」，岂有既纳坎中而又得见者乎？其对棺与盖际为坎连之者，乃是钻也。说见丧大记「君？棺」下。(卷一四，页三六)
　　天子之哭诸侯也，爵弁绖？衣。或曰：使有司哭之，为之不以乐食。
　　郑氏以「绖」为衍字，此误执周礼「王吊诸侯弁绖缌衰」，故以此为不见尸柩不吊服，故不应绖也。不知吊既弁绖，遥哭亦可弁绖，何得因周礼吊服用绖，遂去此处「绖」字乎？其欲去「绖」字，又为之说曰「麻不加于采」，不知此言常礼，天子至尊，似未可以拘也。(卷一四，页三八)
　　天子之殡也，菆涂龙輴以？，加斧于？上，毕涂屋，天子之礼也。
　　下篇云：「天子龙輴为？帱，诸侯輴而设帱。」此不言「帱」而言「？」，盖言诸侯不得为象？之制，故此惟言「？」，而曰：「天子之礼也。」(卷一四，页三九)
　　鲁哀公诔孔丘曰：「天不遗耆老，莫相予位焉，呜呼哀哉！尼父！」
　　郑氏曰：「尼父，因其字以为之谥。」盖「父」乃丈夫之美称，岂谥乎？郑欲以诔为谥，故为此妄。(卷一四，页四○)
　　国亡大县邑，公卿大夫士皆厌冠，哭于大庙，三日，君不举。或曰：君举而哭于后土。
　　言失师丧地，乃春秋时事也。(卷一四，页四○)
　　孔子恶野哭者。
　　此「野」自是郊野之野，但与前孔子云「所知，吾哭诸野」矛盾，檀弓多有如此者。今解者或谓是「子皋讥野哭」之「野」，或谓「哭不以礼曰野」，皆曲说。(卷一四，页四一)
　　未仕者，不敢税人，如税人，则以父兄之命。
　　「税」「裞」同，通作「襚」，以衣赠死也。按：此说亦可商，未仕而亲没者，其何以税人乎？玉藻云：「亲在，行礼于人称父。」则已仕而亲在者，固可不必称父也。(卷一四，页四二)
　　祥而缟，是月禫，徒月乐。
　　说见前「孟献子禫」下。按：禫而徙祭之后可以作乐。此云「徙月乐」者，或后贤以不忍而迟之，故为是说与。据文义「禫」字作「祥」字为顺，或字误。朱仲晦遂谓「丧礼只二十五月」。马彦醇祖述之，以其不合于「鲁人朝祥暮歌。孔子谓：踰月则善」；「孟献子禫而不乐。孔子谓：加人一等」；及「孔子既祥，十日成笙歌」诸章之义，乃极论魏王氏「二十五月服终」之是，郑氏「二十七月服终」之非。嗟乎！即如郑说，三年之丧已短去九月，而若辈必欲短去其十一月者，是诚何心哉！(卷一四，页四二)
　　檀弓下
　　君之适长殇，车三乘；公之庶长殇，车一乘；大夫之适长殇，车一乘。
　　郝仲舆曰：「郑以此车为殉葬之隅车，载牲体藏之圹中者，即所谓遣车。非也。又杂记云：『遣车视牢具。……置于四隅。』故郑以四隅为圹中，而以遣车为明器。又后章『晏子遣车一乘，及墓而反』，云『及墓反』，则是人所乘车明矣。」愚按：郑于杂记：「遣车视牢具」下有此说，然亦用「与」字为疑词。而杂记又云「既遣而包其余」，既夕礼云「包牲取下体」，是当日实有此等礼。又左传定三年「邾子先葬以车五乘，殉五人」，亦可证。余说见杂记上。若下云「晏子遗车一乘，及墓而反」，是谓「遣车」止一乘，以其俭于亲礼，窆后皋宾拜送宾。今「窆讫即反」「以其俭于宾」，乃是两事，非一事也。邾子丧礼之车，必谓人所乘者，非是，故辨之。(卷一五，页二)
　　君于大夫，将葬，吊于宫，及出，命引之，三步则止，如是者三，君退；朝亦如之，哀次亦如之。
　　「引」「纼」同，柩车索也。下云「吊于葬者必「必」字，原作「不」，今改。执引」，君尊，故命人引之。「三命引」，犹耕三推之义。注疏以「引」为「引去之引」，谓「夺孝子情」，甚迂。(卷一五，页四)
　　季武子寝疾，蟜固不说齐衰而入见，曰：「斯道也，将亡矣；士唯公门说齐衰。」武子曰：「不亦善乎，君子表微。」及其丧也，曾点倚其门而歌。
　　记者举蟜固着凶服问疾，曾点倚门而歌，皆以见武子为人所恶耳。陈可大谓：「善蟜固之存礼，讥曾点之废礼。」分别优劣，大失记者之意。按：武子虽当卒，时其势自盛，其后即悼子、平子。蟜固何人，敢以凶服入武子之门？而武子不得已而佯喜之乎？其门又安得容人倚而歌乎？其言曾点者，以其为狂故也；云歌者，亦附会论语「言志时，鼓瑟也」。余友阎百诗曰：「按：武子卒于昭七年，而襄二十二年孔子生。襄公三十一年薨，至昭七年孔子十七岁。史记仲尼弟子传惟子路最长，少孔子九岁，即以点同子路之岁，是时仅七八龄，其能倚门而歌乎？况未必同子路之岁，则更幼矣。」尤足证其妄。(卷一五，页五)
　　妻之昆弟为父后者死，哭之适室，子为主，袒免哭踊，夫入门右，使人立于门外告来者，狎则入哭。父在，哭于妻之室；非为父后者，哭诸异室。
　　孔氏「孔氏」，原误作「孔子」，今径改。曰：「此云：『子为主，袒免哭踊，则夫入门右，亦哭踊。』知者以上文『申祥「祥」字，原误作「详」，今径改。之哭言思，妇人倡踊』，故知夫入门右亦踊，但文不备耳。」按：彼云「妇人倡踊」，此云：「子为主，袒免哭踊」，彼此不同，安得妄为纽合乎？余说详上「小功不为位」章。(卷一五，页九)
　　有殡，闻远兄弟之丧，哭于侧室，无侧室，哭于门内之右。同国，则往哭之。
　　据此云：「有殡，闻远兄弟之丧，各哭于家，同国往哭」，上篇但云「有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往」，未免欠分明。(卷一五，页一○—一一)
　　子张死，曾子有母之丧，齐衰而往哭之。或曰：「齐衰不以吊。」曾子曰：「我吊也与哉？」
　　此亦似毁曾子。曾子尝问：「三年之丧吊乎？」夫子曰：「三年之丧而哭吊，不亦虚乎？」则曾子果不应吊矣。或谓此为「伤死非吊生也」，然杂记云：「三年之丧不吊。如有服将往哭之，则服其服而往。」曾子于子张无服，则亦不应往伤其死也。(卷一五，页一一)
　　有若之丧，悼公吊焉，子游摈，由左。
　　此誉子游。礼，凶事尚右，摈由左，则尊者居右。(卷一五，页一三)
　　齐谷王姬之丧，鲁庄公为之大功。或曰：「由鲁嫁，故为之服姊妹之服。」或曰：「外祖母也，故为之服。」
　　记礼者但言服制之事，说者必谓「鲁庄公不应服?国之丧」，非记文意。「王姬」，齐襄公夫人。鲁庄公母文姜，齐襄公女弟，王姬乃鲁庄公母舅之妻，或何以有外祖母之说？此赘。(卷一五，页一三)
　　帷殡，非古也，自敬姜之哭穆伯始也。
　　敬姜朝夕哭，垂其帷，是能守礼别嫌。今男子从之，故曰「非古也」。与杂记「朝夕哭，不帷」之说同。(卷一五，页一五)
　　复，尽爱之道也，有祷祠之心焉；望反诸幽，求诸鬼神之道也；北面，求诸幽之义也。
　　此言「复」，而郑氏「祷五祀」，其舛。(卷一五，页一六)
　　拜稽颡，哀戚之至隐也；稽颡，隐之甚也。
　　「隐」，痛也。上言「拜稽颡」，大？论人子丧亲为此拜稽颡之礼，乃哀戚之至痛也。下文当言「稽颡」，为痛之甚，所以释「稽颡」之义也，不必求深。孔氏曰：「就拜与稽颡二事之中，稽颡为痛之甚。」按：凶通用拜，若谓以「拜」与「稽颡」二事较，而「稽颡」为痛之甚，不成拜虽非痛之甚而亦为痛也，不可通矣。孔氏以其不合于「稽颡而后拜」之义，分周礼殷礼，尤非。(卷一五，页一六)
　　奠以素器，以生者有哀素之心也。惟祭祀之礼，主人自尽焉尔，岂知神之所飨，亦以主人有齐敬之心也。齐，侧皆反。
　　杨慈湖曰：「此章及下子游曰：『既葬而食之，未见其有享之者。』呜呼！鬼神之道不如是也。形有生死，神无生死。故孔子之祭，如鬼神之实在。今子游以为未见其享之，是求鬼神之道于形也。」愚按：记文「岂知神之所飨」与「未见其有飨」，本说得执滞不通，而杨氏以「形亡神在」释氏之说驳之，尤为纰缪，不可不辨。惟孔子曰「祭如在」，一「如」字下得甚活，至哉言乎！二说皆折倒。(卷一五，页一九)
　　弁绖葛而葬，与神交之道也，有敬心焉。周人弁而葬，殷人冔而葬。
　　注疏谓「冠素弁，以葛为环绖，其要带仍用麻」，或谓「葛为葛带」，未详孰是。然葬时用此冠带恐未宜，故郑氏谓：「天子诸侯礼者，以大夫士三月而葬，则其时尤近。」故不得不作「天子诸侯礼」耳。(卷一六，页三)
　　歠主人主妇室老，为其病也，君命食之也。
　　成容若曰：「亲丧三日不食，过此恐致灭性。惟士则邻里劝其食糜粥，大夫以上则君之糜粥命之食，故曰：『歠主人主妇室老。』歠，使之歠粥也。」疏云：「为其歠粥病困故，君命食疏饭。」是以「食之」与「歠」分为二矣。此本陆氏说。愚按：丧大记云：「大夫之丧，主人室老子姓皆食粥。」是三日后本应食粥，不必君为之劝也。今解为过三日不食，记「记」字，原误作「说」，今径改。文无此义，未免添补，当以疏说为是。(卷一六，页四)
　　葬于北方北首，三代之达礼也，之幽之故也。
　　古皆葬于北方，后世乃有择地之说。(卷一六，页六)
　　其变而之吉祭也，比至于祔，必于是日也接，不忍一日未有所归也。
　　上云「是日也，以虞易奠」，盖未葬曰「奠」，虞始曰「祭」也；此云「是日也，以吉祭易丧祭」，盖虞曰「丧祭」，卒哭始曰「吉祭」也。「明日，祔于祖父」者，卒哭祭之，明日，祔于祖庙而为祔祭也。「其变而之吉祭也，比至于祔，必于是日也接」者，「变」字即上「易」字，承上言，自丧祭易为卒哭之吉祭也。比至于明日，祔祭必于卒哭祭之日接而行之，不忍其一日未有所归也，与上「弗忍一日离」对。上言「是日葬」「是日虞」，故为弗忍己之一日离其亲；此言「今日卒哭」「明日祔庙」，故为弗忍使其亲每一日无有所归，其义如此。郑氏以此「变」字引士虞礼「他用刚日」，即谓「他」字。孔氏引丧服小记「赴葬者赴虞者，三月而后卒哭」，谓「不及时而葬为变」。此即郑注士虞礼之说。皆牵强附会，不可从。(卷一六，页一二—一三)
　　君临臣丧，以祝桃茢执戈恶之也，所以异于生也。丧有死之道焉，先王之所难言也。
　　按：丧大记云「大夫之丧，将大敛，……君往，……巫止于门外，……祝先入」，又士丧礼云「大敛而往，……巫止于庙门外，祝代之，小臣二人执戈先，二人后」，当以此二说为正。此增「桃茢」之文，乃附会襄二十九年左传「使巫以桃、茢先袚殡」，此盖为恶臣之死非礼也，而孔氏以「此为天子礼，彼为诸侯礼」，尤臆说。(卷一六，页一六)
　　丧之朝也，顺死者之孝心也，其哀离其室也，故至于祖考之庙而后行。殷朝而殡于祖，周朝而遂葬。
　　「周朝而遂葬」，既夕朝与之合。然僖八年「致哀姜」，左传云：「不殡于庙，……则茀致也。」则周亦殡于祖矣，与此不合。或春秋礼而此说非，周初礼而春秋变之，皆未可知，不必强合也。乃服氏解「庙」为「殡宫」，杜氏谓「不以殡朝庙」，皆未允。郑氏谓：「春秋变周之文，从殷之质。」此用何休之说，尤谬。从来皆谓周末文胜，如其说，则是周末质胜矣。(卷一六，页一七)
　　其曰明器，神明之也。涂车刍灵，自古有之，明器之道也。孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，不殆于用人乎哉？
　　此意盖疑时代递迁，从葬者日趋新巧，所以防其流弊也。意谓惟为明器者知丧道，其后渐有用生者之器者，不殆于用象人殉葬乎哉？其后果有为俑以象人者，不殆于用人乎哉？「用殉」「用人」有分别，凡物从葬通曰「殉」，故「殉」亦训「从」，孟子以身殉道是也。由是用偶人从葬亦曰「殉」，用人从葬通曰「殉」也。郑氏不识「殉」字义，徒以人从葬为「殉」，因曰「杀人以卫死者曰殉」。若然，则「用殉」「用人」了无分别，记文何为前后分言之乎？
　　上章仲宪言于曾子谓：「夏用明器，殷用祭器，周人兼用。」此无稽之说，故曾子辨之。从来解者皆误认为实然，于此章亦以明器属夏，生者之器属殷，为俑属周，谓孔子善夏而非殷周，殊缪。况此言生者之器，非祭器也；言为俑，非兼周也，亦绝不相通。若必据三代为说，则为俑岂文武制耶？固执可笑如此。生者之器必不定是祭器，上章言「竹不成用，瓦不成味，木不成斲皆明器也」，反是，则皆生者之器。(卷一六，页一九)
　　穆公问于子思曰：「为旧君反服，古与？」子思曰：「古之君子，进人以礼，退人以礼，故有旧君反服之礼也。今之君子，进人若将加诸膝，退人若将队诸渊，毋为戎首，不亦善乎！又何反服之礼之有？」
　　仿孟子「礼为旧君有服」章为说。(卷一七，页一)
　　卫司徒敬子死，子夏吊焉，主人未小敛，绖而往。子游吊焉，主人既小敛，子游出绖反哭。子夏曰：「闻之也与？」曰：「闻诸夫子，主人未改服则不绖。」
　　此言子夏事，与「曾子袭裘而吊」同，总以子游为知礼也。然此事频见，亦可厌。(卷一七，页二)
　　曾子曰：「晏子可谓知礼也已，恭敬之有焉。」有若曰：「晏子一狐裘三十年，遣车一乘，及墓而反。国君七？，遣车七乘；大夫五？，遣车五乘。晏子焉知礼？」曾子曰：「国无道，君子耻盈礼焉。国奢，则示之以俭；国俭，则示之以礼。」
　　郝仲舆曰：「『？』『介』同。礼器云：『诸侯七介七牢，大夫五介五牢。』又杂记云：『遣车视牢具。』『遣』，奠牲体包裹送死者，俗世用牢车载而之墓，故有子讥其非礼。郑氏读『？』为『个』，为『包肉之数』，以『遣车为涂车，载其包埋之圹中』，附会其谬也。」按：郝谓「？」「介」同，驳郑附会为「个」，是也。其谓「遣车为送葬之车，非载牲体之车」，则非，说详上「君之适长殇」下。此「以遣车视介之数」，犹杂记云「遣车视牢具」也。有子讥其不当用「牲粻」，当用「脯醢」，非讥其用「牢车」也。郝故错解以附会之耳。(卷一七，页五)
　　国昭子之母死，问于子张曰：「葬及墓，男子妇人安位？」子张曰：「司徒敬子之丧，夫子相，男子西乡，妇人东乡。」曰：「噫！毋。」曰：「我丧也斯沾。尔专之，宾为宾焉，主为主焉，妇人从男子皆西乡。」
　　郑氏以「我丧也斯沾」句，注「注」字，原误作「住」，今径改。谓：「沾读曰觇。国昭子自言之大家，有事人尽视之。专，犹司也。」于语气未协。郝仲舆以「我丧也斯沾尔专之」为一句，谓：「沾尔，犹言沾沾尔，自我貌。戒子张曰：尔无谓我丧，我遂沾然自主之。」孙文融曰：「本欲自专，却用『毋曰』字唤起，正是恣肆人气。」●此二说互相明，似得之。(卷一七，页六—七)
　　穆伯之丧，敬姜昼哭；文伯之丧，昼夜哭。孔子曰：「知礼矣。」文伯之丧，敬姜据其床而不哭，曰：「昔者吾有斯子也，吾以将为贤人也，吾未尝以就公室；今及其死也，朋友诸臣未有出涕者，而内人皆行哭失声。斯子也，必多旷于礼矣夫。」
　　「旷于礼」，大约谓「好内而远贤」，孔氏谓「疏薄宾客朋友之礼」，吴幼清谓：「旷废居室之礼，而溺于燕私好内之情。」俱偏。(卷一七，页八)
　　季得子之母死，陈亵衣。敬姜曰：「妇人不饰，不敢见舅姑，将有四方之宾来。亵衣何为陈于斯？」命彻之。
　　郑氏曰：「言四方之宾，严于舅姑。」按：此义非。舅姑不当与四方之宾较量严否也。意谓妇人在生不饰不敢见舅姑，今其死也，有四方之人来，何为不饰乎？盖以生喻死，以舅姑喻四方之宾耳。(卷一七，页九)
　　有子与子游立，见孺子慕者，有子谓子游曰：「壹不知夫丧之踊也，予欲去之久矣。情在于斯，其是也夫？」子游曰：「礼，有微情者，有以故兴物者，有直情而径行者，戎狄之道也。礼道则不然，人喜则斯陶，陶斯？，？斯犹，犹斯舞，舞斯愠，愠斯戚，戚斯叹，叹斯辟，辟斯踊矣，品节斯，斯之谓礼。人死，斯恶之矣，无能也，斯倍之矣。是故，制绞衾，设篓翣，为使人勿恶也。始死，脯醢之奠，将行，遣而行之，既葬而食之，未有见其飨之者也。自上世以来，未之有舍也，为使人勿倍也。故子之所刺于礼者，亦非礼之訾也。」
　　犹郑氏谓：「当为摇，言身动摇也。」岂有歌而摇者？吴幼清祖郑说谓：「当为手动，舞为足蹈。」尤杜撰。郝仲舆谓：「犹如字，与由通，自然向赴之意，人歌则抵掌顿足，按节而应，谓之犹。」若是，则仍与「摇」之说相似矣。按：说文「嗂」字，徐锴引礼「？斯犹」谓：「犹即嗂；嗂，喜也。」其说似是。「舞斯愠」一句，诸家之说尤不一。陆德明谓「衍文」。孔氏谓「郑本无此句」，又谓「郑又一本云：舞斯蹈，蹈斯愠」。刘原父改记文云：「人喜则斯陶，陶斯？，？斯犹，犹斯舞，舞斯蹈矣。人恼则斯愠，愠斯戚，戚斯叹，叹斯辟，辟斯踊矣。」孔氏又依文为解曰：「且喜怒相对，哀乐相生，若舞而无节，形疲倦厌，事与心违，所以怒生。曲礼云『乐不可极』，即此谓也。」按：以上诸说，凭臆增删者，既未足据；顺文解释者，又不可通，然则如何？盖作者之意，本取喜之为舞，愠之为踊，以见其皆当品节也。其文却于「舞」字之下，「愠」字上，顺势直下，即用「斯」字为过接，不得更端另起耳，而循环相生之义，亦是隐然可见。必如孔氏油定作解，岂不死古人句下；必如刘氏之属对整齐，古人又安有此印板文字哉？(卷一七，页一二—一三)
　　吴侵陈，斩祀杀厉，师还出竟，陈太宰？使于师。夫差谓行人仪曰：「是夫也多言，盍尝问焉？师必有名，人之称斯师也者，则谓之何？」太宰？曰：「古之侵伐者，不斩按：？祀、不杀厉、不获二毛；今斯师也，杀厉与？其不谓之杀厉之师与？」曰：「反尔地，归尔子，则谓之何？」曰：「吾王讨敝邑之罪，又矜而赦之，师与，有无名乎？」
　　按？乃吴之太宰，仪乃陈之行人，恰好更换，岂记者有意为戏耶？(卷一七，页一五)
　　颜丁善居丧。始死，皇皇焉如有求而弗得，及殡，望望焉如有从而弗及，既葬，慨焉如不及其反而息。
　　此与上篇「始死，充充如有穷」章各自为义，不必强合。(卷一七，页一七)
　　子张问曰：「书曰：高宗三年不言，言乃讙。有诸？」仲尼曰：「胡为其不然也？古者天子崩，王世子听于冢宰三年。」
　　仿论语，无谓。(卷一七，页一七)
　　知悼子卒，未葬，平公饮酒，师旷、李调侍，鼓钟。杜篑自外来，闻钟声，曰：「安在？」曰：「在寝。」杜蒉入寝，历阶而升，酌，曰：「旷饮斯。」又酌，曰：「调饮斯。」又酌，堂上北面坐饮之。降，趋而出。平公呼而进之，曰：「蒉，曩者尔心或开予，是以不与尔言。尔饮旷何也？」曰：「子卯不乐。知悼子在堂，斯其为子卯也大矣。旷也太师也，不以诏，是以饮之也。」「尔饮调何也？」曰：「调也君之亵臣也，为一饮一食，妄君之疾，是以饮之也。」「尔饮何也？」曰：「蒉也宰夫也，非刀匕是共，又敢与知防，是以饮之也。」平公曰：「寡人亦有过焉，酌而饮寡人。」杜篑洗而扬觯。公谓侍者曰：「如我死，则必毋废斯爵也。」至于今，既毕献，斯扬觯，谓之「杜举」。
　　知悼子，郑氏谓「晋大夫荀盈是也。盈，荀罃之子。」陈可大谓「荀罃」，误。徐伯鲁谓「盈亦作罃」，尤欠分晓。(卷一七，页一九)
　　公叔文子卒，其子戍请谥于君曰：「日月有时，将葬矣，请所以易其名者。」君曰：「昔者卫国凶饥，夫子为粥与国之饿者，是不亦惠乎？昔者卫国有难，夫子以其死卫寡人，不亦贞乎？夫子听卫国之政，修其班制，以与四邻交，卫国之社稷不邕，不亦文乎？故谓夫子贞惠文子。」
　　文子以死卫君，经传不见，其余之说悉不足据可知矣。(卷一七，页二○)
　　石骀仲卒，无适子，有庶子六人，卜所以为后者。曰：「沐浴佩玉则兆。」五人者皆沐浴佩玉。石祁子曰：「孰有执视之丧，而沐浴佩玉者乎？」不沐浴佩玉。石祁子兆，卫人以龟为有知也。
　　此与左传昭十三年楚共王埋璧事相类。又昭二十六年左传云：「王后无适，则择立长。年钧以德，德钧以卜。」故后世凡适死，即立庶之长者，此循古制，必年钧始以德，德钧始以卜耳。今观楚共王、石骀仲未闻年德之钧，而辄鬼神用卜，疑皆非古制矣。此石骀仲事于卜之中而见其德，固甚奇，然石祁子不沐浴佩玉，而卜者何以必先谓「沐浴佩玉则兆」，此处恐难通，当是寓言耳。又后以龟有知，以其能知吉凶，非以其能知邪正也。义亦未确。(卷一七，页二○)
　　子路曰：「伤哉贫也，生无以为养，死无以为礼也。」孔子曰：「啜菽饮水尽其欢，斯之谓孝；敛首足形，还葬而无？，称其财，斯之谓礼。」
　　按：「啜菽饮水尽其欢，斯谓之孝」，此非圣人之言，孟子称墨为「以薄为道」，斯其殆类之矣。王制云：「五十异粻，六十宿肉，七十贰膳，八十常珍、九十饮食不违寝，膳饮从于游可也。」又云：「六十非肉不饱。」孟子曰：「七十非肉不饱。」观此则菽水之不可为饱也，明矣。孝亲以养志为上，然而曾子养志必有酒肉，曾元养口体亦必有酒肉，则菽水非养亲之餐具，又明矣。夫养口体者，此酒肉；养志者，亦此酒肉，可曰「吾养志也，而遂不需此」哉！苟养志而不需此，是反不若养口体者之为愈也。彼将曰：「我以菽水尽其欢，较胜于以三牲之养而不尽其欢者。」然而欢则尽矣，其如亲之腹馁何？亲之腹馁而犹曰「吾能尽其欢」，吾不信也。按：内则所详旨甘柔滑诸餐具，皆所以诏人子养亲者，此岂独为富者设，而贫者固无与乎？彼汉之茅容非贫者乎？后世之士有家贫无以养亲，志气衰惰，辄用此语以借口，不知古人正不然，家贫亲老，不择官而仕，如三釜心乐捧檄色喜，此皆为人子之恒理。盖孟子谓「仕有时乎为贫」，则父母在，益可知矣。大抵贫而负高隐之志者，亲没为之可也，亲在故降志以求之。一介不取，立身之大节也，使亲而饥饿，亦当稍贬以遇之。后汉啬夫孙姓赋民钱，市衣与父。吴佑谓：「揰以亲故，受污辱之名，所谓『观过知仁』是也。」此足见一班。则庶乎亲之志与体皆获所养，斯乃谓之孝矣。记文偏而有弊，殊非吾儒中正之道，特为拈出以破从来之惑焉。又传称子路自食藜藿，为亲负米二百里之外。然则虽以子路之贫，固未尝以菽水养也。
　　王子雍曰：「熬而食曰啜。孔子曰：「以菽水为粥，以常啜之饮水更无余物，以水而已。」吴幼清曰：「澄尝食于北方至贫者之家，不惟无饭亦无粥，但以豆煮汤，每人所食约豆一掌所掬，杂以米一二十粒，煮汤一盂，揽起啜之而以疗饥，始悟古所谓啜菽盖如此。无蔬菜可羹，但熟煮白水饮之，故啜菽饮水为至贫者之家。」孔疏谓：「以豆为粥，非也。」观此上诸说，其解「菽」「水」者若此。呜呼！此其以为养亲之餐具乎哉？仁人孝子当必有恻然于心者矣。(卷一七，页二二—二四)
　　卫有太史曰柳庄，寝疾。公曰：「若疾革，虽当祭必告。」公再拜稽首请于尸曰：「有臣柳庄也者，非寡人之臣，社稷之臣也，闻之死，请往。」不释服而往，遂以襚之。与之邑裘氏与县潘氏，书而纳诸棺，曰：「世世万子孙，毋变也」。
　　柳庄于卫为社稷之臣，经传未见。「当祭必告」，非；谓「不释祭服而往，襚也」，皆不足据。(卷一七，页二五)
　　仲遂卒于垂，壬午犹绎，万入，去钥。仲尼曰：「非礼也，卿卒不绎。」
　　述春秋事不误。但谓「仲尼谓非礼」则不然，此循汉人之说也。(卷十七，页二十六)
　　季得子之母死，公输若方小。敛，般请以机封，将从之，公肩假曰：「不可！夫鲁有初，公室视丰碑，三家视桓楹。般，尔以人之母尝巧，则岂不得以？其毋以尝巧者乎？则病者乎？噫！」弗果从。
　　公输若名般，与于小敛之事，郑氏解若、般为两人，断「方小」为句，谬也。「般，尔以人之母尝巧」至「病者乎」，谓：「尔以他人之母试巧，则何不如己母试巧乎？不以己母试巧，则亦有所病之乎？」郑氏又断「则岂不得己」为句，谓「以」「己」字同，解为「岂不得休己」，亦谬也。(卷一七，页二七—二八)
　　工尹商阳与陈？疾追吴师，及之。陈？疾谓工尹商阳曰：「王事也，子手弓而可。」手弓。「子射诸。」射之，毙一人，韔弓。又及，谓之，又毙二人。每毙一人，揜其目。止其御曰：「朝不坐，燕不与，杀三人，亦足以反命矣。」孔子曰：「杀人之中，亦有礼焉。」
　　按：昭公二年左传「楚子使荡侯、潘子、司马督、嚣尹午、陵尹喜帅师围徐以惧吴」，未尝有追吴师之事。又商阳临敌不用命，而以私怨其君，何礼之有？(卷一七，页三一)
　　诸侯伐秦，曹共公卒于会。诸侯请含，使之袭。襄公朝于荆，得王卒。荆人曰：「必请袭。」鲁人曰：「非礼也。」荆人强之。巫先拂柩。荆人悔之。
　　按：此亦与春秋传互异。襄「襄」字，原误作「哀」，不今径改。二十八年十二月，楚得王薨。是时公方及汉，初欲止，卒至楚。诸侯五日而殡，至时得王已在殡矣。二十九年正月，有楚人使公亲襚之事，盖致襚诸礼，可在殡后。杂记上云「致礼，委衣于殡东」是也。此易「请襚」为「请袭」，易「拂殡」为「拂柩」，盖误以得王为犹未殡也。(卷一七，页三一—三二)
　　滕成公之丧，使子叔敬叔吊，进书，子服惠伯为介。及郊，为懿伯之忌，不入。惠伯曰：「政也，不可以叔父之私，不将公事。」遂入。
　　此鲁昭三年事，郑氏以「忌」为「怨」，左传杜注亦同，孔氏「孔氏」，原误作「孔子」，今径改。遂谓「敬叔杀懿伯」，此附会之说也。刘氏以「忌」为「忌日」，似非。(卷一七，页三三)
　　孺子●之丧，哀公欲设拨，问于有若，有若曰：「其可也，君之三臣犹设之。」颜柳曰：「天子龙輴而？帱，诸侯輴而设帱，为榆沈，故设拨。三臣者废輴而设拨，窃礼之不中者也，而君何学焉？」
　　「天子龙輴而？帱，诸侯輴而设帱」，孔氏曰：「天子之殡，载柩于龙輴，累材作？，而题凑其木帱，覆棺上而后涂之；诸侯以輴载柩，不画为龙，亦累木为？，设木于上以梼之，不（「不」字原敓，今径补）为题凑，有横木覆之，亦油涂。其上。」按：孔言诸侯之制非是。诸侯明言设帱，是无？矣，安得云「亦累木为？」乎？盖？帱者，?木作四柱，加以题凑，架屋其上，如？之周棺梼则垂地，而后涂之。故？帱诸侯则但?木环缭，不列四柱，象？亦题凑其上，如？帱之四垂而已，故曰：「设帱亦油涂之。」帱，帐也，孔以帱为盖棺物，故有「设木于上以帱之，而为题凑，有横木覆之」之说，皆臆度也。「为榆沈故设拨」，郑氏曰：「以水洗榆白皮之汁，以播于地，引輴车滑。」此说迂。陆农师曰：「榆性坚忍，所谓『不剥不沐，十年成毂』是也。然以性沈难转，亦所载沉也，故须拨。」「拨」，虽不可知，然谓之「拨」，则以「拨輴」可知。郑氏谓「拨，所谓绋」，非是。按：丧大记「大夫二綍二碑」，废輴用轴而设拨，故曰「窃礼之不中者也」，此说近是。然「拨」终无解，郝仲舆谓：「拨作綍，大绳即绋也。棺自有引，别用大绳以引柩车。」此乃郑解，亦臆说。(卷一八，页二—三)
　　季子皋葬其妻，犯人之禾，申详以告曰：「请庚之。」子皋曰：「孟氏不以是罪予，朋友不以是弃予，以吾为邑长于斯也，买道而葬，后难继也。」
　　郑氏谓「季子皋恃橱虐民」，是。但谓「即高柴或氏季」，恐未然。高柴为费宰，下文子皋为成宰，费为季氏邑，成为孟氏邑也。又家语称柴足不履，影启蛰不杀，方长不折，此禾己成而反犯之，正与相反也。后儒以其为柴也，多曲护之。陈可大谓「夫子尝曰柴也愚」，按：此亦愚而过虑之一端，就「愚」字上作解，致为可笑。郝仲舆谓「子皋知大体」，其说尤非理。(卷一八，页五)
　　土而未有禄者，君有馈焉曰献，使焉曰寡君。违而君薨，弗为服也。
　　「仕而未有禄」，即仕而不受禄也。「君有馈焉曰献，使焉曰寡君」，谓君有馈不曰赐，而曰献；其将命之使不曰君，而曰寡君，所以隆礼之也。注疏以「仕未有禄」引王制「位定然后禄之」之义为解，所以于下文皆说不去。谓「君有馈焉曰献」为「有馈于君曰献」，「使焉曰寡君」为「使他国自称己君曰寡君」，然则仕而得禄者，独不当然耶。孔氏曲为说曰：「嫌其或异，故明之也」。于「违而君薨」，更说不去，则曰「此一条则异也」，辞遁如此。(卷一八，页六—七)
　　虞而立尸，有几筵。卒哭而讳，生事毕而鬼事始已。既卒哭，宰夫执木铎以命于宫曰：「舍故而讳新。」自寝门至于库门。
　　未葬以生事之，既葬以鬼事之，故虞而立尸，有几筵。虞以前祭无尸，但有奠席（「席」字，原误作「疾」，今径改。）而无几筵，此谓通礼皆然。孔氏曰：「此虞祭而有几，谓士大夫礼。故士虞礼云『祝免澡葛绖带，布席于室中，东面右几』是也。若天子诸侯则葬前有几，故周礼司几筵云（「云」字，原误作「公」，今径改。）丧事。」案「几」，按：周礼之说不足据，且此章云「虞而立尸，有筵。卒哭而讳」之法相同，下言「讳事」云「执木铎命于宫」，而上言「虞事」，亦属天子诸侯可知，岂必士大夫乎？「舍故讳新」，郑氏谓「故为高祖之父当迁者」，此易纬（「纬」字，原误作「讳」，今径改。）之说，不可从。曲礼云「逮事父母，则讳王父母」，岂应讳及四世乎？此是谓孝子之父平日讳父与祖，今为孝子之祖与曾祖，故舍其曾祖之故讳，而讳父之新讳也。(卷一八，页八—九)
　　军有忧，则素服哭于库门之外，赴车不载●韔。
　　「军有忧，则素服哭于库门之外」，此亦据左传「秦穆公败于殽，素服郊次，向师而哭」之事为说。(卷一八，页九)
　　有焚其先人之室，则三日哭。故曰：「新宫火，亦三日哭。」
　　此援春秋成三年「新宫灾，三日哭」之事为说。「先人之室」，即宗庙也，按：「新宫」，宣公之宫，以其新成，故曰新宫。其三日哭，礼也。春秋公谷传及礼郑注皆无异词，惟胡得侯曰：「新宫者，宣宫也，不曰宣公宫者，神主未迁也。礼有『焚其先人之室，则三日哭』。先人之室，盖尝寝于斯，食于斯，会族属于斯，故有焚其室则哭之礼，神主未迁而哭，于人情何居？」按：胡以「新宫」为「神主未迁」，以记文「先人之室」为「居室」，皆谬。既以哭焚先人之室为礼，又以哭新宫为非礼，则记文取证前后不符矣。释礼之家多援其说，是误解春秋而并及于礼也。(卷一八，页一○)
　　孔子过泰山侧，有妇人哭于墓者而哀，夫子式而听之。使子路问之曰：「子之哭也，壹似重有忧者。」而曰：「然，昔者吾舅死于虎，吾夫又死焉，今吾子又死焉。」夫子曰：「何为不去也？」曰：「无苛政。」夫子曰：「小子识之，苛政猛于虎也。」
　　此全类诸子寓言，吕览淮南之俦也。(卷一八，页一一)
　　鲁人有周丰也者，哀公执挚请见之，而曰不可。公曰：「我其已夫。」使人问焉。曰：「有虞氏未施信于民而民信之，夏后氏未施敬于民而民敬之，何施而得斯于民也？」对曰：「●墓之间，未施哀于民而民哀；社稷宗庙之中，未施敬于民而民敬。殷人作誓而民始畔，周人作会而民始疑。苟无礼义忠信诚悫之心以？之，虽固结之，民其不解乎？」
　　说者多以「殷人作誓」谓「夏书已有甘誓」，「周人作会」谓「左传巳有禹会涂山之说」，为之斡旋其意，不知此二句自不可易，不必斡旋也。「殷人作誓」，指汤誓以臣伐君者而言，非甘誓可比；「周人作会」，指春秋五霸而言，周初固无此礼，其禹会涂山之说，恐荒远未可信也。然此二句又自谷梁「告誓不及五帝，盟诅不及三皇」中来。(卷一八，页一一)
　　延陵季子适齐，于其反也，其长子死，葬于●博之间。孔子曰：「延陵季子，吴之习于礼者也。」往而观其葬焉。其坎深不至于泉，其敛以时服。既葬而封，广轮揜坎，其高可隐也。既封，左袒，右还其封且号者三，曰：「骨肉归复于土，命也。若魂气则无不之也，无不之也。」而遂行。孔子曰：「延陵季子之于礼也，其合矣乎。」
　　季子，吴人，不以长子之柩归●于祖墓，俾得遂丘首之愿，乃葬于齐地，何也？及葬，魂则曰「魂气无不之」，此释氏之说，所谓「形灭神不灭也」。左袒为吉事，凶事尚右，如是岂得为合礼？(卷一八，页一四)
　　邾娄考公之丧，徐君使容居来吊含，曰：「寡君使容居坐含进侯玉，其使容居以含。」有司曰：「诸侯之来邕敝邑者，易则易，于则于，易于杂者未之有也。」容居对曰：「容居闻之：事君不敢幽其君，亦不敢遗其祖。昔我先君驹王西讨济于河，无所不用斯言也。容居，鲁人也，不敢忘其祖。」
　　春秋时，推鲁人知礼，故曰「鲁人」，下章「仲叔妻丧夫」亦同，郑氏以「鲁钝」解，非。「易于」二字甚奇，然终费解。(卷一八，页一六)
　　子思之母死于卫，赴于子思，子思哭于庙。门人至曰：「庶氏之母死，何为哭于孔氏之庙乎？」子思曰：「吾过矣！吾过矣！」遂哭于他室。
　　檀弓于「伯鱼妻再嫁」事屡见，可厌。前以子思为「吾何慎哉」之语，此又以子思自以其哭为过，皆不似。(卷一八，页一六)
　　天子崩，三日祝先服，五日官长服，七日国中男女服，三月天下服。虞人致百祀之木，可以为棺椁者斩之，不至者，废其祀，刎其人。
　　「官长」，士在其中。丧服四制云「七日授士杖」，而此云「五日」，礼言不同。孔氏分别「士之有地德深，无地德薄」，又引崔氏说分「朝廷之土，邑宰之士」，皆臆断也。「虞人致百祀之木」以下，其说不经。(卷一八，页一七—一八)
　　齐大饥，黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者蒙袂辑屦贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：「嗟来食。」扬其目而视之，曰：「予惟不食嗟来之食，以至于斯也。」从而谢焉，终不食而死。曾子闻之曰：「微与？其嗟也可去，其谢也可食。」
　　此似仿孟子「？尔而与之，行道之人不受」之语造出此事，然又增曾子之说于后，大失孟子之旨矣，千古志士为之损气。(卷一八，页二二)
　　邾娄定公之时，有弒其父者。有司以告，公瞿然失席曰：「是寡人之罪也。」曰：「寡人尝学断斯狱矣：臣弒君，凡在官者杀无赦；子弒父，凡在宫者杀无赦。杀其人，坏其室，●其宫而猪焉。盖君踰月而后举爵。」
　　「臣弒君」两段，郑氏曰：「言诸臣子孙无尊卑，皆得杀之，其罪无赦。」孔氏驳之曰：「子孙无问尊卑，皆得杀之，则似父之杀祖，子得杀父矣。」陆农师亦驳之曰：「弒父者，凡在宫子孙皆得杀之，是父子兄弟相杀，终无已时也。」其说皆是已。陆又曰：「凡在官者杀无赦，谓杀君者，同一官府亦坐焉耳。杀父放此。」吴幼清驳之曰：「陆谓『同一官府之人亦坐杀君之罪』，果是，逆杀之党则自应杀之，若不与杀谋，而一府一宫之人皆连坐刑，不亦滥乎？」其说亦是已。又曰：「在官、在宫，谓被者之群臣、子孙，非谓行弒者之群臣、子孙也。然则被杀者为祖，行弒者为父，犹之子得杀父矣。」成容若曰：「诸儒议论纷纷，皆因『凡在宫』句，似子亦可以杀弒祖之父，于情性有碍耳。若从疏中所云『在宫，诸本或为在官』，则于文义顺矣。」此改记文，亦不足信。又引汪氏曰：「谓讨其与弒君父之人，凡闻乎故者，皆诛之而不赦，非谓在官、在宫者尽诛之也。」如此解亦非本文义。愚按：诸说之中，似陆说为顺，此是邾娄定公一时忿激不暇循理亦为此言，观下「杀其人，坏其室，●其宫」等语，正是一例，在定公则为失言，在记者可以无记。(卷一八，页二二—二三)
　　晋献文子成室，晋大夫发焉。张老曰：「美哉轮焉！美哉奂焉！歌于斯，哭于斯，聚国族于斯。」文子曰：「武也得歌于斯，哭于斯，聚国族于斯，是全要领以从先大夫于九京也。」北面再拜稽首。君子谓之善颂善祷。
　　献文子似即赵武，然武未尝谥献文。郑氏以「晋」为「晋君」，以「献」为「贺」，殊迂。「发」，似即落成之意。「轮」，郑氏谓「轮囷」，然是「盘曲」意，非「高大」也。此指节梲之盘曲。「奂」，宽广意，诗「伴奂尔游」，此指舍宇之宽广。「歌」「哭」取哀乐二义为言，郑氏谓「歌」为「祭祀奏乐」，拘也。孔氏又谓「大夫祭无乐，而春秋时或有之」，尤拘。「要领」，孔氏谓「古者重罪要斩」，亦非也。周穆王作吕刑，惟举墨、劓、剕、宫、大辟之五刑，未有所谓「要斩」者。大抵「要斩」「车殉」皆起于战国申商之法，春秋时亦无之。此云「要领」，盖作记者之语耳。又按：晋语「赵文子为室，张老谏其砻椽」，无此颂祷之语。大抵皆附会增饰也。(卷一八，页二四)
　　仲尼之畜狗死，使子贡埋之，曰：「吾闻之也，敝帷不弃，为埋马也；敝盖不弃，为埋狗也。丘也贫，无盖，于其封也，亦予之席，毋使其首陷焉。」路马死，埋「埋」字，原误作「理」，依今本改。之以帷。
　　此谓「丘也贫，无盖」，家语亦知孔子将行，雨而无盖。夫「盖」之为物甚微，孔子虽贫未必至是，即至是，亦奚足为圣人重。若谓「盖」为「车盖」，则孔子从大夫之后不可徒行矣，此皆附会之言。「路马死，埋之以帷」，亦似本「鲁公乘马，堑而死，以帷裹之」为说。(卷一八，页二五—二六)
　　季孙之母死，哀公吊焉，曾子与子贡吊焉，阍人为君在，弗内也。曾子与子贡入于其?而修容焉。子贡先入，阍人曰：「乡者已告矣。」曾子后入，阍人辟之。涉内溜，卿大夫皆辟位，公降一等而揖之。君子言之曰：「尽饰之道，斯其行者远矣。」
　　此又毁曾子而及子贡。君在辄欲阑，入而为阍人所拒，入马?而修容，因修容而卿大夫辟位，君降等而揖之，皆齐东野人之语也。(卷一八，页二—七)
　　孔子之故人曰原壤，其母死，夫子助之沐椁。原壤登木曰：「久矣予之不托于音也。」歌曰：「狸首之班然，执女手之卷然。」夫子为弗闻也者而过之，从者曰：「子未可以已乎？」夫子曰：「丘闻之，亲者毋失其为亲也，故者毋失其为故也。」
　　前儒谓此歌即诸侯大射狸首之歌，或者是也。但其所谓「狸首之斑然」，虽不可知其义，然必非如孔疏所云「斲棺材文采似狸之首也」。「执女手之卷然」，「女」音「汝」，谓「两手相执而卷然，以见亲厚之意」，亦非如疏所云「孔子之手如女子之手，卷卷然而柔弱也」。盖诗意言「天子致亲于其臣」，原壤引之，以况「己之致亲于孔子」耳。
　　此与论语「原壤夷俟」章有不可比合而论者。盖檀弓率多附会，难以尽信也，宋儒必欲取而较论，或谓「彼为尽朋友之义，此为全故旧之恩」；或谓「夫子周旋中礼」；或谓「夫子经权得宜」；或谓「夷俟不可不教诲，歌乃大恶，若要理会，不可但已，只得且休」。凡此诸说为圣人解驳，皆似可已。(卷一八，页二九—三○)
　　赵文子与叔誉观于九原。文子曰：「死者如可作也，吾谁与归？」叔誉曰：「其阳处父乎？」文子曰：「行并植于晋国，不没其身，其知不足称也。」「其舅犯乎？」文子曰：「见利不顾其君，其仁不足称也。我则随武子乎，利其君不忘其身，谋其身不遗其友。」晋人谓文子知人。文子其中退然如不胜衣，其吶吶然如不出诸其口。所举于晋国管库之士七十有余家，生不交利，死不属其子焉。
　　此与晋语多同。「并植」二字乃「廉直」二字之讹。(卷一八，页三二)
　　叔仲皮学子柳。叔仲皮死，其妻鲁人也，衣衰而缪绖。叔仲衍以告，请繐衰而环绖，曰：「昔者吾丧姑姊妹亦如斯，末吾禁也。」退，使其妻繐衰而环绖。
　　以子柳为「皮之子」；以上「其妻」为「子柳之妻」；以「衍」为「皮之弟」；子柳之叔以告，为告子柳；以「请」为「子柳请」；以「曰」为「衍答」；以「退」为「子柳退」；以下「其妻」亦为「子柳之妻」，此郑孔之说也。以「子柳」为「皮之子」；以上「其妻」为「子柳之妻」；以「衍」为「子柳之兄弟」；以「告」为「告子柳」；以「请」亦为「衍请」；以「曰」亦为「衍语」；以「退」为「子柳退」；以下「其妻」亦为「子柳之妻」，此近世成容若之说也。以「子柳」为「皮之师」；以上「其妻」为「皮之妻」；以「衍」为「皮之弟」；以「告」为「告子柳」；以「请」亦为「衍请」；以「曰」亦为「衍语」；以「退」为「衍退」；以下「其妻」为「衍之妻为夫之兄服」，此郝仲舆之说也。以「子柳」为「皮之师」；以上「其妻」为「皮之妻」；以「衍」为「皮之子」；以「告」为「告其母」；以「请」亦为「衍请」；以「曰」为「皮妻答」；以「退」为「衍退」；以下「其妻」为「衍之妻为舅服」，此孙文融之说也。按：如郑氏及成氏之说，皆以首句「学」字训作「？」字，解未安。而郑作「衍既告子柳，又请衍又告」，更迂折。如郝氏孙氏之说，于首句顺矣，但郝说无子柳之答，似疏；孙说于首句之子柳全失照应，更？。且皆以两「其妻」为「两人」，亦不协。四说之中似成说较直捷，然终以「学」字未安为难通耳。大抵檀弓系高才人手笔，不肯为旨明辞顺之文，故时似脱略，其义卒难通晓，解者各竭所见以求之，而终不可尽通，则非解者之故，乃作者之故矣。然于此亦正见古文之妙。郑氏以此章「鲁人」为「鲁钝之人」，尤凿。上「邾娄考公」章犹为「男子」，此则「妇人」难这以知礼，岂亦以鲁钝论耶？盖檀弓必鲁士所作，以鲁为知礼之国，故特举此妇人亦较胜于男子，为「衣衰缪绖」之重服，而不为「繐衰环绖（「绖」字，原误作「经」，今径改。）」之轻服也。(卷一八，页三三—三四)
　　乐正子春之母死，五日而不食。曰：「吾悔之，自吾母而不得吾情，吾恶乎用吾情？」
　　郑孔以「乐正子春之悔」为「悔其不以实情，勉强而至五日」，似非语气，当以「悔其不能如曾子七日」之说为是。(卷一八，页三五)
　　岁旱，穆公召县子而问然，曰：「天久不雨，吾欲暴？，而奚若？」曰：「天则不雨，而暴人之疾子，虐，毋乃不可与？」「然则吾欲暴巫，而奚若？」曰：「天则不雨，而望之愚妇人，于以求之，毋乃己疏乎？」「徙市则奚若？」曰：「天子崩，巷市七日；诸侯薨，巷市三日。为之徒市，不亦可乎。」
　　此附会左传僖二十一年「公欲焚巫、？」之事。(卷一八，页三六)
　　孔子曰：「卫人之祔也，离之；鲁人之祔也，合之，善夫。」
　　郑孔以「祔」为「合葬」，以「离之」为「有以间其？中」，以「合之」为「合葬两棺置？中」，皆似臆说。陈用之曰：「卫之俗有存于殷，鲁之俗一本于周。殷之所尚者尊尊，故凡昭穆之附于庙者，离之而不亲；周之所尚者亲亲，故凡昭穆之附于庙者，合之而不尊。」按：此说虽辨，但昭穆既附庙，又何以离之？义亦未允，当阙。(卷一八，页三七—三八)
　　王制
　　说者多以周礼、王制、孟子三书并言，为之较量异同，此无识之士也。乃有信周礼疑王制，甚至有信周礼、王制疑孟子者，尤无识之甚者也。王制非周礼可比，孟子又非王制可比；出于王莽、刘歆之书，宁足敌汉文令博士所集之书；汉文令博士所集之书，又宁足敌孟子之书耶？又曰：「王制所言皆周制也，其与孟子异者，以其故易孟子之文故耳；其与周礼异者，则以周礼本非周制也。」郑氏解王制，尽举而归之于夏、殷；朱仲晦解孟子，则又以其与周礼、王制异，而疑之而阙之，何哉？
　　按：史记封禅书云：「文帝使博士诸生剌六经作王制。」唐陆氏、孔氏皆谓出卢植所云，未悉其由来也。
　　「王制虽采剌群言而成，然其中之文有同有异，其义有得有失。」兹特详为明辨云。(卷一九，页一—二)
　　王者之制禄爵：公侯伯子男，凡五等；诸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。
　　按：周室爵禄之制，孟子有之，然谓：「诸侯去籍，仅闻其略。」汉博士去孟子又数百年，且经秦火，岂反得闻其详？此义固夫人知之矣。故其言「爵禄」，大率依仿孟子，其与孟子异者，愚必以孟子为正，为之详别其下，然其所以与孟子异者，皆是欲避雷同之？耳，非有他义也，知此可尽免纷纷之疑矣。
　　此取孟子之文而小异之也。孟子曰：「天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等。」王制去「天子」分「分」「男」为二，亦凡五等。孟子曰：「君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。」孟子言「臣」，王制言「诸侯臣」；孟子连「君」为六等，王制去「诸侯」为五等，凡此皆与孟子异也。然上何以不连言「天子」合「子男」为五等，而「诸侯臣」之爵，即「王臣」之爵，下何以不言「王臣」，而言「诸侯臣」？且以不连言「诸侯」为六等？其如此者，所以避雷同之？也。然而辞异则义亦异，而是非出焉矣，故必当以孟子为正。
　　今按：后儒解此节，牵合王制以从孟子者，曲说也；反以王制为正者，悖见也。如孟子首言「天下之爵」，列「天子」与「君」亦为一位，以见先生制爵与群臣共天下而不自私之心，今去之，则失其义矣。陈用之曰：「此言制爵之法。孟子言班爵之法，制出于天子，故不必言天子，班首于天子与君，故兼天子与君言之。」按：「制爵」即所以为「班」，「班」即出于所「制」，「班」「制」二字有何分别？此曲说也。徐伯鲁曰：「天子制礼，君与臣异，则王制为长。」，此悖见也。又如孟子以「子男」同禄，故亦同爵，曰「同一位，列为一等」，王制分为二等，未免近混。方性夫曰：「孟子以『子男』合为一，此则离为二者，盖彼所言者，位之等；此所言者，名之等。」按：孟子言「一位」，此不言者，文从省耳，安得泥孟子「位」字，而于此添一「名」字乎？此曲说也。又如王制不言「王臣」之爵，言「诸侯臣」之爵，下又言「王臣」之禄，前后参差，亦较孟子为疏。孔氏曰：「王朝之臣本是事王，今王制统天下，故不自在其数，谓制统（「制统」，原误作「统制」，今径改。）天下之君及天下之臣，取君臣自相对，故不取王臣也。」按：先有王臣而后有天下之臣，若不取王臣，何以通明爵制？且下言「王臣」之禄，何以又不取君臣相对乎？周希圣曰：「王朝之臣入则为公卿，出则为公、侯、伯、子、男，而其禄又同，故言五等之，君则兼之矣。」按：「出」「入」本无常法，非可举以为论爵禄之制，内外相维安得云「言外则兼内」乎？此皆曲说也。(卷一九，页七—九)
　　天子之田方千里，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合于天子，附于诸侯曰附庸。
　　此取孟子之文而易「地」字为「田」字也。孟子曰：「天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。」今王制取其文而易「地」字为「田」字，亦所以避雷同也。
　　陈用之谓：「禄以田为主，以其制禄，故虽地亦谓之田。」此解近之。乃有好为穿凿者，实以「田亩」为解，如：陈可大则与孟子全异矣；季明德且以孟子之「地」而亦为「田」矣；叶少蕴又牵合乎周礼矣，皆足惑世，故辨之。陈氏曰：「天子以下，皆言田而不言地者，以地有山林、川泽、原隰、夷险之不同，若限以地里，而不计田里，则井地不均，谷禄不平矣。」按：后章言「田」之实数，曰「山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷，三分去一」，不知此所云「天子之田千里者」，已三分去一乎？抑未乎？如未三分去一，则「天子之田」仅为六百余里，而不得谓之千里；既谓「实田」，必已三分去一矣，则「天子之地」又为一千三百余里，而不得谓之千里。若是，不与孟子之文全相剌缪乎？且「井地不均，谷禄不平」，为有国者禁毫强兼并而言，若先王画地分封之初，岂为是乎？又曰：「田数有二：分田之里以方计，如方里而井是也；分服之田以袤计，如二十五家为里是也。」不知此云「天子之田」者，以方计耶？以袤计耶？季氏曰：「三分去一之说本王制，然考之孟子：『天子之制，地方千里，不千里不足以待诸侯。』则畿内天子之地当实田，田既损除，用必不足。故王制于此亦言方千里云云，而不言地。」按：此谓孟子之「地」当为王制之「田」者，屈孟子以从汉儒，殊为悖妄。且千载而下，重代古人忧乏用，又可笑也。叶氏曰：「周官大司徒言『诸公之地，封疆方五百里，下至诸男，犹方百里』，与此制异者。周官合山林川泽而言，则谓之『地』；王制止于可食之地，则谓之『田』。以其地方五百里，而去山林川泽，取其可食者半，则是附庸在其中；以其田方百里皆可食之地，而山林川泽不在焉，则是附庸在其外。由此观之，周公斥大九州岛之界，公侯之国盖有增多附庸，而百里、七十里、五十里之制亦无增损，然百里、七十里之国其大足以兼附庸，五十里之国小不足以兼附庸。故司徒之职言『诸子之地，封疆方二百里，其食者四之一』，是去山林川泽而其一，应于实封五十里；『诸男之地，封疆方百里，其食者四之一』，乃止于二十五里，不应实封之数，何也？则疑诸男为附庸之国，此周司徒所以列于殷以备五等，而其实则附庸也。」按：此说窃周礼司徒先郑之注，最为牵合无理据。云五百里去山林川泽可食者半，则为二百五十里，附庸在其中，除应得一百里，附庸乃有一百五十里，不几末大于本乎？又谓诸子地二百里，其食者四之一，固合五十里之数，然王制诸男亦五十里，周礼则一百里，如其四分之一，仅得二十五里，又不合于五十里之数，于是疑周礼为附庸，然终以王制明分子男与附庸，则谓王制诸男为殷礼焉。呜呼！岂有王制公侯伯子皆言周，而男独言殷乎？即三尺之童亦知其谬矣！已上三说皆误，以「田」字实作「田亩」解故至此。然则实王制偶易孟子之一字使然耳，君子立言固不可不慎哉。
　　若郑氏之说，则又异是。其言曰：「此地殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯，春秋变周之文从殷之质，合伯子男以为一，则殷爵三等者，公、侯、伯也。异畿内谓之『子』。周武王初定天下，更立五等之爵，增以『子』『男』，而犹因殷之地，九州岛之界尚狭也。周公摄政致太平，斥大九州岛之界，制礼成武王之意，封王者之后为公，及有功之诸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里。」按：郑解王制皆以与周礼不合，故执周礼之说而以王制为殷礼，此其谬之始见者也。其谓夏殷爵三等者，元命苞云：「周爵五等，法五精；春秋三等，象三光。」说者因以为文家爵五等，质家爵三等。又礼纬含文嘉云：「殷爵三等，夏亦三等。」皆纬言不经之说。疏驳纬书为不可用，可为有见。又引武成「列爵惟五，分土惟三」，以证郑（「周」字，原误作「郑」，今径改。），武王初定天下之说，则误。盖郑不见古文也。又谓「殷爵惟公侯伯三等」，然以殷有箕子、微子，则曰：「异畿内谓之子。」不审何以知「子属畿内采地之爵」乎？即曰「属之畿内」，何以遂不得列于公侯伯乎？又桓十一年，公羊传云：「郑忽何以名伯子男一也？」何休云：「春秋变周之文从殷之质，命伯子男以为一。」何休之说亦属乖违。若公羊之意本谓合「伯子男」皆称「子」，此自成说。郑引证之意，乃是谓合「伯子男」皆称「伯」，说同而义不同，不可通矣。郑本欲执周礼「五等之爵」「五等之土」为主，而以王制为殷制，然王制「土为三等」与周礼异，「爵为五等」与周礼同，于是介于殷与周之间，而曰：「武王初定天下，更立五等之爵，增以子男，而犹因殷之地，九州岛之界尚狭也。」如此乃得伸其周礼之说，其用意可谓巧矣。岂知周公于武王相去几何？而遽能斥大武王时地界，使百里而为五百里，七十里而为三百、四百里，五十里而为百里、二百里，虽稚子亦不信之矣。王介甫曰：「王制封国三等，古者九州岛之地以及四海之内莫不各有君长，苟斥而大之，而增百里至五百里，则所绌废削灭非一国也，此于人情似不合也。且孟子之言何可废也？孟子之言乃与鲁人之言不同，此时鲁已不知其始封之大小，又子产一同之言与孟子合，则五百里之言亦不足信也。」按：介甫本信周礼以致误天下，此亦能辨之，则周礼之荒诞为何如，又足哂也。(卷一九，页一二—一六)
　　天子之三公之田视公侯，天子之卿视伯，天子之大夫视子男，天子之元士视附庸。
　　此取盂子之文而与之皆差一等也。孟子「天子之卿受地视侯」，此言「视伯」；孟子「大夫受地视伯」，此言「视子男」；孟子「元士受地视子、男」，此言「视附庸」，然皆当以孟子为正。孟子不言「公」者，巳将「公」属于五等，而不属于六等。周初「上公」皆出封，其在内者，不过留相王室，故不言也。若言「公受地视公」，亦失言之法矣。「附庸」既不达于天子，自不列天子「公侯伯子男」四等之内，故曰「元士受地视子男」。若曰「视附庸」，则天子班禄于天下者凡四等，而班禄于王朝者反五等，何其参差不伦乎？要之王制以「天子之卿视伯，大夫视子男，元士视附庸」，如此则内外齐等，孰不知之不知孟子以「卿之宜视伯者」而「视侯」，以「大夫之宜视子男者」而「视伯」，以「元士之宜视附庸者」而视「子男」，以「中、下士视附庸」自不言可知，皆升一等为言者。盖天下之势，在外者恒易重，在内者恒易轻，惟以此制禄则内外常得其平，且使内者亦乐于出，外者不忧于入，而人情亦均矣，此内外相维之正法。若夫为「强干弱枝」之说，以机权测圣心者，犹未足语此耳。自平王以后，外之势日重，内之势日轻，尾大之势成，而王室寝微矣，然后知先王之制为不可易也。呜呼！汉之博士诸生似未喻此，又奚怪夫后世之儒？反是王制而心疑孟子哉！
　　其曲解此文以合孟子者有三家：陈用之曰：「周官有卿而无三孤与上大夫，是孤与上大夫同为六卿。故上大夫之为卿，则受地不过七十里，此王制所谓『天子之卿视伯』也。孤之为卿，则受地有至于百里，此孟子所谓『天子之卿受地视侯』也。孟子又曰『大夫受地视伯』者，言『上大夫』也。『附庸』虽不能五十里，总大率而言之，亦可谓之五十里，此所以或言『元士视子男』，或言『元士视附庸』。」按：王制本言「卿」，今必改为「大夫」，以凑合孟子「大夫视伯」之说；孟子王制本同言「附庸不能五十里」，今必曰「亦可谓之五十里」，以凑合孟子「元士视子男」之说。呜呼！何其妄与？叶少蕴曰：「入而与王论道为三公，出而居六卿则为大夫，是公卿大夫士固有相同者也。故三公与六卿其田同视公侯，卿与大夫其田同视伯，大夫与元士其田同视子男及附庸。」此说合「公卿大夫」而为一，益混。陆农师曰：「此与孟子所言各差一等，非不同也。孟子言『受地』尔，盖天子之卿之田视伯，即受地视侯，他放此。」按：谓「视伯即视侯」，是以上所言「公侯田方百里者，三分去一，而为田七十里也。」然记文均一言「田」，此既以「天子之三公之田」为「实田」，上何得又以「公侯田方百里者」为「非实田」耶？(卷一九，页一八—二○)
　　制：农田百亩。百亩之分：士农夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下农夫食五人。庶人在官者，其禄以是为差。
　　此取孟子之文也。孟子分「上」「上次」「中」「中次」「下」为五等，此但以「上」「次」「下」为五等，所以避与孟子雷同也，然而稍混矣周礼则为三等，与此又异，所以避与孟子、王制雷同也。孔氏强执周礼以解曰：「司徒上地家七人，中地家六人，下地家五人，凡三等。郑注云：『自二人至十人为九等。一家男女七人以上，则授之上地，所养者众也；男女五人以下，则授之下地，所养者寡也；止以七人、六人、五人为率者，举中而言也。』如郑言，上地家七人者，谓中地之上家；六人者，谓中地之中家；五人者，谓中地之下；以此推之，下地之上家四人，下地之中家三人，下地之下家二人，则上地之上家十人，上地之中家九人，上地之下家八人，是有九等。此经地惟有五等者，大司徒所云『农夫授田实有九等』，此经据准庶人在官者之禄最下者五人，故从上农夫至五人而已。」按：郑注周礼三等附会为九等者，欲以包孟子、王制之五等而阴合之也。其为说固谬，孔氏又引周礼郑注以释王制，是承其谬也。陈用之又承之而为说曰：「周官『上地家七人，中地家六人，下地家五人』，则农夫之差三等而已。此则五等者，先王之于民，养之欲其富，保之欲其庶，故家七人者，必授以九人之上地；家六人者，必授以七人之中地；下地则以地称人而巳。」如其说，下地家五人者，亦当授以六人之中地矣，然于五人之下地，推说不去，则曰「以地称人」，其辞遁如此。又曰：「郑氏谓『自二人以至于十为九等』，则是『二人』『三人』『四人』，下地之三等也；『五人』『六人』『七人』，中地之三等也；『八人』『九人』『十人』，上地之三等也。孟子、王制举『上中地』而不及『下』，周礼举『中地』而不及『上』『下』，然周礼言『上地』『中地』『下地』，而孟子、王制或言『上次』『下次』，孟子无下次。或言『上』『中』『下』，王制「上」「次」「下」。是九等之地在其中矣，孰谓各举其偏哉！」此说既屈孟子、王制以从周礼，又屈孟子、王制、周礼以从郑注。噫！礼书之言其悖如此，误世者不浅矣！(卷一九，页二二—二四)
　　诸侯之下士视上农夫，禄足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士；卿，四大夫禄；君，十卿禄。次国之卿，三大夫禄；君，十卿禄。小国之卿，倍大夫禄，君十卿禄。
　　此取孟子之文也。于孟子「大国」一段，从卑逆叙至尊，而田禄之积者愈明；于孟子「次国」「小国」二段，删繁并归于简，而卿禄之异者特着，大见手法必如是之避雷同而后乃可也。程正叔曰：「孟子之时去先王未远，载籍未经秦火，然而班爵禄之制巳不闻其详，令之礼书皆掇拾于灰烬之余，而多出于汉儒一时之附会，奈何欲尽信而句为之解乎？」愚谓「谓王制不必句为之解」是已，然诸儒之执周礼以解王制者可不辨乎？屈孟子以从王制者更可不辨乎？必芟除其谬说，而后王制之真面目见矣，王制之真面见，而后亦可不必句为之解矣。又曰「已上皆王制取孟子之文」，愚谓既有孟子，则王制之言可废。(卷一九，页二六—二七)
　　次国之上卿，位当大国之中，中当其下，下当其上大夫。小国之上卿，位当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫。
　　此取左传成三年，臧宣叔之言也。按：上云「诸侯之上大夫卿，下大夫，上士，中士，下士，凡五等」，此又有「中卿」「下卿」之名，与上「诸侯之臣，五等」抵牾。又其言「小国有上、中、下卿」，亦与下「小国：二卿」抵牾也。(卷一九，页二八)
　　其有中士下士者，数各居其上之三分。
　　郑氏曰：「谓其为介，若特行而并会也。」黄叔旸驳之曰：「士皆有职，岂有为介而行，空国而出乎？」是矣。郑又曰：「此据大国而言，大国之士为上，次国之士为中，小国之士为下。士之数，国皆二十七人，各三分之，上九，中九，下九。」孔氏疏以为「各居上三分之二」，胡邦衡驳之曰：「先儒谓『居上三分之二』，据经只云『居其上之三分』，并不云『三分之二』。又前云『上士倍中士』，『中士倍下士』，岂亦是大国士为上，次国士为中，小国士为下。」亦是矣。然其为说曰：「士之数，各二十七人，三分之，上士之数居大半，中士、下士之数各居上士之三。」亦非也。后章「三等侯国」皆云「上士二十七人」，如其说，不与后相违背乎？方性夫曰：「言三等之国，止曰『上士二十七人』，则知中、下之士，诸侯之国或有或亡矣。故以其有言之，其有者，一有一亡之辞也。三分者，三分而等之也。上士二十七人，中、下之士与之为三分焉，则合焉而八十一士矣。『数各居其上之三分』，犹言各与上为三分也。」按：上云「中士倍下士，上士倍中士」，何得云「或有」「或亡」？且以「各居其上之三分」为「各与上为三分」，语义亦不协。陆农师曰：「后言『上士二十七人』，未有中士、下士之数，故此言之『三分』，分字读如去声，谓若上士二十七人，则中士、下士各八十一人。」此说似可通，然天子之中、下士其数不知几何？记文未详「天子中、下士之数」，反详「侯国」，终有未晓。(卷一九，页二九—三○)
　　天子之县内，方百里之国九，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三，凡九十三国；名山大泽不以鸐，其余以禄士，以为间田。
　　此一章三段，「凡四海之内」一段为畿外，「天子之县内」一段为畿内，「凡九州岛」一段总结之。自注疏而下，诸儒所解致为繁多，如牛毛茧丝不易析理。大抵郑氏执周礼之说，而以畿外一段为殷制，畿内一段为夏制，其说固非矣。诸儒多驳郑而或以为皆三代地制，又或执周礼之说以强通为周制者，亦非也。然诸儒止知驳郑，后儒又止知驳前儒，反不察记文之是非，则是循其流而忘其源也。今先取诸儒驳记文之说节录之，而附以鄙见于后，以俟来哲之参稽云。王介甫曰：「九州岛之地今可以见，若皆以为国，则山川沮泽不可以居民，独立一君，孰为之民乎？此盖去古久远，书籍散亡，自孟子时已不得周家班爵禄之详，况于焚书之后，汉文之世乎？」杨敬仲曰：「公羊说殷三千诸侯，周千八百诸侯；孝经说亦云周千八百诸侯，此或据古志而云。汉博士求其说而不获，遂为之说曰：『四海之内九州岛，州方千里。州，建百里之国三十，七十里之国六十，五十里之国百有二十，凡二百一十国。八州，千百八十国。』又『天子之县内，方百里之国九，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三，凡九十三国。合为千七百七十三国。』以应周千八百诸侯之数。」又曰：「诸侯之建不知其所自始。人群生天地之间，皆有血气，不能以无欲。欲则争，争则图，斗则伤，伤则杀。其天地之美，稍公且正者，则足以服其比邻，比邻归之凡百取平焉。则五有长，十有长，百有长，千有长，其德愈大，所服愈广，是故有小国之君，有大国之君。其为君为长者，地丑德齐莫能相尚，其间有圣人出焉，举天下咸归服之，是为帝为王。夫所谓为君为长者，皆诸侯也，大小多寡之数，岂得而预定？既弗克预定矣，则又岂能新立法更易之、增损之，以合王制所言之数耶？虽有更世易代，武王克商，灭国五十尔，余率因其旧，则周所封建亦不多矣。」朱仲晦曰：「封国之制，汉儒之说只是立下一个算法，非惟施之当今不可行，求之昔时亦有难晓。且如九州岛之地，冀州极阔，河东、河北皆属焉；雍州亦阔，陕西五路皆属焉；若青徐豫则疆界有不足者矣。设如夏时封建之国至商革命之后，不成地多者却其国以予少者，如此则彼必不服，或以生乱。又如周王以原田与晋文，其民不服至于伐之，盖世守其地不肯遽从他人。」又曰：「建国必因山川形势，无截然可方之理。」石梁王氏曰：「天子县内以封者，或三分之一，或半之，又除山川城郭涂巷沟渠，则奉上几何？」李氏曰：「此以九州岛千七百七十三国，未必皆实数也。故春秋之世见于经者九十余国，而吴楚与焉，疑其无如是之多也。」按：已上诸儒之说，犹皆未得要领也。记文所言地理之数，颇为错杂不齐，周章无定，今欲断其事理之是非，必先考求其文义，文义得而事理之是非自见矣，亦可不必辨矣。「凡四海之内」为一段，「天子之县内」为一段，其篇末记者亦作两段，文自释之。今必合篇末之文并论，而后此两段之文可明，学者合前后观之可也。「凡四海之内」一段言畿外八州之制。天下九州岛，王畿居中，其外八州，州各方千里；画为百区，区方百里，是为方百里者百。此以开方之法推之，千里合之万里，所谓百里开方者也。封公侯方百里之国三十，去三十区，尚余七十区，是方百里者七十也。此下伯子男之国，又变言此七十区为区方千里，此以再倍开方之法推之，千里合十万里，所谓千里开方者也。伯七十里之国，开方四百九十里，一区建七十里之国二，尚余二十里；凡六十国，共去二十九区四十里，尚余四十区六十里。此余数仍以百里开方者言。子男五十里之国，开方二百五十里，一区建五十里之国四，凡百二十国，共去三十区，尚余十区六十里。此余数仍以百里开方者言。以是为附庸间田。「天子之县内」一段，言畿内一州之制。百里之国亦以百里开方者言，七十、五十里之国亦以千里开方者言，今按：记者之言所以如此者何也？盖其意谓以「地」言，则禹贡之「九州岛」，孟子「海内之地」，方千里者九，其数固不可增减矣。以「禄」言，则孟子「天子千里，公侯百里，伯七十里，子男五十里，四等之地」，上既取而述之，其数亦不可增减矣。以「国」言，则当时古志有周千八百国说见郑注。又欲合之而不可少矣。于是欲以「四等之地」，分之于九千里之中，厘而为千八百国之数，然诚有所甚难计数，推之是必畿外八州，每州为二百一十国，畿内一州为九十三国，如是乃得千七百七十三国之数。既得千七百七十三国之数，而其于千八百国之数亦所差无几，而可合其说矣。故其谓畿外每州千里，凡百里之国三十，七十里之国六十，五十里之国百有二十，大国少而小国多者，亦欲便于以一州为有二百一十国也。然而犹有所不能合，何则假如开方之法，千里而为万里，从横四达尽之矣，此恒法也。使皆以此言之，则百里之国三十，去三千里矣；七十里之国六十，去四千二百里矣；五十里之国百二十，去六千里矣，如是共有一万三千二百里，其数且溢于万里之外，更于何处得有余地可为附庸间田耶！于是不得已，又以七十、五十里之国，以再倍开方之法言之，千里而为万里，万里而为十万里焉，以是参错其间，使地不增而自多，里不减而各足，而寔则缩小之以凑合其正余之数。至三等所余之地，既于「百里之国」下曰「其余方百里者七十」，是以百里开方者言矣。七十、五十里之国之余地，不便更以千里开方者言，故亦同百里之国云，作者之意如此。虽然试以实数稽之，公侯之国固各得百里矣；伯七十里之国，二国合于百里之内且有余焉，于是三分中除去一分，寔得四十六里有奇；子男五十里之国，四国合于百里之内，是于十分中除去其半，寔得二十五里。若然，伯国尚不及子男之数，子男仅得其半且不及附庸之数，大国自多，小国愈少，名存寔亡，斯岂先王分封之意乎？且均此地也，何以倏而十倍之数算？倏而以百倍之数算？又倏而仍以十倍之数算？如是之错杂不齐，周章无定，是其徒事巧于纽合，而不顾其说之荒诞也。诸儒作文为解者，既昧于此，其能疑而辨者，固不为无见，然终不知其所以然，犹之乎弗得也。今察出记者之意昭昭如是，则其言之不足为典要明矣。而自注疏以下纷纷争主为何代之制者，不亦可以群息其喙哉！(卷一九，页三四—四○)
　　天子百里之内以共官，千里之内以为御。
　　「百里以供官」则过约，「千里以为御」则过侈，皆非允当。(卷二○，页一)
　　千里之外，设方伯。五国以为属，属有长。十国以为连，连有帅。三十国以为卒，卒有正。二百一十国以为州，州有伯。八州八伯，五十六正，百六十八帅，三百三十六长。八伯各以其属，属于天子之老二人，分天下以为左右，曰二伯。
　　王制皆刺群言而作，前后所言不必符合，如上言畿外「公」「侯」「伯」「子」「男」，此言「属长」「连帅」「卒正」「州伯」，不知又本何书而云？故绝不相同。陈用之曰：「古之官，有常名，有异名，外而『公』『侯』『伯』『子』『男』，此常名也；及寄以连属之法，则为『属长』『连帅』『卒正』『州伯』，此异名也。」此曲说，不足辨。然「州伯」「二伯」则有之，曲礼「九州岛之长，入于天子之国曰牧」，即此「州伯」也；「五官之长，曰伯」，即此「二伯」也。又诗周南召南及公羊传「自陕而东，周公主之；自陕而西，召公主之」之说，即此「天子之老二人，分天下以左右，曰二伯也」。郑氏以「州伯」属殷，谓「唐虞及周皆曰牧」，又以「二伯」属周。其谓「周曰牧」者，据周礼云「八命作牧」也；其以「二伯」属周者，据周礼云「九命作伯」也。若然，则以殷之州伯属于周之二伯，斯可矣？不为笑资乎？(卷二○，页三)
　　千里之内曰甸，千里之外，曰采曰流。
　　按：禹贡「五日里甸服，五百里侯服，五百里绥服，五百里要服，于百里荒服」，是谓「五服」。洛诰（按洛诰无「五服」之文，「五服」在得诰。）有「侯」「甸」「男邦」「采」「卫」，亦谓「五服」。夏周服数之可征信者惟此。周礼职方氏以洛诰「五服」增「蛮」「夷」「镇」「蕃」为「九服」；又大行人易「蛮服」为「要服」，以「夷」「镇」「蕃」为「九州岛之外，世壹见」，其余「六服」每岁壹见，故又有「六服」之名，悉不足据。此云「千里内曰甸，千里外，曰采曰流」，「甸」「采」见于禹贡、洛诰，「流」则未闻。其余服又皆无之，此或出他书，或文有脱误；皆不可知，可置勿论，而诸儒必欲附会牵合之，甚无谓也。其执禹贡以解者，郑氏曰「流」：「谓九州岛之外。禹贡荒服之外，三百里蛮，二百里流。」陈用之曰：「『采』则禹贡所谓『侯服之百里采』也，『流』则禹贡所谓『荒服之二百里流』也。『侯服』近，故举其内者，则凡服之在内者可知。『荒服』远，故举其外者，则凡服之在外者可知。」刘原父曰：「此据『绥服居中』而言。『内千里』『外千里』，则五服可知。『采』亦当作『菜』，声误也。」刘孟治曰：「荒服之内有流。王制自千里之『甸』直言及于二千里之『流』。」其执周礼以解者，孔氏曰：「千里之外，谓规方千里之外，若于王城五百里之外，以殷制言之，中国方三千里耳。采取美物故曰采，周则王畿之外，面别三千里采取美物，则大行人六服所贡物是也。」马彦醇曰：「均是采也，而周官之于贡，有祀、嫔、器、币之异者，有远近之差也。」已上诸说皆于本文毫无交涉，可不辨自明，载之以见牵附之谬耳。又陈可大曰：「尚书之于六服，或言『侯』『甸』而不及『采』『男』『卫』，或言『侯』『甸』『男』『卫』而不及『采』，与此『甸』『采』『流』同。」按：尚书叙事之文，故可略举以为说，记文摭述典故，安得亦尔？此又曲说也。(卷二○，页六)
　　天子：三公，九卿，二十七大夫，八十一元士。
　　郑氏曰：「此夏制也。明堂位曰『夏后氏官百』，举成数也。」按：郑以周官三百六十，故不谓之周明堂位；殷官三百，故亦不谓之殷，而独谓之夏。不知彼言「百」，此言「百二十」，而犹曰「举成数」，谬矣。石梁王氏曰：「唐虞稽古建古惟百，夏商官倍。注独引明堂位谓『夏官百』，非也。」按：尚书周官乃伪书，不足据。且郑未见，尤失考。
　　按：「三公」之名见于老子，「九卿」之名见于考工记。周礼不列「三公」正职，惟散见之文中。尚书周官列「三公」于「六卿」之前，其「九卿」则周礼、周官皆无之，而「六卿」则王制又无之，是「九卿」者，或当为周制也。以周礼、周官皆伪，而考工记乃周时之书也。后儒皆不识「九卿」主何官？或谓合「三少」「六卿」为九。「三少」「六卿」见于周礼、周官，皆不足据。又「司徒」「司马」「司空」即三公也，不可又列于「六卿」，说详下节及古文尚书周官。(卷二○，页七—八)
　　大国三卿皆命于天子，下大夫五人，上士二十七人。次国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君，下大夫五人，上士二十七人。小国二卿皆命于其君，下大夫五人，上士二十七人。
　　按：前章云「小国之上卿，位当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫」，则是小国亦有「上」「中」「下」之卿，此云「小国二卿」，与前抵牾。后章云「小国之卿一命」；此云「皆命于其君」，与后抵牾。盖博士泛乘礼文为之，故其言不同如此。郑氏曰：「小国亦三卿：一卿命于天子，二卿命于其君。此文似脱误耳。」郑之意则不因与前后抵牾而云，盖执周礼言之也。「太宰职：设其参，傅其伍」，「参」谓「三卿」，「伍」谓「五大夫」，小国亦同，故曰「小国亦三卿」也。「大司马……大国三军，次国二军，小国（「国」字，原误作「卿」，今径改。）一军，皆命卿为之」，故曰「一卿命于天子」也。若是，则据周礼以改礼记，益妄矣！又其于上段「天子三公」既言「夏制」，此处不得再言「周制」，故亦不言为何代制，而孔氏不喻郑意，反从更之以为夏制。盖以上段「天子三公」，郑云「夏制」，又以下段「大国之卿，不过三命」，亦不合周礼故也。然又曰：「冢宰云：『设其参，傅其伍。』郑云：『参谓三卿，伍谓五大夫。』周礼五等国，悉三卿，五大夫，二十七士，与此同。且曾子问是明当时周法而云『国家五官』，则五大夫。」观孔此说则又不能坚其为夏制之说矣。其矛盾又如此。吁！郑孔过信周礼，即此以观两人周章回惑之状，亦可想见矣。又郑云：「或者欲见畿内之国二卿与？」此则无聊迁就之辞耳，而宋儒乃以为实然。李氏曰：「畿外举大国、次国以见小国，畿内举上卿以见大夫。」陆农师曰：「小国二卿皆命于其君，此非脱误，着畿内之国二卿耳。上言畿外，下言畿内，亦互相挟。」此二说殆又扬郑之波也。又曰：「崔氏曰：『大国三卿者，依周制而言，谓立司徒兼冢宰之事，立司马兼宗伯之事，立司空兼司寇之事。』故左传云『季孙为司徒，叔孙为司马，孟孙为司空』，此是三卿也。」以此推之，故知诸侯不立「冢宰」「宗伯」「司寇」之官也。大夫何以五人？谓司徒之下置小卿二人：一小宰，一小司徒；司空之下置小卿二人：一小司寇，一小司空；司马之下惟置一小卿，小司马也。故何休注公羊云：「古者诸侯有司徒、司空、上卿各一，下卿各二，司马事省，上、下卿各一。」愚按：何休又注公羊年公羊传云：「天子有大司徒、大司马、大司空，皆三公官名也；诸侯有司徒、司马、司空，皆卿官也。」其说是第不能通其说于「九卿」「五大夫」之下，故注襄十一年，又有此说，而崔氏从而附会之，悉臆说也。盖「天子三公」为「司徒」「司马」「司空」，「九卿」即如王制所言「大宗」「大乐正」「司寇」，及曲礼所言「六大」「五官」之类。若冢宰则三公兼之，诸侯三卿亦「司徒」「司马」「司空」，五大夫亦如上所言「九卿」诸官，但今不可明考。其「小国二卿」，「五大夫」以二司属二卿，余一司亦大夫为之，不然三司当缺何一司乎？太抵「公」「卿」「大夫」是「爵」，「三」「九」等是「数」，「司徒」等是「官」，爵数自是爵数，官名自是官名，凡司徒以下之官，天子有之，诸侯亦有之，大国诸侯有之，小国诸侯亦有之，不若是，诸侯无以为国矣。第其爵数则有异耳。自周礼以「冢宰」「司徒」「宗伯」「司马」「司寇」「司空」平列为「六官」，而古文尚书周官因袭其说，至今遂不可动摇矣。又周官以「三公」列「六官」之前，不知「三公」即「司徒」「司马」「司空」，安得又为「六官」乎？牧誓有「司徒」「司马」「司空」，即诸侯三卿，后人第见侯国之官止于此，所以又有诸侯无「冢宰」「宗伯」「司寇」之说，皆是以？传？者也。吁！周之官制散佚于他经传间有可考者，而自伪周礼、周官一切浠乱之，古义沦亡，世人之耳目蔽锢久矣。其说并详古文尚书周官。又曰：「此文所言诸侯卿大夫似合周制，但谓『小（「小」字，原作「二」，今径改。）国：二卿』与上『小国之上卿』一段，谓小国有三卿者，原自抵牾。有谓大国三卿皆命；次国二命一不命；小国二卿皆不命。」夫诸侯之臣皆王臣，合则皆命，何独以小国而不命？又何独以次国而一命一不命？尤不无可疑。宋儒曲解之，有谓：「受命于天子为隆，受命于其君为杀。」不知所谓「隆」者，隆大夫乎？抑隆诸侯乎？自必曰：「隆诸侯也，以其大国皆命而知之也。」然如是，则天子得以操其权，掣其肘，反不若小国之黜陟自由矣。命是爵命，固非，天子择其人，然用其人则必请命于天子，黜其人亦然，故曰：二国不得黜陟自由。岂可谓之隆乎？因此又有谓「控制大邦，优假小国」者，然圣人立制之初，必不以机权待下如此也，皆非确义。(卷二○，页八—一二)
　　天子使其大夫为三监，监于方伯之国，国三人。
　　据「方伯」者，天子选于二百一十国之中而任之也。其德隆，其位尊矣。乃以三大夫监之何与？按：书序大诰有「三监」之说，旧以为管蔡霍监武庚，此得无取而附会为说耶。(卷二○，页一四)
　　天子之县内诸侯，禄也；外诸侯，嗣也。
　　「县内诸侯」世禄而不嗣位，「外诸侯」得嗣位。郑氏分「县内诸侯」为「贤」，「外诸侯」为「有功」，其说是。但「县内诸侯」止属「卿大夫」言，复云「大夫不世爵」即此，且单言「大夫」不言「卿」矣。孔氏乃谓「畿内公卿大夫」，非也。公爵非有大勋劳者不得为，如周召为公，虽皋相王室，自有封国，子岂不嗣乎？但记文内外诸侯之称义本不甚明，所以郝仲舆疑之曰：「畿内诸侯不得赐爵，畿外诸侯享国继世，是使内臣不如外臣也。如谓内诸侯不皆贤，外诸侯岂尽贤乎？」苟不得斯旨，鲜有不如郝氏之疑者矣！又如内官世禄，外官世爵，先王不过揆天下之理与势使之，初不能尽计其后之流弊也。而后儒于内诸侯不得世爵，必举春秋「讥尹氏、武氏仍叔」为说，谓「卿既世袭，权移于下，驯至三家专鲁，六卿分晋，则内诸侯不世官之制，先王防微杜渐之意深矣」。不知此仅见得一边，若春秋以后，外诸侯侵却王室以底于亡，不又是先王之？耶！宋儒解礼全务肤辞蔓衍，而不归于理，率此类也。(卷三○，页一六—一七)
　　制：三公一命卷，若有加，则赐也，不过九命。次国之君，不过七命。小国之君，不过五命。「卷」音「●」，古本反。
　　郑氏曰：「虞夏之制，天子服有日月星辰。周礼曰：诸公之服，自衮冕而下，如王之服。」按：记文云「三公一命卷」者，谓公本八命，加一命，则服衮也。故周礼司服袭之曰：「公之服，自?冕而下，如王之服。」郑因信以为周制，其又云「虞夏之制，天子服有日月星辰」者，盖因典命有「上公九命（「命」字，原作「章」，今径改。），衣服（「服」下原衍「章」字，今删。）皆以九为节」，故以「虞十二章之制」，去「日月星辰」，杜撰为「九章」以合之，其说最为乖谬，世儒巳多不信而辨之，不更详赘。
　　按：记文前以公侯为大国，伯为次国，今又以侯为次国，亦参差。(卷二○，页一九—二○)
　　大国之卿，不过三命，下卿再命，小国之卿与下大夫一命。
　　郑孔以上「三公」「次国之君（「君」字，原作「命」，今径改。）」「小国君」合于典命，以为周制，又以此「小国卿之命」不合于典命，以为夏殷制。夫均此王制之文也，倏而言周倏而言夏殷，所谓虽童稚亦不信之矣。陆农师谓：「周礼『小国再命』，此云『一命』，盖言『畿内小国之卿』如此，与上『小国二卿，皆命于其君』同。郑氏谓『或者欲见畿内之国二卿与』是也。」李氏谓：「大国所谓诸侯之国，小国则所谓庶方小侯之国。」此二说又欲牵合周礼而强同之，盖亦巧言之俦也。(卷二○，页二一)
　　凡官民材，必先论之。论辨然后使之，任事然后爵之，位定然后禄之。
　　「任事然后爵之，位定然后禄之」，其实自「任事」以后即「爵之」，「爵之」斯「禄之」矣。「然后」欴辞以见「慎重」之义，不必油定为解。孔氏疏檀弓「仕而未有禄者」，引此「位定然后禄之」之文为证，不知彼言「仕」而「不受禄」者，如所谓「宾师之位」，若平常之仕，无禄何以劝士乎？「爵之」通卿大夫士言，陈可大第谓：「爵以一命之位。」其说浅陋拘狭，亦误油其辞而云然耳。(卷二○，页二二)
　　爵人与朝，与士共之。刑人于市，与众弃之。是故公家不畜刑人，大夫弗养，士遇之涂弗与言也。屏之四方，唯其所之，不及以政，示弗故生也。
　　「爵人」「刑人」二义，即孟子「国人皆曰贤，……皆曰可杀」之意，士亦当为众，此特变文耳，实作「士」字解便滞。「示弗故生也」，疑有脱误字，似谓「不欲其生也」。郑氏谓「不畜刑人，……屏四方」，即「虞书五流，五宅。周则墨者使守门，劓者使守关，宫者使守内，刖者使守囿，？者使守积」。按：「公家不畜刑人」与公羊传「君子不近刑人」之说同，自是正论，此谓周制无疑，周礼则以刑余戮邕之人，分属五者之守，最为乖谬。此春秋侈肆之主所为，岂可为法？然亦偶用之，不一一尽如周礼云也。至谓此以周以前之制，夫云「士遇之涂弗与言，且屏之远方，不欲其生」，其严绝之如此，周家乃悉取而置之宫苑关津积贮要地，不啻心膂之任，何其与前代之制大相剌谬耶？必不然矣！孔氏因以为「爵人于朝，刑人于市，亦皆殷法。周则爵人特假祖庙而拜授之」，举洛诰为说。「有爵者，刑于甸师氏」，举周礼为说。夫册命周公，此系大事，自应特祭文武之庙，若授一卑爵，定不必尔，且「朝庙」一体，云「庙」亦自该「庙」也。又谓「诸侯爵人因尝祭之日」，引祭统「一献，君降立于阼阶之南」云云。按：祭统此文上云「古者明君」，孔若主非周制之说，恐又以「古者」为夏殷矣。周礼甸师氏之言必不可据，且「刑人于市」亦大概言之，岂必定此有爵者而举此为证耶？尤可笑也。(卷二○，页二三—二四)
　　诸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。