钦定四库全书　　　　经部二

　　书经大全　　　　　　书类

　　提要

　　【臣】等谨案书经大全十卷明胡广等奉勅撰书以蔡沈集为主自延祐贡举条格已然然元制犹兼用古注疏故王充耘书义程式得本孔立义也明太祖亲验天象知蔡不尽可据因命作书会选参考古义以纠其失颁行天下是洪武中尚不以蔡为主其専主蔡定为功令者则始自是书其说虽不似诗经大全之全钞刘瑾诗通释春秋大全之全钞汪克寛胡纂疏而实亦非广等所自纂故朱尊经义考引吴任臣之言曰书旧为六卷大全分为十卷大防本二陈氏二陈氏者一为陈栎尚书集纂疏一为陈师凯书蔡旁通纂疏皆墨守蔡旁通则于名物度数考证特详虽回防蔡传之处在所不免然大致较刘氏説诗汪氏説春秋为有根柢故是书在五经大全中尚为差胜云乾隆四十六年五月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　书说纲领

　　程子曰看书须要见二帝三王之道如二典即求尧所以治民舜所以事君

　　横渠张氏曰尚书难看葢难得胸臆如此之大只欲解义则无难也书称天应如影响其祸福果然否大抵天道不可得而见惟占之于民人所悦则天必悦之所恶则天必恶之只为人心至公也至众也民虽至愚无知惟于私已然后昏而不明至于事不干碍处则自是公明大抵众所向者必是理也理则天道存焉故欲知天者占之于人可也

　　朱子曰古史之体可见者书春秋而已春秋编年通纪以见事之先后书则每事别记以具事之首尾意者当时史官既以编年纪事至于事之大者则又采合而别记之若二典所记上下百有余年而武成金縢诸篇其所纪理或更嵗月或歴数年其间岂无异事葢必已具于编年之史而今不复见矣

　　圣人千言万语只是说个当然之理恐人不晓又笔之于书自书契以来二典三谟伊尹武王箕子周公孔孟都只如此可谓尽矣只就文字间求之句句皆是做得一分便是一分工夫非茫然不可测也但恐人自不子细求索之尔须是量圣人之言是説个什麽要将何用若只读过便休何必读尚书初读甚难似见于己不相干后来熟读见尧舜禹汤文武之事皆切于己

　　某尝患尚书难读后来先将文义分晓者读之聱牙者且未读如二典三谟等篇义理明白句句是实理尧之所以为君舜之所以为臣臯陶稷契伊辈所言所行最好绸缪玩味体贴向自家身上来其味自别先生问郑可学尚书如何看曰须要考歴代之变曰世变难看唐虞三代事浩大濶逺何处测度不若求圣人之心如尧则考其所以治民舜则考其所以事君且如汤誓汤曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心大抵尚书有不必解者有须着意解者有略须解者有不可解者如仲虺之诰太甲诸篇只是熟读义理分明何俟于解如洪范则须着意解如典谟诸篇稍雅奥亦须略解若如盘诰诸篇已难解而康诰之属则己不可解矣

　　问尚书难读葢无许大心胸他书亦须大心胸方读得如何程子只说尚书曰他书却有次第且如大学自格物致知以至平天下有多少节次尚书只合下便大如尧典自克明俊徳以亲九族至黎民于变时雍展开是多少大分命四时成嵗便见心中包得一个三百六十五度四分度之一底天方见得恁地若不得一个大底心胸如何了得学者须是有业次且如读尧舜典厯象日月星辰律度量衡五乐五礼之类禹贡山川洪范九畴须一一理会令透今人只做得西汉以下工夫无人就尧舜三代原头处理会来又曰且如做举业亦须苦心理会文字方可决科读书若不苦心去求不成业次终不济事

　　尚书前五篇大概易晓后如甘誓征伊训太甲咸有一徳説命此皆易晓亦好此是孔氏壁中所藏之书又曰看尚书渐渐觉得晓不得便是有长进若从头尾解得便是乱道髙宗肜日是最不可晓者西伯戡黎是稍稍不可晓者太甲大故乱道故伊尹之言紧切髙宗稍稍聪明故说命之言细腻又曰读尚书有一个法半截晓得半截晓不得晓得底看晓不得底且阙之不可强通强通则穿凿

　　语徳粹云尚书亦有难看者昨日尝语子上滕请问先生复言大略如昨日之説又云如防子洛诰等篇读至此且认微子与父师少师哀商之沦丧已将如何其他皆然若其文义知他当时言语如何自有不能晓矣

　　问书当如何看先生曰且看易晓处其他不可晓者不要强说纵说得出恐未必是当时本意近时解书者甚众往往皆是穿凿如吕伯恭亦未免此也

　　尚书中盘庚五诰之类实是难晓若要添减字硬说将去尽得然只是穿凿恐终无益耳

　　书中易晓处直易晓其不可晓处且阙之如盘庚之类非特不可晓便晓得亦要何用如周诰等篇周公不过説周所以合代商之意是他当时说话其间多有不可解者亦且观其大意所在而已书中不可晓处先儒既如此解且只得从他説但此一段如此训诂说得通至别一段如此训诂便说不通不知如何

　　周公不知其人如何其言聱牙难晓如书中周公之言便难读立政君奭之篇是也最好者惟无逸一书中间用字亦有诪张为幻之语至若周官蔡仲等篇却是官様文字必出于当时有司润色之文非纯周公语也

　　尚书只是虚心平气阙其所疑随力量看教浃洽便自有得力处不须预为计较必求赫赫之功也道夫请先生点尚书以幸后学先生曰某今无工夫道夫曰先生于书既无解若更不点则句读不分后人承舛聴讹卒不足以见帝王之渊懿曰公岂可如此说安知后来无人道夫再三请之先生曰书亦难点如大诰语句甚长今人却都碎读了所以晓不得某尝欲作书说竟不曾成如制度之属秖以疏文为本若其他未穏处更与挑剔令分明便得

　　尚书顷尝读之苦其难而不能竟也注防程张之外苏氏说亦有可观但终是不纯粹林少颖说召诰以前亦详备闻新安有吴才老禆颇有发明却未曽见试并考之诸家虽或浅近要亦不无小补但在详择之耳不可以篇帙浩汗而遽惮其烦也

　　荆公不解洛诰但云其间煞有不可强通处今姑择其可晓者释之今人多说荆公穿凿他却有此好处若后来人解书则又却须要尽解

　　元祐说命无逸讲义及晁以道葛子平程泰之吴仁杰数书先附去可便参订序次当以注疏为先疏节其要者以后只以时世为先后可也西山间有发明经防处固当附本文之下其统论即附篇末也记得其数条理会点句及正多方多士两篇可并攷之

　　或问诸家书解谁者最好莫是东坡书为上否曰然东坡书解看得文势好又笔力过人发明得分外精神问但似失之简曰也有只消如此解者向在鹅湖见伯恭欲解书云且自后面解起今解至洛诰有印本是也其文甚閙热某尝问伯恭书有难通处否伯恭初云亦无甚难通处数日间却云果有难通处今只是强解将去耳

　　书说未有分付处因思向日谕及尚书文义贯通犹是第二义直须见得二帝三王之心而通其所可通毋强通其所难通即此数语便已防到七八分千万便拨置此来议定纲领早与下手为佳诸说此间亦有之但苏氏伤于简林氏伤于繁王氏伤于凿吕氏伤于巧然其间尽有好处如制度之属只以疏文为本若其间有未穏处更与挑剔令分明耳

　　婺源滕氏【和叔】曰书之大意一中字而已允执厥中书所以始咸中有庆书所以终以此一字读此一书迎刃而解矣

　　程氏【去华】曰前辈谓读书要识圣贤气象某谓读尚书亦当识唐虞三代气象唐虞君臣交相儆戒夏商以后则多臣戒君耳禹臯陶戒君儆于未然辞亦不费夏商以后则事形而后正救之如太甲髙宗肜日旅獒等篇且反覆详至不惮辞费矣观啓与有扈战于甘野以天子之尊统六师与一强诸侯对敌前此未闻也汤之伐夏自汤誓汤诰外未尝数桀之恶且有慙徳武王伐纣则有泰誓牧誓武成凡五篇歴歴陈布惟恐纣恶不白己心不明略无回防意矣伊尹谏太甲不从而放之前此无是也使无尹之志则去鬻拳无几然太甲天资力量逺过成王太甲悔悟尹遂可以告归周公则谗疑交起虽风雷彰徳之余宅中图大之后不敢去国且切切挽召公以同心辅佐用力何其艰也尧以大物授舜舜以大物授禹此岂细事而天下帖然无异辞盘庚以圯于耿而迁国本欲安利万民而臣民讙哗至勤三篇训谕而仅济然盘庚犹可也周之区处商民自大诰以后毕命以前药石之饮食之一以为龙蛇一以为赤子更三纪之久君臣共以为国家至大至重之事幸而讫于无虞视尧舜区处苗顽又何甚暇而甚劳也精一执中无俟皇极之烦言钦恤明刑何至吕刑之滕口降是而鲁秦二誓见取于经而王迹熄霸图兆矣世变有隆污风俗有厚薄固应如此引而伸之触类而长之读书者其毋苟乎哉

　　书经大全原序

　　汉孔安国【先圣十二世孙】曰古者伏羲氏之王【去声】天下也始画八卦【干坎艮震巽离坤兑】造书契以代结绳之政由是文籍生焉陆氏曰伏羲风姓以木徳王【去声】即太皥也书契刻木而书其侧以纪事也易系辞云上古结绳而治后世圣人易之以书契文文字也籍书籍也【禓氏易曰古之天地字也曷由知之由坎离知之偃之为立之为水火若雷风山泽之事亦然故汉书坤字作巛八字立而声画不可胜穷矣岂待鸟迹哉后世草书天字作□即也　新安胡氏曰黄帝时始有字则黄帝以前皆无字也今则有之者文籍既生之后而作也】

　　伏羲神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼【音专朂】高辛唐虞之书谓之五典言常道也至于夏商周之书虽设教不伦雅诰奥义其归一揆是故歴代寳之以为大训

　　陆氏曰神农炎帝也姜姓以火徳王【去声下并同】黄帝轩辕也姬姓以土徳王一号有熊氏坟大也少昊金天氏名摰【音至】己姓黄帝之子以金徳王颛顼高阳氏姬姓黄帝之孙以水徳王高辛帝喾【音谷】也黄帝之曾孙姬姓以木徳王唐帝尧也姓伊耆氏帝喾之子初为唐侯后为天子都陶故号陶唐氏以火徳王虞帝舜也姓姚氏国号有虞颛顼六世孙以土徳王夏禹有天下之号也以金徳王商汤有天下之号也亦号殷以水徳王周文王武王有天下之号也以木徳王揆度【唐入声】也【问三皇所説甚多当以何者为是朱子曰无处理会当且依孔安国之説五峯以为天皇地皇人皇而伏羲神农黄帝尧舜为五帝却无颛顼高辛之数要之也不可便如此説又曰只依孔安国之説然五峯以羲农黄唐虞作五帝云据易系辞当如此要之不必如此　黄氏鼎曰周礼外史掌三皇五帝之书左氏亦谓楚左史倚相能读三坟五典则三皇有书明矣而孔子则云包羲氏始画八卦上古结绳而治后世圣人易之以书契是包羲以前且未有字安得有书如此则三坟为伏羲神农黄帝之书安国之説近是自伏羲至尧舜八圣人者固皆主宰天下之帝也而以其道之大则羲农黄又谓之三皇其实一也少昊以下为君莫盛于尧舜故书惟取二典尧舜以前立法盖始于伏羲故易兼言五圣而黄帝亦曰帝皇之与帝初非本有定名而不可通称也王氏曰君天下之号有三皇言大帝言谛王言公不过以殊徽号而非有所优劣也惟邵子经世乃有皇帝王霸之分然亦以论其世耳朱子曰当且依孔安国斯言尽之矣】

　　八卦之説谓之八索【音色】求其义也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也春秋左氏传曰楚左史倚相【去声】能读三坟五典八索九丘即谓上世帝王遗书也

　　陆氏曰索求也倚相楚灵王时史官也【唐孔氏曰丘索不知在何代故直总言帝王】

　　先君孔子生于周末覩史籍之烦文惧览之者不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋赞易道以黜八索述职方以除九丘讨论坟典断【音煅】自唐虞以下讫于周芟【音衫】夷烦乱剪截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢至道示人主以轨范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义

　　程子曰所谓大道若性与天道之説圣人岂得而去【上声下并同】之哉若言阴阳四时七政五行之道亦必至要之理非如后世之繁衍末术也固亦常道圣人所以不去也或者所谓羲农之书乃后人称述当时之事失其义理如许行为神农之言及阴阳权变医方称黄帝之説耳此圣人所以去之也五典既皆常道又去其三盖上古虽已有文字而制立法度为治有迹得以纪载有史官以识【音志】其事自尧始耳　今按周礼外史掌三皇五帝之书周公所録必非伪妄而春秋时三坟五典八索九丘之书犹有存者若果全备孔子亦不应悉删去之或其简编脱落不可通晓或是孔子所见止自唐虞以下不可知耳今亦不必深究其説也【问书断自唐虞以下须是孔子意朱子曰也不可知且如三皇之书言大道有何不可便删去五帝之书言常道少昊颛顼高辛有何不可便删去此皆不可晓也　典谟之书恐是曾经史官润色来如周诰等篇恐只是如今榜文晓谕俗人者方言俚语随地随时各自不同林少頴尝曰如今人即日伏惟尊候万福使古人闻之亦不知是何等説话　尚书诸命皆分晓盖如今制诰是朝廷做底文字诸诰皆难晓盖是与下民説话后来追録而成之　书难晓者只是当时説话自是如此当时人晓得后人乃以为难晓尔若使古人见今人俗语却理会不得也以其间头绪多若去做文字时説不尽故只宜记其言语而已　书有两体有极分晓者有极难晓者某恐如盘庚周诰多方多士之类是当时召之来而面命之而教告之自是当时一类説话至于旅獒毕命微子之命君陈君牙冏命之属则是当时修其词命所以当时百姓都晓得者有今时老师宿儒所不晓也今人之所晓者未必当时之人识其词义也　问周诰词语艰涩如何看曰此等是不可晓林择之説艾轩以为方言曰只是古语如此窃意当时风俗恁地説话人便都晓得如这物事唤做甚物事今风俗不唤作这物事便晓他不得如蔡仲之命君牙等篇乃当时与卿大夫语似今翰林所作制诰之文故甚易晓如诰是与民语乃今官司行移晓谕文字有带时语在其中者今但晓其可晓者其不可晓者则阙之可也　唐孔氏曰安国是孔子十一世孙上尊先祖故曰先君孔子周灵王时生敬王时卒故云周末职方即周礼也　董氏鼎曰陆氏以六体分正摄盖以典谟训诰誓命名篇者为正不以名篇而在六体之类者为摄然古之为书者随时书事因事成言取辞之达意而已岂如后之作文者求必合体制也孔氏以六体言大槩已举虽不以六字名篇合其类则是亦正也何以摄为至若唐孔氏以征贡歌范足为十例亦不必从善乎林氏谓读书在求帝王之心以充修齐治平之道体例安足言哉】

　　及秦始皇灭先代典籍焚书坑儒天下学士逃难【去声】解散我先人用藏其家书于屋壁

　　秦国名始皇名政并六国【齐楚燕赵韩魏】为天子自号始皇帝焚诗书在三十四年坑儒在三十五年顔师古曰家语云孔腾字子襄畏秦法峻急藏尚书孝经论语于夫子旧堂壁中而汉记尹敏传【去声】云孔鲋所藏二説不同未知孰是【唐孔氏曰秦纪始皇三十四年因置酒于咸阳宫丞相李斯奏请天下敢有藏诗书百家语者悉诣守尉杂烧之有敢偶语诗书者弃市令下三十日不烧黥为城旦制曰可三十五年以方士卢生求仙药不得以为诽谤诸生连相告引四百六十余人坑之咸阳又卫宏古文竒字序云秦改古文以为篆多诽谤者秦患天下不从而召诸生至者皆拜为郎凡七百人又宻令冬月种骊山硎谷中温处瓜实乃使人上书曰冬瓜有实诏天下博士诸生説之人人各异则皆使往视之而为伏机诸生方向论难因发机填以土史记孔子世家云孔子生鲤伯鱼鲤生伋子思伋生白子上白生求子家求生箕子京箕生穿子高穿生慎子顺为魏相慎生鲋为陈涉博士鲋弟腾子襄为惠帝博士长沙太守腾生中中生武武生延陵及安国安国为武帝博士临淮太守　新安陈氏曰按鲋腾兄弟尔藏书必同谋谓鲋藏可也腾藏亦可也】

　　汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷济【上声】南伏生年过九十失其本经口以传授裁二十余篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻

　　汉艺文志云尚书经二十九卷注云伏生所授者儒林传【去声】云伏生名胜为秦博士以秦时禁书伏生壁藏之其后大兵起流亡汉定伏生求其书亡数十篇独得二十九篇即以教于齐鲁之间孝文时求能治尚书者天下无有闻伏生治之欲召时伏生年九十余老不能行于是诏太常使掌故晁错【音措】往受之顔师古曰卫宏定古文尚书序云伏生老不能正言言不可晓使其女传言教错齐人语多与颍川异错所不知凡十二三略以其意属读而已陆氏曰二十余篇即马郑所注二十九篇是也孔頴达曰泰誓本非伏生所传武帝之世始出而得行史因以入于伏生所传之内故云二十九篇也　今按此序言伏生失其本经口以传授汉书乃言初亦壁藏而后亡数十篇其説与此序不同盖传闻异辞尔至于篇数亦复不同者伏生本但有尧典臯陶谟禹贡甘誓汤誓盘庚高宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多方多士立政无逸君奭顾命吕刑文侯之命费誓秦誓凡二十八篇今加泰誓一篇故为二十九篇耳其泰誓真伪之説详见【音现】本篇此未暇论【去声】也【问尚书古文今文有优劣否朱子曰孔壁之汉时人却不只是司马迁曾师授如伏生尚书汉世却多传者晁错以伏生不曾出其女口授有齐音不可晓者以意属成此载于史者及观经传及孟子引享多仪出自大诰却无差只疑伏生偏记得难底却不记得易底然有一説可论难易古人文字有一般如今人书简説话杂以方言一时记録者有一般是做出告戒之命者疑盘庚之类是一时告语百姓盘庚劝谕百姓迁都之类是出于记録至于蔡仲之命微子之命冏命之属或出当时做成底诏诰文字如后世朝廷词臣所为者又问尚书未有解曰便是有费力处其间用字亦有不可晓处当时为伏生是济南人晁错却颍川人止得于其女口授有不晓其言以意属读然而传记所引却与尚书所载又无不同只是孔壁所藏者皆易晓伏生所记者皆难晓如尧典舜典臯陶谟益稷出于伏生便有难晓处如载采采之类大禹谟便易晓如五子之歌征有甚难记却记不得至如泰誓武成皆易晓只牧誓中便难晓如五步六步之类如大诰康诰夹着微子之命穆王之时冏命君牙易晓到吕刑亦难晓因甚只记得难底却不记得易底便是未易理会　唐孔氏曰以其上古之书谓之尚书此文继伏生之下则知尚字乃伏生之所加也尚训为上　夏氏曰此上代之书为后世所慕尚故曰尚书　临川呉氏曰书者史之所记録也从聿从日聿古笔字以笔画成文字载之简册曰书若谐声伏羲始画八卦黄帝时苍颉始制文字凡通文字能书者谓之史人君左右有史以书其言动尧舜以前世质事简莫可考详孔子断自尧舜以后史所记録定有虞夏商周四代之书】

　　至鲁共【音恭】王好【去声】治宫室坏【音恠下同】孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书及传【去声】论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂闻金石丝竹之音乃不坏宅悉以书还孔氏科斗书废已久时人无能知者以所闻伏生之书考论【去声】文义定其可知者为古定更【音庚】以竹简写之增多伏生二十五篇伏生又以舜典合【音閤下同】于尧典益稷合于臯陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复【浮去声】出此篇并序凡五十九篇为四十六卷其余错乱磨灭弗可复【浮去声】知悉上送官藏之书府以待能者

　　陆氏曰共王汉景帝子名余传谓春秋也一云周易十翼非经谓之传科斗虫名虾蟇【音瑕麻】子书形似之为古定谓用书以易古文呉氏曰伏生传于既耄之时而安国为古又特定其所可知者而一篇之中一简之内其不可知者盖不无矣乃欲以是尽求作书之本意与夫【音扶】本末先后之义其亦可谓难矣而安国所增多之书今篇目具在皆文从字顺非若伏生之书诘曲聱牙至有不可读者夫四代之书作者不一乃至二人之手而遂定为二体乎其亦难言矣二十五篇者谓大禹谟五子之歌【音孕】征仲虺【音毁】之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一徳説【音悦】命三篇泰誓三篇武成旅獒【音敖】微子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏【音炯】命也复【浮去声】出者舜典益稷盘庚三篇康王之诰凡五篇又百篇之序自为一篇凡五十九篇即今所行五十八篇而以序冠【去声】篇首者也为四十六卷者孔疏以为同序者同卷异序者异卷同序者大甲盘庚説命泰誓皆三篇共序凡十二篇只四卷又大禹臯陶谟益稷康诰酒诰梓材亦各三篇共序凡六篇只二卷外四十篇篇各有序凡四十卷通共序者六卷故为四十六卷也其余错乱摩灭者汩【音骨】作九共【音恭】九篇槀饫帝喾厘沃【音屋】汤征汝鸠汝方夏社疑至臣扈典寳明居肆命徂后沃丁咸乂四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙高宗之训分器旅巢命归禾嘉禾成王政将蒲姑贿肃慎之命亳姑凡四十二篇今亡【朱子曰书有古文有今文今文乃伏生口传古文乃壁中之书大禹谟説命高宗肜日西伯戡黎泰誓等篇凡易读者皆古文况又是科斗书以伏生书字文攷之方读得岂有数百年壁中之物安得不讹损一字又却是伏生记得者难读此尤可疑今人作全书解必不是　唐孔氏曰凡书非经则谓之传言及传论语孝经正谓孝经论语是传也汉武帝谓东方朔云传曰时然后言人不厌其言又汉东平王云与其太师策书云传曰陈力就列不能者止又成帝赐翟方进策书云传曰高而不危所以长守贵也是汉书通谓孝经论语为传也闻金石丝竹之音惧其神异乃止不敢坏宅　或曰孔子子孙虽遭坏宅而不废礼乐之常如汉兵欲屠鲁而犹闻诵声共王所以有感而不坏宅也】

　　承诏为五十九篇作传【去声】于是遂研【音年】精覃【音谈】思【去声】博考经籍采摭【音只】羣言以立训传【去声】约文申义敷畅厥防庶几【平声】有补于将来书序序所以为作者之意昭然义见【音现】宜相附近故引之各冠【去声】其篇首定五十八篇详此章虽説书序序所以为作者之意而未尝以为孔子所作至刘歆班固始以为孔子所作

　　既毕会国有巫蛊事经籍道息用不复【浮去声】以闻传之子孙以贻【音移】后代若好【去声】古博雅君子与我同志亦所不隠也

　　陆氏曰汉武帝末征和中江充造蛊败戾太子　今按安国此序不类西京文字疑或后人所托然无据未敢必也以其本末颇详故备载之读者宜考焉【朱子曰书序恐不是安国做汉文粗枝大叶今书序细腻只是六朝时文字小序断不是孔子做　又曰只是魏晋人文字陈同父亦如此説尚书孔安国注某疑决非孔安国所注盖文字圆善不是西汉人文章安国汉武帝时文章岂如此但有太麤处决不如此圆善也亦非后汉文　因説书云某常疑孔安国书是假书比毛公传如此高简大段争事汉儒训释文字多是如此有疑则阙今此却尽释之岂有千百年前人説底话收拾于灰烬屋壁中与口传之余更无一字讹舛理会不得如此可疑也兼小序皆可疑尧典一篇自説尧一代为治之次序至让于舜方止今却説是让于舜后方作舜典亦是见一代政事之终始却説歴试诸艰是为要受让时作也至后诸篇皆然况他先汉文章重厚有力量他今大序格致极轻却疑是晋宋间文章况孔书至东晋间方出前此诸儒皆不曾见可疑之甚　小序决非孔门之旧安国序亦决非西汉文章向来语人人多不解惟陈同父闻之不疑要是渠识得文字体制意度耳　又曰书序不可信伏生时无之　唐孔氏曰蛊者恠惑之名指体则药毒害人与行符厌俗为魅令人蛊惑夭年伤性者皆是也以蛊皆巫之所为故曰巫蛊　元城刘氏曰今之书乃汉所谓尚书若复求孔子所定之书今不见矣汉承秦火之后诸儒各以所学谈经或得或失然各自名家自济南伏生以降不独一人就其中取之独孔安国古文尚书尤胜诸家则今尚书是也　林氏曰孔成遭巫蛊而不出杜预注左传韦昭注国语赵岐注孟子凡所举书出二十五篇中皆指为逸书实未尝逸也贾马郑服亦皆不见古文尚书至晋齐间其书渐出及隋开皇二年求遗书得舜典然后五十八篇方备孔子书始出皆用书至唐天寳三载诏卫衡改古文从今文今之所传乃唐天寳所定本也　董氏鼎曰世传古文尚书吕汲公跋谓天寳前本字多竒古与蔡及诸书所引皆合】

　　汉书艺文志云书者古之号令【去声】号令于众其言不立具则听受施行者弗晓古文读应尔雅故解古今语而可知也

　　括苍叶梦得曰尚书文皆竒涩非作文者故欲如此盖当时语自尔也今按此説是也大抵书文训诰多艰涩而誓命多平易【音异】盖训诰皆是记録当时号令于众之本语故其间多有方言及古语在当时则人所共晓而于今世反为所难知誓命则是当时史官所撰櫽括润色粗有体制故在今日亦不难晓耳

　　孔頴达曰孔君作传【去声】值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本五十八篇不见孔传【去声】遂有张霸之徒伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌征汤诰咸有一徳典寳伊训肆命原命武成旅獒冏命二十四篇除九共九篇共卷为十六卷盖亦略见百篇之序故以伏生二十八篇者复出舜典益稷盘庚二篇康王之诰及泰誓共为三十四篇而伪作此二十四篇十六卷附以求合于孔氏之五十八篇四十六卷之数也刘向班固刘歆贾逵马融郑之徒皆不见真古文而误以此为古文之书服防杜预亦不之见至晋王肃始似窃见而晋书又云郑冲以古文授苏愉愉授梁栁栁之内兄皇甫谧又从栁得之而栁又以授臧曹曹始授梅赜【音色】赜乃于前晋奏上其书而施行焉

　　汉书所引泰誓云诬神者殃及三世又云立功立事惟以永年疑即武帝之世所得者律厯志所引伊训毕命字画有与古文畧同者疑伏生口传而晁错所属【音祝】读者其引武成则伏生无此篇必张霸所伪作者也【碧梧马氏曰按孔传所言则古文书其经已送之王官藏之中秘其传则遭巫蛊而不复上闻藏之私家者也以其未立于学官是以经伏而传不行于世耳是则所谓古文书岂惟未尝逸盖亦未尝不在王官也刘歆移太常书所谓藏于秘府伏而未发者是也中秘书非世儒所得见宜乎后之引古文书者皆不得其真若杜韦赵注诸书所引皆指为逸书也如是几七百年而后斯文之兴丧可畏哉临川吴氏曰书二十五篇晋梅赜所奏上者所谓古文书也书有今文古文之异何哉晁错所受伏生书以写之者当世通行之字也故曰今文鲁共王坏孔子宅得壁中所藏皆科斗书科斗者苍颉所制之字也故曰古文然孔壁真古文书不传后有张霸伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌征汤诰咸有一徳典寳伊训肆命原命武成旅獒冏命二十四篇目为古文书汉艺文志云尚书经二十九篇古经十六卷二十九篇者即伏生今文书二十八篇及武帝时增伪泰誓一篇也古经十六卷者即张霸伪古文书二十四篇也汉儒所治不过伏生书及伪泰誓共二十九篇尔张霸伪古文虽在而辞义芜鄙不足取重于世以售其欺今梅赜二十五篇之书出则凡传记所引书语注家指为逸书者收拾无遗既有证验而其言率依于礼比张霸伪书辽絶矣析伏氏书二十八篇为三十三杂以新出之书通为五十八篇并书序一篇凡五十九有孔安国传及序世遂以为真孔壁所藏也唐初诸儒从而为之疏义自是汉世大小夏侯欧阳氏所传尚书止有二十九篇者废不复行惟此孔传五十八篇孤行于世伏氏书既与梅赜所增混淆谁复能辨窃尝读之伏氏书虽不尽通然辞义古奥其为上古之书无疑梅赜所增二十五篇辞制如出一手采集补缀虽无一字无所本而平缓卑弱殊不类先汉以前之文夫千年古书最晚乃出而字画略无脱误文势畧无龃龉不亦大可疑乎吴才老曰增多之书皆文从字顺非若防生之书诘曲聱牙夫四代之书作者不一乃至二人之手而定为二体其亦难言矣朱仲晦曰书凡易读者皆古文岂有数百年壁中之物不讹损一字又曰伏生所传皆难读如何伏生偏记其所难而易者全不能记也又曰孔书至东晋方出前此诸儒皆未见可疑之甚又曰书序伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文字只似后汉末人又曰小序决非孔门之旧安国序亦非西汉文章又曰先汉文字重厚今大序格致极轻又曰尚书孔安国传是魏晋间人作托孔安国为名耳又曰孔传并序皆不类西汉文字气象与孔丛子同是一手伪书盖其言多相表里而训诂亦多出小尔雅也夫以吴氏及朱子之所疑者如此顾澄何敢质斯疑而断断然不敢信此二十五篇之为古书则是非之心不可得而昧也】

　　今按汉儒以伏生之书为今文而谓安国之书为古文以今考之则今文多艰涩而古文反平易【音异】或者以为今文自伏生女子口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此恐其未必然也或者以为记録之实语难工而润色之雅词易好故训诰誓命有难易【音异】之不同此为近之然伏生背【音佩】文暗诵乃偏得其所难而安国考定于科斗古书错乱磨灭之余反专得其所易【音异】则又有不可晓者至于诸序之文或颇与经不合而安国之序又絶不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则赖安国之序而见故今定此本壹以诸篇本文为经而复【浮去声】合序篇于后使览者得见圣经之旧而又集传【去声】其所可知姑阙其所不可知者云【董氏鼎曰帝王之书歴代所寳天下家传人诵之人生八嵗入小学教之以诗书六艺之文即此书也盖自孔子以前则然矣孔子初志本期道行于天下亦未肯止于删诗定书而已及既老而道不行然后始及于此所以断自唐虞讫于周者盖以前乎五帝为三皇世尚洪荒非后世所可考后乎三王为五伯习尚权谲又非圣人所忍为故为自唐讫周而百篇之书定自是诵习者简要而不繁举行者中正而无此夫子之意也若夫一书之中其于明徳新民之纲修齐治平之目即尧典已尽其要而危微精一四言所以开知行之端主善协一四言所以示博约之义务学则説命其入道之门为治则洪范其经世之要也他如齐天运则有羲和之厯定地理则有禹贡之篇正官僚则有周官之制度脩己任人则有无逸立政诸书煨烬坏烂之余百篇仅存其半而宏纲实用尚如此故尝谓六经莫古于书易虽始于伏羲然有卦未有辞辞始于文王耳六经莫备于书五经各主一事而作耳易主卜筮即洪范之稽疑也礼主节文即虞书之五礼也诗主咏歌即后夔之乐教也周礼设官即周官六卿率属之事也春秋褒贬即臯陶命徳讨罪之权也五经各主帝王政事之一端书则备记帝王之全体脩齐治平之规模事业尽在此书学者其可不尽心焉】

　　钦定四库全书

　　书经大全图说

　　唐虞夏商周谱系图

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　　春分日在昴初昏仲春

　　鹑鸟正七宿之中星纪

　　夏至日在星初昏仲夏

　　大火正七宿之中星火

　　秋分日在房初昏仲秋

　　星虚正七宿之中星虚

　　冬至日在虚初昏仲冬

　　星昴正七宿之中星昴

　　郑氏云二十八宿环列于四方随天而西转东方七宿自角至箕是为苍龙以次舍而言则房心为大火之中南方七宿自井至轸是为鹑鸟以形而言则有朱鸟之象虚者北方七宿之中星也昴者西方七宿之中星也星本不移附天而移天倾西北极居天之中二十八宿半隠半见各以其时所以必于南方而考之仲春之月星火在东星鸟在南星昴在西星虚在北至仲夏则鸟转而西火转而南虚转而东昴转而北仲秋则火转而西虚转而南昴转而东鸟转而北至仲冬则虚转而西昴转而南鸟转而东火转而北来嵗仲春鸟复转而南矣循环无穷此尧典考中星以正四时甚简而明异乎吕令之星举月本也然圣人南面视四星之中岂徒然哉凡以授民时秩民事而已

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　　按律歴诸书与周髀皆云日行一度月行十三度十九分度之七周天三百六十五度四分度之一故日一周天为嵗嵗十二月而无整数故以闰月定四时三嵗一闰五嵗再闰及十九年而余一百九十日一万五千七百十三分以日法除之共得二百六日六百七十三分为七闰之数是谓一章然必以十九嵗而无余分者葢天数终于九地数终于十十九者天地二终之数积八十一章则其盈虚之余尽而复始推此以定四时嵗功其有不成乎【详见蔡传】

　　汉天文志曰木仁也火礼也土信也金义也水智也金星与日同南北之行为赢与日分南北之次为缩出早为月食出晚为天妖主兵象也木星所在国不可伐而可以伐人超舍为赢退舍为缩出入不当其次必有天祅水星出早为日食出晚为彗四时不出则天下大饥出于房间主地动也火行一舍二舍为不祥东行疾则兵聚于东方西行疾则兵聚于西方填星失次而上一舍三舍则为大水失次而下二舍有后戚五纬之变其详见于汉晋志

　　孔氏曰五行之时如四时也言抚顺五行之时则众功皆成礼运曰播五行于四时葢四时者气也五行者象也四时各分九十二日八十分之二十五为一时之正而五行则以木配春以火配夏以金配秋以水配冬而土则分王于四时每季一十八日有竒胡氏旦曰五行在地为物在天为时顺其时而抚之故仲春斩阳木仲夏斩隂木所以抚木辰季春出火季秋纳火所以抚火辰司空相阪隰以抚土辰秋为徒杠春达沟渠以抚水

　　辰又春德在木布德施恵顺木辰也余仿此

　　武成旁死魄哉生明既生魄

　　康诰哉生魄

　　召诰既望丙午朏

　　顾命哉生明

　　毕命庚午朏

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　　日有中道月有九行説见洪范本合以阳歴隂歴之説推之凡月行所交以黄道内为隂歴外为阳歴冬入隂歴月行青道【冬至夏至后青道半交在春分之宿当黄道东立冬立夏后青道半交在立春之宿当黄道东南至所冲之宿亦如之】冬入阳歴夏入隂歴月行白道【冬至夏至后白道半交在秋分之宿当黄道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿当黄道西北至所冲之宿亦如之】春入阳歴秋入隂歴月行朱道【春分秋分后朱道半交在夏至之宿当黄道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿当黄道西南至所冲之宿亦如之】春入阳歴秋入隂歴月行黒道【春分秋分后黒道半交在冬至之宿当黄道北立春立秋后黒道半交在立冬之宿当黄道东北至所冲之宿亦如之】四序离为八节至隂阳之所交皆与黄道相防故月行有九道所谓日月之行则有冬有夏也

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　　孔安国云河圗者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类刘歆云虙牺氏继天而王受河圗而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河圗洛书相为经纬八卦九章相为表里闗子明云河圗之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圎者星也星纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其放于此乎葢圎者河圗之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也

　　一合九而为十二合八而为十三合七而为十四合六而为十此洛书以虚数相合而为四十者也若九畴则以实数相合而为五十矣

　　右五畴象天圎而有变

　　右四畴象地方而无变

　　箕子洪范九畴之圗

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　　大衍之数五十者一与九为十二与八为十三与七为十四与六为十五与五为十共五十也其用四十有九者一用五行其数五二用五事其数五三用八政其数八四用五纪其数五五用皇极其数一六用三德其数三七用稽疑其数七八用庶徴其数五九用五福六极其数共十有一积算至五十也又曰一而曰极大衍所虚之太极也

　　虞书律度量衡之圗

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　　汉志云虞之律度量衡所以齐逺近立民信也

　　数者一十百千万也算法用竹径十分长六寸二百七十一枚而成六觚为一握所以为算法之用也以之度圎取方则积一分而为一寸积一寸而为一尺方其尺而计之有百寸方尺之外谓之羃而不足于四角之庣也是以制为之度则度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫是为三平之法也

　　度始于黄钟之长以秬黍中者一黍之广度之九十分

　　黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣量起于黄钟之龠其容秬黍中者千二百实龠中以井水准其槩十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛斛之为制上为斛下为斗左耳为升右耳为合龠附于右合之下

　　衡起于黄钟之重一龠之黍重十二铢积二十四铢而为一两十六两为斤而有三百八十四铢三十斤而为钧一月之数也万有一千五百二十铢所以当万物之数四钧为石重百二十斤象十二月也

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　　按礼公桓圭九寸侯信圭伯躳圭各七寸子谷璧男蒲璧各五寸后郑云双植之谓桓陈祥道谓强立不挠以安上为任也信伸也注作身与躳同皆象人形有瑑饰陆佃云信圭直躳圭屈取诎直之义为人形误矣谷有养人之义蒲有安人之义子男之璧象之杂记云公圭博三寸厚半寸剡上左右各寸半其下方璧注云肉倍于好其形圜其中虚言其质曰玉言其符合曰瑞言其象而为用曰器子男不用圭者言未成国也三帛孔安国谓诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄陈祥道云虽无经见然天子巡狩卿大夫士皆贽见于方岳之下则附庸之亦有贽孔氏之説葢有所受之也古者制币其长丈八尺其束十端或素或纁其色不同羔取其羣而不党雁取其候时而行雉取其守介不犯卿大夫士实似之曰男贽大者玉帛小者禽鸟此大小所以异等云

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　　虞书乐器之圗

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　　黼扆司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依【音扆】注斧谓之黼其绣白黒文以络帛为质依其制如屏风贾释云诸文多作斧字若据采色而言即缋人职白与黒谓之黼若据绣于物上即为金斧之文近刄白近銎【曲恭切】黒则曰斧取金斧断割之义屏风之名出于汉世故引为况旧圗云从广八尺画斧无柄设而不用之义

　　圭瓒玉人云祼圭尺有二寸有瓒以祀庙后郑云祼谓以圭瓒酌郁鬯以献尸也瓒如盘大五升口径八寸深二寸诗笺以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央凡圭博三寸典瑞注云汉礼瓒下有盘聂崇义云宜用黄金青金为外朱中央宜深一寸足径八寸髙二寸

　　彝书序曰班宗彝疏谓周礼有司尊彝之官郑云彝亦尊彝郁鬯曰彝彝法也言为尊之法正卣中尊尊有三品上曰彝中曰卣下曰罍三礼圗卣谓献【素何切】象之属受五斗今案献象二尊皆有画饰惟此尊未详何饰但圗其形耳

　　麻冕按三礼图以漆布为殻缁縦其上前广四寸髙五寸后广四寸髙三寸

　　冕汉制度云冕制皆长尺六寸广八寸前圎后方其旒皆以五采丝绳贯五采玉每旒各十二垂于冕礼有六冕裘冕无旒衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒冕三旒

　　雀弁唐孔氏云韦弁也郑云冕之次也其色赤而微黒如爵头然用三十升布为之亦长尺六寸广八寸前圆后方无旒而前后平

　　綦弁孔綦文鹿子皮弁士冠礼注云皮弁以白鹿皮为之弁师云王之皮弁防五采玉琪象邸玉笲注云防缝中也琪读为綦綦结也邸谓下柢梁正张谥圗云弁缝十二贾疏引诗防弁如星谓于弁十二缝中结五采玉落落而处状似星也

　　介圭曰大圭也唐孔氏云考工记玉人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者介训大者故知是彼镇圭非三尺大圭

　　璋礼书云半圭曰璋

　　琬琰周礼典瑞琬圭以治德琰圭以易行考工记琬琰皆九寸郑云大琬大琰皆度尺二寸

　　瑁方四寸邪刻之以冐诸侯之珪璧以齐瑞信也

　　豆三礼旧圗云豆髙尺二寸漆赤中大夫以上画赤云气诸侯饰以象天子加玉饰皆谓饰口足也又郑注周礼及礼记云豆以木为之受四升口圎径尺二寸有葢盛昌本脾臄胉析之韲醓蠃兔雁之醢韭菁芹笋之葅麋臡之属郑注乡射记云豆宜濡物笾宜干物故也

　　笾三礼圗云以竹为之口有縢縁形制如豆受四升盛枣栗桃梅菱芡脯脩膴糗饵之属

　　笥说文饭及衣之器曲记注云圎曰箪方曰笥

　　玉几阮氏圗几长五尺髙尺二寸广二尺两端赤中央黒漆马融以为长三尺按司几筵掌五几左右玉雕彤漆素详五几之名是无两端赤中央黒漆矣葢取彤漆类而髹之也

　　木铎周礼小宰曰正嵗帅治官之属而观治象之法徇以木铎注木铎木舌也贾疏云铎皆以金为之以木为舌则曰木铎以金为舌则曰金铎

　　鼎古之鼎不一按礼圗有曰牛曰羊曰豕然雉雊之日未审在何鼎也惟牛鼎最大可受一斛今姑绘之以见其状云

　　篚按三礼旧圗云篚以竹为之长三尺广二尺深六寸足髙三寸如今小车

　　经曰于予击石拊石曰重击曰击轻击曰拊磬有小大故击有轻重大磬即球也小磬即此编磬也小胥云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬编县之二八十六枚而在一簨虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆簨者下横者也簨上板曰业簨之上有崇牙业之上树羽制度曰为龙头及领口衔璧璧下有旄牛尾植者为虡【详见周礼】

　　干楯也羽翳也舞者所执修阐文教周礼兵舞即朱干也周人用舞而祭山川三礼圗曰羽析白羽为之形如帗

　　太常案巾车王乗玉辂建太常十有二斿以祀又觐礼注云王建太常縿首画日月楚下及斿交画升龙降龙縿皆正幅用绛帛为质斿则属焉又用弧张縿之幅又画枉矢于縿之上故辀人云弧旌枉矢是也凡旌旗之上皆注旄与羽于竿首故夏采注云緌以旄牛尾为之缀于幢上其杠长九仞其斿曳地又左传云三辰旂旗昭其明也据杜郑二注皆以三辰为日月星盖太常之上又画星也阮氏梁正等圗旂首为金龙头案唐志云金龙头衔结绶及铃绶则古注旄及羽于竿首之遗制也

　　鼖鼓案三礼圗云鼖鼓两面鼓鼓人职曰鼖鼓鼓军士注云大鼓曰鼖鼓长八尺韗人云鼓四尺

　　钺经曰左杖黄钺云钺斧也以黄金为饰

　　旄经曰右秉白旄以麾云旄军中指麾白则见逺

　　干楯也方言曰自闗而东或谓之楯或谓之干闗西谓之楯是干楯为一也

　　戈广二寸内四寸胡六寸援八寸柲六尺有六寸内谓胡以内接柲者胡谓矛之防出者曲犹牛胡焉援谓直刅也柲谓柄也戈之用主于胡胡过于直则倨但可以刺胡过于曲则句但可以钩人惟得其中制徃无不利

　　矛説文曰戈矛酋矛也建于兵车长二丈

　　胄说文曰兜鍪也兜鍪首铠也经典皆言甲胄秦世以来始有铠兜鍪之文古之甲用皮秦汉以来用铁

　　矢槀长三尺杀其前一尺令趣镞羽六寸夹其栝以设其羽分其羽以设其刅

　　弓长六尺有六寸谓之上制六尺有三寸谓之中制六尺谓之下制取干角以胶漆筋丝为之案周礼司弓矢掌六弓其名王弧夹庾唐大

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　　书云大辂玉辂也缀辂金辂也先辂木辂也次辂象辂革辂也天子五辂饰异制同今圗玉辂之制兼太常之旂以修祭祀所乗其他金象革木之辂可类推之矣

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　　周礼大司徒云以土圭之法测土深正日影以求地中日南则影短多暑日北则影长多寒日东则影夕多风日西则影朝多隂日至之影尺有五寸谓之地中乃建王国焉

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　　一成之田耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井广四尺深四尺谓之沟九遂入一沟九沟入一洫一同之田方十里为成成间广八尺深八尺曰洫方百里为同同间广二寻深二仞曰浍九浍共入大川一同之田其遂九千沟九百洫九十浍九

　　合沙郑氏曰召公曰明王慎德四夷咸賔无有逺迩毕献方物惟服食器用予观禹贡九州之贡篚虽非四夷之献而亦以服食器用为要而冀州独不言贡篚者葢畿甸之内赋其总铚秸粟米也总铚秸粟米者仓廪之储也糇粮之济也是食为土贡之要也兖州之贡蚕丝豫州之贡絺纻其地则密迩于畿甸焉是衣服之用亦为土贡之要也自服食之外则器用次之器用之外则不过寳玉玩好而已不足为国家虑也帝王之建都必择衣食之地而谓之京师京大也师众也言天子之居既众且大非衣食之丰不可以为国也若夫大赂南金犀革象齿珠贝之类非服食器用之物贵其土产也皆逺于畿甸而或贡于要荒之服焉苟帝王以为贡篚之要国家所急则尧舜之都迁于荆梁久矣其肯以冀为都区区御大河之患圗一日之安耶及周之衰荆陷于吴楚贡金不入而天王求之于鲁葢以鲁通于呉也是岂圣人制贡之初意哉

　　书经大全图说

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　　钦定四库全书

　　书经大全卷一

　　明　胡广等　撰

　　虞书

　　虞舜氏因以为有天下之号也书凡五篇尧典虽纪唐尧之事然本虞史所作故曰虞书其舜典以下夏史所作当曰夏书春秋亦多引为夏书此云虞书或以为孔子所定也【陆氏曰虞书凡十六篇十一篇亡　夏氏曰二典禹谟俱谓之虞书者葢三圣授受实守一道谓之虞书则可以该舜不可以该禹谓之夏书则可以该舜不可以该尧惟曰虞书则见舜上承于尧下授于禹】

　　尧典

　　尧唐帝名说文【书名后汉许慎叔重作】曰典从册在丌【丌与基同】上尊阁之也此篇以简册载尧之事故名曰尧典后世以其所载之事可为常法故又训为常也今文【伏生所授马郑等所注】古文【孔壁所藏安国所传】皆有【朱子曰死諡周道也史云夏商以上无諡以其号为諡如尧舜禹之类看来尧舜禹也无意义尧字从三土如谓土之尧然而髙也舜只是花名所谓顔如舜华之舜也无意义禹者兽迹今説文篆禹字如兽迹之形若死而以此为号也无意义况虞舜侧防时已云有鳏在下曰虞舜则不得为死而加之号矣看来尧舜禹只是名非号也　看二典之书尧舜所以卷舒作用直如此熟　程子曰上古世淳人朴顺事而为治耳至尧始为治道因事制法着见功迹而可为典常也不惟随时亦其忧患后世而有作也故作史者以典名其书　吕氏曰二典与他书不同如易之有乾坤　董氏鼎曰按篇题下每书古今文有无者孔壁伏生二书之分耳非以字画言辞论也　临川吴氏曰此篇葢舜崩之后虞史纪舜之行事然以舜徴庸摄位皆在尧时故追纪尧之行事以该初终一篇并载二帝之事不名舜典而名尧典者统于尊也伏生书此篇止名尧典梅赜始分慎徽五典以下为舜典　陈振孙曰孟子所引二十有八载放勲乃徂落之文曰尧典则知古无舜典也】

　　曰若稽【坚奚反】古帝尧曰放【甫两反】勲钦明文思【去声同】安安允恭克让光被四表格于上下

　　曰粤越通古文作粤曰若者发语辞周书越若来三月亦此例也稽考也史臣将叙尧事故先言考古之帝尧者其徳如下文所云也曰者犹言其説如此也放至也犹孟子言放乎四海是也勲功也言尧之功大而无所不至也钦恭敬也明通明也敬体而明用也文文章也思意思也文着见【形甸反】而思深逺也安安无所勉强【上声下并同】也言其徳性之美皆出于自然而非勉强所谓性之者也允信克能也常人徳非性有物欲害之故有强为恭而不实欲为让而不能者惟尧性之是以信恭而能让也光显被及表外格至上天下地也言其徳之盛如此故其所及之逺如此也葢放勲者总言尧之徳业也钦明文思安安本其徳性而言也允恭克让以其行【去声】实而言也至于被四表格上下则放勲之所极也孔子曰惟天为大惟尧则之故书叙帝王之徳莫盛于尧而其赞尧之徳莫备于此且又首以钦之一字为言此书中开卷第一义也读者深味而有得焉则一经之全体不外是矣其可忽哉【朱子曰曰若稽古帝尧是作书者叙起尧是初头出第一个圣人尚书尧典是第一篇典籍説尧之徳都未下别字钦是第一个字如今看圣贤千言万语大事小事莫不本于敬收拾得自家精神在此方看得道理尽看道理不尽只是不曽专一　敬是彻上彻下工夫做到圣人田地也只放下这个敬不得如尧舜也只终始是一个敬如説钦明文思颂尧之徳四个字独将这个敬为首如説恭己正南面而已如説笃恭而天下平皆是尧钦明文思钦是个本领能敬便能明惟明故文理详察粲然可观而其间意思自是深逺又曰敬字当理防虽尧舜之圣亦只从这下来　安安只是个重叠字若小心翼翼成性存存言尧之钦明文思皆本于自然不出于勉强也允则是信实克则是能　允恭克让从张纲説谓信恭能让作书者赞咏尧徳如此　元城刘氏曰尧典下当为粤若稽古粤若发语之辞稽考也言史氏考古有此事也葢粤若者则所谓越若来三月也稽古者则所谓惟稽古是也　吕氏曰散而在外则为文钦明之发见也蕴而在内则为思钦明之潜蓄也文思表里之谓　芸阁吕氏曰君子莫不有是徳惟尧为能安安所谓安而行之格极其所至也徳之盛者上下与天地同流而无间也西山真氏曰尧之徳以钦为首而其行以恭为先学者之学圣人此其凖的也　王氏充耘曰钦明文】

　　【思安安是尧之得于天者异于人允恭克让是尧之见诸行事者异于人钦明文思或可能也安安不可能也恭让或可能也允克不可能也】

　　克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于【音乌】变时雍

　　明明之也俊大也尧之大徳上文所称是也九族髙祖至孙之亲举近以该逺五服异姓之亲亦在其中也睦亲而和也平均章明也百姓畿【音祈】内民庶也昭明皆能自明其徳也万邦天下诸侯之国也黎黑也民首皆黑故曰黎民于叹美辞变变恶为善也时是雍和也此言尧推其徳自身而家而国而天下所谓放勲者也【朱子曰克明俊徳是明明徳之意　克明俊徳只是説尧之徳与文王克明徳同　问尧典自钦明文思以下皆説尧之徳则所谓克明俊徳者古注作能明俊徳之人似有理曰且看文势不见有用人意　问俊徳或以为己之明徳或以为俊徳之士若以大学之序观之则俊徳为己之明徳似无可疑者曰俊徳当依大学説　问尧典以亲九族説者谓上至髙祖下至孙林少颖谓若如此只是一族所谓九族者父族四母族三妻族二是否曰父族谓本族姑之夫姊妹之夫女子之夫家母族谓母之本族母族与姨母之家妻族则妻之本族与其母族是也上杀下杀旁杀只看所画宗族图可见　九族以三族言者较大然亦不必如此泥但其所亲者皆是　平章百姓只是近处百姓黎民则合天下之民言之矣典谟中百姓只是说民如罔咈百姓之类若国语説百姓则多是说百官族姓　平章百姓只是畿内之民非百官族姓也此家齐而后国治之意百姓昭明乃三纲五常皆分晓不鹘突也王氏曰亲者亲之也睦者交相亲也　唐氏曰睦者亲之应昭明者平章之应时雍者协和之应也　陈氏大猷曰于如诗于穆之于葢神化之妙难以形容与直言变者气象不侔矣　西山真氏曰钦明文思者众徳之目俊徳即其摠名也明俊徳者修身之事其下即齐家治国平天下之事也此帝者为治之序也先言明俊徳谓尧自明其徳后言平章百姓而百姓昭明谓新民而民亦有以明其徳也大学以明明徳为新民之端与夫修身齐家治国平天下之序葢木之尧典也尧典其大学之宗祖欤　新安陈氏曰克明俊徳者明此徳之全体以亲九族至时雍者推此徳之大用举天地间尽在春风和气中矣谓此言尧推其徳自身而家而国而天下所谓放勲者也即指此为放勲帝徳之用无所不至者即功勲之无所不至者也岂功自功徳自徳哉　王氏充耘曰此尽己之性能尽人之性者也】

　　乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时

　　乃者纪事之辞羲氏和氏主厯象授时之官若顺也昊广大之意厯所以纪数之书象所以观天之器如下篇玑衡之属是也日阳精一日而绕地一周月阴精一月而与日一防星二十八宿【音秀】众星为经金木水火土五星为纬皆是也辰以日月所会分周天之度为十二次也人时谓耕获之候凡民事早晚之所闗也其说详见【去声】下文【朱子曰羲和主厯象授时而已非是各行其方之事　羲和即是耶四子或云有羲伯和伯共六人未必是厯是古时一件大事故炎帝以鸟名官首曰凤鸟氏厯正也嵗月日时既定则百工之事可考其成厯是书象是器无厯则无以知三辰之所在无玑衡则无以见三辰之所在　孔氏曰重黎之后羲氏和氏世掌天地四时之官昊天言元气广大　唐孔氏曰日月所防之辰十有二正月防亥辰为娵訾二月戌为降娄三月酉为大梁四月申为实沈五月未为鹑首六月午为鹑火七月巳为鹑尾八月辰为夀星九月卯为大火十月寅为析水十一月丑为星纪十二月子为枵星与辰一也举其人之所见为星论其日月所防谓之辰　吕氏祖谦曰作厯之前钦若昊天是先天而天弗违作厯之后敬授人时是后天而奉天时皆以钦敬为主　程子曰事之最大最先在推测天道治厯明时万事莫不本于此修齐治平治之道也顺时治厯创制立度治之法也圣人治天下惟此两端而已　王氏曰昔少昊氏命官凤鸟氏司厯鸟氏司分伯赵氏司至青鸟氏司啓丹鸟氏司闭位五鸠五雉九扈之上古圣人重厯数如此尧世步占曰钦曰敬最为详严及夏义和合为一其职已略至周为太史正嵗年以序事以下大夫为之冯相氏掌日月星辰以中士为之则其官益轻葢创端造始推测天度非上哲有所不能及成法已具有司守之亦可步占所以始重终轻其势然也　新安陈氏曰重黎自掌天地神明羲和自掌四时作厯疑是两官纷纷之说不足深泥四子先总命之继分命之末复总命之虽分方与时其实通掌正如春官正至冬官正虽分四时实通兼云　陈氏雅言曰敬授与允厘意相似圣人事天治民亦钦敬之心而已敬天之心严于厯象之际勤民之心严于授时之际圣人于事何往不敬而况于事天治民之大者乎】

　　分命羲仲宅嵎【音隅】夷曰旸谷寅宾出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳【音字】尾

　　此下四节言厯既成而分职以颁布且考验之恐其推步之或差也或曰上文所命葢羲伯和伯此乃分命其仲叔未详是否也宅居也嵎夷即禹贡嵎夷既略者也曰旸谷者取日出之义羲仲所居官次之名葢官在国都而测候之所则在于嵎夷东表之地也寅敬也宾礼接之如宾客也亦帝喾【枯沃反】厯日月而迎送之意出日方出之日葢以春分之旦朝【音潮】方出之日而识【音志】其初出之景也平均秩序作起也东作春月嵗功方兴所当作起之事也葢以厯之节气早晚均次其先后之宜以授有司也日中者春分之刻于夏永冬短为适中也昼夜皆五十刻举昼以见夜故曰日星鸟南方朱鸟七宿唐一行【胡孟反僧名张公谨之孙出隠嵩山】推以鹑火为春分昏之中星也殷中也春分阳之中也析分散也先时冬寒民聚于隩【于到反】至是则以民之散处而验其气之温也乳【音孺】化曰孳交接曰尾以物之生育而验其气之和也【朱子曰宅嵎夷之类恐只是四方度其日景如唐时尚使人去四方观望　问寅宾出日寅饯纳日如何曰恐当从林少颖解寅宾出日是推测日出时候如土圭之法是也旸谷南交昧谷幽都是测日景之处宅度也东作南讹西成朔易皆节候也东作如立春至雨水节之类寅賔则非之于日星鸟则求之于夜厥民析因夷隩非是使民如此民自是如此因者因其析后之事夷者万物收成民皆优逸之意孳尾至氄毛亦是鸟兽自然如此如今厯书纪鸣鸠排羽等事程泰之解旸谷南交昧谷幽都以为筑一台而分为四处非也若如此则是东方之民得东作他处更不耕种矣西方之民享西成他处皆不敛获矣大抵义和四子皆是掌厯之官观于咨汝义暨和之辞可见敬致乃冬夏致日春秋致月是也春秋分无日景夏至景短冬至景长　平秩东作之类只是如今谷雨芒种之节候尔林少颖作万物作之作説即是此意　在地之位一定不易在天之象运不停惟天之鸟星加于地之午位乃与地合得天运之正　王氏曰分命使分阴阳而治之也申命使继二仲而治之也　孔氏曰旸明也日出于谷而天下明故称旸谷　苏氏曰嵎夷之类乃四极之地测候日景以定分至而后厯可起必验之于四极非常宅也　唐孔氏曰居治东方之官居在帝都而遥统领之以春位在东因治于东方其实主四方春政　林氏曰东作谓万物发生于东非全取农作之义曽云春为阳中万物以生秋为阴中万物以成且引诗薇亦作止老子万物竝作为证可补先儒之失　孙氏曰仲春阳中故举日仲秋阴中故举宵　永嘉郑氏曰二十八宿环列四方随天而西转角亢氐房心尾箕东方宿也斗牛女虚危室壁北方宿也奎娄胃昴毕觜参西方宿也井鬼栁星张翼轸南方宿也四方虽有定星而星无定居各以时见于南方天形北倾故北极居天之中而常在天北二十八宿常半隠半见日东行厯二十八宿故隠见各有时必于南方考之　唐孔氏曰星鸟总举七宿以象言夏言星火以次言独指房心虚昴为举一宿以宿言文不同者互相通也　金氏曰午上有鹑鸟星在星星之东首西尾东故星为星鸟未为鹑首巳为鹑尾是也　张氏曰南方星鸟则东方苍龙北方武西方白虎可知东言大火则南之鹑火西之大梁北之枵可知西言虚北言昴则东之房南之星可知皆互推之也武夷熊氏曰中星者非指天之中而言人君之位坐北而面南则日月五星之运行皆在北极垣外意亦是适在南北极之间故此而取中而谓之中星也大槩东嵎西谷南交朔方是就平地而言东西南北也南方朱鸟东方苍龙北方武西方白虎是就周天而言东西南北也　新安陈氏曰诸家解皆以分命申命四子为作四时厯姑以羲仲言使待春分之旦宾出日而识其景然后作春厯不亦晚乎其不通可知矣惟朱子订以此四节为厯既成而分职颁布且恐其推步或差而审订考验之方为可通葢乃命之初既按厯法之成法以作厯分命申命又恐其或戾于法而审订之以谨后来之厯此敬重之至也古者常以冬颁来嵗之朔虽今亦然岂待分至而后观日景乎此订所以超出诸解而不可及也】

　　申命羲叔宅南交平秩南讹【吾禾反】敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革

　　申重也南交南方交阯之地陈氏曰南交下当有曰明都三字讹化也谓夏月时物长【上声】盛所当变化之事也史记索隠【唐司马贞作】作南为谓所当为之事也敬致周礼所谓冬夏致日葢以夏至之日中祠日而识【音志】其景如所谓日至之景尺有五寸谓之地中者也永长也日永昼六十刻也星火东方苍龙七宿火谓大火夏至昏之中星也正者夏至阳之极午为正阳位也因析而又析以气愈热而民愈散处也希革鸟兽毛希而革易也【问平秩南讹敬致林氏谓如周礼致日之致此乃致南方之中星朱子曰致日乃考日中之景如周礼土圭之法非考中星也敬致只是冬夏致日之致寅賔是賔其出寅饯是饯其入敬致是致中北方不说者北方无日故也伊川曰测景以三万里为凖若有穷然有至一边已及一万五千里者而天地之位葢如初也此言葢误所谓升降一万五千里中者谓冬夏日行南陆北陆之间相去一万五千里耳非谓周天只三万里也唐孔氏曰七宿房在其中但房心连体心统其名左言火中火见诗称七月流火皆指房心为火故曰火苍龙之中星特举一星与鸟不类　金氏曰心宿有三星中一星谓之大火　林氏曰敬致犹周礼冬夏致日左氏曰官居卿以底日前天文志云日有黄道一曰光道黄道北至东井去北极近南至牵牛去北极逺夏至至于东井近极故晷短立八尺之表而晷景长一尺五寸八分冬至至于牵牛逺极故晷长立八尺之表而晷景长一丈三尺一寸四分晷景者所以知日之南北也春秋分日至□角去极中而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分此日去极逺近之差晷景长短之制也】

　　分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨【苏典反】

　　西谓西极之地也曰昧谷者以日所入而名也饯礼送行者之名纳日方纳之日也葢以秋分之莫【去声】夕方纳之日而识其景也西成秋月物成之时所当成就之事也宵夜也宵中者秋分夜之刻于夏冬为适中也昼夜亦各五十刻举夜以见日故曰宵星虚北方武七宿之虚星秋分昏之中星也亦曰殷者秋分阴之中也夷平也暑退而人气平也毛毨鸟兽毛落更生润泽鲜好也【苏氏曰秋独曰宅西徐广云今天水之西县也　孔氏曰昧防也日入于谷而天下防故曰昧谷昧谷曰西则嵎夷东可知　唐孔氏曰谷者日所行之道非实有谷而日入也送行饮酒谓之饯故饯为送也】

　　中命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩【于到反】鸟兽氄【而陇反】毛

　　朔方北荒之地谓之朔者朔之为言苏也万物至此死而复苏犹月之晦而有朔也日行至是则沦于地中万象幽暗故曰幽都在察也朔易冬月嵗事已毕除旧更【平声】新所当改易之事也日短昼四十刻也星昴西方白虎七宿之昴宿冬至昏之中星也亦曰正者冬至阴之极子为正阴之位也隩室之内也气寒而民聚于内也氄毛鸟兽生耎【而兖反】毳【充芮反】细毛以自温也葢既命羲和造厯制器而又分方与时使各验其实以审夫推步之差圣人之敬天勤民其谨如是是以术不违天而政不失时也又按此冬至日在虚昏中昴今冬至日在斗昏中壁中星不同者葢天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西嵗渐差而东此嵗差之由唐一行所谓嵗差者是也古厯简易【音异】未立差法但随时占候修改以与天合至东晋虞喜始以天为天以嵗为嵗乃立差以追其变约以五十年退一度何承天以为太过乃倍其年而又反不及至隋刘焯取二家中数七十五年为近之然亦未为精密也因附着于此【朱子曰朔易亦是时候嵗一改易于此有终而复始之意　中星自尧时至今已差五十度　今之造厯者无定法只是赶趂天之行度以求合或过则损不及则益所以多差因言古之钟律细算寸分毫厘丝忽皆是定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰为之也意古之厯书亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者纷纷莫有定议愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也季通常言天之运无常日月星辰积气皆动物也其行度疾徐或过不及自是不齐使我之法能运乎天而不为天之所运则其疎密迟速或过不及之间不出乎我此虚寛之大数纵有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之无定自无差也季通言非是天运无定乃其行度如此其行之差处亦是常度但后之造厯者为数窄狭而不足以包之耳　尧时昏旦星中于午月令差于未汉晋以来又差今比尧时似差四分之一古时冬至日在牵牛今却在斗　太史公厯书说是太初然却是颛顼四分厯刘歆三统厯唐一行大衍厯最详备五代王朴司天考亦简严然一行王朴之厯皆止用之二三年即差王朴厯是七百二十加去季通亦用却依康节三百六十数唐孔氏曰朔尽也北方万物尽故言朔李巡曰万物尽于北方苏而复生故北称朔王肃云改易者谨约葢藏循行积聚引诗嗟我妇子曰为改嵗入此室处释宫云西南隅谓之隩孙炎云室中隠隩之处也隩是室内之名故以隩为室也　王氏曰不言北而言朔如月朔更始之意北方以位言之则日月星辰之象皆伏而不见以时言之则草木归根昆虫闭蛰皆有隠伏之意故谓之幽都三时言平秩主农事也至冬农事毕矣嵗事且终天气更始故言平在朔易孙氏觉曰在者存而有察意朔者终而有始意　吕氏曰北方终其阴而后始其阳故曰朔方既成今嵗之终又虑来嵗之始故谓之朔易始而终终而始此天地生生不穷之道而圣人体之以赞化育艮始终万物之意也　新安胡氏曰东莱实本程子经说而畧润色之程子又曰古者功作之事皆于冬月闲隙之际如修完室庐墙垣之类皆为来嵗计皆是一嵗之事既终则复虑其始也　顾氏临曰月令仲春日在奎考之书则冬之时也仲夏在东井则书之春也仲秋在角则书之夏也仲冬在斗则书之秋也月令与书异葢天道三十年小变百年中变五百年大变故曰伏羲神农之厯不可用于尧舜之时尧舜之厯不可用于夏商之际　金氏曰尧典中星与月令不同月令中星与今日又不同嵗有差数先贤故立嵗差之法以步之差法当以七十五年者为稍的尧时冬至日在虚七度昏昴中至月令时该一千九百余年月令冬至日在斗二十二度昏奎中至本朝初该一千七百余年冬至日在斗初度昏壁中今延祐又经四十余年而冬至日在箕八度矣昏亦壁中以此验之诚有不同　问尧典仲春仲夏仲秋仲冬与月令四仲昏旦中星不同何故潜室陈氏曰谓之中星者当南方之正直午位之中者也然星随天西转无刻不有中星但其法以初昏为候故尧典之所指即谓昏中也其以星鸟言者以四象言也其以星火言者是以二十八宿言也要皆不出于二十八宿四分之则为四象十二分则为十二辰耳然尧典但提其大纲若厯家则转加密矣故月令析为十二三统析为二十四气且兼旦中而言则愈析愈密固不厌析也葢周天三百六十五度四分度之一四分其度而得一谓零散数也其一昼夜左旋一周天而又竒一度置周不数而独数其竒故谓星日行一度若甲日某星初度中即乙日某星二度中日有三百六十六即中星亦有三百六十六必星官以玉衡窥之毫厘不差斯可以定节气而成四时若三统分二十四气在厯家且尔况月令尧典乎古今厯法不同大抵较疎密耳　新安陈氏曰顾氏此条当与订传嵗差之说参看耳订传谓今冬至日在斗昏壁中所谓今者文公之时也证之今日又不同矣近嵗方氏回当至元十八年辛巳作孙君山经序有曰今冬至日在箕九度昏室中由此观之乌可不用嵗差法随时追其变而治厯以与天合哉既当随时修改以与天合则执经胶泥以求与古合决所不可也　临川吴氏曰乃命总命羲和也就羲和之内分别之羲掌春夏和掌秋冬故言分命又就羲之内和之内重分之既命其仲复命其叔故言申命尧命四时之官明天时以授人而其要在于度日景日晷验初昏中星以定二分二至而已葢分至定则四时之节皆不差矣】

　　帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熙

　　咨嗟也叹而告之也暨及也朞犹周也允信厘治工官庶众绩功咸皆熙广也天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天会是一嵗日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会十二会得全日三百四十八余分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之数也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常数也故日与天会而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月与日会而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一嵗闰率则十日九百四十分日之八百二十七三嵗一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五嵗再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九嵗七闰则气朔分齐是为一章也故三年而不置闰则春之一月入于夏而时渐不定矣子之一月入于丑而嵗渐不成矣积之之久至于三失闰则春皆入夏而时全不定矣十二失闰子皆入丑嵗全不成矣其名实乖戾寒暑反易农桑庶务皆失其时故必以此余日置闰月于其间然后四时不差而嵗功得成以此信治百官而众功皆广也【朱子曰天道左旋日月亦只左旋但天行健一日一夜而周常差过一度日月违天而退日是一日退一度月是一日退十三度有竒周天三百六十五度四分度之一每嵗只有三百六十日余了五日四分日之一又除小月计六日所以置闰所余六日为气盈所少六日为朔虚　朞三百有六旬有六日而今一嵗三百五十四日者积朔空余分以为闰朔空者六月小也余分者五日四分日之一也如何见得天有三百六十五度甚麽人去量来只是天行得过处为度天之过处便是日之退处日月】

　　【防为辰　问周天之度是自然之度是强分曰天左旋一昼一夜行一周而又过了一度以其行过处一日作一度三百六十五度四分度之一方是一周只将南北表看今日恁时看时有甚星在表处明日恁时看这星又差逺或别是一星了　天道与日月五星皆是左旋天道日一周天而常过一度日一日一周天起度端终度端故比天道常不及一度月行不及天十三度十九分度之七今人却云月行速日行迟此错说也但厯家以右旋为说取其易见日月之度尔　伯静云天是一日一周日则不及一度非天过一度也曰此说不是若以为天是一日一周则四时中星如何不同如此则日日一般却如何纪嵗把甚麽时节做定限若以天为不过而日不及　度则趱来趱去将次午时便打三更矣因取礼记月令疏指其中星早晚不同及更行一度两处曰此说得甚分明其他厯书都不如此説而今若就天里看时只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来说则是一日过了一度季通常有言论日月则在天里论天则在太虚空里若去太虚空里看那天自是日月衮得不在旧时处谓如今日在这一处明日自是又衮动着些子义不在旧时处了又曰天无体只二十八宿便是体且如日月皆从角起天亦从角起日则一日运一周依旧只在那角上天则一周了又过角些子日日累上去则一年便与日防　问天道左旋自西而东日月右行则如何曰横渠说日月皆是左旋説得好葢天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又进过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得木数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天会而成一年是谓一年一周天月行迟一日一夜行三百六十五度四分度之一行不尽比天为退了十三度有竒至二十九日半强恰与天相值在恰好处是谓一月一周天进数为顺天而左退数为逆天而右厯家以进数难算只以退数算之故谓之右行且曰日行迟月行速　厯家只算所退之度却云日行一度月行十三度有奇此乃截法故有日月五星右行之说其实非右行也横渠云天左旋处其中者顺之少迟则反右矣此说最好　问经星左旋纬星与日月右旋是否曰今诸家是如此说横渠说天左旋日月亦左旋看来横渠之说极是只恐人不晓所以诗传只载旧説或问此亦易见且以一大轮在外一小轮载日月在内大轮转急小轮转缓虽都是左转只有急有慢便觉日月是右转了曰若如此则厯家逆字皆着改作顺字进字皆着改作退字　问日是阳如何反行得迟于月曰正是月迟又问日行一度月行十三度有奇如何却是迟曰厯家是将他退底度数天至健故日行常少及他一度月又迟故不及天十三度有奇且如月生于西一夜一夜渐渐向东便可见月迟问如此则当日比天行迟了一度月比天行迟了十三度有竒曰厯家若如此说则算着那相去处度数多今只以其相近处言故易算闻季通云西域有九执厯却是顺算又云便是那这个物事难说厯家自有一种言语　问厯法何以推月之大小曰只是以每月二十九日半九百四十分日之四百九十九计之观其合朔为如何如前月大则后月初二日月生明　中气只在本月若趱得中气在月尽后月便当置闰　孔氏曰匝四时曰朞未盈三嵗足得一月则置闰焉以定四时之气节成一嵗之厯象　唐孔氏曰四分日之一入六日内举全数言之十日九百四十分日之八百二十七为每嵗之实余正十一日弱也　毅齐沈氏曰天行速每日过一度进而与日防以成一期月行迟每日不及日十三度有奇退而与日防以成一月　吴氏享夀曰嵗无定日闰有定法朞闰嵗三字为此一节之大要朞者一嵗之足日也嵗者一嵗之省日也闰者补三嵗之省日凑为三嵗之足日也　苏氏曰有六旬有六日有读为又古有又通　陈氏普曰天绕地左旋东出西入一日一周而少过之日者天之精与天左旋日适一周以天之过也而为少不及焉天日进而日日退也日非退也以天之进而见其退耳厯家谓日月皆右旋以此葢不计天之进而但以日月之退为右旋以背而为面也然苟不计天之进则是四时昏旦中星常不移矣无是理也文公以为横渠首之葢隋书之说略后人未有述之而横渠首得其説尔积三百六十五日四分日之一而天与日复相遇于初进初退之地而为一年寒暑四时更迭代谢生成散敛皆于是而周夫天日者气数之始其毎日之进退既有常则故一日之进退遂为一度三百六十五日四分日之一进退一周而周天之数遂为三百六十五度四分度之一而凡天之东西南北纵横参伍与夫星辰逺近之相去月与五星之行皆以其度为度焉度数也则也天本无度以与日离合而成天日东西行其周布本东西而纵横南北皆以其度为数见日者数之本日数既定而在天在地无非其度也月行迟常以二十七日千一十六分日之三百二十七而与天防二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会一月一周天者以与日会言也其实二十七日有竒而周天又二日有竒始与日会文公注十月之交以为月二十九日有奇而周天又逐及于日而与日会葢未详也其不及天日之度于日之不及天既多十余倍则其与天日会者自速十余倍此日之所以嵗周而月之所以月周也日一年与天一防月一年与天十三防与日十二防其与天会者无所用故古今少道之天以日为天故日与天防而为嵗功月于气无与故其与天防者一无所用而仅以与日会者纪乎二十四气之行日月每三十余防而一闰两闰之中谓十五十六会也但以晦朔朢为度则渐违乎气以晦朔朢为度而闰以追之则虽暂违而常扳以及之日月一防二十九日半有竒二气之日常在其内毎三十余会则中气必出一会之外入再防之初而其月惟一气在其月之中于此置闰天不用之而人用之也人之用之者以望前半月终前月望后半月起后月终前月则月无久违而及日起后月则日有余裕而待月农桑之候常不失序而人与天常不相违矣十九年七闰则日月二百三十五会与天日一十九会平等而无少不及故为一章也　金氏曰气盈而不置闰则晦朔望差朔虚而不置闰则春夏秋冬差气盈而失闰则立春为正月一日惊蛰为二月一日随节气而为月累累皆然当朔不朔当晦不晦安得合初一十五初八二十三之晦朔朢乎朔虚而失闰则只以三个月为春三个月为夏又两个三月为秋为冬随十二月而为一嵗累累皆然而春非春秋非秋夏不热冬不寒矣经三十三个月则气盈朔虚之数积及一月便合置闰前闰距后闰亦三十三个月数内大月多则过数而闰三十四个月者有之大月少则不及数亦闰三十二个月者亦有之闰所以消其盈而息其虚也大略经三十三个月则消息停当气节差移自然月内无中气而为闰焉　新安陈氏曰四分度之一者周天全度外其零度有一度四分中之一分也以对周嵗全日外其零日亦有一日四分中之一分所谓四分日之一也九百四十分为一日其二百三十五分即四分中一分九百四十分日之二百三十五即四分日之一也月一日不及天十三度有竒是不及日十二度有竒积二十九日零四百九十九分而月与日会四百九十九分是六时零三刻弱也二十九日零六时三刻实为一月十二会得全日三百四十八乃十二个二十九日余分之积以日法算之其五千六百四十分该六日而得六者得六日也零者尚有三百四十八分三百四十八日加六日一嵗通三百五十四日此一嵗小嵗之数也十九年闰余通得二百单六日须置七闰月所以毎十九年或二十年必气朔同日者一畨也然一嵗只有三百五十四日而经云朞三百有六旬有六日何也此一嵗大嵗之数也葢今年立春到明年立春二十四气全数并有三百六十五日零二十五刻二十五刻即四分日之一以二十五刻当一日举全数而言故曰三百六句有六日也二气为一月必有三十日零二时五刻始交后月节气合二十四气该三百六十五日零二十五刻此气盈之溢数也十二月有六小尽者此朔虚之亏数也一朔无三十日全非朔虚而何二气必三十日添二时五刻非气盈而何节气之有余与小尽之不足二者并行而不相悖因此有余不足而置闰于其间二者参合而交相成兹其为万世不能易之妙法欤林氏曰二十七章为一防五百一十三年三会为一统八十一章一千五百三十九年三统为一元四】

　　【千六百一十七年章统防元运于无穷　吕氏曰厘工熙绩二句乃史纪尧因治厯明时而致正官立治之力非尧言也　董氏鼎曰日月丽乎天宜皆随天而行也而曰天左旋日月五星右转何哉大要天最健而行速日月五星不相及耳然二十八宿亦星也何以与天并行而日月五星独不能并行也朱子曰天无体二十八宿便是体二十八宿之行即天行也是以谓之经星犹机丝之有经一定而不动而日月五星纬乎其中所以分昼夜而列四时无非顺天而成造化也故自地面而观其运行则皆东升西没绕地而左旋自天度而考其次舍则日月五星独以渐而东为逆天而右转葢由其行不及天而次舍日以退然舍虽退而行未尝不进也退虽逆而进未尝不顺也于天虽逆而右转于地则未尝不顺而左旋也蔡氏书传曰天左旋日月丽天亦左旋而语録中载朱子引横渠曰天左旋处其中者顺之故日月星辰亦左旋此洞见天道之流行就地面而顺观之也论语或问曰经星随天左旋日月五纬右转诗十月之交传曰周天三百六十五度四分度之一左旋于地一昼一夜则其行一周而又过一度日月皆右行于天一昼一夜则日行一度月行十三度十九分度之七此步占日月之躔次于天度而逆取之也儒家论天道则皆顺而左旋厯家考天度则日月五星逆而右转然其次舍虽逆其趋向则顺自天度考之虽成右转自地面观之仍是左旋明于天于地之説则知左旋右转虽异而实同矣又按论语或问乃朱子未定之书而语録中又谓日月左旋之説恐人不晓故诗传中只载旧说则蔡传亦无可疑　陈氏雅言曰闰之为闰虽非天道之所有而亦人时之所不可无使天与日月之行气朔之有余不足而不置闰以归之则时且不定嵗且不成何以示信于下使及时趋事乎然则闰之有系于天时人事如此治厯者庸可不尽心哉】

　　帝曰畴咨若时登庸放【上声】齐曰【羊进反】子朱啓明帝曰吁嚚【鱼巾反】讼可乎

　　此下至鲧【古本反】绩用弗成皆为【去声】禅【音善】舜张本也畴谁咨访问也若顺庸用也尧言谁为我访问能顺时为治之人而登用之乎放齐臣名嗣也子朱尧之嗣子丹朱也啓开也言其性开明可登用也吁者叹其不然之辞嚚谓口不道忠信之言讼争辩也朱葢以其开明之才用之于不善故嚚讼禹所谓傲虐是也此见尧之至公至明深知其子之恶而不以一人病天下也或曰国子爵尧时诸侯也夏书有侯周书有之舞衣今亦未见其必不然姑存于此云【朱子曰自畴咨若时登庸到篇末只是一事皆是为禅位设也一举而故齐举子再举而驩兠举共工三举而四岳举鲧皆不得其人故卒以天下授舜　问朱先称啓明后又説他嚚讼恐不相协曰便是驩兜以白为黒以非为是所以舜治他但那人也是峣崎且説而今暗昧底人解与人健讼不解惟其是啓明后方解嚚讼　尧问畴咨若时登庸放齐不应举一个明于为恶之人此直是放齐不知子朱之恶失于荐耳　吕氏曰君子因啓明以为善小人因啓明以为恶　新安陈氏曰溺爱者不明尧深知子之恶至明也史记载尧云终不以天下之病而利一人至公也】

　　帝曰畴咨若予采驩兜【上呼官反下当侯反】曰都共【音恭】工方鸠僝【仕限反】功帝曰吁静言庸违象恭滔天

　　采事也都叹美之辞也驩兜臣名共工官名葢古之世官族也方且鸠聚僝见【音现】也言共工方且鸠聚而见其功也静言庸违者静则能言用则违背【音佩】也象恭貌恭而心不然也滔天二字未详与下文相似疑有舛误上章言顺时此言顺事职任大小可见【朱子曰共工驩兠看得来其过恶甚于放齐子朱方鸠僝功语未可晓此篇出于伏生便有此等处亦未灼然知僝功为见功亦且依古注说　孔子曰貌象恭敬而心傲狠若漫天　新安陈氏曰兜共四凶之二同恶相济敢为欺罔尧己烛其奸未及诛之耳舜既受禅长恶不悛故罪之　象山陆氏曰尧之知共工丹朱不是于形迹间见之直是见他心术】

　　帝曰咨四岳汤汤【音伤】洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于【音乌】鲧哉帝曰吁咈哉方命圯【部鄙反】族岳曰异【音异】哉试可乃已帝曰往钦哉九载【音宰】绩用弗成

　　四岳官名一人而总四岳诸侯之事也汤汤水盛貌洪大也孟子曰水逆行谓之洚【音降】水洚水者洪水也葢水涌出而未泄【音泄】故泛滥而逆流也割害也荡荡广貌怀包其四面也襄驾出其上也大阜曰陵浩浩大貌滔漫【谟官反】也极言其大势若漫天也俾使乂治也言有能任此责者使之治水也佥众共之辞四岳与其所领诸侯之在朝【音潮】者同辞而对也于叹美辞鲧崇伯名叹其美而荐之也咈者甚不然之之辞方命者逆命而不行也王氏曰圆则行方则止方命犹今言废阁诏令也葢鲧之为人悻【下顶反】戾自用不从上令【去声】也圯败族类也言与众不和伤人害物鲧之不可用者以此也楚辞言鲧婞直是其方命圯族之证也岳曰四岳之独言也异义未详疑是已废而复【去声】强举之之意试可乃己者葢廷臣未有能于鲧者不若姑试用之取其可以治水而已言无预他事不必求其备也尧于是遣之往治水而戒以钦哉葢任大事不可以不敬圣人之戒辞约而意尽也载年也九载三考功用不成故黜之【问四岳是十二牧之长否朱子曰周官言内有百揆四岳则百揆是朝廷官之长四岳乃管领十二牧者四岳通九官十二牧为二十有二人则四岳为一人矣又尧咨四岳以汝能庸命防朕位不成尧欲以天下与四人也　问尧既知鲧如何犹用之曰鲧也是有才智想见只是狠抝自是所以弄得恁地狼珰所以楚辞说鲧悻直以亡身必是他去治水有不依道理坏了处弄了八九年无收杀了故舜殛之异哉是不用亦可试可乃己言试而可则用之亦可已而已之也　庸命方命之命皆谓命令也庸命者言能用我之命以防朕位也方命者言止其命令而不行也　吕氏曰鲧非无治水之才其方命圯族乃恃才而不顺理不能行其所无事必矣惟钦字可治鲧之病鲧不能用也尧时天下皆君子惟此二人与众异为小人故书之乃春秋常事不书之意　陈氏大猷曰祭法云禹能修鲧之功鲧非无功但不成尔于人所共贤而贤之易于人所共贤而知其非贤难三人当时所贤尧独察其不然此可见尧之知人也】

　　帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明侧陋师锡帝曰有鳏【音闗】在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女【尼据反】于时观厥刑于二女厘降二女于妫【俱为反】汭【如税反】嫔【毗賔反】于虞帝曰钦哉

　　朕古人自称之通号吴氏曰巽逊古通用言汝四岳能用我之命而可逊以此位乎葢丹朱既不肖羣臣又多不称故欲举以授人而先之四岳也否不通忝辱也明明上明谓明显之下明谓己在显位者举也侧陋防贱之人也言惟徳是举不拘贵贱也师众锡与也四岳羣臣诸侯同辞以对也鳏无妻之名虞氏舜名也俞应许之辞予闻者我亦尝闻是人也如何者复问其徳之详也岳曰四岳独对也瞽无目之名言舜乃瞽者之子也舜父号瞽叟心不则徳义之经为顽母舜后母也象舜异母弟名傲骄慢也谐和烝进也言舜不幸遭此而能和以孝使之进进以善自治而不至于大为奸恶也女以女与人也时是刑法也二女尧二女娥皇女英也此尧言其将试舜之意也庄子所谓二女事之以观其内是也葢夫妇之间隠防之际正始之道所系尤重故观人者于此为尤切也厘理降下也妫水名在今河中府河东县出歴山入河尔雅曰水北曰汭亦小水入大水之名葢两水合流之内也故从水从内葢舜所居之地嫔妇也虞舜氏也史言尧治【平声】装下嫁二女于妫水之北使为舜妇于虞氏之家也钦哉尧戒二女之辞即礼所谓往之女【音汝】家必敬必戒者况以天子之女嫁于匹夫尤不可不深戒之也【朱子曰先儒多疑舜乃前世帝王之后在尧时不应在侧陋此恐不然若汉光武只是景帝七世孙已在民间耕稼了况上古人夀长传数世之后经厯之逺自然有防而在下者　吕氏曰烝烝二字舜之工夫在此烝烝者有熏灌之意诗曰烝之浮浮如甑之炊物薪然不继则气息不腾烝烝之工间断不能熟物火既不歇则自然烝烝以至于熟舜处顽父嚚母傲象之间彼为恶之功日日不已苟非孝诚熏灌工夫源源安能至于不格奸之地若有间断则无以胜其为恶矣葢为善为恶各有力量力者胜此烝烝不格奸之意　曾氏巩曰烝如烝之浮浮之烝盛徳上达化而熟之使不自知也　问舜能使瞽叟之不格奸何哉潜室陈氏曰不格奸亦谓能感动其慈爱之心至于和豫使父子如初耳非谓能移其气性使作圣贤　帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女皆尧之言厘降二女于妫汭嫔于虞乃史官之辞言尧以女下嫁于舜尔帝曰钦哉是尧戒其二女之辞若如此说不解亦自分明但今解者便添入许多字来説厘降只是他经理二女下降时事尔　孔氏曰尧年十六以唐侯升为天子在位七十年则时年八十六以二女妻舜以治家观治国　唐孔氏曰按世本尧是黄帝孙舜是黄帝八代孙计尧女于舜之曾祖为四从姊妹以之为妻于义不可世本之言未可据信孙氏曰刑谓以身仪之与诗刑于寡妻之刑同周子曰家难而天下易家亲而天下疏也家人离必】

　　【起于妇人故暌次家人以二女同居而志不同行也尧所以厘降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣是治天下观乎家治家观身而已矣　地志河东郡青山中有二泉下南流者曰妫下北流者曰汭二水异泉而合流出西注于妫　陈氏大猷曰舜自处顽嚚傲之间而尽其道固难使二女处焉而亦尽其道尤难使非化二女与己同徳安能如此二女亦舜之俦也欤　武夷熊氏曰孔子定书断自唐虞以下尧典是第一篇书以前更有文字韩子曰尧以是道传之舜舜以是道传之禹汤文武周公孔子则尧典是第一传道之祖以前虽有伏羲神农黄帝三圣人者作孔子作易大传不过略述其开物成务大槩而已剏制立法葢未详也尧典曰放勲孔子称之亦曰巍巍乎其有成功焕乎其有文章葢混沌既判至尧适当一元文明之防读书者不可不熟玩而深求也此一篇当作五截看首至黎民于变时雍此第一节是言尧之徳千万世圣学源流皆起于此自羲和钦若昊天至庶绩咸熙此第二节是言尧之理会天道一截自畴咨若时至象恭此第三节是言理会人道一截自帝曰咨四岳汤汤洪水至绩用弗成此第四节是理会地道一截又自帝曰咨四岳至钦哉是第五节是言禅让之事人君之职以用人为重以知人为难一咨若时而得丹朱之顽再咨若采而得共工之静言庸违三咨治水而得鲧之方命圯族直至咨四岳举舜为天下得人命益命稷命禹命臯陶皆是舜举以后事人君以一身出而为天地人物之宗主不过为生民立极尽其辅相裁成之道以立人极之则三才之责既尽则圣人之能事毕矣舜典言摄位亦只是此三事首言璿玑玉衡是理会天道次言朝觐巡狩是理会人道次言封山濬川是理会地道此后不过去四凶咨岳牧命九官而已此外无余事也葢人君职分之大纲不过如此　董氏鼎曰帝尧为五帝之盛帝尧典为百篇之首篇吕氏谓书首二典犹易首乾坤干君道坤臣道也天地之道备于乾坤而君臣之道见于二典至当之论也然尧典篇中不过三大节修齐治平一也治厯明时二也知人举舜三也节目有三而纲领惟一一者钦而已钦敬者一心之主宰而万事之根本见于修齐治平者此敬见于治厯明时者亦此敬见于知人传贤而不溺于亲爱之子不遗于疎贱之舜者亦此敬一篇之中言钦不一曰恭曰寅何往非一敬所贯通者先儒谓敬者百圣传心之法而实自尧啓其端焉读是书者宜亦曰毋不敬　范阳张氏曰一吁一俞治乱所系不可忽也放齐举丹朱尧曰吁驩兜举共工尧亦曰吁使尧于此时而俞之则小人得志必将召祸而起乱矣师锡虞舜尧曰俞佥举伯禹舜亦曰俞使尧舜于此时而吁之则君子之道消矣将何以致唐虞之治乎惟可吁则吁故一吁而天下莫不畏可俞则俞故一俞而天下莫不服此所以为尧舜之盛也学者于此二字当熟味之然后知圣人一吁一俞非偶然也　鲁斋许氏曰尧典一篇只四件事一明徳二爱民三用人四处变自稽古帝尧至黎民于变皆明徳事也自乃命羲和以下皆敬授人时事也授时不可缓此爱民之至情也先儒只说天象非圣人定书意也明徳爱民二事君道之大纲也如四时纂要只是顺时育物而已命羲和只是如此放齐谓子朱啓明帝谓嚚讼可乎又共工方鸠僝功帝谓静言庸违象恭滔天此是尧知人用人处丹朱必俊辩共工必材干常人论人所见只是俊辩材干便是人才尧不如此却只于言行上考察言忠信行笃敬此圣人取人之法也尧以其子不肖故求天下之贤圣禅以天位付以天民此岂常人之所能而尧能之此所以为大圣人到事行不得处须看道理顺天命常人便用智力圣人则一顺天命】

　　舜典

　　今文古文皆有今文合于尧典而无篇首二十八字　唐孔氏曰东晋梅赜【音色】上孔传【去声】阙舜典自乃命以位以上二十八字世所不传多用王【名肃】范【名甯】之注补之而皆以慎徽五典以下为舜典之初至齐萧鸾【南齐明帝】建武四年姚方兴【吴典人】于大航头【建康地名】得孔氏传古文舜典乃上之事未施行而方兴以罪致戮【音陆】至隋开皇初购求【上居候反以财求之】遗典始得之今按古文孔传尚书有曰若稽古以下二十八字伏生以舜典合于尧典只以慎徽五典以上接帝曰钦哉之下而无此二十八字梅赜既失孔传舜典故亦不知有此二十八字而慎徽五典以下则固具于伏生之书故传者用王范之注以补之至姚方兴乃得古文孔传舜典于是始知有此二十八字或者由此乃谓古文舜典一篇皆尽亡失至是方全得之遂疑其伪葢过论也【朱子曰东莱谓舜典止载舜元年事则是若说是作史之妙则不然焉知当时别无文字在　程子曰舜典篇末载舜死是夏时所作可知与尧典虞时所作同】

　　曰若稽古帝舜曰重【平声】华协于帝濬【音峻】哲文明温恭允塞【入声】徳升闻乃命以位

　　华光华也协合也帝谓尧也濬深哲智也温和粹也塞实也幽潜也升上也言尧既有光华而舜又有光华可合于尧因言其目则深沈而有智文理而光明和粹而恭敬诚信而笃实有此四者幽潜之徳上闻于尧尧乃命之以职位也【朱子曰濬哲文明温恭允塞细分是八字合而言之却只是四事濬是明之处哲则见于事也文是文章明是明着易中多言文明此是就事上説塞是其中实处　舜典自虞舜侧防至乃命以位一本无云直自尧典帝曰钦哉而下接起慎徽五典所谓伏生以舜典合于尧典也　王氏日休曰濬哲继以文明若曰濬哲而不文明则若深藏智巧者岂圣人之深智温恭继以允塞若曰温恭而不允塞则若徒事外貌者岂圣人之温恭　程子曰凡论圣人者必其徳之焕发者称之随其所取不必同也故称尧曰钦明文思称文王曰徽柔懿恭称孔子曰温良恭俭让譬论玉之美者或取其色之温润或取其质之坚正或取其声之清越举其一则知其为宝矣　陈氏经曰重华协帝此见明两作离圣人继出不约而同自内形之外则濬哲之发乃所以为文明由外本乎内则温恭之实乃所以为允塞　新安陈氏曰尧徳光华舜徳之光华与之重故曰重华舜继尧曰重华如武继文曰重光濬哲文明温恭允塞之盛徳由其光辉而不可掩言之则曰重华本于幽潜而未见言之则曰徳幽潜之中光华出焉此与闇然而日章同意又按允塞当从信实之说然孔氏谓舜有深智文明温恭之徳信允塞上下葢如孟子则塞于天地之间与格于上下同意　陈氏雅言曰尧有是徳之光而舜复有是徳之光夫是之谓重尧之光华既如此而舜之光华复如此夫是之谓协此其徳之发于外者无不同也】

　　慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙宾于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷【麓音鹿】

　　徽美也五典五常也父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信是也从顺也左氏所谓无违教也此葢使为司徒之官也揆度【达各反】也百揆者揆度庶政之官惟唐虞有之犹周之冢宰也时叙以时而叙左氏所谓无废事也四门四方之门古者以宾礼亲邦国诸侯各以方至而使主焉故曰宾穆穆和之至也左氏所谓无凶人也此葢人兼四岳之官也麓山足也烈迅迷错也史记曰尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷苏氏曰洪水为害尧使舜入山林相【去声】视原隰【音习】雷雨大至众惧失常而舜不迷其度量【去声】有絶人者而天地鬼神亦或有以相之欤愚谓遇烈风雷雨非常之变而不震惧失常非固聪明诚智确乎不乱者不能也易震惊百里不丧【去声】匕【卑履反】鬯【丑亮反】意为近之【问慎徽五典是使之掌教纳于百揆是使之宅百揆宾于四门是使之为行人之官纳大麓恐是为山虞之官朱子曰若为山虞则其职益卑且合从史记说使之入山虽遇烈风雷雨弗迷其道也　纳于大麓当以史记为据谓如治水之类弗迷谓舜不迷于风雨也若主祭之説某不敢信且雷雨在天如何解迷若是舜在主祭而乃有风雷之变岂得是好　烈风雷雨弗迷只当从太史公说若从主祭说则弗迷二字说不得弗迷乃指人而言也　夏氏曰五典之属即命以位之事王氏曰人麓泰山之麓也后世封禅之说传会于此董氏鼎曰此一节与尧典以亲九族而九族睦至协和万邦而民时雍语意气象相似分明上句是感下句是应见二圣人随感随应功用神速处　吕氏曰北处与尧以亲至时雍同有夫子立斯立道斯行绥斯来动斯和之意　陈氏雅言曰圣徳及人而人化之圣徳感天而天相之功用神速至诚不乱非圣人不能也】

　　帝曰格汝舜询事考言乃言底【音防】可绩三载【上声】汝陟帝位舜让于徳弗嗣

　　格来询谋乃汝底致陟升也尧言询舜所行之事而考其言则见汝之言致可有功于今三年矣汝宜升帝位也让于徳让于有徳之人也或曰谦逊自以其徳不足为嗣也【朱子曰尧命舜曰三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣则是不居其位也其曰受终于文祖则是摄行其事也故舜之摄不居其位不称其号只是摄行其职事耳到得后来舜逊于禹不复言位止曰总朕师尔其曰汝终陟元后则今不陟也率百官若帝之初者但率百官如舜之初尔舜居摄时不知称号谓何观受命则是已将天下分付他了　吕氏曰敷言试功此唐虞观人之成法舜登庸之初非特厯试以事必尝敷陈以言故尧于此美其言与实相称也】

　　正月上日受终于文祖

　　上日朔日也叶氏曰上旬之日曽氏曰如上戊上辛上丁之类未详孰是受终者尧于是终帝位之事而舜受之也文祖者尧始祖之庙未详所指为何人也【唐孔氏曰上日言一嵗日之上也受尧终帝位之事于尧文徳之祖庙也　王氏炎曰文祖尧所从受天下者也　吕氏曰尧已为天下得人则尧之责塞矣故曰受终言受终则舜正始可知　董氏鼎曰尧老舜摄尧之为帝自若也而遽以受终告祖者葢天子之有天下当以其身为始终昔由祖以有其始今告祖以受其终此为告摄而谓之受终葢以重舜之责也】

　　在璿玑玉衡以齐七政

　　在察也美珠谓之璿玑机也以璿饰玑所以象天体之转运也衡横也谓衡箫也以玉为管横而设之所以窥玑而齐七政之运行犹今之浑【上声】天仪也七政日月五星也七者运行于天有迟有速有顺有逆犹人君之有政事也此言舜初摄位整理庶务首察玑衡以齐七政葢厯象授时所当先也　按浑大仪者天文志云言天体者三家一曰周髀【音俾】二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师说不知其状如何周髀之术以为天似覆盆葢以斗极为中中高而四边下日月傍行绕之日近而见之为昼日逺而不见为夜蔡邕【字伯喈后汉陈留人】以为考验天象多所违失浑天説曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外犹卵之裹黄圆如弹【去声】丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩髙【中岳也】正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而灭至汉武帝时落下闳【字长公巴郡人隠于落下】始经营之鲜于妄人又量度【上平声下入声】之至宣帝时耿夀昌始铸铜而为之象宋钱乐又铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之以知日月星辰之所在即璿玑玉衡之遗法也歴代以来其法渐密本朝【音潮】因之为仪三重其在外曰六合仪平置黒单环上刻十二辰八干四隅在地之位以准地面而定四方侧立黑双环背刻去极度数以中分天脊直跨地平使其半入地下而结于其子午以为天经斜倚赤单环背刻赤道度数以平分天腹横绕天经亦使半出地上半入地下而结于其卯酉以为天纬三环表里相结不动其天经之环则南北二极皆为圆轴虚中而内向以挈三辰四逰之环以其上下四方于是可考故曰六合次其内曰三辰仪侧立黑双环亦刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道其赤道则为赤单环外依天纬亦刻宿度而结于黑双环之卯酉其黄道则为黄单环亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹以交结于卯酉而半入其内以为春分后之日轨半出其外以为秋分后之日轨又为白单环以承其交使不倾垫【都念反】下设机轮以水激之使其日夜随天东西运转以象天行以其日月星辰于是可考故曰三辰其最在内者曰四游仪亦为黑双环如三辰仪之制以贯天经之轴其环之内则两面当中各施直距外指两轴而当其要【音腰】中之内面又为小窽以受玉衡要中之小轴使衡既得随环东西运转又可随处南北低昂以待占候者之仰窥焉以其东西南北无不周编故曰四逰此其法之大略也沈括曰旧法规环一面刻周天度一面加银丁葢以夜候天晦不可目察则以手切之也古人以璿饰玑疑亦为此今太史局秘书省铜仪制极精致【音穉】亦以铜丁为之厯家之说又以北斗魁四星为玑杓【卑遥反】三星为衡今详经文简质不应【平声】北斗二字乃用寓名恐未必然姑存其说以广异闻【朱子曰孔注谓舜察天文齐七政以审已当天心与否未必然只是从新整理起此是最先当理会者故从此理会去　书疏载在璿玑王衡处先説个天今人读着亦无甚紧要以某观之若看得此亦可以想象天之形与日月星辰之运进退疾徐之度皆有分数而厯数大槩亦可知矣　一日论及玑衡及黄赤道日月躔度潘子善曰嵩山本不当天之中为是天形欹侧遂当其中耳曰嵩山不是天之中乃是地之中黄道赤道皆在嵩山之北南极北极天之枢纽只此处不动如磨脐然此是天之中至极处如人之脐带也　厯法要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加损虚度之嵗分嵗分既定然后七政乃可齐耳　林氏曰玑衡以步七政之轨度时数两不差焉故曰以齐日月五星在天有常度其灾祥与政事相应故曰七政　西山真氏曰舜受终之初察璿玑以揆七政之运正如人子之事亲候伺顔色惟恐一毫少咈于亲心此大舜事天之敬也　陈氏经曰七者在天之政也君为天与日月星辰之主君有缺政则日月薄食星辰变动安得而齐意与钦若厯象同　唐孔氏曰玑衡俱饰以玉史之立文犹左氏琼弁玉缨虞喜云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜髀股也股者表也其法始于庖义周人志之故曰周髀蔡邕云即葢天也浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日入地下太史所用候台铜仪则其法也宋太史丞钱乐铸铜仪传于齐梁周平江陵器迁长安　陈氏雅言曰玑衡者在器之天也七政者在天之天也在天之天不可得而见在器之天所可得而察何莫非圣人心术渊源之所寓精神流通之所及岂可以浅窥哉与尧之钦若一心也】

　　肆类于上帝禋【音因】于六宗望于山川徧于羣神

　　肆遂也类禋望皆祭名周礼肆师类造【七到反】于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告于天其礼依郊祀为之故曰类如泰誓武王伐商王制言天子将出皆云类于上帝是也禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少【去声】牢于泰昭祭时也相近【音禳祈】于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗【音咏】祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五岳四渎之属望而祭之故曰望徧周徧也羣神谓丘陵坟衍古昔圣贤之类言受终观象之后即祭祀上下神只以摄位告也【朱子曰类只是祭天之名其义则不可晓与所谓旅上帝同皆不可晓然决非是常祭　问六宗曰古注说得自好郑氏宗读为禜即祭法中所谓祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此说则先祭上帝次禋六宗次望山川然后徧及羣神次序则皆顺又问五峰取张髦之説如何曰非惟用改易经文兼之古者昭穆不尽称宗惟祖有功宗有徳故云祖文王而宗武王且如西汉之庙惟文帝称太宗武帝称世宗至唐庙乃尽称宗此不可以为据　郑氏曰泰昭昭者明也亦坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近读为禳祈郤也求也寒于坎暑于坛王宫日坛夜明月坛宗读为禜幽禜星坛雩禜水旱坛　苏氏曰晋张髦以六宗为三昭三穆受终之初既有事于文祖其势必及余庙矣春秋不郊犹三望三望分野之星与国中山川乃知古者郊天必及天地间尊神鲁诸侯故三望而已此之禋六宗望山川徧羣神葢与类上帝为一礼尔考之祭法其泰坛祭天即此类上帝也祭时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川徧羣神也祭法所叙舜典之章句义疏也　陈氏雅言曰此史臣纪舜告摄位之事先上帝而后六宗次山川而后羣神此一定之叙也祭上帝曰类六宗曰禋山川曰望羣神曰徧此一定之名也其叙秩然而不可乱其名截然而不可易此史臣纪载之书法也】

　　辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞干羣后

　　辑敛瑞信也公执桓圭侯执信【音伸】圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧五等诸侯执之以合符于天子而验其信否也周礼天子执冒以朝诸侯郑氏注云名玉以冒以徳覆冒天下也诸侯始受命天子锡以圭圭头斜锐其冒下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冒其圭头有不同者则辨其伪也既尽觐见四岳四方之诸侯羣牧九州之牧伯也程子曰辑五瑞徴五等之诸侯也此已上皆正月事至尽此月则四方之诸侯有至者矣逺近不同来有先后故日日见之不如他朝会之同期于一日葢欲以少接之则得尽其询察礼意也班颁同羣后即侯牧也既见之后审知非伪则又颁还其瑞以与天下正始也【问辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后恐只是王畿之诸侯辑敛瑞玉是命圭合信如点捡牌印之属如何朱子曰不当指杀王畿如顾命太保率东方诸侯毕公率西方诸侯不数日间诸侯皆至如此之速　觐是正君臣之礼较严天子当依而立不下堂而见诸侯朝是讲宾主之礼天子当宁而立在路寝门之外相与揖逊而入　陈氏大猷曰类帝而下见君受命于天辑五瑞而下见臣受命于君　陈氏曰瑞玉尧所赐也舜敛而复班之使是玉也在尧则为尧赐在舜则为舜赐矣　陈氏雅言曰辑瑞于摄位之初者将以验其信否而尽其询察之道班瑞于既觐之后者所以与之正始而示夫更新之义也】

　　嵗二月东巡守【音狩】至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量【去声】衡修五礼五玉三帛二生一死防【音至】如五器卒乃复五月南巡守至于南岳如岱礼八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特

　　孟子曰天子适诸侯曰巡守巡守者巡所守也嵗二月当巡守之年二月也岱宗泰山也柴燔柴以祀天也望望秩以祀山川也秩者具牲币祝号之次第如五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男者也东后东方之诸侯也时谓四时月谓月之大小日谓日之甲乙其法略见【形甸反】上篇诸侯之国其有不齐者则协而正之也律谓十二律黄钟大蔟【千候反】沽洗【苏典反】蕤【音如】賔夷则无射【音亦】大吕夹钟仲吕林钟南吕应【去声】钟也六为律六为吕凡十二管皆径三分有奇【音崎】空围九分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间【去声】以次而短至应钟而极焉以之制乐而节声音则长者声下短者声髙下者则重浊而舒迟上者则轻清而剽【慓同】疾以之审度而度【达各反】长短则九十分【扶问反】黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引以之审量【去声】而量多少则黄钟之管其容子谷秬黍中者一千二百以为龠【弋灼反】而十龠为合【音閤】十合为升十升为斗十斗为斛以之平衡而权轻重则黄钟之龠所容千二百黍其重十二铢两龠则二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石此黄钟所以为万事根本诸侯之国其有不一者则审而同之也时月之差由积日而成其法则先粗而后精度量衡受法于律其法则先本而后末故言正日在协时月之后同律在度量衡之先立言之叙葢如此也五礼吉凶军宾嘉也修之所以同天下之风俗五玉五等诸侯所执者即五瑞也三帛诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄二生卿执羔大夫执雁一死士执雉五玉三帛二生一死所以为防而见者此九字当在肆觐东后之下协时月正日之上误脱在此言东后之觐皆执此防也如五器刘侍讲曰如同也五器即五礼之器也周礼六器【苍璧黄琮青圭赤璋白琥璜】六防【璧以帛琮以锦圭以马璋以皮琥以绣璜以黼】即舜之遗法也卒乃复者举祀礼觐诸侯一正朔同制度修五礼如五器数事皆毕则不复【扶又反】东行而遂西向且转而南行也故曰卒乃复南岳衡山西岳华【胡化反】山北岳恒【胡登反】山二月东五月南八月西十一月北各以其时也格至也言至于其庙而祭告也艺祖疑即文祖或曰文祖艺祖之所自出未有所考也特特牲也谓一牛也古者君将出必告于祖祢【乃礼反父庙也】归又至其庙而告之孝子不忍死其亲出告【姑沃反】反面之义也王制曰归格于祖祢郑注曰祖下及祢皆一牛程子以为但言艺祖举尊尔实皆告也但止就祖庙共用一牛不如时祭各设主于其庙也二説未知孰是今两存之【问建牧立伯小大相维自可以垂拱无为矣何故复有巡守之举岂牧伯不足任耶或云因以祭天且朝诸侯又云君民一体不可邈然不相接故必躬亲巡抚然后上下情通而教化洽矣此先王之诚心二说孰是朱子曰建牧立监与巡狩之义竝行不悖祭天朝诸侯巡抚之意皆在其中矣先王之政体用兼举本末备具非若后世儒者一偏之説有体而无用得本而遗末也　巡守亦非舜创立此制葢亦循袭将来故黄帝纪亦云披山通道未尝宁居　注家以至岱宗柴为句某谓当以柴望秩于山川为一句如柴望大告武成汉郊祀志亦云柴望秩于山川协时月正日只是去合同其时月日尔非谓作厯也每遇巡守凡事理会一遍如文字之类　同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复旧说皆云如五器谓即是诸侯五玉之器初既辑之至此礼既毕乃复还之看来似不如此恐书之颠倒了五器五礼之器也五礼者乃吉凶军宾嘉之五礼凶礼之器即是衰绖之类军礼之器即是兵戈之类吉礼之器即是簠簋之类如者亦同之义言有以同之使天下礼器皆归于一　问修五礼呉才老以为只是五典之礼唐虞时无此因说舜典此段疑有错简当云肆觐东后五王三帛二生一死贽协时月正日同律度量衡修五礼如五器卒乃复如者齐一之义卒乃复者事毕复归也非谓复归京师只是事毕还归故亦曰复前説班瑞于羣后则是还之也　又曰卒乃复是事毕而归非是以贽为复也　问舜之巡守是一年中遍四岳否曰观其末后载归格于艺祖用特一句则是一年遍巡四岳矣问四岳惟衡山最逺先儒以为非今之衡山别自有衡山不知在甚处曰恐是嵩山之南若如此则四岳相去甚近矣又云唐虞时以潜山为南岳五岳亦近非是一年往一处然古之天子一嵗不能遍及四岳则到一方境上防诸侯亦可周礼有此礼　林氏曰律之十二又生于厯之十二前律厯志云推厯成律故同律度量衡必先协时月正日礼有因革损益故谓之修　陈氏经曰时月日正朔所自出律度量衡制度所自始五礼名分上下所由正非天子不议礼不制度不考文此所以大一统而无国异政之患也　夏氏曰以物言则曰物以寳言则曰瑞以形言则曰器　郑氏曰羔取其羣而不失其类雁取其时而行雉取其守介死不失节也　孔氏曰器谓圭璧礼终则还之三帛生死则否　陈氏曰此言复后言归复自方岳返也归至帝都也春秋书公子遂如齐至黄乃复书自彼返也又书季子来归书至国都也　陈氏经曰归而告至则出告可知　吕氏曰巡守而归苟民物有一不得其所其见祖庙有愧必矣想舜归格之时此心无愧对越在庙慰惬可知也　林氏曰胡旦疑一嵗不能周万五千里此不然叔恬问王通舜一嵗而巡守四岳国不费而民不劳何也曰仪衞少而徴求寡也　陈氏大猷曰天下非一人所能独治于是有封建诸侯不能保其常治于是有巡守巡守所以维持封建也嵗月易流人心易解法度易弛上下易隔非天子时巡考察作新之治岂能久而无弊哉　吕氏曰自此以下至遏密八音以前皆史杂载舜摄位二十八年中之事】

　　五载一巡守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸五载之内天子巡守者一诸侯来朝者四葢巡狩之明年则东方诸侯来朝于天子之国又明年则南方之诸侯来朝又明年则西方之诸侯来朝又明年则北方之诸侯来朝又明年则天子复巡守是则天子诸侯虽有尊卑而一往一来礼无不答是以上下交通而逺近洽和也敷陈奏进也周礼曰民功曰庸程子曰敷奏以言者使各陈其为治之説言之善者则从而明考其功有功则赐车服以旌异之其言不善则亦有以告饬之也林氏曰天子巡守则有协时月日以下等事诸侯来朝则有敷奏以言以下等事【朱子曰五载一巡守此是立法如此若一嵗间行一遍则去一方近处防一方之诸侯如周礼所谓十二嵗巡守殷国殷国则是防一方之诸侯使来朝也则巡守去朝防一畨　问五载一巡守还是一年徧厯四方还是止于一方曰恐亦不能徧问古之巡守不至如后世千骑万乗否曰今以左氏观之如所谓国君以乗卿以旅国君则以千五百人衞正卿则以五百人从则天子亦可见矣曰春秋之时与茅土阶之时莫不同否曰也不然如黄帝以师为衞则天子衞从亦不应大段寡弱也　孔氏曰功成则赐车服以表显其能用　郑氏曰巡守之年诸侯各朝于方岳其间四年诸侯来朝于京师以庸表显其人有才能可用也人以车服为荣故天子之赏诸侯皆以车服赐之觐礼云天子赐侯氏以车服是也又如采菽诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之衮及黼皆庸以车服之证也　陈氏雅言曰五载之内天子各以其时而巡守于四岳诸侯各以其年而朝于京师此上下相交之礼也古之君臣情通政治其以此夫】

　　肇十有二州封十有二山濬川

　　肇始也十二州冀兖【音逺】青徐荆豫梁雍【于用反】幽并【平声】营也中古之地但为九州曰冀兖青徐荆豫梁雍禹治水作贡亦因其旧及舜即位以冀青地广始分冀东恒山之地为并州其东北毉无闾之地为幽州又分青之东北辽东等处为营州而冀州止有河内之地今河东一路是也封表也封十二山者毎州封表一山以为一州之镇如职方氏言扬州其山镇曰会【音桧】稽之类濬川濬道十二州之川也然舜既分十有二州而至商时又但言九围九有周礼职方氏亦止列为九州有荆豫青兖雍幽冀并而无徐梁营也则是为十二州葢不甚久不知其自何时复【扶又反】合为九也吴氏曰此一节在禹治水之后其次序不当在四罪之先葢史官泛记舜所行之大事初不计先后之叙也【朱子曰肇十有二州冀州尧所都此去地已狭若又分而为幽并二州则三州疆界极不多了青州分为营州亦然叶氏曰分冀州西为并州北为幽州青州又在帝都之东分其东北为营州　蔡仲黙集注尚书至肇十有二州因云禹即位后又并作九州曰也见不得但后面皆只说帝命式于九围以有九有之师不知是甚时又复并作九州　尔雅释地九州之名于禹贡无梁青而有幽营孙炎以尔雅与禹贡职方皆不同疑是殷制新安陈氏曰舜即位初咨十有二牧后又曰州十有二师则终舜之世分九州为十二州可见矣又曰禹又并为九州有左传可证昔夏之方有徳也贡金九牧　龟山杨氏曰十二州九州或分或合因时而已不必强为之説　刘氏曰帝都冀州冀州北接北狄而其域大于九州分冀为幽并以此二州捍狄使不得接畿甸所以壮帝畿之翼衞而御外夷之轻侮也　陈氏经曰禹贡之作乃在尧时至舜时分九州为十二州　吕氏曰禹治水尝濬川今水平复濬安不忘危也川不言十二川无大小皆濬也　陈氏雅言曰肇十有二州者定疆理之制也封十有二山者表州域之镇也濬川者防壅塞之患也葢洪水既平州之九者分为十二也山之封者奠为十二也州十有二山亦如之至于川之濬者则不可以数拘焉川之大者濬之川之小者亦濬之不以小而不濬也夫天下之患常起于防圣人之智常察其几山之表识无待于致详水之疏导则不容以或略此史臣书法所以异也】

　　象以典刑流宥【音又】五刑鞭作官刑扑【普卜反】作教刑金作赎【神蜀反】刑眚【所景反】灾肆赦怙【音戸】终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉

　　象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所谓墨劓【音乂】剕【音吠】宫大辟【音辟】五刑之正也所以待夫【音扶】元恶大憝【徒对反】杀人伤人穿窬【音于】淫放凡罪之不可宥者也流宥五刑者流遣之使逺去如下文流放窜【取乱反】殛【音击】之类是也宥寛也所以待夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜【音京】法可疑与夫亲贵勲劳而不可加以刑者则以此而寛之也鞭作官刑者木末垂革官府之刑也扑作教刑者夏【音贾】楚二物学校之刑也皆以待夫罪之轻者金作赎刑者金黄金赎赎其罪也葢罪之极轻虽入于鞭扑之刑而情法犹有可议者也此五句者从重入轻各有条理法之正也肆纵也眚灾肆赦者眚谓过误灾谓不幸若人有如此而入于刑则又不待流宥金赎而直赦之也贼杀也怙终贼刑者怙谓有恃终谓再犯若人有如此而入于刑则虽当宥当赎亦不许其宥不聴其赎而必刑之也此二句者或由重而即轻或由轻而即重葢用法之权衡所谓法外意也圣人立法制刑之本末此七言者大略尽之矣虽其轻重取舍【音舍】阳舒阴惨之不同然钦哉钦哉惟刑之恤之意则未始不行乎其间也葢其轻重毫厘之间各有攸当【去声】者乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可以见圣人好【去声】生之本心也据此经文则五刑有流宥而无金赎周礼秋官亦无其文至吕刑乃有五等之罚疑穆王始制之非法之正也葢当刑而赎则失之轻疑赦而赎则失之重且使富者幸免贫者受刑又非所以为平也【朱子曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怗终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉夫岂一于轻而已哉又以舜命皋陶之辞考之士官所掌惟象流二法而已其曰惟明克允则或刑或宥亦惟其当而无以加矣又岂一于宥而无刑哉今必曰尧舜之世有宥而无刑则是杀人者不死而伤人者不刑也是圣人之心不忍于元恶大憝而反忍于衔寃抱痛之良民也是所谓怙终贼刑刑故无小者皆为空言反误后世也其必不然也亦明矣夫刑虽非先王所恃以为治然以刑弼教禁民为非则所谓伤肌肤以惩恶者亦既竭心思而继之以不忍人之政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬淫放之奸而其过于重者则又有不当死而死如强暴赃满之类者苟采陈羣之议一以宫剕之辟当之则虽残其支体而实全其躯命且絶其为乱之本而使后无以肆焉岂不仰合先王之意而下适当时之宜哉况君子得志而有为则养之之具教之之术亦必随力之所至而汲汲焉固不应因循苟且直以不养不教为当然而熟视其争夺相杀于前也　象以典刑此一句乃五句之纲领诸刑之摠括犹今之刑皆结于笞杖徒流绞斩也凡人所犯合墨则加以墨刑所犯合劓则加以劓刑剕官大辟皆然流宥五刑者其人所犯合此五刑而情轻可恕或因过误则全其支体不加刀锯但流以宥之屏之逺方不与同齿如五流有宅五宅三居之类是也鞭作官刑者此官府之刑犹今之鞭挞吏人葢自有一项专刑以治官府之胥史如周礼治胥史鞭五百鞭三百之类抃作教刑此一项学官之刑犹今之学舍夏楚如习射习艺春秋教以礼乐冬夏教以诗书凡教人之事有不率者则用此刑扑之如侯明挞记之类是也金作赎刑谓鞭扑二刑之可恕者则许用金以赎其罪如此解释则五句之义岂不粲然明白象以典刑之轻者有流以宥之鞭扑之刑之轻者有金以赎之流宥所以寛五刑赎刑所以寛鞭扑圣人斟酌损益低昂轻重莫不合天理人心之自然而无毫厘抄忽之差所谓既竭心思焉继之以不忍人之政者如何说圣人专意只在教化刑非所急圣人固以教化为急若有犯者须以此刑治之岂得置而不用问赎刑非古法曰然赎刑起周穆王古之所谓赎刑者赎鞭扑耳夫既以杀人伤人矣又使之得以金赎则有财者皆可以杀人伤人而无辜被害者何其大不幸也且杀人者安然居乎乡里彼孝子顺孙之欲报其亲者岂肻安于此乎所以屏之四裔流之逺方彼此两全之也　圣人之心未感于物其体广大而虚明絶无毫髪偏倚所谓天下之大本者也及其感于物也则喜怒哀乐之用各随所感而应之无一不中节者所谓天下之达道也葢自本体而言如镜之未有所照则虚而已矣如衡之未有所加则平而已矣至语其用则以其至虚而好丑无所遁其形以其至平而轻重不能违其则此所以致其中和而天地位万物育虽以天下之大而不外乎吾心造化之中也以此而论则知圣人之于天下其所以庆赏威刑之具者莫不各有所由而舜典所论敷奏以言明试以功车服以庸与夫制刑明辟之意皆可得而言矣虽然喜而赏者阳也圣人之所欲也怒而刑者阴也圣人之所恶也是以圣人之心虽曰至虚至平无所偏倚而于此二者之间其所以处之亦不能无少不同者故其言又曰罪疑惟轻功疑惟重此则圣人之防意然其行之也虽曰好赏而不能赏无功之士虽曰恶刑而不敢纵有罪之人而功罪之实苟已晓然而无疑则虽欲轻之重之而不可得是又未尝不虚不平而大本之立达道之行固自若也故其赏也必察其言审其功而后加以车服之赐其刑也必曰象以典刑者画象而示民以墨劓剕宫大辟五等肉刑之常法也其曰流宥五刑者放之于逺所以寛夫犯此肉刑而情轻之人也其曰鞭作官刑扑作教刑者官府学校之刑所以驭夫罪之小而未丽于五刑者也其曰金作赎刑者使之入金而免其罪所以赎夫犯此鞭扑之刑而情之又轻者也此五者刑之法也其曰肯灾肆赦者言不幸而触罪者则肆而赦之其曰怙终贼刑者言有恃而不改者则贼而刑之此二者法外之意犹今律令之名例也其曰钦哉钦哉惟刑之恤哉者此则圣人畏刑之心闵夫死者之不可复生者之不可复续惟恐察之有不审施之有不当又虽已得其情而犹必矜其不教无知而抵胃至此也呜呼详此数言则圣人制刑之意可见而其于轻重浅深出入取舍之际亦已审矣虽其重者或至于诛斩断割而不少贷然本其所以至此则其所以施于人者亦必尝有如是之酷矣是以圣人不忍其被酷者衔寃负痛而为是以报之虽若甚惨而语其实则为适得其宜虽以不忍之心畏刑之甚而不得赦也惟其情之轻者圣人于此乃得以施其不忍畏刑之意而有以宥之然亦必投之逺方以御魑魅葢以此等所犯非杀伤人则亦或淫或盗其情虽轻而罪实重若使既免于刑而又得使还鄊复为平民则彼之被其害者寡妻孤子将何面目以见之而此幸免之人髪肤肢体了无所伤又将得以遂其前日之恶而不悔此所以必曰流以宥之而又有五流有宅五宅三居之文也若夫鞕扑之刑则虽刑之至小而情之轻者亦必许其入金以赎而不忍辄以真刑加之是亦仁矣然而流专以宥肉刑而不下及于鞭扑赎专以待鞭扑而不工及于肉刑则其轻重之间又未尝不致详也至于过误必赦故犯必诛之法则又权衡乎五者之内钦哉钦哉惟刑之恤之防则常贯通乎七者之中此圣人制刑明辟之意所以虽或至于杀人而其反复表里至精至密之妙一一皆从广大虚明心中流出而非私智之所为也而或者之论乃谓上古惟有肉刑舜之为流为赎为鞭为扑乃不忍民之斩戮而始为轻刑者则是自尧以上虽犯鞭扑之刑者亦必使从墨劓之坐而舜之心乃不忍于杀伤淫盗之凶贼而反忍于见杀见伤为所侵犯之良民也圣人之心其不如是之残忍偏倚而失其正亦已明矣又谓周之穆王五刑皆赎为能复舜之旧者则固不察乎舜之赎初不上及五刑又不察乎穆王之法亦必疑而后赎也且以汉宣之世张敞以讨羌之役兵食不继建为入谷赎罪之法初亦未尝及夫杀人及盗之品也而萧望之等犹以为如此则富者得生贫者独死恐开利路以伤治化曽谓三代之隆而以是为得哉呜呼世衰学絶士不闻道是以虽有粹美之资而不免一偏之弊其于圣人公平正大之心有所不识而徒知切切焉饰其偏见之私以为美谈若此多矣可胜辨哉若夫穆王之事以予料之殆必由其巡游无度财匮民劳至其末年无以为计乃特为此一切权宜之术以自丰而又托于轻刑之说以违道而干誉耳夫子存之葢以示戒而程子策试尚发问焉其意亦可见矣或者又谓四凶之罪不轻于少正卯舜乃不诛而流之以为轻刑之騐殊不知共兜朋党鲧功不就其罪本不至死三苗拒命虽若可诛而蛮夷之国圣人本以荒忽不常待之虽有负犯不为叛臣则姑窜之逺方亦正得其宜耳非故为是以轻之也若少正卯之事则予尝窃疑之葢论语所不载子思孟子所不言虽以左氏春秋内外传之误且驳而犹不道也乃独荀况言之是必齐鲁陋儒愤圣人之失职故为此说以夸其权吾又安敢轻信其言遽稽以为决乎聊并记之以俟来者　问象以典刑如何为象曰此言正法象如悬象魏之象或谓画为五刑之状亦可　或问钦哉钦哉惟刑之恤哉曰多有人解书做寛恤之恤某之意不然若做寛恤如被杀者不令偿命死者何辜大率是説刑者民之司命不可不谨如断者不可续乃矜恤之恤耳　今之法家多惑于报应祸福之说故多出人罪以求福报夫使无罪者不得直而有罪者反得释是乃所以为恶耳何福报之有书曰钦哉钦哉惟刑之恤哉所谓钦恤云者正以详审曲直令有罪者不得幸免而无罪者不得滥刑也今之法官惑于钦恤之说以为当寛人之罪而出其法故几罪之当杀者莫不多为可出之涂以俟奏裁既云奏裁则大率减等当斩者配当配者徒当徒者杖当杖者笞是乃卖弄条贯侮法而受赇者耳何钦恤之有今之律令谓法不能决者则俟奏裁今独明知其罪之当死亦莫不为可生之涂以生之惟夀皇不然其情理重者皆杀之　陈氏雅言曰不钦则或失之于怠慢不恤则或失之于惨刻二者刑之所由不得其平也故必主之以钦而加之以恤此传所谓钦恤之心未始不行乎其间者也】

　　流共【音恭】工于幽洲放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服

　　流遣之逺去如水之流也放置之于此不得他适也窜则驱逐禁锢【音固】之殛则拘囚困苦之随其罪之轻重而异法也共工驩兜鲧事见【音现】上篇三苗国名在江南荆之间恃险为乱者也幽洲北裔之地水中可居曰洲崇山南裔之山在今澧州三危西裔之地即雍之所谓三危既宅者羽山东裔之山即徐之蒙羽其艺者服者天下皆服其用刑之当【去声】罪也程子曰舜之诛四凶怒在四凶舜何与【去声】焉葢因是人有可怒之事而怒之圣人之心本无怒也圣人以天下之怒为怒故天下咸服之春秋传【去声】所记四凶之名与此不同说者以穷奇为共工浑敦【上胡本反下杜本反】为驩兜饕餮【上他刀反下他结反】为三苗梼杌【音桃兀】为鲧不知其果然否也【朱子曰放驩兜于崇山或云在澧州慈利县殛鲧于羽山想是偶然在彼而殛之程子谓时适在彼是也若曰罪之彰著或害功败事于彼则未可知也大抵此等隔絶遥逺又无证据只说得个大纲如此便了不必说杀了便受折难　四凶只縁尧举舜而逊之以位故不服而抵于罪在尧时则其罪未彰又他毕竟是个世家大族又未有过恶故动他未得　殛非杀也洪范云殛死犹今言贬死　问舜不惟徳盛又且才髙嗣位未几如齐七政觐四岳协时月正日同律度量衡肇十二州封十二山及四罪而天下服一齐做了其功用神速如此曰圣人作处自别故书称三载底可绩　程子曰四凶之才皆可用尧之时圣人在上皆以其才任大位而不敢露其不善之心尧非不知其不善也伏则圣人亦不得而诛之及尧举舜于匹夫之中而禅之位则是四人者始怀愤怨不平之心而显其恶故舜得以因其迹而诛窜之也　孙氏觉曰放重于流窜重于放殛重于窜　林氏曰殛鲧窜苗当在洪水未平之前巡守肇十二州当在禹平水之后史因言舜之恤刑遂举四凶事系于下耳世徒见四凶得罪不在尧世则谓尧不能去不知舜之去四凶乃在歴试之时实受尧命如禹居摄时亦受舜命征苗也　新安胡氏口观此在帝乃殂落之前则可见矣】

　　二十有八载【上声】帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音

　　殂落死也死者防气归于天故曰殂体魄归于地故曰落丧为之服也遏絶密静也八音金石丝竹匏土革木也言尧圣徳广大恩泽隆厚故四海之民思慕之深至于如此也仪礼圻【音祈】内之民为【去声】天子齐衰【音咨催】三月圻外之民无服今应【平声下同】服三月者如丧考妣应无服者遏密八音尧十六即位在位七十载又试舜三载老不聴政二十八载乃崩在位通计百单一年【朱子曰林少颖解殂落云魂徂而魄落説得好便是魂升于天魄降于地底意思　尧崩百姓如丧考妣三载四海遏密八音百姓如丧考妣此是本分四海遏密八音以礼论之则为过为天子服三年之丧只是圻内诸侯之国则不然为君为父皆服斩衰君谓天子诸侯及大夫之有地者大夫之邑以大夫为君大夫以诸侯为君诸侯以天子为君各为其君服斩衰诸侯之大夫却为天子服齐衰三月礼无二斩故也公之丧诸达官之长杖达官谓通于君得奏事者各以其长其长杖其下者不杖可知问后世不封建诸侯天下一统百姓当为天子何服曰三月天下服地虽有逺近闻丧有先后然亦不】

　　【过三月　王氏炎曰此言哀慕之情非言丧服之礼也】

　　月正元日舜格于文祖

　　月正正月也元日朔日也汉孔氏曰舜服尧丧三年毕将即政故复【扶又反】至文祖庙告苏氏曰受终告摄此告即位也然春秋国君皆以遭丧之明年正月即位于庙而改元孔氏云丧毕之明年不知何所据也【朱子曰尧舜之庙虽不可考然以义理推之尧之庙当立于丹朱之国所谓修其礼物作宾于王家葢神不歆非类民不祀非族故礼记有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧伊川以为可疑】

　　询于四岳辟四门明四目达四聪

　　询谋辟开也舜既告庙即位乃谋治于四岳之官开四方之门以来天下之贤俊广四方之视聴以决天下之壅蔽【问明四目达四聪是达天下之聪明否朱子曰固是曰孔安国言广视聴于四方如何曰亦是以天下之目为目以天下之耳为耳之意唐孔氏曰明四方之目使为己逺视四方也达四方之聪使为己逺聴闻四方也恐逺方有所壅塞令为己悉闻见之　陈氏大猷曰舜初摄位则觐岳牧初即位则复询岳咨牧葢内外之要职莫先焉　新安陈氏曰自此至惟时亮天功纪舜初即位事四岳总四方诸侯故以辟四方之门广视聴于四方者咨询之辟四门有以天下为一家之气象焉明四目达四聪有以天下为一身之精神焉】

　　咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难【去声】任【平声】人蛮夷率服

　　牧养民之官十二牧十二州之牧也王政以食为首农事以时为先舜言足食之道惟在于不违农时也柔者寛而抚之也能者扰而习之也逺近之势如此先其略而后其详也惇厚允信也徳有徳之人也元仁厚之人也难拒絶也任古文作壬包藏凶恶之人也言当厚有徳信仁人而拒奸恶也凡此五者处之各得其宜则不特中国顺治虽蛮夷之国亦相率而服从矣【朱子曰柔逺能迩柔逺却说得轻能迩是柰何得他使之帖服之意　孔氏曰所重在民食惟当敬授民时柔逺言当安逺乃能安近　陈氏曰能者驯服其教化之意　新安陈氏曰重民食一遐迩亲君子逺小人则内治举而外夷服欲州牧以是为国而率诸侯也】

　　舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋【音茂】哉禹拜稽【音起】首让于稷契【音薛】暨臯陶【音遥】帝曰俞汝往哉奋起熙广载事亮明惠顺畴类也一説亮相【去声】也舜言有能奋起事功以广帝尧之事者使居百揆之位以明亮庶事而顺成庶类也佥众也四岳所领四方诸侯有在朝者也禹姒姓崇伯鲧之子也平水土者司空之职时是懋勉也指百揆之事以勉之也葢四岳及诸侯言伯禹见作司空可宅百揆帝然其举而咨禹使仍作司空而兼行百揆之事録其旧绩而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公后世以他官平章事知政事亦此类也稽首首至地稷田正官稷名弃姓姬氏封于邰【音台】契臣名姓子氏封于商稷契皆帝喾【音谷】之子暨及也臯陶亦臣名俞者然其举也汝往哉者不聴其让也此章称舜曰此下方称帝曰者以见尧老舜摄尧在时舜未尝称帝此后舜方真即帝位而称帝也【朱子曰禹以司空行宰相事汝平水土则是司空之职惟时懋哉则又勉以行百揆之事　林氏曰书于名分之际最严葢恐涉于疑似而起后世之论也如舜居摄疑其称帝故于命禹称舜曰以见前此未尝称帝也周公摄政疑其称王故于多方言周公曰王若曰以见周公虽摄而号令皆成王之命也后世尚有言舜南面而立尧北面而朝及周公负黼扆以朝诸侯者　吕氏曰当时绍尧极治何用奋迅激昂葢天下之治不进则退必常存奋起之心乃有日新不穷之理惟极治之时此意不可忘也　陈氏曰舜岂不知禹必询于众者付之公论而我无与也　唐孔氏曰伯爵也禹代父鲧为崇伯入为天子司空故称伯禹　刘氏向曰舜命九官济济相让和之至也】

　　帝曰弃黎民阻饥汝后稷播【补过反】时百谷

　　阻厄后君也有爵土之称播布也谷非一种【上声】故曰百谷此因禹之让而申命之使仍旧职以终其事也【唐孔氏曰黎民阻饥谓往者洪水时　张氏曰弃以名命之稷以官称之　唐孔氏曰稷五谷之长故以名主谷之官　孔氏曰播百谷美其前功以勉之叶氏曰史记言稷少好耕农民皆法则之尧举为农师使教民稼穑则弃之为稷尧时已然舜以旧官申命之耳　吕氏曰阻饥猾夏当时岂有此事然尚忧此所以为唐虞也】

　　帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛亲相亲睦也五品父子君臣夫妇长防朋友五者之名位等级也逊顺也司徒掌教之官敷布也五教父子有亲君臣有义夫妇有别【必列反】长【上声】幼有序朋友有信以五者当然之理而为教令也敬敬其事也圣贤之于事虽无所不敬而此又事之大者故特以敬言之寛裕以待之也葢五者之理出于人心之本然非有强【上声】而后能者自其拘于气质之偏溺于物欲之蔽始有昧于其理而不相亲爱不相逊顺者于是因禹之让又申命契仍为司徒使之敬以敷教而又寛裕以待之使之优柔浸渍【疾智反】以渐而入则其天性之真自然呈露不能自已而无无耻之患矣孟子所引尧言劳来【并去声】正直辅翼使自得之又从而振徳之亦此意也【朱子曰舜之命契不过是欲使父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信只是此五者至于后来圣贤千言万语只是欲明此而已　问尧徳化如此久何故至舜犹曰百姓不亲五品不逊曰也只是怕恁地　敬敷五教在寛只是不急迫慢慢地养他　古人为政一本于寛切谓今必须反之以严葢必须如是矫之而后有以得其当今人为寛至于事无统纪缓急予夺之权皆不在我下稍却是奸豪得志平民不蒙其惠反受其殃矣　今人说寛政多是事事不管某谓壊了这个寛字　敬敷五教在寛圣贤于事无不敬而此又其大者故特以敬言之在寛是欲其优防浸渍以渐而入也　礼乐所以成教化而兵刑辅之当唐虞之时礼乐之官析为二兵刑之官合为一详略之意可见　唐氏曰命稷而后命契富而后教之序也　成四百家曰不亲由于不逊　陈氏大猷曰以敬为主则所以教之者无不至特虑其失之迫耳故言在寛寛得无纵弛之患乎曰主于敬而行之以寛自不至于纵弛也　新安陈氏曰施教之道敬寛二字不可阙一穆王命君牙曰敬明乃训曰敷五典得敬寛之意舜此二义上以尧之匡直自得为法下可以为万世法　陈氏雅言曰敷教之道必主于敬而尤在于寛敬以处己则人不敢慢寛以待人则人易于从二者不可偏废苟一于敬则或失于急迫一于寛则或失于纵弛皆所不可史臣纪舜歴试诸艰之事曰慎徽五典慎有敬敷之意徽有在寛之意此二字千万世掌教者不能易也圣人之言辞简而意尽于此可见】

　　帝曰臯陶蛮夷猾【音滑】夏寇贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允

　　猾乱夏明而大也曽氏曰中国文明之地故曰华夏四时之夏疑亦取此义也劫人曰寇杀人曰贼在外曰奸在内曰宄士理官也服服其罪也吕刑所谓上服下服是也三就孔氏以为大罪于原野大夫于朝士于市不知何据窃恐惟大辟弃之于市宫辟则下蚕室余刑亦就屏【音丙】处葢非死刑不欲使风中【去声】其疮误而致死圣人之仁也五流五等象刑之当宥者也五宅三居者流虽有五而宅之但为三等之居如列爵惟五分土惟三也孔氏以为大罪居于四裔次则九州之外次则千里之外虽亦未见其所据然大槩【居代反】当略近之此亦因禹之让而申命之又戒以必当致其明察乃能使刑当【去声】其罪而人无不信服也【问蛮夷猾夏是有苗否朱子曰也不专指此但官为此而设　五服三就若大辟则就市宫刑则如汉时就蚕室其墨劓剕三刑度亦必有一所在刑之既非死刑则伤人之肌体不可不择一深密之所但不至如蚕室耳　王氏十朋曰命臯陶次于契刑所以弼教也　陈氏曰易卦言用刑者如噬嗑如贲如旅其象皆有取于离用刑在惟明可知矣居刑官不明不足以尽人心不允不足以当人罪故戒以惟明克允　夏氏曰舜命契教以一言曰寛命臯陶教以一言曰明简而易守也　孙氏曰惟明则情伪毕知克允则轻重适当　复斋董氏曰或言帝者之世详于化而略于政王者之世详于政而略于化虞时兵刑之官合为一而礼乐分为二成周礼乐之官合为一而兵刑分为二故此蛮夷猾夏亦以命臯陶然经只言五刑五流未尝言兵也后征苗之兵禹实掌之未尝用臯陶则兵刑非兼掌矣】

　　帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂女共工垂拜稽首让于殳【音殊】斨【千羊反】暨伯与【音余】帝曰往哉汝谐

　　若顺其理而治之也曲礼六工有土工金工石工木工兽工草工周礼有攻木之工攻金之工攻皮之工设色之工抟【音】埴【永职反】之工皆是也帝问谁能顺治予百工之事者垂臣名有巧思【去声】庄子曰攦【郎计反】工倕之指即此也殳斨伯与三臣名也殳以积竹为兵建兵车者斨方銎【丘恭反】斧也古者多以其所能为名殳斨岂能为二器者与往哉汝谐者往哉汝和其职也【张氏曰守法信度因圣人创作之制而持循之此之谓若　新安陈氏曰垂之巧因万物自然之理而为之行所无事之大智大巧耳岂若后世之器械技巧咸精其能作为淫巧以荡上心之比哉】

　　帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴【音卑】帝曰俞往哉汝谐上下山林泽薮【音叟】也虞掌山泽之官周礼分为虞衡属于夏官朱虎熊罴四臣名也髙辛氏之子有曰仲虎仲熊意以兽为名者亦以其能服是兽而得名欤史记曰朱虎熊罴为伯益之佐前殳斨伯与当亦为垂之佐也【朱子曰孟子说益烈山泽而焚之是使之除去障翳驱逐禽兽耳未必使之为虞官也至舜命之作虞然后使之养育其草木鸟兽耳孔氏曰若谓顺施政教取之有时用之有节　张氏曰圣人以万物为一体故曰予草木鸟兽先王之世山泽为之厉禁獭祭鱼然后渔人入泽梁与夫昆虫未蛰不以火田之类皆若之之事故兽鱼咸若所以为夏后鹿濯鱼跃所以为文王然至于禽兽繁殖则有益之烈而焚有周公之驱而宁葢若顺也居于山泽顺也交于中国非顺也岂以姑息为若哉　吕氏曰君为天下万物之主故鸟兽草木莫不有职以掌之后世之君不识代天理物民与物理一而分殊民且不恤安能用心到此此见唐虞天涵地育广大气象　新安陈氏曰所以尽人之性亦必尽物之性也林氏曰益向虽掌火烈山泽特为禹之佐至此方正为虞　曽氏曰周礼有山虞泽虞等益葢为众虞】

　　【之长耳　陈氏大猷曰余官有教戒之辞山虞独无者若字已该之矣】

　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞往钦哉

　　典主也三礼祀天神享人鬼祭地只之礼也伯夷臣名姜姓秩序也宗祖庙也秩宗主叙次百神之官而专以秩宗名之者葢以宗庙为主也周礼亦谓之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直者心无私曲之谓人能敬以直内不使少有私曲则其心洁清而无物欲之汚可以交于神明矣防龙二臣名【朱子曰惟寅故直惟直故清问夙夜惟寅直哉惟清曰人能敬则内自直内直则看得那礼文分明不糊涂也　问伯夷典礼而曰夙夜惟寅直哉惟清何也曰礼是见成制度夙夜惟寅直哉惟清乃所以行其礼也　陈氏经曰夙夜者自早至暮无时而不寅亦无时而不直清也此时之心即天神地只人鬼之心陈氏曰九官惟百揆秩宗咨四岳而命重可知矣心者神明之舍所以交于神明之本也敬则能直内直内则清明在躬敬其本而直清其效也礼敬而已矣既戒以寅犹勉以钦丁宁至矣　陈氏雅言曰夫事神之道必在于敬敬则此心收敛无少私曲而能直直则此心虚明无少杂乱而能清夫然后可以感通神明而尽事亲之道矣】

　　帝曰防命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予击石拊【音抚】石百兽率舞胄长【上声】也自天子至卿大夫之适【音的】子也栗庄敬也上二无字与毋同凡人直者必不足于温故欲其温寛者必不足于栗故欲其栗所以虑其偏而辅翼之也刚者必至于虐故欲其无虐简者必至于傲故欲其无傲所以防其过而戒禁之也教胄子者欲其如此而其所以教之之具则又专在于乐如周礼大司乐掌成均之法以教国子弟而孔子亦曰兴于诗成于乐葢所以荡涤邪秽斟酌饱满动荡血脉流通精神养其中和之徳而救其气质之偏者也心之所之谓之志心有所之必形于言故曰诗言志既形于言则必有长短之节故曰歌永言既有长短则必有髙下清浊之殊故曰声依永声者宫商角徴【音止】羽也大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为征为羽所谓声依永也既有长短清浊则又必以十二律和之乃能成文而不乱假令【平声】黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽葢以三分损益隔八相生而得之余律皆然即礼运所谓五声六律十二管还【音旋】相为宫所谓律和声也人声既和乃以其声被之八音而为乐则无不谐协而不相侵乱失其伦次可以奏之朝廷荐之郊庙而神人以和矣圣人作乐以养情性育人材事神只和上下其体用功效广大深切乃如此今皆不复见矣可胜【平声】叹哉防曰以下苏氏曰舜方命九官济济【上声】相让无縁防于此独言其功此益稷之文简编脱误复见于此【问礼书学礼首引舜命契为司徒敷五教命防典乐教胄子窃谓古人教学不出此两者契敷五教是欲使人明于人伦晓得这道理防典乐教胄子是欲使人养其徳性而实有诸己此是一篇纲领朱子曰固是如此后面只是明此一意如司徒之教即是契敷教事大司乐之教即是防典乐事因曰直而温寛而栗直与寛本自是好但济之以温与栗则尽善至如刚简二字则防觉有弊故戒之以无虐无傲葢所以防其失也某所以特与分开欲见防其失者专为刚简而设不蒙上直寛二句直寛但曰而温而栗至刚简则曰无虐无傲观其立言之意自可见曰教以人伦者因是又欲养其徳性便只是下面诗言志歌永言声依永律和声四句曰然讽诵歌咏之间足以和其心气但上面三句抑扬髙下尚且由人到那律和声处直是不可走作所以歌咏之际深足以养人情性至如播之金石被之管非是不和终不若人声自然故晋人孟嘉有言丝不如竹竹不如肉谓渐近自然至八音克谐无相夺伦神人以和此是言祭祀燕飨时事又是一节　直而温只是说所教胄子要得如此若说做教者事则于教胄子上都无益了古人以乐教胄子縁平和中正诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦古人诗只一两句歌便衍得来长声是宫商角徴羽是声依所歌而发却用律以和之如黄钟为宫则太蔟为商之类不可乱其伦序也　或问诗言志声依永律和声之说曰古人作诗只是说他心下所有事说出来人便将他诗来歌其声之清浊长短各依他作诗之语言却将律来调和其声今人却又安排下腔调了然后做言语去合腔子岂不是倒了却是永依声也古人是以乐去就他诗后世是以诗去就他乐如何解兴起得人诗言志歌永言声依永律和声以五声永言以律和声之髙下　声依永律和声此皆有自然之调沈】

　　【存中以为臣与民不要大事与物大不相妨若合得自然二者亦自大不得　诗之作本言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也诗出乎志者也乐出乎诗者也诗者其本而乐者其末也　乐声是土金木火水洪范是水火木金土　音律如尖塔样阔者浊声尖者清声宫以下则大浊羽以上则大清皆不可为乐惟五声者中声也　问所论乐今考之若以黄钟为宫便是大蔟为商姑洗为角蕤賔为变徴林钟为徴南吕为羽应钟为变宫若以大吕为宫便是夹钟为商仲吕为角林钟为变征夷则为徴无射为羽黄钟为变宫其余则旋相为宫周而复始若以相生之法则以律生吕便是下生以吕生律则为上生自黄钟下生林钟林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔本当下生今却复上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕相生之道至是穷矣遂复变而上生黄钟之宫再生之黄钟不及九寸只是八寸有余然黄钟君象也非诸宫之所能役故虚其正而不复用所用只再生之变者就再生之变又缺其半所缺其半者葢若大吕为宫黄钟为变宫特黄钟管最长所以只得用其半声而余宫亦皆仿此曰然又曰宫商角徴羽与变宫变徴皆是数之相生自然如此非人力所能加损此其所以为妙　乐律自黄钟至仲吕皆属阳自蕤賔至应钟皆属阴此是一个大阴阳黄钟为阳大吕为阴大蔟为阳来钟为阴毎一阳间一阴又是一个小阴阳乐声黄钟九寸最浊应钟最清清声则四寸半律管只以九寸为凖则上生下生三分益一损一如破竹矣　礼记注疏五声六律十二管还相为宫处分明　十二律自黄钟而生黄钟是最浊之声其余渐渐清若定得黄钟是入得乐　因论律吕曰管有长短则声有清浊黄钟之管最长应钟之管最短长者声浊短者声清十二律还相为宫宫为君商为臣乐中最忌臣凌君故有四清声清声者减正律之半如应钟为宫其声最短而清或蕤賔为商则商声髙如宫声是为臣凌君不可用遂用蕤宾减半律为清声以应之虽减半律然只是此律故亦自能相应也如方响铁有十六片乃是十二律外添四清声也问后防典乐四语与臯陶九徳防意如何潜室陈氏曰胄子之性未免或偏圣人因其性而教之所以矫其偏而归之中若臯陶所言九徳乃其徳之已成寛而又栗柔而又立者然也　周礼大司乐掌成均之法以教国子弟以乐徳教之曰中和祗庸孝友复以乐语教之曰兴道风颂言语而尤以乐舞教之以律同声音大合乐正自防所职充广之　程子曰先王之乐必须律以考其声今律既不可求人耳又不可全信正惟此为难求中声须得律律不得则中声无由见律者自然之数　夏氏曰直温以下所谓乐徳也诗言志至律和声所谓乐语也　林氏曰作乐必本之情性稽之度数本之情性乐所以生稽之度数乐所以成永言以上本之情性也形之于乐洪纎髙下不可无法必稽之度数声依永律和声是也　陈氏经曰直温以下徳之中和也言志以下乐之中和也将教以中和之徳必教以中和之乐　陈氏大猷曰以是为教宜乎直寛可使温栗刚简可使无虐傲皆协于中徳而不偏不过焉谐是众音和协伦是各有条理　薛氏曰翕如纯如八音克谐之谓也皦如无相夺伦之谓也　新安陈氏曰帝王立教始见于命契敷五教命防教胄子二章朱子大学序所谓司徒之职典乐之官所由设也正谓此也直寛刚三句易看简略不烦者多至傲忽以常情验之可见声依永律和声最难解歌永言者言之不足而永歌之也声依永者宫商角徴羽之五声依傍于永言之歌而见也律和声者又以十二律而和此五声也黄钟为宫则某为商某为角及三分损一隔八相生今为说以明之阳律生阴吕曰下生三分长而损一阴吕生阳律曰上生三分长而益一皆是左旋隔八律而相生黄钟为第一宫其长九寸隔八下生林钟为徴三分损一其长六寸林钟隔八上生大簇为商三分益一其长八寸惟此三律长皆全寸而无余分余律则余分参差不齐矣大蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为角林钟为第二宫宫生徴徴生商商生羽羽生角以下皆仿此以至仲吕为第十二宫上生黄钟为徴下生林钟为商上生大蔟为羽下生南吕为角十二宫各有五声凡六十声宫徴商羽角隔八相生之序也由宫声之浊而长以渐而清且短之序则为宫商角徴羽假令黄钟为宫则相去一律而大蔟为商又相去一律而姑洗为角又相去二律而林钟为徴又相去一律而南吕为羽羽距黄钟之宫又相去二律焉相去一律则音节和相去二律则音节逺故徴角之间近徴收一声比徴稍下曰变徴羽宫之间近宫收一声少髙于宫曰变宫所以济五声之不及也详见律厯志律吕新书等此难尽具礼运旋相为宫谓十二律回旋迭相为宫也乐之功用能感神人之和如此则其教胄子而陶写其性情流通其精神养其中和之徳而救其气质之偏葢可想也防曰于以下为益稷错简无疑　节初齐氏曰天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉是礼者两仪对待之体而乐者一气流行之用也故礼常节乐常和礼常严乐常泰礼常辨异乐常统同圣人以其分殊者制礼而使人心之不流又以其理一者作乐而使人心之不离是岂可以钟鼓玉帛视之哉学者当知其本　陈氏雅言曰天子之元子众子与公卿大夫之适子皆将有天下国家之责故不可不素教而预养之教之之道莫大于成其徳即大学之教而此命防掌之也】

　　帝曰龙朕堲【疾力反】谗【徂咸反】说殄【徒典反】行【胡孟反】震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允

　　塈疾殄絶也殄行者谓伤絶善人之事也师众也谓其言之不正而能变乱黒白以骇众聴也纳言官名命令政教必使审之既允而后出则谗说不得行而矫伪无所托矣敷奏复逆【复谓奏事逆谓受下奏】必使审之既允而后入则邪僻无自进而功绪有所稽矣周之内史汉之尚书魏晋以来所谓中书门下者皆此职也【朱子曰殄行是伤人之行书曰亦敢殄戮用乂民殄殱乃雠皆伤残之义　纳言之官如今之门下审覆自外而进入者既审之自内而宣出者亦审之恐谗说殄行之震惊朕师也　纳言之官如汉侍中今给事中朝廷诰令先过后省可以封驳矣　新安陈氏曰自孔注出纳朕命以为聴下言纳于上受上言宣于下蔡传又分命令政教敷奏复逆以配出纳然终于朕命二字欠通窃意欲其审君命之当否当者出之否者纳之惟至于允当而止如后世批敕审覆之官庶于出纳朕命文义明顺也　新安胡氏曰出纳朕命如诗出纳王命王之喉舌欲其谨审上之命令命之善者宣出之不善者缴纳之如后世封还词头之类则在我者既允信尚何忧谗说之得入哉　陈氏经曰谗人无世无之虽唐虞极治而巧言孔壬犹所可畏岂可谓此时遂无此事　王氏曰百揆百官之首故先命禹养民治之先务故次命稷富然后教故次命契刑以弼教故次命臯陶工立成器以为天下利为治之末故次命垂如此治人者略备矣然后及草木鸟兽故次命益民物如此则隆礼乐之时也故次命夷防礼先乐后故先夷后防乐作则治功成矣羣贤虽盛治功虽成苟谗间得行则贤者不安前功遂废故命龙于末所以防谗间衞羣贤以成其终犹命十二牧而终以虽任人夫子答为邦而终以逺佞人也】

　　帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功

　　二十二人四岳九官十二牧也周官言内有百揆四岳外有州牧侯伯葢百揆者所以统庶官而四岳者所以统十二牧也既分命之又总告之使之各敬其职以相【去声】天事也曾氏曰舜命九官新命者六人命伯禹命伯夷咨四岳而命者也命垂命益泛咨而命者也命防命龙因人之让不咨而命者也夫【音扶】知道而后可宅百揆知礼而后可典三礼知道知礼非八人所能也故必咨于四岳若予工若上下草木鸟兽则非此之比故泛咨而已礼乐命令其体虽不若百揆之大然其事理精防亦非百工庶物之可比伯夷既以四岳之举而当秩宗之任则其所让之人必其中【去声】于典乐纳言之选可知故不咨而命之也若稷契臯陶之不咨者申命其旧职而已又按此以平水土若百工各为一官而周制同领于司空此以士一官兼兵刑之事而周礼分为夏秋两官葢帝王之法随时制宜所谓损益可知者如此【朱子曰稷契臯陶防龙这五官秀才底官所以教他掌教掌刑掌礼乐这便都是那秀才做底事如那垂益之类便皆是做麄啬底圣人所以只教他治山虞治工之属便是他只防做这般事孔氏曰各敬其职惟是乃能信立天下之功　陈氏大猷曰皆当敬以趋时以辅相显明天之功二十二人职虽不同其为天下之事则一故提其纲而总戒之　新安陈氏曰益之嘉言见于书者甚多禹皋陶之亚也观禹荐益可见矣朱子谓益只做得麄啬底事圣人固随才授官然隆古之才何施不可此语疑録者之误　陈氏雅言曰二十有二人之职皆天之职也典天叙礼天秩服天命刑天讨无一事之不本于天天有是事则人有是官天不自为而人代之帝舜于此语以钦哉亮天功者欲使知所敬也】

　　三载考绩三考黜【音出】陟【音职】幽明庶绩咸熙分北【音佩】三苗考核实也三考九载也九载则人之贤否事之得失可见于是陟其明而黜其幽赏罚明信人人力于事功此所以庶绩咸熙也北犹背也其善者留其不善者窜徙之使分背而去也此言舜命二十二人之后立此考绩黜陟之法以时举行而卒言其效如此也按三苗见于经者如典谟益稷禹贡吕刑详矣葢其负固不服乍臣乍叛舜摄位而窜逐之禹治水之时三危已宅而旧都犹顽不即工禹摄位之后帝命徂征而犹逆命及禹班师而后来格于是乃得考其善恶而分北之也吕刑之言遏絶则通其本末而言不可以先后论也【唐孔氏曰此以下史述舜事非帝语也　陈氏大猷曰人情太寛则肆大严则拘故考绩于三载时加警策以作其怠黜陟于九载期之久逺以要其成不肆不拘所以为善成周冢宰嵗终受防诏废置三嵗计治行诛赏世变不同故也　临川吴氏曰帝既咨命羣臣史因述其考绩黜陟之法于后而并及其効如此且以尧舜二帝在位之事皆以庶绩咸熙四字终之辞虽简而所该大矣　舜在位三十有三载而始荐禹自代今书所载自初年咨命羣臣之外惟有考绩分北二条其他无事可见夫子曰无为而治者其舜也与朱子曰绍尧之后又得人以任众职故无所为征以书稽之犹信夏氏曰分北三苗不与上文相连不可曲为之说北只音如字三苗国在南迁之于北如周迁顽民之】

　　【类　王氏曰分北三苗黜幽也然止于三苗黜者寡矣　董氏鼎曰分北只是分别义故文两相背天地之气始于北而终于北北者阴阳之别也　临川吴氏曰三苗之君前既窜于三危而三苗之民尚居故地顽而习恶治水之役达拒上命羣类众多终必为乱故迁徙之使分散各居不得聚在一处既全其生又免于乱圣人立心之仁处事之义两尽其道矣陈氏雅言曰圣人立法必要其所终稽其所弊使徒考绩于三载而不俟黜陟于九载则失之太严迟钝者或不得以自见矣使徒黜陟于三考而不先考绩于三载则失之太寛玩法者或得以自纵矣】