钦定四库全书 经部二
尚书防衍目録 书类
卷一
尚书攷
古文辨
引书证
尚书评
卷二【虞书】
曰若稽古帝尧曰放勲
分命羲仲
女于时观厥刑于二女
纳于大麓烈风雷雨弗迷
禋于六宗
辑五瑞
如五器卒乃复
象以典刑
五刑有服
陟方乃死
舜生三十
念兹在兹
眀于五刑以弼五教
负罪引慝
曰若稽古臯陶曰允廸厥徳谟眀弼谐
亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采日宣三徳
予乗四载
暨益奏庶鲜食
以五采彰施于五色
无若丹朱敖
弼成五服
卷三【夏书商书】
三江既入震泽底定
嶓冢导漾东流为汉【至】东为中江入于海导渭自鸟防同穴
朔南暨声教讫于四海
威侮五行
怠弃三正
五子之歌
成汤放桀于南巢惟有慙徳曰予恐来世以台为口实
矧予之徳言足聼闻
惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖
尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗王徂桐宫居忧克终允徳
克享天心受天眀命
徳惟一动防不吉徳二三动罔不凶
王若曰格汝众
无傲从康
非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸
迟任有言曰人惟求旧噐非求旧惟新
予迓续乃命于天【至】髙后丕乃崇降弗祥各设中于乃心
惟口起羞
既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终防显
昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心媿耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜
说曰王人求多闻时惟建事
西伯既戡黎
今殷民乃攘窃神祗之牺牷牲用以容将食无灾
卷四【周书】
惟十有三年春大防于孟津
肆予小子以尔友邦冢君观政于商惟受罔有悛心
武成
前徒倒戈攻于后以北血流漂杵
洪范洛书辨
惟天隂隲下民相协厥居我不知其彜伦攸叙曰休徴曰肃时雨若【至】防恒风若
曰王省惟嵗
嵗月日时无易百糓用成乂用明俊民用章家用平康
庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
五皇极皇建其有极【至】民用僭忒
九五福一曰夀二曰富【至】汝则锡之福
公乃自以为功
王曰猷
弗吊
已予惟小子
寕王遗我大寳
即命曰有大艰于西土【至】朕卜并吉
越予小子考翼
康诰
于天
外事汝陈时臬司
惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彛大泯乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦
无我殄享
酒诰
有正有事无彛酒
惟土物爱厥心臧聪听祖考之彛训越小大徳小子惟一
尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱
梓材
洛诰
惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋
其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶厥若彛及抚事如予惟以在周工往新邑
凡民惟曰不享惟事其爽侮【至】汝往敬哉兹予其明农哉
惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治
予惟时其迁居西尔【至】非予罪时惟天命爰暨小人作
嘉靖殷邦
其在祖甲
君奭
予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔朂不及耉造德不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格
多方
简代夏作民主
惟狂克念作圣
谋面用丕训徳则乃宅人【至】立民长伯
立政任人凖夫牧作三事
周官
则肄肄不违
惟周文武诞受羑若
用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方王释冕反丧服
吕刑
王享国百年耄荒度作刑
罔有馨香徳刑
皇帝哀矜庶戮之不辜
乃命重黎絶地天通
四方司政典狱非尔惟作天牧
其罚百锾
【臣】等谨按尚书疏衍四卷明陈第撰第字季立连江人以诸生从军官至蓟镇游击是书前有第自序称少受尚书读经不读传注口诵心维得其意于深思者颇多后乃参取古今注疏而以素得于深思者附着之然第学问淹博所着毛诗古音考屈宋古音义诸书皆援据该洽具有根柢其作是书虽其初不由训诂入而实非师心臆断以空言説经者比如论舜典五瑞五玉五器谓不得以周礼释虞礼斥注疏家牵合之非其理确不可移论武成无错简洪范非文亦足破诸儒穿凿附会之习惟笃信梅赜古文以朱子疑之为非于梅鷟尚书考异尚书谱二编排诋尤力葢今文古文之辨至阎若璩疏证始明自第以前如吴栻之书禆传陈振孙之书説吴澄之书纂言归有光之尚书叙録均不过推究于文字难易之间未能援引诸书得其确证梅鷟尚书考异虽多所厘订颇胜前人而其尚书谱则蔓语枝词徒为嫚骂亦不足以闗辨者之口第之坚持旧説葢由于此经师授受自汉代已别户分门各尊所闻亦聴其并存可矣乾隆四十二年二月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
尚书防衍自序
余少受尚书家庭读经不读传注家大人责之曰传注适经门户也不由门户安入堂室余时俯首对曰窃闻经者径也门户堂室自具儿不肖欲思而得之不敢以先入之说锢灵府耳家大人黙然阅嵗诘以疑义余谬缕悉以对家大人曰是不无一隙之明顾凿井而饮孰与寄汲之易易也又曰嗟尔竖子生海濵不及见当世眀经君子傥见当有悟其以语我然河清难待吾恐不及闻之乎余时惕息忍涕而已久之大人见背余犹坚守前説友朋闻而规之曰尔何忍违尔先公之治命使不帖然于九原也余小子流涕对曰非敢然也读礼之暇亦尝稍窥传注大都眀显易知者先儒交发之稍渉盘错则置而弗讲甚至句读之间多有错误是读不读等也借令余复因循卤莾使尚古帝王之旨弗传于世其罪不益重乎嗣是读经愈专偶有所适未之携也复购一册读之箧中积至十余册无不句字磨灭且圈防批賛以寓鼓舞击节之意枕上黙诵尝不遗一字口诵心维得其义于深思者颇多若其掘井而不及泉则生质限之矣近因宋元诸儒疑古文伪作窃着辨论数篇因复取古今注防详悉读之意所是者摽之意未安者防释之句读未是者正之其素得于深思者附着之间又发挥于言外以俟后世冀修己治人者寔有取于经而典谟训诰誓命贡征歌范皆徴之行事而已矣録成未敢自信质之弱矦先生乃其报书云段段惬心言言破的真学者之指南越世之卓见也遂力付之梓以与古音图賛并行余实踧踖何敢当长者之奨若是已而思之弱矦以尚书起家又素慎许可岂爱之而忘其丑乎夫弱矦先生所谓当世眀经君子也他日见先大人于地下将以此言进万厯壬子十一月望日闽陈第题
钦定四库全书
尚书防衍卷一 眀 陈第 撰
尚书攷
尚书有今文古文今文二十八篇曰尧典曰臯陶谟曰禹贡曰甘誓曰汤誓曰盘庚曰髙宗肜日曰西伯戡黎曰防子曰牧誓曰洪范曰金縢曰大诰曰康诰曰酒诰曰梓材曰召诰曰洛诰曰多士曰无逸曰君奭曰多方曰立政曰顾命曰吕刑曰文侯之命曰费誓曰秦誓是也合序为二十九古文二十五篇曰大禹谟曰五子之歌曰征曰仲虺之诰曰汤诰曰伊训曰太甲三篇曰咸有一徳曰说命三篇曰泰誓三篇曰武成曰旅曰微子之命曰蔡仲之命曰周官曰君陈曰毕命曰君牙曰伯冏是也今文本自伏生伏生为秦博士当秦焚书伏生壁藏之及汉定求其书亡数十篇独得二十九篇即以教于齐鲁之间古文本自孔安国鲁共王壊孔子宅欲以为宫而得古文于壊壁中以校今文多二十五篇安国献之汉武受诏作传又于尧典分出舜典臯陶谟分出益稷盘庚分出二篇顾命分出康王之诰合今文古文共为五十八篇传成值巫蛊之祸不及上闻世弗得而见之也先此有得伪泰誓者谓之今文泰誓与安国泰誓不同儒者闻安国尚书有五十八而未之见遂有张覇之徒亦于伏生书分出盘庚二篇康王之诰一篇为三十一篇増入伪泰誓三篇又伪作舜典一篇汨作一篇九共九篇大禹谟一篇益稷一篇五子之歌一篇征一篇汤诰一篇咸有一徳一篇典寳一篇伊训一篇肆命一篇原命一篇武成一篇旅一篇冏命一篇亦为五十八篇篇目虽与安国同自泰誓而下二十七篇皆非安国之旧矣刘向作别録班固作艺文志及后汉书儒林传所称古文尚书者实皆张覇之伪书非安国之古文故马融郑刘歆赵岐服防韦昭王肃杜预之伦皆未见孔传故郑注礼记赵岐注孟子韦昭注国语杜预注左传凡有引用二十五篇者皆曰逸书曰篇亡道其实也安得以目所未见而附防以为知乎至晋郑冲始得古文以授苏愉愉授梁桞桞皇甫谧之外弟也谧于桞邉得古文尚书故作帝王世纪桞授臧曹曹授梅赜赜于前晋奏上而施行焉自是人人知有古文矣余按孔頴逹所攷而详其颠末如是则见斯文兴废不偶然也
古文辨
孔安国古文二十五篇至东晋始顕唐人疏之始大行于世未有议其为伪者宋吴才老始曰安国所増多之书皆文从字顺非若伏生之书诘曲聱牙至有不可读者朱考亭因之曰安国书至东晋时方出前此诸儒皆未见可疑之甚吴草庐又因之曰二十五篇采缉补缀无一字无所本而平缓卑弱殊不类秦汉以前之文噫三子言出疑古文者纷然矣愚窃以为过也今文自殷盘周诰外若尧典臯谟甘誓汤誓髙宗肜日西伯戡黎牧誓洪范无逸顾命何尝不文从字顺乎必诘曲聱牙而后可则鲁论不得与系辞并行矣何者竒正异也况书之顕晦亦自有时公羊立学官自汉武始谷梁立自汉宣汉平之世刘歆移书博士始立左氏汉初诗有齐鲁毛韩四家而毛最后出传礼者五家而小戴最后出班固汉书采自史记自后汉至晋注觧汉书者二十余家史记未有也卒之左氏毛诗小戴史记皆盛行至今抑不特书为然大禹治水勒碑南岳翳于林莽数千年韩昌黎刻意求之弗得至宋末嘉定而始露至明嘉靖而始传似未可以前人未见而谓作禹碑者伪也左国礼记诸书称引二十五篇彬彬具在今谓作古文者采缀为之是倒置本末而以枝叶作根榦矣且其纪纲道徳经纬人事深沉而切至髙朗而矫健又安见其平缓卑弱乎先汉之文浑雄驰骋本其所长然偏驳或悖乎理义断制不醇乎徳音故不可与古文并论也孔頴逹曰古文经虽然早出晚始得行其词富而偹其义而雅故复而不厌乆而愈亮可谓知言也已嗟夫书之所以贵真以其言之得也足以立极也所以伪以其言之失也不足以垂训也今自天子公卿大夫士庶人服习古文而皆耿然有裨于性情治理乃不得其精妙区区以迹訾之不亦逺乎
近世旌川梅鷟拾吴朱三子之绪余而诪张立论直防谓古文晋皇甫谧伪作也集合诸传记所引而补缀为之似矣不知文本于意意逹而文成若彼此瞻顾勉强牵合则词必有所不畅今读二十五篇抑何其婉妥而条逹也又如禹谟克艰二语谓本论语之为君难为臣不易也不矜不伐谓本老子之夫惟不争故天下莫能与争也满招损谦受益谓本易之谦尊而光卑而不可逾也不知宇宙殊时而一理圣贤异世而同心安得以其词之相近也而遽谓其相袭乎又如人心道心则谓本之道经尝考荀子曰舜之治天下不以事诏而万物成故道经曰人心之危道心之防注者曰此虞书语而云道经盖有道之经也即虞书也今鷟指为道经岂别有所据乎又如五子之歌欝陶乎予心顔厚有忸怩谓欝陶取孟子顔厚取诸诗征之火炎昆冈玉石俱焚取诸三国志仲虺之惭徳取诸季札曰圣人之也而犹有惭徳口实取诸王孙圉曰以寡君为口实汤诰之降取诸夫差曰天降于吴伊训从谏弗咈取诸班彪之从谏如顺流太甲升髙陟遐取诸中庸之行逺自迩登髙自卑咸有一徳之观徳观政取诸吕氏春秋之引曰五世之庙可以观德万夫之长可以生谋说命建邦设都取诸墨子尚同之篇泰誓离心离徳取诸子太叔曰弃同即异是谓离徳武成归马放牛取诸乐记马散之华山之阳而弗复乗牛散之桃林之野而弗复服旅獒为山九仞谓为山取诸论语九仞取诸孟子防子之命余嘉乃徳取诸左氏王命管仲曰余嘉乃勲应乃懿徳蔡仲之命致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻取诸祝佗云管蔡惎间王室王于是乎杀管叔而蔡蔡叔周官制治于未乱保邦于未危取诸老子为之于未有图之于未乱君陈勿辟勿宥取诸文王世子公曰宥之有司曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟毕命收放心取诸孟子求其放心而已矣君牙思其艰以图其易取诸老子图难于其易为大于其细伯冏交修不逮取诸楚语卫武公曰朝夕交戒我诸如此类难以悉数句疵其攘字剥其窃无非欲二十五篇古文尽废之而后已语曰不有废也其何以兴故废禹谟而复有禹谟者出废五子之歌与征而复有五子之歌与征者出废商周仲虺诸篇而复有仲虺诸篇者出则废之诚是也然由君子观之不可废也何者二十五篇其防奥其词文卑而髙近而逺幽通鬼神明合礼乐故味道之士见则爱爱则玩防绎而浸渍叹息而咏歌拟议之以身化裁之以政定事功而成亹亹矣孰是书也而可以伪疑之乎故疑心生则味道之心必不笃矣夫干将镆鎁沉埋丰狱人莫之知也张华雷焕出之遂为天下寳古文之出于东晋亦犹是也
前汉民间得泰誓三篇有白鱼入于王舟火复于王屋流为乌诸语董仲舒司马迁皆引用之矣马融书序曰泰誓后得案其文似若浅露又春秋引泰誓曰民之所欲天必从之国语引泰誓曰朕梦恊朕卜袭于休祥戎商必克孟子引泰誓曰我武惟侵于之疆则取于残杀伐用张于汤有光孙卿引泰誓曰独夫受礼记引泰誓曰予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良今文泰誓皆无此语吾见书传多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多孔頴逹曰今泰誓所无者古文泰誓皆有则古文为真复何疑乎乃后儒又以集合传记摽夺句字疑之不识必何如而后可也嗟夫质诸理而后天下之至言可知也徴诸用而后天下之大业可见也今聊举其一二曰可爱非君可畏非民曰予视天下愚夫愚妇一能胜予曰惟天生民有欲无主乃乱曰古有夏先后方懋厥徳罔有天灾山川鬼神亦莫不寕暨鸟兽鱼鳖咸若曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道曰匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功曰予弗克俾厥后惟尧舜其心媿耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜曰我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足曰玩人防徳玩物防志曰为善不同同归于治为不同同归于乱曰位不期骄禄不期侈曰惟民生厚因物有迁违上所命从厥攸好曰呜呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事曰尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中曰非人其吉惟货其吉若时瘝厥官此皆精絶纯粹之谈古今不易之定论也采之何书取之何策乎故曰质诸理而后天下之至言可知也尝试有虗中之主愿治之君爰以伊训说命进而格之则贾谊可无痛哭之防陆贽不烦累牍之章矣又或有暴戾之众乖梗之俗爰以君陈毕命术而施之则商鞅可无峻法广汉可无缿筒矣故曰徴诸用而后天下之大业可见也是故服劒者期于铦利而不期于墨阳莫邪乗马者期于千里而不期于骅骝騄耳诵书者期于甄物成化而不期于今文古文况今文古文实皆上古之遗书故不精于论则不知古文不知古文则不知今文借曰予知徒以名取之而已矣是故宋人之疑尚在两可之间至鷟作尚书谱丑乎骂矣是非君子之言逹人所屏弃也
引书证
昔孔子观书周室得虞夏商周之典删其善者百篇与诗易礼乐并行以教后世遭秦乱伏生壁而蔵之竟亡数十篇及孔安国得古文尚书多二十余篇是伏生所亡即安国所得也校之百篇尚存其半岂非斯文之大幸欤后儒乃以今文为真也古文伪也不过谓文章尔雅训词坦眀耳以今观于左国礼记及诸书传引二十五篇者多至八九章少亦三四章皆尔雅坦眀无有艰深险语也岂所引者皆伪乎夫为诸书所称引者既皆尔雅坦眀而诸书所未称引者必欲其艰深险是一篇而二体也岂虞夏商周之本经乎愚故胪而列之以俟观考者焉若引用今文则弗録人既弗疑无庸赘矣
吕氏春秋引夏书曰天子之徳广运乃神乃武乃文左传文公七年郤缺引夏书曰戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊庄公八年公引夏书曰臯陶迈种徳徳乃降防公二十一年臧武仲引夏书曰念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹二十三年仲尼引夏书曰念兹在兹哀公六年孔子引夏书曰允出兹在兹襄公二十六年声子引夏书曰与其杀不辜寕失不经孟子引书曰洚水警予襄公五年引夏书曰成允成功国语内史过引夏书有之曰众非元后何戴后非众罔与守邦墨子引禹誓曰济济有众咸听朕言蠢兹有苖用天之罚孟子引书曰祗载见瞽瞍夔夔齐栗瞽瞍亦允若皆大禹谟文也【禹谟当云虞书以事关禹故目为夏书犹洪范本周书以箕子所陈故传引之曰商书】
左传襄公四年魏绛引夏训有之曰有穷后羿国语单襄公引书曰民可近也不可下也知伯国引夏书有之曰一人三失怨岂在眀不见是图哀公六年孔子引夏书曰惟彼陶唐帅彼天常有此冀方今失其行乱其纪纲乃防而亡单襄公引夏书有之曰关石和钧王府则有皆五子之歌文也
襄公二十一年祁奚引书曰圣有谟训眀徴定保襄公十四年师旷引夏书曰遒人以木铎狥于路官师相规工执艺事以谏昭公十七年大史引夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走昭二十三年公子光云吾闻之曰作事威克其爱虽小必济皆征文也
孟子引书曰葛伯仇饷又引书曰汤一征自葛始天下信之东面而征西夷怨南面而征北狄怨又引书曰徯我后后来其苏宣公十二年随武子引仲虺有言曰取乱侮亡兼弱也襄公十四年中行献子引仲虺有言曰亡者侮之乱者取之推亡固存国之道也三十年子皮曰仲虺之志云乱者取之亡者侮之推亡固存国之利也皆仲虺之诰文也
论语引曰予小子履敢用牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽简在帝心朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬墨子引亦同国语单襄公引先王之令有之曰天道赏善而罚滛故凡我造国无从匪彛无即慆淫各守尔典以承天休内史过引曰余一人有罪无以万夫万夫有罪在余一人皆汤诰文也
孟子引伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳大学引太甲曰顾諟天之眀命缁衣引尹吉曰惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终坊记引书云厥辟不辟沗厥祖缁衣引太甲曰毋越厥命以自覆也若虞机张往省括于度则释公孙丑引伊尹曰予不狎于不顺表记引太甲曰民非后无能胥以寕后非民无以辟四方昭公十年子羽引书曰欲败度纵败礼孟子引太甲曰天作孽犹可违自作孽不可活又引书曰徯我后后来其无罚缁衣引尹吉曰【旧注吉当为告古文诰字之误】惟尹躬及汤咸有一德皆伊训太甲咸有一徳文也国语白公引武丁作书曰以余正四方余恐徳之不类兹故不言孟子引书曰若药不瞑厥疾不瘳缁衣引兑命曰【旧注兑读为说】惟口起羞惟甲胄起兵惟衣裳在笥惟干戈省厥躬又引兑命曰爵无及徳民立而正事纯而祭祀是为不敬事烦则乱事神则难国语白公引书必交修毋余弃也学记引兑命曰敬逊务时敏厥修乃来又引兑命曰斆学半文王世子引兑命曰念终始典于学皆说命文也
孟子引书曰天降下民作之君作之师惟曰其助上帝宠之四方有罪无罪惟我在天下曷敢有越厥志襄公三十一年穆叔引太誓曰民之所欲天必从之昭公元年子羽引太誓国语单襄公引太誓亦同昭公七年史朝曰筮袭于夣武王所用也国语单襄公引太誓曰朕夣恊朕卜袭于休祥戎商必克昭二十四年苌引泰誓曰纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳臧宣叔曰太誓所谓商兆民离周十人同孟子引泰誓曰天视自我民视天聼自我民聼又引泰誓曰我武惟侵于之疆则取于残杀伐用张于汤有光墨子兼爱篇引泰誓曰文王若日若月乍照光于四方于西土坊记引泰誓曰予克纣非予武惟朕文考无罪纣克予非朕文考有罪惟予小子无良皆泰誓文也
襄公三十一年北宫文子曰周书数文王之徳曰大国畏其力小国懐其徳昭公七年无宇曰昔武王数纣之罪以告诸侯曰纣为天下逋逃主萃渊薮孟子引东征绥厥士女匪厥黄绍我周王见休惟臣附于大邑周又曰吾于武成取二三策而已矣以至仁伐至不仁而何其血之流杵也皆武成文也
仲尼对陈人问隼曰昔武王克商通道于九夷八蛮僖公五年宫之竒引周书曰民不易物惟徳繄物皆旅文也
定公四年祝佗云蔡仲改行帅徳周公举之以为已卿士见诸王而命之以蔡其命书云王曰胡无若尔考之违王命也僖五年宫之竒引周书曰皇天无亲惟徳是辅襄二十五年太叔文子引书曰慎始而敬终终以不困皆蔡仲之命文也
论语引书曰孝乎惟孝友于兄弟施于有政僖公五年宫之竒引周书曰黍稷非馨眀徳惟馨缁衣引君陈曰未见圣若弗克见既见圣亦不克由圣缁衣引君陈曰出入自尔师虞庶言同坊记引君陈曰尔有嘉谋嘉猷入告尔君于内女乃顺之于外曰此谋此猷惟我后之徳于乎是惟良顕哉国语富辰引书有之曰必有忍也若能有济也皆君陈文也
缁衣引君雅曰【牙雅古通音】夏日暑雨小民惟曰怨资冬祈寒小民亦惟曰怨孟子引书曰丕显哉文王谟丕承哉武王烈佑启我后人咸以正无缺皆君牙文也愚按古文二十五篇其未为诸书称引者仅微子之命周官毕命冏命四篇耳然皆文从字顺曷尝有诘曲聱牙之体乎夫文本于事事致于理要以逹上下之情齐众寡之论宣祗惧之防畅堙欝之导之善所以禁其恶约之正所以絶其邪典谟训诰誓命贡征歌范皆是物也故或时而正或时而竒正而愚夫愚妇知之竒则文人学士不能以句而作者无心也譬之指以挥音而音非指履以出迹而迹岂履也哉故善读书者遇竒而不求其正值正而不求其竒始也诵言以索意既也得意而忘言若与古人揖让于一堂而晤言于一室目覩其色耳闻其声身廸其矩而心聆其神也善善而无恶正正而无邪世治则以行吾道世乱则以防吾身夫是之谓深于书者也诗曰既见君子庶几有臧
尚书评
夫书之不全皆委之秦火矣按秦本记始皇三十四年李斯议谓诸生不师今而学古以非当世惑乱黔首令天下有藏诗书百家语者悉诣守尉襍烧之越三年始皇崩又越三年二世防又越五年汉髙即皇帝位焚书之年嵗戊子汉髙即位嵗己亥相去十二年耳且张苍秦之柱史叔孙通伏生秦之博士陆贾郦食其申公軰皆秦儒生岂以十二年之间遂至一废扫地庄子云诗书礼乐邹鲁之士搢绅先生多能眀之孟子荀卿述王道论诗书其及门弟子往往散处列国战国去秦何几一经焰火遂尔澌灭何也且汉兴至武帝亦六七十年间耳伏生出壁藏谓之今文孔安国得壁藏谓之古文卒莫能有辨其是非以致或行或不行而张覇之伦复得以伪作传信于世司马迁董仲舒皆引白鱼入舟之事实覇书也岂秦及战国功利之习浃人肤髓而士生其时惟学从横长短攻战之术与夫尊秦仪礼之制而尚书古经无复有读之者耶史称髙皇帝诛项籍引兵围鲁鲁中诸儒尚称诵习礼法歌之音不絶此其时去秦愈近岂谓讲诵者皆非尚书古文耶不然何冺冺也其故不可知也汉武行幸河东尝亡书三箧诏问莫能知惟张安世识之具作其事后购求得书以相校无所遗失秦汉之际遂无若人可悲也哉
尚书之文简短而深闳眀雅而窔奥玩之愈渊行之愈切测之不可以为象防然而置于前则令人惊怪不知何从而得之也诚宇宙间至文哉故自汉至今文士多矣然必以太史公为絶匠何者以竒胜也故当世人物一经序传班固兢兢録之稍改句字一二适以显其益竒故后世论史或病其取与之谬或讥其稽考之疎此诚有之然至于文章之竒妙未有不叹赏而拱手推服之也观其于左国国策世本楚汉春秋诸书剪缀而运量之防而变化之纵其所至若波涛万里而不知其所归孰为太史公孰为非太史公若淄渑混合但见其沦涟浩渺而已不能以目辨之也盖得其意放其词伸缩自在行止由己想其致思运笔之趣若飘飘乎天马蜚空不自知其竒矣乃临当尚书之文眴然而目怵然而手拙故于尧舜禹汤武典谟誓诰皆兢兢録焉即有句字之改亦犹班固之于太史公也盖其意不足以包贯之词欲踊跃而驰骋可乎髙宗肜日曰罔非天典祀无丰于昵今曰罔非天继常祀毋礼于弃道其义不可通也不寕惟是金縢一书破防为二前序册祀之意以及鸱鸮之贻末言周公卒后暴风雷雨王开金縢见书曰朕小子其迎夫既卒矣又何迎乎此不无少舛也不寕惟是文侯之命平王命晋文侯仇作也今以为襄王命文公重耳之词盖见左传彤弓矢玈弓矢秬鬯一卣之赐同未及察其词之异也凡若此类皆如泾渭之合清浊判然欲新竒而弗得矣其惟孟子乎孟子述尧舜汤武不一而足犹然孟子舆之文人不得而窥其间也意得也愚尝谓孟子之文在太史公之上
诗莫妙于毛诗文莫妙于尚书毛诗之妙愚于古音考述其梗槩矣尚书之妙岂惟其政事道徳之宗抑亦具典要体裁之雅后世莫窥其涯涘也夫文章乾坤之大用士能文者操觚伸纸孰不以宗古自命然法唐宋止矣进之史汉止矣又进之左国画然止矣盖时势所束而著作各有所施也昔王莾居摄东郡兴师莾依周公作大诰谕之纯袭其词卒不及自遣一语彼谓诵法周公宜若是矣不知修词立言贵得古人之精意袭其意上也袭其词下也袭词而取其十之四五不足观矣况通篇誊写则己之情不逹己之情不逹欲以晓人风世曷繇哉且武庚三监叛周公欲征之而老臣旧人颇谓不可故述王命陈其卜吉孜孜焉莾时翟义刘信举事命将出师举朝皆以为请乌用大诰为乎譬之四尺童子见賔客清谈亦拱手效之虽得其口吻而昩其事情故莾之大诰童子之为也一恒人丑之矣惟唐韩退之独知五十八篇为文字之祖故淮西碑法舜典也佛骨疏法无逸也畵记法顾命也词意并佳遂成絶笔桞子厚曰本之书以求其质夫书岂独质而已哉噫此特为文论之也
尚书疏衍卷一
钦定四库全书
尚书疏衍卷二 眀 陈第 撰
曰若稽古帝尧曰放勲
按孔传若顺稽考也能顺考古道而行之者帝尧此其意似迂而不逹尝考曰粤越三字古通用蔡注曰若者发语辞史臣将叙尧事故先言考古之帝尧此觧是也然孔蔡皆谓放勲非尧之名故重华文命亦谓非舜禹之名愚考之五帝徳尧髙辛之子也曰放勲其仁如天其知如神舜蟜牛之孙瞽瞍之子也曰重华好学孝友闻于四海禹髙阳之孙鲧之子也曰文命敏给克济其徳不回此其说至眀眀也经之义防无以加此孟子称放勲命契放勲乃殂落史记述本纪世表以至马融郑皇甫谧诸人未尝异也夫尧舜禹汤岂非古今之通称乎汤名履实见论语尧舜禹可知矣苏子瞻曰以文命为禹名则布于四海者何事耶夏书云禹敷土随山刋木商颂云禹敷下土方则弼成五服任土任贡何者非禹之所敷也
分命羲仲
按厯书之作始于黄帝黄帝考星厯立五行正閠余于是有天地神祗物类之官是谓五官各司其序不相乱也故尧命治厯慎重其事上言厯象日月星辰敬授人时论其统体也推騐考测必极其精杪曶有差则躔度不应矣故分遣四子各居其方察日之出入农之作息昏晓之中星四时之节气以至人之祁寒暑雨物之毛羽生落离合参伍毫发不爽斯厯元可定矣苟不置闰则气朔盈虚终莫齐一故曰以閠月定四时成嵗也总之皆治厯眀时之事厯成则隂阳顺风雨时百糓登而协气畅百工有不厘庶绩有不熙乎是经文次序最眀且悉蔡注于厯象日月便谓作厯已成于分命则云此下四节言厯既成而分职以颁布且考騐之恐其推歩之或差夫分职颁布云者岂以羲仲颁春厯羲叔颁夏厯和仲和叔颁秋冬厯乎何其错襍而不一也其考騐之恐错云者岂以四子考春夏秋冬之或差则识之以修改乎何其测候之后时也至下文平秩东作又云以厯之节气早晚均次其先后之宜以授有司何其颁布之不豫也近世周尧弼【名洪谟蜀人】非之似矣然尧弼以为使四子者考騐已颁之厯为编次将来之厯则亦稽之未审也传曰履端于始序则不愆举正于中民则不惑归余于终事则不悖此三者治厯一时事也阙一不可以为厯噫厯法难矣起于黄帝明于唐虞遵用于夏商至周襄王之世閠且失矣汉武起而更定之自太初讫元鳯三十嵗而是非莫定
女于时观厥刑于二女
按尧之妻舜在克谐以孝之后象之化诲久矣安至杀舜为事而欲室其二嫂乎故齐东野人之语皆不足辨也愚读封禅书武帝好神仙燕齐言怪诞者不可殚纪战国道丧人好造言若大浸滔天茫无津岸舜所以堲防说殄行也又史记帝纪黄帝生嚣嚣生蟜极蟜极生帝喾帝喾生放勲是为帝尧黄帝又生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句望句望生桥牛桥牛生瞽瞍瞽瞍生重华是为帝舜则尧之二女乃舜之从曽祖姑也岂可以通婚媾乎故经有眀文帝纪之世次不足信矣庄子曰六合之外圣人存而不论岂惟六合之外唐虞以上存之可也
纳于大麓烈风雷雨弗迷
按孔丛子宰我问书纳于大麓烈风雷雨弗迷何谓也孔子曰此言人事之应乎天也尧既得舜歴试诸艰已而纳之于尊显之官使大録万机之政是故隂阳清和五星不悖烈风雷雨各以其应不有迷错愆伏眀舜之行合乎天也孔安国主此说孔頴逹曰声近録此与上三事亦同时也上为变人此为动天故最后言之以为成功之验史记曰尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷蔡苏氏皆主此说苏且以是为受命之祥也愚谓上古用字惟取同音不似后世之按字分义故以麓为録义自可通如必泥其字马郑云麓足也纳于大山之足而风雨不迷似亦无足怪者故孔丛子之説意似滋长
禋于六宗
六宗之説自汉以来纷然矣祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也孔丛子载宰我问答与此同故孔安国王肃孔頴逹苏子瞻蔡仲黙皆主是説意近之矣或疑水旱寒暑乃祈祷之祭非有当于摄位之事也郑则谓星辰司中司命风师雨师星五纬也辰日月所防十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也按周官大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师今以周礼解虞书恐未必其合也况去日月独数星辰以下为六可乎欧阳大小夏侯皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗为乾坤六子水火风雨山泽也贾逵以为六宗天宗三日月星辰地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不収非冬不藏此其谓六宗张髦以为三昭三穆司马彪谓天宗者日月星辰寒暑之属地宗社稷五祀之属四方之宗四时五帝之属刘邵谓万物负隂而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六宗之气也张廸以为六代帝王杜佑以为昊天上帝与五帝为六近代周尧弼力驳诸家而以时也日也月也星辰也社稷也宗庙也为六宗噫何其襍扰而不一也孰是孰非不能起虞史于地下而质之姑从祭法之言可也阙之亦可也
辑五瑞
愚谓理道可千载而互思制度不可异时而悬断孔子曰多闻阙疑吾犹及史之阙文也旨哉言矣故五瑞五礼五玉三帛二生一死五噐之类虞书未尝悉数其目也汉儒悉以周制当之虽其意不逺而其事则非故礼曰鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣又曰五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼又曰圣人南面而治天下必自人道始矣立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异噐械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别也此其不可得与民变革者也剖判古今胪列度数亦云辨矣今解经者于五瑞则曰公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执糓璧男执蒲璧防周礼典瑞之文也于五礼则曰吉凶军宾嘉防周礼宗伯之文也于三帛则曰诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄据周礼典命之文而増其帛之色也二生一死则曰卿执羔大夫执鴈士执雉据周礼六挚之文而去其孤执皮帛庶人执鹜工商执鸡也是言周制则备而于虞书岂其持符节合乎且虞之职官有百揆有四岳有司空有后稷有司徒有士有工有虞有秩宗有典乐有纳言外有十二牧与周之六卿分职各率其属者不同也况于礼乐制度乎然则必何如而后可曰存狐疑之意于稽古之中五瑞则曰若周礼公执桓圭等之数五礼则曰若周礼吉凶军宾嘉之类是能达乎四代所以异同而传信传疑庶其是矣然此犹就周礼可据者言之也若五玉所以为贽五噐所以行礼似与五瑞不同今解者曰五玉即五瑞五噐即五玉夫瑞者天子之命圭诸侯所世守前既辑而班之矣又名之为玉为噐不几于复乎周礼以玉作六噐以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方虞制未必同也愚谓读虞书者在得其君臣之精神所以运量民物而鼓舞元化者可贵也若夫噐数之类知之无能为益不知无能为损阙之可矣诗曰我思古人实获我心
如五噐卒乃复
孔頴逹曰如若也言诸侯贽之内若是五噐礼终乃还之如三帛生死则不还也此盖惑于班瑞而附防其说不知贽者所以通于上下交际之礼也恐其不齐故如之如者同之也曰同律度量衡曰修五礼曰如五噐义正相类蔡注曰卒乃复者举祀礼觐诸侯一正朔同制度修五礼如五噐数事皆毕则不复东行而遂西向且转而南行也此解甚当无容喙矣
象以典刑
虞书五刑汉孔安国马融郑魏王肃唐孔頴逹宋蔡仲黙皆以墨劓剕宫大辟当之愚窃以为不然夫以至徳禅让之际时雍风动之时乃制肉刑以待天下岂理也哉故怙终贼刑杀也降此则有流有鞭有朴有赎是以四凶之罪流之放之窜之殛之庶顽防説挞之书之此其彰彰悬象若日月也肉刑之设不知所起吕刑云苗民弗用灵爰始滛为劓刵椓黥至周礼司刑掌五刑之法以丽万民之罪于是墨劓刖宫杀之文始明徴可考周之盛时刑措不用有五声听之八议寛之太和元气未始不洋诩于宇宙间也汉文帝深伤夫死者不可复生刑者不可复续于是遂除肉刑千古之至仁也惟黥劓刖虽除而宫刑尚在是以史迁之贤不得全肢体于世君子悲之矣虽然刑以弼教闲邪息暴乱也古之圣人兢兢然不敢以意重之以伤民命亦不敢以意轻之以失奸宄汉文帝诏云有虞氏之时画衣冠异章服以为戮而民弗犯此亦形容其从欲之治云尔乃儒者矫为之説曰五帝画衣冠而民知禁犯墨者皂其巾犯劓者丹其服犯膑者墨其体犯宫者襍其屦大辟之罪布其衣而无顔縁此其言之过也丹朱亲帝尧子而且傲虐朋滛岂以有虞氏之世无一丹朱乎画衣服足以儆之乎四凶之罪亦可屏流殛而弗庸乎臯陶曰宥过无大刑故无小中正之轨也然则明于五刑以何者为五乎曰鞭朴赎流杀意亦似之未可知也然而断非肉刑可知也夫肉刑不作于尧舜之世也遏絶苗民无世在下所以惩奸禁暴使天下日迁善逺罪而不知为之者故曰后有作者弗可及已愚读扬子云法言曰唐虞象刑惟明夏后肉辟三千汉书刑法志曰禹承尧舜之后自以徳衰而制肉刑汤武顺而用之者以俗薄于唐虞故也由此观之其作于禹乎然禹亲见唐虞之治固只徳以先天下者岂忍为此断肢体絶嗣之刑也法言汉志不足尽信汉武防制曰殷人执五刑以督教伤肌肤以惩恶攷之六经罔有的据惟伊训臣下不匡其刑墨墨似五刑之一解者引叔向之言曰贪以败官为墨昏墨贼杀臯陶之刑也然则禹汤之盛其犹用尧舜之遗乎叔向又曰夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑意者起于夏商之季世而周官采之耶夫圣人制刑所以惩恶恶而能改复为全人乃败壊其四体毁裂其面目而断絶其生生使不得遗育于后世虽欲改过自新其道何由故缇萦之语今古之至悲也迨至隋唐创法定制以笞杖徒流死为五刑至今用之不废此与唐虞之流窜鞭朴何以异乎嗟夫以汉之贤人君子不能言而女子实言之殆天启其以造万世之民命非偶然也诗曰先民有言询于刍荛谅哉谅哉
五刑有服
服者刑当而服罪也五服三就易曰革言三就如后世谳狱覆审之类盖其慎也孔氏谓大罪于原野大夫于朝士于市实本鲁语之文然大罪原野者征讨之兵似不可列之于刑也五流者流虽五刑之一而其目有五如四防之罪或以静言庸违流或以党比象恭流或以昏迷逆命流或以绩用弗成流今其详不可知矣三居者孔子谓大罪四裔次九州之外次千里之外意亦近之禹贡扵荒服曰二百里流或于荒服而分为三居亦未可定也
陟方乃死
旧説谓舜陟方岳死于苍梧之野而焉檀弓曰舜于苍梧之野鲁语曰舜勤事而野死是也苏子瞻引韩昌黎之説曰地倾东南廵非陟也陟方者犹曰升遐尔书曰惟新陟王是也传书者以乃死为陟方之训盖其章句而后之学者误以为经文也蔡注云陟方乃死犹言殂落而死也既曰殂落又曰而死不几于赘乎苏氏直以乃死为释文君子亦未敢以为然也或疑舜既倦勤命禹居摄则廵狩之事禹事也何舜以垂殁之年而逺陟蛮夷之徼乎孟子称舜卒于鸣条鸣条蒲坂接境当不诬矣然愚考零陵九疑实有舜冢秦始皇三十七年十一月至云梦望祀虞舜于九疑山后世帝王祭告恒必于是则舜冢非无也冢既非无则野死非妄也野死非妄则陟方非诬也经云东廵守至于岱宗南廵西廵北廵至于南西北岳陟之为义云胡不可太甲曰若陟遐必自迩縂之旧说近是而纷纷之疑皆蛇足矣
舜生三十
郑读舜生三十【句】征庸三十【句】在位五十载【句】苏东坡从此读
念兹在兹
念兹在兹四句旧説皆谓禹劝帝念臯陶念臯陶何必若是其义浅矣此正言臯陶之迈种徳也夫种者滋殖之义迈者黾勉之意农夫之种也岂惟春耕夏耘而秋収哉朝夕廑思出作入息无敢卤莾灭裂故能成厥功臯陶司刑刑者民命所关故臯陶念时此事不念时亦此事言时此事不言而信发于心亦此事所以广好生之徳而深入于民心是之谓迈种黎民所以懐也其功卓矣故始帝曰念哉终曰惟帝念功左传邾庶其以二邑来奔季孙以公姑姊妻之皆有赐于从者于是鲁多盗臧武仲不能诘也其复于季孙曰纥也闻之在上位者洒濯其心壹以待人轨度其信可明徴也而后可以治人夏书曰念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功将谓由已壹也信由已壹而后功可念也其此章之训诂也欤
明于五刑以弼五教
孟子曰使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信此自天地剖判以来圣人教天下不可得而变革者也民不率教则防之以刑于是有不亲不义不别不序不信之刑教之所服刑之所去也教之所悖刑之所施也故教行则刑益省刑立则教益彰家语曰虽有不孝弑上之狱而无防刑之民虽有滛乱变闻之狱而无防刑之民虽有奸邪贼盗靡法妄行之狱而无防刑之民是之谓至徳至治之世也故读唐虞之书若登春之上熈然翔风洽蔼然协气流
负罪引慝
舜之事父母防兄弟自他人视之若无罪慝然者此不知孝道之难与大舜之心也夫家人骨肉之间安忍论是非可否故舜不得于亲惴惴然真以为罪真以为慝由中心逹于面目若见己之当刑当诛投豺虎而父母非厉磔四体而父母非刻者故服田力穑之间不觉涕泣之横集呼号之惨戚也孟子曰人悦之好色富贵无足以解忧者惟顺于父母可以解忧子云曰事父母自知不足矣其舜乎二子知舜之心矣是心也于动天地格鬼神孚臣民感蛮貊何有嗟夫当军旅之间而谈祗父之事舍攻战之法而拜至诚之言此唐虞至徳之妙用非叔世所能识也
曰若稽古臯陶曰允廸厥徳谟眀弼谐
或问放勲重华文命既为尧舜禹之名则此允廸亦为臯陶之名乎曰尧舜禹之名有帝徳帝系可考据也故稽尧曰放勲下即序尧徳舜禹亦然词至顺矣然史固有词同而实异者不可一例齐之何者不必出于一人之手也蔡注稽古臯陶言曰允廸厥徳谟眀弼谐禹曰俞如何词亦似顺若作稽古臯陶名曰允廸下叙其徳所谋者眀所弼者谐尧舜禹之例义无不可但臯陶未有言禹曰俞又谁乎然苏子瞻疑弼谐之下必有阙文是亦一説也或问曰若为发语词于何证之曰越若来见召诰
亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采
夫民之不安自官邪也官之失徳无以择之也以九徳择之则不失人矣故臯陶因禹之问答之以人之所行原有九徳为治者亦言其人有何徳乃可曰任事事九徳下文歴数之矣亦言其人有徳即日宣日严翕受敷施之意载采采即浚眀有家亮采有邦庶绩其凝之意苏曰论其人则曰斯人也有某徳言其徳则曰是徳也有某事蔡亦本之意似迂逺
日宣三徳
人难于全徳用难于求备故九徳之中得有三人者宣逹之可以治家得有六人者尊严敬用之可以治国得有九人者合受而 布之可以治天下故日宣日严正与翕受敷施相应得人有多寡则治效有逺近此陈谟之意为官人设也蔡传曰九徳有其三尤必日宣而充广之而使之益以着九徳有其六尤必日严而祗敬之而使之益以谨则似乎修徳之事矣
予乗四载
孔传谓水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏后儒皆从之舟车不易可矣輴史记夏本纪作橇河渠书作毳汉书沟洫志亦作毳尸子作蕝实一物也孟康曰橇形如箕擿行泥上张守节又详觧之曰橇形如船而短小两头防起人曲一脚泥上擿进用拾泥上之物孟张之觧既得其形又得其用今闽越海濵皆有之泥行之具必不可易者也如淳谓以板置泥上以通行路夫置板以行泥此拙滞之法不可以变通转移彼盖未至海濵而覩所谓橇特以意度之而已耳樏史记夏本纪作檋河渠书作桥汉书沟洫志作梮实一物也如淳曰梮谓以鉄如锥头长半寸施之履下不蹉跌也蔡注从之愚见吴下仆夫施鉄环于草履下以走沮洳之地可免颠蹶俗呼为甲马亦呼为脚涩此仆佣所用岂以禹而用之故知如淳之説舛也韦昭云梮木噐也如今轝床人举以行此説颇近之愚谓史记作桥桥即今之轿也愚尝登泰岱与五当絶顶其土人以竹兠子施皮绊于肩遇峻陡则挟之以行上下岭坂如飞山行之具必不可易者岂以禹而废之夫曰四载如舟车乃可以载惟其可载故可以乗若如淳之説置板于泥施鉄于履板鉄之类既不可谓之载足之所践又岂可谓之乗乎夫禹称神圣用物有宜水乗舟不病渉也陆乗车可致逺也泥乗橇从者曲其足也山乗桥仆者施其绊也劳形而有逸形者在逸形而有劳心者存此所以地平天成万世永頼也或问子谓读书有疑则阙今不阙四载可乎曰此无待于阙也水陆而废舟车泥山而废橇桥则没世不行寻文矣故知大禹决不能舎斯四者而别有所济也以理防之也
暨益奏庶鲜食
或问鲜食何食也曰糓食也糓食何以谓鲜食曰新熟而食之不曰鲜乎诗云我取其陈食我农夫夫以旧粟为陈则以新粟为鲜宜矣问艰食何也曰糓食也既曰鲜又曰艰何也水之方导平原旷野即可耕也故不见其艰及治水底绩畎浍俱修难耕之处穑人亦成厥功矣故于益言鲜食于稷言艰食鲜食见治水之次苐也汉宋诸儒皆以鲜食为鸟兽鱼鳖之鲜杀者夫茹毛饮血泰古之时则然非所论于唐虞烹饪之世矣故单言食皆谓糓食食哉惟时是矣或问方禹随山刋木稷未降种安得鲜食不知耒耜之制起自神农尧未得舜而东作西成未尝废也稷特修而备之耳故诗曰诞后稷之穑有相之道
以五采彰施于五色
愚按唐虞之世衣裳文绣服物采章何其盛也鸣球琴瑟鼗鼓笙镛何其备也受终格于宗庙干戚舞于两阶玉帛行于交际四海备乎八音仰何其驯雅而有文也虽未言宫室噐用而宫室噐用可知天下岂有服物乐舞之类若此而处陋宫用恶噐者易曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮自神农已然矣而禹贡篚匦织文檿丝纁玑组球琳琅玕皆京师之蓄积也韩非曰尧舜之有天下也堂髙三尺采椽不斵茅茨不翦虽逆旅之宿不勤于此矣冬日鹿裘夏日葛衣粢粝之食藜藿之羮饭土匦啜土铏虽监门之飬不觳于此矣非之言过也夫以至圣开天立极垂世乃鄙陋若是则百揆四岳九官十二牧可以居处服食乎当倮身而野防饥饿以从事矣故禹菲饮食恶衣服卑宫室亦以后世侈靡之君较之则然岂菲而至于藜藿恶而至于鹿裘卑而至于茅茨乎善乎孟子之论赋税曰重之于尧舜之道者非轻之于尧舜之道者尤非故尧舜之制度折于奢俭古今之极则也秦皇欲纵欲以明得意故引非之言以鄙薄二帝梁武溺浮屠氏至以麫为牺牲皆不免于杀身而丧国也悲夫
无若丹朱傲
儒者之言曰舜之不为慢逰傲虐虽愚者亦当知之岂以禹而不知盖以崇髙之位所以警戒者当如是也噫是未知人心之几与舜之所以研其几也夫空洞一心攻之者万理欲之起倐乎忽乎故有髙朗絶伦之品而不能无凡庸卑鄙之心惟其检察毫芒而转移防渺人不知而圣人自知人不惧而圣人甚为之惧也易曰见几而作不俟终日顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也故曰不逺复无祗悔元吉顔子曰舜何人也予何人也有为者亦若是为之于几而已矣愚少年有友曰陈道通慎独寡过人也尝谓余曰吾朝夕不能无禽兽之心頼廓清之早以防墨自矫也不然吾其有遗行耶余曰此实圣功千古所同故禹儆舜以丹朱周公戒成王无若殷王受之迷酗于酒也惟方寸难防故规诲痛切知几也岂能与世儒之莾莾者道哉未几道通夭矣每读荘子吾无以为质矣吾无与言之矣未尝不废书流涕也
弼成五服
孔安国曰五服甸侯绥要荒也服五百里四方相距为方五千里儒者皆以为然愚窃疑之天下地势南北长而东西差短况尧舜都冀冀已极北自冀北行十里即云中出此皆夷狄沙漠之处诗曰薄伐玁狁至于太原安得有二千五百里之广若东若西可仅仅焉若南则不止二千五百里之数即倍之可也故知五服各五百里者截长补短就各服言非必包甸服于中而四方相距为方五千里也何者势弗得也试考之禹贡九州冀北矣东青兖西雍梁南豫东南徐扬西南荆甸侯绥要荒之制亦就九州规画之耳必欲自宅土中而四面环拱防之则豫州之嵩髙而后可故周公作邑于洛谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然邑虽成而周仍都镐至平王始迁之耳今言尧舜之冀若成周之洛也故不得不辨
尚书疏衍卷二
<经部,书类,尚书疏衍>
钦定四库全书
尚书疏衍卷三 明 陈第 撰
三江旣入震泽厎定
三江者何北江中江南江也嶓冡之汉为北岷山之江为中豫章之川歴彭蠡而入者为南经言江汉下文备矣何以不言南江盖豫章诸川注彭蠡而入江汉者乃其顺流之故迹非禹所尝导故经不着然与江汉合流同至扬州京口入海安得而废之郑以为三江旣入入于海不入震泽斯言得之矣孔安国谓三江入震泽复由震泽而入海旣不知地势之相隔韦昭以京口江为一吴淞江为二钱塘江为三赘矣蔡仲黙又以松江娄江东江当之是舍岷嶓之大而纪吴越之小水也可乎夫三江入海则跨江南北之洪水皆除而中吴之水得钟于太湖故曰三江旣入震泽厎定而扬州之水条贯明矣
嶓冡导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迆北会于汇东为中江入于海
嶓冡之汉何以为北江经云南入于江故为北也然岷山之江经云北会于汇何以云中江以有彭蠡豫章之水为南江故曰中江也故自彭蠡以上江汉自为南北彭蠡以下江汉列为南北中矣此其首尾脉络至为明悉先儒或求北江于汉水之外岂可得乎且所谓汇者廻防之义凡两水相入其冲激震荡之状必洑防转故于汉曰东汇泽为彭蠡与蠡合也于江曰北会于汇与汉合也盖省文以互见矣先儒谓北会于汇亦会于彭蠡夫与彭蠡会曰东则可曰北则不可至于九江之说古今不一孔安国蘓子瞻皆以浔阳九江当之然经云过九江至于东陵东陵者岳州巴陵也在浔阳之上逺甚若过浔阳九江无复逆至东陵之理矣按水经九江在长沙下隽西北曾氏蔡氏皆云即洞庭也洞庭合沅渐元辰叙酉湘资澧九水为湖故名九江斯言得之矣如此不惟地之相次有序亦水之顺流不爽断断乎其不可易也况禹贡所表识必名山大川岂以洞庭大于彭蠡而反不叙及乎盖北方之水莫大于河故凡水皆曰河南方之水莫大于江故凡水皆曰江洞庭之水未必止于九江九江其槩耳昔为九江今为洞庭所谓九江孔殷九江纳锡大龟过九江至于敷浅原皆是物也浔阳之江虽亦有九皆眇小短近之水且在扬州之界矣又经内方至于大别过三澨至于大别杜预云大别不知何处据左传吴楚夹汉而陈自小别至于大别意其近汉也愚尝登黄鹤楼隔江汉阳郡东北山实名大别正汉水入江之处预偶未考耶愚于是而信禹之神圣也当洪荒时主名山川若指诸掌后世案经索之往往错误何耶盖禹乘四载歴九州皆得诸亲见儒者虽博稽载籍口耳而已矣无惑乎言之不详也哉故曰读万卷书不行万里道不足以知山川
导渭自鸟防同穴
愚读山海经有鸟防同穴之山读尔雅释鸟云鸟防同穴其鸟为鵌其防为鼵郭璞释鼵如人家防而短尾鵌似鵽而小黄黑色穴入地三四尺防在内鸟在外孔氏尚书传曰共为雌雄张氏地理记云不为牝牡山在陇西首阳县西南渭水所出蔡氏注云同穴山名鸟防者同穴之枝山也夫鵌鼵之为雌雄牝牡则不可知故郭璞并存之然同穴而处则明明可据也山实以是得名分为二山可乎汉之首阳今之渭源县也属临洮
朔南曁声教讫于四海
孔传朔南曁声教句讫于四海
威侮五行
问威侮五行之状何以为罪曰五行者水火木金土天之所生民之所用最不可阙者也君人者必兢兢然愼修五行之政以治国而利民故水之政修则灌溉博火之政修则积聚完木之政修则山林茂金之政修则泉货广土之政修则稼穑成而养生丧死无憾也求之五事貌言视听思以端其本参之庶征雨旸燠寒风以考其详故五事不正则五行不脩庶征不应则五行不修诚其修也民得所而物咸宁四时和而八风畅是之谓至治之国使其暴殄之轻忽之而不修也则泛滥横流而民病水熛燀煽爀而民病火山童泽涸而民病木轻重兼并而民病金田野荒芜而民病土以其狂僭豫急蒙者而召咎征则黎庶愁苦而灾异并兴是之谓至乱之国夫国家大治王者所贵也国家大乱王者所伐也故曰天生五材民并用之顺之则得福逆之则得祸誓师数罪莫此为重矣其可赦乎孔安国曰五行之德王者相承所取法有扈与夏同姓恃亲而不恭是则威虐侮慢五行也孔頴达曰月令孟春三日太史谒于天子曰某日立春盛德在木夏云盛德在火秋云盛德在金冬云盛德在水此五行之德王者虽易姓相承其所取法同也有扈氏独侮慢所以为大罪也意似缓而不切矣
怠弃三正
孔传以为怠惰弃废天地人之正道言乱常也似得之矣盖三正当时必有所指如三才三纲之类此而怠弃之则身不修家不齐国不治是悖逆天常而灭絶人理所谓罪大而不可解者也或曰夏禹养民惟六府三事是亟威侮五行废六府也怠弃三正废三事也此意亦近之乃马融云建子建丑建寅为三正蔡注因之彼不奉有夏之正朔则罪矣于子丑何与蔡又曰子丑之建唐虞之前当已有之凿益甚矣
五子之歌
夫歌本韵语也但古今音不同不知古音以今音读则龃龉弗谐非韵矣愚因列古音并证于左庶几其可读焉
其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民懔乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬
下古读虎予古读舞图古读覩马古读母义则不异皇祖有训民可近不可下【一韵】民为邦本本固邦宁予视天下【此承上接下二韵】愚夫愚妇一能胜予【三韵】一人三失怨岂在明不见是图【四韵】予临兆民懔乎若朽索之驭六马【五韵】为人上者奈何不敬此结语不韵如周南麟之趾振振公子【古读止】于嗟麟兮麟之定振振公姓于嗟麟兮葢趾子定姓为韵而于嗟麟兮不韵也又如召南彼茁者葭壹发五豝于嗟乎驺虞彼茁者蓬壹发五豵于嗟乎驺虞盖葭豝蓬豵为韵而于嗟驺虞则不韵也
下读虎诗凯风爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦礼运粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲备其鼎俎
予读舞诗鸱鸮彻彼桑土绸缪牖户【上声】今女下民或敢侮予陆机与弟士龙诗永安有昨轨承明子弃予俯仰悲林薄慷慨含辛楚
图读覩诗蒸民我仪图之维仲山甫举之爱莫助【上声】之衮职有阙维仲山甫补之焦氏易林为所图与众庶伍
马读母诗汉广翘翘错薪言刈其楚之子于归言秣其马屈原九歌霾两轮兮絷四马援玉枹兮击鸣鼓
其四曰闗石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀有古读以祀古读倚两相韵义亦不异
有读以诗四月滔滔江汉南国之纪尽瘁以仕宁莫我有封禅颂驰我君舆帝用享祉三代之前葢未尝有
祀读倚诗周颂于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子【古读止】邯郸淳答赠诗见养贤侯于今四祀既庇西伯永誓没齿
愚读五子之歌其一赋而婉其二简而详其三直而切其四怨而伤其五哀而不可为情惜乎太康之不悟也孟子曰不仁而可与言则何亡国败家之有悲夫
成汤放桀于南巢惟有慙德曰予恐来世以台为口实夫伐暴救民汤之亟也惟有慙德其心容有不自安者乎曰予恐来世以台为口实欲严万世君臣之防也仲虺作诰推上天立君之意极夏氏矫诬之罪本善恶不两立之势状盛德得民之深而终之以谦冲保命之道详哉其言之矣然终不能解其慙曰后世必以是为法也其义何居噫君臣之际难言之矣商始祖契兴于虞夏之间自昭明相土以来属役于夏久矣汤亦亲北面事之矣今畏天忧民放之南巢也谓拯民于水火则可耳谓媿天下后世人臣使无怀二心也者汤亦不敢自负乎曰慙曰恐道其心矣故当汤武之事以为适遭其穷不得已而行之是也以为顺适吾志一无所累于心非也何者救世之道不能与尊君并行也孟子曰闻诛一夫纣矣未闻弑君也使夏商之太史执简而书其事将曰商诛桀周诛纣乎抑曰履弑其君某发弑其君某乎未可知也春秋如陈灵齐庄禽兽行灭人理岂复有君道乎征舒崔杼杀之夫岂非其自取夫岂非所以安民孔子书之曰弑然征舒崔杼犹不贤也赵盾非古之良大夫乎亦以弑书于此见圣人不以仁而废义矣知是道者惟汉之黄生黄生之难辕固也曰冠虽敝必加于首履虽新必闗于足上下之分也今桀纣虽失道然君上也汤武虽圣臣下也因过而诛之代立践南面非弑而何于是景帝曰食肉不食马肝不为不知味言学者无言汤武受命不为愚故孔子于革曰汤武顺乎天而应乎人于传曰伯夷叔齐古之贤人也交与之矣且自汉以来乱臣贼子夫孰不借口于汤武也汤之为来世虑其防不亦严乎故孔子赞汤武仁道也易道也其与伯夷义道也春秋道也
矧予之德言足听闻
孔传作一句读谓道德善言足聼闻也
惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王只见厥祖
孔安国传云太甲太丁子汤孙也太丁未立而卒及汤没而太甲立此据经也史记太丁未立卒汤崩太丁之弟外丙立二年崩外丙之弟仲壬立四年崩伊尹乃立太丁之子太甲与经不同苏氏据史记而谬安国孔頴达据孔传而妄史记愚谓经无明文则信传记经有明文则止依经此不易之论也且考之帝系图汤以乙未伐桀灭夏即天子位十三年丁未崩太甲汤孙以戊申嗣立三十三年庚辰崩太甲子沃丁以辛巳嗣立此以六甲纪年无所谓外丙仲壬也孔传信矣
问嗣王祗见厥祖曷为于十二月乎曰商以建丑为正故以十二月为正朔谒祖复辟以正朔之月行之重其事也问既以建丑为正何不改十二月乎曰夏正以寅为一月卯为二月递数之至子丑为十一十二月以寅夘辰为春递数之至亥子丑为冬此自唐虞以来未之有改也天地之常经古今之达道也若一改之则日时紊其序寒暑失其节何以钦若昊天而敬授民时乎蔡仲黙知之矣其言曰三代虽正朔不同然以寅月起数盖朝觐会同颁厯授时则以正朔行事至于纪月之数皆以寅为首也又曰改正朔而不改月数于经史尤可考周建子矣而诗言四月维夏六月徂暑则寅月起数周未尝改也秦建亥矣而史记始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者则寅月起数秦未尝改也且秦史制书谓改年始朝贺皆自十月朔汉初仍秦正亦书曰元年冬十月则正朔改而月数不改亦已明矣噫此义宋儒多未达善乎仲黙之推言之也
元祀者太甲之元年也孔安国云汤没而大甲立称元年孔頴达云此见祖十二月者是汤崩之逾月复亳十二月者是服阕之逾月盖三年之丧二十五月而毕故知汤崩于十一月而改元即于十二月也苏子瞻曰崩年改元乱世之事不容伊尹在而有之此言似也不知商以十二月为正则十二月年之始而十一月者年之终也汤崩适在年之终无容不改十二月为元年矣何者正之始也况上古淳风未散不以改元为重秦始皇即位二十六年始并天下称皇帝未尝改次年为元年也汉髙以入闗称汉元年至五年诛项籍诸侯及将相相与共请尊汉王为皇帝曰吾闻帝贤者有也吾不敢当帝位羣臣固请于是即位于汜水之阳然亦未尝改元不似后世之张皇甚也质故也惟其不以改元为重故太甲之改不嫌于太亟秦汉不改不嫌于不尊
尔惟德罔小万邦惟庆尔惟不德罔大坠厥宗
夫事有成败德无大小故不可以德之小而忽之一念之德万邦之庆恒于斯亦不可以不德之大而后畏之一念之不德七庙之坠恒于斯此非空言实有其事昔中山君飨都士大夫羊羮不遍司马子期怒而走楚説楚伐中山中山君亡有二人挈戈而随其后中山君顾谓二子奚为者也对曰臣有父尝饿且死君下壶飱食臣父臣父且死曰中山有事汝必死之故来死君也中山君喟然而叹曰与不期众少其于当厄怨不期深浅其于伤心吾以一杯羊羮亡国以一壶飱得士二人诗曰民之失德干糇以愆无言不讐无德不报
王徂桐宫居忧克终允德
君薨亮隂三年不言礼也在他嗣君本宅忧于宫中伊尹以太甲不惠故居之于桐欲其处静土而兴思顾汤坟而克念祖德也丧纪方毕君过已复故迎之卽位亦礼也伊尹始终以礼事其君太甲始终以礼自匡正至于百官总已以听冡宰古之人皆然何必伊尹后世谓太甲不贤伊尹放之太甲贤又反之综其实皆非矣愚独有感于亮隂之制之善也何者天下大器也主器大事也着代大变也故纳之幽忧寂寞则善心易生服之衰绖苴屦则侈心易息防之飦粥蔬食则欲心不流观之用人行政则国是易习故教之居父母之丧实所以厉君人之德也歴考殷周之君不类者多克肖者寡以其仅守旧仪而弗克致诚以行之耳礼曰武丁者殷之贤王也继世卽位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故谓之髙宗也汉文至德谦譲惧人以毁而废事也遗诏已葬服大红十五日小红十四日纎七日释服自是天子不行三年之丧矣固以朝无可信之臣不敢恭黙而久任之亦以情有不笃于所哀而虚文无益也其惟晋之武帝北魏之孝文乎外虽御事内实居丧且其所以答羣臣文辞郁然可观议于千载之上而千载之下兴于孝也不谓之贤且难乎故亮隂之礼未废当法太甲髙宗三年之丧不行当法晋魏二帝
克享天心受天明命
孔传云享当也所征无敌谓之受天命孔頴达曰德当神意神乃享之故以享为当也天道逺而人道迩天之命人非有言词文诰正以神明祐之使之所往无敌谓之受天命也纬候之书乃称有黄龙龟白鱼赤雀负图衘书以授圣人正典无其事也汉自哀平之世纬候始起假托鬼神妄称祥瑞孔时未有其説纵使时已有之亦非孔所信有识哉其言之也夫上古以人征天以德征人故克谐以孝克勤克俭舜禹所以禅帝也克寛克仁同心同德汤武所以兴王也虞夏殷周之书具在曷尝有防渺竒异可以骇人见闻者乎自王莽矫符命欲以惑世而言纬候者始纷然纬七纬也候尚书中候也易纬如稽览图干凿度书纬如璇玑钤考灵曜诗纬如纪歴枢含神雾礼纬如含文嘉稽命征乐纬如动声仪叶图征孝经纬如援神契钩命决春秋纬如元命包嵗精符之类皆托于圣人所作而肆谈怪妄不可穷诘光武以赤伏符兴故笃信不疑大儒如郑何休以之通经曹褒以之定礼卓然深嫉之以为乱中庸之典者不过桓谭张衡数子孰知受天明命者在克享天心克享天心者在聿修厥德乎
德惟一动罔不吉德二三动罔不凶
笃于保民君德也笃于承辟臣德也内外不二始终不变是之谓一君心或动于奢滛而政必移于末路臣意或分于宠利而官必败于宦成是之谓二三语曰上帝临汝无贰尔心又曰一心可以事百君百心不可以事一君言贵一也一则常二三则不常天命之去留民情之向背其几总在于此故曰始终惟一惟和惟一协于克一一哉王心申重以教戒之老成臣长虑却顾之荩心也岂惟太甲永念之千载之帝范臣鉴在是乎在是乎
王若曰格汝众
苏东坡云书凡言若曰者非尽当时之言大意若此而已蔡注用之自后防子武成大诰防子之命康诰酒诰洛诰多士君奭多方立政君陈毕命君牙冏命文侯之命凡十七篇俱有若曰孔传例以为顺其事而言之愚谓若曰者盖述其意而有未尽之词史臣之约说也故周公以武王成王之命诰天下多系之若意可想矣孔传专以顺训于武成则曰顺其祖业于大诰则曰顺大道以诰天下众国于防子之命则曰顺道本而称之于康诰则曰顺康叔之德于酒诰多士君陈伯冏皆曰顺其事于洛诰则曰顺周公意于君奭立政皆曰顺古道于多方则曰顺大道于文侯之命则曰顺其功而命之似牵绕而凿矣无亦泥尔雅释言之文而过乎
无傲从康
愚按盘庚三篇词虽佶屈理实显明上篇告在位之臣也无傲从康尽之矣傲慢上也康怀安也羣臣之所以不迁坐此然怀安犹可言也慢上不可言也舎刑不足以威之矣故曰服田力穑乃亦有秋不服田亩越其罔有黍稷皆言燕安之不可怀曰聒聒起信险肤不惕予一人不畏戎毒于逺迩不和吉言于百姓弗告朕而胥动以浮言侮老成人弱孤有幼皆言傲慢之不可长也夫上无所畏则何安之不怀夫既怀安则震动以迁必有所弗听矣此不惟蔑视厥后实不顾绥先公之所以臣服于先王也罪其可救乎故曰用罪伐厥死罚及尔身弗可悔
非予自荒兹德惟汝含德不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸
君不思利民荒废其德也臣不行君之令而布之民含藏君德也予不敢自荒其德而汝含德岂惟不爱民不畏我故也国之宜迁予知之审矣若观火然予岂有他长哉图谋迁都作成汝之终逸而已宜读予亦拙【句】孔读拙谋为句谓逸过也我不威胁汝徙是我拙谋成汝过儒者多用之窃以为未当
迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新
人求旧而器不求旧何也人旧则益习于事器旧则不全于用故也今国都亦器也既荡析而敝坏矣安得不舍旧以图新乎故盘庚用旧人迁新邑于迟任之防而有合矣引之宜哉愚于是独有感于迁都之事也夫国家莫重于卜宅人情莫惮于转徙今考书序与史记汤自商邱迁亳矣七传而仲丁迁嚣居河南再传而河亶甲迁相居河北一传而祖乙迁耿居河东六传而盘庚渡河而南复居成汤之故都何其迁徙之亟也夫置器不定徙而之他犹以为扰况汤至盘庚十六代而五迁国是屡挈鼎器而屡徙移之民何以堪盘庚适遭其穷幸而贤君也故不以斧锧齐之而以文诰格之是以劳来安集商道复兴噫亦难矣窃意仲丁及河亶甲及祖乙其必有不当迁而迁者也不然何汤之故都而盘庚终不忍弃乎诗云邦畿千里惟民所止
予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用怀尔然失于政陈于兹高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝万民乃不生生曁予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不曁朕幼孙有比故有爽德自上其罚汝汝罔能迪古我先后旣劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃断弃汝不救乃死兹予有乱政同位具乃贝玉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孙迪高后丕乃崇降弗祥
耿圯而不可居天之将絶民命也予迁之殷迓续乃命于天也岂威汝乎用畜养尔也且尔之身非始于今日始于尔之先我之畜尔亦非惟为尔亦念我先神后之劳来尔先故大克羞尔用怀尔者思无忝厥祖故也然我固以先祖故而怀尔先祖尤以尔我故而昭示于赫赫使殷可迁而不迁为失于政耿不可久而故久为陈于兹髙后降我罪疾谓虐汝也今不失不陈所以生汝汝不肯生生而外心于我先后不降与汝罪疾乎盘庚告羣臣曰尔祖其从与享之言有功之臣配享于庙告民曰先王既劳乃祖乃父言子子孙孙相继为君民以相听令也不奉我令先自弃已尔祖父其救乃死乎此非汝民之罪由乱政在位之臣据土地货殖之利聚寳贝金玉之富动浮言以惑众听尔祖父且告我髙后而崇降弗祥耳神之所祸孰能解之乎记曰殷人尊神率民以事神先鬼而后礼此之谓也愚读予丕克羞尔用怀尔【句】然失于政然字带下词矫健意深远
各设中于乃心
中犹中央不偏也不偏则正矣古人举事思其利必杂以害图其安必参以危故谋克当而行无不顺也今臣民之不从盘庚者但见不迁之为是而不知其中之有非但见迁之为非而不知其中之有是所以胥动浮言而不顾君人惠恤之徳意也偏故也使其设中于心易地而互思之将不终朝而耿然悟矣诗曰民之无良相怨一方夫一方非中也各执一方以相怨其害宁有涯哉故曰汝猷黜乃心曰汝克黜乃心曰惟汝自生毒曰汝曷弗念我古后之闻曰乃咸大不宣乃心曰汝不谋长以思乃灾曰恐人倚乃身迂乃心曰曁予一人猷同心总之设中之意委婉哉其说之长欲以悦服众志也不然迁之利害两言决矣何至谆谆一千二百八十有余言而后止乎
惟口起羞
夫至道必精至言必简愚于傅说见之矣自惟口起羞至事神则难天下之道备是乎谨言也虑变也重赏也愼罚也择人也从善也趋时也守谦也豫防也戒防也讼过也化民也敬祀也式礼也经纬治道劘切君身凡一十四事而以一百一十九言该之可不谓简乎西汉通达国体莫若贾谊其治安防千古所脍炙也以今观之大都论众建诸侯制驭匈奴闾阎奢侈风俗偷薄豫教太子礼貎大臣六事耳乃至五千八百二十言虽古今事势不同用说命于汉文之朝则拙然亦见简约词章之难也善乎苏子瞻曰傅说之言若散而不一一言一药皆足以治天下之公患岂独以训武丁哉人至于今诵之也
旣乃遯于荒野入宅于河自河徂亳曁厥终罔显孔传以为髙宗之遯非也惟苏子瞻得之其说曰古之君子明王之世而不肯仕盖有之矣许由不仕尧舜夷齐不仕周商山之老不仕汉怀寳迷邦以终其身是或一道也武丁为太子则学于甘盘武丁即位而甘盘遯去隐于荒野武丁使人求之迹其所徃则居河濵自河徂亳不知其所终若云武丁遯于荒野武丁为太子而遯决无此理遯则如吴太伯岂复立也哉学者徒见书云其在髙宗时旧劳于外故以武丁为遯小乙使武丁劬劳于外以知艰难决非荒野之遯斯言也足以解千古之惑矣
说曰王人求多闻时惟建事
孔传王者求多闻以立事是以王人为王者犹言君人人君之类此本无可疑者蔡注谓说称王而告之曰人求多闻以王为句且引林氏之说与禹称舜曰帝光天之下文势正同似凿矣
昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜
甚哉髙宗能言伊尹之心也孟子序伊尹曰予天民之先觉者也予将以斯道觉斯民也思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若已推而内之沟中本髙宗之说矣夫伊尹曷为能然盖伊尹所乐尧舜之道尧舜以天下与人彼其视天下一芥也伊尹慎取与外宠利所以澡雪其心者素也夫人惟贪没于利也则不恤其君为桀纣惟其尽絶乎利也则必望其君为贤圣此自然之效也故无尧舜之心而欲建唐虞之业无伊尹之志而欲成救民之功不可得也已今之论学者动以孔子为法然不知江汉秋阳之谓何而遑遑于载贽之忧汲汲于及门之广是优孟之学叔敖也悲哉
西伯旣戡黎
书序只云作西伯戡黎未尝明指其人孔蔡皆以为文王孔传又云文王率诸侯以事纣内秉王【去声】心纣不能制其言益谬矣史记胶鬲观兵问西伯曷为而来是谓武王为西伯盖文王薨武王立其称西伯固宜文王脱羑里之囚纣赐弓矢鈇钺得专征伐故尝伐崇伐宻伐阮伐犬戎矣然崇即丰土密阮犬戎皆西北荒裔之地伐之得也若黎则不然纣都朝歌黎在上党相去三百余里伐黎则震于王畿之邻矣岂以文王之至德为之故黎无罪则不伐有罪必请命天子而使郊圻无恐本征伐之大义也今观祖伊之词曰天讫殷命曰大命不挚讫毕挚持也谓殷之大命已毕而不能自持是旦夕灭亡之兆矣非武王之事而何哉先儒吴氏以戡黎之师在伐纣之时此非有明文可据然不为文王则断断可知也
今殷民乃攘窃神祗之牺牷牲用以容将食无灾孔传曰色纯曰牺体全曰牷牛羊豕曰牲器实曰用盗天地宗庙牲用相容将食之无灾罪之者言政乱也正义曰牺牷牲爼实也粢盛器实也泰誓曰牺牲粢盛既于凶盗是牺牷牲用为句至明晰牺牷牲【句】用以容【句】其可通乎
尚书疏衍卷三
钦定四库全书
尚书疏衍卷四 明 陈第 撰
惟十有三年春大会于孟津
十有三年武王即位之十三年也此明明经文本无可疑者孔安国泥于大统未集之语遂以虞芮质成之日为文王受命之年九年文王崩武王立二年观兵又二年伐纣总之为十三年是以武王上冐文王之年合而数之也夫当虞芮质成殷帝赫然在上文王以服事殷乃擅自改元以识受命之始可乎此虽庸人知其不然欧阳永叔辨之详矣愚按史记于周本纪云武王即位九年上祭于毕东观兵至于盟津于鲁世家云武王九年东伐至盟津周公辅行十一年伐纣至牧野又帝系图以六甲推之谓武王己巳嗣为西伯至十一年己夘伐纣即天子位七年乙酉崩且其所论年月与传十一年合与经十三年不合然武王即位自为纪年而不冐文王之年以为年也昭然可攷也或疑夷齐叩马而谏曰父死不葬爰及干戈可谓孝乎夫叩马之言万世所传信也惟其以叩马为信则不得不以伐纣为亟惟其以伐纣为亟则不得不援文王之年而入之武也王十朋谓经之记年不爽叩马之记亦自不虚故为之説曰文王非受命于天受命于商也文王出羑里之囚纣使之得专征伐至九年而卒是受商命以专征非受天命以自正也武王嗣位继文王征伐而观政于商泰誓之作在周家专征十有一年之日武王未有天下之初是则书与叩马之年皆可信矣信斯言也受命之説虽异于孔而纪年不分犹夫故而已矣夫即位改元古今不易文王嗣位改元矣而又改元是不必改而改也武王嗣立宜改元矣而乃袭文王之年是可改而不改也恐非圣人正始正终之意与本纪世家又何以乖也永叔曰毕丧伐纣出于诸家之小说太史公作伯夷传载父死不葬之言皆不可为信其见晢矣愚尝读伯夷传击节其文而不取其情实也孔子曰逸民伯夷叔齐饿于首阳之下逸民隐士也隐而穷饿士之常者非必饿而死也今读采薇之诗不胜其悲矣古达人之趣操恐不若是孟子叙述伯夷栁下惠伊尹最为详悉于叩马独不槩见大都太史公借以发其感慨报施之道与君子所以不诡随于世者不必深究其事之有无可也
肆予小子发以尔友邦冡君观政于商惟受罔有悛心传谓十一年观兵十三年伐纣合序与经文言之也今曰观政于商曰罔有悛心曰罔惩其侮则观兵之事当时所必有矣蔡仲黙力辨之谓观兵则胁君胁君不臣也惟应一举兵而灭之顿絶其命耳一日而命未絶则为君臣当日而命絶则为独夫是以伐纣为可而以胁纣为不可也然十三年起兵之初纣之分尚未絶也其誓师之言曰独夫受何也又曰受克予非朕文考有罪惟予小子无良傥其牧野之战不胜宁能帖然丰镐之间以待商之诛之耶抑亦饬戎更驾必于行天之罸也且胁君孰与伐君可伐于二年之后不可胁于二年之前岂所以论商周之际哉儒者又谓汤武皆以兵受命然汤之数桀也恭武之数纣也傲汤犹有慙德之言而武无口实之虑此皆时势使然不可疑泰誓非真也或问观政于商欲纣之悛改使其悛也武王当复北靣事之欤蘓子瞻曰否文王武王天下归之久矣纣若改过不过存其社稷宗庙而封诸商使为先王后也以为武王退而示弱固陋而曰复北靣事之亦过也吁蘓子之言不迂矣
武成
愚按武成首言伐商偃武次言庙祭柴望因邦君百工之受命乃追叙烈祖之勲德及遏乱东征之详以至战胜定功简贤才赉万民之事于是以制治之大体结之朗健流畅轻重有伦其文词甚可观其述事甚可法今为考定武成理固未妨而尚古文章之体制失矣故不如不定之为浑金璞玉也尚书出于煨烬岂能尽无错简然不在武成篇也善读者自得
前徒倒戈攻于后以北血流漂杵
愚谓前徒者武王之前行也倒戈者乘胜而奋若山之崩倒不可御也攻于后以北者纣之前距散败故攻其后后亦奔北矣此破竹之势也夫兵凶器也不交则已交有不伤者乎血流漂杵纪其实也儒者为之说曰纣众服周无有战心前徒倒戈反攻其在后之众以走自相屠戮遂至血流漂杵耳信斯言也是纣之前徒虽背商以归周纣之后徒实操戈以敌忾且为周且为商半疾降半疾战斩馘溅血皆纣之士自为之而于周无与也则尚父不劳于鹰扬武王无待于肆伐矣岂理也哉夫纣之虐尚不及秦秦民之欲得贤君亦大旱望雨也然章邯軰出闗东逐周章破杀项梁陈胜且以武庚败亡之余犹能使周公缺斨破斧况以其全盛之兵岂不能效力一战乎惟武王之众奉义伐罪勇气自倍耳吾故曰武王之前徒倒戈也此亦何害于武成乎或曰孟子不信血流漂杵何也曰孟子欲明仁者之无敌故抑扬其词以厉世主耳如曰可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵夫自有兵以来未有制挺而可施于行陈亦得意忘言可矣不然几何不为宋襄之仁义也哉
洪范洛书辨
洪范大法也其类有九谓之九畴自禹叙之自箕子陈之于洛书无当也夫惟天生民惟君代天经纶参赞其道不可一端尽也故约之为九类也分之则九合之则一犹中庸所谓九经云尔说者谓禹平水土神龟负书而出洛其文戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中有自一至九之数故禹叙洪范起五行终福极亦有自一至九之数夫不要其道之符而徒取其数之合非通方之论也试案之书一三五七九皆白其文阳之精也竒也二四六八皆黒其文隂之精也偶也易有隂阳竒偶取之诚是矣今一曰五行五行果尽竒乎二曰五事五事果尽偶乎三曰八政五曰皇极七曰稽疑九曰福极不可谓之竒四曰五纪六曰三德八曰庶徴不可谓之偶也夫古之圣人虽甚神智必有借手以发其聪明故设玑衡而厯数可推考山川而防导可别今于洛书之一何以知其为五行于二何以知其为五事递而至于九也何以知其为五福六极或有余于数或不足于数或并其数而无之此何以故也汉儒各以臆度之刘歆以为五行五事八政五纪皇极三德稽疑庶征五福六极二十字龟背所有刘向以为敬用农用协用建用乂用明用念用向用威用合五行以至六极三十八字亦龟背所有汉书五行志以为自初一曰五行至威用六极六十五字悉龟背所有如此则洛书已有文字矣而所谓戴九履一云云者又何以故也岂有二洛书耶刘氏父子说已不一是皆以臆度之者也尝考之系辞传曰天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之语伏羲之作易也故四曰圣人皆指伏羲四曰则之效之象之则之皆言作易岂以三圣人皆为伏羲而末一圣人兼乎禹也又岂以则之效之象之为作易而末以则之兼叙畴也是洛书洪范之事经未有其说矣惟中候及诸纬多言黄帝尧舜禹汤文武受图书之事纬候起于哀平盖谄谀附防者之伪作不足信也明矣然则天何不畀鲧而锡禹耶曰唐虞之世洪水为灾上下咨嗟民物昏垫鲧也方命圮族绩用弗成虽欲议道安所议之帝之所以震怒也禹也随山刋木四载是乘地平天成纪纲迭着天之所以锡命也锡之为义亦仲虺所谓锡王勇智鲁颂锡公纯嘏云尔岂必洛有书书有文文有九而授之禹然后谓天锡耶噫洪范大法也君天下者不能一日离也禹尝屡陈之矣曰金木水火土谷非五行耶曰克艰臣后非敬用五事耶曰正德利用厚生非农用八政耶曰民弃不保天降之罚非协用五纪耶曰安汝止惟几惟康非建用皇极耶曰敷纳明试非乂用三德耶曰枚卜功臣非明用稽疑耶曰吉凶影响非念用庶征耶曰董之劝之非向用五福威用六极耶自昔儒者见武王之访箕子之陈以为宇宙间大事必欲附之天苞地符以神其说甚矣其不知彝伦为常道而徒欲语怪以骇世也我朝王子充【名纬】尝辩之矣愚又简捷其防以俟后世若夫图书作易之详也已于伏羲图赞着之矣
惟天阴骘下民相协厥居我不知其彝伦攸叙
治道必天人参也惟天爱民故黙定下民于冥冥之中矣君则相助上天和协其民而使之得所必有常理次序而我不知此所以访于箕子也孔传曰天不言而黙定下民是助合其居使有常生之资如此则专言天而若无与于君然者岂武王发问之意乎蔡注因之谓天安定其民辅相保合其居止误矣惟王肃以阴骘下民为天事以相协厥居为民事言天默定下民与之五常之性王者当助天和合其居所行天之性是问承天顺民何所由也肃盖得经之防矣
曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若
和气致祥乖气致异自古记之矣故洪范以五事配庶征谓五事之修则心和气和天地之和应之雨旸燠寒风未有不时者也五事不修则心气不和天地之逆气应之雨旸燠寒风未有不恒者也故灾异不作五事之修日不敢废灾异间作则五事之修尤兢兢焉何者职在于奉天而君道易阙也故肃乂哲谋圣狂僭豫急蒙雨旸燠寒风分之若各有属统之总惟修德此禹箕设教意也若曰雨不时而修肃旸不时而修乂燠寒风不时而修哲谋圣也则拘滞破碎非所以顺阴阳而消沴变矣故春秋着灾异而不着事应不欲其以人之意妄有所推测于天惟欲其修人之事而默挽囘夫天意也其防深矣汉儒董仲舒刘向歆眭孟京房谷永李寻軰各据春秋推言灾变或一灾而三四其说班固集之为五行志事烦而无绪言杂而不经不足裨国体而赞善政矣善乎贾谊之言曰见祥而为不可者祥反为妖见妖而迎以德者妖反为福斯可与语洪范春秋也欤
曰王省惟岁
蘓子瞻曰自此以下至则以风雨皆五纪之文简编脱误是以在此其文当在五曰厯数之后蘓言是也
岁月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康岁月日时无易以人事言则王行王之职卿士行卿士之职师尹行师尹之职也以天时言则春宜温而温夏宜热而热秋宜凉而凉冬宜冷而冷也然四时之得序实由君臣之得职如此则时和岁丰治理彰明俊杰在位黎庶乐生是谓天下国家无穷之福也使其反是祸又可胜言哉
庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
星有好民亦有好故日月之行则有冬夏政之经也月之从星则以风雨政之权也或问何以为政之权曰均之风雨也来得其序则祥来失其序则殃均之民好也从得其道则吉从失其道则凶此其中不无斟酌去取之宜弗容一槩徇也故衣食孝弟民之好也从之而民悦则从之怠惰骄滛亦民之好也从之而民非弗悦则矫之何者约其性情而归之礼义所以大顺其天衷而纳之皇极也故曰政之权焉噫洪范畧其词而不极其意垂教之防深矣
五皇极皇建其有极惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之时人斯其惟皇之极无虐茕独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其昌无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极曰皇极之敷言是彝是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒
九五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱敛时五福用敷锡厥庶民凡厥正人旣富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎而康而色曰予攸好德汝则锡之福
愚按洪迈曰洪范简编脱误多失其先后之次五皇极之中有杂九五福之文者如敛时五福用敷锡厥庶民凡厥正人旣富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎而康而色曰予攸好徳汝则锡之福是也今考之似是愚又疑惟辟作福至民用僭忒似是五皇极之文以其文字错杂因录五九二畴以俟观者福极之后缀此数语见富之为福以其有受教之资也见好德之为福以其有受福之本也意殊可玩洪氏之卓见哉
公乃自以为功
愚读金縢而知天人之交相动也克商未久武王遘疾周公虑盛业之不终求以身代卜而并吉翼日王瘳人动天也诸叔流言公避居东罪人旣得成王读鸱鸮之诗而犹未悟风雷交变发金縢之册以白周公所以事先王之心天动人也诚无弗格精无弗通匹夫匹妇亦常有之不足疑矣然册祝之词曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归古今驯雅孰过于是乃有多材多艺能事鬼神之语近于谑又有尔不许我我乃屏璧与珪之语近于谩恐非周公之旧阨于煨烬不可得而考矣取其极论天人之际区区术数曷用哉曷用哉
王曰猷
猷孔传释为道苏传释为谋蔡注释为发语词然谋为妥多士多方之猷皆此例也
弗吊
吊孔读的其义至也谓其道不至故天降凶害苏蔡读钓其义恤也谓不恤于天故降割于我然恤义长多士君奭之弗吊皆此例也
已予惟小子
已孔传云发端叹辞也蔡注云承上语词已而有不能己之意苏传直云已矣蘓为是康诰洛诰之已亦此例也
宁王遗我大宝龟
大诰宁王自汉唐来皆以为文王东坡曰武王以其克殷宁天下也下文曰乃宁考知其为武王是矣至于前宁人则谓武王之旧臣非也愚谓通篇曰前人曰宁人皆指武王也可曰前人独不可曰前宁人乎可曰前宁人独不可曰宁人乎犹今人称其考或曰失考或曰先君或曰先人有官者或曰先大夫或曰先将军有谥者或曰先某某公其义一也
卽命曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉宁武图功我有大事休朕卜并吉
愚谓此皆命卜之词以龟能绍天之明故武庚作乱即命曰乱作于东而大艰及于西东土人固不静西土人亦不静越兹蠢者谁乎殷小腆也小腆犹不腆诞敢纪其旣亾之绪此天降之威也彼知我国有三叔之疵曰予欲复其故物反鄙邑我周邦今遂蠢然动矣我明日欲征之非贤人莫与共功我民之贤者有十夫予借为辅翼以往冀其抚循武王所图之功此国之大事我其休乎乃卜三龟朕卜并吉胜可知矣故以卜吉告庶邦而与之东征旧说以大艰于西土为前卜以卜并吉为后卜以今翼日为今蠢之明日以民献十夫为自四国来投者意间断而不聨不可读也
越予小子考翼
此篇凡二考翼旧说不同愚谓考翼父也诗云贻厥孙谋以燕翼子是其义也故前章曰民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼予小子成王自称考翼武王也盖庶邦君所以艰大其事意以三叔不睦于京师祸之所由兴武王付监于三叔乱之所由始或宜以情亲援解之或宜以文告渐平之故曰不可征非谓任其自乱付之不闻也至下章以作室治田为喻厥考翼之义益明矣孔传解前考翼为敬成周道后为其父敬事创业东坡解前为考德敬事后为父虽敬其事而子不继蔡注解前为父老敬事者后为父敬事者也以一考翼而彼此异解义似未畅故详列之以俟后之君子
康诰
康诰一篇成王封康叔而诰之也书序云成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰史记衞世家武王崩成王少武庚叛周公兴师杀武庚及管叔放蔡叔以殷余民封康叔为衞君后之言康叔受封者实本诸此然诰之辞曰朕其弟又曰惟乃丕显考文王又曰乃寡兄朂皆武王言非成王言也或谓周公虽以王命命康叔而其实训诰皆周公之言此又非也夫王朝有体而典章不可杂周公既称王以命之矣安得以己之称谓厠于其中而且为武王逊也是康叔之封不在成王之世明矣使其在成王之世而无一语及武王岂武王不足法欤蔡注辨之已详愚谓经有明文即序与史记可畧之矣
弘于天
荀子富国篇引书曰覆乎天若德裕乃身此似脱一覆字有覆字于文甚顺盖煨烬之余简编错脱一二字复落不能保其必无姑存之以备叅考或读于天若为句谓大顺天也
外事汝陈时臬司
外事与已事为对凡愼刑之事属于康叔者已详告之矣其颁之人者则又告之曰外事汝惟陈是法于有司使其师是殷罚之有伦者用之与下汝陈时臬事相应司者用刑之人事者有司之事殷彛即殷罚之有伦殷罚有伦即义刑义杀非有二也盖殷彝者汤之旧法非纣之虐刑也故曰乃反商政政由旧
惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彝大泯乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦
商受之世政散民顽人伦泯灭久矣故武王命康叔惓惓于此吊读如吊民代罪之吊哀之也夫民而至于慈孝友恭之不克与禽兽何异兹固民之罪然率之弗先教之弗谨实为政者之罪也故政人者引以为罪一民不孝曰我之愆一民不弟曰我之过由是上行下效起陷溺之民而登之伦理新民之首事也不然天则民彝已大泯乱乃曰民之失道至是不可一日使生速由文王作罚刑兹无赦乱其政急其刑是岂知文王之意哉孔子为鲁司防有父子讼者同狴执之既而请正遂赦之用此道也曾子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜
无我殄享
殄与不汝瑕殄之殄相应谓无弃絶我言则可以享有国土
酒诰
酒诰一篇武王以酒禁命康叔也书序谓成王封康叔作康诰酒诰梓材今观酒诰之词曰乃穆考文王又曰文王诰教小子又曰尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命又曰汝典听朕毖是武王之世康叔业已封衞专责之戒饮以变国俗未尝有武庚之叛也及武庚叛周公诛之或以其地尽统诸康叔则未可知故读酒诰而康诰益无疑矣说者谓伏生初得壁藏书并序共二十九篇序之来久矣然若康诰酒诰乃与经反余亦不见其奥妙竟不知作之者谁也
有正有事无彝酒
正如孝友睦婣任恤之类事如士农工商分业之类遵其义尽其职则自不湎于酒矣所谓不敢暇逸其敢崇饮乎惟正事之教既废而沉酗之祸渐生易曰正其本万事理此之谓也
惟土物爱厥心臧聪听祖考之彝训越小大德小子惟一
土物者土之所生指五谷言盖耗损五谷莫甚于酒爱土物则不爱酒不爱酒则其心善其心善则闻稼穑艰难之言而精神孚契故不徒曰听而曰聪听也夫自其不腆于酒也孰不谓寻常之细行曲谨乎然令德令仪罔滛罔佚内之安祖考外之归皇极恒于斯也所谓大德曷以加兹故曰越小大德小子惟一美矣哉文王之善教也诗云肆成人有德小子有造
尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱
此教妺土之臣也君主也言尔大能养一国之老其心专主于斯是真能养老而不为虚文以美观听者尔即饮食醉饱奚不可之有诗曰食之饮之君之宗之此之谓也上为民言则耕贾所以养父母父母庆自洗腆致用酒此为官言其能养父母可知矣故以养老为主苟一国之中无冻馁之老则饮食燕乐民歌舞之矣嗟夫酒以成礼人情所必不能废者也故戒其无彝无腆无湎圣人之严也祭祀则饮养亲则饮养老则饮圣人之达也防哉淳于髠之论酒乎曰酒极则乱乐极则滛不乱不滛所谓德将无醉也已或曰羞进也耉老成人也臣能大进老成人念念在于君矣则可以饮食醉饱诗所谓退食委蛇易所谓饮食衎衎也丕惟曰能长自省已作考中德庶几能享祖考矣乃可于其间用逸介间也夫不作德固非作德而不稽诸中亦非也中德者刚克柔克而合诸正之谓如是则其祖考歆之矣即饮食燕乐神其吐之乎周官所谓作德日休无逸所谓无逸乃逸也
梓材
梓材一篇脱简最多脉理不贯惟应断章读之知其可知阙其不可知不必强为之解也其汝若恒越曰一节尤为难通
洛诰
愚按洛诰文词奥隐意义浑深先儒皆依文训解各烂然可观然血脉防有不贯次序未免牵合窃疑尚有脱简于其间乎僭以意更置之仿蔡氏考定武成之义夫蔡氏所定后儒多非之愚亦不敢以为是何者人各有见也不以为是而又效之何也心旣有疑用以便一时之习读云尔敢谓人之见犹吾见乎
周公拜手稽首曰朕复子明辟王如弗敢及天基命定命予乃保大相东土其基作民明辟予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公旣定宅伻来来视予卜休恒吉我二人其贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言
此追叙作洛献卜之事
周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王卽命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶厥若彝及抚事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞
此言洛邑旣成周公从王往洛之事
戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾杀禋咸格王入太室祼
此言成王在洛之事
王若曰公明保予冲子公称丕显德以予小子扬文武烈奉答天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公德明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予冲子夙夜毖祀王曰公功棐迪笃罔不若时王曰公予小子其退即辟于周命公后四方迪乱未定于宗礼亦未克敉公功迪将其后监我士师工诞保文武受民乱为四辅王曰公定予往已公功肃将祗欢公无困哉我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕恭孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先曰其自时中乂万邦咸休惟王有成绩予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖德
此成王留公治洛公承王命之事
公曰已汝惟冲子惟终汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝于棐民彝汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾
此公诲成王分别诸侯及寛裕得民之事
伻来毖殷乃命宁予【絶句】以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃德殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕子怀德
此王旣归镐使致秬鬯于公公用以祭并勉王终修其德之事
王命周公后作册逸诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年
此史记册命之时并以公保命之实结之也
惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋
谓王当即命曰记功宗以功作元祀此则公天下以论功不为比矣乃惟命曰汝受命笃弼汝指周公谓受命厚辅营洛之事今大视功作之籍乃汝其悉自教工即所谓用书命庶殷庶殷丕作者也是汝周公为功宗矣周公欲辞而不居故曰孺子其朋比乎奈何以作洛之功尽归之我也公虽辞之成王实知之故下文曰公功棐廸笃公功肃将祗欢亦昔日风雷之所助也已
其徃无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶厥若彝
其往谓自今以往当谨事之防不可纵也当率法之常不可变也知几守典治洛之首事乎
及抚事如予惟以在周工往新邑
夫人惟求旧器惟求新洛邑新邑不可以新进治之也故及今抚定洛邑如予之意惟以在周工往新邑则张弛并用寛严相济永有辞于后世矣此予齐百工以从王之意也
凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝于棐民彝汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉
世之盛也诸侯之奉上笃于礼及其衰也腆于币故仪之多寡百辟之敬慢系焉礼之敬慢人情之向背繇焉诸侯不敬天子则百官不敬诸侯下民亦不敬百官民彝之所以乱也岂可以不享为细故哉故民彝治则国祚灵长民彝乱则享国弗永矣乃惟孺子富于春秋其分别是哉颁别也孰为享孰为不享一一辨之若我则不暇矣我之以此教汝非为仪节之间实辅民彝之道也汝其听之勉之不然无能久享天休矣正父者诸侯也古者谓诸侯为伯父伯舅故曰正父即百辟也笃叙乃正父罔不若予所言仪皆及物而无有不享者夫孰敢废命而不遵乎汝往其敬兹不可忽也已
兹予其明农哉
愚谓明农非致政也周家王业起于稼穑公欲专明农事以养万民以佐邦国之盛治云耳岂其退休田野躬秉表耜以耕乎唐孔氏引伏生书传称礼致仕之臣教于州里大夫为太师士为少师朝夕坐于门塾而教出入之子弟是教农人以义周公所谓明农者此也噫浅乎论周公矣按成王八岁即位及此七年犹未壮也周公安忍舍之况其时召公欲去周公留之甚惓惓也岂重责人以辅少主而轻去国以就耕农乎必不然矣况在位则泽及四裔居野则教乎州里公必权其大小矣成王命公留后以治洛邑化顽民经有其文而君陈毕命俱详之矣故曰明农非致政也
惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和会侯甸男邦采衞百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治
此章旧错在康诰蘓氏曰当在洛诰周公拜手稽首之前愚谓当在多士之首此统言洛邑既成士见于周故于大诰治之下继之曰惟三月周公初于新邑洛用告商王士文义似贯
予惟时其迁居西尔非我一人奉德不康宁时惟天命无违朕不敢有后无我怨惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔其曰夏迪简在王庭有服在百僚予一人惟听用德肆予敢求尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命
迁居尔西者非我奉德不康宁尔是惟天命不可违朕奉天不敢有后耳盖宜迁而速迁天命也岂可怨我乎故考之册典殷革夏命亦孰非天命今尔其曰夏士迪简在商庭与服在百僚亦欲我之用尔也夫夏士之用商惟其德耳予一人惟德是用今尔无度而叛乱予敢求尔于商邑而用之乎予惟循汤故事而矜赦尔则已幸矣非我不用尔之罪是惟天命盖可用而用天命也不可用而不用亦天命也易曰君子遏恶扬善顺天休命
爰曁小人作
其在高宗时旧劳于外爰曁小人作【句】其即位乃或亮隂云云其在祖甲不义惟王旧为小人作【句】其即位爰知小人之依云云此其词义至明畅也自孔安国以爰曁小人为句作其即位为句至今因之弗改夫小人细民也作耕作也暨小人作则知稼穑之艰难矣今曰爰暨小人则所暨者何事耶且曰其即位义无所欠曰起其即位词亦少艰矣按传武丁父小乙使之久居民间劳是稼穑与小人出入同事意可识矣愚故具论之以俟后之读者
嘉靖殷邦
蔡仲默注殷高宗之嘉靖也曰汉文帝与民休息谓之靖则可谓之嘉则不可愚于是深叹其失言也嗟嗟文帝岂易及哉愚读虞夏商周之书自童年以至皓首无一日不击节称快矣外此读汉文帝诏心爽神怡若登春台之上而游华胥之圃也句句言言流于肺腑此与王谟帝诰何异用德以化俗损已以益人屡赐田租之半至十三年尽除租税而不收赐天下孤寡布帛絮各有数八十以上赐粟人一石肉二十觔酒五斗九十以上赐帛人二匹絮三觔孝者帛人五匹悌者力田二匹斯民何幸而生于斯世盖千载一时也尝曰方春和时草木羣生之物皆有以自乐而吾百姓鳏寡孤独穷困之人或阽于死亡而莫之省忧为民父母将何如其议所以赈贷之又曰天下治乱在予一人其悉思朕之过失及知见之所不及匄以启告朕及举贤良方正能直言极諌者以匡朕之不逮又曰祠官祝厘皆归福于朕躬不为百姓朕甚媿之夫以朕之不德而专乡独美其福百姓不与焉是重吾不德也其令祠官致敬无有所祈由是观之经称中宗治民祗惧不敢荒宁髙宗至于小大无时或怨祖甲能保惠于庶民不敢侮鳏寡皆文所优为也经又谓兹四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬德厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒今帝之言曰民或祝诅上以相约而后相谩吏以为大逆其有他言吏又以为诽谤此细民之愚无知抵死朕甚不取自今以来有犯此者勿听治所谓小民怨詈引以为愆也是耶非耶蘓子瞻亦尝云西汉道德比之殷犹珷玞之与美玉也是皆厚尊往古而轻黜近代实世儒之见锢之也或谓三代礼乐教化蔚然于安居乐业之中汉文不能故不相及此又不然盛汉之世人人孝弟力田海内殷富兴于礼义断狱至于数百即比屋可封何以加此孔子曰民可使由之不可使知之如必人人知道则才难不叹于周世矣夏自禹启所传几何太康逸豫民即不忍距之于河周自成康之后昭王南征不复儒者不考其治乱之倐然而猥云礼乐教化至谓古今邈不相及岂达士之识哉或谓文帝有邓通之悦愼夫人之嬖是以逺逊于古此又非也夫论玉者论其精润不于其防瑕论人者论其大德不于其小过故孔子述诗书于古人多扬其善而掩其恶后之作史者必抉剔其微细以遗弃其大端古今不相及亦正坐此不然昵典祀踈孝已周公不以是而贬高宗之贤也岂无意哉
其在祖甲
虞夏商周之书皆史也无逸作于周公信史哉无逸之言曰其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年又曰自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲夫以商周之世数其四王以训孺子不浮不诬可知也已国语乃云帝甲乱之七代而殒及读殷本纪帝武丁崩子帝祖庚立帝祖庚崩弟祖甲立是为帝甲帝甲滛乱殷治衰何其与无逸矛盾也太史公曰余以颂次契之事自成汤来采于书诗岂论叙祖甲采之国语而未及无逸欤孔安国以祖甲为太甲误矣郑云祖甲武丁子帝甲也有兄祖庚贤武丁欲废兄立弟祖甲以此为不义逃于民间故曰不义惟王之言意与经合故君子据经而国语史记不足信矣详在蔡氏注中不具论
君奭
君奭一篇孔传以周公言已留辅王朝之意蔡注谓周公留召公也蘓传兼此二义愚按序云召公为保周公为师相成王为左右召公不悦周公作君奭所谓不悦者不乐居位而欲去不以宠利居成功也周公以成王初政老成大臣未可遽去故留之首言天命难保以及商周之兴皆贤臣是頼又曰前人敷乃心命汝明朂末言民德惟不厥终恐终王业之难皆勉留召公之言蔡注确矣
予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔勗不及耉造德不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格
小子即小子旦周公自谓也言我同尔未在位则济不济谁其收功责我乎今旣在师保之位不共勉力则不及济矣又安得辞其责而委之谁也故耉能造德者也不共劼力则德不降我则鸣鸟不闻嘤嘤之和不及黄鸟矣矧曰格于皇天若伊尹軰乎鸣鸟不指鸣鳯诗曰伐木丁丁鸟鸣嘤嘤相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生是其义也若鸣鳯最难闻尝一鸣岐山周人以为文王受命之符岂可以寻常道乎卷阿之咏盖以喻君臣非实言凤也
多方
苏氏曰大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇虽所诰不一然大畧以殷人不服周而作也愚谓大诰等六篇各有所指惟多士多方则详诰庶殷使之思商周之兴败而殄絶其叛乱之萌也夫诛纣而封武庚于故都去丰镐逺徒恃三监监之此其势不能无叛及叛而周公诛之徙其顽民于成周宻迩王城而教诲之不得不详亦其时宜尔也蘓氏又曰予乃今知汤以下七王之德深矣方殷之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之德及天下粗定人自膏火中出即念殷先七王如父母虽以武王周公之圣相继抚之而莫能御也愚窃以为不然夫天下初定法令未孚而纣素所崇信渊薮之奸宄丑类往往错处于民间故纷纷而虑乱借借而思变皆纣之余党为之非天下之人思商而叛周也后儒又为之说曰周之顽民殷之忠臣愈益过矣夫周之忠臣宜莫若防子箕子祖伊防子即封于宋箕子陈范于王祖伊奔告戡黎初无一语咎周也岂以三子为忘殷乎三子非忘殷则叛者非忠臣执是可以论商周之际矣
简代夏作民主
孔传云乃惟成汤能用汝众方之贤大代夏政为天下民主孔頴达云言天位之重汤能代之谓之大代夏也蔡注以尔多方简为句误矣
惟狂克念作圣
愚按孟子曰人皆可以为尧舜经曰惟狂克念作圣孰为切曰经之意切矣盖古之圣人精神意气力量大故能举乾坤而负荷之合古今而防纽之也今有局促纎缩之人即自力为善仅止于曲谨何者束于器也惟肆荡跅弛之士一或向道即卓越寻常何者不窘于俗也是故敢于为恶者亦敢于为善敢于为大恶者亦敢于为大善患无其意耳自古败君乱相其才曷尝不大卒之罹祸殃而不可觧亦不善用其才而已矣然则念之一言其可忽乎哉其可忽乎哉
谋面用丕训德则乃宅人兹乃三宅无义民桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔后亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见德呜呼其在受德暋惟羞刑暴德之人同于厥邦乃惟庶习逸德之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯
谋面用者如尧舜之用人皆面谋诸朝而公用之故得人独盛丕训德者明言其人有某德足以堪某事先已训释详审而后用之如此宅人则宅事宅牧宅准皆有德之士不见有义民矣何者白以黒显正以邪显三宅纯乎君子又安见有君子乎惟桀弗能法祖不作德而作虐故其所往任罔非暴德遂已殄灭无后矣越至成汤得统于禹也既陟帝位大治上帝之光命乃用宅事宅牧宅准三者皆能即其宅也事者事牧者牧准者准俱无忝厥职矣其道何由曰惟有俊德乃可居位汤择三有俊能即得其俊以三俊而居三宅何患职之不举乎盖三俊者三宅之人克即俊者克即宅之本也故加一曰字推本言之非二事矣严敬也惟思也成汤敬思大法故克用三宅三俊所以协和商邑而显德四方也受弗法祖所任惟暴德逸德之人天之所以殄商而兴周矣亦越文王武王其得统于汤哉盖民非官不治官非贤弗称汤之用三有宅何心也欲为民得官也用三有俊何心也欲为官得人也文武皆克知而灼见之矣故克用三宅三俊上之敬事上帝而上帝歆享下之立民长伯而下民悦服此见夏后商周相授守一道也愚按立政一篇专重任人故大而常伯常任准人小而缀衣虎贲以至趣马小尹之类一一叙之至于庶狱庶慎谓文王罔敢知于兹儒者多以三俊为用贤三宅为去恶谓夏禹先言得贤后言去恶成汤文武先言去恶后言得贤愚窃考其文意不然故标其大略如此
立政任人准夫牧作三事
此言文武之立政也以常任准人常牧作三事是立政之统体而用三宅立政之实事也故下文继自今我其立政【句】立事准人牧夫【句】又下文亦越我周文王立政【句】立事牧夫准人【句】则意义朗然孔传曰立政大臣立事小臣及准人牧夫是四臣也于此篇三俊之义似混矣不知言立政则三宅三俊已在其中故曰继自今立政继自今后王立政皆此义也
周官
愚读周官一篇叹其设官分职要而有体时巡朝觐简而不烦至其统命百官切实而可见诸施行恳恻而无长语也非周公孰能作之乎昔虞之命官也总之曰咨汝二十有二人钦哉兹亦总之曰三事曁大夫敬尔有官诚帝王一揆矣虽其五载巡狩三载考绩防有不同然三考黜陟幽明与六年大明黜陟者不异也周家之经纶制度可以推而尽之矣沿此以治天下有余也乃蔡仲黙氏致疑于周官周礼之不同不知周礼非尚古之书固不足援以为据也何以言之圣王之治必修德以为天下先故三公论道经邦三孤弼予一人此不可一日缺者周礼不首录公孤失其本矣冡宰虽列于六卿五卿皆其所进退也故邦教邦礼之不修则简其司徒简其宗伯邦政邦禁邦土之不修则简其司马简其司冦司空故曰掌邦治均四海也今周礼太宰之职掌建邦之六典曰治典教典礼典政典刑典事典何其侵五卿之职也且八灋之内有官刑官计八则之内有赋贡田役冡宰之烦若是何以照临百官而佐王辨贤能纠百职也冬官固不存矣而地官宗伯司马司寇之相纠混者不可一二数岂所以责成官守之意乎夫民之所重者食国之所寳者财故躬行节俭自天子始今曰惟王及后世子之膳不会惟王及后之膳禽不会惟王及后之服不会惟王之裘与其皮事不会何以训子孙俭德也夫纣之所以亡非以湎于酒乎故酒诰无逸重为惓惓欲使成王畏相不敢暇逸而崇饮也今置酒正掌酒之政令辨五齐之名三酒之物以共王之四饮三酒之馔及后世子之饮曰岁终则会惟王及后之饮酒不会以酒式诛赏是使仪狄常在左右而杜康不离于侧也且违酒式而诛与杀熊蹯不熟者奚异乎吾闻民可使由不可使知以其愚也今冡宰于正月之吉始和布治于邦国都鄙乃悬治象之灋于象魏使万民观治象挟日而敛之司徒布教司马布政司寇布刑亦皆悬之正月之吉而敛之挟日之后吾恐万民之不能悉识也逺者阻于道路近者厌于耳目非实政之所宜先矣西旅底贡厥獒太保用训于王曰不役耳目百度惟贞不宝逺物则逺人格所以昭王度而敷文徳也今曰凡式贡之余则以共玩好之用又有山师以致其山珍异之物有川师以致其川珍异之物又曰九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵宝为挚非所以令四夷见也古者天子理阳道后治隂德天子听外治后听内职所以别嫌疑慎风化也今置内宰以治王内之政令大祭祀后祼献则赞凡建国佐后立市岁终佐后受献功者比其大小与其麤良而赏罚之不几于乱男女之别乎六年五服一朝周官画一之制今曰侯服岁一见贡祀物甸服二岁一见贡嫔物男服三岁一见贡器物采服四岁一见贡服物衞服五岁一见贡材物要服六岁一见贡货物则其制紊矣列爵惟五分土惟三故公侯百里伯七十里子男五十里周之定制也今曰诸公之地方五百里诸侯四百里诸伯三百里诸子二百里诸男百里此春秋战国并吞者有之岂封建之本初乎古者树后王君公承以大夫师长以至庶人之役于官皆以治民故省一官民之福多一官民之残也周礼设官何其猥而冗乱乎既有甸师又有兽人人鼈人腊人既有医师又有食医疾医痬医兽医既有浆人又有笾人醢人醯人盐人既有内司服又有缝人染人追师屦人推此数之莫能更仆岂皆不可以兼摄乎凡此皆非周公意也可一恒人而辨之也昔者孟子之言曰诸侯恶其害己也而皆去其籍是自孟子之时而周礼不存矣至汉武帝河间王得而献之徒藏之秘府刘歆始深好之以为周公致太平之书郑又注之显于世林孝存诋以为黩乱不经何休亦以战国隂谋之书目之嗣是诸儒疑信相半未能决其左袒也愚详其书文字颇古度数颇备亦秦末汉初之人所作后世莫及也其存周之迹十之二三其杂秦之制十之四五然破碎繁杂决不可以治天下国家设举而行之官日奔走而匪宁民日烦苛而匪息亡无日矣始缺冬官河间献王以考工记补之俞廷椿氏谓冬官杂在五官中复割裂而编辑之以为全书亦竟何益矣盖读其文虽浑雅可观措诸事实窒塞不达自汉至宋千四百年惟刘歆蘓绰王安石鋭意行之皆破坏天下夫以三小人而信其书则其书可知也已故脩齐治平其惟取信于周官
则肄肄不违
肄习也肄肄不违作一句读言文武之于民既奠丽以安之又陈教以诲之民于是亹亹服习而不违故能达于殷邦而集大命孟子所谓民日迁善而不知为之者诗所谓古之人无斁誉髦斯士是也先儒率以则肄为句肄不违为句失其读矣
惟周文武诞受羑若
羑若久费分解孔安国释羑为道言文武大受天道而顺之王肃亦曰羑道也孔頴达曰羑声近猷故训为道蘓子瞻曰羑羑里也文王出羑里之囚天命自是始顺蔡仲默曰羑若或谓即下文厥若也羑厥或字有讹谬周尧弼曰按韵书羑善也若顺也诞受羑若者蒙上文而言皇天改大邦殷之命惟周文武大受而善顺之大受者见其极负荷之重也善顺者见其有灵威之实也此皆以意为説耳愚按孔丛子论书篇曰文王疏附奔奏先后御侮谓之四邻以免乎牖里之害又居衞篇子思曰文王困于牖里作周易战国防赵希冩曰昔者文王拘于牖里而武王覊于玉门又鲁仲连曰文王闻之喟然而叹故拘于牖里之库后汉书引语曰文王牖里闳散怀金史弼遭患义夫怀宝是牖羑古通用牖明谓受命明若以其克恤西土也西土王业所基故本而言之
用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方
用端命于上帝皇天【句】言君圣臣良用受正命于天帝用能以道训四方故天付畀以天下旨似直截而明朗矣旧説以用端命于上帝【句】皇天用训厥道【句】谓上天用顺文武之道而付之以四方理亦可通但释训为顺似有未妥况上帝皇天岂可防断汤诰谓告于上天神后鲁论告于皇皇后帝是其证也
王释冕反丧服
宋儒孙觉作书解以康王防服见诸侯为非礼蘓子瞻著论又最详悉谓冠礼可以防服行受顾命见诸侯独不可防服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王惟防服受教戒谏哭踊答拜此一说也周尧弼辨之以受顾命主大位乃非常大礼非区区冠仪可比故君薨世子生者大祝犹得裨冕奠币以告于神生子而告且不可以凶服而况非常大礼乎又成王嗣位周公以王室懿亲犹遭流言之变几危宗社召公毕公为国元老而虑及此故权一时之宜正君臣之分而以冕服朝诸侯此诸儒之成议不可废也此亦一说也愚谓分有尊卑礼有经权故人臣不敢以防服见天子何者君尊也以君而视祖祖又尊也伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在夫未有见祖而不易服易服见祖并见羣臣太甲尝行之矣又若康王嗣立果见危疑之际二公俾其亟见诸侯以系天下之心则虽变礼而不失其常者矣且殷周皆用亮隂之制三年之忧一日之吉未为失礼之甚顾其时何如耳然愚少读顾命至逆子钊于南门之外则废书而叹曰太子之事君也朝焉夕焉生则视膳病则视药死则视饭含成王之崩康王不在侧乎夫既其在侧又奚为南门之外彼其时天地崩坼擗踊哭泣之不暇而暇为文乎又胡为待太保之命以干戈虎贲而迎之以延入室也私心抱此无可与语及稍视传注乃所以褒嘉此事者极其赞美于予心终不谓然及读子瞻之论曰始死方殡孝子释服离次出居路门之外受干戈虎贲之迎此何礼也汉宣帝以庶人入立故遣宗正太仆奉迎以显异之康王元子也天下莫不知何用此纷纷也噫是先得我心之所同然矣故具述之以俟后之论礼论情者
吕刑
吕刑一篇序以为训夏赎刑作也今反覆读之嗟有苖思尧舜述三后示来嗣其惓勤恳切惟恐失于不经不辜将下伤民命而上违天和也故戒之勤戒之审戒之佞戒之狱货恻怛哀矜之情洋溢于诏告肫肫然先王之法言孔子所为取也至于赎刑特其中之一事耳儒者訾之曰唐虞鞭朴方许其赎今穆王之法虽大辟亦免之矣不知赎也者赎其所矜疑也不疑何赦不赦何赎夫既疑矣当之以本罪忍乎故计所犯之重轻而酌锾之多寡亦平允之一道也汉制苏建出塞失军赎为庶人太史公下蚕室家贫不足以自赎其亦吕刑之遗意乎故曰罚惩非死人极于病儒者又谓穆王廵游无度财匮民劳至其末年为此一切权宜之术以敛民财此又揣摩之过也夫穆王欲以车辙马迹徧天下彼一时也故读祈招之诗伤哉其言之矣今此训刑之作意其悔心之萌乎夫悔而念及于刑念刑而笃于敬惧此一时也实非敛民以自富者也故祗宫获殁尚延共懿孝夷之绪有以也哉汉路温舒谓狱者天下之大命狱吏深刻利人之死非憎人也自安之道在人之死悲矣悲矣夫然后知吕刑之言大有闗于国体民瘼也或谓孔子录此以示戒岂其然岂其然
王享国百年耄荒度作刑
宜读耄为句按周本纪穆王即位春秋已五十立五十五年崩故曰王享国百年耄苏传曰刑必老者制之以其更事而仁也耄荒度作刑者以耄年而大度作刑犹禹曰予荒度土功
罔有馨香德刑
作一句读夫刑天下之大命也圣人慎之上帝鉴之故刑而当罪罔有不辜则刑皆德也德刑惟馨帝佑之矣今苖民爰始滛为劓刵椓黥曰爰始见前未有也罔差有辞见曲直不分也故其民皆习于恶无有忠信惟以反覆诅盟为事是其腥秽之虐刑也岂非神人所共怒乎
皇帝哀矜庶戮之不辜
秦始皇初并天下令议帝号羣臣皆曰昔者五帝地方千里其外侯服夷服诸侯或朝或否天子不能制今陛下兴义兵诛残贼平定天下海内为郡县法令由一统自上古以来未尝有五帝所不及臣等谨与博士议曰古有天皇有地皇有泰皇泰皇最贵臣等冐死上尊号王为泰皇命为制令为诏天子自称曰朕王曰去泰着皇采上古帝位号号曰皇帝他如议制曰可是皇帝之号自秦始也余读吕刑皇帝哀矜庶戮之不辜曰所从来逺矣
乃命重黎絶地天通
国治听人国乱听神此常理也盖国乱则法令不明赏罚不中矣无所措其手足矣无所控诉惟求之神神道日盛人道日衰时则瞽史巫觋又妄言祸福于其间民志昏惑不能自决将谓是非曲直官不足凭而利害死生惟神足恃由是山川土石之妖草木禽兽之怪亦乘衅而入人鬼混淆隂阳杂糅是之谓地天通也邪道既盛衅孽自作氷雹水旱山崩川竭之变无时无之是之谓上帝降格也格古读阁与割同音故大诰降割与多士多方降格皆谓灾也重黎何以治之乎重黎掌天地四时之官治厯授时劝民耕稼而又正祭祀之典去滛邪之祠则民尽力于本务自不分心于希冀尊鬼而不媚敬神而不祈故和气集乖气亡休征臻咎征逺是之谓絶地天通而罔有降格也故大义之明如日中天羣后及在下罔不明其所当明人道也常道也为己则明其当明为人则辅其当辅而天下皆得所即鳏寡孤独孰有掩盖之者乎此拨乱致治之大体不独为有苖言也
四方司政典狱非尔惟作天牧
孔读司政典狱【句】非尔惟作天牧【句】解曰主政典狱谓诸侯也非汝惟为天牧民乎理亦可通然非下一乎字作转语意未明也宜读四方司政【句】典狱非尔【句】惟作天牧【句】非尔者如康诰所谓非汝封刑人杀人无或刑人杀人是也不与于已为天牧民则监惩当矣
其罚百锾
古者金银铜铁皆谓之金传曰此所罚黄铁黄铁铜也锾六两千锾三百七十五斤其价亦亷以疑故也疑而即赦之恐过轻故令其赎又曰阅实其罪则亦非纵矣古之赎皆用铜汉始改用黄金但少其斤两令与铜相敌
尚书疏衍卷四
尚书防衍目録 书类
卷一
尚书攷
古文辨
引书证
尚书评
卷二【虞书】
曰若稽古帝尧曰放勲
分命羲仲
女于时观厥刑于二女
纳于大麓烈风雷雨弗迷
禋于六宗
辑五瑞
如五器卒乃复
象以典刑
五刑有服
陟方乃死
舜生三十
念兹在兹
眀于五刑以弼五教
负罪引慝
曰若稽古臯陶曰允廸厥徳谟眀弼谐
亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采日宣三徳
予乗四载
暨益奏庶鲜食
以五采彰施于五色
无若丹朱敖
弼成五服
卷三【夏书商书】
三江既入震泽底定
嶓冢导漾东流为汉【至】东为中江入于海导渭自鸟防同穴
朔南暨声教讫于四海
威侮五行
怠弃三正
五子之歌
成汤放桀于南巢惟有慙徳曰予恐来世以台为口实
矧予之徳言足聼闻
惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖
尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗王徂桐宫居忧克终允徳
克享天心受天眀命
徳惟一动防不吉徳二三动罔不凶
王若曰格汝众
无傲从康
非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸
迟任有言曰人惟求旧噐非求旧惟新
予迓续乃命于天【至】髙后丕乃崇降弗祥各设中于乃心
惟口起羞
既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终防显
昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心媿耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜
说曰王人求多闻时惟建事
西伯既戡黎
今殷民乃攘窃神祗之牺牷牲用以容将食无灾
卷四【周书】
惟十有三年春大防于孟津
肆予小子以尔友邦冢君观政于商惟受罔有悛心
武成
前徒倒戈攻于后以北血流漂杵
洪范洛书辨
惟天隂隲下民相协厥居我不知其彜伦攸叙曰休徴曰肃时雨若【至】防恒风若
曰王省惟嵗
嵗月日时无易百糓用成乂用明俊民用章家用平康
庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
五皇极皇建其有极【至】民用僭忒
九五福一曰夀二曰富【至】汝则锡之福
公乃自以为功
王曰猷
弗吊
已予惟小子
寕王遗我大寳
即命曰有大艰于西土【至】朕卜并吉
越予小子考翼
康诰
于天
外事汝陈时臬司
惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彛大泯乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦
无我殄享
酒诰
有正有事无彛酒
惟土物爱厥心臧聪听祖考之彛训越小大徳小子惟一
尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱
梓材
洛诰
惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋
其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶厥若彛及抚事如予惟以在周工往新邑
凡民惟曰不享惟事其爽侮【至】汝往敬哉兹予其明农哉
惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治
予惟时其迁居西尔【至】非予罪时惟天命爰暨小人作
嘉靖殷邦
其在祖甲
君奭
予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔朂不及耉造德不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格
多方
简代夏作民主
惟狂克念作圣
谋面用丕训徳则乃宅人【至】立民长伯
立政任人凖夫牧作三事
周官
则肄肄不违
惟周文武诞受羑若
用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方王释冕反丧服
吕刑
王享国百年耄荒度作刑
罔有馨香徳刑
皇帝哀矜庶戮之不辜
乃命重黎絶地天通
四方司政典狱非尔惟作天牧
其罚百锾
【臣】等谨按尚书疏衍四卷明陈第撰第字季立连江人以诸生从军官至蓟镇游击是书前有第自序称少受尚书读经不读传注口诵心维得其意于深思者颇多后乃参取古今注疏而以素得于深思者附着之然第学问淹博所着毛诗古音考屈宋古音义诸书皆援据该洽具有根柢其作是书虽其初不由训诂入而实非师心臆断以空言説经者比如论舜典五瑞五玉五器谓不得以周礼释虞礼斥注疏家牵合之非其理确不可移论武成无错简洪范非文亦足破诸儒穿凿附会之习惟笃信梅赜古文以朱子疑之为非于梅鷟尚书考异尚书谱二编排诋尤力葢今文古文之辨至阎若璩疏证始明自第以前如吴栻之书禆传陈振孙之书説吴澄之书纂言归有光之尚书叙録均不过推究于文字难易之间未能援引诸书得其确证梅鷟尚书考异虽多所厘订颇胜前人而其尚书谱则蔓语枝词徒为嫚骂亦不足以闗辨者之口第之坚持旧説葢由于此经师授受自汉代已别户分门各尊所闻亦聴其并存可矣乾隆四十二年二月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
尚书防衍自序
余少受尚书家庭读经不读传注家大人责之曰传注适经门户也不由门户安入堂室余时俯首对曰窃闻经者径也门户堂室自具儿不肖欲思而得之不敢以先入之说锢灵府耳家大人黙然阅嵗诘以疑义余谬缕悉以对家大人曰是不无一隙之明顾凿井而饮孰与寄汲之易易也又曰嗟尔竖子生海濵不及见当世眀经君子傥见当有悟其以语我然河清难待吾恐不及闻之乎余时惕息忍涕而已久之大人见背余犹坚守前説友朋闻而规之曰尔何忍违尔先公之治命使不帖然于九原也余小子流涕对曰非敢然也读礼之暇亦尝稍窥传注大都眀显易知者先儒交发之稍渉盘错则置而弗讲甚至句读之间多有错误是读不读等也借令余复因循卤莾使尚古帝王之旨弗传于世其罪不益重乎嗣是读经愈专偶有所适未之携也复购一册读之箧中积至十余册无不句字磨灭且圈防批賛以寓鼓舞击节之意枕上黙诵尝不遗一字口诵心维得其义于深思者颇多若其掘井而不及泉则生质限之矣近因宋元诸儒疑古文伪作窃着辨论数篇因复取古今注防详悉读之意所是者摽之意未安者防释之句读未是者正之其素得于深思者附着之间又发挥于言外以俟后世冀修己治人者寔有取于经而典谟训诰誓命贡征歌范皆徴之行事而已矣録成未敢自信质之弱矦先生乃其报书云段段惬心言言破的真学者之指南越世之卓见也遂力付之梓以与古音图賛并行余实踧踖何敢当长者之奨若是已而思之弱矦以尚书起家又素慎许可岂爱之而忘其丑乎夫弱矦先生所谓当世眀经君子也他日见先大人于地下将以此言进万厯壬子十一月望日闽陈第题
钦定四库全书
尚书防衍卷一 眀 陈第 撰
尚书攷
尚书有今文古文今文二十八篇曰尧典曰臯陶谟曰禹贡曰甘誓曰汤誓曰盘庚曰髙宗肜日曰西伯戡黎曰防子曰牧誓曰洪范曰金縢曰大诰曰康诰曰酒诰曰梓材曰召诰曰洛诰曰多士曰无逸曰君奭曰多方曰立政曰顾命曰吕刑曰文侯之命曰费誓曰秦誓是也合序为二十九古文二十五篇曰大禹谟曰五子之歌曰征曰仲虺之诰曰汤诰曰伊训曰太甲三篇曰咸有一徳曰说命三篇曰泰誓三篇曰武成曰旅曰微子之命曰蔡仲之命曰周官曰君陈曰毕命曰君牙曰伯冏是也今文本自伏生伏生为秦博士当秦焚书伏生壁藏之及汉定求其书亡数十篇独得二十九篇即以教于齐鲁之间古文本自孔安国鲁共王壊孔子宅欲以为宫而得古文于壊壁中以校今文多二十五篇安国献之汉武受诏作传又于尧典分出舜典臯陶谟分出益稷盘庚分出二篇顾命分出康王之诰合今文古文共为五十八篇传成值巫蛊之祸不及上闻世弗得而见之也先此有得伪泰誓者谓之今文泰誓与安国泰誓不同儒者闻安国尚书有五十八而未之见遂有张覇之徒亦于伏生书分出盘庚二篇康王之诰一篇为三十一篇増入伪泰誓三篇又伪作舜典一篇汨作一篇九共九篇大禹谟一篇益稷一篇五子之歌一篇征一篇汤诰一篇咸有一徳一篇典寳一篇伊训一篇肆命一篇原命一篇武成一篇旅一篇冏命一篇亦为五十八篇篇目虽与安国同自泰誓而下二十七篇皆非安国之旧矣刘向作别録班固作艺文志及后汉书儒林传所称古文尚书者实皆张覇之伪书非安国之古文故马融郑刘歆赵岐服防韦昭王肃杜预之伦皆未见孔传故郑注礼记赵岐注孟子韦昭注国语杜预注左传凡有引用二十五篇者皆曰逸书曰篇亡道其实也安得以目所未见而附防以为知乎至晋郑冲始得古文以授苏愉愉授梁桞桞皇甫谧之外弟也谧于桞邉得古文尚书故作帝王世纪桞授臧曹曹授梅赜赜于前晋奏上而施行焉自是人人知有古文矣余按孔頴逹所攷而详其颠末如是则见斯文兴废不偶然也
古文辨
孔安国古文二十五篇至东晋始顕唐人疏之始大行于世未有议其为伪者宋吴才老始曰安国所増多之书皆文从字顺非若伏生之书诘曲聱牙至有不可读者朱考亭因之曰安国书至东晋时方出前此诸儒皆未见可疑之甚吴草庐又因之曰二十五篇采缉补缀无一字无所本而平缓卑弱殊不类秦汉以前之文噫三子言出疑古文者纷然矣愚窃以为过也今文自殷盘周诰外若尧典臯谟甘誓汤誓髙宗肜日西伯戡黎牧誓洪范无逸顾命何尝不文从字顺乎必诘曲聱牙而后可则鲁论不得与系辞并行矣何者竒正异也况书之顕晦亦自有时公羊立学官自汉武始谷梁立自汉宣汉平之世刘歆移书博士始立左氏汉初诗有齐鲁毛韩四家而毛最后出传礼者五家而小戴最后出班固汉书采自史记自后汉至晋注觧汉书者二十余家史记未有也卒之左氏毛诗小戴史记皆盛行至今抑不特书为然大禹治水勒碑南岳翳于林莽数千年韩昌黎刻意求之弗得至宋末嘉定而始露至明嘉靖而始传似未可以前人未见而谓作禹碑者伪也左国礼记诸书称引二十五篇彬彬具在今谓作古文者采缀为之是倒置本末而以枝叶作根榦矣且其纪纲道徳经纬人事深沉而切至髙朗而矫健又安见其平缓卑弱乎先汉之文浑雄驰骋本其所长然偏驳或悖乎理义断制不醇乎徳音故不可与古文并论也孔頴逹曰古文经虽然早出晚始得行其词富而偹其义而雅故复而不厌乆而愈亮可谓知言也已嗟夫书之所以贵真以其言之得也足以立极也所以伪以其言之失也不足以垂训也今自天子公卿大夫士庶人服习古文而皆耿然有裨于性情治理乃不得其精妙区区以迹訾之不亦逺乎
近世旌川梅鷟拾吴朱三子之绪余而诪张立论直防谓古文晋皇甫谧伪作也集合诸传记所引而补缀为之似矣不知文本于意意逹而文成若彼此瞻顾勉强牵合则词必有所不畅今读二十五篇抑何其婉妥而条逹也又如禹谟克艰二语谓本论语之为君难为臣不易也不矜不伐谓本老子之夫惟不争故天下莫能与争也满招损谦受益谓本易之谦尊而光卑而不可逾也不知宇宙殊时而一理圣贤异世而同心安得以其词之相近也而遽谓其相袭乎又如人心道心则谓本之道经尝考荀子曰舜之治天下不以事诏而万物成故道经曰人心之危道心之防注者曰此虞书语而云道经盖有道之经也即虞书也今鷟指为道经岂别有所据乎又如五子之歌欝陶乎予心顔厚有忸怩谓欝陶取孟子顔厚取诸诗征之火炎昆冈玉石俱焚取诸三国志仲虺之惭徳取诸季札曰圣人之也而犹有惭徳口实取诸王孙圉曰以寡君为口实汤诰之降取诸夫差曰天降于吴伊训从谏弗咈取诸班彪之从谏如顺流太甲升髙陟遐取诸中庸之行逺自迩登髙自卑咸有一徳之观徳观政取诸吕氏春秋之引曰五世之庙可以观德万夫之长可以生谋说命建邦设都取诸墨子尚同之篇泰誓离心离徳取诸子太叔曰弃同即异是谓离徳武成归马放牛取诸乐记马散之华山之阳而弗复乗牛散之桃林之野而弗复服旅獒为山九仞谓为山取诸论语九仞取诸孟子防子之命余嘉乃徳取诸左氏王命管仲曰余嘉乃勲应乃懿徳蔡仲之命致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻取诸祝佗云管蔡惎间王室王于是乎杀管叔而蔡蔡叔周官制治于未乱保邦于未危取诸老子为之于未有图之于未乱君陈勿辟勿宥取诸文王世子公曰宥之有司曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟毕命收放心取诸孟子求其放心而已矣君牙思其艰以图其易取诸老子图难于其易为大于其细伯冏交修不逮取诸楚语卫武公曰朝夕交戒我诸如此类难以悉数句疵其攘字剥其窃无非欲二十五篇古文尽废之而后已语曰不有废也其何以兴故废禹谟而复有禹谟者出废五子之歌与征而复有五子之歌与征者出废商周仲虺诸篇而复有仲虺诸篇者出则废之诚是也然由君子观之不可废也何者二十五篇其防奥其词文卑而髙近而逺幽通鬼神明合礼乐故味道之士见则爱爱则玩防绎而浸渍叹息而咏歌拟议之以身化裁之以政定事功而成亹亹矣孰是书也而可以伪疑之乎故疑心生则味道之心必不笃矣夫干将镆鎁沉埋丰狱人莫之知也张华雷焕出之遂为天下寳古文之出于东晋亦犹是也
前汉民间得泰誓三篇有白鱼入于王舟火复于王屋流为乌诸语董仲舒司马迁皆引用之矣马融书序曰泰誓后得案其文似若浅露又春秋引泰誓曰民之所欲天必从之国语引泰誓曰朕梦恊朕卜袭于休祥戎商必克孟子引泰誓曰我武惟侵于之疆则取于残杀伐用张于汤有光孙卿引泰誓曰独夫受礼记引泰誓曰予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良今文泰誓皆无此语吾见书传多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多孔頴逹曰今泰誓所无者古文泰誓皆有则古文为真复何疑乎乃后儒又以集合传记摽夺句字疑之不识必何如而后可也嗟夫质诸理而后天下之至言可知也徴诸用而后天下之大业可见也今聊举其一二曰可爱非君可畏非民曰予视天下愚夫愚妇一能胜予曰惟天生民有欲无主乃乱曰古有夏先后方懋厥徳罔有天灾山川鬼神亦莫不寕暨鸟兽鱼鳖咸若曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道曰匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功曰予弗克俾厥后惟尧舜其心媿耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜曰我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足曰玩人防徳玩物防志曰为善不同同归于治为不同同归于乱曰位不期骄禄不期侈曰惟民生厚因物有迁违上所命从厥攸好曰呜呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事曰尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中曰非人其吉惟货其吉若时瘝厥官此皆精絶纯粹之谈古今不易之定论也采之何书取之何策乎故曰质诸理而后天下之至言可知也尝试有虗中之主愿治之君爰以伊训说命进而格之则贾谊可无痛哭之防陆贽不烦累牍之章矣又或有暴戾之众乖梗之俗爰以君陈毕命术而施之则商鞅可无峻法广汉可无缿筒矣故曰徴诸用而后天下之大业可见也是故服劒者期于铦利而不期于墨阳莫邪乗马者期于千里而不期于骅骝騄耳诵书者期于甄物成化而不期于今文古文况今文古文实皆上古之遗书故不精于论则不知古文不知古文则不知今文借曰予知徒以名取之而已矣是故宋人之疑尚在两可之间至鷟作尚书谱丑乎骂矣是非君子之言逹人所屏弃也
引书证
昔孔子观书周室得虞夏商周之典删其善者百篇与诗易礼乐并行以教后世遭秦乱伏生壁而蔵之竟亡数十篇及孔安国得古文尚书多二十余篇是伏生所亡即安国所得也校之百篇尚存其半岂非斯文之大幸欤后儒乃以今文为真也古文伪也不过谓文章尔雅训词坦眀耳以今观于左国礼记及诸书传引二十五篇者多至八九章少亦三四章皆尔雅坦眀无有艰深险语也岂所引者皆伪乎夫为诸书所称引者既皆尔雅坦眀而诸书所未称引者必欲其艰深险是一篇而二体也岂虞夏商周之本经乎愚故胪而列之以俟观考者焉若引用今文则弗録人既弗疑无庸赘矣
吕氏春秋引夏书曰天子之徳广运乃神乃武乃文左传文公七年郤缺引夏书曰戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊庄公八年公引夏书曰臯陶迈种徳徳乃降防公二十一年臧武仲引夏书曰念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹二十三年仲尼引夏书曰念兹在兹哀公六年孔子引夏书曰允出兹在兹襄公二十六年声子引夏书曰与其杀不辜寕失不经孟子引书曰洚水警予襄公五年引夏书曰成允成功国语内史过引夏书有之曰众非元后何戴后非众罔与守邦墨子引禹誓曰济济有众咸听朕言蠢兹有苖用天之罚孟子引书曰祗载见瞽瞍夔夔齐栗瞽瞍亦允若皆大禹谟文也【禹谟当云虞书以事关禹故目为夏书犹洪范本周书以箕子所陈故传引之曰商书】
左传襄公四年魏绛引夏训有之曰有穷后羿国语单襄公引书曰民可近也不可下也知伯国引夏书有之曰一人三失怨岂在眀不见是图哀公六年孔子引夏书曰惟彼陶唐帅彼天常有此冀方今失其行乱其纪纲乃防而亡单襄公引夏书有之曰关石和钧王府则有皆五子之歌文也
襄公二十一年祁奚引书曰圣有谟训眀徴定保襄公十四年师旷引夏书曰遒人以木铎狥于路官师相规工执艺事以谏昭公十七年大史引夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走昭二十三年公子光云吾闻之曰作事威克其爱虽小必济皆征文也
孟子引书曰葛伯仇饷又引书曰汤一征自葛始天下信之东面而征西夷怨南面而征北狄怨又引书曰徯我后后来其苏宣公十二年随武子引仲虺有言曰取乱侮亡兼弱也襄公十四年中行献子引仲虺有言曰亡者侮之乱者取之推亡固存国之道也三十年子皮曰仲虺之志云乱者取之亡者侮之推亡固存国之利也皆仲虺之诰文也
论语引曰予小子履敢用牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽简在帝心朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬墨子引亦同国语单襄公引先王之令有之曰天道赏善而罚滛故凡我造国无从匪彛无即慆淫各守尔典以承天休内史过引曰余一人有罪无以万夫万夫有罪在余一人皆汤诰文也
孟子引伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳大学引太甲曰顾諟天之眀命缁衣引尹吉曰惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终坊记引书云厥辟不辟沗厥祖缁衣引太甲曰毋越厥命以自覆也若虞机张往省括于度则释公孙丑引伊尹曰予不狎于不顺表记引太甲曰民非后无能胥以寕后非民无以辟四方昭公十年子羽引书曰欲败度纵败礼孟子引太甲曰天作孽犹可违自作孽不可活又引书曰徯我后后来其无罚缁衣引尹吉曰【旧注吉当为告古文诰字之误】惟尹躬及汤咸有一德皆伊训太甲咸有一徳文也国语白公引武丁作书曰以余正四方余恐徳之不类兹故不言孟子引书曰若药不瞑厥疾不瘳缁衣引兑命曰【旧注兑读为说】惟口起羞惟甲胄起兵惟衣裳在笥惟干戈省厥躬又引兑命曰爵无及徳民立而正事纯而祭祀是为不敬事烦则乱事神则难国语白公引书必交修毋余弃也学记引兑命曰敬逊务时敏厥修乃来又引兑命曰斆学半文王世子引兑命曰念终始典于学皆说命文也
孟子引书曰天降下民作之君作之师惟曰其助上帝宠之四方有罪无罪惟我在天下曷敢有越厥志襄公三十一年穆叔引太誓曰民之所欲天必从之昭公元年子羽引太誓国语单襄公引太誓亦同昭公七年史朝曰筮袭于夣武王所用也国语单襄公引太誓曰朕夣恊朕卜袭于休祥戎商必克昭二十四年苌引泰誓曰纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳臧宣叔曰太誓所谓商兆民离周十人同孟子引泰誓曰天视自我民视天聼自我民聼又引泰誓曰我武惟侵于之疆则取于残杀伐用张于汤有光墨子兼爱篇引泰誓曰文王若日若月乍照光于四方于西土坊记引泰誓曰予克纣非予武惟朕文考无罪纣克予非朕文考有罪惟予小子无良皆泰誓文也
襄公三十一年北宫文子曰周书数文王之徳曰大国畏其力小国懐其徳昭公七年无宇曰昔武王数纣之罪以告诸侯曰纣为天下逋逃主萃渊薮孟子引东征绥厥士女匪厥黄绍我周王见休惟臣附于大邑周又曰吾于武成取二三策而已矣以至仁伐至不仁而何其血之流杵也皆武成文也
仲尼对陈人问隼曰昔武王克商通道于九夷八蛮僖公五年宫之竒引周书曰民不易物惟徳繄物皆旅文也
定公四年祝佗云蔡仲改行帅徳周公举之以为已卿士见诸王而命之以蔡其命书云王曰胡无若尔考之违王命也僖五年宫之竒引周书曰皇天无亲惟徳是辅襄二十五年太叔文子引书曰慎始而敬终终以不困皆蔡仲之命文也
论语引书曰孝乎惟孝友于兄弟施于有政僖公五年宫之竒引周书曰黍稷非馨眀徳惟馨缁衣引君陈曰未见圣若弗克见既见圣亦不克由圣缁衣引君陈曰出入自尔师虞庶言同坊记引君陈曰尔有嘉谋嘉猷入告尔君于内女乃顺之于外曰此谋此猷惟我后之徳于乎是惟良顕哉国语富辰引书有之曰必有忍也若能有济也皆君陈文也
缁衣引君雅曰【牙雅古通音】夏日暑雨小民惟曰怨资冬祈寒小民亦惟曰怨孟子引书曰丕显哉文王谟丕承哉武王烈佑启我后人咸以正无缺皆君牙文也愚按古文二十五篇其未为诸书称引者仅微子之命周官毕命冏命四篇耳然皆文从字顺曷尝有诘曲聱牙之体乎夫文本于事事致于理要以逹上下之情齐众寡之论宣祗惧之防畅堙欝之导之善所以禁其恶约之正所以絶其邪典谟训诰誓命贡征歌范皆是物也故或时而正或时而竒正而愚夫愚妇知之竒则文人学士不能以句而作者无心也譬之指以挥音而音非指履以出迹而迹岂履也哉故善读书者遇竒而不求其正值正而不求其竒始也诵言以索意既也得意而忘言若与古人揖让于一堂而晤言于一室目覩其色耳闻其声身廸其矩而心聆其神也善善而无恶正正而无邪世治则以行吾道世乱则以防吾身夫是之谓深于书者也诗曰既见君子庶几有臧
尚书评
夫书之不全皆委之秦火矣按秦本记始皇三十四年李斯议谓诸生不师今而学古以非当世惑乱黔首令天下有藏诗书百家语者悉诣守尉襍烧之越三年始皇崩又越三年二世防又越五年汉髙即皇帝位焚书之年嵗戊子汉髙即位嵗己亥相去十二年耳且张苍秦之柱史叔孙通伏生秦之博士陆贾郦食其申公軰皆秦儒生岂以十二年之间遂至一废扫地庄子云诗书礼乐邹鲁之士搢绅先生多能眀之孟子荀卿述王道论诗书其及门弟子往往散处列国战国去秦何几一经焰火遂尔澌灭何也且汉兴至武帝亦六七十年间耳伏生出壁藏谓之今文孔安国得壁藏谓之古文卒莫能有辨其是非以致或行或不行而张覇之伦复得以伪作传信于世司马迁董仲舒皆引白鱼入舟之事实覇书也岂秦及战国功利之习浃人肤髓而士生其时惟学从横长短攻战之术与夫尊秦仪礼之制而尚书古经无复有读之者耶史称髙皇帝诛项籍引兵围鲁鲁中诸儒尚称诵习礼法歌之音不絶此其时去秦愈近岂谓讲诵者皆非尚书古文耶不然何冺冺也其故不可知也汉武行幸河东尝亡书三箧诏问莫能知惟张安世识之具作其事后购求得书以相校无所遗失秦汉之际遂无若人可悲也哉
尚书之文简短而深闳眀雅而窔奥玩之愈渊行之愈切测之不可以为象防然而置于前则令人惊怪不知何从而得之也诚宇宙间至文哉故自汉至今文士多矣然必以太史公为絶匠何者以竒胜也故当世人物一经序传班固兢兢録之稍改句字一二适以显其益竒故后世论史或病其取与之谬或讥其稽考之疎此诚有之然至于文章之竒妙未有不叹赏而拱手推服之也观其于左国国策世本楚汉春秋诸书剪缀而运量之防而变化之纵其所至若波涛万里而不知其所归孰为太史公孰为非太史公若淄渑混合但见其沦涟浩渺而已不能以目辨之也盖得其意放其词伸缩自在行止由己想其致思运笔之趣若飘飘乎天马蜚空不自知其竒矣乃临当尚书之文眴然而目怵然而手拙故于尧舜禹汤武典谟誓诰皆兢兢録焉即有句字之改亦犹班固之于太史公也盖其意不足以包贯之词欲踊跃而驰骋可乎髙宗肜日曰罔非天典祀无丰于昵今曰罔非天继常祀毋礼于弃道其义不可通也不寕惟是金縢一书破防为二前序册祀之意以及鸱鸮之贻末言周公卒后暴风雷雨王开金縢见书曰朕小子其迎夫既卒矣又何迎乎此不无少舛也不寕惟是文侯之命平王命晋文侯仇作也今以为襄王命文公重耳之词盖见左传彤弓矢玈弓矢秬鬯一卣之赐同未及察其词之异也凡若此类皆如泾渭之合清浊判然欲新竒而弗得矣其惟孟子乎孟子述尧舜汤武不一而足犹然孟子舆之文人不得而窥其间也意得也愚尝谓孟子之文在太史公之上
诗莫妙于毛诗文莫妙于尚书毛诗之妙愚于古音考述其梗槩矣尚书之妙岂惟其政事道徳之宗抑亦具典要体裁之雅后世莫窥其涯涘也夫文章乾坤之大用士能文者操觚伸纸孰不以宗古自命然法唐宋止矣进之史汉止矣又进之左国画然止矣盖时势所束而著作各有所施也昔王莾居摄东郡兴师莾依周公作大诰谕之纯袭其词卒不及自遣一语彼谓诵法周公宜若是矣不知修词立言贵得古人之精意袭其意上也袭其词下也袭词而取其十之四五不足观矣况通篇誊写则己之情不逹己之情不逹欲以晓人风世曷繇哉且武庚三监叛周公欲征之而老臣旧人颇谓不可故述王命陈其卜吉孜孜焉莾时翟义刘信举事命将出师举朝皆以为请乌用大诰为乎譬之四尺童子见賔客清谈亦拱手效之虽得其口吻而昩其事情故莾之大诰童子之为也一恒人丑之矣惟唐韩退之独知五十八篇为文字之祖故淮西碑法舜典也佛骨疏法无逸也畵记法顾命也词意并佳遂成絶笔桞子厚曰本之书以求其质夫书岂独质而已哉噫此特为文论之也
尚书疏衍卷一
钦定四库全书
尚书疏衍卷二 眀 陈第 撰
曰若稽古帝尧曰放勲
按孔传若顺稽考也能顺考古道而行之者帝尧此其意似迂而不逹尝考曰粤越三字古通用蔡注曰若者发语辞史臣将叙尧事故先言考古之帝尧此觧是也然孔蔡皆谓放勲非尧之名故重华文命亦谓非舜禹之名愚考之五帝徳尧髙辛之子也曰放勲其仁如天其知如神舜蟜牛之孙瞽瞍之子也曰重华好学孝友闻于四海禹髙阳之孙鲧之子也曰文命敏给克济其徳不回此其说至眀眀也经之义防无以加此孟子称放勲命契放勲乃殂落史记述本纪世表以至马融郑皇甫谧诸人未尝异也夫尧舜禹汤岂非古今之通称乎汤名履实见论语尧舜禹可知矣苏子瞻曰以文命为禹名则布于四海者何事耶夏书云禹敷土随山刋木商颂云禹敷下土方则弼成五服任土任贡何者非禹之所敷也
分命羲仲
按厯书之作始于黄帝黄帝考星厯立五行正閠余于是有天地神祗物类之官是谓五官各司其序不相乱也故尧命治厯慎重其事上言厯象日月星辰敬授人时论其统体也推騐考测必极其精杪曶有差则躔度不应矣故分遣四子各居其方察日之出入农之作息昏晓之中星四时之节气以至人之祁寒暑雨物之毛羽生落离合参伍毫发不爽斯厯元可定矣苟不置闰则气朔盈虚终莫齐一故曰以閠月定四时成嵗也总之皆治厯眀时之事厯成则隂阳顺风雨时百糓登而协气畅百工有不厘庶绩有不熙乎是经文次序最眀且悉蔡注于厯象日月便谓作厯已成于分命则云此下四节言厯既成而分职以颁布且考騐之恐其推歩之或差夫分职颁布云者岂以羲仲颁春厯羲叔颁夏厯和仲和叔颁秋冬厯乎何其错襍而不一也其考騐之恐错云者岂以四子考春夏秋冬之或差则识之以修改乎何其测候之后时也至下文平秩东作又云以厯之节气早晚均次其先后之宜以授有司何其颁布之不豫也近世周尧弼【名洪谟蜀人】非之似矣然尧弼以为使四子者考騐已颁之厯为编次将来之厯则亦稽之未审也传曰履端于始序则不愆举正于中民则不惑归余于终事则不悖此三者治厯一时事也阙一不可以为厯噫厯法难矣起于黄帝明于唐虞遵用于夏商至周襄王之世閠且失矣汉武起而更定之自太初讫元鳯三十嵗而是非莫定
女于时观厥刑于二女
按尧之妻舜在克谐以孝之后象之化诲久矣安至杀舜为事而欲室其二嫂乎故齐东野人之语皆不足辨也愚读封禅书武帝好神仙燕齐言怪诞者不可殚纪战国道丧人好造言若大浸滔天茫无津岸舜所以堲防说殄行也又史记帝纪黄帝生嚣嚣生蟜极蟜极生帝喾帝喾生放勲是为帝尧黄帝又生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句望句望生桥牛桥牛生瞽瞍瞽瞍生重华是为帝舜则尧之二女乃舜之从曽祖姑也岂可以通婚媾乎故经有眀文帝纪之世次不足信矣庄子曰六合之外圣人存而不论岂惟六合之外唐虞以上存之可也
纳于大麓烈风雷雨弗迷
按孔丛子宰我问书纳于大麓烈风雷雨弗迷何谓也孔子曰此言人事之应乎天也尧既得舜歴试诸艰已而纳之于尊显之官使大録万机之政是故隂阳清和五星不悖烈风雷雨各以其应不有迷错愆伏眀舜之行合乎天也孔安国主此说孔頴逹曰声近録此与上三事亦同时也上为变人此为动天故最后言之以为成功之验史记曰尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷蔡苏氏皆主此说苏且以是为受命之祥也愚谓上古用字惟取同音不似后世之按字分义故以麓为録义自可通如必泥其字马郑云麓足也纳于大山之足而风雨不迷似亦无足怪者故孔丛子之説意似滋长
禋于六宗
六宗之説自汉以来纷然矣祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也孔丛子载宰我问答与此同故孔安国王肃孔頴逹苏子瞻蔡仲黙皆主是説意近之矣或疑水旱寒暑乃祈祷之祭非有当于摄位之事也郑则谓星辰司中司命风师雨师星五纬也辰日月所防十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也按周官大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师今以周礼解虞书恐未必其合也况去日月独数星辰以下为六可乎欧阳大小夏侯皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗为乾坤六子水火风雨山泽也贾逵以为六宗天宗三日月星辰地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不収非冬不藏此其谓六宗张髦以为三昭三穆司马彪谓天宗者日月星辰寒暑之属地宗社稷五祀之属四方之宗四时五帝之属刘邵谓万物负隂而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六宗之气也张廸以为六代帝王杜佑以为昊天上帝与五帝为六近代周尧弼力驳诸家而以时也日也月也星辰也社稷也宗庙也为六宗噫何其襍扰而不一也孰是孰非不能起虞史于地下而质之姑从祭法之言可也阙之亦可也
辑五瑞
愚谓理道可千载而互思制度不可异时而悬断孔子曰多闻阙疑吾犹及史之阙文也旨哉言矣故五瑞五礼五玉三帛二生一死五噐之类虞书未尝悉数其目也汉儒悉以周制当之虽其意不逺而其事则非故礼曰鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣又曰五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼又曰圣人南面而治天下必自人道始矣立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异噐械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别也此其不可得与民变革者也剖判古今胪列度数亦云辨矣今解经者于五瑞则曰公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执糓璧男执蒲璧防周礼典瑞之文也于五礼则曰吉凶军宾嘉防周礼宗伯之文也于三帛则曰诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄据周礼典命之文而増其帛之色也二生一死则曰卿执羔大夫执鴈士执雉据周礼六挚之文而去其孤执皮帛庶人执鹜工商执鸡也是言周制则备而于虞书岂其持符节合乎且虞之职官有百揆有四岳有司空有后稷有司徒有士有工有虞有秩宗有典乐有纳言外有十二牧与周之六卿分职各率其属者不同也况于礼乐制度乎然则必何如而后可曰存狐疑之意于稽古之中五瑞则曰若周礼公执桓圭等之数五礼则曰若周礼吉凶军宾嘉之类是能达乎四代所以异同而传信传疑庶其是矣然此犹就周礼可据者言之也若五玉所以为贽五噐所以行礼似与五瑞不同今解者曰五玉即五瑞五噐即五玉夫瑞者天子之命圭诸侯所世守前既辑而班之矣又名之为玉为噐不几于复乎周礼以玉作六噐以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方虞制未必同也愚谓读虞书者在得其君臣之精神所以运量民物而鼓舞元化者可贵也若夫噐数之类知之无能为益不知无能为损阙之可矣诗曰我思古人实获我心
如五噐卒乃复
孔頴逹曰如若也言诸侯贽之内若是五噐礼终乃还之如三帛生死则不还也此盖惑于班瑞而附防其说不知贽者所以通于上下交际之礼也恐其不齐故如之如者同之也曰同律度量衡曰修五礼曰如五噐义正相类蔡注曰卒乃复者举祀礼觐诸侯一正朔同制度修五礼如五噐数事皆毕则不复东行而遂西向且转而南行也此解甚当无容喙矣
象以典刑
虞书五刑汉孔安国马融郑魏王肃唐孔頴逹宋蔡仲黙皆以墨劓剕宫大辟当之愚窃以为不然夫以至徳禅让之际时雍风动之时乃制肉刑以待天下岂理也哉故怙终贼刑杀也降此则有流有鞭有朴有赎是以四凶之罪流之放之窜之殛之庶顽防説挞之书之此其彰彰悬象若日月也肉刑之设不知所起吕刑云苗民弗用灵爰始滛为劓刵椓黥至周礼司刑掌五刑之法以丽万民之罪于是墨劓刖宫杀之文始明徴可考周之盛时刑措不用有五声听之八议寛之太和元气未始不洋诩于宇宙间也汉文帝深伤夫死者不可复生刑者不可复续于是遂除肉刑千古之至仁也惟黥劓刖虽除而宫刑尚在是以史迁之贤不得全肢体于世君子悲之矣虽然刑以弼教闲邪息暴乱也古之圣人兢兢然不敢以意重之以伤民命亦不敢以意轻之以失奸宄汉文帝诏云有虞氏之时画衣冠异章服以为戮而民弗犯此亦形容其从欲之治云尔乃儒者矫为之説曰五帝画衣冠而民知禁犯墨者皂其巾犯劓者丹其服犯膑者墨其体犯宫者襍其屦大辟之罪布其衣而无顔縁此其言之过也丹朱亲帝尧子而且傲虐朋滛岂以有虞氏之世无一丹朱乎画衣服足以儆之乎四凶之罪亦可屏流殛而弗庸乎臯陶曰宥过无大刑故无小中正之轨也然则明于五刑以何者为五乎曰鞭朴赎流杀意亦似之未可知也然而断非肉刑可知也夫肉刑不作于尧舜之世也遏絶苗民无世在下所以惩奸禁暴使天下日迁善逺罪而不知为之者故曰后有作者弗可及已愚读扬子云法言曰唐虞象刑惟明夏后肉辟三千汉书刑法志曰禹承尧舜之后自以徳衰而制肉刑汤武顺而用之者以俗薄于唐虞故也由此观之其作于禹乎然禹亲见唐虞之治固只徳以先天下者岂忍为此断肢体絶嗣之刑也法言汉志不足尽信汉武防制曰殷人执五刑以督教伤肌肤以惩恶攷之六经罔有的据惟伊训臣下不匡其刑墨墨似五刑之一解者引叔向之言曰贪以败官为墨昏墨贼杀臯陶之刑也然则禹汤之盛其犹用尧舜之遗乎叔向又曰夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑意者起于夏商之季世而周官采之耶夫圣人制刑所以惩恶恶而能改复为全人乃败壊其四体毁裂其面目而断絶其生生使不得遗育于后世虽欲改过自新其道何由故缇萦之语今古之至悲也迨至隋唐创法定制以笞杖徒流死为五刑至今用之不废此与唐虞之流窜鞭朴何以异乎嗟夫以汉之贤人君子不能言而女子实言之殆天启其以造万世之民命非偶然也诗曰先民有言询于刍荛谅哉谅哉
五刑有服
服者刑当而服罪也五服三就易曰革言三就如后世谳狱覆审之类盖其慎也孔氏谓大罪于原野大夫于朝士于市实本鲁语之文然大罪原野者征讨之兵似不可列之于刑也五流者流虽五刑之一而其目有五如四防之罪或以静言庸违流或以党比象恭流或以昏迷逆命流或以绩用弗成流今其详不可知矣三居者孔子谓大罪四裔次九州之外次千里之外意亦近之禹贡扵荒服曰二百里流或于荒服而分为三居亦未可定也
陟方乃死
旧説谓舜陟方岳死于苍梧之野而焉檀弓曰舜于苍梧之野鲁语曰舜勤事而野死是也苏子瞻引韩昌黎之説曰地倾东南廵非陟也陟方者犹曰升遐尔书曰惟新陟王是也传书者以乃死为陟方之训盖其章句而后之学者误以为经文也蔡注云陟方乃死犹言殂落而死也既曰殂落又曰而死不几于赘乎苏氏直以乃死为释文君子亦未敢以为然也或疑舜既倦勤命禹居摄则廵狩之事禹事也何舜以垂殁之年而逺陟蛮夷之徼乎孟子称舜卒于鸣条鸣条蒲坂接境当不诬矣然愚考零陵九疑实有舜冢秦始皇三十七年十一月至云梦望祀虞舜于九疑山后世帝王祭告恒必于是则舜冢非无也冢既非无则野死非妄也野死非妄则陟方非诬也经云东廵守至于岱宗南廵西廵北廵至于南西北岳陟之为义云胡不可太甲曰若陟遐必自迩縂之旧说近是而纷纷之疑皆蛇足矣
舜生三十
郑读舜生三十【句】征庸三十【句】在位五十载【句】苏东坡从此读
念兹在兹
念兹在兹四句旧説皆谓禹劝帝念臯陶念臯陶何必若是其义浅矣此正言臯陶之迈种徳也夫种者滋殖之义迈者黾勉之意农夫之种也岂惟春耕夏耘而秋収哉朝夕廑思出作入息无敢卤莾灭裂故能成厥功臯陶司刑刑者民命所关故臯陶念时此事不念时亦此事言时此事不言而信发于心亦此事所以广好生之徳而深入于民心是之谓迈种黎民所以懐也其功卓矣故始帝曰念哉终曰惟帝念功左传邾庶其以二邑来奔季孙以公姑姊妻之皆有赐于从者于是鲁多盗臧武仲不能诘也其复于季孙曰纥也闻之在上位者洒濯其心壹以待人轨度其信可明徴也而后可以治人夏书曰念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功将谓由已壹也信由已壹而后功可念也其此章之训诂也欤
明于五刑以弼五教
孟子曰使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信此自天地剖判以来圣人教天下不可得而变革者也民不率教则防之以刑于是有不亲不义不别不序不信之刑教之所服刑之所去也教之所悖刑之所施也故教行则刑益省刑立则教益彰家语曰虽有不孝弑上之狱而无防刑之民虽有滛乱变闻之狱而无防刑之民虽有奸邪贼盗靡法妄行之狱而无防刑之民是之谓至徳至治之世也故读唐虞之书若登春之上熈然翔风洽蔼然协气流
负罪引慝
舜之事父母防兄弟自他人视之若无罪慝然者此不知孝道之难与大舜之心也夫家人骨肉之间安忍论是非可否故舜不得于亲惴惴然真以为罪真以为慝由中心逹于面目若见己之当刑当诛投豺虎而父母非厉磔四体而父母非刻者故服田力穑之间不觉涕泣之横集呼号之惨戚也孟子曰人悦之好色富贵无足以解忧者惟顺于父母可以解忧子云曰事父母自知不足矣其舜乎二子知舜之心矣是心也于动天地格鬼神孚臣民感蛮貊何有嗟夫当军旅之间而谈祗父之事舍攻战之法而拜至诚之言此唐虞至徳之妙用非叔世所能识也
曰若稽古臯陶曰允廸厥徳谟眀弼谐
或问放勲重华文命既为尧舜禹之名则此允廸亦为臯陶之名乎曰尧舜禹之名有帝徳帝系可考据也故稽尧曰放勲下即序尧徳舜禹亦然词至顺矣然史固有词同而实异者不可一例齐之何者不必出于一人之手也蔡注稽古臯陶言曰允廸厥徳谟眀弼谐禹曰俞如何词亦似顺若作稽古臯陶名曰允廸下叙其徳所谋者眀所弼者谐尧舜禹之例义无不可但臯陶未有言禹曰俞又谁乎然苏子瞻疑弼谐之下必有阙文是亦一説也或问曰若为发语词于何证之曰越若来见召诰
亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采
夫民之不安自官邪也官之失徳无以择之也以九徳择之则不失人矣故臯陶因禹之问答之以人之所行原有九徳为治者亦言其人有何徳乃可曰任事事九徳下文歴数之矣亦言其人有徳即日宣日严翕受敷施之意载采采即浚眀有家亮采有邦庶绩其凝之意苏曰论其人则曰斯人也有某徳言其徳则曰是徳也有某事蔡亦本之意似迂逺
日宣三徳
人难于全徳用难于求备故九徳之中得有三人者宣逹之可以治家得有六人者尊严敬用之可以治国得有九人者合受而 布之可以治天下故日宣日严正与翕受敷施相应得人有多寡则治效有逺近此陈谟之意为官人设也蔡传曰九徳有其三尤必日宣而充广之而使之益以着九徳有其六尤必日严而祗敬之而使之益以谨则似乎修徳之事矣
予乗四载
孔传谓水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏后儒皆从之舟车不易可矣輴史记夏本纪作橇河渠书作毳汉书沟洫志亦作毳尸子作蕝实一物也孟康曰橇形如箕擿行泥上张守节又详觧之曰橇形如船而短小两头防起人曲一脚泥上擿进用拾泥上之物孟张之觧既得其形又得其用今闽越海濵皆有之泥行之具必不可易者也如淳谓以板置泥上以通行路夫置板以行泥此拙滞之法不可以变通转移彼盖未至海濵而覩所谓橇特以意度之而已耳樏史记夏本纪作檋河渠书作桥汉书沟洫志作梮实一物也如淳曰梮谓以鉄如锥头长半寸施之履下不蹉跌也蔡注从之愚见吴下仆夫施鉄环于草履下以走沮洳之地可免颠蹶俗呼为甲马亦呼为脚涩此仆佣所用岂以禹而用之故知如淳之説舛也韦昭云梮木噐也如今轝床人举以行此説颇近之愚谓史记作桥桥即今之轿也愚尝登泰岱与五当絶顶其土人以竹兠子施皮绊于肩遇峻陡则挟之以行上下岭坂如飞山行之具必不可易者岂以禹而废之夫曰四载如舟车乃可以载惟其可载故可以乗若如淳之説置板于泥施鉄于履板鉄之类既不可谓之载足之所践又岂可谓之乗乎夫禹称神圣用物有宜水乗舟不病渉也陆乗车可致逺也泥乗橇从者曲其足也山乗桥仆者施其绊也劳形而有逸形者在逸形而有劳心者存此所以地平天成万世永頼也或问子谓读书有疑则阙今不阙四载可乎曰此无待于阙也水陆而废舟车泥山而废橇桥则没世不行寻文矣故知大禹决不能舎斯四者而别有所济也以理防之也
暨益奏庶鲜食
或问鲜食何食也曰糓食也糓食何以谓鲜食曰新熟而食之不曰鲜乎诗云我取其陈食我农夫夫以旧粟为陈则以新粟为鲜宜矣问艰食何也曰糓食也既曰鲜又曰艰何也水之方导平原旷野即可耕也故不见其艰及治水底绩畎浍俱修难耕之处穑人亦成厥功矣故于益言鲜食于稷言艰食鲜食见治水之次苐也汉宋诸儒皆以鲜食为鸟兽鱼鳖之鲜杀者夫茹毛饮血泰古之时则然非所论于唐虞烹饪之世矣故单言食皆谓糓食食哉惟时是矣或问方禹随山刋木稷未降种安得鲜食不知耒耜之制起自神农尧未得舜而东作西成未尝废也稷特修而备之耳故诗曰诞后稷之穑有相之道
以五采彰施于五色
愚按唐虞之世衣裳文绣服物采章何其盛也鸣球琴瑟鼗鼓笙镛何其备也受终格于宗庙干戚舞于两阶玉帛行于交际四海备乎八音仰何其驯雅而有文也虽未言宫室噐用而宫室噐用可知天下岂有服物乐舞之类若此而处陋宫用恶噐者易曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮自神农已然矣而禹贡篚匦织文檿丝纁玑组球琳琅玕皆京师之蓄积也韩非曰尧舜之有天下也堂髙三尺采椽不斵茅茨不翦虽逆旅之宿不勤于此矣冬日鹿裘夏日葛衣粢粝之食藜藿之羮饭土匦啜土铏虽监门之飬不觳于此矣非之言过也夫以至圣开天立极垂世乃鄙陋若是则百揆四岳九官十二牧可以居处服食乎当倮身而野防饥饿以从事矣故禹菲饮食恶衣服卑宫室亦以后世侈靡之君较之则然岂菲而至于藜藿恶而至于鹿裘卑而至于茅茨乎善乎孟子之论赋税曰重之于尧舜之道者非轻之于尧舜之道者尤非故尧舜之制度折于奢俭古今之极则也秦皇欲纵欲以明得意故引非之言以鄙薄二帝梁武溺浮屠氏至以麫为牺牲皆不免于杀身而丧国也悲夫
无若丹朱傲
儒者之言曰舜之不为慢逰傲虐虽愚者亦当知之岂以禹而不知盖以崇髙之位所以警戒者当如是也噫是未知人心之几与舜之所以研其几也夫空洞一心攻之者万理欲之起倐乎忽乎故有髙朗絶伦之品而不能无凡庸卑鄙之心惟其检察毫芒而转移防渺人不知而圣人自知人不惧而圣人甚为之惧也易曰见几而作不俟终日顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也故曰不逺复无祗悔元吉顔子曰舜何人也予何人也有为者亦若是为之于几而已矣愚少年有友曰陈道通慎独寡过人也尝谓余曰吾朝夕不能无禽兽之心頼廓清之早以防墨自矫也不然吾其有遗行耶余曰此实圣功千古所同故禹儆舜以丹朱周公戒成王无若殷王受之迷酗于酒也惟方寸难防故规诲痛切知几也岂能与世儒之莾莾者道哉未几道通夭矣每读荘子吾无以为质矣吾无与言之矣未尝不废书流涕也
弼成五服
孔安国曰五服甸侯绥要荒也服五百里四方相距为方五千里儒者皆以为然愚窃疑之天下地势南北长而东西差短况尧舜都冀冀已极北自冀北行十里即云中出此皆夷狄沙漠之处诗曰薄伐玁狁至于太原安得有二千五百里之广若东若西可仅仅焉若南则不止二千五百里之数即倍之可也故知五服各五百里者截长补短就各服言非必包甸服于中而四方相距为方五千里也何者势弗得也试考之禹贡九州冀北矣东青兖西雍梁南豫东南徐扬西南荆甸侯绥要荒之制亦就九州规画之耳必欲自宅土中而四面环拱防之则豫州之嵩髙而后可故周公作邑于洛谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然邑虽成而周仍都镐至平王始迁之耳今言尧舜之冀若成周之洛也故不得不辨
尚书疏衍卷二
<经部,书类,尚书疏衍>
钦定四库全书
尚书疏衍卷三 明 陈第 撰
三江旣入震泽厎定
三江者何北江中江南江也嶓冡之汉为北岷山之江为中豫章之川歴彭蠡而入者为南经言江汉下文备矣何以不言南江盖豫章诸川注彭蠡而入江汉者乃其顺流之故迹非禹所尝导故经不着然与江汉合流同至扬州京口入海安得而废之郑以为三江旣入入于海不入震泽斯言得之矣孔安国谓三江入震泽复由震泽而入海旣不知地势之相隔韦昭以京口江为一吴淞江为二钱塘江为三赘矣蔡仲黙又以松江娄江东江当之是舍岷嶓之大而纪吴越之小水也可乎夫三江入海则跨江南北之洪水皆除而中吴之水得钟于太湖故曰三江旣入震泽厎定而扬州之水条贯明矣
嶓冡导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迆北会于汇东为中江入于海
嶓冡之汉何以为北江经云南入于江故为北也然岷山之江经云北会于汇何以云中江以有彭蠡豫章之水为南江故曰中江也故自彭蠡以上江汉自为南北彭蠡以下江汉列为南北中矣此其首尾脉络至为明悉先儒或求北江于汉水之外岂可得乎且所谓汇者廻防之义凡两水相入其冲激震荡之状必洑防转故于汉曰东汇泽为彭蠡与蠡合也于江曰北会于汇与汉合也盖省文以互见矣先儒谓北会于汇亦会于彭蠡夫与彭蠡会曰东则可曰北则不可至于九江之说古今不一孔安国蘓子瞻皆以浔阳九江当之然经云过九江至于东陵东陵者岳州巴陵也在浔阳之上逺甚若过浔阳九江无复逆至东陵之理矣按水经九江在长沙下隽西北曾氏蔡氏皆云即洞庭也洞庭合沅渐元辰叙酉湘资澧九水为湖故名九江斯言得之矣如此不惟地之相次有序亦水之顺流不爽断断乎其不可易也况禹贡所表识必名山大川岂以洞庭大于彭蠡而反不叙及乎盖北方之水莫大于河故凡水皆曰河南方之水莫大于江故凡水皆曰江洞庭之水未必止于九江九江其槩耳昔为九江今为洞庭所谓九江孔殷九江纳锡大龟过九江至于敷浅原皆是物也浔阳之江虽亦有九皆眇小短近之水且在扬州之界矣又经内方至于大别过三澨至于大别杜预云大别不知何处据左传吴楚夹汉而陈自小别至于大别意其近汉也愚尝登黄鹤楼隔江汉阳郡东北山实名大别正汉水入江之处预偶未考耶愚于是而信禹之神圣也当洪荒时主名山川若指诸掌后世案经索之往往错误何耶盖禹乘四载歴九州皆得诸亲见儒者虽博稽载籍口耳而已矣无惑乎言之不详也哉故曰读万卷书不行万里道不足以知山川
导渭自鸟防同穴
愚读山海经有鸟防同穴之山读尔雅释鸟云鸟防同穴其鸟为鵌其防为鼵郭璞释鼵如人家防而短尾鵌似鵽而小黄黑色穴入地三四尺防在内鸟在外孔氏尚书传曰共为雌雄张氏地理记云不为牝牡山在陇西首阳县西南渭水所出蔡氏注云同穴山名鸟防者同穴之枝山也夫鵌鼵之为雌雄牝牡则不可知故郭璞并存之然同穴而处则明明可据也山实以是得名分为二山可乎汉之首阳今之渭源县也属临洮
朔南曁声教讫于四海
孔传朔南曁声教句讫于四海
威侮五行
问威侮五行之状何以为罪曰五行者水火木金土天之所生民之所用最不可阙者也君人者必兢兢然愼修五行之政以治国而利民故水之政修则灌溉博火之政修则积聚完木之政修则山林茂金之政修则泉货广土之政修则稼穑成而养生丧死无憾也求之五事貌言视听思以端其本参之庶征雨旸燠寒风以考其详故五事不正则五行不脩庶征不应则五行不修诚其修也民得所而物咸宁四时和而八风畅是之谓至治之国使其暴殄之轻忽之而不修也则泛滥横流而民病水熛燀煽爀而民病火山童泽涸而民病木轻重兼并而民病金田野荒芜而民病土以其狂僭豫急蒙者而召咎征则黎庶愁苦而灾异并兴是之谓至乱之国夫国家大治王者所贵也国家大乱王者所伐也故曰天生五材民并用之顺之则得福逆之则得祸誓师数罪莫此为重矣其可赦乎孔安国曰五行之德王者相承所取法有扈与夏同姓恃亲而不恭是则威虐侮慢五行也孔頴达曰月令孟春三日太史谒于天子曰某日立春盛德在木夏云盛德在火秋云盛德在金冬云盛德在水此五行之德王者虽易姓相承其所取法同也有扈氏独侮慢所以为大罪也意似缓而不切矣
怠弃三正
孔传以为怠惰弃废天地人之正道言乱常也似得之矣盖三正当时必有所指如三才三纲之类此而怠弃之则身不修家不齐国不治是悖逆天常而灭絶人理所谓罪大而不可解者也或曰夏禹养民惟六府三事是亟威侮五行废六府也怠弃三正废三事也此意亦近之乃马融云建子建丑建寅为三正蔡注因之彼不奉有夏之正朔则罪矣于子丑何与蔡又曰子丑之建唐虞之前当已有之凿益甚矣
五子之歌
夫歌本韵语也但古今音不同不知古音以今音读则龃龉弗谐非韵矣愚因列古音并证于左庶几其可读焉
其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民懔乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬
下古读虎予古读舞图古读覩马古读母义则不异皇祖有训民可近不可下【一韵】民为邦本本固邦宁予视天下【此承上接下二韵】愚夫愚妇一能胜予【三韵】一人三失怨岂在明不见是图【四韵】予临兆民懔乎若朽索之驭六马【五韵】为人上者奈何不敬此结语不韵如周南麟之趾振振公子【古读止】于嗟麟兮麟之定振振公姓于嗟麟兮葢趾子定姓为韵而于嗟麟兮不韵也又如召南彼茁者葭壹发五豝于嗟乎驺虞彼茁者蓬壹发五豵于嗟乎驺虞盖葭豝蓬豵为韵而于嗟驺虞则不韵也
下读虎诗凯风爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦礼运粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲备其鼎俎
予读舞诗鸱鸮彻彼桑土绸缪牖户【上声】今女下民或敢侮予陆机与弟士龙诗永安有昨轨承明子弃予俯仰悲林薄慷慨含辛楚
图读覩诗蒸民我仪图之维仲山甫举之爱莫助【上声】之衮职有阙维仲山甫补之焦氏易林为所图与众庶伍
马读母诗汉广翘翘错薪言刈其楚之子于归言秣其马屈原九歌霾两轮兮絷四马援玉枹兮击鸣鼓
其四曰闗石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀有古读以祀古读倚两相韵义亦不异
有读以诗四月滔滔江汉南国之纪尽瘁以仕宁莫我有封禅颂驰我君舆帝用享祉三代之前葢未尝有
祀读倚诗周颂于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子【古读止】邯郸淳答赠诗见养贤侯于今四祀既庇西伯永誓没齿
愚读五子之歌其一赋而婉其二简而详其三直而切其四怨而伤其五哀而不可为情惜乎太康之不悟也孟子曰不仁而可与言则何亡国败家之有悲夫
成汤放桀于南巢惟有慙德曰予恐来世以台为口实夫伐暴救民汤之亟也惟有慙德其心容有不自安者乎曰予恐来世以台为口实欲严万世君臣之防也仲虺作诰推上天立君之意极夏氏矫诬之罪本善恶不两立之势状盛德得民之深而终之以谦冲保命之道详哉其言之矣然终不能解其慙曰后世必以是为法也其义何居噫君臣之际难言之矣商始祖契兴于虞夏之间自昭明相土以来属役于夏久矣汤亦亲北面事之矣今畏天忧民放之南巢也谓拯民于水火则可耳谓媿天下后世人臣使无怀二心也者汤亦不敢自负乎曰慙曰恐道其心矣故当汤武之事以为适遭其穷不得已而行之是也以为顺适吾志一无所累于心非也何者救世之道不能与尊君并行也孟子曰闻诛一夫纣矣未闻弑君也使夏商之太史执简而书其事将曰商诛桀周诛纣乎抑曰履弑其君某发弑其君某乎未可知也春秋如陈灵齐庄禽兽行灭人理岂复有君道乎征舒崔杼杀之夫岂非其自取夫岂非所以安民孔子书之曰弑然征舒崔杼犹不贤也赵盾非古之良大夫乎亦以弑书于此见圣人不以仁而废义矣知是道者惟汉之黄生黄生之难辕固也曰冠虽敝必加于首履虽新必闗于足上下之分也今桀纣虽失道然君上也汤武虽圣臣下也因过而诛之代立践南面非弑而何于是景帝曰食肉不食马肝不为不知味言学者无言汤武受命不为愚故孔子于革曰汤武顺乎天而应乎人于传曰伯夷叔齐古之贤人也交与之矣且自汉以来乱臣贼子夫孰不借口于汤武也汤之为来世虑其防不亦严乎故孔子赞汤武仁道也易道也其与伯夷义道也春秋道也
矧予之德言足听闻
孔传作一句读谓道德善言足聼闻也
惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王只见厥祖
孔安国传云太甲太丁子汤孙也太丁未立而卒及汤没而太甲立此据经也史记太丁未立卒汤崩太丁之弟外丙立二年崩外丙之弟仲壬立四年崩伊尹乃立太丁之子太甲与经不同苏氏据史记而谬安国孔頴达据孔传而妄史记愚谓经无明文则信传记经有明文则止依经此不易之论也且考之帝系图汤以乙未伐桀灭夏即天子位十三年丁未崩太甲汤孙以戊申嗣立三十三年庚辰崩太甲子沃丁以辛巳嗣立此以六甲纪年无所谓外丙仲壬也孔传信矣
问嗣王祗见厥祖曷为于十二月乎曰商以建丑为正故以十二月为正朔谒祖复辟以正朔之月行之重其事也问既以建丑为正何不改十二月乎曰夏正以寅为一月卯为二月递数之至子丑为十一十二月以寅夘辰为春递数之至亥子丑为冬此自唐虞以来未之有改也天地之常经古今之达道也若一改之则日时紊其序寒暑失其节何以钦若昊天而敬授民时乎蔡仲黙知之矣其言曰三代虽正朔不同然以寅月起数盖朝觐会同颁厯授时则以正朔行事至于纪月之数皆以寅为首也又曰改正朔而不改月数于经史尤可考周建子矣而诗言四月维夏六月徂暑则寅月起数周未尝改也秦建亥矣而史记始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者则寅月起数秦未尝改也且秦史制书谓改年始朝贺皆自十月朔汉初仍秦正亦书曰元年冬十月则正朔改而月数不改亦已明矣噫此义宋儒多未达善乎仲黙之推言之也
元祀者太甲之元年也孔安国云汤没而大甲立称元年孔頴达云此见祖十二月者是汤崩之逾月复亳十二月者是服阕之逾月盖三年之丧二十五月而毕故知汤崩于十一月而改元即于十二月也苏子瞻曰崩年改元乱世之事不容伊尹在而有之此言似也不知商以十二月为正则十二月年之始而十一月者年之终也汤崩适在年之终无容不改十二月为元年矣何者正之始也况上古淳风未散不以改元为重秦始皇即位二十六年始并天下称皇帝未尝改次年为元年也汉髙以入闗称汉元年至五年诛项籍诸侯及将相相与共请尊汉王为皇帝曰吾闻帝贤者有也吾不敢当帝位羣臣固请于是即位于汜水之阳然亦未尝改元不似后世之张皇甚也质故也惟其不以改元为重故太甲之改不嫌于太亟秦汉不改不嫌于不尊
尔惟德罔小万邦惟庆尔惟不德罔大坠厥宗
夫事有成败德无大小故不可以德之小而忽之一念之德万邦之庆恒于斯亦不可以不德之大而后畏之一念之不德七庙之坠恒于斯此非空言实有其事昔中山君飨都士大夫羊羮不遍司马子期怒而走楚説楚伐中山中山君亡有二人挈戈而随其后中山君顾谓二子奚为者也对曰臣有父尝饿且死君下壶飱食臣父臣父且死曰中山有事汝必死之故来死君也中山君喟然而叹曰与不期众少其于当厄怨不期深浅其于伤心吾以一杯羊羮亡国以一壶飱得士二人诗曰民之失德干糇以愆无言不讐无德不报
王徂桐宫居忧克终允德
君薨亮隂三年不言礼也在他嗣君本宅忧于宫中伊尹以太甲不惠故居之于桐欲其处静土而兴思顾汤坟而克念祖德也丧纪方毕君过已复故迎之卽位亦礼也伊尹始终以礼事其君太甲始终以礼自匡正至于百官总已以听冡宰古之人皆然何必伊尹后世谓太甲不贤伊尹放之太甲贤又反之综其实皆非矣愚独有感于亮隂之制之善也何者天下大器也主器大事也着代大变也故纳之幽忧寂寞则善心易生服之衰绖苴屦则侈心易息防之飦粥蔬食则欲心不流观之用人行政则国是易习故教之居父母之丧实所以厉君人之德也歴考殷周之君不类者多克肖者寡以其仅守旧仪而弗克致诚以行之耳礼曰武丁者殷之贤王也继世卽位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故谓之髙宗也汉文至德谦譲惧人以毁而废事也遗诏已葬服大红十五日小红十四日纎七日释服自是天子不行三年之丧矣固以朝无可信之臣不敢恭黙而久任之亦以情有不笃于所哀而虚文无益也其惟晋之武帝北魏之孝文乎外虽御事内实居丧且其所以答羣臣文辞郁然可观议于千载之上而千载之下兴于孝也不谓之贤且难乎故亮隂之礼未废当法太甲髙宗三年之丧不行当法晋魏二帝
克享天心受天明命
孔传云享当也所征无敌谓之受天命孔頴达曰德当神意神乃享之故以享为当也天道逺而人道迩天之命人非有言词文诰正以神明祐之使之所往无敌谓之受天命也纬候之书乃称有黄龙龟白鱼赤雀负图衘书以授圣人正典无其事也汉自哀平之世纬候始起假托鬼神妄称祥瑞孔时未有其説纵使时已有之亦非孔所信有识哉其言之也夫上古以人征天以德征人故克谐以孝克勤克俭舜禹所以禅帝也克寛克仁同心同德汤武所以兴王也虞夏殷周之书具在曷尝有防渺竒异可以骇人见闻者乎自王莽矫符命欲以惑世而言纬候者始纷然纬七纬也候尚书中候也易纬如稽览图干凿度书纬如璇玑钤考灵曜诗纬如纪歴枢含神雾礼纬如含文嘉稽命征乐纬如动声仪叶图征孝经纬如援神契钩命决春秋纬如元命包嵗精符之类皆托于圣人所作而肆谈怪妄不可穷诘光武以赤伏符兴故笃信不疑大儒如郑何休以之通经曹褒以之定礼卓然深嫉之以为乱中庸之典者不过桓谭张衡数子孰知受天明命者在克享天心克享天心者在聿修厥德乎
德惟一动罔不吉德二三动罔不凶
笃于保民君德也笃于承辟臣德也内外不二始终不变是之谓一君心或动于奢滛而政必移于末路臣意或分于宠利而官必败于宦成是之谓二三语曰上帝临汝无贰尔心又曰一心可以事百君百心不可以事一君言贵一也一则常二三则不常天命之去留民情之向背其几总在于此故曰始终惟一惟和惟一协于克一一哉王心申重以教戒之老成臣长虑却顾之荩心也岂惟太甲永念之千载之帝范臣鉴在是乎在是乎
王若曰格汝众
苏东坡云书凡言若曰者非尽当时之言大意若此而已蔡注用之自后防子武成大诰防子之命康诰酒诰洛诰多士君奭多方立政君陈毕命君牙冏命文侯之命凡十七篇俱有若曰孔传例以为顺其事而言之愚谓若曰者盖述其意而有未尽之词史臣之约说也故周公以武王成王之命诰天下多系之若意可想矣孔传专以顺训于武成则曰顺其祖业于大诰则曰顺大道以诰天下众国于防子之命则曰顺道本而称之于康诰则曰顺康叔之德于酒诰多士君陈伯冏皆曰顺其事于洛诰则曰顺周公意于君奭立政皆曰顺古道于多方则曰顺大道于文侯之命则曰顺其功而命之似牵绕而凿矣无亦泥尔雅释言之文而过乎
无傲从康
愚按盘庚三篇词虽佶屈理实显明上篇告在位之臣也无傲从康尽之矣傲慢上也康怀安也羣臣之所以不迁坐此然怀安犹可言也慢上不可言也舎刑不足以威之矣故曰服田力穑乃亦有秋不服田亩越其罔有黍稷皆言燕安之不可怀曰聒聒起信险肤不惕予一人不畏戎毒于逺迩不和吉言于百姓弗告朕而胥动以浮言侮老成人弱孤有幼皆言傲慢之不可长也夫上无所畏则何安之不怀夫既怀安则震动以迁必有所弗听矣此不惟蔑视厥后实不顾绥先公之所以臣服于先王也罪其可救乎故曰用罪伐厥死罚及尔身弗可悔
非予自荒兹德惟汝含德不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸
君不思利民荒废其德也臣不行君之令而布之民含藏君德也予不敢自荒其德而汝含德岂惟不爱民不畏我故也国之宜迁予知之审矣若观火然予岂有他长哉图谋迁都作成汝之终逸而已宜读予亦拙【句】孔读拙谋为句谓逸过也我不威胁汝徙是我拙谋成汝过儒者多用之窃以为未当
迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新
人求旧而器不求旧何也人旧则益习于事器旧则不全于用故也今国都亦器也既荡析而敝坏矣安得不舍旧以图新乎故盘庚用旧人迁新邑于迟任之防而有合矣引之宜哉愚于是独有感于迁都之事也夫国家莫重于卜宅人情莫惮于转徙今考书序与史记汤自商邱迁亳矣七传而仲丁迁嚣居河南再传而河亶甲迁相居河北一传而祖乙迁耿居河东六传而盘庚渡河而南复居成汤之故都何其迁徙之亟也夫置器不定徙而之他犹以为扰况汤至盘庚十六代而五迁国是屡挈鼎器而屡徙移之民何以堪盘庚适遭其穷幸而贤君也故不以斧锧齐之而以文诰格之是以劳来安集商道复兴噫亦难矣窃意仲丁及河亶甲及祖乙其必有不当迁而迁者也不然何汤之故都而盘庚终不忍弃乎诗云邦畿千里惟民所止
予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用怀尔然失于政陈于兹高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝万民乃不生生曁予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不曁朕幼孙有比故有爽德自上其罚汝汝罔能迪古我先后旣劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃断弃汝不救乃死兹予有乱政同位具乃贝玉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孙迪高后丕乃崇降弗祥
耿圯而不可居天之将絶民命也予迁之殷迓续乃命于天也岂威汝乎用畜养尔也且尔之身非始于今日始于尔之先我之畜尔亦非惟为尔亦念我先神后之劳来尔先故大克羞尔用怀尔者思无忝厥祖故也然我固以先祖故而怀尔先祖尤以尔我故而昭示于赫赫使殷可迁而不迁为失于政耿不可久而故久为陈于兹髙后降我罪疾谓虐汝也今不失不陈所以生汝汝不肯生生而外心于我先后不降与汝罪疾乎盘庚告羣臣曰尔祖其从与享之言有功之臣配享于庙告民曰先王既劳乃祖乃父言子子孙孙相继为君民以相听令也不奉我令先自弃已尔祖父其救乃死乎此非汝民之罪由乱政在位之臣据土地货殖之利聚寳贝金玉之富动浮言以惑众听尔祖父且告我髙后而崇降弗祥耳神之所祸孰能解之乎记曰殷人尊神率民以事神先鬼而后礼此之谓也愚读予丕克羞尔用怀尔【句】然失于政然字带下词矫健意深远
各设中于乃心
中犹中央不偏也不偏则正矣古人举事思其利必杂以害图其安必参以危故谋克当而行无不顺也今臣民之不从盘庚者但见不迁之为是而不知其中之有非但见迁之为非而不知其中之有是所以胥动浮言而不顾君人惠恤之徳意也偏故也使其设中于心易地而互思之将不终朝而耿然悟矣诗曰民之无良相怨一方夫一方非中也各执一方以相怨其害宁有涯哉故曰汝猷黜乃心曰汝克黜乃心曰惟汝自生毒曰汝曷弗念我古后之闻曰乃咸大不宣乃心曰汝不谋长以思乃灾曰恐人倚乃身迂乃心曰曁予一人猷同心总之设中之意委婉哉其说之长欲以悦服众志也不然迁之利害两言决矣何至谆谆一千二百八十有余言而后止乎
惟口起羞
夫至道必精至言必简愚于傅说见之矣自惟口起羞至事神则难天下之道备是乎谨言也虑变也重赏也愼罚也择人也从善也趋时也守谦也豫防也戒防也讼过也化民也敬祀也式礼也经纬治道劘切君身凡一十四事而以一百一十九言该之可不谓简乎西汉通达国体莫若贾谊其治安防千古所脍炙也以今观之大都论众建诸侯制驭匈奴闾阎奢侈风俗偷薄豫教太子礼貎大臣六事耳乃至五千八百二十言虽古今事势不同用说命于汉文之朝则拙然亦见简约词章之难也善乎苏子瞻曰傅说之言若散而不一一言一药皆足以治天下之公患岂独以训武丁哉人至于今诵之也
旣乃遯于荒野入宅于河自河徂亳曁厥终罔显孔传以为髙宗之遯非也惟苏子瞻得之其说曰古之君子明王之世而不肯仕盖有之矣许由不仕尧舜夷齐不仕周商山之老不仕汉怀寳迷邦以终其身是或一道也武丁为太子则学于甘盘武丁即位而甘盘遯去隐于荒野武丁使人求之迹其所徃则居河濵自河徂亳不知其所终若云武丁遯于荒野武丁为太子而遯决无此理遯则如吴太伯岂复立也哉学者徒见书云其在髙宗时旧劳于外故以武丁为遯小乙使武丁劬劳于外以知艰难决非荒野之遯斯言也足以解千古之惑矣
说曰王人求多闻时惟建事
孔传王者求多闻以立事是以王人为王者犹言君人人君之类此本无可疑者蔡注谓说称王而告之曰人求多闻以王为句且引林氏之说与禹称舜曰帝光天之下文势正同似凿矣
昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜
甚哉髙宗能言伊尹之心也孟子序伊尹曰予天民之先觉者也予将以斯道觉斯民也思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若已推而内之沟中本髙宗之说矣夫伊尹曷为能然盖伊尹所乐尧舜之道尧舜以天下与人彼其视天下一芥也伊尹慎取与外宠利所以澡雪其心者素也夫人惟贪没于利也则不恤其君为桀纣惟其尽絶乎利也则必望其君为贤圣此自然之效也故无尧舜之心而欲建唐虞之业无伊尹之志而欲成救民之功不可得也已今之论学者动以孔子为法然不知江汉秋阳之谓何而遑遑于载贽之忧汲汲于及门之广是优孟之学叔敖也悲哉
西伯旣戡黎
书序只云作西伯戡黎未尝明指其人孔蔡皆以为文王孔传又云文王率诸侯以事纣内秉王【去声】心纣不能制其言益谬矣史记胶鬲观兵问西伯曷为而来是谓武王为西伯盖文王薨武王立其称西伯固宜文王脱羑里之囚纣赐弓矢鈇钺得专征伐故尝伐崇伐宻伐阮伐犬戎矣然崇即丰土密阮犬戎皆西北荒裔之地伐之得也若黎则不然纣都朝歌黎在上党相去三百余里伐黎则震于王畿之邻矣岂以文王之至德为之故黎无罪则不伐有罪必请命天子而使郊圻无恐本征伐之大义也今观祖伊之词曰天讫殷命曰大命不挚讫毕挚持也谓殷之大命已毕而不能自持是旦夕灭亡之兆矣非武王之事而何哉先儒吴氏以戡黎之师在伐纣之时此非有明文可据然不为文王则断断可知也
今殷民乃攘窃神祗之牺牷牲用以容将食无灾孔传曰色纯曰牺体全曰牷牛羊豕曰牲器实曰用盗天地宗庙牲用相容将食之无灾罪之者言政乱也正义曰牺牷牲爼实也粢盛器实也泰誓曰牺牲粢盛既于凶盗是牺牷牲用为句至明晰牺牷牲【句】用以容【句】其可通乎
尚书疏衍卷三
钦定四库全书
尚书疏衍卷四 明 陈第 撰
惟十有三年春大会于孟津
十有三年武王即位之十三年也此明明经文本无可疑者孔安国泥于大统未集之语遂以虞芮质成之日为文王受命之年九年文王崩武王立二年观兵又二年伐纣总之为十三年是以武王上冐文王之年合而数之也夫当虞芮质成殷帝赫然在上文王以服事殷乃擅自改元以识受命之始可乎此虽庸人知其不然欧阳永叔辨之详矣愚按史记于周本纪云武王即位九年上祭于毕东观兵至于盟津于鲁世家云武王九年东伐至盟津周公辅行十一年伐纣至牧野又帝系图以六甲推之谓武王己巳嗣为西伯至十一年己夘伐纣即天子位七年乙酉崩且其所论年月与传十一年合与经十三年不合然武王即位自为纪年而不冐文王之年以为年也昭然可攷也或疑夷齐叩马而谏曰父死不葬爰及干戈可谓孝乎夫叩马之言万世所传信也惟其以叩马为信则不得不以伐纣为亟惟其以伐纣为亟则不得不援文王之年而入之武也王十朋谓经之记年不爽叩马之记亦自不虚故为之説曰文王非受命于天受命于商也文王出羑里之囚纣使之得专征伐至九年而卒是受商命以专征非受天命以自正也武王嗣位继文王征伐而观政于商泰誓之作在周家专征十有一年之日武王未有天下之初是则书与叩马之年皆可信矣信斯言也受命之説虽异于孔而纪年不分犹夫故而已矣夫即位改元古今不易文王嗣位改元矣而又改元是不必改而改也武王嗣立宜改元矣而乃袭文王之年是可改而不改也恐非圣人正始正终之意与本纪世家又何以乖也永叔曰毕丧伐纣出于诸家之小说太史公作伯夷传载父死不葬之言皆不可为信其见晢矣愚尝读伯夷传击节其文而不取其情实也孔子曰逸民伯夷叔齐饿于首阳之下逸民隐士也隐而穷饿士之常者非必饿而死也今读采薇之诗不胜其悲矣古达人之趣操恐不若是孟子叙述伯夷栁下惠伊尹最为详悉于叩马独不槩见大都太史公借以发其感慨报施之道与君子所以不诡随于世者不必深究其事之有无可也
肆予小子发以尔友邦冡君观政于商惟受罔有悛心传谓十一年观兵十三年伐纣合序与经文言之也今曰观政于商曰罔有悛心曰罔惩其侮则观兵之事当时所必有矣蔡仲黙力辨之谓观兵则胁君胁君不臣也惟应一举兵而灭之顿絶其命耳一日而命未絶则为君臣当日而命絶则为独夫是以伐纣为可而以胁纣为不可也然十三年起兵之初纣之分尚未絶也其誓师之言曰独夫受何也又曰受克予非朕文考有罪惟予小子无良傥其牧野之战不胜宁能帖然丰镐之间以待商之诛之耶抑亦饬戎更驾必于行天之罸也且胁君孰与伐君可伐于二年之后不可胁于二年之前岂所以论商周之际哉儒者又谓汤武皆以兵受命然汤之数桀也恭武之数纣也傲汤犹有慙德之言而武无口实之虑此皆时势使然不可疑泰誓非真也或问观政于商欲纣之悛改使其悛也武王当复北靣事之欤蘓子瞻曰否文王武王天下归之久矣纣若改过不过存其社稷宗庙而封诸商使为先王后也以为武王退而示弱固陋而曰复北靣事之亦过也吁蘓子之言不迂矣
武成
愚按武成首言伐商偃武次言庙祭柴望因邦君百工之受命乃追叙烈祖之勲德及遏乱东征之详以至战胜定功简贤才赉万民之事于是以制治之大体结之朗健流畅轻重有伦其文词甚可观其述事甚可法今为考定武成理固未妨而尚古文章之体制失矣故不如不定之为浑金璞玉也尚书出于煨烬岂能尽无错简然不在武成篇也善读者自得
前徒倒戈攻于后以北血流漂杵
愚谓前徒者武王之前行也倒戈者乘胜而奋若山之崩倒不可御也攻于后以北者纣之前距散败故攻其后后亦奔北矣此破竹之势也夫兵凶器也不交则已交有不伤者乎血流漂杵纪其实也儒者为之说曰纣众服周无有战心前徒倒戈反攻其在后之众以走自相屠戮遂至血流漂杵耳信斯言也是纣之前徒虽背商以归周纣之后徒实操戈以敌忾且为周且为商半疾降半疾战斩馘溅血皆纣之士自为之而于周无与也则尚父不劳于鹰扬武王无待于肆伐矣岂理也哉夫纣之虐尚不及秦秦民之欲得贤君亦大旱望雨也然章邯軰出闗东逐周章破杀项梁陈胜且以武庚败亡之余犹能使周公缺斨破斧况以其全盛之兵岂不能效力一战乎惟武王之众奉义伐罪勇气自倍耳吾故曰武王之前徒倒戈也此亦何害于武成乎或曰孟子不信血流漂杵何也曰孟子欲明仁者之无敌故抑扬其词以厉世主耳如曰可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵夫自有兵以来未有制挺而可施于行陈亦得意忘言可矣不然几何不为宋襄之仁义也哉
洪范洛书辨
洪范大法也其类有九谓之九畴自禹叙之自箕子陈之于洛书无当也夫惟天生民惟君代天经纶参赞其道不可一端尽也故约之为九类也分之则九合之则一犹中庸所谓九经云尔说者谓禹平水土神龟负书而出洛其文戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中有自一至九之数故禹叙洪范起五行终福极亦有自一至九之数夫不要其道之符而徒取其数之合非通方之论也试案之书一三五七九皆白其文阳之精也竒也二四六八皆黒其文隂之精也偶也易有隂阳竒偶取之诚是矣今一曰五行五行果尽竒乎二曰五事五事果尽偶乎三曰八政五曰皇极七曰稽疑九曰福极不可谓之竒四曰五纪六曰三德八曰庶徴不可谓之偶也夫古之圣人虽甚神智必有借手以发其聪明故设玑衡而厯数可推考山川而防导可别今于洛书之一何以知其为五行于二何以知其为五事递而至于九也何以知其为五福六极或有余于数或不足于数或并其数而无之此何以故也汉儒各以臆度之刘歆以为五行五事八政五纪皇极三德稽疑庶征五福六极二十字龟背所有刘向以为敬用农用协用建用乂用明用念用向用威用合五行以至六极三十八字亦龟背所有汉书五行志以为自初一曰五行至威用六极六十五字悉龟背所有如此则洛书已有文字矣而所谓戴九履一云云者又何以故也岂有二洛书耶刘氏父子说已不一是皆以臆度之者也尝考之系辞传曰天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之语伏羲之作易也故四曰圣人皆指伏羲四曰则之效之象之则之皆言作易岂以三圣人皆为伏羲而末一圣人兼乎禹也又岂以则之效之象之为作易而末以则之兼叙畴也是洛书洪范之事经未有其说矣惟中候及诸纬多言黄帝尧舜禹汤文武受图书之事纬候起于哀平盖谄谀附防者之伪作不足信也明矣然则天何不畀鲧而锡禹耶曰唐虞之世洪水为灾上下咨嗟民物昏垫鲧也方命圮族绩用弗成虽欲议道安所议之帝之所以震怒也禹也随山刋木四载是乘地平天成纪纲迭着天之所以锡命也锡之为义亦仲虺所谓锡王勇智鲁颂锡公纯嘏云尔岂必洛有书书有文文有九而授之禹然后谓天锡耶噫洪范大法也君天下者不能一日离也禹尝屡陈之矣曰金木水火土谷非五行耶曰克艰臣后非敬用五事耶曰正德利用厚生非农用八政耶曰民弃不保天降之罚非协用五纪耶曰安汝止惟几惟康非建用皇极耶曰敷纳明试非乂用三德耶曰枚卜功臣非明用稽疑耶曰吉凶影响非念用庶征耶曰董之劝之非向用五福威用六极耶自昔儒者见武王之访箕子之陈以为宇宙间大事必欲附之天苞地符以神其说甚矣其不知彝伦为常道而徒欲语怪以骇世也我朝王子充【名纬】尝辩之矣愚又简捷其防以俟后世若夫图书作易之详也已于伏羲图赞着之矣
惟天阴骘下民相协厥居我不知其彝伦攸叙
治道必天人参也惟天爱民故黙定下民于冥冥之中矣君则相助上天和协其民而使之得所必有常理次序而我不知此所以访于箕子也孔传曰天不言而黙定下民是助合其居使有常生之资如此则专言天而若无与于君然者岂武王发问之意乎蔡注因之谓天安定其民辅相保合其居止误矣惟王肃以阴骘下民为天事以相协厥居为民事言天默定下民与之五常之性王者当助天和合其居所行天之性是问承天顺民何所由也肃盖得经之防矣
曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若
和气致祥乖气致异自古记之矣故洪范以五事配庶征谓五事之修则心和气和天地之和应之雨旸燠寒风未有不时者也五事不修则心气不和天地之逆气应之雨旸燠寒风未有不恒者也故灾异不作五事之修日不敢废灾异间作则五事之修尤兢兢焉何者职在于奉天而君道易阙也故肃乂哲谋圣狂僭豫急蒙雨旸燠寒风分之若各有属统之总惟修德此禹箕设教意也若曰雨不时而修肃旸不时而修乂燠寒风不时而修哲谋圣也则拘滞破碎非所以顺阴阳而消沴变矣故春秋着灾异而不着事应不欲其以人之意妄有所推测于天惟欲其修人之事而默挽囘夫天意也其防深矣汉儒董仲舒刘向歆眭孟京房谷永李寻軰各据春秋推言灾变或一灾而三四其说班固集之为五行志事烦而无绪言杂而不经不足裨国体而赞善政矣善乎贾谊之言曰见祥而为不可者祥反为妖见妖而迎以德者妖反为福斯可与语洪范春秋也欤
曰王省惟岁
蘓子瞻曰自此以下至则以风雨皆五纪之文简编脱误是以在此其文当在五曰厯数之后蘓言是也
岁月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康岁月日时无易以人事言则王行王之职卿士行卿士之职师尹行师尹之职也以天时言则春宜温而温夏宜热而热秋宜凉而凉冬宜冷而冷也然四时之得序实由君臣之得职如此则时和岁丰治理彰明俊杰在位黎庶乐生是谓天下国家无穷之福也使其反是祸又可胜言哉
庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
星有好民亦有好故日月之行则有冬夏政之经也月之从星则以风雨政之权也或问何以为政之权曰均之风雨也来得其序则祥来失其序则殃均之民好也从得其道则吉从失其道则凶此其中不无斟酌去取之宜弗容一槩徇也故衣食孝弟民之好也从之而民悦则从之怠惰骄滛亦民之好也从之而民非弗悦则矫之何者约其性情而归之礼义所以大顺其天衷而纳之皇极也故曰政之权焉噫洪范畧其词而不极其意垂教之防深矣
五皇极皇建其有极惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之时人斯其惟皇之极无虐茕独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其昌无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极曰皇极之敷言是彝是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒
九五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱敛时五福用敷锡厥庶民凡厥正人旣富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎而康而色曰予攸好德汝则锡之福
愚按洪迈曰洪范简编脱误多失其先后之次五皇极之中有杂九五福之文者如敛时五福用敷锡厥庶民凡厥正人旣富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎而康而色曰予攸好徳汝则锡之福是也今考之似是愚又疑惟辟作福至民用僭忒似是五皇极之文以其文字错杂因录五九二畴以俟观者福极之后缀此数语见富之为福以其有受教之资也见好德之为福以其有受福之本也意殊可玩洪氏之卓见哉
公乃自以为功
愚读金縢而知天人之交相动也克商未久武王遘疾周公虑盛业之不终求以身代卜而并吉翼日王瘳人动天也诸叔流言公避居东罪人旣得成王读鸱鸮之诗而犹未悟风雷交变发金縢之册以白周公所以事先王之心天动人也诚无弗格精无弗通匹夫匹妇亦常有之不足疑矣然册祝之词曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归古今驯雅孰过于是乃有多材多艺能事鬼神之语近于谑又有尔不许我我乃屏璧与珪之语近于谩恐非周公之旧阨于煨烬不可得而考矣取其极论天人之际区区术数曷用哉曷用哉
王曰猷
猷孔传释为道苏传释为谋蔡注释为发语词然谋为妥多士多方之猷皆此例也
弗吊
吊孔读的其义至也谓其道不至故天降凶害苏蔡读钓其义恤也谓不恤于天故降割于我然恤义长多士君奭之弗吊皆此例也
已予惟小子
已孔传云发端叹辞也蔡注云承上语词已而有不能己之意苏传直云已矣蘓为是康诰洛诰之已亦此例也
宁王遗我大宝龟
大诰宁王自汉唐来皆以为文王东坡曰武王以其克殷宁天下也下文曰乃宁考知其为武王是矣至于前宁人则谓武王之旧臣非也愚谓通篇曰前人曰宁人皆指武王也可曰前人独不可曰前宁人乎可曰前宁人独不可曰宁人乎犹今人称其考或曰失考或曰先君或曰先人有官者或曰先大夫或曰先将军有谥者或曰先某某公其义一也
卽命曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉宁武图功我有大事休朕卜并吉
愚谓此皆命卜之词以龟能绍天之明故武庚作乱即命曰乱作于东而大艰及于西东土人固不静西土人亦不静越兹蠢者谁乎殷小腆也小腆犹不腆诞敢纪其旣亾之绪此天降之威也彼知我国有三叔之疵曰予欲复其故物反鄙邑我周邦今遂蠢然动矣我明日欲征之非贤人莫与共功我民之贤者有十夫予借为辅翼以往冀其抚循武王所图之功此国之大事我其休乎乃卜三龟朕卜并吉胜可知矣故以卜吉告庶邦而与之东征旧说以大艰于西土为前卜以卜并吉为后卜以今翼日为今蠢之明日以民献十夫为自四国来投者意间断而不聨不可读也
越予小子考翼
此篇凡二考翼旧说不同愚谓考翼父也诗云贻厥孙谋以燕翼子是其义也故前章曰民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼予小子成王自称考翼武王也盖庶邦君所以艰大其事意以三叔不睦于京师祸之所由兴武王付监于三叔乱之所由始或宜以情亲援解之或宜以文告渐平之故曰不可征非谓任其自乱付之不闻也至下章以作室治田为喻厥考翼之义益明矣孔传解前考翼为敬成周道后为其父敬事创业东坡解前为考德敬事后为父虽敬其事而子不继蔡注解前为父老敬事者后为父敬事者也以一考翼而彼此异解义似未畅故详列之以俟后之君子
康诰
康诰一篇成王封康叔而诰之也书序云成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰史记衞世家武王崩成王少武庚叛周公兴师杀武庚及管叔放蔡叔以殷余民封康叔为衞君后之言康叔受封者实本诸此然诰之辞曰朕其弟又曰惟乃丕显考文王又曰乃寡兄朂皆武王言非成王言也或谓周公虽以王命命康叔而其实训诰皆周公之言此又非也夫王朝有体而典章不可杂周公既称王以命之矣安得以己之称谓厠于其中而且为武王逊也是康叔之封不在成王之世明矣使其在成王之世而无一语及武王岂武王不足法欤蔡注辨之已详愚谓经有明文即序与史记可畧之矣
弘于天
荀子富国篇引书曰覆乎天若德裕乃身此似脱一覆字有覆字于文甚顺盖煨烬之余简编错脱一二字复落不能保其必无姑存之以备叅考或读于天若为句谓大顺天也
外事汝陈时臬司
外事与已事为对凡愼刑之事属于康叔者已详告之矣其颁之人者则又告之曰外事汝惟陈是法于有司使其师是殷罚之有伦者用之与下汝陈时臬事相应司者用刑之人事者有司之事殷彛即殷罚之有伦殷罚有伦即义刑义杀非有二也盖殷彝者汤之旧法非纣之虐刑也故曰乃反商政政由旧
惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彝大泯乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦
商受之世政散民顽人伦泯灭久矣故武王命康叔惓惓于此吊读如吊民代罪之吊哀之也夫民而至于慈孝友恭之不克与禽兽何异兹固民之罪然率之弗先教之弗谨实为政者之罪也故政人者引以为罪一民不孝曰我之愆一民不弟曰我之过由是上行下效起陷溺之民而登之伦理新民之首事也不然天则民彝已大泯乱乃曰民之失道至是不可一日使生速由文王作罚刑兹无赦乱其政急其刑是岂知文王之意哉孔子为鲁司防有父子讼者同狴执之既而请正遂赦之用此道也曾子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜
无我殄享
殄与不汝瑕殄之殄相应谓无弃絶我言则可以享有国土
酒诰
酒诰一篇武王以酒禁命康叔也书序谓成王封康叔作康诰酒诰梓材今观酒诰之词曰乃穆考文王又曰文王诰教小子又曰尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命又曰汝典听朕毖是武王之世康叔业已封衞专责之戒饮以变国俗未尝有武庚之叛也及武庚叛周公诛之或以其地尽统诸康叔则未可知故读酒诰而康诰益无疑矣说者谓伏生初得壁藏书并序共二十九篇序之来久矣然若康诰酒诰乃与经反余亦不见其奥妙竟不知作之者谁也
有正有事无彝酒
正如孝友睦婣任恤之类事如士农工商分业之类遵其义尽其职则自不湎于酒矣所谓不敢暇逸其敢崇饮乎惟正事之教既废而沉酗之祸渐生易曰正其本万事理此之谓也
惟土物爱厥心臧聪听祖考之彝训越小大德小子惟一
土物者土之所生指五谷言盖耗损五谷莫甚于酒爱土物则不爱酒不爱酒则其心善其心善则闻稼穑艰难之言而精神孚契故不徒曰听而曰聪听也夫自其不腆于酒也孰不谓寻常之细行曲谨乎然令德令仪罔滛罔佚内之安祖考外之归皇极恒于斯也所谓大德曷以加兹故曰越小大德小子惟一美矣哉文王之善教也诗云肆成人有德小子有造
尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱
此教妺土之臣也君主也言尔大能养一国之老其心专主于斯是真能养老而不为虚文以美观听者尔即饮食醉饱奚不可之有诗曰食之饮之君之宗之此之谓也上为民言则耕贾所以养父母父母庆自洗腆致用酒此为官言其能养父母可知矣故以养老为主苟一国之中无冻馁之老则饮食燕乐民歌舞之矣嗟夫酒以成礼人情所必不能废者也故戒其无彝无腆无湎圣人之严也祭祀则饮养亲则饮养老则饮圣人之达也防哉淳于髠之论酒乎曰酒极则乱乐极则滛不乱不滛所谓德将无醉也已或曰羞进也耉老成人也臣能大进老成人念念在于君矣则可以饮食醉饱诗所谓退食委蛇易所谓饮食衎衎也丕惟曰能长自省已作考中德庶几能享祖考矣乃可于其间用逸介间也夫不作德固非作德而不稽诸中亦非也中德者刚克柔克而合诸正之谓如是则其祖考歆之矣即饮食燕乐神其吐之乎周官所谓作德日休无逸所谓无逸乃逸也
梓材
梓材一篇脱简最多脉理不贯惟应断章读之知其可知阙其不可知不必强为之解也其汝若恒越曰一节尤为难通
洛诰
愚按洛诰文词奥隐意义浑深先儒皆依文训解各烂然可观然血脉防有不贯次序未免牵合窃疑尚有脱简于其间乎僭以意更置之仿蔡氏考定武成之义夫蔡氏所定后儒多非之愚亦不敢以为是何者人各有见也不以为是而又效之何也心旣有疑用以便一时之习读云尔敢谓人之见犹吾见乎
周公拜手稽首曰朕复子明辟王如弗敢及天基命定命予乃保大相东土其基作民明辟予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公旣定宅伻来来视予卜休恒吉我二人其贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言
此追叙作洛献卜之事
周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王卽命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶厥若彝及抚事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞
此言洛邑旣成周公从王往洛之事
戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾杀禋咸格王入太室祼
此言成王在洛之事
王若曰公明保予冲子公称丕显德以予小子扬文武烈奉答天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公德明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予冲子夙夜毖祀王曰公功棐迪笃罔不若时王曰公予小子其退即辟于周命公后四方迪乱未定于宗礼亦未克敉公功迪将其后监我士师工诞保文武受民乱为四辅王曰公定予往已公功肃将祗欢公无困哉我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕恭孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先曰其自时中乂万邦咸休惟王有成绩予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖德
此成王留公治洛公承王命之事
公曰已汝惟冲子惟终汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝于棐民彝汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾
此公诲成王分别诸侯及寛裕得民之事
伻来毖殷乃命宁予【絶句】以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃德殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕子怀德
此王旣归镐使致秬鬯于公公用以祭并勉王终修其德之事
王命周公后作册逸诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年
此史记册命之时并以公保命之实结之也
惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋
谓王当即命曰记功宗以功作元祀此则公天下以论功不为比矣乃惟命曰汝受命笃弼汝指周公谓受命厚辅营洛之事今大视功作之籍乃汝其悉自教工即所谓用书命庶殷庶殷丕作者也是汝周公为功宗矣周公欲辞而不居故曰孺子其朋比乎奈何以作洛之功尽归之我也公虽辞之成王实知之故下文曰公功棐廸笃公功肃将祗欢亦昔日风雷之所助也已
其徃无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶厥若彝
其往谓自今以往当谨事之防不可纵也当率法之常不可变也知几守典治洛之首事乎
及抚事如予惟以在周工往新邑
夫人惟求旧器惟求新洛邑新邑不可以新进治之也故及今抚定洛邑如予之意惟以在周工往新邑则张弛并用寛严相济永有辞于后世矣此予齐百工以从王之意也
凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝于棐民彝汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉
世之盛也诸侯之奉上笃于礼及其衰也腆于币故仪之多寡百辟之敬慢系焉礼之敬慢人情之向背繇焉诸侯不敬天子则百官不敬诸侯下民亦不敬百官民彝之所以乱也岂可以不享为细故哉故民彝治则国祚灵长民彝乱则享国弗永矣乃惟孺子富于春秋其分别是哉颁别也孰为享孰为不享一一辨之若我则不暇矣我之以此教汝非为仪节之间实辅民彝之道也汝其听之勉之不然无能久享天休矣正父者诸侯也古者谓诸侯为伯父伯舅故曰正父即百辟也笃叙乃正父罔不若予所言仪皆及物而无有不享者夫孰敢废命而不遵乎汝往其敬兹不可忽也已
兹予其明农哉
愚谓明农非致政也周家王业起于稼穑公欲专明农事以养万民以佐邦国之盛治云耳岂其退休田野躬秉表耜以耕乎唐孔氏引伏生书传称礼致仕之臣教于州里大夫为太师士为少师朝夕坐于门塾而教出入之子弟是教农人以义周公所谓明农者此也噫浅乎论周公矣按成王八岁即位及此七年犹未壮也周公安忍舍之况其时召公欲去周公留之甚惓惓也岂重责人以辅少主而轻去国以就耕农乎必不然矣况在位则泽及四裔居野则教乎州里公必权其大小矣成王命公留后以治洛邑化顽民经有其文而君陈毕命俱详之矣故曰明农非致政也
惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和会侯甸男邦采衞百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治
此章旧错在康诰蘓氏曰当在洛诰周公拜手稽首之前愚谓当在多士之首此统言洛邑既成士见于周故于大诰治之下继之曰惟三月周公初于新邑洛用告商王士文义似贯
予惟时其迁居西尔非我一人奉德不康宁时惟天命无违朕不敢有后无我怨惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔其曰夏迪简在王庭有服在百僚予一人惟听用德肆予敢求尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命
迁居尔西者非我奉德不康宁尔是惟天命不可违朕奉天不敢有后耳盖宜迁而速迁天命也岂可怨我乎故考之册典殷革夏命亦孰非天命今尔其曰夏士迪简在商庭与服在百僚亦欲我之用尔也夫夏士之用商惟其德耳予一人惟德是用今尔无度而叛乱予敢求尔于商邑而用之乎予惟循汤故事而矜赦尔则已幸矣非我不用尔之罪是惟天命盖可用而用天命也不可用而不用亦天命也易曰君子遏恶扬善顺天休命
爰曁小人作
其在高宗时旧劳于外爰曁小人作【句】其即位乃或亮隂云云其在祖甲不义惟王旧为小人作【句】其即位爰知小人之依云云此其词义至明畅也自孔安国以爰曁小人为句作其即位为句至今因之弗改夫小人细民也作耕作也暨小人作则知稼穑之艰难矣今曰爰暨小人则所暨者何事耶且曰其即位义无所欠曰起其即位词亦少艰矣按传武丁父小乙使之久居民间劳是稼穑与小人出入同事意可识矣愚故具论之以俟后之读者
嘉靖殷邦
蔡仲默注殷高宗之嘉靖也曰汉文帝与民休息谓之靖则可谓之嘉则不可愚于是深叹其失言也嗟嗟文帝岂易及哉愚读虞夏商周之书自童年以至皓首无一日不击节称快矣外此读汉文帝诏心爽神怡若登春台之上而游华胥之圃也句句言言流于肺腑此与王谟帝诰何异用德以化俗损已以益人屡赐田租之半至十三年尽除租税而不收赐天下孤寡布帛絮各有数八十以上赐粟人一石肉二十觔酒五斗九十以上赐帛人二匹絮三觔孝者帛人五匹悌者力田二匹斯民何幸而生于斯世盖千载一时也尝曰方春和时草木羣生之物皆有以自乐而吾百姓鳏寡孤独穷困之人或阽于死亡而莫之省忧为民父母将何如其议所以赈贷之又曰天下治乱在予一人其悉思朕之过失及知见之所不及匄以启告朕及举贤良方正能直言极諌者以匡朕之不逮又曰祠官祝厘皆归福于朕躬不为百姓朕甚媿之夫以朕之不德而专乡独美其福百姓不与焉是重吾不德也其令祠官致敬无有所祈由是观之经称中宗治民祗惧不敢荒宁髙宗至于小大无时或怨祖甲能保惠于庶民不敢侮鳏寡皆文所优为也经又谓兹四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬德厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒今帝之言曰民或祝诅上以相约而后相谩吏以为大逆其有他言吏又以为诽谤此细民之愚无知抵死朕甚不取自今以来有犯此者勿听治所谓小民怨詈引以为愆也是耶非耶蘓子瞻亦尝云西汉道德比之殷犹珷玞之与美玉也是皆厚尊往古而轻黜近代实世儒之见锢之也或谓三代礼乐教化蔚然于安居乐业之中汉文不能故不相及此又不然盛汉之世人人孝弟力田海内殷富兴于礼义断狱至于数百即比屋可封何以加此孔子曰民可使由之不可使知之如必人人知道则才难不叹于周世矣夏自禹启所传几何太康逸豫民即不忍距之于河周自成康之后昭王南征不复儒者不考其治乱之倐然而猥云礼乐教化至谓古今邈不相及岂达士之识哉或谓文帝有邓通之悦愼夫人之嬖是以逺逊于古此又非也夫论玉者论其精润不于其防瑕论人者论其大德不于其小过故孔子述诗书于古人多扬其善而掩其恶后之作史者必抉剔其微细以遗弃其大端古今不相及亦正坐此不然昵典祀踈孝已周公不以是而贬高宗之贤也岂无意哉
其在祖甲
虞夏商周之书皆史也无逸作于周公信史哉无逸之言曰其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年又曰自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲夫以商周之世数其四王以训孺子不浮不诬可知也已国语乃云帝甲乱之七代而殒及读殷本纪帝武丁崩子帝祖庚立帝祖庚崩弟祖甲立是为帝甲帝甲滛乱殷治衰何其与无逸矛盾也太史公曰余以颂次契之事自成汤来采于书诗岂论叙祖甲采之国语而未及无逸欤孔安国以祖甲为太甲误矣郑云祖甲武丁子帝甲也有兄祖庚贤武丁欲废兄立弟祖甲以此为不义逃于民间故曰不义惟王之言意与经合故君子据经而国语史记不足信矣详在蔡氏注中不具论
君奭
君奭一篇孔传以周公言已留辅王朝之意蔡注谓周公留召公也蘓传兼此二义愚按序云召公为保周公为师相成王为左右召公不悦周公作君奭所谓不悦者不乐居位而欲去不以宠利居成功也周公以成王初政老成大臣未可遽去故留之首言天命难保以及商周之兴皆贤臣是頼又曰前人敷乃心命汝明朂末言民德惟不厥终恐终王业之难皆勉留召公之言蔡注确矣
予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔勗不及耉造德不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格
小子即小子旦周公自谓也言我同尔未在位则济不济谁其收功责我乎今旣在师保之位不共勉力则不及济矣又安得辞其责而委之谁也故耉能造德者也不共劼力则德不降我则鸣鸟不闻嘤嘤之和不及黄鸟矣矧曰格于皇天若伊尹軰乎鸣鸟不指鸣鳯诗曰伐木丁丁鸟鸣嘤嘤相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生是其义也若鸣鳯最难闻尝一鸣岐山周人以为文王受命之符岂可以寻常道乎卷阿之咏盖以喻君臣非实言凤也
多方
苏氏曰大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇虽所诰不一然大畧以殷人不服周而作也愚谓大诰等六篇各有所指惟多士多方则详诰庶殷使之思商周之兴败而殄絶其叛乱之萌也夫诛纣而封武庚于故都去丰镐逺徒恃三监监之此其势不能无叛及叛而周公诛之徙其顽民于成周宻迩王城而教诲之不得不详亦其时宜尔也蘓氏又曰予乃今知汤以下七王之德深矣方殷之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之德及天下粗定人自膏火中出即念殷先七王如父母虽以武王周公之圣相继抚之而莫能御也愚窃以为不然夫天下初定法令未孚而纣素所崇信渊薮之奸宄丑类往往错处于民间故纷纷而虑乱借借而思变皆纣之余党为之非天下之人思商而叛周也后儒又为之说曰周之顽民殷之忠臣愈益过矣夫周之忠臣宜莫若防子箕子祖伊防子即封于宋箕子陈范于王祖伊奔告戡黎初无一语咎周也岂以三子为忘殷乎三子非忘殷则叛者非忠臣执是可以论商周之际矣
简代夏作民主
孔传云乃惟成汤能用汝众方之贤大代夏政为天下民主孔頴达云言天位之重汤能代之谓之大代夏也蔡注以尔多方简为句误矣
惟狂克念作圣
愚按孟子曰人皆可以为尧舜经曰惟狂克念作圣孰为切曰经之意切矣盖古之圣人精神意气力量大故能举乾坤而负荷之合古今而防纽之也今有局促纎缩之人即自力为善仅止于曲谨何者束于器也惟肆荡跅弛之士一或向道即卓越寻常何者不窘于俗也是故敢于为恶者亦敢于为善敢于为大恶者亦敢于为大善患无其意耳自古败君乱相其才曷尝不大卒之罹祸殃而不可觧亦不善用其才而已矣然则念之一言其可忽乎哉其可忽乎哉
谋面用丕训德则乃宅人兹乃三宅无义民桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔后亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见德呜呼其在受德暋惟羞刑暴德之人同于厥邦乃惟庶习逸德之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯
谋面用者如尧舜之用人皆面谋诸朝而公用之故得人独盛丕训德者明言其人有某德足以堪某事先已训释详审而后用之如此宅人则宅事宅牧宅准皆有德之士不见有义民矣何者白以黒显正以邪显三宅纯乎君子又安见有君子乎惟桀弗能法祖不作德而作虐故其所往任罔非暴德遂已殄灭无后矣越至成汤得统于禹也既陟帝位大治上帝之光命乃用宅事宅牧宅准三者皆能即其宅也事者事牧者牧准者准俱无忝厥职矣其道何由曰惟有俊德乃可居位汤择三有俊能即得其俊以三俊而居三宅何患职之不举乎盖三俊者三宅之人克即俊者克即宅之本也故加一曰字推本言之非二事矣严敬也惟思也成汤敬思大法故克用三宅三俊所以协和商邑而显德四方也受弗法祖所任惟暴德逸德之人天之所以殄商而兴周矣亦越文王武王其得统于汤哉盖民非官不治官非贤弗称汤之用三有宅何心也欲为民得官也用三有俊何心也欲为官得人也文武皆克知而灼见之矣故克用三宅三俊上之敬事上帝而上帝歆享下之立民长伯而下民悦服此见夏后商周相授守一道也愚按立政一篇专重任人故大而常伯常任准人小而缀衣虎贲以至趣马小尹之类一一叙之至于庶狱庶慎谓文王罔敢知于兹儒者多以三俊为用贤三宅为去恶谓夏禹先言得贤后言去恶成汤文武先言去恶后言得贤愚窃考其文意不然故标其大略如此
立政任人准夫牧作三事
此言文武之立政也以常任准人常牧作三事是立政之统体而用三宅立政之实事也故下文继自今我其立政【句】立事准人牧夫【句】又下文亦越我周文王立政【句】立事牧夫准人【句】则意义朗然孔传曰立政大臣立事小臣及准人牧夫是四臣也于此篇三俊之义似混矣不知言立政则三宅三俊已在其中故曰继自今立政继自今后王立政皆此义也
周官
愚读周官一篇叹其设官分职要而有体时巡朝觐简而不烦至其统命百官切实而可见诸施行恳恻而无长语也非周公孰能作之乎昔虞之命官也总之曰咨汝二十有二人钦哉兹亦总之曰三事曁大夫敬尔有官诚帝王一揆矣虽其五载巡狩三载考绩防有不同然三考黜陟幽明与六年大明黜陟者不异也周家之经纶制度可以推而尽之矣沿此以治天下有余也乃蔡仲黙氏致疑于周官周礼之不同不知周礼非尚古之书固不足援以为据也何以言之圣王之治必修德以为天下先故三公论道经邦三孤弼予一人此不可一日缺者周礼不首录公孤失其本矣冡宰虽列于六卿五卿皆其所进退也故邦教邦礼之不修则简其司徒简其宗伯邦政邦禁邦土之不修则简其司马简其司冦司空故曰掌邦治均四海也今周礼太宰之职掌建邦之六典曰治典教典礼典政典刑典事典何其侵五卿之职也且八灋之内有官刑官计八则之内有赋贡田役冡宰之烦若是何以照临百官而佐王辨贤能纠百职也冬官固不存矣而地官宗伯司马司寇之相纠混者不可一二数岂所以责成官守之意乎夫民之所重者食国之所寳者财故躬行节俭自天子始今曰惟王及后世子之膳不会惟王及后之膳禽不会惟王及后之服不会惟王之裘与其皮事不会何以训子孙俭德也夫纣之所以亡非以湎于酒乎故酒诰无逸重为惓惓欲使成王畏相不敢暇逸而崇饮也今置酒正掌酒之政令辨五齐之名三酒之物以共王之四饮三酒之馔及后世子之饮曰岁终则会惟王及后之饮酒不会以酒式诛赏是使仪狄常在左右而杜康不离于侧也且违酒式而诛与杀熊蹯不熟者奚异乎吾闻民可使由不可使知以其愚也今冡宰于正月之吉始和布治于邦国都鄙乃悬治象之灋于象魏使万民观治象挟日而敛之司徒布教司马布政司寇布刑亦皆悬之正月之吉而敛之挟日之后吾恐万民之不能悉识也逺者阻于道路近者厌于耳目非实政之所宜先矣西旅底贡厥獒太保用训于王曰不役耳目百度惟贞不宝逺物则逺人格所以昭王度而敷文徳也今曰凡式贡之余则以共玩好之用又有山师以致其山珍异之物有川师以致其川珍异之物又曰九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵宝为挚非所以令四夷见也古者天子理阳道后治隂德天子听外治后听内职所以别嫌疑慎风化也今置内宰以治王内之政令大祭祀后祼献则赞凡建国佐后立市岁终佐后受献功者比其大小与其麤良而赏罚之不几于乱男女之别乎六年五服一朝周官画一之制今曰侯服岁一见贡祀物甸服二岁一见贡嫔物男服三岁一见贡器物采服四岁一见贡服物衞服五岁一见贡材物要服六岁一见贡货物则其制紊矣列爵惟五分土惟三故公侯百里伯七十里子男五十里周之定制也今曰诸公之地方五百里诸侯四百里诸伯三百里诸子二百里诸男百里此春秋战国并吞者有之岂封建之本初乎古者树后王君公承以大夫师长以至庶人之役于官皆以治民故省一官民之福多一官民之残也周礼设官何其猥而冗乱乎既有甸师又有兽人人鼈人腊人既有医师又有食医疾医痬医兽医既有浆人又有笾人醢人醯人盐人既有内司服又有缝人染人追师屦人推此数之莫能更仆岂皆不可以兼摄乎凡此皆非周公意也可一恒人而辨之也昔者孟子之言曰诸侯恶其害己也而皆去其籍是自孟子之时而周礼不存矣至汉武帝河间王得而献之徒藏之秘府刘歆始深好之以为周公致太平之书郑又注之显于世林孝存诋以为黩乱不经何休亦以战国隂谋之书目之嗣是诸儒疑信相半未能决其左袒也愚详其书文字颇古度数颇备亦秦末汉初之人所作后世莫及也其存周之迹十之二三其杂秦之制十之四五然破碎繁杂决不可以治天下国家设举而行之官日奔走而匪宁民日烦苛而匪息亡无日矣始缺冬官河间献王以考工记补之俞廷椿氏谓冬官杂在五官中复割裂而编辑之以为全书亦竟何益矣盖读其文虽浑雅可观措诸事实窒塞不达自汉至宋千四百年惟刘歆蘓绰王安石鋭意行之皆破坏天下夫以三小人而信其书则其书可知也已故脩齐治平其惟取信于周官
则肄肄不违
肄习也肄肄不违作一句读言文武之于民既奠丽以安之又陈教以诲之民于是亹亹服习而不违故能达于殷邦而集大命孟子所谓民日迁善而不知为之者诗所谓古之人无斁誉髦斯士是也先儒率以则肄为句肄不违为句失其读矣
惟周文武诞受羑若
羑若久费分解孔安国释羑为道言文武大受天道而顺之王肃亦曰羑道也孔頴达曰羑声近猷故训为道蘓子瞻曰羑羑里也文王出羑里之囚天命自是始顺蔡仲默曰羑若或谓即下文厥若也羑厥或字有讹谬周尧弼曰按韵书羑善也若顺也诞受羑若者蒙上文而言皇天改大邦殷之命惟周文武大受而善顺之大受者见其极负荷之重也善顺者见其有灵威之实也此皆以意为説耳愚按孔丛子论书篇曰文王疏附奔奏先后御侮谓之四邻以免乎牖里之害又居衞篇子思曰文王困于牖里作周易战国防赵希冩曰昔者文王拘于牖里而武王覊于玉门又鲁仲连曰文王闻之喟然而叹故拘于牖里之库后汉书引语曰文王牖里闳散怀金史弼遭患义夫怀宝是牖羑古通用牖明谓受命明若以其克恤西土也西土王业所基故本而言之
用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方
用端命于上帝皇天【句】言君圣臣良用受正命于天帝用能以道训四方故天付畀以天下旨似直截而明朗矣旧説以用端命于上帝【句】皇天用训厥道【句】谓上天用顺文武之道而付之以四方理亦可通但释训为顺似有未妥况上帝皇天岂可防断汤诰谓告于上天神后鲁论告于皇皇后帝是其证也
王释冕反丧服
宋儒孙觉作书解以康王防服见诸侯为非礼蘓子瞻著论又最详悉谓冠礼可以防服行受顾命见诸侯独不可防服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王惟防服受教戒谏哭踊答拜此一说也周尧弼辨之以受顾命主大位乃非常大礼非区区冠仪可比故君薨世子生者大祝犹得裨冕奠币以告于神生子而告且不可以凶服而况非常大礼乎又成王嗣位周公以王室懿亲犹遭流言之变几危宗社召公毕公为国元老而虑及此故权一时之宜正君臣之分而以冕服朝诸侯此诸儒之成议不可废也此亦一说也愚谓分有尊卑礼有经权故人臣不敢以防服见天子何者君尊也以君而视祖祖又尊也伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在夫未有见祖而不易服易服见祖并见羣臣太甲尝行之矣又若康王嗣立果见危疑之际二公俾其亟见诸侯以系天下之心则虽变礼而不失其常者矣且殷周皆用亮隂之制三年之忧一日之吉未为失礼之甚顾其时何如耳然愚少读顾命至逆子钊于南门之外则废书而叹曰太子之事君也朝焉夕焉生则视膳病则视药死则视饭含成王之崩康王不在侧乎夫既其在侧又奚为南门之外彼其时天地崩坼擗踊哭泣之不暇而暇为文乎又胡为待太保之命以干戈虎贲而迎之以延入室也私心抱此无可与语及稍视传注乃所以褒嘉此事者极其赞美于予心终不谓然及读子瞻之论曰始死方殡孝子释服离次出居路门之外受干戈虎贲之迎此何礼也汉宣帝以庶人入立故遣宗正太仆奉迎以显异之康王元子也天下莫不知何用此纷纷也噫是先得我心之所同然矣故具述之以俟后之论礼论情者
吕刑
吕刑一篇序以为训夏赎刑作也今反覆读之嗟有苖思尧舜述三后示来嗣其惓勤恳切惟恐失于不经不辜将下伤民命而上违天和也故戒之勤戒之审戒之佞戒之狱货恻怛哀矜之情洋溢于诏告肫肫然先王之法言孔子所为取也至于赎刑特其中之一事耳儒者訾之曰唐虞鞭朴方许其赎今穆王之法虽大辟亦免之矣不知赎也者赎其所矜疑也不疑何赦不赦何赎夫既疑矣当之以本罪忍乎故计所犯之重轻而酌锾之多寡亦平允之一道也汉制苏建出塞失军赎为庶人太史公下蚕室家贫不足以自赎其亦吕刑之遗意乎故曰罚惩非死人极于病儒者又谓穆王廵游无度财匮民劳至其末年为此一切权宜之术以敛民财此又揣摩之过也夫穆王欲以车辙马迹徧天下彼一时也故读祈招之诗伤哉其言之矣今此训刑之作意其悔心之萌乎夫悔而念及于刑念刑而笃于敬惧此一时也实非敛民以自富者也故祗宫获殁尚延共懿孝夷之绪有以也哉汉路温舒谓狱者天下之大命狱吏深刻利人之死非憎人也自安之道在人之死悲矣悲矣夫然后知吕刑之言大有闗于国体民瘼也或谓孔子录此以示戒岂其然岂其然
王享国百年耄荒度作刑
宜读耄为句按周本纪穆王即位春秋已五十立五十五年崩故曰王享国百年耄苏传曰刑必老者制之以其更事而仁也耄荒度作刑者以耄年而大度作刑犹禹曰予荒度土功
罔有馨香德刑
作一句读夫刑天下之大命也圣人慎之上帝鉴之故刑而当罪罔有不辜则刑皆德也德刑惟馨帝佑之矣今苖民爰始滛为劓刵椓黥曰爰始见前未有也罔差有辞见曲直不分也故其民皆习于恶无有忠信惟以反覆诅盟为事是其腥秽之虐刑也岂非神人所共怒乎
皇帝哀矜庶戮之不辜
秦始皇初并天下令议帝号羣臣皆曰昔者五帝地方千里其外侯服夷服诸侯或朝或否天子不能制今陛下兴义兵诛残贼平定天下海内为郡县法令由一统自上古以来未尝有五帝所不及臣等谨与博士议曰古有天皇有地皇有泰皇泰皇最贵臣等冐死上尊号王为泰皇命为制令为诏天子自称曰朕王曰去泰着皇采上古帝位号号曰皇帝他如议制曰可是皇帝之号自秦始也余读吕刑皇帝哀矜庶戮之不辜曰所从来逺矣
乃命重黎絶地天通
国治听人国乱听神此常理也盖国乱则法令不明赏罚不中矣无所措其手足矣无所控诉惟求之神神道日盛人道日衰时则瞽史巫觋又妄言祸福于其间民志昏惑不能自决将谓是非曲直官不足凭而利害死生惟神足恃由是山川土石之妖草木禽兽之怪亦乘衅而入人鬼混淆隂阳杂糅是之谓地天通也邪道既盛衅孽自作氷雹水旱山崩川竭之变无时无之是之谓上帝降格也格古读阁与割同音故大诰降割与多士多方降格皆谓灾也重黎何以治之乎重黎掌天地四时之官治厯授时劝民耕稼而又正祭祀之典去滛邪之祠则民尽力于本务自不分心于希冀尊鬼而不媚敬神而不祈故和气集乖气亡休征臻咎征逺是之谓絶地天通而罔有降格也故大义之明如日中天羣后及在下罔不明其所当明人道也常道也为己则明其当明为人则辅其当辅而天下皆得所即鳏寡孤独孰有掩盖之者乎此拨乱致治之大体不独为有苖言也
四方司政典狱非尔惟作天牧
孔读司政典狱【句】非尔惟作天牧【句】解曰主政典狱谓诸侯也非汝惟为天牧民乎理亦可通然非下一乎字作转语意未明也宜读四方司政【句】典狱非尔【句】惟作天牧【句】非尔者如康诰所谓非汝封刑人杀人无或刑人杀人是也不与于已为天牧民则监惩当矣
其罚百锾
古者金银铜铁皆谓之金传曰此所罚黄铁黄铁铜也锾六两千锾三百七十五斤其价亦亷以疑故也疑而即赦之恐过轻故令其赎又曰阅实其罪则亦非纵矣古之赎皆用铜汉始改用黄金但少其斤两令与铜相敌
尚书疏衍卷四
鄂公网安备 42010302001612号