●卷一
◎天官冢宰第一
○陆德明《音义》曰：“本或作‘冢宰上’，非，馀卷放此。”
[疏]“天官冢宰”。郑《目录》云：“象天所立之官。冢，大也。宰者，官也。天者统理万物，天子立冢宰使掌邦治，亦所以总御众官，使不失职。不言司者，大宰总御众官，不主一官之事也。”
○释曰：郑云“象天”者，周天有三百六十馀度，天官亦总摄三百六十官，故云“象天”也。云“官”者，亦是管摄为号，故题曰“天官”也。郑又云“冢，大。宰，官也”者，下注对大宰则云“冢者，大之上”，此不对大宰，故云“冢，大也”。“宰”者，调和膳羞之名，此冢宰亦能调和众官，故号大宰之官。郑又云“不言司者，大宰总御众官，不主一官之事”者，此官不言司，对司徒、司马、司寇、司空皆云司，以其各主一官，不兼群职，故言司。此天官则兼摄群职，故不言司也。若然，则春官亦不言司者，以其祭祀鬼神，鬼神非人所主，故亦不言司也。其地官，郑云“象地所立之官”。彼言“象地”，实主地事；此天官言“天”，直取总摄为言，全无天事。天事并入於春官者，言象天自取总摄为名，象地自取掌物为号，各取一边为义理，无嫌也。○“第一”者，“第”，次也，“一”者，数之始也。次第之中处一，故云第一也。郑氏者，汉大司农，北海郡郑玄之孙，名玄，字康成。“注”者，於经之下自注己意，使经义可申，故云“注”也。孔君、王肃之等则言“传”，“传”者，使可传述。若然，或云“注”、或言“传”不同者，立意有异，无义例也。
惟王建国，建，立也。周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》。营邑於土中。七年，致政成王，以此礼授之，使居雒邑，治天下。《司徒职》曰：“日至之景，尺有五寸，谓之地中，天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也，然则百物阜安，乃建王国焉。”○王如字，干宝云：“王，天子之号，三代所称。”雒，音洛，水名也，本作洛，后汉都洛之阳，改为雒。景，京领反，下皆同。
[疏]“惟王建国”
○释曰：自此以下至“以为民极”五句，六官之首同此序者，以其建国设官为民不异故也。王者临统无边，故首称“惟王”，明事皆统之於王。王既位矣，当择吉土以建国为先，故次言“建国”。於中辩四方、正宫庙之位，复体国经野，自近及远也。於是设官分职，助理天工，众人取中以为治体，列文先后次第应然。其实建国之初，岂未设官分职也？直以作序之意，主在设官分职，为民极耳，故终言之。“惟王建国”者，言“惟”，谓若《尚书》云“惟三月”之类，皆辞，不为义。建，立也。惟受命之王乃可立国城於地之中。必居地中者，案《尚书·康诰》云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于东国洛。”郑注云：“岐、镐之域，处五岳之外，周公为其於政不均，故东行於洛邑，合诸侯，谋作天子之居。”据郑此言，则文、武所居，为非地中，政教不均，故居地中也。案：桓二年《左氏传》云“昔武王克商，迁九鼎於洛邑”，则居洛本是武王之意。至成王、周公时，恐天下为疑，更与诸侯谋定之也。若然，五帝以降，尧治平阳，舜治安邑，唯汤居亳得地中以外，皆不得地中，而政令均、天下治者，其时虽不得地中，并在五岳之内，又以民淳易治，故不要在地中。以周则不在五岳之内，故郑云“岐、镐处五岳之外”也。
○注“建立”至“国焉”
○释曰：云“周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》”者，案《礼记·明堂位》云：周公摄政六年，制礼作乐，颁度量於天下。又案《书传》亦云：“六年制礼作乐”，所制之礼，则此《周礼》也。又云“而作六典”者，下文大宰之职，掌建邦之六典：天官，治典；地官，教典；春官，礼典；夏官，政典；秋官，刑典；冬官，事典。是六典之职也。又云“营邑於土中”者，即《召诰》云“王来绍上帝，自服於土中”是也。又云“七年致政成王”者，《明堂位》文。必七年者，《洛诰》云：“诞保文、武受命，惟七年。”郑注以文、武受命七年而崩，周公不敢过其数也。又云“以此礼授之，使居雒邑，治天下”者，此郑解周公制礼，必兼言建国於洛邑之意。案：《尚书·洛诰》云：“周公曰：孺子来相宅，乱为四方新辟”，是使居洛邑也。下云“惠笃叙，无有遘自疾”，是授以此礼，使行之也。又案《书传》云：“一年救乱，二年伐殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王。”郑用此文，则四年封康叔於卫为建侯卫。案《康诰》云“周公初基，作新大邑洛”，谓初为基阯之处。至五年，内营之，是以《书传》云“五年营成周”。成周与王城同时营，则五年营洛邑，与孔安国为营洛邑、封康叔、制礼作乐同是摄政七年异。又引《司徒职》曰：“日至之景尺有五寸，谓之地中。”彼先郑注云：“土圭之长，尺有五寸，以夏至之日，立八尺之表，其景適与土圭等，谓之地中。今颍川阳城地为然。”“天地之所合”者，则《礼记·郊特牲》云：“天地合万物生谓天地配合万物以生是也。四时交者，则《尚书》云：“宅南交孔云：“夏与春交举一隅若然则秋与夏交冬与春交可知也。又云：“风雨之所会”者，谓若《礼记·礼器》云“风雨时”，即谓风雨会时也。“阴阳之所和”者，谓若昭四年申丰云“冬无愆阳，夏无伏阴”，二气和顺也。“然则百物阜安”者，阜，盛也。然犹如是，如是於地中得所，故百物盛安也。“乃建王国”者，於百物盛安之处，乃立王国。王国则洛邑王城是也。郑引此者，破贾、马之徒建国为诸侯国。此六官同序，皆云“建国”，岂王国未立，先建诸侯国乎？明不可也。
辨方正位，辨，别也。郑司农云：“别四方，正君臣之位，君南面、臣北面之属。”玄谓《考工》：“匠人建国，水地以县，置{埶木}以县，视以景。为规识日出之景与日入之景。昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕”，是别四方。《召诰》曰：“越三日戊申，太保朝至于雒，卜宅，厥既得卜，则经营。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位於雒沬。越五日甲寅，位成。”正位谓此定宫庙。○辨，本亦作辩，徐邈、刘昌宗皆方免反。一音平勉反。别，彼列反，下同。县，音玄，下同。{埶木}，鱼列反，下同。召诰，上上诏反，下古报反。大，音泰。沬，人锐反。
[疏]“辨方正位”
○释曰：谓建国之时辨别也，先须视日景以别东、西、南、北四方，使有分别也。“正位”者，谓四方既有分别，又於中正宫室、朝廷之位，使得正也。
○注“辨别”至“宫庙”
○释曰：辨，别也。此直训不释者，司农云“别四方”义当矣，故康成训之也。郑司农者，郑众，字仲师。但《周礼》之内，郑康成所存注者有三家：司农之外，又有杜子春，郑大夫者，郑少赣。二郑皆康成之先，故言官不言名字。杜子春非己宗，故指其名也。司农云“正君臣之位，君南面、臣北面之属”者，案：《易纬·乾凿度》云：“不易者，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏。”司农据而言焉。“玄谓”者，大略一部之内，郑玄若在司农诸家上注者，是玄注可知，悉不言玄谓。在诸家下注者，即称玄谓，以别诸家。又在诸家前注者，是诸家不释者也。又在诸家下注者，或增成诸家义，则此司农云“别四方”，於文不足，引《考工记》以证之是也。或有破诸家者，则此司农正位谓正君臣面位，引《召诰》为宫室朝廷之位破之是也。《考工》“匠人建国，水地以县”者，谓水平之法，在地曰{埶木}，以绳县於{埶木}上，然后从傍以水望县，即知地之高下而平之也。又云“置{埶木}以县”者，既平得地，欲正其东、西、南、北之时，先於中置一{埶木}，恐{埶木}下不正，先以县正之，{埶木}正乃视以景。景谓於{埶木}端自日出画之，以至日入，即得景，为规识之，故云“为规识日出之景与日入之景”。规之交处，即东西正也。又於两交之间中屈之指{埶木}，又知南北正也。仍恐不审，昼参诸日中之景，夜考诸北极之星，以正朝夕，乃审矣。引《召诰》以下者，案《召诰》：“惟太保先周公相宅。越若来，三月，惟丙午杅，越三日戊申，太保朝至于洛沬，卜宅。”此言“越三日戊申”者，从三月丙午杅。杅，明生之名，月三日也，则越三日戊申，月五日，召公至洛沬也。又云“越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛沬”，月七日也。“越五日甲寅，位成”，月十一日也。皆通本数之也。宫室朝廷之位皆成也。引之者，证正位谓此宫室位，破司农为君臣父子之位，以其国家草创，下论体国经野，理应先定宫庙室位，岂有宫庙等位未成，先正君臣面位乎？又与《匠人》建国次第不合。故郑依《匠人》之次及《召诰》之文，为定宫室之位。案：《左氏·庄公传》云“水昏正而栽”，知是十月始兴土功。今於三月为洛邑者，《左传》用十月是寻常法，今建王城远述先君之志，是兴作大事，不可以常法难之也。
体国经野，体犹分也。经谓为之里数。郑司农云：“营国方九里，国中九经九纬，左祖右社，面朝后市；野则九夫为井，四井为邑之属是也。”○体，郑云：“体犹分也。”干宝云：“体，形体。”朝，直遥反。
[疏]“体国经野”
○释曰：体犹分也，国谓城中也。分国城之中为九经九纬，左祖右社之属。经谓为之里数，此野谓二百里以外，三等采地之中有井田之法，九夫为井，井方一里之等是也。
○注“体犹”至“是也”
○释曰：言“体犹分”者，谓若人之手足分为四体，得为分也。“经谓为之里数”者，此据野中而有井方一里之等，故经为里数解之。司农云“营国方九里”已下，并《冬官考工记·匠人》文。彼云“营国方九里，旁三门”，旁谓四方，方三门则王城十二门。门有三道，三三而九则九道。南北之道谓之经，东西之道谓之纬。经纬之道皆九轨。又云“左祖右社”者，此据中门外之左右。宗庙是阳，故在左；社稷是阴，故在右。“面朝后市”者，三朝皆是君臣治政之处，阳，故在前。三市皆是贪利行刑之处，阴，故在后也。又言“野则九夫为井”，此是《地官·小司徒职》文。彼云“乃井牧其田野，九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都”也。井方一里，邑方二里，丘方四里，甸方八里，县方十六溃?都方三十二里。引彼文略，故云“之属”，兼之也。案：《载师职》云“家邑任稍地，小都任县地，大都任畺地”。是畿内乡遂及四等公邑，皆为沟洫法，无此方里为并之事。家邑、小都、大都三等采地乃有方里为井之属。但郊外曰“野”，大总言耳。散文国外则曰野，故《乡大夫职》云“国中七尺”、“野自六尺”是城外，则经中野对国言之，谓国外则曰野，但郑据《小司徒》成文而言。
设官分职，郑司农云：“置冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空，各有所职而百事举。”
[疏]“设官分职”
○释曰：既体国经野，此须立官以治民，故云设官分职也。
○注“郑司农”至“事举”
○释曰：此谓设天地四时之官，即六卿也。既有其官，须有司职，故云“各有所职”。职谓主也，天官主治，地官主教，春官主礼，夏官主政，秋官主刑，冬官主事。六官，官各六十，则合有三百六十官。官各有主，故云“百事举”。
以为民极。极，中也。令天下之人各得其中，不失其所。○令，力呈反。
[疏]“以为民极”
○释曰：百人无主，不散则乱，是以立君治之。君不独治也，又当立臣为辅。极，中也。言设官分职者以治民，令民得其中正，使不失其所故也。
○注“极中也”至“其所”
○释曰：“极，中也”，《尔雅》文。案《尚书·洪范》云：“皇建其有极，惟时厥庶民於汝极”，谓皇建其有中之道，庶民於之取中于下。人各得其中，不失所也。
乃立天官冢宰，使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国。掌，主也。邦治，王所以治邦国也。佐犹助也。郑司农云：“邦治，谓总六官之职也。故《大宰职》曰‘掌建邦之六典，以佐王治邦国’。六官皆总属於冢宰，故《论语》曰‘君薨，百官总己以听於冢宰’，言冢宰於百官无所不主。《尔雅》曰：‘冢大也。’冢宰，大宰也。”○郑云：“宰，主也。”干云：“济其清浊，和其刚柔，而纳之中和曰宰。”治，直吏反，注邦治、下治官皆同。大宰，音泰，注及后放此。
[疏]“乃立”至“邦国”
○释曰：六官皆云“乃立”者，以作序之由，本序设官之意，故先云以为民极，次云所设之官，故皆云“乃立”，腾上起下之辞也。“天官冢宰”者，据下注而言，则此言冢宰者，据总摄六职，若据当职，则称大宰也。“使帅其属”，案小宰六属而言，则此属唯指六十官之属也。“掌邦治”者，掌，主也。言主治则兼六官，以其五官虽有教、礼、政、刑、事不同，皆是治法也。云“佐王均邦国”者，以大宰掌均节财用故也。《周礼》以邦、国连言者，据诸侯也。单言邦、单言国者，多据王国也。然不言均王国，而言均邦国者，王之冢宰若言王国，恐不兼诸侯，今言邦国，则举外可以包内也。
○注“掌主”至“宰也”
○释曰：玄云“邦治，王所以治邦国也”者，此即司农所引《大宰职》“佐王治邦国”，一也。但司农虽引之，不指释此经邦治，故玄就足之。司农引《论语》者，欲见天子冢宰兼百官之义。言“百”则三百六十，一也。且《论语》言“君薨”，据诸侯言，冢宰、百官据天子，互言之者，欲见天子、诸侯君死，世子居丧，使大臣听政同也。“冢宰，大宰”者，言不异人也。
治官之属：大宰，卿一人；小宰，中大夫二人；宰夫，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。变冢言大，进退异名也。百官总焉则谓之冢，列职於王则称大。冢，大之上也。山顶曰冢。旅，众也。下士，治众事者。自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也。王之卿六命，其大夫四命，士以三命而下为差。○贰，徐音二。
[疏]“治官”至“二人”
○释曰：上经所陈立官，所掌有异，此经陈官有尊卑多少，转相副贰之事也。言“治官之属”者，此为六十官之首，别言治官之属一句，与下六十官为目，以总是治官，不得唯指此一经至旅下士三十有二人而已。凡官尊者少，卑者多，以其卑者宜劳，尊者宜逸。是以下士称“旅”，以其理众事，故特言旅也。小宰与大宰同名，大小为异，故郑注《礼记·王制》，引此六卿下、中大夫十二人为十二小卿，以其宰夫是大宰之考，谓若地官之考为乡师，春官之考为肆师，夏官之考为军司马，秋官之考为士师，冬官之考为匠师。以其掌事不与大官同，故异大官也。宰者，调和之名。夫者，治也，以其治此一官所主事也。
○注“变冢”至“为差”
○释曰：“变冢言大”者，上唯云“冢宰”，此唯云“大宰”，是变冢言大也。云“进退异名”者，即“百官总焉”，谓贰王治事，总摄三百六十官则谓之“冢”，是进异名也。“列职于王则谓之大”者，不总百官，与五卿并列，各自治六十官，则退异名也。若然，总百官则称“冢”，以其天官象天覆万物。案：经《大宰职》曰：“凡邦之小治，冢宰听之”，是专国小治而称“冢”也。《司书职》曰：“掌六典、八法、八则之贰，以诏王及冢宰”，是贰王事总众职而称“冢”也。又《宰夫职》曰：“乘其财用之出入，凡失财用、物辟名者，以官刑诏冢宰而诛之”，是总众官诛赏而称“冢”也。又《司会职》曰：“以周知四国之治，以诏王及冢宰废置”，是总四国之治而称“冢”也。若主当官、不兼他职则言大者，谓若下文“大丧，赞赠玉、含玉”，宾客，“赞玉几、玉爵”，“祀五帝则莅卜”，如此之类，与诸官并有事，则称“大”也。云“冢，大之上也”者，以其大宰与五官同名“大”，今又别称“冢”，是“冢”在大之上也。又引《尔雅》“山顶曰冢”者，欲见山则大矣，冢又在顶，证冢在大上之意也。又云“旅，众也。下士，治众事者”，欲见尊官逸、卑官劳之意也。又云“自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也”者，大卿一人，小卿则二人，已下皆去上一倍者，是转相副贰也。言“王臣”者，自士以上，得王简策命之，则为王臣也。对下经府、史、胥、徒不得王命，官长自辟除者，非王臣也。又云“王之卿六命，其大夫四命”者，《典命》文。大夫无中、下之别。案：《序官》则有中、下大夫，则四命大夫自分为中、下，似若侯、伯同七命，子、男同五命，爵则有高下不同也。士以三命为差，但《典命》直见公、卿、大夫命者，欲见有出封之事，故彼云“其出封皆加一等”。士爵卑，无出封之理，故不言也。彼士之命数既不言，知三命以下者，正见《序官》有上士、中士、下士三等。《典命》除六命、四命、无三命、二命、一命。郑则约之，上士为三命，中士为再命，下士为一命。若然，王朝三公八命，卿六命，大夫四命，皆为阴爵，以待出封为诸侯，乃为阳爵九命、七命、五命。士既不得出封，故在王朝有三命、一命，亦为阳爵，无嫌也。
府六人，史十有二人，府，治藏；史，掌书者。凡府、史皆其官长所自辟除。
[疏]“府”至“二人”
○释曰：府，治府藏。史，主造文书也。
○注“府治”至“除”
○释曰：案下宰夫八职云：“五曰府，掌官契以治藏。六曰史，掌官书以赞治。”故郑云“府，治藏；史，掌书”。又云“官长所自辟除者，官长谓一官之长，若治官六十，其下府、史，皆大宰辟召，除其课役而使之，非王臣也。《周礼》之内，府、史大例皆府少而史多，而府又在史上，唯有御史百有二十人，特多而在府上。郑云“以其掌赞书数多也”。又有府兼有史，以其当职事繁故也。或空有史而无府者，以其当职事少，得史即足故也。至於角人、羽人等，直有府无史，以其当职文书少，而有税物须藏之，故直有府也。腊人、食医之等府、史俱无者，以其专官行事，更无所须故也。《周礼》之内，唯有天府一官，特多於史，以其所藏物重故也。
胥十有二人，徒百有二十人。此民给徭役者，若今卫士矣。胥读如谞，谓其有才知，为什长。○胥，郑、徐、刘思叙反，戚思馀反。下皆同。徭，音遥。谞，刘思叙反。
[疏]“胥十”至“十人”
○释曰：胥有才智，为什长。徒给使役，故一胥十徒也。
○注“此民”至“什长”
○释曰：案下宰夫八职云：“七曰胥，掌官叙以治叙。八曰徒，掌官令以徵令。”郑云：“治叙，次序官中，如今待曹伍伯传吏朝也。徵令，趋走给召呼。”案：《礼记·王制》云：“下士视上农夫食九人，禄足以代耕”，则府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，禄其官并亚士，故号“庶人在官者”也。郑云“若今卫士”者，卫士亦给徭役，故举汉法况之。又云“胥读如谞，谓其有才智，为什长”者，案：周室之内称“胥”者，多谓若大胥、小胥、胥师之类，虽不为什长，皆是有才智之称。彼不读从谞，从此读可知。唯有追胥，胥是伺搏盗贼，非有才智也。《易·归妹·六三》“以须”，注云：“须，才智之称。”天文有须女，屈原之姊名女须。彼须字此与异者，盖古有此二字通用，俱得为有才智也。《周礼》上下文，有胥必有徒，胥为什长故也。鳖人、腊人之类，空有徒无胥者，得徒则足，不假长帅故也。食医之类，胥徒并无者，以其专官行事，不假胥徒也。
宫正，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。正，长也。宫正，主宫中官之长。○宫正，此以下，郑玄列六十职序，干注则各於其职前列之。
[疏]“宫正”至“十人”
○释曰：上大宰至旅下士总驭群职，故为上首。自此宫正已下至夏采六十官，随事缓急为先后，故自宫正至宫，伯二官主宫室之事，安身先须宫室，故为先也。自膳夫至腊人，皆供王膳羞、饮食、馔具之事，人之处世，在安与饱，故食次宫室也。自医师已下至兽医，主疗疾之事，有生则有疾，故医次食馔也。自酒正至宫人，陈酒饮肴羞之事，医治既毕，须酒食养身，故次酒肴也。自掌舍至掌次，安不忘危，出行之事，故又次之。自大府至掌皮，并是府藏计会之事，既有其馀，理须贮积，或出或内，宜计会之，故相次也。自内宰至屦人，陈后夫人已下，内教妇功，妇人衣服之事，君子明以访政，夜以安息，故言妇人於后也。夏采一职，记招魂，以其死事，故於末言之也。此宫正并下宫伯，虽俱训为长，其义则异。若宫正则主任三宫卿大夫士之身，故为宫中官之长，故其职云“以时北宫中之官府”，故宫伯所掌者亦掌之，故言“正，长也”。宫伯云长者，直主宫中卿大夫士之適子、庶子，行其秩叙，授其舍次之事，亦得为长，故云“伯，长也”。宫正上士二人为官首，中士四人为之佐，下士八人理众事，府二人主藏文书也，史四人主作文书，胥四人为什长，徒四十人给徭役。诸官体例，言府、史、胥、徒之义皆然，不可文文重释，他皆放此。《周礼》之内，宗伯之类，诸言“伯”者，伯，长也，以尊长为名。县师之类言“师”者，皆取可师法也。诸称“人”者，若轮人、车人、腊人、鳖人之类，即冬官郑云“其曰某人者，以其事名官”。言“氏”者有二种，谓若桃氏为剑、筑氏为削之类，郑注冬官“族有世业，以氏名官”。若冯相氏、保章氏、师氏、保氏之类，郑注引《春秋》“官有世功，则有官族”是也。诸称“司”，若司裘、司市之类，言司者，皆是专任其事，事由於己，故以司言之也。诸典妇功、典丝、典枲之类，言“典”者，出入由己，课彼作人，故谓之为典也。诸称“职”者，谓若职币、职内、职岁，财不久停，职之而已。凡云“掌”者有三义：一者，他官供物，己则暂掌之而已，若幕人供帷幕幄帟，掌次张之也；二则掌徵敛之官，若掌皮、掌染草之类是也；三者，掌非己所为，则掌节、掌固、掌疆，本非己造，废坏修之而已也。自外不称“典”、“司”、“职”、“掌”者，皆是逐事立名，以义铨之可晓也。凡六官序官之法，其义有二：一则以义类相从，谓若宫正、宫伯，同主宫中事。膳夫、庖人、外内饔，同主造食。如此之类，皆是类聚群分，故连类序之。二则凡次序六十官，不以官之尊卑为先后，皆以缓急为次弟，故此宫正之弟士官为前，内宰等大夫官为后也。
宫伯，中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。伯，长也。
膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。膳之言善也。今时美物曰珍膳。膳夫，食官之长也。郑司农以《诗》说之，曰“仲允膳夫”。○膳，上战反。
[疏]注“膳之”至“膳夫”
○释曰：言“膳夫，食官之长”者，谓与下庖人、内外饔、亨人等为长也。司农引《诗》云者，是《小雅》剌幽王诗。膳夫，仲允为之，引证与此膳夫为一事也。
庖人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，贾八人，胥四人，徒四十人。庖之言苞也，裹肉曰苞苴。贾主市买，知物贾。○庖，徐扶交反。贾八人，郑、徐音古，刘音嫁，下放此。裹音果。苴，子馀反。物贾，音嫁。
[疏]注“庖之”至“物贾”
○释曰：言庖者，今之厨，转作包者，欲取庖人主六兽、六禽，以供庖厨，有裹肉之意也。又云“裹肉曰包苴”者，《诗》云“野有死麕，白茅包之”，《礼记·内则》云“炮取豚若将，编萑以苴之”，皆是裹肉之物，故云“裹肉曰苞苴”也。又云“贾市买，知物贾”者，下文九职郑注“行曰商，处曰贾”。贾乃在市而处者，故知物贾。此特有贾人者，庖人牲当市之故也。
内饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。饔，割亨煎和之称。内饔所主在内。○饔，郑於容反。亨，戚普庚反，刘普孟反。称，尺证反。
[疏]注“饔割”至“在内”
○释曰：饔，和也。熟食曰饔。熟食须调和，故号曰饔。其职云“掌王及后世子之割亨”，割亨则须煎和，故云“割亨煎和之称”。又云“所主在内”者，以其掌王及后世子及宗庙，皆是在内之事。
外饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。外饔，所主在外。
[疏]注“外饔所主在外”
○释曰：案其职云“掌外祭祀及邦飨孤子耆老割亨”，皆是在外之事，故云“所掌在外”也。此饔有内外可对，故云内、外饔。至於内宰、内竖、内司服，自掌妇人之事而称内，不对外为名也。
亨人，下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。主为外内饔煮肉者。○亨，刘普庚反。为，于伪反，下“为主”同。
[疏]注“主为”至“肉者”
○释曰：其职云“给外内饔亨事”，故云“为外内饔煮肉”也。
甸师，下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。郊外曰甸。师犹长也。甸师，主共野物官之长。○甸，田遍反。共音恭，下皆同。
[疏]注“郊外”至“之长”。
○释曰：案《载师》云“任近郊远郊之地”，次即云“公邑之田任甸地”，甸地即在百里远郊外，天子藉田又在南方甸地，故称此官为甸师也。然此官主地事不在地官者，以其供野之荐，又给薪蒸以供亨饪，故在此次亨人也。又云“主供野物官之长”或云与地官掌葛、掌炭、掌蜃、委人等同掌供野物，故与彼官为长。若然，彼属地官，此属天官，越分相领，恐理不惬。此甸师当与下兽人已下亦供野物为长也。故下数职注不言长，明甸师与之为长。但兽人等中士，此为下士，下士得与中士为长者，如大史下大夫，内史中大夫，郑云“大史，史官之长”。彼下大夫与中大夫为长，此下士亦与中士为长，有何嫌也？徒三百人，特多者，天子藉田千亩，藉借此三百人耕耨，故多也。
兽人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
[疏]“兽人”
○释曰：案其职云“掌罟田兽，冬献狼，夏献麋”，供膳羞，故在此也。
?人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。○?，音鱼，本又作鱼，亦作，同，又音御。
[疏]“?人”
○释曰：案其职云：“掌以时?为梁。春献王鲔”，亦供鱼物，故在此也。徒亦三百人者，马融云：“池塞苑囿，取鱼处多故也。”
鳖人，下士四人，府二人，史二人，徒十有六人。○鳖，必列反。
[疏]“鳖人”
○释曰：案其职云：“祭祀，供衚、蠃、蚳”，亦是供食物，故在此也。
腊人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。腊之言夕也。○腊，音昔。
[疏]“腊人”
○释曰：注“腊之言夕”也，乾曰腊，朝曝，於夕乃乾，故云腊之言夕。或作“久”字，久乃乾成，义亦通也。以其供脯、腊、膴、胖食物，故亦在此色也。
医师，上士二人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。医师，众医之长。○医，意其反。
[疏]“医师”
○释曰：案其职云：“掌医之政令，聚毒药以供医事。”诸医皆在此者，医亦有齐和饮食之类，故设在饮食之间也。
食医，中士二人。食有和齐药之类。○和，胡卧反，又音禾。齐，才计反。
[疏]“食医”
○释曰：案其职云“春多酸夏多苦”之等，皆须齐和，与药故同，郑云“食有和齐药之类”，故在医官之内也。
疾医，中士八人。
[疏]“疾医”
○释曰：案其职云“掌养万民之疾病”，故连类在此。
疡医，下士八人。疡，创痈也。○疡，音羊。创，初良反。
[疏]“疡医”
○释曰：案其职云“掌肿疡、溃疡”之等，故亦连类在此。
○注“疡，创筴也”
○释曰：案《礼记·上曲礼》云：“头有创则沐，身有疡则浴。”案其职有“肿疡”等耍鵫种之疡，注：“溃则未必有脓也。”故亦连类在此也。
兽医，下士四人。兽，牛马之类。
[疏]注“兽牛马之属”
○释曰：案《尔雅》“在野曰兽，在家曰畜”，畜兽异矣。而言“兽，牛马”者，但此职云“主治牛马”，未必治其野兽，而以牛马为兽者，对文则畜兽异，散文通。故《尔雅》又云“两足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽”。既不别释畜，则兽中可以兼牛马，是其牛马亦有兽称，故云“兽，牛马”也。
酒正，中士四人，下士八人，府二人，史八人，胥八人，徒八十人。酒正，酒官之长。
[疏]“酒正”至“十人”
○释曰：案其职云：“掌酒之政令，以式法授酒材”，与膳食相将，故在此。
○注“酒正，酒官之长”释曰：此酒正与下酒人、浆人为长。注不言浆，文略也。
酒人，奄十人，女酒三十人，奚三百人。奄，精气闭藏者，令谓之宦人。《月令》：仲冬“其器闳以奄”。女酒，女奴晓酒者。古者从坐男女，没入县官为奴，其少才知，以为奚，今之侍史官婢。或曰：“奚，宦女。”○奄，於捡反。刘於验反。徐於剑反。奚，如字，又胡礼反。坐，才卧反。
[疏]“酒人”至“百人”
○释曰：“奄十人”，以其与女酒及奚同职，故用奄人。奄不称士，则此奄亦府史之类，以奄为异也。言“女酒三十人”，则女酒与奚为什长，若胥徒也。奚三百人，以其造酒，故须人多也。
○注“奄精”至“宦女”
○释曰：案《月令》冬三月皆云“其气闳以奄”，独引仲冬者，以其十一月一阳爻生，以其奄人虽精气闭藏，犹少有精气故也。又云“女酒，女奴晓酒者”云云，郑依《秋官·司厉》，从坐男女，没入县官为奴，则奴者，男女同名，以其晓解作酒，有才智，则曰女酒，其少有才智给使者，则曰奚。已下云“晓”者，谓晓解当职之物，不复重释之也。“侍使官婢”，举汉法言之。又云“或曰宦女”者，汉时有此别号。按《左氏》晋惠公之女名妾，称宦女，谓宦事秦公子，亦云宦女也。
浆人，奄五人，女浆十有五人，奚百有五十人。女浆，女奴晓浆者。○浆，子良反。
[疏]“浆人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌供王之六饮，入于酒府”，饮是酒类，故在此也。
凌人，下士二人，府二人，史二人，胥八人，徒八十人。凌，冰室也。《诗》云：“二之日，凿冰冲冲。三之日，纳于凌阴。”○凌，力证反，字从冰，或力升反。
[疏]“凌人”至“十人”
○释曰：凌人在此者，案其职云：“掌冰，凡外内饔之膳羞鉴焉”，以供为膳羞，故连类在此也。
○注“凌冰”至“凌阴”
○释曰：引《诗》曰“二之日”者，案《诗》之所释，谓周之二月，夏之十二月之日；凿冰者，谓於深山穷谷，固阴泎寒之处，於是乎取之。“冲冲”，凿冰之意。“三之日”，谓周之三月，夏之建寅之正月，纳冰於陵阴室中。案彼又云：“四之日其蚤，献羔祭韭。”启冰之时也。郑《答志》以“夏十二月取冰，二月开冰，四月班冰，是其常也。藏之既晚，出之又早。晚者建寅乃藏，与此《周礼》十二月藏冰校一月故；出之早者，四月，夏之二月出冰，与《周礼》同。今豳土寒，故纳冰可用夏正月”也。引之者，证凌阴即此冰室，为一物也。
笾人，奄一人，女笾十人，奚二十人。竹曰笾。女笾，女奴之晓笾者。
[疏]“笾人”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云“掌四笾之实”，亦是荐羞之事，故在此也。
○注“竹曰”至“笾者”
○释曰：知“竹曰笾”者，更无异文，见竹下为之，即知以竹为之，故云竹曰笾也。
醢人，奄一人，女醢二十人，奚四十人。醢，豆实也。不谓之豆，此主醢，豆不尽于醢也。女醢，女奴晓醢者。○醢，呼在反。尽，津忍反。
[疏]“醢人”至“十人”
○释曰：案其职云“掌四豆之实”，亦是荐羞，故在此也。
○注“醢豆”至“醢者”
○释曰：云“不谓之豆”者，决上笾人不以笾中之实为名，而以笾为官号，此即以豆中之实为官号，不谓之豆人。此是问辞，郑还自答。豆不尽於醢者，其豆之所盛，非止此职中四豆之实而已。天子豆百二十，上公豆四十，侯伯豆三十二，子男豆二十四，上大夫二十，下大夫十六，彼有膷臐膮胾炙脍之属，其数甚多，是豆不尽盛醢而已。若言豆人，恐彼并掌之。此醢人惟掌此四豆之实而已，故不得言豆人而言醢人也。
醯人，奄二人，女醯二十人，奚四十人。女醯，女奴晓醯者。○醯，本又作，呼西反。
[疏]“醯人”
○释曰：醯人在此者，案其职云“掌共五齐七菹”，以供醯物，则与醯人职通。醯人惟主作醯，但成齐菹必须醯物乃成，故醯人兼言齐菹，而连类在此也。
盐人，奄二人，女盐二十人，奚四十人。女盐，女奴晓盐者。
[疏]“盐人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌盐之政令，以供百事之盐。”盐所以调和上食之物，故亦连类在此也。
冥人，奄一人，女冥十人，奚二十人。以巾覆物曰冥。女冥，女奴晓冥者。○冥，莫历反。
[疏]“冥人”
○释曰：冥人在此者，案其职云：“掌供巾冥”，所以覆饮食之物，故次饮食后。
宫人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。
[疏]“宫人”
○释曰：宫人在此者，案其职云：“掌王之六寝之脩”，又供王沐浴、扫除之事，是安息王身，故在此也。
掌舍，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。舍，行所解止之处。○解，佳卖反。
[疏]“掌舍”至“十人”
○释曰：云在此者，案其职云：“掌王之会同之舍，设枑梧再重。”亦是安王身之事，故亦在此。
○注“舍行”至“之处”
○释曰：案其职云设车宫、坛壝宫、帷宫之等，并是解脱止息之处，故云“解止之处”也。
幕人，下士一人，府二人，史二人，徒四十人。幕，帷覆上者。○幕，武博反。
[疏]“幕人”至“十人”
○释曰，在此者，案其职云“掌帷幕幄帟绶之事”，亦是安王身之事，故在此也。注“幕帷覆上者”
○释曰：案下职中郑注云：“在旁曰帷，在上曰幕。”是其幕乃帷之覆上者也。
掌次，下士四人，府四人，史二人，徒八十人。次，自脩正之处。
[疏]“掌次”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王次之法，以待张事。”幕人供之，掌次张之，故连类在此也。
○注“次自脩正之处”
○释曰：案其职云：“张大次设重帟重案皆是自脩止故云“自脩止之处也”。
大府，下大夫二人，上士四人，下士八人，府四人，史八人，贾十有六人，胥八人，徒八十人。大府，为王治藏之长，若今司农矣。
[疏]“大府”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云“掌大贡九赋，受其货贿之入，颁其货贿于诸府”之事。案《尚书·洪范》云：“一曰食，二曰货。”已上皆言饮食，此次，言货贿，故大府在此也。有贾者，府官须有市买，并须知物货善恶故也。
○注“大府”至“农矣”
○释曰：大府与下诸府官为长，故以大夫为之。云“若今司农矣”者，汉时司农主府藏，故史游《章》云：“司农、少府国之渊。”
玉府，上士二人，中士四人，府二人，史二人，工八人，贾八人，胥四人，徒四十有八人。工，能攻玉者。
[疏]“玉府”至“八人”
○释曰：玉府在此者，案其职云“掌王之金玉、玩好、兵器，凡良货贿之藏”。以玉为主，故与大府同在此。有工八人者，以其使攻玉故也。有贾者，使辨玉之善恶、贵贱故也。
○注“工能攻玉者”
○释曰：工谓作工。案《诗》云“他山之石，可以攻玉”，故须工。
内府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。内府，主良货贿藏在内者。○贿，呼罪反。
[疏]“内府”
○释曰：内府在此者，案其职云“掌九贡、九赋、九功之货贿、良兵、良器”，故在此也。
外府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。外府，主泉藏在外者。
[疏]“外府”至“十人”
○释曰：外府在此者，案其职云：“掌邦布之出入，以共百事”，故在此也。
○注“外府”至“外者”
○释曰：泉布本是外物，无在内府，故对内府为外也。
司会，中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十有六人，府四人，史八人，胥五人，徒五十人。会，大计也。司会，主天下之大计，计官之长，若今尚书。○会，古外反，注同。尚，音常。
[疏]“司会”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌邦之六典、八法、八则之贰，以逆邦国、都鄙、官府之治。”主天下大计，货贿亦须计会，故与大府连类在此也。
○注“会大”至“尚书”
○释曰：言“会，大计”者，案宰夫职“日计曰成，月计曰要，岁计曰会”，故知会，大计也。云“主天下之大计”者，其职云“逆邦国、都鄙、官府”，是句考遍天下。云“若今尚书”者，汉之尚书亦主大计，故举以况之也。
司书，上士二人，中士四人，府二人，史四人，徒八人。司书，主计会之簿书。○簿，步古反。后簿书皆同。
[疏]“主司书”至“簿书”
○释曰：司书在此者，会计之事，司书主之，故其职云“凡上之用财用，必考于司会”。故连类在此也。注言“簿书”者，古有简策以记事。若在君前，以笏记事。后代用簿。簿，今手版。故云吏当持簿，簿则簿书也。
职内，上士二人，中士四人，府四人，史四人，徒二十人。职内，主入也。若今之泉所入谓之少内。○少，诗照反。
[疏]“职内”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云“掌邦之赋入，辨其财用之物而执其总”，入太府者，皆由职内，亦有府义，故郑云“受用之府若职内”，故其职在此也。
○注“若今”至“少内”
○释曰：汉之少内，亦主泉所入。案王氏《汉官解》云：“小官啬夫各擅其职，谓仓库少内啬夫之属，各自擅其条理所职主。”由此言之，少内藏聚，似今之少府，但官卑职碎，以少为名。
职岁，上士四人，中士八人，府四人，史八人，徒二十人。主岁计以岁断。○断，丁乱反。
[疏]“职岁”
○释曰：在此者，案其职云：“掌邦之赋出，以贰官府都鄙之财出赐之数，以待会计而考之。”总断一岁之大计，故与司会同在此也。
职币，上士二人，中士四人，府二人，史四人，贾四人，胥二人，徒二十人。
[疏]“职币”
○释曰：在此者，案其职云：“掌式法以敛官府、都鄙与凡用邦财者之币，以待上之赐予”，与职岁通职，故连类在此也。若然，此三职皆有府义，不得名府者，以财不久停故也。
司裘，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
[疏]“司裘”
○释曰：在此者，案其职云：“掌为大裘，并掌皮”，亦有府义，故在此。
掌皮，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
[疏]“掌皮”
○释曰：在此者，案其职云：“掌秋敛皮，冬敛革，春献之”，亦有府义，故连类在此也。
内宰，下大夫二人，上士四人，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。内宰，宫中官之长。
[疏]“内宰”至“十人”
○释曰：名“内宰”者，对大宰治百官，内宰治妇人之事，故名内宰。然则大宰不称外者，为兼统内也。案其职云“掌治王内之政令”，又教后已下妇德之事，以王事少暇，故次在此也。
○注“内宰”至“之长”
○释曰：内宰与下女史已下为长，故郑云“宫中官之长”。
内小臣，奄上士四人，史二人，徒八人。奄称士者，异其贤。
[疏]“内小”至“八人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之命，正其服位”。案《夏官·大仆职》云：“出入王之大命，正其服位”，则此小臣侍后职与大仆侍王同，亦是佐后之事，故在此，用奄者，以其所掌在内故。
○注“奄称士者异其贤”
○释曰：案上酒人、浆人等奄并不称士，则非士也。独此云，以其有贤行命为士，故称士也。案：《诗》巷伯，奄官也。注云：“巷伯，内小臣，小臣於宫中为近，故谓之巷伯。”必知巷伯与小臣为一人者，以其俱名奄。又言巷，亦宫中为近。又称伯，长也。内小臣又称士，亦是长义，故知一人也。
阍人，王宫每门四人，囿游亦如之。阍人，司昏晨以启闭者。刑人墨者使守门。囿，御苑也。游，离宫也。○阍，音昏。囿，音又。斿，本亦作游，音由。
[疏]“阍人”至“如之”
○释曰：在此者，以其掌守中门之禁，王宫在此，故亦在此。《周礼》之内，有同官别职，则此阍人每门及囿游同名阍人而职别。《山虞》、《泽虞》云“每大泽大山及川衡林衡”，亦是别职同官也。别官同职者，唯有官连耳。
○注“阍人”至“宫也”
○释曰：云“阍人，司昏晨以启闭”者，此《释名》阍人之意。昏时闭门，则此名阍人也。晨时启门，则《论语》谓之晨人也。皆以时事为名耳。又云“刑人墨者使守门”，此《秋官·掌戮》职文。郑彼注云：“黥者无妨於禁御，欲使守门。”案其职云：“掌守中门之禁。”言中门，则唯雉门耳。而言每门者，彼言中门，据有禁守者言之。其实王之五门，皆使墨者守之。或解以为王有五门，四面皆有中门，故言每门，义亦通也。案《礼记》云：“古者不使刑人守门。”彼郑注谓夏殷时。《公羊》云：“阍杀吴子馀祭，近刑人，轻死之道。”彼据人君加之宠，故云近刑人，轻死之道。若君有防卫，不亲近，则非近刑人。其劓者使守关，以其丑恶远之，不得约彼即以十二门皆使墨者也。《诗》云“昏椓靡共”，笺云“皆奄人”。彼据后宫门，故使奄者也。又云“囿御苑”者，案《诗》云：“王在灵囿”，注：“所以养禽兽，天子百里，诸侯四十里。”案《孟子》：齐宣王问《孟子》云：“文王之囿方七十里，犹以为小，寡人囿方四十里，犹以为大，何也？”孟子答：“文王之囿，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之，故以为小，不亦宜乎！君之囿，民杀其麋鹿者，如杀人之罪，民以为大，不亦宜乎！”则文王之囿方七十里者，大於诸侯，小於天子故也。《白虎通》又云：“天子百里，大国四十里，次国三十里，小国二十里。”与《孟子》不同者，《白虎通》细别言之也。又云“游，离宫”者，囿是大苑，其门皆使阍人守之也。此离宫，即囿游之兽禁，故彼郑云，谓囿之离宫小苑观处也。或以为游亦谓城郭中兴公所为者也。
寺人，王之正内五人。寺之言侍也。《诗》云“寺人孟子”。正内，路寝。
[疏]“寺人”至“五人”
○释曰：在此者，案其职云“掌王之内人及女宫之戒令”，故在此。
○注“寺之”至“路寝”
○释曰：云“寺之言侍”者，欲取亲近侍御之义。此奄人也。知者，见僖二十四年：晋文公既入，吕、鄐欲焚公宫。寺人披请见，公使让之，且辞焉。披曰：“齐桓公置射钩而使管仲相，君若易之，行者甚众，岂唯刑臣。”彼寺人披自称刑人，明寺人奄人也。若然，寺人既掌内人，不掌男子。而秦诗云：“欲见国君，先令寺人”，而掌男子者，彼秦仲，宣王命作大夫，始大，有车马，其官未备，故寺人兼小臣，是以寺人得掌男子。《诗》云“寺人孟子”者，引证经寺人、孟子同也。又云“正内，路寝”者，寺人既不得在王之路寝，而云内正五人者，谓在后之路寝耳。若王之路寝，不得称内；以后宫，故以内言之。故先郑下注后六宫，前一后五，前一则路寝。
内竖，倍寺人之数。竖，未冠者之官名。○冠，古乱反。
[疏]“内竖”至“之数”
○释曰：在此者，案其职云：“掌内外之通令，凡小事”。故与寺人连类在此也。
○注“竖未”至“官名”
○释曰：《春秋左氏传》叔孙穆子幸庚宗妇人而生牛，以为竖官。则亦童竖未冠者。必使童子为之者，郑於其职注云：“使童竖通王内外之命，给小事者，以其无与为礼，出入便疾也。”
九嫔。嫔妇也。《昏义》曰：“古者天子后立六宫，三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻，以听天下之内治，以明章妇顺，故天下内和而家理也。”不列夫人于此官者，夫人之於后，犹三公之於王，坐而论妇礼，无官职。○嫔，符真反。治，直吏反。
[疏]“九嫔”
○释曰：在此者，以其有妇德。其职云：“掌妇学之法，以教九御”，同是内宫之官，故亦在此。
○注“嫔妇也”至“官职”
○释曰：引《昏义》者，彼是周之妇官之数，与此经妇人数同，故引以为证。案《礼记·上檀弓》云：“舜葬仓梧，盖三妃未之从。”郑注云：“帝喾时立四妃，象后妃四星，其一明者为正妃，其三小者为次妃，帝尧因焉。至舜，不告而娶，不立正妃，但三夫人而已。夏后氏增以三三而九，为十二人。殷人又增以三九二十七，合三十九人。周人上法帝喾而立正妃，又三二十七，为八十一人，以增三十九并后，合百二十一人。其位：后也，夫人也，九嫔也，二十七世妇也，八十一女御也。”又云“不列夫人于此”，惟有九嫔已下，是无三夫人之数也。又云“夫人之於后，犹三公之於王，坐而论妇礼，无官职”者，谓三百六十官无三公之官。案《大司徒职》云：“二卿则公一人。”郑注云：“三公者，内与王论道，中参六官之事，外与六卿之教。”又案《冬官·考工记》云：“坐而论道，谓之王公。”注云：“天子、诸侯。”然则公中合有三公，坐而论道无正职，故云“中参”、“外与”而已。三夫人亦然，故云“坐而论礼，无官职”，故不列之也。
世妇。不言数者，君子不苟於色，有妇德者充之，无则阙。
[疏]注“不言”至“则阙”
○释曰：在此者，案其职云“掌祭祀、宾客、丧纪、帅女宫而濯溉”，故亦在此。九嫔言数，而世妇、女御不言数者，君子不苟於色，有妇德乃充之。不言王而云君子者，谓君子为王，乃能不苟色也。九嫔言数者，欲见世妇、女御有德亦充。若九嫔无德，亦与世妇女御同阙，故特互其文，令义两得见耳。
女御。《昏义》所谓御妻。御犹进也，侍也。
[疏]注“昏义”至“侍也”
○释曰：彼不云“女御”而云“御妻”，御，进也，故彼引为一物也。又云“御犹进也，侍也”者，凡后下御，皆是后宫进在王寝侍息宴，故《女御职》云“掌御叙于王之燕寝”。是以训御云进也、侍也。
女祝四人，奚八人。女祝，女奴晓祝事者。○祝，之六反，郑又之又反。
[疏]“女祝”至“八人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之内祭祀，凡内祷祠之事。”故在此也。
○注“女祝”至“事者”
○释曰：言女奴晓事，谓识文者为之也。
女史八人，奚十有六人。女史，女奴晓书者。
[疏]“女史”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之礼职，内治之贰”，亦女奴晓文者为之。其职与王之大史掌礼同，故在此也。
典妇功，中士二人，下士四人，府二人，史四人，工四人，贾四人，徒二十人。典，主也。典妇功者，主妇人丝枲功官之长。
[疏]“典妇”
○释曰：在此者，案其职云：“掌妇式之法，以受嫔妇及内人女功之事赍。”故郑注云：“典，主也。典妇功者，主妇人丝枲功官之长。”其职中赍是也。云“贾四人”者，以其丝枲有善恶、贵贱之事，故须贾人也。
典丝，下士二人，府二人，史二人，贾四人，徒十有二人。
[疏]释曰：在此者，案其职云：“掌丝入而辨其物。颁丝于外内工，皆以物授之。”因妇功，亦在此也。
典枲，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。○枲，丝里反。
[疏]“典枲”
○释曰：枲，麻也。案《丧服传》云：“牡麻者，枲麻也。”则枲是雄麻，对苴是麻之有蕡实者也。在此者，与典妇功，亦连类在此也。
内司服，奄一人，女御二人，奚八人。内司服，主宫中裁缝宫之长。有女御者，以衣服进，或当於王，广其礼，使无色过。○缝，戚奉容反，徐扶用反，下同。
[疏]“内司”至“八人”
○释曰：以其掌后已下六服。言“内司服”者，非是对《春官·司服》男子服为内。但是男子之物不言外者，在外是其常也。故不须言外而外自显。但以妇人在内，故妇人之事多言内。若不言内，无以得见妇人之物。不与春官司服同处者，以从内官之例，故在此。有“奄一人”者，以其衣服事多，须男子兼掌。以与妇人同处，故用奄也。
○注“内司服”至“色过”
○释曰：言“主宫中裁缝官之长”者，谓其下文缝人为长。又云“有女御者，以衣服进，或当於王，广其礼，使无色过”者，以此女御还是女奴晓进御衣服者，故与女酒、女祝、女史同号女也。以衣服进，谓进衣于王。王见之，或当王意，广其礼，得与八十一女御同名。欲见百二十人外，兼有此女御之礼，王合御幸之，使王无淫色之过，故名女御也。
缝人，奄二人，女御八人，女工八十人，奚三十人。女工，女奴晓裁缝者。○缝，刘扶用反。
[疏]“缝人”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王宫缝线之事，以缝王及后之衣服”，故在此也。奄二人，亦是缝线事多，须有男子故也。有女御者，义同於上也。有女工者，谓女奴巧者，郑云“晓裁缝者”也。
染人，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。○染，如艳反，刘而俭反。
[疏]“染人”
○释曰：在此者，案其职云“掌染丝帛”，因妇人衣服，故亦连类在此也。
追师，下士二人，府一人，史二人，工二人，徒四人。追，治玉石之名。○追，丁回反，一曰雕。
[疏]“追师”至“四人”
○释曰：在此者，职云：“掌王后之首服，为副、编、次、追衡、笄”，亦因妇人衣服，连类在此。
○注“治玉石之名”
○释曰：《诗》云：“追琢其璋。”璋是玉为之，则追与琢皆是治玉石之名也。若然，男子首服在《夏官·弁师》者，以其男子，是阳义，又取夏时万物长大，长大乃冠，故在夏官。此妇人，直取首服配衣，故与衣连类在此。若然，首反处下者，以冠履自相对，不与服为先后，故不在上也。
屦人，下士二人，府一人，史一人，工八人，徒四人。○屦，纪具反。
[疏]“屦人”
○释曰：在此者，案其职云“掌王及后之服屦”，故从内官衣服，亦连类在此。若然，追师专掌妇人首服，此屦人兼男子，屦舄在下体，贱，故男子妇人同在此官也。
夏采，下士四人，史一人，徒四人。夏采，夏翟羽色。《禹贡》：徐州贡夏翟之羽。有虞氏以为緌，后世或无，故染鸟羽，象而用之，谓之夏采。○夏，户雅反，注同。翟，雉名。采，如字，或作菜。翟，音狄。緌，如谁反。
[疏]“夏采”至“四人”
○释曰：在此者，其职云：“掌大丧以冕服复于大祖，以乘车建緌复于四郊。”丧事是终，故在末职也。
○注“夏采”至“夏采”
○释曰：案《尔雅》云：“伊洛而南，素质，五采皆备成章，曰翚。江淮而南，青质，五采皆备成章，谓之鹞。”此则夏翟之羽色也。又案《禹贡》徐州云：“羽畎夏翟”，是徐州贡夏翟之羽也。又云“有虞氏以为緌”者，《明堂位》云：“有虞氏之旂，夏后氏之緌。”注云：“有虞氏当言緌，夏后氏当言旂。”彼据虞氏始有緌，故云有虞氏以为緌也。又云“后世或无”者，案《冬官·考工记》有“锺氏染羽”，若有自然鸟羽，何须染之乎？故云“后世或无”，则据此周时而言也，故染鸟羽而用之。谓之“夏采”者，夏即五色也。此职中注及彼注皆云“緌谓注旄於干首”，不云翟羽者，盖注文不具耳。
◎天官冢宰第一
○陆德明《音义》曰：“本或作‘冢宰上’，非，馀卷放此。”
[疏]“天官冢宰”。郑《目录》云：“象天所立之官。冢，大也。宰者，官也。天者统理万物，天子立冢宰使掌邦治，亦所以总御众官，使不失职。不言司者，大宰总御众官，不主一官之事也。”
○释曰：郑云“象天”者，周天有三百六十馀度，天官亦总摄三百六十官，故云“象天”也。云“官”者，亦是管摄为号，故题曰“天官”也。郑又云“冢，大。宰，官也”者，下注对大宰则云“冢者，大之上”，此不对大宰，故云“冢，大也”。“宰”者，调和膳羞之名，此冢宰亦能调和众官，故号大宰之官。郑又云“不言司者，大宰总御众官，不主一官之事”者，此官不言司，对司徒、司马、司寇、司空皆云司，以其各主一官，不兼群职，故言司。此天官则兼摄群职，故不言司也。若然，则春官亦不言司者，以其祭祀鬼神，鬼神非人所主，故亦不言司也。其地官，郑云“象地所立之官”。彼言“象地”，实主地事；此天官言“天”，直取总摄为言，全无天事。天事并入於春官者，言象天自取总摄为名，象地自取掌物为号，各取一边为义理，无嫌也。○“第一”者，“第”，次也，“一”者，数之始也。次第之中处一，故云第一也。郑氏者，汉大司农，北海郡郑玄之孙，名玄，字康成。“注”者，於经之下自注己意，使经义可申，故云“注”也。孔君、王肃之等则言“传”，“传”者，使可传述。若然，或云“注”、或言“传”不同者，立意有异，无义例也。
惟王建国，建，立也。周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》。营邑於土中。七年，致政成王，以此礼授之，使居雒邑，治天下。《司徒职》曰：“日至之景，尺有五寸，谓之地中，天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也，然则百物阜安，乃建王国焉。”○王如字，干宝云：“王，天子之号，三代所称。”雒，音洛，水名也，本作洛，后汉都洛之阳，改为雒。景，京领反，下皆同。
[疏]“惟王建国”
○释曰：自此以下至“以为民极”五句，六官之首同此序者，以其建国设官为民不异故也。王者临统无边，故首称“惟王”，明事皆统之於王。王既位矣，当择吉土以建国为先，故次言“建国”。於中辩四方、正宫庙之位，复体国经野，自近及远也。於是设官分职，助理天工，众人取中以为治体，列文先后次第应然。其实建国之初，岂未设官分职也？直以作序之意，主在设官分职，为民极耳，故终言之。“惟王建国”者，言“惟”，谓若《尚书》云“惟三月”之类，皆辞，不为义。建，立也。惟受命之王乃可立国城於地之中。必居地中者，案《尚书·康诰》云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于东国洛。”郑注云：“岐、镐之域，处五岳之外，周公为其於政不均，故东行於洛邑，合诸侯，谋作天子之居。”据郑此言，则文、武所居，为非地中，政教不均，故居地中也。案：桓二年《左氏传》云“昔武王克商，迁九鼎於洛邑”，则居洛本是武王之意。至成王、周公时，恐天下为疑，更与诸侯谋定之也。若然，五帝以降，尧治平阳，舜治安邑，唯汤居亳得地中以外，皆不得地中，而政令均、天下治者，其时虽不得地中，并在五岳之内，又以民淳易治，故不要在地中。以周则不在五岳之内，故郑云“岐、镐处五岳之外”也。
○注“建立”至“国焉”
○释曰：云“周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》”者，案《礼记·明堂位》云：周公摄政六年，制礼作乐，颁度量於天下。又案《书传》亦云：“六年制礼作乐”，所制之礼，则此《周礼》也。又云“而作六典”者，下文大宰之职，掌建邦之六典：天官，治典；地官，教典；春官，礼典；夏官，政典；秋官，刑典；冬官，事典。是六典之职也。又云“营邑於土中”者，即《召诰》云“王来绍上帝，自服於土中”是也。又云“七年致政成王”者，《明堂位》文。必七年者，《洛诰》云：“诞保文、武受命，惟七年。”郑注以文、武受命七年而崩，周公不敢过其数也。又云“以此礼授之，使居雒邑，治天下”者，此郑解周公制礼，必兼言建国於洛邑之意。案：《尚书·洛诰》云：“周公曰：孺子来相宅，乱为四方新辟”，是使居洛邑也。下云“惠笃叙，无有遘自疾”，是授以此礼，使行之也。又案《书传》云：“一年救乱，二年伐殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王。”郑用此文，则四年封康叔於卫为建侯卫。案《康诰》云“周公初基，作新大邑洛”，谓初为基阯之处。至五年，内营之，是以《书传》云“五年营成周”。成周与王城同时营，则五年营洛邑，与孔安国为营洛邑、封康叔、制礼作乐同是摄政七年异。又引《司徒职》曰：“日至之景尺有五寸，谓之地中。”彼先郑注云：“土圭之长，尺有五寸，以夏至之日，立八尺之表，其景適与土圭等，谓之地中。今颍川阳城地为然。”“天地之所合”者，则《礼记·郊特牲》云：“天地合万物生谓天地配合万物以生是也。四时交者，则《尚书》云：“宅南交孔云：“夏与春交举一隅若然则秋与夏交冬与春交可知也。又云：“风雨之所会”者，谓若《礼记·礼器》云“风雨时”，即谓风雨会时也。“阴阳之所和”者，谓若昭四年申丰云“冬无愆阳，夏无伏阴”，二气和顺也。“然则百物阜安”者，阜，盛也。然犹如是，如是於地中得所，故百物盛安也。“乃建王国”者，於百物盛安之处，乃立王国。王国则洛邑王城是也。郑引此者，破贾、马之徒建国为诸侯国。此六官同序，皆云“建国”，岂王国未立，先建诸侯国乎？明不可也。
辨方正位，辨，别也。郑司农云：“别四方，正君臣之位，君南面、臣北面之属。”玄谓《考工》：“匠人建国，水地以县，置{埶木}以县，视以景。为规识日出之景与日入之景。昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕”，是别四方。《召诰》曰：“越三日戊申，太保朝至于雒，卜宅，厥既得卜，则经营。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位於雒沬。越五日甲寅，位成。”正位谓此定宫庙。○辨，本亦作辩，徐邈、刘昌宗皆方免反。一音平勉反。别，彼列反，下同。县，音玄，下同。{埶木}，鱼列反，下同。召诰，上上诏反，下古报反。大，音泰。沬，人锐反。
[疏]“辨方正位”
○释曰：谓建国之时辨别也，先须视日景以别东、西、南、北四方，使有分别也。“正位”者，谓四方既有分别，又於中正宫室、朝廷之位，使得正也。
○注“辨别”至“宫庙”
○释曰：辨，别也。此直训不释者，司农云“别四方”义当矣，故康成训之也。郑司农者，郑众，字仲师。但《周礼》之内，郑康成所存注者有三家：司农之外，又有杜子春，郑大夫者，郑少赣。二郑皆康成之先，故言官不言名字。杜子春非己宗，故指其名也。司农云“正君臣之位，君南面、臣北面之属”者，案：《易纬·乾凿度》云：“不易者，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏。”司农据而言焉。“玄谓”者，大略一部之内，郑玄若在司农诸家上注者，是玄注可知，悉不言玄谓。在诸家下注者，即称玄谓，以别诸家。又在诸家前注者，是诸家不释者也。又在诸家下注者，或增成诸家义，则此司农云“别四方”，於文不足，引《考工记》以证之是也。或有破诸家者，则此司农正位谓正君臣面位，引《召诰》为宫室朝廷之位破之是也。《考工》“匠人建国，水地以县”者，谓水平之法，在地曰{埶木}，以绳县於{埶木}上，然后从傍以水望县，即知地之高下而平之也。又云“置{埶木}以县”者，既平得地，欲正其东、西、南、北之时，先於中置一{埶木}，恐{埶木}下不正，先以县正之，{埶木}正乃视以景。景谓於{埶木}端自日出画之，以至日入，即得景，为规识之，故云“为规识日出之景与日入之景”。规之交处，即东西正也。又於两交之间中屈之指{埶木}，又知南北正也。仍恐不审，昼参诸日中之景，夜考诸北极之星，以正朝夕，乃审矣。引《召诰》以下者，案《召诰》：“惟太保先周公相宅。越若来，三月，惟丙午杅，越三日戊申，太保朝至于洛沬，卜宅。”此言“越三日戊申”者，从三月丙午杅。杅，明生之名，月三日也，则越三日戊申，月五日，召公至洛沬也。又云“越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛沬”，月七日也。“越五日甲寅，位成”，月十一日也。皆通本数之也。宫室朝廷之位皆成也。引之者，证正位谓此宫室位，破司农为君臣父子之位，以其国家草创，下论体国经野，理应先定宫庙室位，岂有宫庙等位未成，先正君臣面位乎？又与《匠人》建国次第不合。故郑依《匠人》之次及《召诰》之文，为定宫室之位。案：《左氏·庄公传》云“水昏正而栽”，知是十月始兴土功。今於三月为洛邑者，《左传》用十月是寻常法，今建王城远述先君之志，是兴作大事，不可以常法难之也。
体国经野，体犹分也。经谓为之里数。郑司农云：“营国方九里，国中九经九纬，左祖右社，面朝后市；野则九夫为井，四井为邑之属是也。”○体，郑云：“体犹分也。”干宝云：“体，形体。”朝，直遥反。
[疏]“体国经野”
○释曰：体犹分也，国谓城中也。分国城之中为九经九纬，左祖右社之属。经谓为之里数，此野谓二百里以外，三等采地之中有井田之法，九夫为井，井方一里之等是也。
○注“体犹”至“是也”
○释曰：言“体犹分”者，谓若人之手足分为四体，得为分也。“经谓为之里数”者，此据野中而有井方一里之等，故经为里数解之。司农云“营国方九里”已下，并《冬官考工记·匠人》文。彼云“营国方九里，旁三门”，旁谓四方，方三门则王城十二门。门有三道，三三而九则九道。南北之道谓之经，东西之道谓之纬。经纬之道皆九轨。又云“左祖右社”者，此据中门外之左右。宗庙是阳，故在左；社稷是阴，故在右。“面朝后市”者，三朝皆是君臣治政之处，阳，故在前。三市皆是贪利行刑之处，阴，故在后也。又言“野则九夫为井”，此是《地官·小司徒职》文。彼云“乃井牧其田野，九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都”也。井方一里，邑方二里，丘方四里，甸方八里，县方十六溃?都方三十二里。引彼文略，故云“之属”，兼之也。案：《载师职》云“家邑任稍地，小都任县地，大都任畺地”。是畿内乡遂及四等公邑，皆为沟洫法，无此方里为并之事。家邑、小都、大都三等采地乃有方里为井之属。但郊外曰“野”，大总言耳。散文国外则曰野，故《乡大夫职》云“国中七尺”、“野自六尺”是城外，则经中野对国言之，谓国外则曰野，但郑据《小司徒》成文而言。
设官分职，郑司农云：“置冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空，各有所职而百事举。”
[疏]“设官分职”
○释曰：既体国经野，此须立官以治民，故云设官分职也。
○注“郑司农”至“事举”
○释曰：此谓设天地四时之官，即六卿也。既有其官，须有司职，故云“各有所职”。职谓主也，天官主治，地官主教，春官主礼，夏官主政，秋官主刑，冬官主事。六官，官各六十，则合有三百六十官。官各有主，故云“百事举”。
以为民极。极，中也。令天下之人各得其中，不失其所。○令，力呈反。
[疏]“以为民极”
○释曰：百人无主，不散则乱，是以立君治之。君不独治也，又当立臣为辅。极，中也。言设官分职者以治民，令民得其中正，使不失其所故也。
○注“极中也”至“其所”
○释曰：“极，中也”，《尔雅》文。案《尚书·洪范》云：“皇建其有极，惟时厥庶民於汝极”，谓皇建其有中之道，庶民於之取中于下。人各得其中，不失所也。
乃立天官冢宰，使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国。掌，主也。邦治，王所以治邦国也。佐犹助也。郑司农云：“邦治，谓总六官之职也。故《大宰职》曰‘掌建邦之六典，以佐王治邦国’。六官皆总属於冢宰，故《论语》曰‘君薨，百官总己以听於冢宰’，言冢宰於百官无所不主。《尔雅》曰：‘冢大也。’冢宰，大宰也。”○郑云：“宰，主也。”干云：“济其清浊，和其刚柔，而纳之中和曰宰。”治，直吏反，注邦治、下治官皆同。大宰，音泰，注及后放此。
[疏]“乃立”至“邦国”
○释曰：六官皆云“乃立”者，以作序之由，本序设官之意，故先云以为民极，次云所设之官，故皆云“乃立”，腾上起下之辞也。“天官冢宰”者，据下注而言，则此言冢宰者，据总摄六职，若据当职，则称大宰也。“使帅其属”，案小宰六属而言，则此属唯指六十官之属也。“掌邦治”者，掌，主也。言主治则兼六官，以其五官虽有教、礼、政、刑、事不同，皆是治法也。云“佐王均邦国”者，以大宰掌均节财用故也。《周礼》以邦、国连言者，据诸侯也。单言邦、单言国者，多据王国也。然不言均王国，而言均邦国者，王之冢宰若言王国，恐不兼诸侯，今言邦国，则举外可以包内也。
○注“掌主”至“宰也”
○释曰：玄云“邦治，王所以治邦国也”者，此即司农所引《大宰职》“佐王治邦国”，一也。但司农虽引之，不指释此经邦治，故玄就足之。司农引《论语》者，欲见天子冢宰兼百官之义。言“百”则三百六十，一也。且《论语》言“君薨”，据诸侯言，冢宰、百官据天子，互言之者，欲见天子、诸侯君死，世子居丧，使大臣听政同也。“冢宰，大宰”者，言不异人也。
治官之属：大宰，卿一人；小宰，中大夫二人；宰夫，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。变冢言大，进退异名也。百官总焉则谓之冢，列职於王则称大。冢，大之上也。山顶曰冢。旅，众也。下士，治众事者。自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也。王之卿六命，其大夫四命，士以三命而下为差。○贰，徐音二。
[疏]“治官”至“二人”
○释曰：上经所陈立官，所掌有异，此经陈官有尊卑多少，转相副贰之事也。言“治官之属”者，此为六十官之首，别言治官之属一句，与下六十官为目，以总是治官，不得唯指此一经至旅下士三十有二人而已。凡官尊者少，卑者多，以其卑者宜劳，尊者宜逸。是以下士称“旅”，以其理众事，故特言旅也。小宰与大宰同名，大小为异，故郑注《礼记·王制》，引此六卿下、中大夫十二人为十二小卿，以其宰夫是大宰之考，谓若地官之考为乡师，春官之考为肆师，夏官之考为军司马，秋官之考为士师，冬官之考为匠师。以其掌事不与大官同，故异大官也。宰者，调和之名。夫者，治也，以其治此一官所主事也。
○注“变冢”至“为差”
○释曰：“变冢言大”者，上唯云“冢宰”，此唯云“大宰”，是变冢言大也。云“进退异名”者，即“百官总焉”，谓贰王治事，总摄三百六十官则谓之“冢”，是进异名也。“列职于王则谓之大”者，不总百官，与五卿并列，各自治六十官，则退异名也。若然，总百官则称“冢”，以其天官象天覆万物。案：经《大宰职》曰：“凡邦之小治，冢宰听之”，是专国小治而称“冢”也。《司书职》曰：“掌六典、八法、八则之贰，以诏王及冢宰”，是贰王事总众职而称“冢”也。又《宰夫职》曰：“乘其财用之出入，凡失财用、物辟名者，以官刑诏冢宰而诛之”，是总众官诛赏而称“冢”也。又《司会职》曰：“以周知四国之治，以诏王及冢宰废置”，是总四国之治而称“冢”也。若主当官、不兼他职则言大者，谓若下文“大丧，赞赠玉、含玉”，宾客，“赞玉几、玉爵”，“祀五帝则莅卜”，如此之类，与诸官并有事，则称“大”也。云“冢，大之上也”者，以其大宰与五官同名“大”，今又别称“冢”，是“冢”在大之上也。又引《尔雅》“山顶曰冢”者，欲见山则大矣，冢又在顶，证冢在大上之意也。又云“旅，众也。下士，治众事者”，欲见尊官逸、卑官劳之意也。又云“自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也”者，大卿一人，小卿则二人，已下皆去上一倍者，是转相副贰也。言“王臣”者，自士以上，得王简策命之，则为王臣也。对下经府、史、胥、徒不得王命，官长自辟除者，非王臣也。又云“王之卿六命，其大夫四命”者，《典命》文。大夫无中、下之别。案：《序官》则有中、下大夫，则四命大夫自分为中、下，似若侯、伯同七命，子、男同五命，爵则有高下不同也。士以三命为差，但《典命》直见公、卿、大夫命者，欲见有出封之事，故彼云“其出封皆加一等”。士爵卑，无出封之理，故不言也。彼士之命数既不言，知三命以下者，正见《序官》有上士、中士、下士三等。《典命》除六命、四命、无三命、二命、一命。郑则约之，上士为三命，中士为再命，下士为一命。若然，王朝三公八命，卿六命，大夫四命，皆为阴爵，以待出封为诸侯，乃为阳爵九命、七命、五命。士既不得出封，故在王朝有三命、一命，亦为阳爵，无嫌也。
府六人，史十有二人，府，治藏；史，掌书者。凡府、史皆其官长所自辟除。
[疏]“府”至“二人”
○释曰：府，治府藏。史，主造文书也。
○注“府治”至“除”
○释曰：案下宰夫八职云：“五曰府，掌官契以治藏。六曰史，掌官书以赞治。”故郑云“府，治藏；史，掌书”。又云“官长所自辟除者，官长谓一官之长，若治官六十，其下府、史，皆大宰辟召，除其课役而使之，非王臣也。《周礼》之内，府、史大例皆府少而史多，而府又在史上，唯有御史百有二十人，特多而在府上。郑云“以其掌赞书数多也”。又有府兼有史，以其当职事繁故也。或空有史而无府者，以其当职事少，得史即足故也。至於角人、羽人等，直有府无史，以其当职文书少，而有税物须藏之，故直有府也。腊人、食医之等府、史俱无者，以其专官行事，更无所须故也。《周礼》之内，唯有天府一官，特多於史，以其所藏物重故也。
胥十有二人，徒百有二十人。此民给徭役者，若今卫士矣。胥读如谞，谓其有才知，为什长。○胥，郑、徐、刘思叙反，戚思馀反。下皆同。徭，音遥。谞，刘思叙反。
[疏]“胥十”至“十人”
○释曰：胥有才智，为什长。徒给使役，故一胥十徒也。
○注“此民”至“什长”
○释曰：案下宰夫八职云：“七曰胥，掌官叙以治叙。八曰徒，掌官令以徵令。”郑云：“治叙，次序官中，如今待曹伍伯传吏朝也。徵令，趋走给召呼。”案：《礼记·王制》云：“下士视上农夫食九人，禄足以代耕”，则府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，禄其官并亚士，故号“庶人在官者”也。郑云“若今卫士”者，卫士亦给徭役，故举汉法况之。又云“胥读如谞，谓其有才智，为什长”者，案：周室之内称“胥”者，多谓若大胥、小胥、胥师之类，虽不为什长，皆是有才智之称。彼不读从谞，从此读可知。唯有追胥，胥是伺搏盗贼，非有才智也。《易·归妹·六三》“以须”，注云：“须，才智之称。”天文有须女，屈原之姊名女须。彼须字此与异者，盖古有此二字通用，俱得为有才智也。《周礼》上下文，有胥必有徒，胥为什长故也。鳖人、腊人之类，空有徒无胥者，得徒则足，不假长帅故也。食医之类，胥徒并无者，以其专官行事，不假胥徒也。
宫正，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。正，长也。宫正，主宫中官之长。○宫正，此以下，郑玄列六十职序，干注则各於其职前列之。
[疏]“宫正”至“十人”
○释曰：上大宰至旅下士总驭群职，故为上首。自此宫正已下至夏采六十官，随事缓急为先后，故自宫正至宫，伯二官主宫室之事，安身先须宫室，故为先也。自膳夫至腊人，皆供王膳羞、饮食、馔具之事，人之处世，在安与饱，故食次宫室也。自医师已下至兽医，主疗疾之事，有生则有疾，故医次食馔也。自酒正至宫人，陈酒饮肴羞之事，医治既毕，须酒食养身，故次酒肴也。自掌舍至掌次，安不忘危，出行之事，故又次之。自大府至掌皮，并是府藏计会之事，既有其馀，理须贮积，或出或内，宜计会之，故相次也。自内宰至屦人，陈后夫人已下，内教妇功，妇人衣服之事，君子明以访政，夜以安息，故言妇人於后也。夏采一职，记招魂，以其死事，故於末言之也。此宫正并下宫伯，虽俱训为长，其义则异。若宫正则主任三宫卿大夫士之身，故为宫中官之长，故其职云“以时北宫中之官府”，故宫伯所掌者亦掌之，故言“正，长也”。宫伯云长者，直主宫中卿大夫士之適子、庶子，行其秩叙，授其舍次之事，亦得为长，故云“伯，长也”。宫正上士二人为官首，中士四人为之佐，下士八人理众事，府二人主藏文书也，史四人主作文书，胥四人为什长，徒四十人给徭役。诸官体例，言府、史、胥、徒之义皆然，不可文文重释，他皆放此。《周礼》之内，宗伯之类，诸言“伯”者，伯，长也，以尊长为名。县师之类言“师”者，皆取可师法也。诸称“人”者，若轮人、车人、腊人、鳖人之类，即冬官郑云“其曰某人者，以其事名官”。言“氏”者有二种，谓若桃氏为剑、筑氏为削之类，郑注冬官“族有世业，以氏名官”。若冯相氏、保章氏、师氏、保氏之类，郑注引《春秋》“官有世功，则有官族”是也。诸称“司”，若司裘、司市之类，言司者，皆是专任其事，事由於己，故以司言之也。诸典妇功、典丝、典枲之类，言“典”者，出入由己，课彼作人，故谓之为典也。诸称“职”者，谓若职币、职内、职岁，财不久停，职之而已。凡云“掌”者有三义：一者，他官供物，己则暂掌之而已，若幕人供帷幕幄帟，掌次张之也；二则掌徵敛之官，若掌皮、掌染草之类是也；三者，掌非己所为，则掌节、掌固、掌疆，本非己造，废坏修之而已也。自外不称“典”、“司”、“职”、“掌”者，皆是逐事立名，以义铨之可晓也。凡六官序官之法，其义有二：一则以义类相从，谓若宫正、宫伯，同主宫中事。膳夫、庖人、外内饔，同主造食。如此之类，皆是类聚群分，故连类序之。二则凡次序六十官，不以官之尊卑为先后，皆以缓急为次弟，故此宫正之弟士官为前，内宰等大夫官为后也。
宫伯，中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。伯，长也。
膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。膳之言善也。今时美物曰珍膳。膳夫，食官之长也。郑司农以《诗》说之，曰“仲允膳夫”。○膳，上战反。
[疏]注“膳之”至“膳夫”
○释曰：言“膳夫，食官之长”者，谓与下庖人、内外饔、亨人等为长也。司农引《诗》云者，是《小雅》剌幽王诗。膳夫，仲允为之，引证与此膳夫为一事也。
庖人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，贾八人，胥四人，徒四十人。庖之言苞也，裹肉曰苞苴。贾主市买，知物贾。○庖，徐扶交反。贾八人，郑、徐音古，刘音嫁，下放此。裹音果。苴，子馀反。物贾，音嫁。
[疏]注“庖之”至“物贾”
○释曰：言庖者，今之厨，转作包者，欲取庖人主六兽、六禽，以供庖厨，有裹肉之意也。又云“裹肉曰包苴”者，《诗》云“野有死麕，白茅包之”，《礼记·内则》云“炮取豚若将，编萑以苴之”，皆是裹肉之物，故云“裹肉曰苞苴”也。又云“贾市买，知物贾”者，下文九职郑注“行曰商，处曰贾”。贾乃在市而处者，故知物贾。此特有贾人者，庖人牲当市之故也。
内饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。饔，割亨煎和之称。内饔所主在内。○饔，郑於容反。亨，戚普庚反，刘普孟反。称，尺证反。
[疏]注“饔割”至“在内”
○释曰：饔，和也。熟食曰饔。熟食须调和，故号曰饔。其职云“掌王及后世子之割亨”，割亨则须煎和，故云“割亨煎和之称”。又云“所主在内”者，以其掌王及后世子及宗庙，皆是在内之事。
外饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。外饔，所主在外。
[疏]注“外饔所主在外”
○释曰：案其职云“掌外祭祀及邦飨孤子耆老割亨”，皆是在外之事，故云“所掌在外”也。此饔有内外可对，故云内、外饔。至於内宰、内竖、内司服，自掌妇人之事而称内，不对外为名也。
亨人，下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。主为外内饔煮肉者。○亨，刘普庚反。为，于伪反，下“为主”同。
[疏]注“主为”至“肉者”
○释曰：其职云“给外内饔亨事”，故云“为外内饔煮肉”也。
甸师，下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。郊外曰甸。师犹长也。甸师，主共野物官之长。○甸，田遍反。共音恭，下皆同。
[疏]注“郊外”至“之长”。
○释曰：案《载师》云“任近郊远郊之地”，次即云“公邑之田任甸地”，甸地即在百里远郊外，天子藉田又在南方甸地，故称此官为甸师也。然此官主地事不在地官者，以其供野之荐，又给薪蒸以供亨饪，故在此次亨人也。又云“主供野物官之长”或云与地官掌葛、掌炭、掌蜃、委人等同掌供野物，故与彼官为长。若然，彼属地官，此属天官，越分相领，恐理不惬。此甸师当与下兽人已下亦供野物为长也。故下数职注不言长，明甸师与之为长。但兽人等中士，此为下士，下士得与中士为长者，如大史下大夫，内史中大夫，郑云“大史，史官之长”。彼下大夫与中大夫为长，此下士亦与中士为长，有何嫌也？徒三百人，特多者，天子藉田千亩，藉借此三百人耕耨，故多也。
兽人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
[疏]“兽人”
○释曰：案其职云“掌罟田兽，冬献狼，夏献麋”，供膳羞，故在此也。
?人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。○?，音鱼，本又作鱼，亦作，同，又音御。
[疏]“?人”
○释曰：案其职云：“掌以时?为梁。春献王鲔”，亦供鱼物，故在此也。徒亦三百人者，马融云：“池塞苑囿，取鱼处多故也。”
鳖人，下士四人，府二人，史二人，徒十有六人。○鳖，必列反。
[疏]“鳖人”
○释曰：案其职云：“祭祀，供衚、蠃、蚳”，亦是供食物，故在此也。
腊人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。腊之言夕也。○腊，音昔。
[疏]“腊人”
○释曰：注“腊之言夕”也，乾曰腊，朝曝，於夕乃乾，故云腊之言夕。或作“久”字，久乃乾成，义亦通也。以其供脯、腊、膴、胖食物，故亦在此色也。
医师，上士二人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。医师，众医之长。○医，意其反。
[疏]“医师”
○释曰：案其职云：“掌医之政令，聚毒药以供医事。”诸医皆在此者，医亦有齐和饮食之类，故设在饮食之间也。
食医，中士二人。食有和齐药之类。○和，胡卧反，又音禾。齐，才计反。
[疏]“食医”
○释曰：案其职云“春多酸夏多苦”之等，皆须齐和，与药故同，郑云“食有和齐药之类”，故在医官之内也。
疾医，中士八人。
[疏]“疾医”
○释曰：案其职云“掌养万民之疾病”，故连类在此。
疡医，下士八人。疡，创痈也。○疡，音羊。创，初良反。
[疏]“疡医”
○释曰：案其职云“掌肿疡、溃疡”之等，故亦连类在此。
○注“疡，创筴也”
○释曰：案《礼记·上曲礼》云：“头有创则沐，身有疡则浴。”案其职有“肿疡”等耍鵫种之疡，注：“溃则未必有脓也。”故亦连类在此也。
兽医，下士四人。兽，牛马之类。
[疏]注“兽牛马之属”
○释曰：案《尔雅》“在野曰兽，在家曰畜”，畜兽异矣。而言“兽，牛马”者，但此职云“主治牛马”，未必治其野兽，而以牛马为兽者，对文则畜兽异，散文通。故《尔雅》又云“两足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽”。既不别释畜，则兽中可以兼牛马，是其牛马亦有兽称，故云“兽，牛马”也。
酒正，中士四人，下士八人，府二人，史八人，胥八人，徒八十人。酒正，酒官之长。
[疏]“酒正”至“十人”
○释曰：案其职云：“掌酒之政令，以式法授酒材”，与膳食相将，故在此。
○注“酒正，酒官之长”释曰：此酒正与下酒人、浆人为长。注不言浆，文略也。
酒人，奄十人，女酒三十人，奚三百人。奄，精气闭藏者，令谓之宦人。《月令》：仲冬“其器闳以奄”。女酒，女奴晓酒者。古者从坐男女，没入县官为奴，其少才知，以为奚，今之侍史官婢。或曰：“奚，宦女。”○奄，於捡反。刘於验反。徐於剑反。奚，如字，又胡礼反。坐，才卧反。
[疏]“酒人”至“百人”
○释曰：“奄十人”，以其与女酒及奚同职，故用奄人。奄不称士，则此奄亦府史之类，以奄为异也。言“女酒三十人”，则女酒与奚为什长，若胥徒也。奚三百人，以其造酒，故须人多也。
○注“奄精”至“宦女”
○释曰：案《月令》冬三月皆云“其气闳以奄”，独引仲冬者，以其十一月一阳爻生，以其奄人虽精气闭藏，犹少有精气故也。又云“女酒，女奴晓酒者”云云，郑依《秋官·司厉》，从坐男女，没入县官为奴，则奴者，男女同名，以其晓解作酒，有才智，则曰女酒，其少有才智给使者，则曰奚。已下云“晓”者，谓晓解当职之物，不复重释之也。“侍使官婢”，举汉法言之。又云“或曰宦女”者，汉时有此别号。按《左氏》晋惠公之女名妾，称宦女，谓宦事秦公子，亦云宦女也。
浆人，奄五人，女浆十有五人，奚百有五十人。女浆，女奴晓浆者。○浆，子良反。
[疏]“浆人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌供王之六饮，入于酒府”，饮是酒类，故在此也。
凌人，下士二人，府二人，史二人，胥八人，徒八十人。凌，冰室也。《诗》云：“二之日，凿冰冲冲。三之日，纳于凌阴。”○凌，力证反，字从冰，或力升反。
[疏]“凌人”至“十人”
○释曰：凌人在此者，案其职云：“掌冰，凡外内饔之膳羞鉴焉”，以供为膳羞，故连类在此也。
○注“凌冰”至“凌阴”
○释曰：引《诗》曰“二之日”者，案《诗》之所释，谓周之二月，夏之十二月之日；凿冰者，谓於深山穷谷，固阴泎寒之处，於是乎取之。“冲冲”，凿冰之意。“三之日”，谓周之三月，夏之建寅之正月，纳冰於陵阴室中。案彼又云：“四之日其蚤，献羔祭韭。”启冰之时也。郑《答志》以“夏十二月取冰，二月开冰，四月班冰，是其常也。藏之既晚，出之又早。晚者建寅乃藏，与此《周礼》十二月藏冰校一月故；出之早者，四月，夏之二月出冰，与《周礼》同。今豳土寒，故纳冰可用夏正月”也。引之者，证凌阴即此冰室，为一物也。
笾人，奄一人，女笾十人，奚二十人。竹曰笾。女笾，女奴之晓笾者。
[疏]“笾人”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云“掌四笾之实”，亦是荐羞之事，故在此也。
○注“竹曰”至“笾者”
○释曰：知“竹曰笾”者，更无异文，见竹下为之，即知以竹为之，故云竹曰笾也。
醢人，奄一人，女醢二十人，奚四十人。醢，豆实也。不谓之豆，此主醢，豆不尽于醢也。女醢，女奴晓醢者。○醢，呼在反。尽，津忍反。
[疏]“醢人”至“十人”
○释曰：案其职云“掌四豆之实”，亦是荐羞，故在此也。
○注“醢豆”至“醢者”
○释曰：云“不谓之豆”者，决上笾人不以笾中之实为名，而以笾为官号，此即以豆中之实为官号，不谓之豆人。此是问辞，郑还自答。豆不尽於醢者，其豆之所盛，非止此职中四豆之实而已。天子豆百二十，上公豆四十，侯伯豆三十二，子男豆二十四，上大夫二十，下大夫十六，彼有膷臐膮胾炙脍之属，其数甚多，是豆不尽盛醢而已。若言豆人，恐彼并掌之。此醢人惟掌此四豆之实而已，故不得言豆人而言醢人也。
醯人，奄二人，女醯二十人，奚四十人。女醯，女奴晓醯者。○醯，本又作，呼西反。
[疏]“醯人”
○释曰：醯人在此者，案其职云“掌共五齐七菹”，以供醯物，则与醯人职通。醯人惟主作醯，但成齐菹必须醯物乃成，故醯人兼言齐菹，而连类在此也。
盐人，奄二人，女盐二十人，奚四十人。女盐，女奴晓盐者。
[疏]“盐人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌盐之政令，以供百事之盐。”盐所以调和上食之物，故亦连类在此也。
冥人，奄一人，女冥十人，奚二十人。以巾覆物曰冥。女冥，女奴晓冥者。○冥，莫历反。
[疏]“冥人”
○释曰：冥人在此者，案其职云：“掌供巾冥”，所以覆饮食之物，故次饮食后。
宫人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。
[疏]“宫人”
○释曰：宫人在此者，案其职云：“掌王之六寝之脩”，又供王沐浴、扫除之事，是安息王身，故在此也。
掌舍，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。舍，行所解止之处。○解，佳卖反。
[疏]“掌舍”至“十人”
○释曰：云在此者，案其职云：“掌王之会同之舍，设枑梧再重。”亦是安王身之事，故亦在此。
○注“舍行”至“之处”
○释曰：案其职云设车宫、坛壝宫、帷宫之等，并是解脱止息之处，故云“解止之处”也。
幕人，下士一人，府二人，史二人，徒四十人。幕，帷覆上者。○幕，武博反。
[疏]“幕人”至“十人”
○释曰，在此者，案其职云“掌帷幕幄帟绶之事”，亦是安王身之事，故在此也。注“幕帷覆上者”
○释曰：案下职中郑注云：“在旁曰帷，在上曰幕。”是其幕乃帷之覆上者也。
掌次，下士四人，府四人，史二人，徒八十人。次，自脩正之处。
[疏]“掌次”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王次之法，以待张事。”幕人供之，掌次张之，故连类在此也。
○注“次自脩正之处”
○释曰：案其职云：“张大次设重帟重案皆是自脩止故云“自脩止之处也”。
大府，下大夫二人，上士四人，下士八人，府四人，史八人，贾十有六人，胥八人，徒八十人。大府，为王治藏之长，若今司农矣。
[疏]“大府”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云“掌大贡九赋，受其货贿之入，颁其货贿于诸府”之事。案《尚书·洪范》云：“一曰食，二曰货。”已上皆言饮食，此次，言货贿，故大府在此也。有贾者，府官须有市买，并须知物货善恶故也。
○注“大府”至“农矣”
○释曰：大府与下诸府官为长，故以大夫为之。云“若今司农矣”者，汉时司农主府藏，故史游《章》云：“司农、少府国之渊。”
玉府，上士二人，中士四人，府二人，史二人，工八人，贾八人，胥四人，徒四十有八人。工，能攻玉者。
[疏]“玉府”至“八人”
○释曰：玉府在此者，案其职云“掌王之金玉、玩好、兵器，凡良货贿之藏”。以玉为主，故与大府同在此。有工八人者，以其使攻玉故也。有贾者，使辨玉之善恶、贵贱故也。
○注“工能攻玉者”
○释曰：工谓作工。案《诗》云“他山之石，可以攻玉”，故须工。
内府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。内府，主良货贿藏在内者。○贿，呼罪反。
[疏]“内府”
○释曰：内府在此者，案其职云“掌九贡、九赋、九功之货贿、良兵、良器”，故在此也。
外府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。外府，主泉藏在外者。
[疏]“外府”至“十人”
○释曰：外府在此者，案其职云：“掌邦布之出入，以共百事”，故在此也。
○注“外府”至“外者”
○释曰：泉布本是外物，无在内府，故对内府为外也。
司会，中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十有六人，府四人，史八人，胥五人，徒五十人。会，大计也。司会，主天下之大计，计官之长，若今尚书。○会，古外反，注同。尚，音常。
[疏]“司会”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌邦之六典、八法、八则之贰，以逆邦国、都鄙、官府之治。”主天下大计，货贿亦须计会，故与大府连类在此也。
○注“会大”至“尚书”
○释曰：言“会，大计”者，案宰夫职“日计曰成，月计曰要，岁计曰会”，故知会，大计也。云“主天下之大计”者，其职云“逆邦国、都鄙、官府”，是句考遍天下。云“若今尚书”者，汉之尚书亦主大计，故举以况之也。
司书，上士二人，中士四人，府二人，史四人，徒八人。司书，主计会之簿书。○簿，步古反。后簿书皆同。
[疏]“主司书”至“簿书”
○释曰：司书在此者，会计之事，司书主之，故其职云“凡上之用财用，必考于司会”。故连类在此也。注言“簿书”者，古有简策以记事。若在君前，以笏记事。后代用簿。簿，今手版。故云吏当持簿，簿则簿书也。
职内，上士二人，中士四人，府四人，史四人，徒二十人。职内，主入也。若今之泉所入谓之少内。○少，诗照反。
[疏]“职内”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云“掌邦之赋入，辨其财用之物而执其总”，入太府者，皆由职内，亦有府义，故郑云“受用之府若职内”，故其职在此也。
○注“若今”至“少内”
○释曰：汉之少内，亦主泉所入。案王氏《汉官解》云：“小官啬夫各擅其职，谓仓库少内啬夫之属，各自擅其条理所职主。”由此言之，少内藏聚，似今之少府，但官卑职碎，以少为名。
职岁，上士四人，中士八人，府四人，史八人，徒二十人。主岁计以岁断。○断，丁乱反。
[疏]“职岁”
○释曰：在此者，案其职云：“掌邦之赋出，以贰官府都鄙之财出赐之数，以待会计而考之。”总断一岁之大计，故与司会同在此也。
职币，上士二人，中士四人，府二人，史四人，贾四人，胥二人，徒二十人。
[疏]“职币”
○释曰：在此者，案其职云：“掌式法以敛官府、都鄙与凡用邦财者之币，以待上之赐予”，与职岁通职，故连类在此也。若然，此三职皆有府义，不得名府者，以财不久停故也。
司裘，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
[疏]“司裘”
○释曰：在此者，案其职云：“掌为大裘，并掌皮”，亦有府义，故在此。
掌皮，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
[疏]“掌皮”
○释曰：在此者，案其职云：“掌秋敛皮，冬敛革，春献之”，亦有府义，故连类在此也。
内宰，下大夫二人，上士四人，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。内宰，宫中官之长。
[疏]“内宰”至“十人”
○释曰：名“内宰”者，对大宰治百官，内宰治妇人之事，故名内宰。然则大宰不称外者，为兼统内也。案其职云“掌治王内之政令”，又教后已下妇德之事，以王事少暇，故次在此也。
○注“内宰”至“之长”
○释曰：内宰与下女史已下为长，故郑云“宫中官之长”。
内小臣，奄上士四人，史二人，徒八人。奄称士者，异其贤。
[疏]“内小”至“八人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之命，正其服位”。案《夏官·大仆职》云：“出入王之大命，正其服位”，则此小臣侍后职与大仆侍王同，亦是佐后之事，故在此，用奄者，以其所掌在内故。
○注“奄称士者异其贤”
○释曰：案上酒人、浆人等奄并不称士，则非士也。独此云，以其有贤行命为士，故称士也。案：《诗》巷伯，奄官也。注云：“巷伯，内小臣，小臣於宫中为近，故谓之巷伯。”必知巷伯与小臣为一人者，以其俱名奄。又言巷，亦宫中为近。又称伯，长也。内小臣又称士，亦是长义，故知一人也。
阍人，王宫每门四人，囿游亦如之。阍人，司昏晨以启闭者。刑人墨者使守门。囿，御苑也。游，离宫也。○阍，音昏。囿，音又。斿，本亦作游，音由。
[疏]“阍人”至“如之”
○释曰：在此者，以其掌守中门之禁，王宫在此，故亦在此。《周礼》之内，有同官别职，则此阍人每门及囿游同名阍人而职别。《山虞》、《泽虞》云“每大泽大山及川衡林衡”，亦是别职同官也。别官同职者，唯有官连耳。
○注“阍人”至“宫也”
○释曰：云“阍人，司昏晨以启闭”者，此《释名》阍人之意。昏时闭门，则此名阍人也。晨时启门，则《论语》谓之晨人也。皆以时事为名耳。又云“刑人墨者使守门”，此《秋官·掌戮》职文。郑彼注云：“黥者无妨於禁御，欲使守门。”案其职云：“掌守中门之禁。”言中门，则唯雉门耳。而言每门者，彼言中门，据有禁守者言之。其实王之五门，皆使墨者守之。或解以为王有五门，四面皆有中门，故言每门，义亦通也。案《礼记》云：“古者不使刑人守门。”彼郑注谓夏殷时。《公羊》云：“阍杀吴子馀祭，近刑人，轻死之道。”彼据人君加之宠，故云近刑人，轻死之道。若君有防卫，不亲近，则非近刑人。其劓者使守关，以其丑恶远之，不得约彼即以十二门皆使墨者也。《诗》云“昏椓靡共”，笺云“皆奄人”。彼据后宫门，故使奄者也。又云“囿御苑”者，案《诗》云：“王在灵囿”，注：“所以养禽兽，天子百里，诸侯四十里。”案《孟子》：齐宣王问《孟子》云：“文王之囿方七十里，犹以为小，寡人囿方四十里，犹以为大，何也？”孟子答：“文王之囿，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之，故以为小，不亦宜乎！君之囿，民杀其麋鹿者，如杀人之罪，民以为大，不亦宜乎！”则文王之囿方七十里者，大於诸侯，小於天子故也。《白虎通》又云：“天子百里，大国四十里，次国三十里，小国二十里。”与《孟子》不同者，《白虎通》细别言之也。又云“游，离宫”者，囿是大苑，其门皆使阍人守之也。此离宫，即囿游之兽禁，故彼郑云，谓囿之离宫小苑观处也。或以为游亦谓城郭中兴公所为者也。
寺人，王之正内五人。寺之言侍也。《诗》云“寺人孟子”。正内，路寝。
[疏]“寺人”至“五人”
○释曰：在此者，案其职云“掌王之内人及女宫之戒令”，故在此。
○注“寺之”至“路寝”
○释曰：云“寺之言侍”者，欲取亲近侍御之义。此奄人也。知者，见僖二十四年：晋文公既入，吕、鄐欲焚公宫。寺人披请见，公使让之，且辞焉。披曰：“齐桓公置射钩而使管仲相，君若易之，行者甚众，岂唯刑臣。”彼寺人披自称刑人，明寺人奄人也。若然，寺人既掌内人，不掌男子。而秦诗云：“欲见国君，先令寺人”，而掌男子者，彼秦仲，宣王命作大夫，始大，有车马，其官未备，故寺人兼小臣，是以寺人得掌男子。《诗》云“寺人孟子”者，引证经寺人、孟子同也。又云“正内，路寝”者，寺人既不得在王之路寝，而云内正五人者，谓在后之路寝耳。若王之路寝，不得称内；以后宫，故以内言之。故先郑下注后六宫，前一后五，前一则路寝。
内竖，倍寺人之数。竖，未冠者之官名。○冠，古乱反。
[疏]“内竖”至“之数”
○释曰：在此者，案其职云：“掌内外之通令，凡小事”。故与寺人连类在此也。
○注“竖未”至“官名”
○释曰：《春秋左氏传》叔孙穆子幸庚宗妇人而生牛，以为竖官。则亦童竖未冠者。必使童子为之者，郑於其职注云：“使童竖通王内外之命，给小事者，以其无与为礼，出入便疾也。”
九嫔。嫔妇也。《昏义》曰：“古者天子后立六宫，三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻，以听天下之内治，以明章妇顺，故天下内和而家理也。”不列夫人于此官者，夫人之於后，犹三公之於王，坐而论妇礼，无官职。○嫔，符真反。治，直吏反。
[疏]“九嫔”
○释曰：在此者，以其有妇德。其职云：“掌妇学之法，以教九御”，同是内宫之官，故亦在此。
○注“嫔妇也”至“官职”
○释曰：引《昏义》者，彼是周之妇官之数，与此经妇人数同，故引以为证。案《礼记·上檀弓》云：“舜葬仓梧，盖三妃未之从。”郑注云：“帝喾时立四妃，象后妃四星，其一明者为正妃，其三小者为次妃，帝尧因焉。至舜，不告而娶，不立正妃，但三夫人而已。夏后氏增以三三而九，为十二人。殷人又增以三九二十七，合三十九人。周人上法帝喾而立正妃，又三二十七，为八十一人，以增三十九并后，合百二十一人。其位：后也，夫人也，九嫔也，二十七世妇也，八十一女御也。”又云“不列夫人于此”，惟有九嫔已下，是无三夫人之数也。又云“夫人之於后，犹三公之於王，坐而论妇礼，无官职”者，谓三百六十官无三公之官。案《大司徒职》云：“二卿则公一人。”郑注云：“三公者，内与王论道，中参六官之事，外与六卿之教。”又案《冬官·考工记》云：“坐而论道，谓之王公。”注云：“天子、诸侯。”然则公中合有三公，坐而论道无正职，故云“中参”、“外与”而已。三夫人亦然，故云“坐而论礼，无官职”，故不列之也。
世妇。不言数者，君子不苟於色，有妇德者充之，无则阙。
[疏]注“不言”至“则阙”
○释曰：在此者，案其职云“掌祭祀、宾客、丧纪、帅女宫而濯溉”，故亦在此。九嫔言数，而世妇、女御不言数者，君子不苟於色，有妇德乃充之。不言王而云君子者，谓君子为王，乃能不苟色也。九嫔言数者，欲见世妇、女御有德亦充。若九嫔无德，亦与世妇女御同阙，故特互其文，令义两得见耳。
女御。《昏义》所谓御妻。御犹进也，侍也。
[疏]注“昏义”至“侍也”
○释曰：彼不云“女御”而云“御妻”，御，进也，故彼引为一物也。又云“御犹进也，侍也”者，凡后下御，皆是后宫进在王寝侍息宴，故《女御职》云“掌御叙于王之燕寝”。是以训御云进也、侍也。
女祝四人，奚八人。女祝，女奴晓祝事者。○祝，之六反，郑又之又反。
[疏]“女祝”至“八人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之内祭祀，凡内祷祠之事。”故在此也。
○注“女祝”至“事者”
○释曰：言女奴晓事，谓识文者为之也。
女史八人，奚十有六人。女史，女奴晓书者。
[疏]“女史”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之礼职，内治之贰”，亦女奴晓文者为之。其职与王之大史掌礼同，故在此也。
典妇功，中士二人，下士四人，府二人，史四人，工四人，贾四人，徒二十人。典，主也。典妇功者，主妇人丝枲功官之长。
[疏]“典妇”
○释曰：在此者，案其职云：“掌妇式之法，以受嫔妇及内人女功之事赍。”故郑注云：“典，主也。典妇功者，主妇人丝枲功官之长。”其职中赍是也。云“贾四人”者，以其丝枲有善恶、贵贱之事，故须贾人也。
典丝，下士二人，府二人，史二人，贾四人，徒十有二人。
[疏]释曰：在此者，案其职云：“掌丝入而辨其物。颁丝于外内工，皆以物授之。”因妇功，亦在此也。
典枲，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。○枲，丝里反。
[疏]“典枲”
○释曰：枲，麻也。案《丧服传》云：“牡麻者，枲麻也。”则枲是雄麻，对苴是麻之有蕡实者也。在此者，与典妇功，亦连类在此也。
内司服，奄一人，女御二人，奚八人。内司服，主宫中裁缝宫之长。有女御者，以衣服进，或当於王，广其礼，使无色过。○缝，戚奉容反，徐扶用反，下同。
[疏]“内司”至“八人”
○释曰：以其掌后已下六服。言“内司服”者，非是对《春官·司服》男子服为内。但是男子之物不言外者，在外是其常也。故不须言外而外自显。但以妇人在内，故妇人之事多言内。若不言内，无以得见妇人之物。不与春官司服同处者，以从内官之例，故在此。有“奄一人”者，以其衣服事多，须男子兼掌。以与妇人同处，故用奄也。
○注“内司服”至“色过”
○释曰：言“主宫中裁缝官之长”者，谓其下文缝人为长。又云“有女御者，以衣服进，或当於王，广其礼，使无色过”者，以此女御还是女奴晓进御衣服者，故与女酒、女祝、女史同号女也。以衣服进，谓进衣于王。王见之，或当王意，广其礼，得与八十一女御同名。欲见百二十人外，兼有此女御之礼，王合御幸之，使王无淫色之过，故名女御也。
缝人，奄二人，女御八人，女工八十人，奚三十人。女工，女奴晓裁缝者。○缝，刘扶用反。
[疏]“缝人”至“十人”
○释曰：在此者，案其职云：“掌王宫缝线之事，以缝王及后之衣服”，故在此也。奄二人，亦是缝线事多，须有男子故也。有女御者，义同於上也。有女工者，谓女奴巧者，郑云“晓裁缝者”也。
染人，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。○染，如艳反，刘而俭反。
[疏]“染人”
○释曰：在此者，案其职云“掌染丝帛”，因妇人衣服，故亦连类在此也。
追师，下士二人，府一人，史二人，工二人，徒四人。追，治玉石之名。○追，丁回反，一曰雕。
[疏]“追师”至“四人”
○释曰：在此者，职云：“掌王后之首服，为副、编、次、追衡、笄”，亦因妇人衣服，连类在此。
○注“治玉石之名”
○释曰：《诗》云：“追琢其璋。”璋是玉为之，则追与琢皆是治玉石之名也。若然，男子首服在《夏官·弁师》者，以其男子，是阳义，又取夏时万物长大，长大乃冠，故在夏官。此妇人，直取首服配衣，故与衣连类在此。若然，首反处下者，以冠履自相对，不与服为先后，故不在上也。
屦人，下士二人，府一人，史一人，工八人，徒四人。○屦，纪具反。
[疏]“屦人”
○释曰：在此者，案其职云“掌王及后之服屦”，故从内官衣服，亦连类在此。若然，追师专掌妇人首服，此屦人兼男子，屦舄在下体，贱，故男子妇人同在此官也。
夏采，下士四人，史一人，徒四人。夏采，夏翟羽色。《禹贡》：徐州贡夏翟之羽。有虞氏以为緌，后世或无，故染鸟羽，象而用之，谓之夏采。○夏，户雅反，注同。翟，雉名。采，如字，或作菜。翟，音狄。緌，如谁反。
[疏]“夏采”至“四人”
○释曰：在此者，其职云：“掌大丧以冕服复于大祖，以乘车建緌复于四郊。”丧事是终，故在末职也。
○注“夏采”至“夏采”
○释曰：案《尔雅》云：“伊洛而南，素质，五采皆备成章，曰翚。江淮而南，青质，五采皆备成章，谓之鹞。”此则夏翟之羽色也。又案《禹贡》徐州云：“羽畎夏翟”，是徐州贡夏翟之羽也。又云“有虞氏以为緌”者，《明堂位》云：“有虞氏之旂，夏后氏之緌。”注云：“有虞氏当言緌，夏后氏当言旂。”彼据虞氏始有緌，故云有虞氏以为緌也。又云“后世或无”者，案《冬官·考工记》有“锺氏染羽”，若有自然鸟羽，何须染之乎？故云“后世或无”，则据此周时而言也，故染鸟羽而用之。谓之“夏采”者，夏即五色也。此职中注及彼注皆云“緌谓注旄於干首”，不云翟羽者，盖注文不具耳。
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