御制题宋版聂从义三礼图
　　尚忠尚质尚乎文三代因之政以分何必衣冠定相袭要知和敬有尊闻观图可识闗雎意抚册犹欣旧茧芬汲黯谠言对汉武懐防那复更云云

　　钦定四库全书　　　　　经部四
　　三礼图集注　　　　　　礼类四【三礼总义之属】提要
　　【臣】等谨案三礼图集注二十卷宋聂崇义撰崇义洛阳人周显徳中累官国子监司业世宗诏崇义参定郊庙祭玉因取三礼图凡得六本重加考订宋初上于朝太祖览而嘉之诏颁行考礼图始于后汉侍中阮谌其后有梁正者题谌图云陈留阮士信受学于颍川綦母君取其说为图三卷多不按礼文而引汉事与郑君之文违错正称隋书经籍志列郑元及阮谌等三礼图九卷唐书艺文志有夏侯伏朗三礼图十二卷张镒三礼图九卷崇文总目有梁正三礼图九卷宋史载吏部尚书张昭等奏云四部书目内有三礼图十二卷是开皇中勅礼部修撰其图第一第二题云梁氏第十后题云郑氏今书府有三礼图亦题梁氏郑氏则所谓六本者郑元一阮谌二夏侯伏朗三张镒四梁正五开皇所撰六也然勘验郑志元实未尝为图殆习郑氏学者作图归之郑氏欤今考书中宫室车服等图与郑注多相违异即如少牢馈食敦皆南首郑注云敦有首者尊者器饰也饰葢象周之制饰器必以其类有上下甲此言敦之上下象上下甲葢者意拟之辞而是书敦与簠簋皆作小以为葢顶是一器之防亦失郑意沈括梦溪笔谈讥其牺象尊黄目尊之误欧阳修集古録讥其簋图与刘原父所得真古簋不同赵彦卫云麓漫钞讥其爵为雀背承一器牺象尊作一器绘牛象林光朝亦讥之曰聂氏三礼图全无来厯谷璧则画谷蒲璧则画蒲皆以意为之不知谷璧止如今腰带上胯上粟文耳是宋代诸儒亦不以所图为然然其书抄撮诸家亦颇承旧式不尽出于杜撰淳熈中陈伯广尝为重刻题其后云其图度未必尽如古昔苟得而考之不犹愈于求诸野乎斯言允矣今姑仍其旧帙録之以备一家之学此书世所行者为通志堂刋本或一页一图或一页数图而以说附载图四隙行欵参差寻览未便惟
　　内府所藏钱曽也是园影宋抄本每页自为一图而说附于后较为清整易观今依仿缮録焉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　三礼图集注原序
　　昔者秦始皇之重法术而天下贵刑名魏文帝之恶方严而人间尚通变上之化下下必从焉是以双劔崇节飞白成俗挟琴饰容赴曲増抃自然之道也周世宗暨今皇帝恢尧舜之典则总夏商之礼文思隆大猷崇正旧物仪形作范旁诏四方常恨近代以来不能慕逺无所厘革溺于因循积世之渐讹为千载之絶轨去圣辽敻名实谬乖朱紫混淆郑雅交杂痛心疾首求以正之而名儒向风适其所愿国子司业兼太常博士聂崇义垂髦之嵗笃志于礼礼经之内游刃其间每谓春秋不经仲尼耻是关雎既乱师挚悯之今吉凶之容礼乐之器制度舛错失之甚焉施之于家犹曰不可朝廷之大宁容滥渎义欲正失于得返邪于正潜访同志定其礼图而所学有浅深所见有差异作舍道侧三年不成众口云云何所不至防国朝创制彞器迨于车服乃究其轨量亲自规模举之措之或沿或革从理以变惟适其本时之学者晓然服义于是博采三礼旧图凡得六本大同小异其犹面焉至当归一之言岂容如是吾谁适从之叹盖起于斯何以光隆于一时垂裕于千古遂鑚研寻绎推较详求原始以要终体本以正末躬命缋素不差毫厘率文而行恐迷其形范以图为正则应若宫商凡旧图之是者则率由旧章顺考古典否者则当理弹射以实裁量通者则恵朔用其互闻吕望存其两说非其学无以臻其极非其明无以宣其象遵其文译其器文象推合略无差较作程立制昭示无穷匪哲匪勤理无攸济既勤且哲何滞不通有以见临事尽心当官御物官不同事人不同能得其能则成失其能则败礼图至此能事尽焉国之礼事之体既尽美矣物之纪文之理又尽善矣其新图凡二十卷附于古今通礼之中是书纂述之初诏俨总领其事故作序焉

　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷一
　　宋　聂崇义　撰
　　大裘冕　　　　　衮冕【与后袆衣画细纽约明已下皆有】
　　鷩冕　　　　　　毳冕
　　絺冕　　　　　　冕
　　韦弁服　　　　　皮弁服
　　冠弁服　　　　　三公毳冕
　　上公衮冕　　　　侯伯鷩冕
　　子男毳冕　　　　卿大夫冕
　　爵弁　　　　　　皮弁
　　诸侯朝服
　　周天子吉服有九冕服六弁服三凡九也故司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则絺冕祭羣小祀则冕兵事韦弁服眂朝皮弁服凡甸冠弁服又孔疏引弁师掌王之五冕皆冕朱里止言朱而已不言所用之物论语云麻冕礼也盖以布衣版上下纁取天地之色其长短广狭则经无文汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子已下皆同董巴舆服志云广七寸长尺二寸皇氏沈氏以为诸侯之冕应劭汉官仪云广七寸长八寸皇氏沈氏以为卿大夫之冕若依此言岂董巴専记诸侯应劭专记卿大夫此盖随代变易大小不同今依汉礼制度为定谓之冕冕者俛也后髙前下有俯俛之形故因名焉盖以在位者失扵骄矜欲令位弥髙而志弥下故制此冕令贵者下贱者也其服旧説云天子九章据大章而言其章别分小章章依命数则皆十二为莭上公亦九章无升龙有降龙其小章章别皆九而已鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若无小章絺冕三章则孤有四命六命卿大夫冕一章卿大夫中则有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明大章中有小章乃可得依命数又司马彪汉书舆服志云明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书之文制冕皆前圎后方朱里上前垂四寸后三寸王用白玉珠十二旒三公诸侯青玉七旒卿大夫黒玉五旒皆有前无后此亦汉法耳今案三礼经注孔贾疏义并诸家礼图逐冕下别各明其制度则古今沿革事可知矣

　　大裘者黒羔裘也其冕无旒亦表纁里案郑志大裘之上又有衣与裘同色但无文彩耳裘下有裳纁色朱韨素带朱里朱緑终辟佩白玉而组绶赤舄黒絇繶纯絇者谓拘屦舄之头以为行戒繶缝中紃也纯縁也三者皆黒色大裘已下冕皆前圆后方天子以球玉为笏王祀昊天上帝五帝昆崘神州皆服大裘

　　衮冕九章舜典曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗藻火粉米黼黻絺绣此古天子冕服十二章王者相变至周而以日月星辰画于旌旂所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章初一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗皆画缋于衣次六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆刺绣于裳此九章登龙于山登火于宗尊其神明也以龙能变化取其神山取其人所仰也火取其明也宗古宗庙尊名以虎蜼画于宗因号虎蜼为宗故并画虎蜼为一章虎取其严猛蜼取其智遇雨以尾塞鼻是其智也冕制广八寸长尺六寸以三十升布染之上以覆冕为延下以朱衣之又以纽缀于冕两傍垂之与武傍孔相当以笄贯之使得牢固又以纮一端先属于左边笄上以一头绕于颐下向上于右边笄上绕之衮冕十二旒以五采丝为之绳贯五采玉每旒各十二玉垂于冕前后共二十四旒计用玉二百八十八五采绳十二就就成也每就间盖一寸五冕服皆衣纁裳朱韨素带朱里又以朱緑终裨【太子詹事尹拙议云衮冕已下君臣合画充耳天子黈纩诸臣青纩工部尚书窦仪议云臣仪案周礼弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄注侯当为公字之误也其余谓延纽皆覆朱里与王同也玉瑱塞耳者疏云王不言玉瑱于此言之者王与诸侯互见为义是以王言冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之是其互有也详此经注疏之文则是本有充耳今请令君臣衮冕已下并画充耳以合正文】

　　鷩冕七章享先公飨射之服郑注弁师云鷩衣之冕缫九旒亦以五采缫绳贯五采玉每旒各十二玉垂于冕前后共一十八旒计用玉二百一十六鷩雉名即华虫也华虫五色虫也故一曰华虫二曰火三曰宗皆画于衣四曰藻五曰粉米六曰黼七曰黻皆刺于裳韨带绶舄皆与衮冕同

　　毳冕五章祀四望山川之服案郑义毳冕七旒亦合五采丝绳贯五采玉每旒各十二玉前后共十四旒计用玉百六十八毳画虎蜼谓宗也故此五章初曰宗二曰藻三曰粉米皆画于衣四曰黼五曰黻皆绣于裳藻水草也取其文如华虫之义粉米取其洁又取其养人也粉米不可画之物故皆刺绣于衣与裳也黼诸文亦作斧案绘人职据采色而言白与黒谓之黼若据绣于物上即为金斧之文近刃白近銎黒则曰斧取金斧

　　断割之义也青与黒为黻形则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣离合之义

　　絺冕三章祭社稷五祀之服孔安国以絺为细葛上刺绣后郑读絺为紩或作黹本有此二文取紩为正既读絺为紩紩刺也絺之三章粉米在衣是不可画之物乃刺于衣上故得絺名则黼黻二章凖绣于裳也其冕五旒亦五采藻绳十有二就每旒各贯五采玉十二用玉百二十

　　冕一章祭羣小祀之服贾疏云上四衣皆而有画此衣不画而无文其衣本是一故独得名一章唯裳刺黻而已其冕三旒五采藻十二就每旒亦贯五采玉十二计用玉七十二羣小祀谓林泽坟衍四方百物之属

　　韦弁服者王及诸侯卿大夫之兵服后郑云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之遗色矣其跗注贾服等以跗为足跗注为注袴而属于跗后郑读跗为幅注为属以韎韦如布帛之幅而连属以为衣而表裳贾疏云伍行也伯长也谓郑见汉时宿衞者之行长服此重赤之衣是古兵服赤色之遗象也天子亦以五采玉十二饰弁之缝诸侯以下各依命数玉饰之皮弁玉饰亦然

　　士冠礼皮弁服素积缁带素韠注云以白鹿皮为冠象上古也此明上古未有布帛衣其羽皮也又云积犹辟也以素为裳辟蹙其要中也亦用十五升布为衣以象弁色盖天子素带素韠朱里朱緑终辟佩白玉白舄青絇繶纯又弁师云王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄注云防缝中也璂读为綦綦结也邸谓下柢梁正张镒图云弁缝十二贾疏引诗防弁如星谓于弁十二缝中结五采玉落落而处状似星也又于弁内顶上以象骨为柢至三王重质不变故王服之以日视朝燕诸公甥舅视学祭菜皆服焉贾疏云皮弁韦弁同但色异耳

　　田猎则冠弁服后郑云冠弁委貌也委安也服之所以安正容体也若以色言之则曰冠故士冠礼云主人冠朝服缁带素韠其注云冠委貌也朝服则十五升缁布衣素裳白舄养老燕羣臣亦服之其诸侯不限畿内畿外视朝行道皆服之天子诸侯之卿大夫祭其庙亦皆同服之但白屦为别然则周之委貌殷之章甫夏之毋追并用缁布为之故有冠之名三代诸侯各为朝服以行道

　　端取其正也士之端衣身长二尺二寸袂亦长二尺二寸今以两边袂各属一幅于身则广袤同也其袪尺二寸大夫以上侈之盖半而益一然则其袂三尺三寸袪尺八寸司服云齐有端张镒图云天子齐衣冠裳黒韠素带朱緑终辟佩白玉黒舄赤絇繶纯诸侯唯佩山玉为别燕居朱裳朱韠赤舄黒絇繶纯卿大夫素裳上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄大夫以上朝夕服之唯士夕服之夕者若今晡上视事耳

　　三公八命而下服毳冕者案射人职掌三公孤卿之位三公北面孤东面卿大夫西面以三公臣中最尊故屈使北面荅君也其挚执璧与子男同制故服毳冕与子男同也虽从毳冕五章其旒与小章皆依命数此所谓屈而伸者也玉缫亦皆三采每缫八成则八旒每旒八玉计用瑉玉百二十八诸家礼图皆不载三公之冕臣崇义案弁师注于命爵之中独着孤缫四就用玉三十二仰推王之三孤六命上极三公缫玉形制彩绘章数触类可知故特图于上公衮冕之右亦内外之次也

　　司服云公之服自衮冕而下注云自公衮冕至卿大夫之冕皆朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭又弁师云诸公之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄注云三采朱白苍其余延纽皆覆朱里与王同缫斿就皆三采每缫九成则九斿每斿九玉计用玉百六十二其五冕之版亦广八寸长尺六寸前圆后方又觐礼注云公衮有降龙无升龙又明堂位注韨画山火而无龙祭义云诸侯冕而青纮玉藻云笏诸侯以象又曰荼前屈后直张镒图云其服衣纁裳朱韨素带朱緑终辟佩山玉朱组绶赤舄黒絇繶纯其方伯及王之子弟出封侯伯皆得服之朝王助祭焉

　　司服云侯伯之服自鷩冕而下弁师注云侯伯缫七就缫玉皆三采每缫七成则七斿每斿亦贯七瑉玉计用玉九十八韨带绶舄皆与上公同王祀昊天上帝助祭及朝王皆服之王者之后方伯王之子弟封为侯伯者皆服之以助王祭先公及飨射

　　司服云子男之服自毳冕而下又弁师注云子男缫五就缫玉皆三采每缫五成则五斿每斿亦贯五瑉玉计用五十韨带绶舄皆与侯伯同若朝王及助王祀昊天上帝祭先王先公飨射祭四望山川及自祭四望山川皆服之王者之后方伯王之子弟封为侯伯者皆服之以助王祭四望山川

　　典命云公之孤四命以皮帛视小国之君又司服云孤之服自絺冕而下郑注弁师云孤缫四就缫玉皆朱緑用玉三十二其服三章衣纁裳朱韨素带华裨垂佩水苍玉缁组绶赤舄黒絇繶纯服以助祭社稷又张镒图云天子孤及卿皆六命则同絺冕之服三章小章则画六上公及王之三公二王之后二伯九州之牧侯伯王之同姓封为侯伯者服之以助王祭社又玉藻云笏大夫鱼须文竹孤亦同焉

　　司服云卿大夫之服自冕而下注云朝聘天子及助祭之服诸侯非二王之后其余皆冕而祭又弁师注云三命之卿缫三就缫玉亦朱緑用玉十八再命之大夫缫再就缫玉亦朱緑用玉八若王朝之大夫上公之卿得用三就之缫玉公之大夫子男之卿再命者得同再就之缫玉其服皆冕一章小章各依命数衣纁裳朱韨素带华裨垂佩水苍玉缁组绶赤舄黒絇繶纯二伯九州之牧王之同姓封为侯伯者助王祭羣小祀视朔朝日皆服之

　　爵弁制如冕但无旒为异士冠礼注云爵弁者冕之次谓尊卑次冕也张镒退于韦弁之下亦非宜也其弁板亦广八寸长尺六寸前圆后方弁上覆大冕俱用三十升布其色赤而微黒如爵头然里亦纁色一命大夫之冕亦无旒其制与爵弁不殊得名冕者一命大夫之冕虽无旒亦前低一寸二分故得冕称其爵弁则前后平故不得冕名又士冠礼云爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐注云此与君祭之服如自祭庙则服冠端纯衣丝衣也衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳韎韐緼韨也士緼韨幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉又士佩瓀珉玉而緼组绶纁屦黒絇繶纯

　　司服云士之服自皮弁而下又弁师注云韦弁皮弁之防无结饰士冠礼云皮弁服素积缁带素韠与君视朔之服同玉藻云佩瓀珉玉而緼组绶又云士笏竹本象可也若上公韦弁皮弁饰九玉侯伯七玉子男五玉皆三采孤四命饰四三命之卿饰三再命之大夫饰二皆二采诸侯皮弁白布衣素裳白韠素带朱緑终裨佩山玉白舄青絇繶纯卿大夫则白屦诸侯朝王及自相朝视朔则服之王朝之臣亦服以朝王其韦弁服既为军容君臣同服制度已见于上更不别图

　　玉藻云朝服以日视朝于内朝郑云朝服冠端素裳也又王制云周人衣而养老注云天子燕服为诸侯朝服彼云衣即此端也张镒图云缁二服素韠素带朱緑终裨佩山玉白舄青絇繶纯天子之卿服以从燕诸侯诸侯之孤卿大夫服以朝君

　　士冠礼云端裳黄裳杂裳缁带爵韠注云此暮夕于朝之服贾疏云谓向暮之时夕君之服也端即朝服十五升布衣也不言朝服而言端者欲见色而取其正也上云主人冠朝服此唯云端不言冠者但冠者三加冠始加缁布次皮弁次爵弁不加冠故不言也又说诸侯之士有三等之裳上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄但是天色黄是地色天尊地卑故上士裳中士黄裳下士杂裳还用黄者以前阳后隂故知前后黄也

　　三礼图集注卷一
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷二
　　宋　聂崇义　撰
　　袆衣【音翚】　　　　　揄狄【音摇翟】
　　阙狄【音翟】　　　　　鞠衣
　　展衣【展又作襢】　　　　褖衣
　　纯衣【纁衻】　　　　　宵衣【音绡】
　　墨车　　　　　　厌翟车【金饰诸末】
　　笲　　　　　　　桥
　　内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣此上六服皆以素沙为里使之张显但妇人之服不殊裳上下连则此素沙亦上下连也王之吉服有□韦弁皮弁端三等裳服与后鞠衣以下三服同但王祭服有六后祭服唯有三翟耳何者天地山川社稷之等后夫人皆不与故三服而已必知外神后夫人不与者案内宰云祭祀祼献则賛天地无祼唯宗庙有内宗外宗佐后皆云宗庙不云外神故知后于外神不与以其妇人无外事故也若然哀公问孔子云以为天地社稷主者彼见夫妇一体而言也又案后郑云六服备于此者以诸经言妇人之服多矣文皆不备其六服唯此文为备郑言此者亦欲推次六服之色故也是以一　云阙翟赤褕翟青袆衣者以王后六服其色无文故须推次其色言推次以鞠衣象鞠尘其色黄褖衣与男子褖衣同其色黒二者为本以五行之色从下向上以次推之水色既黒褖衣象之黒矣水生于金褖衣上有襢衣则襢衣象之金色白金生于土土色黄鞠衣象之黄矣土生于火火色赤鞠衣上有阙翟则阙翟象之赤矣火生于木木色青阙翟上有褕翟象之青矣五行之色已尽六色唯有天色袆衣最在上象天色是自下推次其色然也三翟唯袆言衣者袆衣是六服之首故以衣目之也案汉志皇后谒庙服绀上皁下蚕上青下缥皆深衣制【徐广曰即单衣也】隐领袖縁以绦假结步摇簪珥【上太皇太后皇太后首饰云翦蔮结簪珥耳当垂珠也簪以瑇瑁为揥长一尺端为华胜上为凤凰爵以翡翠为毛羽下有白珠垂黄金镊左右一横簪之以安蔮结诸簪珥皆同制其揥有等级焉下云夫人鱼须揥鄘风以象骨为揥是其等级与揥又作摘音竹革反】步摇以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天禄辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者也【爵兽皆以翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云副若今步摇释名曰皇后副其上有垂珠步则摇也】续汉志云乘舆黄赤绶四采黄赤缥绀淳黄圭长二丈九尺九寸五分五百首太皇太后皇太后其绶皆与乘舆同蔡邕独断曰皇后赤绶后汉邓皇后赐冯贵人赤绶又加赐步摇环佩各一具【凡先合单纺为一丝四丝为一扶五扶为一首五首成文文采淳为一圭首多者丝细少者丝麤广尺六寸】案周礼追师掌后首服为副编次名制有三等虽代有沿革稽诸典礼参于旧图以意求之则古今之法髣髴而见矣其委貌形制古屦舄各于六服之下图而解之

　　袆衣翚雉衣也其色后郑以为素质五采刻为翚雉之形五色画之缀衣上以为文章后从王祭先王则服上公二王后鲁夫人助君祭宗庙皆服之首饰亦副周礼追师掌王后之首服为副注云副者后夫人之首饰编发为之笄衡笄也珈笄饰之最盛者所以别尊卑也后郑云副之言覆也所以覆首为之饰珈之言加也今步摇上饰也古之制所有未闻孔疏云王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两傍当耳其下以五色紞悬玉瑱若编次则无衡其笄言珈者以玉饰笄后夫人首服尤尊者此别及衡笄以珈唯后夫人有之卿大夫已下则无故云别尊卑也又云珈之言加者以珈字从玉由副既笄而加此饰故谓之珈汉之步摇如周副之象故可以相类也古今之制不必尽同故古制得有未闻者以言六珈必饰之有六但所施不可考据此言六则侯伯夫人为六王后虽多少无文以侯伯夫人推之宜十二今但图六则余法可知又屦人注云舄为上袆衣之舄也凡舄与裳同色此与衣同色者以妇人尚専一徳无所兼故连衣裳不异其色故云舄为上袆衣之舄也既舄配袆衣则青舄配揄翟赤舄配阙翟又云鞠衣以下皆屦者六服之三翟既以三舄配之则下文命夫命妇唯言屦不言舄故知鞠衣已下皆屦也又云舄屦有絇有繶有纯饰也者言繶是牙底相接之缝缀黄绦于其中絇谓屦头以黄绦为鼻絇拘也取拘持为行戒使人低目不妄视也纯谓以黄绦为口縁凡舄之饰如缋次舄黄絇繶纯者黄天地色相对为缋次之饰也赤絇繶纯者王黒舄之饰也赤黒南北相对亦缋次之饰也黒絇繶纯者王赤舄之饰也青絇繶纯者王白舄之饰也青白东西对方亦缋次之饰也后之赤舄亦黒饰后之青舄亦白饰也若然爵弁纁屦黒絇繶纯黒与纁南北相对用缋次为屦饰者尊祭服也凡屦之饰如绣次此约皮弁白屦黒絇繶纯为饰白与黒西北次方为绣次之饰又后黄屦白絇繶纯白屦黒絇繶纯黒屦青絇繶纯此三者鞠衣已下之屦也然则屦舄王有三等后有六等也上公以下夫人得服袆衣者亦舄也

　　后郑读揄狄为摇翟雉名青质五采故刻缯为揄翟之形而五采画之缀于衣上以为文章然则揄翟之衣其色青后从王祭先公则服之首饰佩绶与袆衣同青舄白絇繶纯侯伯夫人助君祭宗庙亦服之首饰亦副

　　案袆揄二翟皆刻缯为雉形又以五采画之缀于衣此亦刻缯为雉形不以五色画之故云阙翟其衣色赤俱刻赤色之缯为雉形间以文缀于衣上后郑云今世有圭衣盖三翟之遗俗也郑君见汉时有圭衣刻为圭形缀于衣上是由周礼有三翟别刻缯为雉形缀于衣上汉俗尚有故云三翟之遗俗也首饰佩绶一如二翟赤舄黒絇繶纯其子男夫人从君祭宗庙亦皆服之

　　鞠衣者后告桑之服也案后郑云鞠衣黄桑之服色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事又彼注云先帝太昊之属知非天帝者以其言先不言上故知非天春时唯祭太昊之属荐鞠衣于神坐为蚕求福也以蚕功既大总祭五方帝于明堂故云之属以该之又孔贾疏云以季春将蚕后服之告先帝养蚕之服鞠者草名华色黄故季秋之月云菊有黄华是鞠衣黄也又云鞠尘不为麴者古字通用也又云象桑叶始生者以其桑叶始生则养蚕故服色象之其首服用编后郑云谓编列发为之其遗象若今假紒矣其佩绶如三翟黄屦白絇繶纯屦之与舄形制大同惟襌底为异耳故屦人注云复下曰舄襌下曰屦复重也下谓底也然则襌底者名屦重底者名舄孤之妻从夫助君祭宗庙亦皆服之但紞用三采瑱用美石为异三采素青黄也知然者齐风着【直居切】诗云俟我于着乎而充耳以素乎而后郑云我嫁者自谓也待我于着谓从君子出至于着我视君子则以素为充耳谓悬瑱之紞为素色下又云充耳以青充耳以黄据人臣三色妻亦然也又云尚之以琼华尚饰也琼美石华石色故知人臣用美石也彼毛以素为象瑱郑不从者必若素是象瑱下文何得更云琼英之事乎故郑以素青黄皆为紞色也或曰鞠衣以下后紞亦三采

　　展衣色白后以礼见王及賔客之服佩绶如上上首服亦编白屦黒絇繶纯后郑云展当为襢者案丧大记云世妇襢衣襢之言亶也亶诚也案诗鄘风君子偕老及此文皆作展并是正经郑必读为襢者以襢从衣而有衣义尔雅亶展虽同训为诚展者言之诚亶者行之诚贵行贱言襢字以亶为声有行诚之义故从襢也此亦卿大夫之妻从夫助君祭宗庙得服之案祭义曰君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人是也

　　褖衣色黒后接御见王之时则服褖衣及次案追师注云次者次第发长短为之所谓髲髢也贾疏云所谓少牢主妇髲鬄即此次也鬄髢同音地彼注云古者或剔贱者刑者之发而为之案鲁哀公十七年说衞庄公自城上见已氏之妻发美使髠之以为吕姜髢杜云吕姜庄公夫人髢髲也以此言之是取他发为髢也则有不用他发为髢自成紒者故鄘风君子偕老诗曰鬒髪如云不屑髢也传云鬒黒发也如云言长美屑絜也笺云髢髲也不絜髲者不用髲为善也是不用他发为髲同合已发絜为紒者也汉志说大手紒盖谓此也其佩绶如上而黒屦白絇繶纯士妻从夫助祭亦服之妇人褖衣之黒始因男子之端亦名褖衣知者案士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服端服至于士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣此褖衣当端处所以变言之者冠时端衣裳别及死而袭端连衣裳与妇人褖衣同故虽男子端亦名褖衣也又见子羔袭用褖衣纁衻郑注士昬礼云衻亦縁也褖衣纁縁是妇人嫁时之服亦非常衣也今子羔袭之故讥用妇服但纁衻与衣相对之物则男子褖衣黒矣男子褖衣既黒则妇人褖衣黒可知矣

　　纁衻当嫁之女所服也士昬礼云女次纯衣纁衻立于房中南面注云次首饰今之髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣也此衣亦色衻縁也衻之为言任也以纁縁其丝衣象隂气上任于阳也取交接有依之义凡妇人不常施衻之衣盛昬礼为此服耳丧大记曰复不以衻明非常衣也诗武王女下嫁齐侯之子车服不系其夫下王后一等乗厌翟服褕翟加纁衻首饰亦副

　　此师姆母所着之衣也士昬礼云姆纚笄宵衣在其右注云姆妇人年五十无子而出不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣纚韬发纚也笄今时簪也纚亦广终幅长六尺宵读为素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属姆亦衣【即褖衣也】以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼贾公彦释曰妇人年五十隂道絶无子出之【此七出之一也】然就七出之中余六出是无徳行不堪教人者故取无子而出不复嫁能以妇道教人者留以为姆

　　既使教女因从女向夫家也纚亦如冠韬发又纚以缯广终幅长六尺以韬发而紒之姆所异于女有纚有次姆则有纚无次宵读为诗素衣朱绡之绡案诗唐风云素衣朱绣郑笺破绣为绡此注据彼笺破字之义故直云素衣朱绡以为证也姆亦衣以绡为领因以为名者此衣虽言绡衣以亦与纯衣同是褖衣用绡为领故因得名绡衣也且相别耳【谓上文女曰纯衣此姆曰宵衣虽同是褖衣而纯衣宵衣名相别也】姆在女右当诏以妇礼者案礼记少仪云賛币自左诏辞自右地道尊右之义故姆在女右也

　　古驾四马辀上曲句衡辀辕也衡轭也辕从轸已前稍曲而上至衡辀居衡上向下句之衡居辀下如屋之梁然诗所谓梁辀也先以骖马内辔系于轼又有防环贯骖马之外辔防移前郤在服马之背以止骖马之外出又服马之外各以一条皮上系于衡后系于轸在服马脇谓之脇驱以止骖马之内入二服夹辕其颈负轭两骖在旁施靷助之是于隂版之前【隂版揜轨也】以皮为靷前约骖马之胷内系于隂版外系于轴以引之然则此车衡长六尺六寸止容二服而已两骖颈不当衡故别为一靷以约马胷引车轴也又以韅在马背拘持二靷案士昬礼壻乘墨车【士栈车大夫墨车壻是士子得乘墨车者摄盛故也大夫已上革鞔而漆之士栈车亦漆之但无革鞔与大夫为异耳鞔音莫干反】考工记曰栈车欲弇【音掩】饰车欲侈然则大夫以上皆革鞔以饰其舆又有漆饰故得饰车之名士卑车虽有漆无革饰不得名墨车及饰车也故唯以栈车为名耳若然自卿以上更有异饰而名玉金象以五采画毂而约谓之夏唯用五采画毂无者谓之夏缦又有此五等之车案巾车云玉路以祀金路同姓以封象路异姓以封革路以封四衞木路以封蕃国孤夏卿夏缦大夫墨车士栈车庶人役车【木路有革鞔无漆饰故名木路役车谓方箱可载任器以供役者也】今士乗大夫墨车为摄盛则大夫当乘卿之夏缦卿乗孤之夏以上木路质而无饰不可使孤乗之但礼穷则同故孤还乘夏亦尊之义也若然庶人当乘士之栈车与则诸侯天子之尊不假摄盛依巾车自乗本车矣玉路非祭祀不可乗以亲迎当乗金路矣以摄盛言之士冠与父同则昬礼亦同是尊适子皆与父同庶子宜降一等也【下设辔执御皆同此然新图此画墨车二乘一是今法一是古法太子詹事尹拙议今车云当是目验所见不堪垂法删去可也工部尚书窦仪议云臣仪详新图所画皆约三礼正文且于诸制之中不画歴代沿革唯此驾部车之法徧见今世所宜以兹不伦致其异议未若惜画虵之余力明驭马之古规今已删去今车乃从仪议】

　　男子立乗其车有盖无帷裳妇人坐乘有盖有帷裳案士昬礼说壻乘墨车下云妇车亦如之有裧注云亦如之者车同等裧车裳帷【帏通】周礼谓之容车有容则有盖衞氓诗云淇水汤汤渐车帷裳童容也孔义云帷裳一名童容故巾车云重翟厌翟安车皆有容盖先郑云容谓幨车【裧与襜同又或作防皆昌廉反】山东谓之帷裳或云童容即氓诗云渐车帷裳是山东名帷裳也以其帷障车之傍如裳以为容饰故谓之帷裳或谓之童容者其上有盖四傍垂而下谓之裧故杂记云其輤有裧注云裧谓鼈甲边縁是也然则童容与裧别而先郑云容谓幨车者以其有童容者必有幨故谓之为幨车也惟妇人之车为然也王后始乗重翟王女下嫁诸侯乘厌翟服则褕翟后郑云重翟重翟雉之羽厌翟次其羽使相迫也谓相次厌其本以蔽车也皆有容盖旧图以下着合卺破匏为之以线连柄端其制一同匏爵故不重岀【太子詹事尹拙议云今新图不以金饰诸末乃引通典云自两汉晋宋齐皇后唯乗重翟金涂五末辕一毂二箱二至后魏始说厌翟亦金饰诸末又云不画八辔者工部尚书窦仪议云臣仪今详新图缋总鞶带车未之饰皆已正矣其帷裳所画翟雉但云以类求之臣亦检寻未见本义所阙八辔请令画之】

　　士昬礼质明賛见妇于舅姑妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于舅席又降阶受笲腶脩升进北面拜奠于姑席下记云笲缁被纁里注云被表也笲有表者妇见舅姑以饰为敬贾又释上注云笲竹器而衣者以字从竹故知是竹器也其形盖如今之筥芦矣【音墟卢】汉时有筥芦故举之以况笲也但汉法去今逺其状无以知之或见图中如筥状其口微弇而稍浅今取以为法笲音烦又旧图读如皮弁之弁以缯衣之容一斗

　　昬礼记云笲缁被纁里加于桥注云桥所以庪笲其制未闻【庪居委反】旧图云读如桥举之桥以木为之似今之步案髙五尺下跗午贯举笲处亦午为之此则汉法也既周制无闻今亦依用

　　三礼图集注巻二
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注>
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷三
　　宋　聂崇义　撰
　　童子服【将冠者】　　　　缁布冠【三制】
　　太古冠【新增】　　　　缁布冠【新増】
　　頍项【上音丘委反】　　　　青组缨
　　纚　　　　　　　皮弁
　　爵弁　　　　　　笄
　　纮　　　　　　　箧
　　箪　　　　　　　匴
　　委貌【如进贤冠】　　　　　委貌【如皮弁者】
　　委貌【张镒图制】　　　　　委貌【梁正法】
　　毋追【音牟堆】　　　　　章甫
　　周弁　　　　　　通天冠
　　逺游冠　　　　　髙山冠
　　长冠【一名齐冠】　　　　　法冠
　　建华冠　　　　　武弁大冠
　　术氏冠　　　　　方山冠
　　巧士冠　　　　　　却非冠
　　樊哙冠　　　　　　却敌冠
　　章甫冠【别一法】　　　　四冕【叔孙通稽周法】
　　三冠【皆进贤冠】
　　梁正修阮郑等图以童子之服系冕弁之末不连缁布皮弁等服张镒图以童子服连缁布冠下尽殷冔夏收以通天逺游已下为不出三礼经义别编于下卷今案士冠礼云将冠者采衣紒其将冠者即童子二十者也将行冠礼始加缁布次加皮弁次加爵弁若本其行事叙将冠之服列于缁布之上于理爲当今依而次之仍升童子之服为卷首下梁之古冠庶得两从知礼之自也

　　童子采衣紒故士冠礼云将冠者采衣紒注云采衣未冠者所服玉藻云童子之饰也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也紒结发也贾疏云将冠者即童子二十者也以其冠事未至故言将冠童子既不帛襦袴不裘裳故以锦为缁布衣縁饰又以锦为大带及结绅之纽故云锦绅并纽也纽长与绅齐又以锦为之束发总此紒紒谓结发也诗云总角丱兮是也皆用朱锦饰者以童子尚华示将成人有文徳故皆用锦示一文一质之义衣襦袴并缁布是质也黒屦无絇青繶纯又卢植云童子紒似刀环

　　旧图云始冠缁布今武士冠则其遗象也大小之制未闻

　　梁正又云师说不同今传疏二冠之象又下有进贤皆云古之缁布冠之遗象其张镒重修亦云旧图有此三象其本状及制之大小未闻此皆不本经义务在相沿疾速就事今别图于左庶典法不坠

　　缁布冠始冠之冠也记曰太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也此主谓大夫士无緌耳诸侯始加缁布冠缋緌其頍项青组缨则与士同其士以青组缨结于颐下无緌自士已上冠讫则弊去之不复着也然庶人犹着之故诗云彼都人士台笠缁撮谓彼都邑人有士行者以缁布为冠撮持其发

　　檀弓曰古者冠缩缝今也衡缝注云缩从也衡读为横孔疏云缩直也古谓殷已上质吉凶冠皆直缝直缝者辟积少故一一前后直缝之其冠广三寸落顶前后两头皆在武下向外出反屈之缝于武辟积三皆厌伏今即周也周尚文多辟积不复一一直缝但多作【音辄】并横缝之故周吉冠多辟而横缝又以冠两头皆在武上向内反屈缝之既吉凶相变其丧冠质犹疎辟而右直缝之以两头皆在武下向外反屈缝于武故得厌伏之名其吉冠则左辟而横缝之详此文义法式显然梁正言大小之制未闻一何固也张镒弃古今之顺说斯焉舍诸今依经疏述而图之

　　頍经作缺注读如有頍者弁之頍缁布冠无笄着頍围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之贾释曰頍项者谓于頍两头皆有别以绳穿于中于项上结之因名頍项既结頍于项则頍上四缀当首之四隅以四缀上属于冠武然后得冠頍之安稳谓别以绳穿项中之结之因得頍之牢固故云亦由固頍为之

　　士冠礼云青组缨属于頍此谓缁布冠无笄乃以二条之组两相属于頍既属讫则以所垂绦者于颐下结之故注云无笄者缨而结其绦也

　　士冠礼曰缁纚广终幅长六尺注云纚一幅长六尺足以韬发而结之此谓用纚韬发讫乃为紒矣

　　士冠礼注云皮弁以白鹿皮为之象太古又旧图云以鹿皮浅毛黄白者为之髙尺二寸周礼王及诸侯孤卿大夫之皮弁防上有五采三采二采玉璂象邸唯不言士之皮弁有此等之饰凡于图中重见者以其本旨不同也此解士冠礼三加次加皮弁是以重出他皆类此

　　爵弁郑云冕之次也其色赤而微黒如爵头然用三十升布为之亦长尺六寸广八寸前圆后方无旒而前后平

　　士冠礼云皮弁笄爵弁笄注云笄今之簪也梁正阮氏图云士以骨大夫以象

　　士冠礼云缁组纮纁边此谓皮弁爵弁皆有笄故设此纮也先以组一头于左笄上系定乃绕颐下右相向上属于笄屈系之垂余为饰纁边者以缁为中以纁为边侧而织之也旧图纮两头别出细带甚误

　　士冠礼注云隋方曰箧谓方而杀其角也又经云同箧郑以缁布冠已下凡六物同箧故贾释云缁布冠属于頍共为一物缁纚长六尺二物也皮弁笄三物也爵弁笄四物也其缁组纮纁边皮弁爵弁各有一则为二物通四为六物也

　　士冠礼云栉实于箪注云箪笥也又曲礼注云圆曰箪方曰笥笥与箪方圆有异此云箪笥也共为一物者郑举其类也

　　士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南注云匴竹器名今之冠箱也旧图画而圆梁正改而方旧匴在爵弁之下今依经次于箪后

　　委貌一名冠故士冠礼云主人冠朝服注云冠委貌也旧图云委貌进贤冠其遗象也汉志云委貌与皮弁冠同制案张镒图诸侯朝服之冠士之端之冠诸侯之冠弁此三冠与周天子委貌形制相同则与进贤之遗象皮弁之同制者逺相异也其梁正因阮氏之本而图委貌与前三法形制又殊臣崇义详此委貌之四状盖后代变乱法度随时造作古今之制或见乎文张氏仅得之矣今并图之于右兾来哲所择

　　旧图云毋追【音牟堆】殷曰章甫周曰委貌【委貌制已见上】后代转以巧意改新而易其名耳其制相比皆以漆布为殻以缁缝其上前广四寸髙五寸后广四寸髙三寸章甫委大章其身也毋追制与周委貌同殷冠委大临前夏冠委前小损臣崇义案郊特牲曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也孔疏云三代恒服行道之冠俱用缁布其形自别既言俱用缁布为之则缁布冠是委貌等矣盖布有麄缛各为一名又汉志云长七寸髙四寸制如覆杯前髙广后卑鋭所谓夏之毋追殷之章甫者也【毋追有覆杯之状】但古法难识依文观象备图于右庶合遗制他皆类此

　　案王制疏与旧图云周曰弁殷曰冔夏曰收三冠之制相似而微异俱以三十升漆布为之皆广八寸长尺六寸前圆后方无旒色赤而微黒如爵头然前大后小殷冔黒而微白前小后大收纯黒亦前小后大三冠下皆有收如东道笠下收矣又后汉志云爵弁一名冕广八寸长尺二寸如爵形前小后大绘其上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔者也祠天地五郊明堂云翘舞乐人服之礼曰朱干玉戚冕而舞大夏此之谓也又案士冠礼云周弁殷冔夏收注云其制之异未闻谓夏殷礼亡其制与周异同未闻故下不图夏殷二冠之象张镒亦略而不取

　　后汉志云通天冠髙九寸正竪顶少斜郤乃直下为铁卷梁前有山有展筩乘舆常服服深衣制如袍随五时五色汉受于秦礼无文或曰周公抱成王燕居故施袍两存者图制或殊更存一法他皆类此

　　逺游冠后汉志云如通天冠有展筩无山题又案唐典云逺游三梁冠黒介帻青緌诸王服之若太子及亲王即加金附蝉九首施珠翠缨翠緌犀簪导

　　汉志曰髙山冠一曰侧注冠制如通天顶不斜郤直竪无山题展筩蔡邕独断曰铁为卷梁髙九寸胡广曰髙山冠盖齐王冠也秦灭齐以其君冠赐近臣谒者服之又史记郦生谒髙祖其冠侧注汉旧仪曰乘舆冠髙山冠帻耳赤丹纨里【丹色之缨】

　　后汉志云长冠一曰齐冠前髙七寸广三寸而后促漆纚为之制如版以竹为里初髙帝微时以竹皮为之谓之刘氏冠楚冠制也祀宗庙诸祀则冠之皆袀【袀居匀反独断曰绀缯也吴都赋注云袀皁服也】

　　法冠后汉志一曰柱后冠髙五寸以纚为之展筩以铁为卷柱取其直而不桡也又唐志云法冠一名獬豸冠以铁为柱上施珠二枚或曰獬豸神羊取别曲直楚王获之故以为冠秦灭楚以其君服赐执法者侍御史廷尉正监平皆服之

　　建华冠后汉志云以铁为柱卷贯大铜珠九枚前圆又饰以鹬羽于顶祀天地五郊八佾舞人服之

　　武冠后汉志云一曰武弁大冠武官冠之其制古缁布之象也侍中中常侍加黄金珰附蝉为文貂尾为饰胡广曰赵武灵王效胡服以金珰饰首前歃貂尾为贵职秦灭赵以其冠赐近臣以金蝉貂尾饰者金取坚刚百链而不耗蝉取居髙饮露而不食貂取内劲捍而外温润毛采紫蔚而不彰灼

　　术氏冠即鹬冠也前汉书五行志注云鹬知天将雨之鸟也故司天文者冠鹬冠吴制差池四重髙下有行画鹬羽为饰绀色又注云此术氏冠即鹬冠也新图误题为术士冠太子詹事尹拙议云旧图皆为术氏冠仍案顔师古刊谬正俗云郑子华之弟子臧出奔宋好聚鹬冠刊字本与御名同不欲斥之故改焉又云鹬水鸟天将雨则鸣古人以知天时乃为冠象此鸟形使掌天文者冠之故逸礼记曰知天文者冠鹬冠此其证也鹬音聿亦音术蔡邕独断谓为术氏冠亦因鹬音转为术耳非道术之谓也今谓于术士冠下添云亦谓之术士冠工部尚书窦仪议曰臣仪今详术士冠已依旧图改为术氏冠

　　方山冠后汉志云制似进贤前髙七寸后髙三寸缨长八寸似进贤冠五采縠为之祠宗庙天子八佾四时五行乐人服之冠衣各如其行方之色又景帝纪云髙庙奏武徳文始五行之舞礼乐志曰武徳髙帝所作也文始舜舞也五行周舞也武徳者舞人执干戚舞也文始者舞人执羽籥舞也五行舞者舞人冠冕衣服法五行色也

　　巧士冠后汉志云前髙七寸【本或作五寸】绕后相通直竪不常服唯郊天黄门从官四人冠之在卤簿中次乘舆前以备宦者四星也

　　郤非冠后汉志云制似长冠下促宫殿门吏仆射冠之旧图云髙五寸

　　樊哙冠后汉志云樊哙造次所冠以入项羽军广九寸髙七寸前后各出四寸制似冕司马殿门衞士服之或曰樊哙常持铁楯闻项羽有意杀汉王哙裂裳裹楯冠之入羽军立汉王侧视项羽旧图如巧士冠既违汉志不敢依从

　　却敌冠后汉志云前髙四寸后髙三寸通长四寸注旧图通作缨制似进贤衞士服之礼无明文

　　旧图云章甫殷冠亦名冔纻中冒上黒屋十月行礼服之臣崇义案王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭又郊特牲云委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也然则章甫是殷之行道之冠冔是殷之祭冕朝祭异服显有明文而梁正等皆云章甫亦名冔误之甚也【言行道及朝皆冠章甫不可更名为冔也】今依纻中冒上以黒屋之制别存章甫之一法不可更有冔名兼诸状杂乱亦不重出
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷三>
　　世本云黄帝造冕王制云有虞氏皇冕论语云禹致美乎黻冕孔子曰服周之冕此明至周冕始加旒藻玉皆五采前后各十二叔孙通制礼多依周法又汉制度古今之冕略等俱广八寸长尺六寸前圆后方汉用白玉珠各十二三公九旒青珠中二千石七旒黒珠然冕服之饰周最为备故孔子有服周之冕云

　　旧图云古三冠梁数虽异俱曰进贤前髙七寸缨长八寸后髙三寸一梁下大夫一命所服两梁再命大夫二千石所服三梁三命上大夫公侯所服礼不记今案唐典三品已上三梁五品已上两梁九品已上一梁臣崇义案汉明帝永平二年春正月辛未宗祀光武皇帝于明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事又汉官仪曰天子冠通天诸王冠逺游三公诸侯冠进贤三梁卿大夫尚书二千石博士冠两梁千石以下至小吏冠一梁天子公卿特进诸侯祀天地明堂皆冠平冕天子十二旒三公九旒卿大夫诸侯七旒其缨各如绶色衣纁裳董巴舆服志曰显宗初服冕旒衣裳以祀天地上下纁乘舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙已下九章卿已下用华虫七章皆五采乘舆刺绣公卿已下皆织成陈留襄邑献之徐广车服注云汉明帝案古礼备其服章天子郊庙衣皁上绛下前三幅后四幅衣画而裳绣

　　三礼图集注巻三
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷四
　　宋　聂崇义　撰
　　明堂　　　　　　宫寝制
　　王城　　　　　　九服
　　律吕　　　　　　圆丘乐
　　方丘乐　　　　　禘祫乐
　　大宗子　　　　　小宗子
　　四等附庸　　　　井田
　　沟洫　　　　　　明堂【此秦法故重出】

　　周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵贾释注云明堂者明政敎之堂又夏度以步殷度以寻周度以筵是王者相改也周堂髙九尺殷三尺以相参之数而禹卑宫室则夏堂髙一尺又上注云堂上为五室象五行以宗庙制如明堂明堂中有五天帝五人神之坐皆法五行以五行先起于东方故东北之室为木其实兼水矣东南火室兼木西南金室兼火西北水室兼金矣以中央太室有四堂四角之室亦皆有堂乃知义然也故贾释太史闰月下义云明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门是也既四角之堂皆于太室外接四角为之则五室南北止有二筵东西各二筵有六尺乃得其度若听朔皆于时之堂不于木火等室若闰月则阖门左扉立其中而听朔焉故郑云于文王在门谓之闰【法夏制凡阶南面三三面各二】

　　旧图以此为王宫五门及王与后六寝之制今亦就改而定之孔义依周礼解王六寝路寝在前是为正寝五在后通名燕寝其一在东北王春居之一在西南王秋居之一在东南王夏居之一在西北王冬居之一在中央王季夏居之凡后妃已下更与次序而上御于王之五寝又案内命妇注云三夫人已下分居后之六宫其实三夫人如三公从容论妇礼不分居除三夫人外已下分居九嫔每宫各一人余有三人在二十七世妇每宫各三人余有九人在八十一御女每宫各九人余有二十七人在从后唯其所燕息焉以后不専居一宫须往即停故知从后所在而燕息也其次又上十五日而徧者此谓九嫔已下分居六宫皆三分之一分从后两分居宫五日一番假令月一日分从后至月五日从后者日满则右边三宫之中旧居宫者来替此从后日满者却入在右边三宫从后者至十日又满则左边三宫旧居宫者来替从后日满者亦却居左边三宫又至十五日即三番总徧矣先郑云后正寝在前五小寝在后若如此说可与左三宫右三宫之义互相明如王六寝其制自显
　　天子五门曰臯曰库曰雉曰应曰路【旧本只图此五门曰王宫五门而无名目今特添释之】

　　匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市贾释注云营谓丈尺其大小天子十二门通十二子谓以甲乙丙丁等十日为母子丑寅夘等十二辰为子国中地中也城内经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广也乘车六尺六寸傍加七寸凡八尺九轨七十二尺则此涂十二步矣王城面有三门门有三涂男子由右女子由左车从中央南北之道为经东西之道为纬王宫当中经

　　周之王畿与九服共方万里故此九服除王畿之外每服而言又方以别之畿者限也树之封疆而限千里故曰王畿其外方五百里曰侯服侯者候也为王斥候服者服事于王又其外方五百里曰甸服甸田也为王治田出税又其外方五百里曰男服男者任也为王任其职理又其外方五百里曰采服采事也为王事民以供其上又其外方五百里曰蛮服蛮者縻也以政教縻之又蛮服大司马谓之要服要者以政要束为义于四要之内方七千里故王制注云周公复唐虞旧域分其五服为九其要服之内七千里又其外方五百里曰夷服谓此一服在夷狄之中故以夷言之又其外方五百里曰镇服此一服入夷狄又深故须镇守之又其外方五百里曰藩服以其最在外为藩篱也

　　太师注云黄钟初九下生林钟之初六贾释云黄钟在子一阳爻生为初九林钟在未二隂爻生得为初六者以隂故退位在未故曰干贞于十一月子坤贞于六月未也林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生仲吕之上六同位者象夫妇异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也同位谓若黄钟之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位谓若林钟上生太蔟之九二二于第一为异位是象母子也但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律娶妻而吕生子也

　　凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴沽洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降注云天神则主北辰先奏是乐以降其神礼之以苍璧周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂疏引石氏星经天宫之注云房心为天帝之明堂布政之所出大火为大辰夹钟在夘位生于房心之气为大辰天出日之处为明堂故以夹钟为天之宫又注云以此三者用声类求之谓以天地人三宫各用声类求之若十二律相生终于六十即以黄钟为首终于南吕今此三者为宫各于本宫上相生为角徴羽麤细殊品或先生后用后生先用故云声类求之也注又云天宫夹钟隂声其相生从阳数者其夹钟与无射相配合之物夹钟是吕隂也无射是律阳也天是阳故宫后歴八相生还从阳数是从无射数也故下云其阳无射无射上生仲吕仲吕与地宫同位而不用地宫林钟也林钟自与蕤賔合但仲吕与林钟同在南方故云同位以天尊地卑故嫌同位而不用也仲吕上生黄钟黄钟为角也黄钟下生林钟林钟地宫又嫌不用林钟上生太蔟太蔟为徴也太蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗姑洗为羽祭天四声足矣靁鼓靁鼗各八面孤竹竹特生者云和山名

　　凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日于泽中之方丘奏之若乐八变则地只皆出注云地只则主昆崘先奏是乐以致其神礼以黄琮函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也疏引星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社坤位皆是地神故以林钟为地宫也林钟上生太蔟太蔟为角太蔟下生南吕南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗姑洗为徴后生先用祭地四声足矣灵鼓灵鼗六面孙竹竹枝根之末生者案毛传云枚干也干即身也以其言孙若子孙然故知枚根末生者也空桑亦山名上言天神六变此地只言八变下人鬼言九变者皆据灵异而言但灵异大者易感小者难致故也

　　凡乐黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌大防【音韶】之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣注云人鬼则主后稷先奏是乐以致其神而以圭瓉祼神也此谓秋祫知者但殷人祫以三时周礼唯用孟秋之月为之黄钟生于虚危之气虚危为宗庙贾释云黄钟在子子上有虚危是生于虚危之气也又星经云虚主宗庙是虚危为宗庙也故黄钟为人宫黄钟下生林钟林钟犯地宫避之不取也林钟上生太蔟太蔟为徴先生后用也太蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又避之亦不取也南吕上生姑洗姑洗南吕之合又避之姑洗下生应钟应钟为羽应钟上生蕤賔蕤賔地宫之阳以林钟是地宫与蕤賔相配合故又避之蕤賔上生大吕大吕为角以丝多后生先用也祭人鬼四声足矣路鼓路鼗四面鼓隂竹生于山北者龙门亦山名

　　别子为祖此谓诸侯适子之弟别于正适故称别子为祖者谓此别子子孙为卿大夫者立此别子为始祖也注云谓之别子者公子不得祢先君也此决上庶子王今诸侯庶子乃谓之别子是别为始祖若其世子不立庶子公子得有祢先君之义今云别子明适子在故谓之别子者公子不得祢先君也又云继别为大宗此谓别子之世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗

　　继祢者为小宗祢谓别子之庶子其庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗故云继祢为小宗也谓之小宗者以其五世则迁比大宗为小也即下云有五世则迁之宗其继髙祖者也五世谓上从髙祖下至孙之子即合迁徙不得与族人为宗也知此五世则迁之宗是继髙祖之子者以其继髙祖者之身未满五世而犹为宗记文略唯云继髙祖者其实是继髙祖者之子也

　　大司徒职注云凡诸侯为牧正帅长及有徳者乃有附庸为其有禄者当取焉然则牧正帅长皆是诸侯有功者得有附庸为禄又诸侯有徳者虽不为牧正帅长亦得取闲田为附庸以为禄也又注云公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同进则取焉退则归焉以天子畿方千里上公方五百里地极大故公无附庸侯附庸九同者谓侯有功进受公地但公五百里开方之百里者五五二十五侯四百里开方之四四十六加九同则为二十五同与公等故知侯附庸九同也伯附庸七同者伯地三百里三三而九加七同则为十六与侯等子本地四同有功进受伯地五同与伯等男有功进受子地男本一同加三同与子等进则取闲田为附庸退则归之闲田故云进则取焉退则归焉鲁虽侯爵以其是王子母弟得如上公受五百里之地与上公等又成王以周公之勲赐鲁以侯伯子男四等附庸下注附庸二十四是此四等附庸之数也

　　小司徒佐大司徒掌都鄙三等之采地而为井田故经云九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任役万民使营地事而贡军赋出车役又采地之中每一井之田出一夫之税以入于官但此都鄙是畿内之地小司徒并营其境界故孟子曰夫仁政必自经界始经界不正井地不均谷禄不平是故暴君污吏必慢其经界经界既正分田制禄可坐而定也此图一甸之田则县都之法亦可见矣

　　遂人职凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿注云十夫二邻之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟浍广二寻深二仭径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨都之野涂与环涂同可也匠人环涂七轨万夫者方三十三里少半里九而方一同以南畮图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉贾释遂从者南北细分是一行隔为一夫十夫则于首为横沟十沟即百夫于东畔为南北之洫十洫则于南畔为横浍九浍则于四畔为大川此川亦人造虽无丈尺之数盖亦倍浍耳此川与匠人浍水所注川者异彼百里之间一川谓大川也案梁正计九而方一同积是一同则九万夫之田也图施于六遂则六乡之制亦明矣

　　此秦制改周法为九室三十六戸七十二牖十二阶今以月令是秦法故存其制图之于后

　　三礼图集注巻四
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注>
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷五
　　宋　聂崇义　撰
　　壶　　　　　　　矢【有三等】
　　三马　　　　　　特县钟
　　特县磬　　　　　编钟
　　编磬　　　　　　瑟
　　琴　　　　　　　古竽
　　古笙　　　　　　埙
　　篪　　　　　　　篴【音笛】
　　籥　　　　　　　箫
　　柷　　　　　　　敔
　　牍　　　　　　　应
　　雅　　　　　　　相
　　投壶者大夫士与客燕饮讲论才艺之礼故记云主人奉矢司射奉中使人执壶注云士则鹿中也明此投壶是大夫士之礼也大夫得用兕中不言者略之也左传说晋侯与齐侯燕设投壶此必言大夫士礼知非诸侯者案燕礼大射每事云请于公此记言主人请賔故知非诸侯也每人四矢四筭亦三畨而止数筭如数射筭告请之令听乐之节先饮不胜后庆多马一如射礼其所用乐亦与射乐相兼乃备

　　壶颈修七寸腹修五寸口径二寸半容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也壶去席二矢半

　　矢以柘若棘毋去皮取其坚且重也旧说云矢大小分或言去其皮节其壶置于賔主筵前邪行各去席二矢半投壶有三处日中则于室日晚则于堂太晚则于庭各随光明也矢有五扶七扶九扶长短之数各随广狭行用室中最狭矢长五扶堂上差寛矢长七扶庭中弥寛矢长九扶四指曰扶广四寸五扶则二尺七扶则二尺八寸九扶则三尺六寸虽矢有长短而度壶皆使去賔主之席各二矢半也然则室中则去席五尺堂上则去席七尺庭中则去席九尺

　　饮不胜者毕司射请为胜者立马当其所释筭之前一马从二马必三马者投壶如射亦三马止也三者一党不必三胜其一胜者并马于再胜者三马即胜筭也别出此三筭以纪胜筭谓之马者若云技艺如此任为将帅得乘马也射与投壶皆所以习武因合乐乡射筭长尺四寸此云筭长尺二寸或者投壶射之细故筭差短

　　此特县钟谓黄钟律倍半而为之者也鳬氏为钟两栾谓之铣【栾铣一物俱谓钟口两角古之乐器应律之钟状如今之铃不圜】铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞【此四者钟之体对下甬衡非钟体也于钟唇之上袪也钟唇厚褰袪然也鼓所击处】舞上谓之甬甬上谓之衡【此二名者钟柄】钟县谓之旋旋虫谓之干【旋属钟柄所以县之也旋虫者旋以虫为饰也汉法钟旋之上以铜作蹲熊及盘龙辟邪古法亦当然三分甬衡之长二在上一在下以旋当甬之中央是其正也旋即环也形如璧羡随钟取称此钟旋内径一寸】钟带谓之间谓之枚枚谓之景【带所以介其间也介在于鼓钲舞甬衡之间凡四介间也凡四者则中贰通上下畔为四处也汉时钟乳侠鼓与舞每处有九钟有两面面皆三十六】于上之谓之隧【所击之处弊也隧在鼓中六分其厚以其一为之深而圜之窐而生光有似夫隧司烜氏夫隧若镜此窐圜击久而有光故云似夫隧窐音防】律厯志云以律各倍半而为钟黄钟管长九寸其为钟也髙二尺二寸半厚八分【注意厚十分强】两栾之间径一尺四寸十六分分之十钲之下带横径一尺一寸二分十六分分之八【谓十分其铣间去二以为钲者也】鼓间方八寸四分十六分分之六【此谓以其钲为之铣间又去二分以为之鼔间者也】舞间方舞之四横径八寸四分十六分分之六【此谓以其鼓间为之舞脩者也此谓舞上下促以横径为脩舞从为广也】舞广径五寸六分十六分分之四【此谓铣间之六分又去二分以为舞广者也】钟乳谓之枚亦谓之景一物而三名侠鼓与舞皆在带之间每处有九【其间鼓外二钲与舞外各一凡言间者亦为纵以介之所图者是也】甬长五寸六分余博三寸厚一寸六分余衡长二寸八分余博一寸八分厚与甬同其甬衡共长八寸四分十六分分之六【即经云以其钲之长为甬之长注云并衡数是也】

　　旧图引乐经云黄钟磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此谓特县大磬配镈钟者也案周礼磬氏云股为二后长二律者也鼓为三前长三律者也又曰其博为一谓股博一律也下云参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚又磬氏为磬倨句一矩有半郑云必先度一矩为句一矩为股以求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也然则黄钟之磬股长一尺八寸博九寸厚二寸鼓长二尺七寸博六寸厚二寸两之间三尺三寸七分半又曰已上则摩其旁已下则摩其耑【音端】后郑云太上声清也薄而广则浊太下声浊也短而厚则清也诸侯之大夫特县磬天子之大夫兼有钟及孔子在衞所击皆谓编磬非此大磬也

　　编钟十六枚同在一簨簴饰梓人职云厚唇弇口出目短耳大胷燿后【燿本又作曜皆音哨】大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而有力而不能走则于任重宜大声而则于钟宜若是者以为钟簴是故击其所县而由其簴鸣郑注明堂位云横者簨饰之以鳞属植曰簴饰之以臝属羽属

　　小胥职云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬编县之二八十六枚而在一簨簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆十六枚之数起于八音倍而设之故十六也簨者下横者也簨上板曰业其边植者为簴梓人职云锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻则于任轻宜其声清而逺闻于磬宜若是者以为磬簴故击其所县而由其簴鸣小首而长搏身而鸿若是者谓之鳞属以为簨凡磬在东曰笙笙生也言生养之

　　始也在西曰颂或作庸庸功也功成可颂也天子宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县制度曰为龙头及顅衔璧璧下有旄牛尾饰簨簴鸟兽皆开动颊诗云设业设簴崇牙树羽

　　世本云庖牺氏作五十黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五具二均声尔雅云大瑟谓之洒郭云长八尺一寸广一尺八寸二十七旧图云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之畨畨赢也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用乐记云清庙之瑟朱疏越谓歌清庙之诗所弹之瑟练朱丝为不练则体劲声清练则丝熟声浊越瑟底孔熊氏以为瑟本两头有孔通疏相连使声迟也以瑟孔小则声急大则声迟故疏之

　　琴操曰伏羲造广雅云琴长三尺六寸六分象三百六十六日广六寸象六合又风俗通曰七法七星礼乐记曰舜作五之琴以歌南风旧图云周文王又加二曰少宫少商蔡伯喈复増二故有九者二大次三小次四尤小蔡邕本传无文未知旧图据何为说又桓谭新论云今琴四尺五寸法四时五行【亦练朱丝为】

　　周礼笙师掌教龡【音吹】竽笙先郑云竽三十六簧贾疏引通卦验云竽长四尺二寸注云竽管类用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火数七冬至之时吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长取数于此也竽象笙三十六管宫管在中央

　　旧图云笙长四尺诸管参差亦如鸟翼礼记云女娲之笙簧尔雅云大笙谓之巢小者谓之和郭注云列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧梁正意疑古之竽笙与今世竽笙不同恐误故皆图古今之法

　　周礼小师掌教埙注云埙烧土为之大如雁卵谓之雅埙郭璞尔雅注云大如鹅子锐上平底形如称锤六孔小者如鸡子谓之颂埙凡六孔上一前三后二又笙师掌吹埙世本云暴辛公作埙围五寸半长三寸四分

　　旧图云雅篪长尺四寸围三寸翘长一寸三分围自称九孔颂篪尺二寸郭璞尔雅注云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔先郑云七孔贾疏云九七皆误当云八孔

　　周礼笙师掌吹篴杜子春云今时所吹五孔竹篴又汉丘仲作长二尺四寸六孔者涤也所以涤荡邪秽也

　　周礼笙师掌教吹籥后郑云籥如篴三孔

　　旧图云雅箫长尺四寸二十四管郭璞尔雅注二十三管颂箫尺二寸十六管贾疏引通卦验云箫长尺四寸注云箫管形象鸟翼鸟为火火成数七生数二二七一十四箫之长由此也又风俗通云舜作竹箫以象凤翼【汉时卖饴饧者亦吹之】

　　尔雅云鼓柷谓之止郭璞注云柷如漆桶【音动】方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者椎名书曰合止柷敔郑氏注云柷状如漆筩而有椎合乐之时投椎其中而撞之宜从郑注今太常乐亦人执其椎投而击之

　　尔雅云鼓敔谓之籈郭注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名也今唐礼用竹长二尺四寸破为十茎于敔背横栎之又郑注云敔木虎也背有刻所以鼓之以止乐

　　周礼笙师教其舂牍先郑云牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤【音休】画以两手筑地

　　笙师教其舂应先郑云应长六尺五寸其中有椎

　　笙师掌教舂雅先郑云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画又后郑谓牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知也賔醉而出奏祴夏以此三器筑地为之行节明不失礼也祴【音垓】又乐记云讯疾以雅孔疏云雅乐器名舞者讯疾奏此雅器以节之也

　　乐记云治乱以相注云相即拊也亦节乐拊者以韦为表装之以糠糠一名相因以为名焉孔疏云乱理也言理奏乐之时击拊而辅相于乐也

　　三礼图集注巻五
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷六
　　宋　聂崇义　撰
　　虎侯　　　　　　熊侯
　　豹侯　　　　　　熊侯【畿内诸侯】
　　麋侯【畿内有采地卿大夫所射】　　大侯【畿外诸侯所射】
　　糁侯　　　　　　豻侯
　　五正侯　　　　　　三正侯
　　二正侯
　　射之所起在于黄帝故易系黄帝九事云古者木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下又世本以黄帝臣挥作弓夷牟作矢是弓矢起于此矣虞书曰侯以明之传云当行射侯之礼以明善恶之教则射侯见于尧舜夏殷无文至周大备故礼有天子诸侯卿大夫大射賔射燕射之文各张其侯乡射记曰君国中射注云国中城中谓燕射也于郊谓大射也于竟【音境】谓与邻国君射即賔射也天官司裘王大射则供【音供】虎侯熊侯豹侯设其鹄【古毒反】此所谓皮侯也皮侯者谓用虎熊豹之皮各饰侯侧亦方制其鹄王将祀天地祭宗庙以射选诸侯卿大夫士所射之侯也又夏官射人王以六耦射五正三正二正之三侯者谓来朝诸侯賔射之侯也又乡射记云凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕此兽侯者燕射所张之侯也凡侯以向堂为面侯道九十弓者用布三丈六尺【此谓大侯也】大侯上个【读为搚公干之干】下个各三丈六尺【上个最上幅下个最下幅也三丈六尺各除左右出舌而言也】中丈八尺【大射量人量侯道以貍步注云貍之伺物每举足者正视逺近为必中也是以量侯道取象焉又乡射记云侯道五十弓弓二寸以为侯中者以考工记弓之下制六尺与步相应弓者侯之所取数宜于射器故侯道取于弓也古者布幅广二尺二寸以二寸为缝诸幅皆以二尺计之此侯九十弓弓二寸以为侯中二九十八故中丈有八尺也】侯中用布九幅幅有丈八尺【总十六丈二尺】倍中以为躬躬身也上躬上接上个下接中下躬上接中下接下个皆三丈六尺【与上个下个总十四丈四尺】倍躬以为左右舌【此谓最上幅通数七丈二尺者也左右舌即上两个也在躬两傍谓之个左右出谓之舌躬外两厢各出丈八尺】下舌半上舌【左右各出九尺上舌则半者于躬下舌上下舌共五丈四尺五寸三总共用布三十六丈也】上纲与下纲出舌寻縜寸【音筠】纲者所以系侯于植者也上下各出舌一寻者亦人张手之节也縜者笼纲维持侯者也亦谓之维故郑云其邪制躬舌之角者为维亦曰维耳旧图唯着三侯取法不尽虽繁解说难辨指归今于三侯之外更増十二件通前十五侯分为上下卷所以尽正鹄之差见皮首之状依经申义焕然可观又旧图云上纽皆十二下纽皆十而三侯数同此说亦失知者九十七十五十弓之侯丈尺广狭不同縜纽笼系宜异今三侯一揆何所据乎且以大侯上舌七丈二尺以十二纽所说计之上舌两端共使四纽余有八纽布在七丈二尺之间每九尺一纽则侯之缓纵上下不停既非正文今亦不取其縜纽之数但依侯大小取称为是其于乐之节奏鹄之等衰正之采縜兽之毛物各随侯图而解之

　　司裘王大射则共虎侯言王大射者谓王将祀五帝于四郊昊天于圆丘及享先王选助祭者故于四郊小学之中王与诸侯及羣臣等行大射之法也虎侯者谓以虎皮饰其布侯之侧其鹄亦以虎皮方制之着于侯中其侯道九十弓弓二寸以为侯中中亦身也侯身广丈八尺三分其侯而鹄居一焉则鹄方六尺矣此王之所射之侯也与梓人张皮侯而栖鹄共为一事侯制上广下狭盖取象于人张臂八尺张足六尺是取象率焉乐以驺虞九节

　　王大射司裘亦共熊侯此助祭诸侯所射之侯也亦以熊皮饰侯侧兼方制其鹄侯道七十弓弓二寸以为侯中广丈四尺亦三分其侯而鹄居其一则鹄方四尺六寸大半寸者贾释云以侯广丈四取丈二三分之得四尺又于四尺之内取尺八寸得六寸有二寸在寸为三分二寸总六分取二分二分于三分为三分寸之二也三分寸之二即是大半寸也故云鹄方四尺六寸大半寸又梓人为侯广与崇方崇髙也上下为崇横度为广则虎侯中丈八尺熊侯中丈四尺豹麋侯中一丈皆方故云广与崇方也又射之诸侯乐以貍首七节

　　王大射司裘亦共豹侯此助祭卿大夫并士所射之侯也亦以豹皮饰侯侧兼以豹皮方制其鹄侯道五十弓弓二寸以为侯中广一丈亦三分其侯而鹄居其一则鹄方三尺三寸少半寸者贾释云以侯广一丈内取九尺得三尺一尺取九寸得三寸一寸分为三分取一分则分于二分为三分寸之三分寸之一则是少半寸故云鹄方三尺三寸少半寸也谓之鹄者取名于鳱鹄【上古寒切下古沃切】鳱鹄小鸟捷黠难中是以中之为隽而取鹄之言较者直也射所以直已志虎熊豹示伏猛言能伏得猛厉诸侯也麋者迷也以麋皮为侯示能讨击迷惑之诸侯也射者大礼故于三侯之上取义众多又侯道九十七十五十弓逺近三等者以人有尊卑分为三节尊者射逺卑者射近故也射人云孤卿大夫乐以采苹五节士乐以采蘩五节【士无大射而有賔射燕射之礼以士无臣可择故无大射之礼】

　　司裘云诸侯则共熊侯豹侯此谓畿内诸侯大射将祀先祖亦与羣臣射以择士熊侯则诸侯自射者也豹侯所选助祭臣下所射者也亦以熊豹皮各饰其侯侧方为之鹄其侯道鹄居皆与王之熊侯豹侯同

　　司裘云卿大夫则供麋侯此谓王朝卿大夫畿内有采地者将祭先祖亦行大射之礼张麋侯君臣共射焉亦以麋皮饰侯侧又以皮方制其鹄着于侯中其侯道亦五十弓侯广鹄方丈尺之数亦与王之豹侯同

　　畿外诸侯将祭先祖亦行大射而射三侯与天子同畿内诸侯近尊不得同于天子三侯但射二侯而已畿外诸侯逺尊故得申也三侯虽同而用皮别耳即大射大侯九十糁侯七十豻侯五十是也大射直言九十七十五十不云弓者案乡射记注云大侯九十弓糁侯七十弓豻侯五十弓是有弓可知也又大射注云参读曰糁糁杂也干读曰豻豻胡犬也畿外诸侯自射大侯即熊侯也云大侯者与天子大侯同九十弓也其糁侯助祭者所射也大侯与天子虽同其糁豻二侯用皮为别

　　此谓畿外诸侯卿大夫助祭于君所射之糁侯也糁杂也杂侯者以豹尊于麋明以豹为鹄以麋为饰耳不纯用豹麋者下天子卿大夫故也其侯道七十弓侯广鹄方丈尺之数并与天子熊侯同

　　豻侯者外诸侯之士助君祭所射之侯也豻胡地野犬以豻皮饰侯亦方制为鹄其侯道五十弓侯鹄方广并与天子豹侯同

　　天子賔射射五正三正二正之侯若诸侯朝防于王张此三侯与之共射谓之賔射五正之侯九十弓亦三分其侯正居一焉凡画正五正五采三正三采二正二采五采者先从中画朱方二尺次白次苍次黄次黑皆充尺寸使大如鹄苍即青也以射者是相克相伐之事故还以南方为本其外白青等皆相克为次也又画此五色云气以饰其侧乐以驺虞九节

　　此三正七十弓之侯亦三分其侯正居一焉三正之侯去黄余同五正还以朱白青三色画云气以饰其侧此是诸侯朝王为賔所射之侯也凡画云气用丹为地以丹浅于赤也故于丹上得见赤色之云诸侯于已国射三正二正之侯乐以貍首七节

　　此二正五十弓之侯亦三分其侯正居其一二正之侯又去白青直用朱緑而已还用朱緑二色画云气以饰其侧此卿大夫聘防于王共射之侯也

　　三礼图集注巻六
　　钦定四库全书
　　三礼图集注巻七
　　宋　聂崇义　撰
　　兽侯【熊首】　　　　　兽侯【麋首】
　　兽侯【虎豹首】　　　　兽侯【鹿豕首】
　　鼓足　　　　　　建鼓
　　鼗鼓　　　　　　雷鼓
　　灵鼓　　　　　　路鼓
　　鼖鼓　　　　　　鼛鼓【音臯】
　　晋鼓　　　　　　金錞
　　金镯　　　　　　金铙
　　金铎　　　　　　兵舞【赤楯玉戚】
　　帗舞　　　　　　羽舞
　　皇舞

　　梓人云张兽侯则王以息燕注云兽侯画兽为侯乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质白质者谓以蜃灰涂之使白为地正面画其熊之头状亦象正鹄三分其侯而处其一亦各画云气饰其侧燕谓王劳使臣与羣臣饮酒而射也息谓王休农息老物之后亦行此燕射之礼王自射此五十弓熊首之侯也

　　诸侯麋侯赤质谓以赤涂之使赤为地正面画其麋之头状必知然者案貍首者射不来者之首也明熊麋以下皆正面画其头也王燕劳之时诸侯射此五十弓麋首之侯也亦画云气饰其侧

　　卿大夫布侯画以虎豹言布侯者谓不采其地直于布上正面画虎豹头状亦画云气饰其侧王燕射则卿大夫射此五十弓虎豹首之侯也燕射必射此熊虎豹之首者不忘上下相犯也言此三兽皆猛不苟相下若君臣之道献可者替否者不苟相从辄当犯顔而谏似此兽也故用之

　　王燕射士射五十弓鹿豕之布侯者亦谓不采其地直于布上面画鹿豕头状及画云气以饰其侧诸侯必射麋士必射鹿豕者志在君臣相养也案内则云麋鹿豕皆有轩并是可食之物故知相养也天子诸侯特射熊麋之首卿大夫士兼射虎豹鹿豕之首所谓君画一臣画二阳竒隂偶之数也此燕射自天子已下尊卑皆用一侯其侯道又皆五十弓弓二寸以为侯中同方一丈者降尊就卑之义以燕礼主于欢心故也

　　夏后氏谓之鼓足郑注云足谓四足

　　大射云建鼓在阼阶西南鼓注云建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也贾释云周人县鼓今言建鼓用殷法也主于射略于乐故用先代鼓此亦诸侯卿大夫射之所用也

　　小师职掌教鼓鼗注云出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击又大射注云鼗如鼓而小有柄賔至摇之奏乐也又眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬磬言击鼗言播播即摇之可知也鼗所以节乐賔至乃乐作故知賔至摇之以奏乐也又鼗导也所以导鼓声或节一唱之终也

　　大司徒鼓人职曰雷鼓鼓神祀后郑云雷鼓八面鼓也神祀祀天神也贾释云但是天神皆用雷鼓

　　灵鼓鼓社祭后郑云灵鼓六面鼓也社祭祭地只也贾释云但是地只皆用灵鼓

　　路鼓鼓鬼享后郑云路鼓四面鼓也鬼享享宗庙也

　　鼖鼓两面鼓鼓人职曰鼖鼓鼓军事注云大鼓曰鼖长八尺案韗人云鼓长八尺鼓四尺【谓鼓面也】中围加三之一谓之鼖鼓注云中围加三之一者加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分之一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合十二板穹六寸三分寸之二耳即镈师云凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之即此鼖鼓也故注云守鼜备守鼓也鼓之以鼖杜子春曰一夜三击备守鼜也又瞽蒙注杜读鼜为忧戚之戚谓夜戒守鼓也击鼓声疾数故曰戚又鼓人曰凡军旅夜鼓鼜司马法曰昬鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为昫军动则鼔其众注云动且行俱谓鼓鼖鼓也

　　鼓人职曰鼛鼓鼓役事注鼓长丈二尺案韗人云为臯鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折注以臯鼓鼓役事磬折中曲之不参正也中围与鼖鼓同以磬折为异

　　鼓人职曰晋鼓鼓金奏注云晋鼓长六尺六寸金奏谓乐作击编钟也三鼓皆革面四尺围丈二案韗人云长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正注云穹隆者居鼔面三分之一则鼓面四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹径六尺六寸三分寸之二此鼓合二十板板上三正者正直也三直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也

　　鼓人以金錞和鼔注云錞錞于也圆如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和

　　鼓人职曰以金镯节鼓注云镯钲也形如小钟军行则鸣之以为鼓节公司马执之【公司马伍长也】

　　鼓人以金铙止鼓注云铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓司马职曰鸣铙且却卒长执之【百夫长也】乐记曰复乱以武复谓反复也乱理也武谓金铙也谓舞毕之时舞人必反复鸣此金铙而治理之欲退之时亦击此金铙以限之

　　鼓人以金铎通鼔注铎大铃也振之以通鼓夏官司马执铎谓两司马执振之以通鼓两司马者二十五人之长也乐记曰天子夹振之注云王与大将夹舞者振铎以为节也

　　兵舞帗舞后郑云兵谓干戚也帗列五采缯爲之有秉【音柄】皆舞者所执大司徒鼓人曰凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞又舞师职掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教之帗舞帅而舞社稷之祭祀

　　羽舞皇舞案舞师注云羽析白羽为之形如帗陈宛丘诗曰无冬无夏值其鹭羽值者持也鹭羽即鹭翿【翿翳也】谓舞者所持以指麾又蔽翳其身也乐师注云皇谓杂五采羽如鳯皇色持以舞籥师掌教国子舞羽吹籥祭祀则鼓羽籥之舞注云鼓之者恒为之节也又舞师掌教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事注云四方祭谓四望旱暵谓雩也暵谓热气【音汉】
　　三礼图集注卷七
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷八
　　宋　聂崇义　撰
　　乏　　　　　　　并夹
　　彤弓　　　　　　玈弓
　　彤矢　　　　　　玈矢
　　楅　　　　　　　韦当
　　鹿中　　　　　　兕中
　　皮树中　　　　　闾中
　　虎中　　　　　　筭
　　扑　　　　　　　射物
　　朱极三　　　　　遂
　　次　　　　　　　扆
　　几　　　　　　　筵
　　　　　　　　　燋【音雀】
　　楚焞【焞即焌俱音鐏】　　　　蓍
　　画爻木　　　　　卦板
　　佩玉　　　　　　韨
　　大带　　　　　　笏
　　舄

　　旧图云乏一名容似今之屏风其制从广七尺以牛革鞔漆之今案大射礼谓之乏射人职谓之容郑之两注谓唱获者所蔽以御矢也贾释云以容蔽其身故得御矢言乏者矢至于此乏匮不去也又下文云凡乏用革即大射賔射等乏皆用革也

　　司弓矢云大射燕射共弓矢并夹注云并夹矢籋【音聂】贾释云矢籋之言出于汉时若王射则射鸟氏主取矢其矢着侯髙人手不能及则以并夹取之

　　司弓矢掌王弧夹庾唐大六等之弓孔义以晋文公受王弓矢之赐以此唐大当彼彤玈以往来之体若一谓之唐大然则唐大是彊弱之名彤玈是弓所漆之色又弓人职云弓长六尺有六寸谓之上制上士服之弓长六尺有三寸谓之中制中士服之弓长六尺谓之下制下士服之此取人形貌长短与弓相称为上中下三等各服其弓也又往体寡来体多谓之王弧当天子之弓合九而成规者也往来之体若一谓之唐大当诸侯之弓合七而成规者也往体多来体寡谓之夹庾当大夫之弓合五而成规者也六弓各有其名但赤漆者曰彤弓黒漆者曰玈弓

　　彤矢玈矢各随弓漆色为名射用乘矢象有事于四方也其笴皆长三尺羽六寸刃二寸又司弓矢有枉矢絜矢五分二在前三在后利火射用诸守城车战其恒矢庳矢轩輖中用诸散射注云散射谓礼射及习射孔义云但弓矢相配彊弓用重矢弱弓用轻矢既唐大彊弱中恒矢轩輖中则彤玈二矢当恒矢若用之于战则当枉矢矣

　　乡射礼司马命弟子设楅贾释注云楅犹幅也所以承笴齐矢也以楅为幅者义取若布帛有边幅整齐之意故云承笴齐矢也下记云楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交楅髤注云两端为龙首中央为蛇身相交龙蛇君子之类交者象君子取矢于楅上髤赤黒漆贾疏引郑注易龙战于野云圣人喻龙君子喻蛇是龙蛇总为君子之类也旧图云楅长三尺有足置韦当于背

　　旧图云韦当长二尺广一尺置楅之背上以借箭乡射记注云直心背之衣曰当以丹韦为之司马左右抚矢而乘之分委于当贾释云直者通身之言其幅两头为龙首于背通身着当言直者当心中央也知丹韦为之者周尚赤故也

　　郑注乡射礼射于榭用鹿中有堂无室曰榭榭即州序也旧图云士之中长尺二寸首髙七寸背上四寸穿之容筭长尺二寸乡射记曰鹿中髤前足跪凿其背容八筭注云前足跪者象教扰之兽受负也贾释云服不氏教扰猛兽有堪受负有不合受负者若今駞受负则四足俱屈又投壶礼孔义云其中之形尅木为之状如鹿兕而伏凿背盛筭

　　大夫射于庠用兕中乡射礼注云庠之制有堂有室也旧图云兕似牛一角大小之制如鹿中

　　乡射记云君国中射则皮树中注云国中城中也谓燕射也皮树兽名贾释云知城中是燕射者以下有賔射大射不在国故知城中是燕射也张镒图云皮树人面兽形今文树作竖

　　诸侯立大学于郊若行大射于此大学则闾中乡射记注云闾兽名如驴一角或曰如驴歧蹄

　　诸侯与邻国君射于境则虎中贾释云与邻国君射则賔射也以其主君有送賔之事因送则射

　　旧图云筭长尺二寸以实于中人四筭一偶八筭其数无常随偶多少若乡射记云筹八十谓十偶而言是数无常也又此云筭长尺二寸与投壶礼同其乡射记筭长尺有握握四指也一指一寸是尺四寸也

　　乡射记曰楚扑长如笴刋本尺又曰射者有过则挞之注云刋其可持处扑刑器司射常佩之过谓矢中人也凡射时矢中人当刑之今乡防众贤以礼乐劝民而射者中人本意在侯去伤害之心逺是以轻之扑挞于中庭而已书曰扑作教刑

　　案乡射大射之义其射物在庠之楹间若丹若黒而午画之从者长三尺横者曰距随长尺二寸言距随者谓先以左足履射物东头为距后以右足来合而南面并立曰随

　　旧图云决亦以朱韦为之案大射礼云设决朱极三注云犹闿【音开】以象骨为之着右三指所以钩而闿之极犹放也所以韬指利放也以朱韦为之三者食指将指无名指若无决极放契于此指多则痛小指短不用极

　　旧图云遂臂捍以朱韦为之案乡射礼注云遂射韝也以韦为之所以遂也其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也又大射注云遂着左臂裹以遂也

　　大射礼注云次若今更衣处即所设之帷幄也故幕人掌帷幕幄帟以供掌次若王朝日祀五帝则掌次张大次小次凡祭祀张旅幕张尸次射则张耦次后郑以耦次在洗东大次大幄也初往所止居也小次小幄也既接祭退俟之处今又射有三位若王射设耦次亦宜有大次小次也又幕人职注云在傍曰帷在上曰幕或在地展陈于上帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄即王所居之帐也帟王在幕若幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之贾释云帷在下幕在上共为室幄帟又在帷幕室内设之也

　　司几筵云凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依注云斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依【音扆】其制如屏风贾释云诸文多作斧字若据采色而言即缋人职白与黒谓之黼若据绣于物上即为金斧之文近刃白近銎黒则曰斧【銎曲恭切】取金斧断割之义屏风之名出于汉世故引为况旧图云从广八尺画斧无柄设而不用之义

　　阮氏图几长五尺髙尺二寸广二尺两端赤中央黒漆马融以为长三尺案司几筵掌五几左右玉雕彤漆素详五几之名是无两端赤中央黒漆矣盖取彤漆类而髤之也下云左右五几此经所云王皆立不坐设左右几者优至尊也祀先王唯言昨席不言几左者王冯之右者神所依详此经义则似生人几在左鬼神几在右即下云右雕几右漆几右素几俱为神设也又云筵国賔左彤几为生者设也

　　旧图云士蒲筵长七尺广三尺三寸无纯其司几筵祀先王设莞缫次三种之席皆有纯也又乡射记蒲筵用缁布纯又公食大夫记云蒲筵常注云丈六曰常又文王世子注云席之制广三尺三寸三分

　　人云取用秋时攻用春时上春衅祭祀先卜郑以秋万物成故取攻治也治骨以春者是时干解不伤也上春谓夏正也衅之以卜神之也其卜即春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右

　　燋存火之炬当灼之时用然楚焞也贾释云燋郑音雀者取庄子爝火之义荧荧然不絶

　　菙氏【音时髓反】掌供燋契凡卜以明火爇燋遂龡其焌契然则焞焌契三字二名俱是一物皆用楚为之楚荆也当灼之时其菙氏以荆之焞契柱燋火之炬吹之其契既然乃授卜师灼开兆也明火以阳燧于日所取之火也

　　易曰蓍之徳圆而神少牢礼史西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮注云将问吉凶故击之以动其神韇藏簭之器贾释云韇有二亦用皮为之其一从上向下韬之其一从下向上韬之

　　士冠礼注云卦者有司所以画地记爻也贾释云古者用木画地今则钱故少牢云卦者左坐卦以木故知古者画卦以木也

　　士冠礼云卒簭画卦执以示主人注云画卦者簭人以方冩所得卦贾释云言所簭六爻俱了卦体得成更以方版画卦体示主人也

　　玉府职云共王之佩玉注云佩玉王之所带者玉藻曰君子以玉比徳天子佩白玉而组绶诗传曰佩玉上有葱衡下有双璜冲牙蠙珠以纳其间贾释云佩玉王所带玉谓佩于革带之上者也所佩白玉谓衡璜琚瑀也组绶者用组绦穿连衡璜等使相承受所引韩诗传佩玉上有葱衡者衡横也谓葱玉为横梁下有双璜冲牙者谓以组县于衡之两头两组之末皆有半璧之璜故曰双璜又以一组县于衡之中央于末系玉其状如牙使前后冲突双璜故曰冲牙案毛传云衡璜之外别有琚瑀其琚瑀所置当于县冲牙组之中央又以二组穿于琚瑀之内角斜系于衡之两头于组末系于璜云蠙珠以纳其间蠙蜯也珠出于蜯故言蠙珠纳于其间者组绳有五皆穿蠙珠于其间故云以纳其间旧图云佩上有双衡长五寸博一寸下有双璜径二寸冲牙长三寸

　　韨天子已下皆用朱韦为之明堂位曰有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章注云韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已其制下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸天子四角直公侯杀四角使之方大夫前方后挫角士前后正韠制同随裳色无山火龙之饰【凡韠韨以下为前以上为后】

　　玉藻云天子素带朱里朱緑终辟大夫已上用素皆广四寸诸侯不朱里合素为之亦朱緑终辟大夫饰以华辟纽及垂终之士练带广二寸繂下辟并纽约用组广三寸长齐于带其绅韠纽俱三尺

　　玉藻云笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一注云杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半孔义云诸侯不终葵首即上云诸侯荼前诎后直让于天子是也大夫士又杼其下者以经特云其中博三寸明笏上下二首不得博三寸诸侯南面之君同杀其上大夫士北面之臣宜俱更杀其下即大夫前诎后诎无所不让是也此二尺六寸之笏唯诸侯已下

　　屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤繶黄繶青句注云复下曰舄单下曰屦舄屦有絇有繶有纯者饰也贾释云下谓底也复下重底也重底者名舄单底者名屦繶者是牙底相接之缝缀绦于其中后用黄繶句读曰絇絇之言拘状如刀衣鼻拘着舄屦之头取自拘持为行戒使常低目不妄顾视也纯谓以绦为口縁屦舄各象裳色王舄有三冕服则赤舄韦弁皮弁则白舄冠弁之服则黒舄王后亦三舄配祎衣青舄配揄翟赤舄配阙翟鞠衣已下皆屦

　　三礼图集注卷八
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注>
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷九
　　宋　聂崇义　撰
　　太常　　　　　　旂
　　旜　　　　　　　物【如旜素饰其侧】
　　旟　　　　　　　熊旗
　　旐【蛇合体】　　　　　　龙旃
　　翿旗【又作翿旌】　　　　　玉辂【节服氏】
　　节服氏　　　　　车盖
　　戈　　　　　　　防

　　案巾车王乗玉路建太常十有二斿以祀又觐礼注云王建太常縿首画日月其下及斿交画升龙降龙縿皆正幅用绛帛为质斿则属焉又用弧张縿之幅又画枉矢于縿之上故辀人云弧旌枉矢是也凡旌旗之杠皆注旄与羽于竿首故夏采注云緌以旄牛尾为之缀于橦上其杠长九仞其斿曳地又左传云三辰旂旗昭其明也据杜郑二注皆以三辰为日月星盖太常之上又画星也阮氏梁正等图旂首为金龙头案唐志云金龙头衔结绶及铃緌则古注旄及羽于竿首之遗制也

　　司常云交龙为旂注云一象其升朝一象其下复亦谓交画升龙降龙也此诸侯所建杠长七仞而上公九斿以象大火故辀人注云大火苍龙宿之心其属有尾尾九星若侯伯则七斿子男五斿上得兼下下不得僭上其斿长短诸侯齐轸卿大夫齐较士齐肩若天王所建其斿与杠长短一如太常

　　司常云通帛为旜注云通帛谓大赤从周正色无饰长寻正幅贾释云以周建子为正物萌色赤今旌旂通体尽用绛之赤帛是用周之正色无他物之饰也然仍注旄羽于杠首亦系斾于末若燕尾也

　　司常云杂帛为物大夫士之所建注云杂帛以帛素饰其侧白殷之正色以先王正道佐职也贾释云杂帛者谓中央赤傍边白白者殷之正色而在傍故云以先王正道佐职也

　　辀人云鸟旟七斿以象鹑火注云鸟隼为旟鹑火朱鸟宿之栁其属有星星七星故七斿此亦王者所建又案司常云州里建旟且乡之州长是中大夫四命遂之里宰是下士一命皆不得建此七斿之旟又后郑云鸟隼象其勇捷也贾释云以熊虎蛇既各为两物则隼当谓鹰隼是勇者也鸟谓鸟之捷疾者也

　　辀人云熊旗六斿以象伐注云熊虎为旗伐属白虎宿与参连体而六星故六斿此王者所建也其斿与杠长短亦如太常若臣下则各依命数然则遂大夫四命四斿乡大夫六命则为六斿斿之与杠长短则不得如王者之数

　　司常云蛇为旐又辀人云蛇四斿以象营室注云营室武宿与东壁连体而四星故四斿此亦王者所建也又鄙师是上士三命虽得建旐而三斿其县正是下大夫四命旐虽四斿其斿与杠长短亦不得与王者同又案司常九旗之数又有全羽为旞析羽为旌注云全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所谓注旄于竿首也凡九旗之帛皆用绛贾释云全羽析羽直有羽而无帛郑云九旂之帛者据众有者而言也又左传襄十四年范宣子假羽毛于齐定四年晋人假羽旄于郑虽毛旄二字不同杜注皆以析羽为旌孔义以全羽析羽之下皆有其帛

　　乡射记曰君射于境则虎中龙旃注云于境谓与邻国君射也画龙旃尚文章也此亦通用绛帛为之

　　翿旌者杂用白羽朱羽以为之案乡射记国君行燕射于城中命获者执旌于乏南东面偃旌而立候射中者则举旌而大声言获获得也射者讲武田之类是以中为获也又上文云旌各以其物无物则以白羽与朱羽糅杠长三仭以鸿脰韬上二寻注云杂帛为物大夫士之所建也不命之士无物此旌即翿旌也糅杂也杠橦也鸿鸟之长脰者且国君自有其旌而用不命之士旌者以其燕主欢心故用之也必以翿为旌者尚文徳也贾释云以文徳者舞文舞羽舞也以武徳者舞武舞干舞也此翿旌既用羽为之故取尚文徳也

　　玉辂序
　　巾车掌王之五辂玉金象革四辂其饰虽异其制则同今特图玉辂之一兼太常之旂以备祭祀所乘其余车式皆具考工记别録于下则轮轵之崇轛輢之状辐内辐外之制大穿小穿之殊盖之所居釳之所在若诚心观之则诸辂皆可知矣【釳音乞】

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷九>
　　考工记云乘车之轮六尺有六寸注云乘车玉辂金辂象辂也轵崇三尺有三寸加轸与轐七寸共四尺人长八尺登下之以为节也轐舆下伏兔也牙围一尺一寸不漆其践地者毂长三尺二寸围径一尺三分寸之二车薮空径三寸九分寸之五大穿空径四寸五分寸之二小穿空径二寸十五分寸之四辐广三寸半毂辐内九寸半辐外一尺九寸辐近罔处广二寸六分寸之二毂凿受辐深三寸半又舆人云轮崇车广衡长俱六尺六寸舆长四尺四寸式深一尺四寸参分寸之二式之髙三尺三寸较髙五尺五寸【贾疏云较今之平鬲也孔疏云式上二尺二寸别横一木谓之较】舆后横木谓之轸围尺一寸式围七寸参分寸之一较围四寸九分寸之八轵围参寸二十七分寸之七轛围二寸八十一分寸之十四毂舆皆以革鞔漆之玉辂以玉饰诸末辀深四尺有七寸辀之长丈四尺四寸辀围一尺四寸五分寸之二辀之颈围九寸十五分寸之九【颈当持衡之处】辀之踵围七寸七十五分寸之五十一【踵承舆横轸者】衡任围一尺三寸五分寸之一任正围尺四寸五分寸之二任正者舆下三面材也

　　节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车今图一以晓之又太驭掌驭玉路以祀凡驭路仪以鸾和为节注云鸾在衡和在轼又斋右有祭祀之事兼玉路之右王乘则持马行则陪乘凡有牲事则前马注云此谓王见牲则拱而式斋右居马前却行备惊奔也曲礼曰国君下宗庙式斋牛

　　轮人为盖盖斗曰部部径六寸厚一寸上隆一分斗下达常长二尺径一寸达常下入杠杠长八尺径二寸足以含达常也用弓二十有八每弓长六尺广四分先凿部为二十八空乃置弓于其空内端即大一分其弓近部二尺稍平外四尺即挠之渐渐下曲而爪末低二尺所以低二尺者谓杠与达常共髙一丈人髙八尺故四面宇曲下低二尺也盖之寛狭唯可覆轵不及于辖

　　戈广二寸内倍之胡三之援四之注云戈今之句孑防或谓之鸡鸣或谓之拥颈内谓胡以内接柲者也长四寸胡六寸援八寸援直刃也胡其孑也广二寸谓胡也其实援亦广二寸疏云胡孑横歃微邪向上不倨不句似磬之折杀也重三锊锊重六两大半两三锊重一斤四两柲长六尺六寸

　　防广寸半内三之胡四之援五之倨句中矩与刺重三锊注云防今三锋防也内长四寸半胡长六寸援长七寸半三锋者胡直中矩言正方也刺者着柲直前如鐏者也防胡横贯之胡中矩则援之外句磬折与柲长一丈六尺

　　三礼图集注卷九
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷十
　　宋　聂崇义　撰
　　大圭　　　　　　　冒
　　镇圭　　　　　　桓圭
　　信圭　　　　　　躬圭
　　谷璧　　　　　　蒲璧
　　牙璋　　　　　　谷圭
　　大璋　　　　　　驵琮【音组】
　　大琮　　　　　　琬圭
　　琰圭　　　　　　圭缫【音藻】
　　璧缫

　　玉人职云大圭
　　长三尺杼上终葵
　　首　天子服　之
　　注云　　　　　　　王
　　所搢　　　　　　大圭
　　也或　　　　　　谓之
　　珽玉　　　　　　藻云
　　天子　　　　　　搢珽
　　方正于天下也杼閷也终葵椎【以服】也以齐人谓椎为终葵故云终葵椎也为椎于杼上明无所屈也此对诸侯荼前屈后直大夫前屈后屈故【言之】玉藻注云此珽亦笏也谓之珽者言珽然无所屈也相玉书曰珽玉六寸明自炤然则六寸之珽据上不杀者椎头也玉体瑜不掩瑕瑕不掩瑜善恶露见是其忠实故云明自炤也故君子于【炤与】玉比德焉言其忠实也比他圭最长故得大圭之名以其搢于衣带之间同于衣服故

　　天子执冒四寸以朝诸侯注云名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵也案尚书大传云古者必有冒言下之不敢専达之义天子执冒以朝诸侯是冒覆之注云君恩覆之臣乃敢进是其冒覆之事然则诸侯所受天子之圭璧者与诸侯为瑞也瑞也者属也诸侯朝于天子有过行者留其圭璧三年圭璧不复者少黜以爵六年圭璧不复者少黜以地九年圭璧不复者而尽黜其地此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属也又孔注顾命曰言冒所以冒诸侯圭邪刻之以冒诸侯之圭以为瑞信子男执璧盖亦刻而覆验之大传以古者圭有冒亦是冒圭之法也此冒据朝觐诸侯时执之诗殷颂云受小球大球为下国缀旒注小球尺二寸大球长三尺与下国结定其心如旌旗之旒彼据天子与诸侯盟防故云结定其心故执镇圭不执冒也

　　镇圭大宗伯以玉作六瑞以等邦国【等谓齐也】王执镇圭长尺二寸以镇安天下盖以四镇山为瑑饰故得镇名典瑞曰王执镇圭搢大圭以朝日又曰珍圭以徴守以恤凶荒【珍音镇】镇圭以徴守者若汉时徴郡守以竹使符也诸侯亦一国之镇故以镇圭徴之凶荒则民有逺志不安其土故王使使执镇圭以往致王命以安之镇圭大小之制当与琬圭琰圭相依孔义云凡圭广三寸厚半寸剡上左右各寸半又注云尹拙议以镇圭用五采组约中央以备失坠窦仪云详周礼仪礼经疏之义自天子公侯已降及聘使所执圭璋皆有绚组约圭中央备其失坠新图圭缫叙必以合正文则余制皆显矣

　　大宗伯云公执桓圭注云公者二王之后及王之上公也玉人云命圭九寸谓之桓圭公守之其信圭躬圭皆言命圭而云守之者以其朝觐执焉居则守之也后郑云双植谓之桓贾释云象宫室之有桓楹也以其宫室在上须桓楹乃安天子在上须诸侯乃安也盖亦以桓楹为瑑饰也

　　大宗伯云侯执信圭【信音身】注云信圭躬圭皆长七寸盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身

　　大宗伯云伯执躬圭七寸孔义引江南儒者解之云直者为信其文缛细曲者为躬其文麤略义或然也

　　大宗伯云子执谷璧五寸诸侯自相见亦执之曲礼疏云其璧则内有孔谓之好外有玉谓之肉故尔雅云肉倍好谓之璧肉好若一谓之环此五等诸侯各执圭璧朝于王及自相朝所用也又云谷所以养人盖瑑谷稼之形为饰

　　大宗伯云男执蒲璧五寸曲礼疏引此注云蒲为席所以安人盖瑑蒲草之形为饰

　　典瑞云牙璋以起军旅以治兵守先郑云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋兵若今铜虎符兵也后郑云牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守也若齐人戍遂诸侯戍周之类又玉人云牙璋中璋七寸厚寸以起军旅以治兵守后郑云二璋皆有鉏牙之饰于琰侧知然者以其二璋同起军旅故也盖大军旅则用牙璋以起之小军旅则用中璋以起之也首言牙璋中璋不言牙者但牙璋文饰多故得牙名而先言之也中璋次于牙璋明亦有牙也以文饰差少故惟有中璋之名不言牙也典瑞不言中璋者以其大小等故不见也

　　玉人云谷圭七寸天子以聘女注云纳徴加于束帛贾释云自士已上皆用纁束帛但天子加以谷圭诸侯加大璋亦七寸典瑞云谷圭以和难以聘女后郑云谷圭亦王使之瑞节也谷善也其饰若粟文然仇雠和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王也其聘女则以纳徴焉

　　大璋七寸射四寸厚寸诸侯以聘女注云亦纳徴加于束帛也上云大璋九寸此七寸得云大璋者以天子谷圭七寸以聘女诸侯不可过于天子而用九寸也谓用大璋之文以饰之故得大璋之名又案三璋之勺注云大璋加文饰中璋杀文饰边璋半文饰则此璋虽七寸取于大璋加文饰之义谓遍于璋体瑑云气如大璋也

　　玉人曰驵琮五寸宗后以为权又曰驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权后郑读驵为组谓以组系琮因名组琮以玉饰豆即名玉豆是其类也先郑解组琮以为称锤以起量既用为权故有鼻又贾释云量自是斗斛之名此权衡而为量者对文量与权衡异散文权衡亦得量名以其量轻重故也天子组琮既有鼻明后组琮亦有鼻也

　　玉人云大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之后郑云如王镇圭也射其外鉏牙贾释曰言大琮者对上驵琮五寸者为大也言十有二寸者并角径之为尺二寸也云射四寸者据角各二寸两厢并四寸内镇者对天子执镇圭为内谓若内宰对太宰内司服对司服皆为内之比也王不言外者男子阳居外是其常但妇人隂主内治故得称内也云其外鉏牙者据八角锋言之故云鉏牙也

　　玉人云琬圭九寸而缫以象徳后郑云琬犹圆也王使之瑞节也诸侯有徳王命赐之使者执琬圭以致命焉故典瑞云琬圭以治德结好治徳即玉人注云诸侯有徳王命赐之也结好谓诸侯使大夫来聘既而为坛防之使大夫执以命事焉大行人曰时聘以结诸侯之好缫借也先郑云琬圭无锋芒故治徳以结好

　　玉人云琰圭九寸判规以除慝以易行贾释注云判半也凡圭琰上寸半琰圭琰半以上至首而规又半已下为瑑饰诸侯有为不义使者征之执以为瑞节也经云除慝谓诛逆恶也易行谓去烦苛也然则烦苛非恶逆之事直谓政教烦多而苛虐也是知诸侯有恶行故王使人执之以为瑞节易去之也又后郑典瑞注云除恶行亦于诸侯使大夫来頫既而使大夫执而命事于坛大行人职曰殷頫以除邦国之慝又先郑典瑞注云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以使易恶行令为善也则以此圭责让谕告之详先郑锋芒之言有违判规之义背经取法唯得圭名

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十>

　　典瑞云王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日注云缫有五采文所以荐玉木为中干韦衣而画之就成也五就五帀也一帀为一就公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就缫读曰藻贾释云藻水草之文故读从之言缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之就成也者镇圭尺二寸广三寸即此木板亦长尺二寸广三寸与玉同然后用韦衣之乃于韦上画之一采为一帀五采则五帀一帀为一就就成也是采一色者也又案聘礼记云绚组尺注云五采成文曰绚彼不问尊卑皆用五采组长尺为之系所以束玉使不坠落因以为饰然绚组系亦名缫借者则曲礼云其有借者则裼聘礼曰上介屈缫以授賔是亦名组系为缫借者也又曲礼疏引郑注觐礼云缫借以韦衣木广袤各如其玉之大小既然则谷璧蒲璧其缫借之形亦如之天子则以五采画之公侯以三采子男则以二采其卿大夫亦二采故典瑞云玉缫借五采五就公侯伯皆三采三就子男缫皆二采再就又云瑑圭璋璧琮二采一就是也熊氏云五采五就者采别二行为就也三采三就者亦采别二行为一就故三就也又下云二采一就者以臣下行聘不得与君同是以二采采别一行共为一就凡言就者或两行名为一就即此上下文是也或一帀二行为二就就即等也知者聘礼记云所以朝天子圭与缫皆九寸又云缫三采六等朱白苍注云以三色为再就谓三色色为再就就亦等也三色即六等杂记亦云三采六等注云三采六等以朱白苍画为再行行为一等是一等为一行行亦就也据单行言之也各有所据故其文有异既三采为六等则知天子五采已下采别为二等也此是周法其殷已上则各用所尚色之帛故郑注虞书三帛髙阳氏之后用赤缯髙辛氏之后用黒缯其余诸侯用白缯其余谓尧之诸侯也既以采色画韦衣于板上前后垂之又有五采组绳以为系其组上以为天下以绛为地则系玉有事则垂为饰故聘礼记云纁系长尺绚组注云系无事则以系玉因为饰用五采组上以为天下以绛为地是也

　　三礼图集注卷十
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷十一
　　宋　聂崇义　撰
　　黍尺　　　　　　　指尺
　　璧羡　　　　　　　苍璧
　　黄琮　　　　　　　青圭
　　赤璋　　　　　　　白琥
　　璜　　　　　　　四圭有邸
　　两圭有邸　　　　　圭璧
　　璋邸射　　　　　　方明
　　方明坛
　　自周显德三年冬十月奉堂帖令依故实模画郊庙祭器祭玉至四年春以图様进呈寻降勑命指挥昨聂崇义检讨礼书礼图模画到祭器祭玉数十件仍令国子监太常礼院集礼官博士同共考详合得前代制度既依典礼孰不佥同况臣崇义自叨受命敢不竭诚祖述经文研覈法度由是玉瑞玉器之属造指尺璧羡以规之冠冕鼎俎之属设黍尺嘉量以度之所谓绳墨诚陈不可欺以曲直防矩诚设不可欺以方圜也勅下诸官考详后便下少府监依式样制造其祭器则六尊六彝六罍铏俎柶簋簠笾豆登爵玉爵坫圭瓉璋瓉并盘洗篚洗罍洗勺匜盘太罍龙勺概尊蜃尊散尊共四十三其玉器则苍璧黄琮青圭赤璋白琥璜四圭有邸两圭有邸圭璧璋邸射共十至六年并依定式様修讫已于郊庙行用

　　案汉书律厯志云一黍之广为分十分为寸十寸为尺【一黍之广谓以子谷秬黍中者孟康曰子北方也北方黒谓黒黍也师古曰此说非也子谷犹言谷子耳秬即黒黍也无取北方号中者不大不小者也言取黒黍谷子大小中者率为分寸也秬音巨】又杂令云积秬黍为度者冕制则使之投壶记曰筹室中五扶注云筹矢也铺四指曰扶一指案一寸又公羊传曰肤寸而合何休云侧手为肤案指为寸【肤扶音义同】又家语曰布指知尺然则爰自周世厯秦汉以及魏晋黍分指寸之尺见于礼志但礼神之玉冝眞比珉难得今自苍璧以下圭玉之属请依指寸之尺冠冕尊彝用木之类请用黍寸之尺【黍有横竪故枢宻使王朴亦令定黍尺取竪黍尺以校管律】

　　典瑞云璧羡以起度先郑云羡长也此璧径长尺以起度量后郑云羡不圜之貌盖广径八寸袤一尺又案玉人职云璧羡度尺好三寸以为度先郑解羡径也好璧孔也尔雅云肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环贾释云引尔雅者欲见此璧好三寸也好即孔也两畔肉各三寸则两畔肉共六寸是肉倍好共为九寸也又后郑云羡犹延也其袤一尺而广狭焉是羡为不圜之貌也玉人造此璧之时应圜圜径九寸今减广一寸以益上下之袤一寸则上下一尺广有八寸故云其袤一尺而广狭焉此璧羡天子以为量物之度也

　　案大宗伯云以苍璧礼天牲币亦如璧色后郑云以冬至祭天皇大帝在北极者于地上之圜丘苍璧者天之色圜璧圜丘皆象天体以礼神者必象其类也下皆仿此臣崇义又案玉人云璧好三寸贾释云古人造璧应圜圜径九寸其注又引尔雅云肉倍好谓之璧郭璞云肉边也好孔也然则两边肉各三寸与此三寸之好共九寸也阮郑二圗皆云苍璧九寸厚寸是据此而言也又玉人璧好三寸之下云璧九寸诸侯以享天子【玉人璧琮九寸琮以享后此惟取璧义故略琮字】以此而言是有九寸之璧也案崔灵恩三礼义宗云昊天及五精之帝圭璧皆长尺二寸今检周礼尔雅皆九寸长尺二寸之璧未知崔氏据何文以为说

　　大宗伯云以黄琮礼地牲币亦如琮色后郑云以夏至日祭昆仑之神于泽中之方丘黄者中之色琮八方以象地此比大琮每角各剡出一寸六分长八寸厚寸臣崇义又案礼记郊特牲防引先师所说祀中央黄帝亦用黄琮然其琮宜九寸以别于地只今国家已依而行之

　　大宗伯云以青圭礼东方注云以立春祭苍精之帝而太昊句芒食焉圭锐象春物初生其牲币皆如圭色其圭亦九寸厚寸博三寸剡上各寸半此以下坛兆各随方于郊设之

　　大宗伯云以赤璋礼南方注云以立夏祭赤精之帝而炎帝祝融食焉牲币皆如璋色半圭曰璋夏物半死而象焉熊氏云祀中央黄帝亦用赤璋臣崇义今案上下经文祀五精之帝玉币各如其色季夏土王而祀黄帝于五帝之内礼用赤璋独不如其色于理未允上已准孔义依先师所说用黄琮九寸为当熊氏之义亦存兾来哲所择

　　大宗伯云以白琥礼西方牲币皆如琥色注云以立秋祭白精之帝而少昊蓐収食焉琥猛象秋气严郑圗云以玉长九寸广五寸刻伏虎形髙三寸臣崇义又案孙氏符瑞圗云白琥西方义兽白色黒文一名驺虞尾倍其身故开元礼避讳而云礼西方白帝以驺虞是也又晋中兴书云白琥尾参倍其身又尚书大传说散宜生等之于陵氏取怪兽尾倍其身名曰虞后郑云虞盖驺虞也周书曰英林酋耳若虎豹尾长参倍其身于陵英林音相近其是之谓乎

　　大宗伯云以璜礼北方牲币皆如璜色后郑云以立冬祭黒精之帝而颛顼冥食焉半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见贾释云列宿为天文草木为地文冬草木零落惟列宿在天故云唯天半见

　　案典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝又玉人云四圭尺有二寸以祀天贾释先郑义云邸本也谓用一大玉琢出中央为璧形厚寸天子以十二为节于璧四面各琢出一圭皆长尺二寸与镇圭等其璧为邸盖径六寸緫三尺又与大圭长三尺同然以礼神之玉冝真比珉难得其或玉有不及尺度仍用六寸璧为邸四面各琢出一圭皆长三寸以同镇圭长尺二寸之制虽从权改作亦合古便今诸玉从宜下皆类此又后郑云祀天谓于夏正郊祀感生之帝也旅上帝谓祀五帝也大宗伯以青圭等巳见祭五方天帝此又用四圭有邸而祭者彼即四时迎气及緫享于明堂是其常也此因有故而祭之也感生之帝亦五帝别言为天者以其祖感之而生故殊异之也臣崇义案郊特牲义云祭感生之帝玉与牲币冝从所尚之色此四圭亦博三寸厚寸

　　玉人云两圭五寸有邸以祀地旅四望此两圭五寸亦宜于六寸璧两边各琢出一圭俱长二寸半博厚与四圭同典瑞注云两圭以象地数二也僢【音昌绢反】而同邸又王制注云卧则同僢彼僢谓两足相向此两圭足同邸是足相向之义上四圭同邸亦是各自两足相向故此言僢而同邸緫解之也尔雅云邸谓之柢郭璞云柢为物之根柢与邸底音义皆同贾释云祀地者谓于三隂之月祭神州之神于北郊上四圭郊天此祀神州地只虽天地相对但天尊地卑圭以四二为异故郑直云象地数不言降杀也四望谓五岳四镇四渎也若夫地只自有黄琮此两圭有邸以祀地谓祀神州之神于北郊及国有故而旅祭四望以对上四圭有邸以祀天旅上帝也又案牧人职注云神州地只玉与牲币同用黝色其望祀则各随其方色

　　玉人云圭璧五寸以祀日月星辰此一圭宜于六寸璧上琢出一圭长五寸后郑云圭其邸为璧取杀于上帝贾释云上四圭有邸以祀天旅上帝此一圭有邸言取杀者谓取降杀以三为节也祀日月者若春分朝日秋分夕月并大报天而主日以配月也其祀星辰若小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之彼注云四类日月星辰运行无常以气类为位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司命司中于南郊兆雨师于北郊凡祭日月等用此圭璧以礼其神各随方色贾释云兆日于东郊者以大明生于东也兆月于西郊者以月生于西也知兆风师亦于西郊者以五行土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风故亦于西郊知兆司中司命于南郊者以南郊是盛阳之方司中司命是阳故兆于南方也雨是水宜在水位故兆雨师于北郊

　　典瑞云璋邸射以祀山川注云璋有邸而射取杀于四望又玉人注云邸射剡而出也贾释云向上谓之出半圭曰璋其璋首邪郤之今从下自邸向上緫邪郤之名为剡而出也此祀山川谓若小宗伯云兆山川丘陵坟衍各因其方亦随四时而祭则用此璋邸以礼其神璋邸亦随方色

　　觐礼云方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭注六色象其神六玉以礼之贾释云大宗伯苍璧以礼天黄琮以礼地后郑注以天谓冬至祭天皇大帝于北极者地谓夏至祭神在昆崘者皆是天地至贵之神也然则此上冝用苍璧下冝用黄琮而不用者则此上下之神是日月之神非天地之至贵者也典瑞云圭璧以祀日月故此上圭下璧是日月之神也注又云设玉者刻其木而着之也必知刻木着之者以其非置于坐以礼神于上下犹南北刻木安中央为顺余四玉刻木着于四方赤顺故知义然也旧图云方明者四方神明之象用槐为之

　　案觐礼诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上注云宫谓壝土为埒以象墙壁也以宫方三百歩则筑坛于国外也故司仪职注云合诸侯谓有事而防不协而盟为坛于国外以命事若天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月与四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也言天子亲自拜日礼月之等是尊尊之法教诸侯已下尊敬在上者也八尺曰寻则方九十六尺深谓髙也从上曰深又司仪云为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉上方二丈四尺上等中等下等每等两厢各十二尺共二丈四尺三等则緫七丈二尺通堂上二丈四尺合为九丈六尺也一等为一尺发地一尺上有三成每成一尺三成为三尺緫四尺则诸侯各于等奠玉降拜升成拜明臣礼也然则公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地及升成拜皆于奠玉之处升成拜者初奠玉降拜时王使人辞不拜臣乃升而拜是成前拜也故云升成拜臣当降拜者皆降于地升成拜于奠玉之处也

　　三礼图集注巻十一
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷十二
　　宋　聂崇义　撰
　　匏爵　　　　　　　瓦甒【有葢】
　　蜃尊　　　　　　　概尊
　　散尊　　　　　　　大罍【有葢】
　　大璋瓒　　　　　　中璋瓉
　　边璋瓉　　　　　　方壶
　　圎壶　　　　　　　酒壶
　　罋　　　　　　　　防勺
　　蒲勺　　　　　　　爵
　　觚　　　　　　　　觯
　　角　　　　　　　　散
　　觥　　　　　　　　丰
　　棜　　　　　　　　陈馔棜
　　禁　　　　　　　　覆馔巾
　　篚【有葢】　　　　　　　筥
　　大筐　　　　　　　小筐
　　竹簋方【有葢】

　　匏爵旧圗不载臣崇义案梓人为饮器爵受一升此匏爵既非人功所为临时取可受一升柄长五六寸者为之祭天地则用匏爵故郊特牲云大报天而主日兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也孔防引郑注破之云观天下之物无可以称其德故先燔柴于坛后设正祭于地器用陶尊匏爵而已周礼瓬人为簋豆是陶器也士昬礼合卺谓破匏为之即匏爵也又孔防云祭天无圭瓉酌郁之礼唯笾荐防蕡膴鲍豆荐血腥醯醢瓦大瓦甒以盛五齐酌用匏爵而已其匏爵遍检三礼经注孔贾防义及开元礼崔氏义宗唯言破匏用匏片为爵不见有漆饰之文诸家礼圗又不圗说但陶匏是太古之器厯夏殷周随所损益礼文不坠以至于今其间先儒不言有饰盖陶者资火化而就匏乃非人功所为皆贵全素自然以象天地之性也

　　案郊特牲防云祭天用瓦大瓦甒盛五齐旧圗云醴甒以瓦为之受五斗口径一尺脰髙二寸大中身鋭下平底今依此以黍尺计之脰中横径冝八寸腹横径一尺二寸底径六寸自脰下至腹横径四寸自腹径至底径深八寸乃容五斗之数与瓦大并有葢

　　蜃尊概尊散尊阮氏并不图载此三尊名饰虽殊以义例皆容五斗漆赤中者臣崇义案周礼鬯人云庙用脩【音卣】凡山川四方用蜃凡埋事用概凡疈【孚逼反】事用散后郑云卣蜃概散皆漆尊画为蜃形蚌曰含浆尊之象也卣中尊也谓献【音素何反】象之属然概中尊皆容五斗其蜃概散等又列于中尊之下与卣同曰漆尊故知皆受五斗今以黍寸之尺计之口径一尺二寸底径八寸足髙一寸下径九寸底至口上下中径一尺五分乃容五斗之数【此蜃尊既旧无圗载未详蜃状有监丞李佐尧家在湖湘学亦该览以职分谘访果得形制】

　　形制容受如蜃尊臣崇义案鬯人职云凡祼【音埋】事用概后郑云概漆尊以朱带者贾义云概尊朱带纁相对既是黒漆为尊以朱络腹故名概尊取对概之义也大宗伯云貍【音埋】沈祭山林川泽后郑又云祭山林曰貍川泽曰沈然则貍沈之类皆用概尊

　　形制容受如概尊臣崇义案鬯人职云凡疈事用散尊后郑云散漆尊无饰曰散贾义云对概蜃献象等四尊各有异物为饰言此散尊唯漆而已别无物饰故曰散大宗伯云疈辜祭四方百物后郑又云疈疈牲胷也贾防云此无正文盖见当时疈磔牲体者皆从胷臆疈析之言此疈辜谓披析牲体磔禳及蜡祭也蜡祭百神与四方百物是其一事如此之类乃用散尊

　　大罍有葢祭社尊也鬯人云凡祭祀社壝用大罍注大罍瓦罍也贾防云壝谓委土为墠墠内作坛而祭也若三坛同墠之类此经与封人及大司徒皆云社壝者但直见外壝而言也知大罍是瓦罍者瓬人为瓦簋据外神明此罍亦用瓦取质畧之意

　　玉人云大璋九寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫注云射剡出者也向上谓之出谓剡四寸半以上其半以下加文饰焉勺谓酒樽中勺也鼻者勺流也凡流皆为龙口衡古文横谓勺口径也周天子十二年一廵守所过大山川礼敬其神用黄驹以祈【九委反】沈则宗祝先用大璋之勺酌郁鬯以礼神臣崇义案此经及防并阮氏圗并不言三璋各有文饰惟后郑云大璋加文饰中璋杀文饰边璋半文饰但解三璋得名大中边之义都不言文饰之物又案易文言曰云从龙风从虎又聘义说玉之十德其一曰气如白虹天也言玉之白气明天之白气也然则璋瓉既以勺鼻为龙头其二璋半已下皆冝瑑云气以为饰其祼圭勺已下亦冝瑑镂云气以饰之若祭宗庙王后亚献即执此璋瓉以祼尸后有故则大宗伯执以亚祼

　　中璋九寸其勺口径亦四寸鼻射寸数外内金饰皆如大璋其文饰则杀焉天子廵守所过中山川杀牲以祈【九委反】沈宗祝亦先用此中璋之勺酌酒以礼其神今案阮氏梁正圗内三璋之勺及祼圭所说节略多不依经故后人圗画皆失形制其圭勺之状有如书筩者有如羹魁两边有柄者其三璋之勺则并无形状惟画勺鼻为獐犬之首其柄则画为雏尾皆不盈寸二三纷缪难以尽言

　　边璋七寸其勺口径亦四寸薄鼻射寸数内外金饰朱中并同于大璋中璋唯文饰半于大璋之饰为别天子廵守所过小山川杀牲以祈【九委反】沈则宗祝先以边璋之勺酌灌其神三璋之勺形制并同圭瓉但璋勺各短小耳又旧圗三璋之下虽不言槃有可知矣其制亦同瓒槃口径皆可六寸

　　旧图云方壶受一斛腹圎足口皆方案燕礼云司宫尊于东楹之西两方壶左酒东上注云尊方壶为卿大夫士也臣道直方故设此尊旧图与下圎壶皆画云气

　　旧圗云圎壶受一斛腹方口足皆圎画云气又燕礼云司宫尊士旅食于门西两圎壶郑意以士旅食者用圎壶变于卿大夫用方壶也旅众也士众食者未得正禄所谓庶人在官者谓府史胥徒也士大夫以上皆得正禄则王制云下士九人禄中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士之等皆是正禄此云未得正禄所谓王制文云庶人在官者其禄以是为差谓府八人禄史七人禄胥六人禄徒五人禄皆非正禄号为士旅食者也

　　旧图云酒壶受一斛口径尺足髙二寸径尺反爵着壶漆赤中有画饰礼文经注无此形制臣崇义案昭二十五年公羊传云齐侯唁公于野井国子执壶浆何休云壶礼器腹方口圜曰壶反之曰方壶有爵饰盖此壶也又防云谓刻画爵形以饰壶体今以黍尺计之上下空径一尺四寸方横径一尺一寸强乃容一斛之数

　　旧图云瓮以盛醯醢髙一尺受二斗案醯人醢人云王举则供醢六十罋供醯六十罋致饔饩于賔客之礼供醢五十罋供醯五十罋是盛醯醢也今以黍寸之尺计之口径六寸五分腹径九寸五分底径六寸五分髙一尺腹下渐杀六寸

　　旧图云防勺长三尺四寸受一升漆赤中丹柄端臣崇义详此防勺亦宜如防朼通防刻画云气饰其柄

　　旧图云蒲勺头如鳬头明堂位曰周以蒲勺注云防通刻其头蒲合蒲如鳬头今以黍尺计之柄长二尺四寸口纵径四寸半中央横径四寸两头横径各二寸深一寸受一升挹酒及亚献以下罍水其龙勺则郁勺制度皆同此不重出

　　刻木为之漆赤中爵尽也足也旧圗亦云画赤云气余同玉爵之制

　　旧圗云觚锐下方足漆赤中画青云气通饰其巵又觚者寡也饮当寡少也二升曰觚口径四寸中深四寸五分底径二寸六分今圎足下至散皆依黍尺计之

　　礼器曰尊者举觯注云三升曰觯口径五寸中深四寸强底径三寸旧图云凡诸觞皆形同升数则异孔防云觯者适也饮当自适

　　旧图云其制如散孔防云角触也不能自适触罪过也礼器云卑者举角注云四升曰角口径五寸中深五寸四分底径三寸又特牲馈食礼曰主人洗角升酌酳尸注云不用爵者下大夫也

　　旧图云散似觚孔防云散者讪也饮不自节为人谤讪也緫名曰爵其实曰觞觞者饷也馈饷人也然唯觥不可言觞何者觥罚不敬觥廓也君子有过廓然明着非所以饷也礼器注云五升曰散口径六寸中深五寸一分强底径四寸

　　案诗周南风云我姑酌彼兕觥传云兕觥角爵也笺云觥罚爵也孔防云兕似牛一角青色重千斤以其言兕必用兕角为之觥者爵名故云角爵毛云兕觥角爵言其体也郑言觥罚爵解其用也言兕表用其角言觥以显其罚二者相挟为义焉旧图云觥大七升以兕角为之先师说云刻木为之形似兕角盖无兕者用木也防云觥亦五升所以罚不敬又许慎谨案觥罚有过一饮而尽七升为过多也由此言之则觥是爵觚觯角散之外别有此器故礼器曰宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲二觚二爵四觯一角一散不言觥然则觥之所用正礼所无不在五爵之例

　　旧图引制度云射罚爵之丰作人形丰国名其君坐酒亡国载杅以为戒张镒引乡射记云司射适堂西命弟子升设丰注云设以承其爵丰制盖象豆而卑郑注乡射与燕礼义同以明其不异也制度之说何所据乎且圣人一献之礼賔主百拜此其所以备酒祸也岂独于射事而以亡国之丰为戒哉恐非也其丰制度一同爵坫更不别出

　　案特牲馈食礼云棜在其南实兽于其上东首注云棜之制如今木上有四周下无足兽腊也玉藻云大夫侧尊用棜则特牲又用承兽矣旧图云棜长四尺广二尺四寸深五寸画青云气蓤苕华为饰

　　旧图云陈馔棜长七尺广二尺四寸深尺五寸有防笭画青云气蓤苕华为饰

　　旧图云禁长四尺广二尺四寸通局足髙三寸漆赤中青云气画蓤苕华饰刻其足为褰帷之形礼器云大夫士棜禁孔防云大夫用棜士用禁故玉藻云大夫侧尊用棜士侧尊用禁是也又郑注礼器云棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜或因名耳大夫用斯禁士用棜禁或时得与大夫通言棜者以其祭神尚厌饫而已又乡饮酒云房户间斯禁注云斯禁禁切地无足者此士大夫礼谓之斯禁也棜是名故士防礼云设棜于东堂下特牲注云棜之制如今木上有四周无足今大夫斯禁亦无足似此木之棜故周公制礼或因名此斯禁为棜耳故少牢礼云司宫尊两甒于房户间共棜是周公之时已名斯禁为棜也又注云棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者也若不为之戒然今士禁有局足髙三寸但礼文棜禁相叅而有足无足为异

　　旧图云覆馔巾士大夫以缁布赪里诸侯天子以帛纁里

　　旧图云篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足髙三寸如今小车笭臣崇义又案士冠礼云篚实勺觯角柶注云篚竹器如笭者少牢礼亦云勺爵觚觯实于篚又乡饮酒记云上篚有三爵初主人献賔及介又献众賔献酬讫乃以爵奠于上篚又于上篚取他爵献工与笙讫乃奠爵于下篚或有大夫来乃于上篚取大夫爵而献大夫讫亦奠于上篚又燕礼及大射说君臣异篚其单言篚者臣篚也言膳篚者君篚也注云膳篚者君象觚所馔也此明非独君篚名膳其觚亦用象饰也又有玉币之篚又士虞礼有盛食之篚错于尸左尸饭播余于篚古者饭用手若吉时食则播余于盖又佐食以鱼猪肺脊皆实于篚以此言之篚又有葢也

　　采苹诗传曰圎曰筥受半斛主君致饔饩于賔与大夫上介皆以筥盛米故聘礼云米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍粱稻皆二行稷四行是也

　　诗采苹传曰方曰筐旧图说筐受五斛案聘礼云大夫饩賔大牢米八筐注云陈于门外黍粱各二筐稷四筐上介亦如之众介皆少牢米六筐注云又无粱也下记云凡饩大夫黍粱稷筐五斛注云谓大夫饩賔上介也器寡而大畧也贾防云上经米八筐米六筐不辨大小故此记辨之云筐五斛也郑云器寡而大畧也者以其君归饔饩于賔与大夫介米百筥而筥盛半斛是器小而多也以尊者所致以多器为荣今大夫致礼于賔介惟八筐六筐而筐盛五斛是器寡而大畧之于卑者也

　　旧图云以竹为之受五斗以盛米或君致饔饩于聘賔杂筥以用之

　　竹簋方以盛枣栗案聘礼云夫人使下大夫以二竹簋方被纁里有盖注云竹簋方者器名也以竹为之状如簋而方如今寒具筥贾防云凡簋皆用木而圎受斗二升此用竹而方故云如簋而方受亦斗二升如今寒具筥者谓实以冬食故云寒具筥但筥圎而此方以是为异案玉人云案十有二寸枣栗十有二列注云王后劳朝诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后也后劳法有玉案并有竹簋方以盛枣栗加于案上故彼引此为证此谓诸侯夫人劳聘卿大夫故无案但有竹簋以盛枣栗执之以进

　　三礼图集注卷十二
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注>
　　钦定四库全书
　　三礼图集注巻十三
　　宋　聂崇义　撰
　　斛【量名】　　　　　　釡
　　牛鼎　　　　　　羊鼎
　　豕鼎　　　　　　鼎幂
　　牛鼎扃　　　　　羊鼎扃
　　豕鼎扃　　　　　朼
　　防匕　　　　　　挑匕【上吐雕反又音由】
　　毕　　　　　　　铏鼎【有盖】
　　铏柶　　　　　　洗
　　洗罍　　　　　　洗勺
　　盥盘【上音管】　　　　匜
　　簋【有盖】　　　　　　簠【有盖】
　　敦【音对有盖】　　　　　豆【有盖】
　　笾　　　　　　　登【有盖】
　　笾巾　　　　　　梡俎
　　嶡俎　　　　　　椇俎
　　房俎

　　斛者量名也依法制曰嘉量案汉书律厯志云本起于黄钟之龠【音籥】以秬黍中者千有二百实其龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛五量嘉矣其法用铜欲取同名所以同天下齐风俗也深尺六寸二分内方尺而圜其外旁有庣【时雕反量耳】其上为斛其下为斗【其上谓仰斛也其下谓覆斛谓斛底受一斗】左耳为升右耳为合其状似爵以縻爵禄【縻散也】圜而函方左一右二隂阳之象也【函音含】其圜象规其重二钧【三十斤为钧】声中黄钟始于黄钟而反覆焉君制器之象也此与周礼防氏为鬴法制颇同而容受各别

　　釜量名容六斗四升曰釜故以所容为名案周礼防氏为鬴贾防云谓量金汁入模以为六斗四升之鬴又晏子曰齐旧四量豆区釜钟四升为豆而四豆为区四区为釡釜十则钟然则鬴即釜也以金锡为之与钟鼎同齐谓四分其金而锡居其一深尺内方尺积千寸于今粟米法少二升八十一分升之二十二圜其外谓绕其口而圜之又厚之以为唇耳在旁者而可举也旧圗釜在毕洗之间都不言所设之由又无尺寸之法但云釜制度受三斛或云五斛既图之失处而容受不定未详据何制度有三五或说今据经传明文贾郑义注庶遵往式有补将来又案旧图有釜而无斛但以二量之法互有异同原始要终相兼乃备故并圗之于前以为诸器之凖案聘礼云餁一牢鼎九设于西阶前九鼎者牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃同鼎六肤七鲜鱼八鲜腊九设扃幂今谓牛羊豕三鼎有图各自象其形自鱼腊已下并无其制以其物之细杂无所象故也盖所用者常鼎而已又旧图瑚琏及牟形制容受与簠簋相同且瑚琏夏殷之礼器其牟在礼记内则是人之用器图制既同今畧而不出

　　牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯饰以白金今以黍寸之尺计之口径底径及深俱一尺三寸三足如牛每足上以牛首饰之羊豕二鼎亦如之此所谓周之礼饰器各以其类之义也

　　羊鼎受五斗大夫亦以铜为之无饰今谓大夫祭用少牢故无牛鼎今以黍寸之尺计之口径底径俱一尺深一尺一寸

　　豕鼎受三斗口径底径皆八寸深九寸彊士以鐡为之无饰今谓士祭用特牲故无羊鼎或说三牲之鼎俱受一斛案下有牛羊豕鼎扃长短不同鼎宜各异或说非也

　　案公食大夫礼云幂者若束若编注云凡鼎幂盖以茅为之长则束本短则编其中央此盖令其致密不泄气也

　　扃以举鼎郑注匠人云牛鼎之扃长三尺羊鼎之扃长二尺五寸豕鼎之扃长二尺漆丹两端各三寸天子以玉饰两端诸侯以黄金饰两端亦各三寸丹饰

　　杂记云朼以桑长三尺注云朼所以载牲体者也防祭用桑吉则用棘孔防引特牲记曰匕也旧图下别有刻匕是其重也既非法制今亦略而不图

　　有司云雍人合执贰俎陈于羊俎西并皆西缩覆贰防匕于其上皆缩俎西枋【音柄】注云防匕匕柄有刻饰贾防云以其言防是防通刻之若防屏之类郑注防屏以为刻画云气虫兽此唯刻画云气通饰其柄旧图防匕亦形如饭□【音鍫】以棘为之长二尺四寸叶长八寸博三寸其柄叶通防皆丹漆之案挑匕注云此亦浅升为之通防其叶似失之矣亦丹浅升并云气为是

　　有司云司马在羊鼎之东二手执挑匕枋【音柄】以挹湆注于防匕注云挑谓之敮读如或舂或抌之抌【音由】字或作挑者秦人语也注冩也郑意以防匕挑匕皆有浅升状如饭□【音鍫】挑长柄可以抒物于器中者也抒【直吕反取也挹也】又引诗或舂或抌今诗抌作揄【音由】笺云舂而抒出之彼笺此注以抒为取挹两义无差旧图挑匕漆柄末及浅升中皆朱柄叶长短广狭与防匕同

　　杂记云毕用桑长三尺刊其柄与末孔防云主人举肉之时以毕助主人举肉也用桑者亦谓丧祭也吉时亦用棘末谓毕叉末头亦刊削之也又特牲礼云宗人执毕先入郑云毕状如叉盖为形似毕星故名焉旧图云叶博三寸中镂去一寸柄长二尺四寸漆其柄末及两叶皆朱臣崇义案毕朼二制礼有明文丧祭用桑取其同名表有哀素吉祭用棘取其赤心尽其至敬盖圣人制礼有以故兴物者如此之深也今若以毕朼二物桑之与棘皆漆而丹之则亡哀素之情遐弃赤心之敬既无所法实谓不经今亦并图于右兾择而用之

　　铏以盛羮受一升口径六寸有三足足髙一寸有两耳有盖士以鐡大夫以铜诸侯以白金饰天子以黄金饰【旧本无此已上文】旧图云铏受一斗两耳三足髙二寸有盖士以铁为之大夫已上以铜为之诸侯饰以白金天子饰以黄金臣崇义案铏是羮器即铏鼎也故周礼亨人祭祀则供铏羮而掌客注云不杀则无铏鼎又公食大夫礼注云铏者菜羮和之器故防引下记牛以藿羊以苦豕以薇是菜和羮也以铏盛此羮故云之器然则据羮

　　在铏则曰铏羮据器言之则曰铏鼎据在正鼎之后设之则谓之陪鼎据入庶羞言之则谓之羞鼎其实一也今以黍寸之尺计之其口径底径并深皆六寸乃受一斗之数今见祭器中有以木为之者平底无足红油画之铜字恐相传为误故广引经文注义铏鼎施用所在图之于右凡铏有柶

　　醴有柶用角为之铏有柶用木为之旧圗云柶长尺防博三寸【防音叶本又作二寸其醴柶宜为二寸】曲柄长六寸漆赤中及柄端臣崇义案聘礼云以柶祭醴尚防少牢礼云以柶祭羊铏遂以祭豕铏又士冠礼注云柶状如匕以角为之滑也今祭铏之柶既用木亦冝如防匕浅升为之方得挹铏芼之湆以祭之也【醴柶叶又浅于铏柶】今案梁阮二氏不辨醴铏二柶唯云柶图为勺形无浅深之语恐失之矣又公食大夫礼云设四铏于豆西又曰扱上铏以柶辩【音徧】擩之上铏之间祭注云扱以柶扱其铏菜也贾防云此经有四铏而扱上铏辩擩则有一柶优賔故用一柶而已少牢羞两铏皆有柶尸扱以柶祭羊铏豕铏彼为祭神故冝各有柶也

　　旧图云洗髙三尺口径一尺五寸足径三尺中身小防中士以铁为之大夫已上铜为之诸侯白金饰天子黄金饰案士冠礼云设洗直于东荣注直当也洗承盥洗者弃水之器也贾防云谓盥手洗爵之时恐水秽地以洗承盥水而弃之也今俗有言洗鼔者臣崇义案礼文君臣飨燕冠昬丧祭乡饮乡射大射賔射之礼臣下设洗而就洗尸与君尊设洗而不就洗特设盘匜皆无洗鼓之文盖见当时之洗有身中甚细者状如腰鼓因相传为洗鼓又郑注少牢礼云周之礼饰器各以其类今既用木为洗以金饰口縁朱中其外油画水文菱花及鱼以饰之是其类也

　　案旧图亦谓之洗壶受一斛口径一尺脰髙五寸侈旁一寸大中身锐下漆赤中元士加青云气诸说壶与罍形制相似今以壶言之下不可小谨以黍寸之尺计之口空径一尺一寸脰髙五寸脰中横径一尺脰下横径一尺腹中横径一尺四寸底径一尺足髙三寸下横径一尺二寸自脰下至底中央直径一尺四寸半乃容一石之数又案郑注仪礼云水器尊卑皆用金罍及大小异贾防云此亦据汉礼器制度云尊卑皆用金罍及其大小皆异凡罍洗及酌水之枓【音注】同时而设今案仪礼诸篇士冠士昬礼乡饮酒与乡射及特牲礼皆直言水不言罍燕礼与大射虽言罍水并不枓少牢司宫设罍水于洗东有枓郑注云凡设水用罍沃盥用枓礼在此欲见罍洗枓三器唯少牢礼俱有余文不具之意也

　　案旧图云勺五升口径六寸曲中博三寸长三寸柄长二尺四寸漆赤中柄末亦丹臣崇义案郑注士冠礼云勺尊升所以防酒【音俱挹酌也】贾防引少牢礼云罍枓【音注】彼枓与此勺为一物但彼枓所以防水此勺所以防酒又案周礼梓人为勺受一升酌之人情依梓人职受一升为是亦冝画勺头为龙头柄依旧图长二尺四寸自余制并同郁勺

　　盥谓用匜沃盥洗手也盘谓承盥洗者弃水之器也故谓之盥盘旧图云口径二尺一寸受二斗漆赤中并不言深浅之数今以黍寸之尺依此二尺二寸口径计之其底径八寸深二寸乃容二斗之数足髙二寸下径一尺

　　匜者盥手浇水之器故孔义云匜似羮魁柄中有道可以沃盥洗手也又公食大夫礼云小臣具盘匜注云君尊不就洗故设盘匜贾防云知此盘匜为君设者案特牲礼云尸尊不就洗而盥用匜故知此设盘匜亦为君也今开元礼皇帝皇后太子行事皆有盘匜亚献已下及摄事者皆无盘匜亦君尊设洗而不就洗之义也案梁正张镒修阮氏等图云匜受一斗流长六寸漆赤中诸侯以象饰天子以黄金饰皆画赤云气今以黍寸之尺计之口径八寸深四寸五分底径六寸微杀乃容一斗之数流口径可一寸然图本又有作流长三寸者案郑注既夕礼云流匜口也又士虞礼注云流匜吐水口也并不言流口寸数揆之人情流长三寸于义为近但周监二代损益可知当国家沿革之初庶为永式

　　旧图云内方外圎曰簋足髙二寸漆赤中臣崇义案郑注地官舍人秋官掌客及礼器云圎曰簋盛黍稷之器有盖象形外圎函方以中规矩天子饰以玉诸侯饰以象又案考工记旊人为簋受一斗二升髙一尺厚半寸唇寸又以黍寸之尺较之口径五寸二分深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸又案贾防解舍人注云方曰簠圎曰簋皆据外而言也

　　旧图云外方内圎曰簠足髙二寸挫其四角漆赤中臣崇义案掌客注云簠稻粱器又考工记旊人为簋及豆皆以瓦为之虽不言簠以簋是相将之器亦应制在旊人亦有盖防云据祭天地之神尚质器用陶匏而已故郊特牲云器用陶匏以象天地之性也若祭宗庙则皆用木为之今以黍寸之尺计之口圎径六寸深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸所盛之数及盖之形制并与簋同

　　旧图云敦受一斗二升漆赤中大夫饰口以白金臣崇义案九嫔职云凡祭祀賛玉齍【音咨】注云玉齍玉敦也受黍稷器然则天子八簋之外兼用敦也又少牢礼曰主妇执一金敦黍有盖凡设四敦皆南首注云敦有首者尊器饰也饰象形周之礼饰器各以其类贾防云郑必知饰象形者以其经云敦皆南首明象虫兽之形以有上下甲故知敦盖象之亦取其类也又司尊彞叙鸡鸟虎蜼之等梓人职说外骨内骨注鸣旁鸣之类

　　谓之小虫之属以为雕琢刻画祭器以博庶物是周之礼饰器各以其类者也又明堂位曰有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚【哀十一年传杜预以瑚为夏之礼器杜既不信礼记未知别有何据】周之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻其瑚琏与牟案诸图形制既同于簠簋故略而不取其敦今依孝经纬说与簠簋容受并同上下内外皆圎为异九嫔主妇賛执有仪故特图之次于簠簋

　　旧图云豆髙尺二寸漆赤中大夫已上画赤云气诸侯饰以象天子加玉饰皆谓饰口足也臣崇义案考工记旊人为豆髙一尺又郑注周礼及礼记云豆以木为之受四升口圎径尺二寸有盖盛昌本脾析豚拍之韲醓蠃兔鴈之醢韭菁芹笋之葅麋臡之属郑注乡射记云豆冝濡物笾冝干物故也

　　臣崇义案郑注笾人及士虞礼云笾以竹为之口有縢縁形制如豆亦受四升盛栗桃梅菱芡脯脩膴鲍糗饵之属有巾案仪礼乡射脯长尺二寸横于笾上

　　梁正阮氏图云登盛湆以瓦为之受斗二升口径尺二寸足径尺八寸髙二尺四寸小身有盖似豆状所记制度并非礼文类之于豆则形制全大比之丰坫又髙下相殊既非正经不可依据臣崇义案尔雅云木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登大雅生民篇曰于豆于登毛传云木曰豆瓦曰登其在周礼旊人为瓦豆而实四升髙一尺空径二寸厚半寸又生民传云豆荐葅醢登盛大羮以其盛湆故有盖也然则瓦木竹之三豆随材造作殊名其制大小无异况此图以三礼为目梁阮二氏自题又何舍此正经别资他说贵从典故岂好是非今依周礼旊人制度为定

　　笾巾用绤被纁里圜一幅

　　礼记明堂位曰俎有虞氏以梡郑注云梡断木为四足而已孔防云虞俎名梡梡形足四如案以有虞氏尚质未有余饰故知但四足如案耳臣崇义又案旧图云爼长二尺四寸广尺二寸髙一尺漆两端赤中央黒然则四代之俎其间虽有小异髙下长短尺寸漆饰并同

　　案明堂位曰俎夏后氏以嶡郑上注云梡始有四足嶡为之距防云以有虞氏尚质但始有四足以夏时渐文嶡虽似梡而増以横木为距于足中也故郑又读嶡为蹷以俎足不正更于足中央以横木相距象鸡有距以距外物也故少牢礼曰肠三胃三皆及俎距是也臣崇义案有虞氏梡俎四足如案自嶡俎已下皆冝有舟今宗庙之俎皆有舟两端皆圎足为一法

　　案旧图云椇殷俎也椇读曰矩曲桡其足臣崇义案明堂位曰殷以椇郑注云椇之言枳椇也谓曲桡之也孔防云枳椇之树其枝多曲桡殷俎足曲桡似之又陆玑草木防云椇曲来巢殷俎足似之

　　房俎周俎也明堂位曰周以房俎郑注云房谓足下跗上下两间有似于房孔防云如郑此言则俎头各有两足足下各别为跗足闲横者似堂之壁横下二跗似堂之东西两头各有房也臣崇义又案诗鲁颂曰笾豆大房笺云大房玉饰俎也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然诗防云俎大房者以其用玉饰之美大其器故称大也知用玉饰者以俎豆相类之物明堂位说周公之礼云荐用玉豆豆以玉饰明俎亦用玉饰也云其制足间横其下有跗以明堂位文差次为然跗上有横似于堂上有房故谓之房此说稍长窃见祭器内俎两端皆圎其饰亦异唯跗足与距则似此房俎今虽具四代之俎请择而用之

　　三礼图集注卷十三
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷十四
　　宋　聂崇义　撰
　　鸡彞　　　　　　　鸡彞舟
　　鸟彞　　　　　　　斝彞
　　黄彞　　　　　　　虎彞
　　蜼彞　　　　　　　画布巾
　　龙勺　　　　　　　圭瓉
　　瓉槃　　　　　　　璋瓉
　　献尊【阮氏义】　　　　　献尊【郑氏义】
　　象尊【阮氏义】　　　　　象尊【郑氏义】
　　着尊　　　　　　　壶尊
　　太尊　　　　　　　山尊
　　防布巾　　　　　　玉爵
　　爵坫　　　　　　　罍【有盖】

　　鸡彞受三斗宗庙器盛明水彞者法也言与诸尊为法也臣崇义先览郑图形制如此案旧图云于六彞之间唯鸡鸟虎蜼四彞皆云刻木为之其图乃画鸡鳯虎蜼四物之形各于背上负尊皆立一圎器之上其器三足漆赤中如火炉状虽言容受之数并不说所盛之物今见祭器中有如图内形状仍于鸡鳯腹下别作铁脚距立在方板为别如其然则斝彞黄彞二器之上又何特画禾稼眼目以饰尊乎形制二三皆非典实又案周礼司尊彞云春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞后郑云谓刻而画之为鸡鳯皇之形着于尊上考文审象法制甚明今以黍寸之尺依而计之口圎径九寸底径七寸其腹上下空径髙一尺足髙二寸下径八寸其六彞所饰各画本象虽别其形制容受皆同

　　周礼司尊彞云春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟先郑云尊下台若今承槃臣崇义先览郑图颇详制度其舟外漆朱中今以黍寸之尺审而计之槃口圎径尺四寸其周髙厚各半寸槃下刻杀二等而渐大圎局足与槃通髙一尺足下空径横尺二寸六彞下舟形制皆同其舟足则各随尊刻画其类以饰之此舟漆赤中唯局足内青油画鸡为饰制度容受同鸡彞用盛郁鬯

　　司尊彞云春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞谓春夏将祭先于奏乐降神之后王始以圭瓉酌此鸟彞郁鬯以献尸祼神后亦以璋瓉酌郁鬯亚祼今二祼并奠于神座经云鸟彞后郑以为画凤皇形于尊上知鸟是凤皇者案尚书君奭云我则鸣鸟不闻彼鸣鸟是凤皇故知此鸟彞亦鳯皇也其与舟俱漆并赤中前鸡彞与舟欲见法度故图之异处自鸟彞已下尊与舟相连图之贵省略也

　　斝彞盛明水先郑读斝为稼谓画禾稼于尊因为尊名然则冝画嘉禾以为饰其彞与舟并漆赤中其局足内亦漆画禾稼为饰

　　黄彞盛郁鬯司尊彞云秋尝冬烝祼用斝彞黄彞皆有舟王以圭瓉酌献尸礼神后以璋瓉亚献后郑云黄彞谓黄目以黄金为目也郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也其彞与舟并以金漆通漆

　　虎彞画虎于尊盛明水其尊与舟并漆赤中其局足内亦漆及画虎为饰旧圗形制既非郑义今亦不取于鸡彞下已有解说

　　蜼彞盛郁鬯司尊彞云追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟王亦以圭瓉酌郁鬯以献尸礼神后亦以璋瓉亚献其形制亦与图不同已在上解其彞与舟皆漆赤中其局足内亦漆画蜼以为饰案尔雅云蜼卬鼻而长尾郭云蜼似猕猴而大黄黒色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自县于树以尾塞鼻或以两指江东人亦取养之为物捷健

　　案天官幂人云以画布巾幂六彞后郑云宗庙尚文故用画布贾防云画者画五色云气也宗庙六彞盛郁鬯以画布幂之宗庙亦有八尊亦用画布幂之案旧圗说笾巾云圎一幅则不言幅之广狭王制孔防云布幅广二尺二寸帛幅广二尺四寸此画布当用二尺二寸之幅而亦圎也案少牢礼凡尊皆有盖幂

　　旧圗云柄长二尺四寸受五升士大夫漆赤中诸侯以白金饰天子以黄金饰臣崇义谨案周礼梓人云勺一升爵一升注云勺酌尊升也又明堂位曰夏后氏以龙勺注云为龙头今以黍寸之尺计之柄长尺二寸口纵径四寸半中央横径四寸两头横径各二寸又师儒相传皆以刻勺头为龙头状又案阮氏圗说蒲勺头如鳬头即知龙勺头亦如龙头明矣但以今圗与祭器内无此勺形故特圗于右用挹六彞之郁鬯以注圭瓉

　　玉人云祼圭尺有二寸有瓉以祀庙后郑云祼谓以圭瓉酌郁鬯以献尸也瓉如槃大五升口径八寸深二寸其柄用圭有流前注流谓鼻也故下注云鼻勺流也凡流皆为龙口又案大雅旱麓笺云圭瓉之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央凡圭博三寸又肆师职云大祀用玉帛牲牷次祀用牲币小祀用牲后郑云大祀天地宗庙臣崇义谨详防义自苍璧以礼昊天至此圭瓉以祀宗庙于礼神玉帛牲牷之外别有燔瘗玉帛牲体其日月星辰社稷但有礼神之玉无燔瘗之玉也其宗庙虽在大祀惟说祼圭以礼神亦无所燔之玉今案诸家礼圗并无此说故形制差误然圭柄金勺旣异其牝牡相合处长可三寸厚一寸博二寸半流道空径可五分其下三璋之勺皆类此

　　典瑞注云汉礼瓉大五升口径八寸下有槃口径一尺臣崇义详此注虽言槃口径尺寸遍检周礼正经及旱麓之诗笺注并不说槃之材饰今案玉府云若合诸侯则供朱槃玉敦注云敦槃珠以为饰防云此槃敦应以木为之用珠玉为饰耳然则此瓉下之槃亦宜用黄金青金为外朱中央圭瓉既深二寸此槃冝深一寸足径八寸髙二寸

　　璋瓉者皇后酌郁鬯献尸礼神之器也其制一同圭瓉但用璋为柄器差小耳故司尊彞注云祼谓以圭瓉酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓉酌亚祼是此璋瓉口径亦四寸深二寸柄长九寸其下亦冝有槃口径六寸深一寸足髙一寸径四寸一如圭瓉槃形制

　　案明堂位云献象周尊也司尊彞云春祠夏禴其朝践用两献尊一盛酒一盛醴齐王以玉爵酌醴齐以献尸也礼器曰庙堂之上牺尊在西注云牺周礼作献又诗颂毛传说用沙羽以饰尊然则毛郑献沙二字读与婆娑之娑义同皆谓刻凤皇之象于尊其形婆娑然又诗传防说王肃注礼以牺象二尊并全刻牛象之形凿背为尊今见祭器内有作牛象之形背上各刻莲华座又与尊不相连比与王义大同而小异案阮氏圗其牺尊饰以牛又云诸侯饰口以象骨天子饰以玉其圗中形制亦于尊上画牛为饰则与王肃所说全殊揆之人情可为一法今与郑义并图于右请择而用之

　　周礼司尊彞云春祠夏禴其再献用两象尊一盛酒一盛盎齐王以玉爵酌献尸后郑云象尊以象骨饰尊梁正阮氏则以画象饰尊今并圗于右亦请择而用之

　　着尊受五斗漆赤中旧圗有朱带者与概尊相渉恐非其制周礼司尊彞云秋尝冬烝其朝献用两着尊一盛酒一盛醴齐王以玉爵酌献尸明堂位曰着殷尊也注云着着地无足今以黍寸之尺计之口圎径一尺二寸底径八寸上下空径一尺五分与献尊象尊形制容受并同但无足及饰耳

　　壶尊受五斗周礼司尊彞云秋尝冬烝其馈献用两壶尊一盛酒一盛盎齐王以玉爵酌献尸注云壶尊以壶为尊也左传曰尊以鲁壶今以黍寸之尺计之口圎径八寸脰髙二寸中径六寸半脰下横径八寸腹下横径一尺一寸底径八寸腹上下空径一尺二寸足髙二寸下横径九寸漆赤中旧圗文略制度之法无闻六尊用同盛受之数难异

　　太尊受五斗周礼司尊彞云追享朝享其朝践用两太尊一盛酒一盛醴齐王用玉爵酌醴齐献尸注云太尊太古之瓦尊也明堂位曰泰有虞氏之尊也今以黍寸之尺计之口圎径一尺脰髙三寸中横径九寸脰下大横径一尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸唇寸底平厚寸与瓦甒形制容受皆同

　　山尊受五斗周礼司尊彞云追享朝享其再献用两山尊一盛酒一盛盎齐王用玉爵酌盎齐以献尸注云山尊山罍也明堂位曰山罍夏后氏之尊亦刻而画之为山云之形今以黍寸之尺计之口圎径九寸腹髙三寸中横径八寸脰下大横径尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分足髙二寸下径九寸知受五斗者案郭璞云罍形似壶大者受一斛今山罍既在中尊之列受受五斗可知也

　　祭天地以防布巾幂八尊后郑注幂人云以巾覆物曰幂天地之神尚质故用防布巾也贾义云天地无祼唯有五齐三酒实于八尊此据正尊而言若五齐加明水三酒加酒则十六尊皆以防布幂之天地虽无郁鬯之彞亦用防布幂之其四望山川社稷林泽亦用防布是尚质也此巾亦用二尺二寸之幅而圎也礼幂巾有用絺绤者至于帨巾亦用布今唐礼亦用布或罗绢而已

　　太宰职云享先王賛玉爵后郑云宗庙献用玉爵受一升今以黍寸之尺校之口径四寸底径二寸上下径二寸二分圎足案梁正阮氏图云爵尾长六寸博二寸傅翼方足漆赤中画赤云气此非宗庙献尸之爵也今见祭器内有刻木为雀形腹下别以铁作脚距立在方板一同鸡彞鸟彞之状亦失之矣臣崇义案汉书律厯志说斛之制口足皆圎有两耳而云其状似爵又案士虞礼云賔长洗繶爵三献尸郑云繶爵口足之间有篆饰今取律厯志嘉量之说原康成解繶爵之言图此爵形近得其实而况前代垂范观象以制器服义非一揆或假名全画其物或取类半刻其形则鸡鸟已下六彞袆褕【上音挥下音摇】青素二质是全画其物着于服器者也玉爵柄尺之类龙勺蒲勺之伦是半刻其形饰于器皿以类取名者也以此而言牺象二尊自然画饰至于夏之九鼎铸以象物取其名义亦斯类也

　　坫以致爵亦以承尊若施于燕射之礼则曰【音丰】贾义云今诸经承尊爵之器不用本字之皆用丰年之丰从豆为形以为声也何者以其时和年丰谷豆多有粢盛丰备神歆其祀人受其福也故后郑注云丰似豆而卑都斲一木为之口圎微侈径尺二寸其周髙厚俱八分中央直者与周通髙八寸横径八寸足髙二寸下径尺四寸漆赤中画赤云气亦随爵为饰今祭器内无此丰坫或致爵于俎上故圗之于右请置用之

　　案司尊彞职云春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟【六彞皆受三斗】朝践用两献尊【音素何反六尊皆受五斗】诸臣之所酢也张镒引阮氏圗云瓦为之受五斗赤云气画山文大中身锐平底有盖张镒指此瓦罍为诸臣所酢之罍误之甚矣此瓦罍正谓祭社之太罍也又开元礼云宗庙春夏每室鸡彞一鸟彞一牺尊二象尊二山罍二但于罍上加一山字并不言容受之数案周礼六尊之下唯言皆有罍并无山罍瓦罍之名又不知张镒等各何依据指此山瓦二罍以为诸臣所酢者也况此六罍厠在六尊之间以盛三酒比于六尊设之稍逺案礼记以少为贵则近者小而逺者大则此罍不得容五斗也又尔雅释器云彞卣罍器也郭璞云皆盛酒尊又曰小罍谓之坎注云罍形似壶大者一斛又曰卣中尊也此欲见彞为上尊罍为下尊也然则六彞为上受三斗六尊为中受五斗六罍为下受一斛是其差也案诗周南风我姑酌彼金罍孔防毛传指此诸臣所酢之罍而受一石者也又引礼图依制度刻木为之又郑注司尊彞云罍刻而画之为山云之形既言刻画则用木矣又引韩诗说士用梓无饰言其木体则士已上同用梓而加饰耳又毛以金罍大一石礼圗亦云大一斛毛说诸臣之所酢与周礼同天子用黄金为饰今据孔贾防义毛郑传注此罍用木不用瓦受一石非五斗明矣谨以黍寸之尺依而计之口径九寸五分脰髙三寸中径七寸五分脰下横径九寸底径九寸腹中横径一尺四寸上下中径一尺六寸足髙二寸下径一尺画山云之形

　　三礼图集注卷十四
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷十五
　　宋　聂崇义　撰
　　斩衰衣　　　　　　斩衰裳
　　斩衰衽　　　　　　苴绖
　　腰绖　　　　　　　绞带
　　斩衰冠　　　　　　冠绳缨
　　苴杖　　　　　　　菅屦
　　倚庐【附】
　　丧者郑目録云不忍言死而言丧也以丧是弃亡之辞若全存居彼弃亡于此也案曲礼云天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死又尔雅云崩薨卒不禄皆死也是士已上各为义称庶人言死得其緫名又郑注曲礼云死言澌也精神澌尽也左传鲁昭公出居干侯齐侯唁公于野井公曰丧人其何称是丧为弃亡之辞若亲弃于此而有存于彼是孝子不忍言父母精神尽也服者言死者既丧生者制服但貌以表心服以表貌故礼记闲传曰斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内见诸外故斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也然周公设经上陈其服下列其人此言父与诸侯为天子者是下人为服上服者也先言父者此章恩义并设忠臣出孝子之门义由恩出故先言父也传曰齐衰大功冠其受也然斩衰亦冠衣相受何者凡丧制服所以表哀哀有盛时杀时其服乃随哀隆杀故初服麤恶至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠受斩衰裳初三升冠六升既葬以其冠为受衰六升冠七升小祥又以冠为受受衰七升冠八升此是葬后祥后皆更以轻服受之故有受冠受服之名其降服齐衰初死衰裳四升冠七升【父卒为母亦四升七升】既葬以其冠为受受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升【父在为母为妻俱禫杖及不杖者皆五升八升】既葬以其冠为受受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升冠十二升以其初丧冠升数皆与既葬衰升数同故传云齐衰大功冠其受传又曰小功缌麻冠其衰者谓降服小功衰冠皆十升正服小功衰冠皆十一升义服小功衰冠皆十二升缌麻十五升抽其半而七升半衰冠升数亦同

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十五>

　　斩者不缉也斩衰裳者谓斩三升苴麻之布以为衰裳也凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【音钩贾防袧如脯屈中曰朐之朐削犹杀也凡者緫五服而言也袧者辟襵之屈中也】其裳前三幅后四幅毎幅辟襵三【包斩】象丧冠之辟积三也袧为辟襵屈中者谓辟两侧空中央也以袧读与屈中曰朐义同则毎布凡三处屈之辟两边相着自然中央空阙也注云大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅有饰也【郊时牲曰太古冠布注云唐虞已上曰太古是太古冠布衣布也此先知为上后知为下亦谓唐虞已上黄帝已下故礼运云昔者先王未有麻丝衣其羽皮注云此上古之时也下云后圣有作谓黄帝也是黄帝时始治丝麻以为布帛是时但以边幅向外缝之于体为便先知为上者谓先知缝布衣向外以便体为上也后知为下者谓后知边幅向内缝之比于向外观之为美稍似有饰故云后知为下也】后代圣人易之以衣幅外杀裳幅三袧者为丧服【唐虞已上冠衣皆白布吉凶同齐则缁之三代改制更制牟追章甫委貌为行道朝服之冠其朝祭冠服皆辟积无数丧之冠裳但三襵耳缁布冠三代皆为始冠之冠白布冠质乃为丧冠若然此言后世圣人指夏禹身以其三代最先故也】负广出于适寸适者辟领也与阙中共一尺六寸负用布方广尺有八寸故得出适两傍各寸也负布缝于领下下垂放之以其置在背上故得负名【适音的】适博四寸出于衰者以衰长六寸博四寸缀于外衿之上广长当心【博即广也】适在阙领之外各广四寸与阙领共有一尺六寸【阙即领阙中也】故两适向前与衰相望两傍各出六寸【适即辟领也】故郑注云前有衰后有负左右有辟领者孝子哀戚无所不在也贾释云衰之言摧也衰当心者明孝子有哀摧之志也负在后者以其负荷悲哀在于背也左右辟领谓之适者以哀戚之情当有指适縁于父母不兼念余事以示四处皆有悲痛是其哀戚无所不在也衣自领至衣腰二尺二寸两身前后四尺四寸【此据脊缝一傍前后而言也】两傍共有八寸八寸加阙中与辟领尺有六寸然则此除袪袂衰负四物唯计衣身而言凡用布一丈四寸【阙中谓阙去中央安项处当脊缝两厢緫阙去八寸若去一厢则止去四寸袂者衣身两傍出者也故下云袂属幅亦明与衣不别幅也】袂属幅而不削【属犹连也袂与衣身同是一幅连幅者谓整幅二尺二寸也言袂据从身向袂而称也言衣据从上向腋下而云也凡用布为衣及射侯皆削去边幅一寸为缝杀今云属连其幅则是不削去其边幅取整幅为袂也必不削幅者欲取与衣二尺二寸同也】袂所以连衣身者明两袂与衣身参齐也【两傍袂与中央衣身緫为三事下畔皆等谓袂与衣身俱二尺二寸其袖足以容中人之肱深衣云袂中可以运肘是也】袪尺二寸足以容中人之并两手也【吉时拱尚左手丧时拱尚右手是并两手也袂袖口也然则袪袂相接之处袂冝渐杀五寸令小袪冝渐侈五寸令寛与今时丧服袪袂似异矣】斩衰三升【正服为父】三升半【义服为君】谓缕如三升半而不缉【比正服微细其实二百四十缕父为长子斩又为人后者妻为夫妾为君女子在室及嫁而反在父室者皆三年】不言裁割而言斩者取痛甚之意知者案三年问云创钜者其日久痛甚者其愈迟又杂记县子曰三年之丧如斩期之丧如剡谓哀有深浅是斩为痛深之义故云斩也斩衰既用苴麻则首绖腰绖及杖亦用苴麻苴竹为之故下云苴绖杖绞带以一苴目此三事也又注云凡服上曰衰下曰裳贾释云言凡者郑緫五服而解之也案下记云衰广四寸长六寸缀之于心緫号为衰非止当心而已故诸言衰非止当心而已故诸言衰者皆与裳相对至于吊服缌疑锡三者亦谓之为衰也

　　衽长二尺有五寸上属于衣所以掩裳际也其裳前三幅后四幅开两边露见里衣是以须衽属衣两傍垂之掩裳交际处也【一幅长二尺五寸斜破之上下各留一尺为正正者方正不破之谓也斜破者从上正一尺之下畔傍入继六寸乃始斜向下至下一尺之下畔又傍入六寸继之分作两条各一尺五寸如燕尾共长二尺五寸凡用布三尺五寸此二衽上已属于衣此别出制度以晓之】

　　苴绖者麻之有蕡者也尔雅云蕡枲实孙炎曰蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下云牡麻者对蕡为名言枲麻者对苴生称也故闲传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲若然枲是雄麻蕡是子麻尔雅云蕡枲实者举类而言也若圎曰箪方曰笥郑注论语云箪笥也亦举其类也又传曰苴绖大搹【音革】左本在下贾释云本谓麻根也重服统于内而本阳也父是阳左亦阳也下是内以言痛心内发故也此对母右本在上轻服统于外而本隂也注云麻在首在腰皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服名则斩衰貌若苴则苴是恶也色貌象苴服因心而发故明孝子忠实之心首绖象缁布冠之頍【去蘂反】项腰绖象大带又有绞带象革带齐衰已下用布下齐衰章去削杖布带是也下注云盈手曰搹搹扼也围九寸斩衰之绖围九寸者首是阳欲取阳数极于九也自齐衰已下取降杀之义无所法象也【小敛时纒绖即环绖也士则素委貌上加环绖大夫已上素弁而加环绖成服后皆缪绖也】

　　腰绖大七寸五分寸之一而缪之谓两股相交两头结各存麻本散垂三尺杂记曰麻者不绅郑云丧以腰绖代大带故丧服注云腰绖象大带【既象大带亦于绖交系处两傍各缀组象大带之组约妇人亦服苴绖并腰绖绞带】

　　绞带者绳带也谓绞苴麻为绳以作带故云绞带王肃以带如腰绖【亦七寸五分寸之一】亦用苴麻为之马郑不言当从王义但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士大夫之众臣为君服布带又齐衰已下亦云布带则绞带虞后变麻服布于义可也【绞带如革带大带之下带之】

　　冠六升右缝外毕冠广三寸落顶前后以纸糊为材上以布为三辟襵【音辄】两头皆在武下向外反屈之缝于武以前后两毕之末而向外襵之故云外毕曲礼云厌冠不入公门注云厌犹伏也丧冠厌伏也谓反屈之故得厌伏之名【以冠为首饰故倍衰裳而用六升布又加水以濯之但勿用灰而已冠六升者勿用灰则七升已上皆用灰也故大功章注云大功布其鍜治之功麤治之是皆灰者也】

　　冠绳缨条属注云属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之于冠也【此绳缨不用苴麻】又杂记云丧冠条属以别吉凶言吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材谓将一条绳从额上约之至项后交过前各至耳于武缀之各垂于颐下结之也三年之练冠亦条属右缝至大祥除其衰杖则朝服缟冠当缨武异材从吉法也贾释云大功已上右缝小功已下左缝故大戴礼云大功已上唯唯小功已下额额此据孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊賔从外来入门北面见之大功已上哀重其冠三辟襵向右为之从隂唯唯然顺也小功缌麻哀轻其冠亦三辟襵向左为之从阳吊賔从外来入门北面望之额额然逆向賔也二者绳缨皆条属其冠辟襵或左从吉或右从凶不同也

　　苴杖竹也为父所以杖用竹者父是子之天竹圎亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也

　　菅屦谓以菅草为屦毛传云白华野菅也巳沤为菅笺云白华于野已沤名之为菅沤菅柔韧中用矣此菅亦是巳沤者用之为屦又下传云菅屦者菅菲外纳也然则周公时谓之屦子夏时谓之菲【子夏作丧服传故也】外纳者外其饰也谓向外编之也

　　倚庐谓倚木为庐在中门外东方北户丧服传孝子居倚庐寝苫枕块不脱绖带居门外之庐哀亲之在外也寝苫枕块者哀亲之在草土也【苫编藁块墼也】既虞翦屏柱楣寝有蓆【九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西向开户翦去户傍两厢屏之余草柱楣者前梁谓之楣】【楣下两头竖柱施梁乃夹户傍之屏寝有蓆者闲传云既虞芐翦不纳郑云芐今之蒲苹即此寝有蓆谓蒲蓆加于苫上也】既练舎外寝【此寝谓中门外于屋下垒墼为之不涂塈之垩室也屋下对庐偏倚东壁而言也】初丧居庐垩室子为父臣为君各依亲踈贵贱之序天官宫正云大丧授庐舎辨其亲踈贵贱之居注云亲者贵者居庐踈者贱者居垩室杂记云朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室案唐大厯年中有杨垂撰丧服图说庐形制及垩室幕次序列次第云设庐次于东廊下无廊于墙下北上凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门一孝子一庐门帘以缞布庐形如偏屋其闲容半席庐间施苫凷其庐南为垩室以墼垒三面上至屋如于墙下即亦如偏屋以瓦覆之西向戸室施荐木枕室南为大功幕次次中施蒲席次南又为小功缌麻次施牀并西户如诸侯始死庐门外便有小屏余则否其为母与父同为继母慈母不居庐居垩室如继母有子即随子居庐为妻准母其垩室及幕次不必每人致之共处可也妇人次于西廊下【见时于中庭辇障中以藁薄覆为之既违古制故引唐礼以规之】

　　三礼图集注卷十五
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注>
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷十六
　　宋　聂崇义　撰
　　齐衰衣　　　　　齐衰裳
　　牡麻绖　　　　　　冠布缨
　　削杖　　　　　　布带【上亦有腰绖】
　　防屦　　　　　　大功布衰
　　大功布裳　　　　大功牡麻绖【中殇降在小功者绖无缨】大功牡麻绖缨【长殇与正服同】繐衰衣【缕如小功细而踈】
　　繐衰裳　　　　　殇小功【连衣裳妇人服特图此者明斩衰至
　　缌麻妇人衰裳皆然】　　　　　小功葛绖
　　腰绖　　　　　　　小功葛带【上亦有腰绖】
　　缌冠澡缨
　　凡五服衰裳一斩四齐自衰裳以至缌麻衰并齐【郑曲礼注云齐谓下缉也】然则君衰弃彼麤名麤名自显功缌遗其齐号齐号亦明而四齐之衰并外削幅【外杀缝也】皆外展而方齐【若今防衣先展讫乃行针功】其裳并内削幅皆内展而始缉臣崇义又案丧服上下十有一章从斩至缌升数有异其异者斩衰有二正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠则同六升其三年齐惟有正之四升冠七升继母慈母【慈母谓父命为母子者】虽是义服继母以配父不敢殊慈母以重命不敢降故与母同是以略为一节同正而已父在为母为妻齐衰杖朞杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫是也然母则恩爱也妻则义合也虽父尊厌屈禫杖犹申故与三年同正服而齐衰五升冠八升又齐衰三月者义服也衰则六升冠九升曾祖父母计是正服但正服合服小功以尊其祖而服齐衰三月既非本服故与义服同也又殇大功有义为夫之昆弟之长殇义也其衰九升冠十一升余皆降也其衰七升冠十升成人大功皆一有降有正有义姑姊妹出适之等是降也【衰冠同殇降】妇人为夫族为义也【衰冠同殇义】余皆正也其衰八升冠十升又缌衰唯有义服其衰四升半冠七升诸侯之大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类义也衰冠同十二升余皆降也衰冠同十升成人小功有降【衰冠如殇降】有正衰冠同十一升有义【衰冠同殇义】缌麻之衰冠降正义也皆同十五升抽去其半而已

　　疏衰裳齐者疏犹麤也齐者缉也此衰齐三年章以轻于斩故次斩后上斩衰章中为君三升半曰麤衰以三升正服斩不得麤名三升半成布三升微细则得麤称晏子麤衰为在三升斩内以斩为正故设义服之此疏衰四升始见其麤若然为父哀极直见深痛之斩不没人功之麤至于义服斩衰齐衰之等乃见麤称其大功小功更见人功之显缌麻极轻又表细密之事皆为哀有深浅故作文不同者也则斩衰先言斩者一则见先斩其布乃作衰裳二则见为父极哀先表斩之深重此齐衰稍轻直见造衣之法衰裳旣就乃始缉之是以斩衰斩在上疏衰齐在下

　　牡麻绖右本在上者也斩衰绖不言麻此齐衰绖见麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此绖文孤不兼杖故得言麻也【牡麻枲麻也】

　　冠布缨如斩衰绳缨亦通屈一条布为武垂下为缨着之于冠【斩衰冠绳缨退在绞带下使不象垂也齐衰冠布缨无此义故进之使与绖同处】

　　削杖桐也为母杖桐者桐之言同也欲取内心悲痛同之于父也以桐外无节象家无二尊故外屈于父为之齐衰经时而有变也又按变除云削之使下方者取母象于地也上苴杖此削杖虽不言杖之麤细案丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖注云如腰绖也【腰绖五寸二十五分寸之十九】必知如腰绖者以杖从心已下与腰同处故也又云杖者皆下本者从木性也【本根也】各齐其心者杖以扶病病从心起故杖之髙下以心为断也

　　布带者亦象革带以七升布为之此即下章云带縁各视其冠【带縁冠皆七升布如深衣之縁】此言布缨布带者对斩衰缨带皆用绳故也

　　防屦者麤屦也【读如防不熟之防防草也防取用草之义】是故斩衰重而言菅屦故见草体举其恶貌也齐衰轻而言防屦故举草之緫称也自此已下各举差降之冝故不杖章言麻屦齐衰三月与大功同绳屦小功缌麻轻又没其屦号传曰疏屦者藨蒯之菲也叙父卒为母三年父在为母为妻为生母朞父卒为继母嫁者亦朞【曽为母子贵终其恩也】皆服疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏履【出妻之子为父后者为出母无服然母出为外祖父母无服】祖父母世父母叔父母兄弟之子适孙【重适】为人后者为父母嫁女为父母【降服】昆弟之为父后者继父同居者姑姊妹女子子适人而无主者【为无祭主故也】为君之父母妾为女君妇为舅姑夫之昆弟之子【君女皆是】公妾大夫之妾为其子女子子为祖父母公妾及士妾为其父母此皆齐衰期不杖麻屦者也【此齐衰不用草】寄公为所寄之国君服齐衰三月凡男女为大宗子及宗子母妻【女谓女子子在室及嫁归宗者也皆齐衰三月尊祖之义也】致仕者畿内之民庶人在官者为君皆三月君之母妻继父本同居今不同者及曾祖父母【与髙祖同冝服小功而服齐衰三月者重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也】女子子嫁于大夫者二十成人而未嫁者为曽祖父母皆齐衰三月【自寄公已下皆义服三月者日月既少故在不杖之下而书寄公在上者此章既论义服故以踈者为首】

　　大功布衰裳牡麻绖无受者此直言绖不言缨绖者以其本服齐斩今为殇死降在大功者故次在正大功之上义齐衰之下【凡丧既葬变麻服葛若成人则以此轻服受之此云无受以殇文不缛故不以此轻服受之也又传云不樛垂者谓不绞带之垂者也大功已上于小敛前皆散带之垂者至成服乃绞之小功已下初便绞之今殇在大功者于小敛前及成服后皆散垂不绞以示未成人故与成人殊】传曰年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八歳为下殇不满八歳已下皆为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭【以日易月者谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已】叙服子女子子之长殇中殇【殇者男女未冠笄而死可哀伤者也】叔父姑姊妹适孙庶子为适昆弟夫之昆弟之子公之适子大夫之适子而在长殇中殇者其长殇皆九月缨绖其中殇皆七月不缨绖【公君也通五等及大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得着代故入大功绖有缨者为其情重也自大功已上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也】

　　绖之有缨所以固绖犹如冠之有缨以固冠亦结于颐下也大功中殇七月绖无缨五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之丧三时者是也长殇皆九月绖有缨者为其情重故也【七月无缨者情杀故也】郑知以一条绳为之者见斩衰冠绳缨通屈一条绳属之于武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一条绳属之于绖垂下为缨【大功长殇及正大功绖皆有缨小功已下绖皆无缨】故布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者则成非正大功之服也【受犹承也正大功章轻于殇大功故次在殇章之下】传曰大功布九升小功布十一升此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升又十升者降小功也十一升者正小功也传以受服不言降大功及正大功直言义大功之受者【以冠为受以义大功冠十一升受小功之正者也注云此受之下也者谓越大功降正二服直取义大功是下也据受之下发传者明受尽于此义大功也】以其小功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也叙服姑姊妹女子子适人者世父叔父之子【从父兄弟也从父姊妹在室者亦如之】为人后者为其昆弟【为人后者降兄弟服大功】庶孙【男女同】适妇【重适】女子子适人者为众昆弟【父在则同父没而为父后者服朞也】侄丈夫妇人【侄男侄女】夫之祖父母世父母叔父母夫之昆弟之女适人者女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹妾为女君之党【已上皆服正大功者】

　　繐衰裳牡麻绖既葬除之者诸侯之大夫为天子服也传曰繐衰者何以小功之繐也记曰繐衰四升有半其冠八升贾释云诸侯之大夫天子之陪臣以时防见于天子而服之以天子七月而葬既葬而除故降在大功九月下其缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者以其传云小功繐衰则带屦亦同于小功也【治其缕如小功而成布四升半细其缕者以其陪臣服此繐衰恩轻故也诸侯为天子服至尊义服斩缕如三升半今陪臣降君改服至尊加一升为四升半精麤升数在齐衰之中者不敢以兄弟服服至尊也凡布细而防者谓之繐汉时南阳乡邓氏造布有名繐者谓之邓繐】
　　连衣裳妇人服特图此者明斩衰至缌麻妇人衰裳皆然

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十六>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十六>
　　殇小功布衰裳澡麻带绖五月注云澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之贾释云此殇小功章本齐衰大功之亲为殇死降在小功者故在成人小功之上言小功者对大功是用功麤大则小功是用功细小精密者也【自上已来皆带在绖下此章带在绖上者以大功已上绖带有本小功已下断本此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同故进带于绖上倒文以见重也又上文多直见一绖包二带此别言带者亦欲见带不絶本与成人小功绖不同两见之也】叙服叔父适孙昆弟大夫庶子为适昆弟姑姊妹女子子【已上八人本服期今为下殇降在小功者】为人后者为其昆弟从父昆弟【此二者本服大功今长殇降在小功者】传问者曰中殇何以不见荅者曰大功之殇中从上小功之殇中从下【问者据从父昆弟之下殇在缌麻者也以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见故致问也】为夫之叔父之长殇【不见中殇者中从下服缌也】昆弟之子女子子【侄男女也本朞今在下殇】夫之昆弟之子女子子【侄男女也本朞今在下殇】庶孙男女之在长殇【皆小功无变五服上曰衰下曰裳男子衰裳殊妇人衰裳不殊衰亦如男子外削幅缀衰于衣而衣无带其裳则如深衣而裳无衽谓皆缝合自上已来唯圗男子衰裳妇人衰裳不见故特圗之】
　　正小功布衰裳牡麻绖即葛五月者注云即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也此小功成人章轻故次在殇小功下此章有三等正降义其衰裳之制澡麻带绖唯断本与前章为异【此成人文缛故麻从葛但以日月为促故不变衰不列冠屦者上大功章已略至此小功轻故亦不言旧说云小功已下吉屦无絇案周礼屦人职屦舄皆有絇繶纯纯者于屦口有縁繶者牙底相接处缝中有绦絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇丧中无行戒故无絇以小功轻故从吉屦为其太饰故去絇】叙服从祖祖父母从祖父母报注云祖父之昆弟之亲【从祖祖父母是曽祖之子故知是祖父之昆弟之亲也从祖父母是从祖祖父母之子是父之从父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲报者恩轻欲见两相为服故云报也】从祖昆弟注云父之从父昆弟之子【此是从祖父母之子故郑言父之从父昆弟之子是巳之再从昆弟此上三者为正小功】从父姊妹注云父之昆弟之女【从父姊妹在家大功出适小功不言出适及在室者姊妹既逆降其宗族亦逆降报之故不辨在家及出适也】女孙适人者【若在室亦服大功】为人后者为姊妹之适人者【姑恩轻故降也】外祖父母从母丈夫妇人报【丈夫妇人皆成人之号此谓从母所生之男女也】外亲之服皆缌也外祖父母以尊加从母以名加而皆小功焉【外祖本非骨肉而情防故圣人制礼无过缌也以言外亲祖是尊名以母之所生情重故尊加至小功不服缌也从母是母姊妹与母一体从于巳母而有母名故以名加至小功亦不服缌】夫之姑姊妹娣姒妇报【夫之姑姊妹在室及嫁皆小功者因恩轻略从降也】传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉【娣姒妇者兄弟之妻相名也弟长也者破娣女弟也姒长也以娣姒二字皆以女为形弟似为声则据二妇立名谓年小者为娣年大者为姒假令弟妻年大则称之曰姒兄妻年小称之曰娣案左传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔妻小妇也声伯之母不聘穆姜曰吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为大小也】君子子为庶母慈已者曰君子子者贵人之子也注云君子子者大夫及公子之适妻子也【礼之通例云君子与贵人皆据大夫已上而言也公子尊卑比大夫故郑据而言也此庶母慈巳者父之诸妾也故内则云异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师教示以善道其次为慈母知其嗜欲其次为保母安其居处皆居子室有此三母又曰大夫之子有食母此所谓庶母慈巳者也以其慈于巳故于缌麻上加至小功国君子为慈母无服士又不得称君子为慈母服小功者唯公子及大夫之适子二人矣此谓父在者则服之知者以大夫公子不继世身死则无余尊之厌一同凡庶三母慈巳之义故知父在则服之父没则服缌麻又郑云以慈巳加则君子子亦以士礼为庶母缌也若然是其本为庶母缌麻也】

　　缌麻三月者此章五服之内轻之极者故以缌麻布缕细如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻【缌即丝也谓治其缕细如丝也但古之缌丝二字通用】凡丧服变除自斩至缌虽年月不同皆法天道故此服之轻者法三月一时天气一变可以除之故三月也【其余变除皆见经记】传曰缌者十五升抽其半【抽犹去也】有事其缕无事其布曰缌案下记大夫命妇相吊以锡衰亦云十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡注云锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也然则二衰升数虽同但锡衰重故治其布不治其缕哀在内也此缌麻衰治缕不治布哀在外故也【八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕麤细如朝服数则半之可谓细而防服最轻故也】缌冠杂记曰缌冠澡缨【斩衰冠绳缨缨重于冠齐衰已下布缨缨与冠等上传曰齐衰大功冠其受缌麻小功冠其衰则此云缌麻冠者冠与衰同用缌布但澡缨者以其灰澡治布为缨与冠别以其冠与衰皆不治缨则澡治之以其轻故特图冠缨相连者以异于上】叙服族曽祖父母【己之曾祖亲兄弟也】族祖父母【亦髙祖之孙己之祖父从父昆弟上至髙祖四世】族父母【己之父从祖昆弟也】族昆弟【己之三从兄弟皆名为族然自三族上至族曽祖父母傍四出同出髙祖谓之四缌麻】庶孙之妇缌【以适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇亦小功明庶孙之妇缌麻是其差也】从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇【从祖父长殇者谓叔父者也】外孙【以女外出适而生故曰外孙】从父昆弟侄之下殇【成人大功长殇小功今下殇故缌】夫之叔父之中殇下殇【成人大功长殇小功中殇从下故在此章】从母之长殇报庶子为父后者为母缌传问何以缌也与尊者为一体不敢服其私亲也【父子一体如首与足妾非正故云私亲】又问既云不敢服其私亲即应全不服何又服缌也荅有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也【云假有臣仆死于宫中者三月不举祭不举谓废也故庶子因是为母缌也有死即废祭者不欲闻凶人故也】贵臣贵妾【贵臣室老也贵妾侄娣也以贵皆服缌】乳母以名服也【慈己者】从祖兄弟之子曾孙【孙也】父之姑【谓己为侄孙】从母昆弟【以名服】甥舅【相报】壻及妻之父母【相报】姑之子【外兄弟报】舅之子【内兄弟与舅皆从服】夫之姑姊妹之长殇夫之诸祖父母报夫之从父昆弟之妻【同堂娣妹降于亲娣姒故缌】昆弟之孙长殇从父昆弟之子长殇【齐衰之殇中从上大功之殇中从下】改葬缌注云谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩者也【他故谓水潦漂荡故须别处改葬服缌者臣为君子为父妻为夫据此三等痛极者服之以其君亲丧亡已久可以无服但亲见君父之尸柩暂时之痛不可制服故皆服缌亦三月而除法天道也】

　　三礼图集注卷十六
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷十七
　　宋　聂崇义　撰
　　掩　　　　　　　幎目
　　鬠笄　　　　　　冒
　　衾　　　　　　　紟
　　夷衾　　　　　　小敛绞
　　大敛绞　　　　　　明衣
　　明衣裳　　　　　握手
　　纩极　　　　　　决
　　饭珠　　　　　　含贝
　　浴盘　　　　　　夷盘
　　夷牀　　　　　　　浴牀
　　驵圭　　　　　　重
　　铭旌　　　　　　蓍【并牍】
　　　　　　　　　燋【音雀】
　　楚焞【焞即焌俱音罇】

　　案士丧礼云掩练帛也广终幅长五尺析其末作此掩为裹尸首故也析其末者以后二脚于颐下结之既瑱幎目之后乃以前二脚倒结于项中【瑱充耳也用白新緜为之】

　　幎目用缁方尺二寸赪里着以絮注云幎目覆面者四角各有组系皆于后结之幎郑读若诗云葛藟萦之之萦

　　鬠笄用桑长四寸纋中鬠结也取防聚之义谓先以组束发乃笄也注云桑之为言丧也为丧所用故以桑为笄取声名之也笄长四寸者不冠故也若冠则笄长也古之死者但鬠笄而不冠妇人但鬠而无笄案下篇记云其母之丧鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也王肃撰家语云孔子丧有冠者妄也纋中谓两头濶中央狭狭则于发安故注云以安发也

　　丧大记云君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺注云既袭所以韬尸重形也杀冒之下帬韬足上行者也又士丧礼云冒缁质长与手齐赪杀掩足注云冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也孔义云于不缝之边上下安七带缀以结之缀旁五缀旁三尊卑之差也又贾释云质正也者以其在上故以正为名质与杀相接之处则以线缀之使相连而不用带二义相兼乃备

　　言衾者今之被案丧大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一至大敛又制二衾君大夫士一也凡衾皆五幅布于绞上

　　郑云紟襌被也五幅白布为之别无縁饰也丧大记云紟五幅无紞注云紞被识生时禅被有识死则去之异于生也

　　丧大记曰小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也注云冒既袭所以韬尸重形也小敛又覆以夷衾裁犹制也孔义云小敛以往用夷衾者往犹后也小敛前有冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之其夷衾所用缯色及长短制度与质杀同但不复为囊及旁缀耳

　　丧大记云小敛布绞缩者一横者三注云绞既敛所用束坚之者也缩从也孔义云谓从者一幅置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为两片以结束为便也

　　丧大记云大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也绞紟如朝服注云二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤如朝服十五升小敛之绞广终幅析其末大敛之绞取布一幅直裂作三片而用之其横者五者亦谓取布二幅直裂为六片而用五片置于缩三之下皆欲其束之急也

　　士丧礼云明衣裳用布又下记云明衣裳用幕布袂属幅长下膝注云幕布帷幕之布升数未闻属幅不削幅也其布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁各一寸为二尺计之此则不削幅但缭之使相着为二尺二寸云长下膝者谓制此衣长至膝下亦有裳前三幅后四幅不辟积腰间下至足跗亦不被土也此不辟积腰间者以其一服不动不假上狭下寛也今亦用生绢为衣裳其衣大袖与衣齐别以纯领袖其裳亦前三后四以纁纯腰襴即士丧礼下篇云縓綼緆是裳之饰也缁纯即此衣之饰也彼注云一染谓之縓今之红也饰裳在幅曰綼在下曰緆缁衣谓纯领与袂也衣以缁裳以縓象天地也

　　士丧礼云握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系贾释注云牢读为楼楼谓削约握之中央令狭小以安手之四指也以经云长尺二寸广五寸楼去中央两旁各一寸则中央广三寸在于三寸中央须容四指每指一寸则中央两边各去四寸方安得手之四指于四指外仍共有八寸皆广五寸又下记云握里亲肤系钩中指结于掔【乌乱切】郑注云掔掌后节中也此据手内置之故言握里亲肤既手内置之握长尺二寸中掩

　　之手才相对也两端各有组系先以一端绕掔一匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节中然手无决者以握或云如平生以藻玉恐非

　　士丧礼云决用正王棘若檡【音泽】棘组系纩极二注云决犹开也挟弓以横执正善也王棘与檡棘善理坚韧之木皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者朱韦为之而三死者用纩又用二明其不用云令不挈者谓以此二者与决为借令不决挈伤指也

　　士丧礼云贝三实于笲稻米一豆实于筐注云贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名贾义云此贝三下有稻米则士饭含用米贝也故檀弓云饭用米贝亦据士礼也此皆诸侯之士知者案丧大记君沐粱大夫沐稷士沐粱郑以为天子之士又云天子沐黍与然则天子之士含亦用粱天子饭用黍米明矣则诸侯饭用粱天子诸侯大夫同用稷也既士饭用米贝不言兼有珠玉大夫已上饭米兼珠玉也案典瑞云大丧供饭玉含玉是天子饭含用玉也又杂记云天子饭九贝已下者郑以为夏殷礼也又杂记云含者执璧彼据诸侯也贝水物也出于江淮故书传云纣囚文王散宜生于江淮之间取大贝如车渠以献于纣是贝出江淮也汉书食货志有大贝牡贝之等以为货用是古者以贝为货也

　　浴盘长九尺广四尺深一尺有四周似舆漆赤中浴于中霤以此盘承牀下

　　周礼淩人大丧共夷盘冰注云夷之言尸也实冰于夷盘中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盘曰夷盘牀曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而为言者也汉礼器制度大盘广八尺长丈二尺深三尺漆赤中诸侯谓之大盘故丧大记云君设大盘造冰

　　夷牀以迁尸长丈二尺广七尺旁为四镮前后亦有镮为钮于两旁以绳直贯中欲下尸则引其直绳诸钮悉解矣

　　浴牀亦曰夷牀夷之为言尸也长丈二尺广四尺有四横上有木策设栏于前面及后两端士漆之大夫加珠饰诸侯画云气天子加禾稼百草华也

　　驵圭璋璧琮琥璜之渠眉防璧琮以敛尸注云以敛尸者于大敛时加之也驵读为祖渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也防璧琮者通于天地防云知于大敛加之者以其六玉所与为饰明在衣裳之外故知在大敛后加之也云渠眉玉饰之沟瑑者此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠于沟渠之两畔稍髙为眉瑑故云以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸也其圭在左已下皆约大宗伯青圭以礼东方之等以尸南首而置此六玉然也云防璧琮通于天地者置璧于背以其尸仰璧在下也置琮于腹是琮在上也而不类者以背为阳以腹为隂故随尸腹背而置之天地为隂阳之主人之腹背象之故防璧琮以通天地也

　　士丧礼云重木刊凿之甸人置重于中庭三分庭一在南注云木也县物焉曰重刋斵治之也凿之为县簪孔士长三尺贾释云木也县物焉曰重者解名木为重之意以其木有物县于下相重累故得名重云簪孔者下系用靲【音靲】靲即防【音蔑】也防者竹之青皮以防贯二鬲内此孔中言簪者若冠之簪使冠连属于紒【音髻】此用靲防贯鬲连属内于重木之孔故云簪孔又曰夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下注云夏祝祝习夏礼者也鬻余饭谓以饭尸余米为鬻者也其幂用防布灸塞其口以防属于重幂用苇席谓以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上此据人北面以席先于重北靣向南掩之然后以东端为下向西西端为上向东是为辟屈而反两端交于后为左衽然后以防加束之结于后也贾释云士重三尺则大夫已上各有差当如铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖者言之其横者宜半之杂记曰重既虞而埋之注云就所倚处埋之也檀弓曰重主道也孔义云谓始死作重犹若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在丧作重亦以依神故云主道也重起于殷代以含饭余鬻以鬲盛之名曰重今之粮甖即古重之遗象也所以须设重者鬼神或依饮食孝子冀亲之精有所凭依也又郑注士丧礼云士二鬲大夫四诸侯六天子八与簋同差者以其与簋同是饭食之道故也王者八簋故八重置于西阶下三分庭一在南竖一木长九尺互达横凿穿为四孔贯四横木每一横县二鬲四横八鬲诸侯七尺三横六鬲大夫五尺二横四鬲士三尺一横二鬲并覆以防布里以苇席而后代重与苇席为二物重随柩入圹横木等与苇席为凶

　　檀弓曰铭明旌也以死者为不可别也故以其旗识之注云明旌神明之旌也士丧礼云为铭各以其物周礼司常大丧则供铭旌注云王则太常又案司常职云王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物则铭旌亦然但尺数异耳礼纬云天子之旌髙九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞其士丧礼竹杠长三尺则死者以尺易仞也天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌旗身亦以尺易仞也又从遣车之差盖以丧事畧故也若不命之士则士丧礼云以缁布半幅长一尺也赪其末长终幅长二尺也缁赪共长三尺广三寸书铭于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上注云杠铭幢也宇梠也【音吕梠者两端连緜木也】

　　将葬筮宅冢人营之注云宅葬居也营犹度也掘四隅外其壤掘中南其壤为葬将北首故也既朝哭主人皆往兆南北面免绖【兆所营域也免绖者求吉不敢纯凶】命筮者在主人之右【命尊者宜右出】筮者东面抽上韇兼防执之南面受命命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【度谋兹此基始也言为父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏】筮人许诺不述命右还北面指中封而筮之画地识卦者在左既受命而申言之曰述不者士礼略也中封者中央壤也卒筮执卦以示命筮者及主人命筮者受视反之东面旅占卒又进告于命筮者与主人占之曰从【从犹吉也】若不从更择地筮如初仪案上大夫已上至天子卜而不筮故杂记云大夫卜宅与葬日下大夫与士则筮宅卜日此经是也又贾释云不述命士礼略者但士礼命筮辞有一命辞有二大夫已上命筮辞有二命辞有三士命筮辞直有一者即上经直有命筮无述命也假尔大筮有常即是述命之事也

　　将葬卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东注云楚荆也荆焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西郑云族长有司掌族人亲防者也涖临也吉服端占者三人掌玉瓦原三兆者也在塾西者南面东上席卜者于闑西阈外宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面【涖卜族长也更西面者当代主人命卜】卜人从塾上抱燋向阈外先奠于席上西首复奠燋在北既奠燋又执以待之谓授宗人也故宗人受卜人示髙【以腹甲髙起所当灼处以示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受涖卜者命命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔注云考登也【郑注周礼训登为上】降下也言卜此日葬魂神之上下得无近于咎悔乎言魂神之上下总指一切神无所偏指也咎悔亦谓坟冢有所崩坏也宗人许诺不述命授卜人负东扉立俟之兆卜人坐作兴【作犹灼也兴起也】宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人【宗人却命】退东面旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从【不释复执之】

　　三礼图集注卷十七
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷十八
　　宋　聂崇义　撰
　　輁轴　　　　　　龙輴
　　熬筐　　　　　　　耒耜
　　蓑　　　　　　　笠
　　折　　　　　　　抗席
　　抗木　　　　　　　茵
　　苞　　　　　　　遣车
　　筲　　　　　　　瓮
　　甒　　　　　　　桁
　　赗方　　　　　　遣策
　　椑　　　　　　　功布
　　纛

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十八>
　　既夕礼云迁于祖用轴注云迁徙也徙于祖谓朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬焉盖象平生将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵轴輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉大夫诸侯已上有四周谓之輴天子画之以龙防云轴輁轴者下记云夷牀輁轴是也云轴状如转辚者此以汉法况之汉时名转轴为辚辚即轮也故士丧礼云升棺用轴注云轴輁轴輁状如牀轴其轮也挽而行是轮为辚也云刻两头为轵者以轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然云輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉者此輁既云长如牀则有先后两畔之木状如牀髀厚大为之两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后关轴于其中言桯者以其厚大可以容轴故名此木为桯云大夫诸侯已上有四周谓之楯者大夫殡葬虽不用輴士朝庙皆用輁轴则大夫朝庙当用輴诸侯天子殡葬朝庙皆用輴但天子画辕为龙谓之龙輴大夫诸侯虽不画辕以其皆有四周故同名为輴案阮氏图云輁轴与輴长一丈二尺广四尺士漆大夫以朱饰与浴牀同则天子画辕为龙加赤云气

　　龙輴其制似輁轴亦长丈二尺广四尺取称于柩前一辕画龙于辕加赤云气君殡以輴车备火之虞上有四周

　　熬者以火熬谷使香以筐盛之将涂设于棺傍所以惑蚍蜉使不至棺也丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉郑引士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬傍各一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足各一余设于左右加鱼腊者案特牲士腊用兎少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属

　　耒耜象生时田器既夕礼耒耜在用器之中案周礼车人职云车人为耒庛长尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸自其庛缘其外以至于首以其内六尺有六寸与歩相中也坚地欲直庛柔地欲句庛直庛则利推句庛则利发郑读庛为刺【音七赐切】刺谓耒下前曲接耜者即耒面也故贾公彦云耒面谓之庛又云耒状若今曲柄锨又案郑下注云耜异材据郑意耜即金也又易下系云斵木为耜者谓斵木为受耜之处也然则除耜金也外总谓之耒经云自庛缘其外以至于首者谓据庛下至手执句者之端逐曲量之有六尺六寸又云以其内者谓据庛面至句下望直量之而有六尺与步相中中应也故下注云耕者以田器为度冝所谓在野度以步以人步或大或小恐其不平故以六尺之耒代步以量地也若兼耜金则稍长故每量地用脱去耜而用之又匠人云耜广五寸其庛亦广五寸古者耜一金二耜为耦人各执一耜为耦人各执一耜若长沮桀溺耦而耕至汉耜歧头两金象古之耦耕用牛引也又山虞职説耒耜之木须坚韧依时取季材少木以为之

　　既夕礼记云槀车载蓑笠注云槀犹散也周礼司常斿车以田以鄙与此散车同是木辂也蓑笠备雨服笠亦以御暑

　　折横覆之注云折犹屐也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席贾释云横覆之者加于圹时南北长东西短是知状如牀也陈时长者东西言覆者见其善面在上也加在圹上时则反善靣向下云折犹屐藏物然知无箦者以其缩三横五以当箦处也

　　既夕礼云加抗席三注云席所以御尘贾释云既陈抗木于折北又加抗席三领于抗木之上故云加抗席三知御尘以抗木在上御土其抗席在下隔抗木虑有尘向下故云御尘然则在陈列之时抗席加于抗木之上茵又加于抗席之上及葬加折于圹口次加抗席于折上次加抗木于席上

　　既夕礼云抗木横三缩二注云抗御也所以御土横与缩各足以掩圹

　　茵用防布缁翦有幅亦缩二横三注云茵所以借棺者也翦浅也幅缘之也亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中贾释云縁之者每用一幅麤防之布不去边乃合缝之为袋实以茅莠又别用物缘此两边幅缝合之处使之牢固因为饰也

　　既夕礼云苞二所以裹奠羊豕之肉也下记云苇苞长三尺一编以此羊豕之肉即遣奠所苞牲之下体也又注云用便易者谓以苇长难用截取三尺一道编之用苞牲体为便易也

　　巾车职云大丧饰遣车遂廞之行之郑注云廞兴也谓陈驾也行之使人以次举之以如墓一曰鸾车用防布为輤【郑读曰蒨】四面有障置于四隅后郑云輤其盖也四面皆有障蔽以隐翳牢肉置于椁中之四隅孔贾义云遣车谓将葬柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠之牲臂臑折之为段用此车载之遣送亡者入圹也饰者还以金玉象革饰之如生存之车但麤小为之耳知小者以其人各举一置于椁中之四隅故也后郑训廞为兴即言陈驾者解廞为陈驾也谓下车仆云大丧廞革车彼廞谓作之也此文既言饰遣车已是作之义更言遂廞之故以陈驾解廞也又云行之使人以次举之以如墓者杂记云遣车视牢具言车多少各如所苞牲体之数也天子太牢苞九个遣车九乗诸侯太牢苞七个遣车七乗大夫太牢苞五个遣车五乗此谓当朝庙之时于始祖庙陈器之明旦大遣奠之后则以次抗举之人各执一以如墓也一名鸾车者以遣车亦有鸾铃故也案既夕礼苞牲取下体注云下体胫骨象行又俎实之终始也士三个前胫折取臂臑后胫折取骼【音格】是一牲取三体士少牢二牲则六体也分为三个则一个有二体然大夫已上皆用太牢牲有三体凡九体大夫九体分为十五段三段为一苞凡为五苞诸侯分为二十一段凡七苞天子分为二十七段凡九苞盖尊者所取三体其肉多卑者虽取三体其肉少郑又云天子遣奠用马牲其个数未详此遣奠所苞皆用左胖又车仆防説王遣车九乗除革车广阙苹轻五乗之外加以金玉象木四者则九乗矣今遣车特以金饰以见余制【后郑云广车横阵之车也阙车所用补阙之车也苹犹屏也所用对敌自蔽隐之车也轻车所用驰敌致师之车也】校人大丧则饰遣车之马及葬而埋之则是涂车之刍灵与

　　既夕礼云筲三黍稷麦注云筲畚种类也其容盖与簋同一觳也贾释云畚器所以盛种此筲与畚盛种同类故举为况也又下记云菅筲三其实皆瀹【音药】注云米麦皆湛之以汤未知神之所享不用食道所以为敬

　　既夕礼云瓮三醯醢屑幂用防布注云瓮瓦器其容亦盖一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆同也贾释云知瓮瓦器者以瓮甒二字皆从瓦故知是瓦器也云其容亦盖一觳亦上筲三注云其盖与簋同一觳者也然豆实三而成觳以豆实四升既三豆成觳则觳受斗二升则筲与瓮俱容斗二升矣

　　既夕礼云甒二醴酒幂用功布注云甒亦瓦器也容受宜与瓮同中寛下直不鋭平底其瓮下鋭与甒为异

　　既夕礼云皆木桁久之注云桁所以庋苞筲瓮甒也久当为灸灸谓盖塞其口每器异桁贾释云皆木桁久之者谓自苞筲以下皆灸塞之置于木桁也然苞筲等燥物直苞塞之无幂瓮甒湿物非直灸塞其口又加幂覆之又孔义云桁以木为之置于地所以庋瓮甒也又阮氏梁正等图云桁制若今之几狭而长以承藏具实未见闻

　　士丧礼下篇曰书赗于方若九若七若五注云方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行贾释云以宾客所致有赗有赙有赠有奠直言书赗于方者举首而言也但所送有多少故行数不同公羊谷梁皆云车马曰赗礼记曰赗马入庙门既夕礼云君赗纁束马两注云赗所以助主人送葬也则赗者施于生及送死者其下注亦云赗者生死两施是也两马士制也谓士在家常乗两马若出使及征伐则乗四马又赙之言补也助也谓补助主人之不足也公羊云货财曰赙又下经云知生者赙然则赙者施于生者也赠者送也士丧礼下记云凡赠币无常注云宾之赠也玩好曰赠任所有也玩好者谓生时玩弄之具与死者相知皆可以赠死者故经云若就器则坐奠于陈就犹善也善器则玩好之器也以所赠无常唯玩好所有奠于明器之陈也奠者谓宾致之物或可堪为奠祭者也然则四者或随亲踈或各主于所知也是故小功兄弟有服之亲且赗且奠许其厚也【赗奠于死生两施也】所知则赗而不奠降于兄弟也【所知通问相知者也奠施于死者为多故不奠也】知死者赠知生者赙以其各主于所知也

　　士丧礼下篇云书遣于策注云策简也遣犹送也贾释云策简也者编连为策不编为简上云书赗于方此云书遣于策者聘礼记云百名以上书之于策不及百名书之于方上以宾客赗赠物名字少故书于方则尽也今主人自遣送亡者于苞筲以下明器用器之等并死者玩好之物名字数多故书于策释器云简谓之毕郭璞云今简札也说文云简牒也牍书板也蔡邕独断曰策简也其制长二尺短者半之然则单执一札谓之简【礼记云执简记奉讳恶】连编诸简乃名为策故于文策或作册象其编简之形句命决云春秋二尺四寸书之孝经一尺二寸书之故六经之策皆称长二尺四寸蔡邕言二尺者谓汉世天子策书所用故与六经异也一行可尽者书之于简数行乃尽者书之于方方之数不容者乃书之于策孔义云牍方版然则牍与方似同一物而异其名也

　　君即位而为椑歳一漆之若未成然郑又云椑谓杝棺亲尸者椑坚着之言也言天子椑内又有水兕革棺丧大记曰君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸注云大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之各厚三寸【合六寸此为一重】杝棺一【杝棺木所谓椑棺也】梓棺二【属与大棺也】四者皆周此从内説而出也然则大棺及属皆用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸棺束缩二横三祍每束一【祍今小要】

　　丧大记曰士葬用国车【音辁示専反或作圑又误作国】二綍无碑比出宫御棺用功布注云比出宫用功布则出宫而止至圹无矣旧图云功布谓以大功之布长三尺以御柩居前为行者之节度又隐义云羽葆功布等其象皆如麾则旌旗无旒者周谓之大麾既夕礼云商祝执功布以御柩执披贾释云谓以葬时乗车故有柩车前引柩者及在柩车傍执披者皆御治之又注云居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之也道有低谓下坂时也道有仰谓上坂时也倾亏谓道之两边在柩车左右辙有髙下也若道有低则抑下其布使执引者知其下坂也若道有仰则扬举其布使执引者知其上坂也若柩车左边右边或髙下倾亏亦左右其布使知道有倾亏也假令车之东辙下则抑下其布向东使西边执披者持之若车之西辙下则抑下其布向西使东边执披者持之所以然者使车不倾亏也大夫御柩以茅诸侯以羽葆天子以纛指引前后左右皆如功布之施为也又既夕礼将葬啓肂【音异】时商祝免袒执功布入升自西阶注云功布灰治之布也执之以接神为有所拂【芳勿反】防【芳罔反】贾释云拂防犹言拂拭也故下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂拭谓拂防去凶邪之气也【谓功布有此三用故广述而辨之】

　　丧大记云君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆周礼乡师及葬执纛以与匠师御柩注云翿羽葆幢也纛与翿义同郑又引杂记云诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠师执羽葆御柩孔义云羽葆者以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆葆即盖也杂记云执羽葆是诸侯礼故匠师执之周礼执纛是天子礼故郷师执之【下有执者相兼义备】
　　三礼图集注卷十八
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷十九
　　宋　聂崇义　撰
　　黼翣　　　　　　黻翣
　　画翣　　　　　　龙翣
　　栁车　　　　　　郷师
　　方相氏　　　　　　兆域
　　丧大记云君饰棺黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭大夫士皆戴緌礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣又郑注丧大记引汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两头髙衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从以障车既窆树于圹中障柩天子八翣加龙翣二其戴皆加璧垂羽

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十九>
　　栁车名有四殡谓之輤车葬谓之栁车以其迫地而行则曰蜃车以其无輤则曰轸车案周礼缝人掌缝棺饰衣翣栁之材后郑以必先纒衣其材乃以张饰也栁之言聚也谓诸饰所聚也又上注云孝子既啓见棺犹见亲之身既载饰而行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣其帷荒画火龙等是加文绣也其生时帷幕则无此画饰故云加也今柩入圹还以帷荒等加于柩上同葬之故云遂葬丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻二列素锦禇加帷荒纁纽六齐五采五贝鱼跃拂池君纁戴六纁披六此诸侯礼也【披皮义反】汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又丧大记注云荒蒙也在旁曰帷在上曰荒然则荒栁车上覆谓鼈甲也天子之荒缘荒边画龙又画云气次画白黑之黼文又画火形如半环又画两己相背之黻文于其间素锦白锦也禇即屋也于荒下又用白锦为屋以葬车在道象宫室也褚外乃加帷荒帷是边墙荒是上盖禇覆竟而加帷荒于禇外也池者织竹为之状如小车笭衣以青布挂着于栁上荒之爪端象平生宫室承霤然天子四注屋四面各有承霤今池亦四面象之也诸侯屋虽四注而栁降一池阙于后故三池振容者振动也容容饰也谓以绞缯为之长丈余如幡其上画青质五采之揄翟又悬铜鱼于池下车动为容饰鱼跃拂池也纁纽六者以上盖与边墙相离故又以纁帛为纽连之相着傍各三凡共用六纽也齐者谓在荒之上当栁之中央形圜如车盖上蕤矣【盖之中央故举以为説汉时小车盖上有三采】以其当中如人之齐故谓之齐髙三尺径二尺余又案既夕礼注云以三采缯为之上朱中白下苍着以絮则人君以五采缯为之亦着以絮苍下有黄二色则五等相次故云齐五采也五贝者又连贝为五行交络齐上纁戴六纁披六者戴披皆用纁帛为之戴值也于车舆两厢各竖三只軨子各当棺束用此纁戴贯棺束之皮纽出两头皆绊结其軨子各使相值坚固方用纁披于棺上横络过各贯穿戴之连结棺束者乃于戴余投出之于外使人持制之又棺横束有三每束有二纽各屈皮为之三束两旁共有六纽故有六戴六披也持披者若车登髙则前引以防轩车适下则后引以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也案阮氏图云栁车四轮一辕车长丈二尺广四尺髙五尺周礼谓之蜃车故遂师云大丧使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云幄帟先者为于葬窆之间先张神座蜃车柩辂也柩辂载栁四轮迫地而行有似于蜃因取名焉又郑注既夕礼记云其车之舆状如牀中央有辕前后出设前后辂舆上有四周下则前后有轴以辁为轮许慎説文有幅曰轮无幅曰辁孔窦义云观此注其舆与輴车同亦一辕为之设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明有后辂也此辂谓以木缚于柩车辕上属引而挽之故名此辕缚为辂也舆上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮此与輴车异也以其輴无轮直有转辚此则有辁轮而无辐

　　地官乡师及葬执纛以与匠师御匶【古柩字】而治役注云匠师事官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引纛翳也即羽葆也执以指麾挽柩之役正其行列进退也

　　夏官方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾大丧先匶谓葬使之前导以郤凶恶也及墓入圹以戈击四隅敺罔两也

　　春官冡人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之居中以昭穆为左右贾释注云公君也训公为君者言公则诸侯之通称言君则上通天子此既王之墓域故训为君也图谓未有死者之时先画其地之形势预图出其丘垅之处既为之图明藏掌之后须葬者依图置之也云先王造茔者但王之都有迁徙之法若文王居丰武王居镐平王居洛邑即所都而葬则造茔者也若文王在丰葬于毕子孙皆就而葬之即以文王居中文王次第当穆【文王虽次第居穆以所迁居丰葬于毕地子孙既昭穆夹处文王合居中央】则以武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右穆王为昭居左恭王为穆居右已下子孙皆然据昭穆夹处东西若然兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一列则如父子故别昭穆也必知义当然者案文二年秋八月大事于太庙跻僖公谓以惠公当昭隐公为穆桓公为昭庄公为穆闵公为昭僖公为穆今升僖公于闵公上为昭以闵为穆故云逆祀知不以兄弟同居昭位升僖公于闵公上为逆祀者案定八年经云从祀先公传曰始顺祀先公而祈祷焉若本同伦以僖公升于闵公之上则以后诸公昭穆不乱何得至定八年始云顺祀乎明本以僖闵昭穆别故于后皆乱也若然兄弟相事兄为君则昭穆易可知但置茔以昭穆夹处与置庙同也又下文云以爵等为丘封之度则天子亦是爵号也尊者丘髙而树多卑者封下而树少以别尊卑也郑知王公曰丘诸臣曰封者此无正文案尔雅云土之髙者曰丘髙阜曰丘以丘是自然之物故属之王公也聚土曰封人力所造故属之诸臣若然公中可兼五等郑又引汉律列侯封髙四丈者以周礼丘封髙下树木之数无文故以汉法况之案春秋纬云天子坟髙三仞树以松诸侯半之树以栢大夫八尺树以药草士四尺树以槐庶人无坟树以杨栁郑不引者春秋纬或説异代多与周礼相乖或者郑所不见故不引也又王制云庶人不封不树而春秋纬云庶人树以杨栁者以庶人礼所不制故容杨栁也

　　三礼图集注卷十九
　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷二十
　　宋　聂崇义　撰
　　旧图十卷形制阙漏文字省畧名数法式上下差违既无所从难以取象盖久传俗不知所自也臣崇义先于显德三年冬奉命差定郊庙器玉因敢删改其或名数虽殊制度不别则存其名而略其制者瑚簋车辂之类是也其名义多而旧图略振其纲而目不举者则就而增之射侯丧服之类是也有其名而无其制者亦略而不图仍别序目录共为二十卷凡所集注皆周公正经仲尼所定康成所注傍依防义事有未达则引汉法以况之或图有未周则于目录内详证以补其阙又案详近礼周知沿革至大宋建隆二年四月辛丑第叙既讫冠冕衣服见吉凶之象焉宫室车旗见古今之制焉弓矢射侯见尊卑之别焉钟鼓管磬见法度之均焉祭器祭玉见大小之数焉圭璧缫借见君臣之序焉丧葬饰具见上下之纪焉举而行之易于详览
　　冕服第一
　　大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸上下纁以綖覆饰之其板侧则不用金饰有纽玉簪导以组为缨色如绶衣服令云大裘以黑羔皮为之领褾缘【褾音必小反袖端也玉藻云羔裘豹饰缁衣以裼之诗唐风云羔裘豹祛此则云领褾及縁皆以】朱裳白纱中单皂领青褾襈裾【襈士眷切垂裾也】革带玉钩防【日列切觖也】大带【天子素带朱里又上以朱下以緑终纯之上外也朱正色故在外畔緑间色故在下畔诸侯大带以素合之不朱里亦朱绿终纯与天子同大夫亦合素为带纯其垂外以内以华即黄也逺人为外近人为内天色故在外黄地色故在内士已下亦素练为带皆单而不合惟繂下外内皆用缁纰之故士冠礼谓之缁带据所纯而言也纽约并用组纽谓带之交结之处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带天子以下纽约之物并用组为之也大带濶四寸纽约之组濶三寸长齐于带言约纽余长三尺与带垂齐者】黻【黻蔽膝也凡黻皆随裳色他服谓之韠祭服谓之黻案易困卦九二朱黻方来利用享祀是祭服谓黻也案毛诗传云天子纯朱诸侯黄朱色浅大夫亦赤黻色又浅矣士緼黻緼赤黄之间色士冠礼爵弁韎韐即緼黻也】鹿卢玉具劒火珠镖首【镖音漂劒饰】白玉双佩组双大绶六采黄赤白缥緑纯质【汉志乗舆黄赤绶四采黄赤绀镖淳黄今图依用】长二丈四尺五百首广一尺【汉志大绶四采圭长二丈九尺九寸五分五百首与今文稍异今又云凡佩绶又有小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环诸臣一品者施二玉环今详小绶汉志所谓縌也自青绶已上縌皆长三尺二寸与绶同采而半之縌绶古佩璲也与佩绶相迎受故曰縌也紫绶已上縌绶之间得施玉环璚黑绶已下縌绶皆长三尺縌音逆】朱袜赤舄祀天神地祗则服之【唐显庆元年修礼官长孙无忌许敬宗等言准武德初撰衣服令乗舆祀天服大裘冕无旒虽凭周礼理极未备谨案郊特牲云周之始郊日以至祭之日被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也此二礼俱説周郊衮与大裘异又案月令冬天子始裘明以御寒理非当暑若立夏迎气龙见而雩炎炽方隆如何可服故歴代唯服衮章汉明帝永平二年诏采周官礼记始制祀天地之服唯天子备十二章魏晋宋齐周隋礼令祭服悉同是时造二冕呈进上以大裘朴略冕又无旒既不可通用于寒暑乃废不用臣崇义谨案周之衣服无日月星辰鲁以周公故裘冕亦有日月之章故郑郊特牲注云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正以周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事相承之误职此之由孔疏中引庾蔚之熊安生説并云六冕皆用羔裘故司服説王祭昊天服大裘而冕已下五冕皆不言裘是皆用羔裘也又司裘掌为大裘以供王祀昊天之服仲秋献良裘后郑云良裘玉藻所谓黼裘与黼裘以黑羔与狐白杂为黼文视狝田以服之司裘又云季秋献功裘后郑云功裘人功微麄也所谓狐青裘之属玉藻云狐青裘豹襃绡衣以裼之注云绡绮属染之以狐青裘盖衣之裘也此狐青裘周礼司裘谓之功裘者以其上承大裘在冕服之内人功微麄不如大裘良裘之美也郑司农云大裘黑羔裘玉藻云羔裘缁衣以裼之论语曰缁衣羔裘案郑志説大裘之上又有衣与裘同色但无文彩耳明衮冕以下之衣皆有文彩也然则自缁衣以下皆明裘上有衣裘亦黑羔皮为之也此大裘冕以裘为名已下五冕皆以衣为名衣裘互举明皆有也然不总以衣为冕名者大裘上有衣质无文彩若又以衣为冕名当云冕则与祭羣小祀之冕何以别乎又冕服衣纁裳其来逺矣易系辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤衣法天黄裳法地郑注云土托位南方色黄而兼赤故为纁也今衣服令唯云大裘领褾縁下云朱裳不言裘上有衣故修礼者议之中废及开元十四年集贤院学士张説奏以太宗朝所改旧仪着为五礼总百三十篇歴髙宗世已两度增修颇有不同请与学士等更讨论古今删改行用制从之遂令徐坚等检撰歴年不就説卒后萧嵩代为集贤院学士始奏起居舍人王仲丘共修之二十九年新礼始成目为开元礼其大裘冕祀昊天上帝再见服用】衮冕【垂白珠十有二旒以组为缨色如绶黈纩充耳玉簪导板侧金饰周制冕有纽礼纬曰旒垂曰纩纩即充耳也诗云充耳琇莹毛传云琇莹美石也天子用纯玉为瑱诸侯用美石次玉者也】衣纁裳十二章【八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彞四章在裳藻粉米黼黻其衣领褾为升龙皆织成为之臣崇义案尚书臯陶谟云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作绘此六章皆画于衣故言作绘其数六者法天之阳气六律也宗彞藻火粉米黼黻絺绣此六章皆刺绣于裳故言絺绣絺郑读为黹丝刺以为绣文裳法地故绣此六章于裳以法地制阴气六吕也至周以日月星辰画于旌旗而冕服九章五章在衣四章在裳衣法天故章数竒裳法地故章数偶鷩冕七章华虫为首毳冕五章宗彞为首鷩衣毳衣皆三章絺衣一章已下其数渐少裳上之章渐腾于衣事势须然非有义意又六冕衣裳大夫已上皆织染丝为之故玉藻云士不衣织注云织染丝织之也以其前染后织功多色重故士已下皆染缯为之亦谓冕服上纁下皆染缯也山龙已下毎章一行重以为等每行十二】白纱中单黻领青褾襈裾黻【衮冕黻加山龙火三章毳冕以上山火二章絺冕同舄加金餙絺冕山一章冕黻无章革带劒玉佩绶袜与大裘冕同舄加金饰享庙谒庙及遣上将征还饮至践位加元服纳后元日受朝及临轩册拜王公则服之歴代沿革制度或殊故备载礼令庶有区别他皆类此又案仪凤二年太常博士苏知机上言曰于龙朔中司礼少常伯孙茂道奏准令诸臣九章服君臣冕服章数虽殊饰龙名衮尊卑相乱请诸臣九章衣以云及麒代龙仍改冕名当时纷议不定竟未施行今请依而制冕服十二章乗舆服之诏下有司详议崇文舘学士杨烱奏议曰谨案虞书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻絺绣逮及有周乃以日月星辰为旌旗之饰又登龙于山登火于宗彝于是制衮冕以祀先王也九章者法阳也以龙为首章者衮卷也龙德神异应变潜见表圣王深沈逺智卷舒神化也又制鷩冕者鷩雉也雉有耿介表公有贤才能中耿介之节也夫以周公之多才也故治定制礼功成作乐夫以孔宣尼之将圣也故行夏之时服周之冕先王之法服乃其所自出也天下之能事又于是乎毕矣若夫礼唯从俗则命为制令为诏乃秦皇之故事犹可适于今矣若夫义取随时则出称警入称跸乃汉朝之旧仪犹可以行于世矣亦何敢变于周公之轨物改宣尼之法度者哉由是竟寝知机所请】鷩冕【有事于逺主则服之周则飨先公】毳冕【祭海岳则服之周则四望山川毳衣画虎蜼即宗彞也虎蜼山林之物是以取象】絺冕【絺冕三章粉米一章在衣亦绣焉衮衣鷩衣毳衣皆画絺衣独绣者粉米之物以其飬人服之以祭社稷社稷土谷之神粉米由成取象其功亦阴之类也】冕【蜡祭百神朝日夕月则服之百神异形难可遍祭但取黻之两已相背异之也其六冕所祭依冕之先后祭神之尊卑大裘冕质故服以祭天衮冕服已下皆华故服以祭先王先公四望絺冕阴类故祭社稷冕亦质故祭羣小祀日月虽为天神之主从质故亦冕】韦弁【衣服令武臣当服韦弁司服郑注弁与衣裳皆韎韦为之或説为素裳者】冠弁【即委貌也】端【冠弁素屦青絇繶纯端即冠也黒舄絇繶纯衣裳皆卒食燕居则朱裳】三公毳冕【八旒汉志云紫绶三采紫黄白淳紫圭长一丈七尺一百八十首令云首广八寸】上公衮冕【九旒紫佩绶同三公令云皇太子垂白玉珠九旒青纩充耳犀簪导衣纁裳九章每章一行重以为等每行九亦依旒数山龙华虫火宗彝此五章在衣藻粉米黼黻此四章在裳织成为之白纱中单黼领青褾襈裾革带金絇防大带素衣朱里赤纯以朱绿纽约用组诸臣二品已上同五品已下素带纰其垂外以内以黄纽约皆用青组】黻【随裳色加火山二章毳冕同絺冕之黻山一章冕无章】玉具劒【金寳饰玉镖首瑜玉双佩朱组双大绶四采赤白缥绀纯朱质一丈八尺三百二十首广九寸白袜赤舄舄加金饰侍从皇帝祭祀及谒庙加元服纳妃服之诸臣则垂青珠青衣纁裳角簪导亦可通用犀劒以金饰三品已上仍通用玉不得加珠宝凡佩绶皆双绶亲王纁朱绶四采赤黄缥绀纯朱质纁文纎长一丈八尺二百四十首广九寸与汉志诸侯王同一品緑绶绶四采緑紫黄赤纯緑质丈尺首广与亲王同二品三品皆紫绶三采紫黄赤纯紫质长一丈六尺一百八十首广八寸汉志云侯将军赤紫绶三采有白而无赤四品青绶三采青白红纯青质长一丈四尺一百四十首广七寸与汉志九卿中二千石二千石青绶三采同五品黒绶二采青绀纯绀质长一丈二尺一百首广六寸汉志千石六百石赤黒绶而三采青赤绀淳青又汉志诸绶首皆广一尺六寸比今丈尺又长诸有绶者则有纷皆长六尺四寸广二寸四分各随绶色以结环璚】伯侯鷩冕【五旒令云八旒二品服之汉志侯紫绶不及伯伯宜青绶今令二品三品皆紫绶】子男毳冕【五旒令云七旒三品者服之汉志九卿郡守国相河南尹皆青绶】孤卿絺冕【四旒令云六旒四品服之皆青绶】爵弁【青缨令云缨青衣纁裳白纱中单青领褾襈裾革带钩防大带练纰其垂内外以缁约纽用青组爵赤袜履九品已上服之凡冕制以罗为之其服以防爵弁用防为之其服以缯为之此亦与图异也】皮弁【令云以鹿皮为之簪导或犀或牙绛绡衣素裳革带鞶囊小绶双佩白袜乌皮履朔月及视事则兼服之一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪六品已下去琪】诸侯朝服【玉藻注云端素裳也孔义引王制衣而养老下注云衣素裳也准礼天子诸侯以朱为裳者则曰端不得云朝服诸侯端为祭服天子端朱裳或素裳以燕居】士端【防云端贱于皮弁故次之上士端裳中士黄裳下士杂裳】
　　后服第二
　　首饰副【诗云副筓六珈笄长一尺二寸玉为笄首衔衡璜垂珠六道汉叔孙通制礼多依周法唯见冕板制度不见妇人首饰而后郑云副筓若今步摇是至后汉始有其法也以此而言周之副笄汉之歩摇所谓蔮紒上加凤冠衔垂珠及有笄瑱步则摇故曰步摇自汉以降又有山题金钿八爵九华钿钗六翟之外首饰也今令皇后首饰花十二树小花如大花之数并两博鬓】袆衣【令云深青织成为之文为翚翟之形素质五色十二等素纱中单黼领罗縠褾襈皆用朱色蔽膝随裳色以緅为领用翚雉为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱緜下以绿緜纽约用青组以青衣革带青袜舄舄加金饰白玉双佩组双大绶章防尺寸与乗舆同受防助祭朝防诸大事则服之也】揄翟【青织成为之文为摇翟青质五色九等蔽膝摇雉为章二等大带不朱里已上皆同袆衣又瑜玉双佩纯朱双大绶章防尺寸与皇太子妃同首饰大花小花皆九树并博鬓皇太子妃受策助祭朝防诸大事则服之皇后不制此服】阙翟【唐礼不制】鞠衣【黄罗为之其蔽膝大带及衣革带袜舄随衣色余与袆衣同唯无雉皇后亲蚕则服之此上皆出唐礼令存今以见古】展衣【又作襢】縁衣【又作褖】揄翟【纁袡】宵衣【音绡】墨车二【墨车大夫之车也下有厌翟是王姬下嫁于诸侯所乗之车也诸侯之子合乗革路嫁于王者之后则乗金路此为墨车者以士之子亲迎摄盛而乗大夫之车欲眀大夫已上亲迎皆得摄盛也古今车轭不同驾马法异故图二车以晓之】厌翟车【案巾车王后之五路一曰重翟次曰厌翟以王姬下嫁于诸侯车服不系其夫降王后一等故乗厌翟车以金饰诸末】笲【音烦竹器】桥【抗笲之具】
　　冠冕第三
　　童子服【将冠者】缁布冠【玉藻诸侯始加皆青组缨缋緌大夫士青组缨无緌缨结于颔下以固冠者结之余者散而下垂谓之緌】太古冠【新增亦缁布冠礼记云太古冠布齐则缁之但直缝少与周为异耳】缁布冠【新增周制尚文辟多而横缝】頍项【古作缺音丘蘂反】青组缨【欲见诸侯故亦缋緌】纚【韬发为紒卢植云所以裹髻承冠全幅叠而用之】皮弁【次加皮弁黄帝已前则以羽皮为冠弁黄帝之后乃用布帛故三王共皮弁者重古也】爵弁【三加爵弁】笄【皮弁爵弁皆有笄故设之】纮【二弁皆有纮】箧【盛缁布冠已下及笄纮等物】箪【盛栉】□【苏管反冠箱】委貌【形制有四】母追【音堆】章甫【前广四寸髙五寸后广四寸髙三寸落顶长短髙下取称广二寸方帔三寸其下渐狭属于纯】周弁【与殷冔夏收制相类】通天冠【衣服令云加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻组缨翠緌簪导若玉犀绛纱袍白纱中单朱领褾襈裾白裾襦亦裾衫也绛纱蔽膝白假带方心曲领其苹带劒佩绶与大裘服同白袜黑舄若未加元服则双童髻空顶黒介帻发双玉簪加寳饰祭还及冬至受朝元防冬防则服之】逺游冠【令云具服逺游三梁冠加金附蝉九首施珠翠黒介帻发缨翠緌犀簪导绛纱中单皂领褾襈裾白裾襦白假带方心曲领绛纱蔽膝革带金钩防大带素不朱里亦组以朱緑纽约用组玉具劒金饰玉镖首瑜玉双佩朱组双大绶四采赤白缥緑纯朱质长一丈八尺三百二十首广九寸小绶亦双长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环白袜黑舄未冠则双童髻空顶黑介帻双玉导加宝饰谒庙还宫元日冬至朔日入朝释奠则服之朔望日入朝通服袴褶五日常服当准此若公服逺游冠簪导已上并同前绛纱单衣白裾襦革带金钩防假带瑜玉双佩方心纷鞶囊白袜乌皮履五日常朝元日冬至受宫臣朝则服之诸鞶囊二品已上金缕三品金银缕四品银缕五品防缕诸佩一品佩山玉二品已下五品已上佩水苍玉又文官七品已上服朝服者簪白笔武官及有爵者不簪】髙山冠【亦曰侧注】长冠【汉祖受命创业始制长冠以入宗庙】法冠【一曰獬豸冠冠制作一角与今或异】建华冠武弁大冠　术氏冠　方山冠　巧士冠　郤非冠　樊
　　哙冠　郤敌冠　章甫冠【制别重出】四冕【叔孙通法周制】进贤冠【有三制】
　　宫室第四
　　明堂【明政教之堂汉东平王苍议曰明堂宗庙圆明以法天方堂以法地】宫寝制【王六寝路寝在前是谓正寝五在后依五行位处之王随时而居焉旧有王太子之宫诗礼有东宫之名别无制度故略之】王城【方九里天官序云惟王建国注云周公居摄而作六典之职谓之周礼营邑于土中郑司农注云营国方九里九经九纬又郑注尚书大云周礼匠人营国方九里谓天子城也或云天子实十二里城与周礼经注有异故两存焉】九服【与王畿共方万里】律吕【相生法】圆丘乐【夹钟宫黄钟角太蔟徴姑洗羽】方丘乐【林钟宫太蔟角姑洗征南吕羽】禘祫乐【黄钟宫大吕角太蔟征应钟羽】大宗子小宗子四等附庸【大司徒职文】井田【小司徒职文】沟洫【遂人职文】明堂【秦法重出】
　　投壶第五
　　壶矢【有三等】三马【即胜筭】特县钟【黄钟倍半而为者也】特县磬【前长二尺七寸后长一尺八寸】编钟【取今令注十二律分寸以为准簨簴朱漆画龙饰刻虎为跗最上大板树翣五中三如圭首两角二如半圭首皆画翡翠羽以饰之龙衔璧璜缀以五采羽相承垂下为饰近代宫县饰金博山五轩县饰金博山三亦饰以崇牙流苏树羽其乐器漆者天地之神皆朱漆宗庙及殿庭皆以五采画饰金博山即树翣如圭首者也】编磬【簨簴刻凤鸟为拊其余并如编钟饰】瑟琴古竽古笙【竽笙匏古今异故并图之】埙【古今二埙后二孔不见故别图二孔者以晓之】篪【音笛】籥【三孔】箫柷【漆饰在县内敔之东】敔【髹漆趹扃】牍【漆画赤云气】应【朱漆】雅【有两纽防画赤云气】相【旧图云以韦为之四缝当击处圆四围渐稍而下以漆拊扃承而击之】
　　射侯上第六
　　虎侯【大射虎熊豹三侯所谓皮侯也旧图画一侯今增为八宾射五正五采三正三采二正二采之侯旧画一今增为三侯燕射画熊虎豹麋鹿豕之首所谓兽侯旧画一今增为四共为十五侯凡图皆引经证各有典故至于画饰或因旧图有象可取触而增或显其制微其文则略于此而详于彼错综相备上下该通源而流之观览无惑】熊侯【新增】豹侯【新增】熊侯【畿内诸侯射者新增】麋侯【畿内有采地大夫射新增】大侯【畿内诸侯射者新增】糁侯【桑感反新增】豻侯【音岸新增】五正之侯【五正三正二正皆賔射之侯】三正之侯【新增】二正之侯【新增张侯两植皆漆画赤云气火珠丹漆上下纲及旁维皆朱绳】
　　射侯下第七
　　兽侯【熊首】兽侯【麋首新增】兽侯【虎豹首新增】兽侯【鹿豕首新增己上皆燕射之侯】鼓足【夏后氏之鼓】建鼓【建鼓及柷敔并少昊金天氏之作也殷人加左鞞右应以为众乐之节也刻虎为跗鼓上重斗皆以青缘之蒙以朱纲下斗四角各出龙竿皆衔流苏如簨之上大板两头重璧璜五采羽饰上有翔鹭下刻虎为跗】鼗鼓【有两耳摇动自击】雷鼓【旧图大板之上无圭首树羽之饰唯于两头刻龙首衔璧璜缀五采羽旌垂饰案大司乐云冬日至于地上之圜丘降天神以奏之后郑云雷鼓八面每面皆一人左执鞉而右击之】灵鼓【大司乐夏日至于泽中之方丘出地祗以奏之后郑云灵鼓六面】路鼓【大司乐云宗庙之中奏之后郑云路鼓四面】鼖鼓【与下二鼓皆两靣先郑云雷鼓六靣灵鼓四面路鼓两面是与鼖鼓等同而康成不从破为八面六面四面者康成以鼖臯晋鼓非祭祀之鼓故皆两面路鼓既奏于宗庙尊于鼖鼓故加两面为四面其灵鼔以祭地又尊于宗庙更加两面为六面祭天用雷鼓又尊于祭地复加两面故为八面是其差也】鼛鼓【音臯面四尺磬折中曲其围五尺三寸三分之一与鼖鼓同也】晋鼓【鼖鼛晋三鼓簨簴垂饰皆如上】金錞【即錞于也唐音乐志云錞于圆如碓头大上小下县以龙牀芒筒将之以和鼓沈约宋书曰今人间时有之则宋书非庭庙所用也广汉什邡县人段祚以錞于献始兴王鉴其器髙三尺六寸六分围二尺四寸圆如筩铜色黑如漆甚薄上有铜马后周平蜀得之斛斯征观曰此錞于也依干宝周礼注试之如其言也旧图有架唯无璧璜五采羽饰与上为异筩音动】金镯【音浊如小钟】金铙【如铃】金铎赤楯【朱干也新增】玉戚【新增】帗舞【新增】羽舞【析白羽为之新增】皇舞【杂五采羽为之新增】
　　弓矢第八
　　乏【一名容似今屏风】并夹　彤弓　卢弓【或作玈】彤矢　卢矢楅【两端龙首有足中央蛇身相交】韦当【置楅背上】鹿中【髹漆拊扃】兕中【山海经注云兕似水牛一角青色】皮树中　闾中【山海经云县壅之山兽多闾郭璞云闾似驴其蹄角如羚羊一名山驴亦名驴羊】虎中　筭扑【刑器射者有过则挞之】射物　朱极三遂【射韝】次【帷幄帐也】扆【画无柄斧形数取其称】几筵【蒲筵】燋【音雀存火之具】楚焞【即焌也俱音鐏】蓍　画爻木　卦板　佩玉　韨【易曰朱韨诗传云天子纯朱诸侯黄朱色浅大夫朱色又浅】大带笏【长二尺六寸博六寸】
　　旌旗第九
　　太常【以竹为弧用张縿幅】旂旜【如幅无两翅通帛为之所谓大赤也】物【杂帛以素饰其侧形制如旜】翿旌【杂白羽朱羽为之获者所执】玉辂【车轨制已见上】节服氏【六人维王之太常又二人执戈送迎尸故下别图一以晓之】车盖【红油覆达常及杠皆朱】戈【朱柲音兵媚反】防【其柲亦朱】
　　玉瑞第十
　　大圭【珽也】冐【天子执冐四寸以小为贵也】鎭圭【以四鎭山为瑑饰】桓圭【双植谓之桓盖以桓楹为瑑饰】信圭【音伸】躬圭　谷璧　蒲璧　牙璋【琢刻鉏牙为饰】谷圭【粟文】大璋【七寸诸侯以聘女】驵琮【是谓内镇宗后守之】琬圭【琬犹圆也诸侯有德王命赐之】琰圭【半已下琢云气】圭缫【音藻】璧缫
　　祭玉第十一
　　黍尺【十黍为寸】指尺【案指为寸説文云尺十寸也人之手即十分动衇为寸口十寸为尺尺所以指尺规矩事也从尸从乙乙所识也周制寸咫寻常仞诸度量皆以人之体为法凡尺之属皆从尺衇音脉】璧羡【羡长也好三寸而圆】苍璧【九寸】黄琮【八寸】青圭【九寸】赤璋【九寸】白琥【长九寸广五寸髙三寸】璜【九寸显德四年春为祭玉祭器勑下国子监并太常寺集礼官学官议定制造其时议者引崔灵恩义宗云昊天及五精帝圭璧皆长尺二寸黄琮十寸又引隋朝潘徽所撰江都集依汉世诸儒所论白虎通说琮外方内圆有好璧好又方者臣崇义案郑阮谌梁正等图礼天圭璧皆长九寸盖遵周礼玉人职有九寸之璧好三寸而圆取以为法也今依而用之知璧好圆而不方者尔雅云肉倍好谓之璧今以九寸之璧三寸之好言之若好方则四角侵璧肉而不成其倍也失尔雅之义违周公之制也又知黄琮八寸而无好者周礼玉人职云驵琮五寸宗后以为权又曰驵琮七寸鼻寸有半天子以为权注云驵读曰组以组系琮鼻因名组琮五寸者亦以组系鼻而得组名又瑑琮八寸注云瑑文饰也其黄琮取寸法于此又曰大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之注云如镇圭尺有二寸对此为外镇其琮因用组系鼻者皆名组琮又因琮上瑑文饰者而名瑑琮大琮射四寸注云射者琰也谓琰其外四寸作鉏牙谓八角锋明诸琮皆有八角锋也云厚寸者明诸琮亦厚寸也其言组者鼻者瑑者显其无组无鼻无瑑者也言大琮尺有二寸者对五寸七寸八寸者是小者也太小并厚一寸各有鉏牙而鉏牙长短者异也其玉人职説诸琮形状皆着于经唯不言琮有好故贾防特图大琮无好者欲明诸琮皆无好也假如璧本有好故经直云璧好三寸今详周礼玉人职上下经文于诸琮之下并不言琮好故知诸琮本无好也况郑注三礼之经意有未尽故别作音图增成注义其或经文具举注义并驱不假其图制度自显者大璋中璋之类是也其有经文单出注不兼明须假其图法式方显者苍璧黄琮之类是也今此琮璧等皆宗经解义顾注为图则地八方而天体圆阳数九而阴数八合天地生成之道法阴阳竒耦之方遵皇祖之大经契文王易象郑之为义大率而然其崔灵恩注三礼义宗及取义不宗三礼既非前范颇误后人又江都集白虎通説璧琮之状并违周制皆无依据难以适从今定此器玉并依礼图尔雅三礼经注孔贾防义毛传郑笺不敢杂取他文曲从外义苟违正典斯谬良多且尧舜圣君尚闻稽古禹汤哲后亦曰相沿文武重光周公追述制礼作乐焕古垂今三百三千宪章斯在故成康遵守而垂拱子孙绍续以延洪幽厉废而取亡仲尼因而不改器玉之备无出斯文暨暴秦焚书周仪几泯爰从汉魏下及隋唐其间哲后良臣未有舍周礼者也况三礼义宗崔氏一时之学江都集隋季亡国之文周礼是周公摄政致太平之书将二文而混圣典非末学之所敢详也又太常卿田敏议曰聂崇义所据周礼及图将本对证并皆验矣今国家事惟师古道在还淳只取理长无非通论假如三礼义宗云苍璧十二寸黄琮十寸有好今检三礼并未见尺二寸苍璧十寸有好黄琮不识崔灵恩指何书为三礼取何义而守之也且周公制礼垂法后王以苍璧黄琮为礼天祀地一嵗之内六玉徧陈寜有造之不备待二千年后崔灵恩制之乎若以义宗为是则周礼为非岂子贡贤于仲尼泰山不如林放载详所引于义未安若苍璧内方肉则倍好不足以黄琮有好图与注防并无何若上以遵周公之文下以明将来之法则礼官无背经之咎学人守为本之书而西周之美可寻东鲁之风承扇矣】四圭有邸【周祀感生帝从所尚之色而赤案开元十三年八月以封禅之故诏中书令张説等刋撰仪注奏上又建议曰臣等今谨案明庆元年礼部尚书许敬宗因修礼改燔柴在祭前状称周人祭天则燔柴以降神臣等案周礼迎神之义乐六变则天神降八变则地祗出九变而人鬼可得而礼矣则降神以乐周礼正文非谓燔柴以降神也又案明庆中无忌等奏晋氏之前犹遵古礼周隋以降妄为损益者今案郭璞进南郊赋及注尔雅祭后方燔又案宋志检南齐北齐及梁郊祀亦饮福酒设燔后周及隋郊祀亦先祭后燔无忌之奏事乃相乖又案周礼大宗伯云以玉作六器以礼天地四方注礼谓始告神时荐于神座也又下经云以苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各放其器之色又礼器云有以少为贵者祭天特牲是知苍璧苍牲俱合奠之神座理则不惑又云四圭有邸以祀天旅上帝以明祀昊天上帝之时无五方天帝明矣其青圭赤璋白琥璜自是立春立夏立秋立冬之日各于其方迎气所用自分别矣今案明庆所改新礼以苍璧苍牲苍币俱先燔苍璧既已燔矣所以遂加四圭有邸奠之神座苍牲既已焚矣所以更加骍牲充其爼实混昊天于五帝同用四圭失特牲之明文加为二犊深乖礼意事乃无凭上令依后燔及先奠牲璧之议是后太常卿宁王宪奏请诸郊坛时祭并依张説等议制从之今案郊祀录云上辛及明堂祀以四圭有邸其注虽引周礼大宗伯及典瑞经注莫认指归终失依据盖王泾不见张説等所议故又有此谬误】两圭有邸【祀神州地祗于北郊牲玉皆黑色】圭璧【祀日于东郊而赤色夕月于西郊则白色】璋邸射【祀山川各因其方用璋邸以礼其神亦各随其方色】方明【用槐木方四尺为之】方明坛
　　匏爵第十二
　　匏爵【祭天无圭瓉酌郁之礼瓦甒盛五齐酌用匏爵也开元礼防百神于南郊天明夜明亦用匏爵】瓦甒【有盖】蜃尊【鬯人云山川四方用蜃尊开元礼防百神于南郊山川泽蜃尊各二然散尊概尊蜃尊开元礼行用虽异与周礼义同徒有名数而无制度】槪尊【埋沈用概尊开元礼冬至祭天于圆丘设星之外官每道间各概尊二】散尊【开元礼防百神于南郊麟羽臝毛介丘陵坟衍原隰井泉水墉坊邮表畷猫虎各散尊二】大罍【社稷及配座各大罍一】大璋瓉【天子巡狩过大山川使宗祝用大璋之勺酌郁以礼之】中璋瓉【酌酒礼中山川】边璋瓉【礼小山川】方壶　圆壶　酒壶罋【盛醯醢】防勺【一升】蒲勺【一升】爵【一升】觚【二升】觯【三升】角【四升】散【五升】觥
　　【旧图云七升防云宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角又特牲二觚二爵四觯一角一散不言觥然则觥之所用正礼所无不在五爵之列与】丰【此丰旧图皆画人形戴杅亦可垂戒】棜【特牲实兽于上】陈馔棜【制度与上稍异故重出】禁【与棜相类】覆馔巾【玄帛纁里】篚【有盖】筥【圆受五升盛饔饩之米致于宾馆】大筐【受五斛】小筐【受五斗二筐皆盛米大者数少小者数多】竹簋方【有葢盛枣栗后劳賔客用此凡器容受之数皆依礼注】
　　鼎俎第十三
　　斛【量名】釜【亦量名受六斗四升此二量与诸器为准】牛鼎【牛羊豕鼎皆以其类为饰】羊鼎豕鼎　鼎幂【以茅为之】牛鼎扃【长三尺】羊鼎扃【长二尺五寸】豕鼎扃【长二尺三寸皆漆其两端各朱三寸】朼【用棘心刻龙头】防匕【柄叶皆漆叶丹为浅升柄画赤云气案朼匕二字经典通用采防揄摇之属并类此】挑匕【吐雕反又音由柄叶皆漆亦丹为浅升柄木亦丹】毕【旧图云叶博三寸中镂去一寸为叉柄长二尺四寸漆其柄末及两叶皆朱又杂记云毕长三尺则两叶似长六寸矣】铏【有盖】铏柶【用木醴柶角】洗【画水文菱花鱼周之礼饰器各以其类】洗罍【漆赤中画赤云气】洗勺【头刻龙首金漆画青云气】盥盘【上音管】匜【旧作流长六寸又云长三寸今依而用之】簋【有盖】笾【大祠豆笾各十二中祠各九小祠各八】笾巾　登【开元礼天地日月五方上帝各祭时簠簋登爼各一无钘宗庙每室簠簋各二登钘俎各三社稷先蚕先圣先师齐太公簠簋各二登钘俎各三】梡俎【音苦管反有虞氏之俎四足】嶡俎【音蹶居卫反夏俎足间有距】椇俎【音俱枳椇之树枝多曲挠殷俎足亦曲似之故云椇俎】房俎【周制今用之】
　　尊彝第十四
　　鸡彝【盛明水下有舟画草华为饰欲显制度故不相连】鸟彝【盛郁鬯下至蜼彝皆连舟】斚彝【音稼盛明水】黄彞【盛郁鬯】虎彞【盛明水】蜼彞【盛郁鬯】画布巾　龙勺【酌郁酒漆赤中柄画赤云气】圭瓉　瓉盘　璋瓉　献尊【画牛形阮谌义画鳯鸟其羽婆娑然郑义】象尊二【画象形于尊阮谌义用象骨饰尊郑义】着尊【着地无足】壶尊　太尊【祭天地社稷皆用之】山尊【祭岳鎭海渎皆用之】防布巾　玉爵爵坫【案礼文其坫有二反爵者小抗圭者大故明堂位曰反坫出尊崇坫康圭天子之庙饰也注云反坫反爵之坫出尊当在尊南唯两君为好既献之爵覆于坫上崇髙也又为髙坫奠圭于上其爵坫通髙一尺或曰开元义鉴云坫广三尺又五礼精义云坫似俎广二尺髙三尺此言通髙一尺无乃太下邪然抗圭反爵固有明文义鉴精义依何经説若使二文制度自不差违正比于崇坫未可难于反坫也】罍【有盖】
　　丧服上第十五
　　斩衰衣【五服男子衰裳不连衣裳通名以袪袂衰负四物计衣身而言是衣也但衰是当心广四寸长六寸者取哀摧在于遍体故衣亦得名衰】斩衰裳【衰裳皆用苴麻】斩衰衽【亦用苴麻衽各长二尺五寸上属于衣以掩裳际不令露见衰衣也两衽共用布一幅长三尺五寸斜破之上下各留一尺为正正者方正不破之谓也斜破者从上正一尺之下畔傍入六寸断之乃始斜向下至下正一尺之下畔又傍入六寸断之分作两条各尺五寸如燕尾与正共长二尺五寸凡用布三尺五寸】苴绖【首经九寸】腰绖【亦用苴麻七寸一分】绞带【苴麻腰绖象　大带此象革带】斩衰冠【草布六升以冠为首饰故倍衰裳而用六升又加水以濯之但不用灰而已则齐衰大功等冠皆用灰也】冠绳缨【此缨不用苴麻通屈一条绳自额至项后交过向前各至耳缀之为武垂下者为缨】苴杖【麤细如腰绖】菅【尔雅白华野菅诗笺云白华于野已沤之名菅为屦柔韧】倚庐【附】
　　丧服下第十六
　　齐衰【齐谓裳下缉也四齐皆用枲麻三年齐衰正四升冠七升继母慈母同正父在为母为妻期其衰五升冠八升虽期犹申禫杖】齐衰裳【升数同衰】牡麻绖【七寸一分】冠布缨【亦通屈一条布为武垂下为缨】削杖【与苴杖皆本在下】腰绖【五寸七分八厘亦用牡麻】布带【象革带】防屦【麤屦也即藨蒯之菲也】大功布衰【本服齐斩今为殇死降在大功者故次在正大功之上】大功布裳大功牡麻绖【首绖五寸七分八厘腰绖四寸七分一厘弱此正大功中殇降在小功者绖无缨】大功牡麻绖缨【长殇与正大功同有缨】缌衰衣【缕加小功细而踈】缌衰裳殇小功【连衣裳妇人服特图此者明斩衰至缌麻妇人衰裳皆然】小功葛绖【初丧首绖四寸七分一厘弱】腰绖【初丧三寸六分五厘强此葛腰绖与缌麻初丧腰绖同】小功葛带【亦象革带】缌冠澡缨【古缌丝二字通用言缌麻者谓缌麻布缕如丝也小功缌冠皆左缝大功已上右缝斩衰冠绳缨缨重于冠也齐衰已下布缨缨与冠等也缌冠澡缨为以灰澡治其缨不治冠衰也故不着衰裳特图冠之与缨分异之也】
　　袭敛第十七
　　掩【用练帛析其末为四脚裹尸首案士丧礼陈袭事先叙明衣裳次鬠笄掩帛瞑目握手决极冒含贝重鬲夷盘士丧礼下记云又先叙浴牀次鬠笄次明衣裳与图次第并异故申明之】幎【音萦】目鬠【音脍】笄冐【君锦冒既袭以韬尸重形也】衾【小敛前有冒不用衾至小敛时用衾君锦衾大夫缟衾士缁衾小敛讫别制夷衾以覆之其实皆大敛之衾也以其皆入大敛衣内故也士丧礼又有覆柩之夷衾】夷衾【上质朱锦下杀朱地黼文】小敛布绞【缩者一横者三既敛所用束坚之也小敛衣少但用全幅布析其末而用之】大敛布绞【缩者三横者五缩三者谓取布一幅裂为三片横者五谓取布二幅裂为六片而用五也以大敛衣多每幅三析用之以为束之急也凡物细则束缚坚急也】明衣【并裳】握手【旧组系四今组系二】纩极　决　饭珠　含贝【盛于笄】浴盘　夷盘夷牀【士丧礼下篇云正柩于两楹之间用夷牀注云时柩北首北首者谓朝祖正柩于夷牀之上既言朝祖不可以足向之故知北首也又贾防释上注云夷之言尸也其迁尸于堂之牀夷衾夷盘皆谓依尸而言故云夷之言尸也然则迁尸于堂又一牀之属皆得夷牀之名并是平善之牀纵或改制其牀相类今旧图作舆机复是下殇之礼施之于此一何陋也】浴牀　组圭【为以组穿连圭璋璧琮琥璜六玉大敛时加于尸之腹背手足左右取象方明神之位也】重鬲　铭旌　蓍【并牍】燋【音雀】楚焞【焞即焌也同音鐏上明取衅之时灼之时灼击筮之法及焞焌契燋之名此明卜葬及上大夫已上至天子卜而不筮之义故重出】
　　丧器上第十八
　　輁轴　龙輴　熬筐　耒耜　蓑笠　折【如牀无足承抗席】抗木茵【士丧礼下篇记云茵着用荼实绥泽焉郑注云荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿】苞【以苇为之大夫已上皆用太牢天子苞九个诸侯苞七个大夫苞五个士少牢天子之士苞三个诸侯之士苞二个既夕礼云苞二诸侯之士也又遣车视牢具贾公彦车仆疏説王遣车九乗除革广阙苹轻五乘外加金玉象木四者则九乗矣下文既画金玉象木四车其苞亦须画四余状皆可知矣】遣车【视牢具今于九乗之中以金玉象木四车平生乗驾之显者故图此四乘以明余制】筲【用菅为之】瓮　甒桁　赗方　遣防【长尺二寸】椑【杝棺亲尸者】功布　纛
　　丧器下第十九
　　黼翣【二】黻翣【二】画翣【二】龙翣【二】栁车【葬谓之栁车殡谓之輤车以其迫地而行则曰蜃车以其无辐则曰辁车开元礼谓之鼈甲车案周礼遂师注云蜃车柩路也柩路载栁四轮迫地而行有似于蜃又杂记云大夫载以輲车注云輲读为辁许氏説文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制宜同乎辁崇盖半乗车之轮郑意以天子蜃车大夫之辁车蜃辁声相近其制宜同也以蜃车迫地而行其轮宜卑故疑辁崇盖半乗车之轮考工记乗车轮髙六尺六寸今半之得三尺三寸矣】乡师【执纛】方相氏【以狂夫为之以其状若狂故也】兆域【周葬于毕列昭穆如是】

　　三礼图集注卷二十