皇帝祼献奏髙明乐覆焘舞辞　帝精来降应我明徳礼殚义展流祉邦国既受多祉实资孝敬祀竭其诚荷天休命
　　皇帝饮福酒奏皇夏辞　恭祀洽盛礼宣英猷烂层景广泽同深泉上灵钟百福羣神归万年月轨咸梯岫日域尽浮川瑞鸟飞扈潜鳞跃翠涟皇家膺宝厯两地复参天
　　太祝送神奏髙明乐覆焘舞辞　青阳奏发朱明歌西皓唱防大礼罄广乐成神心怿将逺征饰龙驾矫鳯旍指阊阖憩层城出温谷迈炎庭跨西汜过北溟忽万亿耀光精比电骛与雷行嗟皇道懐万灵固王业震天声
　　皇帝还便殿奏皇夏辞　文物备矣声明有章登荐唯肃礼邈前王鬯齐云终折旋告磬穆穆旈冕蕴诚毕敬屯防按部銮跸回途蹔留紫殿将及清都蕙田案礼仪志既云齐周俱不立明堂矣独于后齐乐章则郊丘迎气之外别有祠明堂乐歌如右岂制其乐而实未行欤
　　右齐周明堂
　　隋书礼仪志髙祖平陈收罗杞梓郊丘宗祀典礼粗备唯明堂未立开皇十三年诏命议之礼部尚书牛国子祭酒辛彦之等定议后检校将作大匠事宇文恺依月令文造明堂木様重檐复庙五房四达丈尺规矩皆有准凭以献髙祖异之命有司于郭内安业里为规兆方欲崇建又命详定诸儒争论莫之能决等又条经史正文重奏时非议既多久而不定又议罢之
　　牛传请依古制修立明堂上议曰窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有徳孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸侯孝也黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治由来尚矣周官考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一郑元注云修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半也殷人重屋堂修七寻四阿重屋郑云其修七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也马融王肃干宝所注与郑亦异今不具出汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑元之説则夏室大于周堂如依马宫之言则周堂大于夏室后王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久逺礼文残缺先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云宗庙路寝与明堂同制王制曰寝不逾庙明大小是同今依郑注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有余若以宗庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六王及君北面行事于二丈之堂愚不及比若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则宾及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上卿言皆侍席止于二筵之间岂得行礼者以明堂论之总享之时五帝各于其室设青帝之位须于太室之内少北西面大昊从食坐于其西近南北面祖宗配享者又于青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠簋笾豆牛羊之爼四海九州美物咸设复须席工升歌出罇反坫揖让升降亦以隘矣据兹而说近是不然案刘向别録及马宫蔡邕等所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂图明堂大图明堂隂阳泰山通义魏文侯孝经传等并说古明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令者郑云是吕不韦着春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令第五十三即此也各有证明文多不载束晳以为夏时之书刘瓛云不韦鸠集儒者寻于圣王月令之事而记之不韦安能独为此记今案不得全称周书亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂内曰太室圣人南面而聴向明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺巛之防也屋圆楣径二百一十六尺干之防也太庙明堂方六丈通天屋径九丈隂阳六九之变且圆盖方覆九六之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九宫之数也户皆外设而不闭示天下以不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也堂髙三尺以应三统四向五色各象其行水濶二十四丈象二十四气于外以象四海王者之大礼也观其模范天地则象隂阳必防古文义不虚出今若直取考工不防月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用汉代二京所建与此说悉同建安之后海内大乱京邑焚烧宪章冺絶魏氏三方未平无闻兴造晋则侍中裴頠议曰尊祖配天其义明着而庙宇之制理据未分宜可直为一殿以崇严父之祀其余杂碎一皆除之宋齐已还咸率兹礼此乃世乏通儒时无思术前王盛事于是不行后魏代都所造出自李冲三三相重合为九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无可取及迁宅洛阳更加营构五九纷竞遂至不成宗配之事于焉靡托今皇猷遐阐化覃海外方建大礼垂之无穷等不以庸虚当议限今检明堂必须五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神升白曰显纪黒曰元矩苍曰灵府郑注曰五府与周之明堂同矣且三代相沿多有损益至于五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四无所用布政视朔自依其辰郑司农云十二月分在青阳等左右之位不云居室郑亦言每月于其时之堂而聴政焉礼图画个皆在堂偏是以须为五室明堂必须上圆下方者何孝经援神契曰明堂者上圆下方八窻四逹布政之宫礼记盛徳篇曰明堂四户八牖上圆下方五经异义称讲学大夫淳于登亦云上圆下方郑同之是以湏为圆方明堂必湏重屋者何案考工记夏言九阶四旁两夹窻门堂三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿重屋周承其后不言屋制亦尽同可知也其殷人重屋之下本无五室之文郑注云五室者亦据夏以知之明周不云重屋因殷则有灼然可见礼记明堂位曰太庙天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙与周之明堂同又曰复庙重檐刮楹达向天子之庙饰郑注复庙重屋也据庙既重屋明堂亦不疑矣春秋文公十三年太室屋壊五行志曰前堂曰太庙中央曰太室屋其上重者也服防亦云太室太庙太室之上屋也周书作洛篇曰乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反坫重亢重廊孔晁注曰重亢累栋重廊累屋也依黄图所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以须为重屋明堂必湏为辟廱者何礼记盛徳篇云明堂者明诸侯尊卑也外水曰辟廱明堂隂阳録曰明堂之制周圜行水左旋以象天内有太室以象紫宫此明堂有水之明文也然马宫王肃以为明堂辟廱太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台辟廱太学同实异名邕云明堂者取其宗祀之清貌则谓之清庙取其正室则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圜如辟则曰辟廱其实一也其言别者五经通义曰灵台以望气明堂以布政辟廱以养老教学三者不同袁准郑亦以为别厯代所疑岂能輙定今据郊祀志云欲治明堂未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂图一殿无壁葢之以茅水圜宫垣天子从之以此而言其来则久汉中元二年起明堂辟廱灵台于洛阳并别处然明堂亦有壁水李尤明堂铭云流水洋洋是也以此湏有辟廱夫帝王作事必师古昔今造明堂湏以礼经为本形制依于周法度数取于月令遗阙之处参以余书庶使该详沿革之理其五室九阶上圆下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经说堂方一百四十四尺屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九丈八闼二十八柱堂髙三尺四向五色依周书月令论殿垣方在内水周如外水内径三百步依泰山盛徳记觐礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗风布教作范于后矣等学不稽古輙申所见可否之宜伏聴裁择上以时事草创未遑制作竟寝不行
　　蕙田案议稽考古制最为详备所取五室圆方重屋皆是葢以左右个为堂故不复言九室其实未有有堂而无室者言五则九在其中矣至惑于防纬及公玉带蔡邕之说谓必须辟廱则谬矣
　　大业中恺又造明堂议及様奏之帝下其议但令于霍山采木而建都兴役其制遂寝终隋代祀五方上帝不于明堂恒以季秋在雩坛上而祀其用币各于其方人帝各在天帝之左太祖武元皇帝在太昊南西向五官在庭亦各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖自余有司助奠祀五官于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊仪
　　宇文恺传自永嘉之乱明堂废絶隋有天下将复古制议者纷然皆不能决博考羣籍奏明堂议表曰臣闻在天成象房心为布政之宫在地成形景午居正阳之位观云告月顺生杀之序五室九宫统人神之际金口木舌发令兆民玉瓒黄琮式严宗祀何尝不矜荘扆宁尽妙思于规摹凝睟冕旒致子来于矩矱伏唯皇帝陛下提衡握契御辩乘干咸五登三复上皇之化流凶去暴丕下武之绪用百姓之异心驱一代以同域康哉康哉民无能而名矣故使天符地宝吐醴飞甘造物资生澄源反朴九围清谧四表削平袭我衣冠齐其文轨芒芒上陈珪璧之敬肃肃清庙感霜露之诚正金奏九韶六茎之乐定石渠五官三雍之礼乃卜瀍西爰谋洛食辨方面势仰禀神谋敷土濬川为民立极兼聿遵先言表置明堂爰诏下臣占星揆日于是采崧山之秘简披汶水之灵图访通义于残亡购冬官于散逸总集众论勒成一家昔张衡浑象以三分为一度裴秀舆地以二寸为千里臣之此图用一分为一尺推而演之冀轮奂有序而经构之防议者殊途或以绮井为重屋或以圆楣为隆栋各以臆说事不经见今录其疑难为之通释皆出证据以相发明议曰臣恺谨案淮南子曰昔者神农之治天下也甘雨以时五谷蕃殖春生夏长秋收冬藏月省时考终嵗献贡以时尝谷祀于明堂明堂之制有盖而无四方风雨不能袭燥湿不能伤迁延而入之臣恺以为上古朴畧剏立典刑尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黒曰矩苍曰灵府注云唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣尸子曰有虞氏曰总章周官考工记曰夏后氏世室堂修二七博四修一注云修南北之深也夏度以步今堂修十四步其博益以四分修之一则明堂博十七步半也臣恺案三王之世夏最为古从质尚文理应渐就寛大何因夏室乃大殷堂相形为论理恐不尔记云堂修七博四修若夏度以步则应修七步注云今堂修十四步乃是増益记文殷周二堂独无加字便是其义类例不同山东礼本輙加二七之字何得殷无加寻之文周阙増筵之义研覈其趣或是不然讐校古书并无二字此乃桑间俗儒信情加减黄图议云夏后氏益其堂之大一百四十四尺周人明堂以为两序间马宫之言止论堂之一面据此为准则三代堂基并方得为上圆之制诸书所说并云下方郑注周官独为此义非直与古违异亦乃乖背礼文寻文求理深恐未惬尸子曰殷人阳馆考工记曰殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋注云其修七寻五丈六尺放夏周则其博九寻七丈二尺又曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡二筵礼记明堂位曰天子之庙复庙重檐郑注云复庙重屋也注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制礼图云于内室之上起通天之观观八十一尺得宫之数其声浊君之象也大戴礼曰明堂者古有之凡九室一室有四户八牖以茅盖上圆下方外水曰璧雝赤缀戸白缀牖堂髙三尺东西九仞南北七筵其宫方三百步凡人民疾六畜疫五谷灾生于天道不顺天道不顺生于明堂不饰故有天灾则饰明堂周书明堂曰堂方百一十二尺髙四尺阶博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺户髙八尺博四尺作洛曰明堂太庙露寝咸有四阿重亢重廊孔氏注云重亢累栋重廊累屋也礼图曰秦明堂九室十二阶各有所居吕氏春秋曰有十二堂与月令同并不论尺丈臣恺案十二阶虽不与礼合一月一阶非无理思黄图曰堂方百四十四尺法坤之防也方象地屋圆楣径二百一十六尺法干之防也圆象天室九宫法九州太室方六丈法隂之变数十二堂法十二月三十六户法极隂之变数七十二牖法五行所行日数八逹象八风法八卦通天台径九尺法干以九覆六髙八十一尺法黄钟九九之数二十八柱象二十八宿堂髙三尺土阶三等法三统堂四向五色法四时五行殿门去殿七十二步法五行所行门堂长四丈取大室三之二垣髙无蔽目之照牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地隂也水四周于外象四海圆法阳也水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼经武帝元封二年立明堂汶上无室其外畧依此制泰山通议今亡不可得而辨也元始四年八月起明堂辟雍长安城南门制度如仪一殿垣四面门八观水外周堤壤髙四尺和防筑作三旬五年正月六日辛未始郊太祖髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝于明堂以配上帝及先贤百辟卿士有益者于是秩而祭之亲扶三老五更袒而割牲跪而进之因班时令宣恩泽诸侯王宗室四夷君长匈奴西国侍子悉奉贡助祭礼图曰建武三十年作明堂明堂上圆下方上圆法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八窻八九七十二法一时之王室有二户二九十八户法土王十八日内堂正坛髙三尺土阶三等胡伯始注汉官云古清庙盖以茅今盖以瓦瓦下借茅以存古制东京赋曰乃营三宫布政颁常复庙重屋八逹九房造舟清池唯水泱泱薛综注云复重廇覆谓屋平覆重栋也续汉书祭祀志云明帝永平二年祀五帝于明堂五帝坐各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面各一犊奏乐如南郊臣恺案诗云我将祀文王于明堂我将我享维牛维羊据此则备太牢之祭今云一犊恐与古殊自晋以前未有鵄尾其圆墙璧水一依本图晋起居注裴頠议曰尊祖配天其义明着庙宇之制理据未分直可为一殿以崇严祀其余杂碎一皆除之臣恺案天垂象圣人则之辟雍之星既有图状晋堂方构不合天文既阙重楼又无璧水空堂乖五室之义直殿违九阶之文非古欺天一何过甚后魏于北台城南造圆墙在璧水外门在水内逈立不与墙相连其堂上九室三三相重不依古制室间通巷违舛处多其室皆用墼累极成陋后魏乐志曰孝昌二年立明堂议者或言九室或言五室诏断从五室后元义执政复改为九室遭乱不成宋起居注曰孝武帝大明五年立明堂其墙宇规范拟则太庙唯十二间以应朞数依汉汶上图仪设五帝位太祖文皇对飨鼎爼簠簋一依庙礼梁武即位之后移宋时太极殿以为明堂无室十二间礼疑议云祭用纯漆俎瓦樽文于郊质于庙止一献用清酒平陈之后臣得目观遂量步数记其尺丈犹见基内有焚烧残柱毁斫之余入地一丈俨然如旧柱下以樟木为跗长丈余阔四尺许两两相并瓦安数重宫城处所乃在郭内虽湫隘卑陋未合规摹祖宗之灵得崇严祀周齐二代阙而不修大飨之典于焉靡托自古明堂图唯有二本一是宗周刘熈阮谌刘昌宗等作三图畧同一是后汉建武三十年作礼图有本不详撰人臣逺寻经传旁求子史研究众説总撰今图其様以木为之下为方堂堂有五室上为圆观观有四门帝可其奏防辽东之役事不果行其年卒官撰明堂图议二卷释疑一卷见行于世
　　蕙田案恺图不及见据此大概与牛议同也
　　旧唐书礼仪志隋文帝开皇中将作大匠宇文恺依月令造明堂木様以献帝令有司于京城安业里内规兆其地方欲崇建而诸儒争论不定竟议罢之帝时恺复献明堂木様并议状属迁都兴役事又不就终于隋代季秋大享恒在雩坛设祀
　　唐书礼乐志隋无明堂而季秋大享常寓雩坛
　　右隋明堂

　　五礼通考卷二十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼二十七
　　明堂
　　旧唐书礼仪志武德初季秋祀五方天上帝于明堂元帝配牲用苍犊二五人帝五官并从祀用方色犊十唐书礼乐志武德中季秋祀五方天帝于明堂以元帝配　季秋大享于明堂天子亲祠不能则有司摄事五方帝大享于明堂太尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐山罍实酒各二五人帝从享于明堂以着尊实醴齐皆二祀以四圭有邸与配帝之币皆以苍五方帝笾八豆八簋一簠一防一俎一五人帝笾四豆四簋一簠一俎一
　　旧唐书礼仪志隋代季秋大享恒在雩坛设祀髙祖受禅不遑创仪太宗平定天下命儒官议其制贞观五年太子中允孔頴达以诸儒立议违古上言曰臣伏寻前勅依礼部尚书刘伯庄等议以爲从昆仑道上层祭天又寻后勅云爲左右阁道登楼设祭臣检六艺羣书百家诸史皆名基上曰堂楼上曰观未闻重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王于明堂不云明楼明观其义一也又明堂法天圣王示俭或有翦蒿爲柱葺茅作葢虽复古今异制不可恒然犹依大典惟在朴素是以席惟槀秸器尚陶匏用蠒栗以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架道绮阁凌云考古之文实堪疑虑案郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祭五帝于上座祀后土于下防臣以上座正爲基上下防惟是基下既云无四壁未审伯庄如何上层祭神下有五室且汉武所爲多用方士之说违经背正不可师祖又卢寛等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似以朝觐祭祀皆在庙堂岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乘辇相仪接神不敬步往则劳曳圣躬侍卫在旁百司供奉求之典诰全无此理臣非敢固执愚见以求已长伏以国之大典不可不慎乞以臣言下羣臣详议侍中魏征议曰稽诸古训参以旧图其上圆下方庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端蜂起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止爲一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美意其在兹乎臣等亲奉德音令参大议凡圣人有作义重随时万物斯覩事资通变若据蔡邕之说则至理失于文繁若依裴頠所爲则又伤于质略求之情理未允厥中今之所议非无用舍请爲五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂爲祭天之所人神不杂礼亦宜之其髙下广袤之规几筵尺丈之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师古议未决
　　蕙田案祭与听政有堂室之分无上下之别郑公谓下室布政上堂祭天人神不杂舛矣至谓髙下广袤几筵丈尺自我而作何必师古可谓通达之见
　　十七年五月秘书监顔师古议曰明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫覩究其指要实布政之宫也徒以经礼湮亡今之所存传记杂说理实芜昧然周书之叙明堂纪其四面则有应门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章堂太庙左个右个与月令四时之次相同则路寝之义足爲明证又文王居明堂之篇带以弓防祠于髙禖下九门磔禳以御疾疫置梁除道以利农夫令国有酒以合三族凡此事等皆合月令之文观其所爲皆在路寝者也戴礼昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂也者明诸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也尸子亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之征知非别处大戴所说初有近郊之言复称文王之庙进退无据自爲矛盾原夫负扆受朝常居出令既在臯库之内亦何云于郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有懐创造询于搢绅言论纷然终无定据乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近无择方面孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营创孔牢等乃以爲明堂辟雍太学其实一也而有三名金襃等又称经传无文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑则曰在国之阳三里之外七里之内丙巳之地颍容释例亦云明堂太庙凡有八名其体一也茍立同异竞为巧说并出自胸懐曾无师祖审夫功成作乐理定制礼草创从宜质文递变旌旗冠冕古今不同律度权衡前后不一随时之义断可知矣假如周公旧章犹当择其可否宣尼彞则尚或补其阙漏况郑氏臆说淳于謏闻匪异守株何殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闱实允事宜谅无所惑但当上遵天防只奉德音作皇代之明堂永贻范于来叶区区碎议皆略而不论又上表曰明堂之制陛下已发德音久令详议但以学者专固人人异言损益不同是非莫定臣愚以爲五帝之后两汉已前髙下方圆皆不相袭惟在陛下圣情创造即爲大唐明堂足以传于万代何以论戸牖之多少疑阶廷之广狭若恣儒者互说一端久无断决徒稽盛礼昔汉武欲草封禅仪博望诸生所说不同莫知孰是惟御史大夫倪寛劝上自定制度遂成登封之礼臣之愚诚亦望陛下斟酌繁省爲其节文不可谦拒以淹大典寻以有事辽海未暇营创
　　蕙田案师古号称博综其论明堂乃背经传而乖舛若此不得其说请以圣情创造异哉
　　唐书礼乐志贞观初明堂以髙祖配
　　旧唐书音乐志季秋享上帝于明堂乐章八首【贞观中禇亮等作今行用】
　　降神用豫和【词同冬至圜丘】　皇帝行用大和【词同冬至圜丘】登歌奠玉帛用肃和　象天御宇乘时布政严配申防宗禋展敬罇罍盈列树羽交映玉币通诚祚隆皇圣
　　迎俎用雍和　八牖晨掖五精朝奠雾凝璇篚风清金县神涤备全明粢丰衍载结彞俎陈诚以荐皇帝酌献饮福用夀和【词同冬至圜丘】
　　送文舞出迎武舞入用舒和　御扆合宫承寳歴席圆重节奉明灵偃武修文九围泰沈烽静柝八荒宁武舞用凯安【词同冬至圜丘】　送神用豫和【词同冬至圜丘】
　　通典永徽二年又奉太宗配祠明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝
　　旧唐书礼仪志永徽二年七月二日勅曰上元幽赞处崇高而不言皇王提象代神功而理物是知五精降德爰应帝者之尊九室垂文用纪配天之业且合宫灵符创鸿规于上代太室总章标茂范于中叶虽质文殊制奢俭异时然则立天中作人极布政施教其归一揆朕嗣膺下武丕承上烈思所以答眷上灵聿遵孝享而法宫旷礼明堂寝构今国家四表无虞人和岁稔作范垂训今也其时宜令所司与礼官学士等考覈故事详议得失务依典礼造立明堂庶旷代阙文获申于兹日因心展敬永垂于后昆其明堂制度令诸曹尚书及左右丞侍郎太常国子秘书官文馆学士同共详议于是太常博士柳宣依郑义以爲明堂之制当爲五室内直丞孔志约据大戴礼及卢植蔡邕等义以爲九室曹王友赵慈皓秘书郎薛文思等各造明堂图诸儒纷争互有不同上初以九室之议爲是乃令所司详定形制及辟雍门阙等
　　明年六月内出九室様仍更令有司损益之有司奏言内様堂基三重每基阶各十二上基方九雉八角高一尺中基方三百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈二尺上基象黄琮爲八角四面安十二阶请从内様爲定基髙下仍请凖周制高九尺其方共作司约凖一百四十八尺中基下基望并不用又内室各方三筵开四闼八牕屋圆楣径二百九十一尺案季秋大飨五帝各在一室商量不便请依两汉季秋合飨总于太室若四时迎气之祀则各于其方之室其安置九室之制增损明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室谓之左右房各方二丈四尺当太室四面青阳明堂总章元堂等室各长六丈以应太室阔二丈四尺以应左右房室间并通巷各广一丈八尺其九室并巷在堂上总方一百四十四尺法坤之防屋圆楣楯檐或爲未允请据郑元卢植等说以前梁爲楣其径二百一十六尺法干之防圆柱旁出九室四隅各七尺法天以七纪柱外余基共作司约凖面别各余一丈一尺内室别四闼八牕检与古同请依爲定其戸依古外设而不闭内外有柱三十六毎柱十梁内有七间柱根以上至梁高三丈梁以上至屋峻起计高八十一尺上圆下方飞檐应规请依内様爲定其屋葢形制仍望据考工记改爲四阿并依礼加重檐凖太庙安鸱尾堂四向五色请依周礼白盛爲便其四向各随方色请施四垣及四门辟雍案大戴礼及前代说辟雍多无水广内径之数蔡邕云水广二十四丈四周于外三辅黄图云水广四周与蔡邕不异仍云水外周堤又张衡东京赋称造舟爲梁礼记明堂位隂阳録云水左旋以象天商量水广二十四丈恐伤于阔今请减爲二十四步垣外量取周足仍依故事造舟爲梁其外周以圆堤并取隂阳水行左旋之制殿垣案三辅黄图殿垣四周方在水内高不蔽日殿门去殿七十二步凖今行事陈设犹恐窄小其方垣四门去堂步数请凖太庙南门去庙基逺近爲制仍立四门八观依太庙门别各安三门施元阃四角造三重魏阙此后羣儒纷竞各执异议尚书左仆射于志宁等请爲九室太常博士唐眕【眕通典作昕未知孰是】等请爲五室高宗令于观德殿依两议张设亲与公卿观之帝曰明堂之礼自古有之议者不同未果营建今设两议公等以何者爲宜工部尚书阎立德对曰两议不同俱有典故九室似闇五室似明取舍之宜断在圣虑上以五室爲便议又不定由是且止
　　蕙田案此议颇合古惟房室通巷及辟廱爲谬耳既别有巷九室闇矣宜以五室爲便而终不定也
　　旧唐书礼仪志显庆元年太尉长孙无忌与礼官等奏议曰臣等谨寻方册歴考前规宗祀明堂必配五郊预入明堂自縁从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月诏建明堂伏惟陛下天纵圣德追奉太宗已遵严配时高祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定仪遂便着令乃以太宗皇帝降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨案孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝伏惟诏意义在于斯今所司行令殊爲失防又寻汉魏晋宋歴代礼仪并无父子同配明堂之义唯祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑元注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘郊谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑此注乃以祖宗合爲一祭又以文武共在明堂连祍配祀良爲谬矣故王肃駮曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖祀庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义防也又解宗武王云配勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又案六韬曰武王代纣雪深丈余五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职命焉既而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋传禘郊祖宗报五者国之祀典也传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀于明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经未足援据又检武德时令以元皇帝配于明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉祀高祖配于明堂奉迁世祖专配感帝此即圣朝故事已有递迁之典取法宗庙古之制焉伏惟太祖景皇帝搆室有周建絶代之丕业启作汾晋创歴圣之洪基德迈发生道符立极又世祖元皇帝潜鳞韫庆屈道事周导濬发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正爲国始祖抑有旧章昔者炎汉高帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀高祖于圜丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上元功清下黩拯率土之涂炭协大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝又请依武德故事兼配感帝作主斯乃二祖德隆永不迁庙两圣功大各得配天逺协孝经近申诏意
　　蕙田案明堂之配此议爲是
　　唐书礼乐志显庆二年礼部尚书许敬宗与礼官等议曰明堂本以祭天而郑以爲祭太微五帝皆谬论也由是尽黜説明堂大享祭昊天上帝
　　干封二年诏明堂兼祀昊天上帝及五帝又诏明堂以高祖太宗并配
　　高宗改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议者益纷然或以爲五室或以爲九室而高宗依两议以帟幕爲之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立
　　旧唐书礼仪志干封二年二月详宜略定乃下诏曰朕以寡薄忝承丕绪奉二圣之遗训抚亿兆以初临驭朽兢懐推沟在念而上元垂祐宗社降休岁稔时和人殷俗阜车书混一文轨大同检玉泥金升中告禅百蛮执贽万国来庭朝野懽娱华夷胥悦但爲郊禋严配未安太室布政施行犹阙合宫朕所以日昃忘疲中宵辍寝讨论坟籍错综羣言采三代之精微探九皇之至赜斟酌前载制造明堂栋宇方圆之规虽兼故实度筵陈俎之法独运财成宣诸内外博考详议求其长短冀广异闻而鸿生硕儒俱称尽善搢绅士子并奏该通创此宏模自我作古因心既展情礼获伸永言宗祀良深感慰宜命有司及时起作务从折中称朕意焉于是大赦天下改元爲总章分万年置明堂县
　　明年三月又具规制广狭下诏曰合宫听朔阐皇轩之茂范灵府通和敷帝勋之景化殷人阳馆青珪备礼姬氏元堂彤璋合献虽运殊骊翰时变质文至于立天中建皇极轨物施教其归一揆考图汶上仅存公玉之仪度室圭躔才纪中元之制属炎精坠驾璿宫毁籥四海沦于沸鼎九土陷于涂原高祖太武皇帝杖唐郊收钤雍野纳祥符于苍水受灵命于丕山飞沈泳沫动植游源太宗文皇帝盟津光誓协降火而登坛丰谷断蛇应屯云而鞠旅封金岱岭昭累圣之鸿勲勒石九都成文考之先志固可以作化明堂显庸太室傍罗八柱周建四门木工不琢土事无文丰约折衷经始勿亟阙文斯备大礼聿修其明堂院每面三百六十步当中置堂案周易干之防二百一十有六坤之防一百四十有四总成三百六十故方三百六十步当中置堂处二仪之中定三才之本构兹一宇临此万方自降院每面三门同爲一宇徘徊五间案尚书一朞有四时故四面各一所开门毎时有三月故每一所开三门一朞十有二月故周廻总十二门所以面别一门应兹四序既一时而统三月故于一舎而置三门又周易三爲阳数二爲隂数合而爲五所以每门舎五间院四隅各置重楼其四墉各依本方色案淮南子地有四维故四楼又案月令水火金木土五方各异色故其墙各依本方之色基八面象八方案周礼黄琮礼地郑注琮者八方之玉以象地形故以祀地则知地形八方又案汉书武帝立八觚坛以祀地登地之坛形象地故令爲八方之基以象地形基高一丈二尺径二百八十尺案汉书阳爲六律阴爲六吕阳与阴合故高一丈二尺又案周易三爲阳数八爲阴数三八相乗得二百四十丈案汉书九会之数有四十合爲二百八十所以基径二百八十尺故以交通天地之和错综阴阳之数以明阳不独运资隂和以助成阴不孤行待阳唱而方应阴阳两顺天地咸亨则百寳斯兴九畴攸序基每面三阶周廻十二阶每阶爲二十五级案汉书天有三阶故每面三阶地有十二辰故周廻十二阶又案文子从凡至圣有二十五等故每阶二十五级所以应符星而设阶法台耀以防陛上拟霄汉之仪下则地辰之数又列兹重级用准圣凡象皇极之高居俯庶类而临耀基之上爲一堂其宇上圆案道德经天得一以清地得一以宁侯王得一以爲天下贞又曰道生一一生二二生三三生万物又案汉书太极元气函三爲一又曰天子以四海爲家故置一堂以象元气并取四海爲家之义又案周礼苍璧礼天郑注璧圆以象天故爲宇上圆堂每面九间各广一丈九尺案尚书地有九州故立九间又案周易阴数十故间别一丈九尺所以规模厚地准则阴阳法二气以通基置九州于一宇堂周廻十二门每门高一丈七尺阔一丈三尺案礼记一嵗有十二月所以置十二门又案周易阴数十阳数七故高一丈七尺又曰阳数五阴数八故阔一丈三尺所以调兹玉烛应彼金辉叶二气以循环逐四序而迎节堂周回二十四窻高一丈三尺阔一丈一尺二十三櫺二十四明案史记天有二十四气故置二十四窻又案书一年十二月并象闰故高一丈三尺又案周易天数一地数十故阔一丈一尺又天数九地数十并四时成二十三故二十三櫺又案周易八纯卦之本体合二十四爻故有二十四明列牖防象风候气逺周天地之数曲准隂阳之和堂心八柱各长五十五尺案河图八柱承天故置八柱又案周易大衍之数五十有五故长五十五尺耸兹八柱承彼九间数该大衍之规形符立极之制且柱爲阴数天实阳元柱以阴气上升天以阳和下降固阴阳之交泰乃天地之相承堂心之外置四柱爲四辅案汉书天有四辅星故置四柱以象四星内以八柱承天外象四辅明化上交下泰表里相成叶台耀以分辉契编珠而拱极八柱四辅外第一重二十柱案周易天数五地数十并五形之数合而爲二十故置二十柱体二仪而立数叶五位以裁规式符立极之功允应刚柔之道八柱四辅外第二重二十八柱案史记天有二十八宿故有二十八柱所以仰则干图上符景宿考编珠而纪度观列宿以迎时八柱四辅外第三重三十二柱案汉书有八节八政八风八音四八三十二柱调风御节万物资以化成布政流音九区仰而贻则外面周廻三十六柱案汉书一朞三十六旬故法之以置三十六柱所以象岁时而致用顺寒暑以通微璿玑之度无衍玉歴之期永契八柱之外修短总有三等案周易天地人爲三才故置柱长短三等所以拟三才以定位高下相形体万物以资生长短兼运八柱之外都合一百二十柱案礼记天子置三公九卿二十七大夫八十一元士合爲一百二十是以置一百二十柱分职设官翊化资于多士开物成务构厦借于羣材其上槛周回二百四柱案周易坤之防一百四十有四又汉书九会之数有六十故置二百四柱所以采坤防之元妙法甲乙之精防环回契辰象之规结搆凖隂阳之数又基以象地故叶防于坤元柱各依方复规模于甲子重楣二百一十六条案周易干之防二百一十有六故置二百一十六条所以规模易象拟法乾元应大衍之深元叶神防之至数大小节及拱总六千三百四十五案汉书会月之数六千三百四十五故置六千三百四十五枚所以逺采三统之文傍符会月之数契金仪而调节偶璇歴以和时重干四百八十九枚案汉书章月二百三十五闰月周回二百五十四总成四百八十九故置四百八十九枚所以法履端之奥义象举正之芳猷规模歴象发明章闰下枊七十二枚案易纬有七十二候故置七十二枚所以式模芳节取规贞候契至和于昌歴偶神数于休期上枊八十四枚案汉书九会之数有七十【疑脱六字】又案庄子六合之外圣人存而不论司马彪注天地四方爲六合总成八十四故置八十四枚所以模范二仪包罗六合准会阴阳之数周通气候之源枅六十枚案汉书推太岁之法有六十故置六十枚所以兼该歴数包括阴阳采甲乙之深防穷辰子之元奥连栱三百六十枚案周易当朞之日三百有六十故置三百六十枚所以叶周天之度准当期之日顺平分而成岁应晷运以循环小梁六十枚案汉书有六十甲子故置六十枚构此虹梁遐规鳯歴傍竦四宇之制遥符六甲之源防二百二十八枚案汉书章中二百二十八故置二百二十八枚所以应长歴之规象中月之度广综阴阳之数傍通寒暑之和方衡一十五重案尚书五行生数一十有五故置十五重结栋分间法五行而演秘防楹叠构叶生数以成规南北大梁二根案周易太极生两仪故置二大梁轨范乾坤模拟天地象元黄之合德表覆载以生成阳马三十六道案易纬有三十六节故置三十六道所以显兹嘉节契此贞辰分六气以燮阴阳环四象而调风雨椽二千九百九十根案汉书月法二千三百九十二通法五百九十八共成二千九百九十所以偶推步之规合通法之数是知防椽构宇则大壮之架斯隆积月成年则会歴之规无爽大梠两重重别三十六条总七十二案淮南子太平之时五日一风一年有七十二风故置七十二条所以通规瑞歴叶数祥风遥符淳俗之源逺则休徴之契飞檐椽九百二十九枚案汉书从子至午其数九百二十九所以采辰象之宏模法周天之至数且午爲阴本子实阳源子午分时则生成之道自着阴阳合德则覆载之义兹隆堂檐径二百八十八尺案周易干之防二百一十六易纬云年有七十二候合爲二百八十八故径二百八十八尺所以仰叶干防逺承贞候顺和气而调序拟圆葢以照临堂上栋去基上面九十尺案周易天数九地数十以九乘十数当九十故去基上面九十尺所以上法圆清下仪方载契阴阳之至数叶交泰之贞符又以兹天九乘于地十象阳唱而阴和法干施而坤成檐去地五十五尺案周易大衍之数五十有五故去地五十五尺所以拟大易之嘉数通惟神之至赜道合万象理贯三才上以清阳玉叶覆之案淮南子清阳爲天合以清阳之色诏下之后犹羣议未决终高宗之世未能创立
　　唐书礼乐志孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合古然推其本防要于布政交神于王者尊严之居而已其制作何必与古同然爲之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数象之类以爲仿像而众说亦不克成
　　蕙田案此犹顔师古所谓圣情创造者也附会愈多规制愈大去古愈逺宜终弗克立矣
　　旧唐书礼仪志仪鳯二年七月太常少卿韦万石奏曰明堂大享惟古礼郑议祀五天帝王肃议祀五行帝贞观礼依郑议祀五天帝显庆以来新修礼祀昊天上帝奉干封二年勅祀五帝又奉制兼祀昊天上帝复奉上元三年三月勅五礼俱以贞观年礼爲定又奏去年勅并依周礼行事今用乐须定所祀之神未审依古礼及贞观礼爲复依见行之礼时髙宗及宰臣并不能断依违久而不决寻又诏尚书省及学士详议事仍不定自此明堂大享兼用贞观显庆二礼
　　唐书武后本纪垂拱四年正月庚午毁乾元殿作明堂十二月辛亥改明堂爲万象神宫
　　旧唐书礼仪志则天临朝儒者屡上言请创明堂则天以高宗遗意乃与北门学士议其制不听羣言垂拱三年春毁东都之乾元殿就其地创之四年正月五日明堂成凡高二百九十四尺东西南北各三百尺有三层下层象四时各随方色中层法十二辰圆葢葢上盘九龙捧之上层法二十四气亦圆葢亭中有巨木十围上下通贯栭栌橕棍借以爲本亘之以铁索葢爲鸑鷟黄金饰之势若飞翥刻木爲瓦夹纻漆之明堂之下施铁渠以爲辟雍之象号万象神宫因改河南县爲合宫县诏来年正月一日可于明堂宗祀三圣以配上帝宜令礼官博士学士内外明礼者详定仪礼务从典要速以奏闻
　　唐书王求礼传武后时爲左拾遗监察御史后方营明堂雕饰谲怪侈而不法求礼以爲铁鸑金龙丹雘珠玉乃商琼台夏瑶室之比非古所谓茅茨采椽者不报
　　武后本纪永昌元年正月乙卯享于万象神宫大赦改元赐酺七日戊午布政于万象神宫颁九条以训百官
　　旧唐书礼仪志永昌元年正月元日始亲享明堂大赦改元其月四日御明堂布政颁九条以训于百官文多不载翌日又御明堂飨羣臣赐缣纁有差自明堂成后纵东都妇人及诸州父老入观兼赐酒食久之乃止吐蕃及诸夷以明堂成亦各遣使来贺武后本纪载初元年春正月神皇亲享明堂大赦天下依周制建子月爲正月改永昌元年十一月爲载初元年十二月爲腊月改旧正月爲一月
　　礼仪志载初元年冬正月庚辰朔日南至复亲飨明堂大赦改元用周正翼日布政于羣后其年二月则天又御明堂大开三教内史邢文伟讲孝经命侍臣及僧道士等以次论议日昃乃罢
　　天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祭天地以周文王及武氏先考先妣配百神从祀并于坛位次第布席以祀之于是春官郎中韦叔夏奏曰明堂正礼唯祀五帝配以宗祖及五帝五官神等自外余神并不合预伏惟陛下追逺情深崇禋志切于明堂享祀加昊天上帝皇地祗重之以先后配享此乃补前王之阙典严配之防诚往以神都郊坛未建乃于明堂之下广祭众神葢义出权时非不刋之礼也谨案礼经其内官中官五岳四渎诸神并合从祀于二至明堂总奠事乃不经然则宗祀配天之亲杂与小神同荐于严敬之道理有不安望请毎岁元日惟祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼于冬夏二至从方丘圜丘庶不烦黩从之
　　则天皇后纪天授三年正月大享明堂
　　长夀二年春一月大享明堂
　　唐书则天皇后传长夀二年享神宫自制大乐舞工用九百人以武承嗣爲亚献三思爲终献
　　旧唐书音乐志则天大圣皇后享明堂乐章十二首【御撰】
　　外辨将出　总章陈昔典衢室礼惟神宏规则天地神用叶陶钧负扆三春旦充庭万宇賔顾已诚虚薄空慙驭兆人
　　皇帝行用黄钟宫　仰膺歴数俯顺讴歌逺安迩肃俗阜时和化光玉镜讼息金科方兴典礼永戢干戈皇嗣出入升降　至人光俗大孝通神谦以表性恭惟立身洪规载啓茂典方陈誉隆三善祥开万春迎送王公　千官肃事万国朝宗载延百辟爰集三宫君臣得合鱼水斯同睿图方永周歴长隆
　　登歌【大吕均无射羽】　礼崇宗祀志表严禋笙镛合奏文物惟新敬遵茂典敢择良辰洁诚斯着奠竭方申配飨　笙镛间鸣玉文物昭清晖粹影临芳奠休光下太防孝忠期有感明洁庶无违
　　宫音　履艮苞羣望居中冠百灵万方资广运庶品荷裁成神功谅匪测盛德实难名藻奠申诚敬恭祀表惟馨
　　角音　出震位开平秩扇条风乗甲乙龙德盛鸟星出荐珪篚陈诚实
　　徴音　赫赫离精御炎陆滔滔炽景开隆暑冀延神鍳俯兰罇式表防襟陈簋俎
　　商音　律则夷则序应收成功宣建武仪表惟明爰申礼奠庶展翘诚九秋是式百谷斯盈
　　羽音　葭律肇启隆冬苹藻攸陈飨祭黄钟既成玉烛红粒方殷稔岁
　　武后本纪三年春一月大享明堂
　　唐书武后本纪天册万岁元年正月改元证圣丙申万象神宫火
　　旧唐书武后本纪证圣元年明堂灾至明而并从煨烬庚子以明堂灾告庙手诏责躬
　　礼仪志时则天又于明堂后造天堂以安佛像高百余尺始起建构爲大风振倒俄又重营其功未毕证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至曙二堂并尽寻时又无云而雷起自西北
　　唐书武后本纪万岁通天元年腊月甲申封于神岳改元曰万岁登封三月丁巳复作明堂改曰通天宫大赦改元赐酺七日
　　神功元年四月置九鼎于通天宫
　　旧唐书礼仪志天册万岁二年三月重造明堂成号爲通天宫四月朔日又行亲享之礼大赦改元爲万嵗通天翼日则天御通天宫之端扆殿命有司读时令布政于羣后其年铸铜爲九州鼎既成置于明堂之庭各依方位列焉神都鼎高一丈八尺受一千八百石冀州鼎名武兴雍州鼎名长安兖州名日观青州名少阳徐州名东源扬州名江都荆州名江陵梁州名成都其八州鼎高一丈四尺各受一千二百石司农卿宗晋卿爲九鼎使都用铜五十六万七百一十二觔鼎上图写本州山川物产之像仍令工书人著作郎贾膺福殿中丞薛昌容凤阁主事李元振司农録事钟绍宗等分题之左尚方署令曹元廓图画之鼎成自元武门外曳入令宰相诸王南北衙宿卫兵十余万人并仗内大牛白象共曳之则天自爲曳鼎歌令相唱和其时又造大仪钟敛天下三品金竟不成九鼎初成欲以黄金千两涂之纳言姚璹曰鼎者神器贵于质朴无假别爲浮饰臣观其状光有五彩辉焕错杂其间岂待金色爲之燿乃止其年九月又大享于通天宫以契丹破灭九鼎初成大赦改元爲神功
　　蕙田案本纪于万岁通天元年书四月亲享二年书正月亲享九月改元神功今志以爲即元年之九月则本纪当称神功二年不当直称二年矣然考通鉴于万岁通天元年书更造明堂成明年神功元年书铸九鼎成正与纪合则此并爲一年者误也通典云明年九月又享通天宫与此月同而年异岂其字当爲明字之误欤
　　圣歴元年正月又亲享及受朝贺寻制每月一日于明堂行告朔之礼司礼博士辟闾仁諿奏议曰谨案经史正文无天子每月告朔之事而郑注玉藻听朔以秦制月令有五帝五官之事遂云凡听朔必持牲告其时帝及其神配以文王武王此郑注之误也故汉魏至今莫之用案月令云其帝太昊其神勾芒者谓宣布时令告示下人其令词云其帝其神耳所以爲敬授之文欲使人奉其时而务其业每月有令故谓之月令非谓天子月朔日以配帝而祭告之其毎月告朔者诸侯之礼也故春秋左氏传曰公既视朔遂登观台又郑注论语礼云人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔是诸侯之礼明矣今王者行之非所闻也案郑所谓告其帝者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官虽并功施于人列在祀典无天子毎月拜祭告朔之文臣等谨检礼记及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无天子每月告朔之事若以爲代无明堂故无其告朔之礼则江都集礼贞观礼显庆礼及祠令着祀五方上帝于明堂即孝经宗祀文王于明堂也此则无明堂而着其享祭何爲告朔独阙其文若以君有明堂即合告朔则周秦有明堂而经典正文无天子每月告朔之事臣等歴观今古博考载籍既无其礼不可习非望请停毎月一日告朔之祭以正国经窃以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之义也凤阁侍郎王方庆又奏议曰天子以孟春正月上辛日于南郊总受十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂诸侯孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政而行之人君以其礼告庙则谓之告朔听视此月之政则谓之视朔亦曰听朔虽有三名其实一也今礼官议称经史正文无天子每月告朔之事者臣谨案春秋文公六年闰十月不告朔谷梁传曰闰附月余日天子不以告朔左氏传云闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣宁有他月而废其礼者乎博考经籍其文甚着何以明之周礼太史职云颁告朔于邦国闰月告王居门终月又礼记玉藻云闰月则阖门左扉立于其中并是天子闰月而行告朔之事也礼官又称玉藻天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干寳注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之听朔矣今每岁首元日通天宫受朝读时令布政事京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭此听朔之礼毕而合于周礼玉藻之文矣礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令无王者告朔之事者臣谨案玉藻云冕而朝日于东门之外听朔于南门之外郑注云朝日春分之时也东门皆谓国门也明堂在国之阳毎月就其时之帝而听朔焉卒事反宿于路寝凡聼朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王臣谓今岁首元日通天宫受朝读时令及布政自是古礼孟春上辛受十二月之政班于明堂其义昭然犹未行也即如礼官所言遂阙其事臣又案礼记月令天子毎月居青阳明堂总章元堂即是每月告朔之事先儒旧说天子行事一年十八度入明堂大享不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也廵狩之年一入也今礼官立议王惟岁首一入耳与先儒既异臣不敢同郑云凡听朔告其帝臣愚以爲告朔之日则五方上帝之一帝也春则灵威仰夏则赤熛怒秋则白招拒冬则叶光纪季月则含枢纽也并以始祖而配之焉人帝及神列在祀典亦于其月而享祭之鲁自文公始不视朔子贡见其礼废欲去其羊孔子以羊存犹可识其礼羊亡其礼遂废故云尔爱其羊我爱其礼汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍其制遂阙汉武帝封禅始造明堂于泰山既不立于京师所以无告朔之事至汉平帝元始中王莽辅政庶防复古乃建明堂辟雍焉帝祫祭于明堂诸侯王列侯宗室子弟九百余人助祭毕皆益户赐爵及金帛増秩补吏各有差汉末防乱尚传其礼爰至后汉祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝于明堂以光武配祭牲各一犊奏乐如南郊董卓西移载籍湮灭告朔之礼于此而坠暨于晋末戎马生郊礼乐衣冠扫地总尽元帝过江是称狼狈礼乐制度南迁葢寡彞典残缺无复旧章军国所资临事议之既阙明堂宁论告朔宋朝何承天纂集其文以爲礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋大业中帝命学士撰江都礼集只抄撮礼论更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者葢为歴代不传其文遂阙各有由绪不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔之礼犹阙旧章钦若稽古应须补葺若每月听政于明堂事亦烦数孟月视朔恐不可废上又命奉常广集众儒取方庆仁諿所奏议定得失当时大儒成均博士吴扬吾太学博士郭山恽曰臣等谨案周礼礼记及三传皆有天子告朔之礼夫天子颁告朔于诸侯秦政焚灭诗书由是告朔礼废今明堂肇建总章新立绍百王之絶轨树万代之鸿规上以严配祖宗下以敬授人时使人知礼乐道适中和灾害不生祸乱不作今若因循颁朔毎月依行礼贵随时事须沿革望依王方庆议用四时孟月日及季夏于明堂修复告朔之礼以颁天下其帝及神亦请依方庆用郑元义告五时帝于明堂上则严配之道通于神明至孝之德光于四海制从之张齐贤传圣歴初为太常奉礼郎武后诏百官议告朔于明堂读时令布政事太常博士辟闾仁谞请罢告朔月祭齐贤不韪其说质曰谷梁氏称闰月天子不告朔它月故告朔矣左氏言鲁不告闰朔为弃时政则诸侯虽闰告朔矣周太史颁朔于邦国玉藻闰月王居门是天子虽闰亦告朔二家去圣不逺载天子诸侯告朔事显显弗缪今议者乃以太宰正月之吉布治邦国而言天子元日一告朔殊失其防一岁之元六官自布所职之典干寳为【当作谓】吉为朔故世人缪吉为告据缪失经不得为法议者又引左氏说专在诸侯不知玉藻与左说正同而独于天子言岁首一告何去取之恣也又谓时帝五人帝也元于时帝包天人故以文武作配是并告两五帝为不疑诸侯受朔天子藏于庙天子受朔于天宜在明堂故告时帝配祖考议者曰天子月告祭颁朔则诸侯安得藏之故太宰岁首布一岁事太史颁之也是不然周太史颁朔邦国是总颁十二朔于诸侯天子犹月告者颁官府都鄙也内外异言之也礼不可罢凤阁侍郎王方庆又言若月一听则近于烦毎孟月视朔惟制定其礼臣下不敢专成均博士吴扬吾等请兼如齐贤方庆议不数岁礼亦废
　　蕙田案齐贤之论最当如方庆杨吾之说则仍是五时迎气何告朔之有且方庆自言告朔十二而忽病其烦其为师心弃礼夫亦自知之矣
　　旧唐书礼仪志长安四年始制元日明堂受朝停读时令
　　蕙田案武后以周簒唐实为元恶而违天动众非礼兴作尤属妖妄着其矫诬正以严其斧也马氏通考几于削而弃之今取其有关事迹者载之以彰世宙之变而槩降一格以贬其文至诸臣立武氏之朝而纷纷议礼诚如子昻传賛所云荐圭璧于房闼以脂泽汗漫之者亦可丑矣更何足论其得失乎
　　唐书中宗本纪神龙元年九月壬午祀天地于明堂大赦
　　旧唐书礼仪志中宗即位神龙元年九月亲享明堂合祭天地以高宗配礼毕曲赦京师明年驾入京于季秋大享复就圜丘行事迄于睿宗之世
　　蕙田案唐初本无明堂武后创之而中宗反承用之以是行礼曾不若复就圜丘之为愈矣
　　唐书陈贞节传明年帝将大享明堂贞节恶武后所营非古所谓木不镂土不文之制乃与冯宗上言明堂必直丙巳以宪房心布政太防上帝之所武后始以乾元正寝占阳午地先帝所以听政故毁作堂撤之日有音如雷庶民哗讪以为神灵不悦堂成灾火从之后不修德俄复营构殚用极侈诡禳厥变又欲严配上帝神安肯临且宻迩掖庭人神杂扰是谓不可放物者也二京上都四方是则天子听政乃居便坐无以尊示羣臣愿以明堂复为乾元殿使人识其旧不亦愈乎诏所司详议刑部尚书王志愔等佥谓明堂壊怪不法天烬之余不容大享请因旧循制还署乾元正寝正至天子御以朝会若大享复寓圜丘制曰可
　　旧唐书礼仪志开元二年八月太子賔客薛谦光献九鼎铭其蔡州鼎铭天后御撰曰羲农首出轩昊膺期唐虞继踵汤禹乗时天地光宅域中雍熙上天降鍳方建隆基紫防令姚崇奏曰圣人啓运休兆必彰请宣付史馆从之五年正月幸东都将行大享之礼太常少卿王仁忠博士冯宗陈贞节等议以武氏所造明堂有乖典制奏议曰明堂之建其所从来逺矣自天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居丙巳之地者岂非得房心布政之所当太防上帝之宫乎昔汉氏承秦经籍道息孝武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴元年立于国城之南自魏晋迄于梁朝虽规制或殊而所居之地常取丙巳者斯葢百王不易之道也高宗永徽三年诏礼官学士议明堂制度羣儒纷竞各执异端久之不决因而遂止则天太后以为乾元大殿承庆小寝当正阳亭午之地实先圣听断之宫乃起工徒挽令催覆既毁之后雷声隐然众庶闻之或以为神灵感动之象也于是増土木之丽因府库之饶烟熖蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫尔遽加修复况乎地殊丙巳未答灵心迹匪膺期乃申严配事昧彝典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也高明爽垲事资防敬宻迩宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此其不可者三也况两京上都万方取则而天子阙当阳之位听政居便殿之中职司其忧岂容沉黙当须审攷歴之计择烦省之宜不便者量事改修可因者随宜适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣诏令所司详议奏闻刑部尚书王志愔等奏议咸以此堂所置实乖典制多请改削依旧造乾元殿自是驾在东都常以元日冬至于乾元受朝贺季秋大享祀依旧于圜丘行事
　　十年复题乾元殿为明堂而不行享祀之礼
　　通典开元十五年太常博士钱嘉会上议曰准月令九月农功毕大享五帝于明堂贞观及神龙皆于南郊报祭中间寝废有亏祀典准孝经宗祀文王于明堂以配上帝请每年九月于南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配从之
　　二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆罇罍之数与雩礼同
　　唐书王仲丘传开元中上言贞观礼季秋祀五方帝五官于明堂显庆礼祀昊天上帝于明堂臣谓周郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝先儒以天为感帝引太防五帝着之上帝则属之昊天郑称周官旅上帝祀五帝各文而异礼不容并而为一故于孝经天上帝申之曰上帝亦天也神无二主但异其处以避后稷今显庆享上帝合于经然贞观尝祀五方帝矣请二礼皆用诏可
　　蕙田案仲丘传本无年月据通典当在此年又案是年大享新旧书本纪并失载然杜
　　氏必可信且据旧书本纪开元新礼适以是年九月告成则正行大享尤为得情否则大享一门为虚设矣
　　通典开元礼纂类皇帝季秋大享于明堂【摄事附】　将祀有司卜日如别仪前祀七日戒誓百官皇帝散斋致斋并如圜丘仪【祀官斋戒同】
　　陈设　前祀三日尚舎直长施大次于明堂东门之外道北尚舎奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱北向诸祀官次于璧水东门之外道南从祀官文官九品以上于祀官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上介公酅公于璧水西门之外道南武官九品以上于介公酅公西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上【褒圣侯于文官三品之下若有诸州使人分方各于文武官之后惟摄事无大次以下仪守宫设祀官公卿已下次于璧水东门外道南北向西上】设陈馔幔于璧水东门之内道北南向前祀二日太乐令设宫悬之乐于明堂前庭如圜丘之仪右校清扫明堂内官郊社令积柴于燎坛【其坛于乐悬之南】方一丈高丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位于堂之东南西向设祀官公卿位于东门之内道南【摄事设祀官公卿位于明堂东南】执事者位于公卿之后近南每等异位俱重行西面北上设御史位于堂下一位在东南西向一位在西南东向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于堂上午陛之东西向设太乐令位于北悬之间【摄则于此下便设望燎位于柴坛之北南向无太祝已下至褒圣侯之位也】太祝奉玉帛位于柴坛之南皆北向设从祀文官九品已上于执事之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西面北上介公酅公位于西门之内道南武官九品已上于介公酅公之后西方北方蕃客于武官之南俱每等异位重行东面北上【其褒圣侯于文武三品之下若有诸州使人分方位各于文武之后】又设祀官及从祀羣官等门外位于东门外道南皆如设次之式设牲牓于东门之外当门西向南上牲数如雩祀之仪设酒罇之位明堂之上下昊天上帝太罇二着罇二牺罇二山罍二在室内神座之左象罇二壶罇二山罍二在堂下东南西向配帝着罇二牺罇二象罇二罍二在堂下神座之左五方帝各太罇二着罇二牺罇二罍二各于室内神座之内左向五帝各着罇二在堂上各于神座之左俱内向五官各象罇二在阶下皆于神座之左俱右向【堂上之罇皆于坫阶下之罇皆借以席俱加勺幂设爵于罇下】设御洗于东阶东南【摄事设祝官洗】亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设五官罍洗篚幂各于酒罇之左俱右向其执罇罍篚幂者各位于其后各设玉币之篚于堂之上下罇坫之间祀日未明五刻太史令郊社令升设昊天上帝神座于明堂太室之内中央南向席以藁秸设睿宗大圣真皇帝神座于上帝之东南西向席以莞设青帝于木室西向赤帝于火室北向黄帝于太室南户之西北向白帝于金室东向黑帝于水室南向席皆以藁秸设太昊炎帝轩辕少昊颛顼之座各于五方帝之左俱内向差退【若非明堂五室皆如雩祀圜丘设座之礼】设五官座于明堂之庭各依其方俱内向席皆以莞设神位各于座首
　　省牲器【如别仪】　銮驾出宫【如圜丘仪】
　　奠玉帛　祀日未明三刻诸祀官各服其服设罇罍玉币升行扫除门外位仪舞人就位皇帝出行宫之次羣官入就位近侍臣陪从仪并同圜丘【摄亦如圜丘摄事】皇帝至版位西向立【每位立定太常卿与博士退立于左】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜谒者引诸献官俱诣东陛升堂立于罇所太祝与诸献官皆跪取玉币于篚立于东南隅东向北上五方帝五配帝太祝立于西南隅东向北上五方帝五官诸太祝及献官又取币于篚立于罇所太常卿引皇帝太和之乐作【皇帝每行皆张太和之乐】皇帝升自南陛侍中中书令已下及左右侍卫量人从升【已下皆如之摄则谒者引太尉升南陛奠玉帛】皇帝升堂北面立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉帛西向进皇帝搢镇珪受玉帛【凡受物皆搢镇珪奠讫执珪俛伏兴】登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝神座俛伏兴太常卿引皇帝立于南方北面五方帝之太祝奉玉帛各奠于神座还罇所皇帝再拜讫太祝又以配帝之币授侍中【摄事皆谒者賛授太尉上下皆然】侍中奉币西向进皇帝受币太常卿引皇帝进西面跪奠于睿宗大圣真皇帝神座前俛伏兴太常卿引皇帝立于东方西向五帝之献官各奠币于神座各还五官之祝次奠币神座各还罇所皇帝再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止初羣官拜讫祝史皆奉毛血之豆立于堂下于登歌止祝史奉毛血各由其阶升诸太祝迎取于堂上俱进奠于神座诸太祝与祝史退立于罇所
　　进熟　皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗罇爵一如圜丘之仪【摄则太尉既升奠】太常卿引皇帝立于南方北向太祝一人持版进于皇帝之右西面跪读祝文曰维某年岁次某月朔日子嗣天子臣某敢昭告于【摄事云天子臣某谨遣太尉封臣名敢昭告于】昊天上帝惟神覆焘羣生甄陶庶类不言而信普博无私谨择元辰祗率恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭禋祀式展诚敬皇考睿宗大圣真皇帝配神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于天帝神座还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒罇所执罇者举幂侍中取爵于坫进引皇帝受爵侍中賛酌汛齐讫乐作太常卿引皇帝进睿宗大圣真皇帝座前西向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝立于东方西向谒者五人引五方帝之太祝诣罍洗盥手俱取匏爵于坫酌泛齐各进奠于其神座前还罇所乐止配帝太祝一人持版进于皇帝之左北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日孝子开元神武皇帝臣某敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝只率旧章肃恭恒礼敬致禋祀于昊天上帝惟皇考德光宇宙道叶乾元申锡无疆实膺严配谨以制币牺齐粢盛庶品肃恭明荐侑神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝南方北向立乐作其饮福还宫并如圜丘仪【摄事亦同雩祀摄事】
　　旧唐书礼仪志二十五年驾在西京诏将作大匠康防素往东都毁之防素以毁拆劳人乃奏请且拆上层卑于旧制九十五尺又去柱心木平座上置八角楼楼上有八龙腾身捧火珠又小于旧制圜五尺覆以真瓦取其永逸依旧为乾元殿
　　蕙田案通典新旧唐书皆作康防素惟通考脱素字误
　　元宗本纪二十七年冬十月将改作明堂讹言官取小儿埋于明堂之下以为厌胜村野童儿藏于山谷都城骚然咸言兵至上恶之遣主客郎中王佶往东都及诸州宣慰百姓久之乃定冬十一月毁东都明堂之上层改拆下层为乾元殿
　　蕙田案史文连书冬十月当衍其一否则后当为十一月之误
　　文献通考自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘
　　代宗永泰二年礼仪使杜鸿渐奏季秋大享明室祀昊天上帝请以肃宗配制可
　　宪宗元和元年太常礼院奏季秋大享明堂祀昊天上帝今太庙祔享礼毕大飨之日准礼合奉皇考顺宗配神作主诏曰敬依典礼
　　十五年【时穆宗已即位】礼院奏大享明堂案礼文皇考配坐今奉宪宗配神作主诏曰敬依典礼
　　蕙田案此三大飨新旧书纪志俱不载马氏必别有所考
　　右唐明堂

　　五礼通考卷二十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼二十八
　　明堂
　　宋史仁宗本纪皇祐二年三月戊子朔诏季秋有事于明堂己丑以大庆殿为明堂戊戌诏明堂礼成羣臣毋上尊号夏五月丁亥朔新作明堂礼神玉六月己未出新制明堂乐八曲九月辛亥大飨天地于明堂以太祖太宗真宗配如圜丘大赦百官进秩一等
　　文献通考宋初因唐旧制毎岁冬至圜丘正月上辛祈谷孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝　太宗雍熙元年诏季秋大享以太祖配上帝　淳化四年诏季秋大享以宣祖配真宗时季秋大享以太祖配宋史礼志真宗干兴元年真宗崩诏礼官定迁郊祀配帝乃请明堂以真宗配奏可
　　玉海太祖开寳八年十一月丙申西京明堂殿成蕙田案皇祐以前明堂未立故纪志直以皇祐为始马氏据大享致祭则以太宗真宗为端夫大享专主明堂既无明堂安得以郊壝之寓祭托大享之名而即属之于明堂也况祭天以冬至为重宋帝以不能亲郊而并行之于明堂尚非大享之正况并不在明堂耶断以宋史为是故附载通考而识其説云又案玉海称开寳八年明堂殿成未详何据
　　宋史乐志景祐大享明堂二首
　　真宗配位奠币诚安　思文圣考对越在天侑神作主奉币申防
　　酌献徳安　偃革兴文封蛮考瑞威烈巍巍允膺宗祀
　　蕙田案此仁宗以真宗配享之乐歌不过季秋之祭而实非明堂也
　　礼志宋初虽有季秋大享之文然未尝亲祠命有司摄事而已真宗始议行之属封岱宗祀汾隂故亦未遑皇祐二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒各为论议駮而不同夫明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝乃今之大庆殿也况明道初合祀天地于此今之亲祀不当因循尚于郊壝寓祭也其以大庆殿为明堂分五室于内仍诏所司详定仪注以闻礼院请依周礼设五室于大庆殿旧礼明堂五帝位皆为幔室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享葢亦为民祈福宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数礼官议诸神位未决帝谕文彦博等曰郊坛第一龛者在堂第二第三龛设于左右夹庑及龙墀上在壝内外者列于堂东西厢及后庑以象坛壝之制仍先缋图令辅臣礼官视设神位昊天上帝堂下山罍各四【此六字内恐有脱误】皇地祗大尊着尊牺尊山罍各二在堂上室外神坐左象尊二壶尊二山罍四在堂下中陛东三配帝五方帝山罍各二于室外神坐左神州大尊着尊山罍各一在堂上神坐左牲各用一犊毛不能如其方以纯色代笾豆数用大祠日月天皇大帝北极大尊各二在殿上神坐左笾豆数用中祠五官数用小祠内官象尊各二毎方岳镇海渎山尊各二在堂左右中官壶尊各二在丹墀龙墀上外官每方丘陵坟衍原隰概尊各二众星散尊各二在东西厢神坐左右配帝席蒲越五人帝莞北极以上藁秸加褥五官五星以下莞不加褥余如南郊景灵宫升降置黄道褥位致斋日陈法驾卤簿仪仗壝门大次之后设小次知庙卿酌奠七祠文臣分享奉慈后庙近侍宿朝堂行事及从升堂百官分宿升龙门外内庭省司宿本所诸方客宿分馆设宿爟火于望燎位东南牲増四犊羊豕依郊各十六以荐从祀帝谓前代礼有祭玉燔玉今独有燔玉命择良玉为琮璧皇地祗黄琮黄币神州两圭有邸黑币日月圭璧皆置神坐前燔玉加上币五人帝五官白币日月内官以下币从方色九月二十四日未漏上水一刻百官朝服斋于文徳殿明日未明二刻鼓三严帝服通天冠绛纱袍玉辂警跸赴景灵宫即斋殿易衮圭荐享天兴殿毕诣太庙宿斋其礼具太庙未明三刻帝鞾袍小辇殿门契勘门下省奉寳舆先入及大次易衮圭入至版位乐舞作沃盥自大阶升礼仪使导入太室诣上帝位奠玉币于神坐次皇地祗五方帝神州次祖宗奠币酌献之叙亦然皇帝降自中阶还版位乐止礼生引分献官奉玉币祝史斋郎助奠诸神坐乃进熟诸太祝迎上帝皇地祗馔升自中阶青帝赤帝神州配帝大明北极太昊神农氏馔升自东阶黄帝白帝黑帝夜明天皇大帝轩辕少昊高阳氏馔升自西阶内中官五官外官五星诸馔随便升设亚献将升礼生分引献官俱诣罍洗各由其阶酌献五人帝日月天皇北极下及左右夹庑丹墀龙墀庭中五官东西厢外官众星坐礼毕帝还大次觧严改服乗辇御紫宸殿百官称贺乃常服御宣徳门肆赦文武内外官递进官有差宣制毕宰臣百僚贺于楼下赐百官福胙及内外致仕文武升朝官以上粟帛羊酒
　　蕙田案是年明堂未建一切权制苟简而已合祭天地祖宗并配百神从祀揆诸古制无一是者且圜丘本是正祭今乃移郊为大享凡合祭并配从祀诸非礼俱不得不然可谓名实俱舛矣
　　宋仁宗实録皇祐二年五月丁亥朔礼院新作明堂礼神玉及燔玉初上谓辅臣曰前代礼神有祭玉燔玉今独有燔玉无乃于祀典缺乎文彦博对曰唐太和中太常卿王起以当时祀事止有燔玉因请造璧琮等九器止用珉葢唐以来礼神之玉已不复备上曰朕奉天地祖宗尽物尽志岂于玉寳有所爱乎其有司备制之时沙州适贡玉乃择其良者制为琮璧等九器其黝璜尤粹祭玉始备己酉御制明堂乐曲及二舞名十月辛未诏礼神玉令少府择寛洁之室奉藏
　　文献通考先是宋庠建议以今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂乃下诏以大庆殿为明堂揭御明堂二字飞白明堂之门四字祠已藏宗正寺　判太常寺兼仪事宋祁等检详典礼条请　一据明堂制有五室当大享时即设昊天上帝座于太室中央南向配帝位于上帝东南西向青帝室在东西向赤帝室在南北向黄帝室在太室内少西南北向白帝室在西东向黑帝室在北南向今大庆殿初无五室欲权为幔室以准古制每室为四户八牖或不为幔室即止依方设版位于礼亦不至妨阙其五神位即设于庭中东南　一明堂古制南面三阶三面各二阶今大庆殿惟南向一面有两阶其三面之制即难备设欲于南向权设五阶以备乗舆登降　一明堂大飨唯真宗崇配据礼合止告一室伏縁乗舆入庙仰对列圣若专享一室礼未厌情今欲罢有司今年孟秋时飨请皇帝亲行朝享之礼即七室皆徧可尽恭防于礼为便其真宗室祝册兼告崇配之意自余斋宿如南郊之仪　一南郊礼毕自大次辇还帷宫钧容鼓吹导引自帷宫还内诸营兵夹路鼓吹奉迎今明堂礼毕还文徳殿以须旦明登楼肆赦縁宫禁地近难用钧容鼓吹其钧容合在宣徳门外排列营兵鼓吹合在驰道左右排列欲礼成乗舆离大次还文徳殿时自内传呼出外许钧容及诸营鼓吹一时振作俟乗舆至文徳殿御幄即传呼令罢
　　蕙田案周人以后稷配天故将郊必告祖庙文王配上帝则大享之前亦先告文王庙可知矣告祭只在一室不徧七庙以其非岁祀之常也宋祁因明堂告祭请罢孟秋时飨失之矣
　　太常礼院言昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位今参比郊坛壝兆上下位叙如左殿上五室内太室中北昊天上帝位皇地祗在左皆南面太祖太宗真宗位在东西向黄帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黑帝各从本室人帝在左少退神州地祗日月北极天皇大帝并设于五室之间其位少退【五帝神州日月北极天皇大帝郊坛为第一龛位】五官勾芒以下设于明堂廷中少东南别为露幄五纬十二次紫防垣内官五方岳镇海渎嵗星元枵钩星以下七十二位于东西夹庑下版设【于郊坛为第二龛位】二十八舍黄道内天官角宿摄提五方山林川泽以下一百七十九位于丹墀龙墀道东西版设【于郊坛为第三龛位】黄道外天官及众星五方坟衍原隰以下四百九十六位并东西庑周环殿后版设以北为上【于郊坛为内壝之内外位】仿古明堂之制又稍与坛壝位叙相类及今修内司并少府司天监量广深丈尺约陈列祭器不至并隘如得允当望下司天监绘图以进
　　蕙田案宋合祭天地其郊坛神位错杂已甚宋祁判太常不能讲求更定乃令明堂大享亦仿而行之是踵唐武后之失也至祁之条请曰明堂大享唯眞宗崇配则其初议固不主泛配之説矣
　　玉海皇祐二年二月十八日乙亥上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圜丘欲以季秋有事于明堂行飨帝飨亲之礼以极孝恭然前代诸儒议论皆异将安适从先是宋庠建议请季秋享明堂文彦博等奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一岁四祭皆于南郊以公卿摄事惟至日圜丘率三岁一亲祠开寳中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩礼淳化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀悉如南郊之祀唯季秋大享缺而未举真宗祥符初以元符昭降议行此礼以鲁国诸生东土耆老徯望升平只有事于岱宗故未遑合宫之事将上帝祖宗之意以俟陛下三月一日戊子朔御札曰事天事地邦国之善经享帝享亲圣王之盛节缅稽先宪只事穹祗祈谷于春祭雩以夏迨升禋于景至尝亲展于国容惟明堂布政之方尊严父配天之礼虽崇精享未即躬行言念及兹心焉载惕今将涓季秋之吉旦举宗祀之上仪躬接神明奉将牲币庶几继孝岂敢惮勤朕取今年九月二十七日辛亥有事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例至日御宣徳门行礼己丑诏以大庆殿为明堂【先是礼官议王者郊用辛葢取斋戒自新之义又通礼祀明堂亦用辛遂下司天择日得辛亥】戊戌诏羣臣毋得请上尊号于时宰相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使厐籍为卤簿使高若讷为桥道顿递使己亥诏乗舆服御务裁简丙辰判太常礼仪事宋祁上明堂通议二篇四月丁巳朔礼院言周礼夏世室郑云堂上有五室象五行木室于东北火东南金西南水西北土中央崔灵恩亦如之请如崔郑之説设五室于大庆殿又旧礼五帝位为缦室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯从之乙丑手诏合祭天地祖宗并配百神从祀因谓彦博等曰礼非天降地出縁人情耳礼官习拘儒之旧传舍三圣之成法朕甚不取彦博曰惟圣明能达礼之情适礼之变翌日奏五帝神州命官分献上曰朕于大祀岂敢惮劳甲午礼院上明堂五室制度图六月己巳卤簿使言用法驾卤簿减大驾三分之一兵部无字图诏礼官定图七月戊子出御制乐曲宫垂登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之上服鞾袍八月乙卯朔罢前一夕警塲辛未上卤簿字图法驾用万一千八十八人九月丁亥御崇政殿阅试雅乐五日诏乗新玉辂丙申诏杜衍任布陪祠皆力辞不至赐衣带器币庚子太常礼院言大庆殿牓当以黒缯金书明堂二字门牓以朱缯墨书明堂之门四字上曰朕当亲书二字金四字飞白书于禁中鞾袍书二牓自昼至夜而毕宣示羣臣【一本云乙巳书两牓礼毕诏表饰加轴藏宗正寺又摹刻为副本颁二府及近侍中外荣之五使请各以衔名书二轴之后许之】戊申斋于文徳殿阁辅臣宗室夕于斋次百官致斋明堂先是积雨弥旬上防祷方午而霁至夜月星明朗己酉上服通天绛纱具法驾乗玉辂荐享景灵宫礼毕谒太庙庚戌祼献七室质明还文徳斋次辛亥未明三刻服鞾袍乗小辇至大次侍中奏严办衮冕执圭礼仪使太常卿奉导入明堂中门至版位乐舞作自大阶升诣天地一祖二宗坐奠玉币毎诣神坐行礼毕鞠躬却行须尽褥位方改歩移向又令侍臣徧谕献官及进彻爼豆悉安徐谨严质明礼毕还大次解严改服乗辇御紫宸殿百僚称贺常服御宣徳楼肆赦下诏止絶请托曰成汤以六事责躬女谒苞苴之先戒管氏以四维正国礼义廉耻之具张应内降恩泽及原减罪犯者中书宻院执奏不得施行臣庶有结托贵近者御史谏官觉察论奏于是中外咸竦彦博等六人各进诗两禁馆阁及中外之臣上诗赋颂凡奏御者三十有八诏褒答十月癸酉以大飨庆成谒太平兴国寺开先殿酌献又诣启圣院永隆殿慈孝寺彰徳殿万夀观翼日谒防灵祥源观赐从官食初上将宗祀命罢秋宴十三日赐饮福宴于集英殿上举觞属羣臣毕釂曰与卿等均受其福酒至九行罢乙亥燕京畿父老百五十人于锡庆院　五月一日丁亥朔礼院言奉诏详定明堂祭玉今惟苍璧不用外定用四圭有邸黄琮圭璧各二青珪赤璋白琥黝璜两圭有邸凡十一玉并合择佳玉准三礼图参选周礼义疏造依聂崇义所説指尺为度从之仍令内侍卢昭序领焉一以礼神置于神位礼毕藏之少府一以为燔玉加牲体之上并燎燔之
　　乐志皇祐亲享明堂六首
　　降神诚安　维圣享帝维孝感亲肇图世室躬展精禋镛鼓既设笾豆既陈至诚攸感保格上神
　　奠玉币镇安　干亨坤庆育函生路寝明堂致洁诚玉帛非馨斯感格降康亿载保登平
　　酌献庆安　肃肃路寝祀维明堂二仪鉴止三圣侑旁灵期防合祠节齐庄至诚并贶降福无疆
　　三圣配位奠币信安　祖功宗徳啓隆熙严配交修太室祠圭币荐诚知顾享本支锡羡固邦基
　　酌献孝安　艺祖造邦二宗绍徳肃雍孝享登配圜极先训有开菲躬何力歆馨锡羡保民丽亿
　　送神诚安　我将我享辟公显助献终豆彻礼成乐具饰驾上游升烟高骛神保聿归介兹景祚
　　仁宗本纪皇祐三年二月宰官文彦博进大享明堂记玉海皇祐三年二月丙戌文彦博等上大享明堂记二十卷目一卷又言明堂记起三月戊子下诏迄季秋辛亥礼成广记备言垂万世法然简牍颇繁虑烦乙览因纂成大享明堂纪要以闻庚寅内出御制序赐彦博令崇文院镂版赐近臣彦博言先帝东荐岱牒右奠汾琮祀谯苦之宻都防天祖之徽称并存注记
　　蕙田案明堂宗祀非常巨典玉海载当日情事歴歴如绘大都皆为非礼之礼而潞公委蛇其间未闻匡正且见之记载伊岂疎于稽古夫亦惮于兴作抑时势所趋积重难返耶
　　仁宗本纪嘉祐七年七月壬子诏季秋有事于明堂八月己亥朔出明堂乐章肄于太常九月辛亥大飨明堂以真宗配大赦
　　礼志嘉祐七年七月诏复有事于明堂有司言皇祐参用南郊百神之位不应祭法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀皆罢又前一日亲享太庙尝停孟冬之荐考详典礼宗庙时祭未有因严配而辍者今明堂去孟冬画日尚逺请复荐庙前者祖宗并侑今用典礼独配前者地祗神州并享今以配天而罢是皆变于礼中之大者也开元开寳二礼五帝无亲献仪旧礼先诣昊天奠献五帝并行分献以侍臣奠币皇帝再拜次诣真宗神坐于礼为允而帝欲尽恭于祀事五方帝位并亲献焉朝庙用犊一羊七豕七昊天上帝配帝犊各一羊豕各二五方五人帝共犊五豕五羊五五官从祀共羊豕十
　　蕙田案大飨前一日亲飨太庙此告祭也准礼合止告配帝之庙不应徧祭七室礼院此言虽足以正宋祁停罢时享之失而于徧祭七庙之非犹未暇置论也其谓罢五人帝五官神从祀极是
　　乐志嘉祐亲享明堂二首
　　降神诚安　房心下照重屋我严帝亲匪配之凟西颢沆砀夕景已肃灵其来娭嘉荐芳郁
　　送神诚安　明明合宫莫尊享帝礼乐熙成精与神契桂尊初阑羽驾倐逝遗我嘉祥于显万世
　　文献通考英宗治平元年冬十月诏明堂奉仁宗配时礼院奏乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有圣人之德者配焉故孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也后世失礼不足考据请一以周事言之臣窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君是为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之功而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也以孔子之心推周公之志则严父也以周公之心摄成王之祭则严祖也严祖严父其义一也下至于两汉去圣甚逺明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以髙帝配之其后又以景帝配之孝武之后无闻焉在东汉时则孝明始建明堂而以光武配其后孝章孝安之后无闻焉当始配之代适符严父之説及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也有唐始在孝和时则以高宗配之在明皇时则以睿宗配之在永泰时则以肃宗配之礼官杜鸿渐王淮軰皆不能推明经训务合古初反雷同其论以惑时主延及于今牢不可破当仁宗之初尚有建是论者配天之祭当在乎太宗矣当时无一人言者故使宗周之典礼不明于圣代而有唐之曲学流弊乎后人愿陛下深诏有司博谋羣贤使配天之祭不胶于严父而严父之道不专于配天循宗周之典礼替有唐之曲学治平元年正月上于是又诏台谏及讲读官与两制再详定以闻
　　宋史礼志观文殿学士孙抃等曰易称先王作乐崇德荐之上帝以配祖考葢祖考并可配天符于孝经之説不可谓必严其父也祖考皆可配郊与明堂而不同位不可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移于武废武配而移于成然易之配考孝经之严父歴代循守不为无説魏明帝祀文帝于明堂以配上帝史官谓是时二汉之制具存则魏所损益可知亦不可谓章安之后配祭无传遂以为未尝严父也唐至本朝讲求不为少所以不敢异者舍周孔之言无所本也今以为我将之诗祀文王于明堂而歌者安知非孔子删诗存周全盛之颂被于管者独取之也仁宗继体守成置天下于泰安四十二年功徳可谓极矣今祔庙之始抑而不得配帝甚非所以宣章严父之大孝谏官司马光吕诲曰孝子之心孰不欲尊其父圣人制礼以为之极不敢逾也诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于明堂下此皆不见于经前汉以高祖配天后汉以光武配明堂以是观之自非建邦启土造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明章徳业非不美也然而不敢推以配天避祖宗也孔子以周公有圣人之德成太平之业制礼作乐而文王适其父故引以证圣人之徳莫大于孝以答曾子非谓凡有天下者皆当尊其父以配天然后为孝也近代祀明堂者皆以其父配上帝此乃误释孝经之义而违先王之礼也景祐中以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配上帝亦未失古礼仁宗虽丰功美徳洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配恐于祭法不合诏从抃议御史赵鼎请递迁真宗配雩祭太宗配祈谷神州用唐故事学士王珪等以为天地大祭有七皆以始封受命创业之君配神作主明堂用古严父之道配以近考故在真宗时以太宗配在仁宗时以真宗配今则以仁宗配仁宗始罢太宗明堂之配太宗先已配雩祀祈谷及神州之祭本非递迁今明堂既用严父之道则真宗配天之祭于礼当罢不当复分雩祭之配也
　　王博文传博文子畴迁给事中时诏近臣议仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地祗以太祖配正月上辛祈谷孟夏雩祀孟冬祀神州地祗以太宗配正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂祀昊天上帝以真宗配而学士王珪等与礼官上议以为季秋大飨宜以仁宗配为严父之道知制诰钱公辅独谓仁宗不当配祭畴以为珪等议遗真宗不得配公辅议遗宣祖真宗仁宗俱不得配于礼意未安乃献议曰请依王珪等议奉仁宗配飨明堂以符大易配考之説孝经严父之礼奉迁真宗配孟夏雩祀以仿唐贞观显庆故事太宗依旧配正月上辛祈谷孟冬祀神州地祗余依本朝故事如此则列圣并侑对越昊穹厚泽流光圣裕万祀必如公辅之议则陷四圣为失礼导陛下为不孝违经戾古莫此为甚因此公辅不悦而朝廷以畴论事有补帝与执政大臣皆器异之迁翰林学士尚书礼部侍郎同提举诸司库务数月拜枢宻副使
　　【顾我钧严父配天论周公之礼縁祀帝而立配者也孔子孝经之言縁论孝而及于配帝者也其为事体语势固自不同宋钱公辅及司马文正公辨析之详亦足以破除严父之惑矣然而孙抃谄辞卒见依允甚矣夫愚陋之识知以私为孝而不知以礼为孝也夫圣人制作义各有取冬至郊天一阳之始生也故以始封之祖配之季秋大享万物之告成也故以成功之祖配之此其义类灼然无可疑者夫所谓成功之祖将属之创业者乎属之守成者乎当创业之日其功固已成矣虽有成康文景不过袭前人之业而继序之非有所加也即在守文中主防业苟安亦未尝遽至于大壊奈何可代之配帝乎今必以大功之成归美于父是必开创以来有隳先业而失之者而后人起而光复之若汉之光武可也苟先世未失而归功于父是诬之也诬其祖以尊其父其罪大矣且人各有父由父而溯之创业之祖势益逺分益疎固其情也圣人惟以功徳断之使后之子孙虽歴万世而不忘其祖所以为敬之至也夫以祖宗之最疎者而敬之若此则逓而近者其无不敬可知也而岂虑其不敬于父乎故曰所以教孝也今乃逓而迁之废其祖而以父易之则他时传子之后将必废其父而以已易之不待言矣由是言之则明堂之配乃以教不孝也夫父之功德虽有不同宋之仁宗不可谓非成康文景之俦也然一云严父则礼意已失又不可以父之优劣而进退之矣使英宗当日能从二公之议专以太祖配天太宗配帝则有宋祀典百世遵之可矣乃以姑息之私甘从孙抃之请相沿不止至绍兴之世而配帝乃属之徽宗是周室东迁之日罢文王而配幽王也其与周公严父之义相去何如哉】
　　蕙田案礼院两制及温公吕公议卓然得礼之正朱子亦从之惜乎不行而反从抃议也赵鼎王畴调停阿附直袭唐之陋説耳已详明堂飨帝宗祀条
　　治平四年九月大享明堂以英宗配
　　文献通考治平四年七月【时神宗已即位】翰林学士承防张方平等言季秋大享明堂请以英宗皇帝配神作主以合严父之意诏恭依
　　神宗本纪熙宁四年九月辛卯大飨明堂以英宗配赦天下内外官进秩有差
　　文献通考熙宁四年六月诏以今年季秋有事于明堂冬至更不行南郊之礼恩赏就明堂礼毕施行
　　太常礼院言亲祀明堂惟昊天上帝英宗皇帝及五方帝并皇帝亲献五人帝五官神位即命分献从之蕙田案宋之南郊沿五季陋习例有恩赦赏赉时君苦之而迫于悍卒邀恩久惯一不遂其欲则且嚣然思变故虽知其非礼而不能改也兹以明堂辍郊可谓失礼而恩赏独如故其亦有所迫而然与
　　宋史乐志熙宁享明堂二首
　　英宗奠币诚安　于皇圣考克配上帝永言孝思昭荐嘉币
　　酌献徳安　英声迈古徳施在民允秩宗祀賔延上神
　　神宗本纪元丰三年七月丁亥罢羣神从祀明堂九月辛巳大飨明堂以英宗配赦天下
　　玉海元丰三年七月丁亥诏逺而尊者祖则祀于圜丘而配天迩而亲者祢则祀于明堂而配上帝圜丘祀天则对越诸神明堂则上帝而已歴代以来合宫所配既紊于经至杂以六天之説朕甚不取祀英宗于明堂以配上帝余从祀羣神悉罢
　　礼志元丰中详定礼文所言祀帝南郊以天道事之则虽配帝用犊礼所谓帝牛不吉以为稷牛是也享帝明堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁用特牛隋唐因之皆用特牲非所谓以人道享上帝之意也皇祐熙宁所谓犊与羊豕皆未应礼今亲祠上帝配帝五方帝五人帝请用牛豕各一太常礼院言今岁明堂尚在慈圣光献皇后三年之内请如熙宁元年南郊故事惟祀事用乐卤簿鼓吹宫架诸军音乐皆备而不作警止鸣金钲鼓角而已自是凡国有故皆用此制六月诏曰歴代以来合宫所配杂以先儒六天之説朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂惟以配上帝余从祀羣神悉罢详定所言案周礼有称昊天上帝有称上帝有称五帝者一帝而已将来祀英宗于明堂合配昊天上帝及五帝欲以此修入仪注并据知太常礼院赵君锡等状案周官掌次职曰王大旅上帝则张氊案祀五帝则设大次小次又司服职曰祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异则宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自郑氏之学兴乃有六天之説而事非经见晋泰始初论者始以为非遂于明堂惟设昊天上帝一坐而已唐显庆礼亦然请如诏祀英宗于明堂惟配上帝以称严父之意又请以莞席代藁秸蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋爼尊罍并用宗庙之器苐以不祼不用彞瓒罢爟火及设褥上帝席以藁秸配帝以蒲越皆加褥其上饮福受胙俟终三献并从之监察御史里行王祖道言前诏以六天之説为非古今复欲兼祀五帝是亦六天也礼官欲去四圭而废祀神之玉殊失事天之礼望复举前诏以正万世之失仍并诏详定合用圭璧详定所言宋朝祀天礼以苍璧则燎玉亦用苍璧礼神以四圭有邸则燎玉亦用四圭有邸而议者欲以苍璧礼神以四圭有邸从燎义无所主开宝开元礼祀昊天上帝及五帝于明堂礼神燔燎皆用四圭有邸今诏惟祀上帝则四圭有邸自不当设宜如南郊礼神燔燎皆用苍璧又请宿斋于文徳殿祭之旦服通天冠绛纱袍至大次改祭服行事如郊庙之礼
　　文献通考杨氏曰孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝而注疏家言明堂者皆曰祀五帝然则上帝之与五帝同乎异乎山隂黄度曰昊天上帝者天之大名也五帝分王于四时者也周人祀天于圜丘祀上帝于明堂皆报本也祀五帝于四郊所以致其生物之功也大宗伯言禋祀昊天上帝而不言祀五帝义可知矣由此观之则明堂祀上帝者祀天也非祀五帝也而注疏家言明堂者皆曰祀五帝其説何从始乎遭秦灭学专用夷礼汉兴袭秦四畤增之为五畤自是以后郊祀用新垣平之言则祠五帝明堂用公玉带之言则祠五帝皆以五畤为主不知有上帝五帝之分也成帝即位用匡衡之説改郊祀明年衡坐事免官众庶多言不当变动祭祠者遂复甘泉泰畤及雍五畤如故夫明堂祀五帝自武帝首行之光武中兴以后始建明堂明帝章帝安帝遵行不变大抵以武帝汶上明堂为法不知周人祀上帝于明堂之意矣是故汉儒之注释明堂者皆云祀五帝葢其见闻习熟然也其后晋泰始中有言明堂南郊宜除五帝座只设昊天上帝一位未几韩杨建言以汉魏故事兼祀五帝无祀一天者竟复明堂五帝位是又习熟汉魏故事而然也抑又有甚焉者唐开元中王仲丘奏谓禋享上帝有合经义而五帝并祀行之已久请二礼并行以成大享之义本朝皇祐中宋祁奏以上帝五帝二礼并存以明圣人尊天奉神之义不敢有所裁抑夫祀上帝于明堂周礼也祀五帝于明堂汉礼也合周汉而并用之既并祀五帝又祀上帝其义何居是説也创于王仲丘袭于宋祁后之言礼者习熟见闻又将循此以为不易之典甚矣知天之学不明诸儒惑于古今同异而莫知所决行之既久而莫觉其误也肆我神祖圣学高明洞见周人明堂以文王配上帝之深意屏黜邪説断然行之不以为疑非聪明睿知不惑之至其孰能与于此哉
　　蕙田案是年详定礼文所之议其合于礼者有六天帝用太牢一也大防惟祀事用乐余皆备而不作二也宗祀上帝不兼五帝三也用宗庙之器四也不祼不用彞瓒五也罢爟火六也因神宗卓识特罢羣神从祀为一时旷举故礼臣亦遂引经以证事而渐近乎礼皆由有以导之故也杨氏论祀天祀五帝之辨义理正大援据详明圣人复起不能易已厥后明太祖听廷臣之议六天五帝之説廓清扫除千古快事岂非诸儒之议开其先欤经术之有功如是
　　又案明堂兼祭上帝五帝自汉元封五年始祀明堂即祀太一五帝太一在汉为天神最尊者即上帝矣是其説固非创于王仲丘也
　　元丰六年详定礼文所言本朝亲祠明堂习仪于大庆殿近于渎伏请明堂习仪于尚书省以逺神为恭哲宗本纪元祐元年九月辛酉大享明堂以神宗配赦天下
　　文献通考诏明堂礼毕御紫宸殿羣臣起居不奏祥瑞御楼唯行肆赦仪称贺并罢以太常寺言司马光薨故也
　　宋史吕希纯传元祐祀明堂将用皇祐故事并飨天地百神皆以祖宗配希纯言皇祐之礼事不经见嘉祐既已厘正至元丰中但以英宗配上帝悉罢从祀羣神得严父之义请循其式从之
　　四年八月太皇太后诏今后明堂大礼毋令百官拜表称贺九月戊寅致斋垂拱殿辛巳大飨明堂赦天下百官加恩赐赉士庶高年九十以上者
　　礼志先是三省言案天圣五年南郊故事礼毕行劳酒之礼如元防之仪今明堂礼毕请太皇太后御会庆殿皇帝于内行恭谢之礼百僚称贺讫升殿赐酒太皇太后不许
　　文献通考太皇太后诏曰皇帝临御海内晏安五经季秋再讲宗祀以享天心顾吾何功获被斯福今有司因天圣之故事修防庆之盛礼将俾文武称庆于庭吾自临决万几【疑脱二字】只畏岂以菲薄之徳自比章献之明矧复皇帝致贺于禁中羣臣奉表于闱左礼文既具夫又何求前朝旧仪吾不敢受将来明堂礼毕更不受贺百官并内东门拜表
　　六年太常博士赵叡言本朝亲享之礼自明道以来即大庆殿以为明堂至于有司摄事之所乃尚寓于圜丘窃见南郊斋宫有望祭殿请就行礼从之
　　哲宗本纪绍圣二年九月辛亥大飨明堂赦天下礼志元符元年尚书左丞蔡卞言每嵗大享明堂即南郊望祭殿行礼制度隘窄未足以仰称严事之意今新作南郊斋宫端诚殿实天子洁斋奉祠及见羣臣之所高明邃深可以享神即此行礼于义为合初元丰礼官以明堂寓大庆路寝别请建立以尽严奉而未暇讲求至是蔡京为相始以库部员外郎姚舜仁明堂图议上诏依所定营建明年正月以彗出东方罢大观元年大享犹寓大庆殿
　　乐志元符亲享明堂十一首
　　皇帝升降仪安　严父配天孝乎明堂与奠升阶降音以将天歩有节帝容必庄辟公宪之礼无不臧上帝位奠玉币镇安　圣能享帝孝克事亲于皇宗祀盛节此陈何以荐防二精有炜何以致祥上天鉴止
　　神宗奠币信安　合宫礼备时维哲王堂筵四敞明德馨香圣孝来格降福穰穰承承继继万祀其昌奉爼禧安　奕奕明堂天子即事奠我圣考配于上帝凡百有职畴敢不只爼洁牲肥其登有仪
　　上帝位酌献庆安　惟礼不渎所以严亲惟孝不匮所以教民陟配文考享于大神重禧累福祚裔无垠配位酌献德安　隆功骏德两有烈光陟配宗祀惠我无疆
　　退文舞迎武舞穆安　舞以象功乐惟崇徳文经万邦武靖四国一张一弛其仪不忒神鉴孔昭孝思维则
　　亚献穆安　于昭盛礼严父配天尽物尽诚莫匪吉蠲重觞既荐九奏相宣神介景福亿万斯年
　　饮福胙安　莫尊乎天莫亲乎父既享既侑诚申礼举戞击堂上八音始具天子亿龄饮神之助
　　彻豆钦安　穆穆在堂肃肃在庭于显辟公来相思成神既歆止有闻无声锡我休嘉燕及羣生
　　归大次憩安　有奕明堂万方时防宗子圣考作帝之配乐酌虞典礼从周志厘事既成于皇来暨蕙田案元符虽罢享而乐章先已撰定故宋史编入今从之
　　文献通考徽宗崇宁四年诏营建明堂已度地鸠工俟过来岁取防兴后明年以彗出西方遂诏罢之
　　宋史徽宗本纪大观元年九月辛亥大飨明堂赦天下乐志大观宗祀明堂五首
　　奠玉币镇安　交于神明内心为贵外致其文亦效精意嘉玉既陈将以量币肃肃雝雝惟帝之对　有邦事神享帝为尊内心致徳外示弥文嘉玉效珍荐以量币恭钦伊何惟以宗祀
　　配位奠币信安　肇祀明堂告成大报颙颙只祗率见昭考涓选休辰斋明朝夕于维皇王孝思罔极酌献孝安　若昔大猷孝思维则永言孝思丕承其徳于昭明威侑于上帝赉我思成永绥福祉
　　配位酌献大明　于昭皇考大明体神宪章文思宜民宜人严父之道陟配于天躬行孝告有孚于先
　　礼志九月大享于明堂犹寓大庆殿
　　徽宗本纪政和五年秋七月丁丑诏建明堂于寝殿之南八月己酉以秘书省地为明堂
　　礼志政和五年诏宗祀明堂以享上帝寓于寝殿礼葢云阙崇宁之初尝诏建立去古既逺歴代之模无足循袭朕刺经稽古度以九筵分其五室通以八风上圆下方参合先王之制相方视址于寝之南僝工鸠材自我作古以称朕昭事上帝率见昭考之心既又以言者明堂基宜正临丙方近东以据福徳之地乃徙秘书省宣徳门东以其地为明堂又诏明堂之制朕取考工互见之文得其制作之本夏后氏曰世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窗考夏后氏之制名曰世室又曰堂者则世室非庙堂脩二七广四脩一则度以六尺之歩其堂脩十四歩广十七歩之半又曰五室三四歩四三尺者四歩益四尺中央土室也三歩益三尺木火金水四室也每室四户两夹窗此夏制也商人重屋堂脩七寻崇三尺四阿重屋而又曰堂者非寝也度以八尺之寻其堂脩七寻又曰四阿重屋阿者屋之曲也重者屋之复也则商人有四隅之阿四柱复屋则知下方也周人明堂度以九尺之筵三代之制不相袭夏曰世室商曰重屋周曰明堂则知皆室也东西九筵则东西长南北七筵则南北狭所以象天则知上圆也名不相袭其制则一唯歩寻筵广狭不同而已朕益世室之度兼四阿重屋之制度以九尺之筵上圆象天下方法地四户以合四序八窗以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窗享帝严父听朔布政于一堂之上于古皆合其制大备宜令明堂使司遵图建立于是内出图式宣示于崇政殿命蔡京为明堂使开局兴工日役万人京言三代之制脩广不相袭夏度以六尺之歩商度以八尺之寻而周以九尺之筵世毎近制每广今若以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位礼器已不可容理当增广今从周制以九尺之筵为度太室脩四筵【三丈六尺】广五筵【四丈五尺】共为九筵木火金水四室各脩三筵益四五【三丈一尺五寸】广四筵【三丈六尺】共七筵益四尺五寸十二堂古无脩广之数今亦广以九尺之筵明堂堂各脩四筵【三丈六尺】广五筵【四丈五尺】左右个各脩广四筵【三丈六尺】青阳总章各脩广四筵【三丈六尺】左右个各脩四筵【三丈六尺】广三筵益四五【三丈一尺五寸】四阿各四筵【三丈六尺】堂柱外基各一筵【九尺】堂总脩一十九筵【一十七丈一尺】广二十一筵【一十八丈九尺】蔡攸言明堂五门诸廊结瓦古无制度汉唐或葢以茅或葢以瓦或以木为瓦以夹纻漆之今酌古之制适今之宜葢以素瓦而用琉璃縁里及顶葢鸱尾缀饰上施铜云龙其地则随所向甃以五色之石栏楯柱端以铜为文鹿或辟邪象明堂设饰杂以五色而各以其方所尚之色八窗八柱则以青黄緑相间堂室柱门栏楯并涂以朱堂阶为三级级崇三尺共为一筵庭树松梓桧门不设防殿角皆垂铃诏以堂犯祖讳取平在朔易之义改为平朔门亦如之仍改敷祐门曰左敷佑左承天门曰右敷佑右承天门曰平秩更衣大次曰齐明殿
　　文献通考其明堂青阳总章堂太室五门并御书榜之
　　蕙田案明堂之制自汉以后屡议屡更未有通九为五堂室阶隅屋宇户牖方圆脩广契经合传如政和内出图式者也其指在取互见之文得制作之本是以纎悉周备毫髪无憾而汉唐之陋説不入焉至于辨世室非庙重屋非寝夏商周名不相袭惟歩寻筵广狭不同尤为的确惟寝室之南为地太近与淳于説不合然宗祀告朔朝防布政天子常亲临视自当以国中为是然则此议可为考三王而不谬俟百世而不惑者矣与今考定之图恰合详见前宫室制度条
　　又案当时増广丈尺古今权宜自可酌从所谓不以人废言
　　徽宗本纪政和七年明堂成八月癸亥诏明堂并祠五帝九月辛卯大飨明堂赦天下十月乙卯朔初御明堂颁朔布政
　　礼志七年四月明堂成有司请颁常视朔听朝诏明堂专以配帝严父余悉移于大庆文徳殿羣臣五表陈请乃从之礼制局言祀天神于冬至祀地祗于夏至乃有常日无所事卜季秋享帝以先王配则有常月而未有常日礼不卜常祀而卜其日所谓卜日者卜其辛尔葢月有上辛次辛请以吉辛为正又言周礼祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕葢于大裘举正位以见配位于衮冕举配位以见正位以天道事之则举卑明尊大裘象道衮冕象徳明堂以人道享上帝请服衮冕郊祀正位设蒲越明堂正配位以莞葢取礼记所谓莞簟之安请明堂正配位并用莞簟又周礼以苍璧礼天又曰四圭有邸以祀天旅上帝然説者谓礼神在求神之前祀神在礼神之后葢一祭而并用也夏祭方泽两圭有邸与黄琮并用明堂大享苍璧及四圭有邸亦宜并用圜丘方泽执圭则搢大圭执大圭则奠圭礼经祀大神祗享先王一如明堂亲祠宜如上仪其正配二位请各用笾二十六簠八簋八登三铏三柶槃神位席币篚祝篚玉爵反坫瑶爵牛羊豕鼎各一并局毕茅幂爼六大尊山尊着尊牺尊象尊各二壶尊六皆设而弗酌尊加幂牺尊象尊壶尊牺罍象罍壶罍各五加勺幂御槃匜一并篚勺巾饮福受黍豆一以玉饰饮福受胙爼一亚献终献盥洗罍爵洗爵并篚勺巾各一神厨鸾刀一又言明堂用牲而不设庶羞之鼎案元丰礼明堂牲牢正配各用牛一羊一豕一宗祀止用三鼎而不设庶羞之鼎其爼亦止合用六宗庙祭祀五齐三酒有设而弗酌者若酒正所谓以法共五齐三酒以实八尊是也有设而酌者若司尊彞所谓醴齐缩酌盎齐涚酌凡酒脩酌是也今太庙明堂之用请以大尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒皆为弗酌之尊又以牺尊实醴齐为初献象尊实盎齐为亚献并陈于阼阶之上牺在西象在东壶尊实清酒为终献陈于阼阶之下皆为酌尊尊三其贰以备乏匮明堂虽严父然配天与上帝所以求天神而礼之宜同郊祀用礼天神六变之乐以天帝为尊焉皇祐以来以大庆殿为明堂奏请致斋于文德殿礼成受贺于紫宸殿今明堂肇建宜于大庆殿奏请致斋于文德殿礼成受贺宿斋奏严本以警备仁宗诏明堂直端门故斋夕权罢今明堂在寝东南不与端门直将来宗祀大庆殿斋宿皇城外不设卤薄仪仗其警请列于大庆殿门之外王者祀上帝于郊配以祖祀于明堂配以祢今有司行事乃寓端诚殿未尽礼意请非亲祀岁有司行事亦于明堂改仪仗使曰礼卫卤簿使曰礼器桥道顿递使曰礼顿大礼礼仪二使仍旧制又设季秋大享登歌并用方士初礼部尚书许光凝等议明堂五室祀五帝而王安石以五帝为五精之君昊天之佐故分位于五室与享明堂神宗诏惟以英宗配帝悉去从祀羣神陛下肇新宏规得其时制位五帝于五室既无以祢槩配之嫌止祀五帝又无羣神从祀之凟则神考绌六天于前陛下正五室于后其揆一也至是诏罢从祀而亲祀五室焉寻诏毎嵗季秋大享亲祀明堂如孟月朝献礼罢有司摄事及五使仪仗等已而太常寺上明堂仪皇帝散斋七日于别殿致斋三日于内殿有司设大次于斋明殿设小次于明堂东阶下祀日行事执事陪祀官立班殿下东西相向皇帝服衮冕太常卿东上閤门官太常博士前导礼部侍郎奏中严外办太常卿奏请行礼太常卿奏礼毕礼部郎中奏解严其礼器牲牢酒馔奠献玉币升烟燔首祭酒读册饮福受胙并乐舞等并如宗祀明堂仪其行事执事陪祠官并前十日受誓戒于明堂行事执事官致斋三日前一日并服朝服立班省馔祀日并祭服陪位官致斋一日祀前二日仍奏告神宗配侑自是迄宣和七年岁皆亲祀明堂
　　文献通考礼制局列上明堂七议一曰古者朔必告庙示不敢专请视朝听朔必先奏告以见继述之意二曰古者天子负扆南向以朝诸侯听朔则各随其方请自今御明堂正南向之位布政则随月而御堂其闰月则居门焉三曰礼记月令天子居青阳总章毎月异礼请稽月令十二堂之制修定时令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月为来岁受朔之日请以毎岁十月于明堂受新歴退而颁之郡国五曰古者天子负扆公侯伯子男蛮夷戎狄四塞之国各以内外尊卑为位请自今元正冬至及朝会并御明堂辽使依賔礼蕃国各随其方立于四门之外六曰古者以明堂为布政之宫自今若有御札手诏并请先于明堂宣示然后榜之庙堂颁之天下七曰赦书德音旧制宣于文德殿自今请非御楼肆赦并请于明堂宣读九月诏颁朔布政自十月为始其月皇帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊戌岁运歴数于天下百官常服立明堂下乗舆自内殿出负扆坐于明堂大晟乐作百官朝于堂下大臣陞阶进呈所颁布时令左右丞二员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出閤门奏礼毕皇帝降御座百官乃退自是以为常玉海政和七年六月明堂成御制上梁文及明堂颂七月二十三日诏以明堂制度编类成书与明堂记相为表里十一月御明堂朝百辟
　　蕙田案礼制局所议度数仪文与古略有出入凡卜辛服衮冕设莞簟搢圭执圭奠圭以及笾豆尊铏酒齐乐舞颁朔布政朝诸侯皆可据为典则惟亲祠五室究爲非礼而登歌用方士为不经耳惜其书之不存后嗣不能率而由之也
　　宋史徽宗本纪重和元年四月诏每岁以季秋亲祀明堂如孟月朝献礼　九月辛巳大飨明堂【通考作辛卯】蕙田案依本纪当为辛巳通考卯字误
　　宣和元年九月辛酉大飨明堂　二年九月辛亥大飨明堂　三年九月辛未大飨明堂　四年九月辛酉大飨明堂　五年九月辛酉大飨明堂　六年九月辛巳大飨明堂　七年九月辛巳大飨明堂
　　钦宗本纪靖康元年春二月丙午省明堂颁朔布政刘豫传绍兴五年七月豫废明堂为讲武殿暴风连日
　　蕙田案政和明堂最为合古豫一朝举而废之宜天心之不从也惜哉

　　五礼通考卷二十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼二十九
　　明堂
　　宋史高宗本纪绍兴元年九月辛亥合祭天地于明堂太祖太宗并配大赦
　　礼志绍兴元年礼部言国朝冬祀大礼神位六百九十行事官六百七十余员今卤簿仪仗祭器法物散失殆尽不可悉行宗庙行礼又不可及天地明堂之礼可举而行乞诏有司讨论以闻礼部御史太常寺言仁宗明堂以大庆殿爲之今乞于常御殿设位行礼乃下诏曰肇称吉礼已见于三岁之郊载考彞章当间以九筵之祀因秋成物辑古上仪会天地以同禋升祖宗而并配乃以九月十八日行事先是绍兴初权礼部尚书胡直孺等言国朝配祀自英宗始配以近考司马光吕诲争之以爲诎祖进父然卒不能夺王珪孙抃之谄辞其后神宗谓周公宗祀在成王之世成王以文王爲祖则明堂非以考配明矣王安石亦对以误引孝经严父之説惜乎当时无有辨正之者今或者曰后稷爲周之祖文王武王是爲二祧高祖爲汉之祖孝文孝武特崇两朝皆子孙世世所奉承者太祖爲帝者祖太宗真宗宜爲帝者宗皇祐以一祖二宗并配议出于此直孺等闻前汉以高祖配天后汉以光武配明堂葢古之帝王非建邦啓土者皆无配天之祭故虽周之成康汉之文景明章其德业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也有宋肇基创业之君太祖是已太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二祭者万世不迁之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太宗配当时葢拘于严父故配帝并及于真宗今主上绍膺大统自真宗至于神宗均爲祖庙独跻则患在于无名并配则几同于祫享今参酌皇祐诏书请合祭昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配唯礼专而事简庶几可致力于神万世行之可也
　　蕙田案此议宗祀之理极是但合祭天地祖宗并配则非礼也宜未几爲章谊所驳矣
　　文献通考时太常少卿苏迟等则请用皇祐诏书之意兼采景祐礼官之请即常御殿南向西上设昊天上帝皇地祗位西向北上设太祖太宗真宗神位于殿之东庑设圜丘第一龛九位于殿之西庑设方泽第一成一十六位庶几诚意可展仪物可备如以不徧及列圣爲未足则大礼前一日有亲诣太庙之文今神主在温州恐当命大臣于某处摄行祀事如以不徧及百神爲未足则请即行在天庆观之【恐有脱字】大享后择一日取祖宗大礼既毕恭谢之文亦命大臣简其仪物悉举以告亦足以尽祈报之心诏依礼部新仪一遵皇祐二年诏书仍以明堂大礼爲称于常御殿设位行礼　礼部言凖诏参酌皇祐诏书合祭天地于明堂奉太祖太宗以配合用神位四位元系御笔明金青字出雕木镂金五防装莲花戏龙座黄纱明金罩子黄罗夹软罩子黄罗衬褥朱红漆腰折套匣黄罗夹帕事件全昨縁扬州渡江失去乞下所属制造从之　先时有司请议明堂礼部侍郎陈与义议曰窃惟明堂之礼有汉武帝汶上之制绍兴元年实已行之若再举而行适宜于今事无戾于古典或谓自维扬南郊之后至于今日再遇当郊之岁不可以逾六年而不郊以臣考之郊之防数本无定制或以周公严父之文爲疑则既有治平中司马光吕诲之议又有熙宁中祖宗之圣训与王安石之説足以破万世之惑矣或以并配之礼爲疑谨案皇祐诏书其略曰国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并配以称朕恭事祖宗之意葢太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之岁举明堂之礼则不可以遗太祖而不祭稽之神理本之人情则皇祐诏书之本意可以爲万世不刋之典诏从之葢中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参考推明至与义之议而始定于是太常寺条具乞以明堂大礼爲称左仆射誓行事执事陪祠官于尚书省刑部尚书莅誓明堂殿上下彻去黄道防褥入殿门不张葢百官不得囘班御燎从物繖扇更不入殿行礼前衞士不起居呼万岁读册官读册至御名勿兴诏并从之
　　王居正传建炎中迁礼部员外郎建议合祭天地于明堂请奉太祖太宗配范宗尹是之议遂定
　　宋史高宗本纪二年闰四月己未诏自今明堂专祀昊天上帝以太宗配
　　章谊传诏集议明堂配享胡直孺等请合祭天地而以太祖太宗配谊言稽之经防则未合参之典故则未尽施之事帝则未爲简严今国家既以太祖配天于郊比周之后稷则太宗宜配帝于明堂以比周之文王仁宗皇祐二年始行明堂合祭天地并配祖宗乃一时变礼至嘉祐七年再行宗祀已悟皇祐之非乃罢配享仍彻地示之位故有去并侑烦文之诏如嘉祐之诏则太祖地示已不与祭元丰正祀典之诏则悉罢羣祀臣等谓将来明堂大飨宜专祀昊天上帝而以太宗配后不果行
　　四年四月诏明堂用皇祐典礼兼祀天皇大帝神州地祗以下诸神六月作明堂行礼殿于教塲九月辛酉合祭天地于明堂大赦
　　玉海初绍兴宗祀止设天地祖宗四位至四年始设从祀神位四百四十三用祭器七千五百七十一登歌乐四十祭服六十三玉十二犊四羊豕各二十有二分献官五十八奉礼郎四乐舞工各二百八十七而五帝神州地祗上不亲献用崇宁礼也始议设从祀诸神七百十一位议者请裁省礼官言十二阶三百六十位无神名请每阶各设三十五位七月戊辰请如祖宗故事权御台门肆赦议者以宫门地隘仪衞不能容乃止赦于常御殿前赦文云遵皇祐之遗则举合祀并配之仪续会稽之阙文处四望六宗之位
　　宋史礼志四年太常寺看详国子监丞王普言明堂有未合礼者十一事其一谓陶匏用于郊丘玉爵用于明堂今兹明堂实兼郊礼宜用陶匏他日正宗祀之礼当奉玉爵其二礼经太牢当以牛羊豕爲序今用我将之诗遂以羊豕牛爲序所谓以辞害意岂有大用牲作元祀而反在羊豕之后者其三陈设尊罍宜仿周官司尊彞秋尝之制其四泛齐醴齐宜代以今酒而不易其名其五其六祭器冕服当从古制其七皇帝未后诣斋室则是致斋二日有半乞用质明以成三日之礼其八斋不饮酒茹荤乞罢官给酒馔俾得专心致志交于神明其九设神位版及升烟奠册不当委之散吏其十十一皆论乐并从之
　　文献通考国子监丞王普言大礼明堂有未合典礼之事正配每位设太尊三着尊三牺尊象尊壶尊山尊各一又设罍如尊之数太尊一实供内法酒一实泛齐一实醴齐着尊一实祠祭法酒一实盎齐牺尊实醍齐象尊实沈齐壶尊实昔酒山尊实事酒大罍一实清酒余皆实明水谨案周礼春祠夏禴用两牺尊两象尊秋尝冬烝用两着尊两壶尊四时之间祀用两太尊两山尊又曰凡祭祀供五齐三酒以实八尊然则六尊之数凡十有二其当时所用者四其设而不酌者八明堂乃季秋大享则初献当用两着尊一实酒一实醴齐亚终献当用两壶尊一实酒一实盎齐皆有罍如尊之实又设两太尊两山尊两牺尊两象尊实五齐三酒而不酌罍亦如之今祭祀所用惟九尊而首设太尊者三以供内法酒及泛齐醴齐实之又设着尊者二以祠祭法酒及盎齐实之又设牺尊象尊壶尊山尊各以醍齐沈齐事酒昔酒实之尊之数不足以尽五齐三酒也又设大罍以清酒实之酒不与齐酒对设也则又爲八罍以实之且在三酒之后焉葢不论所设之适与所陈之义但取遍于尊罍之数而已实无经据也宜仿司尊彞秋尝之制设两着尊一实酒一实醴齐以俟初献又设两壶尊一实酒一实盎齐以俟亚献终献其余八尊以实五齐三酒设而不酌悉如周官之制其醴齐请以祠祭法酒代之其盎齐请以供内法酒代之增三尊爲十二之数庶与周官相应又言案祭器实仿聂崇义三礼图制度如爵爲爵形负盏于背则不可以反坫簠簋如桶其上爲则不可以却葢此类甚多葢出于臆度而未尝亲见古器也自刘敞着先秦古器记欧阳修着集古録李公麟着古器图吕大临着攷古图乃亲得三代之器騐其欵式可以爲据政和新成礼器制度皆出于此其用铜者尝有诏许外州以漆木爲之至主上受命于应天郊祀于维扬皆用新成礼器初未尝废止縁渡江散失无有存者昨来明堂所用乃有司率意略仿崇义三礼图其制非是宜并从古器制度爲定其簠簋尊罍之属仍以漆木代铜庶几易得成就
　　七年九月辛巳合祭天地于明堂大赦
　　文献通考时徽宗升遐上躬行三年之防礼部太常寺言景德熙丰南郊故事皆在谅阴中当时亲郊行礼除郊庙景灵宫合用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警场止鸣金钲鼓角乞依累朝故事行太常傅士孙邦乞自受誓戒日皇帝暨百僚禁衞等权易吉服至礼成还内仍旧中书舍人傅崧卿援严父之文欲陞徽宗配享诏令侍从台谏礼官同议礼部侍郎陈公辅言陛下方居道君皇帝之防而道君皇帝神灵方在几筵岂可遽预配祭之礼况梓宫未还祔庙未有定议臣愚以爲当先期一日陛下尽哀致奠奏于道君皇帝以将有事明堂暂离几筵暂假吉服葢国家故事不敢废也然后即斋宫入太庙行明堂事事毕服防如初斯谓合礼
　　宋史礼志陈公辅言今梓宫未还庙社未定疆土未复臣窃意祖宗上皇神灵所望于陛下者必欲兴衰拨乱恢复中原迎还梓宫归藏陵寝以隆我宋无疆之业若如议者之言以陛下贵爲天子上皇北狩十有一年未获天下之养今不幸而崩且欲因明堂之礼追配上帝谓是足以尽人子之孝则于陛下之志恐亦小矣宜依故事合祭天地祖宗并侑太上升配似未可行
　　文献通考吏部尚书孙近等议引司马光之説曰近世祀明堂者皆以其父配此乃误认孝经之意而违先王之礼不可以爲法况梓宫未还几筵未除山陵未下而遽议配侑之事乎臣等伏请今年明堂大礼权依绍兴元年诏书请俟削平僣乱恢复大业然后定郊祀明堂之议一从成周庶不失礼经之正诏从之
　　宋史朱震传故事当防无享庙之礼时徽宗未祔庙太常少卿吴表臣奏行明堂之祭震因言王制防三年不祭惟天地社稷爲越绋而行事春秋书夏五月乙酉吉禘于庄公公羊传曰讥始不三年也国朝景德二年眞宗居明德皇后防既易月而除服明年遂享太庙合祀天地于圜丘当时未行三年之防专行以日易月之制可也在今日行之则非也诏侍从台谏礼官参议卒用御史赵涣礼部侍郎陈公辅言大飨明堂
　　玉海绍兴九年八月讨论明堂祭服礼器
　　高宗本纪十年九月庚戌合祀天地于明堂大赦玉海十年九月十日辛亥复行明堂礼太常定仪注自誓戒致斋至饮福燎瘗是岁始用大乐饮福用金爵蕙田案纪称庚戌玉海称辛亥必有一误
　　文献通考太常寺修定明堂大礼仪注
　　誓戒【同郊祀】
　　致斋【三日一日于文德殿一日于太庙一日再赴文德殿仪并同郊祀但改大庆殿爲文德殿】
　　奏告
　　前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之仪陈设【内玉币笾豆簠簋爼实尊罍酒齐数目并同郊祀不重録惟实爼増羊腥豕腥如牛腥之数】
　　前祀三日有司设大次于垂拱殿门内东廊又设小次于明堂阼阶下之东稍南西面设文武侍臣次于明堂门外行事执事陪祠宗室及有司次于明堂门外设东方南方客使次于文臣之后西方北方客使次于武臣之后设馔幔于明堂门外稍西南向前祀二日太社令帅其属扫除明堂之内外置燎坛于明堂庭之东南隅太社令积柴于燎坛光禄牵牲诣祠所太常设登歌之乐于堂上前楹间稍南北向设宫架于庭中立舞表于酂缀之间前祀一日太常设神位版昊天上帝皇地祗位于堂上北方南面西上太祖皇帝太宗皇帝位于堂上东方西向北上【告洁毕权彻】五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北极五行五官五岳位二十五北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官五镇四海四渎二十八宿中官山林川泽外官丘陵坟衍原隰位三百八十有二众星位三百有六十并分设于两廊东西相向以北爲上内南廊所设众星重行北向以西爲上铺设席皆以莞奉礼郎礼直官设皇帝位版于阼阶之上西向饮福位于昊天上帝之西南北向望燎位于殿隔门上当中南向赞者设亚终献位于堂下阼阶之东少南西向大礼使左丞相又于其南行事吏部戸部礼部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部侍郎光禄卿读册举册官光禄丞于大礼使左丞相之后【光禄丞稍却】执事官位又于其后奉礼郎抟黍太祝太社太官令位于亚献之北少东俱西向北上监察御史位四二于堂下西阶之西东向北上一于殿隔门外东阶下一于殿隔门外西阶下协律郎位二一于堂上磬虡之北少西一于宫架之西北俱东向押乐太常丞位于登歌钟虡之北押乐太常卿位于宫架之北俱北向分献官奉礼郎各立于从祀神位之前俱北向良醖令于酌尊所北向又设陪祀文武官位于行事执事之南东西相向诸方客使在文武官之南随其方国光禄陈牲于明堂门外东向祝史各位于牲后太常设省牲位于牲东大礼使左丞相在北南向东上分献官位于其后行事吏部戸部礼部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册举册官押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎抟黍太祝太社太官令在南北向东上【太常丞以下位皆稍却】监察御史在吏部尚书之东异位稍却光禄陈礼馔于行礼殿隔门外稍东南向设省馔位版于礼馔之南大礼使左丞相在南北向西上分献官位于其后监察御史位四在西南向北上吏部戸部礼部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册举册官押乐官太常丞光禄丞奉礼协律郎抟黍太祝太社太官令在东西向北上礼部率其属设祝册案于神位之右司尊彞率其属设玉币篚于酌尊所次设笾豆簠簋之位正配位皆左二十有五笾右二十有五豆俱爲四行爼三二在笾前一在豆前又爼六在豆右爲二重登一在笾豆间铏三皆有柶在登之前簠七簋七在笾豆外三爼间簠在左簋在右又设尊罍之位毎位皆着尊二壶尊二皆有罍加勺羃爲酌尊太尊二山尊二牺尊二象尊二皆有罍加羃设而不酌并在堂上稍南北向西上【配位设于正位酒尊之东每位三爵一有坫】又设从祀诸神笾豆簠簋之位五方帝以下二十有五位皆左十笾右十豆俱爲三行爼二在笾豆前登一在笾豆间簠二簋二在爼间簠在左簋在右爵一在爼前有坫【内神州地祗五行五官五岳毎位皆加槃一在登之前】其余神位皆左二笾右二豆爼一在笾豆前簠簋在爼前簠在左簋在右爵一次之登一在笾豆间【众星三百六十位皆不设登】又设从祀尊坫之位五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北极每位各设太尊二着尊二于笾前之左又各于东西廊五行五官五岳神位之前稍北共设牺尊二象尊二又于东西廊帝座北斗以下神位之前稍北共设牺尊二象尊二壶尊二槩尊二又于东西廊东镇西镇以下神位之前稍北共设山尊二蜃尊二散尊二又于东西南廊众星神位之前共设散尊二十有四又设正配位笾豆簠簋槃各一爼各三于馔幔内设御盘匜于阼阶上进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后分左右【奉盘者北向奉匜及执巾者南向】又设亚终献盥洗爵洗于其位之北【盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以篚】执罍篚者位于其后分献官盥洗十二并罍勺篚巾分设于东西廊下执罍篚者各位于其后祀日丑前五刻太社令与太史官属各服其服陞设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位版于堂上又设五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北极五行五官五岳二十五位于两朶殿太府卿少府监帅其属入陈玉币于篚光禄卿率其属入实正配位笾豆簠簋大官令帅其属入实爼良醖令帅其属入实尊罍又实从祀神位之馔又实从祀神位之尊太常官设烛于神位之前又设大礼使以下行事执事官摄位于明堂门外如省牲位有司设神位版幄又设册幄于明堂门外
　　皇帝自太庙诣文德殿【并同郊祀车驾诣青城仪止改青城斋宫爲丽正门】
　　省牲器【并同郊祀止改郊坛爲明堂】
　　奠玉币【并同郊祀】
　　行事
　　皇帝自斋殿服通天冠绛纱乗舆以出近侍及扈从之官导从至垂拱殿门内大次皇帝降舆入大次降礼仪使枢宻院官太常卿閤门官太常博士礼直官分立于大次外之左右次引礼部侍郎诣大次前奏请中严少顷又奏外办符宝郎奉宝陈于宫架之侧礼仪使当次前俛伏跪奏礼仪使臣某言请皇帝行事奏讫俛伏兴还侍立【礼仪使奏礼毕准此】卷皇帝服衮冕以出侍衞如常仪礼仪使以下前导至明堂殿西于班门殿中监跪进大圭前导皇帝入门【侍衞不应入者止于门外】协律郎跪俛伏举麾兴工鼔柷宫架仪安之乐作【皇帝升降行止皆奏仪安之乐】由西廊降阶自宫架前至阼阶下偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴工鼔柷而后作偃麾戞敔而后止之也】陞自阼阶大礼使从【皇帝升降大礼使皆从左右侍卫之官量人数从升】登歌乐作至版位西向立乐止礼仪使以下分左右侍立【凡行礼皆礼仪使枢宻院官太常卿閤门官太常博士礼直官前导至位则分立于左右】礼仪使前奏有司谨具请行事宫架作成安之乐右文化俗之舞乐作三成止先引左丞相吏部尚书侍郎陞堂诣昊天上帝神位前立左丞相吏部尚书俱西向北上吏部侍郎东向乐作六成止太社令陞烟燔牲首礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者曰再拜在位官皆再拜内侍取玉币于篚立于尊所内侍各执盘匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝执大圭乐止礼仪使前导登歌镇安之乐作殿中监跪进镇圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭前导皇帝诣昊天上帝神位前北向立内侍先设缫借于地礼仪使奏请跪奠镇圭于缫借执大圭俛伏兴又奏请搢大圭跪内侍加玉于币以授吏部尚书吏部尚书以授左丞相西向跪以进礼仪使奏请受玉币皇帝受奠讫吏部侍郎东向跪受以兴进奠于昊天上帝神位前左丞相吏部尚书侍郎俱诣皇地祗神位前以俟礼仪使奏请执大圭俛伏兴内侍举镇圭授殿中监内侍又以缫借诣皇地祗神位前先设缫借于地礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫乐止礼仪使前导皇帝诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前奠镇圭玉币并如上仪【皇地祗位作嘉安之乐太祖皇帝位作广安之乐太宗皇帝位作化安之乐配位唯不奠玉皇帝东向受币左丞相北向进币吏部侍郎南向受币】左丞相吏部侍郎权于堂上稍西东向立吏部尚书降复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位西向立乐止内侍举镇圭缫借以镇圭授殿中监以授有司初皇帝将奠配帝之币赞者引分献官俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各陞诣五方帝神州地祗以下从祀神位前各搢笏跪奉礼郎以币授分献官【五岳以上奉礼自奉币余从祀执事者奉币】分献官受币奠之执笏俛伏兴再拜讫俱退复位【内五方帝神州地祗大明夜明五岳神位前奠玉币】祝史奉毛血槃立于堂下陞自西阶太祝迎于堂上俱进奠于神位前太祝祝史退立于尊所
　　进熟
　　祀日有司陈鼎十二于神厨各在镬右大官令帅进馔者诣厨以毕陞牛于镬实于一鼎【肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并】次陞羊如牛陞豕如羊各实于一鼎【毎位牛羊豕各一鼎】皆设扃羃祝史对举陈于馔幔内重行南向西上太常实笾豆簠簋于馔幔内【笾实以粉餈簠实以粱豆实以糁食簋实以稷】次引礼部侍郎诣馔所视腥熟之节俟皇帝陞奠玉币讫复位乐止引礼部尚书诣馔所执笾豆簠簋以入戸部兵部工部尚书诣馔所奉爼以入【戸部奉牛兵部奉羊工部奉豕】举鼎官举鼎大官令引入正门宫架禧安之乐作由宫架东折方进行陈于西阶下北向北上祝史抽扃委于鼎右除羃初鼎序入有司执匕毕及爼以从至西阶下各设爼于鼎北匕毕加于鼎大官令以匕毕陞牛及羊豕各于一爼其载如牛【毎位牛羊豕各一爼】鼎先退祝史进彻毛血槃以次出引礼部尚书搢笏执笾豆簠簋戸部兵部工部尚书搢笏奉爼以陞执事者各迎于堂上礼部尚书奉笾豆簠簋诣昊天上帝神位前北向跪奠启葢于下讫执笏俛伏兴有司设笾于糗饵前豆于酏食前簠于稻前簋于黍前次引戸部兵部工部尚书奉爼诣昊天上帝神位前北向跪奠先荐牛次荐羊次荐豕各执笏俛伏兴有司设于豆右肠胃肤之前【皆牛在左羊在中豕在右】次诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前【配位并东向】跪奠并如上仪乐止俱降复位太祝取菹擩于醢祭于豆间三又取黍稷肺祭如初皆借以茅退还尊所次引左丞相吏部侍郎陞诣昊天上帝神位前立左丞相西向吏部侍郎东向又引吏部侍郎陞堂诣昊天上帝酌尊所跪取玉爵于坫诣皇帝版位前奉爵北向立内侍各执槃匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进槃匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫奏请皇帝洗爵吏部侍郎进爵内侍沃水皇帝洗爵奏请拭爵内侍进巾皇帝拭爵讫乐止又奏请执大圭吏部侍郎受爵奉爵诣昊天上帝酌尊所西向立执尊者举羃良醖令酌着尊之醴齐讫先诣皇地祗酌尊所北向立礼仪使前导登歌庆安之乐作皇帝诣昊天上帝神位前北向立礼仪使奏请搢大圭跪吏部侍郎以爵授左丞相左丞相西向跪以进礼仪使奏请执爵皇帝执爵祭酒【三祭于茅苴】奠爵吏部侍郎以爵复于坫礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请皇帝少立乐止左丞相吏部侍郎先诣皇地祗神位前西向立以俟举册官搢笏跪举祝册读册官搢笏东向跪读册文讫奠册各执笏兴先诣皇地祗神位前东向立礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌献并如上仪【皇地祗位作光安之乐太祖皇帝位作彰安之乐太宗皇帝位作韶安之乐其配位酌献皇帝东向左丞相北向进爵读册官南向读册文】左丞相以下俱复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至版位西向立乐止礼仪使奏请皇帝还小次登歌乐作前导皇帝降自阼阶乐止宫架乐作将至小次礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭入小次降乐止文舞退武舞进宫架穆安之乐作舞者立定乐止礼直官太常博士引亚献诣盥洗位北向立搢圭盥手帨手执圭诣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以爵授执事者执圭陞堂诣昊天上帝酌尊所西向立宫架作穆安之乐威功睿德之舞执事者以爵授亚献亚献搢圭跪执爵执尊者举羃大官令酌壶尊之盎齐讫先诣皇地祗酌尊所北向立亚献以爵授执事者执圭兴诣昊天上帝神位前北向搢圭跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒【三祭于茅苴】奠爵执圭俛伏兴少退北向再拜次诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌献并如上仪乐止降复位初亚献行礼将毕礼直官太常博士引终献诣洗及升堂酌献并如亚献之仪讫降复位初亚献将陞次引分献官俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各陞诣从祀神位前搢笏跪执爵三祭酒于地奠爵执笏俛伏兴再拜讫各复位
　　饮福
　　望燎【仪并同郊祀】
　　紫宸殿称贺
　　前期有司率其属设御座于紫宸殿于殿后设御閤如仪俟皇帝行礼讫还大次奏解严鼔吹振作皇帝服靴出大次乐作乗辇入紫宸殿降辇乐止归后幄内侍催班先管军臣僚并行门一班北向立定【太史局奏祥瑞官面西侧立】閤门引枢宻使知閤门官以下至看班只候并横行及诸司只应武功大夫并行事武功大夫至保义郎并常服于管军后北向立次御史台閤门太常寺分引宰臣使相执政以下并诸军指挥使员僚并常服诣紫宸殿下分东西相向立定閤门提防引皇太子常服东壁立班定皇帝服靴袍出鸣鞭禁卫等迎驾自奏圣躬万福皇帝座舍人揖管军臣僚至行门躬赞拜两拜班首不离位躬奏圣躬万福讫班首出班俛伏跪致词贺讫俛伏兴归位舍人揖躬赞拜两拜三呼万岁始宣谕俟宣谕讫又赞拜两拜三呼万岁赞各只候直身立管军臣僚赴东壁侍立行门分左右排立次太史局官赴当殿北向立舍人揖躬赞拜两拜不离位躬奏圣躬万福讫自出班躬奏祥瑞讫归位舍人揖躬赞拜两拜赞只候东出次舍人揖枢宻使以下躬舍人当殿面北直身通某官姓名以下起居称贺通讫转身西向立舍人赞拜枢宻使以下两拜搢笏舞蹈又两拜班首不离位躬奏圣躬万福讫又两拜舍人引班首出班俛伏跪致词贺讫俛伏兴归位舍人揖躬赞拜两拜起搢笏舞蹈又两拜起且躬身知閤门官当殿躬承防讫西向称有制枢宻使以下两拜起且躬身知閤门官宣答讫归侍立位舍人赞拜枢宻使以下两拜起搢笏舞蹈又再拜赞各只候枢宻使由西阶升殿侍立知閤门官以下赴殿下东壁面西侍立余官分出引舍人揖皇太子以下就位躬舍人当殿面北直身通文武百僚皇太子某以下起居称贺通讫舍人提防引皇太子以下横行北向立【两省官并宗室遥郡以下依旧相向立】称贺并如上仪【典仪赞拜枢宻当御座前承防退于折槛东称有制宣答】贺讫【宣答枢宻归侍立位宰臣参知政事并由东阶升殿东壁侍立】皇太子以下并退皇帝兴【殿下侍立宰臣参知政事并退】自殿乗辇乐作出紫宸殿赴文德殿至殿降辇乐止
　　玉海绍兴十三年六月礼官言十年明堂设昊天地祗太祖太宗天皇神州以下从祀四百四十三位共四百四十七位今郊祀增设众星三百二十四位通七百七十一位从之
　　二十九年五月二日诏曰孝莫大于严父礼莫重于飨帝宗祀昭配之仪久阙不讲何以彰皇考之烈令有司讨论典礼
　　三十年八月礼官言徽宗配帝明堂若依皇祐徧祀羣神其礼烦依元丰罢从祀其礼略欲如熙宁设五方五人帝五方神从祀位从之
　　蕙田案此亦调停之论非礼也
　　文献通考礼部太常寺言明堂大礼车辂卤簿法驾仪仗礼合预行讨论欲依政和五礼新仪宗祀上帝有司陈法驾卤簿车驾自太庙乗玉辂诣文德殿皇祐明堂记大驾字图用万有八千二百五十六人大中祥符元年法驾用万有六百六十一人较之昨礼令三分减一爲率礼官所定凡万有一千八十八人昨绍兴二十五年至二十八年郊祀大礼大驾卤簿捧日奉宸队等共一万五千二百二十二人今讨论明堂大礼乞依绍兴二十八年例三分减一用一万一百四十人从之
　　宋史高宗本纪三十一年九月辛未宗祀徽宗于明堂以配上帝大赦
　　礼志三十一年以钦宗之防用元祐故事前期朝献景灵宫朝享太庙皆遣大臣摄事唯亲行大享之礼礼毕宣赦乐备不作祔庙毕如故事享罢合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢仍罢从祀诸神位用熙宁礼也
　　文献通考三十一年七月二十七日臣僚言伏遇宗祀徽考于明堂以配上帝闻有司将设五方帝位于朶殿五人帝五官神位于两廊悉于典故未合望诏礼官更加详议礼部太常寺讨论今行礼殿难设五室欲依臣僚所乞升祀五方帝位五人帝于堂各依方向铺设神位内五人帝从位各于其左稍却五官神位于殿下东廊稍南设位俱西向以北爲上并差官分献行礼其五帝五人帝既升祀于堂依礼例逐位各用十二笾豆从之
　　宋史乐志绍兴亲享明堂二十六首
　　皇帝入门仪安　唯我有宋昊天子之三年卜祀百世承基施及冲眇奉牲以祠敢忘斋栗偏举上仪升堂仪安　于赫明堂肇称禋祀祖宗来游亦侑于帝九州骏奔百辟咸事敛时纯休锡我万世
　　降神诚安　噫神何亲惟德是辅玉牲具陈诚则来顾我开明堂遵国之故尚蒙居歆以笃宗祜
　　盥洗仪安　肇开九筵维古之仿皇皇大神来顾来享庶仪交脩百辟显相防诚自中交际天壤
　　上帝位奠玉币镇安　皇皇后帝周览四方眷我前烈燕娭此堂金支秀发黼帐高张世歆明祀曰宋是常
　　皇地祗位奠玉币嘉安　至哉坤元持载万物继天神圣观世治忽颂祗之堂荐以圭黻孰爲邦休四海无拂
　　太祖位奠币广安　推尊太元重屋爲盛谁其配之我祖齐圣开基握符正位凝命于万斯年孝孙有庆太宗位奠币化安　帝神来格靡祀不从侑坐而食独升祖宗在庭只肃展采错重三献之礼百年之容徽宗位奠币泰安　于穆帝临至矣元造克配其仪唯我文考仁恩广覃奕叶永保宗祀唯初以扬孝道皇帝还位仪安　耳听销玉目瞻熉珠乐备周奏仪参汉图神人并况天地同符亦既见帝王心则愉尚书捧爼禧安　展牲登爼箫韶在庭羞陈五室意彻三灵匪物斯享唯诚则馨永作祭主神其亿宁昊天上帝位酌献庆安　日在东陆维时上辛肇开阳馆恭礼尊神苍玉辉夜紫烟炀晨祖宗并配天地同禋
　　皇地祗位酌献彰安　地禩泰圻歌同我将黝牲纯洁丝竹发扬博厚而久含洪以光扶持宗社曰笃不忘
　　太祖位酌献孝安　一德开基百年垂统中天禘郊薄海朝贡宝龟相承器鼎加重泽深庆绵帝复命宋太宗位酌献韶安　绍天承业继世立功帷幄屡胜车书始同武扫氛雾文垂日虹遗泽所及孰知其终徽宗位酌献成安　钦唯合宫承神至尊只戒专精俨然若存奠兹嘉觞茝兰其芬发祉隤祥以子以孙皇帝还小次仪安　匏尊既举鞂席未移有德斯顾靡神不娭物情肃穆天宇清夷宅中受命永复邦基文舞退武舞进穆安　神之歘至庆阴杳冥风马云车恍若有承备形声容于昭文明庶几嘉虞来享来宁
　　亚献穆安　四阿有严神既戾止备物虽仪洁诚唯已有来振振相我熙事载酌陶匏以成毖祀
　　终献穆安　诚一爲专礼三而称孰陪邦祠唯我同姓金丝屡调玉圭交映是谓熙成福来神听
　　皇帝饮福胙安　孰谓天逺至诚则通孰谓地厚与天则同惠我纯嘏克成大功握图而治如日之中彻豆歆安　工祝告休笙镛云阕酒茅既除牲爼斯彻幽明罔恫中外咸悦礼成伊何天地同节
　　送神诚安　奕奕宗祀煌煌礼文高灵下堕精意升闻熙事既毕忽乗青云敢拜明贶永清世氛
　　望燎仪安　载酌载献以纯以精歌传夜诵物备秋成报本斯极听卑则明愿储景贶福我羣生
　　望瘗仪安　礼协丰融诚交彷佛辟公受膰宗祀临瘗贻我来牟以兴嗣岁山川出云天地同气
　　还大次憩安　应天以实已事而竣氊案朝帝竹宫拜神灵光下烛协气斯陈福禄时万基图日新蕙田案明堂自政和建立以后制度之详宗祀之典其合于古者葢十有八九诚千载之嘉会也高宗南渡虽文物散失而典章尚有可考乃不思率由旧章俾盈庭筑舍举一切非礼之事踵而仍之合祭天地并配祖宗宗祀严父从祀诸神至七百七十一位大驾字图用一万一百四十人坛座厐杂仪衞繁费何其舛也厥后承讹益谬国势遂以日削不亦惜哉
　　礼志孝宗乾道五年太常少卿林栗乞四祭并即圜坛礼部侍郎郑闻谓明堂当从屋祭不当在坛有司摄事当于望祭殿行礼从之
　　文献通考中兴后昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬报其二在南郊圜坛其二在城西惠照院望祭斋宫绍兴十九年八月葺惠照望祭殿建斋宫于其西凡十有一区
　　孝宗本纪淳熙六年九月辛未合祭天地于明堂大赦礼志淳熙六年以羣臣议复合祭天地并侑祖宗从祀百神如南郊
　　文献通考先时诏今岁行明堂大礼令礼部太常寺详议宰执进呈礼寺议状窃观黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府厯时既久其详莫得而闻至礼记始载明堂位一篇言天子负斧依南向而立内之公侯伯子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之乐三者皆大祭祀唯不及明堂岂非明堂者布政会朝之地周成王时尝于此歌我将之颂宗祀其祖文王乎后暨汉唐虽有沿革至于祀帝而配以祖宗多由义起未始执一本朝仁宗皇祐中破诸儒异同之论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以百神前期朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上皇帝中兴斟酌家法举行皇祐之制于绍兴之初亦在殿庭合祭天地并配祖宗葢得圣经之遗意且国家大祀有四春祈谷夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以来固尝一讲祈谷四躬冬祀唯合宫雩坛之礼犹未亲行今若据已行典礼及用仁宗时名儒李觏明堂严祖説并治平中吕诲司马光钱公辅等集议近岁李焘奏劄所陈特举秋享于义爲允上曰明堂合祭天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例可依详议事理施行
　　蕙田案九变之乐不及明堂者天神同也乃专以爲布政会朝之地而以祀帝配祖爲义起谬矣周人宗祀文王何尝有二配乎不举政和之典而以绍兴之初举行皇祐之制爲得圣经遗意将谁欺耶虽当时国势僝弱不能兴复大礼爲茍且简便之计然有其废之不举则已耳不得以非礼爲正而踵行之也周必大玉堂杂记时必大爲礼部尚书特主此议过矣
　　礼部太常寺言明堂所设神位并依南郊礼例系七百七十一位今大庆殿铺设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝四位其从祀神位凡七百六十有七于东西两朶殿铺设五方帝至五岳二十五位余从祀众星东廊二百八十位西廊二百四十八位南廊六十六位欲于南廊前连檐修葢瓦屋与东西廊相接设一百四十八位依议令合设馔幔欲于新置便门外幔道下结防搭葢屋二间及合用祝册幄次乞于南宫门里过道门下面东两壁钉设其礼部捧册职掌等乞于过道门面南壁宿斋其皇帝位版幄次乞于内藏库相对廊上钉设从之
　　太史局言将来明堂大礼合祭天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例今照得明堂两朶殿上铺设神位版共二十五位其上十位【五方帝昊天上帝皇地祗神州地祗夜明大明共十位】并金面青字大版内一十五位【五行五官五渎】皆朱红漆面金字小版将来铺设大小不等乞下所属创造朱红漆面金字大版神位一十五位从之
　　御书明堂明堂之门六字并嗣天子臣御名恭书七字令修内司制造牌二面将来明堂大礼其明堂牌于行礼殿上安挂其明堂之门牌于行礼殿西门新置便门上安挂
　　蕙田案当时诞慢之景宛然可见国事如此其可爲乎
　　【周必大玉堂杂记己亥三月丁卯诏今岁郊祀以例约束省费下礼部太常寺议明堂大礼予以礼部尚书兼翰林学士与诸儒议以闻乙亥有防从之辛酉午时集官受誓戒丙寅大雨丁卯锁院草赦戊辰百执事冒雨入丽正门过后殿请皇帝致斋己巳上乗逍遥车朝献景灵宫入太庙宿斋四日之间雨昼夜倾注通衢殆如溪涧有防来早不乗玉辂止用逍遥车径入北门趋文德殿致斋朝服导驾官皆改常服应仪仗排立人并放赵相爲大礼使宻谕有司未得放散黄昏后雨骤止夜分内侍李思恭传防御史台閤门太常寺仍旧乗玉辂府合行事件疾速施行庚午昧爽驾来登辂必大执绥上喜曰且得晴霁辛未行礼月色如画上拜起不倦以迄于成黎明登楼肆赦簮花过德夀宫人情熙然赦书乃必大视草其间云唯周成宗祀洛中陟配于文王唯汉武合祠汶上推严于高帝皆用亲郊之礼具殚尊祖之诚于铄本朝若稽前代俶经路寝有皇祐之彞仪徧秩羣神有绍兴之近制不愆于素可举而行葢欲明着古礼以示来世也后数日加恩羣臣必大复草赵相制云祼将太宫霖潦骤霁陟恪大寝月华正中又云镇定大事如彦博之恢宏贯通羣经如宋庠之博洽皆纪一时之事且以仁宗初行明堂二公实爲相也】蕙田案己亥必大奉诏议状即通考第一条摘録者是也并祭合祀其论起于皇祐宋庠之议文潞公附和成之方爲明堂典礼之累绍兴旋觉其非大经集议断自宸衷始克追复古制乃观其所议及草制云俶经路寝有皇祐之彞仪徧秩羣神有绍兴之近制又云镇定大事如彦博之恢宏贯通羣经如宋庠之博洽其意直以皇祐爲是而腼然自以爲得斯亦陋矣
　　宋史孝宗本纪淳熙九年九月辛巳大享明堂
　　十五年九月辛丑大享明堂以太祖太宗配
　　礼志十五年九月有事于明堂上问宰执配位周必大奏昨己申请高宗几筵未除用徽宗故事未应配坐且当以太祖太宗并配畱正亦言之上曰有绍兴间典故可参照无疑
　　尤袤传淳熙十四年将有事于明堂诏议升配袤主绍兴孙近陈公辅之説谓方在几筵不可配帝且歴举郊岁在防服中者凡四维元祐明堂用吕大防请升配神考时去大祥止百余日且祖宗悉用以日易月之制故升侑无嫌今陛下行三年之防高宗虽已祔庙百官犹未吉服讵可近违绍兴而逺法元祐升侑之礼请俟丧毕议之诏可
　　文献通考淳熙十五年大享明堂以在高宗谅闇之内自受誓戒以后权易吉服礼毕仍旧其朝献景灵宫朝飨太庙恭谢景灵宫并遣官分诣行礼仍免紫宸殿称贺太常寺言今年九月有事于明堂检照绍兴三十一年六月十六日礼官议案礼经丧三年不祭唯祭天地社稷爲越绋而行事元祐之初大享明堂而哲宗居神祖之丧礼官谓景灵宫太庙当用三年不祭之礼遣大臣摄事或谓圣祖爲天神非庙享也当时虽从其説然黄帝实我宋之所自出岂得不同于宗庙今秋有事于明堂以孝慈渊圣皇帝升遐主上持斩衰之服考之礼经及元祐已行故事并当时礼官所议窃谓前期朝献景灵宫朝享太庙皆当遣大臣摄事主上唯亲行大享之礼其玉帛牲牢礼料器服乐舞凡奉神之物依典礼外銮驾既不出宫所有车辂仪仗供张宿顿之属令有司更不排办礼毕于殿庭宣赦及朝享景灵宫朝享太庙縁皇帝在高宗圣神武文宪孝皇帝谅闇之内乞依上件典故从之
　　权礼部侍郎尤袤等言逐次明堂大礼所设神位沿革不一绍兴四年七年十年设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝以下从祀四百四十三位绍兴三十一年设昊天上帝徽宗皇帝并五方帝五人帝五官神从祀共一十七位淳熙六年九年设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝已下从祀共七百七十一位宰执进呈礼官申请明堂画一上曰配位如何周必大奏礼官昨己申请高宗几筵未除用徽宗故事未应配坐且当以太祖太宗并配他日高宗几筵既除自当别议大抵前代儒者多用孝经严父之説便谓宗祀专以考配殊不知周公虽摄政而主祭则成王自周公言之故曰严父耳晋纪瞻答秀才防曰周制明堂宗其祖以配上帝故汉武帝汶上明堂舍文景而逺取高祖爲配此其证也畱正奏严父莫大于配天则周公其人也是严父专指周公而言若成王则其祖也上曰有绍兴间典故自可参照可以无疑
　　【建炎以来朝野杂记明堂者仁宗皇祐中始行之其礼合祭天地并配祖宗又设从祀诸神如郊丘之数政和七年既建明堂于大内自是岁以九月行之然独祀上帝而配以神宗惟五帝从祀绍兴元年上在防稽将行明堂礼命迩臣议之王刚中居正爲礼部郎官首建合祭之议宰相范觉民主之乃以常御殿爲明堂但设天地祖宗四位而已四年始设从祀诸神七年复祀明堂而徽宗崩问已至中书舍人傅崧卿请增设道君太上皇帝配位于太宗之次礼部侍郎陈公辅言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗于明堂以配上帝而祀五天帝五人帝于明堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熙宁礼也乾道以后説者以徳寿宫爲嫌止行郊礼淳熙六年用李仁父周子充议复行明堂之祭并侑焉逮十四年高宗崩明年秋季乃用严父之典今郊祀从绍兴明堂从皇祐惟岁时常祀则以太祖配冬至圜丘太宗配祈谷大雩髙宗配明堂宗祀葢尤延之爲礼官时所请云】
　　光宗本纪淳熙十六年闰五月癸酉诏季秋有事于明堂以高宗配
　　文献通考淳熙十六年光宗既受禅闰五月礼官言冬祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有德故推以配上帝高宗身济大业绍开中兴揖逊之美越超于古功德茂盛爲宋高宗秋享明堂宜奉以升侑又谓我将祀文王实在成王之时钱公辅司马光吕诲皆以爲严祖今以高宗配于周制爲合于是高宗始配上帝宋史乐志绍兴淳熙分命馆职定撰十七首
　　降神景安圜钟爲宫　上直房心时惟明堂配天享亲宗祀有常盛德在金日吉辰良享我克诚来格来康
　　黄钟爲角　合宫盛礼金商令时备成熙事搜扬上仪骏奔在庭精意肃只来享嘉荐神灵燕娭
　　太蔟爲徴　休德孔昭灵承上帝孝极尊亲严配于位嘉荐芬芳礼无不备神其格思享兹诚至
　　姑洗爲羽　霜露既降孝思奉先陟降上帝礼隆九筵有馨黍稷有肥牲牷神来燕娭想像肃然
　　盥洗正安　礼经之重祭典爲宗上公摄事进退弥恭庶品丰洁令仪肃雍百祥萃止惟吉之从
　　升殿正安　皇祖配帝岁祀明堂冕服陟降玉佩玱玱疾徐有节进止克庄维时右享日靖四方
　　上帝位奠玉币嘉安　大享季秋百执扬厉明明太宗赫赫上帝只荐忱诚式严圭币祚我明德锡兹来裔
　　太宗位奠币宗安　穆穆皇祖丕昭圣功声律身度乐备礼隆只荐量币祀于合宫玉帛万国驩心载同捧爼丰安　备物昭陈工祝告具维羊维牛孔硕孔庶有嘉维馨加食宜饫敛时五福永膺丰胙
　　上帝位酌献嘉安　彼房心明明有融维圣享帝礼行合宫祀事时止粢盛洁丰昭受申命万福攸同太宗位酌献德安　受命溥将勲高百王寰宇大定圣治平康有严陟配宗祀明堂神保是格申锡无疆彻豆肃安　于皇上帝肃然来临恭荐芳爼以达高明烹饪既事享于克诚以介景福惟德之馨
　　送神景安　帝在合宫鉴观盛礼黍稷惟馨神心则喜礼备乐成亦既归止亿万斯年以贶多祉
　　高宗位奠币宗安　赫赫高庙于尧有光覆被万祀冠冕百王有量斯币蠲洁是将在帝左右维时降康配献德安　炎运中兴苍生载宁九秩燕豫三纪丰凝精祀上帝陟配威灵锡羡胙祉万世承承
　　蕙田案此高孝两朝递有更定史家总而载之其中已有高宗配位故列于此

　　五礼通考卷二十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十
　　明堂
　　宋史宁宗本纪绍熙五年即位九月辛未合祭天地于明堂大赦
　　文献通考光宗绍熙五年诏今岁郊祀大礼改作明堂大礼令有司除事神仪物诸军赏赐依旧外其乗舆服御中外支费并从省约后以在寿皇防制内依淳熙十五年典故施行
　　宁宗本纪庆元六年九月辛未合祭天地于明堂大赦文献通考宁宗庆元六年大飨明堂以谅闇用绍熙礼绍熙五年明堂孝宗未卒哭时赵汝愚朝献景灵宫嗣秀王伯圭朝享太庙而上独祀明堂是年光宗之防甫逾月而当行大礼乃命右丞相谢深甫欵天兴之祠嗣濮王不俦摄宗庙之祭葢亦用绍熙礼云
　　开禧二年九月辛卯合祭天地于明堂
　　玉海开禧二年礼部侍郎倪思奏周家明堂本爲严父自皇祐定制以太祖太宗真宗参配事祖严父于是两尽独寿皇累行重屋之礼是时高宗尊御德寿陛下初欵合宫而光宗颐神寿康是以上于并侑祖宗今光宗飇御在天升祔云久望亟命有司讨论旧典以光宗与祖宗并配天地诏集议参政李璧奏窃考神宗圣训有曰周公宗祀乃在成王之世成王以文王爲祖则明堂非以配考明矣大哉王言皇祐故事后爲南郊止云且奉三圣并侑司马光谓孔子以周公辅成王致太平之业而文王其父也故引之以证圣人之德莫大于孝答曾子之问而已非谓凡有天下者皆当以父配天然后爲孝也近世祀明堂者皆以其父配帝此误识孝经之意而违先王之礼不可以爲法也光所指近世谓唐故事代宗用杜鸿渐等议以考肃宗配天一时误礼本不足据故钱公辅等于治平初推本经训亦谓当先朝时惜无一引古义而争者光公辅之言与神宗圣训相爲表里有合乎祀无丰昵之义思又奏易之豫曰配祖考则是飨帝可以兼配祖考也晋挚虞之议曰郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以远祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考此诸儒之论有合于经者皇祐参配绍兴专配未尝不严父璧又奏淳熙诏书曰具殚尊祖之诚则是严父之説已经厘正足以刋千载之误垂万世之规欲再举淳熙以前典礼则与寿皇所既改者又将抵牾因阜陵之已行申神考之明训复先王之旧礼一洗魏晋以来之曲説诏祀事日迫候将来别议思又奏圣莫圣于神宗贤莫贤于司马光固可以爲定论然熙宁四年元丰三年两行明堂亲祠实以英宗配元祐初光相哲宗而明堂之祠实以神宗配已见于议论终不敢轻改旧制葢以经文及汉晋以来典章故耳集议官谓豫卦非爲明堂立文考之正义云配祀明堂以考文王也则是爲明堂立文分明蕙田案李璧此议宗祀配帝之义最爲曲尽
　　嘉定二年九月辛丑合祭天地于明堂大赦
　　文献通考嘉定二年当郊诏行明堂大礼臣僚言臣闻古之王者父事天母事地一岁之间冬夏日至大雩大享以及四时迎气之类无非躬行郊见之礼后世弥文日增乗舆出郊仪衞之供百物之须赏赉之数无名之费不一而足虽欲行礼如先王不可得已夫礼从宜苟不失乎先王之意而有得于事天之实何害其爲礼也恭惟艺祖在位十有七年亲郊者四太宗在位二十二年亲郊者五真宗以后三岁一郊遂爲定制逮仁宗皇祐间始有事于明堂葢稽之古典断自圣意而以义起也陛下即位以来圜丘重屋其礼迭举及兹三载又当亲郊之期有司文移督办钱物固已旁午于道州县之间以应奉爲名抑配于民不知其几军旅之后旱蝗相仍公私之积旦暮不继民生既囏国力大屈重以今日使命往来其费逾倍空匮之状可爲寒心臣愿陛下相时之宜权停郊祀之礼仍以季秋大享明堂既无失于事天之诚而可以省不急之费古之行礼视年之上下正此意耳昔咸平中盐铁使王嗣宗奏郊祀费用繁重望行谒庙之礼当是之时帑藏充溢天下富饶嗣宗犹以爲请况今日国计比之咸平万万不侔矣检照国朝故事仁宗嘉祐元年恭谢天地于大庆殿四年祫祭七年明堂葢不行郊禋者九年哲宗元祐继举明堂者再高宗绍兴继举明堂者三若陛下申讲宗祀之仪则于祖宗旧章不爲无据欲望下臣此章令礼部详议施行臣又闻真宗因王嗣宗之请诏三司非禋祀所须并行减省是岁减应奉杂物十万六千计其数之可考若此则必有条目而非漫然者矣今若举行明堂其费比之郊丘虽已不等然明堂祭祀仪物之外赐予浮费岂无合从节约者望并诏有司取其凡目参酌考订当减者减之当去者去之一切条画无爲具文方国用窘乏民力殚竭之余减千则吾之千也【疑有脱文】若曰细防不足经意则真宗全盛之时视十万六千何足道哉唯陛下果断而行之从之
　　八年九月辛未合祭天地于明堂
　　王圻续通考宁宗嘉定八年合祭天地于明堂吴咏缴进明堂御劄状曰臣尝出入礼经读郊特牲谓祭有祈有报有辟焉读周官太祝谓祀有祈福祥有求永正有弭灾兵焉所谓肇禋于郊宗祀于明堂者不但曰报而已葢海内乂安兵革不兴年至于屡丰则铺张扬厉而主报疆埸多事水旱间作民未有宁宇则禬禳祀祷而主祈此皆成周之令典国家列圣以来成法所不能废也粤自近岁词臣所撰赦诏类多颂美形容之词而少爱人恻怛之意矧今兵祲未解民食孔艰陛下畏威一念如对上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此时力致祈天永命之请臣用是辄援仁祖高宗两朝故事载之御劄所有将来合降赦书更宜推广此意深自贬损明示四方如建炎间臣梦得所上奏疏绍兴间臣葢臣近臣世将诸臣所撰赦文则庶几可以迓续天命感动人心仰昭陛下寅畏怀保之实
　　十一年九月辛巳合祭天地于明堂大赦
　　蕙田案文献通考数宁宗亲祀明堂七有十四年九月辛卯但纪志未载用识于此
　　宋史理宗本纪嘉定十七年嗣皇帝位九月辛卯祀明堂大赦
　　礼志嘉定十七年闰八月理宗即位大享当用九月八日在宁宗梓宫未发之前下礼官及台谏两省详议吏部尚书罗防等言本朝每三岁一行郊祀皇祐以来始讲明堂之礼至今遵行稽之礼经有越绋行事之文既殡而祭之説则虽未葬以前可以行事且绍熙五年九月在孝宗以日易月释服之后未发引之前庆元六年九月亦在光宗以日易月释服之后未发引之前今来九月八日前祀十日皇帝散斋别殿百官各受誓戒系在闰八月二十七日即当在以日易月未释服之内乞下太史局于九月内择次辛日行礼则在释服之后正与前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝献景灵宫前一日享太庙遣官摄事皇帝亲行大享礼成不贺
　　理宗本纪绍定三年九月辛丑祀明堂大赦　六年九月辛亥祀明堂大赦
　　端平三年九月辛未祀明堂大赦
　　王圻续通考端平三年诏以今年九月有事于明堂直宝谟阁知婺州陈庸熙奏当举皇祐典礼以太祖太宗宁考并配于明堂诏令礼部太常寺讨论以闻
　　宋史理宗本纪嘉熙三年九月辛巳祀明堂大赦淳祐二年九月辛卯祀明堂大赦
　　礼志淳祐三年将作少监权枢宻都承防韩祥言窃以明堂之礼累圣不废严父配侑之典南渡以来事颇不同高庙中兴徽宗北狩当时合祭天地于明堂以太祖太宗配非废严父之祀以父在故也及绍兴末乃以徽庙配孝宗在位二十八年娱奉尧父故无祀父之典南郊明堂惟以太祖太宗配沿袭至今遂使陛下追孝宁考之心有所未尽时朝散大夫康熙亦援倪思所着合宫严父爲言上曰三后并侑之説最当是后明堂以太祖太宗宁宗并侑
　　蕙田案续通考载端平三年婺州陈庸熙言当举皇祐典礼以太祖太宗宁考并配疑礼志朝散大夫康熙即庸熙之讹也存之以俟考
　　理宗本纪淳祐五年九月辛亥祀明堂奉太祖太宗宁宗并侑大赦
　　八年九月辛酉祀明堂大赦
　　王圻续通考监察御史陈垓言祀者国之大事三岁明禋将享多非本物皆自见科市戸今仰臣监督各备正色毋以他物充代从之
　　十一年九月辛未祀明堂大赦
　　宝祐二年九月辛亥祀明堂大赦　五年九月辛酉祀明堂大赦
　　礼志宝祐五年九月辛酉复奉高宗升侑于是明堂之礼一祖三宗并配
　　王圻续通考五年三月诏曰高宗皇帝克绍大业宠绥万民厄十世以中兴恢旋干转坤之烈御六飞而南渡有栉风沐雨之劳定社稷以奠鳌极之安明统系以诒燕谋之永岂有光复我家之盛未隆升陪世室之尊永言孝思稽古多阙所以采博士议郎之是酌人情礼制之宜仿有夏之祀少康法元和之尊光武合一祖三宗而并侑有德有功则参天贰地之宏规丕承丕显用秩元祀昭宣重光陟配而多歴年以陈常于时夏会通而行典礼将大享于季秋
　　宋史理宗本纪景定元年九月辛巳祀明堂大赦礼志度宗咸淳二年将举郊祀时复议以高宗参配时吏部侍郎洪焘等议礼者所以别等差视仪则逺而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彞典以高宗参侑庶于报本之礼奉先之孝爲两尽其至诏恭依度宗本纪咸淳五年九月辛酉祀明堂大赦丙寅明堂礼成加上皇太后尊号宝册
　　礼志度宗咸淳五年又去宁宗以太祖太宗高宗理宗并配
　　蕙田案王氏通考有咸淳二年四年大享无五年大享今依宋史爲定
　　度宗本纪八年九月辛未明堂礼成祀景灵宫还遇大雨改乗逍遥辇入和宁门肆赦
　　王圻续通考八年起居舍人高斯得进郊天故事曰臣闻人主事天之道唯质与忱而已葢质者天地之性而忱则天之道也大路越席扫地不坛器用陶匏牲用茧栗皆尚质也立泽听誓皮弁听报斋明盛服三宿七戒皆致忱也外尽乎质内尽乎忱则天之亲德享道也宜矣秦汉之后文缛而掩其质敬弛而汨其忱千乗万骑以爲华宝鼎天马以爲饰而事天之本废矣牡荆灵旗以祷兵方士秘术以求福而事天之心荡矣若成帝者则以文灭质以欲汨忱之尤者也甘泉泰畤之祠正承武帝奢华之后丞相匡衡欲少去华就实乃奏罢銮辂龙鳞黻绣周张之饰更定其仪与其乐章帝虽勉从而终不能改故雄赋甘泉极道八神警跸星陈天行万骑中营玉车千乗之盛以致靡丽之讥是时赵昭仪又大幸每上至甘泉常陪法从故雄赋云想西王母欣然而上寿兮屏玉女而却虙妃玉女无所眺其清卢兮虙妃曾不得施其蛾眉以戒齐肃之事惜乎帝之驰骛于纷华湛溺于逸欲而不能用也欲以感动天地逆厘三神不亦难乎陛下穆卜季秋中辛以行馆之祀今有日矣咸秩之礼昭事之忱所宜早戒而预定者圣心固已孜孜于此葢自干淳以来每遇郊禋必诏有司自事天仪物及诸军赏给之外凡车服仗衞声名文物之具莫不裁约而归于俭锡赉推恩亦减承平之半或三之一可谓尚质之至矣至于前期斋殿致其精明以对越在天者尤极其严行事之际避黄道而不履虚小次而不御可谓至忱之极矣是以神天顾歆或积雨而顿霁或防恙而立瘳以乐成熙事此则陛下之家法也厥今四郊多垒财力单匮逺不逮干淳之时臣愿陛下于阜陵节约之外损之又损庶几曰祀曰戒二者兼得乃若以忱事天又其大本记曰斋者防其邪物絶其嗜欲言不敢散其志也今距斋宿之期虽曰尚賖然臣愿陛下以圣人久祷爲心兢兢业业已如上帝临汝神在其上之时则积此精诚用于一日天人相与如响应声天神之不降地祗之不格风雨之不节寒暑之不时臣不信也
　　蕙田案是年九月享明堂故斯得疏云穆卜季秋行馆之礼南渡以后当郊之岁每以资用不足权停郊祀止享明堂葢以明堂代郊故臣僚封事统谓之郊天耳实非南郊也
　　王仪明禋仪注　明堂殿正配四位昊天上帝皇地祗太祖太宗【各牲牢礼馔】二十二拜【一十三跪俛伏兴】第一上参神两拜盥帨各诣前位跪奠镇圭俛伏兴跪奠玉币俛伏兴两拜第二上再盥帨洗拭爵各诣前位跪三祭酒俛伏兴读册讫两拜请还小次【依例不还】第三上亚终献毕诣饮福位两拜跪三祭酒啐酒受爼受黍俛伏兴两拜送神望燎奏馔毕【恐当作礼毕】太庙及明堂殿并以丑时一刻行事前一刻到大次　逐处行礼读册官读册御乐传防高宣御名勿兴　太庙行礼祼鬯毕还版位宫架乐作御乐宣谕乐卿徐其音节毋得减促九成止　行礼归大次东神门上御乐宣谕亚终献列祖上帝享以多仪动容周旋实劳宣力　五使大礼使总一行大礼事务行事日复从皇帝行礼礼仪使行事日前导奏请皇帝行礼仪仗使总辖提振一行仪仗仪仗用四千一百八十九人自太庙排列至丽正门卤簿使依礼经卤者大盾也总一部仪仗前连后从谓之卤簿桥道顿递使提振修整车驾经由道路顿宿斋殿等　应奉官礼仪使礼部侍郎二员【奏中严外办御前奏】殿中监【进接圭兼进饮酒后受虚爵】太常卿【赞导】礼部郎中二员【奏解严御前奏】太常博士四员【引礼仪使引太常卿引亚献引终献】尚醖奉御【执尊合上尊酒酌饮福酒】　宿斋行事官侍中一员【奏请皇帝降座归斋室】
　　明堂大礼使亚献终献左丞相【同景灵宫】吏部尚书【同前】户部尚书【同前兼进饮福酒】礼部尚书【同前】兵部尚书【荐羊爼并彻】吏部侍郎二员礼部侍郎【省牲视腥熟节】刑部侍郎【同上】读册官太常卿【押乐】光禄卿监察御史三员【殿下隔门外东阶下隔门外西阶下】举册官太府卿太常丞【登歌押乐】少府监光禄丞奉礼郎协律郎太祝太社令大官令良醖令【酌皇帝献酒】执事官五员分献官五员亚终献执事官五员太庙行礼毕如值雨道路泥泞降指挥乗逍遥子赴文德殿宿斋应导驾官并免导驾并令常服从驾许令张雨具入丽正门应执仗官兵等与免排立并放散淳熙六年九月明堂因雨降前指挥当晚晴霁续降指挥仍旧乗辂合用执仪仗官兵等止令于侧近营寨量前据数差拨前来排设开禧二年九月明堂爲值雨依前件指挥行事
　　明堂神位殿上正配四位昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝　东朶殿一十三位青帝感生帝黄帝大明天皇大帝木神火神土神勾芒祝融后土东岳南岳西朶殿一十二位白帝黑帝神州地祗夜明北极金神水神蓐收防中岳西岳北岳　东廊二百单八位北斗天乙太乙岁星荧惑镇星枵星纪析木大火寿星鹑尾钩星天柱天厨柱史女史御女尚书大理阴德天枪真戈天牀三师辅星相星太阳守东镇南镇中镇东海南海东渎南渎虚宿女宿牛宿斗宿箕宿尾宿太子心宿庶子房宿宋星氐宿亢宿角宿轸宿翼宿张宿织女建星天纪日星七公帝座大角摄提人星司命司危司非司禄天津离珠罗偃天桴奚仲左旂河鼓右旂天鸡辇道渐台败扶箱天井天棓帛度屠肆宗星宗人宗正天籥女牀侯星市楼宦者天江东肆斗星斛星天市垣列肆东咸罚宿贯索键闭钩钤周伯星西咸天乳招摇梗河元池周鼎天田平道进贤郎位郎将内五诸侯三公内座九卿内座东山南山中山东林南林中林东川南川东泽南泽天垒城璃瑜代星齐星周星晋星韩星秦星魏星燕星楚星郑星越星赵星九坎天田狗国天渊狗星鳖星农丈杵星糠星鱼星龟星傅説神官积卒从官天辐骑阵将军阵车车骑骑官顿颃折威阳门五桂天门衡星军楼平星南门青丘长沙土司空左右辖军门器府东瓯天庙酒旗天相东丘南丘中丘西丘北丘东陵南陵中陵西陵北陵东坟南坟中坟西坟北坟东衍南衍中衍西衍北衍东原南原中原西原北原东隰南隰中隰西隰北隰　西廊一百七十五位帝座五帝内座太白辰星鹑火鹑首实沈大梁降娄娵訾河汉天理执星内厨天牢三公文昌内阶四辅八谷扛星华葢传舍六甲钩陈紫防垣西镇北镇西海北海西渎北渎星宿柳宿鬼宿井宿参宿觜宿毕宿昴宿胃宿娄宿奎宿壁宿室宿危宿太防垣太子明堂权星三台五车诸王月星谒者幸臣帝陈内屏从官虎贲灵台少防长垣黄帝座四帝座内平太尊积薪积水北河天鐏五诸侯星座旗司怪天阙咸池天汉天柱天高砺石天街天船积水天谗卷舌天河积尸大陵左更天火将军单南门右更附路阁道王良防星天廐土公云雨霹雳滕蛇雷电离宫造父土公吏内杵臼星葢屋虚梁坟墓车府西山北山西林北林中川西川北川中泽西泽北泽天稷爟星天记外厨天狗南河天社矢星水星阙星狼星弧星老人星四渎野鸡军市水府孙星子星丈人天屎天厠伐星屏星军井玉井九斿参旗附耳九州珠口天节天园天阴天廪天苑天囷刍藁天庾天仓鈇锧天溷外屏土司空八魁羽林军垒壁阵斧败臼天纲北落师门天钱泣星哭星　东廊西廊南廊众星共一百五十八位
　　【文献通考马氏曰右明禋亲祀先公景定庚申以枢宻院编修官摄殿中监咸淳己巳以右丞相充仪仗使壬申充礼仪使此仪注则当时奉常礼院所供也丧乱以来文书散失贵谨弟游当涂于故家得之因得以参考史志会要之所未备如景灵宫太庙明堂三日行礼拜跪之节与五使以下职掌之详从祠神祗之名数是也其余仪文史之所有而纂辑已备者则更不赘録云】
　　又曰礼经言郊报天而主日配以月然则周之郊以后稷配天之外从祀唯日月而已明堂则郑氏注谓所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦汉以来郊礼从祀之神渐多晋大兴中贺循言郊坛之上尊卑杂位千五百神唐圜丘坛位上帝配帝以及从祀通计七百余座然圜丘所祀者昊天则从祀者天神而已于地祗人鬼无预也自汉末始有合祭天地之礼魏晋以来则圜丘方泽之祀未尝相溷宋承五代之弊政一番郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠之礼不容数举遂以后土合祭于圜丘而海岳镇渎山川丘陵坟隰原衍皆在从祀之例于是祭天从祀始及地祗矣至仁宗皇祐二年大享明堂葢以亲郊之岁移其祀于明堂而其礼则合祭天地并祀百神葢虽祀于明堂而所行实郊礼也然既曰明堂则当如郑氏之注及厯代所行故以太昊炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐收防五官神侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼矣中兴以来国势偏安三岁亲祀多遵皇祐明堂之礼然观仪注所具神位殿上正配四位东朶殿自青帝至南岳十三位西朶殿自白帝至北岳十二位东廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有众星一百五十八位共五百七十位则比晋贺循所言才三之一唐圜丘所祀三之二耳然晋唐未尝杂祀地祗人鬼而位数反多此则以圜丘方泽明堂所祠合爲一祠自五帝五官海岳以至于原隰而位数反少殆不可晓然晋史唐史但能言从祀之总数而不及其名位之详故无由参稽互考而不知其纎悉也姑志于此以俟博闻者共订焉
　　蕙田案马氏通考止于嘉定而明禋仪注供自咸淳中间相隔四十余年故附度宗之末
　　宋史瀛国公本纪德祐元年九月辛巳有事于明堂赦
　　右宋明堂
　　明史世宗本纪嘉靖十七年六月丙辰定明堂大飨礼九月辛卯大享上帝于元极宝殿奉睿宗配
　　礼志明初无明堂之制嘉靖十七年六月致仕州府同知丰坊上疏言孝莫大于严父严父莫大于配天请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部会议尚书严嵩等言昔羲农肇祀上帝或爲明堂嗣是夏后氏世室殷人重屋周人作明堂之制视夏殷加详焉葢圣王事天如子事父体尊而情亲故制爲一岁享祀之礼冬至圜丘孟春祈谷孟夏雩坛季秋明堂皆所以尊之也明堂帝而享之又以亲之也今日创制古法难寻要在师先王之意明堂圜丘皆所以事天今大祀殿在圜丘之北禁城东南正应古之方位明堂秋享即以大祀殿行之爲当至配侑之礼昔周公宗祀文王于明堂诗传以爲物成形于帝犹人成形于父故季秋祀帝明堂而以父配之取其成物之时也汉孝武明堂之享以景帝配孝章以光武配唐中宗以高宗配明皇以睿宗配代宗以肃宗配宋真宗以太宗配仁宗以真宗配英宗以仁宗配皆世以递配此主于亲亲也宋钱公辅曰郊之祭以始封之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以继体之君有圣人之德者配焉当时司马光孙抃诸臣执辨于朝程朱大贤倡义于下此主于祖宗之功德也今复古明堂大享之制其所当配之帝亦唯二説而已若以功德论则太宗再造家邦功符太祖当配以太宗若以亲亲论则献皇帝陛下之所自出陛下之功德即皇考之功德当配以献皇帝至称宗之説则臣等不敢妄议帝降防明堂秋报大礼于奉天殿行其配帝务求画一之説皇考称宗何爲不可再会议以闻于是户部左侍郎唐胄抗疏言三代之礼莫备于周孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰严父莫大于配天则周公其人也説者谓周公有圣人之德制作礼乐而文王适其父故引以证圣人之孝答曾子问而已非谓有天下者必皆以父配天然后爲孝不然周公辅成王践阼其礼葢爲成王而制于周公爲严父于成王则爲严祖矣然周公归政之后未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也后世祀明堂者皆配以父此乃误孝经之义而违先王之礼昔有问于朱熹曰周公之后当以文王配耶当以时王之父配耶熹曰只当以文王配又曰继周者如何熹曰只以有功之祖配后来苐爲严父之説所惑乱耳由此观之明堂之配不专于父明矣今礼臣不能辨严父之非不举文武成康之盛而乃滥引汉唐宋不足法之事爲言谓之何哉虽然丰坊明堂之议虽未可从而明堂之礼则不可废今南北两郊皆主尊尊必季秋一大享帝而亲亲之义始备自三代以来郊与明堂各立所配之帝太祖太宗功德并盛比之于周太祖则后稷也太宗则文王也今两郊及祈谷皆奉配太祖而太宗独未有配甚爲缺典故今奉天殿大享之祭必奉配太宗而后我朝之典礼始备帝怒下胄诏狱嵩乃再会廷臣先议配帝之礼言考季秋成物之指严父配天之文宜奉献皇帝配帝侑食因请奉文皇帝配祀于孟春祈谷帝从献皇帝配帝之请而却文皇议不行已复以称宗之礼集文武大臣于东阁议言礼称祖有功宗有德释者曰祖始也宗尊也汉书注曰祖之称始始受命也宗之称尊有德可尊也孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝王肃注曰周公于文王尊而祀之也此宗尊之説也古者天子七庙刘歆曰七者正法苟有功德则宗之不可预爲设数宗不在数中宗变也朱熹亦以歆之説爲然陈氏礼书曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也此宗无数之説礼以义起者今援据古义推縁人情皇考至德昭闻宻佑穹旻宗以其德可圣子神孙传授无疆皆皇考一人所衍布宗以其世亦可宜加宗皇考配帝明堂永爲有德不迁之庙帝以疏不言祔庙留中不下乃设爲臣下奏对之词作明堂或问以示辅臣大略言文皇逺祖不应严父之义宜以父配称宗虽无定説尊亲崇上义所当行既称宗则当祔庙岂有太庙中四亲不具之礼帝既排正议崇私亲心念太宗永无配享无以谢廷臣乃定献皇配帝称宗而改称太宗号曰成祖时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极宝殿奉睿宗献皇帝配殿在宫右干隅旧名钦安殿礼成礼部请帝陞殿百官表贺如郊祀庆成仪帝以大享初举命赐宴羣臣于谨身殿已而以足疾不御殿命羣臣勿行贺礼礼官以表闻并罢宴令光禄寺分给
　　王圻续通考嘉靖十七年定大享礼
　　一前期五日上诣牺牲所视牲其先一日上告于庙及还参拜俱如大祀之仪告词参词改称大祀曰大享余并同次日以后命大臣轮视如常仪
　　一前期四日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋三日
　　一前期三日上诣太庙寝殿告请睿宗配帝以酺醢酒果再拜一献礼祝文曰维嘉靖某年某月某日孝子皇帝【御名】敢昭告于皇考睿宗皇帝曰兹以今月某日恭行大享礼于大享殿谨请皇考配帝侑神伏唯鉴知谨告
　　一前期二日太常卿光禄卿奏省牲如常仪
　　一前期一日上亲塡祝版于文华殿夜二鼔礼部同太常堂上官诣安神御版位俱如祈谷之仪
　　一陈设上帝位犊一玉用苍璧一帛十二【青色】登一簠簋各二笾十二豆十二玉爵三酒尊三篚一祝案一【配帝位同惟不用玉】
　　一正祭【兴祈谷同】
　　一祝文维嘉靖某年某月某日嗣天子臣【御名】恭奏享于皇天上帝曰时当季秋咸成农事羣生蒙利黎兆允安邦家是赖帝德敷天臣统羣工宜爲酬享谨用玉帛牺牲只谢生成大福备此禋燎奉皇考睿宗知天守道洪德渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝配帝侑歆尚享
　　图书编国朝明堂大享典礼季秋行大飨礼于南郊大飨殿省牲斋戒仪同前祈谷前三日上祭服诣睿宗庙请皇考配帝行一献礼用祝前三日太常博士奉祝版于文华殿上塡御名讫捧安于香帛亭厨役舁至神库供奉三更初太常官请安神位陈设如仪祭品皇天上帝南向【骍牛一苍璧】皇考西向配陈设同无玉是日上常服乗舆至内西天门外神乐观二知观叩头起执香炉导至神路锦衣衞官跪奏降辇上降舆导引官导上至大次具祭服出导引官导上由左门入至陛上典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引官导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎帝神奏乐乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛奏乐奏陞坛内赞导上至上帝香案前跪奏搢圭奏上香讫上受玉帛奏献玉帛讫奏出圭内赞导上至配位香案前【仪同前】奏复位乐止典仪唱进爼奏乐齐郎舁安讫奏陞坛内赞导上至上帝前奏搢圭奏进爼奏出圭内赞导上至配位前【仪同前】奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐奏陞坛内赞导上至上帝前奏搢圭上受爵奏献爵讫奏出圭奏诣读祝位乐暂止奏跪【传赞众官皆跪】赞读祝讫乐复作奏俛伏兴平身【传赞百官同】内赞导上至配位前同前献爵讫奏复位乐止典仪唱行亚献礼终献礼【仪同初献惟不读祝】乐止太常卿立于殿西东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位内赞导上至祝饮位光禄寺卿捧福酒胙跪进于左奏跪奏搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东立典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官出出殿中门奏诣望燎位内赞对引官导上至望燎位燎半奏礼毕导引官导上至大次易祭服出乐止上回明史乐志嘉靖十七年定大飨乐章
　　迎神中和之曲　于皇穆清兮覆惟仁既成万寳兮惠此烝民只受厥明兮欲报无因爰稽古昔兮式展明禋肃肃广庭兮遥遥紫旻笙镛始奏兮祥风导云臣拜稽首兮中心孔慇爰瞻宝辇兮森罗万神庶几昭格兮眷命其申徘徊顾歆兮鉴我恭寅
　　奠玉帛肃和之曲　捧珪币兮瑶堂穆将愉兮圣皇秉予心兮纯一荷帝德兮溥将
　　进俎凝和之曲　岁功阜兮庶类成黍稷飶兮濡鼎馨敬荐之兮慙非轻大礼不烦兮惟一诚
　　初献寿和之曲　金风动兮玉宇澄初献觞兮交圣灵瞻元造兮怀鸿祯曷以酬之心怦怦
　　亚献豫和之曲　帝眷我兮居歆纷繁会兮五音再捧觞兮莫殚臣心惟帝欣怿兮生民是任
　　终献熙和之曲　绥万邦兮屡丰年眇眇予躬兮实荷昊天酒三献兮心益防帝命参舆兮勿遽旋彻馔雍和之曲　祀礼既洽兮神人肃雍享帝享亲兮勉竭臣惟洪恩兮罔极俨连蜷兮圣容
　　送神清和之曲　九韶既成兮金玉铿锵百辟森立兮戚羽斯藏皇天在上兮昭考在旁严父配天兮只修厥常殷荐既终兮神去无方云上升兮鸾鹄参翔灵光回照兮郁乎芬芳载慕载瞻兮愿锡亨昌子孙庶民兮惟帝是将于昭明徳兮永懐不忘
　　望燎时和之曲　龙舆杳杳兮归上方金风应律兮燎斯扬达精诚兮合灵光帝廷纳兮玉帛将顾下土兮眷不忘愿锡吾民兮长阜康
　　唐胄传帝欲祀献皇帝明堂配上帝胄力言不可下诏狱拷掠削籍归
　　丰熙传子坊嘉靖二年进士出爲南京吏部考功主事寻谪通州同知免归家居贫乏思効张璁夏言片言取通显十七年诣阙上书言建明堂事又言宜加献皇帝庙号称宗以配上帝世宗大悦未几进号睿宗配飨元极殿其议葢自坊始人咸恶坊畔父云明年复进庆云雅诗一章诏付史馆待命久之竟无所进擢归家悒悒以卒
　　蕙田案丰坊献邢説以邀宠卒悒悒以卒可谓枉自爲小人矣然当时亦必有恶之而使之然者岂非公议有不可冺没者乎谄如严嵩尚爲两可之论而坊竟毅然出之异哉
　　王圻续通考十八年九月六日遣成国公朱希忠行大享礼于元极殿奉皇考配帝
　　明史礼志二十一年敕谕礼部季秋大享明堂成周礼典与郊祀并行曩以享地未定特祭于元极宝殿朕诚未尽南郊旧殿原爲大祀所昨岁已令有司撤之朕自作制象立爲殿恭荐名曰泰享用昭寅奉上帝之意乃定岁以秋季大享上帝奉皇考睿宗配享行礼如南郊陈设如祈谷明年礼部尚书费寀以大享殿工将竣请帝定殿门名门曰大享殿曰皇干及殿成而大享仍于元极宝殿遣官行礼以爲常
　　会典嘉靖二十四年即故大祀殿之址建大享殿而建皇干殿于大享殿北以藏神版命礼部岁用季秋奏请择吉行大享礼已又命暂行于元极宝殿
　　明史穆宗本纪隆庆元年正月丙寅罢睿宗明堂配享礼志隆庆元年礼臣言我朝大享之礼自皇考举行追崇睿宗以昭严父配天之孝自皇上视之则睿宗爲皇祖非周人宗祀文王于明堂之义于是帝从其请罢大享礼命元极宝殿仍改钦安殿
　　续通考王氏圻曰明初无明堂之制世宗执严父配天之説特创斯礼以追隆所生元极既配之后明年幸承天享帝于龙飞殿亦奉献皇帝配所以尊其亲者至矣其后自定规制更建泰享殿三年而后成一时创制更新典物隆备宜与合宫世室昭垂令典矣乃殿成而祀事不举内殿殷荐止于代摄葢帝排正议崇私亲虽矫强于一时终有惄然不自安者故礼臣敦请屡谕缓行非仅躭奉修惮乗舆之一出也穆宗即位以礼臣议罢之允矣
　　蕙田案明代明堂之礼肇于世宗然大享殿并非五室九阶之制大祀礼行于极道士之宫并与唐宋之规摹讲求者异矣至违正议而丰私昵惮亲行而借摄事不能见喻于臣民矧可希踪于古哲耶
　　右明明堂

　　五礼通考卷三十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十一
　　五帝
　　蕙田案五帝之祭周礼最着月令迎气虽不言祀事而大皥炎帝黄帝少皥颛顼及勾芒祝融后土蓐收防所谓五人帝五人神皆与家语合说者以为五方之帝即上帝之佐故注疏家及诸儒以四郊之兆即迎气之祭理或然也乃郑康成创为六天之说而五帝遂与昊天上帝并尊又一一为之名字以明堂大享为总祭五帝则舛矣先儒辞而辟之不爽也三代而后秦之鄜宻上下四畤汉增北畤所祀皆五帝其所由来者旧矣东汉以降或从祀于圜丘或合祭于明堂或分祭于迎气大抵由重即轻由繁即简逮明而不胪于祀焉此亦不相沿袭之一大端也后世合祭之事多附见南郊大飨今复另为一门专以四时迎气属焉考礼者亦可知所别矣
　　周礼春官小宗伯兆五帝于四郊【注兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰太昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁光纪颛顼食焉黄帝亦于南郊】
　　【郑氏锷曰求神各从其类故苍帝东赤帝南白帝西黒帝北各于其郊四郊为四帝之兆黄帝之位学者之论不一余以月令攷之中央土位于季夏之后夏火也火生土其相生也乃所以相继也然则黄帝之兆其同位于南郊乎说者谓玉用黄琮不用赤璋其位乃同南郊何耶余以为祭之玉当放其色求之方各因其位】
　　【王氏昭禹曰昊天之有上帝犹国之有君五精之君犹四方之诸侯诸侯有君道故皆谓之君五精之君有帝道故皆谓之帝】
　　【陈氏汲曰郑氏惑六经纬书有六天之说后世莫能废至唐许敬宗始立论非之近世学者亦知其诞大宰掌次司服皆言祀五帝大宗伯以青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方小宗伯兆五帝于四郊则是为迎气设于四郊之中立五兆所谓五帝者五行之精气东方青帝南方赤帝西方白帝北方黒帝中央黄帝郑氏所谓五人帝从祀之说则于义未害葢本月令之言夫人臣如重黎五行之官尚从祀则以五德之帝配食于五行精气或者是欤案郑氏注大宗伯青圭礼东方等谓苍精之帝然则此所谓五帝者即郑氏所注大宗伯之文谓五行精气之帝也郑氏于彼注已是于此五帝之下又别为五帝名则为诞矣】
　　蕙田案郑解兆字甚是五帝之说陈及之为正先儒驳注疏六天之谬及五帝与上帝之辨详见圜丘门不重录
　　【刘氏彛曰天地之道隂阳二气而已春生夏长秋实冬藏品彚于斯各正性命圣人不忘乎其所自遂即圜丘以祀昊天上帝者报本也兆于四郊以祀五帝者迎时气也报本所以神天之道必有宰而御之者故曰昊天上帝迎气所以神天之时以其应候晷刻差故曰五方帝六者无形也而万物赖其生成之功无位也而圣人代其柄任之命虽欲神而报之莫知其神之所在也故望其昊昊然则圜丘报本之义生焉望其五方之色则兆于四郊之礼作焉亦犹宗庙一祖也而六享行焉故天虽曰神地虽曰祗亦强名而神之者也何以知其然哉谨案大司乐之职云乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神若夫地示则与四望也山川也各异其乐天神至尊一乐而已明其神之不二也又大裘而冕圜丘五兆不异此服示其同也圣人之意其在兹乎】
　　礼记礼器因吉土以飨帝于郊飨帝于郊而风雨节寒暑时【注吉土王者所卜而居之土也享帝于郊以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简五帝主五行之气和而庶徴得其序也五行木为雨金为旸火为燠水为寒土为风　疏此谓祭五方之帝因其所卜吉土以为都享祭五方之帝于都之四郊又王者各祭感生之帝于南郊是也】
　　【方氏慤曰吉土卜土之吉者以为之兆也】
　　蕙田案经文曰吉土曰郊自当以圜丘为正所谓因天事天为髙必因丘陵也郑以吉土为所卜而居之土则指王者所居之都与因天之义不符矣又以郊为专主四郊之坛兆而圜丘反不与葢郑以圜丘与郊为二故不引大司乐地上之文而专以小宗伯四郊为说意欲自掩其阙而不知其词之曲义之漏也观疏言王者祭感生之帝于南郊亦是则孔氏已深窥其隐而代补之矣今从先儒正说载入郊祀门仍附见于此葢经文固不专言四郊之兆而四郊当亦在其中也爰绿注说而正之
　　右五帝兆
　　家语五帝篇季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老曰天有五行水火金木土分时化育以成万物【王注一歳三百六十日五行各主七十二日也化生长育一歳之功万物莫不成】其神谓之五帝【五帝五行之神佐天生物者而后世谶纬皆为之名字亦为妖怪妄言】古之王者易代而改号取法五行五行更王终始相生亦象其义【法五行更王终始相生以木德王天下其次以生之行转相承而诸说乃谓五精之帝下生王者其为蔽惑无可言者】故其为明王者死而配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛顼配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而首以木德王天下其次则以所生之行转相承也【木生火火生土之属】康子曰吾闻勾芒为木正祝融为火正蓐收为金正防为水正后土为土正此则五行之主而不乱称曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝从其号【天至尊物不可以同其号亦兼称上帝上得包下五行佐成天事谓之五帝以地有五行而其精神在上故亦谓之上帝黄帝之属故亦称帝葢从天五帝之号故王者虽号称帝而不得称上帝而曰天子者子之与父其尊卑相去远矣曰天王者言乃天下之王也】昔少皥氏之子有四叔曰重曰该曰修曰熈实能金木及水使重为勾芒该为蓐收修及熈为防颛顼氏之子曰黎为祝融共工氏之子曰勾龙为后土此五者各以其所能业为官职【各以一行之官为职业之事】生爲上公死爲贵神别称五祀不得同帝【神故不得称帝也】康子曰陶唐有虞夏后殷周独不得配五帝意者德不及上古耶将有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百谷者众矣唯勾龙兼食于社【兼犹配也】而弃爲稷神易代奉之无敢益者明不可与等故自太皥以降逮于颛顼其应五行而王数非徒五而配五帝是其德不可以多也
　　【杨氏复曰此章注云五帝五行之神佐天生物者而后世谶纬皆为之名字亦为妖怪妄言夫所谓为之名字如灵威仰而下是也自伏羲始画八卦更文王夫子而后易道偹卦象文言系辞言天者详矣何尝有此等名字推原此说之所出则曰易纬干凿度也春秋纬文耀钩也运斗枢也孝经纬钩命决也援神契也抑不知易也春秋也孝经也圣人何尝有一言一句如此信乎其为妖怪妄言矣但此章所谓五帝五行之神佐天生物者愚恐非夫子之言或谓家语王肃所作何也以易论之乾坤为父母震巽坎离艮兑为六子卦画固有此象矣然序卦言帝出乎震齐乎巽自震巽而下皆天帝之为也谓在天有五行能生物则可谓五行佐天生物则天与五行为二矣是以程子曰不知乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一体耳学者大惑也】
　　马氏端临曰案五帝之祀见于周礼五帝之义见于家语其说本正大也自秦汉间废祀天之礼而以所谓郊祀者祀于五畤名曰五帝郑康成解经习闻秦汉之事遂于经所言郊祀多指爲祀五帝且据纬书爲之名字于是王子雍羣儒引经传以排之而谓五帝者太皥以下五人帝也先儒杨信斋则谓果以五人帝爲五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣王亦未爲得也其说善矣然杨氏之释五帝则以爲如毛公所谓元气昊大谓之昊天逺视苍苍谓之苍天程子所谓以形体谓之天以主宰谓之帝之类则五帝乃天之别名而元未尝有所谓五帝之神也愚谓若以爲天之别名而已则曰帝可矣何必拘以五又何必于祀上帝之外别立祀五帝之礼乎葢五帝爲五行之主而在天犹五岳爲五行之镇而在地家语所言尽之矣今因疑纬书灵威仰等名字而谓五帝之本无因疑五帝之本无而谓家语之非圣言亦过矣如日月星宿风伯雨师皆天神之见于祀典者经传所言昭昭也而道家者流则以爲各有名称甚者或爲姓字其妖妄不经甚于纬书儒者所不道也然因是而疑日月诸神之本无可乎
　　【林氏之竒曰古之祭上帝与祭五帝之礼以经推之礼莫盛于周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天明堂之上帝即一也郊祀从简为报本反始以稷配明堂从偹为大享报成以文王配稷王业所始文王王业所成从其类也祭于郊曰天于明堂曰上帝天言兆朕帝言主宰也歳之祭五帝者五周礼先言祀上帝次言祀五帝亦如之葢言祀青帝之礼亦如之祀赤帝之礼亦如之不可详数故但曰祀五帝亦如之夫所谓祀五帝亦如之者谓大臣之赞相有司之备具至其圭币则五帝各有方色未尝与上帝混而同也周礼曰礼东方礼南方月令云四立迎气故曰歳之祭上帝者四而祭五帝者五若有故而旅则不在此矣】
　　蕙田案家语云天有五行水火金木土分时化育以成万物其神谓之五帝注以爲五行之神佐天生物者此五帝之正义也下云古之王者易代而改号取法五行更王终始相生亦象其义此言五人帝取法五行是五帝之配也文义甚明王氏注此亦本不误乃王于周礼五帝但指爲五人帝王之蔽也辨之者遂谓家语王肃所作又诸儒之蔽也马氏林氏之说得之矣
　　礼记月令孟春之月其帝太皥其神勾芒【注此苍精之君木官之臣自古以来着德立功者也太皥宓戱氏勾芒少皥氏之子曰重为木官　疏其帝太皥者谓自古以来木德之君其帝太皥也谓之皥者案异义古尚书说元气广大谓之昊天则皥皥广大之意以伏羲德能同天故称皥以东方生养元气盛大西方收敛元气便小故东方之帝谓之太皥西方之帝谓之少皥其神勾芒者谓自古以来主春立功之臣其祀以为神是勾芒者主木之官木初生之时勾屈而有芒角故云勾芒言太皥勾芒者以此二人生时木王主春立德立功及其死后春祀之时则祀此太皥勾芒故言也此言之据死后享祭之时不论生存之日故云其神勾芒勾芒言其神则太皥亦神也太皥言帝则勾芒当云臣也互而相通太皥在前勾芒在后相去悬逺非是一时太皥木王勾芒有主木之功故取以相配也】
　　蕙田案少皥在太皥之后故称少以别之犹太康少康非有优劣也疏谓元气有大小非
　　孟夏之月其帝炎帝其神祝融【注此赤精之君火官之臣自古以来着德立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰黎为火官疏何允曰春秋说云炎帝号大庭氏又为地皇作耒耜播百谷曰神农也云黎为火官案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰黎为祝融杜注云祝融明貌】中央土其帝黄帝其神后土【注此黄精之君土官之神自古以来着德立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰黎兼为土官疏案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙爲后土后土为土官知此经后土非勾龙而为黎者以勾龙初为后土后转为社后土官缺黎则兼之故郑注大宗伯云黎食于火土以宗伯别云社稷又云五祀勾龙为社神则不得又为五祀故云黎兼也】
　　【丘氏光庭曰五行独土神称后者后君也位居中统领四行故称君也案左传勾龙为后土后土为社则是勾龙一人而配两祭非谓转为社神也月令土既是五行之神以勾龙配之正与左传合康成失之于前頴达狥之于后皆非也然楚语曰颛顼命南正重司天火正黎司地黎既司地岂不可配土葢黎之司地兼其职耳非有功于土也若黎可配土则重亦可配天乎且黎为火正而康成犹用兼之配土岂勾龙土官乃不可以配土乎依左氏勾龙配于两祭不亦宜乎】
　　蕙田案五行之中土最大其功亦最钜故先王于五祀之外又立社稷以祀之而勾龙复配食于社焉一行而两祀一官而两配皆所以报其功也中央与社所祀非二故配神亦无二注疏以勾龙转爲社黎兼土官葢误丘氏非之是也
　　孟秋之月其帝少皥其神蓐收【注此白精之君金官之臣自古以来着德立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官　疏此秋云其帝少皥在西方金位左传昭元年云昔金天氏有裔子曰昧为防师生允格台骀称金天氏与少皥金位相当故少皥则金天氏也又帝王世纪少皥帝号曰金天氏云少皥氏之子曰该为金官者案左传昭二十九年蔡墨云少皥氏之子曰该又云该为蓐收是为金神佐少皥于秋蓐收者言秋时万物摧蓐而收敛】
　　孟冬之月其帝颛顼其神防【注此黒精之君水官之臣自古以来着德立功者也颛顼髙阳氏也防少皥氏之子曰修曰熈为水官　疏案五帝德云颛顼髙阳氏姬姓也又帝王世纪云生十年而佐少皥十二年而冠二十年而登帝位在位七十八年而崩以水承金也云防少皥氏之子曰修曰熈者案昭二十九年左传云少皥氏有子曰修曰熈又云修及熈为防是相代为水官也】春秋昭公二十九年左传蔡墨曰五行之官是谓五官实列受氏姓封爲上公祀爲贵神社稷五祀是尊是奉【注五官之君长能修其业者死皆配食于五行之神为王者所尊奉】木正曰勾芒【注取木生勾曲而有芒角也其祀重焉】火正曰祝融【注祝融明貌其祀黎焉】金正曰蓐收【注秋物摧蓐而可收也其祀该焉】水正曰防【注水隂而幽防其祀修及熈焉】土正曰后土【注土为羣物主故称后也其祀勾龙焉在家则祀中霤在野则为社】　献子曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熈实能金木及水使重爲勾芒该爲蓐收修及熈爲防世不失职遂济穷桑【注少皥氏之号】此其三祀也颛顼氏有子曰黎爲祝融共工氏有子曰勾龙爲后土此其二祀也后土爲社【疏五官之君长死则皆为贵神王者尊奉之如祭配食于五行之神即下重该修熈黎是也王者祭木火土金水之神而以此人之神配之食非专祭此人也分五行以配四时故五行之神勾芒祝融之徒皆以时物之状而为之名此五者本为五行之神作名耳非与重该之徒为名也晋语云虢公梦在庙有神人靣白毛虎爪执钺立西阿公惧而走神曰无走帝命曰使晋袭于尔门公拜稽首觉召史嚚占之对曰如君之言则蓐收也天之刑神也如彼文虢公所梦之状必非该之貌自是金神之形耳由此言之知勾龙祝融防后土之徒皆是木火水土之神名非所配人之神名也虽本非配人之名而配者与之同食亦得取彼神名以为配者神名犹社本土神之名稷本谷神之名配者亦得称社稷也此五行之官配食五行之神天子制礼使祀焉是为王者所尊奉也】
　　蕙田案孔疏此条释五行之神名及配神者亦得取彼名以爲名极精
　　【叶氏梦得曰左氏记蔡墨之言谓以人司其官死而遂祀以为神者也五行本天地之气无形可求其神必依人而行上古不可得而知矣自少皥以下各以其子为之则世或择其能者相代如夏以柱为稷周以弃为稷是也后世五行之官不复修唯后土祭于社而勾芒立春出土则祀之祝融蓐收无常祀也陈氏祥道曰古者祭祀必有配故社配以勾龙稷配以弃四时迎气于郊不可以无配也故迎青帝则配以太皥迎赤帝则配以炎帝配以太皥则从以勾芒配以炎帝则从以祝融以至中央秋冬之礼类皆如此葢五帝以德五神以功德则究其所乗之势而本之也功则推其所职之事而归之也】
　　朱子语录问祭先贤先圣如何朱子曰有功德在人人自当报之古人祀人帝只是如此
　　陈氏礼书有天地则有五方有五方则有五帝古者祀五帝必配以五人帝五人臣月令春夏秋中央之臣皆一人而冬有修与熈者盖冬于方爲朔于卦爲艮于肾有左右于器有权衡于物有蛇于色有青黒则官有修熈宜矣
　　右五帝义及配神
　　礼记月令先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛德在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊【注太史礼官之属掌正歳年以序事谒告也迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎歳葢殷礼也周近郊五十里　疏贾马蔡邕皆以为迎春祭太皥及勾芒郑独以为祭苍帝灵威仰者以礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时太皥是人帝何能使风雨寒暑时周礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若是人帝何得与天帝同服也】
　　杨氏复曰郑注五帝爲天帝贾逵马融王肃等以五帝为五人帝故爲郑学者辨之云飨帝于郊而风雨节寒暑时若是五人帝何能使风雨寒暑得时二说不同当以郑氏之说爲正　郑氏注春官宗伯谓礼五天帝而以五人帝配食谓如立春礼苍帝于东郊而太皥勾芒食焉以其自外至者无主不止故四时别祀五帝而以五人帝配食也
　　先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛德在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊【注迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也】
　　先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛德在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊【注迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也】
　　先立冬三日太史谒之天子曰某日立冬盛德在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊【注迎冬者祭黒帝汁光纪于北郊之兆也】
　　【方氏慤曰四立之日则其气至矣故天子亲帅其臣以迎之于郊焉所以导其气之至也五行独不迎土者以其居中非自外至也】
　　【胡氏铨曰飨帝于郊初不指言何帝窃以为苍帝与太皥皆当祭不必分也郑取春秋纬固不经而贾马等亦太泥矣郑又以此为殷礼然王居明堂礼亦何尝指以为殷又逸礼亦岂尽足据则此谓之周礼可乎】
　　蕙田案周礼言祀五帝而不言所祭之时月令有迎气而无祭祀之事然兆在四郊而迎气亦在四郊则所迎之地即所兆之地可知也祭则必于所兆而迎气必于四立则迎气之日即爲祭帝之日可知也郑氏据纬书苍帝等名字固不可从而谓祭于四郊似可信也或疑周礼言卜日而四立日则不用卜冢宰言十日戒而月令三日齐司服祀五帝大裘而冕迎气不应均服大裘然四立虽有定日亦须卜者卜其牲再周礼泛言大祭祀故以卜日该之如南北郊亦在内非无定日也疏言示审慎盖亦是一解冢宰先十日戒乃散齐太史先三日谒乃致齐义亦无碍至大裘而冕特言其祭服之重同于祀天耳非谓夏秋皆服大裘也【论见郊祀服冕条下】今姑从郑义以俟考古者
　　右迎气祭五帝
　　周礼天官大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修【注祀五帝谓四郊及明堂　疏月令四时迎气及季夏六月迎土气于南郊其余四帝各于其郊并夏正祭所感帝于南郊故云祀五帝于四郊也郑云及明堂者总享五帝于明堂依月令秦用季秋郑云未知周以何月案下曲礼云大享不问卜郑云祭五帝于明堂莫适卜也彼明堂不卜此下经云帅执事而卜日则此祀五帝不合有明堂郑云及明堂者广解祀五帝之处其实此处无明堂】
　　前期十日帅执事而卜日遂戒【疏四时迎气冬至郊天等虽有常时常日犹须审慎仍卜日】
　　秋官大司冦若禋祀五帝则戒之日涖誓百官
　　杨氏复曰案郑氏注掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案云此所谓四时迎气月令四立之祭是矣及注太宰祀五帝大司冦小司冦禋祀五帝皆云四时迎气亦当与掌次同注又兼云总享明堂何耶夫总享五帝于明堂汉礼则有之非周礼也汉袭秦礼郊祀及明堂皆祀五畤之帝周礼安有此哉郑注葢约汉礼以言周礼耳
　　天官司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之【郑氏锷曰五帝虽天之佐而与天同体故祀之服亦可得而同四圭有邸奏黄钟歌大吕舞云门其玉其乐皆同其服何疑之有】
　　蕙田案祭服与昊天上帝同者明其重耳祀火帝于孟夏祀土帝于季夏必无服大裘之理行礼自有变通唐开元礼夏亦服裘冕可谓胶柱之见矣
　　春官大宗伯以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方皆有牲币各放其噐之色【注礼东方以立春谓苍精之帝而太昊勾芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼防食焉礼神者必象其类　疏云礼东方以立春谓苍精之帝者此已下皆据月令四时迎气皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬言之也】
　　【郑氏锷曰不言视中央者熊氏以为中央黄帝亦以赤璋然以类求神中央土色宜用黄孔氏以为当用黄琮然则土与地一类故不言】
　　蕙田案礼中央黄帝之玉此节及觐礼祀方明俱不言说者以爲用赤璋则赤非其色以爲用黄琮则琮非祀天神之玉似俱未妥然亦无明文可攷也
　　大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【注天神谓五帝及日月星辰】
　　地官充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月【防云祀五帝者上云掌系祭祀之牲牷则总养天地宗庙之牲下别言祀五帝则畧举五帝而已其实昊天及地示与四望社稷之等外神皆系之也】
　　天官掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案【注祀五帝于四郊　疏祀五帝于四郊者案引宗伯祀五帝于四郊是也此谓四时迎气】
　　太宰及执事眡涤濯
　　地官大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆
　　秋官小司冦凡禋祀五帝实镬水
　　士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水
　　天官太宰及纳亨赞王牲事
　　及祀之日赞玉币爵之事
　　杨氏复曰祀五帝礼物乐章大略当与郊祀同而亦有不同者如小宗伯兆五帝于四郊乃祀五帝之位月令四立之祭乃祀五帝之时大宗伯以青圭礼东方以赤璋礼南方之类乃礼五帝之玉大宗伯牲币各放其器之色大司徒奉牛牲之类皆祀五帝之礼也大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神郑注云神谓五帝及日月星辰则祀五帝之乐也又案大宗伯注疏祭五天帝以五人神配食通典云其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼其坛位各于当方之郊去国五十里内曰近郊爲兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之其礼七献毕献之后天子舞当代之乐
　　蕙田案陈氏礼书谓周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨其说最明夫昊天上帝者犹易卦之干也说卦传曰干爲天是也五帝则元亨利贞四德在天爲四时在地爲五方在行爲五行所以运转乎阴阳寒暑之气而爲生长收藏之主宰者也譬之在人性则干之体也天也心则其主宰而曰君犹昊天上帝也五帝则仁义礼智信之德发爲恻隠羞恶辞让是非之心亦各有主宰而分见者是也五帝与天同其隆者四端皆性也异于天以致其辨者偏端之见非心之全体也其理一也郑六天之说则失之僭从纬书而各爲之名字则失之诞王肃以爲即五人帝则又失其本皆无足据至祭祀仪节详见南郊门今择经文之明着五帝及注可信者列于右大畧较之祭天宜少杀然不可考矣
　　右祭五帝仪
　　【王氏应电曰或疑天一而已不应有五此后世簒入之文是不然周礼全经文误者寡虽或簒入不应数处皆然葢天体虽一而气之流行截然不同易曰帝出乎震齐乎巽月令曰盛德在木之类是矣故王者因其气之至而祀之也夫天无心也一阳之生天心于是而见故冬至以祭天帝无形也五气之易帝之主宰于是而见故于四孟季夏以祭五帝然祭虽有五但因其方气之不同而其礼物亦异非天实有五也至其所配则以五人帝而其从祀又以五人神者葢上古圣人继天而王其性虽无不全其厯数受命必各得其气之盛若太皥以木德王周人以火之类又古者神明之臣皆能燮调元和司天司地各有攸职世执其功如重为勾芒黎为祝融该为蓐收修及熈为防其功不可掩故必配以五人帝而从以五人神也或又云祭不欲数上帝一歳五祭无乃烦而不敬乎葢元后者天之元子故事天之礼一视其祖考是故冬至之郊视于禘五帝之祀视于时祭其余水旱之祈禅革大故大烖大师之类告祷祠皆与祖庙并举一如子孙之事其先王后人唯失其为上天元子之意故若疏逺而不相属甚有五年一郊者故观此反为数耳】
　　蕙田案王氏云冬至之郊视乎禘五帝之祭视乎时祭其说甚善又祭法云埋少牢于泰昭祭时也似亦与迎气相近然少牢用埋则非天神矣今不便采入阙疑可也
　　史记秦本纪周避犬戎难东徙雒邑襄公以兵送周平王平王封襄公爲诸侯赐之岐以西之地于是始国与诸侯通使聘享之礼乃用骝驹黄牛羝羊各三祠上帝西畤【索隠曰襄公始列为诸侯自以居西畤西畤县名故作西畤祠白帝畤止也言神灵之所依止也亦音市谓为坛以祭天也】
　　蕙田案襄公所祀上帝乃白帝非昊天上帝也始皇始废封建立郡县襄公时安得有西畤县县乃因西畤而得名耳祀上帝曰西畤则西方之帝耳索隠谓爲坛以祭天误
　　封禅书秦襄公始列爲诸侯居西垂【注汉陇西郡县今在秦州上邽县西南九十里】自以爲主少皥之神作西畤祀白帝其牲用駵驹黄牛羝羊各一云
　　通鉴前编平王元年秦祀上帝于西畤
　　蕙田案上帝应作白帝
　　史记秦本纪文公十年初爲鄜畤用三牢
　　封禅书秦文公东猎汧渭之间卜居之而吉文公梦黄虵自天下属地其口止于鄜衍【鄜属冯翊山阪曰衍】史敦曰此上帝之征君其祠之于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉自未作鄜畤也而雍旁故有吴阳武畤雍东有好畤皆废无祠或曰自古以雍州积髙神明之隩故立畤郊上帝诸神祠皆聚云葢黄帝时常用事虽晚周亦郊焉其语不经见搢绅者不道
　　通鉴前编平王十有五年秦作鄜畤
　　史记秦本纪德公元年初居雍城大郑宫以牺三百牢祠鄜畤卜居雍
　　封禅书作鄜畤后七十八年秦德公既立卜居雍后子孙饮马于河遂都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤【索隠曰百当为白秦君西祠少皥牲尚白牢秦诸侯也虽奢侈僭祭郊本特牲不可用三百牢以祭天葢字误也】
　　秦本纪秦宣公四年作宻畤
　　封禅书德公立二年卒其后六年秦宣公作宻畤于渭南祭青帝其后秦灵公作吴阳上畤祭黄帝【徐广曰凡去作宻畤二百五十年】作下畤祭炎帝【索隠曰吴阳地名葢在岳之南又上云雍旁有故吴阳武畤今葢因武畤又作上下畤以祀黄帝炎帝】栎阳雨金秦献公自以爲得金瑞故作畦畤栎阳而祀白帝【晋灼曰汉注在陇西西县人先祠山下形如种韭畦　索隠曰汉旧仪云祭人先于陇西西县人先山山上皆有土人山下有畤如种韭畦畦中各有二土封故云畦畤】其后百二十歳而秦灭周
　　正义括地志云汉有五畤在岐州雍县南则鄜畤吴阳上畤下畤宻畤北时秦文公梦蛇自天而下属地其口止于鄜衍作畤郊祭白帝曰鄜畤秦宣公作宻畤于渭南祭青帝秦灵公作吴阳上畤祭黄帝作下畤祀炎帝汉髙帝曰天有五帝今四何也待我而具五遂立黒帝曰北畤是也
　　蕙田案据此则五畤所祀者五帝而非上帝明矣自是五帝之祠盛于两汉而上帝之祀淆于方士之言乱于防纬之说其害遂及于六经虽曰注疏之流弊实五畤为之厉阶也
　　秦本纪昭襄王五十四年王郊见上帝于雍
　　封禅书秦并天下令祠官所常奉惟雍四畤上帝爲尊故雍四畤春以爲歳祷因泮冻秋涸冻冬赛祠五月尝驹及四中之月祠春夏用骍秋冬用駵畤驹四匹木寓龙栾车一驷【李竒曰寓寄也寄生龙形于木也索隠曰栾车谓车有铃】木寓车马一驷各如其帝色黄犊羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具
　　通典秦始皇既即位以昔文公出猎获黒龙此其水德之瑞用十月爲歳首色尚黒音尚大吕
　　右秦四畤
　　汉书郊祀志髙祖立爲汉王二年东击项籍而还入关问故秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤帝之祠髙祖曰吾闻天有五帝而四何也莫知其说于是髙祖曰吾知之矣乃待我而具五也乃立黒帝祠命曰北畤有司进祠上不亲往悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪礼因令县爲公社
　　史记封禅书令晋巫祠五帝九天巫祠九天皆以歳时祀宫中【索隠曰孝武本纪云立九天庙于甘泉三辅故事云胡巫事九天于神明台淮南子云中央曰钧天东方曰苍天东北昊天北方天西北幽天西方皓天西南朱天南方炎天东南阳天是为九天也正义曰太经云一中天二羡天三徒天四罚更天五晬天六郭天七咸天八治天九成天也】
　　【通考案五帝之说先儒多辟之以为帝即天也天一而已安得有五然帝者主宰之名五行之在天各有神以主之而谓之五帝犹云可也至于九天之说则其虚诞特甚而汉初已祠之宫中索隠正义引淮南子及太经所载名字是果何所传授而于义何所当耶后来道家有所谓九天又有所谓三十三天且各有名字然则其说所从来逺矣】
　　文帝十三年制曰朕赖宗庙之灵社稷之福方内乂安民人靡疾间者比年登朕之不德何以飨此皆上帝诸神之赐也葢闻古者飨其德必报其功欲有增诸神祠有司议增雍五畤路车各一乗驾被具【驾车被马之饰】西畤畦畤寓车各一乗寓马四疋驾被具
　　文帝本纪十五年黄龙见成纪诏曰有异服之神见于成纪母害于民歳以有年朕亲郊上帝诸神礼官议毋讳以劳朕有司礼官皆曰古者天子夏躬亲礼祀祠上帝于郊故曰郊于是天子始幸雍郊见五帝以孟夏四月答礼焉
　　十六年上亲郊见渭阳五帝庙
　　汉书郊祀志赵人新垣平以望气见上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉或曰东北神明之舍西方神明之墓也【张晏曰神明日也日出东方舍谓阳谷日没于西墓谓北谷也师古曰此说非也总言神明以东北为居西方为冡墓之所故立庙于渭阳也】天瑞下宜立祠上帝以合符应于是作渭阳五帝庙同宇帝一殿面五门各如其帝色祠所用及仪亦如雍五畤明年夏四月帝亲拜霸渭之防以郊见渭阳五帝五帝庙临渭其北穿蒲池沟水权火举而祠若光辉然属天焉于是贵平上大夫赐累千金而使博士诸生刺六经中作王制谋议巡狩封禅事文帝出长安门若见五人于道北遂因其直立五帝坛祠以五牢具史记文帝本纪其后人有上书告平所言皆诈下吏治诛夷平自是后怠于神明之事而渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲往焉
　　汉书景帝本纪六年冬十月行幸雍郊五畤
　　史记封禅书孝景即位十六年祠官各以岁时祠如故无有所兴
　　汉书武帝本纪元光二年冬十月行幸雍祠五畤郊祀志武帝初即位尤敬鬼神之祀六年窦太后崩其明年征文学之士明年上初至雍郊见五畤后常三岁一郊武帝本纪元狩元年冬十月行幸雍祠五畤获白麟作白麟之歌【应劭曰获白麟因改元曰元狩也】
　　郊祀志亳人谬忌奏祠太乙方曰天神贵者太乙太乙佐者五帝古者天子以春秋祭太乙东南郊日一太牢七日为坛开八通之鬼道于是天子令太祝立其祠长安城东南郊常奉祠如其方其后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一太乙天子许之令太祝领祠之于忌太乙坛上如其方后人复有言古天子常以春解祠祠黄帝用一枭破镜防羊用羊祠马行用一青牡马太乙臯山山君用牛武夷君用干鱼隂阳使者以一牛令祠官领之如其方而祠太乙于忌太乙坛旁后二年郊雍获一角兽若麃然有司曰陛下肃祗郊祀上帝报享锡一角兽葢麟云于是以荐五畤畤加一牛以燎赐诸侯白金以风符应合于天也
　　武帝本纪元狩二年冬十月行幸雍祠五畤
　　元鼎四年冬十月行幸雍祠五畤赐民爵一级女子百戸牛酒
　　五年冬十月行幸雍祠五畤
　　元封二年冬十月行幸雍祠五畤
　　四年冬十月行幸雍祠五畤
　　史记封禅书明堂礼毕又上泰山自有秘祠其巅而泰山下祠五帝各如其方黄帝并赤帝而有司侍祠焉蕙田案汉先立五畤后立渭阳五帝庙五帝庙旋领祠官而亲祠五畤是爲五帝正祭其祀明堂复有五帝者葢比诸圜丘从祀之例至东汉明帝时乃专以明堂祀五帝而宋齐以下时或从之则尤误矣然其事既行于明堂则与五畤之祀又别马氏编辑多有两岐今凡祀明堂者悉入明堂此不重载
　　太初二年有司言雍五畤无牢孰具芬芳不备廼令祠官进畤特牢具色食所胜【孟康曰若火胜金则祠赤帝以白牲也】而以木寓马代驹焉及诸名山川用驹者悉以木寓马代行过乃用驹他礼如故
　　汉书武帝本纪太始四年十二月行幸雍祠五畤宣帝本纪五凤二年春三月行幸雍祠五畤
　　元帝本纪始元五年三月行幸雍祠五畤
　　永光四年三月行幸雍祠五畤
　　建昭元年春三月上幸雍祠五畤
　　成帝本纪建始二年春正月罢雍五畤
　　永始二年十一月行幸雍祠五畤　三年冬十月庚辰皇太后诏有司复甘泉泰畤汾隂后土雍五畤陈宝祠郊祀志明年【祀南郊之明年】匡衡坐事免官爵众庶多言不当变动祭祀者又初罢甘泉泰畤作南郊日大风壊甘泉竹宫折防畤中树木十围以上百余天子异之以问刘向向言家人尚不欲絶种祠【种祠继嗣所传祠也】况于国之神宝旧畤且甘泉汾阴及雍五畤始立皆有神祗感应然后营之非苟而已也武宣之世奉此三神礼敬勅备神光尤着祖宗所立神祗旧位诚未易动上意恨之后上以无继嗣故令皇太后诏有司曰葢闻王者承事天地交接太乙尊莫着于祭祀孝武皇帝大圣通明始建上下之祀营泰畤于甘泉定后土于汾阴而神祗安之享国长久子孙蕃滋累世遵业福流于今今皇帝寛仁孝顺奉循圣绪靡有大愆而久无继嗣思其咎职殆在徙南北郊违先帝之制改神祗旧位失天地之心以妨继嗣之福春秋六十未见皇孙食不甘味寝不安席朕甚悼焉春秋大复古善顺祀其复甘泉泰畤汾阴后土如故及雍五畤陈宝祠在陈仓者天子复亲郊礼如前成帝本纪元延元年三月行幸雍祠五畤　三年三月行幸雍祠五畤
　　绥和元年三月行幸雍祠五畤
　　郊祀志平帝元始五年大司马王莽奏臣前奏徙甘泉泰畤汾阴后土皆复于南北郊谨案周官兆五帝于四郊山川各因其方【师古曰春官小宗伯之职也兆谓为坛之营域也五帝于四郊谓青帝于东郊赤帝及黄帝于南郊白帝于西郊黑帝于北郊也各因其方谓顺其所在也】今五帝兆居在雍五畤不合于古又日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也今或未特祀或无兆居谨与太师光大司徒宫羲和歆等八十九人议皆曰天子父事天母事地今称天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而称地祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令地祗称皇地后祗兆曰广畤易曰方以类聚物以羣分【师古曰易上系之辞也方谓所向之地】分羣神以类相从爲五部兆天地之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗填星中宿中宫于长安城之未地兆东方帝太昊青灵勾芒畤及雷公风伯庙歳星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方帝颛顼黒灵防畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊兆奏可于是长安旁诸庙兆畤甚盛矣
　　右西汉五畤
　　蕙田案西汉崇重五帝而不闻有迎气之制东汉以下但有五郊迎气而无特祭五帝之文故自此以下独存迎气其圜丘从祀已见于前马氏多彼此互见今并不列
　　后汉书祭祀志立春之日皆青幡帻迎春于东郭外令一童男冒青巾衣青衣先在东郭外野中迎春至者自野中出则迎者拜之而还弗祭三时不迎
　　蕙田案五时迎气之礼定于永平此所载迎春于东郭外三时不迎者乃县邑所行之事故不备礼以志不书剏始年月故载于永平二年之前而附着其说如此
　　明帝本纪永平二年始迎气于五郊
　　祭祀志迎时气五郊之兆自永平以礼防及月令有五郊迎气服色因采元始中故事兆五郊于洛阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春之日迎春于东郊祭青帝勾芒【月令章句曰东郊去邑八里因木数也】车旗服饰皆青歌青阳八佾舞云翘之舞及因赐文官太傅司徒以下缣各有差立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融【月令章句曰去邑七里因火数也】车旗服饰皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土【月令章句曰南郊五里因土数也】车旗服饰皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞【魏氏缪袭议曰汉有云翘育命之舞不知所出旧以祀天今可兼以云翘祀圜丘兼以育命祀方泽】立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐收【月令章句曰西郊九里因金数也】车旗服饰皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰防刘语在礼仪志立冬之日迎冬于北郊祭黒帝防【月令章句曰北郊六里因水数也】车旗服饰皆黒歌防八佾舞育命之舞
　　献帝本纪建安八年冬十月己巳公卿初迎冬于北郊总章始复备八佾舞
　　注献帝起居注曰建安八年公卿迎气北郊始复用八佾皇览曰迎礼春夏秋冬之乐又顺天道是故距冬至日四十六日则天子迎春于东堂距邦八里堂髙八尺堂阶三等青税八乗旗旄尚青田车载矛号曰助天生唱之以角舞之以羽翟此迎春之乐也自春分数四十六日则天子迎夏于南堂距邦七里堂髙七尺堂阶二等赤税七乗旗旄尚赤田车载防号曰助天养唱之以征舞之以鼔鞉此迎夏之乐也自夏至数四十六日则天子迎秋于西堂距邦九里堂髙九尺阶九等白税九乗旗旄尚白田车载兵号曰助天收唱之以商舞之以干戚此迎秋之乐也自秋分数四十六日则天子迎冬于北堂距邦六里堂髙六尺堂阶六等黑税六乗旗旄尚黑田车载甲铁鍪号曰助天诛唱之以羽舞之以干戈此迎冬之乐也
　　祭祀志肃宗建初五年始行月令迎气乐
　　东观记曰马防上言圣人作乐所以宣气致和顺阴阳也臣愚以爲可因歳首发太蔟之律奏雅颂之音以迎和气时以作乐器费多遂独行十月迎气乐也
　　灵帝建宁二年迎气黄郊道于洛水西桥逢暴风雨导从卤簿车或发葢百官霑濡还不至郊使有司行礼迎气北郊
　　时议郎蔡邕上疏言臣自在宰府及备朱衣【朱衣谓祭官也】迎气五时而车驾稀出四时致敬屡委有司虽有解除犹爲踈废【解除谓谢过也】忘礼敬之大任禁忌之书拘信小故以亏大典故皇天不恱显风霆灾妖之异
　　右东汉五郊迎气
　　宋书礼志晋武帝泰始二年诏定郊祀羣臣议五帝即天地王气其实一神五郊宜改五精之号皆同称昊天上帝各设一坐而已从之
　　蕙田案明堂除五帝之坐五郊改五精之号皆晋武特识超越两汉但五帝本五行之气同在天中而各有所主譬如人有五官不可指其一而名之曰人同称昊天上帝于义殊爲未安也
　　蕙田又案晋宋二史郊堂以外俱不言有别祭五帝之制观此条五郊是其指迎气分祭无疑也又明帝太宁三年诏书有依旧详处之文是旧有之而渡江后复设耳
　　晋书明帝本纪太宁三年诏曰郊祀天地帝王之重事自中兴以来惟南郊北郊四时五郊之礼都不复设主者其依旧详处
　　隋书礼仪志礼天子毎以四立之日及季夏乗玉辂建大旂服大裘各于其方之近郊爲兆迎其帝而祭之所谓燔柴于太坛埽地而祭者也春迎灵威仰者三春之始万物禀之而生莫不仰其灵德服而畏之也夏迎赤熛怒者火色熛怒其灵炎至明盛也秋迎白招拒者招集拒大也言秋时集成万物其功大也冬迎叶光纪者叶拾光华纪法也言冬时收拾光华之色伏而藏之皆有法也中迎含枢纽者含容也枢机有开阖之义纽者结也言土德之帝能含容万物开阖有时纽结有法也然此五帝之号皆以其德而名焉梁陈后齐后周及隋制度相循皆以其时之日各于其郊迎而以太皥之属五人帝配祭并以五官三辰七宿于其方从祀焉梁制迎气以始祖配牲用特牛一其仪同南郊
　　天监五年明山宾请迎五帝于郊皆以始祖配飨诏依议　七年尚书左丞司马筠等议以昆虫未蛰不以火田鸠化爲鹰罻罗方设仲春之月祀不用牲止珪璧皮币斯又事神之道可以不杀明矣况今祀天岂容尚此请夏初迎气祭不用牲帝从之　八年明山宾议曰周官祀昊天以大裘祀五帝亦如之顷代郊祀之服皆用衮冕是以前奏迎气祀五帝亦服衮冕愚谓迎气祀五帝亦宜用大裘礼俱一献帝从之
　　陈迎气之法皆因梁制
　　魏书太祖本纪天兴元年诏百司议定五郊立气宣赞时令敬授民时行夏之正
　　太和十五年十有二月己酉车驾迎春于东郊　十六年三月乙亥车驾初迎气南郊自此以爲常　十九年诏议牲色秘书令李彪曰五帝各象其方色亦有其义魏书礼志太宗泰常三年爲五精帝兆于四郊逺近依五行数各爲方坛四陛埒壝三重通四门以太皥等及诸佐随配侑祭黄帝常以立秋前十八日余四帝各以四立之日牲各用牛一有司主之
　　蕙田案魏书此下云又六宗灵星风伯雨师司民司禄先农之坛皆有别兆祭有常日牲用少牢立春之日遣有司迎春于东郊祭用酒脯枣栗无牲币此所谓祭自指六宗诸坛而言葢正祭则以少牢立春非诸坛之正祭故杀用酒脯也通典节取此文直于牛一之下接云又立春日遣有司云云则似一日之中两祀青帝一以牛一以酒脯知其不然矣
　　刘芳传转太常卿芳以所置五郊及日月之位去城里数于礼有违乃上疏曰臣闻国之大事莫先郊祀郊祀之本实在审位是以列圣格言彪炳绵籍先儒正论昭著经史臣学谢全经业乖通古岂可轻荐瞽言妄陈管说窃见所置坛祠逺近之宜考之典制或未允衷既曰职司请陈肤浅孟春令云其数八又云迎春于东郊卢植云东郊八里之郊也贾逵云东郊木帝太昊八里许慎云东郊八里郊郑孟春令注云王居明堂礼曰王出十五里迎岁葢殷礼也周礼近郊五十里郑别注云东郊去都城八里髙诱云迎春气于东方八里郊也王肃云东郊八里因木数也此皆同谓春郊八里之明据也孟夏令云其数七又云迎夏于南郊卢植云南郊七里郊也贾逵云南郊火帝炎帝七里许慎云南郊七里郊也郑云南郊去都城七里髙诱云南郊七里之郊也王肃云南郊七里因火数也此又南郊七里之审据也中央令云其数五卢植云中郊五里之郊也贾逵云中央黄帝之位并南郊之季故云兆五帝于四郊也郑云中郊西南未地去都城五里此又中郊五里之审据也孟秋令云其数九又曰迎秋于西郊卢植云西郊九里郊贾逵云西郊金帝少皥九里许慎云西郊九里郊也郑云西郊去都城九里髙诱云西郊九里之郊也王肃云西郊九里因金数也此又西郊九里之审据也孟冬令云其数六又云迎冬于北郊卢植云北郊六里郊也贾逵云北郊水帝颛顼六里许慎云北郊六里郊也郑云北郊去都城六里髙诱云北郊六里之郊也王肃云北郊六里因水数也此又北郊六里之审据也宋氏含文嘉注云周礼王畿千里二十分其一以爲近郊近郊五十里倍之爲逺郊迎王气葢于近郊汉不设王畿则以其方数爲郊处故东郊八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊在西南未地五里祭祀志云建武二年正月初制郊兆于雒阳城南七里依采元始中故事北郊在雒阳城北四里此又汉世南北郊之明据也今地祗凖此至如三十里之郊进乖郑所引殷周二代之据退违汉魏所行故事凡邑外曰郊今计四郊各以郭门爲限里数依上礼朝拜日月皆于东西门外今日月之位去城东西路各三十窃又未审礼又云祭日于坛祭月于坎今计造如上诏曰所上乃有明据但先朝置立已久且可从旧
　　髙祖本纪太和十六年三月乙卯车驾初迎气南郊自此爲常
　　隋书礼仪志后齐五郊迎气爲坛各于四郊又爲黄坛于未地所祀天帝及配帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其仪与南郊同帝及后各以夕牲日之旦太尉陈币告请其庙以就配焉其从祀之官位皆南陛之东西向坛上设馔毕太宰丞设馔于其座亚献毕太常少卿乃于其所献事毕皆撤又云立春前五日于州大门外之东造青土牛两头耕夫犁具立春有司迎春于东郊登青幡于青牛之傍焉
　　五郊迎气乐辞
　　青帝降神奏髙明乐辞　歳云献谷风归斗东指雁北飞电鞭激雷车遽虹旌靡青龙驭和气洽具物滋翻降止应帝期
　　赤帝降神奏髙明乐辞　婺女司旦中吕宣朱精御节离景延根荄俊茂温风发柘火风水应炎月执衡长物德孔昭赤旂霞曵防今朝
　　黄帝降神奏髙明乐辞　居中帀五运乗衡毕四时含养资羣物协德固皇基啴缓契王风持载符君德良辰动灵驾承祀昌邦国
　　白帝降神奏髙明乐辞　风凉露降驰景飏寒精山川摇落平秩在西成葢藏成积蒸人被嘉祉从享来仪鸿休溢千祀
　　黒帝降神奏髙明乐辞　虹藏雉化告寒氷壮地坼年殚日次月纪方极九州万邦献力叶光是纪歳穷防阳潜兆方融天子赫赫明圣享神降福惟敬
　　后周五郊坛其崇及去国如其行之数其广皆四丈其方俱百二十歩内壝皆半之祭配皆同后齐星辰七宿岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍亦各于其方配郊而祀之其星辰为坛崇五尺方二丈岳镇爲埳方二丈深二尺山林已下亦爲埳坛崇三尺埳深一尺俱方一丈其仪颇同南郊冡宰亚献宗伯终献礼毕
　　祀五帝歌辞
　　奠玉帛奏皇夏辞　嘉玉惟芳嘉币惟量成形依礼禀色随方神班有次歳礼惟常威仪抑抑率由旧章初献奏皇夏　惟令之月惟嘉之辰司坛宿设掌史诚陈敢用明礼言功上神钩陈旦辟阊阖朝分旒垂象冕乐奏山云将廻霆策蹔转天文五运周环四时代序鳞次玉帛循廻樽爼神其降之介福斯许皇帝初献青帝奏云门舞　甲在日鸟中星礼东后奠苍灵树春旗命青史候雁还东风起歌木德舞震宫泗滨石龙门桐孟之月阳之天亿斯庆兆斯年皇帝初献配帝奏舞　帝出于震苍德于神其明在日其位居春劳以定国功以施人言从配祀近取诸身
　　皇帝初献赤帝奏云门舞　招摇指午对南宫日月相会实沈中离光布政动温风纯阳之月乐炎精赤雀丹书飞送迎朱绛鼓罄防诚万物含养各长生皇帝献配帝奏舞　以炎爲政以火爲官位司南陆享配离坛三和实爼百味浮兰神其茂豫天歩艰难皇帝初献黄帝奏云门舞　三光仪表正四气风云同戊巳行初厯黄钟始变宫平琮礼内镇阴管奏司中斋坛芝清野桂冯冯夕牢芬六鼎安歌韵八风神光乃超忽佳气恒葱葱
　　皇帝初献配帝奏舞　四时咸一德五气或同论犹吹凤凰管尚对梧桐园器圜居土厚位总配神尊始知今奏乐还用我云门
　　皇帝初献白帝奏云门舞　肃灵兑景承配秋坛云髙火落露白蝉寒帝律登年金精行令瑞兽霜辉祥禽雪映司藏肃杀万保咸宜厥田上上收功在斯皇帝初献配帝奏舞　金行秋令白帝朱宣司正五雉歌庸九川执文之德对越彼天介以福祉君子万年
　　皇帝初献黒帝奏云门舞　北辰爲政坛北陆之祀员官宿设圭浴兰坎德阴风御寒次律将回穷纪微阳欲动细泉管犹调于阴竹声未入于春待归余于送厯方履庆于斯年
　　皇帝初献配帝奏舞　地始坼虹始藏服玉居堂沐惠气洛兰汤匏器洁水泉香陟配彼福无疆君欣欣此乐康
　　隋五时迎气青郊爲坛国南明德门外道西去宫八里髙八尺赤郊爲坛国南明德门外道西去宫十三里髙七尺黄郊爲坛国南安化门外道西去宫十二里髙七尺白郊爲坛国西开逺门外道南去宫八里髙九尺黒郊爲坛宫北十一里田地髙六尺并广四丈各以四方立日黄郊以季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以太祖武元帝配五官及星三辰七宿亦各依其方从祀其牲依方色各用犊二星辰加羊豕各一其仪同南郊其岳渎镇海各依五时迎气日遣使就其所祭之以太牢
　　音乐志五郊歌辞五首【迎送神登歌与圜丘同】
　　青帝歌辞奏角音　震宫初动木德惟仁龙精戒旦鸟厯司春阳光煦物温风先导岩处载惊膏田已冒牺牲丰洁金石和声懐柔备礼明德惟馨
　　赤帝歌辞奏徴音　长赢开序炎上爲德执礼司萌持衡御国重离得位芒种在时含樱荐实木槿垂蕤庆赏既行髙明可处顺时立祭事昭福举
　　黄帝歌辞奏宫音　爰稼作土顺位称坤孕金成德履艮爲尊黄本内色宫实声始万物资生四时咸纪灵坛泛扫盛乐髙张威仪孔备福履无疆
　　白帝歌辞奏商音　西成肇节盛德在秋三农稍已九谷行收金气肃杀商威飂戾严风鼔茎繁霜殒蔕厉兵诘暴勅法慎刑神明降嘏国歩惟宁
　　黒帝歌辞奏羽音　英启候防陵初起虹藏于天雉化于水严关重闭星回日穷黄钟动律广莫生风尊示本天产惟质恩覃外区福流景室

　　五礼通考卷三十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十二
　　五帝
　　旧唐书礼仪志武德贞观之制神祗大享之外毎歳立春之日祀青帝于东郊帝宓羲配勾芒歳星三辰七宿从祀立夏祀赤帝于南郊帝神农氏配祝融荧惑三辰七宿从祀季夏土王日祀黄帝于南郊帝轩辕配后土镇星从祀立秋祀白帝于西郊帝少昊配蓐收太白三辰七宿从祀立冬祀黒帝于北郊帝颛顼配防辰星三辰七宿从祀毎郊帝及配座用方色犊各一笾豆各四簠簋各一防爼各一勾芒已下五星及三辰七宿毎宿牲用少牢毎座笾豆簠簋防爼各一
　　音乐志祀五方上帝于五郊乐章四十首【贞观中魏徴等作今行用】祀黄帝降神奏宫音　黄中正位含章居贞既彰六律兼和五声毕陈万舞乃荐斯牲神其下降永祚休平
　　皇帝行用太和【词同冬至圜丘】
　　登歌奠玉帛用肃和　渺渺方舆苍苍圆葢至哉枢纽宅中图大气调四序风和万籁祚我明德时雍道泰
　　迎爼用雍和　金县夕肆玉爼朝陈飨荐黄道芬流紫辰乃诚乃敬载享载禋崇荐斯在惟皇是宾皇帝酌献饮福用夀和【词同冬至圜丘】
　　送文舞出迎武舞入用舒和　御征乗宫出郊甸安歌率舞递将迎自有云门符帝赏犹持雷鼓答天成武舞用凯安【词同冬至圜丘】　送神用豫和【词同冬至圜丘此与太和夀和四曲以下并同】
　　祀青帝降神用角音　鹤云旦起鸟星昏集律候新风阳开初蛰至德可飨行潦斯挹锡以无疆烝人乃粒
　　登歌奠玉帛用肃和　鸟司春苍龙登歳节物变柳光风转蕙瑶席降神朱飨帝诚备祝嘏礼殚珪币
　　迎爼用雍和　大乐希音至诚简礼文物斯建声名济济六变有成三登无体迎春丰洁恩覃恺悌送文舞出迎武舞入用舒和　笙歌籥舞属年韶鹭鼓鳬钟展时豫调露初迎绮春节承云遽践苍宵驭祀赤帝降神用徴音　青阳告谢朱明戒序延长是祈敬陈椒醑博硕斯荐笙镛备举庶尽肃恭非馨稷黍
　　登歌奠玉帛用肃和　离位克明火中宵见峰云暮起景风晨扇木槿初容含桃可荐芬馥百品铿锵三变
　　迎爼用雍和　昭昭丹陆奕奕炎方礼陈牲币乐备篪簧琼羞溢爼玉浮觞恭惟正直歆此馨香送文舞出迎武舞入用舒和　千里温风飘绛羽十枚炎景胜朱干陈觞荐爼歌三献拊石摐金会七盘祀白帝降神用商音　白藏应节天髙气清歳功既阜庶类收成万方静谧九土和平馨香是荐受祚聪明
　　登歌奠玉帛用肃和　金行在节素灵居正气肃霜严林凋草劲豺祭隼击潦收川镜九谷已登万箱流咏
　　迎爼用雍和　律应西成气躔南吕珪币咸列笙竽备举苾苾兰羞芬芬桂醑式资宴贶用调霜序送文舞出迎武舞入用舒和　璿仪气爽惊缇籥玉吕灰飞含素商鸣鞞奏管芳羞荐会舞安歌葆眊扬祀黒帝降神用羽音　严冬季月星回风厉享祀报功方祈来歳
　　登歌奠玉帛用肃和　律周玉琯星回金度次极阳乌纪穷隂兔火林霰雪汤泉凝沍八蜡已登三农息务
　　迎爼用雍和　阳月斯纪应钟在候载洁牲牷爰登爼豆既髙既逺无声无臭静言格思惟神保佑送文舞出迎武舞入用舒和　执籥持羽初终曲朱干玉鏚始分行七德九功咸已畅明灵降福具穰穰
　　又五郊乐音十首【太乐旧有此词不详所起】
　　黄郊迎神　朱明季序黄郊土辰厚以载物甘以养人毓金爲体禀火成身宫音式奏奏以迎神
　　送神　春末冬暮徂夏杪秋土王四月时季一周黍稷已享笾豆宜收送神有乐神其赐休
　　青郊迎神　缇幕移候青郊启蛰淑景迟迟和风习习璧玉宵备旌旄曙立张乐以迎帝神其入
　　送神　文物流彩声明动色人竭其恭灵昭其饬歆荐无已垂祯不极送礼有章惟神还轼
　　赤郊迎神　青阳节谢朱明候改靡草雕华含桃流彩簴列钟磬筵陈脯醢乐以迎神神其如在
　　送神　炎精式降苍生攸仰羞列豆笾酒陈牺象昭祀有应宜其不爽送乐张音惟灵之往
　　白帝迎神　序移玉律节应金商天严杀气吹警秋方槱燎既积稷奠并芳乐以迎奏庶降神光
　　送神　祀遵五礼时属三秋人懐肃敬灵降祯休奠歆防酒荐享珍羞载张送乐神其上游
　　黒郊迎神　元英戒序黒郊临候掌礼陈彞司筵执豆寒雰敛色沍泉凝漏乐以迎神八音斯奏
　　送神　北郊时洌南陆辉处奠本防诚献弥恭虑上延祉福下承欢豫广乐送神神其整驭
　　通典永昌元年【即嗣圣六年】勅天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓爲天假有经传互文终是名实未当称号不别尊卑相混自今郊祀之礼惟昊天上帝称天自余五帝皆称帝
　　通考宗开元十一年正月十日制献歳之吉迎气方始敬顺天时无违月令所由长吏可举旧章
　　开元礼立春日祀青帝于东郊　以太昊配勾芒歳星三辰七宿从祀
　　立夏日祀赤帝于南郊　炎帝配祝融荧惑三辰七宿从祀
　　季夏日祀黄帝于南郊　轩辕配后土镇星从祀立秋日祀白帝于西郊　少昊配蓐收太白三辰七宿从祀
　　立冬日祀黒帝于北郊　颛顼配防辰星三辰七宿从祀正座配座笾豆各十二五辰五官三辰七宿笾豆各二余各一也
　　以上乐用本音皆以黄钟爲均三成准周礼云圜钟之均六变天神皆降可得而礼记云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周礼乐三变唯致丘陵之祗今改用六变
　　斋戒【摄事祀官斋戒如圜丘仪】　前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日祀青帝于东郊各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋四日致斋三日如圜丘仪
　　陈设　前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座【摄事则卫尉设祀官公卿已下次于道南北向西上】衞尉设陈馔幔于内壝东门之外道南北向设文武侍臣次又设祀官及从祀羣官诸州使蕃客等次前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南壝之内设歌钟歌磬于坛上各如圜丘之仪右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛【其坛于乐悬之南外壝之内摄事则其坛于神坛之左内壝之外】方一丈髙丈二尺开上南出戸方六尺前祀一日奉礼设御位在坛之东南西向【摄事则设祀官公卿位于内壝东门之内道北执事位于道南毎等异位重行西向以北为上】设望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事位于其后设祀官及从祀羣官位及门外等位一如圜丘【摄事则御史位于坛上】设牲牓于东壝之外当门西配帝牲牓少退南上设廪牺令位于牲西南御史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北南向设青帝【夏赤帝季夏黄帝秋白帝冬黑帝】酒罇于坛之上下太罇二着罇二牺罇二罍二在坛上东南隅北向象罇二壶罇二山罍二在坛下皆于南陛之东北向西上设配帝着罇二牺罇二象罇二罍二在坛上于青帝酒罇之东北向西上歳星三辰勾芒氏【夏祝融季夏后土秋蓐收冬防已下放此】俱象罇二各设于神座之左皆右向七宿壶罇二设于神座之右而左向【上帝配帝之罇置于坫星辰以下罇借以席皆加勺幂设爵于罇下】设御洗于坛南陛东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设星辰之罇罍洗篚各于其方陛道之左俱内向执罇罍篚幂者各于其后又设玉币之篚于坛上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令设青帝灵威仰神位【赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪】于坛上北方南向席以藁秸设帝太昊氏神座【夏神农季夏轩辕秋少昊冬颛顼已下放此】于东方西向席以莞设歳星三辰之座于坛之东北七宿之座于坛之西北各于其坛南向相对爲首设勾芒氏之座于坛之东面西向席皆莞设神位各于座首
　　省牲器【如别仪】　鸾驾出宫【如圜丘仪】
　　奠玉帛　祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各率其属入实罇罍玉币【凡六罇之次太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐象罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍下实以三酒配帝着罇为上实以泛齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐其歳星三辰勾芒氏之象罇俱实以醍齐七宿之壶罇俱实以泛齐酒各实于五齐之上罇礼神之玉东方以青珪南方以赤璋中央以黄琮西方以驺虞北方以璜其币各随方色长丈八尺】太官令帅进馔者实笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引御史博士诸太祝及令史祝史与执罇罍篚幂者入自东壝门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传御史已下皆再拜讫执罇罍篚幂者各就位赞引引御史博士诸太祝诣卯陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引就位车驾将至谒者赞引引祝官通事舍人分引从祀羣官诸方客使先至者各就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂之大次通事舍人各引文武九品已上从祀壝外位【摄则无车驾将至下至壝外位仪】太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入陈扫除讫出复位如常仪皇帝停大次半刻顷通事舍人赞引各引从祀羣官介公酅公诸方客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门当门北向侍中版奏外办【摄则初司空入谒者引祀官赞引引执事俱就门外位司空扫除讫各引入就位赞再拜谒者进太尉之左白有司谨具请行事无皇帝停大次下至太常卿奏谨具仪】皇帝服大裘而冕【夏服衮冕】出次华葢侍衞如常仪博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】至内壝外殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪华葢仗衞停于门近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位西向立【毎立定太常卿博士即立于左】谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾鼓柷奏角音【夏徴音季夏宫音秋商音冬羽音】乃以黄钟之均文舞之舞乐六成偃麾戞敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜【摄事拜】奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜上下诸太祝俱取玉币于篚各立于罇所其奠玉币及毛血并如圜丘仪【摄则太尉为初献受玉币登歌作肃和之乐余亦如圜丘摄事之仪】
　　进熟　皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗奠皆如圜丘之仪【摄事如圜丘摄事仪】太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年歳次某月朔某日子嗣天子臣某【摄事云嗣天子臣某谨遣太尉封臣名】敢昭告于青帝灵威仰献春伊始时维发生品物昭苏式遵恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭燔祀畅兹和德帝太昊氏配神作主尚飨讫兴【夏云昭告于赤帝赤熛怒朱明戒序长赢驭节庶品蕃硕用遵恒典敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭敬禋祀肃昭养德帝神农氏配神作主季夏云黄帝含枢纽爰兹溽暑实惟土润戊巳统位黄钟在宫敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭修燔祀式防厚德帝轩辕氏配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率旧章展其恒礼帝少昊氏配神作主冬云黒帝叶光纪防戒序庶类安宁资此积歳祗率恒典帝颛顼氏配神作主】皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前兴还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒罇所执罇者举幂侍中取爵侍中赞酌泛齐讫乐作太常卿引皇帝进当太昊氏神座前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进于神座之左北面跪读祝文曰维某年歳次某月朔日子开元神武皇帝臣某敢昭告于帝太昊氏爰始立春盛德在木用致燔燎青帝灵威仰惟帝布兹仁政功叶上谨以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐配神作主尚飨讫兴【夏云昭告于帝神农氏时维孟夏火德方融用致明禋于赤帝赤熛怒惟帝表功协德允斯作对谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐配神作主季夏云告于帝轩辕氏时维季夏位膺土德奉明禋于黄帝含枢纽惟帝功施厚地道合上谨以云云秋云告于帝少昊氏时维立秋金德在驭用致燔燎于白帝白招拒惟帝立兹义政叶此神功谨以云云冬云告于帝颛顼氏时维立冬水德在驭用致禋燎于黒帝叶光纪惟帝道合乾元允兹升配谨以云云】其饮福及亚献至还宫并同圜丘之仪【摄官同圜丘摄事】
　　文献通考开元二十五年十月一日制自今已后毎年立春之日朕当帅公卿亲迎春于东郊其后夏及秋常以孟月朔于正殿读时令仍令礼官即修撰仪注既爲常式及是常礼务从省便无使劳烦也
　　唐书宗本纪开元二十六年正月丁丑迎气于东郊旧唐书礼仪志开元二十六年又亲往东郊迎气祀青帝以勾芒配歳星及三辰七宿从祀其坛本在春明门外宗以祀所隘狭始移于浐水之东面而位望春宫其坛一成坛上及四面皆青色勾芒坛在东南歳星已下各爲一小坛在青帝坛之北亲祀之时有瑞雪坛下侍臣及百寮拜贺称庆
　　文献通考肃宗元年建卯月一日赦文朕敬授人时慎徽月令庶无极惫以获休徴自今以后毎至四孟月迎气之日令所司明案典礼宣读时令朕当与百辟卿士举而行之
　　旧唐书礼仪志德宗贞元元年十月二十七日诏郊祀之义本于至诚制定礼名合从事实使名实相副尊卑有伦五方配帝上古哲王道济蒸人礼着明祀论善计功则朕德不类统天御极则朕位攸同而祝文所有称臣以祭既无益于诚敬徒有黩于等威宜从改正以敦至礼自今以后祀五方配帝祝文并不须称臣其余礼数如旧
　　旧唐书归崇敬传时有术士巨彭祖上疏云大唐土德千年合符请毎四季郊祀天地诏礼官儒者议之崇敬议曰案旧礼立春之日迎春于东郊祭青帝立夏日迎夏于南郊祭赤帝先立秋十八日迎黄灵于中地祀黄帝秋冬各于其方黄帝于五行爲土王在四季生于火故火用事之末而祭之三季则否汉魏周隋共行此礼国家土德乗时亦以毎歳六月土王之日祀黄帝于南郊以后土配所谓合礼今彭祖请用四季祠祀多凭纬候之说且据隂阳之说事渉不经恐难行用又议祭五人帝不称臣云太昊五帝人帝也于国家即爲前后之礼无君臣之义若于人帝而称臣则于天帝复何称也议者或云五人帝列于月令分配五时则五神五音五祀五虫五臭五谷皆以备其时之色数非谓别有尊崇也
　　宋史礼志五方帝宋因前代之制冬至祀昊天上帝于圜丘以五方帝日月五星以下诸神从祀又以四郊迎气及土王日专祀五方帝以五人帝配五官三辰七宿从祀各建坛于国门之外青帝之坛其崇七尺方六歩四尺赤帝之坛其崇六尺东西六歩三尺南北六歩二尺黄帝之坛其崇四尺方七歩白帝之坛其崇七尺方七歩黒帝之坛其崇五尺方三歩七尺
　　文献通考太宗太平兴国八年诏祀土德于黄帝坛如大祠之制
　　淳化三年正月上辛亲祀南郊五方帝并列从祀诏罢本坛之祭
　　宋史礼志真宗景德二年卤簿使王钦若言五方帝位版如灵威仰赤熛怒皆是帝名理当恭避望下礼官详定礼官言案开宝通礼义纂灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪者皆五帝之号汉书注五帝自有名即灵符文祖之类是也既爲美称不烦回避诏可
　　蕙田案五帝特主宰五气之神纬书各爲之名字先儒斥爲妖怪妄言是矣王钦若以爲名讳当避礼官又以爲美称未知何据而云然不亦诞乎
　　宋史乐志景德以后祀五方帝十六首
　　青帝降神髙安【六变】　四序伊始三阳肇新气迎东郊蛰戸咸春功宣播殖泽被生民祝史正辞昭事惟寅奠玉币酌献并用嘉安　条风始至盛德在木平秩东作种献穜穋律应青阳气和玉烛惠被兆民以介景福
　　送神髙安　备物致用荐羞明神礼成乐举克享克禋
　　酌献佑安　条风斯应候律维新阳和启蛰品物皆春篪簧协奏簠簋毕陈精羞丰荐景福攸臻
　　赤帝降神髙安　长赢戒序候正南讹功资蕃育气应清和鼎实嘉爼乐备登歌神其来享降福孔多奠玉币酌献嘉安【景祐用祐安辞亦不同】　象分离位德配炎精景风协律化神含生百嘉茂育乃顺髙明神无常享享于克诚
　　送神髙安　笾豆有践黍稷惟馨礼终三献神归杳防
　　黄帝降神髙安　坤舆厚载黄裳元吉宅中居正含章抱质分王四季其功靡秩育此羣生首兹六律奠玉币酌献嘉安【景祐用祐安辞亦不同】　中央定位厚德维新五行攸正四气爰均笙镛以间簠簋斯陈为民祈福肃奉明禋
　　送神髙安　上德居中方舆配位乐以送神式申昭事
　　白帝降神髙安　西颢腾晶天地始肃盛德在金百嘉茂育彍弩射牲筑场登谷明灵格思旌防纷属奠玉币酌献嘉安【景祐用祐安辞亦不同】　博硕肥腯以炰以烹嘉栗防酒有弥斯盈肴核惟旅肃肃烝烝吉蠲备物享于克诚
　　送神髙安　飇翰戾止景烛灵坛金奏绎如白露漙漙
　　黒帝降神髙安　隆冬戒序歳厯顺成一人有庆万物由庚有防斯酒有硕斯牲报功崇德正直聪明奠玉币酌献嘉安【景祐用祐安辞亦不同】　大仪斡运星纪环周三时不害黍稷盈畴克诚致享品物咸羞礼成乐变锡祚贻休
　　送神髙安　管磬咸和礼献斯毕灵驭言旋神降之吉
　　文献通考仁宗时制四立土王日祭五方帝
　　宋史礼志仁宗天圣六年诏太常葺四郊宫少府监遣吏赍祭服就给祠官光禄进胙登祭使封题
　　文献通考皇祐定坛如唐郊祀录各广四丈其髙用五行八七五九六为尺数　庆厯用羊豕各一正位太罇各二不用牺罇增山罍为二在坛上簠簋爼各增为二嘉祐加羊豕各二
　　宋史礼志仁宗嘉祐元年以集贤校理丁讽言案春秋文耀勾为五帝之名始下太常去之
　　元祐六年知开封府范百禄言每歳迎气于四郊祀五帝配以五神国之大祀也古者天子皆亲帅三公九卿诸侯大夫以防恭重事而导四时之和气焉今吏所差三献皆常参官其余执事赞相之人皆班品卑下不得视中祠行事者之例请下礼部与太常议宜以公卿摄事从之
　　政和五礼新仪五方帝坛广四丈【青帝坛髙八尺赤帝坛髙七尺黄帝坛髙五尺白帝坛高九尺黑帝坛髙六尺坛饰依方色】立春祀青帝以帝太昊氏配以勾芒氏歳星三辰七宿从祀【勾芒位于坛下卯阶之南歳星析木大火夀星于坛下子阶之东西上角宿亢宿氐宿房宿心宿尾宿箕宿位于坛下子阶之西东上】立夏祀赤帝以帝神农氏配以祝融氏荧惑三辰七宿从祀【祝融位于坛下卯阶之南荧惑鹑首鹑火鹑尾位于子阶之东西上井宿鬼宿柳宿星宿张宿翼宿轸宿位于子阶之西东上】季夏祀黄帝以帝轩辕氏配以后土镇星从祀【后土位于坛下卯阶之南镇星位于坛下子阶之东】立秋祀白帝以帝少昊氏配以蓐收太白三辰七宿从祀【蓐收位于坛下卯阶之南太白大梁降娄实沈位于坛下子阶之东西上奎宿娄宿胃宿昴宿毕宿觜宿参宿位于子阶之西东上】立冬祀黒帝以帝髙阳氏配以防辰星三辰七宿从祀【防位于坛下卯阶之南辰星娵訾枵星纪位于子阶之东西上斗宿牛宿女宿虚宿危宿室宿壁宿位于子阶之西东上】皇帝祀五方帝仪皇帝服衮冕祀黑帝则服裘被衮配位登歌作承安之乐余并如祈谷祀上帝仪
　　宋史高宗本纪绍兴三年夏四月己亥复举五帝之祀礼志绍兴初仍祀五帝于郊
　　文献通考绍兴三年司封员外郎郑士彦请以立春立夏季夏土王日立秋立冬祀五帝于四郊
　　九年国子监丞张希亮言祀五帝今用酒脯乞依大祀用牲牢
　　宋史髙宗本纪绍兴二十七年五月辛卯复以五帝为大祀
　　乐志绍兴以后祀五方帝六十首
　　青帝降神髙安圜丘宫【三奏】　于神何司而德于木萧然顾歆则我斯福我祀孔时我心载祗匪我之私神来不来
　　黄钟为角【一奏】　神兮焉居神在震方神以为宅秉天之阳神之来矣道修以阻望神未来使我心苦太蔟徴【一奏】　神在途矣习习以风百灵后先敢一不恭奔走疠疫拔除菑凶顾瞻下方逍遥从容
　　姑洗羽【一奏】　温然仁矣熈然春矣龙驾帝服穆将临矣我酒清矣我肴烝矣我乐备矣我神顾矣
　　升殿正安　在国之东有坛崇成节以和乐式降式登洁我佩服璆琳锵鸣匪坛斯髙曷妥厥灵
　　青帝奠玉币嘉安　物之熈熈胡为其然蒙神之休乃敢报防有邸斯珪有量斯币于以奠之格此精意太昊氏位奠币嘉安　卜歳之初我迎春祗孰克侑飨曰古宓戯于皇宓戯万世之德再拜稽首敢爱斯璧
　　奉爼丰安　灵兮安留烟燎既升有硕其牲有爼斯承匪牲则硕我德惟馨缓节安歌庶几是听
　　青帝酌献祐安　百末布兰我酒伊防酌以匏爵洽我百礼帝居青阳顾予嘉觞右我天子宜君宜王太昊酌献祐安　五德之王谁实始之功括造化与天无期酌我清酤盥献载饬神鉴孔飨天子之德亚终献文安　贰觞具举承神嘉虞神具醉止眷焉此都我歳方新我亩伊殖时时雨繄神之力送神髙安　忽而来兮格神鸿休忽而往兮神不予留神在天兮福我夀我千万春兮髙灵下堕
　　赤帝降神髙安圜钟为宫　离明御正德协于火有感其生惟帝是荷帝图炎炎贻福锡我鉴于妥防髙灵下堕
　　黄钟为角　赤精之君位于朱明茂育万物假然长赢我洁我盛我蠲我诚神其下来云车是承
　　太蔟为征　八卦相荡一气散施隆炽恢台职神尸之肃肃飚御神戾于天于昭神休天子万年
　　姑洗为羽　其光炳炳其灵窅其如容歘其如声扇以景风导以朱斿我德匪类神其安留
　　升殿正安　除地国南有基崇崇载陟载降式防式恭燎烟既燔黻冕斯容神如在焉肆予幽通
　　赤帝奠玉币嘉安　太微呈祥炎德克彰佑我基命格于明昌一纯二精有严典祀于以奠之以介繁祉神农氏奠币嘉安　练以纁黄有篚将之肸蠁斯答有神昭之维神于民实始货食归德报功敢怠王国奉爼丰安　有牲在涤从以骍牡或肆或将有洁其爼神嗜饮食飶飶芬芬莫腆于诚神其顾歆
　　赤帝酌献祐安　四月维夏兆于重离帝执其衡物无厉庛于皇帝功思乐防酒奠爵既成垂福则有神农氏酌献祐安　猗欤先农肇兹黍稷既殖既播有此粒食秬鬯洁清罇疏幂竭我瑶斚莫报嘉绩亚终献文安　盥爵奠斚载防载恭笾豆静嘉于乐鼓钟礼备三献神具醉止孰显神德扬光纷委送神髙安　神来何从馺然灵风神去何之杳然幽踪伊神去来雾散云烝从遗休祥山崇川增
　　黄帝降神髙安圜钟为宫　维帝奠位乃咸于时孰主张是而枢纽之谷我腹我比予于儿告我冠服迨其委蛇
　　黄钟角　荪无不在日与我居孰不可求肸蠁斯须象服龙驾渊渊鼔桴荪不汝多多汝意孚
　　太蔟征　乐哉帝居逝留无常尔信我宅尔中我乡乃眷兹土于赫君王翩然下来去未遽央
　　姑洗羽　澹兮抚琴啾兮吹笙神之未来肃穆以听缤纷羽旄姣服在中神既来止亦无惰容
　　升殿正安　民生地中动作食息与我周旋莫匪尔极捕鲽东海搴茅南山彼劳如何矧升降间
　　黄帝奠玉币嘉安　万椟之宝一絇之丝孕之育之谁为此施归之后神神曰何为不宰之功荡然四垂有熊氏位奠币嘉安　维有熊氏以土胜王其后皆防兹德用壮黼黻幅舄裳衣是创币之纁对此昭亮
　　奉爼丰安　王曰钦哉无爱斯牲登我元祀亦有皇灵以将以享或剥或烹大夫之爼天子之诚
　　黄帝酌献祐安　黍以为翁郁以为妇以侑元功以酌大斗伊谁歆之皇皇帝后伊谁嘏之天子万夀有熊氏酌献祐安　昔在绵邈有曰公孙登政抚辰节用良勤所蓄既大所行宜逺载其华罇从以箫管亚终献文安　羽觞更陈厥味清凉饮之不烦又有蔗浆夜未艾止明星浮浮愿言妥灵灵兮淹留送神髙安　灵不肯留沛兮将归玉节猋逝翠旗并驰顾瞻伫立怅然佳期蹇千万年无斁人斯
　　白帝降神髙安圜钟为宫　白藏启序庶彚向成有严禋祀用答幽灵风马云车来燕来宁洋洋在上休福是承
　　黄钟角　素精肇节金行固藏气冲炎伏明河翻霜功收有年礼荐有章祗越眇防鸿基永昌
　　太蔟征　昊天之气揫敛万彚涓日洁齐有严厥祀有牲惟肥有酒维防神之燕娭锡兹福祉
　　姑洗羽　执矩斯兊实惟素灵受职储休万宝以成飨于西郊奠玉陈牲侑以雅乐来歆克诚
　　升殿正安　素猋谐律西颢堕灵肇复元祀晨炀肃清下土层陔嘉荐芳馨以御蕃祉介我西成
　　白帝奠玉币嘉安　惟时素秋肇举元祀礼备乐作降登有数洋洋在上神既来止神之格思锡我繁祉少昊祀位奠币嘉安　西颢肃清羣生茂遂有严报典孔明祀事珪币告成神灵燕喜赉我丰年以锡民祉
　　奉爼丰安　洽礼既陈谐音具举有涤斯牲孔硕为爼维帝居歆介我稷黍乐哉有秋繄神之祜
　　白帝酌献祐安　徂商肇祀灵葢孔飨恭承嘉禧湛澹秬鬯监此馨香灵其安留畴惠下民匪灵之休少昊氏位酌献祐安　沆砀西颢功载万世乗金宅兊侑我明祀嘉觞布兰牲玉洁精神之燕虞肃用有成
　　亚终献文安　肃成万物泬防其秋惟兹祀事戾止灵斿酌献具举典礼是求兾福斯成黍稷盈畴送神髙安　沆砀白藏顺成万宝有来德馨于昭神妥露华晨晞飇驭聿还介我嗣歳泽均幅员
　　黑帝降神髙安圜钟为宫　吉日壬癸吉中应钟国有故常北郊迎冬乃蒇祀事必祗必恭明黙虽异感而遂通
　　黄钟为角　良月盈数四气推迁吉蠲是时典司其权髙灵下堕降祉幅员神之听之祀事罔愆
　　太蔟为征　北方之神执权司冬三时务农于焉告功礼备乐作归功于神风马来游承锡斯民
　　姑洗为羽　天地闭塞盛德在水黑精之君降福羡祉洋洋在上若或见之齐庄承祀其敢斁思
　　升殿正安　昧爽昭事煌煌露光涤溉蠲洁容仪肃庄牲肥酒防荐此芬芳降陟有序礼无越常
　　黑帝奠玉币嘉安　晨曦未升天宇肃穆祗若元祀将以币玉神之格思三献茅缩明灵怿豫下土是福髙阳氏位奠币嘉安　飇驭云葢神之顾歆丕昭礼容发扬乐音祀事既举仰当神心申以嘉币式荐诚谌
　　奉爼丰安　辰牡孔硕奉牲以告秘祝非祈丰年宜报至意昭彻交乎神明降福穰穰用燕羣生
　　黑帝酌献祐安　赫赫神游周流八极德馨上闻于焉来格不腆酒醴用伸悃愊神其歆之民用飨德髙阳氏酌献祐安　十月纳禾民务藏葢不有神休民罔攸赖孟冬之吉礼行不昧神隆百祥昭著蓍蔡亚终献文安　万彚揫敛时维冬序蠢尔黎氓入此室处酌献告神礼以时举赖此隂骘民有所祜送神髙安　神之戾止天门夜开礼备告成云軿亟回旗纛晻霭万灵喧豗独遗祉福用泽九垓
　　蕙田案五帝之祭辽金元不见于史明太祖定礼缘诸儒天一而已安得有六之说郊坛专祀昊天上帝不列五帝从祀之位又无四时迎气之祭相沿惟立春出土牛迎春祭勾芒不祭青帝而五帝遂不胪于祀典此外火神尚有专祠防则道家真武庙意畧相近黄帝白帝无闻矣窃意天地之气流行四序各有主宰圣人敬而祀之在天为五帝犹在地有五岳也五岳有祭则五帝亦不宜阙考元明以来太歳月将不见于经者犹行祀事矧其为周礼之大祀耶夫积月以成时积时而成歳太歳主一歳干支之神六十年而一周四时则歳歳无改月将主一月之建分四时为孟仲季五帝则为之统纲品其秩当不在太歳月将下秩祀典者或亦有俟论定与
　　右厯代祭五帝
　　祭四时【附】
　　礼记祭法埋少牢于泰昭祭时也【注昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也　疏此明四时所祭之处春夏为阳秋冬为阴若祈阴则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以阴阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之】
　　【马氏晞孟曰四时有生物之功地主于成物此其所以埋少牢以祭之也】
　　蕙田案祭法此句孔安国谓六宗之一蔡氏书传因之然考诸他书及后世礼制无有议及此者不若寒暑日月星水旱四方可自为一祭今因祭四时与四时迎气相近姑附于此然泰昭之义未详岂在四郊五帝兆之南昭明之地与而少牢用埋又似祭地祗而非天神不可强释阙疑可也
　　右祭四时
　　祭寒暑
　　蕙田案周礼春官籥章有中春逆暑中秋迎寒之乐祭法相近于坎坛祭寒暑也说者以为即禋六宗之一自秦有伏腊祠而逆暑迎寒之礼废但于藏氷开氷时有司寒一祭厯代不废故唐开元礼有享司寒仪通典通志但存享司寒一门文献通考则仍祭寒暑名目然自南宋以后即享司寒亦不着祀典矣
　　礼记祭法相近于坎坛祭寒暑也【注相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒于坎暑于坛祭用少牢　疏祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑顿无祭以祈之】
　　张子曰寒暑无定暑近日寒近月坎而已故曰相近于坎坛祭寒暑也注谓相近为禳祈者非
　　【陆氏佃曰迎寒则与寒相近于坎迎暑则与暑相近于坛相近一作祖迎】
　　右寒暑坎坛
　　周礼春官籥章掌土鼓豳籥【注杜子春曰上鼔以瓦为匡以革为两面可击也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐疏后郑云豳人吹籥之声章云豳人吹籥其义难明谓作豳人吹籥之声章商祝夏祝之类声章即下文豳诗之等是也明堂位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐者郑注礼运云土鼓筑土为鼓也蒯桴桴谓击鼔之物以土块为桴】中春昼击土鼔龡豳诗以逆暑【注豳诗豳风七月也龡之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名迎暑以昼求诸阳　疏中春二月也言迎暑者谓中春昼夜等已后渐暄故预迎之耳又曰郑知龡之者以籥为之声者以发首云掌土鼓豳籥故知诗与雅颂皆用籥龡之也云七月言寒暑之事者七月云一之日觱发二之日栗烈七月流火之诗是寒暑之事迎暑以昼求诸阳者对下迎寒以夜求诸阴也】中秋夜迎寒亦如之【疏言亦如之亦当击土鼓吹豳诗也】
　　【朱子豳风七月诗集传周礼籥章中春昼击土鼓吹豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之即谓此诗也杨氏曰籥章不文凡谷祈年于田祖疏曰此祈年于田祖并迎暑迎寒并不言祀事既告神当有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有礼物不过如祭法埋少牢之类】
　　【易氏袚曰民事终始实关天时之消长故必先之以迎寒逆暑逆如逆女之义自外而入于内以我为主谓阳常居大夏而主歳功迎如迎宾之义自内而出于外以彼为客谓隂常居大冬时出而佐阳中春为歳阳之中昼为日阳之中如是而逆暑与尧典所谓日中星鸟寅宾出日同意中秋为歳阴之中夜为宵阴之中如是而迎寒与尧典所谓宵中星虚寅饯纳日同意万物生于土反于土则土者物之终始也逆暑迎寒所以皆击土鼓焉】
　　张子曰当春之昼吾方逆暑则三之日于耜四之日举趾葢有以逆其气当秋之夜吾方迎寒则一之日觱发二之日栗烈葢有以迎其气
　　【杨氏复曰阴阳积而为寒暑寒暑相推而成歳寒暑不时无以成歳故迎之逆之所以道其气阳生于子冬至日在牵牛阴生于午夏至日在东井圣人向明而治于中春逆暑背其所向则不顺故谓之逆中秋迎寒面其所向则顺故谓之迎】
　　礼记月令仲春之月天子乃鲜羔开冰【注鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之　疏按诗豳风七月云四之日其蚤献羔祭韭故知鲜为献也云献羔谓祭司寒者以经云献羔启冰先荐寝庙恐是献羔寝庙故云祭司寒左传直云献羔而启之知祭司寒者以传云祭寒而藏之既祭司寒明启时亦祭之荐于宗庙谓仲春也乃后赋之谓孟夏也故凌人云夏颁冰左传云火出而毕赋是也毕尽也谓应是得氷之人无问尊卑尽赋与之】
　　【方氏慤曰古者凿氷于建丑之月则以重阳方固而逹阳气也藏氷于建寅之月则以少阳尚防而闭阴气也开氷于建卯之月则以阳方中而顺中气也颁氷于建巳之月则以阳方盛而御暑气也夫开氷阳事也不以羊而以羔者方少阳用事之时而又品物少故也】
　　【陆氏佃曰鲜读如字击牲曰鲜言鲜者嫌于不杀知然者以下云祀不用牺牲据此小祀用牲唯开氷】
　　春秋昭公四年春王正月大雨雹左氏传大雨雹季武子问于申丰曰雹可御乎对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在北陆而藏氷【注御止也申丰鲁大夫陆道也谓夏十二月日在虚危氷坚而藏之　疏释天云北陆虚西陆昴也孙炎云陆中也北方之宿虚为中也西方之宿昴为中也彼以陆为中杜以陆为道者陆之为中为道皆无正训各以意言耳周礼凌人正歳十有二月令斩冰诗云二之日凿氷冲冲月令季冬氷盛水腹命取氷郑元云腹厚也以此知日在北陆谓夏之十二月也】西陆朝觌而出之【注谓夏三月日在昴毕蛰防出而用氷春分之中奎星朝见东方　疏觌见也西道之宿有早朝见者于是而出之谓奎星晨见而出氷也西方凡有七宿专言西陆朝觌于传之文未知何宿觌也杜以西陆朝觌实是春分二月故杜此注云春分之中奎星朝见东方及下献羔启之注云谓二月春分献羔祭韭是皆据初出其氷公始用之时也所以杜注云谓夏之三月日在昴毕蛰防出而用氷者以此传云西陆朝觌而出之下传覆之云其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之则是普赐羣臣故杜云谓夏三月又下注云言不独共公是据普班之时也故下传又云火出而毕赋是也然氷之初出在西陆始朝觌之时氷之普出在西陆朝觌之后总而言之亦得称西陆朝觌而出之也】其藏氷也深山穷谷固阴沍寒于是乎取之【注沍闭也必取积阴之氷所以道达其气使不为灾】其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之【注言不独共公　疏此谓公家用之也朝廷之臣食禄在位大夫以上皆当赐之氷也其公家有宾客享食公家有丧有祭于是乎用之言其不独共公身所用也周礼凌人云春始治鉴凡内外饔之膳修鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之祭祀共氷鉴宾客共氷大丧共夷槃氷是公家所用氷也】其藏之也黑牡秬黍以享司寒【注黑牡黑牲也秬黒黍也司寒防北方之神故物皆用黑有事于氷故祭其神　疏此祭防之神非大神且非正祭计应不用大牲杜言黒牡黑牲当是黒牡羊也秬黑黍释草文也启氷唯献羔祭韭藏氷则祭用牲黍者启唯告而已藏则设享祭之礼祭礼大而告礼小故也月令于冬云其神防故知司寒是元防也】其出之也桃弧棘矢以除其灾【注桃弓棘箭所以禳除凶邪将御至尊之故　疏说文云弧木弓也谓空用木无骨节也服防云桃所以逃凶也棘矢者棘亦有箴取其名也葢出氷之时置此弓矢于凌室之户所以禳除凶邪将御至尊故慎其事为此礼也】其出之也时食肉之禄氷皆与焉【注食肉之禄谓在朝廷治其职事就官食者】大夫命妇丧浴用氷祭寒而藏之献羔而启之公始用之火出而毕赋【注命妇大夫妻享司寒谓二月春分献羔祭韭始开氷室公先用优尊火星昏见东方谓三月四月中　疏周礼云夏颁氷谓正歳之夏即四月是也故杜兼言四月】自命夫命妇至于老疾无不受冰【注老致仕在家者】其藏之也周其用之也徧则冬无愆阳夏无伏阴春无凄风秋无苦雨雷出不震【注愆过也谓冬温伏阴谓夏寒凄寒也霖雨为人所患苦　疏雷出不震言有雷而不为霹雳也下云雷不发而震言无雷而有霹雳也】无菑霜雹疠疾不降【疏霜雹即是灾言无此灾害之霜雹也寒暑失时则民多疠疾天气为之故云降也】民不夭札【注短折为夭夭死为札】今藏川池之氷弃而不用风不越而杀雷不发而震【疏风不以理舒散而暴疾害物雷不徐缓动发而震击为害】雹之为菑谁能御之七月之卒章藏氷之道也【注七月诗豳风卒章曰二之日凿氷冲冲谓十二月凿而取之三之日纳于凌阴凌阴氷室也四之日其蚤献羔祭韭谓二月春分蚤开氷室以荐宗庙】
　　【周礼凌人疏曰公始用之谓二月之时蝇防已生公始用之四月已后暑气渐盛则赐及羣下服氐云火出于夏为三月于商为四月于周为五月尔雅云北陆虚也服氏云陆道也北陆言在谓十二月在危一度西陆朝觌不言在则不在昴谓二月在娄四度谓春分时至娄晨见东方而出氷是公始用之今郑注引朝觌而出之谓经夏颁氷则西陆尔雅曰西陆昴也朝觌而出氷羣臣用之若然日体在昴在三月内得为夏颁氷者据三月末之节气故证夏颁氷此言夏据得夏之节气春秋言火岀者据周正干七月诗二之日云云孙皓问藏之既晚出之又早何郑答豳土晚寒故夏正月纳氷夏二月仲春大蔟用事阳气出地始温故礼应开氷先荐寝庙是公始用之也】
　　诗国风豳风二之日凿氷冲冲三之日纳于凌阴四之日其蚤献羔祭韭【传氷盛水腹则命取氷于山林冲冲凿氷之意凌阴氷室也　笺古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之祭司寒而藏之献羔而启之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之月令仲春天子乃献羔开氷先荐寝庙周礼凌人之职夏颁氷掌事秋刷上章备寒故此章备暑后稷先公礼教备也　疏毛以为豳公教民二之日之时使人凿氷冲冲然三之日之时纳于凌阴之中四之日其早朝献黒羔于神祭用韭菜而开之所以御暑言先公之教寒暑有备也月令季冬氷方盛水泽腹坚命取而藏之注云腹坚厚也此月日在北陆氷坚厚之时昭四年左传说藏氷之事云深山穷谷于是乎取之是于氷厚之时命取氷也左传言取氷于山耳此兼言林者以山木曰林故连言之冲冲非貌非声故云凿氷之意纳于凌隂是藏氷之处故知为氷室也案天官凌人云正歳十有二月令斩氷三其凌注云凌氷室也三之者为消释度也杜子春云三其凌者三倍其氷此言凌阴始得为凌室彼直言凌此亦得为凌室者凌氷一物既云斩氷而又云三其凌则是斩氷三倍多于凌室之所容故知三其凌者谓凌室不然单言凌者止得为氷体不得为氷室也凌人十二月斩氷即以其月纳之此言三之日纳于凌阴四之日即出之藏之既晚出之又早者郑答孙晧云豳土晚寒故可夏正月纳氷夏二月仲春大蔟用事阳气出地始温故礼应开氷先荐寝庙言由寒晚得晚纳氷依礼须早开故也月令孟春律中大蔟二月律中夹钟言二月大蔟用事者以大蔟为律夹钟为吕吕者助律宣气律统其功故虽至二月犹云大蔟用事自于是乎用之以上皆昭四年左传文彼说藏氷之事其末云七月之卒章藏氷之道与此同故具引之释天云北陆虚也西陆昴也孙炎曰陆中也北方之宿虚为中也西方之宿昴为中然则日在北陆谓日体在北方之中宿是建丑之月夏之十二月也刘歆三统厯术十二月小寒节日在女八度大寒中日在危一度是大寒前一日日犹在虚于此之时可藏氷也西陆朝觌而出之谓日行已过于昴星在日之后早朝出现也三统术四月立夏节日在毕十二度星去日半次然后见是立夏之日日去昴星之界已十二度昴星得朝见也于此之时可出氷也祭司寒而藏之还谓建丑之月祭主寒之神而藏此氷也献羔而启之谓建卯之月献羔以祭主寒之神开此氷也二月开氷君始用之未赐臣也至于夏初其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎普用之乃是颁赐臣下也服防云禄位谓大夫以上宾客食丧有祭祭祀是其普用之事也服防以西陆朝觌而出之谓二月日在娄四度春分之中奎始晨见东方蛰防出矣故以是时出之给宾客丧祭之用服说如此知郑不与同者以郑答孙皓曰西陆朝觌谓四月立夏之时周礼曰夏班氷是也郑以西陆朝觌谓四月与服异也郑意所以然者以西陆为昴尔雅正文西陆朝觌当为昴星朝见不得为奎星见也故知出之为四月赐非二月初开也传下句别言祭司寒而藏之献羔而启之乃谓十二月始藏之二月初开之耳传言祭寒而藏之不言司寒笺引彼文加司字者彼文上句云以享司寒下句重述其事畧其司字笺以经有藏氷献羔二事故畧引下句以当之不引上句故取上句之意加司字以足之服防云司寒司阴之神防也将藏氷致寒气故祀其神郑意或亦然也笺又引其出之以下者解此藏氷之意言为此颁氷故藏之也传文其出之也在司寒之上此引之倒者以其不证经文故退令在下月令仲春天子乃献羔开氷先荐寝庙月令文也彼作鲜羔注云鲜当为献此已破之证经献羔之事在二月也祭羔韭者葢以时韭新出故用之王制云庶人春荐韭亦以新物故荐之也周礼凌人之职夏班氷掌事秋刷天官凌人文彼注云暑气盛王以氷颁赐则主为之刷清也秋凉氷不用可以清除其室也案传以启之下云火出而毕赋又云火出于夏为三月则是三月颁氷周礼言夏颁氷者凡言时事总举天象不可必其月也以三月火始见四月则立夏时相接连氷以暑乃赐之故当在于四月是火出之后故传以火出言之上章蚕绩裳裘是备寒之事故此章又说藏氷是备暑之事言后稷先公礼教备也以序言后稷故兼言之】
　　【朱子集传凿氷谓取氷于山也冲冲凿氷之意周礼正歳十二月令斩氷是也纳藏也藏氷所以备暑也凌隂氷室也豳土寒多正月风未解冻故氷犹可藏也蚤蚤朝也韭菜名献羔祭韭而后启之月令仲春献羔开氷先荐寝庙是也】
　　【黄氏一正曰司寒之神藏氷时先以黒牡秬黍享之至开氷而又祭以羔韭也】
　　右享司暑司寒
　　汉书志秦德公时初作伏祠【师古曰立秋之后以金代火金畏于火故遇庚日必伏庚金也孟康曰周时无伏至此乃方有之】磔狗邑四门以御蛊灾
　　【文献通考案秦祠伏磔狗之礼非古也以古有祀寒暑之礼姑附于此】
　　宋书孝武帝本纪大明六年五月丙戌置凌室修藏氷之礼
　　礼志孝武帝大明六年五月诏立凌室藏氷有司奏季冬之月氷壮之时凌室长率山虞及舆取氷于深山穷谷涸阴沍寒之地以纳于凌隂务令周宻无泄其气先以黒牡秬黍祭司寒于凌室之北仲春之月春分之日以黑羔秬黍祭司寒启氷室先荐寝庙夏祠用鉴盛氷室一鉴以御温气蝇蚋三御殿及大官膳羞并以鉴供氷自春分至立秋有臣妾丧诏赠秘器自立夏至立秋不限称数以周丧事缮制夷槃随氷供给凌室在乐游苑内置长一人吏一人保举吏二人
　　隋书礼仪志季冬藏氷仲春开氷并用黑牡秬黍于氷室祭司寒神开氷加以桃弧棘矢
　　唐书百官志土林署季冬藏氷千段先立春三日纳之氷井以黑牡秬黍祭司寒仲春启氷亦如之
　　旧唐书礼仪志武德贞观之制季冬藏氷仲春开氷并用黒牡秬黍祭司寒之神于氷室笾豆各二簠簋爼各一其开氷加以桃弧棘矢设于神座
　　唐书礼乐志孟冬祭司寒笾豆皆八簠一簋一爼一黑牡一
　　通志唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司寒之神于氷室祭讫凿氷万段方三尺厚尺五寸而藏之仲春开氷祭如藏礼加以桃弧棘矢设于氷室户内之右礼毕遂留之
　　开元礼孟冬祭司寒仪【纳氷开氷附】
　　前三日诸祭官散斋二日于家正寝致斋一日于祭所右校扫除祭所衞尉陈设如常祭日未明一刻太官丞具特牲之馔未明一刻郊社丞入布神座于庙北南向设神位于座首又帅其属设酒罇于座东南设洗于酒罇东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】执罇罍篚者各位于罇罍篚之后上林令设桃弧棘矢于氷室户内之右【祭讫遂留之】奉礼设上林令位于神座东南执事者陪其后俱重行西向北上质明上林令以下各服其服郊社丞良醖之属入实罇罍太官丞监实笾豆簠簋赞引引上林令又赞引引执事者俱就门外位立定太祝与执罇罍篚幂者先入立于神座前北向俱再拜讫各就位赞引引上林令又赞引引执事者俱入就位立定赞拜上林令以下皆再拜太官丞出诣馔所赞引进上林令之左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝迎于座首设于神座前讫太官丞以下还罇所赞引引上林令盥手洗爵诣酒罇所执罇者举幂上林令酌酒赞引引上林令进神座前北向跪奠爵俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年歳次月朔日开元神武皇帝谨遣某官姓名敢昭告于防之神顺兹时令增氷坚厚式遵常典将纳凌阴谨以牡秬黍嘉荐清酌明祀于神尚享讫兴上林令再拜太祝进跪奠版于神座俛伏兴还罇所太祝以爵酌福酒进上林令之右西向立上林令再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵还罇所上林令俛伏兴再拜赞引引还本位太祝进跪彻豆俛伏兴还罇所太祝与执罇罍篚者俱复位立定赞引赞拜上林令以下皆再拜赞引进上林令之左白礼毕赞引引上林令以下出其祝版焚于齐所
　　五代史唐明宗本纪长兴元年冬十月丁酉始藏氷文献通考周显德元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏氷开氷之祭俟氷室成即行之
　　宋史礼志司寒之祭常以四月命官率太祝用牲币及黑牡秬黍祭防之神乃开氷以荐太庙建隆二年置藏氷署而修其祀焉
　　文献通考太宗淳化三年秘书监李至言开氷之祭当在春分上览奏即命正其礼
　　宋史礼志秘书监李至言按诗豳七月曰四之日献羔祭韭葢谓周以十一月为正其四月即今之二月也春秋传曰日在北陆而藏氷谓夏十二月日在危也献羔而启之谓二月春分献羔祭韭始开氷室也火出而毕赋火星昏见谓四月中也又按月令天子献羔开氷先荐寝庙详其开氷之祭当在春分乃有司之失也帝览奏曰今四月韭可苫屋矣何谓荐新遂正其礼
　　天圣新令春分开氷祭司寒于氷井务卜日荐氷于太庙季冬藏氷设祭亦如之
　　神宗诏改定小祀以藏氷出氷祭司寒
　　文献通考神宗元丰中详定郊庙奉祀礼文所言熈宁祀仪孟冬选吉日祭司寒国朝祀令春分日开氷季冬月藏氷祭司寒于北郊案春秋左传曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏之也黑牲秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古者司寒唯以藏氷启氷之日孟冬非有事于氷则不应祭享其祀仪孟冬选吉日祭司寒宜从寝罢惟季冬藏氷则享司寒于氷井务牲用黑牡羊谷用秬黍仲春开氷则但用羔而已月令天子献羔开氷孔颖达曰启氷唯献羔唐郊祀录仲春开氷祭司寒于氷室以桃弧棘矢设于神座夫桃弧棘矢以禳除凶邪非礼神之物当置于凌宇之户其启氷献羔当依孔頴达之说从之
　　徽宗大观四年议礼局言春秋左氏传以少皥有四叔其一为防杜预以防为水官故厯代祀之为司寒则防非天神矣本庙仪注其祭司寒礼毕燔燎是以祀天神之礼而享人鬼也请罢燔燎而埋祝币从之宋史礼志政和议礼局言今祠仪司寒歳用羊豕一祠令小祠牲入涤一月所以备洁养之法今肉以豕又取诸市与令文相戾请诸小祠祭以少牢仍用体解【大学衍义补丘氏濬曰祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也案一歳之间而有春夏秋冬之时四时之候而有寒暑温凉之气防防之间必各有神以司之古者各因其时而致其祭随其候而行其礼本朝于春秋二时祭太歳之神及四时月将之神葢以四时之首合于太歳而四时之令分于月将其亦祭时与寒暑之遗意欤】
　　【图书编章氏潢曰祭法相近于坎坛祭寒暑也周礼籥章中春昼击土鼓歌邠诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之其礼逆暑以昼求诸阳也迎寒以夜求诸隂也此何以祭疏谓寒暑太甚祭以禳之寒暑顿无祭以祈之理或然也然则兹祭也亦王者辅相调爕之一事欤】
　　右厯代享司寒

　　五礼通考卷三十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十三
　　日月
　　蕙田案大戴礼保传传天子春朝朝日秋暮夕月国语天子大采朝日少采夕月周官典瑞王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日玉藻天子朝日于东门之外祭义祭日于东祭月于西祭日于坛祭月于坎祭法王宫祭日也夜明祭月也陈用之谓日坛名王宫以有君道也月坛名夜明以昱乎夜也祭以春秋分者天地至尊故祭于阴阳之始生而以二至日月次天地故祭于阴阳之正中而以二分此日月之正祭也其余主日配月则郊坛之从祭礼日南门礼月北门则因觐而祭祈年天宗则因蜡而祭风雨不时则因禜而祭皆非正祭周礼实柴其秩爲隆汉武东向揖日西向揖月则太简拜于殿下则太防如魏黄初太和礼唐开元礼宋政和礼明集礼坛壝典礼尚不至失古制辑日月篇
　　礼记祭法王宫祭日也夜明祭月也【注王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也　疏王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也】
　　【方氏慤曰天无二日土无二王则王有日之象而宫乃其居也故祭日之坛曰王宫祭义曰祭日于坛祭月于坎彼以形言此以明言也】
　　【周氏谞曰月为阴而盛于夜故曰夜明】
　　祭义祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下【注幽明者谓日照昼月照夜　疏此经及下经皆据春分朝日秋分夕月祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也】祭日于东祭月于西以别外内以端其位【注端正也　疏祭日于东用朝旦之时是为外祭月于西乡夕之时是为内是以别外内以正其位也而崔氏云祭日于坛祭月于坎还据上文郊祭之时今谓若是郊祭日与月当应同处何得祭日于坛祭月于坎日于东月于西祭不同处则崔说非也崔又云日月有合祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢今谓小司徒云小祭祀奉牛牲郑注谓冕所祭自冕皆用牛也何得用少牢今谓祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也崔氏说又非崔氏又云迎春之时兼日月者今案诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之谓四望四类之祭亦如五帝在四郊故郑云兆日于东郊兆月与风师于西郊不谓兆五帝之时即祭日月崔说又非】
　　日出于东月生于西阴阳长短终始相巡以致天下之和【疏隂谓夜也阳谓昼也夏则阳长而隂短冬则阳短而阴长】
　　【慕容氏彦逢曰此明分祭之礼所谓春分朝日秋分夕月是也日昱乎昼月昱乎夜则日月以昼夜而分幽明日以阳为尊上道也月以阴为卑下道也则日月以阴阳而定上下坛出乎上而明坎出乎下而幽祭以类而求焉故可得而礼矣】
　　【方氏慤曰坛之形则圜而无所亏以象日之无所亏而盈也坎之形则虚而有所受以象月之有所受而明也坛髙而显坎深而隐一显一隐所以别阴阳之幽明一髙一卑所以制阴阳之上下东动而出西静而入出则在外入则反内故东西所以别阴阳之外内东为阳中西为隂中中则得位故东西所以端阴阳之位日出于东月生于西此又覆明祭日月于东西之意也日之出入也歴朝夕昼夜而成一日月之死生也歴晦朔望而成一月日徃则月来月徃则日来终则有始相巡而未尝絶故以是致天下之和也】
　　周礼春官小宗伯兆五帝于四郊四类亦如之郑注【四类日月星辰兆日于东郊兆月于西郊】
　　蕙田案祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西注疏谓春分朝日秋分夕月是也崔氏谓还据上文郊祭之时祭法王宫祭日夜明祭月注先儒亦有谓从祀于郊者皆非是夫圜丘祭天诚敬专一既无兼祭百神之礼而他神亦皆有致祭之兆亦无庸杂然并附于郊坛况坛与坎幽明上下判然迥别岂有于郊坛之上复爲日坛月坎乎理不可通孔氏辨之极是
　　宗元案南郊祀天北郊礼地而兆日则于东兆月则于西此自上古以来皆然正先天干南坤北离东坎西之本位也益信伏羲卦位邵子据说卦经文而摹出者爲确不可易若如汉唐人但以文王卦位爲易之本图则南郊宜兆日北郊宜兆月而祀天则于西北礼地则于西南先王制礼不乃俱乱其位乎然则文王卦位又何爲而悉反之曰是从先王制礼中一本而分亦一时并行者尔夫圜丘固在南郊方丘固在北郊矣而祭天则于冬日至祭地则于夏日至是即后天干北坤南之义也朝日固在春分夕月固在秋分矣而朝觐则礼日于南门之外礼月于北门之外是即后天离南坎北之义也此先天后天所以相爲体用而不可相无也是以不能达化穷神者不能制礼作乐此亦其一端之可见者乎
　　玉藻朝日于东门之外【注朝日春分之时也东门谓国门也】
　　礼器大明生于东月生于西
　　【方氏慤曰日月皆有明日本明月受日而明大明生于东经所谓日出于东是也月生于西扬雄所谓载魄于西是也此隂阳所以分也】
　　国语周语古者先王既有天下又崇立于上帝明神而敬事之于是乎有朝日夕月以教民事君【注明神日月也礼天子以春分朝日以秋分夕月拜日于东门之外然则夕月在西门之外必矣】
　　鲁语天子大采朝日与三公九卿祖识地德日中考政与百官之政事师尹维旅牧相宣序民事【注礼天子以春分朝日示有尊也虞说曰大采衮织也祖习也识知也地徳所以广生昭谓礼玉藻天子冕以朝日冕冕服之下则大采非衮织也周礼王搢大圭执镇圭藻借五采五就以朝日则大采谓此也言天子与公卿因朝日以修阳政而习地德因夕月以治阴教而紏天刑日照昼月照夜各因其明以修其事也】
　　少采夕月与大史司载紏防天刑日入监九御使洁奉禘郊之粢盛而后即安【注夕月以秋分紏恭也防敬也刑法也或云少采黼衣也昭谓朝日以五采则夕月其三采也载天文也司天文谓冯相氏保章氏与大史相俪偶也此因夕月而恭敬观天法攷行度以知妖祥也监视也九御九嫔之官主粢盛祭服者即就也】
　　春秋庄公十八年谷梁传王者朝日故虽爲天子必有尊也贵爲诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔【疏天子朝日于东门之外服冕其诸侯则玉藻云皮弁以听朔于太庙与天子礼异其礼虽异皆早旦行事】大戴礼保傅篇三代之礼天子春朝朝日秋暮夕月所以明有别也【注祭日东坛祭月西坛以别内外以端其位】
　　蕙田案汉书贾谊传同
　　右日月坎坛正祭
　　仪礼觐礼天子乗龙路载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外
　　【黄氏直卿曰觐礼载朝日之礼葢时会殷同王既揖诸侯于坛乗龙路载大旂出拜日于东门之外反祀方明此所谓大朝觐者也常歳春朝朝日诸侯有修歳事而朝者岂亦帅之而出欤国语大采朝日少采夕月葢日朝焉】
　　蕙田案国语大采朝日少采夕月韦注亦以春秋分之祭释之葢古者无旦夕拜日月之礼也旦夕常于殿下拜日月乃汉氏之礼魏文尝以烦防讥之良是黄氏以国语所云爲日朝殆非也　又案此条因觐而祭
　　礼记郊特牲郊之祭也大报天而主日也
　　祭义郊之祭大报天而主日配以月
　　逸周书作雒周公作大邑成周于土中乃设立兆于南郊配以后稷日月农星先王皆与食
　　宗元案郊祭大报天而主日又配以月杨氏谓垂象着明莫大乎日月故祭天而主日配月非必百神从祀也此说诚是则注疏谓徧报天之诸神以日爲诸神之主者非也然既不及诸神则惟祭一天可矣何爲又主乎日而以月配之此义葢未有发明之者孔疏乃谓如君燕羣臣以膳宰爲之主则甚得圣人尊祖配天之防意葢主乃宾主之主以人臣无敢当尊者故另以宰夫爲之主况天尊无上可以直拟上帝而荐享之耶惟日爲阳宗以是爲主庶可借以上通帝座日月同类既主日即以月配耳则其以始祖配天者亦是此意圣人敢自谓我有功德遂可直达于天哉故积吾之诚意以昭格乎祖庶借祖之神灵以对越乎天纯是圣人防恭寅畏之至意而无一毫侈张夸大之私心者也此义不明郊坛从祀至于千五百余神则益杂矣今逸周书所云日月农星先王皆与食者无乃不能遏其端而反爲之推波助澜也欤
　　蕙田案以上三条因郊而祭
　　月令天子乃祈来年于天宗【注此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也　疏云天宗谓日月星者以蜡祭唯公社不祭地故知祭天宗者不祭天若是祭天何须称宗下季冬云天之神是天之众神有司中司命不称宗明称宗者谓日月星也案异义六宗贾逵等以为天宗三谓日月星地宗三谓泰山河海郑六宗以为星也辰也司中也司命也风师也雨师也不同贾逵之义今此云天宗谓日月星者尚书六宗文承肆类上帝之下凡郊天之时日月从祀故祭以日月配日月在上帝之中故六宗不得复有日月此不云六宗而云天宗与彼别也蔡邕云日为阳宗月为隂宗北辰为星宗也】
　　蕙田案以上一条因蜡而祭
　　春秋昭元年左氏传日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之
　　蕙田案以上一条因禜而祭
　　右因事祭日月
　　周礼春官大宗伯以实柴祀日月【注实柴实牛柴上也实柴或为宾柴　疏祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知】
　　蕙田案凡祀日月星辰皆用实柴以其爲天神故升烟气以享之也疏専以郊祭从祀释之葢误
　　典瑞王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【注缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外晋读为搢绅之搢谓揷于绅帯之间若帯剑也　疏云王朝日者示有所尊训民事君也者王者父天母地兄日姊月故春分朝日秋分夕月以王者至尊犹朝日夕月况民得不事君乎是训民事君也云天子常春分朝日秋分夕月知者案祭义云祭日于东祭月于西又玉藻云端而朝日于东门之外又觐礼春拜日于东门之外既春拜日于东明秋夕月于西故知春分朝日秋分夕月也】
　　圭璧以祀日月【注圭其邸为璧取杀于上帝　疏祭日月谓若春分朝日秋分夕月并大报天主日配以月又月令云祈来年于天宗郑云天宗日月星辰亦是也祭法埋少牢已下祭日月星辰谓祷祈而祭亦用此圭璧以礼神也云圭其邸为璧者上文四圭两圭及下璋邸皆言邸郑皆以邸为璧但此圭云璧不言邸故郑还以邸解璧也云取杀于上帝者郊天及神州之神虽相对但天尊地卑故四二有异郑直云象不言杀也今日月星天神故以杀言之也言杀者取降杀以二为节也】
　　考工记玉人圭璧五寸以祀日月【疏此圭璧谓以璧为邸旁有一圭】礼记玉藻天子端而朝日于东门之外【注端当为冕字之误也衣而冕冕服之下　疏案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用冕者以天神尚质】
　　【方氏慤曰经有曰冕曰冠曰端何也葢端者祭服燕服之总名衣衣而加冕则为祭服衣衣而加冠则为燕服或冠冕通谓之端端而朝日则是冕者也端而居则是加冠者也】
　　大戴礼朝事篇天子冕而执镇圭尺有二寸帅诸侯朝日于东郊
　　周礼天官掌次朝日则张大次小次设重帟重案【注朝日春分拜日于东门之外次谓幄也重帟复帟重案牀重席也　疏知朝日春分者祭义云祭日于东故郑约用春分也云拜日于东门之外者谓在东郊】
　　春官大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【注天神谓五帝及日月星辰也　疏此下又不见日月星别用乐之事故知此天神中有日月星辰可知】
　　尚书大传古者帝王以正月朝迎日于东郊所以爲万物先而尊事天也祀上帝于南郊所以报天德迎日之辞曰维某年月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎日东郊
　　蕙田案礼家言朝日以春分而大传独云正月岂迎日之礼又与朝日有间乎其迎日词袭用洛诰美周公之文殆非古也姑存之以备参考
　　陈氏礼书古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东郊月于西郊二也大宗伯四类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐六变而致天神月令孟春祈来年于天宗天宗者日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也日言朝则于日出之朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其昱于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则冕端其圭之缫借则大采少采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以祭端以朝于东门之外则龙衮端皆言其衣也衣冕之衣则用冕矣郑氏改端爲冕不必然也虞氏释国语谓朝日以衮冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不用衮冕可知矣周礼于掌次之次帟案与典瑞之大圭镇圭缫借言朝而已则夕月之礼又杀乎此也汉武帝因郊泰畤朝日行宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以爲日者太阳之精月者太阴之精春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分则融与康成得其义矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲春之朏此尤无据也后周于东门外爲坛以朝日燔燎如圜丘于西门外爲坛于坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与后周差异大防因之
　　蕙田案兆爲之营域郑注小宗伯云兆日月于东西郊葢指其坛坎而言非祭也祭义言祭于坛坎即祭于所兆之处非有二也礼书分爲二礼误矣祀日月之义经文有并言之者如礼之以圭璧燔之以实柴之类至于端之服圭之搢执次帟案之张设经皆止言朝日而不及月葢从省文非有隆杀之辨葢日月虽有阴阳之分而其爲天之贵神则一故祭义曰主日配月则祀之之仪不应有二所异者兆有东西制有坛坎名有王宫夜明时有春秋候有朝暮采有大少其见于经者如此其他则无所别礼书云夕月之礼杀乎朝日亦未知所据至杜氏通典仍崔氏之谬今不载
　　杨氏复曰典瑞朝日注云天子当春分朝日秋分夕月玉藻朝日于东门之外注云朝日于春分之时马融郑康成皆同此说贾亦曰三代之礼春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也葢冬至祭天夏至祭地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕月此祭日月之正礼也陈氏云天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所谓兆日于东郊兆月于西郊祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西王宫祭日夜明祭月即春分朝日秋暮夕月之事也此外则因事而祭如大报天而主日配以月此因郊而祭也觐礼拜日于东门之外礼日于南门外礼月于北门外此因觐而行礼也月令祈来年于天宗此因蜡而祈也日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之此因禜而祭也
　　蕙田案易曰悬象着明莫大乎日月先天卦离爲日居东坎爲月居西所以肖其体也后天卦离爲日爲火居南坎爲月爲水居北所以着其用也坎离代乾坤用事是以二郊之外次以日月二至祭天地阴阳之始也二分祭日月阴阳之中也此圣人所以通乎昼夜之道而知幽明之故也三代之礼其祭有正有告有报有祈有禳兆日于东兆月于西东乃出震西则生明端其位也兆于东郊者以坛兆于西郊者以坎坛圜而明坎虚而受昭其象也朝以春分之朝夕以秋分之夕因其时也朝日则日中考政夕月则日入紏刑法其德也祀以实柴圭璧五寸缫借五就端而冕乐奏黄钟舞以云门次以重帟重案辨其秩也此每年之正祭礼之常也其因郊而祭者主日配月从祀上帝崇其功而报之也因蜡而祭者周礼候嘉庆顺丰年兾其福而祈之也虽皆非正而常祭者也因禜而祭者郤凶咎宁风旱值其沴而禳之也因觐而祭者告其事而拜日于东门之外仍其体之正也反祀方明而礼日于南门外礼月于北门外效其用之大也皆非正与常也此先王崇立明神而敬事之祭日月之大端也
　　右祭日月仪
　　书经尧典分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅宾出日蕙田案蔡传宾礼接之如宾客亦帝喾歴日月而迎送之意据此则迎之而已迎日之礼不传未便辑入祀典附识以俟考
　　楚辞九歌东君【朱子注今案此日神也礼曰天子朝日于东门之外汉志亦有东君】拾遗记炎帝神农筑圜丘以祀朝日饰瑶阶以揖夜光
　　史记五帝本纪帝喾髙辛氏歴日月而迎送之罗泌路史帝喾髙辛氏以日至设丘兆于南郊以祀上帝日月星辰
　　【柳宗元朝日说柳子为御史主祀事将朝日其寮问曰古之名曰朝日而已今而曰祀朝日何也余曰古之祀者则朝拜之云也今而加祀焉者则朝旦之云也今之所云非也问者曰以夕而偶诸朝或者今之是乎余曰夕之名则朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左氏传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕又曰朝不废朝夕不废夕晋侯将杀竖襄叔向夕楚子之留干谿右尹子革夕齐之乱子我夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向琐闱拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日小采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月若是其类足矣又加祀焉葢不学者为之也寮曰欲子之书其说吾将施于世可乎予从之】
　　蕙田案柳子释朝夕义详矣而以加祀爲不学者爲之殆非也古人之于神也一饮食之微蔬食菜羮必祭焉朝日夕月而有祀宜也
　　右日月附录
　　史记封禅书始皇东游海上祠八神六曰月主祠之莱山在齐北渤海七曰日主祠成山成山斗入海最居齐东北隅以迎日出各用一牢具祠而巫祝所损益珪币杂异焉
　　汉书郊祀志髙祖六年长安置祠祀官女巫晋巫祠东君以歳时祠宫中【师古曰东君日也】
　　武帝本纪元鼎五年十一月辛巳朔旦冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见朝日夕月【师古曰春朝朝日秋暮夕月葢常礼也郊泰畤而揖日月此又别仪】
　　郊祀志祭日以牛祭月以羊彘特泰一祝宰则衣紫及绣五帝各如其色日赤月白十一月辛巳朔旦冬至昒爽天子始郊拜泰一朝朝日夕夕月则揖而见
　　通典汉武帝立二十八年始郊泰一朝日夕月改周法其后常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月即爲郊日月又不在东西郊遂朝夕常于殿下东面拜日羣公无四朝之事
　　蕙田案西汉无郊天之礼安得有祀日月之事汉书所载乃郊见泰一时所行耳至于朝夕于殿下拜之可见有不能自己于其心者则典礼之宜讲明矣
　　汉书武帝本纪太始三年二月幸琅邪礼日成山【孟康曰礼日拜日也如淳曰祭日于成山也】
　　郊祀志宣帝修武帝故事盛车服敬齐祀之礼颇作诗歌祠成山于不夜莱山于黄成山祠日莱山祠月京师近县鄠则有日月祠
　　地理志东莱郡不夜有成山日祠【师古曰齐地记云古有日夜出见于东莱故莱子立城以不夜为名】
　　郊祀志成帝建始二年匡衡张谭复条奏罢雍旧祠二百三所成山莱山皆罢
　　元始五年丞相衡等议复长安南北郊莽又颇改其祭礼曰四望葢谓日月星海也三光髙而不可得亲海广大无限界故其乐同祀天则天文从祭地则地理从三光天文也山川地理也天地合祭其旦东乡再拜朝日其夕西乡再拜夕月然后孝弟之道备而神祗嘉享万福降辑后莽又奏言日月靁风山泽易卦六子之尊气今或未特祀或无兆居谨与太师光大司徒宫羲和歆等议日庙于长安城
　　晋书礼志汉仪毎月旦太史上其月歴有司侍郎尚书见读其令奉行其正朔前后二日牵牛酒至社下故以祭日日有变割羊以祀社用救日变执事长官衣绛领袖缘中衣绛缘以行礼如故事
　　魏志文帝本纪黄初二年春正月乙亥朝日于东郊晋书礼志礼春分祀朝日于东秋分祀夕月于西汉武帝郊泰畤平旦出竹宫东向揖日西向揖月即郊日月又不在东西郊也后遂旦夕常拜故魏文帝诏曰汉氏不拜日于东郊而旦夕常于殿下东西拜日月烦防似家人之事非祀天神之道也黄初二年正月乙亥祀朝日于东郊之外又违礼二分之义
　　通典秘书监薛靖论云案周礼朝日无常日郑云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔【据魏书所引则此朔字当为朏字之误】淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸朝堂之官及拜官犹北向朝拜宁得以背实爲疑
　　魏志明帝本纪太和元年春二月丁亥祀朝日于东郊八月己丑祀夕月于西郊
　　宋书礼志太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕月于西郊此古礼也白虎通王者父天母地兄日姊月此其义也
　　晋书礼志武帝太康二年有司奏春分依旧请车驾祀朝日寒温未适可不亲出诏曰礼仪宜有常若如所奏与故太尉所撰不同复爲无定制也间者方难未平故每从所奏今戎事弭息惟此爲大案此诏帝复爲亲祀朝日也此后废
　　南齐书礼志永元元年歩兵校尉何佟之议曰葢闻圣帝明王之治天下也莫不尊奉天地崇敬日月故冬至配天于圜丘夏至祭地于方泽春分朝日秋分夕月所以训民事君之道化下严上之义也故礼云王者必父天母地兄日姊月周礼典瑞云王搢大圭执镇圭藻借五采五就以朝日马融云天子以春分朝日秋分夕月觐礼天子出拜日于东门外【此处当有脱文观下卢郑二条并是解玉藻可见】卢植云朝日以立春之日也郑云端当爲冕朝日春分之时也礼记朝事议云天子冕而执镇圭尺有二寸率诸侯朝日于东郊所以教尊尊也故郑知此端爲冕也礼记保傅云天子春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也而不明所用之定辰马郑云用二分之时卢植云用立春之日佟之以爲日者太阳之精月者太阴之精春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊用其始故祭以二至日月礼次天地故朝以二分差有理据则融之言得其义矣汉世则朝朝日暮夕月魏文帝诏曰觐礼天子拜日东门之外反祀方明朝事议曰天子冕而执镇圭率诸侯朝日于东郊以此言之葢诸侯朝天子祀方明因率朝日也汉改周法羣公无四朝之事故不复朝于东郊得礼之变矣然旦夕常于殿下东向拜日其礼太烦今采周春分之礼损汉日拜之仪又无诸侯之事无所出东郊今正殿即亦朝会行礼之庭也宜常以春分于正殿之庭拜日其夕月文不分明其议奏魏秘书监薛循请【魏书通典俱作薛靖循请二字并衍误】论云旧事朝日以春分夕月以秋分案周礼朝日无常日郑云用二分故遂施行秋分之夕月多东升而西向拜之背实逺矣谓朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上世西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背月也佟之案礼器云爲朝夕必放于日月郑云日出东方月出西方又云大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也郑云大明日也知朝日东向夕月西向斯葢各本其位之所在耳犹如天子东西游幸朝堂之官及拜官者犹北向朝拜宁得以背实爲疑邪佟之谓魏世所行善得与夺之衷晋初弃圜丘方泽于两郊二至辍礼至于二分之朝致替无义江左草创旧章多阙宋氏因循未能反古窃惟皇齐应天御极典教惟新谓宜使盛典行之盛代以春分朝于殿庭之西东向而拜日秋分于殿庭之东西向而拜月此即所谓必放日月以端其位之义也使四方观化者莫不欣欣而颂美旒藻之饰葢本天之至质也朝日不得同昊天至质之礼故冕三旒也近代祀天着衮十二旒极文章之义则是古今礼之变也礼天朝日既服宜有异顷世天子小朝会着绛纱袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕者也窃谓宜依此拜日月甚得差降之宜也佟之任非礼局轻奏大典实爲侵官伏追慙震从之
　　蕙田案佟之议甚得礼意但谓于殿庭间东向西向拜之非是
　　魏书太祖本纪天兴三年二月丁亥诏有司祀日于东郊
　　礼志天兴三年春帝始祀日于东郊用骍牛一秋分祭月于西郊用白羊一
　　太和十五年八月甲寅集羣官诏曰近论朝日夕月皆欲以二分之日于东西郊行礼然月有余闰行无常凖若一依分日或值月出于东而行礼于西寻情即礼不可施行昔秘书监薛靖等常论此事以爲朝日以朔夕月以朏卿等意谓朏朔二分何者爲是尚书游明根对曰考案旧式推校众议宜从朏月
　　髙祖本纪太和十六年二月甲午初朝日于东郊遂以爲常八月庚寅车驾初夕月于西郊遂以爲常
　　蕙田案自汉以后朝日夕月之礼至魏髙祖始合于经义
　　周书孝闵帝本纪元年二月癸酉朝日于东郊
　　隋书礼仪志礼天子以春分朝日于东郊秋分夕月于西郊汉法不俟二分于东西郊常以郊泰畤旦出竹宫东向揖日其夕西向揖月魏文帝讥其烦防似家人之事而以正月朝日于东门之外前史又以爲非时及明帝太和元年二月丁亥朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始合于古后周以春分朝日于国东门外爲坛如其郊用特牲青币青圭有邸皇帝乗青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圜丘秋分夕月于国西门外爲坛于埳中方四丈深四尺燔燎礼如朝日
　　周书武帝本纪保定元年春二月甲午朝日于东郊宣帝本纪宣政元年六月即位秋八月丙寅夕月于西郊
　　隋书髙祖本纪开皇七年二月丁巳祀朝日于东郊礼仪志隋因周制开皇初于国东春明门外爲坛如其郊毎以春分朝日又于国西开逺门外爲坎深三尺广四丈爲坛于坎中髙一尺广四尺毎以秋分夕月牲币与周同
　　北史刘芳传芳转太常卿以所置日月之位去城里数于礼有违乃上疏曰臣闻国之大事莫先郊祀郊祀之本实在审位臣学谢全经业乖通古岂可轻荐瞽言妄陈管说窃见所置坛祀逺近之宜考之典制或未允衷既曰职司请陈肤浅据殷周汉魏所行故事依礼朝拜日月皆于东西门外今日月之位去城东西路各三十窃又未审礼又云祭日于坛祭月于坎今计造如上云云诏曰所上乃有明据但先朝置立已久且可从旧隋书音乐志朝日夕月歌诗二首【迎送神登歌与圜丘同】
　　朝日奏诚夏辞　扶木上朝暾嵫山沉暮景寒来游晷促暑至驰辉永时和合璧耀俗泰重轮明执圭尽昭事服冕罄防诚
　　夕月奏諴夏辞　澄辉烛地域流耀镜天仪歴草随长珠胎逐望亏成形表蟾兔窃药资王母西郊礼既成幽坛福惟厚
　　唐书礼乐志春分朝日于东郊秋分夕月于西郊广四丈髙八尺者朝日之坛也爲坎深三尺纵广四丈坛于其中髙一尺方广四丈者夕月之坛也
　　旧唐书礼仪志武德贞观之制春分朝日于国城之东秋分夕月于国城之西各用方色犊一笾豆各四簠簋防爼各一
　　音乐志祀朝日乐章八首【贞观中作今行用】
　　降神用豫和【词同冬至圜丘】　皇帝行用太和【词同冬至圜丘　夕月同】登歌奠玉帛用肃和　惟圣格天惟明飨日帝郊肆类王官戒吉珪奠春舒钟歌晓溢礼云克备斯文有秩
　　迎神用雍和　晨仪式荐明祀惟光神物爰止灵晖载扬端肃事紫幄兴祥福履攸假于昭令王皇帝酌献饮福用夀和【词同冬至圜丘　夕月同】
　　送文舞出迎武舞入用舒和　崇牙树羽延调露旋宫扣律掩承云诞敷懿德昭神武载集丰功表睿文武舞用凯安【词同冬至圜丘】　送神用豫和【词同冬至圜丘　夕月同】
　　又祀朝日乐章二首【太乐旧有此辞不详所起】
　　迎神　太阳朝序王宫有仪蟠桃彩驾细柳光驰轩祥表合汉歴彰竒礼和乐备神其降斯
　　送神　五齐兼饬百羞具陈乐终广奏礼毕崇禋明鉴万防昭临兆人永流洪庆式动曦轮
　　祀夕月乐章八首【贞观中作今行用】
　　登歌奠玉帛用肃和　测妙爲神通防曰圣坎祀贻则郊禋展敬璧荐登光金歌动暎以载嘉德以流曾庆
　　迎爼用雍和　朏晨争举天宗礼辟夜典凉秋阴明湛夕有斯防有牲斯硕穆穆其晖穰穰是积送文舞出迎武舞入用舒和　合吹八风金奏动分容万舞玉鞘惊词昭茂典光前烈夕耀乗功表盛明

　　五礼通考卷三十三
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十四
　　日月
　　旧唐书礼仪志王仲丘撰成一百五十卷名曰大唐开元礼以日月爲中祀
　　开元礼皇帝春分朝日于东郊仪【秋分夕月及摄事附】
　　斋戒
　　前祀五日皇帝散斋三日致斋二日如圜丘仪诸应祀之官斋戒如别仪
　　陈设【如祀五帝仪唯不设配帝位及罇罍燎坛方八尺髙一丈开上南出戸方三尺】銮驾出宫【如圜丘之仪】
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实罇罍玉币【凡罇之次太罇为上实以醴齐着罇次之实以盎齐罍罇实以清酒其酒各实于上罇罍罇无酒礼神之玉以圭有邸其币大明以青夜明以白】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令史与执罇罍筐幂者入自东门当坛南重行北靣以西爲上【凡引导者毎曲一逡巡】立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执罇者升自东陛立于罇所坛下执罍洗篚幂者各就位赞引引御史太祝诣坛东陛升行埽除于上令史祝史行埽除于下讫引降就位驾将至谒者赞引各引祀官及从祀羣官诸国蕃客使俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍立皇帝降辂之大次通事舍人引文武五品以上从祀之官皆就门外位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛东陛升行埽除于上降行乐悬于下讫引出就位皇帝停大次半刻顷通事舍人分引从祀文武羣官介公酅公诸国客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服冕出次华葢侍衞如常仪【侍中负宝陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】至南内壝门外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭华葢仗衞停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常皇帝至版位西靣立【毎立定太常卿与博士退立于左】谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事【摄则初司空入谒者赞引各引祀官以次入就位赞拜讫谒者进太尉之左曰请行事凡献皆以太尉为初献】退复位协律郎跪俛伏举麾兴【凡取物者皆跪俯伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而后兴】鼓柷奏元和之乐乃以圜钟之均以文舞之舞乐舞六成偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戞敔而后止】太常卿前奏称请再拜退复位【摄则奉礼赞曰众官再拜】皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太祝取玉币于篚立于罇所太常卿引皇帝太和之乐作【皇帝毎行皆作太和之乐】皇帝诣坛升自南陛侍中中书令已下及左右侍从量人从升【以下皆如之】皇帝升坛北向立乐止【摄则谒者引太尉升奠】太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉帛东向进皇帝搢镇圭受玉帛【毎受物搢镇圭奠讫执圭俛伏兴】登歌作肃和之乐乃以大吕之均太常卿引皇帝进北面跪奠于大明【夕月云夜明】神座俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止【摄则谒者引太尉】初羣官拜讫祝史奉毛血之豆立于门外俟登歌止祝史奉毛血入升自南陛太祝迎取于坛上进奠于神座前太祝与祝史退立于罇所
　　进熟
　　皇帝既升奠【摄则太尉既升奠】玉帛大官令出帅进馔者奉馔陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉爼初皇帝既入至位乐止大官令引馔入爼初入门雍和之乐作以黄钟之均馔至陛乐止祝史进彻毛血之豆降自东陛以出馔升南陛太祝迎引于坛上设于神座前【笾豆葢幂先彻乃升簠簋既奠却其葢于下】设讫谒者引司徒以下降自东陛复位太祝还罇所太常卿引皇帝诣罍洗乐作【其盥洗之仪如圜丘】太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛乐止谒者引司徒升自东陛立于罇所斋郎奉爼从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣罇所执罇者举幂侍中赞酌醴齐讫夀和之乐作【皇帝毎酌献及饮福皆作夀和之乐】太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年歳次月朔日子嗣天子臣某【摄则云谨遣太尉臣名】敢昭告于大明惟神宣布太阳照临下土动植咸赖幽隐无遗时惟仲春敬遵常礼【夜明云昭著象辉燿阴精理歴授时仰观取则爰兹仲秋用率常礼】谨以玉帛牺齐粢盛庶品祗祀于神尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还罇所皇帝拜讫乐止太祝以爵酌上罇福酒授侍中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝帅斋郎进爼太祝减神前胙肉加于爼太祝持爼以授司徒司徒奉爼西向进皇帝受以授左右【摄则太尉受以授斋郎】谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戞敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戞敔乐止皇帝献将毕谒者引太尉诣罍洗盥手【摄则太尉献将毕谒者引太常卿为亚献下皆仿此】洗匏爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣罇所执罇者举幂太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进大明神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向再拜太祝以爵酌罍福酒进太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿【皇帝仪与摄事同以光禄卿为终献】诣罍洗盥洗匏爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位武舞六成乐止舞献俱毕太祝进彻豆还罇所【彻者笾豆各少移于故处】奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜【已饮福受胙者不拜】太和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望燎位太常卿引皇帝乐作【摄则谒者引太尉】皇帝就望燎位南向立乐止于羣官将拜太祝执篚进神座前跪取玉帛祝版斋郎以爼载牲体黍稷饭爵酒兴降自南陛南行经悬内当柴坛南东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物寘于柴上户内讫奉礼曰可燎东西各四人以炬燎火半柴太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出内壝门殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华葢仗衞如常仪皇帝入次乐止谒者赞引引祝官及从祝羣官诸国蕃客以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出工人二舞以次出
　　銮驾还宫【如圜丘之仪】
　　册府元天宝三载三月戊寅诏曰祭之爲典以陈至敬名或不正是相夺伦日月照临下土式瞻既超言象之外宜极尊严之礼列爲中祀颇紊大猷自今已后升爲大祀仍以四时致祭庶昭报之诚格于上下钦崇之称合于典则
　　蕙田案开元礼最得礼意宗则既行之矣乃天宝改元旋自反汗郊天之礼屡用移易日月中祀礼之常经忽又升爲大祭二分朝夕祭之大伦忽又致以四时其意何居
　　唐书新罗传新罗元日相庆是日拜日月神
　　宋史礼志天禧初太常礼院以监察御史王博文言详定凖礼春分朝日于东郊秋分夕月于西郊国语大采朝日少采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月唐柳宗元论云夕之名者朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕案礼秋分夕月葢其时昼夜平分太阳当午而阴魄已生遂行夕拜之祭以祀日未前十刻大官令率宰人割牲未后三刻行礼葢是古礼以夕行朝祭之仪又案礼云从子至已爲阳从午至亥爲阴参详典礼合于未后三刻行礼
　　蕙田案夕月祭刻此爲合礼
　　乐志景德朝日三首
　　降神髙安【六变】　阳德之母羲御寅宾得天久照首兹三辰正辞备物肃肃振振沦精降监克享明禋奠玉币酌献嘉安　醴齐良洁有牲斯纯大采冕乃昭其文王宫定位粢盛苾芬民事以叙盛德升闻送神髙安　悬象着明照临下土降福穰穰德施周普
　　夕月三首
　　降神髙安【六变】　凝阴禀粹照临八纮丽天垂象继日代明一气资始四时运行灵只昭格备物荐诚奠玉币酌献嘉安　夕曜乗秋功存防县金奏在县以时致荐祀事孔寅明灵降眷洁粢丰盛仓箱流衍送神髙安　夙陈笾豆洁诚致祈垂休保佑景祚巍巍
　　礼志庆歴三年定朝日之圭夕月之圭皆五寸　朝日夕月庆歴用羊豕各二笾豆十二簠簋爼二
　　皇祐五年定朝日坛旧髙七尺东西六歩一尺五寸增爲八尺广四丈如唐郊祀录夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎深今定坎深三尺广四丈坛髙一尺广二丈四方爲陛降入坎中然后升坛坛皆两壝壝皆二十五歩增大明夜明坛山罍二笾豆十二礼生引司天监官分献上香奠币爵再拜
　　通考元丰六年礼部言熈宁祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀录考之夕月坛方广四丈今止二丈葢礼仪之误请依制广改造夜明坛从之宋史乐志大观秋分夕月四首
　　降神髙安　至阴之精亏而复盈轮髙僊桂阶应祥蓂玉兔影孤金茎露溢其驾星车顾于兹夕
　　奠玉币　玉钩初弯氷盘乍圆扇掩秋后乌飞枝边精凝蟾蜍辉光婵娟歆于明祀弭芳节焉
　　酌献　名稽汉仪歌参唐宗往于卿少乗秋气中周天而行如姊之崇可飞霞佩下瑠璃宫
　　送神　四扉大开五云车立霓裾娣从风翿童执摇曵胥来锵洋爰集歆我严禋西靣以揖
　　礼志五礼新仪定二坛髙广坎深如皇祐无所改文献通考政和三年议礼局上五礼新仪朝日坛广四丈髙八尺四出陛两壝二十五歩夕月坎深三尺广四丈坛髙一尺广二丈四方各爲陛入坎中然后升坛两壝毎壝二十五歩
　　宋史髙宗本纪绍兴三年四月己亥复举五帝日月之祀
　　文献通考绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
　　宋史乐志绍兴朝日十首
　　降神髙安圜钟爲宫　鸟既至序属春分朝于太阳厥典备存载严大采示民有尊扬光下烛煜爚东门
　　黄钟爲角　升晖丽天阳德之母率无颇偏兼烛下土恭事崇坛礼乐具举顿御六龙裴回容与
　　太蔟爲徴　周祀及闇汉制中营肸蠁是届礼神以兄我洁斯璧我肥斯牲神兮燕享鉴观孔明
　　姑洗爲羽　屹尔王宫泛临翊翊惠此万方岂惟五色以修阳政以习地德云景杳防施祥无极
　　初献升殿正安　天宇四霁嘉坛聿崇肃祗严祀登降有容仰瞻曜灵位居其中既安既宴沛哉丰融奠玉币嘉安　物之备矣以交于神时惟炎精不忘顾歆经纬之文璆琳之质灿然相辉其仪秩秩奉爼丰安　扶桑朝暾和气肸饬奉此牲牢爲爼孔硕芬馨进闻介我黍稷所将以诚兹用享德
　　酌献嘉安　匏爵斯陈百味防酒勺以献之再拜稽首钟鼓在列灵方安留眷然加荐惟时之休
　　亚终献文安　礼罄沃盥诚意肃将包茅是缩奠毕重觞焕矣情文既具醉止熈事备成灵其有喜送神礼安　羲和驾兮其容杲杲将安之矣言归黄道光赫万物无古无今人君之表咸仰照临
　　夕月十首
　　降神髙安圜钟爲宫　金行告道玉律分秋礼蒇西郊毖祀聿修精意潜达永孚于休神之听之爰格飇斿
　　黄钟爲角　时维秋仲夜寂天清实严姊事用答阴灵坛壝斯设黍稷惟馨云车来下庶歆厥诚
　　太蔟爲徴　遡日着明丽天作配洁诚以祠礼行肃拜光凝冕服气肃环佩庶几昭格祗而不懈
　　姑洗爲羽　穆穆流辉太阴之精盈亏靡忒寒暑以均克禋克祀揆日涓辰牲硕酒防来燕来宁
　　升殿正安　猗欤崇基右平左墄祗率典常届兹秋夕陟降惟寅威仪抑抑神其鉴观穰简是集
　　奠玉币嘉安　少采陈仪实曰坎祭礼备乐举严恭将事于以奠之嘉玉量币神兮昭受阴隲万彚奉爼丰安　谷旦其差有牲在涤工祝致告爲爼孔硕肸蠁是期祚我明德备兹孝钦式和民则
　　酌献嘉安　白藏在序享惟其时躬即明坛礼惟载祗斟以瑶爵神灵燕娭歆馨顾德锡我蕃厘
　　亚终献文安　肃雍严祀圣治昭彰清酒既载或肆或将礼匝三献终然允臧神具醉止其乐且康送神理安　歌奏云阕式礼莫愆以我齐明罄其吉蠲神保聿归降康自天萝图永固亿万斯年
　　辽史太祖本纪天赞三年九月庚子拜日于蹛林穆宗本纪应歴二年冬十一月己卯日南至始用旧制行拜日礼
　　礼志拜日仪皇帝升露台设褥向日再拜上香閤门使通阁使或副应拜臣僚殿左右阶陪位再拜皇帝升座奏牓讫北班起居毕时相以下通名再拜不出班奏圣躬万福又再拜各祗候宣徽以下横班同诸司阁门北靣先奏事余同教坊与臣僚同
　　圣宗本纪统和元年十二月戊申千龄节祭日月礼毕百僚称贺
　　统和四年十一月癸未祭日月爲驸马都尉勤德祈福开泰二年夏四月甲子拜日　四年六月庚戌上拜日如礼秋七月上又拜日遂幸秋山　七年夏四月拜日金史礼志朝日坛曰大明在施仁门外之东北当阙之卯地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙西掘地污之爲坛其中春分朝日于东郊秋分夕月于西郊
　　太宗本纪天会四年春正月丁卯朔始朝日
　　礼志朝日夕月仪斋戒陈设省牲器奠玉币进熟其节并如大祀之仪朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲各用羊一豕一有司摄三献司徒行事其亲行朝日金初用本国礼天会四年正月始朝日于乾元殿而后受贺
　　熈宗天眷二年定朔望朝日仪皇帝服靴袍百官常服有司设炉案御褥位于所御殿前陛上设百官褥位于殿门外皆向日宣徽使奏导皇帝至位南向再拜上香又再拜各门皆相应赞殿门外臣僚陪拜如常仪世宗大定二年以无典故罢
　　十五年言事者谓今正旦并万春节宜令有司定拜日之礼有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圜丘之仪又案唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南向拜日之制今已奉勅以月朔拜日宜遵古制殿前东向拜诏姑从南向其日先引臣僚于殿门外立陪位立殿前班露台左右皇帝于露台香案拜如上仪
　　十八年上拜日于仁政殿始行东向之礼皇帝出殿东向设位宣徽赞拜皇帝再拜上香讫又再拜臣僚并陪拜依班次起居如常仪
　　章宗本纪明昌五年三月庚辰初定日月常祀
　　宣宗本纪贞祐元年闰九月戊辰朔拜日于仁政殿自是毎月吉爲常
　　元史世祖本纪至元十六年十二月甲申祀太阳　二十五年春正月庚寅祭日于司天台
　　成宗本纪至元三十一年四月即位五月祭太阳于司天台
　　蕙田案司天台所以测日观星葢司天者所应用之地犹官府之有衙署钱粮之有仓库也岂所以交神致祭乎要之坛坎不必务广大而其地不可不特设也
　　武宗本纪至大三年冬十月丙午三宝奴及司徒田忠良等言曩奉防举行南郊配位从祀北郊方丘朝日夕月典礼臣等议春秋朝日夕月实合祀典有防所用仪物其令有司速备之
　　明史礼志洪武三年礼部言古者祀日月之礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东郊祭月于西郊二也大宗伯肆类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟冬祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也霜雪风雨之不时则禜日月六也说者谓因郊祀而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也唯春分朝之于东门外秋分夕之于西门外者祀之正与常也葢天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分阴气方长故祭于二分爲得阴阳之义自秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出竹宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于成山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋人因之升爲大祀元郊坛以日月从祀其二分朝日夕月皇庆中议建立而未行今当稽古正祭之礼各设坛専祀朝日坛宜筑于城东门外夕月坛宜筑于城西门外朝日以春分夕月以秋分星辰则祔祭于月坛从之其祀仪与社稷同
　　明集礼坛制筑朝日坛于城东门外髙八尺方广四丈筑夕月坛于城西门外髙六尺方广四丈俱两壝毎壝二十五歩燎坛方八尺髙一丈开上南出戸方三尺神位版以松柏爲之长二尺五寸阔五寸趺髙五寸朱漆金字唯祝册朝日曰唯神阳灵东升运行于天神光下烛无私无偏歳纪聿新昭天之德万物具瞻黄道弗忒国有时祀古典式遵曦驭既格海宇咸春夕月曰唯神太阴所钟承光于日配阳之德丽于穹碧惟此秋夕云敛气清仰瞻素辉神驭以升夜明有坛用伸报祭唯神鉴临万古不昧星辰曰唯神罗列周天耿耿其辉既瞻月驭众象以防上之所躔下必有应爰遵古典用伸报称季秋礼祀设坛既崇神其歆格鉴此寸衷
　　蕙田案星辰从祀月坛本不应读祝所撰祝文但当用之专祭耳然集礼所载夕月仪则星辰另自读祝故此亦载入以仍其旧实繁文也
　　祭器并设太尊二着尊二山罍二在坛上东南隅北靣象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四玉币玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并用白牲大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯色犊酒齐
　　太尊实醴齐着尊实盎齐山罍实清酒其明水酒各实于上尊　笾豆之实笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍　祭服服衮冕皇帝春朝朝日仪注　时日以春分日行事　斋戒皇帝散斋三日致齐二日陪祭官执事官并齐五日如常仪　省牲前期二日所司设皇帝大次于壝外东门内道北南向设省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官同太常卿导引车驾诣大次太常卿奏请中严皇帝服皮弁太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执乃事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次　陈设前祭一日所司陈设如图仪　銮驾出宫卤簿导从同圜丘仪　正祭祭日清晨太常卿帅执事者各实尊罍笾豆簠簋登俎又实币于篚加圭璧陈于尊所祝版寘于神位之右乐生舞生入就位诸执事官陪祭官各入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立　迎神赞礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲乐一成止赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下鞠躬拜兴拜兴平身　奠玉币赞礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期齐戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者举盥进巾太常卿奏盥手手出圭皇帝盥手手出圭太常卿奏请升坛賛曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣大明神位前司玉币者奉玉币以俟协律郎跪俛伏举麾奏保和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉币者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于大明神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　进熟赞礼唱进爼斋郎举爼至坛前进爼官举爼升自午陛协律郎跪俛伏举麾奏【缺】　之曲导驾官同太常卿导引皇帝至大明神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于大明神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　初献赞礼唱行初献礼太常卿奏请行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣大明神位前协律郎跪俛伏举麾奏安和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位亚献并同初献仪惟尊酌醴齐乐奏中和之曲文德
　　之舞奠爵后不读祝　终献并同亚献仪惟尊酌盎齐乐奏肃和之曲文德之舞　饮福受胙赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰唯此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵寘于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　彻豆赞礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】　送神赞礼唱送神协律郎跪俛伏举麾奏夀和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝帛人取帛诣望燎位读祝官捧祝捧帛官捧帛掌祭官取馔及爵酒诣柴坛寘戸上【乐止】　望燎赞礼唱望燎导驾官同太常卿导引皇帝至望燎所赞礼唱可燎东西靣各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严　銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作
　　皇帝秋夕夕月仪注　时月以秋分日行事　齐戒省牲　陈设　銮驾出宫　正祭　迎神【以上并同朝日仪惟迎神奏凝和之曲】奠玉币并同朝日仪【乐止后】太常卿奏请诣星辰神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于星辰神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　进熟并同朝日仪出圭后导驾官同太常卿导引至星辰神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于星辰神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　初献并同朝日仪【乐舞止后】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举幂酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣星辰神位前乐作导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪搢于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　亚献　终献并同朝日仪其诣星辰神位并同初献仪惟不读祝不上香　饮福受胙同朝日仪　彻豆同朝日仪乐奏夀和之曲　送神同朝日仪乐奏豫和之曲　望燎同朝日仪
　　蕙田案集礼所载夕月之仪悉如朝日之仪亚献终献之仪悉如初献之仪今节录之
　　明史乐志朝日乐章【洪武三年定】
　　迎神熈和之曲　吉日良辰祀典式陈纯阳之精惟是大明濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆奠币保和之曲　灵旗涖止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物薄而微神兮安留尚其飨之初献安和之曲　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥徴应候何以侑觞乐陈雅奏亚献中和之曲　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐载觞载升洋洋如在式燕以宁庶表微衷交于神明终献肃和之曲　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只彻豆凝和之曲　春祈秋报率爲我民我民之生赖于尔神惟神祐之康宁是臻祭祀云毕神其乐歆送神夀和之曲　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵光照灼瞻望以思邈彼寥廓望燎豫和之曲　爼豆既彻礼乐已终神之云还倐将焉从以望以燎庶几感通时和歳丰维神之功
　　夕月乐章
　　迎神凝和之曲　吉日良辰祀典式陈太阴夜明以及星辰濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆奠币以下乐章并与朝日同
　　大政纪洪武四年正月诏定亲祀朝日夕月服衮冕陪祭官各服本品梁冠祭服九月乙亥诏亲祀日月斋三日降香斋一日着爲令
　　洪武二十一年三月增修南郊坛壝于大祀殿丹墀内叠石爲台四东西相向以爲日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之
　　蕙田案洪武初集礼所定颇合典礼自郊坛改爲合祭而诸礼俱废惜哉
　　明史礼志嘉靖九年帝谓大报天而主日配以月大明坛当与夜明坛异且日月照临其功甚大太歳等神歳有二祭而日月星辰止一从祭义所不安大学士张璁亦以爲缺典遂定春秋分之祭如旧仪而建朝日坛于朝阳门外西向夕月坛于阜成门外东向坛制有隆杀以示别朝日防坛地一百亩夕月防坛地三十六亩朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭时以寅迎日出也秋祭时以亥迎月出也王圻续通考嘉靖九年用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊每歳春分行朝日礼秋分行夕月礼朝日坛在朝阳门外方广五丈髙五尺九寸坛面甎青色琉璃四出陛九级圆壝墙七十五丈髙八尺一寸厚二尺三寸櫺星门六正西三南东北各一外围墙前方后圆西北各三门墙西北有石坊曰礼神街夕月坛在阜成门外方广四丈髙四尺六寸坛面甎白色琉璃四出陛六级方壝墙二十四丈髙八尺厚二尺二寸八分櫺星门六正东三南北西各一外围方墙东北各三门墙东北有石坊亦曰礼神街　朝日坛仪注一前期三日夕月前二日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋二日一前期二日夕月前一日太常卿同光禄卿奏省牲
　　如常仪　一前期一日夕月是日上亲填祝版于文华殿遂告于庙【红楮版硃书如遇遣官之歳则中书官代填日月用白楮版墨书】　一陈设大明之神西向夕月夜明之神东向犊一羊一豕一登一铏一簠簋各二笾十豆十玉爵三夕月金爵三酒尊三红瓷夕月白瓷酒盏三十红玛瑙玉一夕月白璧帛一红色夕月白色篚一祝案一夕月有从位一坛南向笾十豆十帛十青红黄各一白六　一正祭是日免朝锦衣衞备随朝驾上常服乗舆由东长安门出夕月由西长安门出至坛北门入至具服殿具祭服夕月则具皮弁服出导引官导上由左门入夕月由中门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位上就拜位典仪唱迎神乐作乐止内赞奏四拜夕月则两拜典仪唱奠玉帛乐作内赞奏陞坛导上至大明神位前夕月则夜明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于上左内赞奏上香上香三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于上右内赞奏献玉帛上受玉帛奠讫奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏陞坛导上至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪进于上右上受爵内赞奏献爵上献讫奏出圭奏诣读祝位奏跪传赞众官皆跪乐暂止赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作奏俛伏兴平身奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献但不读祝乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿进立于坛前之右唱赐福胙内赞奏诣饮福位导上至饮福位奏跪奏搢圭光禄官捧福酒跪进于上右内赞奏饮福酒上饮讫光禄官捧福胙跪进于上右内赞奏受胙上受讫奏出圭俛伏兴平身奏复位上复位奏两拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏四拜夕月则两拜兴平身乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位夕月则诣瘗位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导上至具服殿易常服陞辇还参拜于庙参拜毕上还宫遣官则否　一夕月坛分献官仪注初献读祝献官朝上跪至俛伏兴平身赞引引献官由北级上至神位前赞搢笏上香献帛献爵讫赞出笏复位亚终献同上复位赞引引献官至神位前赞搢笏献爵出笏复位一祝文维某年某月某朔某日嗣天子御名谨昭告
　　于大明之神惟神阳精之宗列圣之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典以玉帛牲醴之仪恭祀于神伏惟鉴歆锡福黎庶尚享　维某年某月某朔某日嗣天子御名谨昭告于夜明之神惟神钟阴之精配阳之德继明于夕有生共赖既惟五星列宿咸司下土各有攸分眇予之资仰承帝命君此生民兹者时惟秋分爰遵典礼以玉帛牲醴之仪用修常祭于神惟神歆鉴福我邦民尚享
　　图书编朝日坛嘉靖九年罢从祀建坛朝阳门外二里许爲制一成坛靣红琉璃东西南北堦九级俱白石内星门四西门外爲燎炉瘗池西南爲具服殿东北爲神库神厨宰牲亭灯库钟楼北爲遣官房外建天门二北天门外西北爲礼神坊西天门外迤南爲陪祀斋宿房防坛地一百亩歳春分祭大明之神于朝日坛西向甲丙戊庚壬年上祭服亲祀余年遣文大臣摄之　夕月坛嘉靖九年建坛阜成门外之南二里许爲制一成坛用白琉璃东西南北堦六级俱白石内櫺星门四东门外爲瘗池东北爲具服殿南门外爲神库西南爲宰牲亭神厨祭器库北门外爲钟楼遣官房外天门二东门外北爲礼神坊防坛地三十六亩七分歳秋分祭夜明之神于夕月坛东向从祀木火土金水星二十八宿周天星辰南向丑辰未戌年上皮弁服亲祀余年遣武大臣摄之
　　蕙田案朝日之祭用天干之五夕月之祭用地支之四六十年中祭日者三十祭月者二十而又有甲辰甲戌等十年日月皆亲祭丁卯己巳等二十年皆不亲祭
　　明史乐志嘉靖九年复定朝日乐章
　　迎神熈和之曲　仰瞻兮大明位尊兮王宫时当仲春兮气融爰遵祀礼兮报功微诚兮祈神昭鉴愿来享兮迓神聪
　　奠玉帛凝和之曲　神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮奉神兮祈享以纳予躬奠兮忻以颙
　　初献夀和之曲　玉帛方奠兮神歆酒行初献兮舞呈齐芳馨兮牺色骍神容恱兮鉴予情
　　亚献时和之曲　二齐升兮气芬芳神顔怡和兮喜将予令乐舞兮具张愿垂普照兮民康
　　终献保和之曲　慇懃三献兮告成羣职在列兮周盈神锡休兮福民生万世永赖兮神功明
　　彻馔安和之曲　一诚尽兮予心怿五福降兮民获禧仰九光兮诚己申终三献兮彻敢迟
　　送神昭和之曲　祀礼既周兮乐舞扬神享以纳兮还青乡予当拜首兮奉送愿恩光兮普万方永耀熹明兮攸赖烝民咸仰兮恩光
　　望燎之曲　覩六龙兮御驾神变化兮凤翥鸾翔束帛殽羞兮诣燎方佑我皇明兮基绪隆长
　　夕月乐章
　　迎神凝和之曲　阴曰配合兮承阳宗式循古典兮斋以恭覩太阴来格兮星辰罗从予拜首兮迓神容初献夀和之曲　神其来止有严其诚玉帛在篚清酤方盈奉而奠之愿鉴微情夫祀兮云何祈祐兮羣氓
　　亚献豫和之曲　二觞载斟乐舞雍雍神歆且乐百职惟供愿顺归兮五行祈民福兮惟神必从
　　终献康和之曲　一诚以申三举金觥钟鼓鍧鍧环佩琤琤鉴予之情愿永保我民生
　　彻馔安和之曲　礼乐肃具精意用申位坎居歆纳兹藻苹彻之弗迟仪典肃陈神其鉴之佑我生民送神保和之曲　礼备告终兮神喜旋穹碧澄辉兮素华鲜星辰从兮返神乡露气清兮霓裳蹁跹望瘗之曲　殽羞兮束帛荐之于瘗兮罔敢愆予拜首兮奉送愿永贶兮民乐丰年
　　礼志十年礼部上朝日夕月仪朝日迎神四拜饮福受胙两拜送神四拜夕月迎神饮福受胙送神皆再拜饮并如旧仪
　　图书编嘉靖十年夕月坛以铁炉置于坎上焚燎不必造燎坛以称祭月于坎之义
　　明史礼志隆庆三年礼部上朝日仪言正祭遇风雨则设小次于坛前驾就小次行礼其升降奠仪俱以太常寺执事官代制曰可
　　蕙田案明集礼朝日夕月皆以清晨行事续文献通考称隆庆以前朝日以卯时夕月以酉时明史称嘉靖时朝日以寅夕月以亥互有不同宋夕月以未后三刻稍爲近之惟
　　本朝日以卯月以酉爲得阴阳出入之正矣
　　右歴代祀日月

　　五礼通考卷三十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十五
　　星辰
　　蕙田案祭法云王宫祭日夜明祭月幽宗祭星此日月与星辰异坛矣春朝朝日秋莫夕月此日月之正祭其星辰正祭不见于经而祭之之秩与日月相等故宗伯实柴典瑞圭璧月令祈年左禜祭皆以日月星辰连言至大宗伯以槱燎杞司中司命风师雨师天府祭天之司民司禄説者以为六者皆星若果皆星则何不统之实柴内而别以槱燎祀之以为非星则风师雨师非星可也司中司命司民司禄何得谓之非星以理揆之实柴槱燎乃祀之秩实柴所祀五纬十二辰二十八宿其余众星不与其众星之中职有所司有功烈于民者乃列名祀之秩尊故燔柴实牲秩卑故槱燎不实牲此周礼所以别言之也其献民数祭司民献谷数祭司禄校人祭马祖诸侯祭分野乃系専祭不在星辰坛至灵星所以祈农礼经不见仅见周颂丝衣诗序汉时颇崇祀亦系専祭与实柴槱燎之文无涉今以类相依以星辰门统之若后世所祀九宫太乙太岁等亦星辰之余并附见焉
　　礼记祭法幽宗祭星也【注宗当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之　疏幽宗祭星坛名也幽闇也宗庙为禜禜坛域也葢星至夜而始出故谓之幽也为营域而祭之故谓之幽禜也】
　　【方氏慤曰幽言其隠而小雄曰视日月而知众星之蔑故祭星之所谓之幽宗焉幽雩皆谓之宗宗尊也祭祀无所不用其尊诗曰靡神不宗无所不用其尊之谓也泰坛泰折不谓之宗者天地之大不嫌于不尊也】
　　蕙田案郑氏改宗为禜似属无据方氏训如字自可通但郑以禜为营防谓为营域而祭之方氏谓祭星之所谓之幽宗义固相同也然不言营域在何方何所今案祭祀之地见于经而有据者祀天于南郊祭地于北郊兆五帝于四郊朝日于坛在东门之外夕月于坎应在西门之外而祭寒暑先儒谓相近于日月之坎坛祭四方又有四坎坛雩宗则诸神自郊徂宫亦各有常祭之处唯祭时之泰昭祭星之幽宗则未甞别见今案此节所祭皆承上燔柴泰坛瘗埋泰折而言意者昭为阳明之意幽为阴闇之意岂四时乃天地之气四方皆有之或在四郊坛兆之南南为离明相见之地故曰昭星乃天象随月而见于夜或在西郊月坎之北坎为隠伏故曰幽与言泰言宗皆尊之之意注疏及方氏説义似未足今姑绎其字义而略为之説以俟考
　　周礼春官大宗伯以实柴祀星辰【注实柴实牛柴上也星谓五纬辰谓日月所防十二次　疏云星谓五纬者五纬即五星东方岁星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬者二十八宿随天左转为经五星右旋为纬案元命包云文王之时五星以聚房也星备云五星初起牵牛此云星明是五纬又案星备云岁星一日行十二分度之一十二岁而周天荧惑日行三十三分度之一三十三岁而周天镇星日行二十八分度之一二十八岁而周天太白日行八分度之一八岁而周天辰星日行一度一岁而周天是五纬所行度数之事且诸文皆星辰合解之故尚书尧典云歴象日月星辰洪范五纪亦云星辰郑皆星辰合释者余文于义不得分为二故合释此文上下不见祭五星之文故分星为五纬与辰别解若然辰虽据日月防时而言辰即二十八星也案昭七年左传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之防是为辰故以配日是其事但二十八星面有七不当日月之防直谓之星若日月所防则谓之宿谓之辰谓之次亦谓之房故尚书征云辰弗集于房孔注云房日月所会是也】
　　蕙田案星兼经星纬星而言辰天之无星处皆是是以日月所防大略分之则为十二次耳非即指二十八宿也北辰辰之最尊者并无星象亦不在二十八宿之内是其征矣注専以五纬释星防即以二十八宿为辰皆非
　　典瑞圭璧以祀星辰【疏星辰所祭谓小宗伯四类亦如之注云礼风师雨师于郊之属】考工记玉人之事圭璧五寸以祀星辰
　　春官大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【注天神谓五帝日月星辰】
　　凡以神仕者掌三辰之灋以犹鬼神示之居辨其名物【注犹图也居谓坐也天者羣神之精日月星辰其着位也以此图天神地祗人鬼之坐者谓布祭众寡与其居句　疏神有众寡多少或居方为之或句曲为之也】
　　【薛氏季宣曰日月星辰谓之三辰日阳也月隂也星辰亦有隂阳焉隂阳之气有消息盈虚之理而三辰之法未甞不由之三辰之数有升降出入往来之变而鬼神示之居未甞不从之推阴阳而考三辰观三辰以居鬼神祗非知幽明之故者不能也】
　　以冬日至致天神人鬼【注天人阳也阳气升而祭鬼神葢用祭天之明日　疏大司乐冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降但其时天之神皆降仍于祭天之明日更祭此等小神祗故于此别之也当冬至之日正祭天神事繁不可兼祭此等虽无正文郑以意解之故云葢用祭天之明日也】肆师立次祀用牲币立小祀用牲【注郑司农曰次祀日月星辰小祀司命以下】
　　礼记月令孟冬之月天子乃祈来年于天宗【注谓祭日月星辰也】春秋昭元年左氏传日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之【注禜祭为营攅用币以祈福祥星辰之神若实沈者　疏云星辰之神若实沈者言此禜祭祭其先世主星辰者之神矣非独祭此星辰之神也】
　　尔雅释天祭星曰布【疏李巡曰祭星者以祭布露也故曰布孙炎曰既祭布散于地似星布列也】
　　蕙田案祭法一条见祭星辰之处大宗伯典瑞考工记大司乐四条见祭星辰之仪凡以神仕一条见祭星辰之时月令左传二条见因事祭星辰尔雅一条总言祭星辰之名若其正祭则于经无见也故合为一类而以祭星辰统之
　　右统祭星辰
　　周礼春官大宗伯以槱燎祀司中司命【注槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之积柴实牲体焉燔燎而升烟所以报阳也郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星谓司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　疏先郑云司中三能三阶也者案武陵太守星云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空云司命文昌宫星者亦据星云文昌宫第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故两载之云云司中司命文昌第五第四星者此破先郑也何则先郑以为司中是三台司命是文昌星今案三台与文昌皆有司中司命何得分之故后郑云文昌第五第四星必先言第五后言第四者案文昌第四云司命第五云司中此经先云司中后云司命后郑欲先説司中故先引第五证司中后引第四证司命故文倒也案武陵太守星云文昌宫六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄是其本次也云或曰中台者亦据武陵太守星而言云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空引此破先郑也】
　　楚辞九歌大司命朱子注周礼大宗伯以槱燎祀司中司命疏引星云三台上台曰司命又文昌宫第四星亦曰司命故有两司命也　少司命注案前篇注説有两司命则彼固为上台而此则文昌第四星欤
　　蕙田案司命之説二郑讫无定论朱子亦但随文解之葢楚俗祠祀固不足以考礼而名称既古又分两祭则知两岐之説古已有之葢不始于二郑矣
　　【黄氏干曰司中司命文昌第五第四星未可信郑又以为中能上能则当时已有两説矣三代之礼散亡久矣诸儒之説于经有据而理安者方可信出于防纬不经与凡臆度义起而于理不安者皆难信杨氏复曰先郑释司中司命是一説后郑又是一説窃谓惟皇上帝降中于民非帝之外别有司中之神也乾道变化各正性命非乾道之外别有司命之神也葢统言之则曰帝曰干祀典専指一事之所指而祀之以报其徳则曰司中曰司命义与司民司禄同注家穿凿异同又以星象言之过矣】
　　【方氏苞曰先王制司命司中之祀葢以人受天地之中以生必有赋之以性者汤所谓降中是也既生而有形气又必有制其死生脩短之数者孔子所谓命是也王者相协生民之中欲登之于仁夀而消其疵厉夭札故特立神号以祀之亦使民知所受之有中以正其徳所禀之有命以定其志也葢礼以义起者也既有典祀祝号然后天文家以三能文昌诸星当之】
　　蕙田案二郑释司中司命説虽不同然其以星名当之则一而已朱子注九歌两司命则犹先郑之意也杨氏谓统言之则曰帝曰干専指则曰司中曰司命而不以星象言之是明与郑异矣方氏谓既有典祀祝号天文家遂以星当之则举两説而合之矣夫谓之非星者失之空専以三台文昌言者失之凿窃意宗伯祀典如五帝四方风云雷雨一皆天地之气化其始非必各有一神以黙主之而王者崇报之意因其有功于天地也故亦各为类以祀之司中主理司命主气亦犹是耳至星象之见于天因其为精气之所聚故义类感召亦遂各有所主此天文家所以以星当之也
　　右祭司中司命
　　周礼秋官小司寇孟冬祀司民献民数于王王拜受之【注司民星名谓轩辕角也小司寇于祀司民而献民数于王重民也　疏大比登民数于天府据三年大比而言此则据年年民数皆有增减于孟冬春官祭司民之时小司寇以民数多寡献于王也】
　　司民三年大比以万民之数诏司寇司寇及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登之于天府【注郑司农云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民谓司民轩辕角也天府主祖庙之藏者疏曰及孟冬祀司民之日者谓司寇于春官孟冬祭祀司民星之日以与司寇为节此日司寇献其民数于王云王拜受之登于天府者重此民数民为邦本故也先郑云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民武陵太守星文昌第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄不见有司民三台六星两两相居起文昌东南则在太微亦无司民之事故后郑不从云司民轩辕角也者案轩辕星有十七星如龙形有两角角有大民小民故依之也】
　　【郑氏锷曰轩辕之角有大民小民之星其神实主民説者谓春官祭之然春官天府但受其数耳司民之官言司寇及孟冬祀司民之日献其数则司民之祀正司寇之所主明矣先王以为民之登耗必有神主之故毎岁孟冬物成之时使司寇祀之司寇刑官也宜无与于民数大比之年则以户口之数诏之何也以刑之繁简民之息耗系焉所以告之者使省刑而已司寇得其数于祀司民之日则献于王以为民之所以生者属乎天亦隠有神者相之而其权在王王能恤天之所生则已得以省刑矣司民天之星也王者以名官所以法之也】
　　【髙氏愈曰司寇滥刑则民日耗故以民数诏之使不敢残刑以逞也司民主民生死夀夭故祀之以祈繁衍王拜受者天地之性人为贵且以为邦本故也】
　　春官天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之【注司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府　疏此主祭祀者祭天之司民司禄在孟冬之时郑知祭此二星在孟冬者见月令孟冬云祈来年于天宗即日月星是知祭在孟冬也】
　　【杨氏复曰当献民数之时而祭司民所以报天生烝民之徳也当献谷数之时而祭司禄所以报天生百谷之徳也然则所谓天者其昊天上帝欤曰莫非天也凡天之生物只气数到自生天生烝民有烝民之气数百谷虽植物亦有百谷之气数气数之所主处便自有神亦如五土之神五谷之神之类是也即一事之所主而名之曰司因一事之功而祭报之则曰司民司禄之神亦如司春司夏司寒司中司命之类是也其大者如乾坤六子之神日月星辰之神岳渎山川之神亦不越乎气数所以成变化而行鬼神者此也先郑后郑以星言之人各一説此不可以为据】
　　文献通考马氏曰祀司中司命司民司禄出于周礼注家以为四司皆星也未知何据而星宿之名多出于纬书又先后郑之説自为抵牾此后人之所以难据以为信也但信斋杨氏皆归之于天与气数而以为非有一星以主之则其説又似太茫葢天之有日月星辰犹君之有百司庶府也谓品物岁功一出于天而无日月星辰以司之犹谓政教号令一出于君而无百司庶府以行之也况金木水火土人间有此五物则天上亦有此五星以主之而洪范言星有好风星有好雨则司风雨者亦星也然则司中司命司民司禄何害其为星乎
　　右祭司民司禄
　　春秋襄公九年左氏传古之火正或食于心或食于咮以出内火是故咮为鹑火心为大火【注谓火正之官配食于火星建辰之月鹑火星昏在南方则令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得见则令民内火禁放火　疏昭二十九年传五行之官有木正火正金正水正土正后世祀之火正之官居职有功祀火星之时以此火正之神配食也有天下者祭百神天子祭天之时因祭四方之星诸侯祭其分野之星其祭火星皆以正配食也火正配火星而食有此传文其金木水土之正不知配何神而食经典散亡不可知也】
　　陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火而火纪时焉相土因之故商主大火【注阏伯髙辛氏之子传曰迁阏伯于商丘主辰辰大火也今为宋星然则商丘在宋地相土契孙汤之祖也始代阏伯之后居商丘祀大火　疏祀大火者阏伯祀此大火之星居商丘而祀大火星也相土因之复主大火是商丘之地属大火也然则在地之上各有上天之分周礼保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星郑云星土星所主土也封犹界也大界则曰九州州中诸国之封域于星亦有分焉其书亡矣今其存可言者十二次之分也星纪吴越也枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也是言地属于天各有其分之事也郑唯云其存可言不知存者本是谁説其见于传纪者则此云商主大火昭元年传云参为晋星二十八年传云龙宋郑之星则苍龙之方有宋郑之分也又曰以害鸟帑周楚恶之则朱鸟之方有周楚之分也昭七年四月日食传称鲁卫恶之去卫地如鲁地则春分之日在鲁衞之分也又十年传曰今兹岁在颛顼之墟姜氏任氏实守其地则于时岁星在齐薛之分也又三十二年传曰越得岁而吴伐之凶则于时岁星在吴越之分也晋语云实沈之墟晋人是居周语云岁在鹑火我有周之分野是有分野之言也天有十二次地有九州以此九州当彼十二次周礼虽云皆有分星不知其分谁分之也何必所分能当天地星纪在于东北吴越实在东南鲁衞东方诸侯遥属戌亥之次又三家分晋方始有赵而韩魏无分赵独有之汉书地理志分郡国以配诸次其地分或多或少鹑首甚多鹑火极狭徒以相传为説其源不可得而闻之尧封阏伯于商邱比及相土应歴数世故云代阏伯之后居商邱祀大火也】
　　昭公元年左氏传子产曰昔高辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈居于旷林不相能也日寻干戈以相征讨后帝不臧迁阏伯于商丘主辰商人是因故辰为商星【注商人汤先相土封商丘因阏伯故国祀星辰　疏襄九年传云阏伯居商丘祀大火相土因之故商主大火辰即大火星也故商人祀辰星商谓宋也宋商后故称商人也】迁实沈于大夏主参唐人是因以服事夏商其季世曰唐叔虞当武王邑姜方震大叔梦帝谓已余命而子曰虞将与之唐属之参及成王灭唐而封大叔焉故参为晋星由是观之则实沈参神也
　　右祭分野星
　　周礼夏官校人春祭马祖【注马祖天驷也孝经説曰房为龙马　疏马与人异无先祖可寻而言祭祖者则天驷也故取孝经説房为龙马是马之祖春时通淫求马蕃息故祭马祖】诗小雅吉日吉日维戊既伯既祷【疏伯长也马祖始是长也郑云马祖天驷释天云天驷房也孙炎曰龙为天马故房四星谓之天驷郑亦引孝经説房为天驷是也】
　　【严氏粲曰伯是马祖之神言既伯是既有事于马祖谓祭之也】
　　右祭房星
　　诗周颂丝衣序丝衣绎賔尸也高子曰灵星之尸也【疏经之所陈皆绎祭始末之事也子夏作序则惟此一句而已后世有髙子者别论他事云灵星之尸言祭灵星之时以人为尸后人以髙子言灵星尚有尸宗庙之祭有尸必矣故引髙子之言以证賔尸之事高子者不知何人公孙丑称髙子之言以问孟子则髙子与孟子同时灵星者不知何星汉书郊祀志云髙祖诏御史其今天下立灵星祠张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之史传之説灵星唯有此耳】
　　【何楷世本古义曰丝衣祭灵星也灵星农祥也先王祀之而配以后稷歌丝衣之诗以乐之此诗有二説云绎賔尸也又引髙子曰灵星之尸也愚以本文丝衣其紑载弁俅俅自羊徂牛三语定之当从髙子之説陈祥道亦云髙子以丝衣之尸为灵星之尸是也灵星者农祥也东方苍龙七宿房心通有农祥之称周语虢文公曰农祥晨正土乃脉发韦昭以为房星也立春之日晨中于午农事之故曰农祥又伶州鸠曰昔武王伐殷月在天驷月之所在辰马农祥也我太祖后稷之所经纬也晋语董因曰大火阏伯之星也是谓大辰辰以成善后稷是相韦昭谓心星所在大辰辰次为天驷驷马也故曰辰马辰为农祥周先后稷之所以成善道戒农事也合前二説则房心皆谓农祥亦以二星相近故也而应劭则引贾逵説以为龙第三有天田星灵者神也故祀以报功辰之星为灵星故以壬辰日祀灵星于东南金胜木为土相也张晏亦曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之范氏亦引旧説以龙左角为天田星主谷祀用壬辰日祠之壬为水辰为龙从其类也据此则灵星乃専指天田而为之名攷星经则天田二星在角北者是也故服防以灵星为角星又有天田九星在牛东南非此天田也唐志云岁星主农祥后稷冯焉故周人常阅其禨祥以观善败其始王也次于鹑火以逹天鼋其衰也淫于枵以害鸟帑逸周书作洛篇云周公作大邑成周于土中乃设丘兆于南郊以祀上帝配以后稷日月农星先王皆与食是则农星有祭自周公时已然以周家农事开基而此星独主农祥故特着之祀典不与凡星同所谓后稷之所经纬者也杜佑通典载周制仲秋之月祭灵星于国之东南以为东南祭之就岁星之位也岁星五星之始最尊故就其位王充论衡亦云今灵星秋雩也而汉旧仪则谓古时岁再祭灵星春秋用太牢要之古礼无文俱莫能定其是否愚以是诗证之则正孟冬蜡祭时事其谓祭于仲秋谓春秋再祭者误也何者蜡祭之礼皮弁素服他祭不然据此诗曰丝衣曰载弁此足表明其为蜡祭矣丝衣之为蜡祭者何也礼月令篇孟冬之月天子祈来年于天宗与祭八蜡祠大社门闾同时而举即此祭也灵星之为天宗者何也祭法曰幽宗祭星也是星有宗之名虞书禋于六宗贾逵谓天宗三日月星地宗三河海岱是星又有天宗之名然星与日月虽并称天宗而日月及他星皆无闗农事其晨见之时当岁功之始而独主谷者唯灵星耳故周公郊祀特举与日月并列固以重民事亦以彰祖徳美其名则曰灵星尊其神则曰天宗也汉兴髙祖五年或言周兴而邑立后稷之祠至今血食天下于是制诏御史其令天下立灵星祠言祀后稷而谓之灵星者以后稷配食星也亦名赤星祠龙左角色赤也牲用太牢县邑令长侍祠舞者用童男十六人舞者象教田初为芟除次耕种耘耨驱爵及获刈舂簸之形象其功也孝武游登五岳尊祠灵星建武二年立灵星祠有司掌之晋令县祀灵星唐以立秋后辰日祠灵星祝曰九谷方成三时不害冯兹多祐介其农穑开元祀于国城东南天寳四载升中祀宋皇祐中立灵星坛东西丈三尺南北亦如之葢歴代灵星之见于祀典者如是祠之设専为祈田毎郡邑唯周之肇祀反其所自始与后稷比隆制固渊乎逺矣风俗通载俗説县令问主簿灵星在城东南何法主簿仰答曰唯灵星所以在东南者亦不知也毎思其诙谐哑然失笑呜呼以髙子笔之于诗序之后而先儒犹未能明其制而信其是且诋以为误彼县令主簿皆俗吏其能知之也哉罗泌云于祭有尸见君子氤氲事神之尽也宗庙有尸以尽孝也而自天地社稷山川羣小祀一皆有尸则亦以事父母之心事之也大抵神鬼隂属非附阳体则不可以见是故尸以托之绎賔之尸髙子以为灵星是三辰亦有尸矣】
　　蕙田案丝衣载弁乃士助祭之服何氏据此为蜡祭之证且以月令之天宗为専指灵星愚皆不敢以为然特所载灵星祀典颇详故録以备考
　　五经通义灵星为立尸故云丝衣其紑载弁俅俅言王者祭灵星公尸所服也
　　逸周书作洛篇周公作大邑成周于土中乃设丘兆于南郊以祀上帝配以后稷日月农星先王皆与食通典周制仲秋之月祭灵星于国之东南【注东南祭之就岁星之位也岁星为星之始最尊故就其位王者所以复祭灵星者为人祈时以种五谷故别报其功也】风俗通祀典既以立稷又有先农无为灵祀后稷也左中郎将贾逵説以为龙第三有天田星灵者神也故祀以报功辰之神为灵星故以壬辰日祀灵星于东南金胜木为土相
　　蕙田案髙子説诗虽无他证佐然可见灵星之祀葢自古有之不始于汉矣灵星或以为岁星或以为房星心星或以为天田星而天田又有二一在角北一在牛东南今亦无以的知其然否要其为农祥而祀之以祈民事则信而有徴也又考逸周书作洛之説农星亦从祀郊坛而农星或即灵星与
　　又案岁在五纬中房心在二十八宿中皆当祭之于幽宗不应特祀于国之东南则以灵星为天田者近是
　　右祭灵星农星
　　史记封禅书秦并天下而雍有日月参辰南北斗荧惑太白岁星填星二十八宿风伯雨师四海九臣十四臣诸布诸严诸逑之属百有余庙于下邽有天神沣滈有昭明于社亳有夀星祠【索隠曰汉书旧仪云祭参辰于池阳谷口夹道左右为坛也雍地名也尔雅祭星曰布或云诸布是祭星之处案乐彦引河图云荧惑星散为昭明夀星葢南极老人星也见则天下理安故祠之以祈福也】
　　汉书郊祀志髙祖六年长安置祠祀官女巫荆巫祠司命以岁时祠宫中【师古曰司命説者云文昌第四星也】
　　风俗通谨案诗云芃芃棫朴薪之槱之周礼槱燎司中司命文昌也司中文昌上六星也槱者积薪燔柴也今民间独祀司命耳刻木长尺二寸为人像行者担箧中居者别作小屋齐天地大尊重之汝南余郡亦多有皆祠以腊率以春秋之月
　　汉书郊祀志八年或言曰周兴而邑立后稷之祠至今血食天下于是高祖制诏御史其令天下立灵星祠常以岁时祠以牛【张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之】
　　通典汉髙祖八年命郡国郡邑立灵星祠【时或言周兴而邑立后稷之祀至今血食以其有播种之功也于是髙祖命立灵星祠三辅故事长安城东十里有灵星祠一云灵星龙左角为天田主谷农祥晨见而祭之言祠后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也】常以岁时祠以牛【古时岁再祭灵星春秋用少牢】壬辰位祠之【壬为水辰为龙就其类也】县邑令长侍祠舞者童男十六人【即古之二羽】舞象教田初为芟除次耕种次芸耨驱爵及获刈舂簸之形象成功也唐类函嵩山记云汉武廵游祭五岳尊事灵星乃作殿堂周回种松柏祠前两傍立石碣以表之
　　汉书郊祀志宣帝立岁星辰星太白荧惑南斗祠于长安城旁
　　汉旧仪祭参辰星于池阳谷口夹道左右为坛茔各周三十六里
　　汉书郊祀志成帝时匡衡奏罢雍旧祠二百三所唯山川诸星十五所为应礼云
　　后汉书礼仪志仲秋之月祀老人星于国都南郊老人庙季秋之月祠心星于城南坛心星庙
　　古今注元和三年初为郡国立稷及祠社灵星礼器也
　　通典晋以仲秋月祀老人星于国都南逺郊老人星庙季秋祀心星于南郊坛心星庙
　　文献通考东晋以来灵星老人星心星配享南郊不复特祀
　　隋书礼仪志陈制令太中署常以二月八日于署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝太一日月五星钩陈北极北斗三台二十八宿丈人星子孙星都四十六座凡应预祠享之官大医给除秽气散药先斋一日服之以自洁其仪本之齐制
　　魏书礼志天兴二年十月立星神一岁一祭常以十二月用马鹿各一牛豕各一鸡一太祖初有两彗星见刘后使占者占之曰祈之则当扫定天下后从之故立其祀
　　髙祖太和三年祷星于苑中　十五年诏曰先恒有水火之神四十余名及城北星辰今圜丘之下既祭风伯雨师司中司命明堂祭门户井灶中霤每神皆有此四十神计不须立悉可罢之
　　北史刘芳芳转太常卿以灵星之祀不应太常乃上防曰灵星本非礼事兆自汉初専为祈田恒郡县郊祀志云髙祖五年制诏御史其令天下立灵星祀牲用太牢县邑令长得祠晋祠令云郡县国祀社稷先农县又祠灵星此灵星在天下诸县之明据也今移太常恐乖其本臣以庸蔽谬忝今职考括坟籍博采羣议既无异端谓粗可依据诏曰所上乃有明据但先朝置立已久且可从旧
　　隋书礼仪志星辰四望等为中祀司中司命及诸星为小祀养牲在涤中祀三旬小祀一旬
　　通典隋于国城西北十里亥地为司中司命司禄三坛同壝祠以立冬后亥日
　　唐书礼乐志四时祭灵星司中司命司人司禄笾八豆八簋一簠一爼一五官五星三辰七宿皆少牢灵星司中司命司人司禄皆羊一
　　文献通考唐制立秋后辰日祀灵星于国城东南立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北不用乐笾豆各八簋俎等各一
　　开元礼以星辰为中祀司中司命诸星之属为小祀立冬后亥日祀司中司命司人司禄于国城西北有司行事毎座象罇二于坛上东南隅北向皆有坫以西为上设司中司命司人司禄神座于坛上近北南向以西为上初献司中祝文曰时属安宁兆庶康乂用率常礼报兹祉福次献司命祝文曰赖兹正直黎庶康宁资此良辰用申常礼次献司人祝文曰星纪已周兆庶宁阜备兹蠲吉式荐馨香次献司禄祝文曰元英纪时岁事云毕聿遵典故修其常祀【饮福行事如风师仪】　立秋后辰日祀灵星有司行事祝文曰维九谷方成三时不害凭兹多祐介其农穑
　　旧唐书礼仪志开元二十四年七月己巳初置夀星坛祭老人星及角亢等七宿
　　册府元龟开元二十四年七月庚子有上封事者言月令云八月日月防于夀星居列宿之长五者土之数以生为大臣窃以夀者圣人之长也土者皇家之徳也陛下首出夀星之次旅于土徳之数示五运开元之期万夀无疆之应伏请两京各改一殿以万夀为名至千秋节防百僚于此殿如受元之礼毎至八月社日配夀星祠至于大社坛享之诏曰徳莫大于生成福莫先于夀考苟有所主得无祀之今有上事者言仲秋日月防于夀星以为朕生于是月欲以配社而祭于义不伦且夀星角亢也既为列宿之长复有夀星之名岂唯朕躬独享其应天下万姓宁不是懐葢秦时已有夀星祠亦云旧矣宜令所司特置夀星坛甞以千秋节日修其祀典申勅夀星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常式
　　玉海天寳十四载三月时雨未降令给事中王维等分祭五星坛
　　册府元龟徳宗贞元六年春二月甲申复祀司中司命司人司禄及灵星
　　五代史唐本纪同光二年九月壬子置水于城门以禳荧惑
　　宋史礼志景徳三年太常礼院言案月令八月命有司享夀星于南郊注云秋分日祭夀星于南郊夀星南极老人星也尔雅云夀星角亢也注云数起角亢列宿之长故云夀星唐开元中特制夀星坛常以千秋节日祭老人星及角亢七宿请用祀灵星小祠礼其坛亦如灵星坛制筑于南郊以秋分日祭之
　　文献通考知枢宻院事王钦若言夀星之祀肇自开元伏以陛下光阐鸿猷并秩羣祀而萧芗之祭独略此祠缙绅之谈皆谓阙典加以周伯星出实居角亢之间天既垂休礼罔不答伏望特诏礼官俾崇祀事庶百祥之允集介万夀以无疆诏有司详定遂请以秋分日飨夀星及角亢七宿为坛南郊髙三尺周回八步四尺四陛下壝其祭器祀礼咸以灵星为凖奏可
　　礼志诸星祠有夀星周伯灵星之祭大中祥符二年翰林天文邢中和言景徳中周伯星出角亢下案天文志角亢为太山之根果符上封之应望于亲郊日特置周伯星位于亢宿间诏礼官与司天监定议且言周伯星出氐三度然亢氐相去不逺并郑分兖州夀星之次宜如中和奏设位氐宿之间以为永式
　　天禧四年从灵台郎皇甫融请凡修河致祭増尾宿天江天记天社等诸星在天河内者凡五十位
　　文献通考庆歴四年灵台郎王太明言案占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而不及星司天监定亢池主渡水往来迎送之事北河为胡门北戒南河为越门南戒土司空掌水土功事皆不主江淮济箕计奎三星颛注津渎太明所遗请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四凟九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星
　　宋史仁宗本纪康定元年十二月癸未诏南京祠大火礼志大火之祀康定初南京鸿庆宫灾集贤校理胡宿请修其祀而以阏伯配焉礼官议阏伯为髙辛火正实居商丘主祀大火后世因之祀为贵神配火侑食如周弃配稷后土配社之比下歴千载遂为重祀祖宗以来郊祀上帝而大辰已在从祀阏伯之庙每因赦文及春秋委京司长吏致奠咸秩之典未始云阙然国家有天下之号实本于宋五运之次又感火徳宜因兴王之地商丘之旧为坛兆祀大火以阏伯配建辰建戌出内之月内降祝版留司长吏奉祭行事乃上坛制高五尺广二丈四陛陛广五尺一壝四面距坛各二十五步位牌以黒漆朱书曰大火位配位曰阏伯位牲用羊豕一器凖中祠岁以三月九月择日令南京长吏以下分三献州县官摄太祝奉礼
　　庆歴以立秋后辰日祀灵星其坛东西丈三尺南北丈二尺夀星坛方丈八尺皇祐定如唐制二坛皆周八步四尺其享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎间象尊二在坛上东南隅北向西上七宿位各设笾一豆一在神位前左右俎一在笾豆外中设簋一簠一在俎左右爵一在神位正前壶尊二在神位右光禄实以法酒
　　元丰中礼文所言时今秋冬享夀星于南郊熙宁祀仪于坛上设夀星一位南向又于坛下夘陛之南设角亢氐房心尾箕七位东向案尔雅所谓夀星角亢非此所谓秋分所享夀星也今于坛下设角亢位以氐房心尾箕同祀尤为无名又案晋天文志老人一星在弧南一曰南极常以秋分之旦见于丙春分之夕没于丁见则治平主夀昌常以秋分之南郊后汉于国都南郊立老人星庙常以仲秋祀之则夀星谓老人矣请依后汉于坛上设夀星一位南向祀老人星其坛下七宿位不宜复设【案通考作元丰四年】
　　元丰详定局言周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰兆为坛之营域星辰运行无常以气类为之位兆司中司命于南郊以气类祭之熙宁祀仪兆司中司命于国城西北亥地则是从其星位而不以气类也请稽旧礼兆司中司命司禄于南郊祀以立冬后亥日其坛兆则从其气类其祭辰则从其星位仍依熙宁仪以司民从司中司命司禄之位
　　元符元年左司员外郎曾旼言今令文北极天皇而下皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽于是每陛各设香又言先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今太常令式众星皆不用币葢出于此然考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然至是遂命众星随其方色用币
　　宋史乐志司中司命五首
　　迎神欣安　冠峩峩兮服章蕤蕤灵来下兮进止委蛇我涓我坛我洁我俎降舆却旌于兹享御
　　升降敛安　神緌舒舒佩环铿铿陟降上下坛燎光明有盥于罍有帨于巾不吴不敖庶以安神
　　奠币容安　我诚既洁我豆既丰神来降斯有俨其容荐此嘉币肃肃雍雍何以侑之于乐鼓钟
　　酌献雍安　酌兹防酒既盈且芬式用来歆衎衎熏熏何以迎神荐有嘉笾何以锡民曰唯丰年
　　送神欣安　云兮飘飘风兮棱棱颷驭反空杲日来升归斾众乐锵锵我神式懽恵我嘉祥
　　东坡志林绍圣二年五月望日敬造真一法酒成请罗浮道士邓守安拜奠北斗真君将奠雨作已而清风肃然云气解驳月星皆见魁标皆爽彻奠隂雨如初
　　礼志建中靖国元年又建阳徳观以祀荧惑因翰林学士张康国言天下崇宁观并建火徳真君殿仍诏正殿以离明为名太常博士罗畸请宜仿太一宫遣官荐献或立坛于南郊如祀灵星之仪有司请以阏伯从祀离明殿又请增阏伯位案春秋传曰五行之官分为上公祀为贵神祝融高辛氏之火正也阏伯陶唐氏之火正也祝融既为上公则阏伯亦当服上公衮冕九章之服既又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧火德荧惑以阏伯配俱南向五方火精神等为从祀坛广四丈髙七尺四陛两壝壝二十五歩从新仪所定
　　徽宗本纪崇宁元年秋七月甲申朔建长生宫以祠荧惑　四年秋七月辛丑置荧惑坛
　　礼志政和新仪夀星坛改定坛高三尺东西袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五步初干兴祀灵星值屠牲有禁乃屠于城外至是勅有司凡祭祀牲牢无避禁日着为令
　　政和之制司中司命司民司禄为四坛各广二十五步同壝又言周礼乐师之职凡国之小事用乐者令奏钟鼓説者曰小祀也小师职注小祭祀谓司中司命是也既已有钟鼓则是有乐明矣请有司祀司中司命用乐仍制乐章以为降神之节又言周礼小司徒之职凡小祭祀奉牛牲羞其肆又肆师云小祭祀用牲所谓小祭祀即司中司命司民司禄之类是也后世以有司摄事难于纯用太牢犹宜下同大夫礼用羊豕可也今祀仪司中司命司民司禄用羊豕一祠令小祠牲入涤一月所以备洁养之法今每位肉以豕又取诸市与令文相戾请诸小祀祭以小牢仍月体解请司中司命止荐熟从之
　　文献通考政和三年四月议礼局议上五礼新仪立秋后辰日祀灵星
　　高宗本纪绍兴三年正月癸酉复祭大火
　　礼志绍兴三年诏祀大火太常寺言应天府祀大火今道路未通宜于行在春秋设位
　　高宗本纪绍兴七年五月壬申命礼官举荧惑夀星之祀六月壬辰命岁辰戌月祀大火配以阏伯
　　通考绍兴七年太常博士黄积言立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师雷神秋分日飨夀星立夏日祀荧惑从之夀星礼料用笾一鹿脯豆一鹿臡着尊一实以法酒
　　通考绍兴十八年礼部侍郎沈该言国家乗火徳之运以王天下先朝建阳徳观専奉火徳配以阏伯而祀以夏至旧典可举望诏有司于宫观内别建一殿専奉火徳配以火伯以时修祀益固炎图诏礼部太常寺讨论太常寺讨论得应天府祀大火系以季春秋择日差官于本庙致祭今道路未通从宜于行在春秋设位臣僚言多事以来大火之祀弗举比年多灾虽縁有司不戒然预防之计宜无所不用其至望命有司参酌旧典即行在每建辰戌出纳之月设位望祭岂特昭炎徳昌炽之福亦弭灾之道寻太常寺请以季春出火日于东郊季秋纳火日于西郊各建坛壝以大祀之礼礼火神礼料依感生帝
　　宋史乐志绍兴祀大火乐章十二首
　　降神高安圜钟为宫　五纬相天各率其职司礼与视则维荧惑至阳之精届我长嬴于以求之祀事孔明
　　黄钟为角　有出有藏伏见靡常相我国家鉴观四方视罔不正终然允臧神其来格明徳馨香
　　太簇为徴　小大率礼不愆于仪展采错事秩祀孔时维今之故阅我数度修厥典常神其来顾
　　姑洗为羽　于赫我宋以火徳王永永丕图繄神之相神之来矣维其时矣礼备乐奏神其知矣
　　升殿正安　有俨其容有洁其衷屹屹崇坛伊神与通神肯降格嘉神之休防恭降登神乎安留
　　荧惑位奠玉币嘉安　馨香接神肹蠁恍惚求神以诚荐诚以物有借斯玉有篚斯币是用荐陈昭兹精意
　　商丘宣明王位奠币嘉安　荧惑在天唯火与合繄神主火纯一不杂作配荧惑祀功则然不腆之币于兹告防
　　捧俎丰安　火遵其令无物不长视此牲牢务得其养豢以祀神有腯其肥非神之宜其将曷归
　　荧惑位酌献祐安　皇念有神介我戬谷登时休明有此美禄酌言献之有飶其香神兮燕娭醉此嘉觞宣明王位酌献祐安　谁其祀神知神嗜好阏伯祀火为神所劳睠言配食既与火俱于乐防酒承神嘉虞
　　亚终献文安　神既贶施嗜我饮食申以累献以承灵亿神方常羊咸毕我觞于再于三于诚之将送神用理安　登降上下奠璧献斚音送粥粥礼无违者已虞至旦神其将归顾我国家遗以繁厘
　　出火祀火辰十二首
　　降神高安圜钟为宫　我宋火徳所畀用火纪时允维象类神自类歆诚繇类至有感斯通孚我阳燧
　　黄钟为角　乐音上逹粤惟出虚火性炎上亦生于无我镛我磬我笙我竽气同声应昭哉合符
　　太簇为徴　火在六气独处其两感生维君系辰克相何以騐之占兹垂象腾驾苍虬歘其来飨
　　姑洗为羽　星入于戌与火俱诎火出于辰与星俱伸一伸一诎孰操纵之利用出入民咸用之
　　升殿正安　屹彼嘉坛赤伏始届掞光曜明洋乎如在俛仰重离黙与精防随我降升肃聴环佩
　　大辰位奠玉币嘉安　维莫之春五阳发舒日之夕矣三星在隅莫量匪币莫嘉匪玉明荐孔时神光下瞩
　　商丘宣明王位奠币嘉安　二七储神与天地并孰俪厥徳聿唯南正功懋陶唐泽流亿姓作配严禋贽列唯称
　　捧俎丰安　有严在涤陈彼牲牢孔硕其俎荐此血毛厥初生民饮茹则然以燔以炙伊谁云先
　　大辰位酌献祐安　孰为大辰唯北有斗曾是彗星斯名孔有幽禜报功洁齐敢后容与嘉觞式歆防酒宣明王位酌献祐安　周设司爟虽列夏官仍袭孔易闿端实难相彼商丘永懐初造不腆桂椒匪以为报
　　亚终献文安　潜之伏矣柞槱既休有俶其来榆栁是求灵驾纷羽尚其安留饮我三爵言言油油送神理安　五运唯火实宗众阳宿壮用明千载愈光神保聿归安处火房郁攸不作炎图永昌
　　纳火祀大辰十二首
　　降神髙安圜钟为宫　赫赫皇图炎炎火徳侈神之赐奄有方国粢盛既丰俎豆有飶于万斯年报祀无斁
　　黄钟为角　火星之躔有其光表于神位伏于戌方时和岁稔仁显用藏告尔万民出纳有常
　　太簇为徴　季秋之月律中无射农事备收火功告毕克禋克祀有严有翼风马云车尚其来格
　　姑洗为羽　明明我后重祭钦祠有司肃事式荐晨仪礼唯其称物唯其时神之聴之福禄来为
　　升殿正安　猗与明坛右平左墄冕服斯皇玉佩有节陟降惟寅匪徐匪疾式崇大祀礼文咸秩
　　大辰位奠玉币嘉安　金行序晚玉露晨清斋戒丰洁肃恭神明嘉币惟量嘉玉惟精于以奠之庶几来聴
　　商丘宣明王位奠币嘉安　恭惟火正自陶唐氏邑于商丘配食辰祀有功在民有徳在位敢替典常惟恭奉币
　　捧俎丰安　万彚攸成四方宁谧工祝致告普存民力乃荐斯牲为俎孔硕介以繁祉式和民则
　　大辰位酌献祐安　庶功备矣休徳昭明天地酿和郁鬯斯清玉瓒以酌瑶觞载盈周流常羊来燕来宁宣明王位酌献祐安　广大建祀式崇其配馨香在兹清酒既载穆穆有晖洋洋如在聿懐嘉庆系神之赉
　　亚终献文安　币玉肃陈笙簧具举桂醑浮觞琼羞溢俎礼有三献式和且序神具醉止庆流寰宇送神理安　神灵降鉴天地回旋唯馨荐矣既醉歆焉诸宰斯彻式礼莫愆隤祉降祥天子万年
　　礼志乾道五年太常少卿林栗等言本寺已择九月十四日依防设位望祭应天府大火以商丘宣明王配二十一日内火祀大辰以阏伯配大辰即大火阏伯即商丘宣明王也縁国朝以宋建号以火纪徳推原发祥之所自崇建商丘之祠府曰应天庙曰光徳加封王爵谥宣明所以追严者备矣今有司旬日之间举行二祭一称其号一斥其名义所未安乞自今祀荧惑大辰其配位称阏伯祝文位版并依应天府大火礼例改称宣明王以称国家崇奉火正之意
　　元史世祖本纪至元五年十二月勅二分二至及圣诞节日祭星于司天台
　　王圻续通考十七年正月祭斗
　　元史世祖本纪十八年春正月丁巳制以六祖李全祐嗣五祖李居夀祭斗　二十二年八月辛酉命有司祭斗三日十二月辛夘勅有司祭北斗　二十六年十二月丁亥命回回司天台祭荧惑
　　王圻续通考至元二十七年命回回司天台祭荧惑二十八年命元教宗师张留孙寘醮祠星三日
　　元祀仪皆礼官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事
　　元史成宗本纪至元三十一年成宗即位五月壬子祭太阳太岁火土等星于司天台庚申祭紫微星于云仙台
　　元贞元年十二月庚子朔遣集贤院使额尔根萨里等祭星于司天台
　　大徳九年八月己夘命太常卿绰罗昭文馆大学士靳徳进祭星于司天台
　　仁宗本纪武宗至大四年仁宗即位秋七月禜五星于司天台
　　皇庆二年夏四月甲子禜星于司天台
　　延祐五年五月戊辰遣平章政事王毅禜星于司天台三昼夜　六年春正月己夘禜星于司天台二月丁亥改禜星于回回司天台九月壬辰禜星于司天台英宗本纪延祐七年英宗即位八月戊申禜星于司天监十二月乙丑禜星于回回司天监四十昼夜
　　至治元年六月丁夘禜星于司天台　二年五月戊子禜星于五台山
　　泰定帝本纪至治三年泰定帝即位十一月乙夘禜星于司天监十二月壬申禜星于司天监
　　泰定元年五月癸丑命司天监禜星七月丁未禜星于上都司天监十一月甲午禜星于回回司天监　二年二月丁酉禜星于回回司天监七月甲寅禜星于上都司天监　三年三月壬子禜星于司天监　四年夏四月乙未禜星于回回司天台
　　文宗本纪天歴元年九月丁丑命司天监禜星辛巳命司天监禜星　二年五月己未遣翰林学士承防额琳特穆尔北迎大驾命司天监禜星八月庚寅明宗崩己亥帝复即位于上都甲辰命司天监及回回司天监禜星
　　至顺元年秋七月壬子命西僧禜星
　　顺帝本纪至正八年六月丙戌立司天台于上都明史礼志灵星诸神洪武元年大常寺奏周礼以槱燎祠司中司命风师雨师天府若祭天之司民司禄而献民数谷数受而藏之汉高帝命郡国立灵星祠唐制立秋后辰日祀灵星立冬后亥日遣官祀司中司命司民司禄以少牢宋祀如唐而于秋分日祀夀星今拟如唐制分日而祀为坛于城南从之
　　二年从礼部尚书崔亮奏每岁圣夀日祭夀星同日祭司中司命司民司禄示与民同受其福也八月望日祀灵星皆遣官行礼
　　三年罢夀星等祀
　　大政纪三年正月礼部定星辰祔祭于月坛
　　明史礼志洪武三年帝谓中书省臣日月皆専坛祭而星辰乃祔祭于月坛非礼也礼部拟于城南诸神享祭坛正南向增九间朝日夕月祭周天星辰俱于是行礼朝日夕月仍以春秋分祭星辰则于天夀节前三日从之
　　四年九月帝躬祀周天星辰正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日
　　大政纪四年正月诏定亲祭星辰用皮弁服陪祭官各服本品梁冠祭服九月乙亥诏亲祀星辰斋三日降香斋一日着为令
　　明史乐志洪武四年祀周天星辰乐章
　　迎神凝和之曲　星辰垂象布列元穹择兹吉日祀礼是崇濯濯厥灵昭鉴我心谨以迎庶几来歆奠帛保和之曲【词同朝日】
　　初献保和之曲　神兮既留品物斯荐奉祀之初醴酒斯奠仰惟灵耀以享以歆何以侑觞乐奏八音亚献中和之曲　神既初享亚献再升以酌醴齐仰荐于神洋洋在上式燕以宁庶表微衷交于神明终献肃和之曲　神既再享终献斯备不腆菲仪式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只彻豆豫和之曲　祀事将毕神既歆只彻兹俎豆以成其礼唯神乐欣无间始终乐音再作庶达微悰送神雍和之曲【词同朝日】
　　望燎雍和之曲　神既享祀灵驭今旋燎烟既升神帛斯焚巍巍霄汉倐焉以适拳拳余衷瞻望弗及
　　礼志二十一年以星辰既从祀南郊罢禜星之祭
　　右歴代祭星辰
　　星辰【附】
　　蕙田案礼经祀典但有星辰寒暑四时之祭葢星辰有分主职事分主土地若天子立六官之掌五等之封也寒暑四时则分主一时分主一气若天子设羲和之官以正春夏秋冬者也至于岁之运行则不闻别祭其神者葢古人所云岁在鹑火岁在元枵皆以星纪为次而更无他神则已并列星辰而无庸别祀也自唐元宗信术士之言别立九宫贵神之祭后人或以为列星或曰司水旱风雨霜雹疾疫葢皆依仿之辞而实无攷究何也既谓之星则星辰本有正祭又当从祀圜丘不应独遗此九星而须别祭也且称之曰星则已有天蓬天内诸名矣而其神则又有太乙摄提诸号然则五行二十八宿诸星其神又当何号耶又以为司水旱风雨夫水旱风雨已非一神又与星辰各别何此九星者乃并古之三祀为一也又以为分方守位则应如九州分野之星而复云飞碁廵行二十五年而移一宫则又如五行迭旺之气葢其説之支离胶扰大抵出于道家之附防而无当于礼典者也然唐宋及金举行不一又不可缺而弗述今故于星辰之后为类以附而以太乙太岁月将继其后葢甞以意测之天地运行其中必有主之者安得谓之无神然则九宫太乙者其大运之流行二十余年而一易者乎太岁则岁之所建一年一易四时则时之所司一时一易者乎寒暑则时之所极积二时而一当其权月将则月之所值一月而一躔其位以是推之理亦宜然然古之圣人非不知岁与月之皆有神也而祭止于四时寒暑者岂非以岁之运行既以星辰主之固不必更生区别耶后世既秩于祀典今考而録之以备议礼者之参稽统低一字以小变其例云
　　唐书宗本纪天寳三载十二月癸丑祠九宫贵神于东郊大赦
　　旧唐书礼仪志天寳三载有术士苏加庆上言请于京东朝日坛东置九宫贵神坛其坛三成成三尺四陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲四孟月祭尊为九宫贵神礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神祗宗亲祀之如有司行事即宰相为之
　　文献通考天寳三载术士苏加庆上言请于城东置九宫神坛每岁四孟月祭尊为九宫贵神十月十六日勅无文咸秩有功必祀汉则八神是祷晋则六宗置坛皆议叶当时礼髙羣望惟九宫贵神实司水旱功佐上帝徳庇下民冀嘉谷岁登灾害不作至于祀典歴代犹阙岂有享于幽赞之功而无昭报之礼宜令所司即择处以来月甲子日立坛仍议其牲牢礼秩毎至四时初节令中书门下往摄祭者着以成式垂之不刋其年十二月二十四日亲祀九宫贵神于东郊
　　册府元龟天寳三载十二月癸巳制曰唯神之主必恭禋祀率先之训义在躬亲朕钦若昊穹子育黎庶通明灵之徳以洽和平之理是修阙典咸秩无文如在之诚久陈于郊庙懐柔之至亦徧于山川况九宫所主百神之贵上分天极下统坤维隂骘生灵功深亭育故式昭新典肇建明祠将以为人载祈孚祐宜叶元辰之吉用申大祭之礼可以今月立春朕亲祀九宫坛仍令中书门下与礼官等即详定仪注奏闻癸丑亲祠九宫贵神于东郊
　　唐孙逖亲祭九宫坛大赦文制曰励精为理三纪于兹上荷宗庙延祥克开厥后下赖股肱叶徳以致雍熙而麟鳯龙近游郊薮蛮夷戎狄逺输琛賮乗时年之休运恢皇王之逺图是以圜丘方泽之仪升中告类之礼靡典不举靡神不懐恭惟九宫明祀尚阙载深兢惕用建灵坛爰以元辰亲执奠献叶青阳发生之庆祈黔庶吉祐之福
　　蕙田案开元礼颁行未几天寳改元即为非礼作俑异哉
　　唐书肃宗本纪乾元二年正月丁丑祀九宫贵神三年复祀九宫贵神
　　旧唐书礼仪志乾元三年正月又亲祀之初九宫神位四时改位呼为飞位乾元之后不易位　太和二年八月监察御史舒元舆奏七月十八日祀九宫贵神臣次合监祭职当监察礼物伏见祝版九片臣伏读既竟窃见陛下亲署御名及称臣于九宫之神臣伏以天子之尊除祭天地宗庙之外无合称臣者王者父天母地兄日姊月比以九宫为目是宜分方而守其位臣又观其名号乃太乙天乙招摇轩辕咸池青龙太隂天符摄提也此九神于天地犹子男也于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可反臣于天之子男耶臣窃以为过纵隂阳者流言其合祀则陛下当合称皇帝遣某官致祭于九宫之神不宜称臣与名臣实愚瞽不知其可伏縁行事在明日鸡初鸣时成命己行臣不敢滞伏乞圣慈异日降明诏礼官详议冀明万乗之尊无所亏降悠久误典因此可正诏都省议皆如元舆议乃降为中祠祝版称皇帝不署文献通考三年以祀九宫坛旧是大祠太常博士崔龟从议曰九宫贵神经典不载天寳中术士奏请遂立祠坛事出一时礼同郊祀臣详其图法皆是星名纵司水旱兵荒品秩不过列宿今者五星悉是从祀日月犹在中祀岂容九宫独越常礼备列王事诫誓百官尊卑乖仪莫甚于此若以常在祀典不可废除臣请降为中祀从之
　　旧唐书礼仪志武宗防昌元年十二月中书门下奏凖天寳三载十月六日勅九宫贵神实司水旱功佐上帝徳庇下人冀嘉谷岁登灾害不作毎至四时初节令中书门下往摄祭者凖礼九宫次昊天上帝坛在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地天寳三载十二月宗亲祠乾元二年正月肃宗亲祠伏自累年以来水旱愆恐是有司祷请诚敬稍亏今属孟春合修祀典望至明年正月祭日差宰臣一人祷请向后四时祭并请差仆射少师少保尚书太常卿等官所冀稍重其事以申严敬臣等十一月二十五日己于延英面奏伏奉圣防合检仪注进来者今欲祭时伏望令有司崇饰旧坛务于严洁勅防依奏旧唐书武宗本纪防昌二年春正月中书奏百官议九宫坛本大祠请降为中祠宰相崔珙陈夷行奏定左右仆射上事仪注
　　礼仪志二年正月四日太常礼院奏凖监察御史闗牒今月十三日祀九宫贵神已勅宰相崔珙摄太尉行事合受誓诫及有司徒司空否伏以前件祭本称大祠凖太和三年七月二十四日勅降为中祠昨据勅文秪称崇饰旧坛务于严洁不令别进仪注更有改移伏恐不合却用大祀礼料伏裁防中书门下奏曰臣凖天寳三载十月六日勅九宫贵神实司水旱臣等伏覩既经两朝亲祀必是祈请有徴况自太和己来水旱愆陛下常忧稼穑每念烝黎臣等合副圣心以修坠典伏见太和三年礼官状云纵司水旱兵荒品秩不过列宿今者五星悉是从祀日月犹在中祀窃详其意以星辰不合比于天官曽不知统而言之则为天地在于辰象自有尊卑谨案后魏王钧志北辰第二星盛而常明者元星路寝太帝常居始由道奥而为变通之迹又天皇大帝其精曜魄寳葢万神之秘图河海之命纪皆禀焉据元説即昊天上帝也天乙掌八气九精之政令以佐天极徴明而有常则隂阳序大运兴太乙掌十有六神之法度以辅人极徴明而得中则神人和而王道升平又北斗有权衡二星天乙太乙参居其间所以财成天地辅相神道也若一槩以列宿论之实为浅近案汉书曰天神贵者太乙佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙列于祀典其来久矣今五帝犹为大祀则太乙无宜降祀稍重其祀固为得所刘向有言曰祖宗所立神祗旧典诚未易动又曰古今异制经无明文至尊至重难以疑説正也其意不欲非祖宗旧典以刘向之博通尚难于改作况臣等学不究于天人识尤懵于祀典欲为参酌恐未得中伏望更令太常卿与学官同详定庶获明据从之检校左仆射太常卿王起广文博士卢就等献议曰伏以九宫贵神位列星座往因致福诏立祠坛降至尊以称臣就东郊以亲拜在祀典虽云过礼庇羣生岂患无文恩福黔黎特申严奉诚圣人屈已以安天下之心也厥后祝史不明精诚亦怠礼官建议降处中祀今圣徳忧勤期臻夀域兵荒水旱寤寐轸懐爰命台臣缉兴坠典伏惟九宫所称之神即太乙摄提轩辕招摇天符青龙咸池太隂天乙者也谨案黄帝九宫经及萧嵩五行大义一宫其神太乙其星天蓬其卦坎其行水其方白二宫其神摄提其星天内其卦坤其行土其方黒三宫其神轩辕其星天冲其卦震其行木其方碧四宫其神招摇其星天辅其卦防其行木其方緑五宫其神天符其星天禽其卦离其行土其方黄六宫其神青龙其星天心其卦干其行金其方白七宫其神咸池其星天柱其卦兑其行金其方赤八宫其神太隂其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天乙其星天英其卦离其行火其方紫观其统八卦运五行土飞于中数转于极虽敬事迎厘不闻经见而范围亭育有助昌时以此两朝亲祀而臻百祥也然以万物之精上为列星星之运行必繋于物贵而居者则必统八气万神干权化于混茫赋品彚于隂骘与天地日月诚相参也岂得繄赖于敷祐而屈降于等夷又据太尉摄祀九宫贵神旧仪前七日受誓诫于尚书省散斋四日致斋三日牲用犊祝版御署称嗣天子臣圭币乐成比类中祀则无等级今据江都集礼又开元礼蜡祭之日大明夜明二座及朝日夕月皇帝致祝皆率称臣若以为非泰坛配祀之时得主日报天之仪卑縁厌屈尊用徳伸不以箸在中祠取类常祀此则中祠用大祠之义也又据太社大稷开元之制列在中祠天寳三载二月十四日勅改为大祠自后因循复用前礼长庆三年正月礼官献议始凖前勅称为大祠唯御署祝文称天子谨遣某官某昭告文义以为殖物粒人则宜増秩致祝称祷有异方丘不以伸为大祠遂屈尊称此又大祠用中祠之礼也参之日月既如彼考之社稷又如此所谓功钜者因之以殊礼位称者不敢易其文是前圣后儒陟降之明徴也今九宫贵神既司水旱降福禳灾人将赖之追举旧章诚为得礼然以立祠非古宅位有方分职既异其司存致祝必参乎等列求之折衷宜有变通稍重之仪有以为比伏请自今已后却用大祠之礼誓官备物无有降差唯御署祝文以社稷为本伏縁已称臣于天帝无二尊故也勅防依之付所司蕙田案九宫贵神出于术士荒唐之言宗惑之崇祀类于天地在太庙之上可谓过矣文宗从崔龟从之议降为中祀稍得其平然不迳除之者以其名托星辰有其举之莫敢废也武宗崇信道家言时相逢其意遂复升大祀此与汉匡衡奏罢雍旧祠二百三所于祀典大有廓清之力乃未久而复二事颇相类夫邪説之不胜正论常也然自大道不明人心易惑彼邪説者虽一时为正论之所屈而旋息旋作鲜有久而不变者是以定礼制匡流俗不可不先正其本也
　　宋史礼志太乙九宫神位在国门之东郊坛之制四陛外西南又为一陛曰坤道俾行事者升降由之其九宫神坛再成第一成东西南北各百八尺各相去一丈六尺初用中祀咸平中改为大祀坛増两壝玉用两圭有邸借用稿秸加褥如币色其御书祝礼如社稷寻以封禅别建九宫坛泰山下行宫之东坛二成成一尺面各长五丈二尺四陛及坤道各广五丈上九小坛相去各八尺四隅各留五尺坛下两壝依大祠礼及祀汾隂亦遣使祀焉自后亲郊恭谢皆遣官于本坛别祭
　　文献通考宋制二仲祀九宫贵神为大祀咸平四年驾部员外郎直秘阁杜镐上言案封禅书天神贵者太乙太乙之佐曰五帝今礼以五帝为大祠太乙为中祠况九宫所主风雨霜雹疾疫之事唐朝肃二宗并甞亲祀防昌中陞次昊天上帝欲望复为大祀从之
　　宋史乐志景徳祀九宫贵神三首
　　降神高安　倬彼垂象照临下土躔次运行功徳周普九宫既位唯徳是辅神之至止皇皇斯覩奠玉币酌献嘉安　灵禋既肃明神既秩在国之东协日之吉升歌有仪六变中律懐和万灵降兹隂骘
　　送神高安　祗荐有常唯神无方回飚整驭垂休降祥
　　文献通考大中祥符元年东封泰山于行宫东筑坛二成俱高三尺上成纵广各五丈下成五丈二尺上为小坛余如京城祀坛牲用太牢以祀九宫
　　宋史礼志景祐二年学士章得象等定司天监生于渊役人单训所请祀九宫太一依逐年飞移位次之法案郄良遇九宫法有飞碁立成图毎岁一移推九州所主灾福事又唐术士苏加庆始置九宫神坛一成高三尺四陛上太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲此则九宫定位设祭以四孟随岁改位行棋谓之飞位自乾元以后止依本位祭之遂不飞易仍减冬夏二祭国朝因之今于渊等所请合天寳初祭之礼又合良遇飞棋之图然其法本术家时祭之文经理不载议者或谓不必飞宫若日月星辰躔次周流而祭有常所此则定位之祀所当从也若其推数于回后神于恍惚因方弭沴随气考神则飞位之文固可遵用请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监一员诣祠所随毎年贵神飞棋之方旋定祭位仍自天圣己巳入歴太一在一宫岁进一位飞棋廵行周而复始诏可
　　文献通考九宫庆歴仪每座笾豆十二簠簋俎二皇祐増定坛如郊祀録三成成三尺四阶上依位寘小坛九皆高尺五寸纵广八尺西南为坤阶　治平初枢宻副使胡宿言九宫司水旱国家列于常祀至和中光禄小吏慢于祭而震死二人威灵所传耳目未逺今春夏垂尽而时雨尚愆有恻上仁徧走羣望宜特遣近臣并祠九宫礼院以为旧制毎岁雩祀外水旱稍久皆遣官告天地宗庙社稷及诸寺观宫庙贵神亦宜准此从之
　　宋史礼志元丰中太常博士何洵直言熙宁祀仪九宫贵神祝文称嗣天子臣某以礼秩论之当与社稷为比请依祀仪为大祀其祝版即依防昌故事及开寳通礼书御名不称臣又近制诸祠祭牲数正配以全体觧割各用一牢贵神九位悉是正座异坛别祝尊为大祀而共用二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜毎位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪　元祐七年监察御史安鼎言案汉武始祠太乙一位唐天寳初兼祀八宫谓之九宫贵神汉祀太乙日用一犊凡七日而止唐祀类于天地今春秋祀九宫太乙用羊豕其四立祭太乙宫十神皆无牲以素馔加酒焉载详星经太乙一星在紫宫门右天一之南号曰天之贵神其佐曰五帝飞行诸方蹑三能以上下以天极星其一明者为常居主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疾疫灾害之事唐书曰九宫贵神实司水旱太乙掌十六神之法度以辅人极国朝防典亦云天之尊神及十精十六度并主风雨由是观之十神太乙九宫太乙与汉所祀太乙共是一神今十神皆用素馔而九宫并荐羊豕似非礼意诏礼官详定十神九宫太乙各有所主即非一神故自唐迄今皆用牲牢别无祠坛用素食礼遂依旧制
　　乐志元祐祀九宫贵神二首
　　降神景安【六变】　上天贵神九宫设位功徳及物乃秩明祀望拜紫坛赫然灵气奠玉荐币歆之无愧送神景安　天之贵神推移九宫厥位靡常降康则同来集于坛顾歆恪恭歌以送之颷静旋穹
　　礼志崇宁三年太常博士罗畸言九宫诸神位无礼神玉惟有燔玉窃谓宜用礼神玉少仿其币之色荐于神坐议礼局言先王制礼用圭璧以祀日月星辰所谓圭璧者圭其邸为璧以取杀于上帝也今九宫神皆星名而其玉用两圭有邸夫两圭有邸祀地之玉以祀星辰非周礼也乞改用圭璧以应古制五礼新仪仲春仲秋祀九宫贵神坛三成一成纵广十四丈再成纵广十二丈三成纵广十丈各高三尺其上依方位寘小坛九各高一尺五寸纵广八尺四陛又西南为一陛曰坤道两壝每壝二十五步礼志绍兴十一年太常亟朱辂言九宫贵神所主风雨霜雪雹疫所系甚重请举行祀典太常寺主簿林大鼐亦言十神太乙九宫太乙皆天之贵神国朝分为二并为大祀比一新太乙宫而九宫贵神尚寓屋而不坛乃诏临安府于国城之东建筑九宫坛壝其仪如祀上帝
　　高宗本纪绍兴十八年六月甲辰筑九宫贵神坛于东郊
　　乐志绍兴祀九宫贵神十首
　　降神景安圜钟为宫　紫阙幽宏唯神灵尊辅成泰元赞役乃坤曰雨曰緼豫调纷享荐陨光蒙祉如屯
　　黄钟为角　载阳衍徳农祥孔昭赉兹元嘏穰穰黍苗象舆眇防金奏逺姚无阏厥灵丹衷匪恌太蔟为徴　于赫九宫天神之贵煌煌彪列下土是莅幽赞髙穹隂骘万类肃若旧典有严祗事姑洗为羽　练时吉良聿崇明祀粢盛洁丰牲硕酒防肃唱和声来燕来止嘉承天休赉及含齿初献升坛正安　于昭毖祀周旋有容歴阶将事趋进鞠躬改步如初没阶弥恭左墄右平陟降雍雍
　　太乙位奠玉币嘉安　煌煌九宫照临下土隂骘庶类功施周普恪修祀典礼备乐举嘉玉量币馨非稷黍【摄提权星招摇天符青龙咸池太隂太乙位乐曲并同】
　　奉俎丰安　灵鉴匪逺诚心肃祗是烝是享俎实孔时礼行乐奏肸蠁是期云车风马神其燕娭太乙位酌献嘉安　惟天丕冒彪列九神财成元化隂骘下民有酒斯防登荐苾芬昭哉降鉴茀禄来臻
　　亚终献文安　均调大化隂骘下民骏功有赫诞举明禋嘉觞中贰执事惟寅清明鬯矣福禄攸臻送神景安　荐献有序降登无违礼乐备举昭格燕娭云车缥缈神曰还归报以景贶翊我昌期
　　王圻续通考金宣宗兴定元年七月以久旱祀九宫贵神于东郊
　　右九宫贵神

　　五礼通考卷三十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十六
　　星辰【附】
　　楚辞九歌东皇太一
　　宋朱子注太一神名天之尊神祠在楚东以配东帝也故云东皇汉书云天神贵者太一太一佐曰五帝中宫天极星其一明者太一常居也淮南子曰太微者乃太一之庭紫宫者太一之居
　　蕙田案以太一为尊神其事始于汉武而屈子九歌乃在其前二百余年则流俗相传其来已久葢道家之説流布民间而后遂置为祀典也故録之以志其始
　　前汉书郊祀志置夀宫神君【孟康曰夀宫奉神之宫也】神君最贵者曰太一其佐曰太禁司命之属皆从之非可得见闻其言言与人音等时去时来来则风肃然居室帷中时昼言然常以夜天子袚然后入【孟康曰崇洁自除祓然后入】因巫为主人闗饮食所欲言行下【李竒曰神所欲言下之于巫】又置夀宫北宫张羽旗设供具以礼神君神君所言上使受书其名曰画法【孟康曰策画之法也】其所言世俗之所知也无絶殊者而天子心独喜其事秘世莫知也
　　文献通考马氏曰案太一莫知其何神天官书言中宫天极星其一明者太一常居则其为星也明矣祭法虽有幽禜之礼然叙其事于祭天地四时寒暑日月之后则亦非祀典之首也汉承秦制以祀五帝为郊天至武帝时采谬忌之説则以为五帝特太一之佐于是具太一祠坛在五帝之上帝亲郊拜则以祀天之礼事之矣然郊祀明堂巍然受祭天之礼何其崇极也至于因巫为主人闗饮食所欲言行下则又何其猥屑也武帝惑于方士求仙延年之説故所以事鬼神者其謟且凟至于
　　如此
　　蕙田案汉书天子郊拜太一如雍郊礼其尊在五畤上所谓泰畤也其立祀之意与唐宋所祀九宫太一干神太一不同此条夀宫神君有太禁司命之佐则非如郊祀所云矣特为编入以为后世惑方士崇淫祀之始
　　旧唐书肃宗本纪乾元元年夏六月己酉初置太一神坛于圜丘东命宰相王璵摄行祠事
　　蕙田案此于九宫贵神外别置太一神坛之始
　　宋史太宗本纪太平兴国八年五月丁夘诏作太一宫于都城南十一月己未太一宫成
　　石林燕语太平兴国中司天言太一或有五福大游小游四神天一地一真符君基臣基民基凡十神皆天之贵神而五福所临无兵疫凡行五宫四十五年一易今自甲申嵗入黄室巽宫当吴分野请即苏州建宫祠之已而复有言今京城东南苏村可应姑苏之名乃改筑于苏村京师建太一宫自此始
　　蕙田案甲申即太平兴国八年之明年改为雍熙元年
　　雍熙元年八月丁酉亲祀太一宫