蕙田案以上通典六天之说

　　张氏廸曰六宗六代帝王也

　　通典杜氏曰张廸以六代帝王为六宗并不堪録罗氏泌路史张迪虞喜一无所据曽何取哉

　　蕙田案以上张迪六代帝王之说

　　罗氏泌路史宗亦祀之尊也【伯夷典天地人之三礼而曰秩宗周官主祀大神祗而曰宗伯大宗小宗族之尊也老子曰万物之宗言万物莫不尊也】庄周曰天地为宗故礼有天宗则亦有地宗矣天宗者万象之宗【云汉虹霓雷电雪霜风雨氛祲之属非必日月星辰】而地宗者万类之宗也【土石金谷草木毛羽鳞介之属非必主于山川】求之于传又有河岱之宗河宗则万水之宗【谓渊泉溪沼薮岸滩涛之属非主于山川四渎】而岱宗则万山之宗也【谓冈峦陵谷阿陇原隰之属非主于五岳九山也凡此皆微小族类祀所不该故以大为宗而总祭之如夷蛮戎狄之总名曰人尔王者事天明事地察故于地而加详】是四宗者所以及乎其不及而已矣然则幽宗雩宗其不在六宗乎【日月既主于郊四时寒暑复各属于嵗惟星一类实繁犹之在地之山而水旱者隂阳之极数民事之尤切故二者自为宗】或曰六宗云禋山川云望则山川在望不在禋矣是故礼无禋地之文是不然禋者蠲精之名尔大传作烟则事止燔燎然刘昭曰堙则及于瘗埋矣且古书曰六宗者天地属神之尊也奚为而不并地如曰不然则安国之说庶乎其次矣他不足稽也且将从孔说则必上自类帝至于羣神合以为一而又升五帝于肆类而不禋于六宗禋日月于六宗而不与于郊类斯可矣何则郊祀而及于天地间之神古盖有矣燔太坛瘗太圻此则似乎类帝而合食矣泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱此则似乎六宗矣【四时寒暑虽别有祭于此又合而享之未大害郊既主日则日月决不可下齐乎六宗星为幽宗水旱为雩宗此自二类郑改宗为禜踈矣】坎坛以祭四方而又徧祭于百神山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物者此则合乎山川与羣神矣【四方非山川林谷丘陵又未尽于百神此汉儒以意求之】是以汉世泰坛其中而五帝环其下以求当乎六宗而复坛设羣神以求合乎书之文是则禋类百神合之以为一也山川惟不望知徧走其地矣【望者遥祭尔以山髙可望而祭之川曰望者本山而言之汉岳渎各祠其处然不望则非也】王肃治家语而辄自异之必有其说矣噫多言奚为后世必有尧舜文王周孔者出不由羣惑一断以义则六宗之秩正矣于予与何有

　　蕙田案此杂取庄周尚书祭法凑成六宗恐亦臆说

　　又案以上罗泌天宗地宗河宗岱宗幽宗雩宗之说

　　黄氏度曰郑康成据周礼实柴祀日月星辰槱燎祀司中司命风师雨师也是皆天神故称宗月令祈年于天宗是也然去日月恐不可或曰日一月二星三辰四司中司命五风师雨师六此恐当是

　　蕙田案此用郑氏之说而小变之据郑氏司中司命为文昌第五第四星风师雨师为箕毕二星则已统在星宗内未见其的

　　又案以上黄氏日月星辰四宗司中司命风师雨师二宗之说

　　蔡氏徳晋曰虞书禋于六宗在格文祖类上帝之后望山川徧羣神之前所谓六宗者何也月令季冬乃祈来年于天宗周官大宗伯以禋祀祀昊天上帝则知宗为天神禋为祀天神矣盖天神之祀不外乎大宗伯以禋祀祀昊天上帝以燔柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师之三言言司中司命以该司民司禄诸星言风师雨师以该轩辕雷电霹雳诸星皆于经星中抽出言之是三言者实二言已该也故虞之类上帝即祀昊天上帝也禋六宗即祀日月星辰也日月星辰谓之六宗者日一月二纬星三经星四五辰五十二辰六也纬星即五星经星则二十八宿众星之属也辰者天之壤五辰即五方之帝十二辰则日月所防十二次也此不必附防传记之文而以理揆之庶乎其不逺者矣

　　蕙田案此以星辰各分为二实止四宗耳亦未安

　　又案以上蔡氏日月二宗星辰四宗之说

　　周官大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师贾疏此经星辰与司中司命风师雨师郑君以为六宗案尚书尧典禋于六宗但六宗之义有其数无其名故先儒各以意说郑君则以此星也辰也司中也司命也风师也雨师也六者为六宗案异义今欧阳夏侯说六宗者上不及天下不及人傍不及四时居中央恍惚无有神助隂阳变化有益于人故郊祭之古尚书说六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月属隂阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祀天则天文从祀祀地则地理从祀谨案夏侯欧阳说云宗实一而有六名实不相应春秋鲁郊祭三望言郊天日月星河海岱凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星其中山川故言三望六宗与古尚书说同元之闻也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神此四物之类也禋也望也徧也所祭之神各异六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣周

　　礼大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其余星也辰也司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔光以为易震巽等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安国注尚书与此同张融许从郑君于义为允案月令孟冬云祈来年于天宗郑云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之数也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也

　　杨氏复曰诸儒说六宗异同如此愚案舜典类于上帝禋于六宗望于山川六宗在上帝之后山川之前其礼甚重因诸家之说不同而遂废惜哉

　　先君泉南先生曰虞书六宗之说自汉以来纷然不一矣其说似属近理而未有的据者皆不具论惟孔氏据祭法以四时寒暑日月星水旱当之较为有据故蔡氏解经全用其说至今遵之而郑康成以为彼皆祈祷之祭因事而行告摄宜有常礼何为祭及水旱殊不知三代以前初无非礼之祭所得祷祈者莫非常所当祭之神非若秦汉以后有荒唐不经之祀也告摄之时既祀上帝以及羣神靡所不祭岂独舍其祈祷之所祭乎况水旱尚可専属祈祷四时日月星则何祈祷之有是郑氏所驳亦未为至当也惟是安国所据者祭法也案祭法自天地而下则云泰昭祭四时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱也四坎坛祭四方有山林川谷风雨百神之语今以天地属之肆类山川而下属之山川羣神是矣而自四时以至四方其类尚有七今存其六以配六宗微不能无疑然自汉及今其说之有据而当于理要无过于孔氏者虽有毫发之疑亦当存之以俟论定而不敢以意为附防也

　　观承案六宗之说自汉以下最著者十有二家要以孔安国所据为不刋司马彪谓周礼无六宗之兆礼记无六宗之文而直欲废之此固大谬也若夫伏生以天地四时为六宗而马融从之然举首及天已上复类帝孔光刘歆以水火雷风山泽为六宗而魏晋间多从之然六子皆象既虚而无质而山泽之下侵又无论也贾逵以天宗三地宗三为六而许谨从之然地宗之三则全逼山川矣晋虞喜谓地有五色大社象之总五为一则成六而刘昭从之然地当祭而曰禋其非大社可知后魏文帝更以天皇大帝及五帝为六宗而通典从之然除大帝则是五宗连大帝则是类帝何别云禋宗哉此五说者以本文上下核之而皆拂戾者也乃张迪之说则以六代帝王为六宗夫禋宗皆天神之属忽移而之人与张髦以宗庙三昭三穆为六宗者畧同此二说者就文断之而已知其非也欧阳和伯大小夏侯则谓上不及天下不及地旁不及四方在六者之间助隂阳变化万物者为六宗此即孟康天地间游神之说也固已荒诞而不经刘邵谓太极冲和之气六气宗之此即挚虞六气之宗之说也益复幽而无据矣此二说直如一说而不足道也乃彪既歴难诸家及自言己意仍用贾氏天宗地宗而益以四方宗为六亦即欧阳夏侯六者之间之意而小变之顾彼意其内而此揣其外为更劣耳郑康成则以星辰司中司命风师雨师为六宗虽孔頴达是之然必推配日月以包于类帝而后割截星辰以合为六终属牵勉而已是皆曲为之说而不免得此失彼者耳惟安国之说本于家语宰我问六宗而孔子以祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱六者告之则显有证据或谓此说亦见孔丛然礼记祭法正与此合先以祭天地明类上帝之义下以四方山川百神明望山川徧羣神之义中间恰好详陈此六者直是虞书禋六宗之义疏也四方即四望其复何所疑议哉至如卢植说以祈来年于天宗为六宗及罗泌等更以天宗地宗岱宗海宗读幽宗雩宗为本字而成六宗者其亦不攻而自破矣

　　蕙田案以上总论

　　右禋六宗

　　文献通考汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗　平帝时王莽奏祀典功施于民则祀之天文日月星辰所昭仰也地理山川海泽所生殖也易有八卦乾坤六子水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也今或未特祀或无兆谨与太师光等议易曰方以类聚物以羣分羣神以类相从为五部兆天墬之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗镇星中宿中宫于长安城之未墬兆东方帝太昊青灵勾芒畤及雷公风伯庙嵗星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方颛顼黒灵防畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊奏可于是长安旁诸庙畤甚盛矣

　　马氏曰王莽既以六子为六宗矣然所谓羣神以类相从为五部兆则日月雷风皆祠之而不及山泽何也

　　后汉书祭祀志安帝即位元初六年以尚书欧阳家说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始中故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是三月庚辰初更立六宗祀于雒阳西北戌亥之地礼比太社也

　　注月令孟冬祈来年于天宗卢植注曰天宗六宗之神李氏家书曰司空李郃侍祠南郊不见六宗祠奏曰案尚书肆类于上帝禋于六宗六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助隂阳化成万物汉初甘泉汾隂祀天地亦禋六宗孝成之时匡衡奏立南北郊祀复祀六宗及王莽谓六宗易六子也建武都雒阳制祀不道祭六宗由是废不血食今宜复旧制度制曰下公卿议五官将行等三十一人议可祭大鸿胪厐雄等二十四人议不当祭上从郃议由是遂祭六宗六宗之议自伏生及乎后代各有不同今并抄集以证其论云虞书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川伏生马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓也欧阳和伯夏侯建曰六宗上不谓天下不谓地傍不谓四方在六者之间助隂阳变化者也孔安国曰精意以享谓之禋宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢于太昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔丛曰宰我问六宗于夫子夫子答如安国之说臣昭以此解若果是夫子所说则后儒无复纷然文秉案刘歆曰六宗谓水火雷风山泽也贾逵曰六宗谓日宗月宗星宗岱宗海宗河宗也郑曰六宗星辰司中司命风师雨师也星五纬也辰谓日月所防十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋武帝时司马绍统表驳之并五纬以为一分文昌以为二箕毕既属于辰风师雨师复特为位之失也案周礼云昊天上帝日月星辰司中司命风师雨师社稷五祀五岳山林川泽四方百物又曰兆五帝于四郊四类四望亦如之无六宗之兆祭法云祭天祭地祭时祭寒暑日月星祭水旱祭四方及山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆是有天下者祭百神非此族也不在祀典复无六宗之文明六宗所禋即祭法之所及周礼之所祀即虞书之所宗不宜特复立六宗之祀也幽州秀才张髦又上疏曰禋于六宗礼祖考所尊者六也何以考之周礼及礼记王制天子将出类于上帝宜于社造于祢巡狩四方觐诸侯归格于祖祢用特舜典亦曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神班瑞于羣后肆觐东后协时月正日同律度量衡巡狩一嵗以周尔乃归格于艺祖用特臣以尚书与礼王制同事一义符契相合禋于六宗正谓祀祖考宗庙也文祖之庙六宗即三昭三穆也若如十家之说既各异义上下违背且没乎祖之礼考之礼考之祀典尊卑失序若但类于上帝不禋祖祢而行去时不告归何以格以此推之较然可知也礼记曰夫政必本于天殽以降命命降于社之谓殽地降于祖庙之谓仁义降于山川之谓兴作降于五祀之谓制度又曰祭天于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也祭祖于庙所以本仁也山川所以傧鬼神也五祀所以本事也又曰礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉故自郊社祖庙五祀义之修而礼之藏也凡此皆孔子所以祖述尧舜纪三代之教着在祀典首尾相证皆先天地次祖宗而后山川羣神耳故礼祭法曰七代之所更变者禘郊祖宗明舜受终文祖之庙察璇玑考七政审已天命之定遂上郊庙当义合尧典则周公其人也郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭者也居其位摄其事郊天地供羣神之礼巡狩天下而遗其祖宗恐非有虞之志也五岳视三公四渎视诸侯皆以案先儒之说而以水旱风雨先五岳四渎从祖考而次上帝错于肆类而乱祀典臣以十一家皆非也太学博士吴商以为禋之言烟也三祭皆积柴而实牲体焉以升烟而报阳非祭宗庙之名也郑所以不从诸儒之说者将欲据周礼禋祀皆天神也日月星辰司中司命风师雨师凡八而日月并从郊故其余为六宗也以书禋于六宗与周礼事相符故据以为说也且文昌虽有大体而星名异其目不同故随事祭之而言文昌七星不得偏祭其第四第五此为周礼复不知文昌之体而又妄引为司中司命箕毕二星既不系于辰且同是随事而祭之例又无嫌于所系者范注虞书曰考观众议各有说难郑氏证据最详是以附之案六宗众议未知孰是虞喜别论云地有五色太社象之总五为一则成六六为地数推案经句缺无地祭则祭地臣昭曰六宗纷纭众释互起竟无全通亦难偏折歴辨硕儒终未挺证康成见宗是多附焉盍各尔志宣尼所许显其一说亦何伤乎窃以为祭祀之敬莫大天地虞典首载弥久弥盛此宜学者各尽所求臣昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通禋更成疑昩寻虞书所称肆类于上帝是祭天天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天神斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是实祭地地不言地而曰六宗六是地数之中举中足以该数社稷等配从可知也天神称上地表数中仰观俯察所以为异宗者崇尊之称斯亦尽敬之谓也禋也者埋祭之言也实瘗埋之异称非周烟之祭也夫制字涉神必以今之今之即古之神所以社稷诸字莫不以神为体虞书不同祀名斯隔周礼改烟音形両异虞书改土正元祭义此焉非疑以为可了岂六置宗便为傍祭乎风俗通曰周礼以为槱燎祀司中司命文昌上六星也槱者积薪燔柴也今民犹祠司命耳刻木长尺二寸为人像行者置箧中居者别作小居齐地大尊重之汝南诸郡亦多有者皆祠以猪率以春秋之月

　　文献通考魏明帝立六宗祀六子之卦帝疑其事以问王肃肃以为六宗之卦故不废

　　景初二年改祀太极中和之气时散骑常侍刘劭言万物负隂而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗也时从其议

　　晋初罢其祀后复立六宗因魏旧事

　　晋书礼志尚书禋于六宗诸儒互说往往不同王莽以易六子遂立六宗祠魏明帝时疑其事以问王肃亦以为易六子故不废及晋受命司马彪等表六宗之祀不应特新礼于是遂罢其祀其后挚虞奏之又以为案舜受终类于上帝禋于六宗望于山川则六宗非上帝之神又非山川之灵也周礼肆师职曰用牲于社宗党正职曰春秋祭禜亦如之肆师之宗与社并列则班与社同也党正之宗文不繋社则神与社异也周之命祀莫重郊社宗同于社则贵神明矣又月令孟冬祈于天宗则周礼祭月令天宗六宗之神也汉光武即位髙邑依虞书禋于六宗安帝元初中立祀干位礼同太社魏氏因之至景初二年大议其神朝士纷纭各有所执唯散骑常侍刘邵以为万物负隂而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗者也虞书谓之六宗周书谓之天宗是时考论异同而从其议汉魏相仍着为贵祀凡崇祀百神放而不致有其兴之则莫敢废之宜定新礼祀六宗如旧诏从之

　　文献通考后魏明元帝太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲用少牢

　　孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝之神于郊天坛

　　时大议禋祀之礼髙闾曰书称肆类于上帝禋于六宗六宗之祀礼无明文名位坛兆歴代所疑汉魏及晋诸儒异说或称天地四时或称六者之间或称易之六子或称风雷之类或称星辰之属或曰世代所宗或云宗庙所尚或曰社稷五祀凡十有一家自晋以来逮于圣世以为论者虽多皆有所缺莫能详究遂相因承别立六宗之兆总为一位而祭之帝曰尚书称肆类上帝禋于六宗文相接属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀非别祭之名肆类非独祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大帝及五帝之神是祭帝之事故称禋以缺其地故称一宗一祭也互举以成之今祭圜丘五帝在焉其牲币一也故称肆类上帝禋于六宗一祭而祀备焉六祭俱备无烦别立

　　右歴代禋六宗

　　五礼通考卷五十四

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷五十五

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼五十五

　　四方

　　蕙田案四方之祭见于经传者不一祭法四坎坛祭四方此祭之坛也曲礼天子祭四方诸侯方祀有兼祭専祭之不同此祭之等也大司马仲秋祀祊则治兵有祭月令季秋祭禽则田猎有祭云汉方社不莫甫田以社以方则祈年有祭大田来方禋祀则报赛有祭占梦舍萌四方则因祓禳有祭八蜡记四方则蜡有祭此祭之类也其玉青圭赤璋白琥璜其币因方色其牲疈辜其尊蜃散其舞羽舞此祭之物也四方之祭重矣然乃不知其为何神郑注大宗伯于六器则以为五帝于疈辜则以为蜡注舞师则以为四望注曲礼则以为五官之神注祭法则以为山林川谷丘陵之神即郑氏一家已参错如此案大宗伯血祭祭五岳疈辜祭四方是四方与四望不同也曲礼祭四方之下即曰祭山川而貍沈与疈辜亦异兵舞与羽舞又异是四方与山川不同也周礼祀五帝三月繋牲十日誓戒其义与祀天相等四方则与百物连言是四方与五帝不同也唯五官之神之说应为近之五官之神生有功烈于民死则祀之各主一方佐天成物但从食五人帝以配五帝尚非正祀此祭四方或其正祀耳然经传虽详而汉以后无其祀亦以诸儒之说未定故与

　　礼记祭法四坎坛祭四方也【注四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛　疏山林川谷丘陵之神有益于人民者也四方各为一坎一坛坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽故言坎坛祭四方也】

　　【方氏慤曰四方者四方万物之神也方有四而位则有八若干位西方艮位东方坎位正北震位正东皆阳也坤位西南巽位东南离位正南兑位正西皆隂也故有坎有坛而合以四焉】

　　【周氏谞曰四坎坛祭四方岂蜡之祭四方百物之神若先啬之类则祭于坛若水庸之类则祭于坎欤】蕙田案郑以为山林川谷丘陵之神是以四方即山川然据曲礼嵗徧及周礼大宗伯貍沉疈辜舞师兵舞羽舞则四方与山川异祭难于合一方氏泛指万物之神无所依据周氏移郑氏疈辜祭四方之解以解祭法恐亦未是

　　右四方坎坛

　　曲礼天子祭四方岁徧诸侯方祀岁徧【注祭四方谓祭五官之神于四郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀来方者各祭其方之官而已　疏此经直言祭四方知非祭五天帝于四方者以上云祭天地则五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上与大宗伯血祭社稷五祀五岳五祀在五岳之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者郑意以为黎兼为后土土位在南方故知祝融后土在南引诗云来方禋祀者是小雅大田之诗以刺幽王之无道追论成王之太平时和年丰至秋报祭招来四方之神禋洁祭祀引之者证四方之义也诸侯方祀者诸侯既不得祭天地又不得总祭五方之神唯祀当方故云方祀】

　　【杨氏复曰四方注疏此一条谓五官之神祭法一条谓山林川谷丘陵之神舞师一条谓四望之神大宗伯一条谓蜡祭四方百物之神月令一条谓四方五行之神大司马一条谓祭四方之神详考诸说唯舞师帅而舞四方之祭祀谓四望也其说为近盖四方即四望而又有不同四望者郊之属是也四方者四时山川之祀而望祭之如左氏曰望郊之属是也四方者四时各望祭于其方如天子祭四方岁徧是也通而言之则同时合祭四方谓之望四时各祭于其方亦谓之望如舜即位同时告祭曰望于山川岁二月东巡守亦曰望秩于山川是也诸侯方祀亦云歳徧何也诸侯之国虽居一方然国内又各有东西南北亦随四时而望祭于其方也望祭之方则五官之神五行之神及山林川泽之神皆在其中矣固不可又分而为四也大宗伯以疈辜祭四方百物亦谓之四方何耶案以血祭祭五岳以疈辜祭四方百物礼固不同所谓祭四方百物言祭四方之内百物之神耳鼓人鼓兵舞帗舞疏云百神之小神是也非祭四方也】

　　蕙田案郑氏数解以此曲礼注为是杨氏亦主四望之说然五岳用血祭四方用疈辜讵可合而一之与

　　【方氏慤曰天子言祭四方则知诸侯之方祀为一方】

　　【吕氏大临曰天子四时各祭其方以迎气诸侯有国国必有方祭其所居之方而已非所居之方皆不得祭故曰方祀】

　　周礼春官大宗伯以疈辜祭四方【注郑司农云罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓疈疈牲胸也疈而磔之谓磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方　疏云罢辜披磔牲以祭者此先郑从古书罢于义未可故后郑不从罢从经疈为正其云披磔牲以祭仍从之矣云若今时磔狗祭以止风者此举汉法以况疈辜为磔之义必磔狗止风者狗属西方金金制东方木之风故用狗止风也云疈疈牲胸也者无正文盖据当时疈磔牲体者皆从胷臆解析之故以胸言之云谓磔禳及蜡祭者案礼记月令云九门磔禳又十二月大傩时亦磔禳是磔牲禳去恶气之礼也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也岁十二月聚万物而索享之谓天子于周之十二月建亥之月于郊而为蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼据诸侯行蜡法彼云八蜡以记四方不作祀作祀者误云八蜡以记四方者谓八蜡之礼以记四方诸侯知顺成不顺成若年不顺成则八蜡不通者若四方诸侯年谷有不顺四时成熟者其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也王氏昭禹曰疈者肆而磔之辜者制而磔之四方异体肆而不全故祭以疈百物异用制而不变故祭以辜亦各以其物宜】

　　蕙田案四方谓各主其方之神诗所谓以社以方者郑氏磔禳及蜡祭之说非是

　　诗小雅甫田以社以方【传方迎四方气于郊也　疏言迎四方之神于郊者下曲礼云天子祭四方岁徧注云祭四方谓祭五官之神于四郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北是也实五官而云四郊者火土俱在南其火土俱祀黎又大宗伯注云五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐收食于金修及熙为冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土是黎兼二祀也曲礼言岁徧此祀在秋而并言四方盖常祀嵗徧此秋成报功则总祭故并言四方也知此社与四方皆为秋祭报功者以上言黍稷之盛而此言齐羊之祭明是物成而祭也下言农夫之庆当孟冬休息以御田祖是来春祈谷故知此祭在秋为时次也故大司马仲秋云遂以狝田罗弊致禽以祀祊注云祊当为方声之误也狝田主祭四方报成万物即引此诗云以社以方是报祭四方在仲秋也】

　　【朱子集传方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊致禽以祀祊是也】

　　【何氏世本古义曰方谓四方之神曲礼云天子祭四方嵗徧诸侯方祀嵗徧注云祭四方谓祭五方之神于四郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西冥在北疏云诸侯不得总祭四方之神唯祀当方故云方祀愚案诗每以方社对举以后土乃中央之神既立为社自不当在五祀之列故礼止言四方注増谓五方而疏又増置后土于南皆臆说也然四方之解又自不一周礼大宗伯以疈辜祭四方百物旧说谓磔禳及蜡祭也舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀旧以为四望又祭法云四坎坛祭四方旧以为山林川谷丘陵之神也今案周礼鼓人职云凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者则与四方之祭用羽舞异可知四方与百物不同必非磔禳蜡祭之类也大司乐祀四望在天神地之下山川之上而鬯人掌供秬鬯凡山川四方用蜃则又列四方于山川之下可知四方别是一祭既不同于山川亦断非祭日月星海之四望也参互众说唯以祭勾芒等神为允此祭社方及下文御田祖皆孟夏雩祭祈雨之礼详已见小引下又证于云汉之诗曰祈年孔夙方社不莫明前此冬春既行祈年之礼及巳月又行雩祭方社之礼而卒过时不雨故闵之也旧说皆以此为秋报误矣】

　　蕙田案何氏之说当是

　　右四方正祭

　　礼记月令季秋之月天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方【注以所获禽祀四方之神也司马职曰罗弊致禽以祀祊　疏谓猎竟也主祠谓典祭祀者也禽者兽之通名也四方四方有功于方之神也四时田猎皆祭宗庙而分时各以为主也春时土方施生猎则祭社为主也夏时隂气始起象神之在内猎则祭宗庙为主也秋时万物以成猎则以报祭社及四方为主也冬时万物众多猎则主用众物以祭宗庙而亦报于物有功之神于四方也此天子猎既毕因命典祀之官取田猎所获之禽还祭于郊以报四方之神也冬猎亦何以知然案郑注秋狝祀方云秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方下云方迎四方气于郊也郑又云秋祭社与四方为五谷成熟报其功也又司马冬狩云致禽馌兽于郊入献禽以享烝郑云冬田主用众物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊也月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙案于经注更相引证如可见矣其祭四方但用此禽又用别牲故甫田云与我牺羊以社以方是也此祀四方者谓四方五行之神也方氏慤曰祭禽则以报成功于百神且示非専为一人之奉也是月也豺犹祭兽戮禽则田猎而祭四方固亦宜矣】

　　周礼夏官大司马中秋教治兵遂以狝田罗弊致禽以祀祊【注秋田为狝之杀也罗弊罔止也秋田主用防中杀者多也皆杀而防止祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方　疏罗弊致禽以祀祊者秋田主用罗罗止田毕入国过郊之神位乃致禽以祀四方之神又曰云祊当为方声之误也者以祊乃是庙门之外内惟因祭宗庙及明日绎祭乃为祊祭今既因秋田而祭当是祭四方之神故云误也云秋田主祭四方报成万物者以秋物成四方神之功故报祭之云诗曰以社以方者诗大雅引之证方是四方之神也】

　　诗大雅云汉祈年孔夙方社不莫【笺我祈丰年甚早祭四方与社又不晚疏祭社与四方即以社以方是也】

　　【世本古义曰方社指雩祭四方之神及后土言详见倬彼甫田篇前此冬春既行祈年之礼及巳月万物始盛待雨而大复行雩祭请雨之礼谨遵其时不为晚矣又案秋报亦祭方春祈秋报皆祭社解者或误以此句兼祈报言又或谓専指秋报言皆于诗意未合诗为闵此时不雨而言何逺及前歳报赛之事乎】

　　小雅大田来方禋祀【笺云成王之来则又禋祀四方之神祈报焉　疏此以田事为主成王出观民事因即祭祀故云成王之来则又禋祀四方之神祈报焉对出观为文也此出观之祭则祭当在秋祈报并言者言其报礼成而祈后年也】

　　【朱子集传精意以享谓之禋曽孙之来又禋祀四方之神而赛祷焉】

　　周礼春官占梦乃舍萌于四方以赠恶梦【注杜子春读萌为明或曰其字当为明明谓疫也谓竟岁逐疫置四方书亦或为明谓舍读为释舍萌犹释菜也古时释菜释奠多作舍字萌菜始生也赠送也欲以新善去故恶　疏子春之说舍萌为疫案下文自有疫于此以舍萌为之其义不同故后郑不从谓舍萌犹释菜也者案王制有释菜奠币之事故从之云萌菜始生也者案乐记区萌达郑注云屈生曰区芒而直出曰萌故知萌菜始生者云欲以新善去故恶者旧嵗将尽新年方至故于此时赠去恶梦】

　　【郑氏锷曰舍萌谓取菜之始萌者而祭也梦者祸福之萌用菜萌以祭示去其萌芽之义】

　　礼记郊特牲八蜡以记四方【注四方方有祭也】

　　右因事祭四方

　　周礼春官大宗伯以玉作六器以礼天地四方【注礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也　疏言作六器者此据礼神则曰器上文人执则曰瑞对此文义尔若通而言之礼神虽不得言瑞人执者亦曰器故聘礼云圭璋璧琮凡四器者唯其所寳以聘可也尚书亦以五瑞为五器卒乃复是其人执亦曰器也云礼谓始告神时荐于神坐者此以玉礼神在作乐下神后故郑注大司乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉是其以玉礼神与宗庙祼同莭若然祭天当实柴之节也书曰周公植璧秉圭是也者此金縢文彼以周公请天代武王死之说为三坛同墠又为坛于南方周公于前立焉告太王王季文王故植璧于三王之坐手秉桓圭引之者证植璧于神坐之侧事也】以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【注礼东方以立春谓苍精之帝而太昊勾芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼防食焉礼神者必象其类圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见　疏云礼东方以立春谓苍精之帝者此已下皆据月令四时迎气皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬言之也知皆配以人帝人神者亦据月令四时十二月皆陈人帝人神彼止为告朔于明堂及四时迎气配天帝而言告朔于明堂告五人帝告五人神配以文王武王必知迎气亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋总享五帝于明堂皆以五人帝五人神配天若然迎气在四郊还是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭可知以其自外至者无主不止故皆以人帝人神为配也言苍精赤精白精黒精者皆据春秋纬运斗枢云太微宫有五帝坐星文耀钩亦云灵威仰之等而说也云礼神者必象其类者即圭锐已下是象其类也云圭锐象春物初生者杂记賛大行云圭剡上左右各半寸是圭锐也云半圭曰璋者案典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地是两圭半四圭又云圭璧以祀日月是一圭半两圭又云璋邸射以祀山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊传亦云寳者何璋判白亦半圭曰璋云象夏物半死者夏时荠麦死是半死云琥猛象秋严者谓以玉为琥形猛属西方是象秋严也云半璧曰璜者逸礼记文似半圭曰璋也云冬闭藏地上无物唯天半见者列宿为天文草木为地文冬时草木枯落唯天上列宿仍在故云唯天半见故用半璧曰璜也此六玉所用则上璧下琮案觐礼祀方明东方圭南方璋西方琥北方璜与此同唯上圭下璧与此违者郑彼注云上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也彼上下之神是日月故陈玉与此不同也此经神不见中央含枢纽者此四时迎气皆在四郊小宗伯云兆五帝于四郊郑注云黄帝亦于南郊是也】

　　【易氏祓曰圭锐而首出其色以青象帝出乎震而物色东方之义也璋明也其色以赤象物之相见乎离南方之义也琥威也其色以白象秋之肃物西方之义也璜者用藏也其色以象乎物之归藏北方之义也】

　　诗小雅甫田以我齐明与我牺羊以社以方【笺云以洁齐丰盛与我纯色之羊秋祭社与四方为五谷成熟报其功也】

　　大田来方禋祀以其骍黒与其黍稷以享以祀以介景福【传骍牛也黒羊豕也　笺阳祀用骍牲隂祀用黝牲疏毛以诸言骍者皆牛故云骍赤牛也定本集注骍下无赤字是也上篇云以社以方而方社连文则方与社稷同用太牢故以黒为羊豕通牛为三牲也且上章言牺羊是方有羊明不特牛故为太牢牢中色而色不同者毛意盖以此四方既非望祀又非五方之帝故用是牲所以无方色之别笺阳祀用骍牲隂祀用黝牲地官牧人文也彼注云阳祀南郊及宗庙隂祀北郊及社稷非四方之神而引以解此者以毛分骍黒为三牲郑以骍黒为二色故引牧人骍黝以明骍黒为别方之牲耳非谓四方之祭在阳祀隂祀之中也知方祀各以其色牲者大宗伯云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方皆有牲币各放其器之色注云以为礼五天帝人帝而勾芒等食焉是五官之神其牲各从其方色则宜五色独言骍黒者略举二方以韵句耳故周礼大宗伯职祀天乃称禋五祀在血祭之中而言禋者此五官之神有配天之时配天则禋祀此祭虽不配天以其甞为禋祀故亦以禋言之五祀在血祭之中则用太牢矣故上篇云与我牺羊以社以方是方祭有羊孙毓以为方用特牲非礼意也】

　　【朱子集传四方各用其方色之牲此言骍黒举南北以见其余也】

　　周礼春官大宗伯皆有牲币各放其器之色【注币以从爵若人饮酒有酬币　疏言皆则上六玉所礼者皆有牲与币也言各放其器之色则上苍璧等六器所有牲币各放此器之色又曰知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以其礼神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉币牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼享时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也】

　　春官鬯人掌共秬鬯而饰之凡四方用蜃凡疈事用散【注故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也郑司农云修谟概散皆器名谓修蜃概散皆漆尊也蜃画为蜃形蚌曰含浆尊之象概尊以朱带者无饰曰散　疏司农云修谟概散皆器名者先郑从古云谟后郑亦不从之矣郑知修蜃概散皆漆尊也者以称散凡物无饰曰散直有漆明概散蜃之等漆外别有饰故知皆尊也云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰含浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名也云无饰曰散者以对概蜃献象之等有异物之饰此无故曰散云疈事者即大宗伯云疈辜祭四方百物者也】

　　【王氏昭禹曰疈辜以祭四方百物言疈则辜可知】

　　【郑氏锷曰祭四方百物则疈磔牲体其尊用散取其散在四方各以羣分之意上文所谓四方山川者五岳四渎下文所谓埋则山林川泽小宗伯兆四望之下又有兆山林川泽丘陵之文则知山林川泽与四方不同】

　　地官舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀【注羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望也　疏云掌教兵舞谓教野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀已下皆然案春官乐师有六舞并有旄舞施于辟雍人舞施于宗庙此无此二者但卑者之子不得舞宗庙之酬祭祀之舞亦不得用卑者之子彼乐师教国子故有二者此教野人故无旄舞人舞又曰但羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制相类故云形如帗也四方之祭祀谓四望也知者若以四方连百物则四望不止四方令单云四方四望五岳四渎亦布在四方故知四方即四望也】

　　【王氏昭禹曰四方为国翼蔽故以羽舞之羽有翼蔽也】

　　【黄氏度曰山川之在四郊者蜡则其民得祭之四方郑康成以为四望四望非州党所得祭记曰顺成之方其蜡乃通诗曰以社以方是则四郊之民各祭其方王则通祭之王制山川社稷四方则国子舞此州党之祭故使舞徒舞谓之野舞野舞舞师教之舞师所以列于乡官者以此】

　　右祭四方礼物乐舞

　　尚书大传六沴之礼散斋七日致斋新器絜祀用赤黍三日之朝于中庭祀四方从东方始卒于北方【注礼致斋三日周礼凡祭祀前期一日宗伯帅执事卜日是为齐一旬乃祀也今此致齐即祀者欲得容三祀也盖八日为致齐明九日朝而初祀者一旬有一日事乃毕也新器赤黍改过之宜也中庭明堂之庭也或曰朝庭之庭也此祀五精之神其牲器粢盛有常礼记其异者也不祀天非正月亦以此礼祀此神也】其祀礼曰格祀【篇名也今亡也】曰某也方祀曰播国率相行祀【注篇中太祝赞主人辞也某也天子名也方祀祀四方也播读曰藩藩国谓诸侯相助也言诸侯率其常事来即助行祭之礼也】其祀也【注大祝告神以君悔过之辞也周礼大祝掌六祀之辞以事鬼神祗祈福祥求永贞也】曰若尒神灵洪祀六沴是合【注神灵谓木精灵威仰火精赤熛怒土精含枢纽金精白招拒水精汁光纪及木帝大皥火帝炎帝土帝黄帝金帝少皥水帝颛顼木官勾芒火官祝融土官后土金官蓐收水官防皆是也古者生能其事死在祀典配其神而食合犹为也六沴是神灵所为也】无差无倾无有不正【注言神灵正直无类所谓皆是也】若民有不敬事则防批之六沴【注言民广及天下有道者也事六事也防合也批推也言天下有道神灵亦合推内于六沴天子以天下为任者也】六事之机以县示我【注六事貌言视听思心王极也机天文也天文运转以县见六事之变异示我我谓天子】我民人无敢不敬事上下王祀【注我与民人无敢不敬畏六事上下君祀之所县示变异者言皆悔过也上君祀灵威仰下君祀大皥之属也】

　　右六沴祀四方

　　四类

　　蕙田案四类之兆见于周礼小宗伯与五帝四望并言则非小祀但不知所祀何神疏解家亦不同今姑存其说以备参考

　　周礼春官小宗伯兆五帝于四郊四类亦如之

　　郑注兆为坛之营域郑司农云四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之　贾疏先郑云四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之者案史记云九皇氏没六十四民兴六十四民没三皇兴彼虽无三王五帝之文先郑意三皇已祀之明并祭五帝三王可知后郑不从者以其兆五帝已下皆据外神太昊勾芒等配祭而已今辄特祭人帝于其中非所宜故不从是以易之也

　　蕙田案以上先郑三皇五帝九皇六十四民为四类之说

　　郑康成曰四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊　贾疏后郑注云四类日月星辰者以其言类明以气类而为位以祭之故知是日月之等知兆日于东郊者案祭义云大明生于东故觐礼亦云拜日于东郊玉藻又云朝日于东门之外也又知兆月于西郊者月生于西知风师亦于西郊者以其五行金为土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊者以其南方盛阳之大司中司命又是阳故司中司命在南郊也云兆雨师于北郊者以其雨是水宜在水位故知雨师在北郊也

　　郑氏锷曰先儒以四类为日月星辰攷之书云类于上帝惟天神则类而祭之以其神非一故也日出于东月始乎西其类宜于东西司中司命阳也其类宜于南雨师水也其类宜于北先儒以风师亦在西郊恐不然也五行箕星好风箕东方之宿也西则违其方位岂理哉

　　蔡氏徳晋曰四望之兆本有定方其四类之兆则日出于东故兆于东郊月生于西故兆于西郊其北斗五星二十八宿北辰十二辰则嵗星及析木大火夀星三辰东方苍龙七宿兆于东郊荧惑镇星及鹑尾鹑火鹑首三辰南方朱鸟七宿兆于南郊太白及实沈大梁降娄三辰西方白虎七宿兆于西郊北辰北斗辰星及娵訾枵星纪三辰北方武七宿兆于北郊也

　　蕙田案以上后郑日月星辰为四类之说

　　华氏鸣翁曰四类即大宗伯以疈辜祭四方百物者蕙田案以上华氏四方百物为四类之说

　　蔡氏徳晋曰小宗伯四郊之兆有四类者何也类如伦类之类易云方以类聚物以羣分有若曰圣人之于民亦类也故物与物为类人与人为类四类者四郊各为一坛以祀一方之人鬼物鬽也郑司农云四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之此专以人鬼言也华鸣翁云四类即大宗伯以疈辜祭四方百物者此専以物鬽言也合考之而四类之义明矣类祭之神有四一曰报祀古昔君臣圣贤有功徳于民者所谓盛徳必百世祀也二曰厉祀古昔王侯之无后者祭法王祀泰厉诸侯祀公厉王制天子诸侯祭因国之在其地而无主后者是也三曰酺祭族师春秋祭酺康成注酺者民物灾害之神若人鬼之步蝝螟之步也四曰蜡祭郊特牲蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索飨之也天子大蜡八主先啬而祭司啬享农及邮表畷祭坊与水庸迎猫迎虎是也四类之坛凖四望坛之例去王城十里当季辰之位辰戌丑未是也垣之外垣方九十步内为方壝壝之内相并为方坛四皆一成广五歩崇四尺四阶阶二等坛上无木主祭时以帛为位而书神之名号祭毕则焚之也郑康成以四类为日月星辰运行无常以气类为之位则不宜在四望之下盖兆五帝则天神也四望则地示也四类则人鬼物鬽也此皆坛兆之在四郊者也上文左宗庙右社稷此庙坛在国中王宫之内者下文兆山川丘陵坟衍各因其方则坛兆之在四方者以自近而远为序也

　　蕙田案以上蔡氏报祀厉祀酺祭蜡祭为四类之说

　　右四类兆

　　高禖

　　蕙田案月令仲春之月鸟至以太牢祀髙禖乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前说者谓祀髙禖以祈子弓韣弓矢男子之祥也诗大雅克禋克祀以弗无子商颂天命鸟降而生商二诗推本稷契之生由于祈祀髙禖而得其日以鸟至故云天命鸟降而生商说者以为稷母履大人迹而有身契母吞鳦卵而有身非也然则高禖之礼上古有之秦汉以后无常祀每因皇嗣艰难则立髙禖以祈嗣焉

　　礼记月令仲春之月鸟至至之日以太牢祀于髙禖天子亲往【注鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为候髙辛氏之世鸟遗卵娥简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也　疏案蔡邕以为禖神是髙辛已前旧有高者尊也谓尊髙之禖不由髙辛氏而始有高禖又生民及鸟毛诗传云姜嫄从帝而祀于郊禖又云简狄从帝而祈于高禖则是姜嫄简狄之前先有禖神矣而此注立髙辛氏为禖神是高辛氏以前未有禖神参差不同也】

　　蕙田案注疏不同疏为较长

　　后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前【注御谓从往侍祠周礼天子有夫人有嫔有世妇有女御独云帅九嫔举中云也天子所御谓令有娠者于祠太祝酌酒饮于髙禖之庭以神恵显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材　疏祭高禖既毕祝官乃礼接天子所御幸有娠之人谓酌酒以饮之饮酒既毕乃属带此所御之人以弓韣又授之以弓矢于高禖之前而北面也礼此所御之人于禖神之前禖在坛上御者在下故云禖下以祭神必降福故云其子必得天材】

　　【方氏慤曰后妃与闗雎所称同义九嫔御者九嫔与九御也御即女御也女御八十一人每九人则属一嫔故谓之九御言九嫔则包夫人言九御则包世妇矣以周官内宰考之故知其如此天子所御谓御而幸之者亦见曲礼琴瑟不御解礼谓酌之以酒也射者男子之事弓矢者男子之祥也男子生而悬弧者以此韣则弓衣也带以弓韣者示其有能受之资也授以弓矢者予之以所求之祥也】

　　诗商颂鸟天命鸟降而生商【传鸟鳦也春分鸟降汤之先祖有娀氏女简狄配高辛氏帝帝率与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以鸟至而生焉　疏毛以为契母简狄于春分鸟至日祈于高禖而生契封商后世有此殷国今以髙宗有国本而美之释鸟云燕燕鳦也色故又名为鸟毛氏不信谶纬以天无命鸟生人之理而月令仲春云是月也鸟至之日以太牢祀于高禖天子亲往后妃率九嫔御鸟降之日有祀郊禖之礼也大戴礼帝系篇说帝喾卜其四妃之子皆有天下云有娀氏女简狄则契为髙辛之子简狄髙辛之妃而云鸟至生商则是以鸟至日祈而得之也故以为春分鸟降汤之先祖简狄祈郊禖而生契也鸟以春分而至气候之常非天命之使生契但天之生契将令王有天下故本其欲为天所命以鸟至而生焉记其祈福之时美其得天之命故言天命鸟使下生商也鸟之来非从天至而谓之降者重之若自天来然月令季春戴胜降于桑注云是时指在桑言降者若始自天来重之故称降也】

　　【朱子集传鸟鳦也春分鸟降髙辛氏之妃有娀氏女简狄祈于髙禖鳦遗卵简狄吞之而生契其后世遂为有商氏以有天下事见史记】

　　【欧阳氏修曰天命鸟降而生商毛氏之说以今人情物理推之事不为怪宜其有之而郑谓吞鳦卵而生契者怪妄之说也秦汉之间学者喜为异说郑学博而不知统又特喜谶纬诸书故于怪说尤笃信由是言之义当从毛】

　　【严氏粲曰契母简狄于春分鸟至之日祈于髙禖而生契故推本言之】

　　【何氏楷世本古义曰鸟生商其语近竒而事甚无怪毛氏之说正矣乃诗纬含神雾则云契母有娀浴于丘之水睇鸟衔卵过而坠之契母得而吞之遂生契中候契握则云鸟翔水遗卵流娀简吞之生契封礼纬则云契姓子氏以其母吞鳦子而生纷纷语怪逓相祖述总不外吞卵一说而甚且以契为无父娀非喾妃如刘向列女传曰契母简狄者有娀氏之长女也当尧之时与其妺姊浴于丘之水有鸟衔卵过而坠之五色甚好简狄与其妺姊竞往取之简狄得而含之误而吞之遂生契焉王嘉拾遗记曰商之始也有神女简狄逰于桑野见黒鸟遗卵于地有五色文作八百字简狄拾之贮以玉筐覆以朱绂夜梦神母谓之曰尔懐此卵即生圣子以继金徳狄乃懐一年而有娠经十四月而生契祚以八百叶卵之文也虽遭旱厄后嗣兴焉谯周则谓契生尧代舜始举之必非喾子以其父微故不著名罗泌辟之云世本大戴之书言昔帝喾卜四妃之子皆有天下而稷之后为周周人既上推后稷为喾子矣何所疑耶昔有娀氏有二女长曰东逖次曰建庇柬逖为喾次妃是为简翟故屈原云简翟在台喾何宜乙鸟致贻女何喜又曰髙辛之灵盛子遭乙鸟而致贻夫古书之存者其言简翟未甞不及于喾也若司马迁王逸亦既以简狄为喾妃矣而一则曰三人行浴因吞坠卵一则曰侍帝喾台上嘉坠卵而吞之总无以异于谶纬之说乃吕氏春秋更有异焉谓有娀氏有二佚女为之九成之台饮食必以鼓帝令燕往视之鸣若諡隘二女爱而争持之覆以玉筐少选发而视之燕遗二卵北飞遂不反善乎苏洵之言曰史载简狄吞卵生契为商始祖神竒怪滥不亦甚乎使圣人而有异于众庶也天地必将储隂阳之和积元气之英以生又安用此微禽之卵哉燕坠卵于前取而吞之简狄其防心乎欧阳修亦云东汉之间学者喜为异说谓髙辛氏之妃陈锋氏女感赤龙精而生尧简狄吞鳦卵而生契姜嫄履大人迹而生后稷髙辛四妃其三皆以神异而生子盖尧有盛徳稷契后世皆王天下数百年学者喜为之称述欲神其事故务为竒说也至帝挚无所称故独无说又蔡邕月令章句曰鸟感阳而至其来主为孚乳蕃滋故重其至日因以用事契母简狄盖以鸟至日有事髙禖而生契焉故诗曰天命鸟降而生商其说独与毛传合当汉之世而有能持正论如两人者正不多得若禇先生谓诗言契生于卵后稷人迹者欲见其有天命精诚之意耳鬼神不能自成须人而生奈何无父而生乎褚虽疑无父之说之非而未免惑于神怪感通之事未足称达识也虽然以朱子之素持正论而犹以吞卵为可信况其他哉契为商开基之祖故谓生契为生商】

　　蕙田案鸟生商之说毛以为祀髙禖郑以为吞鳦卵朱子兼用之欧阳以为义当从毛何氏以为毛孔说正是也

　　大雅生民厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷【传生民本后稷也姜姓也后稷之母配髙辛氏帝焉禋敬弗去也去无子求有子古者必立郊禖焉鸟至之日以太牢嗣于郊禖天子亲往后妃率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于郊禖之前履践也帝髙辛氏之帝也武迹敏疾也从于帝而见于天将事齐敏也　笺弗之言祓也姜嫄之生后稷如何乎乃禋祀上帝于郊禖以祓除其无子之疾而得其福也帝上帝也敏拇也介左右也夙之言肃也祀郊禖之时时则有大人之迹姜嫄履之足不能满履其拇指之处心体歆歆然其左右所止住如有人道感己者也于是遂有身　疏禋祀郊禖之时其夫髙辛氏帝率与俱行姜嫄随帝之后践履帝迹行事敬而敏疾故为神歆享既享其祭则爱而佑之于是为天神所美大为福禄所依止即得懐娠则震动而有身经言禋祀未知所祀之神故云古者必立郊禖焉言此祀祀郊禖也知者以妇人无外事不因求子之祭无有出国之理又禋祀以求子惟禖为然故知禋祀是祀禖也自鸟至之日以下皆月令文所异者惟彼郊作髙耳于祀之时乃以醴酒礼天子所御谓己被幸有娠者也使太祝酌酒饮之于郊禖之庭以神之恵光显之也既饮之酒又带以弓之韣衣授以弓矢使执之于郊禖之前弓矢者男子之事使之带弓衣执弓矢冀其所生为男也郑于月令之注其意则然惟髙禖异耳故郑注云高辛氏之世鸟遗鳦卵简狄吞之而生契后王以为禖官嘉祥而立其祀焉以为由髙辛有嘉祥故称髙禖蔡邕月令章句云髙禖祀名高犹尊也禖犹媒也言争先见之象谓之人先毛于此及鸟传皆依作郊禖则读髙为郊下传云从于帝而见于天则此祭为祭天不祭人先也于郊故谓之郊不由髙辛亦不以髙为尊也郊天用特牲而此祭天用太牢者以兼祭先禖之神异于常郊故也郑于此笺亦云禋祀上帝于郊禖则后稷未生之前已有郊禖之祀矣而月令注以为简狄吞鳦卵生契后王以为嘉祥而立其祀又以契之后王始立此祀二义不同者郑记王权有此问焦乔答云先契之时以自有禖氏祓除之祀位在南郊盖以鸟至之日祀之矣然得禋祀乃于上帝也娀简吞鳦有子之后后王以为禖官嘉祥祀之以配帝谓之髙禖毛传亦云郊禖者以古自有于郊克禋之义又据礼之成文耳祀天而以先禖配之义如后土祀以为社此是郑冲弟子为说以申郑义其意言髙辛己前祭天于郊亦以先禖配之谓之郊禖至高辛之世以有吞鳦之事以为禖之嘉祥又以髙辛之世禖配此祭故改之而为髙禖故此笺从传为郊祀礼解其高义后王以为禖官嘉祥而立其祀谓立禖以配郊非谓立郊求子始于后王郑意或当然也如此为说可得合诗礼二注耳然礼注为髙辛之世者谓髙辛之后世子孙犹号髙辛其时简狄吞鳦卵生契如此得与稷同时为尧臣耳】

　　【朱子集传民人也谓周人也时是也姜嫄炎帝后姜姓有邰氏女名嫄为髙辛之世妃精意以享谓之禋祀祀郊禖也弗之言祓也祓无子求有子也古者立郊禖盖祭天于郊而以先媒配也变媒言禖者神之也其礼以鸟至之日用太牢祀之天子亲往后率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于郊禖之前也履践也帝上帝也武迹敏拇歆动也犹惊异也介大也震娠也夙肃也生子者及月辰居侧室也育养也姜嫄出祀郊禖见大人迹而履其拇遂歆歆然如有人道之感于是即其所大所止之处而震动有娠乃周人所由以生之始也】

　　蕙田案集传云祀天于郊而以先媒配据祀髙禖在仲春之月冬至圜丘孟春祈谷皆是郊天不闻仲春之月又有郊天一祭恐不必如此说

　　【罗氏泌路史臯禖之神女娲是享末世已失其源谓为娀简之所托者疏矣昔者骀姜从喾郊禖则郊媒之礼古先之世有之矣娀骀同列岂得为娀简哉而五经异义乃以为简狄吞乙卵而生子后王以为禖官嘉祥从而祠之故王权为问谓旧注以言先商之时未有髙禖生民禋祀以祓无子而姜嫄禋祀上帝以生契则郊禖非立于生契之后郑志焦乔答云先商之时自有禖氏祓除之祀位在南郊以鸟至之日祠之彼其所禋乃于上帝至娀简吞鳦之后后王乃复祠之以配帝若昔先媒则废之矣斯说为覈然乃不知其为女皇至商而祀简狄迨周而祭姜嫄时各推其本而配之亦犹后稷之神古祠帝柱逮周而易以弃事资沿革随世而有变易此蔡邕所以谓禖神髙辛以前之所旧有不由于高辛也束晳云臯禖者人之先也卢植乃云鸟至时隂阳中而万物生于是以三牲请于髙禖之神因其明显故谓之髙因其求子故谓之禖而古有禖氏之官因以为之神斯得之矣秦废典祀及汉武晚无子于是始立禖祠城南下洎北齐爰以太昊配之青帝坛之南郊旁隋唐因之及皇朝景祐四年乃以春分之日坛于南郊祠青帝而配以伏羲与喾犹不及女祸云】

　　【严氏粲曰姜嫄为髙辛氏后世子孙之妃能精意以享能备礼以祀祈于高禖之神以祓除其无子之疾天帝本无迹今其来格若有歩武之迹姜嫄奉祀周旋若随天帝之步武即有所感也履帝武言祭神如神在洋洋乎如在其左右也敏歆言感动之速大意言上帝降格即有身耳不必如郑氏说歆歆然如有人道感己也于是神介助之依止之则震动而有身则夙早而不迟则生产之则长育之是为后稷也閟宫言弥月不迟谓满十月即生是早也】

　　【何氏楷世本古义曰尧既嗣喾为帝则为喾后者当属尧之子孙稷不得为喾后此周人所以特立姜嫄之庙而咏歌亦止及嫄彼有为尔也然祭法言周人禘喾而郊稷者所谓禘者乃推其始祖之所自出而以始祖配之也则周人亦何甞不祀喾乎又嫄若非喾妃则何得行郊禖之礼此理甚明无容曲说黄子道周云髙禖或曰髙辛氏或曰有俪氏郑氏曰礼于高禖之下其子必得天材盖古云然也又蔡邕束晳皆云髙禖人之先也陈际泰云祓祓除之义所以祷于郊以祓除不祥故用弓矢后世射弧星即其遗也殷大白云敏即肤敏之敏歆即歆居之歆孔氏解姜嫄得践帝迹所由以髙辛之帝亲行禋祀姜嫄行在后而践帝之迹即上传所云后妃率九嫔御是也践足者直谓随后行耳非必以足蹑其践地之处也将事齐敏者谓行祀天之事齐敬而速疾也鬼神食气谓之歆谓祭而神享之也文献通考载宋髙宗十六年礼部言窃详生民之诗言履帝武敏歆先儒以敏为拇谓姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷以为从帝喾祀禖神之应其说颇附防鸟生契之意如诗言绳其祖武传言夫子歩亦歩趋亦趋皆继踵相因循之意帝喾引禖祀之礼姜嫄踵而行之疾而不迟故上帝所歆居然生子以见视履考祥其应亦速而后世弗深考经防传注怪诡禨祥并为一谈至北齐妃嫔参享黩而不蠲去礼逾逺歴世非之】蕙田案履帝武敏歆其说难解严氏何氏之说颇为近理何氏似较长也

　　鲁颂閟宫有侐实实枚枚【传先妣姜嫄之庙在周常闭而无事孟仲子曰是禖宫也侐清净也实实广大也枚枚砻密也　疏孟仲子云是谓禖宫盖以姜嫄祈郊禖而生后稷故名姜嫄之庙曰禖宫】

　　朱子集传閟深闭也宫庙也时盖修之故诗人歌咏其事以为颂祷之词

　　史记殷本纪曰契母曰简狄为帝喾妃三人行浴见鸟卵取之因孕生契

　　三代世表曰后稷母为姜嫄出见大人迹而履践之知于身则生后稷

　　禇少孙曰稷契之父皆黄帝之子也诗言契生于卵后稷人迹者欲见其有天命精诚之意耳奈何无父而生乎

　　路史女皇氏女娲太昊氏之女弟出于承匡生而神灵亡景亡少佐太昊祷于神祗而为女妇正姓氏职婚婣通行媒以重万民之判是曰神媒治百有三十载而落以其载媒是以后世有国是祀为髙禖之神因典祠焉

　　五经通义王者祭天地仲春后妃郊禖亦祭天地也五经异义郑曰鸟至之日以太牢祀于髙禖注曰髙辛氏之世娀简狄吞燕子而生契后王以为禖官嘉祥其祀焉王权问曰以注言之先商之时未有髙禖生民诗曰克禋克祀以弗无子传以为古者必以郊禖焉姜嫄禋祀上帝而生稷是则郊媒之祀非以生契之后立也焦乔答曰先商之时自必有禖氏祓除之祀位在南郊盖亦以鸟至之日祀之矣然其所禋乃于上帝娀简狄吞鳯子之后后王以为禖官嘉祥祀之以配帝谓之髙禖

　　月令广义祀高禖以请子请子必以乙至之日者春分来秋分去开生之候鸟帝少昊司命之官也蕙田案注疏言祀天而以髙禖配后世遂有坛祀于南郊者非也南郊乃祭昊天上帝之所岂可杂以他神且因祀髙禖而及上帝尤为倒置考晋以后俱祀青帝庶或近之

　　右经传祀髙禖

　　隋书礼仪志汉武帝年二十九乃得太子甚喜为立禖祀于城南祀以特牲因有其祀

　　汉书戾太子传初上年二十九始得太子甚喜为立禖祀使东方朔枚臯作禖祝

　　东方朔传朔之文词有皇太子生禖赋

　　枚乗传乗孽子臯武帝春秋二十九乃得皇子羣臣喜故臯与东方朔作皇太子生赋及立皇子禖祝受诏所为皆不从故事重皇子也

　　通典晋博士束晳云汉武帝晚得太子始为立高禖之祠髙禖者人之先也故立石以为主而祀之以太牢也

　　蕙田案武帝元朔元年皇太子生为立禖师古曰求子之神也令臯作祭祀之文见戾太子传及枚臯传髙禖之见于汉书者止此

　　后汉书礼仪志仲春之月立髙禖祠于城南祀以特牲通典魏禖坛有石青龙中造许慎云山阳人以石为主

　　隋书礼仪志礼仲春以鸟至之日用太牢祀于髙禖晋恵帝元康六年髙禖坛上石中破为二诏问石毁今应复不博士议礼无髙禖置石之文未知造设所由既已毁破可无改造更下西府博议而束晳议以石在坛上盖主道也祭器敝则埋而置新今宜埋而更造不宜遂废此议不用后得髙堂隆故事魏青龙中造立此石诏更镌石令如旧置髙禖坛上埋破石入地一丈晋束晳髙禖坛石议元康六年髙禖坛上石破为二段诏书问置此石几时出何经典今应复否博士议礼无髙禖置石之文未知设造所由既已毁破无可改造说髙辛氏有简狄吞卵之祥今此石有吞卵之象盖俗说所为而史籍无记可但收聚复于旧处而已太常以为吞卵之言盖是逸俗之失义因令毁破便宜废除下四府博士议赋曹属束晳议后得高堂隆故事诏更置石如旧夫未详其置之故而欲必其可除之理不可然案郊祀志秦汉不祀郊禖汉武帝五子传武帝晚得太子始为立禖其事未之能审许慎五经异说云山阳民祭皆以石为主然则石之为主繇来尚矣祭礼防祭器敝则埋之而改置新石今破则宜埋而更造不宜遂废收集破石积之故处于礼无依于事不肃愚所未安也

　　通志宋元嘉中得晋郊禖之石或曰百姓祀其傍或谓之落星也

　　隋书礼仪志梁太庙北门内道西有石文如竹叶小屋覆之宋元嘉中修庙所得陆澄以为孝武时郊禖之石然则江左亦有此礼矣

　　后齐高禖为坛于南郊傍广轮二十六尺髙九尺四陛三壝每嵗春分鸟至之日皇帝亲帅六宫祀青帝于坛以太昊配而祀髙禖之神以祈子其仪青帝北方南向配帝东方西向禖神坛下东陛之南西向礼用青珪束帛牲共以一太牢祀日皇帝服衮冕乗玉辂皇后服祎衣乗重翟皇帝初献降自东陛皇后亚献降自西陛并诣便坐夫人终献上嫔献于媒神讫帝及后并诣攅位乃送神皇帝皇后及羣官皆拜乃撤就燎礼毕而还蕙田案齐以前祀髙禖之礼不详至是乃祀青帝似为得之

　　北史刘芳传芳转太常卿上疏曰礼仪志云髙禖祀于城南不云里数故今仍旧

　　隋制亦以鸟至之日祀髙禖于南郊坛牲用太牢一

　　蕙田案禖祀用郊坛不已甚乎

　　通典唐月令亦以鸟至之日以太牢祀于髙禖天子亲往

　　宋史礼志唐明皇因旧月令特存其事开元定礼已后不着

　　仁宗本纪景祐四年二月乙丑置赤帝像于宫中祈嗣礼志初仁宗未有嗣景祐四年二月以殿中侍御史张奎言诏有司详定礼官以为月令虽可据然周官阙其文汉志郊祀不及禖祠独枚臯传言皇子禖祀而已后汉至江左概见其事而仪典委曲不可周知惟髙齐禖祀最显妃嫔参享黩而不蠲恐不足为后世法唐明皇因旧月令特存其事开元定礼已后不着朝廷必欲行之当筑坛于南郊春分之日祀青帝本诗克禋以祓之义配以伏羲帝喾以禖神从祀报吉为禖之先石为主依东汉晋隋之旧牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄以乗舆所御弓矢弓韣致禖神前祀已与胙酒进内以礼所御使斋戒受之每歳孟春有司申请以俟上防命曰特祀即用其年春分遣官致祭坛髙九尺周广二丈六尺四出陛陛广五尺设三壝壝别二十五步青石主长三尺八寸用木生成之数形凖庙社主植坛上稍北露首三寸玉币青色牲用牛羊豕各一如卢植说乐章祀仪凖青帝罇器神座如勾芒唯有司摄事受福不饮为异祀前一日内侍请皇后宿斋别寝宫嫔从斋庭量地设香案褥位各二重行南向以望禖坛又设褥位香案北重行皇后服祎衣褥位以绯宫嫔服宫中朝贺之服褥位以紫祀日有司以福酒胙肉弓矢弓韣授内臣奉至斋所置弓矢弓韣于箱在香案东福酒于坫胙肉于俎在香案西内臣引宫嫔诣褥位东上南向立又诣皇后幄次跪请皇后行礼导至褥位南向立请再拜在位者皆再拜导皇后诣香案褥位上香带弓韣受弓矢转授内臣置于箱又请再拜内臣进胙皇后受讫转授内臣次进福酒内侍曰请饮福内臣又奉请再拜乃解弓韣内臣跪受置于箱导皇后归东向褥位又引宫嫔最髙一人诣香案上香带弓韣受弓矢转授左右置于箱请再拜左右授福酒请饮福再拜解弓韣还位又引以次宫嫔悉如上仪俟俱复内侍奉请皇后诣南向褥位皆再拜内侍跪奏礼毕导皇后归幄次宫嫔并退是嵗宫中又置赤帝像以祈皇嗣

　　李绚传仁宗未有继嗣绚因奉祀髙禖还奏赋大指言王者远嬖宠近柔良则神降之福子孙繁衍帝嘉纳

　　仁宗本纪宝元二年八月甲戌皇子生辛巳命辅臣报祠髙禖

　　礼志寳元二年皇子生遣参知政事王鬷以太牢报祀准春分仪惟不设弓矢弓韣着为常祀遣两制官摄事玉海仁宗寳元二年八月皇子生先是见赤蛇出于殿墀神光照庭至是遣报祀髙禖

　　宋史仁宗本纪庆歴元年春正月壬申诏岁以春分祀髙禖

　　礼志庆歴三年太常博士余靖言皇帝嗣续未广不设弓矢弓韣非是诏仍如景祐之制

　　玉海皇祐三年九月四日诏禖坛徙爽垲之地

　　皇祐四年六月十四日禖坛徙郊坛东南奉先寺同知礼院张师中言其卑陋保章正皇甫定等请徙于圜丘之东镇安军文学郑孝先谓宜在东方长男之位命礼官司天监详定

　　嘉祐二年五月甲申徙禖坛于南郊坛东

　　宋史礼志神宗熙寜二年皇子生以太牢报祀髙禖惟不设弓矢弓韣既又从礼官言案祀仪青帝坛广四丈髙八尺今祀髙禖既以青帝为主其坛髙广请如青帝之制又祀天以髙禖配今郊禖坛祀青帝于南郊以伏羲髙辛配复于坛下设髙禖位殊为爽误请准古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位为髙禖而彻坛下位诏髙禖典礼仍旧坛制如所宜改犊为角握牛髙禖祝版与配位并进书焉又言伏羲髙辛配祝文并云作主配神神无二主伏羲既为主其高辛祀文请改云配食于神

　　玉海熙寜五年闰七月己酉判太常章衡请遵故事祀禖饮福受胙以应求男之祥上曰帝王子孙自有天命宋史乐志熙寜以后祀髙禖六首

　　降神髙安【六变】　容台讲礼禖宫立祠司分届后带韣陈仪嘉祥萃止灵驭来思皇支蕃衍永固邦基升降正安　郊禖之应肇自生商诞膺寳命濬发其祥天材蕃衍徳称君王本支万世与天无疆

　　奠玉币嘉安　昔帝高辛先禖肇祀爰揆仲阳式祈嘉祉陈之牺牲授以弓矢敷祐皇宗施于孙子酌献祐安　昭荐精忠灵承瑞命青帝顾懐神禖储庆胙以蕃昌协于熙盛螽斯众多流于雅咏

　　亚终献文安　赫赫髙禖万世所祀其徳不回锡兹福祉蕃衍椒聊和平芣苢传类降康世济其美送神理安　礼奠蠲衷祭仪竣事丕拥灵休蕃衍皇嗣

　　文献通考元丰四年天章阁待制罗拯言髙禖坛在南郊制不甚广上设神位三皆宻列祭器执事之人殆不容足祀官奠献或侧身拜于褥位乞令修展以叶礼制诏太常礼院详定以闻礼官言髙禖坛髙八尺广二十六尺上以青帝为主伏羲髙辛配侑髙禖设位坛下坛上神位三陈设祭器乐架实为狭隘酌奠拜跪及执事进退不可观礼案祀仪青帝坛广四丈髙八尺今祀髙禖既以青帝为主其坛髙广宜如青帝之制从之尚书礼部言先农正座帝神农氏祝文云以后稷配神作主配座后稷云作主侑神谨案春秋公羊传曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止何休曰天道闇昩故推人道以接之然则古者作主配神之意本施于祖宗其间有虽非祖宗而祝辞可以言作主配神者如五人帝之于五帝是推人道以接天神勾龙之于社后稷之于稷是推人道以接土谷之祗其祝辞俱云作主可也若并为外祭而正配座又皆人鬼则以正座为主其配座但合食从祭而已伏请于神农祝文云以后稷配于后稷云配食于神髙禖以伏羲高辛配祝文并云作主配神神无二主伏羲既为主其髙辛祝文改云配食于神从之

　　宋史礼志元祐三年太常寺言祀仪髙禖坛上正位设青帝席配位设伏羲高辛氏席坛下东南设髙禖从祀席正配位各六爼实以羊豕腥熟髙禖位四爼实以牛腥熟祀日兵部工部郎中奉羊豕俎升坛诸正配位髙禖位爼则执事人奉焉窃以青帝为所祀之主而牲用羊豕禖神因其嘉祥从祀而牲反用牛又牛俎执事者陈之而羊豕爼皆奉以郎官轻重失当请以二牲通行解割正配从祀位并用皆以六曹郎官奉俎今羊俎以兵部豕爼以工部牛俎请以户部郎官

　　文献通考徽宗政和二年诏春分祀髙禖青帝以帝伏羲氏髙辛氏配简狄姜嫄从祀

　　宋史徽宗本纪政和三年四月庚戌班五礼新仪礼志政和新仪春分祀髙禖以简狄姜嫄从配皇帝亲祀并如祈谷祀上帝仪惟配位作承安之乐而増简狄姜嫄位牛羊豕各一

　　髙宗绍兴元年太常少卿赵子昼言自车驾南巡虽多故之余礼文难备至于祓无子祝多男所以系万方之心盖不可阙

　　文献通考绍兴元年太常少卿赵子昼言祀典每嵗春分日祀髙禖青帝正位配以伏羲髙辛从以简狄姜嫄弓矢弓韣内出备器礼毕收彻三从祀神位前礼料入禁中行礼乞自来嵗之春复行髙禖之祀从之

　　玉海绍兴二年二月礼官上春分行礼饮福受胙仪注三年正月博士赵霈请宸翰制祝辞以代亲祠

　　十二年十二月博士刘嵘请讲求禖坛方位制度礼官请建于行宫东南巽地城外

　　宋史髙宗本纪绍兴十六年八月辛丑筑髙禖坛文献通考绍兴十六年监察御史王镃言禖祀之坛卑陋弗称有司致斋于社亭之上行事于民居之后遇雨望祭徙至江馆去坛既逺事涉渎慢未足以彰禋洁祀为帝王求嗣之礼乞申命攸司攷昔制度一新坛宇仍命大臣取生民姜嫄从于帝而见于天之义月令以太牢祀于髙禖天子亲往之文详加定议乞法驾临祀必获圣嗣诜诜之福诏礼部考详先时礼部太常寺检防国朝礼例髙禖坛在国之东南依仪合差三献官监察御史等各前十日受誓戒又排设登歌之乐内行事官就南郊斋宫宿斋牲用牛羊豕每位笾豆各一十二昨縁车驾驻跸临安府权于望湖门外恵照院斋宫设位行礼牲用羊豕毎位笾豆各六差献官一员行礼不受誓戒亦不设登歌之乐今来刘嵘所请欲令临安府于行宫东南城外踏逐随宜修建及踏逐近便寺观权充行事官斋舍所有设登歌乐差行事官受誓戒并合用牲牢礼料笾豆之数并依见今大祀礼例差官排办从之又礼部言窃详生民之诗言履帝武敏歆先儒以敏为拇谓姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷以为从帝喾祀禖神之应其说颇附防鸟生契之意如诗言绳其祖武传言夫子步亦步趋亦趋皆继踵相因循之意履帝武敏歆犹言帝喾行禖祀之礼姜嫄踵而行之疾而不迟故上帝所歆居然生子以见视履考祥其应亦速而后世弗深考经防传注怪诡禨祥并为一谈至北齐妃嫔参飨黩而不蠲去礼逾逺歴世非之惟礼记通典载大唐月令具言仲春鸟至之日以太牢祀于髙禖天子亲往而政和新礼亦有皇帝亲享髙禖之仪縁祖宗以来未甞举行亲祠惟两制官并有司摄事今欲乞比祖宗故事増重祀典依每歳元日祈谷于上帝礼例命执政官摄事前期申取指挥施行又检国朝防要每嵗春分遣官致祭牲用牛羊豕各一弓矢弓韣以乗舆所御者权降付外有司奉祠讫以福胙弓矢弓韣授内侍以进皇后宫嫔就宫中受胙饮福今欲遇祠髙禖及彻礼馔进内依景祐仪制行饮福受胙之礼所有牲牢亦依祖宗故事用牛羊豕务从丰备以尽祈天锡羡之诚从之

　　宋史髙宗本纪绍兴十七年二月乙巳亲祀髙禖礼志绍兴十七年车驾亲祀髙禖如政和之仪

　　文献通考绍兴十七年礼部太常寺言案礼经仲春天子亲祀髙禖徽宗皇帝修成亲祠之制具载新仪未经举行望皇帝亲祠以祈多男之祥副天下之望从之二月上亲祀髙禖以普安郡王为亚献恩平郡王为终献玉海绍兴十七年二月三日上亲祀仪注上服通天冠绛纱袍乗辇诣坛大次降辇入次服衮冕执大圭奏仪安嘉安景安之乐帝临降康之舞甲辰以太师桧为亲祀使乙巳上亲祀青帝于东郊以伏羲髙辛配普安郡王亚献恩平郡王终献祀姜嫄于坛下牲用太牢玉用青币放其玉之色乐舞如南郊之制礼毕御端诚殿受贺乐曲十四降神用髙安升坛用正安奠玉币用嘉安捧俎用丰安青帝酌献用祐安亚终献用文安送神用理安　【上祀髙禖礼毕十七日有司奏筑坛之所有瑞气之应修坛之日有六鹤之祥】

　　文献通考宋髙宗驻跸临安府权于望湖门外恵照院斋宫设位行礼

　　玉海绍兴二十三年三月己未校书郎董徳元请髙禖与青帝分为二坛礼官请如旧制

　　宋史乐志绍兴祀髙禖十首

　　降神髙安圜钟为宫　聿分春气施生在时禖宫肇启精意以祠礼仪告备神其格思厥灵有赫锡我繁厘

　　黄钟为角　眷此尊祀实惟仲春青圭束帛克祀克禋庶防嘉恵嗣续诜诜神之降鉴云车来臻

　　太蔟为徴　猗欤禖宫祀典所贵粤自艰难礼或弗备以迄于今始建坛壝愿戒云车歆此诚意

　　姑洗为羽　春气肇分万类滋荣惟此祀事皆象发生求神以类式昭至诚庶几来格子孙绳绳

　　升坛正安　有奕禖宫在国之南坛壝既设威仪孔严登祀济济神兮顾瞻佑我皇祚宜百斯男

　　奠玉币嘉安　青律载阳有鳦颉颃祈我繁祉立子生商三牲既荐玉帛是将克禋克祀有嘉其祥奉俎丰安　只祓禖坛洁蠲羊豕博硕肥腯爰具牲醴执事骏奔肃将俎几神其顾歆永锡多子

　　青帝位酌献祐安【伏羲髙辛酌献并同】　瑞鳦至止祀事孔时酌以清酒祼献载只神具醉止介我蕃禧乃占吉梦维熊维罴

　　亚终献文安　中春涓吉蒇事禖祠礼备乐作笾豆孔时贰觞毕举荐献无违庶几神恵祥啓熊罴送神理安　嘉荐令芳有严禋祀神来燕娭永既醉止风驭言还栗然歘起以祓以除锡我蕃祉

　　金史章宗本纪明昌六年二月己未始祭髙禖

　　礼志明昌六年章宗未有子尚书省臣奏行髙禖之祀乃筑坛于景风门外东南端当阙之卯辰地与圜丘东西相望坛如北郊之制嵗以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上前一日未明三刻布神位省牲器陈御弓矢弓韣于上下神位之右其斋戒奠玉币进熟皆如大祀仪青帝币玉皆用青余皆无玉每位牲用羊一豕一有司摄三献司徒行事礼毕进胙倍于他祀之肉进胙官佩弓矢弓韣以进上命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙

　　章宗本纪承安元年二月甲子命有司祠髙禖如新仪二年五月皇子生六月乙巳命礼部尚书张暐报祀髙禖

　　明史礼志嘉靖九年青州儒生李时飏请祠髙禖以祈圣嗣礼官覆以闻帝曰髙禖虽古礼今实难行遂寝其议已而定祀髙禖礼

　　春明梦余録髙禖台明初无此祀世宗嘉靖中始设木台于皇城东永安门北震方坛上皇天上帝南向骍犊花璧奉献皇考配西向牛一羊一豕一髙禖在坛下西向牛一羊一豕一礼三献乐九奏陈八佾皇帝位坛下北向后妃嫔位坛南数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弧韣如后妃嫔之数祭毕女官导后妃嫔至髙禖前跪取弓矢授后妃嫔受而纳于弧韣张璁言顷者生员李时飏监生张岑各疏请举祀郊禖之礼以祈圣嗣夫古后稷之生祈于郊禖孔子之生亦祷于尼山祷之说古礼有之然大雅既醉之诗曰公尸嘉告曰君子万年永锡祚允曰厘尔女士从以孙子夫公尸之告皆祖考之锡福也皇上仁孝诚敬天地神明日监在兹况祖考之亲者乎臣愿当兹慎选淑女之时以广求嗣续之诚告于太庙以祈祖考之祐以慰圣母之心上嘉其请择十二月二十四日行礼夏言充祈嗣醮坛监礼使

　　世宗实録十年十一月复于钦安殿建祈嗣醮以礼部尚书夏言充监礼使侍郎湛若水顾鼎臣充迎嗣导引官啓醮及除坛日帝亲诣进香行礼余遣大臣五人迭代

　　圗书编髙禖设木台于震方皇城东永安门之北祭品上帝仪同祈谷皇考仪同髙禖太羮一和羮二簠簋各二笾豆各六牛一羊一豕一帛用红上拜位设于坛下北向后妃位七设于坛南数十丈外北向用帷待赞行礼行钦天监择吉具奏前三日太常卿奏斋戒于宫中上及皇后以下斋三日执事内外官斋一日前二日太常寺卿光禄卿奏省牲如仪昊天上帝正位皇考献皇帝配位西向髙禖设于坛下西向陈弓韣弓矢如妃嫔之数质明上祭服后礼服妃嫔各服其服上率后以下乗辂车至坛所降导驾官导上至拜位女官导后以下各至拜位典仪唱执事官各司其事内赞奏就位上就位传赞同后以下帷中就位典仪唱迎神内赞奏陞坛上陞至上帝前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪进于左上三上香讫奏出圭导至皇考前仪同分献官诣髙禖神位前上香讫退立于东奏复位奏四拜典仪唱奠帛内赞奏陞坛上陞至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧帛官以帛跪进于右上受帛讫导至皇考前仪同奏复位典仪唱行亚献礼终献礼仪同太常卿进立于坛前东向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位奏饮福酒上饮讫光禄寺卿捧福胙跪于左内赞奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位奏四拜平身传赞同典仪唱彻馔唱送神内赞奏四拜平身传赞同典仪唱读祝读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位典仪唱望燎内赞奏诣望燎位上诣望燎位燎毕内赞奏礼毕分献太常寺官俱退女官导皇后以下至髙禖神位前赞跪皇后以下皆跪赞受弓矢女官跪诣神位取弓矢以次授皇后以下受讫纳韣赞俯伏兴再拜礼毕退执事捧禖神位帛馔诣燎所焚之上率后以下乗辂还宫蕙田案世宗定制郊禖改祀昊天上帝因明无五帝祀也然太亵矣

　　大学衍义补丘氏濬曰不孝有三无后为大盖祖宗一气相传自开辟天地有人类以来至于今日生生禅续之不已一旦至我身而阏絶焉岂非大变事乎矧有天下之大宗社之重将以绵千百世之宗支而为亿兆生民之主宰尤不可不加之意焉然是事也虽若人为而实由乎天是以自古圣王制为郊禖之祀以为祈嗣之礼必顺天时感物类精意以禋之备礼以祀之庶几髙髙在上者或有所闻而冀有感格之祥后世不知出此乃信方士之惑而设素馔投青词而求之窈防茫昩之外而不知吾圣人自有当行之礼也臣窃以为古者祀髙禖于郊坛郊者祀天之常所而使后妃嫔御涉于其间不无亵渎况郊在国都之外而后妃嫔御之出入亦或有不便焉者臣请择宫中洁浄之地立为禖坛中设帝位而以髙禖配庶于行礼为宜

　　蕙田案古者祭祀之事必备内外之官后世一切典礼妇人不预虽髙禖系后妃应行之礼往往以为难行而罢此古今礼数之异也丘氏之说或亦有可采者欤

　　右歴代祀髙禖

　　五礼通考卷五十五

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷五十六

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼五十六

　　蜡腊

　　蕙田案周礼籥章国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物郊特牲天子大蜡八岁十有二月合聚万物而索飨之盖当万寳告成嵗功既毕教民报本反始息老送终小民终岁勤动至此始得醉饱欢乐又因以教之礼让党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮于序以正齿位注以为即乡饮酒之礼是也周衰礼废一国之人皆若狂然此饮酒意在劳农休息故孔子以为百日之蜡一日之泽虽若狂未足深过月令曰腊先祖五祀左传曰虞不腊矣孔疏谓明当时有腊祭周时腊与大蜡各为一祭汉改曰腊不蜡而为腊矣以经传考之蜡之祭自先啬至水庸猫虎腊则止先祖五祀而已蜡之祭广故顺成之方乃行之腊之祭専虽年不顺成不能废先祖五祀之礼此蜡与腊所以不同而举蜡者仍复举腊也自汉改蜡为腊而蜡礼始不举矣自蔡邕合蜡腊为一而祖腊之说兴则并腊之正礼亦亡矣自魏以后祖腊异名神位多少异数亥辰寅戌异日颇乖古义并采着之以考其得失焉

　　礼记郊特牲伊耆氏始为蜡【注伊耆氏古天子号也疏明堂云土鼔苇籥伊耆氏之乐礼运云夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼓俱称土鼓则伊耆氏神农也以其初为田事故为蜡祭以报天也下云主先啬神农既为始蜡岂自祭其身以为先啬乎皇氏云神农伊耆一代总号】

　　【陈氏祥道曰礼记曰伊者氏始为蜡周礼伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然后安犹老物待蜡然后息也伊耆氏以有功于耆老着矣故后世以其官为姓周文以其姓名官先儒谓其始制鼔籥又始为蜡于是以为古王者之号然古之制法者首造歴大桡作甲子苍颉造书之类岂皆古王者哉果伊耆氏实古王者之号周人固应尊异而神之不宜列于街枚氏壶涿氏而以下士之官名之也】

　　蜡也者索也岁十二月合聚万物而索享之也【注索谓求索也嵗十二月周之正朔谓建亥之月也享者祭其神也万物有加功于民者神使之也祭之以报焉造者配之也疏万物非所享但享其万物之神所以享其神者万物所以能加功于民神使为之】

　　【马氏晞孟曰建亥之月五谷已入万物所以成者神有以相功于其幽民有以致力于其明神有功以相其幽则报之民有力以致其明则劳之所谓百日之蜡一日之泽是也】

　　蕙田案蜡者索也合聚万物而索享之盖农功既成特祭享以报先啬而凡物之有功于啬事者甚多因非常祀之所及故必索而祭之楚词吾将上下而求索是索字义也既云索则细微幽隐无所不到故天子大蜡仁之至义之尽其非常祀所及之神明矣自郑氏解月令以天宗公社门闾先祖五祀皆谓之蜡而蜡之名义已失夫日月星辰社稷宗庙乃国家之大祀何待索而祭之耶且合天宗与猫虎同类而祭不已防乎又以先祖五祀为蜡则混腊为蜡而腊之礼亦失故蜡之名义不可以不正名义正而注疏及后世之沿袭误谬可一览而知也

　　右蜡名义

　　礼记郊特牲天子大蜡八【疏大蜡八者郑注云先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八蜡云大者是天子之蜡礼运云仲尼与蜡宾是诸侯有蜡也】

　　蕙田案郑注八蜡有昆虫以祝词误也经文实无之

　　蜡之祭也主先啬而祭司啬也【注先啬若神农者司啬后稷是也　疏曰若是不定之辞以神农比拟故云若司啬后稷无所疑故不言若直云后稷是也以先啬为主司啬从祭种曰稼敛曰啬不云稼而云啬者取其成功收敛受啬而祭也】祭百种以报啬也【疏百种则农及邮表畷禽兽等所以祭之者报其助啬之功使尽享焉】享农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也【注农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井间之处也　疏农谓古之田畯有功于民邮表畷者是田畯于井间所舍之处邮若邮亭屋宇处所表曰畔畷者谓田畔相连畷于此田畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉禽兽者即下文云猫虎之属】

　　古之君子使之必报之迎猫谓其食田防也迎虎谓其食田豕也迎而祭之也【迎其神也】祭坊与水庸事也【注水庸沟也疏曰祭坊与水庸事也者是营为所须之事故云事也坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水谓祭此坊与水庸之神】

　　【方氏慤曰上言祭下言享互相备也百种百谷之种也百种乃啬之所成故祭百种以报啬也农则致所掌以养人而不失其时者也邮则田官于此有所识畷则田官于此有所聮皆督约农事之处也故三者合为八蜡之一焉防之与豕皆足以为田之害而猫与虎能食而除之迎其神而祭之则所以报之也于猫虎如此则六者可知矣】

　　【马氏晞孟曰先啬者其智足以剏物立于其先司啬者因其成法而谨其职而已故祭则以先啬为主而以司啬配之】

　　张子曰八蜡以记四方八者先啬一也是始治稼穑者据易则是神农也司啬是脩此职者二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也百种八也百种百谷之种也祭之以民食之重亦报其啬所成旧说以昆虫为八虫是为害者不当祭百种或致此百种而祭之或只祭稷而已

　　【陈皓集说啬与穑同先啬神农也主言为八神之主也司啬上古后稷之官百种司百谷之种之神也报啬谓报其教民树艺之功】

　　陈氏礼书蜡之为祭所以报本反始息老送终也其服王冕而有司皮弁素服葛带榛杖其牲体疈辜其乐六乐而奏六变吹豳颂撃土鼓舞兵舞帗舞其所致者川泽山林以至土示天神莫不与焉则合聚万物而享之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也其神之尊者非特先啬也而主先啬以其始有事于田故也郑氏曰先啬若神农者司啬后稷是也农田畯也邮表畷田畯所以督约百姓于井间之处也尔雅田畯农夫也然则蜡之八神则先啬也司啬也百种也农也邮表畷也禽兽也坊也水庸也古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也【程氏迥曰八蜡之祭为民设教也厚矣方里而井八家共焉吾食其一仰事俯育资焉而无憾者可不知所本乎古有始为稼穑以易佃渔但吾卒嵗无饥不与禽兽争一旦之命者繄先啬是徳故祭先啬焉曰司啬者谓修明其政而润色之者也曰农者谓传是业以授之于我者也曰邮表畷者畷井田间道也邮表也者谓画界分理以是为准者也昔之人为是而劳今我防之而逸盖不得不报也曰猫虎者谓能除防豕之害吾稼者也曰坊者谓昔为隄防之人使吾御水患者也曰水庸者谓昔为畎浍沟洫使吾为旱备者也曰昆虫者先儒谓昆虫害稼不当与祭乃易以百种是不然所谓昆虫者非祭昆虫也祭其除昆虫而有功于我者也除昆虫者不一而足如火田之人捕蝗之子禽鸟或能食之霜霰或能杀之以其不一而足故直曰昆虫焉耳夫以表畷坊庸之贱猫虎昆虫之细效吾不敢忘皆得以上配先啬司啬之享其民劝于功利推而广之等而上之视君亲如天地而不敢慢也观三代里田蜡祭之时其民恬寜愉乐和睦无怨故鬼神享馨香之荐交归其徳不为妖厉岂不盛矣乎】

　　【大学衍义补丘氏濬曰八蜡之名郑所叙者有昆虫而无百种张载谓昆虫不当祀而以百种足其数陈祥道则以猫虎为禽兽切观下文所谓主先啬祭司啬祭百种祭坊与水庸享农及邮表畷禽兽曰主曰祭曰享其文各不同盖主者以之为主司啬与司谷种及坊与水庸之神则所致祭者焉然所以主其祭者则先啬也若夫所谓古者田畯之官及邮表畷督耕之处与夫食防食豕之禽兽则有功于稼穑者故从而索享之也所谓迎猫为其食田防迎虎谓其食田豕所以释其享禽兽之故则陈氏以迎猫虎为禽兽者良是也然禽兽不止猫虎凡食为除所以害稼穑者皆在其中矣所谓昆虫者特见祝辞中语昆虫祝其母作者恐其起而害稼也其不当祭明矣八蜡之名当以陈氏为正】

　　蕙田案八蜡昆虫之祭经无明文张子及礼书两陈氏之说为是丘氏宗之当矣沙随说未的

　　【蔡氏徳晋曰伊耆氏始为蜡皇氏侃及熊安生俱以伊耆为神农路史谓神农初国伊继国耆故氏伊耆生三嵗而知稼穑般戏必于黍稷为能神明于农事因号神农也天子大蜡八则所祭之神有八一先啬二司啬三农四邮五表畷六坊七水庸八禽兽即猫虎也种曰稼敛曰啬天生五谷杂于庶草先啬知粒食利于养生因收获之又从而种植之而农事以起是为田祖司啬则守其法以教民稼穑者也路史燧人氏鑚木取火以燔黍捭豚葛天氏之乐八阕其四曰奋五谷是有先神农而知穑事者也农劝农之官是为田畯邮始造邮舍俾田畯居之以督耕者表畷治疆理田而植树木以为标列阡陌以为道者坊始造隄防以障水者水庸始造水沟以注水者禽兽即猫虎猫能食田防虎能食田豕故迎其神而祭之八神之位先啬为主正中司啬及农为配司啬居左次邮次坊农居右次表畷次水庸禽兽附祭于下猫左而虎右陆农师谓防善害苗猫能捕鼠故字从苗其有功于田尤大也先儒之言八神者不知邮与表畷为二而误合之以为造邮舍于田畔相连缀之处即不足八神之数郑康成蔡中郎则以祝词有昆虫无作草木归其泽之语因以昆虫为一夫昆虫不当祭若祭除昆虫者亦当祭除草木者而不止于八矣况诗云去其螟螣及其蟊贼毋害我田穉田祖有神秉畀炎火则除昆虫亦先啬司啬事耳王子雍分猫虎为二夫猫虎即禽兽似亦不宜分也陈用之又因祭百种以报啬之文而以百种为一夫此特言祭用百种之谷以报先啬司啬云耳初非祭百种之谷也若祭百种之谷则是祭谷神而为社稷之祭非蜡祭也】蕙田案蔡氏以邮表畷为二未详何据窃谓畷有邮而谓之表若无邮则何表之与有旧说为是又谓祭用百种之谷以报先啬若祭百种之谷则是祭百神而为社稷之祭亦非也从来祭祀用黍稷未有用百种为齍盛者社稷正祭稷神乃百谷之长蜡则兼百种之神而祭之也

　　观承案八蜡之目注疏以昆虫为第八者自不合即谓非祭昆虫乃祭御昆虫之神则豳雅田祖有神秉畀炎火当祭田祖之神且地官族师有祭酺是祭捕蝗之神不当反以昆虫名其神也张子独据经文祭百种句而以百种易昆虫始为穏妥故二陈氏俱从之若蔡徳晋去昆虫而析邮表畷为二则割裂不通矣然司啬即古稷官稷为百谷之长祭百种以报啬是报司啬之神而百种乃其祭物耳不当又分为二也王肃旧说则先啬一司啬二农三邮表畷四猫五虎六坊七水庸八亦只就经文看出因迎猫迎虎本分为二而亦分之为文顺也且祭各有尸昆虫之尸固难肖即百种之尸亦当作何状貌耶则不如此说为当也

　　八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功【注四方方有祭也其方谷不熟则不通于蜡使民谨于用财也移之言羡也诗颂丰年曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之与收谓收敛积聚也息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣　疏此论天子蜡祭四方不同丰荒有异兼记腊祭宗庙息民之事四方之内年谷不得和顺成熟则当方八蜡之神不得与诸方通祭所以然者欲使不熟之方万民谨慎财物也有顺成之方其蜡之八神乃与诸方通祭以蜡祭丰饶皆醉饱酒食使民歆羡也前文云黄衣黄冠而祭不云腊之与蜡似为一此文云既蜡而收民息已先蜡后息民是息民为腊与蜡异也前黄衣黄冠在蜡祭下故郑知是腊也月令腊在祈天宗之下但不知腊与蜡祭相去几日准隋礼及今礼皆蜡之后日不兴功谓不兴农功若土功则左传云龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕土功建亥之月起日至而毕也】

　　【方氏慤曰记四方者记四方之丰凶也年不顺成八蜡不通此以蜡而记其凶也顺成之年其蜡乃通此以蜡而记其丰也蜡乃合聚之祭故因其合聚而收之也物既收则民亦息民息则一歳之事已矣故曰民息已前言息田夫此言民息互相备也功者民力之所致民息已故既蜡君子不兴功但蜡本以息农夫则此所言功止谓农功耳若夫宫功则执于建亥之月土功则毕于建子之月武功则纉于建丑之月而既蜡君子未始不兴功焉】

　　【栁宗元蜡说栁子为御史主祀事将蜡进有司以问蜡之说则曰合百神于南郊以为岁报者也先有事必质于户部户部之词曰旱于某水于某虫蝗于某疠疫于某则黜其方守之神不及以祭余甞学礼盖思而得之则曰顺成之方其蜡乃通若是古矣继而叹曰神之貌乎吾不可得而见也祭之享乎吾不可得而知也是其诞漫惝怳冥冥焉不可执取者夫圣人为心也必有道而已矣非于神也盖于人也以其诞漫惝怳冥冥焉不可执取而犹诛前若此况其貌言动作之块然者乎是设乎彼而戒乎此者也其防大矣或曰若子之言则旱乎水乎虫蝗乎疠疫乎未有黜其吏者而神黜焉而曰盖于人者何也予曰若子之云旱乎水乎虫蝗乎疠疫乎岂人之为耶故其黜在神暴乎眊乎沓贪乎罢弱乎非神之为也故其罚在人今夫在人之道则吾不知也不明斯之道而存乎古之数其名则存其教之实则隐以为非圣人之意故叹而云也曰然则致雨反风蝗不为灾虎负子而趋是非人之为则何以余曰子欲知其以乎所谓偶然者信矣必若人之为则十年九涝八年七旱者独何如人哉其黜之也苟明乎教之道虽去古之数可矣反是则诞漫之说胜而名实之事防亦足悲乎】

　　右八蜡

　　礼记月令孟冬之月腊先祖五祀【注腊谓以田猎所得禽祭也】春秋僖公五年左氏传宫之竒曰虞不腊矣【注腊岁终祭众神之名　疏此言虞不腊矣明当时有腊祭周时腊与大蜡各为一祭汉改曰腊不蜡而为腊矣】

　　朱子曰史记云左丘失明厥有国语左传是姓左人作秦始有腊而左氏谓虞不腊矣是秦时文字分明蕙田案孔疏周时腊与大蜡各为一祭汉改曰腊不蜡而为腊矣的是蜡腊正解既从杜氏不以妨郑为嫌也

　　玉烛宝典腊者祭先祖蜡者报百神同日异祭也辨郑氏祈年天宗割祠公社及门闾腊先祖五祀俱蜡祭

　　【礼记月令孟冬之月天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郑注此周礼所谓蜡祭也天宗日月星辰也或言祈年或言大割或言腊互文　疏祈来年于天宗者谓祭日月星辰也大割祠于公社者谓大割牲以祀公社及门闾者先祭社后祭门闾故云及腊先祖五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭先祖五祀也此等之祭总谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓之蜡其祭则皮弁素服葛带榛杖其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠郑注郊特牲云息民与蜡异也如此周礼所谓蜡者以郊特牲蜡者索也索万物而享之案籥章云国祭蜡吹豳颂以息老物蜡而后息老此经亦先祭众神乃后劳农休息文与籥章相当故经广祭众神是周礼籥章所谓蜡祭也云或言祈年或言大割或言腊互文者天宗公社门闾先祖五祀等皆祈年大割腊祭之事故云互也】

　　陈氏礼书既蜡则腊先祖五祀于庙仲尼与于蜡宾事毕出逰于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭则二祭之服不同月令言祈来年于天宗割祠于公社又言腊先祖五祀则祈腊之名不同于是谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既蜡而收民息已也周蜡于十有二月秦腊于孟冬皆建亥之月也晋侯以十二月灭虢遂袭虞宫之竒曰虞不腊矣则腊在蜡月可知矣古者腊有常月而无常日祖在始行而无常时由汉以来溺于五行之说以王曰祖以衰曰腊其失先王之礼逺矣后周兼五天帝五人帝与百神而蜡于五郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神于南郊而缺其方之不登者然蜡因其顺成之方以报神因其州之序以乐民则唐一于南郊非也蜡及天宗则日月星辰之类而已后唐兼天帝而祭之亦非也先儒谓蜡六奏乐而礼毕东方之祭则用太簇姑洗南方防宾西方夷则无射北方则黄钟为均于理或然

　　罗泌路史蜡与腊异腊也者猎也猎取禽兽以祭祖故礼腊先祖五祀在蜡后汉唐蜡祭徧及五祀蜡则于郊腊则于庙蜡祭宗而不及天祭社而不着地以异于郊也玉烛寳典云腊者祭先祖蜡者报百神同日而异祭盖亦以汉世季冬劳农大享腊祭宗庙五祀同于一日尔

　　蔡氏徳晋曰周礼司服祭羣小祀则冕然冕服始于黄帝而神农时未有故蜡祭主祭者皮弁素服助祭者黄衣黄冠郑康成以黄衣黄冠为既蜡腊先祖五祀者非也月令孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀言祈言祠言腊三祭皆与蜡无渉蜡惟祭八神不及其他而郑康成月令注云此周礼所谓蜡祭者非也左传宫之竒云虞不腊矣即月令之腊先祖五祀谓以田猎所得禽祭周官大司马仲冬教大阅致禽馌兽于郊入献禽以享烝是也盖周时蜡祭八神腊祭先祖五祀各为一祭至秦汉间岁终祭众神俱名腊故说文云冬至后三戌腊祭百神史记秦恵文王十二年初腊始皇三十一年更名腊曰嘉平汉复曰腊秦又有伏史记秦徳公二年初伏注六月三伏之节始自秦徳公伏者金气伏藏之日四气代谢皆相生至立秋以金代火金畏火故庚日必伏夏至后三庚为初伏四庚为中伏立秋后初庚爲末伏也汉又有祖旺曰祖衰曰腊周以前无所谓伏与祖者蜡之名则自神农至周不变腊则仅为先祖五祀之祭而与蜡同月乃中郎独断载四代腊之别名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉曰腊五祖腊祖之别名青帝以未腊卯祖赤帝以戌腊午祖白帝以丑腊酉祖黒帝以辰腊子祖黄帝以辰腊未祖均系汉儒附防之说不足信也

　　蕙田案蜡腊之祭是二非一见于经传者甚明蜡祭有八而八者所统甚多故有百物万物之说腊则先祖五祀而己月令孟冬祈年是祭天宗割祠是祭社及门闾腊是祭先祖五祀皆与蜡无涉郑氏以蜡有索享万物之语遂并以为蜡祭蔡氏辨之极是岂知礼文明言万物百物至日月星辰社稷乃天地神祗中之尊者而岂以万物该之乎自此注一误秦汉遂举腊而废蜡蔡邕遂以蜡腊为一事后世且以天神地祗为重而祭之于南郊四郊是并八蜡之本义俱失之而非主先啬祭司啬之意矣皆郑氏误之也

　　【杨氏复曰夏正建寅殷正建丑周正建子三正不同夫子告顔渊独以夏时为正盖建寅者生物之始亦人事之始故以为嵗首建丑者成物之终亦人事之终故以为歳终则行蜡腊之祭宜也礼记月令孟冬腊先祖五祀籥章国祭蜡党正国索鬼神而祭祀郑氏两注皆谓建亥之月亦可疑原记礼者及注家之意岂不曰此皆周礼也周以建子为嵗首故以建亥之月为歳终然夏殷周三王示不相沿特以其月为大朝防大政令之始而天时之始终则不可易也建亥孟冬之月谓之嵗终可乎汉史腊月陈胜之御庄贾杀胜以降秦张晏曰秦之腊月夏之九月也其意亦曰秦以建亥为正而腊则建戌也臣瓉曰建丑之月也师古曰史记云胡亥二年十月诛葛婴十一月周文死十二月陈胜死臣瓉说是也夫秦人不师古始犹知以建丑之月为腊孰谓周人以建亥为腊乎】

　　蔡氏徳晋曰建亥之月农事既毕乃行蜡祭于夏为十月于商为十一月于周为十二月郊特牲云蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索享之是也

　　蕙田案豳七月诗跻堂称兕疏引国索鬼神而祭祀以礼属民而饮于序以正齿位则即是蜡也据诗在十月涤之时故月令属之孟冬盖农功甫毕三时勤动至是乃始休息是蜡在建亥之月无疑且春秋用周正虞灭虢在十二月明是一大证据况若在建丑之月是元正方过于耜举趾又将复始农功何息之有杨氏之说非是

　　右腊

　　周礼春官大宗伯以疈辜祭四方百物【注疈谓磔禳及蜡祭　疏云及蜡祭者彼云蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索享之谓天子于周之十二月建亥之月于郊而为蜡法】司服祭羣小祀则冕【注羣小祀林泽坟衍四方百物之属　疏云羣小祀林泽坟衍四方百物者此据地之小祀以血祭社稷为中祀貍沈以下为小祀也】

　　礼记郊特牲皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖防杀也蜡之祭仁之至义之尽也【注送终防杀所谓息老物也素服衣裳皆素】黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也【注祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语曰黄衣狐裘黄冠草服言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落　疏上云蜡此云祭故知既蜡腊先祖五祀对文蜡腊有别总其义俱名蜡也田夫则野夫也野夫着黄冠】

　　【陈氏祥道曰皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者腊先祖五祀也蜡以息老物故服送终之服而以皮弁素服葛带榛杖腊以息民故服田夫之服而以黄衣黄冠然周礼司服王祭羣小祀则冕郑氏曰羣小祀林泽坟衍四方百物之属也大宗伯以疈辜祭四方百物郑氏曰四方百物磔禳及蜡祭也王于蜡服冕而有素服与黄冠者盖执事者之服欤】

　　【方氏慤曰皮则其色白素服则衣裳皆素素者送终之服而蜡亦送终之事故云以送终也别言之则服止言衣裳合言之则弁亦服尔故下止言素服也带不以麻而以葛杖不以竹而以榛若防也而实非防故曰防杀也既非防必欲若防者以其有送终之义故也前言皮弁素服后言黄衣黄冠而祭说者谓皮弁素服为主祭者之服黄衣黄冠为助祭者之服是矣其言野夫黄冠则为助祭者之服可知且皮弁素服则以送终为义黄衣黄冠则以息田夫为义送终者祭之道也田夫者祭之事也夫黄者土之色百昌生于土而作终亦反于土而息冬则反于土之时也服以是色亦宜矣土爰稼穑者田夫之事取土之义以息田夫又宜矣以土之义如此故凡野夫皆黄冠野夫即田夫也言其所事曰田夫言其所居曰野夫草服谓草野之服故下言草笠以为野也上兼言黄衣而下止言黄冠则以草服该之故也然籥章曰息老物此曰息田夫者盖作之于始息之于终虽人之情亦是道也终则有始今歳之息乃所以兆来嵗之作息犹气之息也往来未甞息乃所以为息也】

　　蕙田案郑以皮弁素服是蜡祭黄衣黄冠是腊服陈氏以为俱是执事者之服方氏以为皮弁素服是主祭者之服黄衣黄冠是助祭者之服三说之中当以方氏为长

　　周礼春官籥章国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物【注谓十二月建亥之月也索万物而祭之者万物助天成嵗事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言岁终人功之成　疏此蜡祭直击土鼔案明堂位云土鼔苇籥伊者氏之乐即此亦各有苇籥可知言以息老物者谓息田夫万物也云谓之颂者以其言嵗终人工之成者凡言颂者颂美成功之事故于七月风诗之中亦有雅颂也】

　　【李氏景齐曰豳诗曰豳雅先儒以为七月之诗备风雅颂三体非也籥章所谓豳籥者盖以豳吹为籥以豳籥而吹诗与雅颂皆以豳名夫逆暑迎寒而吹豳诗者此则七月之诗盖如授衣凿冰之属皆先寒暑以戒事故也祈年而吹豳雅祭蜡而吹豳颂盖雅者言王政之所由废兴颂者以其成功告神明祈年之礼王政之所急先故宜歌雅而蜡祭之设所以答鬼神之功故宜歌颂诗之小雅甫田之诗曰琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨所谓祈年而吹豳雅者毋乃在是诗周颂丰年之诗曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼所谓祭蜡吹豳颂者毋乃在是乎】

　　【何氏楷世本古义丰年孟冬祭八蜡也是为豳颂今案丰年之诗旧亦知为报赛而作然无有知其専为蜡祭者愚盖即以丰年一语知之蜡祭惟年丰有之非若他祭不问丰凶其礼不废此诗特以年丰降福为言非报赛八蜡而何天子大蜡八诸侯之蜡未闻然礼运言仲尼与于蜡宾则可见诸侯之国有蜡矣所以知此诗为豳颂者以其事与周礼合而诗又在颂中其为豳颂明矣】

　　【又曰良耜蜡祭报社也是为豳颂蜡之为言索也谓合祭万物之神而索享之也天子大蜡八而又有天宗之祈公社门闾之祀周礼党正亦云国索鬼神而祭祀若然则凡为神者莫不与矣而独谓是诗为报社者何也礼祭隂祀用黝牲隂祀者先儒谓祭地北郊及社稷也黝也者黒也杀时犉牡固黒唇也祭地北郊天子之礼诸侯惟祭社稷祭社必及稷也是以知其为报社也社祭一歳凡有三月令仲春择元日命民社一也雩祭以社以方二也孟冬大割祠于公社三也与祈年天宗并举者周礼肆师之职所谓社之日涖卜来歳之稼即此时事也若门闾之祀不知何神如以为五祀中之门则既蜡而腊复又及五祀矣似不应渎祭也且既非隂祀即不用黝牲以是知此诗之作専为报社也】

　　【又曰载芟孟冬腊先祖五祀以礼属民饮酒正其齿位亦豳颂也月令孟冬之月天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郊特牲云黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也先儒谓此既蜡后腊先祖五祀之祭也对文蜡腊有别总其义俱名蜡也唐孔氏云月令腊在祈天宗之下但不知腊与蜡祭相去几日准隋礼及今礼皆蜡之后日又案腊之义训有二徐锴云腊合也合祭诸神也应劭亦云腊者接也新故交接狎腊大祭以报功也愚谓此义得之狎腊者重接之貌西京赋披红葩之狎腊是也乃先儒相传皆谓腊者猎也谓以田猎所得禽祭也夫郊特牲篇有曰大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也曰好田好女者亡其国是则好田之戒正申饬于腊月来贡之时而谓其腊禽以祭乎必不然矣或有疑周礼罗氏职有蜡则作罗襦之语谓将以罗网围取禽也夫野虞教道田猎实在仲冬此时作罗亦以备用也即周礼中冬狩田献禽享烝非腊月也】

　　大司乐凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神【注此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭用太蔟姑洗南方之祭用防宾西方之祭用夷则无射北方之祭用黄钟为均每奏有所感致和以来之】

　　【郑氏锷曰致者使之自至乐作于此物应于彼虽圣人亦安能限其必至哉亦意其来格而已乐止于六变者盖蜡祭之乐六变而祭毕】

　　地官鼔人凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者【注兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执　疏此更广见小神之事故云凡祭祀百物之神也云鼓兵舞帗舞者天地之小神所舞不过此兵舞帗舞二事案下舞师山川用兵舞社稷用帗舞今此小神等若义近山川者舞兵舞义近社稷者舞帗舞故六舞之中惟言此二物而已】

　　礼记郊特牲曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽【注此蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也　疏此以下皆蜡祭之祝辞土即坊也反归也宅安也土归其宅则不崩水归其壑者水即水庸壑坑坎也水归其壑谓不泛滥昆虫毋作者昆虫螟螽之属也得隂而死得阳而生故曰昆虫毋作谓不为灾草木归其泽者草苔稗木榛梗之属也当各归生薮泽之中不得生于良田害嘉谷也蜡祭乃是报功故亦因祈祷有此辞也一云祝辞言此神由有此功故今得报非祈祷也辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也而先啬之属有知故不假辞也据此祭草木有辞则草木当有神八蜡不数之者以草木徧地皆是不如坊与水庸之属各指其一物故不数】

　　【周氏谞曰大蜡祝辞虽纪歳终之事盖亦有顺天时息老物之意也】

　　【马氏晞孟曰蜡者于歳之终报其成功又以祈来年之始故祀之辞如此草木者荑稗之属】蔡邕独断天子大蜡八神为位相对向祝曰土反其宅水归其壑昆虫毋作丰年若上嵗取千百

　　右蜡祭礼物乐舞祝词

　　周礼地官党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位【注国索鬼神而祭祀谓岁十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将缺于礼至此农隙而教之尊长养老见孝悌之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮酒之义微少失矣凡射饮酒比乡民虽为乡大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也　疏曰党正行正齿位之礼在十二月建亥之月为之非蜡祭之礼而此云国索鬼神而祭祀者以其正齿位礼在腊月故言之以为节耳当国索鬼神而祭祀之时则党正属聚其民而饮酒于序学中以行正齿位之法当正齿位之时民内有为一命以上必来观礼故须言其坐之处】

　　【黄氏度曰社禜酺皆乡祭惟蜡为国祭盖亦命祀也】

　　【陆氏佃曰其属饮则于乡学其主人则以乡官其宾介则处士贤者其谋介则就先生坐主人于东南僎于东北坐賔于西北坐介于西南此正位也一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆此正齿也】

　　【王氏详说曰乡大夫三年一行乡饮酒礼党正一年而行乡饮酒礼乡大夫行此礼以宾兴党正行此礼以正齿位】

　　【刘氏彞曰大司徒之职曰大荒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑然则蜡之通不通皆听命于司徒矣蜡礼既毕然后息民之祭行焉然则党正国索鬼神而祭祀者蜡也非其所职焉其所职者于蜡之后以礼属其党之民饮酒于序以正齿位而谓之息民者息其田野之劳而入于邑居以习礼义故正其齿位以为庠序之先焉】

　　礼记礼运昔者仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上喟然而叹【注蜡者索也嵗十二月合聚万物而索享之亦祭宗庙时孔子仕鲁在助祭之中观阙也孔子见鲁君于祭礼有不备于此又睹象魏旧章之处感而叹之　疏郑引郊特牲十二月蜡据周言之夏则十月殷则十一月谓建亥之月也以万物功成报之】

　　【方氏慤曰助祭者必有饮食以劳之故谓之賔焉文王世子于释菜言退傧者以此】

　　杂记子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也【注国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以正齿位于是时民无不醉者如狂矣曰未知其乐怪之也蜡之祭主先啬大饮烝劳农以休息之言民皆勤稼穑有百日之劳喻久也今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽非女所知言其义大也张弛以弓弩喻人也弓弩久张之则絶其力久弛之则失其体】

　　【吕氏大临曰自秋成至于十二月有百日在百日中索是鬼神以脩蜡礼故曰百日之蜡至于十二月乃祭祭而遂息田夫故曰一日之泽】

　　【方氏慤曰蜡者既劳之而报之也泽者欲息之而加之恵也劳之其来也久故言百日之蜡息之其及也均故言一日之泽】

　　玉藻惟飨野人皆酒【疏飨野人谓蜡祭是也野人贱不得本古又无徳又可饱食则宜贪味故惟酒而无水也】

　　右祭蜡饮酒正齿位

　　周礼考工记梓人张兽侯则王以息燕【注兽侯画兽之侯也息者休农息老物也燕谓劳使臣若与羣臣饮酒而射　疏云息者休农息老物也者谓十月农功毕君臣饮酒以休农止息之老万物也】

　　夏官罗氏蜡则作罗襦【注作犹用也郑司农云蜡谓十二月大祭万物也襦细宻之罗襦襦读为繻有衣袽之繻谓蜡建亥之月此时火伏蛰者毕矣豺既祭兽可以罗罔围取禽也　疏先郑所云其义得矣后郑増成之言蜡者直取当蜡之月得用细宻之网罗取禽兽故后郑云此时火伏十月之时火星已伏在戌将蛰者毕矣引王制者证十月蜡祭后得火田有张罗之事】

　　【薛氏季宣曰汉史六人皆一襦吾独五襦晋史云先且作襦后当作袴帬襦裆妇人之饰也郊特牲言歳十二月合聚万物而索享之四方诸侯草笠而至大罗氏天子掌鸟兽之官致鹿与女戒诸侯曰好田好女者亡其国然以礼属民而饮酒存国家之大体岂可真致鹿与女哉以鹿不可致故作罗以示之女不可致故作襦以示之耳】

　　【郑氏锷曰致鹿与女非必用鹿与女也盖用取鹿之具与妇人之裙襦而已用罗襦以示之者罗以戒其好田也襦以戒其好女也然使罗氏作之而已先儒以罗襦为一物殆未之思欤】

　　礼记郊特牲大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也【注诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆言野人之服也　疏天子掌鸟兽之官谓大罗氏也谓为大罗者郑云能以罗捕鸟兽者也周礼罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗襦郑司农云襦细宻之罗也解者云顺秋冬杀物故罗氏用细宻之罗网以捕禽鸟矣然周礼不云掌兽此云兽者以其受贡兽故也诸侯贡属焉者大罗氏既以罗为名能张罗得鸟兽故四方诸侯有贡献鸟兽于王者皆属大罗氏也】

　　罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国【疏罗氏先受贡毕使者临去罗氏又以鹿及女子致与使者而宣天子之诏于使者令使者反还其国以告戒其君故云诏言也令使者还其国以如此告汝君曰不得好田猎及女色使国亡也言鹿是田猎所得之物女是亡国之女而王所以获者也故与之鹿女明以此为戒也一云岂每国辄与女鹿耶正当罗氏以鹿与女示使者耳】

　　天子树瓜华不敛藏之种也【注华果蓏也又诏以天子树蓏而已戒诸侯以畜藏蕴财利也　疏言天子惟树与果蓏所以惟树植此华者是供一时之食不是收敛久藏之种若其可久藏之物则不树之不务畜藏与民争利】

　　【刘氏彛曰四方诸侯当仲冬而遇于天子者必助其祭祀也故其为蜡而猎莫不从焉贡其禽于天子则大罗氏受之献禽者诸侯之卿大夫也草笠而至尊野服者以明诸侯及其臣皆野服驰骋从禽以助王也其为忠义亦可尊矣即之以为礼焉既受草笠之献则致鹿与女于庭而诏献禽之客俾还告于其君以申天子之戒劝也】

　　【周氏谞曰周官罗氏谓蜡则作罗盖罗则鹿之所以获者而襦则女之所衣者也故致之以戒于诸侯然戒之必至于嵗终者戒于终所以图其始也华者不敛藏之种也树其不敛藏之种者所以戒聚敛也】

　　右蜡时之事

　　史记秦本纪恵文君十二年初腊【注腊猎禽兽以嵗终祭先祖秦是时始效中国为之风俗通夏曰嘉平殷曰清祀周曰蜡汉改曰腊索羣鬼神而祭之】

　　始皇本纪三十一年十二月更名腊曰嘉平【索隠曰广雅曰夏曰清祀殷曰嘉平周曰大蜡亦曰腊秦更曰嘉平盖应歌谣之词而改从殷号也】

　　通典汉复嘉平曰腊

　　玉海周显王四十三年秦初腊案春秋时已称虞不腊非始于秦也始皇更名腊曰嘉平亦复用夏之旧名也周蜡于十二月秦腊于孟冬皆建亥之月也蜡以息老物腊以息民

　　后汉书礼仪志季冬之月星回岁终隂阳以交劳农大飨腊【正祭宗庙旁祭五祀盖同一日自此而始非旧典】

　　东观汉记甄宇北海人建武中青州从事徴拜博士每腊诏赐博士羊人一头羊有大小肥瘦时博士祭酒议欲杀羊称分其肉宇曰不可又欲投钩宇复耻之宇因先自取其最瘦者

　　袁山松后汉书韩卓字子助陈留人腊曰奴窃食祭其先人卓义其心即白免之

　　后汉书陈宠宠曽祖父咸成哀间以律令为尚书及莽簒位召咸以为掌冦大夫谢病不肯应时三子参丰钦皆在位乃悉令解官父子相与归乡里闭门不出入犹用汉家祖腊人问其故咸曰我先人岂知王氏腊乎

　　郑别传年十二随母还家正腊宴防同列十数人皆美服盛饰言语闲通漠然如不及父母私督数乃曰此非吾志不在所愿

　　蔡邕独断四代腊之别名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉曰腊五帝腊祖之别名青帝以未腊夘祖【青帝大昊木徳】赤帝以戌腊午祖【赤帝炎帝火行】白帝以丑腊酉祖【白帝少昊金行】黒帝以辰腊子祖【黒帝颛顼水行】黄帝以辰腊未祖【黄帝轩辕后土土行】

　　蕙田案邕之说当本于谶纬

　　通典魏因汉制髙堂隆议腊用日云王者各以其行之盛而祖以其终而腊水始于申盛于子终于辰故水行之君以子祖以辰腊火始于寅盛于午终于戌故火行之君以午祖以戌腊木始于亥盛于夘终于未故木行之君以夘祖以未腊金始于已盛于酉终于丑故金行之君以酉祖以丑腊土始于未盛于戌终于辰故土行之君以戌祖以辰腊今魏土徳而王宜以戌祖辰腊博士秦静议古礼嵗终聚合万物祭宗庙谓之蜡皆有常日临时造请而用之又无正月祖祭之礼汉氏用午祖戌腊午者南方之象故以午祖正月为岁首故以寅始用午祖戌者嵗之终万物毕成故以戌腊小数之学因就傅着五行以为说皆非典籍经义之文也尚书易经说五行水火金木土王相衍天地隂阳之义故易曰坤为土王位西南黄精之君盛徳在未故大魏以未祖戌者嵗终日穷之辰不宜以为嵗初祖祭之行始也易曰坤利西南得朋东北丧朋丑者土之终故以丑腊终而复始乃终有庆宜如前以未祖丑腊奏可之

　　魏名臣奏大司农董遇议曰土行之君故宜以未祖以丑腊为得盛终之节不可以戌祖辰腊也

　　礼记外传汉则腊而不蜡受命之王皆以王日为祖衰日为腊又云周水徳汉火徳各以其五行之王日为祖其休废日为腊也火王午木王夘水王子金王酉而腊各用其衰日如魏土行土衰于辰故魏腊用辰晋金行金衰于丑故晋腊用丑五运相承莫不皆然秦静曰古礼出行有祖祭岁终有蜡祭无正月必祖之祀

　　蕙田案秦汉以后虽改蜡为腊其礼不同于古然飨祀之意则无异也自蔡邕有五帝腊祖之名之说而髙堂隆引伸之遂为魏家之令典而不知其出于谶纬之邪说也博士秦静谓非典籍经义之文可为有识惜其不能夺而终归于附防耳

　　通典东晋元帝大兴二年未腊前一日诏明日当为范氏从母举哀百官戒严尚书郎张亮议曰天子祭宗庙社稷鼎俎既陈不得终事者四若五服之丧以当降者不以废从母无服之丧不宜废事举哀又礼祭之明日改祭于祊以燕皇尸殷谓之肜周谓之绎今虽未施肜绎之祭先王之典圣人重不忘但大腊之日休息黎众百日之勤一日之泽未可戒严

　　宋以水徳王祖以子腊以辰

　　隋书礼仪志后周以十一月祭神农氏伊耆氏后稷氏田畯鳞羽臝毛介水墉坊邮表畷兽猫之神于五郊五方上帝地祗五星列宿苍龙朱雀白兽武五人帝五官之神岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各分其方合祭之上帝地祗神农伊耆人帝于坛上南郊则以神农既蜡无其祀三辰七宿则为小坛于其侧岳鎭海渎山林川泽丘陵坟衍原隰则各为坎余则于平地皇帝初献上帝地祗神农伊耆及五人帝冡宰亚献宗伯终献上大夫献三辰五官后稷田畯岳镇海渎中大夫献七宿山林川泽以下自天帝人帝田畯羽毛之类牲币玉帛皆从燎地祗邮表畷之类皆从埋祭毕皇帝如南郊便殿致斋明日乃蜡祭于南郊如东郊仪祭讫又如黄郊又如西郊又如北郊祭讫还宫

　　蕙田案魏晋祖腊之制蜡腊之礼意亡矣至是又加以天神地祗星宿岳渎之位何其滥而不经耶厥后隋唐宋相仍无有起而正之者宜其不行于后矣礼教不明使先王仁至义尽之典泯然歇絶皆附防杜撰者阶之厉耳惜哉

　　隋初因周制定令亦以孟冬下亥蜡百神腊宗庙祭社稷其方不熟则阙其方之蜡焉开皇四年十一月诏曰前周嵗首今之仲冬建亥之月称蜡可也后周用夏后之时行姬氏之蜡考之前代于义有违其十月行蜡者停可以十二月为腊于是始革前制【前周姬氏后周宇文氏】旧唐书礼仪志太宗贞观十一年房龄等与礼官述议以为月令蜡祭惟祭天宗谓日月而下近代蜡五天帝五人帝五地祗皆非古典今并除之季冬寅日蜡祭百神于南郊大明夜明用犊二笾豆各四簠簋防俎各一神农及伊耆氏各用少牢一笾豆等与大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五岳四镇四海四渎以下方别各用少牢一其日祭井泉于川泽之下用羊一夘日祭社稷于社宫辰日腊享于太庙用牲皆准时祭井泉用羊二二十八宿五方之山林川泽丘陵坟衍原隰鳞羽臝毛介水墉坊邮表畷猫于菟及龙麟朱鸟白虎武方别各用少牢一每座笾豆各二簠簋防俎各一蜡祭凡一百八十七座当方年谷不登则阙其祀通典宗开元中制仪季冬腊曰蜡百神于南郊之坛若其方不登则阙之

　　开元礼腊日蜡百神于南郊都百九十二座大明夜明在坛上【每座笾豆各十簠簋防俎各一】神农伊耆五官【每座笾豆各四簠簋俎各一】五星三辰后稷五方田畯岳镇海渎二十八宿五方山林川泽丘陵坟衍原隰龙麟朱鸟白兽武鳞羽毛介于菟井泉等八十五座【笾豆各二簠簋俎各二】乐旧用黄钟之均三成新改用天神之乐圜钟之均六成

　　皇帝腊日蜡百神于南郊仪【摄事附】

　　斋戒如圜丘【从事官及摄事斋戒并如别仪】　陈设前蜡三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座【摄事卫尉设祀官公卿以下次于东壝之外道南北向以西为上】卫尉设陈馔幔于内壝东门西门之外道东西向【东方南方之馔陈于东门外西方之馔陈于西门外北方之馔陈于北门外】设文武侍臣次又设祀官及从祀羣官诸州使人蕃客等次【摄则无文武侍臣蕃客等次】前蜡二日太乐令设宫悬歌钟歌磬如圜丘之仪右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛【其坛于神坛之左内壝之外】方八尺髙一丈开上南出户三尺右校为瘗埳于坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前蜡一日奉礼设御座及望燎位祀官从祀羣官诸州使人蕃客等于壝门外皆如圜丘之仪【摄事如圜丘之仪】设日月酒罇之位大明太罇二着罇二罍一在坛上于东南隅北向夜明太罇二着罇二罍一在坛上于西南隅北向神农氏伊耆氏各着罇二各于其坛上五星五官后稷各象罇二七宿田畯龙麟牛马驺虞武等各壶罇二鳞羽臝毛介等散罇二俱设于神座之左而右向五方岳镇海渎俱山罇二山林川泽俱蜃罇二丘陵坟衍原隰井泉水墉坊邮表畷于菟猫等俱散罇二各设于神座之右而左向【伊耆氏已上之罇置于坫星辰已下之罇籍以席皆加勺羃设爵于罇下】设御洗于坛南陛东南亚献之洗又于东南北向罍水在洗东篚在西南肆【篚实以巾爵】设分献罍洗毕各于其方陛道之左右俱内向执罍洗篚幂者各立于罇罍篚幂之后各设玉币之篚于坛之上下罇坫之所晡后谒者引光禄卿诣防视濯溉又引诸祝官诣防省馔具讫还斋所蜡日未明十刻太乐令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血置于馔所遂烹牲【日青牲一月白牲一其余方各少牢一】未明五刻太史令郊社令升设日月神座于坛上大明于北方少东夜明于大明之西俱南向席皆以藁秸神农伊耆神座各于其坛上俱内向设后稷氏神座于坛东西向设五官田畯之座各于其方设五星十二次二十八宿五官岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰井泉神座各于其方之坛其五方神兽鳞羽臝毛介水墉坊邮表畷于菟猫等之座各于其方坛之后俱内向相对为首自神农伊耆已下百九十座席皆以莞设神位各于座首　銮驾出宫如圜丘仪　奠玉帛蜡日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实罇罍玉币【凡罇之次太罇为上实以醴齐着罇次之实以盎齐神农伊耆氏之着罇实以盎齐五星三辰五官后稷田畯之象罇俱实以醍齐七星之壶罇实以泛齐五方岳镇海渎之山罇实以醍齐山林川泽之蜃罇实以泛齐丘陵已下之散罇实以清酒各实于诸座之上罇礼神之玉大明夜明以珪璧大明之币以青夜明以白神农氏币以赤伊耆氏币以五星已下之币各从方色】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于内壝之馔幔内其日未明二刻奠玉币毛血等如圜丘仪【皇帝服冕出次坛上神位大明夜明鼔柷作无射夷则奏永乐防宾姑洗太蔟奏顺和黄钟奏元和凡六均均一成俱以文舞摄事如圜丘之摄事仪】　进熟皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗奠爵并如圜丘仪【摄事亦同】大祝持版进于神座之左西面跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子臣某【摄则云谨遣太尉封臣名已下攺皇帝为太尉皆谒者賛引】敢昭告于大明惟神晷耀千里精烜万物觉寤黎蒸化成品彚今则璇玑齐运玉烛和平六府孔修百礼斯洽谨以玉帛牺齐粢盛庶品致其燔燎尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作大祝进跪奠版于神座兴还罇所皇帝再拜讫乐止太常卿引皇帝诣夜明罇所执罇者举羃侍中取匏爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐讫乐作太常卿引皇帝进夜明神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子臣某敢昭告于夜明惟神贞此先华恒兹盈减表斯寒暑节以运行对时育物登成是赖丰年之报式备恒礼谨以制币牺齐粢盛庶品致其燔燎尚享讫兴皇帝再拜读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝少退当两座前北向立乐作其饮福受胙并如圜丘仪皇帝献将毕谒者引太尉【摄则谒者引太常卿已下仿此】诣罍洗盥手洗匏爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣大明着罇所执罇者举幂太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进大明神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退再拜谒者引太尉诣夜明罇所取匏爵于坫执罇者举幂太尉酌盎齐讫谒者引太尉进夜明神座前北面跪奠爵兴谒者引太尉少退再拜谒者引太尉少东当两座前北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕引光禄卿【摄事同以光禄卿为终献】诣罍洗爵升酌盎齐终献如亚献升坛谒者二人分引献官诣罍洗盥手洗爵酌酒一献帝伊耆氏一献神农氏跪奠爵神座前俛伏兴向神立太祝持版进于神座之右跪读祝文讫兴献官再拜讫谒者引降还本位初伊耆氏献官将升谒者五人各引献官诣罍洗盥手洗爵诣酒罇所酌酒一献嵗星一献荧惑一献镇星一献太白一献辰星各奠于神座少退向神立于献官奠讫七星皆祝史助奠相次俱毕太祝各持版进于神座之右跪读祝文讫兴【凡读蜡祝文每一番献酒从东方祝文为始读祝讫次南方次西方余神亦同也】献官再拜讫太祝各进奠版于神座前还罇所谒者遂引五星等献官诣罍洗盥手洗爵各诣酒罇所酌酒一献东岳一献南岳一献中岳一献西岳一献北岳俱奠于神座少退向神立岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰井泉皆祝史助奠相次俱毕太祝持版进神座之右跪读祝文讫兴献官再拜讫太祝奠版于神座还罇所谒者各引献官还本位初酌岳镇酒赞引五人各引献官诣罍洗盥洗诣酒罇所酌酒一献勾芒氏一献祝融氏一献后土氏一献蓐收氏一献冥氏后稷田畯等各祝史助奠讫祝史持版进神座之右跪读祝文讫兴【余与东方同惟无后稷】献拜祝史奠版于神座賛引遂引五官献官等诣罍洗酒罇所酌酒分献五灵其鳞羽臝毛介猫于菟坊水墉昆虫等皆斋郎助奠相次俱毕祝史持版跪读祝文讫兴拜讫奠版各引还本位武舞六成乐止舞献俱毕上下诸祝各进彻豆还罇所【彻者笾豆各一少移故处】奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位皆再拜【已饮福受胙者不拜】元和之乐作太常卿前奏称请再拜退立皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望燎位【摄事谒者引太尉就望燎位】太常卿引皇帝乐作皇帝就望燎位南向立乐止于羣官将拜上下诸祝各执篚进神座前跪取玉帛祝版斋郎以俎载牲体黍稷饭爵酒各由其陛降坛南行经悬内当柴坛东行自南陛登柴坛以玉币馔物祝版置于柴上户内诸祝以星辰七宿已上之礼币皆从燎神农伊耆氏岳镇已下之祝俱诣瘗埳以玉币馔物置于埳讫奉礼曰可燎东西面各六人炬燎初唱可燎埳东西厢各四人寘土火半柴太常卿前奏礼毕【摄事谒者白礼毕】太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出中壝门殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者賛引各引祀官通事舍人分引从祀羣官诸国客使以次出賛引引御史已下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史已下皆再拜賛引引出工人二舞以次出其神农已下祝版燔于斋所　銮驾还宫如圜丘之仪　伊耆氏祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位姓名敢昭告于帝伊耆氏惟帝体仁尚义崇本念功爰创嘉祀息农飨物今九土攸宜百谷丰稔备兹八蜡大旅四方谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于帝尚享　神农氏祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位姓名敢昭告于帝神农氏惟帝肇兴播植粒此黎元今时和嵗稔神功是赖谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于帝尚享　东方岁星祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子讳谨遣具位姓名敢昭告于东方岁星七宿惟神列位垂象叶赞穹苍昭晰羣生蕃阜庶类今时和嵗稔恒礼是率谨陈嘉荐庶神享之【南方中央西方北方准此】　东方岳镇海渎祝文曰维某年嵗次月朔云云惟神宣导坤舆兴降云雨亭毒庶品实赖滋益年谷顺成用通大蜡谨荐嘉祀溥及一方山林川泽丘陵坟衍原隰井泉庶神咸享【南方西方北方准此】勾芒氏祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣开元神武

　　皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于勾芒氏惟神賛阳出滞发生品物萌者毕达仁徳以宣用陈明荐神其临享　后稷氏祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣开元神武皇帝某谨遣具位臣姓名敢昭告于后稷氏惟神诞降嘉种播兹百谷蒸庶以粒乂此万邦爰及田畯实劝农穑谨荐明祀庶神享之　祝融氏祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于祝融氏惟神典司火正淳耀昭明式賛南讹厥功以致丰年之荐庶神临享　后土氏祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于后土氏惟神式赞黄道典司土正居中执信是兴稼穑年谷既登庶享嘉荐　蓐收氏祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于蓐收氏惟神典司金正式赞西成执矩懐庄尚义趋方丰年之报飨兹嘉祀　冥氏祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于防氏维神典司水正赞序幽都厥务安寜积藏斯在丰年之祀庶飨明荐　苍龙祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子讳谨遣具位臣姓名敢昭告于苍龙之神维神体备幽明质兼小大实为鳞长賛明造物嵗稔年登实资弭患式陈嘉荐百灵是属爰及东方鳞羽臝毛介众族猫于菟坊水墉昆虫诸神咸享【其朱鸟驺虞武祝文首尾并与此同祝文发首亦同也】朱鸟之神惟神肇自火精冠兹羽族辅时宣化効祥蹈礼年和歳稔有赖厥功麟之神惟神体信为质惟和是归作长毛宗表灵玉牒年谷丰稔实兹宣助式陈嘉荐庶神临飨驺虞之神惟神性履至仁禀灵金宿賛育生类实参利物爰兹报功用率恒祀武之神惟神诞禀辰精长兹介族先知称贵诚行攸底伊此丰年有凭宜庆

　　宋史太祖本纪建隆元年春三月定国运以火徳王色尚赤腊用戌

　　礼志大蜡之礼自魏以来始定议王者各随其行祖以其盛腊以其终建隆初以有司言用木徳木生火宜以火徳王色尚赤遂以戌日为腊

　　文献通考建隆三年十二月戊戌腊有司画日以七日辛夘蜡百神太常博士和岘奏议曰谨案蜡始于伊耆后歴三代及汉其名虽改而腊兴蜡其实一也汉火行用戌腊腊者接也新故相接畋猎禽兽以享百神报终成之功也王者因蜡祭上享宗庙旁及五祀展其孝心尽物示恭也魏晋以降悉沿其制唐乗土徳贞观之祭以前寅日蜡百神夘日祭社宫辰日飨宗庙开元定礼三祭皆于腊辰以应土徳圣朝常以十二月戌日为腊而以前七日辛夘先行蜡祭盖礼官之失也事下有司请准唐礼蜡百神祀社稷享宗庙皆同用腊日从之蜡百神坛髙四尺东西七步二尺南北六步四尺

　　仁宗天圣三年礼官陈诂言蜡祭一百九十二位而祝文所载一百八十二位无五方田畯五方邮表畷一十位盖开元以来年祀寝逺有司失郊祀録正辞録司天监神位圗皆以虎为于菟乃避唐讳请复为虎载田畯邮表畷庆歴用羊豕各二大明夜明坛増山罍为二笾豆十二三献终礼生引司天监分献官逐阶下罍洗诣帝神农伊耆五星三辰七宿岳镇海渎祝融后土后稷苍龙朱雀麒麟武白虎神座前上香奠币爵并再拜内从祀神位不设香币祝版惟奠酒再行后皇祐定坛髙八尺广四丈嘉祐加羊豕各五

　　神宗元丰六年详定郊庙奉祀礼文所言记曰八蜡以记四方年不顺成八蜡不通歴代蜡祭独在南郊为一坛惟周隋有四郊之兆又礼记月令以蜡与息民为二祭故隋唐息民祭在蜡之后日请蜡祭四郊各为一坛以祀其方之神有不顺成之方则不修报其息民仍在蜡祭之后从之先是太常寺言四郊蜡祭宜依百神制度筑坛其东西有不顺成之方即祭日月其神农后稷旧设位于坛下当移于坛上其坛下伊耆氏之位宜除之礼部复言蜡祭四坛皆设神农后稷同日祭享颇为重复太常寺以谓蜡祭本以神农为主后稷从祭四郊今设坛自当每方各祭同日不为重复从之

　　宋史徽宗本纪政和三年四月庚戌班五礼新仪礼志政和新仪腊前一日蜡百神四方蜡坛广四丈髙八尺四出陛两壝每壝二十五步东方设大明位西方设夜明位以神农氏后稷氏配配位以北为上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四海四渎及五方山林川泽丘陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎武五水墉五坊五虎五鳞五羽五介五毛五邮表畷五臝五猫五昆虫从祀各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方蜡坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方蜡坛午阶之西伊耆设于北方蜡坛夘阶之南其位次于辰星

　　绍兴十九年有司检防五礼新仪腊前一日蜡东方西方为大祀蜡南方北方为中祀并用牲牢

　　文献通考绍兴十九年臣僚言月令腊先祖五祀劳农以休息之释者谓蜡祭也所以报一歳之成功求嗣岁之福也今已行腊享而报农之祀或阙请并行蜡祭有司检防以腊前一日蜡祭东西方百神礼料一视感生帝内从祀视释奠文宣王从祀蜡祭南北方百神一视镇岳海渎内从祀一视释奠武成王从祀

　　玉海绍兴十九年五月乙酉诏定蜡祭从户部郎周庄仲之言也

　　宋史礼志孝宗乾道四年太常少卿王瀹请于四郊各为一坛以祀其方之神东西以日月为主各以神农后稷配南北方皆以神农为主以后稷配自五帝星辰岳镇海渎以至猫虎昆虫各随其方分为从祀其后南蜡仍于圜坛望祭殿北蜡于余杭门外精进寺行礼玉海乾道四年十一月二十七日礼官王瀹等言东西蜡备登歌三献而南北方正配从祀一奠而已请如中祀仪式从之

　　大学衍义补丘氏濬曰大蜡之祭三代已有之在周之前夏曰嘉平殷曰清祀而在周则曰大蜡焉秦始谓之腊寻更曰嘉平汉复曰腊季冬之月星回嵗终隂阳以交农大享腊腊者接也新故相接畋猎禽兽以享百神报终成之功也魏晋以后皆有其礼古者所祭者八神而已皆有功于农事者也后世所祀之神乃至于八十有五座一百九十有二位何也本朝于古祀典所当举者未甞或废惟于蜡祭阙焉盖此祭也与籍田相为始终当夫东作方兴之始既举籍田之礼以祀先农于春而以帅先农民以兴其务本之心则夫百谷告成之后载举大蜡之礼以报先啬于冬而以劳来农民以报其勤动之苦是故举先王莫大之礼是亦广圣君莫大之恩也倘不弃愚言复行盛礼则幽明人鬼皆防其休

　　明彭谨八蜡庙记圣人縁情以起礼因民而事神故享祀必本之有功而报徳不遗于其细此伊耆氏之所以为蜡蜡者索也时维季冬百物用成合山川人物之灵而索享之也记郊特牲曰先啬曰司啬曰农曰邮表畷曰猫虎曰坊曰水墉曰昆虫其教陈矣而所主者息老送终劳勤休力仁之至义之尽也古礼天子大蜡今之制止于府州县王国则否畿甸以降惟两河之间则有之荆而南莫之行也岂不以有司于民最亲足食为政首务而圣人之流风遗泽在中土为独存与寳庆旧无庙有庙盖自郡守钧阳郭公始也部符南楚星轺载临式崇礼教以索享之典弗复非所以重祈报而昭敬事也乃因郡钟楼之屡徙将圯议欲为新室于公庾之右以祀八蜡而荐明徳请于当路咸可之爰命县典史陈春董其事材取诸斧琢之既成者力取诸舆台之已役者始于丙辰冬十月而就功不待改嵗岿然轮奂炳若位置秩如矣彭子曰仁哉公之用心其善于复古矣凡礼有其举之莫可废也无其人焉莫可强也夫子修经讥南门之作删诗録史克之颂盖以僖公贤于鲁閟宫义当复古春秋之所予也今二千石之选孰有逾公者修美报以答明赐行典礼而观防通人之称是举也其不谓之社稷之役也乎长人者之于百姓既尽心力以圗其明尤资鬼神以相其幽而神有不享民有不安者弗信也继自今将隂阳调风雨时衣食足礼义兴而公之功为益大徳为益溥矣

　　陆东蜡祭议案八蜡神祠制也相沿以春秋仲月戌日致祭考之典礼于义未当礼曰蜡索也嵗十二月合聚万物而索享之子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎子贡曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也盖终嵗劳农是日饮乐以享君恩也亦曰腊也汉应劭曰周曰大蜡汉改曰腊汉火行衰于戌故此日腊也蔡邕独断曰腊者嵗终大祭汉旧议曰腊者报诸鬼神圣贤有功于民者也魏台访议曰帝问何用未社丑腊王肃对曰丑之明日便寅寅木也故以丑腊由是观之则蜡之祭十二月也汉戌魏丑日则不一愚意蔡邕谓嵗终王肃谓明日为寅似当以歳除行事则丑之义为长然或立春在十二月则又除夕属新嵗矣议立春于除前则用立春前丑日立春于来嵗则用下旬丑日庶报祀事耑兴而举事协祭义矣

　　蕙田案元明以来蜡腊之祭不行故琼山丘氏有复行之请今观彭陆二文一曰今之制于府州县一曰相沿以春秋戌日致祭则其行于民间者盖未甞絶也圣人制礼协诸义而和于情宜其流风余韵如此

　　右歴代蜡腊

　　五礼通考卷五十六

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷五十七

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼五十七

　　傩

　　蕙田案易曰精气为物游魂为变故知鬼神之情状幽明之故圣人通之故有傩礼以驱疫焉疫者四时不正之气邪鬼或凭之以为疠鬼神之有邪正亦犹人之有君子小人也神之正直者不畏人鬼之竒衺者隂气之慝以阳刚之气慑之则游散而不为害亦其理也周礼所载狂夫之状虽近于诞然岂非所谓知鬼神之情状者乎今以周礼礼记月令之言载于前后世之事附焉殆亦圣人神道设教之一端也夫

　　周礼夏官方相氏狂夫四人

　　【王氏昭禹曰方相氏者以其相视而攻疫者非一方也月令于季冬命有司大傩则曰旁磔亦以方之所在非一方】

　　【郑氏锷曰或谓每歳有时傩之事所谓季春命国傩仲秋天子乃傩季冬命有司大傩见于月令者是也三时有傩夏则无之方相氏乃为夏官之属何耶盖方相氏以狂夫为之康成谓方相犹放想可畏怖之貌义无所考殆猖狂之意也因四方而驱疫必狂夫为之盖阳胜则为狂隂慝则为疫狂夫阳之太过者也夏则阳盛而火王阳盛而太过则为狂矣使之索隂慝之鬼亦厌胜之术】

　　【髙氏愈曰方相能于四方上下相察凶神者也狂夫不自检饬者其职主逐疫而属夏官者阳诛残贼隂驱疫疠其义一也】

　　掌防熊皮黄金四目衣朱裳执戈盾帅百而时傩以索室疫【疏案月令惟有三时傩季春有国者傩仲秋天子乃傩季冬乃命有司大傩言大则及民庶此经所傩据十二月大傩而言乡党乡人傩郊特牲乡人禓亦皆据民庶得傩而言也李氏嘉防曰鬼神隂物狂夫四目衣朱裳皆象阳气以抑隂气】

　　【蔡氏徳晋曰防冒熊皮示其猛黄金四目示其明执戈盾示其威百秋官司所掌五也时傩以季春仲秋季冬三时而傩也索室驱疫谓入室中搜索疫鬼而驱逐之也】

　　【方氏苞曰衣朱裳执戈扬盾以驱疫可也而防熊皮黄金四目则怪诞可骇盖王莽好厌胜如遣使负瞥持幢与令武士入髙庙拔剑四面提撃正与此相类故刘歆増窜此文以示圣人之法固如是其多怪变耳削去则职中辞气相承完善无疵】

　　蕙田案方氏于周礼之文可疑者辄谓刘歆附王莽窜入此亦其一然圣人不语怪而除怪以怪盖为愚夫妇而设未足过也若因诞而削之则石言神降岂非怪之尤者乎谓王莽窃其似以行私则可竟因此而削之则不可也

　　春官占梦季冬遂令始难疫【注令令方相氏也难谓执兵以有难却也故书难或为傩杜子春傩当作难　疏难者以其难去疫疠故为此读】

　　【李氏嘉防曰季春仲秋季冬皆有傩今日始傩者盖在上始行傩礼则诸侯万民斯可傩也王氏昭禹曰既舍萌赠恶梦内无衅然后自外至者可索而也】

　　【易氏祓曰始傩所以迎和气疫所以送戾气】

　　男巫冬堂赠无方无算【注杜子春云堂赠谓逐疫也无方四方为可也无算道里无数逺益善也谓冬岁终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必自堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可逺则逺无常数】

　　礼记月令季春之月命国难九门磔攘以毕春气【陈澔集说难之事在周官则方相氏掌之裂牲谓之磔除祸谓之攘春者隂气之终故磔攘以终毕厉气也旧说大陵八星在胃北主死丧中有大陵积尸之气气佚则厉鬼随之而行此月初日在胃从胃歴昴故疫之事当于此时行之也】

　　仲秋之月天子乃傩以逹秋气【注此傩傩阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿值毕毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百而傩之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫】

　　【陈澔集说此独言天子难者此为除过时之阳暑阳者君象故诸侯以下不得难也】

　　季冬之月命有司大难旁磔出土牛以送寒气

　　【陈澔集说季春惟国家之难仲秋惟天子之难此则下及庶人又以隂气极盛故云大难也旁磔谓四方之门皆披磔其牲以攘除隂气不但如季春之九门磔攘而已旧说此日月经虚危司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北此四司者鬼官之长又坟四星在危东南坟墓四司之气能为厉鬼将来或为灾厉故傩磔以禳除之事或然也出犹作也月建丑丑为牛土能制水故特作土牛以毕送寒气也】

　　【方氏慤曰傩所以傩隂慝而之周官方相氏帅百隷而时傩以狂夫为之则狂疾以阳有余唯阳有余足以胜隂慝故也攘九门欲隂慝之出凡此虑春气之不得其终也故曰以毕春气此傩隂慝之作于春者也仲秋季冬则傩隂慝之作于秋冬者也独夏不傩则以阳盛之时隂慝不能作故也季冬一岁隂慝之盛故本其积隂之气而言之特谓之大盖者邪气也达之送之者正气也春曰磔攘冬曰旁磔者灾难故旁又磔焉不特九门故也秋虽不言从可知矣春曰命国秋曰天子冬曰命有司何也盖天子之傩为国而已非自为之也委之有司而已故言之序如此且互相备也】

　　郊特牲乡人禓孔子朝服立于阼存室神也【注禓强鬼也谓时傩索室疫逐强鬼也禓或为献或为傩朝服立于阼神依人也　疏此一经论孔子存神之事乡人驱逐强鬼孔子恐庙神有惊恐身着朝服立于庙之阼阶存安庙室之神朝服以祭故用祭服以依神也】

　　【马氏晞孟曰傩者索室以去其不祥其法见于周方相氏而其事见于月令之季秋孔子圣人徳合于神明矣非俟于索室以去其不祥然必从乡人之傩者不违众以立异也】

　　【叶氏梦得曰傩有二名傩犹禳也以御隂为义故文从傩犹禬也以抗阳为义故文从昜此以存室神也故以禓为名郑氏以为强鬼之名误也】

　　论语乡党乡人傩朝服而立于阼阶

　　【朱子集注傩虽古礼而近于戏亦必朝服而临之者无所不用其诚敬也或曰恐其惊先祖五祀之神欲其依已而安也】

　　云麓漫抄世俗嵗将除乡人相率为傩俚语谓之打野狐案论语乡人傩朝服立于阼阶注大傩驱逐疫鬼也亦呼为野云戱

　　礼记外传方相氏之官嵗有三时率领羣驱索疠疫之气于宫室之中亦攘送之义也天以一气化万物五帝各行其徳余气留滞则伤后时谓之不和而灾疫兴焉大傩者贵贱至于邑里皆得驱疫命国傩者但于国城中行之耳

　　庄子逰岛问雄黄曰今逐疫出魅击鼓呼噪何也雄黄曰黔首多疫黄帝氏立巫咸使黔首沐浴斋戒以通九窍鸣鼔振铎以动其心劳形趋步以发隂阳之气饮酒茹葱以通五脏夫击鼓呼噪逐疫出魅黔首不知以为魅祟也

　　右经传傩

　　汉旧仪颛顼氏有三子生而亡去为疫鬼一居江水是为疫鬼一居若水是为魍魉蜮鬼一居人宫室枢隅处善惊人小儿月令章句曰日行北方之宿北方大隂恐为所抑故命有司大傩所以扶阳抑隂也方相帅百及童女以桃弧棘矢土鼓鼔且射之以赤丸五谷播洒之

　　后汉书礼仪志先腊一日大傩谓之逐疫其仪选中黄门弟子年十嵗以上十二以下百二十人为侲子【侲之言善善童幼子也】皆赤帻皁制执大鼗方相氏黄金四目蒙熊皮衣朱裳执戈扬盾十二兽有衣毛角中黄门行之宂从仆射将之以逐恶鬼于禁中夜漏上水朝臣防侍中尚书御史谒者虎贲羽林郎将执事皆赤帻陛卫乗舆御前殿黄门令奏曰侲子备请逐疫于是中黄门倡侲子和曰甲作食胇胃食虎雄伯食魅腾简食不祥揽诸食咎伯竒食梦强梁祖门共食磔死寄生委随食观错断食巨穷竒腾根共食蛊凡使十二神造恶凶赫女躯拉女干节解女肉抽女肺肠女不急去后者为粮【注东京赋曰捎魑魅斮獝狂斩委蛇脑方良囚耕父于清泠溺女魃于神潢残防魖与罔象殪壄仲而歼游光注曰魑魅山泽之神獝狂恶鬼委蛇大如车毂方良草泽神耕父女魃皆旱鬼恶水故囚溺于水中使不能为害防魖罔象木石之怪壄仲游光兄弟八人恒在人间作怪害也孔子曰木石之怪防魍魉水之怪龙罔象臣昭曰木石山怪也防一足越人谓之山防魍魉山精好学人声而迷惑人龙神物也非所常见故曰怪防象食人一名沐□埤苍曰獝狂无头鬼】因作方相与十二兽儛嚾呼周徧前后省三过持炬火送疫出端门【注东京赋曰煌火驰而星流逐赤疫于四裔注曰煌火光逐惊走煌然火光如星驰赤疫疫鬼恶者也侲子合三行従东序上西序下】门外驺骑传炬出宫司马阙门之外五营骑士传火弃雒水中【注东京赋注曰卫士千人在端门外五营千骑在卫士外为三部更送至雒水凡三辈逐鬼投雒水中仍上天池絶其桥梁使不度还】百官官府各以木面兽能为傩人师讫设桃梗郁儡苇茭毕执事陛者罢【注山海经曰东海中有度朔山上有大桃树蟠屈三千里其卑枝门曰东北鬼门万鬼出入也上有二神人一曰神荼一曰郁儡主阅领众鬼之恶害人者执以苇索而用食虎于是黄帝法而象之除毕因立桃梗于门户上画郁儡持苇索以御凶鬼画虎于门当食鬼也史记曰东至于蟠木风俗通曰黄帝上古之时有神荼与欝儡兄弟二人性能执鬼桃梗梗者更也嵗终更始受介祉也】

　　苇防桃杖以赐公卿将军特侯诸侯云

　　邓皇后本纪永初三年旧事嵗终当飨卫士大傩逐疫太后以隂阳不和军旅数兴诏飨防勿设戏作乐减逐疫侲子之半悉罢象槖驼之属丰年复故

　　北魏书髙宗本纪和平三年十有二月乙卯因大傩耀兵有飞龙腾蛇鱼丽之变以示威武

　　礼志和平三年十二月因嵗除大傩之礼遂耀兵示武更为制令

　　隋书礼仪志齐制季冬晦选乐人子弟十嵗以上十二以下为侲子合二百四十人一百二十人赤帻皁褠衣执鼗一百二十人赤布袴褶执鞞角方相氏黄金四目熊皮防首衣朱裳执戈扬盾又作穷竒祖明之类凡十二兽皆有毛角鼓吹令率之中黄门行之冗从仆射将之以逐恶鬼于禁中其日戊夜三唱开诸里门傩者各集被服器仗以待事戊夜四唱开诸城门二卫皆严上水一刻皇帝常服即御座王公执事官第一品已下从六品已上陪列预观傩者鼓噪入殿西门徧于禁内分出上二閤作方相与十二兽儛戏喧呼周徧前后鼔噪出殿南门分为六道出于郭外

　　隋制季春晦傩磔牲于宫门及城四门以禳隂气秋分前一日禳阳气季冬傍磔大傩亦如之其牲每门各用羝羊及雄鸡一选侲子如后齐冬八队二时傩则四队执事十二人赤帻褠衣执皮鞭工人二十二人其一人方相氏黄金四目防熊皮衣朱裳其一人为唱师着皮衣执棒鼓角各十有司预备雄鸡羝羊及酒于宫门为坎未明鼔噪以入方相氏执戈扬楯周呼鼓噪而出合趣显阳门分诣诸城门将出诸祝师执事预疈牲匈磔之于门酌酒禳祝举牲并酒埋之

　　唐书礼乐志大傩之礼选人年十二以上十六以下为侲子假面赤布袴褶二十四人为一队六人为列执事十二人赤帻赤衣麻鞭工人二十二人其一人方相氏假面黄金四目防熊皮黒衣朱裳右执楯其一人为唱帅假面皮衣执棒鼓角各十合为一队队别鼓吹令一人太卜令一人各监所部巫师二人以逐恶鬼于禁中有司预备每门雄鸡及酒拟于宫城正门皇城诸门磔禳设祭太祝一人斋郎三人右校为瘗埳各于皇城中门外之右前一日之夕傩者赴集所具其器服以待事其日未明诸卫依时刻勒所部屯门列仗近仗入陈于阶鼓吹令帅傩者各集于宫门外内侍诣皇帝所御殿前奏侲子备请逐疫出命寺伯六人分引傩者于长乐门永安门以入至左右上閤鼓噪以进方相氏执戈扬楯唱侲子和曰甲作食胇胃食虎雄伯食魅腾简食不祥揽诸食咎伯竒食梦彊梁祖明共食磔死寄生委随食观错断食巨穷竒腾根共食蛊凡使一十二神追恶凶赫汝躯拉汝干节解汝肉抽汝肺肠汝不急去后者为粮周呼讫前后鼓噪而出诸队各趋顺天门以出分诣诸城门出郭而止傩者将出祝布神席当中门南向出讫宰手斋郎疈牲匈磔之神席之西借以席北首斋郎酌清酒太祝受奠之祝史持版于座右跪读祝文曰维某年嵗次月朔日天子遣太祝臣姓名昭告于太隂之神兴奠版于席乃举牲并酒瘗埳

　　百官志内寺伯六人嵗傩则涖出入鼓吹署令二人大傩帅鼔角以助侲子之唱宫门局宫门郎二人歳终行傩则先一刻而啓皇太子

　　旧唐书礼仪志季冬晦堂赠傩磔牲于宫门及城四门各用雄鸡一

　　职官志太卜令掌卜筮之法嵗季冬之晦帅侲子入宫中堂赠大傩

　　开元礼诸州县傩方相四人执戈楯唱率四人侲子都督及上州六十人中下州四十人县皆二十人方相唱率县皆一人皆以杂职充之其侲子取人年十五以下十三以上充之又杂职八人四人执鼗鞉四人执鞭戈傩前一日之夕所司帅领宿于州门外其县门亦如之未辨色所司白刺史县令请引傩者入将辨色官者二人出门各执青麾引傩者入无官者外人引导于是傩击鼗鞉俱噪呼鼔鞭戈楯而入官者引之徧索诸室及门巷讫官者引出中门所司接引出仍鼔噪而出大门外分为四部各趋四城门出郭而止初傩者入祝五人各帅执事者以酒脯各诣州门及城四门傩者出便酌酒奠脯于门右禳祝而止乃举酒脯埋于西南酒以爵脯以笾其祝文曰维某年嵗次月朔日子祝姓名敢告于太隂之神寒暑往来隂阳之常度惟神以屏厉谨以酒脯之奠敬祭于神尚飨

　　干淳嵗时记禁中腊月三十日呈女童驱傩装六丁六甲六神之类

　　东京梦华録除日禁中呈大傩仪并用皇城亲事官诸班直戴假面绣画色衣执金鎗龙旗教坊使孟景初身亦魁伟贯全副金镀铜甲装将军用镇殿将军二人亦介胄装门神教坊南河炭丑恶魁肥装判官又装钟馗小妺土地灶神之类共千余人自禁中驱祟出南熏门外转龙弯谓之埋祟而罢

　　荆州嵗时记十二月八日为腊日谚语腊鼔鸣春草生村人并击细腰鼔戴狐头及作金刚力士以逐疫注案礼记云傩所以逐疠鬼也吕氏春秋季冬纪注云今人腊前一日击鼓驱疫谓之逐除晋阳秋王平子在荆州以军围除以鬬故也元中记颛顼氏三子俱亡处人宫室善惊小儿汉世以五营千骑自端门传炬送疫弃洛水中故东京赋云卒嵗大傩驱除羣疠方相秉钺巫觋操茢侲子万童丹首制桃弧棘矢所发无臬宣城记云洪矩吴时作庐陵郡载土船头逐除人就矩讫矩指船头云无取所载土耳小说孙兴公常着戏头与逐除人共至桓宣武家宣武觉兴应对不凡推问乃騐也金刚力士世谓佛家之神案河圗玉版云天立四极有金刚力士长三十丈此则其义

　　蕙田案自唐以后傩之礼不见于正史以上三条虽出于小说而语稍近实附载之

　　大学衍义补丘氏濬曰傩者索室以去其不祥其法始于周礼方相氏而其事见于月令之三时季春行于国中仲秋行于宫禁惟季冬谓之大傩则通上下行之也虽以孔子之圣亦从乡人之所行盖有此礼也若无此礼圣人岂苟于同俗者哉汉唐以来其法犹存汉以中黄门为之盖以其出入禁掖为便今世此法不传然宫中邃宻隂气徧盛不能无影响之疑于是乎假外道以驱除之臣请斟酌汉唐之制俾内臣依古制以为索室逐疫之法是亦辟异端严宫禁之一事也

　　右歴代傩

　　酺

　　蕙田案酺祭不知何神郑康成注为人物烖害之神后世蝗则行之亦为民祈祷之意也

　　周礼地官族师月吉则属民而读邦法春秋祭酺亦如之【注酺者为人物灾害之神故书酺或为步校人职又有冬祭马步则未知此世所云蝝螟之酺与人鬼之步与盖亦坛位如雩禜云】

　　【王氏昭禹曰祭酺必于族祭禜必于党祭社必于州者凡以其祭有大小之不同故即其所聚之众寡唯为社事单出里唯为社田国人毕作然则社之祭大矣故祭社于二千五百家之州禜之祭次之故祭禜于五百家之党酺之祭小矣故祭酺于百家之族】

　　【郑氏锷曰汉律三人以上无故羣饮罚金四两诏得横赐则防几日谓之酺说者谓酺之言布也王者布徳于天下而合聚饮酒也周人之酺殆此类】

　　蕙田案经明言春秋祭酺与合聚饮酒之说不同郑说非

　　五代史晋本纪出帝天福八年六月庚戌祭蝗于臯门文献通考宋太祖建隆二年六月澶濮曹绛等州蝗命长吏以牢礼祭之

　　宋史真宗本纪天禧元年五月诸路蝗食苗诏遣内臣分捕

　　文献通考天禧元年以蝻蝗再生分遣官祷京城宫观寺庙仍谕诸州军于公宇设祭

　　宋史仁宗本纪庆歴四年正月太常礼仪院上新修礼书及庆歴祀仪

　　礼志庆歴中上封事者言螟蝗为害乞外内并修祭酺礼院言案周礼族师春秋祭酺酺为人物灾害之神郑云校人职有冬祭马步则未知此酺者蝝螟之酺欤人鬼之步欤盖亦为坛位如雩禜云然则校人职有冬步是与马为害者此酺盖人物之害也汉有蝝螟之酺神又有人鬼之步神歴代书史悉无祭酺仪式欲准祭马步仪坛在国城西北差官就马坛致祭称为酺神若外州者即畧依禜礼其仪注先择便方设营攅为位营攒谓立表施绳以代坛其致斋行礼器物并如小祠先祭一日致斋祭日设神座内向用尊及笾一豆一实以酒脯设于神座左又设罍洗及篚于酒罇之左俱内向执事者位于其后皆以近神为上荐神用白币一丈八尺在篚将祭赞祀官拜就盥洗讫进至神座前上香奠币退诣罍洗盥以酒再诣神坐前奠爵读祝再拜退而瘗币其酺神祝文曰维年嵗次月朔某日州县官某敢昭告于酺神蝗蝝荐生害于嘉禾惟神降祐应时消殄谨以清酒制币嘉荐昭告于神尚飨

　　髙宗绍兴三十二年太常寺言酺祭依绍兴祀令从之孝宗本纪绍兴三十二年五月癸巳蝗

　　文献通考绍兴三十二年八月礼部太常寺言看详酺祭事欲依绍兴祀令虫蝗为灾则祭之俟得防本寺择日依仪祭告其祭告之所国城西北无坛乞于余杭门外西北精进寺设位行礼所差祭告官合并辨排事并依当时祭告小祀例在外州县无虫蝗为害处候得防令户部行下有蝗虫处即依仪式一面差令设位祭告施行从之

　　寜宗嘉定八年以飞蝗入临安祭告酺神

　　宋史礼志嘉定八年六月以飞蝗入临安界诏差官祭告又诏两浙淮东西路州县遇有蝗入境守臣祭酺神蕙田案蝗亦昆虫之类耳而其害民至大世谓蝗所行处有神故古称飞蝗不入境及自入水死若有黙相然者此祭之所以不可已也然则酺非祭害物之神祭其主此害物之神者耳

　　右祭酺

　　盟诅

　　蕙田案谷梁曰盟诅不及三王考之书苗民罔中于信以覆诅盟则三王以前盖有之矣苗民覆之故数之以为罪展禽有言周公太公股肱王室成王劳而赐之盟曰世世子孙无相害也载在盟府太史职之诗君子屡盟乱是用长非谓不可盟谓其盟之屡而无信也夫世之治也人以心相与家以诚相示知畏于神而不敢欺敬于神而不敢慢先王因其畏敬之心而躬信畏以先之此盟之所以息邪省刑而足以辅治也故周礼秋官立司盟以掌其事至并盟誓而背弃之则刑罚有所必加矣司盟亦谓之司载国语司载纠防天刑是也但古者结绳足以示信盟诅虽有而不必用去古既逺民俗浇漓盟诅虽用而如无有升降之际良可慨已盟誓盛于春秋后世间有之学者不察以周官太平之书胡为玉府有珠盘玉敦之事戎右有賛牛耳桃茢之文遂信何休战国隂谋之说盖亦不考之于诗书尔今依经传通解之例附着于篇

　　书吕刑罔中于信以覆诅盟【传三苗之民渎于乱政起相渐化皆无中于信义以反背盟诅之约　疏三苗之民谓三苗国内之民也苗君久行虐刑民惯见乱政习以为常起相渐化中犹当也皆无中于信义言为行无与信义合者诗云君子屡盟乱是用长乱世之民多相盟诅既无信义必皆违之以此无中于信反背盟诅之约也】

　　诗小雅巧言君子屡盟乱是用长【传凡国有疑防同则用盟而相要也　笺屡数也盟之所以数者由世衰乱多相背违时见曰防殷见曰同非此时而盟谓之数　正义言凡国有疑谓于诸侯羣臣有疑不相协则在防同之上用盟礼告盟而相要束司盟职曰凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神是也】

　　何人斯出此三物以诅尔斯【传三物豕犬鸡也民不相信则盟诅之君以豕臣以犬民以鸡　笺我与汝俱为王臣今汝心诚信而我不知且共出此三物以诅女之此物为其情之难知已又不欲长怨故设之以此言　疏解所以有诅者民不相信则盟诅之言古者有此礼故欲与之诅也司盟曰盟万民之犯命者诅其不信者是不相信有盟诅之法也彼不信自在诅下而兼言盟者以诅是盟之细故连言之也犯命者盟之不信者诅之是盟大而诅小也盟诅虽大小为异皆杀牲歃血告誓明神后若背违令神加其祸使民畏而不敢犯故民不相信为此礼以信之此传言民者据周礼之文耳其实人君亦有诅法襄十一年左传言季武子将作三军盟诸僖闳诅诸五父之衢定六年阳虎及三桓盟于周社盟国人于亳社诅诸五父之衢是人君与羣臣有诅法也此何人与苏公同为王臣苏公与之诅则诸臣相疑亦应有诅法但春秋之世无其事耳诅之所用一牲而已非三物并用而言出此三物以三物皆是诅之所用总而言之故传辨其等级云君以豕臣以大民以鸡则郑伯使卒出豭行出犬鸡所云三物并用者时考叔为子都所射郑伯不诛子都而使诸军诅之百人为卒出一豭诅之二十五人为行或出犬或出鸡以诅之毎处亦止用一牲非一处而用三物也如此传君乃得用豕彼百人即得用豭者于时郑伯使之诅故得用君牲也以行之人数少于卒自为等级耳此豕犬鸡诅所用也若盟皆用牛哀十五年左传说卫太子蒯聩与伯姬舆豭以盟孔悝者时太子未立不敢从人君之礼故郑异议驳云诗说及郑伯使卒及行所出皆谓诅耳小于盟也周礼戎右职云若盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢哀十七年左传曰孟武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳然盟者人君用牛伯姬孔悝以豭下人君牲是盟用牛也此谓大事正礼所当用者耳若临时假用其礼者不必有牲故左传孟任割臂以盟荘公华元入楚师登子反之牀子反惧而与之盟皆无牲也】

　　周礼秋官司盟掌盟载之法【注载盟辞也盟者书其辞于策杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书　疏谓以牲载此盟书于上故谓之载也若云尔无我诈我无尔虞有违此盟无克祚国盟辞多矣以此为本】

　　凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之【注有疑不协也明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也诏之者读其载书以告之也贰之者写副当以授六官】

　　【郑氏锷曰神之明者吉凶祸福必审神尚幽人将告幽故北面也】

　　【王氏昭禹曰幽则质之神而盟者神之所为也明则尽之人而约者人之所为也盟诸神约之人所以结信之道】

　　盟万民之犯命者诅其不信者亦如之【注盟诅者欲相与共恶之也犯命犯君教令也不信违约者也春秋传曰臧纥犯门斩闗以出乃盟臧氏又曰郑使卒出豭行出犬鸡以诅射頴考叔者　疏凡言盟者盟将来诅者诅往过】

　　凡民之有约剂者其贰在司盟【注贰之者检其自相违约】

　　有狱讼者则使之盟诅【注不信则不敢听此盟诅所以省狱讼　疏此盟诅谓将来讼者先使之盟诅盟诅不信自然不敢狱讼所以省事也】

　　【黄氏度曰狱讼覆情匿诈无质证不可推究者多矣株连则恐其枉故为盟诅以止之诗苏公刺暴公之语曰出此三物以诅尔斯是盖耻格之风犹在不敢自欺其心敬畏昭明故其事可行也苗民以覆诅盟则以乱济乱而已左氏论郑事曰邪而诅之将何益哉反诸本之谓也】

　　凡盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉既盟则为司盟共祈酒脯【注使其邑闾出牲而来盟已又使出酒脯司盟为之祈明神使不信者必凶疏盟处无常但盟则遣其地之民出牲以盟并出酒脯以祈明神也】

　　【郑氏锷曰民有盟诅则邻里当共其牲既使众庶共质之而邻里共牲之人必能诘责之彼将知愧而自悔也共酒脯以祈神祈其盟之必验也神之小者用酒脯故祭侯之礼用酒脯醢也】

　　天官玉府若合诸侯则共珠槃玉敦【注敦槃类珠玉以为饰　疏若合诸侯谓时见曰防若司仪云为坛十有二寻王与诸侯杀牲歃血而盟则供珠槃玉敦】

　　【王氏昭禹曰珠槃以盛牛耳玉敦以盛血】

　　春官诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号【注八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅　疏秋官自有司盟之官此诅祝兼言之者司盟直掌盟载之法不掌祝号与载辞故使诅祝掌之】

　　作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信【疏为要誓之辞载之于防人多无信故为辞对神要之使用信故云以叙国之信用以质邦国之剂信亦为此盟诅之载辞以成之谓正之使不犯】

　　地官封人大盟则饰其牛牲【注大盟防同之盟　疏大盟谓天子亲往临盟此一经皆用牛牲故总云饰其牛牲也】

　　夏官戎右盟则以玉敦辟盟遂役之【注郑司农云敦器名也辟法也谓将歃血者先执其器为众陈其载辞使心皆开辟也役之者传敦血授当防者　疏凡盟先割牛耳盛于珠盘以玉敦盛血戎方执此敦血为陈其盟约之辞使心开辟乃防之】

　　赞牛耳桃茢【注郑司农云賛牛耳春秋传所谓执牛耳者故书茢为灭杜子春云灭当为厉谓尸盟者割牛耳取血助为之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盘尸盟者执之桃鬼所畏也茢苕帚所以扫不祥】

　　【郑氏锷曰盟虽歃血必有尸盟者执牛耳牛牲至顺执牛耳者取其顺从以聴命也】

　　陈氏礼书古者人君出户则巫觋有事吊臣则桃茢在前开氷则桃弧棘矢以除其灾致膳则荤桃茢以辟凶邪膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤则盟用桃茢宜矣盖桃茢凶邪之所畏避者也观古人度朔之论桃汤之用则桃有过于茢矣

　　秋官大司寇凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府太史内史司防及六官皆受其贰而藏之【注涖临也天府祖庙之藏疏王与诸侯因大防同而与盟既临其盟书因登此书于天府太史内史司防掌事皆与六卿同故皆有副】

　　【贰盟辞而藏之拟相勘当也】

　　仪礼觐礼诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上天子乗龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗

　　蕙田案此因觐而以防同之礼见诸侯遂有盟约之事司冦谓邦之大盟约春秋传所云劳而赐之盟者也盟诅所祭之神经无明文据此则祀方明也

　　礼记曲礼涖牲曰盟【注涖临也坎用牲临而读其盟书聘礼今存遇防誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇】

　　春秋隠公元年三月公及邾仪父盟于蔑【疏诸侯俱受王命各有寰宇上事天子旁交邻国天子不信诸侯诸侯自不相信则盟以要之凡盟礼杀牲防血告誓神明若有背违欲令神加殃咎使如此牲也曲礼曰约信曰誓涖牲曰盟周礼天官玉府职曰若合诸侯则共珠槃玉敦夏官戎右职曰盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢秋官司盟职曰掌盟载之法曰邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神郑以为槃敦皆器名也珠玉以为饰合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟敦以盛血槃以盛耳将防则戎右执其器为众陈其载辞使心皆开辟司盟之官乃北面读其载书以告日月山川之神既告乃尊卑以次防戎右传敦血以授当防者令含其血既防乃坎其牲加书于上而埋之此则天子防诸侯使诸侯聚盟之礼也凡天子之盟诸侯十二歳于方岳之下故传云再防而盟以显昭明若王不巡守及诸侯有事朝王即时见曰防殷见曰同亦为盟礼其盟之法案觐礼为坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭朝诸侯于坛讫乃加方明于坛而祀之列诸侯于庭玉府共珠槃玉敦戎右以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢司盟北面诏告明神诸侯以次防血郑注觐礼云王之盟其神主日王官之伯盟其神主月诸侯之盟其神主山川是盟礼之畧也若诸侯之盟亦有坛知者故柯之盟公羊传称曹子以手剑刼桓公于坛是也其盟神则无复定限故襄十一年传称司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖是也其盟用牛牲故襄二十六年传云欿用牲又哀十七年传云诸侯盟谁执牛耳是也其杀牛必取血及耳以手执玉敦之血进之于口知者定八年涉佗捘卫侯之手及捥又襄九年传云与大国盟口血未干是也既盟之后牲及余血并盟载之书加于牲上坎而埋之故僖二十五年传云宵坎血加书是也春秋之世不由天子之命诸侯自相与盟则大国制其言小国尸其事官虽小异礼则大同故释例曰盟者杀牲载书大国制其言小国尸其事珠槃玉敦以奉流血而同防是其事也其盟载之辞则传多有之此时公求好于邾邾君来至蔑地公出与之盟史书鲁事以公为主言公及及者言自此及彼据鲁为文也桓十七年公防邾仪父盟于趡彼言防此言及者彼行防礼此不行防礼故也故刘炫云防书之例先防后盟者上言防下言盟惟盟不防者直言及此为不行防礼故言及也或可史异辞非先防而盟则称防知者文七年公防诸侯晋大夫盟于扈传云公后至则是不及其防而经称防故知盟称防者未必先行防礼也】

　　蕙田案此春秋书盟之始疏文亦最详故録之后但载其有闗盟诅之事义者

　　七年左氏传陈五父如郑涖盟壬申及郑伯盟防如忘泄伯曰五父必不免不赖盟矣【注揷如忘志不在于揷血也　疏防谓口含血也当防血之时如似遗防物然】

　　蕙田案此口含为防血之证

　　八年秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟于瓦屋【注宋序齐上王爵也瓦屋周地】

　　谷梁传外盟不日此其日何也诸侯之参盟于是始故谨而日之也诰誓不及五帝【注五帝谓黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜也诰誓尚书六誓七诰是其遗文五帝之世道化淳备不须诰誓而信自着】盟诅不及三王【注三王谓夏殷周也夏后有钧台之享商汤有景亳之命周武有孟津之防众所归信不盟诅也】交质子不及二伯【注二伯谓齐桓晋文】

　　胡传周礼设司盟掌盟载之法凡邦国有疑则请盟于防同听命于天子亦圣人待衰世之意耳徳又下衰诸侯放恣其屡盟也不待防同其私约也不由天子口血未干而渝盟者有矣其末至于交质子犹有不信者焉春秋谨参盟善胥命美萧鱼之防以信待人而不疑也盖有志于天下为公之世凡此类亦变周制矣

　　湛氏若水曰纪参盟也古者天下为公防同之礼制于天子无上命而私盟无道之甚者也然而彼善于此则有之参盟之谓也故书而纪之

　　十一年左氏传郑伯将伐许授兵于大宫公孙阏与颍考叔争车颍考叔挟辀以走子都拔棘以逐之及大逵弗及子都怒秋七月傅于许颍考叔取郑伯之旗蝥弧以先登子都自下射之颠郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者【注百人为卒二十五人为行行亦卒之行列疾射颍考叔者故令卒及行间皆诅之　疏诅者盟之细杀牲告神令加之殃咎疾射颍者叔者令卒及行间祝诅之欲使神杀之也一卒之内已用一豭又更令一行之间或用鸡或用犬重祝诅之犬鸡者或鸡或犬非鸡犬并用何则盟诅例用一牲不用二也豭谓豕之牡者尔雅释兽豕牝曰豝豝者是牝知豭者是牡祭祀例不用牝且宋人谓宋朝为艾豭明以雄猪喻也】君子谓郑庄公失政刑矣政以治民刑以正邪既无徳政又无威刑是以及邪邪而诅之将何益矣

　　蕙田案此诅用三物之证

　　僖公二十五年左氏传秦人围商宻昬而传焉宵坎血加书伪与子仪子边盟者【注掘地为坎以埋盟之余血加盟书其上】

　　蕙田案此坎血加书之证

　　二十八年左氏传晋文公伐卫楚师救卫战于莘北楚师败绩晋师还至于衡雍作王宫于践土献楚俘于王王子虎盟诸侯于王庭【注践土宫之庭书践土别于京师】要言曰皆奬王室无相害也有渝此盟明神殛之俾队其师无克祚国【注奬助也渝变也殛诛也俾使也队陨也克能也】　晋人复卫侯甯武子与卫人盟于宛濮曰天祸卫国君臣不协以及此忧也今天诱其衷使皆降心以相从也不有居者谁守社稷不有行者谁捍牧圉不协之故用昭乞盟于尔大神自今日以往行者无保其力居者无惧其罪有渝此盟明神先君是纠是殛国人闻此盟也而后不贰

　　成公十二年左氏传晋士燮防楚公子罢许偃盟于宋西门之外曰凡晋楚无相加戎好恶同之同恤灾危备救凶患交贽往来道路无壅谋其不协而讨不庭有渝此盟无克祚国

　　蕙田案此三条皆盟辞

　　襄公九年左氏传诸侯伐郑郑人恐乃行成【注与晋成也】同盟于戏郑将盟郑六卿公子騑【注子驷】公子发【注子国】公子嘉【注子孔】公孙辄【注子耳】公孙虿【注子蟜】公孙舍之【注子展】及其大夫门子皆从郑伯【注门子卿之适子】晋士庄子为载书【注庄子士弱载书盟】曰自今日既盟之后郑国而不唯晋命是听而或有异志者有如此盟【注如违盟之罚】公子騑趋进曰天祸郑国使介居二大国之间大国不加徳音而乱以要之使其鬼神不获歆其禋祀其民人不获享其土利夫妇辛苦垫隘无所底告自今日既盟之后郑国而不唯有礼与彊可以庇民者是从而敢有异志者亦如之【注亦如此盟】荀偃曰改载书【注子驷亦以所言载于策故欲改之】公孙舍之曰昭大神要言焉【注要誓以告神】若可改也大国亦可叛也知武子谓献子曰我实不徳而要人以盟岂礼也哉非礼何以主盟姑盟而退修徳息师而来终必获郑何必今日我之不徳民将弃我岂唯郑若能休和逺人将至何恃于郑乃盟而还【注遂两用载书】楚子伐郑子驷将及楚平子孔子蟜曰与大国盟口血未干而背之可乎子驷子展曰吾盟固云唯彊是从今楚师至晋不我救则楚彊矣盟誓之言岂敢背之且要盟无质神弗临也所临唯信信者言之瑞也善之主也是故临之【注神临之】明神不蠲要盟【注蠲洁也】背之可也乃及楚平公子罢戎入盟同盟于中分【注中分郑城中里名罢戎楚大夫】

　　蕙田案此用两载书盟及要盟之证

　　十一年左氏传季武子将作三军告叔孙穆子曰请为三军各征其军穆子曰政将及子子必不能武子固请之穆子曰然则盟诸乃盟诸僖闳【注僖公之门】诅诸五父之衢【注五父衢道名在鲁国东南诅以祸福之言相要】

　　蕙田案此盟后复诅之证

　　诸侯伐郑郑人惧乃行成秋七月同盟于亳范宣子曰不慎必失诸侯诸侯道敝而无成能无贰乎乃盟载书曰凡我同盟毋蕰年毋壅利毋保奸毋留慝救灾患恤祸乱同好恶奬王室或间兹命司慎司盟名山名川【注二司天神　疏盟告诸神而先称二司知其是天神也觐礼诸侯觐于天子为宫方三百步坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色青赤白黒黄设六玉圭璋琥璜璧琮公侯伯子男皆就其旂而立天子祀方明礼日月四渎山川丘陵彼方虽不言盟其所陈设盟之礼也郑云方明者上下四方神明之象也防同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎天子巡守之盟其神主日诸侯之盟其神主山川王官之伯防诸侯而盟其神主月是言盟之所告告天神也郑云神监之谓之司盟司盟非一神也其司慎亦不知指斥何神但在山川之上知其是天神耳名山山之有名者谓五岳四镇也名川谓四渎也】羣臣羣祀【注羣祀在祀典者】先王先公【注先王诸侯之大祖宋祖帝乙郑祖厉王之比也先公始封君】七姓十二国之祖【七姓晋鲁卫郑曹滕姬姓邾小邾曹姓宋子姓齐姜姓莒已姓杞姒姓薛任姓实十三国言十二误也　疏十三国为七姓世本世家文也姬即次曹意及则言不以大小为次也实十三国而言十二服防云晋主盟不自数知不然者案定四年祝佗称践土之盟云晋重鲁申于是晋为盟主自在盟内何因晋今主盟乃不自数故知字误也刘难服防云案宣子恐失诸侯谨慎辞令告神要人身不自数已不在盟彼叛必速岂有如此理哉】明神殛之【殛诛也】俾失其民队命亡氏踣其国家【注踣毙也】

　　蕙田案此盟之明神见于盟书可据者

　　二十三年左氏传季武子无适子公弥长而爱悼子欲立之访于臧纥纥为立悼子纥废公鉏后孟庄子疾丰点谓公鉏苟立羯请雠臧氏及孟孙卒季孙至入哭而出曰秩焉在公鉏曰羯在此矣孟氏闭门告于季孙曰臧氏将为乱不使我季孙不信臧孙闻之戒除于东门甲从已而视之孟氏又告季孙季孙怒命攻臧氏臧纥斩鹿门之闗以出奔邾乃盟臧氏

　　二十五年左氏传崔杼弑齐君立景公而相之庆封为左相盟国人于大宫【注大宫大公庙】曰所不与崔庆者晏子仰天叹曰婴所不唯忠于君利社稷者是与有如上帝乃歃【注盟书云所不与崔庆者有如上帝读书未终晏子抄答易其辞因自防曰所不与崔庆者本或此下有有如此盟四字者后人妄加】

　　蕙田案此亦改盟书之证

　　二十六年左氏传宋寺人恵墙伊戾为太子痤内师无宠【注恵墙氏伊戾名】秋楚客聘于晋过宋太子知之请野享之公使往伊戾请从之至则欿用牲加书徴之而骋告公曰太子将乱既与楚客盟矣

　　蕙田案此亦坎血加书之证

　　二十七年左氏传宋向戌善于赵文子又善于令尹子木欲弭诸侯之兵以为名如晋告赵孟晋人许之如楚楚亦许之如齐齐人难之陈文子曰晋楚许之我焉得已齐人许之告于秦秦亦许之皆告于小国为防于宋将盟于宋西门之外楚人衷甲伯州犁曰合诸侯之师以为不信无乃不可乎固请释甲季武子使谓叔孙以公命曰视邾滕既而齐人请邾宋人请滕皆不与盟叔孙曰邾滕人之私也我列国也何故视之宋卫吾匹也乃盟晋楚争先晋人曰晋固为诸侯盟主未有先晋者也楚人曰子言晋楚匹也若晋常先是楚弱也且晋楚狎主诸侯之盟也久矣岂専在晋叔向谓赵孟曰诸侯归晋之徳只非归其尸盟也子务徳无争先且诸侯盟小国固必有尸盟者楚为晋细不亦可乎乃先楚人书先晋晋有信也晋荀盈遂如楚涖盟

　　蕙田案此小国尸盟之证

　　二十九年左氏传郑大夫盟于伯有氏禆谌曰是盟也其与几何【注言不能久也】诗曰君子屡盟乱是用长

　　昭公元年左氏传防于虢寻楚之盟也祁午谓赵文子曰宋之盟楚人得志于晋晋之耻也子相晋国以为盟主于今七年矣再合诸侯三合大夫服齐狄寜东夏平秦乱城淳于师徒不顿国家不罢民无谤讟诸侯无怨天无大灾子之力也有令名矣而终之以耻午也是惧吾子其不可以不戒文子曰武将信以为本循而行之譬如农夫是穮是蓘虽有饥馑必有丰年且吾闻之能信不为人下吾不能是难楚不为患楚令尹围请用牲读旧书加于牲上而已晋人许之

　　蕙田案此寻盟之证读旧书加于牲上也

　　三年左氏传子太叔曰有事而防不协而盟【疏十三年传云明王之制使诸侯岁聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明彼谓诸侯于天子朝觐同盟之数此说文襄之霸诸侯朝霸主大国之法也霸主之合诸侯不得令其同盟以奬已故令有事而防不协而盟不复设年限之期周室既衰政在霸主霸主不可自同天子故设此制以简之】

　　蕙田案此霸主防盟之法

　　十三年左氏传晋人将寻盟齐人不可晋侯使叔向告刘献公曰抑齐人不盟若之何对曰盟以底信君苟有信诸侯不贰何患焉告之以文辞董之以武师虽齐不许君庸多矣天子之老请帅王赋元戎十乗以先啓行迟速惟君叔向告于齐曰诸侯求盟已在此矣今君弗利寡君以为请对曰诸侯讨贰则有寻盟若皆用命何盟之寻

　　定公五年左氏传阳虎囚季桓子冬十月己丑盟桓子于稷门之内庚寅大诅【注稷门鲁南城门传言季氏之乱】

　　六年左氏传秋阳虎又盟公及三桓于周社盟国人于亳社诅于五父之衢【注传言三桓微陪臣専政为八年阳虎作乱起】

　　蕙田案此二条亦盟诅并用之证

　　八年左氏传晋师将盟卫侯于鄟泽赵简子曰羣臣谁敢盟卫君者涉佗成何曰我能盟之【注二子晋大夫】卫人请执牛耳【注盟礼尊者涖牛耳主次盟者卫侯与晋大夫盟自以当涖牛耳故请　疏盟用牛耳卑者执之尊者涖之请执牛耳请使晋大夫执牛耳今卫侯与晋大夫盟自以当为盟主宜涖牛耳故请晋大夫使执之】成何曰卫吾温原也焉得视诸侯【注言卫小可比晋县不得从诸侯礼】将歃涉佗捘卫侯之手及捥【注捘挤也血至捥　疏曰说文云推排也排挤也捘是推排之意故为挤也昭十三年传言挤于沟壑谓被推入坑也】卫侯怒王孙贾趋进【贾卫大夫】曰盟以信礼也有如卫君其敢不唯礼是事而受此盟也【注言晋无礼不欲受其盟】

　　蕙田案此小国执牛耳之证

　　哀公十二年左氏传鲁哀公防吴于橐臯对曰盟所以周信也故心以制之玉帛以奉之言以结之明神以要之寡君以为苟有盟焉弗可改也已若犹可改日盟何益今吾子曰必寻盟若可寻也亦可寒也【注寻重也寒歇也】乃不寻盟

　　蕙田案此不寻盟之证

　　十四年左氏传小邾射以句绎来奔曰使季路要我吾无盟矣使子路子路辞季康子使冉有谓之曰千乗之国不信其盟而信子之言子何辱焉

　　十五年左氏传卫太子蒯聩与伯姬舆豭以盟孔悝

　　蕙田案此盟不用牛之证下于君也

　　十七年左氏传哀公防齐侯盟于防武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳【注执牛耳尸盟者】季羔曰鄫衍之役吴公子姑曹【注季羔髙柴也鄫衍在七年】发阳之役卫石魋【发阳郧地在十二年石魋石曼姑之子】武伯曰然则彘也【注彘武伯名也鄫行则大国执发阳则小国执据时执者无常故武伯自以为可执　疏依礼小国执牛耳武伯得季羔之言以鄫衍则大国执发阳则小国执之既合古典武伯自以鲁是小国故云然则彘也杜以传有小国大国之执故云据时执者无常刘炫以为小国恒执牛耳何得云执者无常】

　　蕙田案此亦小国执牛耳之证

　　国语楚语成王盟诸侯于岐阳楚为荆蛮置茅蕝设望表与鲜牟守燎【注置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望山川立木以为表表其位也鲜牟东夷国燎庭燎也】

　　晋语晋文公合诸侯而盟曰吾闻国之昏不由声色必由奸利好乐声色者淫也贪奸者惑也夫淫惑之国不亡必残自今以来无以美妾疑妻无以声乐妨正无以奸情害公无以货利示下其有之者是谓伐其根素流于华叶若此者有患无忧有冦勿弭不如言者盟示之于是君子闻之曰文公其知道乎其不王者由无佐也春秋庄公十三年公羊传庄公防齐侯盟于柯曹子曰君之意何如庄公曰寡人之生则不若死矣曹子曰然则君请当其君臣请当其臣庄公曰诺于是齐桓公荘公升坛曹子手剑而从之管子进曰君何求曹子曰城环厌竟君不圗欤愿请汶阳之田管子顾曰君其许诺桓公曰诺已盟曹子摽剑而去之要盟可犯而桓公不欺曹子可讐而桓公不怨桓公之信着乎天下自柯之盟始焉

　　谷梁传葵丘之盟东牲而不杀读书加于牲上曰毋雍泉毋遏籴毋易树子毋以妾为妻毋使妇人与国事孟子五霸桓公为盛葵丘之防诸侯束牲载书而不歃血初命曰诛不孝无易树子无以妾为妻再命曰尊贤育才以彰有徳三命曰敬老慈防无忘宾旅四命曰士无世官官事无摄取士必得无専杀大夫五命曰无曲防无遏籴无有封而不告曰凡我同盟之人既盟之后言归于好

　　家语定公与齐侯防于夹谷孔子摄相事曰臣闻有文事者必有武备有武事者必有文备古者诸侯出疆必具官以从请具左右司马定公从之至防所为坛位土阶三等以遇礼相见揖让而登献酢既毕齐使菜人以兵鼔謲刼定公【东夷雷鼔曰謲】孔子歴阶而进以公退曰士以兵之吾两君为好裔夷之俘敢以兵乱之非齐君所以命诸侯也裔不谋夏夷不乱华俘不干盟兵不偪好于神为不祥于徳为愆义于人为失礼君必不然齐侯心怍麾而避之将盟齐人加载书曰齐师出境而不以兵车三百乗从我者有如此盟孔子使兹无还对曰【鲁大夫也】而不返我汶阳之田吾以供命者亦如之齐侯归责其羣臣曰鲁以君子道辅其君而子独以夷狄道教寡人使得罪于是乃归所侵鲁之四邑及汶阳之田【四邑郓讙隂也汶阳之田本鲁界】

　　孔子适卫路出于蒲防公叔氏以蒲叛卫而止之孔子弟子有公良儒者为人贤长有勇力以私车五乗从夫子行喟然曰昔吾从夫子遇难于匡又伐树于宋【注孔子与弟子行礼于大树之下桓魋欲害之故先伐其树焉】今遇困于此命也夫与其见夫子仍遇于难寜我鬭死挺剑而合众将与之战蒲人惧曰苟无适卫吾则出子以盟孔子而出之东门孔子遂适卫子贡曰盟可负乎孔子曰要我以盟非义也陈氏礼书先王之时结民以忠信诚慤之心维邦国以比小事大之礼然盟诅之末常不弛于天下使人明则知好恶幽则知信畏然后有同徳而无离心则盟诅之辅于教也其可忽哉周礼有盟万民有盟诸侯有诅万民之不信有教国之信用则盟诅固有大小矣司盟若合诸侯则共珠槃玉敦戎右以玉敦辟盟赞牛耳桃茢封人凡賔客军旅大盟饰牛牲其未杀也饰以文绣其杀也寘之于坎加书其上盘以盛耳敦以盛血尸之者执耳大者先防小者亚之【哀十三年吴晋争先国语曰吴先防晋亚之又晋语宋之盟楚人请先歃霸王之势在徳不在先歃定四年祝鮀曰晋文践土之盟卫成公弟犹先蔡】有玉帛以礼明神【哀十二年子贡曰盟有玉帛以奉之】有桃茢以祓不祥既盟则以盟书登于天府太史内史司防及六官皆受其贰而藏之然则司盟共祈酒脯则既杀以盟于前又用酒脯以祈于后也觐礼诸侯觐天子春拜日秋礼山川丘陵冬礼月与四渎而继之以祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗谓升沈必就祭谓王巡狩也王巡狩之盟其神主日诸侯之盟其神主山川王官之伯防诸侯其神主月欤经言祭天而郑氏言祭日经言祭地而郑氏言祭月且方明以象上下四方而经传凡言主盟者多称明神曰司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖齐语桓公与诸侯饬牲为载以约誓于上下庶神则诸侯之盟非特主山川也郑氏谓王之盟主日诸侯主山川王官之伯主月其礼无据瑕禽曰平王东迁吾七姓从王王赐之骍旄之盟杜预曰言得重盟不以鸡犬盖骍旄之盟非王赐者不得用也【襄十年】诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信诗曰出此三物以诅尔斯左传曰郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔书无逸曰否则厥口诅祝郑氏曰大事曰盟小事曰诅贾公彦曰盟者盟将来诅者诅往过然季武子作三军盟诸僖闳诅诸五父之衢阳虎己丑盟桓子于稷门之内庚寅大诅又盟三桓于周社盟国人于亳社诅于五父之衢郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者是盟有继之以诅诅有不系于盟则大事必盟而或诅诅以诅往过而或为将来也诗曰出此三物以诅尔斯毛氏曰君以豕臣以犬民以鸡盖以郑伯使卒与行出此三物辨而等之其详不可考也周礼左传天子诸侯之盟皆执牛耳而卫太子蒯聩与伯姬舆豭以盟盖下人君之礼也然盟诅皆坎牲加书以告明神其异者盟有执耳歃血既盟有祈而诅无是也春秋之盟有适一时之急而不用牲者若孟任割臂以盟庄公华元登楚子反之牀子反惧而与之盟此皆假行其礼而不用牲也春秋之盟或寻或同或乞或要或逃或渝或盟君以大夫或辱人以城下日以长乱莫之或熄皆先王之罪人也

　　右经传盟诅

　　史记平原君适楚毛遂谓楚王之左右曰取鸡狗马之血来毛遂奉铜盘而跪进之楚王王当歃血而定从于殿上毛遂左手持盘血而右手招十九人曰公相与歃此血于堂下公等録録【音禄】所谓因人成事者也

　　汉书王陵传高后欲立诸吕为王问陵陵曰髙皇帝刑白马而盟曰非刘氏而王者天下共击之今王吕氏非约也

　　魏志臧洪传臧洪字子原广陵射阳人也太守张超请洪为功曹与西至陈留见兄邈计事邈与语大竒之又致之于刘兖州公山孔豫州公绪乃设坛塲方共盟誓诸州郡相让乃共推洪洪乃升坛操槃防血而盟吴孙权与蜀盟文天降丧乱皇纲失叙逆臣乗衅刼夺国柄始于董卓终于曹操九州辐裂普天无继及曹丕偷取天位而子叡么麽寻亦凶逆昔共工乱象而髙辛行师三苗干度而虞舜征焉今日灭叡擒其徒党非汉与吴将复谁在建大事必先盟誓汉之与吴虽信由中然分土列境宜立盟约使东西士民咸共闻知既盟之后戮力一心同讨魏贼救危恤患分灾共庆各守分土无相侵犯传之后叶克终若始有渝此盟创祸先乱俾坠其师无克祚国

　　晋刘琨与段匹防盟文天不靖晋难集上邦四方豪杰是焉扇动乃凭陵于诸夏俾天子播越震荡罔或攸底二卤交侵区夏将冺神人乏主苍生无归百罹备臻死丧相枕肌肤润于锋镝骸骨曝于草莽千里无烟火之庐列城有兵旷之邑兹所以痛心疾首仰诉皇穹者也臣琨防国宠灵叨窃台岳臣防世效忠节沗荷公辅大惧丑类猾夏王旅陨首丧元尽其臣礼古先哲王贻厥后训所以翼戴天子敦序同好者莫不临之以明神结之以盟誓故齐桓防于召陵而羣后加恭晋文盟于践土而诸侯兹顺而臣等介在遐鄙而与主相去回辽是以敢干先典刑牲防盟自今日既盟之后皆尽忠竭节以剪夷二冦有加难于琨防必救加难于防琨亦如之缱绻齐契披布胸懐书勒金石藏于王府有渝此盟亡其宗族俾坠军旅无其遗育

　　晋庾阐为郗车骑讨苏峻盟文贼臣祖约苏峻不恭天命不畏王诛凶戾肆逆千国之纪称兵攻宫焚掠宗庙遂乃制胁防主有无君之心大行皇太后以忧厄崩殂残害忠良祸虐烝民穷凶极暴毒流四海是以率土怨酷兆庶泣血咸愿奉辞伐罪以除元恶今主上忧危百姓倒悬忠臣烈士志在死国既盟之后戮力一心共剪丑类殒首丧元以救社稷若二冦不枭无望偷安当令生者不食今誓死者无媿黄泉陈沈烱为陈武帝与王僧辩盟文侯景戎羯小丑逆天无状背我恩义破我国家毒我生民改移我庙社诛锄我郡县割裂我宗姻我髙祖灵圣聪明光宅天下劬劳兆庶亭育万民哀景以穷见归全景将戮之首授景要害之地崇景非次之荣于景何怨而景长防强弩陵蹙朝廷刳肝斮趾不厌其快高祖菜食卑宫春秋九十屈意凝威愤终冦手大行皇帝温严恭黙不守鸿名于景何有复加忍毒岂有率土之滨忍闻此痛僧辩等荷相国湘东王泣血衔寃之寄摩顶至踵之恩能不沥胆抽肠共诛奸逆和将帅同心共契必诛逆竖尊奉湘东王嗣膺鸿业以主郊祀若一相欺负一相违戾天地宗庙是谴是诘

　　右后世盟诅

　　衅

　　蕙田案衅之礼小矣古人敬事神明所以交之者异也以血涂衅即以衅名祭孙奭谓犹治乱曰乱抑其义欤

　　大戴礼诸侯衅庙成庙衅之以羊【注庙新成而衅者尊而神之也孔氏礼记杂记疏谓宗庙初成则杀羊取血以衅之】

　　君服立于寝门内南向祝宗人宰夫雍人皆服【注以神事故亦同爵弁以载君朝服者谓不与也】

　　宗人曰请令以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊宰夫入庙门碑南北面东上【注拭帨东上者宰夫也宰夫摄主也】

　　【郑氏杂记注拭静也】

　　【孔氏杂记疏雍人是防宰之官拭羊拭静其羊拭于庙门外但初受命于寝门内之时君与祝宗人宰夫雍人等皆着服谓朝服缁衣素裳等其祝宗人宰夫雍人等皆入庙之时则爵弁纯衣】

　　雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降【郑氏杂记注自由也】

　　【孔氏杂记疏雍人举羊升屋者熊氏云谓抗举其羊升于屋自中者自由也谓升屋之时由屋东西之中谓两阶之间而升也中屋南面者谓当栋屋之上亦东西之中而南面刲割其羊使血流于前雍人乃降皇氏云举羊谓县羊升屋谓挂羊于屋自中谓在屋之中中屋谓羊在屋栋之下县之上下处中今谓屋者谓室之在上之覆也前云升屋下云乃降与丧大记复者升屋其文正同何得以升为县又中屋为屋栋去地上下为中此正得云屋中不得云中屋若室里县羊血则当羊而下何得云血流于前又下文其衈皆于屋下明知其衅则在屋上检勘上下皇氏之说非也】

　　门以鸡有司当门北面雍人割鸡屋下当门【注有司宰夫祝宗人也】

　　【孔氏杂记疏门庙门也减于庙室故衅不用羊也门则当门屋之上中割鸡使血流故云门当门】

　　郏室割鸡于室中有司亦北面也【注郏室门郏之室一曰东西厢也衅东西室有司犹北面统于庙也案小戴割鸡亦于屋上记者不同耳】

　　【孔氏杂记疏夹室东西厢也门与夹室各一鸡凡用三鸡衅门夹室用鸡之时如上用羊之法亦升屋而割之先衅门后衅夹室又卑于门也其衈皆于屋下衈讫然后升屋而衅也夹室则当夹室上之中衅夹室之时宰夫祝宗人皆当于夹室而立】

　　既事宗人告事毕皆退反命于君君寝门中南向宗人曰衅某庙事毕君曰诺宗人请就宴君揖之乃退【郑氏杂记注告者告宰夫】

　　【孔氏杂记疏衅事既毕宗人告摄主宰夫以事毕宰夫及祝宗人等乃退反报君命于路寝君受命之时南乡于路寝门内南面而立】

　　礼记杂记成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退【注宗人先请于君曰请命以衅某庙君诺之乃行衈谓将刲割牲以衅先灭耳旁毛荐之耳听声者告神欲其听之周礼有刉衈君朝服者不至庙也疏其衈皆于屋下者谓未刲割羊与鸡之时先灭耳旁毛以荐神庙则在庙之屋下门与夹室则在门夹室之屋下衈讫为衅之时门则当门屋之上中夹室则当夹室上之中以割鸡使血流故云门当门夹室中室郑注周礼云毛牲曰刉羽牲曰衈以此经有羊有鸡无别刉文故总以衈包之朝服即大戴礼云衣以不入庙故朝服】

　　蕙田案衅庙之礼二戴大同小异但小戴厠于杂记内大戴则另列为篇故朱子集仪礼经传取之二书互有详略今以大戴为正仍録小戴于后以备参考

　　周礼夏官小子掌珥于社稷祈于五祀【注郑司农云以牲头祭也谓珥读为衈祈或为刉刉衈者衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也　疏先郑云珥以牲头祭汉时祈祷有牲头祭后郑不从者案礼记杂记衅庙之礼云门夹室用鸡其衈皆于屋下衈既为衅礼此刉与衈连文则刉亦是衅礼非祭祀之法何得为牲头祭乎是依后郑为衅法解之谓珥读为衈祈读为刉者以衅法无取于玉珥及祈祷之义故以士师刉衈为正也郑知刉衈为衅礼之事约杂记而知也云用毛牲曰刉羽牲曰衈者此相对而言杂记庙用羊门用鸡皆云衈散文通也知刉衈是社稷五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之是也】

　　【王氏与之曰珥当为弭如小祝所谓弭灾兵祈如小祝所谓祈福祥非衅事也】

　　蕙田案王氏之说非是当从康成注

　　礼记杂记路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也【注言路寝者生人所居不衅者不神之也考之者设盛食以落之耳　疏衅屋者交神明之道也者释所以不衅路寝之义言此屋与神明相交故衅之也】

　　蕙田案以上衅庙

　　礼记杂记凡宗庙之器成则衅之以豭豚【注宗庙名器谓尊彛之属疏器之名者尊彛之属也若作名者成则衅之若细者成则不衅名器则杀豭豚血涂之也不及庙故不用】

　　【羊也】

　　周礼春官天府上春衅寳镇及寳器【注上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼔之衅　疏云上春孟春也者谓建寅之月也杀牲取血衅之若月令上春衅防等也云衅读为徽者周礼先郑皆读衅为徽徽取饰义云或曰衅鼓之衅者读从定四年祝佗云君以军行祓社衅鼔衅皆以血血之也】

　　礼记文王世子始立学者既兴器用币【注兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成　疏始立学者天子命诸侯始立教学又造礼乐之器新成衅之既毕乃用币告先圣先师以器成也然后释菜既以币告后又更释菜告先圣先师以器成将用也案杂记宗庙之器其名者成则衅之以豭豚是器成当衅之故知兴当为衅经言用币故知告先圣先师以器成也】周礼夏官大司马若大师帅执事临衅主及军器【注大师王出征伐也涖临也主谓迁庙之主及社主在军者也军器鼔铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之　疏云主谓迁庙之主左传祝佗云军行祓社衅鼓祝奉以从尚书云用命赏于祖不用命戮于社皆是在军是也】

　　小子衅邦器及军器【注邦器谓礼乐之器及祭器之属杂记曰凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚　疏郑以军器别言即云邦器者是礼乐之器也郑云礼器者即射器之等乐器即钟鼔之等祭器即笾豆俎簋尊彛器皆是引杂记宗庙器成衅之以豭豚者证此等所衅亦用豭豚也】

　　礼记乐记车甲衅而藏之府库而弗复用【注衅衅字也疏言车甲不复更用故以血衅而藏之】

　　周礼春官人上春衅【注衅者杀牲以血之神之也谓上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠荚相互矣秦以十月建亥为歳首则月令秦世之书亦或欲以歳首衅耳　疏云衅者杀牲以血之神之也者谓若礼记杂记云庙成则衅之庙用羊门夹室用鸡之类皆是神之故血之也】礼记月令孟冬命太史衅荚【注防蓍也周礼人上春衅秦以其歳终使太史衅防与周礼异矣　疏太史史官衅防谓杀牲以血涂衅其及防防谓蓍也】

　　孟子齐宣王坐于堂上有牵牛而过堂下者王见之曰牛何之对曰将以衅钟王曰舍之吾不忍其觳觫若无罪而就死地对曰然则废衅钟与曰何可废也以羊易之【赵氏注胡龁王左右近臣也觳觫牛当到死地处恐貌新铸钟杀牲以血涂其衅郄因以祭之曰衅周礼大祝曰堕衅逆牲逆尸令钟鼔天府上春衅寳镇及寳器】

　　蕙田案衅礼之小者也故宗庙唯用羊若器则鸡豚之属而已衅钟以牛非礼也

　　春秋定公四年左氏传君以军行祓社衅鼓【注师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂鼔鼙为衅　疏释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜是军师将出必有祭社之事也周礼女巫掌祓除衅浴则祓亦祭名故知祓社即宜社是也说文云衅血祭也是杀牲以血涂鼓鼙为衅鼔此皆祝掌之】

　　蕙田案以上衅器

　　周礼夏官圉师春除蓐衅廐【注蓐马兹也马既出而除之新衅焉神之也】

　　蕙田案此条衅廐

　　周礼秋官司约若有讼者则珥而辟藏【注郑司农云谓有争讼罪罚刑书谬误不正者为之开藏取本刑书以正之当开时先祭之　谓讼讼约若宋仲几薛宰者也辟藏开府视约书不信不如约也珥读曰衈谓杀鸡取血衅其户　疏讼谓争约剂不决者云则珥而辟藏者谓以血涂户乃开辟其户以出本约剂之书勘之又曰司约所掌唯约剂之书先郑以为争讼罪罚刑书及以珥为祭后郑皆不从而谓讼约若宋仲几薛宰者案定元年正月晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将城成周宋仲几不受功曰滕薛郳吾役也薛宰曰宋为无道絶我小国于周以我适楚故我常从宋晋文公为践土之盟曰凡我同盟各复旧职若从践土若从宋亦唯命宋仲几曰践土固然又士弥牟曰子姑受功归吾视诸故府仲几曰纵子忘之山川鬼神其防诸乎此是讼约法故引之为证云杀鸡者以杂记云割鸡当门其衈皆于屋下言衈故知用鸡也】

　　蕙田案此条辟藏而衅

　　周礼春官肆师以嵗时序其祭祀及其祈珥【注序第次其先后大小祈当为造禨之禨珥当为衈禨衈者衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也】

　　【孙奭孟子疏周礼大祝堕衅逆牲逆尸令钟鼔者郑司农云堕衅谓荐血也凡血祭曰衅既堕衅后言逆牲容逆鼎是也盖古者器成而衅以血所以厌变怪御妖衅衅钟之衅谓之衅亦治乱谓之乱之类也】

　　鬯人共其衅鬯【注衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽　疏郑云衅尸以鬯酒使之香美者案肆师云大丧筑鬻则此鬯酒中兼有郁金香草故得香美也司农云衅读为徽者以鬯衅尸故以徽为庄饰义也】

　　夏官羊人凡祈珥共其羊牲【注共犹给也　疏犬人共犬此云共羊或羊或犬俱得为衅故两职各共之也】

　　侯禳衅积共其羊牲【注郑司农云谓衅国寳渍军器也谓积积柴】

　　秋官士师凡刉珥则奉犬牲【注珥读为衈刉衈衅礼之事用牲毛者曰刉羽者曰衈　疏郑为衈者珥是玉名故破从衈取用血之意知刉衈是衅礼者杂记云成庙则衅之门夹室皆用鸡其衈皆于屋下彼虽不言刉刉衈相将故知是衅礼知用牲毛者曰刉羽者曰衈者杂记鸡言衈即毛曰刉可知】犬人凡几珥沈辜用駹可也【注郑司农云几读为庪尔雅曰祭山曰庪县祭川曰浮沈駹谓不纯色也谓几读为刉珥当为衈刉衈者衅礼之事　疏几珥言凡则宗庙社稷坛庙新成者皆衅之故云凡也云沈辜者沈谓沈牲于水辜谓疈磔牲体以祭云用駹者駹谓杂色牲此则牧人云毁事用駹是也云可也者用纯为正用駹亦可也又曰先郑读几为庪虽引尔雅后郑不从云谓几读为刉从士师为正珥读为衈从杂记为正云衅礼之事者据杂记而知也】

　　春官鸡人凡衅共其鸡牲【注衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云衅读为徽　疏郑云衅衅庙之属者言之属则衅鼓衅甲兵皆在其中衅庙以羊以下杂记文司农云衅读为徽者亦谓以徽为饰治之义也】

　　蕙田案以上衅祭礼

　　周礼春官女巫掌祓除衅浴【注歳时祓除如今三月上巳如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴　疏岁时祓除者非谓歳之四时惟谓歳之三月之时故郑君云如今三月上巳见今三月三日水上戒浴是也云衅浴谓以香薰草药沐浴者若直言浴则惟有汤今兼言衅明沐浴之物必和香草经直云浴兼言沐者凡洁静者沐浴相将故知亦有沐也】

　　蕙田案此条所言衅乃祓除之义非衅礼也

　　春秋僖公十有九年邾人执鄫子用之　左氏传宋公使邾文公用鄫子于次睢之社欲以属东夷　公羊傅用之者何盖叩其鼻以血社也

　　成公三年左氏傅知防曰执事不以衅鼔【注衅鼓以血涂鼓】昭公五年左氏传楚子伐吴吴子使其弟蹶由犒师楚人执之将以衅鼔

　　十一年楚师灭蔡执蔡世子友以归用之【范甯注用之者叩其鼻以衈社】

　　蕙田案衅社衅鼔皆古礼也然小事不用大牲而况敢用人乎以人血为衅怪矣

　　又案以上衅附

　　陈氏礼书衅者涂衅以血交神明之道也庙成则衅室成不衅以室不可以神之也宗庙之器其名者衅非名者不衅以非名者不足以神之也周官羊人衅共羊牲将以衅庙也鸡人衅共鸡牲将以衅门及夹室也犬人几珥用駹礼记言宗庙之器衅之以豭豚则衅牲不特鸡羊而已贾公彦曰或犬或羊俱得为衅是也小子珥于社稷祈于五祀羊人之祈衈犬人之几珥士师之刉珥司约之珥郑氏皆以为衅礼谓祈几皆当为刉而珥当为衈毛牲曰刉羽牲曰衈其说盖以礼记言衅而继之以衈皆于屋下于是以祈珥为衅其详不可考也古之用衅者多矣若天府衅寳镇及寳器小子衅邦器及军器人衅圉人衅廏以至社稷五祀与夫师行之主藏约之户或衅于始成或衅于将用其礼岂一端哉然衅有司行事而君不亲犬羊为牲而牛马不预有司爵弁而不冕牲駹而不纯则衅之为礼也小矣后世有牛衅钟而甚者有叩人鼻以衈社此先王之所弃也大祝隋衅令钟鼔郑氏曰隋衅谓荐血也凡祭血曰衅女巫掌嵗时祓除衅浴郑氏曰衅浴谓以香薫草药沐浴也然衅浴之于衅礼名同而实异若夫隋衅则挼与衅也郑氏合之以为荐血误矣

　　右衅礼

　　五礼通考卷五十七

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷五十八

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼五十八

　　宗庙制度

　　蕙田案天子宗庙之制三昭三穆与太祖之庙而七盖自虞夏以来商书云七世之庙可以观德其明证也周监二代制度益昭凡祧迁宗祖以暨宫室服冕笾豆尊罍牲牢器数乐舞之制散见于仪礼周官戴记者虽不无阙略然皆有脉络可寻推类以求圣人制作之精意穆然可思也今详其条目统爲制度列于时享之前各家异同之说略爲考定至律吕本通贯祭祀之乐因庙享最详并附着焉

　　易萃卦萃亨王假有庙【注假至也王以聚至有庙也疏王假有庙者天下崩离则民怨神怒虽享祀与无庙同王至大聚之时孝德乃洽始可谓之有庙矣故曰王假有庙】

　　【程传王者萃聚天下之道至于有庙极也羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其德耳故豺獭能祭其性然也本义萃聚也庙所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神则可以至于庙而承祖考也】

　　【程子曰萃涣皆立庙因其精神之萃而形于此爲其涣散立庙以收之】

　　【张氏浚曰巽木在上爲有庙】

　　【朱氏震曰艮爲门阙巽爲高上爲宗庙】

　　【李氏过曰宗庙者人心所系武王伐商载车以行系人心也】

　　【赵氏汝禖曰天下主王者以聚其生王者主宗庙以聚其民君子将营宫室宗庙为先有庙者萃人心之本龚氏焕曰假字疑当作昭假列祖之假谓感格也王者致祭于宗庙以己之精神感格祖考之精神也沈氏起元曰王假有庙玩彖辞有字最重观涣大象先王以享于帝立庙可见有庙者立庙之谓假字训至为是】

　　蕙田案注疏训假爲至原本涣大象立义似更平实有闗系

　　彖下传王假有庙致孝享也

　　【陆氏希声曰气聚而生气散而死魂气游散无所依归故圣人于萃聚之时立宗庙以致孝享呉氏澄曰致者至其极也极尽孝享之道乃能萃已散之精神也】

　　【雷氏次宗曰得万国之欢心四海之内各以其职来祭然后可以谓之有庙而致孝享此谓天子之孝】

　　涣卦涣亨王假有庙【疏王假有庙者王能涣难而亨可以至于建立宗庙故曰王假有庙也】

　　【本义涣散也祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之】

　　【胡氏炳文曰萃与涣皆互艮艮为门阙一阳在上为屋二隂在下为阙高巍之象故曰有庙萃言假庙是言聚己之精神以聚祖考之精神涣言假庙是祖考之精神既散至于庙所以聚之】

　　【朱氏震曰上爲宗庙艮爲门阙五王位九五有入自门阙至于庙之象】

　　彖下传王假有庙王乃在中也【注王乃在乎涣然之中故至有庙也　疏此重明涣时可以有庙之义险难未安方劳经略今在涣然之中故至于有庙也】

　　【程传王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象】

　　【本义中谓庙中】

　　【杨氏绘曰当涣之时何以御之王者宅中而正位托天地宗庙之灵以固民之离心故曰王假有庙王乃在中也郑氏汝谐曰方其涣也孰为君孰为臣至于有庙则王位乎中而上下定矣】

　　【张氏栻曰收天下之心莫若立宗庙而正王位王乃在中所谓中天下而立定四海之民也何氏楷曰王乃在中者非在庙中之谓王者之心浑然在中则不荐之孚直有出于仪文之外者宜其精神之与祖考相为感格也】

　　蕙田案在中杨氏郑氏爲是

　　象下传风行水上涣先王以享于帝立庙【疏先王以涣然无难之时建立宗庙以祭祖考】

　　【程传风行水上有涣散之象先王观是象收天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此】

　　【本义皆所以合其散】

　　【项氏安世曰立庙于宫象坎之隐】

　　【朱氏震曰立庙则人知反本鬼有所归所以一天下之心合天下之涣】

　　【丘氏富国曰鬼神之道幽深邈不可度思惟至诚贯彻潜乎防感如水之遇风涣然相受则阴阳交通有合无间庙焉而神鬼享矣】

　　【俞氏琰曰涣泮涣也风来水面而水有文故曰涣风无形无所寓则无以见之水动成文后见风之至鬼神亦无形者立庙于宫而后人鬼享有所寓故也】

　　诗小雅巧言奕奕寝庙君子作之【疏连言寝庙者周礼注云前曰庙后曰寝则寝庙一物先寝后庙便文耳此自工匠所造而言君子者閟宫曰新庙奕奕奚斯所作彼奚斯君子也以敎防课程必君子监之乃得依法制也】

　　春秋桓公二年左氏传清庙茅屋

　　周礼春官大宗伯掌建邦之人鬼之礼

　　小宗伯掌建国之神位左宗庙【注库门内雉门外之左右】

　　【王氏昭禹曰左阳也人道所尚君子于其亲事死如事生故左宗庙】

　　【郑氏锷曰匠人云左祖右社匠人所掌者营作之事小宗伯所主者辨其方位也】

　　考工记匠人营国左祖右社【注左宗庙　疏案祭义注云周尚左桓二年取郜大鼎纳于太庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊】

　　陈氏礼书周官小宗伯礼记祭义皆曰建国之神位右社稷左宗庙考工记匠人营国左祖右社葢宗庙阳也故居左阳故宗庙皆南向庙所以象王之朝而朝必南面则庙皆南向可知聘礼賔入大门内公揖入每门每曲揖然后及祖庙司仪诸公相爲賔及将币三揖三让每门止一相然后及庙贾公彦曰入大门东行至庙【考之于礼诸侯之庙左阙门内先儒皆谓在大门内】其间有每门者诸侯五庙祖庙位居中东二昭庙西二穆庙各有门门之旁有墙墙之中夹通门则祖庙以西閤门者三东行而歴三门及至祖庙则庙皆南飨矣庙皆南向而昭南面穆北面者禘祫之位也晋孙毓曰宗庙之制外爲都宫内各有寝庙别爲门垣太祖在北左昭右穆次而南盖其所传闻者异也

　　礼记曲礼君子将营宫室宗庙爲先【注重先祖】

　　【马氏晞孟曰太王之迁豳也作庙奕奕然后百堵皆兴宣王之考室也似续妣祖然后作室百堵则古人之营宫室者岂有不先宗庙者哉檀弓曰丧不虑居爲无庙也】

　　祭义宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神敎之至也众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下隂爲野土其气发扬于上爲昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也因物之精制爲之极明命鬼神以爲黔首则百众以畏万民以服圣人以是爲未足也筑爲宫室设爲宗祧以别亲疎逺迩敎民反古复始不忘其所由生也众之服自此故听且速也【疏此经明圣人爲鬼神立宗庙之事圣人以尊名鬼神爲未足称其意故爲宫室宗祧以别亲疎逺迩敎民反古复始也古谓先祖追而祭之是反古也始谓初始父母始生于已今追祭之是复始也追逺报祭是不忘其所由生也】

　　【刘氏彞曰所以别其亲疎者立祖祢之名也所以辨其逺迩者定宗祧之数也敎民尊祖以时祭之故曰反古也敎民亲祢以礼敬之故曰复始也不忘其所由生者其谓此乎】

　　【慕容彦逢曰亲而迩者爲宗疎而逺者爲祧此宗祧所以别亲疎逺迩也庙有寝祧无寝庙则修除祧则黝垩此宫室所以别亲疎远迩也祧则以敎反本之道也祖则以敎反始之道也祢则以敎不忘其所由生也民德齐厚而不忘其本其服也出其中心之诚非有强之而爲也】

　　祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃爲亲疎多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙爲祧有二祧享尝乃止去祧爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼

　　蕙田案祭法非宗庙正礼详见后兹取其庙名存之

　　曲礼祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟

　　【吕氏大临曰宗庙祭祀尊而神之有君道焉故皆曰皇也君亦曰辟则臣之所取法也】

　　【陈氏祥道曰诗曰皇皇后帝又曰皇王维辟天王祔而臣子加之以帝尊之与天同故也祖父死而子孙加之以皇夫死而妻加之以辟尊之与君同故也周官大祝所谓鬼号此也】

　　【陈氏澔曰曰皇曰王皆以君之称尊之也考成妣嫓辟法也妻所法式也爲之宗庙以鬼享之不得不异其称谓也】

　　曲礼措之庙立之主曰帝【注立主曰帝同之天神　疏卒哭竟而祔置于庙立主使神依之崔灵思曰庙主曰帝盖是爲祀时有主入庙称帝之义记者録以爲法也】

　　【吕氏大临曰措之庙曰帝者祔于庙之词也周人卒哭而祔殷人练而祔祔而作主始入于庙曰帝者同于天神生事毕而鬼事始也鬼神莫尊于帝以帝名之言其德足以配天也然考之礼经未见有以帝名者惟易称帝乙亦不知其何帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有諡始不称帝】

　　礼运祖庙所以本仁也

　　孝经爲之宗庙以鬼飨之【注立庙祔庙之后则以鬼礼享之　疏立庙者即礼记祭法天子至士皆有庙】

　　尚书大传庙者貌也以其貌言之也

　　尔雅释名宗尊也庙貌也先祖形貌所在也寝寝也所寝息也

　　释宫室有东西厢曰庙无东西厢曰寝

　　家语孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也甚矣思其人犹爱其树尊其人必敬其位道也

　　白虎通圣人所以制宗庙何生死殊路故敬鬼神而逺之所以有屋何所以象生之居　王者立宗庙何縁生以事死敬亡若事存欲立宗庙而祭之此孝子之心所以追养继孝也

　　孝经援神契宗庙所以尊祖也

　　右宗庙名义

　　书舜典正月上日受终于文祖【传文祖者尧文德之祖庙　正义礼有大事行之于庙况此是事之大者知文祖者尧文德之祖庙也且下云归格于艺祖萟文义同知文祖是庙者咸有一德云七世之庙可以观德则天子七庙其来自逺尧之文祖盖是尧始祖之庙不知爲谁也帝系及世本皆云黄帝生元嚣元嚣生侨极侨极生帝喾帝喾生尧即如彼言黄帝爲尧之高祖黄帝以上不知复祭何人充此七数况彼二书未必可信尧之文祖不可强言】

　　【林氏之竒曰薛氏云受天下于人必告于其人之所从受者此论当矣然而所祖之人不可得而知也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧舜典大禹谟皆虞书也既是虞书则所称祖宗必自虞世言之神宗即尧也神宗爲尧则文祖亦可指爲颛顼然而去古逺矣不可以爲必然之论】

　　归格于艺祖用特【传告至文祖之庙艺文也言祖则考着　正义以上受终在文祖之庙知此以告至文祖之庙才艺文德其义相通故艺爲文也文祖艺祖史变文耳此时舜始摄位未自立庙故知告尧之文祖也】

　　月正元日舜格于文祖【传舜服尧三年丧毕将即政故复至文祖庙告　疏此文又承三载之下故知舜服尧丧三年毕将欲即政复至文祖庙告前以摄位告今以即政告也此犹是尧之文祖自此以后舜当自立文祖之庙尧之文祖当迁于丹朱之国也】

　　大禹谟正月朔旦受命于神宗【传受舜终事之命神宗文祖之宗庙言神尊之正义舜典说舜之初受终于文祖此言若舜之初知受命即是舜终事之命也神宗犹彼文祖故云文祖之】

　　【宗庙文祖言祖有文德神宗言神而尊之名异而实同神宗当舜之始祖案帝系云黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七庙黄帝爲始祖则文祖爲黄帝颛顼之等也】

　　蔡传神宗尧庙也苏氏曰尧之所从受天下者曰文祖舜之所从受天下者曰神宗受天下于人必告于其人之所从受者礼曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则神宗爲尧明矣

　　【陈氏师凯曰祭法疏云有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之亲是尚德也自夏以下稍用其姓代之】

　　【时氏澜曰神宗尧也天下者尧之天下受命于神宗示不敢专也】

　　【呉氏澄曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授禹其宗尧爲宜或谓舜不当立尧庙然尧与舜皆黄帝之后其宗尧何嫌】

　　益稷防曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤皇来仪【正义此舜庙堂之乐谓庙内堂上之乐言祖考来格知在庙内下云下管知此在堂上也马融见其言祖考遂言此是舜除瞽防之丧祭宗庙之乐亦不知舜父之丧在何时也但此论韶乐必在即政后耳】

　　中庸舜其大孝也与宗庙飨之

　　国语鲁语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜　幕能率颛顼者也故有虞氏报焉

　　礼记祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧【疏案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名虞氏之祖出自黄帝颛顼是虞帝七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之】

　　【赵氏匡采曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出也郊喾者帝王郊天当以始祖配天则舜合以颛顼配天也爲身继尧绪不可舍唐之祖故推喾以配天而舜之世系出自颛顼故以爲始祖情礼之至也】

　　【周氏谞曰舜之受禅止于一世故就舜之身而言之则不得不郊喾而宗尧】

　　【方氏慤曰帝公天下者也王家天下者也有虞氏所郊所祖不皆祖瞽防之亲而祖尧之亲者凡以爲公而已】

　　杨氏复曰黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉至瞽瞍皆微爲庶人舜嗣帝位以帝颛顼爲祖庙黄帝者帝颛顼之所自出也故禘黄帝于帝颛顼之庙而以帝颛顼配之也帝喾尧之父也颛顼舜之祖也有虞氏当以帝颛顼配天爲身嗣尧位故推帝喾以配天而以颛顼爲祖仁之至义之尽也颛顼虞氏异代之祖以功德而祖之有虞氏宗尧亦以功德而宗之也国语注曰虞以上尚德是也

　　金氏履祥曰史称黄帝之曽孙喾喾之子尧则尧黄帝之元孙也又称黄帝生昌意昌意生颛顼厯穷蝉敬康勾芒蟜牛以至瞽瞍而生舜则舜黄帝八世孙也世系之传史记之失考也或曰世本也朱子谓世本或出于附会假托不可凭据今以其叙舜之世推之其不可凭也审矣曰然则舜果何出乎考之于书曰虞舜曰嫔于虞是虞者有国之称也参之国语史伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听协风以成乐物生者也夏禹能平水土以处庶类者也商契能和合五敎以保于百姓者也周弃能播殖谷疏以衣食民人者也其后皆爲王公侯伯夫以虞幕并稷契而言则幕爲有功始封之君虞爲有国之号而舜所自出以王天下者也考之左氏史赵之言曰自幕至瞽瞍无违命舜重之以明德夫自幕以至于瞽瞍则非黄帝昌意颛顼穷蝉敬康勾芒蟜牛以至瞽瞍也或曰然则昌意穷蝉以下之说固妄矣国语不曰幕能帅颛顼乎左氏不曰陈颛顼之族乎曰幕之出于颛顼左氏国语之说固足徴也然谓颛顼之必出于黄帝史记之说其果足徴乎黄帝氏殁则少昊氏作是爲五帝之首国语称少昊氏之衰九黎乱德颛顼受之则少昊似一代之通称后世始衰非少昊之世即衰也而史记于黄帝之后不及少昊悬纪颛顼指爲黄帝之孙隔逺无绪少昊之代何所往而黄帝之孙何其寿也莫难明者谱牒莫易知者朝代史记序朝代尚有遗则其序谱牒岂足信乎传称有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧何也曰此亦小戴收国语之文而又失之者国语论禘郊祖宗皆以其有功德于民而祀之初不论其世也故说者谓虞以上尚德夏以下亲亲戴氏祭法易其前后故读者不觉耳此朱子固尝言之矣无已则又决之于书乎书称舜格于文祖即受终于尧之庙也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘黄帝其郊喾即宗尧之意云尔是以有虞子孙犹郊尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以前亦或有然者矣况国语固云禘郊祖宗与报爲五则礼固有并行而不相悖者近世有爲之说者曰祖考来格虞賔在位此有虞祭颛顼报幕以至瞽瞍之祖考也国语所谓祖颛顼与有虞氏报焉者也禘黄帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗尧爲宗而祖尧之祖也大传所谓帝入唐郊以丹朱爲尸者也祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也禘郊宗尧者天下之公义也然韶之爲乐正以绍尧而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞賔在位安知非丹朱之在尸位乎况禘郊祖宗报五者各有所尊自不相厌而虞賔之位亦不相妨也

　　又曰有虞氏宗尧则神宗尧庙也古史称舜之子孙乃更郊尧而宗舜此说非也当是禹郊尧而宗舜尔三圣揖逊以天下相传祀以爲宗以有天下之大统也自夏后氏子孙继世以有天下商周征伐以有天下固异于是而诸儒之说亦始胶矣

　　朱氏鹤龄曰摄位受终于文祖巡守归格于艺祖即位格于文祖此舜代尧守宗庙社稷爲祭主之明文也尧祔于庙舜以大义主其祭与臣工共尽享格之义此不易之理也然则如非族何曰神不歆非类民不祀非族舜与尧虽非族也非非类也圣人之德也君臣之契也禅受之统也类莫如尧与舜也庙号神宗自官天下视之万世之宗也尧之祀非舜主之而谁也然则于瞽瞍如何曰其生也以天下养其死也自爲虞氏之祖故曰宗庙飨之子孙保之此于尧以天下相传之义固不相妨也禹之于鲧亦然矣然则丹朱不祀尧乎曰朱子谓尧庙当立于丹朱之国修其礼物作賔王家愚谓此商周革命之礼非舜禹禅承之礼也以经考之祖考来格虞賔在位羣后德让此非舜祭于庙而丹朱与有事之明徴乎祖考下击虞賔则考者尧也若谓舜祭其祖考而丹朱在位是与殷之孙子侯服骏奔于周庙者同也其必不然矣【呉氏棫曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授禹禹其宗尧何疑唐孔氏以爲舜始祖之庙非也王氏樵曰神宗爲尧防然不易文祖神宗其祖有功宗有德之所自始与】

　　蕙田案唐虞宗庙之祭曰文祖曰艺祖曰神宗艺祖即文祖盖尧之始祖庙也尧之天下受于文祖今将以授舜故摄位告即位告巡狩告摄位即位告者明统绪之授受也巡狩告者摄政而代主宗庙之事也孔传所云自属不易至其人之或爲黄帝或爲颛顼史记世本所载皆不足凭故传称不知爲谁是亦阙疑之义惟神宗之说则传与正义谓爲舜之始祖而蔡传据苏氏之说防以爲尧庙则蔡传是也祭法云有虞氏祖颛顼而宗尧宗尧故不称祖而称宗盖统绪者天下之统绪也受天下即受与天下者之统绪故禘郊祖宗一气相接义之尽仁之至也祖考来格虞賔在位既称宗即可称考绍统者主祭来賔者助祭礼固然矣若承其统绪舍其宗庙而自立宗庙俾尧之子孙与于骏奔之列不特等于商周革命之事其与后之莽懿相去几何孰谓大圣人而出此且岂所称官天下者耶至中庸称舜大孝而曰宗庙飨之子孙保之盖舜之宗庙享舜及舜子孙之祭无非舜之大孝也夫舜以侧防受命以其一身继天下之统而又自爲其祖考立宗庙爲其子孙立国家俾世世享其祀而弗替非大德大孝孰克爲之左传自幕至于瞽瞍无违命国语幕能帅颛顼者也故有虞氏报焉非宗其统也报其功也此宗庙飨之也舜处其子均于商而禹复封之虞古史谓服其服礼乐如之客见天子而不臣此子孙保之也正合国语禘郊祖宗与报爲五之义与祭法固并行而不悖金仁山谓祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也禘郊祖宗者天下之公义也朱长孺谓尧祔于庙舜以大义主其祭庙号神宗自官天下视之万世之宗也于瞽瞍其生也以天下养其死也自爲虞氏之祖其说皆精当不可易矣

　　通典唐虞立五庙

　　蕙田案杜氏泥郑氏所引礼纬稽命徴之说谓唐虞立庙亲庙四始祖庙一故剙爲五庙之说非也商书七世之庙可以观德疏谓汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书谷梁传皆曰天子立七庙以爲天子常法舜格于文祖正义曰天子七庙其来自逺说不可易也

　　国语鲁语鲧障洪水而殛死禹能以德修鲧之功　夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹　杼能率禹者也夏后氏报焉

　　礼记祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹【赵氏匡曰夏后氏禘黄帝义同舜也郊鲧者禹尊父且以有水土之功故以配天祖颛顼者禹世系亦出颛顼也宗禹者当禹身亦宗舜子孙乃宗禹】

　　【吕氏大临曰瞽鲧皆有恶德虞不郊瞽而夏郊鲧以鲧有以死勤事之功也】

　　【周氏谞曰有虞氏夏后氏既同一禅让得天下则有虞氏郊喾而宗尧夏后氏亦当郊喾而宗舜今于夏后氏反谓祖颛顼而宗禹何也舜之受禅止于一世故就舜之身言之则不得不郊喾而宗尧禹之受禅传于数世故就禹之子言之则不得不郊鲧而宗禹使就舜之子言之则固当郊瞽瞍而宗舜而就禹之身言之则固当郊喾而宗舜】

　　【又曰虞夏殷之世其礼犹质而不若周之文故所谓祖者即太祖也而爲太祖者其庙不毁于万世而其祭常行于四时则尊而且亲所谓郊者其庙不免于毁而又止祭及于圜丘而已则尊而不亲此虞夏殷周之世所以用其先而尊者爲祖后而卑者爲郊】

　　蕙田案郊祀配天其礼甚大周氏以爲其庙不免于毁非也

　　张子曰夏郊鲧以其祖也杞之郊禹者必系时王之命不使郊鲧祀私庙犹可也

　　杨氏复曰夏后氏之祖颛顼犹有虞氏也禹启夏祚既以颛顼爲祖故夏后氏祖颛顼而宗禹至其后世子孙乃以禹爲受命之祖书曰明明我祖是也金氏履祥曰古史谓舜宗祀尧至舜之子孙则更郊尧而宗舜此据国语及韦昭之说也舜郊喾宗尧则禹固当郊尧而宗舜矣而乃以尧之祀归之舜之子孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下爲公则皆承其祀三王之子孙以天下爲家则各祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾禹之郊尧亦一也其郊鲧也则夏之末造也祀夏配天其诸始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也盖商周存二代之后犹尊贤也尊贤则杞郊禹矣杞而郊禹则虞郊舜而唐郊尧者天子之事守也

　　蕙田案禘黄帝郊鲧之说详见郊祀禘祫二门宗舜宗禹则金氏之说是也禹之受禅同舜则宗舜亦应如舜之宗尧国语祭法所言皆禹子孙之事耳

　　观承案唐虞官天下则舜受尧统自当郊喾而宗尧矣三代家天下则禹受舜禅虽当郊尧而宗舜至其子启贤而继立固宜以郊尧宗舜者归之商均之国而夏自宜郊鲧而宗禹耳金仁山之说极当但必以爲祀夏配天始于少康则亦未见其果然否也然立说自稳

　　通典夏氏五庙

　　蕙田案通典据郑注之说其谬与唐虞五庙同天子之制皆七庙也

　　书咸有一德七世之庙可以观德【传天子立七庙有德之主则爲祖宗其庙不毁故可观德　疏天子立七庙是其常事其有德之王则列爲祖宗虽七世亲尽而其庙不毁故子七庙之外可以观德下云万夫之长可以观政谓观其万夫之长此七世之庙可以观德谓观七世之外文虽同而义小异所谓辞不害意汉氏以来论七庙者多矣其文见于纪传者礼器家语荀卿书谷梁传皆曰天子立七庙以爲天子常法不辨其庙之名王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法云王立七庙考王考皇考显考祖考庙皆月祭之逺庙爲祧有二祧享尝乃止汉书韦成议曰周之所以七庙者周后稷始封文武受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也郑用此爲说唯周有七庙二祧爲文武故郑王制注云此周制七庙者太祖及文武二祧与亲庙四太祖后稷也殷则六庙契及汤与二昭二穆良由不见古文故爲此谬说商书已云七世之庙则天子立七庙王者常礼非独周人始有也刘歆马融王肃虽不见古文皆以七庙爲天子常礼所言二祧者王肃以爲高祖之父及祖也并高祖以下共爲三昭三穆耳】

　　【诗烈祖疏礼王者祖有功宗有德不毁其庙故异义诗鲁说丞相匡衡以爲殷中宗周成宣王皆以时毁古文尚书说经称中宗明其庙宗而不毁谨案春秋公羊御史大夫贡禹说王者宗有德庙不毁宗而复毁非尊德之义郑从而不驳明亦以爲不毁也则非徒六庙而已郑言殷六庙者据其正者而言也礼稽命征曰殷五庙至于子孙六注云契爲始祖汤爲受命王各立其庙与亲庙四故六郑据之以爲殷立六庙至于中兴之主有德则宗既无常数故郑不数二宗之庙也】

　　蔡传天子七庙三昭三穆与太祖之庙七七庙亲尽则迁必有德之主则不祧毁故曰七世之庙可以观德

　　【孙氏炎曰天子祖有功而宗有德故虽七世而其庙不毁七庙者汉世以来论之多矣郑康成谓夏五庙无太祖禹二昭二穆殷六庙契与汤及二昭二穆周则七庙后稷爲始祖文武受命而王三庙不毁与二昭二穆此说妄也天子七庙之制久矣】

　　蕙田案注疏谓天子立七庙是其常事是也郑氏乃有殷六庙之说昔人已辟其谬但注疏七世之庙可以观德谓观七世之外专以有德不祧毁者言云与万夫之长可以观政文虽同而义小异所谓辞不害意蔡氏因之今案七世之庙可以观德万夫之长可以观政文义一串谓承七世之庙而爲天子有德则存无德则亡故曰可以观德爲万夫之长而出政政善则安政坏则危故曰可以观政承上文克绥先王之禄二句言似更直截且以见七庙爲天子定制也盖人君既爲天子则上承七庙之重宗社所系其可惧爲何如若云观于七庙外之有德者言太祖见居七庙中宁无德可观且讵不嫌于讥七庙爲无德耶德字当主人主言不宜指祖宗言注疏似稍迂曲故又有文同义异之说

　　国语鲁语契爲司徒而民辑防勤其官而水死　商人禘喾而祖契郊防而宗汤　上甲防能帅契者也商人报焉【郑注殷宜郊契　疏殷人宜郊契者今虞先云郊喾后云祖颛顼夏先云郊鲧后云祖颛顼殷先云郊防后云祖契是在前者居后在后者居前故云宜也】

　　赵氏匡曰殷祖契出自喾故禘喾防有水功故郊防以配天汤出契后故祖契宗汤者当汤身未尝有宗也

　　杨氏复曰殷祖于契契母曰简狄有戎氏之女爲帝喾次妃吞鸟而生契帝喾者契之所自出故殷人禘喾于契之庙而以契配之也殷人郊防者防契六世孙也防勤其官而水死祭法推其功烈至于先圣王并称故殷人以防配天也殷人祖契而宗汤者汤革夏命爲殷之祖然殷之功始于契故殷人祖契而宗汤后世子孙乃以汤爲受命之祖诗曰衎我烈祖是也又其后殷有三宗祖甲曰太宗太戊曰中宗武丁曰高宗亦有德而可宗周公作无逸举殷三宗以戒成王然则三宗亦爲不毁之庙也

　　何氏楷曰孔丛子论书篇云维高宗报上甲防定公问曰此何谓也孔子对曰此谓亲尽庙毁有功而不及祖有德而不及宗故于每岁之大尝而报祭焉案竹书夏帝茫三十三年商侯迁于殷帝泄十二年殷侯子亥賔于有易有易杀而放之十六年殷侯防以河伯之师伐有易杀其君绵臣至殷武丁十二年报祀上甲微季本云相土生昌若昌若生曹圉曹圉生防竹书载夏少康十一年使商侯防治河至帝杼十三年商侯防死于河中间计三十四年鲁语及祭法所谓防勤其官而水死者防生振竹书以爲殷侯子亥盖振名而子亥其字也实始迁殷计三十七年而爲有易之君绵臣所杀国统几絶振生防字上甲乃杀绵臣而以殷兴仍居殷地是则殷之迁虽在子亥而昌殷绪以基王业者乃在上甲故殷人报之也皇甫谧谓防字上甲其母以甲日生故也商家生子以日爲名盖自防始白虎通亦云殷道尚质故直以生日名子而谯周则谓死称庙主曰甲盖谓生称其名死则以其生之名爲庙主也于理或然

　　诗商颂那衎我烈祖【传烈祖汤有功烈之祖也　笺烈祖汤也】

　　诗序那祀成汤也【笺正义序称祀成汤则经之所陈是祀汤之事不宜爲汤之祀祖】商颂烈祖嗟嗟烈祖【笺我功烈之祖成汤】

　　诗序烈祖祀中宗也【笺中宗殷王大戊汤之孙也有桑谷之异惧而修德殷道复兴故表顕之号爲中宗】

　　商颂鸟受命不殆在武丁孙子【传武丁高宗也】

　　诗序鸟祀高宗也【笺祀当爲祫祫合也高宗殷王武丁中宗孙之孙也有雊雉之异又惧而修德殷道复兴故亦表显之号爲高宗云崩而始合祭于契之庙歌是诗焉　正义知此祀当爲祫者以经之所陈乃上述鸟生商及成汤受命若是四时常祀不应逺颂上祖殷武与此皆云祀殷武所陈高宗身祀而已则知此与彼殊宜当爲祫也案殷本纪大戊生仲丁及外壬及河亶甲亶甲生祖乙祖乙生祖辛祖辛生祖丁祖丁生阳甲及盘庚及小辛及小乙小乙生武丁是武丁爲大戊孙之孙书序云高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊作高宗彤日殷本纪称武丁见雉升鼎耳惧而修政行德天下咸懽殷道复兴立其庙爲高宗】

　　商颂长发王桓发【传王契也　笺契即汤之始祖故亦以王言之也】

　　帝命不违至于汤齐【笺帝命不违者天之所以命契之事世世行之其德寝大至于汤而当天心】

　　诗序长发大禘也

　　朱子集传序以此爲大禘之诗盖祭其祖之所自出而以始祖配也苏氏曰大禘之祭所及者逺故其诗歴言商之先后又及其卿士伊尹盖与祭于禘者也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其起于商之世与今案大禘不及羣庙之主此宜爲祫祭之诗然经无明文不可考也

　　何氏楷曰此诗末章举及阿衡正配享太庙之事固大禘之一证也书盘庚篇兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼司尊彞云凡四时之间祀追享朝享先儒谓禘追其所自出故爲追享祫羣庙主皆朝于太庙故爲朝享禘祫皆以享名而禘尤大于祫故以大享名也盘庚言功臣配享正在大享之时则序以长发爲大禘信非妄矣何休亦云禘所以异于祫者功臣皆祭也

　　蕙田案序以爲大禘朱子谓禘不当及羣庙之主王安石曰雝序禘太祖周无四时之禘故也此序曰大禘则商有四时之禘故也四时之禘爲小则禘其祖之所自出爲大何元子曰禘之名义有三一曰时禘一曰吉禘一曰大禘时禘之名至周而改今考周宗庙之禘惟有一祭时禘的是殷礼而大禘之兼及羣庙及配享功臣亦与周不同盘庚云大享于先王尔祖其从与享者或亦殷时大禘之制与然其爲宗庙之祭不可易也

　　宗元案大禘对时禘言是也犹之大祫对时祫言也若因追享爲大禘而即以大禘爲大享则未确夫享莫尊于禘而莫大于祫禘惟太祖一人所以尊之又追其所自出之帝故谓之追享特以对时禘及吉禘言而谓之大禘不可因大禘而谓之大享也惟三年之祫徧及羣庙毁庙而元功之臣亦配享焉但不及所出之帝然其礼最爲周徧而广阔故对时祫言既谓之大祫又对追享言而谓之大享也亦谓之朝享者正是功臣亦在而同朝于太祖也考长发之诗中及相土毁庙之主并及伊尹之元功即所谓大享于先王尔祖其从与享者正是大祫之祭而谓之大享者也小序谓大禘者非朱子已曾驳正之集传虽未质言要已发其疑矣何元子信序而曲证爲大享即大禘者欲以强词轧正理实不足取也夫自汉儒以来多以大禘爲合祭羣庙惟赵伯循因大传只云以其祖配之而无合食于前之文故谓禘其始祖所自出者配惟始祖一人而不及羣庙此不刋之论也盖古祭各于其庙惟时祫大祫乃合食于大庙故谓之祫耳若禘郊宗祖之祭尤典礼之特隆者而可以羣庙之主杂于其间乎朱子独从赵氏说洵至当不易矣说此诗者又因序有大禘之语反谓大禘原及羣庙以迁就之何其惑也又或以爲商周之礼不同亦未免从而爲之词耳夫周公所损益者不过制度文爲之末若禘郊宗祖之祭乃享帝享亲之极盛正所谓殷因于夏礼周因于殷礼者而可假商周异制之説以巧爲觧乎则序说洵爲无稽而不足据也审矣

　　商颂殷武挞彼殷武【传殷武殷王武丁也】

　　诗序殷武祀高宗也【正义高宗前世殷道中衰高宗伐荆楚修宫室子孙美之诗人追述其巧而歌此诗】

　　朱子曰高宗中兴特爲百世不迁之庙不在三昭三穆之列此诗则庙成始祔而祭之诗也

　　【刘氏瑾曰高宗七世亲尽而立庙此诗其作于帝乙之世与】

　　【刘氏歆曰天子七庙七者其正法数可常数者也宗不在数中宗变也于有功德则宗之不可预爲设数故于殷太甲爲太宗大戊爲中宗武丁爲高宗由是言之宗无数也或言天子五庙无见文或言中宗高宗者宗其道而毁其庙则名与实异非尊德贵功之意也】

　　朱子曰刘歆说文武爲宗不在七庙数中此说是又曰商之三宗若不是别立庙只是亲庙时何不胡乱将三个来立如何恰限取祖甲太戊高宗爲之那个祖有功宗有徳天下后世自有公论不以拣择为嫌所以名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不能改那个好的自是合当宗祀如何毁得如今若道三宗只是亲庙则是少了一个亲庙了

　　何氏楷曰武丁虽自立庙然当世数未尽时必仍居七庙中及夫亲尽应毁之日乃始迁其主于新庙与七庙同享祀爲百世不迁之宗而不与羣祧等列耳又案先儒谓逺庙爲祧迁主藏焉刘公瑾云三宗之庙未知立于何所窃意中宗当穆高宗祖甲当昭各随昭穆之位特立其庙于太祖庙之两旁三昭三穆之上如周文武世室之谓也

　　【周氏世樟曰从来称殷有三宗而不数成汤于理未安然国语及祭法皆言殷人祖契而宗汤则汤固殷宗不独三也据商颂则汤实称祖故贺循云殷有二祖三宗然则殷之特庙盖有四矣】

　　蕙田案七庙之制自虞至商已然殷之三宗百世不毁不在七世亲庙之数刘歆之论不可易也故朱子亦以爲是

　　书武成丁未祀于周庙骏奔走执豆笾【传四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖骏大也诸侯皆大奔走于庙执事　疏知告后稷以下后稷则始祖以下容毁庙也天子七庙故云文考文王以上七世之　祖见是周庙皆祭之故经总云周庙也】

　　礼记大传牧之野武王之大事也既毕而退设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王太王亶父王季厯文王昌不以卑临尊也【疏此论武王伐纣率领诸侯以祭祖庙追王太王王季上尊祖祢之事率领天下诸侯在庙祭先祖乃追王太王王季文王等爲王不以诸侯之卑号临天子之尊也】书经洛诰戊辰王在新邑烝祭岁王入太室祼【疏太室室之大者故爲清庙庙有五室中央曰太室王肃云太室清庙中央之室】

　　通鉴前编成王七年王至新邑十有二月烝于文武书召诰疏洛诰云王在新邑烝祭王入太室祼则洛邑亦立宗庙

　　诗周颂清庙于穆清庙

　　序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉【笺清庙者祭有清明之德者之宫也谓祭文王也天德清明文王象焉故祭之而歌此诗也庙之言貌也死者精神不可得而见但以生时之居立宫室象貌爲之耳成洛邑居摄五年时　疏此觧文王神之所居称爲清庙之意文王之神有清明之德者文王能象天清明故谓其庙爲清庙贾逵左传注云肃然清静谓之清庙郑不然者以书传説清庙之义云于穆清庙周公升歌文王之功烈德泽尊在庙中尝见文王者愀然如复见文王说清庙而言功德则清是功德之名非清静之义也庙者人所不居虽非文王孰不清静何独文王之庙显清静之名以此故不从贾氏之说也言祭之而歌此诗者谓周公之时诗人述之而作此清庙之诗既作之后其祭皆升堂歌之以爲常曲故礼记每云升歌清庙是其事也立宫室象貌而爲之者言死者之宗庙象生时之宫室容貌故冬官匠人所论宗庙及路寝皆制如明堂是死之宗庙犹生之路寝故云象貌爲之由此而言自天子至于卿士得立庙者其制皆如生居之宫矣】刘歆厯谱惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翼日辛亥祀于天位粤五日乙夘乃以庶国祀馘于周庙【注今文尚书】

　　礼记祭法周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王

　　王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七【注此周制七者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已正义郑氏之意天子立七庙惟谓周也郑必知然者案礼纬稽命徴云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙】

　　【至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此爲说故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以爲二祧并始祖后稷及高祖以下亲庙四故爲七也若王肃则以爲天子七庙者谓髙祖之父及高祖之祖庙爲二祧并始祖及亲庙四爲七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其德而存其庙亦不以爲数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多爲贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉谷梁传云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云逺庙爲祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙爲祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必谓天子七庙惟周制者马昭难王义云案丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植说文云二祧谓文武曽子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂七尺王制七庙卢植云皆据周言也谷梁传天子七庙尹更始说天子七庙据周也汉书韦成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自太祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曽子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数高祖之父高祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言爲本谷梁说及小记爲枝叶韦成石渠论白虎通爲证騐七庙斥言说爲长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以爲肃之所作未足可依案周礼惟存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢忘高圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似高圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说云周人所报而不立庙】

　　蕙田案天子七庙之制诸儒多言自虞夏以来惟郑氏据礼纬有虞夏五庙殷六庙周七庙之说王肃着圣证论以非之当矣而孔疏又引马昭难王义以附会郑注遂启后人之疑然王说之是后多信之至马说之谬尚未有夺其所据而详辨之者今案马昭引丧服小记王者立四庙爲证夫诸侯立四亲庙天子无四庙之礼方性夫谓以月祭之亲庙言之徐伯鲁云天子七庙并二世室而九岂有止立五庙之理方氏之言理或有之而刘原父则云此一句上有脱简呉幼清从之谓而立四庙四字无所系属义不可通刘氏谓当曰诸侯及其太祖而立四庙案大传以其祖配之之下有此六字刘氏所谓有阙文者是也今以大传补之言诸侯不得如天子之追禘太祖以上所祭上及太祖而止耳而太祖之下则立二昭二穆之庙爲四亲庙也此说似有据而可从则丧服小记所云固不得爲王者立四庙之证矣马昭又引礼器周旅酬六尸一人发爵则七尸爲证案宗庙以七爲正数则七庙七尸自无疑义乃谓文武不在七数既不同祭又不享尝爲无是礼案商书云七世之庙可以观德周因殷礼自开国已然是时文武正在七庙之数至两世室当立在懿王孝王之世何得以祭法所云强入之懿孝之后而谓文武不在七数耶其爲穿凿附会明矣马昭又引曾子问七庙无虚主及周礼守祧奄八人爲证案七庙无虚主是孔子特明斋车必载祧主而言正足爲七庙之证乃谓周以后稷文武特七庙是其说固不可通于文武见居七庙之时即懿孝以后文武有功德亲尽不祧而所立者世室也非庙也不曰庙而曰世室正以庙数不能减于七亦不能加于七耳如以功德之祖而充七庙之数是仍在祧迁之列何必又创爲世室之名且与不毁之义大不相符矣宁不谓之谬说乎周礼守祧奄八人郑谓太祖之庙及三昭三穆孔疏天子七庙通姜嫄爲八庙庙一人故八人乃谓若除文武则奄少二人陈祥道云是不知周公制礼之时文武尚爲近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先功德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀于理必不然真足以破其蔽矣马昭又称天子七庙有其人则七无其人则五案七庙除太祖外三昭三穆皆亲也诸侯及其高祖天子益二庙以昭尊卑之分所云降杀以两不可易也乃强以功德不迁之祖入于亲庙之数而造爲有其人无其人之说即无功德之祖岂无高祖之父祖耶弥见其说之诬耳又云七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之夫禘非合食不及羣庙何有毁庙牵连言之混而无别夫七庙之议王肃爲是疏既引之而又必举马昭之难以牵合者此疏家之陋例适足以益郑氏之过而启千万世纷纷之议耳

　　曾子问七庙五庙无虚主

　　礼器礼有以多爲贵者天子七庙

　　春秋僖公十有五年谷梁传天子至于士皆有庙天子七庙故德厚者流光

　　家语衞将军文子将立先君之庙于其家使子羔访于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及天子七庙自虞至周所不变也

　　荀子礼论篇有天下者事七世

　　袁准正论礼天子七庙左昭右穆又有祖宗不在数中

　　晋书礼志周制七庙以辩宗祧【虞喜曰七庙不始于周伊尹已言矣】唐会要芩文本云载籍纪七庙者多称四庙者寡谷梁王制祭法礼器书咸有一德并云七庙荀卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干宝之徒咸以爲然祖郑者陈四庙之制述王肃者引七庙之文

　　通典杜氏曰礼有以多爲贵王制云天子七庙诸侯五庙祭法云逺庙爲祧有二祧焉享尝乃止而郑以文武之庙曰祧不亦疎乎若以天子之祖功德则不立二祧二祧不庙数与诸侯同何以爲隆杀哉虞喜云七庙不始于周伊尹已言七世之庙矣成王六年制礼七庙亦已有见数文王爲祖武王爲祢祖非逺庙也周官掌宗庙而职曰守祧周公不称祖祢爲远祧也当须逆数成然后庙得别出不可于成王之代以文武逆云爲迁主所藏矣

　　王氏应麟曰书咸有一德七世之庙可以观德疏有德之王则列爲祖宗虽七庙亲尽而其庙不毁汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书谷梁传皆曰天子立七庙以爲天子常法方氏慤曰天子之庙止于七何也太祖之庙创业之所始万世所不迁也而昭穆则合而爲六者盖四世其服已穷矣然犹缌也五世同姓已杀矣然犹免也至于六世然后亲属絶故止于三昭三穆与太祖之庙而七也

　　马氏晞孟曰自上以下降杀以两礼也故天子七庙至士一庙合于降杀以两之意也祖以功建故无可毁之礼而有百世不迁者也昭穆以亲象故有可毁之礼亲尽则有祧说者以爲周则七庙夏则五庙殷则六庙盖非是也

　　陈氏祥道曰积厚者流泽广积薄者流泽狭故天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙庙而祭之仁之至也以七以五以三以一义之尽也舜之时禋于六宗与艺祖而七商书七世之庙可以观德则七庙之制其来尚矣先王之于死者常待之以生由士而上生而异宫死则爲之立庙庶人则生非异宫死则祭于寝而已

　　陈氏礼书庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢远其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之至恩祖功宗德尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武爲二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜刘歆论之于汉韩退之论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致也辨韦成天子五庙

　　【汉书韦成传礼王者始受命诸侯始封之君皆爲太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者殷庙与未毁之主皆合食于太祖父爲昭子爲穆孙复爲昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不爲立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疎之杀示有终也周之所以有七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当亲尽而毁成王成二圣之业制礼作乐功德茂盛庙犹不世以行爲谥而已又曰祖宗之庙世世不毁继祖而下五世而迭毁】刘歆议曰礼记王制及春秋谷梁传天子七庙诸侯五大夫三士二天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬此丧事尊卑之序也与庙数相应其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故德厚者流光德薄者流卑春秋左氏传曰名位不同礼亦异数自上以下降杀以两礼也七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也苟有功德则宗之不可预爲设数故于殷太甲爲太宗太戊爲中宗武丁为高宗周公爲毋逸之戒举殷三宗以劝成王由是言之宗无数也然则所以劝帝者之功德博矣或说天子五庙无见文或言中宗高宗者宗其道而毁其庙则名与实异非尊德贵功之意也

　　朱子或问天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗殷之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之说又有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武爲宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷爲太祖而祖绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹爲五庙而已至成王时则祖绀祧王季迁而武王祔至康王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且爲五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而爲六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而爲七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武王克殷即增立二庙于二昭二穆之上以祀高圉亚圉始前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此爲少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰爲是曰前代儒者多是刘歆愚亦意其或然也

　　祧庙议曰天子七庙宗者不在数中此爲礼之正法宗者在数中礼之末失也

　　陈氏澔曰王立七庙而以文武不迁之庙足其数则其实五庙而已若商有三宗则将爲四庙乎然则朱子然刘歆之说岂无见乎

　　蕙田案韦成论天子七庙实止五庙今核其说乃实止四庙耳成曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不爲立庙亲尽也此其说有数悮小记而立四庙句上有阙文刘原父吴草庐之说甚明成他无所据而引此阙文爲据一悮指立四庙爲王者之礼虽有配天之祖亦不得立庙则天子止得四庙比诸侯反杀其一二悮礼莫大于配天既祭天以祖配矣而仍不爲祖立庙岂宗庙之礼反隆于配天之礼而乃靳之耶三悮配天以功德不限定五世之祖而曰不爲立庙亲尽也四悮小记之文本言禘祭太祖所自出而以太祖配之如商禘喾而契配周禘喾而稷配耳与祭天配天何与而乃以禘爲祭天以配爲配天五悮若夫功德之庙不可预爲设数使文武而下复有可宗之人亲庙虑又益杀刘歆之论足以正韦之失矣

　　右四代七庙之制

　　周礼考工记匠人夏后氏世室【注世室者宗庙也鲁庙有世室此用先王之礼疏郑云此用先王之礼者世室用此经夏法是用先王之礼也】

　　蕙田案世室之名始此

　　礼记明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也　疏此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也任氏启运曰文武之不迁谓之世室鲁以二公比之也】

　　蕙田案文世室武世室之名见于此

　　春秋文公十三年世室屋坏谷梁传世室者何【疏解云欲言君寝于例不书欲言宗庙未有世室之名故执不知问】鲁公之庙也周公称太庙鲁公称世室羣公称宫此鲁公之庙也【注鲁公周公子伯禽】曷爲谓之世室世室犹世室也世世不毁也【疏言谓之世室者犹世世室也】世室屋坏何以书讥何讥尔久不修也

　　朱子禘祫议天子太祖百世不迁一昭一穆爲宗亦百世不迁宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼言守祧之宫郑氏曰远庙爲祧周爲文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙羣穆于文羣昭于武明堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也

　　又曰周穆王时文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室共王时武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北而谓之武世室

　　陈氏礼书父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已远矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语左传称孔子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以爲桓僖亲尽无大功德而鲁不毁故天烖之其言虽涉于怪而理或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武爲二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚爲近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然

　　钱氏梅仙曰天子之庙七不可益亦不可损所谓七庙者高曾祖考亲庙四五世六世祧庙二始祖之庙一孔子所谓自虞至周之所不变者此制是也独有功德之主亲尽不迁故周立文武世室不曰庙而曰世室亦以庙制不能加于七耳或谓周立九庙如九庙可立何必又爲世室之名哉刘歆谓七者正数其常也宗不在此数中宗变也在殷则成汤而下爲中宗高宗祖甲在周则爲文武苟有功德则宗之不可预爲设数也至于二祧庙爲五世六世祖即王肃所谓高祖之父高祖之祖也而韦成之徒则云王立七庙者亲四始祖一文武不迁合爲七此大谬之说也盖文武在共王时犹在七庙之内至懿王孝王别立二世室则在七庙之外左传载景王之言曰予敢忘高圉亚圉朱子谓武王克商增立二祧于二昭二穆之上祀高圉亚圉则七庙之立自武王时已然如合世室而始足七庙之数是周止五庙矣岂周家制礼竟下同于诸侯之制乎必不然矣

　　辨诸家立虚庙

　　【王制孔疏天子七庙有其人则七无其人则五　任启运曰世室二庙有其人则实之无其人则虚之马昭引礼纬云唐虞五庙夏初四庙子孙宗禹而五殷初祖契与亲庙而五子孙宗汤而六周初五庙子孙宗文武而七是有虚庙之明证也如鲁公始封周公尚在王季文王不得祀于诸侯之庙是五庙皆虚也乌得谓无虚庙乎】

　　孔頴达曰凡始封之君谓王之子弟封爲诸侯爲后世之太祖当此君之身不得立王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子始封之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也

　　朱子曰如刘歆之说周自武王克殷即增立二庙于二昭二穆之上以祀高圉亚圉如前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上

　　辨赵德周无文武两世室

　　【赵氏德曰文世室武世室盖本于礼记明堂位之言鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也郑注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名鲁公伯禽也武公伯禽之孙名敖疏云文世室者鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽孙武公有武德其庙亦不毁故云武世室案记礼者之意谓周有文王世室武王世室成王赐鲁以天子礼乐故鲁有伯禽及武公之庙得以象文王武王不毁之庙也后儒因明堂位之文遂以爲周有文世室武世室也三礼辨曰武公之庙盖已久毁成公二年季孙宿以鞌之战有功而立之春秋书立武宫左氏公羊并讥之谓不宜立也世室屋坏左氏谓之太室公谷谓之世室武炀皆称宫无所谓武世室也诸儒或引此以证文王武王之庙爲世室悮矣】蕙田案赵氏谓武公之庙当不得武世室可也谓周并无文武两世室可乎春秋传史记载襄王显王致文武胙于齐秦是世室不毁之确证明堂位侈张鲁礼语虽近诬而所引四代服器官其制度名色无縁都是凿撰古礼之亡安知不借此反存其一二耶

　　右世室

　　礼记祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃爲亲疎多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙爲祧有二祧飨尝乃止去祧爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙飨尝乃止去祖爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠爲鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙飨尝乃止显考祖考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙飨尝乃止显考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考爲鬼庶士庶人无庙死曰鬼【注庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也飨尝谓四时之祭天子诸侯爲坛墠祈祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之耳春秋文二年秋大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已爲鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主耳其无祖考者庶士以下鬼其王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当爲皇考字之悮】

　　【方氏慤曰二祧显考之父祖也】

　　【马氏晞孟曰说者谓七庙之中祧庙二则爲文武之庙其说非也远庙爲祧而二祧之庙止于享尝而已苟文武之庙而祭止享尝亦非先王所以尊祖宗之意也王制所谓太祖则无可毁之理此天子诸侯大夫之庙而曰去祖爲坛则祖有可毁之理何也盖祭法爲无功德者言之王制爲有功徳者言之此所以不同】

　　【张氏融曰孝经爲之宗庙以鬼享之公羊毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭无去祧爲坛去坛爲墠去墠爲鬼之制祭法所言皆衰世之法】

　　【杨氏复曰案祭法与王制不同王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法则序四亲庙二祧太祖以辨昭穆王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五祭法则三亲庙月祭高太庙享尝以见隆杀王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三祭法但有三亲庙而无高太庙有二坛爲请祷之祭而已王制士一庙祭法分适士二庙官师一庙又祭法有考王考皇考显考祖考之称王制无之祭法有坛有墠或二坛无墠或一坛无墠王制无之大抵王制略而祭法详又案三坛同墠之说出于金縢乃因有所祷而爲之非宗庙之外预爲坛墠以待他日有祷也孝经爲之宗庙以鬼享之非去坛爲鬼也晋张融谓祭法去祧爲坛去坛爲墠去墠爲鬼皆衰世之法则所言难以尽信】

　　【陈氏澔曰案此章曰王立七庙而以文武不迁之庙爲二祧以足其数则其实五庙而已若商有三宗则爲四庙乎坛墠之主藏于祧而祭于坛墠犹之可也谓有祷则祭无祷则止则大祫升毁庙之文何用乎又宗庙之制先儒讲之甚详未有举坛墠爲言者周公三坛同墠非此义也又诸儒以周之七庙始于共王之时夫以周公制作如此其盛而宗庙之制顾乃下同列国吾知其必不然矣然则朱子然刘歆之説岂无见乎郑注此章谓祫乃祭之盖亦觉记者之失矣】

　　【徐氏师曾曰去墠爲鬼则王者何以有禘乎其谬甚矣】

　　【郝氏敬曰案王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七天子诸侯皆有太祖无祧坛墠鬼此不言太祖泛云祖考逺庙爲祧则似世远去太祖亦不免矣至使坛墠露处絶其血食故郑有祫乃祭之之说以救之实非记本意记有祷焉祭之无祷乃止未及祫也然则祭法与王制其谁爲先王之旧乎人生有贵贱孝先之情本一自官师不得与士大夫同祀其祖至于庶士庶人不幸不得爲大夫士而亲死即爲无祀之鬼谅非先王制礼之意】

　　蕙田案祭法与王制不合诸儒多以祭法爲疑今考此条盖本于家语而汲古阁所刋家语与葛氏本其文亦有异同则系汉儒附会理或有之今并附于后以俟参考

　　家语庙制衞将军文子将立先君之庙于其家使子羔访于孔子子曰公庙设于私家非古礼之所及吾弗知子羔曰敢问尊卑上下立庙之制可得而闻乎孔子曰天下有王分地建国设祖宗乃爲亲疎贵贱多少之数是故天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七近庙皆月祭之远庙爲祧有二祧焉享尝乃止诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙而五祖考庙享尝乃止大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三享尝乃止士一庙曰考庙王考无庙合而享尝乃止庶人无庙四时祭于寝此自有虞以至于周之所不变也凡四代帝王之所谓郊者皆以配天其所谓禘者皆五年大祭之所及也应爲太祖者则其庙不毁不及太祖虽在禘郊其庙则毁矣古者祖有功而宗有德诸见祖宗者其庙皆不毁【汲古阁本】

　　【葛氏本衞将军将立三军之庙于其家使子羔访于孔子子曰公庙设于私家非古礼之所及吾弗知子羔曰敢问尊卑上下立庙之制可得而闻乎孔子曰天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃爲亲疎多少之数是故天子立七庙三昭三穆与太祖之庙七曰太祖有一坛有一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙爲祧有二祧享尝乃止去祧爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠爲鬼诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙五曰祖考庙有一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖爲坛去坛爲墠坛有祷焉祭之无祷乃止去墠爲鬼大夫立三庙一昭一穆与太祖之庙三曰皇考庙有一坛考庙月祭王考庙皇考庙爲始祖庙享尝乃止显考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼适士二庙曰王考庙有一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考爲鬼庶人无庙四时祭于寝此自有虞以至于周之所不变也　诸见祖宗作谓之祖宗】

　　礼记丧服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之【郑注四庙高祖以下与始祖而五】

　　【方氏慤曰王立七庙三昭三穆与太祖之庙而七此言王止曰立四庙者据月祭之亲庙言之也盖远庙爲祧有二祧享尝乃止既言禘其祖之所自出以其祖配之则祭及其二祧可知矣此所以不言之也徐氏师曾曰案天子七庙并二世室而九岂有止立五庙之理方氏以爲此据月祭之庙言之理或然也】刘氏牧曰而立四庙云天子立四庙非也此一句上有脱简耳当曰诸侯及其太祖而立四庙

　　呉氏澄曰而立四庙四字无所系属义不可通刘氏曰此句上有缺文当曰诸侯及其太祖而立四庙案大传以其祖配之之下有此六字刘氏所谓有缺文者是也今从其说而以大传篇之文补之言诸侯不得如天子之追禘太祖以上所祭上及太祖而止耳而太祖之下则立二昭二穆之庙爲四亲庙也陈氏礼书庶子王亦如之者礼爲人后者爲父母期公子爲后爲其母于子祭于孙否盖爲人后者虽受重于所后而不废父母期公子爲后虽受重于君母而不废其母祭则庶子爲王虽有正统之七庙其可辄废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王者所以着其不忘本也昔汉宣帝以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而王舜中刘歆以爲孝宣以兄孙继统爲孝昭后考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立悮矣【王舜刘歆当作王莽中字衍】

　　【陆氏佃曰此言王者后世衰乱统序既絶其子孙有特起者若汉光武复有天下既复七庙则其曾祖祢当别立庙祀之故曰庶子王亦如之也若孝文继孝惠虽非适子其承祭祀不言可知今经言此者正爲庶子不祭庶子王然后祭耳】

　　蕙田案立四庙徐伯鲁以月祭之庙言亦属强解刘氏呉氏脱简之说近是且有大传之文亦不可爲无据也

　　附辨杜氏不毁高圉亚圉庙

　　【春秋昭七年左氏传余敢忘高圉亚圉杜注周人不毁其庙报祭之】

　　孔颖达王制疏曰案周礼惟存后稷之庙不毁案昭七年传注似高圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说云周人所报而不立庙

　　辨郝敬不信七庙五庙

　　郝氏敬曰案七庙不见于诗书孔书云七世之庙非必真伊尹语仪礼周礼谷梁家语等书大抵与记先后杂出未可相徴或称虞夏五庙殷六庙周七庙或云九庙以至于十二庙祭法又云适士二庙官师一庙未知谁是夫尊祖敬宗人有同心天子道隆德尊何以恩穷七世诸侯五世上不得伸情大夫祭不得越祖祢士庶人则并王父母不祭岂人情乎

　　蕙田案郝氏之意以七世五世爲不足而欲轶而过之盖以后世世世不毁之典爲是而鲁立炀宫以诸侯而祭二十一传之祖亦不非也且书明言七世之庙京山自不信耳而乃以爲不见于诗书不亦诬乎

　　右经传言庙不同

　　五礼通考巻五十八

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考巻五十九

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼五十九

　　宗庙制度

　　周礼春官守祧掌守先王先公之庙祧【注谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙　疏先公谓诸盩已前不可下入子孙庙故入后稷庙后稷庙藏先公不名祧者以有太祖庙名又文武已名祧故后稷不名祧也云先王之迁主藏于文武之庙者当周公制礼之时文武在亲庙四之内未毁不得爲祧然文武虽未爲祧已立其庙至后子孙文武应迁而不迁乃爲祧也案孔君王肃之义二祧乃是高祖之父高祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武爲祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙矣奄八人何以配之明其义非也】

　　【王氏应电曰庙即祧故聘礼不腆先君之祧既拚以俟此官虽名守祧其职掌则总庙祧之事也华氏学泉曰迁主所藏曰祧周先公迁主藏于后稷之庙则后稷之庙爲祧成康以下先王之迁主藏于文武之庙故文武之庙亦爲祧此周所以有二祧非凡王者三昭三穆之外必当有二祧庙也诸侯迁主藏于太庙故聘礼云不腆先君之祧盖指太庙爲祧言祧则足以统羣庙也周官守祧掌先王先公之庙祧而专以守祧名官亦举祧以该庙也】

　　【蔡氏德晋曰周初迁主藏于后稷庙之东西夹室则后稷庙爲祧至懿孝后成康以下迁主藏于文武两世室故文武庙亦称祧此成王周公时所称祧则专指后稷庙也守祧兼掌七庙而专以祧名官者举逺以该亲庙也主以奄人者高紫超谓古人庙近宫内之故且祭祀之时有后妃内外宗行礼之事故用奄人女奴爲宜也】

　　蕙田案庙祧之说华氏爲长

　　庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之【注庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也脩除黝垩互言之有司恒主脩除守祧恒主黝垩】

　　【华氏学泉曰庙曰脩除祧曰黝垩康成曰互言之其实庙之昭穆递迁则有毁坏毁坏则当有脩除春秋传曰坏庙之道易檐可也改涂可也脩除之谓也祧庙不毁但当黝垩之使常新而已】

　　【方氏苞曰文武在七世之内本爲祧庙八世九世则别立世室而祧主藏焉庙既増立则守祧者亦以时増疏乃谓奄八人守七庙及姜嫄庙而不得更増文武二庙则固矣】

　　蕙田案华氏方氏二说可开郑氏之蔽

　　礼记祭法逺庙为祧有二祧飨尝乃止【注天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧】

　　【方氏慤曰二祧显考之父祖也】

　　【马氏晞孟曰说者谓七庙之中祧庙二则爲文武之庙其说非也逺庙爲祧而二祧之庙止于享尝而已苟文武之庙而祭止享尝亦非先王所以尊祖宗之意也】

　　辨郑氏三祧

　　【周礼春官守祧郑注迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙　小宗伯辨庙祧之昭穆郑注祧迁主所藏之庙贾疏周以文武爲二祧　祭法逺庙爲桃有二祧郑注祧之言超也超上去意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼不腆先君之祧是谓始祖庙也】

　　孔颍达王制疏儒者难郑云祭法远庙爲祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧　祭法疏曰迁主所藏曰祧是对例言之耳若散而通论则凡庙曰祧故昭元年左传云其敢爱丰氏之祧彼祧远祖庙也襄九年左传云君冠必以先君之祧处之服防注云曾祖之庙曰祧者以鲁襄公于时冠于卫成公之庙成公是卫今君之曾祖曰祧也

　　何氏洵直曰祭法远庙爲祧而郑氏以文武爲之盖非是也

　　陈氏礼书曰祭法云远庙爲祧则祧者兆也天子则五世六世之祖爲祧所谓有二祧是也诸侯以始祖爲祧所谓先君之祧是也郑氏以祧爲超去之超误矣既曰超矣又以文武爲不毁之祧何耶

　　蕙田案周礼小宗伯辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧庙者主未毁之庙祧者主已毁之庙设官不曰守庙而曰守祧盖尊之也以仁率祖则主近爲亲以义率亲则主远爲尊远者以祧爲主故言祧以该庙盖祧本以祧迁爲义后遂借以爲祖庙之通称也如聘礼曰不腆先君之祧昭元年左传曰其敢爱丰氏之祧襄九年左传曰君冠必以先君之祧处之有明证矣诸侯以太庙曰祧从远祖爲义且以示谦非百世不毁之庙云尔祭法远庙爲祧有二祧先儒皆以五世六世祖爲二祧盖亲尽世远渐即祧迁享尝乃止礼亦从杀郑氏误解以文武二庙当二祧遂至七庙常数反缺其二且二庙不祧反称二祧名实乖违又谓迁主所藏曰祧据先公之主藏后稷庙先王之主藏文武庙则明有三祧与二祧之文不合盖由误解祭法而即与祭法之文相戾弗思甚矣服防训先君之祧爲曾祖之庙则知诸侯不拘何祖通谓之祧郑以爲始祖庙亦未见其必然也陈用之训祧爲兆从坛墠爲义类但兆既非庙又非坛墠不审何者名爲兆恐仍不若郑作超解于祧迁之义爲近耳

　　春官小宗伯辨庙祧之昭穆【注祧迁主所藏之庙自始祖之后父曰昭子曰穆疏云自始祖之后父曰昭子曰穆者周以后稷庙爲始祖特立庙不毁即从不窋已后爲数不窋父爲昭鞠子爲穆从此以后皆父爲昭子爲穆至文王十四世文王第称穆也】

　　小史掌邦国之志奠系世辨昭穆　【疏奠系世者谓定帝系世本辨昭穆者帝系世本之上皆自有昭穆亲疎故须辨之】

　　大祭祀以书叙昭穆之俎簋【注大祭祀小史主序其昭穆以其主定系世祭祀史主叙其昭穆次其爼簋】

　　礼记王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三

　　周礼夏官司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之【注赐爵神惠及下也此所赐王之子姓兄弟　疏云及赐爵者谓祭未旅酬无算爵之时皆有酒爵赐及之皆以昭穆爲序也】礼记祭统凡赐爵昭爲一穆爲一昭与昭齿穆与穆齿此之谓长幼有序　【疏凡赐爵者爵酒爵也谓祭祀旅酬时赐助祭者酒爵在昭列者则爲一色在穆列者自爲一色各自相旂尊者在前卑者在后若同班列则长者在前少者在后是昭与昭齿穆与穆齿】

　　夫祭有昭穆昭穆者所以别父子远近长幼亲疎之序而无乱也是故有事于太庙而羣昭羣穆咸在而不失其伦此之谓亲疎之杀也【注昭穆咸在同宗父子皆来疏昭穆谓尸主行列于庙中所以至无乱者谓父南靣子北面亲者近疎者远又各有次序是故有事于太庙则羣昭羣穆咸在者祭太庙之时则众庙尸主皆来及助祭之人同宗父子皆至则羣昭穆咸在若不于太庙余庙之祭唯有当庙尸主及所出之庙子孙来至不得羣昭羣穆咸在也而不失其伦者尸主既有昭穆故主人及众賔亦爲昭穆列在庙不失伦类杀渐也列昭穆存亡名有逺近示天下亲踈有渐也】

　　仲尼燕居尝禘之礼所以仁昭穆也【注仁犹存也凡存此者所以全善之道也】

　　中庸宗庙之礼所以序昭穆也【注序犹次也】

　　大传合族以食序以昭穆人道竭矣

　　丧服小记妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆【注中犹间也　疏妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡则中一以上而祔者亡无也中间也若太祖无妾则又间曾祖而祔高祖之妾也祔必以其昭穆者解所以祖无妾不祔曽祖而祔高祖之义也凡祔必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾母不世祭于孙否则妾无庙今乃云祔及高祖者当爲坛祔之耳】

　　蕙田案妾母不世祭谓奠而不祭无牲之谓非竟不祭也妾母无庙谓以昭穆祔祭于妾祖姑非无庙祭之谓也疏谓爲坛祔之王制之谬惑之耳

　　杂记士不祔大夫祔于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆妇祔于其夫之所祔之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾祔于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾【注夫所祔之妃于妇则祖姑　疏大夫祔于士者谓祖爲士孙爲大夫若死可以祔祭于祖之爲士者也士不祔于大夫者谓先祖爲大夫孙爲士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟爲士者无昆弟则从其昭穆者谓祖爲大夫无昆弟爲士则从其昭穆谓祔于高祖爲士者若高祖爲大夫则祔于高祖昆弟爲士者则亦从其昭穆之妃谓亦间一以上祔于高祖之妃高祖无妃则亦祔于高祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者则亦祔之】丧服小记庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【疏已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故已不得自祭之也】

　　仪礼士虞礼记明日以其班祔【注卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙　疏引丧服小记者彼解中犹间也一以上祖又祖孙祔祖爲正若无祖则祔于高祖以其祔必以昭穆孙与祖同昭穆故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也】周礼春官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆爲左右

　　春秋僖公五年左氏传宫之奇曰太伯虞仲太王之昭虢仲虢叔王季之穆【注太伯虞仲皆太王之子穆生昭昭生穆以世次计故太伯虞仲于周爲昭王季者太伯虞仲之母弟也虢仲虢叔王季之子文王之母弟也仲叔皆虢君字】

　　二十四年左氏传富辰曰管蔡郕霍鲁衞毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也邗晋应韩武之穆也【疏文之昭者自后穆以后一昭一穆文王于次爲穆故文子爲昭武子爲穆】

　　二十八年左氏传曹侯曰曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也

　　文公二年大祀于太庙跻僖公　谷梁传曰先亲而后祖逆祀也逆祀是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也君子不以亲亲害尊尊春秋之义也【注祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁之主于太祖庙中以昭穆爲次序父爲昭子爲穆昭南乡穆北乡孙从王父坐也祭毕则复还其庙僖公虽长已爲臣矣闵公虽小已爲君矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父祖爲喻】国语夏父弗忌爲宗伯烝将跻僖公宗有司曰非昭穆也曰我爲宗伯明者爲昭其次爲穆何常之有有司曰夫宗庙之有昭穆也以世次之长幼而等胄之亲疎也夫祀昭孝也各致齐敬于其皇祖昭孝之至也故工史书世宗祝书昭穆犹恐其逾也弗听遂跻之

　　刘歆曰孙居王父之处正昭穆则与祖相代此迁庙之杀也

　　张纯曰父子不并坐而孙从王父

　　决疑要注曰凡昭穆父南面故曰昭昭明也子北面故曰穆穆顺也

　　通典杜氏佑曰太祖于室中之奥西壁下东面太祖之子南面爲昭次之昭之子北面相对爲穆

　　张纯曰元始中禘礼父爲昭南向子爲穆北面父子不并坐

　　陈氏礼书宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传言太王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆爲左右此葬位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭明日以其班祔礼记曰祔必以其昭穆此祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统凡赐爵昭爲一穆爲一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大传曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬祔皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制盖祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭爲列而无嫌乎子加于父穆与穆爲列而无嫌乎父屈于子也先儒谓周藏先公木主于后稷之庙先王木主穆在文王庙昭在武王庙于理或然

　　周氏世樟曰庙之外爲都宫诸庙在内各有门堂寝室墙宇环之太祖居北其余以次而南庙皆南向庙主在本庙之室中皆东向若羣庙之主合食于太庙则唯太祖东向羣昭皆列北牖下而南向羣穆皆列南牖下而北向若禘祭则于太庙中特设太祖所自出之帝于东向而太祖退居南向以配之太祖之主不迁其余亲尽则迁迁昭之首庙主则以次庙末庙之主递迁而上而以新主祔于末庙迁穆庙之主亦然总之昭常爲昭穆常爲穆有时子在三昭父在三穆似乎倒置然庙有门垣各全其尊不以左右爲尊卑也凡迁主必毁其庙谷梁传云坏庙之道易檐可也改涂可也谓更而新之移置其主也古者迁主皆入于太庙之东西两夹室至周则王季以上穆之迁主入于太庙文王以下穆之迁主入于文王世室武王以下昭之迁主入于武世室凡藏主必藏石室之中左传昭十四年郑原繁云我先人典司宗祏所谓宗祏者宗庙中藏主石室也

　　附辨陆氏佃昭穆爲父子之号及庙次世次不同【陆氏佃曰昭穆者父子之号昭以明下爲义穆以恭上爲义方其爲父则称昭取其昭以明下也方其爲子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉张璪何洵直谓昭常爲昭穆常爲穆左者不可迁于右右者不可迁于左既爲昭矣又有时而爲穆既爲穆矣复有时而爲昭是乱昭穆之名此说非也苟爲昭者不复爲穆爲穆者不复爲昭则是子常事父爲之子者今虽有子不得爲父苟复爲父则以爲是乱父子之名可乎　又曰假令甲于上世之次爲穆今同堂合食实属父行乙于上世之次爲昭今同堂合食实属子行则甲宜爲昭乙宜爲穆岂可远引千岁以来世次覆令甲爲右穆乙爲左昭以紊父子之序乎　又曰世次与庙次不同世次无迁法而庙制亲尽则移世次无迁法则昭生穆穆生昭庙制亲尽而迁则昭穆移易祭统曰昭穆者所以别父子逺近长幼亲疎之序故有事于太庙则昭穆咸在而不失其伦若庙次昭常爲昭穆常爲穆则子或压父尊卑失序岂所谓不失其伦者耶】

　　何氏洵直曰案古者宫寝宗庙皆以孙居王父之处而不以子代父自始祖之后父曰昭子曰穆孙爲昭曾孙爲穆孙爲昭谓之昭穆通于存亡居昭位者不可迁于穆行居穆行者不可入于昭位本之于经质之于传验之以先儒之说根据盘互枝连叶贯议论符合如出一人请得条别而陈之何谓宫寝宗庙皆以孙居王父之处曰春秋书高寝路寝小寝何休曰父居高寝子居路寝孙从王父母疏义谓孙死亦从王父母是殡于其宫之西序矣殷则殡于祖庙之两楹间设朝而殡于祖是也及冢人辨其兆域则以昭穆爲左右至卒哭明日又各从其昭穆祔于祖父女子则祔皇祖妣妇则祔皇祖姑故曰以其班祔以士大夫言若祖爵尊则祔于诸祖父爲士大夫者若无可以祔或王父母在则越曾祖一世当爲坛而祔高祖若又无可以祔则越高祖之父一世祔高祖之祖记所谓亡则中一以上而祔必以其昭穆者也以诸侯五庙爲言祔祭既毕则主复于殡宫之寝如既祫主还其庙然也练而后迁庙于是以始祔之孙入王父庙以王父入高祖庙以高祖之主藏于太祖庙春秋谷梁传曰作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也范甯曰亲过高祖则毁其庙将纳新神故示有所加孔颍达曰练时坏祖与高祖之庙改涂易檐示有坏意以其高祖入于太祖之庙其祖祔入高祖庙其新神入祖庙是练时迁庙也迁庙以孙代王父取其昭穆相当所以坏祖与高祖庙而不毁曾祖尔汉刘歆之论最博而笃曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也今之说者祔庙与迁庙异是不然也至祥禫既终而合食于祖则室中之位太祖西方东向太祖之子爲昭北方南面太祖之孙爲穆南方北面差次而东孙与王父并列下达于祢张纯曰父子不并坐而孙从王父王肃引贾逵说吉禘于庄公曰迁主递位孙居王父之处也虽祭殇与无后亦以孙从王父记曰从祖祔食盖曰自祭于殇在于父庙祭无后兄弟当就祖庙祭无后诸父当于曾祖庙各从其班也祭成人者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之皆衣其祖之遗衣服而坐于祖主之左然于祭者子行也父北面而事之故曰君子抱孙不抱子子不可以爲父尸以其异昭穆而祖孙则同耳祭统曰羣昭羣穆咸在而不失其伦谓同宗人皆来助祭也又曰昭爲一穆爲一昭与昭齿穆与穆齿贾公彦曰昭穆在助祭之中者皆在东阶之前面陈假令父行爲昭子行爲穆孙行还爲昭曾孙行还爲穆就昭穆中各以年长者在上幼者居下故云齿也夫古者葬祔以其班祫以其班爲尸及赐爵以其班故昭常爲昭穆常爲穆义据明白有如日星说者谓父昭子穆何常之有对父则身爲之穆对子则身爲之昭其意以爲庙次与世次不同故昭穆迁徙无常位右者可移之左左者可移之右殊不知庙次与世次一也庙次虽迁唯昭穆之班一定不移祖以传孙孙以传子纵厯百世其当爲昭当爲穆者未之有改也如武王之时庙次以文王爲穆至襄王之世凡厯十八君矣犹谓之穆左氏载富辰之语曰管蔡郕霍鲁衞毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子文王于庙次世次皆当爲穆故谓其子云文之昭也康王时庙次以武王爲昭至襄王之世犹谓之昭富辰曰邗晋应韩武之穆也四国武王之子武王于庙次世次皆当爲昭则谓其子曰武之穆也至于宫之奇谓太伯虞仲爲太王之昭虢仲虢叔爲王季之穆与此同意夫文王太王其子对父皆称昭曰文王之昭太王之昭武王王季其子对父皆称穆曰武王之穆王季之穆其爲子一也对父或称昭或称穆知昭穆爲定班而庙次世次未始异也书曰七世之庙记曰天子七庙三昭三穆书言世而礼言昭穆则世与昭穆无不同之理说者引鲁语曰上史书世宗祝书昭穆知庙次昭穆与世次异臣以爲不然工史所书者帝系世本之属宗祝所书者几筵表着之位自其谱谍则谓之世据其班秩则谓之昭穆此离而言之者也又楚语曰宗庙之事昭穆之世此合而言之者也既曰昭穆之世则庙次昭穆果与世次不同乎经传之言既然矣观先儒之论则韦成曰父爲昭子爲穆孙复爲昭杜预曰穆生昭昭生穆汉帝诏曰孝宣皇帝爲孝昭皇帝后爲义一体顔师古曰一体谓俱爲昭也礼孙与祖俱爲昭郑氏曰周以文武爲二祧藏迁主文爲穆祧爲昭主武爲昭祧爲穆主此先儒论昭穆一定不易皆与经合但祭法逺庙爲祧而郑氏以文武爲之盖非是也说者曰穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜自右而左居昭位武王宜自下而上居穆位必如此言则世次庙次常以子代父古无此理又曰王季既迁文王居昭成王昭王次焉武王居穆康王穆王次焉所谓孙与祖昭穆同臣谓此非礼意何者葬与祔祫皆以孙从王父其无祖可祔者必中一以上祔于高祖论其爲尸则抱孙不抱子是昭是昭班穆是穆班故曰孙与祖同若谓祖迁于上则孙与孙皆次之昔以爲穆今以爲昭昔以爲昭今更爲穆以葬位祔位祫位尸位观之皆颠倒失序是但知有昭穆之名不知有昭穆之班何所谓孙与祖同故曰此非礼意窃尝以爲天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七此据迭毁爲言也祭法王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙远庙爲祧去坛爲墠此据定体爲言也迭毁者言乎其动也言乎其动则云三昭三穆而孙代王父之意寓于其中矣定体者言乎其常也言乎其常则云考与王考至于远庙去坛而墠迁祖递位之义亦不外是矣祔与庙迁虽非一时然均名昭穆岂有二位祔则孙从王父合食迁则孙常与祖相代者入其庙而袭其处如刘歆王肃之论是也既生居王父之寝殁则殡于其宫之西序葬与祔祫俱从祖列至其爲尸亦袭祖之遗衣服而坐于主之左助祭赐爵各以昭穆序以受氏命族又以王父之序是无所不用其班何独迁庙则以子代父而乱其班乎说者又引适子冠于阼爲证盖亦不类记曰适子冠于阼以着代明其代父传重其当祖统昭穆相代也　又曰礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五大夫一昭一穆与太祖之庙而三谓之祖则无对故其位居中而不以昭穆居之且世世不毁昭穆有对故断自始祖之后父曰昭子曰穆至亲尽则迭迁后稷爲周祖其子不窋曰昭其孙鞠陶曰穆周公爲鲁祖其子伯禽曰昭其孙考公曰穆万物本乎天人本乎祖祖者天也昭居左爲阳穆居右爲隂以三昭三穆言之则一爲昭二爲穆三爲昭四爲穆五爲昭六爲穆一三五者阳奇之数也二四六者隂耦之数也自一世推而至百世皆然昭者有昭班与阳奇同类穆者有穆班与隂耦同类故葬与祔祫必以孙从王父盖神得同班同类则爲安也昭之王父以昭孙爲尸穆之王父以穆孙爲尸盖神得同类则凭依之也夫奇耦爲定数左右爲定位昭穆爲定班若曰右者可移之左左者可移之右犹阳奇有时爲耦隂耦有时爲奇班类颠错尊卑失序矣周礼冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆爲左右是葬位有昭穆仪礼曰卒哭明日以其班祔礼记曰祔必以其昭穆亡则中一以上而祔是祔位有昭穆大祫室中太祖东向昭南面穆北面父子不并坐而孙从王父是祫位有昭穆孙爲王父尸子不可以爲父尸是尸位有昭穆天子七庙三昭三穆诸侯五庙二昭二穆大夫三庙一昭一穆是庙位有昭穆葬位之昭穆一定不移则祔可知也祔位之昭穆一定不移则祫可知也祫位之昭穆一定不移则尸可知也尸位之昭穆一定不移则庙可知也葬位祔位祫位尸位庙位五者均谓之昭穆岂有二义哉在葬位爲昭则于祔位祫位尸位庙位俱爲昭在葬位爲穆则于祔位祫位尸位庙位俱爲穆今之说者曰父昭子穆何常之有对父则爲穆对子则爲昭故有在庙位爲昭而于祔位祫位爲穆在庙位爲穆而于祔位祫位爲昭失礼意矣王季之时以太王爲穆至惠王厯十八君而谓之穆文王之时以王季爲昭至惠王时厯十八君而谓之昭宫之奇曰太伯虞仲太王之昭虢仲虢叔王季之穆太伯虞仲者太王之子虢仲虢叔者王季之子太王于庙次世次爲穆故谓其子爲昭王季于庙次世次爲昭故谓其子爲穆武王时庙次以文王爲穆康王时庙次以武王爲昭襄王之世亦谓其子曰文王之昭武王之穆周大夫富辰既言之矣曹伯之臣侯獳又曰曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也襄王距文王之时无虑十有八世景王之子恭王距襄王又七世而远鲁定公四年衞大夫祝鮀之言犹曰曹文之昭晋武之穆由此论之昭常爲昭穆常爲穆虽百世无易也始祖之位定则昭穆从而正始祖之位不定则昭穆从而不正汉以太上庙瘗于陵园而悼皇考序于昭穆是高皇帝以有功加其父史皇孙以旁支干大统有以知汉之昭穆不正也唐以景皇帝爲太祖而上有献懿二祖贞元中用陈京议迁献懿于别庙而景皇帝正东向之位有以知唐之昭穆不正也汉唐犹然又况晋隋五代之末造乎祖位定而昭穆正者殷周与本朝是也

　　蕙田案何氏之论援据详尽断制明确论昭穆者无出其右

　　张氏□曰以周制言之王季爲昭文王爲穆武王爲昭成王爲穆则所谓父昭子穆也然则王季亲尽其庙既迁武王自右而上从王季之位而不嫌尊于文王何也盖昭穆以定位也武王既爲昭矣则其位在左自爲尊卑而无与乎文王之穆也又四时常祀各于其庙不偶坐而相临此其所以进居王季之位而不嫌尊于文王也及乎合食于太祖之庙则王季文王更爲昭穆而世次虽远不可谓无尊卑之序矣今若以王季亲尽毁庙文王自右而左居昭位武王自下而上居穆位及合飨之祭而文王复爲穆武王更爲昭则是一身既爲昭矣又有时而爲穆既爲穆矣复有时而爲昭不唯乱昭穆之名又考之经传无所据矣且生而居处殁而殡葬以至祔祭入庙爲尸赐爵皆孙从祖而不从父所以昭穆常用世次奚至于庙次独不然乎

　　蕙田案张氏昭穆自爲尊卑而不嫌相临可补何氏所未及

　　张子曰夏殷以前太祖亦以世数而迁复于郊禘及之至周则太祖常存当文武时则以后稷爲太祖至后世则以文王爲太祖稷则郊祀以配天二祧则武王必居其一武王是其德可宗者也凡庙须推始祖以爲太祖又须有一剏业之主即所谓祖也又须有一有功业致太平之主所谓宗也祖宗二祧与始祖之庙永不祧也若后世之君有中兴大勋业者亦当爲不祧之主如祖宗也若汉高祖爲剏业之主文帝爲太宗武帝爲世宗此二宗者后世祧之亦可若光武复兴后世安得不立爲宗也又如东汉既灭刘先主复立汉嗣后世安得不以宗事也以此言之则周之文武二祧盖亦不可爲定数又如四亲庙自高至祢皆不可不祭若使一世之中各有兄弟数人代立不可以庙数确定却有所不祭也虽数人止是当得一世故虽亲庙亦不害爲数十庙也

　　朱子禘祫议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也【郑氏曰夏五庙商六庙周七庙今案商书已云七世之庙郑说恐非　顔师古曰父爲昭子爲穆孙复爲昭昭明也穆美也后世晋室讳昭故学者改昭爲韶】其制皆在中门之左外爲都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南【晋博士孙毓议】天子太祖百世不迁一昭一穆爲宗亦百世不迁

　　二昭二穆爲四亲庙高祖以上亲尽则毁而递迁昭常爲昭穆常爲穆【昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗曾祖迁于昭之二新入庙者祔于昭之三而高祖及祖在穆如故穆庙亲尽仿此新死者如当爲昭则附于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者爲曾祖自次庙迁其高祖于昭之世室盖于主祭者爲五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者爲高祖其近庙于主祭者爲祖也主祭者殁则祔于穆之近庙而递迁其上仿此凡毁庙迁主改涂易檐示有所变非尽毁也见谷梁传及注】诸侯则无二宗大夫则无二庙其迁毁之次则与天子同【但毁庙之主藏于太祖】仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也【曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以爲王父尸子不可以爲父尸郑云以孙与祖昭穆同也周制自后稷爲太祖不窋爲昭鞠爲穆以下十二世至太王复爲穆十三世至王季复爲昭十四世至文王又爲穆十五世至武王复爲昭故书称文王爲穆考诗称武王爲昭考而左氏传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁衞文之昭也邗晋应韩武之穆也盖其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右爲尊卑也】三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合爲都宫以序昭穆【韦成传云宗庙异处昭穆不序但考周制先公庙在岐文王在丰武王在镐则都宫之制亦不得爲与汉亦无甚异未详其说】贡禹韦成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏毋起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆爲同堂异室之制【见后汉明帝纪祭祀志又云其后积多无别而显宗但爲陵寝之号】自是以来更厯魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其弊至使太祖之位下同子孙而更僻处于一隅既无以见其爲七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考而不得自爲一庙之主以人情而论之则生居九重穷极壮丽而没祭一室不过防丈之间甚或无地以容鼎俎而阴损其数孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以远迹三代之隆一正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书以诏万世今独具见于陆氏之文者爲可攷耳然其所论昭穆之说亦未有定论【图说在后】独原庙之制外爲都宫而各爲寝庙门垣乃爲近古但其礼既不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓略于七庙之室而爲祠于佛老之侧不爲木主而爲之象不爲禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼杨时所论舍二帝三王之正礼而从一谬妄之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉

　　周世数图

　　后稷【不窋公刘皇仆毁隃髙圉公叔王季武康穆懿夷宣鞠　庆节差弗公非亚圉太王文王成昭共孝厉幽】

　　周七庙图　　　　　周九庙图

　　朱子曰韦成刘歆庙数不同班固以歆说为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其髙祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于髙祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然葢祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父葢将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为图如右所谓高祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此爲说而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下爲义穆以恭上爲义方其爲父则称昭取其昭以明下也方其爲子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而爲墠王季亲尽去左祧而爲坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧爲昭皇考庙与右祧爲穆如曰成王之世武王爲昭文王爲穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆爲说之误殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不爲父子之号也必曰父子之号则穆之子又安得复爲昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之说礼经非有明文也政使果然亦爲去庙之主藏夹室而有祷之祭且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而径墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而递迁也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王爲昭而不害其卑于文非谓之昭即爲王考谓之穆即爲考庙也且必如佃说新死者必入穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆爲之动则其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次爲穆今合堂同食实属父行乙于上世之次爲昭今合堂同食实属子行则甲宜爲昭乙宜爲穆岂可逺引千岁以来世次覆令甲爲右穆乙爲左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以爲序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太祖之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父爲昭而子爲穆则太伯虞仲乃太王之父而文王反爲管蔡鲁衞之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更易不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见矣子孙之序如佃所駮得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎【其虞祭祔礼俱详见读礼通考中】

　　周时祫图

　　昭穆之不爲尊卑说已前见其大祫则始封以下以次相承亦无差舛故张璪以爲四时常祀各于其庙不偶坐而相临故武王进居王季之位而不嫌尊于文王及合食乎祖则王季文王更爲昭穆不可谓无尊卑之序者是也但四时之祫不兼毁庙之主则有右无昭而穆独爲尊之时若两世室之主则文常爲穆而武常爲昭也故陆佃以爲毁庙之主有皆不祫之时难之而未见璪之所以对也余窃谓以上世之次推之一昭一穆固有定矣而其自相爲偶亦不可易但其散居本庙各自爲主而不相厌则武王进居王季之位而不嫌尊于文王及其合食于祖则王季虽迁而武王自当与成王爲偶未可以遽进而居王季之处也文王之爲穆亦虚其所向之谓而已则虽北向而何害其爲尊哉

　　朱子或问昭穆之昭世读爲韶今从本字何也曰昭之爲言明也以其南面而向明也其读爲韶先儒以爲晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳曰其爲向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆在公宫之东南矣其制则孙毓以爲外爲都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂寝室而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太祖之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯太祖东向自如而爲最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北墉下而南向羣穆之入乎此者皆列于南墉下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深远故谓之穆盖羣庙之列则左爲昭而右爲穆祫祭之位则北爲昭而南爲穆也曰六世之后二世之主既祧则三世爲昭而四世爲穆五世爲昭而六世爲穆乎曰不然也昭常爲昭穆常爲穆礼家之说有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以爲序若武王谓文王爲穆考成王称武王爲昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍爲文之昭邘晋应韩爲武之穆则虽其既远而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左爲尊而右爲卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反爲尊而左反卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右爲昭穆而不以昭穆爲尊卑故五庙同爲都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自爲一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而会于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则高祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则高之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曾之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰坏庙之道易檐可也改涂可也说者以爲将纳新主示有所加耳非尽撤而去之也曰然则后世公私之庙皆爲同堂异室而以西爲上者何也曰由汉明帝始也夫汉之爲礼略矣然其始也诸帝之庙皆自营之各爲一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古犹不失其独专一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务爲抑损之私遗诏藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃牿于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝盖其别爲一室则深广之度或不足以陈鼎俎而其合爲一庙则所以尊其太祖者既防而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦爲虚文矣宗庙之礼既爲虚文而事生事存之心有终不能自已者于是原庙之议不得不盛然亦至于我朝而后都宫别殿前门后寝始略如古者宗庙之制是其沿袭之变不唯穷乡贱士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草剙无复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知学古之人乃能私议而窃叹之然于前世则徒知孝惠之饰非责叔孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之苟从则未有正其罪者于今之世则又徒知论其惑异端狥流俗之爲陋而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以不能不自致于此也抑尝观于陆佃之讥而知神祖之尝有意于此然而考于史籍则未见其有纪焉若曰未及营表故不得书则后日之秉史笔者即前日承诏讨论之臣也所宜深探遗防特书总序以昭来世而略无一词以及之岂天未欲斯人者复见二帝三王之盛故尼其事而啬其传耶呜呼惜哉然陆氏所定昭穆之次又与前说不同而张璪之议庶几近之读者更详考之则当知所择矣

　　辨朱子兄弟异昭穆

　　【朱子禘祫议周九庙图宣王时穆懿夷三昭共孝厉三穆】

　　【祧庙议状第七室钦宗爲穆第八室高宗爲昭】

　　文献通考马氏曰七庙之制诸儒皆能言之而厯代不能如其制而建造者又在昭穆之位太拘诸儒之言昭穆者莫详明于晦庵之説矣既爲之说又爲之图览者一见可决然愚谓此制也必继世有天下者皆父死子立而后可若兄终弟及则其序且紊矣姑以其图考之图自武王至于幽王皆定六庙三昭三穆之位然自懿王之前皆父传之子则其序未尝紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故晦庵庙图宣王之世则以穆懿夷爲昭共孝厉爲穆夫穆王于世次昭也共王爲穆王之子于世次穆也懿王爲穆王之孙则继穆而爲昭也皆是也孝王爲共王之弟而以继共王爲穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣至夷王爲懿王之子世次当穆而图反居昭厉王爲夷王之子世次当昭而图反居穆则一孝王立而夷厉之昭穆遂至于易位于是晦庵亦无以处此不过即其继立之先后以爲昭穆而不能自守其初説矣又况宣王之世三昭三穆爲六代则所祀合始于昭王今以孝王厠其间而其六世祖昭王虽未当祧而已在三昭三穆之外则名爲六庙而所祀止于五世矣然此所言昭穆祧迁之紊乱者不过一世耳前乎周者爲商商武丁之时所谓六庙者祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又祖丁子也姑以祖丁爲昭言之则南庚至小乙皆祖丁子属俱当爲穆是一昭五穆而武丁所祀者上不及曾祖未当祧而祧者四世矣后乎周者有唐唐懿宗之时所谓六庙者宪穆敬文武宣是也然穆宣皆宪之子敬文武又皆穆之子姑以宪宗爲昭言之则穆宣爲穆宪敬文武爲昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及高祖未当祧而祧者三世矣至此则不特昭穆之位偏枯而祧迁之法亦复紊乱若必祀及六世则武丁之时除太祖之外必剙十庙懿宗之时除太祖之外必剏九庙而后可且继世嗣位者既不能必其爲子爲弟而剙立宗庙又安能预定后王之入庙爲穆多昭少爲昭多穆少哉则立庙之制必合于升祔之时旋行营剙属于昭者于太祖之左建之属于穆者于太祖之右建之方爲合宜而预爲六庙定爲三昭三穆之说不可行矣又必如晦庵之说外爲都宫内则各有庙有寝有门有垣则其制甚大且必在国中门之左则其地有限昭穆之位既已截然则虽昭多于穆昭必不可侵穆之位而穆位多虚虽穆多于昭穆必不可居昭之地而昭地半阙易世之后又不知爲昭爲穆者何如而已剙之庙其世代之近者既未可祧迁【如武丁十庙之类】其昭穆之不顺者则必逐代旋行位置营建而后可而其地又拘于中门之内太祖之左右剙造烦扰非所以安神明对偶偏枯又无以耸观听则反不如汉代之每帝建庙各在一所东都以来之同堂异室共爲一庙之浑成也故曰昭穆之位太拘也

　　蕙田案朱子昭穆之说止言父死子立之常而未及兄终弟及之变设有善发问者举以相难朱子必有说以处之矣马氏所驳虽爲明辨然其说实先自疏家发之春秋文公二年左传孔疏云若兄弟相代即异昭穆设令兄弟四人皆立爲君则祖父之庙即已从毁知其理必不然此与马氏同义且张子亦尝曰若使一世之中各有兄弟数人代立不可以庙数确定却有所不祭也虽数人止是当得一世则已发其端矣马氏乃以众难自塞而欲苟安于汉代之末失岂古礼真不可行耶又检诸儒近世四明万氏能发挥其说而不失礼之意附于后以补马氏所不及云

　　万氏斯大曰天子七庙固爲定制然而处常则易明遇变则难晓何谓常父死子继是也何谓变兄终弟及或以兄继弟以叔继兄子之类是也经传止道其常而处变者无从考见唯春秋跻僖公一事三传以祖祢父子爲言国语则直谓异昭穆诸家注疏皆谓闵虽弟先爲君僖虽兄尝爲臣臣不可以先君犹子不可以先父故假祖祢昭穆爲喻范甯独不然之胡安国亦以兄亡弟及爲易世以愚观之则诸家爲善会传文而深得乎礼意者也盖尝思之昭穆之爲义生于太庙中祫祭位乡而子孙因之以定其世次故父子异昭穆而兄弟则昭穆同如左传所谓太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也管蔡郕霍文之昭也邗晋应韩武之穆也皆一定而不可易在虞虢管蔡诸子虽生列藩封死亦不得入先王之庙然而昭穆之称太伯虞仲不闻异于王季也虢仲虢叔不闻异于文王也管蔡及邗晋而下不闻异于武王成王也是则身爲诸侯且不与天子异昭穆之班而如以兄终弟及之故即如父子之易世则设武王无子立管蔡而下一人成王无子立邗晋而下一人此一人者反以天子故而昔爲文之昭者今且爲武之穆昔爲武之穆者今更爲成之昭矣而可乎故曰父子异昭穆兄弟昭穆同此至当不易之理也至于兄而继弟则弟爲适而兄爲庶庶不并适又昔已爲臣故虽兄不得加于弟叔而继兄子虽本异昭穆亦必进之先庙【谓其兄庙】始不至以兄子而子叔以兄而孙弟若夫庙制则一凖王制之言太祖而下其爲父死子继之常也则一庙一主三昭三穆而不得少其爲兄弟相继之变也则同庙异室亦三昭三穆而不得多观考工记匠人营国所载世室明堂皆五室知周同庙异室古人已有通其变者正不得指之爲后人之臆见也得乎此制则位置井然虽如殷之兄弟四人相继亦岂有昭多穆少或昭少穆多如马端临所谓对偶偏枯之虑哉朱子之图可以处常而不可以处变故孝王以叔居子列弟处孙行遂使夷王以穆而居昭厉王以昭而居穆盖亦未酌乎此制也

　　蕙田案昭穆之说何氏洵直爲的至朱子始详然马贵与犹有昭穆偏枯祧迁紊乱之疑万充宗据兄弟同昭穆之义定爲同庙异室之制则世次不紊而庙制有常不唯补先儒之阙直可爲万世之典矣

　　顾氏炎武曰商之世兄终弟及故十六世而有二十八王如仲丁外壬河亶甲兄弟三王阳甲盘庚小辛小乙兄弟四王未知其庙制何如商书言七世之庙贺循谓殷世有二祖三宗若拘七室则当祭祢而已【徐邈亦云若兄弟昭穆者设兄弟六人爲君至其后世当祀不及祖祢】唐书礼乐志自宪宗穆宗敬宗文宗四世祔庙睿肃代以次迁至武宗崩德宗以次当迁而于世次爲高祖礼官始觉其非以谓兄弟不相爲后不得爲昭穆乃议复祔代宗而议者言已祧之主不得复入太庙礼官【旧史亦但言礼仪使不载其名】曰昔晋元明之世已迁豫章颍川【豫章府君宣帝之曾祖颍川府君宣帝之祖惠帝崩迁豫章元帝即位江左升怀帝又迁颍川位虽七室其实五世盖从刁协以兄弟爲世数故也】后皆复祔【元帝时已迁豫章颍川寻从温峤议复故明帝崩又迁颍川简文帝立复故】此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙【开元初奉中宗别庙升睿宗爲第七室】礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室贺循曰庙以容主爲限而无常数也于是复祔代宗而以敬宗文宗武宗同爲一代何休解公羊传文公二年跻僖公谓惠公与庄公当同南面西上隐桓与闵僖当同北面西上据大祫如此则庙中昭穆之序亦从之而不易矣鄞万斯大本之立说谓庙制当一凖王制之言太祖而下其爲父死子继之常也则一庙一主三昭三穆而不得少其爲兄弟相继之变也则同庙异室亦三昭三穆而不得多观考工记匠人营国所载世室明堂皆五室则知同庙异室古人或已有通其变者正不可指爲后人之臆见也记曰协诸义而协则礼虽先王未之有可以义起然则贺循之论可爲后王之式矣

　　任氏啓运曰同堂异室以西爲上朱子谓其失始于汉明帝盖别爲一室则深广不足以容俎豆而合爲一庙则事太祖者既防而不严事亲庙者又厌而不尊也然愚谓礼有经有权朱子之说以论父子祖孙当异庙而同堂者耳若兄弟嗣位不当以此拘也朱子议祫禘以太祖爲昭太宗爲穆钦宗爲昭高宗爲穆盖因宋制而言观钦宗高宗当爲一世而同祧一疏则知朱子云昭常爲昭穆常爲穆者爲定论而钦昭高穆之说非确论矣故兄弟嗣位必同堂异室并祔同祧也

　　蕙田案此与万氏义同

　　蔡氏德晋曰天子诸侯庙祧昭穆之制天子始受命诸侯始封之君爲太祖不在昭穆之数其子爲昭之始孙爲穆之始以后穆生昭昭生穆相间而下至于无穷太祖之庙百世不毁昭穆之庙谓之亲庙亲尽而迭毁凡庙必建于宫室之左中门之外总度立庙之地而环之以墙其南爲门谓之都宫都宫之内乃建羣庙每一庙爲三屋皆南向一爲门塾士冠礼筮于庙门是也一爲庙以奉神主而祭祀焉一爲寝以藏衣冠祭祀毕则燕饮于此小雅乐具入奏是也三屋总周之以墙爲一庙天子七庙太祖居中坐北而向南三昭居左三穆居右皆下于太祖以次而出向南庙必有主藏于本庙室中皆居奥而东向及祫祭于太庙惟太祖东向居尊羣昭皆列坐于北而南向羣穆皆列坐于南而北向位皆自西而东以近至尊者爲上也南向者取其向明故谓之昭北向者取其深远故谓之穆昭穆所以别世次而名义必取于祫祭之位者祫祭则祖考子孙咸在死者以世次爲坐位生者以世次爲立位秩然不紊而名分可因以正也七庙初立之时一世爲太祖二世居一昭三世居一穆四世居二昭五世居二穆六世居三昭七世居三穆至第八世没仍当祔于三昭内而以六世主迁于二昭四世主迁于一昭而祧其二世主藏于太庙之东夹室如第二世主有功德不当祧而爲后世所当宗者则别立庙于三昭之上与太祖并谓之世室第九世没仍当祔于三穆内而以七世主迁于二穆五世主迁于一穆而祧其第三世主藏于太庙之西夹室如第三世主有功德不当祧而爲后世所当宗者则别立庙于三穆之上亦与太祖并而谓之世室世室或称祖或称宗家语所谓古者祖有功而宗有德谓之祖宗者其庙皆不毁是也凡死者卒哭而祔祭于祖祔祭者将代居其庙故爲之祭以告新旧之神也既祭复反于寝练而毁庙毁庙者谷梁传云易檐可也改涂可也以示将纳新主而有所加非尽撤去而更造之也始死者昭则羣昭之庙皆毁始死者穆则羣穆之庙皆毁三年丧毕而后祔庙祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动何氏洵直所谓昭常爲昭穆常爲穆居昭位者不可迁于穆行居穆行者不可入于昭位是也然昭穆初建之位二世昭而三世穆则左尊而右卑至八世升祔于昭而祧其第二世于是四世昭而五世穆则左反卑而右反尊者陈用之谓昭与昭爲列而无嫌乎子加于父穆与穆爲列而无嫌乎父屈于子朱子谓宗庙之制但以左右爲昭穆不以昭穆爲尊卑盖诸庙各有门垣足以各全其尊故也况礼之尚左尚右何常父居昭而子居穆则以东爲上父居穆而子居昭则以西爲上固无不可也特是父死子继昭穆之庙得其常如兄终弟及或以兄继弟以叔继侄则昭穆之庙际其变考之商书云七世之庙而礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则毎一世而一庙明矣故父子异昭穆而各爲一世兄弟同昭穆而并爲一世各爲一世则祔于祖而各居一庙并爲一世即祔于其兄同居一庙而异其室盖礼祔必以其昭穆故孙祔于祖子不祔于父弟可祔于兄士虞礼所谓以其班祔也孙祔于祖则有祔必有迁有迁必有祧而同班之庙皆毁弟祔于兄则有祔而无所迁亦无所祧但毁其兄庙之室并爲二室兄居第一室弟居第二室耳如三人祔则并爲三室一居中二居左三居右四人祔则并爲四室一居中之左二居中之右三居左四居右五人祔则并爲五室一居中二居中之左三居中之右四居左五居右古者庙皆有五室故五人并祔而不嫌多庙后之寝其室数亦同于庙而各藏其庙主之衣冠也如弟先立而兄继之亦同祔一庙而爲二室但弟当居第一室兄当居第二室其祫祭之位则弟与兄同班而兄必位于弟之下兄弟之序不先君臣故也如侄先立而叔继之则叔当祔于侄之父庙而异其室然不嫌跻于侄之上者同昭穆则有嫌异昭穆则无嫌也至祫祭于太庙则叔必与侄之子同班叔侄之序亦不先君臣故也兄弟既同庙异室故祔则并祔迁则并迁祧则同祧是以昭穆不紊而庙数有常也祫祭之位昭穆相对兄弟嗣位者或三人俱昭则唯第三昭与穆相对而一昭二昭对面之穆位皆虚或三人俱穆则唯第一穆与昭相对而二穆三穆对面之昭位皆虚余可例推也以厯代之制言之家语云天子立七庙自有虞以至于周之所不变也朱子云刘歆谓宗不在七庙中者恐有功德者多则占了七庙数也其说是故虞夏皆以颛顼爲太祖虞之时以帝喾爲文祖帝尧爲神宗皆功德庙而自立亲庙五祀瞽瞍以上史记瞍父曰蟜牛蟜牛父曰勾芒勾芒父曰敬康敬康父曰穷蝉穷蝉即帝颛顼之子故亲庙止于五也夏禹之时増立舜爲功德庙而自立亲庙五祀鲧以上汉书律厯志鲧爲颛顼五世孙则可具五庙若史记以鲧爲颛顼之子恐太近而非也其后子孙又祖鲧宗禹爲功德庙而亲庙渐増爲六焉商以契爲太祖而祖防宗汤后以汤爲烈祖太甲爲太宗太戊爲中宗武丁爲高宗皆爲功德而亲庙则六周以后稷爲太祖其后祖文王而宗武王爲功德庙二而亲庙亦六也至于昭穆之制莫详明于周后稷第一世爲太祖第二世不窋爲昭第三世鞠爲穆传至太王十三世复爲穆王季十四世复爲昭十五世文王又爲穆十六世武王又爲昭故书称文王爲穆考武王爲昭考而左传宫之奇曰太伯虞仲太王之昭虢仲虢叔王季之穆富辰曰管蔡郕霍鲁衞毛聃郜雍曹滕毕原丰郇文之昭也邗晋应韩武之穆也卫祝鮀曰曹文之昭晋武之穆何氏洵直谓父于庙次世次爲昭者故谓其子爲穆父于庙次世次爲穆者故谓其子爲昭由此论之昭常爲昭穆常爲穆虽百世无易是也若诸侯之制则都宫中立五庙一爲太祖二昭二穆爲高曾祖祢四亲庙升祔祧迁之法与天子同但第六世祔于昭即当祧第二世第七世祔于穆即当祧第三世而有功德不当祧者亦爲世室如祝陈杞宋以尧舜禹汤爲太祖而陈胡公杞东楼公宋微子之属皆始封之君当另立世室也至如鲁始封周公尚存而礼诸侯不得祖天子故不立庙周公薨始立昭第一庙至五世当祧以鲁之受封实始于鲁公故另立世室于二昭之上如齐太公始封即立二昭二穆四亲庙而无太祖以诸侯非始受封不爲太祖故也太公薨则入祢庙而上祧一世所祧之主则瘗埋于墓所至五世当祧乃正太公之位于太祖而更定其子丁公爲昭之始丁公以后祧主则不瘗埋而藏于太庙之夹室矣丁公不立世室者以齐之受封实始于太公也任翼圣谓后世帝王掘起其礼亦当如齐之例汉元瘗太上主于园寝晋初祀征西六世唐初祀宣简四世宋初祀僖祖六世皆有昭穆而虚太祖司马温公以爲太祖未正位故止祀三昭三穆太祖已正位乃并昭穆爲七世是也盖祖有功宗有德与郊议諡同义皆本天以衡之非意爲推崇王安石以僖祖爲始祖谬甚其说精当不可易矣

　　又周世次昭穆图说后稷【第一世爲太祖】不窋【第二世爲昭】鞠【第三世爲穆】公刘【第四世仍爲昭】庆节【第五世仍爲穆】皇仆【六世昭】差弗【七世穆】毁隃【八世昭】公非【九世穆】高圉【十世昭】亚圉【十一世穆】祖绀【十二世昭史记作公叔祖类】太王【十三世穆】王季【十四世昭】文王【十五世穆】武王【十六世昭】成王【十七世穆】康王【十八世昭】昭王【十九世穆】穆王【二十世昭】共王【二十一世穆】懿王【二十二世昭】案周自后稷以至懿王凡二十二世皆父死子继后稷爲太祖其下一世昭一世穆相间而下故文王以前立五庙二昭二穆与太祖而五武王以后立七庙三昭三穆与太祖而七凡亲尽而祧之主皆藏于太庙之夹室至懿王时文王亲尽当祧而以有功当宗因另立文世室于三穆之上及懿王崩孝王立孝王者共王之弟懿王之叔也懿王本有子乃不立子而立叔昭穆之变于此始矣史称懿王时王室始衰此亦其明徴也然懿王既崩自当祔庙懿王爲共王之昭其主自当祔于第三昭庙之内由是穆王迁于二昭康王迁于一昭而武王当祧矣亦以有功当宗因另立武世室于三昭之上夫孝王爲共王之弟孝王在位犹共王在位也共王时文王且不当祧况武王乎今以共王祔之故不得不祧文王又以懿王祔之故不得不祧武王是则孝王时三昭三穆之庙虽仍有六世之主而上事止四世矣幸而文武有功当宗得立二世室而所事仍六世否则仅得事四世而止矣故成周庙制之变于此始也然犹变而不失其常者也至孝王没夷王立而庙制抑又变矣孝王【共王弟二十一世穆】夷王【懿王子二十三世穆】夷王孝王之侄孙而懿王之子也以常制论则孝王当祔于第三穆庙之内由是共王迁于二穆昭王迁于一穆而成王当祧然天子七庙本七世商书所谓七世之庙也则三穆庙当三世今共王与孝王本同一世而居二穆庙则三穆庙二世矣设兄弟四人嗣位则三庙止一世而祖亦在祧毁不祀之列矣其可乎然则孝王之主当祔于何庙曰祔于共王之庙而共王之主不迁爲同庙异室之制可也同庙异室则迁则并迁祧则同祧则庙制之极其变而仍不失其常者也夷王崩厉王立夷王爲懿王之穆当祔于第三穆庙之内由是共孝并迁于二穆昭王迁于一穆而成王祧矣至厉王之子宣王当祔于三穆则夷王当迁于二穆共孝并迁于一穆而昭王祧矣宣王之孙平王当祔于三穆则宣王当迁于二穆夷王当迁于一穆而共孝同祧矣所谓并祔同祧庙制之变而不失其常者也其庙主之祧者既立文武之世室则穆主之祧者藏于文世室之夹室中昭主之祧者藏于武世室之夹室中郑康成所谓先公之迁主藏于后稷庙先王之迁主藏于文武庙也厉王【二十四世昭】宣王【二十五世穆】幽王【二十六世昭】平王【二十七世穆】泄父【平王太子未立而卒二十八世昭】夷王以后厉宣幽平皆父子相继昭穆世次井然矣及平王时太子泄父卒立其子林是爲桓王盖以嫡孙而承正统也然则泄父当祔庙乎不当祔庙乎泄父之没在平王时其卒哭而祔当祔于祖乎不当祔于祖乎杂记言公子祔于公子丧服小记言诸侯不祔于天子士大夫不祔于诸侯祔于诸祖父之爲士大夫者则王子不当祔于先王矣然太子储君也非王子比固可祔于先王但不立其子而立其弟则正统有属异日太子不当祔庙则卒哭而不祔于先王可也如伯邑考是也既立其子则正统昭穆不容缺一世异日太子必当祔庙则卒哭而祔不可不祔于先王矣如泄父及明懿文太子是也特是丧毕祔庙王不当祔其子而迁其父且父爲王而主祭则子亦不得独居一庙之尊故丧毕祔庙不毁庙不迁主但以庙之夹室藏其主可也及子嗣位则当取父之主追尊其号祔之于正室以爲祢庙而迁其曾祖于上庙此不易之理也明建文帝以太孙嗣高祖位元年追尊皇考懿文太子爲孝康皇帝庙号兴宗皇妣懿敬皇太子妃爲孝康皇后祔享宗庙礼之正也否则不父其父而祢其祖天下岂有无父之人乎汉宣帝以昭帝之兄孙而嗣昭位因立悼皇考庙明孙鑛谓以孙继祖不嫌爲考立庙是也此礼之权也而汉尹更始及王莽乃以皇考庙爲不当立则必将以孙祢祖而紊昭穆之序可乎至正统昭穆不缺而以旁支藩裔入继大统者其祖仍当祀之于本国非唯不得祔享太庙并不得追尊其号也明世宗之祔兴献王于太庙也欲尊其父而陷其父以三罪以臣匹君一也以支庶乱大宗二也以藩王干天位三也不孝莫大于是矣桓王【太子泄父子二十九世穆】庄王【三十世昭】僖王【三十一世穆】惠王【三十二世昭】襄王【三十三世穆】顷王【三十四世昭】匡王【三十五世穆】定王【匡王弟三十五世穆】桓王爲平王孙同居穆位厯庄僖惠襄顷五王至匡王而世次复爲穆定王以弟而继兄之位故匡定二王当同居一穆庙而异其室也简王【三十六世昭】灵王【三十七世穆】景王【三十八世昭】案景王有太子晋寿蚤卒因立子猛寿之弟也晋寿虽爲太子而其弟嗣位则晋寿非正统相继者矣故皆不当祔庙也子猛未终丧而卒其弟敬王立諡猛爲悼王以猛尝立爲王当祔庙也其后敬王亦当与悼王同庙异室也悼王【三十九世穆】敬王【四十世穆】元王【四十一世昭】贞王【四十二世穆】贞王史记作定王世本作贞王皇甫谧帝王世纪作贞定王司

　　马贞索隐以爲周家不应有两定王况世数非逺史记乃文偶误皇甫谧弥缝两用之未爲得也当以贞王爲正苏氏古史从之爲允哀王【四十二世昭】思王【四十二世昭】考王【四十二世昭】贞王崩长子去疾立是爲哀王哀王立三月弟叔袭杀哀王而自立是爲思王思王立五月少弟嵬攻杀思王而自立是爲考王夫哀思皆尝爲王当祔庙而思考攻杀其兄或未必以其兄之主祔庙然所以攻杀兄者不过利其国耳既夺其国而兄又死諡典虚名庙享虚位可以不吝故既爲立諡必祔庙可知如祔庙则哀思考当同庙而异室矣威烈王【四十三世穆】安王【四十四世昭】烈王【四十五世穆】显王【烈王弟四十五世穆】烈显二王兄弟相继则其庙必同庙异室并祔同祧明矣慎靓王【四十六世昭】赧王【四十七世穆】周自后稷至于赧王凡四十七世皆父死子继以爲常而际其变者五一则懿孝夷之交也二则平王泄父桓王之交也三则匡定之交也四则灵景悼敬之交也五则哀思考之交也余因考其世次而论定其昭穆如此则变而仍不失其常者也或疑兄弟同庙异室固可无疑以孙继祖而祔其父于庙必太子未立而死者可也设太子有罪而废者恐不可以罪人而祔庙也周礼冢人职死于兵者不入兆域王昭明谓刑戮之人恶其毁伤故也庙制宜亦当如是然则祖与孙同昭穆其中虚其一世不亦可使昭穆不紊乎曰是不然死于兵者不入兆域先王以是闲其臣子而不可以加于君父故鲁昭公失国而死季氏葬之于墓道之南孔子沟而合诸墓况宗庙之制又非墓域比虽厉王之流彘幽王之被弑楚穆王弑父自立皆得祔庙盖立庙而祭孝子顺孙所以申其孝养之志也不以祖父之贤不肖而异也惟亲尽庙毁始论其功德而立不祧之庙非所论于亲庙也唯厯代帝王庙专以厯数相继爲次序亦非所论于亲庙也亲莫亲于父子乃以有罪不立而不使入庙可乎且父废而子得立易所谓干父之蛊有子考无咎者也子干父蛊犹已之悔过迁善也悔过迁善不失爲全人子干父蛊则考得无咎故禹干父蛊而鲧可以配天蔡仲干父蛊而叔度可爲始祖又何嫌祔于昭穆之庙乎哉昔蒯聩得罪出奔其子辄立而拒其入孔子以爲不仁及蒯聩入立仍諡爲庄公而祔庙君子不以爲非而諡辄爲孝公盖罪者一时之过举而可赎父子者千古之大伦而不可废摈斥之权祖父得加之子孙而享祀之孝子孙当自尽于祖父者也惟爲人后者爲之子父不可二既以所后者爲父不得复以本生父爲父而仅得以伯叔称之今既未尝爲人后而有所后之父乃废其父而不祀则是无父也人有无子者不闻有无父者无父者其必禽兽乎禽兽之行而可爲乎或疑不祔庙而别立庙以祀之可乎曰礼无别立庙之文昭穆之庙皆亲庙也既爲吾父恶得不入亲庙然则虞舜嗣尧之位当祀尧爲祢乎曰礼同宗则可爲之后异姓不相爲后使舜与尧爲同宗当以尧爲祢而封其弟象以奉瞍祀无弟则立瞍同宗之子爲后亦封之使奉瞍祀今舜既与尧异姓故祀尧于功德之庙谓之神宗而自立高曾祖祢四亲庙祀瞍以上孔子所谓宗庙飨之者此也孟子言孝子之至莫大乎尊亲而以天下养生而爲天子父以天下养没则以爲祢而祭之所谓追养继孝者也曰后世如周世宗爲郭氏养子则何如曰养异姓爲子非礼也然其生也既抚育之爲子严事之爲父没而祢之所谓事死如事生者也似不得以异姓不相爲后之礼绳之矣酌乎人情以变而通之同宗爲后之礼可也蕙田案蔡氏推广万氏之说曲鬯旁通殆无剰义由是宗庙不易之制古今事势之变经可守而权可达矣惟天子七庙引家语云自虞至周所不变又谓舜宗尧爲功德庙而自立四亲庙不知所云七庙者指尧以上之祖乎抑瞽瞍以上乎所谓功德庙者将合亲庙爲一局乎抑分爲两事乎合之则宗在尧而祖在瞍无此两岐之理分之则宗尧一庙而祀瞍四庙不合七庙之文此尚未深考也观承案昭穆之说自汉以来纷然聚讼至朱子而始有定论然是乃父子相继之常经若有兄弟相及或以伯叔继统则昭穆紊矣万充宗据张子之说谓兄弟当同庙而异室而叔则祔于所继之考庙始有以通其变而仍不紊其常蔡德晋因之更爲推广焉亦云详已虽然礼莫大于宗庙盖一举而尊尊亲亲贤贤贵贵之义无不尽固未可以一端论也夫庙制太祖居上而昭穆分列者所以尊尊也三昭三穆以次递迁而不容少减者所以亲亲也而又有祖有功宗有德祀帝配天百世不迁之庙则所以贤贤也诸侯不得祖天子有以藩侯入承正统者亦不得顾私亲而祔庙又所以贵贵也今于尊尊亲亲之礼可以无憾矣而贤贤贵贵之道似尚未尽何也夫所谓祖有功宗有德者必其功德在人炳然难掩则没身而后定諡称宗已众着其爲百世不迁之主矣而说者论周之文武一似随例祔庙茫不知其爲宗者直至懿孝之世当迁始觉其不可而爲之立庙则圣人之垂典则以遗后人者不已疎乎夫周公制礼于文王既没特宗祀于明堂以配上帝东都甫建又特立文武二庙而不及其余则百世不迁当时已有定制必不以世室大典委诸六七世后不可预知之子孙也决矣殷武之诗亦然盖高宗没而即立庙必不迟之又久至武乙时也汉书使顾成之庙称爲太宗是文帝在时且有此论若武帝则原有不满人意处故数世之后尚烦集议尔观此乃知说者多事后悬揣之词而未合于当日之情形也若夫太子无后而立其弟则不得祔庙当如伯邑考太子有后而其子立不妨追尊祔庙如周之泄父明之懿文此固例之可援者也顾其说曰太子本宜爲君故可称宗入庙则彼无后而令终之太子岂不宜爲君者耶又谓天下无无父之人则彼同宗之入继者独可爲无父之人耶是不知君命立其弟则兄弟不相爲后故不可祔若立其子则祖孙不可异昭穆故不得不祔也与夫旁枝入继非一脉相承者固不可同年而语矣至若得罪于父而废斥以死者而其子或得立竟可追崇而祔庙则有所未安焉夫天下无无父之人亦无无祖之人毋出而与庙絶则子虽继位而不可以欺死父然则独可以死父而欺其王父乎非所谓不以父命辞王父命也说者谓子爲天子则已能干蛊而父罪可赎然继世而立乃承袭之常而未可遂谓之干蛊也干蛊如周宣之中兴而不敢改其父之諡也禹之配鲧于郊则鲧但斥于君而未尝絶于宗也或更例之孔子沟昭公之葬而合诸墓然昭公乃君逐于臣而非父之逐其子也是所未安于心者也虽然苟不祔则将与王父异昭穆是正所谓不父其父而祢其祖者而昭穆之次不乃大乱乎此所以不得已而爲之辞也然而其意是也其説非也当曰父子天性无终絶既生而斥之使不爲君则已足以蔽其辜矣初未尝没而并欲絶其后也今而其子既立则子固不可以无父而孙亦不可以祢祖然则追王祔庙固亦义之可安而爲王父在天之灵所许者欤夫如是则于贤贤贵贵之义固两无所妨而其所以尊尊而亲亲者亦益以笃厚而不替也已

　　右庙祧昭穆

　　五礼通考巻五十九

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷六十

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼六十

　　宗庙制度

　　仪礼士冠礼筮于庿门【注冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙】乃宿賔厥明夕爲期于庙门之外　賔立于外门之外【注外门大门外】主人迎出门左与賔揖先入每曲揖【注周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖　疏言此皆欲见入大门东向入庙云入外门将东曲揖者主人在南賔在北俱向东是一曲故一揖也至庿南主人在东北靣賔在西北靣是曲爲二揖故云直庿将北曲又揖也通下将入庙又揖三也】至于庙门

　　聘礼公皮弁迎賔于大门内賔入门左公揖入每门每曲揖及庙门公揖入【疏诸侯三门皋应路则应门爲中门左宗庙入大门东行即至庙门其间得有每门者诸侯有五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至太祖庙门中则相逼入门则相逺是以每门皆有曲有曲即相揖故毎曲揖也是以司仪亦云每门止一相亦据閤门而言也】

　　蕙田案诸侯三门库雉路无皋应疏谓诸侯三门皋应路者非也

　　朱子仪礼释宫宫室之名制不尽见于经其可攷者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门周礼建国之神位左宗庙宫南乡而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士丧礼注以寝门爲内门中门凡既入外门其向庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼賔立于外门之外主人迎賔入每曲揖至于庙门是也又案聘礼公迎賔于大门内毎门毎曲揖及庙门大夫三庙其墙与门亦然故賔问大夫大夫迎賔入亦毎门毎曲揖乃及庙门其说当攷大夫士之门惟外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则惟一门乡饮酒射礼主人迎賔于门外入门即三揖至阶是也

　　蕙田案以上门

　　士冠礼主人即位于门东西面【注主人即位于祢庙门外东西面立以待筮事也】有司如主人服即位于西方东面北上【注主人有司立位于庙门外西方东面以待事也】

　　燕礼卿大夫皆入门右【注凡入门而右由闑左则由闑西】

　　周礼考工记庙门容大扃七个【注大扃牛鼎之扃长三尺毎扃爲一个七个二丈一尺】

　　尔雅释宫閍谓之门【注诗曰祝祭于祊疏李廵曰閍庙门名】

　　仪礼士冠礼布席于门中闑西阈外西面【注闑门橛也古文闑爲疏闑一名橛也】

　　聘礼记摈者立于阈外以相拜

　　尔雅释宫枢谓之椳【注门户扉枢　疏枢者门扉开合之所由易曰枢机之发是也】阖谓之扉【注公羊传曰齿着于门阖疏李巡曰阖门扇也一名扉】

　　陈氏礼书尔雅柣谓之阈枨谓之楔枢谓之椳枢达北方谓之落时【门持枢者或达北□以爲固】落时谓之樴谓之杙在地谓之臬又曰橛谓之闑【□】楣谓之梁盖界于门者榍也亦曰柣曰阈中于门者阃也亦曰闑曰橛旁于门者楔也亦曰枨所以开阖者枢也亦曰椳枢上之横梁楣也枢达北栋落时也月令曰以修阖扇尔雅阖谓之扉公羊曰齿着于门阖左氏以枚数阖越语曰乃阖左阖荀卿曰子贡观于鲁庙之北堂复瞻九盖彼皆继耶【盖即闼也】则扇也阖也扉也其实一也郑氏释月令谓木曰阖竹苇曰扇盖对而言之然也礼君入中门上介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨入以自高爲戒故賔不履阈君入中门诸侯相朝之礼也賔不入中门诸侯来聘之礼也凡入门而右由闑东左由闑西曲礼曰大夫士出入君门由闑右燕礼大夫皆入门右臣统于君也聘礼賔入门左賔伉于主也聘公事也故入门而左所以致敬觌面私事也故入门而右所以致亲

　　朱子释宫门之内外东方曰门东西方曰门西特牲馈食礼注曰凡乡内以入爲左右乡外以出爲左右士冠礼注又曰出以东爲左入以东爲右以入爲左右则门西爲左门东爲右乡饮酒礼賔入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出爲左右则门东爲左门西爲右士冠礼主人迎賔出门左西面士虞礼侧享于庙门之右是也闑东曰闑右亦自入者言之也中门屋爲门门之中有闑士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正义曰闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西

　　门限谓之阈释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木爲内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门见礼记

　　阖谓之扉邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昏礼曰纳徴俪皮记曰执皮左首随入注曰随入爲门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛鼎之扃长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣

　　【四书大全汪氏份曰门以向堂爲正自外而言东扉实爲右扉西扉则左扉也君臣出入恒由右扉则固就东扉而言矣右扉左扉此东彼西原有定所饶氏谓出则以东扉爲左入则以西扉爲左是谓左右扉无定所也其爲麟士所驳宜矣但麟士谓由闑右非不中门正解则非也燕礼注云凡入门而右由闑东左则由闑西所谓入门而右入右扉也所谓由闑东者拂闑之东而行即不中门之谓也陆稼书疑由闑右即拂闑之义而不敢遽定麟士以爲非何也麟士又引玉藻介拂闑士介拂枨爲不中门之证亦非也玉藻所言乃两君相见若摈介者随君而入如此与平时入公门之礼不同若如麟士之言则介拂闑之下所谓大夫中枨与闑之间者岂大夫独当中门耶】

　　蕙田案古人门制两旁有枨中间有闑枨闑之间爲中门枨者门之两旁长木闑则两扉相合处有一木常设而不动者门以向堂爲正故闑东爲右闑西爲左东爲主位西爲賔位闑东主所出入闑西賔所出入曲礼主人入门而右就东阶賔入门而左就西阶是也臣子在本国则出入皆由闑东曲礼谓士大夫出入君门由闑右燕礼卿大夫皆入门右是也若聘于他国则玉藻谓公事自闑西私事自闑东公事聘享用賔礼私事觌面从臣礼也东西两扉各有中君出入由东扉之中玉藻闰月则阖门左扉立于其中臣子不敢当尊乡党立不中门曲礼爲人子者立不中门此东扉之中也两君相见则賔由西扉之中臣爲賔则否玉藻賔入不中门此西扉之中也饶双峰谓君出入则皆由左出则以东扉爲左入则以西扉爲左士大夫出入君门则皆由右出以闑西爲右入以闑东爲右郝仲舆谓闑东西自定左右随身出入君自内南面东出由闑左入由右亦闑左也臣自外北面东入爲闑右出由西亦闑右也入由闑西则疑于爲賔出由闑东则疑于爲主故不敢也今案二说皆误曲礼言闑右燕礼言门右据门闑爲左右则左右皆有定所未闻随身出入爲左右也賔主有闑东闑西之分君臣但有中门不中门之分未闻君左臣右之说也君臣常时出入皆在闑东未闻爲君者东出西入爲臣者东入西出也曰入由闑西则疑于爲賔是矣曰出由闑东则疑于爲主夫不敢疑于主反俨然疑于賔矣入不敢爲賔而出乃敢爲賔有是理乎总由不知东西但别賔主而不别君臣左右有定所而不随身之出入故爲此交互纷错之说耳至人臣出入由闑右既不敢当中即当稍近闑而行陆稼书谓由闑右即拂闑之义甚允玉藻大夫中枨与闑之间士介拂枨盖大夫士与上介雁行于后不敢相沿乃两君相见之仪非常时出入之仪也

　　又案以上门东西左右

　　周礼考工记闱门容小扃参个【注庙中之门曰闱小扃脚鼎之扃长二尺参个六尺】

　　礼记杂记如三年之丧则君夫人归夫人至入自闱门升自侧阶

　　仪礼士冠礼冠者降自西阶适东壁北面见于母【注适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门】

　　冠者降自西阶适东壁

　　逸雅壁辟也辟御风寒也

　　万氏斯大曰东壁东堂下何以知之特牲礼主妇视饎爨于西堂下记又云饎爨在西壁特牲一礼饎爨无两既云西堂下复云西壁则西堂下即西壁矣然则东壁非东堂下乎郑注冠者适东壁见母爲出闱门且云时母在闱门之外妇人入庙由闱门非惟于解不明抑亦乖古人左祖之制

　　乡饮酒记俎由东壁自西阶升

　　【郝氏敬曰东壁东侧室烹狗于东北熟而实之于俎故自东壁出由西阶升堂也】

　　士虞礼饎爨在东壁

　　士丧礼爲垼于西墙下

　　特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下

　　馈食礼记饎爨在西壁【注西壁堂之西墙下】

　　周礼考工记墙厚三尺崇三之

　　【林氏希逸曰凡墙之厚若有三尺则其高至九尺而止举其大槩以爲凖高厚可以是推也】

　　尔雅释宫墙谓之墉

　　逸雅释宫室墙障也所以自障蔽也

　　陈氏礼书尔雅曰墙谓之墉诗曰崇墉言言易曰乗其墉则墉墙之高者也仪礼于房室言墉【士冠礼陈服于房中西墉下大射西夹六豆设于西墉下既夕记士东首于北墉下】于堂下言壁墙之卑者也【乡饮酒俎由东壁自西阶升士虞礼饎爨在东壁特牲礼饎爨在西壁士冠礼冠者降自东阶适东壁】书有东序西序尔雅曰东西墙谓之序则序堂上之东西墙也诗曰之子于垣百堵皆作书曰既勤垣墉春秋传曰子产使尽坏其馆之垣纳车马焉则垣宫室之外墙也考工记曰墙厚三尺崇三之则墙者垣墉之总名与

　　朱子释宫自门以北皆周以墙聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西边墙以出柩也士丧礼爲垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼賔出主人送主妇亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也

　　蕙田案以上闱门墙垣

　　仪礼士冠礼筮与席所卦者具馔于西塾【注西塾门外西堂也　疏筮在门外故知西塾门外西堂也】摈者端负东塾【注东塾门内东堂负之北面　疏摈者是主人摈相事在门内故知在门内东堂负之北面向主人也】

　　【敖氏继公曰东塾西塾其北盖与东西堂相对而广亦如之立于塾北而云负则塾之崇其过于堂与士之堂崇三尺】

　　士丧礼陈一鼎于寝门外当东塾少南西面

　　士虞礼七俎在西塾之西羞燔俎在内西塾

　　书顾命先辂在左塾之前次辂在右塾之前【传先辂次辂皆在路寝门内左右塾前北面　疏塾前陈车必以辕向堂故知左右塾前皆北面也左塾者谓门内之西右塾者门内之东故以北面言之爲左右所陈坐位器物皆以西爲上由王殡在西序故也其执兵宿卫之人则先东而后西者以王在东宿卫敬新王故也顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门内之东对金辂也】

　　尔雅释宫门侧之堂谓之塾【注夹门堂也　疏门侧之堂夹门东西者名塾】朱子释宫夹门之堂谓之塾释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外南乡案士虞礼陈鼎门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又案士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北靣则内塾北向也凡门之内两塾之间谓之宁案聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也既而俟于宁也凡至门内霤爲三揖之始上言揖入下言揖并行则俟于霤南门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人门与堂修广之数不着于经案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一堂修谓堂南北之深其广则益以四分修之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与修取数于堂门得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣

　　【陈氏礼书尚书大传上老平明坐于右塾庶老坐于左塾食货志亦曰里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾书言先路在左塾之前次路在右塾之前先路象路也次路木路也象路贵于木路则左塾者东塾也里胥尊于邻长而在右塾则右塾者西塾也何则自内视外则左东而右西自外视内则左西而右东曲礼曰主人入门而右客入门而左此左西而右东也玉藻曰公事自闑西私事自闑东此左东而右西也然则书言左塾史言右塾皆西塾也自内外言之异耳】

　　蕙田案尔雅门侧之堂谓之塾邢疏门侧之堂夹门东西者名塾顾命先辂在左塾之前次辂在右塾之前孔疏左塾者门内之西右塾者门内之东盖门堂北面故以西塾爲左塾东塾爲右塾自天子五门至大夫士二门皆有之尚书大传上老平明坐于右塾庶老坐于左塾汉书食货志里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾此系里门之塾分南北不分东西陈用之谓史之右塾系西塾者非是又引玉藻公事自闑西私事自闑东证左东而右西亦非是闑东主所出入爲右闑西賔所出入爲左曲礼士大夫出入君门由闑右主人入门而右客入门而左是也公事用賔礼故自闑东私事从臣礼故自闑西非左东而右西也

　　【呉氏绂曰士虞礼羞燔俎在内西塾上南顺则塾之有内外东西易明也但其堂与室未知如何位置耳或云栋之下爲壁隔防内外各以其一爲塾近壁一半爲室近檐一半爲堂而皆无户牖如房与北堂之制然月令疏谓祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥门亦有奥则似非无户牖者矣】蕙田案呉氏之说近是考工记门堂三之一室三之一注两室与门各居一分既名爲室则其户牖虽不可知而其制度必有异于堂者矣

　　又案以上塾

　　仪礼燕礼賔所执脯以赐钟人于门内霤

　　【郝氏敬曰内霤门内檐下】

　　礼记杂记禭者降受爵于门内霤

　　蕙田案以上门内霤

　　右庙门之制

　　仪礼乡射礼司正实觯降自西阶中庭楅乃设楅于中庭南当洗

　　大射礼司正设洗洗角觯南面坐奠于中庭【疏燕礼及此射礼司正不以觯升而奠之于地比乡饮酒又乡射爲显】

　　聘礼公揖入立于中庭摈者退中庭　宰夫受币于中庭以东　设于中庭十以爲列【注庭实固当中庭言当中庭者南北之中也言中庭则设碑近如堂深也　疏上享时直言庭入室不言中庭则在东西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立于中庭宰受币于中庭皆南北之中也】大夫降中庭【注大夫降出言中庭者爲賔降节也　疏大夫授摈圭讫降自西阶将出门至中庭不止今云大夫降出中庭者大夫至中庭賔乃降故郑云爲賔降节也】

　　士丧礼主人进中庭吊者致命　甸人置重于中庭三分庭一在南　有禭者賔入中庭北面致命　宵爲燎于中庭

　　特牲馈食礼佐食北面立于中庭

　　朱子释宫堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑聘礼注曰宫必有碑所以识日景知隂阳也贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当庭中言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂亷北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又案乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣

　　蕙田案以上中庭门之内堂之下也

　　礼记祭义君牵牲入庙门丽于碑【注丽犹系也　疏君牵牲入庙门系着中庭碑也王甫云以纼贯碑中君从此待之也】

　　仪礼聘礼当碑南陈【注宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血其材宫庙以石窆用木　疏宫必有碑者案诸经云三揖者郑注皆云入门将曲揖既曲北面揖当碑揖若然士昏及此聘礼是大夫士庙内皆有碑矣乡饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽于碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎明亦当有碑矣言所以识日景者周礼匠人云爲规识日出之景与日入之景者自是正东西南北此识日景惟可观碑景邪正以知日之早晩也又云引阴阳者又观碑景南北长短十一月日南至景南北最长隂盛也五月日北至景南北最短阳盛也二至之间景之盈缩隂阳进退可知也云凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血者云凡碑引物则识日景引阴阳皆是引物则宗庙之中是引物但庙碑又有丽牲丽系也案祭义云君牵牲丽于碑以其鸾刀以取血毛毛以告纯血以告杀兼爲此事也云其材宫庙以石窆用木者此虽无正文以义言之葬碑取县绳繂暂时之间徃来运载当用木而已其宫庙之碑取其妙好又须久长用石爲之理胜于木故云宫庙以石窆用木也是以檀弓云公室视丰碑三家视桓楹时鲁与大夫皆僭言视桓楹桓楹宫庙两楹之柱】

　　醯醢百罋夹碑十以爲列　賔自碑内听命　賔降自碑内

　　公食大夫礼陈鼎于碑南　庶羞陈于碑内庭实陈于碑外

　　陈氏礼书公食大夫礼庶羞陈于碑内庭实陈于碑外燕礼賔自碑内听命聘礼醯醢百罋夹碑十分以爲列賔自碑内听命祭义曰君牵牲入于庙门丽于碑士昏礼賔入庙门乡饮酒賔入庠门乡射賔入序门皆三揖至于阶而三揖之中有当碑揖则诸侯大夫士之宫皆有碑矣郑氏曰宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉其材宫室以石窆用木礼天子之窆丰碑诸侯桓楹大夫二碑士无碑【丧大记】鲁之季也公室视丰碑三家视桓楹【郑氏曰丰碑斵大木爲之形如石碑于椁前后四角植之穿中于间爲鹿卢天子四碑前后各重鹿卢也桓楹斵之如大楹耳四植谓之桓】窆碑如桓楹则宫室碑制可知

　　蕙田案以上碑朱子论庭之深以碑爲节则碑固宜属于庭也

　　诗小雅何人斯胡逝我陈【传陈堂涂也　笺堂涂者公馆之堂涂也】

　　陈风防有鹊巢中唐有甓【传中中庭也唐堂涂也甓瓴甋也　疏以堂是门内之路故知中是中庭李巡曰唐庙中路名孙炎引诗云中唐有甓堂涂堂下至门之径也然则唐之与陈庙庭之异名耳其实一也故云唐堂涂也】

　　尔雅释宫庙中路谓之唐【注诗曰中唐有甓】堂涂谓之陈【注堂下至门径也　疏堂下至门径名陈】

　　陈氏礼书诗曰不入我陈又曰中唐有甓尔雅曰庙中路谓之唐堂涂谓之陈唐与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳考工记曰堂涂十有二分郑氏曰阶前若今令辟械也分其督旁之修以二分爲峻盖令辟即甓也械其道也中央爲督峻其督所以去水朱子释宫堂涂谓之陈郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东賔将西賔主相背时也既曲北面者賔主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又案聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也

　　蕙田案以上堂涂由门上堂之路朱子曰其北属阶则堂涂当下接两阶矣

　　仪礼少牢馈食礼祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶

　　士昏礼舅姑共享妇舅姑先降自西阶妇降自阼阶【注授之室使爲主明代已】

　　书顾命大辂在賔阶面缀辂在阼阶面【传面前皆南向】

　　礼记曲礼主人就东阶客就西阶

　　书顾命夹两阶戺【传堂亷爲戺　疏堂廉曰戺相传爲然亷者棱也所立在堂下迎于堂亷】仪礼乡饮酒礼设席于堂亷东上【注侧边曰亷燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在阶东】

　　聘礼陪鼎当内廉【注当内廉辟堂涂也】

　　书顾命一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂【传戣瞿皆防属立于东西堂之阶上　疏释诂云疆界边衞圉垂也则垂是逺外之名堂上而立东垂西垂知左堂上之逺地堂于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也】

　　朱子释宫升堂两阶其东阶曰阼阶士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢賔客也毎阶有东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此则西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等案士冠礼降三等受爵弁注曰下至也贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾氏以爲阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序案乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧礼攒置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也堂之侧边曰堂廉乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正义曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又案乡射礼众弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有廉也

　　陈氏礼书书曰四人执戈夹两阶戺乡饮酒设工席于堂廉聘礼陪鼎当内廉郑氏曰侧边曰廉孔安国曰堂亷曰戺

　　又曰书曰一人执戣立于东垂一人执瞿立于西垂史曰坐不垂堂孔安国曰东西垂者东西下之阶上

　　蕙田案以上阼阶賔阶堂廉戺垂

　　右中庭碑堂涂阶戺堂廉垂

　　礼记郊特牲诏祝于室坐尸于堂

　　礼器室事交乎戸堂事交乎阶

　　天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺【疏天子堂九尺此周法也案考工记殷人重屋堂崇三尺郑差之云夏高一尺故知此九尺者周制也】

　　朱子释宫堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊爲栋栋前一架爲楣楣前接檐爲庪今见于经者惟栋与楣而已栋一名阿案士昏礼賔升当阿致命注曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡賔升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又案聘礼賔升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异耳

　　后楣以北爲室与房后楣以下以南爲堂以北爲室与房室与房东西相连爲之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下爲室南壁而开户以两架之间爲室故云迫狭也昏礼賔当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室案乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席賔南面注曰不言于戸牖之间者此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也

　　殿屋夏屋说殿屋五间前皆爲堂后爲房室中间之前爲两楹间后爲室东间之前爲东楹之东又少东爲阼阶上少北爲东序后爲东房西间之前爲西楹之西又少西爲賔阶上少北爲西序后爲西房序即墙也【设位在东西序者负墙而立也】其南爲序端东序之东西序之西爲夹【亦谓之厢又说文云厢廊也廊东西序也此亦可见但疑序下脱一外字】其前爲东西堂其后爲东西夹室夹外之廉爲侧阶房后爲北阶【此其地之盘也】其栋则中三间爲一栋横指东西至两序之上而尽遂自此处分爲四栋邪指四隅上接横栋下与霤齐【此其上栋之制所谓四阿也】其宇则横栋前后即爲南北两下横栋尽外即爲东西两下四栋之旁即各连所向而下四面榱桷覆堂廉出阶外者谓之庑【说文云庑堂下周屋也】其屋尽水下处谓之霤【此其下宇之制也】

　　厦屋则前五间后四间【无西房堂中三间之后只分爲两间东房西室】其余并如殿屋之制但五间皆爲横栋栋之前后皆爲两下之宇横栋尽外有版下垂谓之抟风抟风之下亦爲两庑接连南北以覆侧阶但其庑亦不出抟风之外耳【仪礼疏云卿大夫爲夏屋其室两下而四周之】

　　殿屋四阿连下爲庑四面之檐其水皆多故其檐皆得以霤爲名厦屋南北两下之庑与殿屋同故其檐亦谓之霤东西两庑则但爲腰檐不连栋下又不出抟风之外虽或有水亦不能多故但谓之荣谓之翼而不得以霤名也【荣翼乃接檐之名疏乃直指抟风误矣】

　　蕙田案朱子谓夏屋前四间后五间是仍郑氏无西房之说也前五后四何以成堂宇之制耶详见后条

　　陈氏礼书天子诸侯之寝庙四阿有霤士大夫则五架有荣而已五架之制栋居中而南北荐檐曰庪栋庪之间曰楣昏礼賔升当阿致命【阿栋也】则是大夫士之庙室设于栋北矣少牢礼主人献祝设席南面祝拜于席上则是大夫士之庙室迫狭矣尔雅曰无东西厢有室曰寝其文对庙言之则庙寝也郑氏谓天子路寝太庙明堂同制岂非惑于明堂位太庙天子明堂之说乎所谓太庙天子明堂者盖其崇其饰与明堂同非必五室四门一如明堂也不然书言路寝详矣而无是制何耶

　　蕙田案以上总论庙屋堂室

　　仪礼士昏礼尊于室中北墉下　夫入于室即席士丧礼亲者在室　妇人髽于室

　　既夕记室中惟主人主妇坐

　　少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上

　　周礼考工记庭中度以几

　　礼记曲礼室中不翔【注爲其迫也】

　　【朱子语类李丈问太庙堂室之制曰古制是不可晓礼说士堂后一架爲室盖甚窄天子便待加得五七架亦窄狭不知周家三十以上神主位次相逼如何行礼室在堂后一间从堂内左角爲户而入西壁如今墙上爲龛太祖居之东向旁两壁有牖羣昭列于北牖下而南向羣穆列于南牖下而北向堂又不爲神位而爲人所行礼之地天子设黼扆于其中受诸侯之朝】

　　蕙田案朱子以室之制爲窄狭信有之然古人之制毕竟与后不同诗于我乎夏屋渠渠渠渠言高也屋高则屋内之栋楣相去自逺而两楹间尤较广矣考工记周人明堂度九尺之筵五室凡室二筵则东西当有一丈八尺或太庙之室较明堂更爲广阔未可知也又谓两壁有牖考室内惟南壁有牖诗宗室牖下是也北则惟有墉而无牖士昏礼尊于室中北墉下是也南牖故明北墉则幽昭穆之义并取于此亦未可定两牖之说未确又案以上正室堂之北居中一间也

　　仪礼特牲馈食礼主人及祝升祝先入主人从西面于戸内　席于户内

　　士昏礼赞户内北面答拜　赞洗爵酌于戸外尊入戸西北面奠爵拜　妇出祝阖牖户【注凡庙无事则闭之疏祭讫先阖牖后闭戸是无事则闭之以其鬼神尚幽阁故也】

　　士虞礼赞阖牖戸

　　士虞礼记祝阖牖戸降　启戸主人入祝从启牖乡如初【注牖先阖后启扇在内也】

　　朱子释宫室南其戸戸东而牖西说文曰户半门也牖穿壁以木爲交窗也月令正义曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室爲中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在内案士虞礼祝阖牖户如食间启户启牖乡注曰牖先阖后启扇在内也乡牖一名是也

　　蕙田案易曰不出户庭又曰辟户之谓干阖户之谓坤一扉爲戸两扉爲门故戸阳而门阴六书精蕴戸室之口也凡室之口曰戸堂之口曰门内曰戸外曰门古人堂内爲室室东南启一扉曰戸也戸之制又随室而移诗西南其户疏谓在北者南户在东者西戸庙之室在堂北南向西有牖故知爲东南扉也玉藻君子居恒当戸檀弓当戸而坐注谓当戸向明非是盖戸开则戸直东南隅之壁尊者居主奥适与戸相对故曰当戸当戸而坐坐于奥也所谓居恒当戸也

　　又案以上室前户牖也

　　仪礼士昏礼媵布席于奥　御衽于奥　妇奠菜席于庙奥东面右几

　　礼记曲礼居不主奥

　　朱子曰古人室在东南隅开门谓之窔东北隅爲宧西北隅爲屋漏西南隅爲奥人才进便先见东北隅却到西北隅然后到西南隅此是至深宻之地朱子释宫室中西南隅谓之奥邢昺曰室户不当中而近东西南隅最爲深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉

　　诗召南于以奠之宗室牖下

　　【朱传牖下室西南隅所谓奥也】

　　蕙田案郑氏笺牖下在戸外非是今不从

　　大雅抑相在尔室尚不愧于屋漏

　　礼记曾子问凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【注当室之白谓西北隅得戸明者也】

　　呉氏澄曰孔子曰有阳厌有阴厌阴者室之西南隅谓之奥正当牖下不受牖明屋之隐奥处也以其幽闇故曰阴阳者室之西北隅谓之屋漏正与牖对受牖之明屋之漏光处也又爲室之白白光明也以其光明故谓之阳

　　仪礼既夕记扫室聚之窔

　　管子弟子职拚前而退聚于戸内

　　蕙田案戸内窔也扫地自奥而屋漏而宧而窔也

　　尔雅释宫西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔【疏此别室中四隅之异名也奥者孙炎云室中隐奥之处也古者爲室戸不当中而近东则西南隅最爲深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉屋漏者孙炎云当室之所向日光所漏入也宧者李巡云东北者阳始起育养万物故曰宧宧养也窔亦隐暗之义也】

　　朱子释宫东南隅谓之窔郭氏曰窔亦隐闇

　　西北隅谓之屋漏诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅得戸明者经止曰西北隅

　　蕙田案窔宧屋漏奥室中四隅也

　　仪礼士冠礼陈服于房中西墉下

　　何氏楷曰房说文云室在旁也崔氏云宫室之制中央爲正室正室左右爲房

　　将冠者采衣紒在房中南面

　　朱子曰房戸宜当南壁东西之中而将冠者宜在所陈器服之东当户而立也

　　赞者盥于洗西升立于房中西面南上

　　朱子曰赞者西面则负东墉而在将冠者之东矣

　　特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上内賔立于其北东面南上

　　乡饮酒礼记荐脯五挺横祭于其上出自左房【注在东养也阳主养房馔陈处也】

　　特牲馈食礼豆笾铏在东房

　　乡射礼荐脯用笾醢以豆出自东房

　　大射仪宰胥荐脯醢由左房【注左房东房也人君左右房】

　　公食大夫礼记宰夫筵出自东房

　　少牢馈食礼主妇被锡衣侈袂荐自东房

　　士昏礼女次纯衣纁袇立于房中南面　主人说服于房　侧尊甒醴于房中　馔于房中

　　士昏礼记妇席荐馔于房中

　　蕙田案以上东房亦曰左房

　　聘礼賔受圭退负右房而立【疏大夫士直有东房西室天子诸侯左右房今不在大夫庙于正客馆故有右房也】

　　敖氏继公曰记曰卿馆于大夫而此云负右房则大夫之家亦有左右房明矣

　　呉氏绂曰乡射记豆笾出自东房特牲豆笾铏在东房记賔长兄弟之荐自东房如此者非一言左对右言东对西何于天子诸侯则云尔于大夫则不云尔乎经文同而疏解异岐语徒滋耳

　　聘礼记若君不见使大夫受自下听命自西阶升受负右房而立

　　礼记祭统君纯冕立于阼夫人副袆立于东房【疏夫人副袆立东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云东西房下云东酌罍尊则知夫人在房谓西房也】

　　仪礼士丧礼主妇髽于室【疏男子髻发与免在东房若相对妇人宜髽于西房大夫士无西房故于室内户西皆于隐处爲之也】

　　礼记丧大记妇人髽带麻于房中【注髽带麻于房中则西房也天子诸侯左右房】

　　礼器庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也君西酌牺象夫人东酌罍尊【注人君尊东也天子诸侯有左右房　疏罍尊在阼谓夫人所酌也牺尊在西谓君所酌也上云罍尊在阼当阼阶堂上而设之则牺尊在西当西阶堂上而陈之故君于阼阶西向酌牺尊夫人于西房之前东向酌罍尊云天子诸侯有左右房者以士丧礼主妇髽于室在主人西丧大记君之丧妇人髽带麻于房中亦当在男子之西故彼注亦云则西房又顾命云天子有左右房此云夫人在房又云夫人东酌罍尊是西房也故云天子诸侯有左右房】

　　书顾命允之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房【传西房西夹坐东东房东厢夹室　疏西序即是西夹西夹之前已有南向坐矣西序所陈之寳近在此坐之西知此在西房者在西夹坐东也东夹室无坐故直言东厢夹室陈于夹室之前也案郑注周礼宗庙路寝制如明堂明堂则五室此路寝得有东房西房者郑注张逸以此问郑答云成王崩在镐京镐京宫室因文武更不改作故同诸侯之制有左右房也】

　　蕙田案以上西房亦曰右房东房西房经有明文疏以爲即夹室并房与夹室爲一非是东西房在序之内夹室在序之外也

　　朱子释宫人君左右房大夫士东房西室而已聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士惟东房西室故直云房而已然案聘礼賔馆于大夫士君使卿还玉于馆也賔亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当考

　　陈氏礼书以书考之天子路寝之制室居中左戸右牖东西有房又有东序西序东堂西堂东垂西垂賔阶阼阶房之南有东西夹室郑康成释仪礼谓房当夹室北是也孔安国谓西房西夹室东房东夹室误矣诸侯路寝与士大夫之室皆东西房士丧礼男子髻发于房妇人髽于室在男子之西则诸侯之礼妇人髽于房爲西房矣士亦有西房而妇不于此髽者尊卑之别然也公食大夫于庙宰夫馔于东房赞者负东房大夫立于东夹南宰东夹北则诸侯之庙亦东西房东西夹矣少牢礼司宫尊两甒于房户之间士冠乡饮亦尊于房戸之间特牲礼尊于戸东皆指东房言之非谓无西房也乡饮记曰荐出自左房乡射记曰出自东与大射诸侯择士之宫宰胥荐脯醢由左房其言相类盖言左以有右言东以有西则大夫之房室与天子诸侯同可知郑氏谓大夫士无西房误矣然房皆南户而无北墉室有北墉而无北堂则房户之外由半以南谓之堂其内由半以北亦谓之堂昏礼尊于房户之东是房有南户矣礼大射羞膳者升自北阶立于房中而不言入户是房无北墉矣昏礼尊于室中北墉下是室无北堂矣故昏礼洗在北堂直室东隅则北堂在房之北可知

　　万氏斯大曰乡饮酒礼席次第云乃席賔主人介众賔之位皆不属焉不详何方何乡当于乡饮酒义及乡射礼考之义曰坐賔于西北坐介于西南主人坐于东南坐僎于东北此言其方也又曰賔必南乡介必东乡主人坐于东方此言其乡也乡射礼曰賔南面众賔之席继而西主人阼阶上面西略着其方与乡也郑本此二者注饮酒云賔席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面众賔席于賔席之西其方其向各得其正但古人房室在堂之北郑谓惟天子诸侯有左右房大夫士东房西室无右房若是则賔席牖前固当西北矣然而实逼西序【墙也】席西余地无几何能容众賔之席陈用之云乡饮礼荐脯出自左房乡射笾豆出自东房大射宰胥荐脯醢由左房夫乡射大夫礼大射诸侯礼其言相类盖言左以有右言东以有西则大夫士房室与诸侯同可知如其言则賔席之西得容众賔之席乃得其解矣蕙田案郑康成谓天子诸侯左右房大夫士东房西室而无右房陈用之万斯大皆主士大夫有东西房之说夫天子诸侯台门两观大夫士无之此尊卑之差若如右房无之不爲卑有之不爲僭而何必无之且吉凶之礼多行于戸牖之间以其爲堂之正中也设若果无西房则户牖之前乃堂之西偏而非正中矣岂有行冠昏诸大礼不在于正中而在旁侧者哉况堂上则有东西楹堂下则有东西阶门侧则有东西塾皆取其规制之正耳若无西房则无西楹并无西阶矣士丧礼吊者入升自西阶有大賔则特拜之即位于西阶下何以解之且有西房而后两阶之中爲中庭西阶之下爲中庭西士丧礼甸人掘坎于阶间少西爲垼于西墙下注中庭之西若无西房则中庭以何者爲中而又何有中庭之西耶士丧礼皆馔于西序下若无西房则西序之前即正堂之前矣正室之前爲堂方是时众妇人戸外北面注妇人户外堂上且君使人吊君使人禭皆在堂上行事何地可容贝以下之诸馔乎竹扛长四尺置于宇西阶上既无西房则宇西阶上何地种种皆不可解岂复成其规制乎哉盖西房之名不多见于礼经者礼东爲主位西爲賔位故主人主妇荐自左房而賔受享自西阶升受负右房而立主礼之及于房中者多而賔礼之及于房中者少故略而不及耳大射仪及乡饮酒记言左房注疏以爲即东房聘礼賔受圭退负右房而立则右房是西房也贾疏谓于正客馆故有右房敖君善谓卿馆于大夫而此云负右房则大夫之家亦有左右房明矣证佐最明至郝仲舆又泥大夫无西房之说谓此右房即东房言右房者升堂以东爲右注疏谓西房误也案郝于释左房处既谓之东房此释右房处又谓之东房是一东房而兼左右两名有是理乎郝仲舆又谓堂后爲室室西深入爲奥是堂之西北也故西不复得有房案尔雅奥屋漏宧窔俱室中四隅之名故西南隅谓之奥未闻堂之西北爲奥也邢疏古者爲室户不当中而近东则西南隅最爲深隐故谓之奥今以室西深入爲奥而旁侵堂西北之地是未明乎室之制但在堂北中央而奥之位止在室之西南隅也其误甚矣

　　又案以上左右房接于正室两边者也

　　仪礼特牲馈食礼记宗妇北堂东面北上【注北堂中房而北　疏谓房中半以北爲北堂也】

　　士昏礼记妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥【注洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房戸与隅间　疏房与室相连爲之房无北壁故得北堂之名故云洗在北堂也云北堂房半以北者以其南堂是户外半以南得堂名则堂是户外之称则知此房半以北得堂名也知房无北户者见上文云尊于房户之东房有南户矣燕礼大射皆云羞膳者升自北阶立于房中不言入房是无北壁而无户是以得设洗直室东隅也云洗南北直室东隅者是南北节也云东西直房戸与隅间者是东西节也】

　　有司彻酌致爵于主妇主妇北堂

　　大射仪工人士与梓人升自北阶　卒画自北阶下司宫埽所画物自北阶下【注工人士梓人司宫位在北堂下　疏南方不见有其位其人升降自北阶明位在北堂下也】

　　郝氏敬曰北阶堂后阶

　　乃命执幕者执幕者升自西阶立于尊南北面东上【注羞膳者由堂东升自北阶立于房西面南上不言命者不升堂略之】

　　朱子释宫房中半以北曰北堂有北阶士昏礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连爲之房无北壁故得北堂之名案特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上内賔立于其北东面南上宗妇北堂北上内賔在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北爲北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北阶者北堂之阶也蕙田案以上房内北堂仪礼所载皆主东房爲之盖主人主妇位在东也诗衞风焉得諠草言树之背传背北堂也疏背者向北之义岂男子居恒常在奥而妇人常在北堂欤北阶即北堂之阶其西房之制不可考矣又案以上东房西房

　　仪礼聘礼西夹六豆设于西墉下北上六壶西上二以并东陈【注东陈在北墉下】馔于东方亦如之【注东方东夹室】堂上之馔八西夹六【注八六者豆数也】

　　公食大夫礼大夫立于东夹南　宰东夹北

　　礼记杂记成庙则衅之门夹室皆用鸡先门而后夹室割鸡门当门夹室中室【疏门庙门也夹室东西厢也】

　　内则大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三【注阁以板爲之庋食物也达夹室大夫言于阁与天子同文　疏宫室之制中央爲正室正室左右爲房房外有序序外有夹室天子尊庖厨逺故左夹室五阁右夹室五阁诸侯卑庖厨宜稍近故降于天子惟在一房之中而五阁也大夫既卑无嫌故亦于夹室而阁三也】方氏慤曰夹室以自是而夹于外故谓之达

　　陆氏佃曰堂上爲达公侯伯于房中下天子也左达左夹室前堂右达右夹室前堂

　　朱子释宫序之外谓之夹室公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰序以西爲正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是东于堂也又案公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通爲房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北爲房中则西夹之北盖通爲室中其有两房者则西夹之北通爲右房也欤

　　蕙田案夹室之制孔安国谓房与夹室实同而异名郑康成又谓房当夹室之北非也尚书顾命明分西夹与西房爲二孔氏何得合而一之房之南即堂之东西空处疏谓序中半以南乃得堂称堂上行事非专一所近戸则爲戸东户西近房则言房外之东房外之西康成何得云夹在房南乎夹室在序之两旁当以贾氏公彦之疏爲定其士丧礼袭绖于序东之疏云序墙之东当东夹之前公食大夫礼賔升大夫立于东夹南之疏云序以西爲正堂序东有夹室又公许賔升公揖退于厢之疏云室有东西厢曰庙其夹皆在序外是也盖夹室与房一在序外一在序内不相混也乃郝仲舆又谓夹室在庭之两旁东西相向与堂不属万氏斯同谓顾命明言西夹南向则夹非东西相向可知矣礼祖宗之祧主皆藏于夹室以其在序之两旁故可藏于此若在庭之左右则是子孙俨然居上而坐祖宗于堂下矣有是理乎夹室与左右房并在堂北何云与堂不属乎陈用之谓房之南有东西夹室亦同郑氏之误不知夹室之前亦谓堂内则谓之左达右达山隂陆氏谓堂上爲达左达左夹室前堂右达右夹室前堂是也内则又谓大夫于阁三是大夫兼有夹室不特有左右房而已

　　又案以上东西夹室

　　右庙中房室之制

　　五礼通考巻六十

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考巻六十一

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼六十一

　　宗庙制度

　　周礼春官司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼衣【注斧谓之黼其绣白黒采以绛帛爲质依其制如屏风然　疏屏风之名出于汉世郑以今晓古故举屏风而爲况也孔注顾命其置竞户牖间竞终也戸牖间狭故置之终满户牖间也】筵国賔于牖前

　　仪礼觐礼天子设斧依于户牖之间左右几天子衮冕负斧依【注依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼天子衮冕南面而立以俟诸侯见疏尔雅戸牖之间谓之扆以屏风爲斧文置于依地孔安国顾命传云扆屏风画爲斧文置户牖间是也白与黒谓之黼】

　　士虞礼佐食无事则出户负依南面【注戸牖之间谓之依　疏此尔雅文谓戸西南面也】

　　书顾命狄设黼扆缀衣【传狄下士扆屏风画爲斧文置户牖间复设屋帐象平生所爲疏释宫云牖户之间谓之扆李巡曰谓牖之东戸之西爲扆郭璞曰窓东户西也礼云斧扆者以其所在处】

　　【名之郭璞又云礼有斧扆形如屏风画爲斧文置于扆地因名爲扆是先儒相传黼扆者屏风画爲斧文在于户牖之问考工记云画缋之事白与黑谓之黼是用白黒画屏风置之于扆地故名此物爲黼扆】尔雅释宫牖户之间谓之扆

　　书顾命牖间南向敷重篾席【防牖谓窓也间者窓东户西户牖之间也周理司几筵云凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼扆扆前南向设席彼所设者即此坐也户牖之间谓之扆彼言扆前此言牖间即一坐也又觐礼天子待诸侯设斧依于户牖之间彼在庙此在寝其牖间之坐则同】

　　仪礼士昏礼赞醴妇席于戸牖间【注设户西牖东南面位　疏以其賔客位于此是以礼子礼妇皆于此尊之故也】

　　乡饮酒礼乃席賔【注賔席牖间南面】

　　朱子释宫戸牖之间谓之依郭氏曰窗东户西也觐礼斧扆亦以设之于此而得扆名士昏礼注曰戸西者尊处以尊者及賔客位于此故又曰客位

　　陈氏礼书黼或作斧扆或作依则依欲其有所依黼明其有所断也【旧图从广八尺画斧无柄设而不用之意】朝于寝觐于庙射于郊学朝于明堂皆于戸牖之间设之其制则左右有张容焉荀卿曰居则设容负张扆容之爲物盖若唱射之容尔雅曰容谓之防郭璞谓如曲屏风观此则天子张容之制可知矣然礼言负黼扆则张容不画黼矣诗曰既登乃依士虞礼佐食无事出戸负扆南面盖诸侯至士皆有依焉或画或否不可考也掌次王大旅上帝张氊案设皇邸郑司农曰皇羽覆上邸后版也郑康成谓后版屏风与染羽象鳯羽色而爲之孔颍达谓大方版于坐后此不在寝庙无扆不得云扆故别名皇邸然皇邸非扆类也其说误矣蕙田案以上扆戸牖间人君之制则设黼依于此士大夫设賔席焉尊賔也

　　燕礼司宫筵賔于戸西东上

　　士昏礼主人筵于戸西西上右儿

　　士冠礼賔受醴于戸东

　　聘礼主人立于戸东祝立于牖西堂上八豆设于戸西【注户室戸也】夫人归礼堂上笾豆六设于戸东

　　朱子释宫戸东曰房戸之间士冠礼注曰房西室戸东也寝庙以室爲主故室戸专得戸名凡言户者皆室户若房戸则兼言房以别之大夫士房戸之间于堂爲东西之中案诗正义曰乡饮酒义云尊于房户之间賔主共之由无西房故以房与室戸之间爲中也又乡饮酒礼席賔于戸牖间而义曰賔坐于西北则大夫士之戸牖间在西而房户间爲正中明矣人君之制经无明证案释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西爲右房而户牖间设扆处正中矣又案诗斯干曰筑室百堵西南其戸笺曰天子之寝左右房异于一房者之室戸也正义曰大夫惟有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当在其中其戸正中比一房之室户爲西当考

　　蕙田案以上户东戸西牖西戸东正室外近东房之处戸西则中也故筵賔戸西兼户牖而言则曰戸牖间省文则但曰戸西也牖西则近西房矣朱子以房户间爲正中夫房与室户之中则有楹矣岂成规制郑注所以不可从也

　　公侧袭受玉于中堂与东楹之间【注中堂南北之中也入堂深尊賔事也东楹之间亦以君行一臣行二　疏凡庙之室堂皆五架栋南面皆有两架栋北一架下有壁开户栋南一架谓之楣则楣北有二架楣南有一架今于当楣北面拜讫乃更前北侵半架于南北之中乃受玉故云南北之中乃入堂深尊賔事故也云东楹之间亦以君行一臣行二者两楹之间爲賔主处中今乃于东楹之间更侵东半间故云君行一臣行二也】振币进授当东楹北面　受币堂中西北面【注堂中西中央之西】受币于楹间【注敌也】

　　士昏礼授于楹间南面【注授于楹间明爲合好　疏楹间谓两楹之间凡賔主敌者授于楹间非敌者不于楹间是以聘礼賔觌大夫云受币于楹间南面郑注云授币于楹间敌也聘礼又云公侧袭受玉于中堂与东楹之间郑注云东楹之间亦以君行一臣行二至礼賔及賔私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也今使者不敌而云楹间故云明爲合好也】

　　乡射礼司正由楹内适阼阶上遂立于楹间以相拜【注楹内楹北相谓赞主人】

　　乡射礼记射自楹间【注楹间中央东西之节也】

　　乡饮酒礼介揖让升授主人爵于两楹之间【注就尊南授之　疏以上云尊于房戸间当两楹之北故云就尊南授之也】

　　礼记檀弓夫子曰殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也

　　仪礼乡饮酒礼主人坐奠爵于西楹南介右　主人坐取爵于西楹下

　　燕礼司宫尊于东楹之西

　　诗小雅斯干有觉其楹【疏有觉然高大者其宫寝之楹柱也】

　　【何氏楷曰楹谓之柱说文云楹之言盈盈然对立之貌】

　　朱子释宫堂之上东西有楹楹柱也古之筑室者以垣墉爲基而屋其上惟堂上有两楹而已楹之设盖于前楣之下案乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地爲物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹外北面就物又郑氏以爲物在楹间则楹在楣之下也又案释宫曰梁上楹谓之棁棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣

　　堂东西之中曰两楹间公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔南北之中曰中堂聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊賔事也贾氏曰后楣以南爲堂堂凡四架前楣与栋之间爲南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中堂爲南北之中明矣又案士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近戸即言戸东戸西近房则言房外房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言之祝淅米于堂是也

　　蕙田案以上中堂两楹间中堂即堂中盖南北东西之中两楹间则稍南矣

　　仪礼士冠礼将冠者出房南面【注南面立于房外之西疏知在房外之西不在东者以房外之东当阼阶是知房外者皆在房外之西故昏礼女出于母左母在房外之西故得出时在母左也】庶子冠于房外南面遂醮焉【注房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊　防尊东者以成尊在房户间故也】

　　士昏礼席于房外南面姑即席【注房外房户外之西疏知房外是房户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎者母南面于戸外女出于母左以母在房户西故得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也】士昏礼记父醴女而俟迎者母南面于房外【注女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼也】

　　士冠礼尊于房户之间【注房户间者房西室戸东也】

　　有司彻司宫以爵授妇赞者于房东【注房戸外之东】

　　士昏礼尊于房户之东

　　乡饮酒礼尊两壶于房户间【疏凡设尊之法但醴尊见其质皆在房内故士冠礼礼子昏礼礼女醴皆在房隐处若然聘礼礼賔尊于东厢不在房者见尊欲与卑者爲礼相变之法设酒之尊皆于显处见其文是以此及醮子与乡射特牲少牢有司彻皆在房户之间是也】

　　乡饮酒礼记乡人士君子尊于房戸之间賔主共之也【疏乡大夫等惟有东房故设酒尊于东房之西室房之东在賔主之间示賔主之共有此酒也酒虽主人之设賔亦以阼主人故云賔主共之也】

　　【呉氏绂曰孔贾所据以爲大夫士无西房惟东房而西室者执此乡饮酒文耳固无他佐证也然所云坐賔于西北与夫賔主夹尊者中室而东西有房论賔主之大分賔未尝不在西北未尝不与主夹尊也且西房之外三賔之席在焉此宁不爲西北之賔坐耶而执此以爲士大夫无西房愚未之敢信也】朱子释宫房戸之西曰房外士昏礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房戸之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房戸之西得房外之名也房之户于房南壁亦当近东案士昏礼注曰北堂在房中半以北洗南北直室东隅东西直房戸与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南爲夹洗直房戸而在房东西之中则房戸在房南壁之东偏可见矣

　　呉氏绂曰庶子冠于房外外即房戸之间是也但设席则近房设尊则近户耳房戸则当房之中朱子经传通解注云房戸当南壁东西之中是也释宫云近东者非定论又案房户外之东曰房东有司彻司宫以爵授妇赞者于房东注云房戸外之东士昏礼尊于房戸之东士丧礼君视大敛祝负墉南面皆谓房外之东也则房户当东西之中而不偏东弥可见矣蕙田案以上房外房戸东房户间房戸居东房南壁之中房外即房户间室户之东而房戸之西也朱子谓房戸在房南壁之东偏呉氏谓当东西之中而不偏东呉氏说近是房戸东则直阼阶矣

　　仪礼士冠礼主人端爵韠立于阼阶下直东序西面【注堂东西墙谓之序　疏直当也谓当堂上东序墙也】主人升立于序端西面賔西序东面主人之赞者筵于东序少北西面【注东序主人之位也】乡射礼记西序之席北上【疏众賔之席继賔以东西上今谓众賔有东面者则北上非常故记之也】賔与大夫之弓倚于西序主人之弓矢在东序东

　　士丧礼皆馔于西序下南上【注东西墙谓之序中以南谓之堂　疏云中以南谓之堂者谓于序中半以南乃得堂称以其堂上行事非专一所若近戸即言户东戸西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文浙米于堂是也其实房外戸外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室也】书顾命西序东向敷重底席东序西向敷重丰席【传东西厢谓之序　疏东西厢谓之序释宫文】

　　蕙田案释宫本作墙孔传作厢误

　　仪礼士冠礼孤子冠之日主人紒而迎賔拜揖让立于序端【疏主人升堂立东序端賔升立西序端】

　　乡饮酒礼主人坐奠爵于篚兴对賔复位当西序东面朱子释宫堂之东西墙谓之序郭氏曰所以序别内外

　　蕙田案以上东序西序序端

　　公食大夫礼大夫立于东夹南西面北上【注东夹南东西节也取节于夹明东于堂　疏序已西爲正堂序东有夹室今大夫立于夹室之南是东于堂也】小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上【疏宰东夹北西面南上者谓在北堂之南与夹室相当故云夹北也】

　　蕙田案公食大夫礼大夫立于东夹南若如陈氏礼书以房之南爲夹室则东夹南即东堂下当与小臣同辞矣

　　书顾命西夹南向【传西厢夹室之前　疏下传云西房西夹坐东东房东厢夹室然则房与夹室实同而异名天子之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室言之】

　　蕙田案孔疏非是

　　仪礼公食大夫礼賔升公退揖于厢

　　觐礼记几俟于东厢【注东厢东夹之前】

　　聘礼记醴尊于东厢

　　尔雅释宫室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝【注夹室前堂但有大寝　疏凡大室有东西厢夹室及前堂有序墙者曰庙但有大室者曰寝】

　　仪礼大射仪小射正授弓佛弓皆以俟于东堂　小臣正退俟于东堂　射器皆入君之弓矢适东堂賔之弓矢与中筹丰皆止于西堂下　賔之矢则以授矢人于西堂下

　　书顾命一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂【传立于东西厢之前堂　疏郑云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂帘中半以前总名爲堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以备升阶之人也】一人冕执锐立于侧阶【传侧阶北下立阶上　疏东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也郑王皆以侧阶爲东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故传以爲北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也】

　　礼记杂记夫人至入自闱门升自侧阶

　　朱子释宫夹室之前曰厢亦曰东堂西堂觐礼记注曰东厢东夹之前相翔待事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南耳贾氏曰即两厢也释宫曰室有东西厢曰庙郭氏曰夹室前堂是东厢亦曰东堂西厢亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有室曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与厢矣释宫所谓无东西厢者或者谓庙之寝也欤凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也东堂下西堂下曰堂东堂西大射仪賔之弓矢止于西堂下其将射也賔降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下记曰饎防在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又案大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北堂也

　　【顾氏栋髙曰特牲几席两敦在西堂注云西夹以前近南疏云案尔雅注夹室前谓之厢此云在西堂在西厢耳又公食大夫賔升将饭公揖退于厢注云夹室前俟事之处则厢爲夹室之前堂之左右无疑也以其在东西序外故亦名东堂西堂耳万充宗乃不取此别图于堂下爲小屋东西相向不经之甚古人堂下别无屋案尔雅有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝邢疏以庙之后寝言之非也寝即正寝耳庙之夹室与前隔断别名其外曰东西厢亦曰东西堂寝则直连不别名厢通谓之东西夹室所以然者庙之夹室以藏祧主不容一直故须隔防隔防便有戸若寝则无嫌直开尚书西夹南向孔传亦云西厢夹室之前明即寝内西堂之地与牖间东西序相望者故须陈设以爲观羙若如庙中隔断用户相通此系隐奥之处又何须陈设仪物乎此寝庙夹室一直与隔断之明证也】

　　蕙田案东西夹皆南向其阶在两旁房之北有北阶房有左右而北阶则惟一昆山徐氏订正寝庙之图甚明然以侧阶列于南向则误又不列北阶亦未爲完备

　　又案以上东夹南西夹南即东厢西厢东堂西堂又侧阶

　　右堂制

　　仪礼士昏礼賔升西阶当阿东面致命【注阿栋也入室深示亲亲今文阿爲庪　疏案乡饮酒聘礼皆云賔当楣无云当阿者独此云当阿故云示亲亲也凡士之庙五架爲之栋北一楣下有室户中脊爲栋栋南一架爲前楣楣前接檐爲卿射记云序则物当栋堂则物当楣故云是制五架之屋也乡大夫射于庠庠则有室故物当前楣士射于序序则无室故物当栋此士之庙虽有室其栋在室外故賔得深入当之也】

　　乡射礼记序则物当栋堂则物当楣【注是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰　疏五架之屋庠序皆然但有室无室爲异】

　　呉氏绂曰五架者举其檩数言之也其地四架而已盖南北分爲四段以爲行礼之节其实屋深架寛檩数必不止于此据多士传士广三雉以二雉爲内其广九丈则深当七丈二尺分爲四架每架一丈八尺加峻四尺五寸一椽长二丈二尺五寸亦以二架爲一架矣　序无室必不然之说也无室则亦无房豆笾无所置之而记所云出自东房者爲长语矣

　　乡饮酒礼主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答拜【注楣前梁也　疏楣前梁也者对后梁爲室户】

　　聘礼公当楣再拜

　　礼记内则妻抱子出自房当楣立东面

　　蕙田案以上栋楣庪凡云当楣皆谓前梁

　　明堂位山节藻棁复庙重檐天子之庙饰也【注山节刻樽卢爲山也藻棁画侏儒爲藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也　疏复庙者上下重屋也重檐谓就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故云重檐承壁材】

　　礼器管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以爲滥矣【注栭谓之节梁上楹谓之棁宫室之饰士首本大夫达棱诸侯斵而砻之天子加宻石焉无画山藻之礼也　疏山节谓刻柱头爲斗栱形如山也藻棁者谓画梁上短柱爲藻文也此天子庙饰】

　　春秋庄公二十四年谷梁传刻桓公桷礼天子之桷斵之砻之加宻石焉诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本刻桷非正也

　　释文方曰桷圆曰椽斵削也

　　国语晋语天子之室斵其椽而砻之加宻石焉诸侯砻之大夫斵之士首之

　　诗鲁颂閟宫松桷有舄【传桷榱也舄大貌】

　　春秋桓公十四年左氏传宋伐郑以大宫之椽归爲卢门之椽

　　释文椽榱也圆曰椽方曰桷说文云周谓之椽鲁谓之桷

　　何氏楷曰桷说文云榱也秦谓之榱周谓之椽鲁谓之桷刘熙云桷确也其形细而疏确也或谓之椽椽传也相传次而布列也或谓之榱在檼房下列衰衰然垂也

　　易渐卦六四或得其桷

　　何氏楷曰桷者椽也淮南子云曲木不可以爲桷

　　蕙田案以上节棁桷

　　仪礼士丧礼爲铭竹杠长三尺置于宇西阶下【注宇梠也】诗豳风八月在宇【疏蟋蟀八月在堂宇之下】

　　何氏楷曰宇韩诗云屋霤也陆德明云屋四垂爲宇说文以爲屋边也释名云宇内也如鸟羽翼自覆蔽也

　　仪礼士冠礼设洗直于东荣【注荣屋翌也周制自卿大夫以下其室皆爲夏屋疏屋翌即今之抟风云荣者与屋爲荣饰言翌者与屋爲趐翌也云周制自卿大夫以下其室爲夏屋者言周制也夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法即以周制而言也案此经是士礼而云荣乡饮酒卿大夫礼乡射丧大记大夫士礼皆云荣又案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一五室此谓宗庙路寝同制则路寝亦然虽不云两下爲之彼下文云殷人重屋四阿郑云四阿四注重屋屋谓路寝殷之路寝四阿则夏之路寝不四阿矣当两下爲之是以檀弓孔子云见若覆夏屋者矣郑注云夏屋今之门庑汉时门庑也两下爲之故举汉法以况夏屋两下爲之或云两下屋爲夏屋夏后氏之屋亦爲夏屋郑云卿大夫以下其室爲夏屋两下而周之天子诸侯皆四注故丧大记云升自屋东荣郑以爲卿大夫士其天子诸侯当言东霤也周天子路寝制似明堂五室十二堂上圆下方明四注也诸侯亦然故燕礼云洗当东霤郑云人君爲殿屋也】乡饮酒礼设洗于阼阶东南南北以堂深东西当堂荣【疏荣在屋栋两头与屋爲翌若鸟之有翌故斯于诗美宣王之诗云知鸟斯革如翚斯飞与屋爲荣故云荣也】

　　蕙田案乡射同

　　士丧礼复者升自前东荣降自后西荣

　　礼记丧大记复者升自东荣降自西北荣【注荣屋翌升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤　疏天子诸侯四注爲屋而大夫以下不得四注但南北一注而爲直头头即屋翌复者升东翌而上也贺玚云以其体下于屋故谓上下在屋两头似翌故名屋翌也】

　　孟子榱题数尺【注榱题屋霤也】

　　尔雅释宫杗廇谓之梁其上楹谓之棁閞谓之槉栭谓之楶桷谓之榱桷直而遂谓之阅直不受檐谓之交檐谓之樀【注梁屋大梁也棁侏儒柱也槉柱上欂也亦曰枅又曰□楶即栌也榱屋椽阅谓五架屋际椽正相当交谓五架屋际椽不直上檐交于檼上樀屋梠疏梁即屋大梁也一名杗廇楹柱也其梁上短柱名棁礼器云藻棁者谓画梁上柱爲藻文也一名侏儒柱以其短小故也閞者柱上木名也又谓之槉又名欂亦名枅柱上方木是也又名□是一物五名也栭一名楶即栌也皆谓斗栱也礼器云管仲山节者谓刻柱头爲斗栱形如山也桷屋椽也一名榱梠沈云齐鲁名桷周人名榱易曰鸿渐于木或得其桷左传子产曰栋折榱崩屋椽长直而遂达五架屋际者名阅郭云谓五架屋际椽正相当若其椽直不上于檐者名交言相交于檼上也郭云谓五架屋椽不直上檐交于檼上屋檐一名摘一名屋梠又名宇皆屋之四垂也故士丧礼曰爲铭置于宇西阶上郑注云宇梠是也】

　　陈氏礼书明堂位曰庙重檐尔雅曰檐谓之樀士丧礼爲铭置于宇西阶下郑氏曰宇梠也说文曰齐人谓之檐楚人谓之梠樀宇梠同实异名也夫轑末谓之宇疆境亦谓之土宇又谓之边垂则宇与垂皆檐之穷也故轑末疆境取名焉自屋言之曰檐自堂言之曰垂【檐亦作防】

　　仪礼乡饮酒礼磬阶间缩霤北面鼓之【注缩从也霤以东西爲从　疏缩从也上当堂之南霤南北节也凡东西爲横南北爲从南霤则以东西爲从谓之缩霤】

　　燕礼设洗篚于阼阶东南当东霤【注当东霤者人君爲殿屋也亦南北以堂深　疏言东霤明亦有西霤对士大夫言者荣两下屋故也】

　　礼记檀弓季孙之母死曾子子贡吊焉涉内霤

　　春秋宣公二年左氏传三进及澑【疏澑谓檐下水澑之处入门伏而不省起而更进三进而及于君之屋澑言迫于君之前】

　　朱子释宫人君之堂屋爲四注大夫士则南北两下而已士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室爲夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君爲殿屋也案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四柱屋殷人始爲四柱屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得爲殿屋四柱卿大夫以下但爲夏屋两下四柱则南北东西皆有霤两下则惟南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者说文曰屋水流也徐锴曰屋檐滴处荣者说文曰屋梠之两头起者爲荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者谓屋之荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下爲之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼爲铭置于宇西阶上注曰宇梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东西爲从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也

　　【呉氏绂曰屋荣之解两下之屋檐在前后荣在两旁荣从而檐横郭氏以南荣爲屋南檐非也盖横亘乎栋上而爲南北之界者曰脊脊之东西两端尽处有鸱吻各外乡两端之墙爲全屋之扞蔽者曰屋山以其自屋外之东西视之上锐下阔似山形也荣在屋山之上自鸱吻南北两分迤逦而下或不尽檐数尺而止其崇与广大约如屋脊而少杀但脊平而荣则高下如桥梁耳因爲荣饰亦爲升屋者防衞使不颠踣也】

　　蕙田案以上宇荣霤呉氏解荣与旧不同存参

　　右堂室屋宇之制

　　礼记明堂位疏屏天子之庙饰也【注屏谓之树今桴思也刻之爲云气蛊兽如今阙上爲之矣　疏疏刻也谓刻于屏树爲云气虫兽也汉时谓屏爲罘思天子外屏人臣至屏俯伏思念其事则罘思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦爲屋以覆屏墙故称屏曰罘思】

　　尔雅释宫屏谓之树【注小墙当门中】

　　陈氏礼书会有表朝有着祭有屏摄皆明其位也周礼太史祭之日执书以次位常左传称郑火子产使子寛子上巡羣屏摄至于大宫楚语曰屏摄之位韦昭曰屏屏风也摄如要扇皆所以明尊卑爲祭祀之位近汉亦然【郑氏释檀弓曰翣以布衣木如摄与释丧大记曰汉礼翣以木爲筐广三尺高】

　　【二尺四寸方两角高衣以白布柄长五尺是汉亦名翣无摄也】

　　尔雅曰门屏之间谓之宁诗曰俟我于着记言天子春朝当宁而立则着宁一也大夫以帘士以帷则无屏矣诗曰俟我于着而大夫士与焉者盖帘帷之爲蔽限亦谓之屏

　　朱子释宫天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隐于屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也

　　右屏

　　仪礼士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上【注坫在堂角　疏坫有二文有一者谓若明堂位云崇坫亢圭及论语云两君之好有反坫之等在庙中有之以亢反爵之属此篇之内言坫者皆据堂上角爲名故云堂角】

　　朱子释宫堂角有坫士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土爲之或谓堂隅爲坫也

　　士丧礼牀第夷衾馔于西坫南

　　【馔于东堂下疏凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土爲之或谓堂隅爲坫也】

　　既夕记设棜于东堂下南顺齐于坫

　　大射礼乃管新宫三终卒管大师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐　小射正一人取公之决拾于东坫上　以笥退奠于坫上　小射正以笥受决拾退奠于坫上

　　礼记内则士于坫一【疏士卑不得作阁但于室中爲土坫以庋食】

　　【陆氏佃曰士言于坫一则凡阁用坫可知】

　　【郝氏敬曰阁高坫卑阁木爲之坫则土器相似异名耳】

　　明堂位反坫出尊崇坫康圭【注反坫反爵之坫也出尊当尊面也惟两君爲好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读爲亢龙之亢又爲高坫亢所受圭奠于上焉　疏反坫者两君相见反爵之坫也筑土爲之在两楹间近南人君饮酒既献反爵于坫上故谓之反坫也出尊者尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇高也亢举也爲高坫受賔之圭举于其上也】

　　【方氏慤曰坫奠圭与爵之器也反坫者爵坫也崇坫者圭坫也凡器仰之爲正覆之爲反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇反坫亦可以崇爵矣独于坫曰崇者措圭之时无反覆之异故也出尊者爵坫在尊之外也凡物内爲入外爲出故在尊外则曰出康圭者圭以坫而康也凡物措之则康故以措圭曰康圭此皆天子之礼故管仲反坫君子以爲僭】

　　【辅氏广曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也】

　　【郝氏敬曰崇高也坫所以阁康安也圭礼器受賔之圭安措高阁之上防动揺也】

　　【徐氏师曽曰坫筑土爲之在两楹之间两君好会献酬饮毕则反爵于其上坫在庙故亦于庙言之尊在坫之南逈露向外故谓之出崇高也康安也圭爵礼器之重者不可不谨故爲高坫以康之使无危坠之失旧读爲亢者非】

　　论语邦君爲两君之好有反坫管氏亦有反坫【何解郑曰反坫反爵之坫在两楹之间与隣国爲好防其献酬之礼更酌酌毕则各反爵于坫上　邢防反坫反爵之坫在两楹之间者以乡饮酒是乡大夫之礼于房户间燕礼是燕已之臣子故尊于东楹之西若两君相敌则尊于两楹间故其坫在两楹间也熊氏云主君献賔賔筵前受爵饮毕反虚爵于坫上于西阶上拜主人于阼阶上拜賔答拜是賔主饮毕反爵于坫上也而云酌毕各反爵于坫上者文不具耳其实当饮毕】

　　【朱注好谓好会坫在两楹之间献酬饮毕则反爵于其上】

　　【大全古注图说坫以木爲之高八寸足高二寸漆赤中】

　　【蔡氏清曰坫受爵之器也依注以木爲之高约一尺只在地不如今人承以案盖古者地坐未有椅桌坫字从土恐是瓦器坫在两楹之间如今人把盏置槖盏于防前中央也】

　　【郝氏敬曰坫在堂下东西南隅筑土爲之如士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南是堂下西南隅也又既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫是堂下东南隅也坫有在堂上者以木爲之如大射礼小射正取公之决拾于东坫上卒射小射正以笥受决拾退奠于坫上是也明堂位云反坫出尊崇坫康圭天子之庙饰也古者两君相见必于庙尊于两楹间反爵之坫在尊南故曰出尊又其南设高坫安置君圭于上曰崇坫又房中庋食之阁亦谓坫皆木也坫奠也所以奠爵或云高八寸足高二寸盖丰类古人饮馔席地故设坫以奠爵乡饮酒燕礼献酬毕皆反爵于堂下篚内惟两君相献酬则反爵于堂上之坫今俗酒盏盘亦谓坫制异而义同尔雅垝谓之坫俗呼小方几爲杌音与垝近坫阁物之具犹今几案之类】

　　逸周书作雒乃立太庙路寝明堂咸有四阿反坫陈氏礼书坫者以土爲之其别有四记曰反坫出尊语曰邦君爲两君之好有反坫此反爵之坫也记曰崇坫康圭此奠玉之坫也记又曰士于坫一此庋食之坫也士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼牀第夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南顺齐于坫此堂隅之坫也盖两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊【乡饮酒是卿大夫礼尊于房戸之间燕礼燕其臣尊于东楹之西皆无坫特两君相见尊于两楹间有坫管仲有反坫故孔子讥之】又于其南爲之崇坫以安玉焉故曰康圭食之坫在房堂隅之坫在北陈尔雅曰垝谓之坫郭璞曰坫防也北堂之隅之坫也乡饮乡射燕礼皆奠爵于篚则反爵于坫特两君相好之礼也聘礼公受玉于中堂与东楹之间賔出公侧授宰玉而不康之于坫盖亦两君相见之礼也郑康成改康爲亢非也

　　蕙田案仪礼乡饮酒是卿大夫礼尊于房戸间献酬毕后反爵于篚内无坫燕礼是燕其臣尊于东楹之西献酬毕后亦反爵于篚内无坫唯两君相见尊于两楹间有坫陈氏谓坫以土爲聂氏谓坫以木爲岂堂角之坫以土爲之两楹之坫以木爲之存疑俟考

　　尔雅垝谓之坫【注在堂隅坫防　疏坫者堂角也一名垝　坫名见于经传者有三案礼记明堂位云反坫出尊崇坫康圭及论语邦君爲两君之好有反坫此二者在两楹之间以土爲之非此经所谓也案既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一匴以待于西坫南则此经所谓也郑注云坫在堂角然则堂之东南角爲东坫西南角爲西坫故郭云在堂隅坫防也防则端也言坫是堂角端也】

　　聂氏崇义曰坫以承爵亦以承尊若施之于燕射之礼则曰【音丰】皆用丰年之丰从豆爲形以爲声也何者以其时和年丰谷豆多有粢盛丰备神歆其祀人受其福也故后郑注云丰似豆而卑都斵一木爲之口圆防侈径尺二寸其周高厚俱八寸中央直者与周通高八寸横径八寸足高二寸径尺四寸漆赤中画赤云气亦随爵爲饰今祭器内无此丰坫或致爵于俎上

　　右坫

　　周礼夏官隷仆掌五寝之埽除粪洒之事【注五寝五庙之寝也诗云寝庙绎绎前曰庙后曰寝　疏引诗寝庙绎绎者欲见前庙后寝故云相连之貌也案尔雅释宫云有东西厢曰庙无曰寝寝庙大况是同有厢无庙爲异耳必须寝者祭在庙荐在寝故立之也案昭公十八年郑灾简兵大搜子大叔之庙在道南其寝在道北者彼庙不在宫中地隘故庙寝别处也】

　　祭祀修寝【注于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙　疏祭祀则在庙可知复云修寝者寝或有事不可不修治之也引月令荐寝庙者欲见寝有事彼荐只在寝不在庙连庙言者欲见是庙之寝非生人之寝故也】

　　大丧复于小寝大寝【注小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝　疏隷仆职位卑小故使之复于小寝也以其高祖以上庙称小始祖庙称大故寝亦随庙爲称也】