尸进二手受于手间【注受从手间谦也】
　　【盛氏世佐曰手间主人二手之间】
　　主人退尸还几缩之右手执外帘北面奠于筵上左之南缩不坐【注左之者异于鬼神生人阳长左鬼神隂长右不坐奠之者几轻　疏尸横受之将欲纵设于席故还之使缩】
　　【敖氏继公曰几稍髙故设之不坐少仪曰取爼设爼不坐其意类此】
　　主人东楹东北面拜【注拜送几也】尸复位尸与侑皆北面答拜【注侑拜者从于尸　疏授几止为尸今侑亦拜以其立侑以辅尸故侑从尸拜也】
　　蕙田案以上授尸几
　　主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵【注降盥者为土汚手不可酌】
　　蕙田案以上主人献尸
　　主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房麷蕡坐设于豆西当外列麷在东方妇赞者执白黒以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退【注昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也　疏正祭先荐后献绎祭先献后荐此傧尸礼与天子诸侯绎祭同故亦先献后荐也】
　　蕙田案以上主妇荐豆笾
　　乃升【注升牲体于爼也　疏自乃升尽于其上论司马载爼因歴説十一爼之事】司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一爼【注言燅尸爼复序体者明所举肩骼存焉亦着脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湆爼也一爼谓司士所设羊鼎西第一爼】羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南爼【注肉湆肉在汁中者以増爼寔为尸加也必云臑折明为上所折分者哜肺离肺也南爼雍人所设在南者此以下十一爼俟时而载于此歴説之尔今文湆为汁　疏凡牲体皆出汁不言湆此特得湆名者正祭升牲体皆无湆此湆亦升焉故下注云哜湆是也若然豕亦有湆而名豕脀者互见为文言湆鱼明鱼在湆耳十一爼者即尸之羊肉湆一也豕脀爼二也侑之羊爼三也豕爼四也主人羊爼五也羊肉湆爼六也豕脀七也主妇羊爼八也尸侑主人三者皆有鱼爼是其十一通尸羊正爼为十二爼其四爼尸侑主人主妇载羊体爼皆为正爼其余八爼雍人所执二爼益送往还故有八其寔止二爼也】司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一爼【注臑在下者顺羊也】侑爼羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一爼侑爼豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一爼【注侑爼用左体侑贱其羊爼过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟爼也切肺亦祭肺互言之尔无羊肉湆下尸也豕爼与尸同　疏鼎爼数竒今体数四故云加】
　　钦定义疏上经司马羊载于一爼注云司马所设羊鼎西第一爼尸爼第一则侑爼第二第一者在北则第二者在南无疑也此注乃云北爼殊不可晓疑北字乃次字之譌若然则注文本明而录者辗转迷误遂致贾氏亦之耳侑之豕脀爼亦益送者则雍人所设于南者注谓豕爼与尸同是也祭肺贵于哜肺岂其有祭肺而转谓不备礼乎
　　蕙田案肤三杨氏本作肤一盛世佐以为以下注考之当属衍文未详孰是
　　阼爼羊肺一祭肺一载于一爼羊肉湆臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一爼豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一爼【注阼爼主人爼无体逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有体崇尸惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也阼爼司士所设豕鼎西爼也其湆爼与尸爼同豕爼又与尸豕爼同】
　　主妇爼羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一爼【注无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其爼司士所设在鱼鼎西者】
　　【张氏尔岐曰主妇有正爼无加爼】
　　司士朼鱼亦司士载尸爼五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上【注横载之者异于牲体膴读如殷冔之冔刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其爼又与尸豕爼同】
　　【杨氏复曰横载则进尾也祭膴鱼此所谓鱼湆】
　　【姜氏兆锡曰膴只是大脔注疏读如殷冔之冔曲甚矣】
　　钦定义疏主人之与尸也爼并同后此设爼羞爼之人并同主人尊与尸为偶也侑辅尸者杀于尸则无羊湆爼羊肉湆爼豕湆爼矣主妇匹主人者杀于主人又杀于侑则并无豕脀爼豕燔爼湆鱼爼矣且侑与主妇之爼祗令司马设之而不以烦賔长也凡此皆尊卑降杀之差也主人与尸爼虽同而爼实大不同则亦所谓有所屈有所伸者
　　蕙田案以上载爼之法
　　卒升【注卒已也已载尸羊爼　疏此献尸有五节从主人献酒于尸并主妇设笾豆一也賔长设羊爼二也次賔羞羊湆三也司马羞肉湆四也次賔羞羊燔尸乃卒爵五也】賔长设羊爼于豆南賔降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹防于三豆祭于豆间尸取麷蕡宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆间【注賔长上賔】雍人授次賔疏与爼受于鼎西左手执爼左廉缩之却右手执枋缩于爼上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑枋以挹湆注于疏若是者三【注挑谓之歃读如或舂或抌之抌字或作挑者秦人语也此二者皆有浅升状如饭掺挑长枋可以抒物于器中者注犹泻也今文挑作抌挹皆为扱　疏浅升对寻常勺升深此浅耳】
　　【郝氏敬曰若是者三三挹三注】
　　尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵【注肺羊祭肺　疏上载尸羊正爼而云祭肺一是也其羊肉湆虽有哜肺一此时未升】次賔缩执爼以升若是以授尸尸却手受枋坐祭哜之兴覆手以授賔賔亦覆手以受缩于爼上以降【注哜湆者明湆肉加耳甞之以其汁尚味疏湆似大特牲大羮不祭不哜以不为神非盛此哜者明湆肉加先进其汁而尝之尚味故也以湆肉】
　　【加在鼎有汁在爼无汁故以进汁】
　　【敖氏继公曰若是者谓执爼之仪无变也祭湆如祭酒然亦注于地他时湆不祭此祭者重其在爼也】蕙田案尸却手受枋賔亦覆手以受两受字石经监本俱误作授今依敖本改正
　　尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告防执爵以兴主人北面于东楹东答拜【注防美也拜告酒美答主人意】
　　司马羞羊肉湆缩执爼尸坐奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴反加于爼司马缩奠爼于羊湆爼南乃载于羊爼卒载缩执俎以降【注絶祭絶肺末以祭周礼曰絶祭湆使次賔肉使司马大夫礼多崇敬也疏周礼大祝职辨九祭七曰絶祭注云絶末以祭引之证絶祭与此同也】
　　【杨氏复曰案正爼皆横执横奠加爼皆缩执缩奠羊湆爼湆字衍】
　　观承案卒载爼句爼字疑衍张氏本无之可从
　　尸坐执爵以兴次賔羞羊燔缩执爼缩一燔于爼上盐在右尸左执爵受燔防于盐坐振祭哜之兴加于羊爼賔缩执爼以降【注燔炙】
　　【盛氏世佐曰此羞燔之爼不在上所陈六爼内其先所陈处未闻士虞礼云羞燔爼在内西塾上南顺】
　　尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末
　　【杨氏复曰案主人献尸羞羊爼及主妇献尸始羞豕脀及賔作三献之爵始羞湆鱼爼今并述于主人献尸之时者以载爼事同一类故以类相从庶使易见也不惟此也主人献侑羞羊爼主妇献侑奠豕脀又尸酢主人羞羊爼主妇致爵于主人始羞豕脀又主妇羊爼亦尸酢主妇始用之今并述于主人献尸之下者亦欲以类相从也郑注云此以下十一爼俟时而载于此歴説之尔盖谓此也】
　　蕙田案以上主人献尸
　　主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜【注不洗者俱献间无事也主人就右者贱不専阶疏自此尽主人答拜论主人献侑并荐爼从献之事此节内从献有三事主人献时主妇荐笾豆一也司马羞羊爼二也次賔羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湆又无肉湆凡爵行爵从尊者来向卑者献间无事则不洗爵从卑者来向尊者虽献间无事亦洗】主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾防蕡以授主妇主妇不兴受之奠防于醢南蕡在防东主妇入于房【注醢在南方者立侑为尸使正馔统焉】侑升筵自北方司马横执羊爼以升设于豆东侑坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次賔羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜【注答拜拜于侑之右】
　　蕙田案以上主人献侑
　　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌【注酌者将酢主人　疏自此尽就筵论主人受尸酢并荐笾豆及爼之事就此事中亦有五节行事尊主人故与尸同也尸酢主人时主妇亦设笾豆一也賔长设羊俎二也次宾羞羊湆三也司马羞肉湆四也次賔羞羊燔主人乃卒爵五也特牲少牢主人献尸尸即酢主人主人乃献祝及佐食此尸待主人献侑乃酢主人不同者此尸卑达主人之意欲得先进酒于侑乃自饮是以下文賔长献尸致爵主人尸乃酢之遂賔意亦此类也】
　　【敖氏继公曰侑不升辟酢礼也与尸同升则嫌若同酢主人然】
　　司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾防蕡主妇不兴受设防于菹西北蕡在防西主人升筵自北方主妇入于房【注设笾于菹西北亦辟铏　疏凡执笾豆之法皆两双执之此侑与主人皆二豆二笾故主妇与妇赞者各执其二于事便故主妇不兴受设之】长賔设羊爼于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次賔羞湆如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湆缩执爼主人坐奠爵于左兴受肺坐絶祭哜之兴反加于湆爼司马缩奠湆爼于羊爼西乃载之卒载缩执虚爼以降【注奠爵于左者神惠变于常也】
　　蕙田案郝仲舆谓反加于湆爼之湆衍盛世佐以为非衍今以献尸节例之郝説恐是
　　主人坐取爵以兴次賔羞燔主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南【注不降奠爵于篚急崇酒　疏燔即羊燔以主人与尸侑皆用羊体主妇献尸以后悉用豕体賔长献尸后悉用鱼从盛氏世佐曰不奠于篚者盖为从献众賔用之】
　　侑升尸侑皆北面于西楹西【注见主人不反位知将与已为礼】
　　【蔡氏徳晋曰侑升者尸酢已终主人将拜崇酒侑乃升陪尸答拜也】
　　主人北面于东楹东再拜崇酒【注崇充也拜谢尸侑以酒薄充满】尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵
　　蕙田案以上尸酢主人
　　司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇【注房东房户外之东　疏自此尽主妇答拜论主妇亚献尸并见从献之事上文主人献节凡有三爵有主人献尸献侑并受酢此主妇献内凡有四爵主妇献尸一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也献尸一节之内从献有五主妇设两铏一也土妇又设糗与脩二也次賔羞豕湆三也司士羞豕脀四也次賔羞豕燔尸乃卒爵五也】主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受【注尊南西面拜由便也　疏筵上受者以妇人所献不得各就其阶】
　　【髙氏愈曰是时尸南面主妇乃西面拜献且尸止拜受于筵上而不降楹西者以男与女不得正行賔主之礼故也】
　　主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腶脩执以出坐设之糗在蕡西脩在白西兴立于主人席北西面【注饮酒而有铏者祭之余铏无黍稷杀也糗糗饵也腶脩捣肉之脯】
　　【盛氏世佐曰无黍稷傧尸主于饮也】
　　钦定义疏主妇不可拜献尸于阼阶上故为尊南之拜以献之至拜送则就主人之席北东序之内亦主位妇人与男子为礼当依其夫也少牢主妇献尸于主人之北西面拜送爵其所谓北在室中者也此云主妇西面于主人之席北拜送爵则在堂上者也
　　尸坐左执爵祭糗脩同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次賔羞豕湆如羊湆之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湆之礼坐取爵兴次賔羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇答拜受爵
　　蕙田案以上主妇献尸
　　酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜【注酌献者主妇　疏其同于尸有三等主妇酌献侑主妇羞糗脩一也司士羞豕脀二也次賔羞燔侑乃卒爵三也降于尸二等无铏与豕匕湆也】
　　主妇羞糗脩坐奠糗于防南脩在蕡南侑坐左执爵取糗脩兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊爼之东载于羊爼卒乃缩执爼以降侑兴【注豕脀无湆于侑礼杀】
　　【敖氏继公曰初献无羊湆故此虽有豕脀亦不用湆】
　　次賔羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜受爵【注降于尸二等无铏与豕湆】
　　蕙田案以上主妇献侑
　　酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜【注主妇易位拜于阼阶上辟并敬　疏此主妇致爵于主人时从献亦有五节主妇设二铏一也又设糗脩二也豕湆三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也】
　　【敖氏继公曰筵上受因尸礼也与主人行礼故亦得独拜于阼阶上】
　　主妇设二铏与糗脩如尸礼主人共祭糗脩祭铏祭酒受豕湆拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜【注主人如尸礼尊也其异者不告防　疏前献尸啐酒不拜拜在尝铏下或此拜字衍】
　　钦定义疏啐酒告防则拜此经主人初献尸有之其献侑及主妇献尸侑俱啐酒而不拜为不告防也尝铏告旨则拜特牲始祭有之其少牢始祭尸尝铏不拜亦为不告防也惟主妇献尸尸啐酒尝铏不告防亦拜此因主人献尸尸啐酒拜告防而为之告防虽杀于主人以主妇与主人体敌故犹拜也主妇献尸之尝铏与主人献尸之啐酒其节同故一以为啐酒拜所为尝铏拜耳至致爵于主人承上献侑之义嫌尝铏有拜故经言尝铏不拜以明之啐酒之不拜不待言矣疏谓啐酒之上无拜字者是也又迁就其辞以为尝铏之拜仍为啐酒者非也
　　蕙田案啐酒之上不当有拜疏以为衍是也敖氏本无拜字共祭或作其盛氏世佐云犹言兼祭也坊本作其误
　　其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵
　　【盛氏世佐曰如尸礼者如其司士羞豕脀以下至受燔如羊燔之礼也】
　　蕙田案以上主妇致爵于主人
　　尸降筵受主妇爵以降【注将酢主妇　疏此节内从酢有三主妇受酢时妇赞者设豆笾一也司马设羊爼二也次賔羞羊燔主妇卒爵三也以其妇受从与侑同三主人受从与尸同五尊卑差也】主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南【注俟尸洗】
　　【敖氏继公曰凡妇人于丈夫之为已而降洗者无从降之礼于此篇及士昏礼见之矣】
　　尸易爵于篚盥洗爵【注易爵者男女不相袭爵】主人揖尸侑【注将升】主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立【注俟尸酌】尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西【注设席者主妇尊今文曰南面立于席西　疏賔长以下皆无设席之文】
　　【敖氏继公曰立于席西者亦西为下】
　　蕙田案主妇下应从今文有南面二字
　　妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执防蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设防于菹西蕡在防南【注妇人赞者宗妇之少者　疏大夫赞非一人赞主妇及长妇故云宗妇少者】
　　【蔡氏徳晋曰妇赞者及妇人赞者皆宗妇助祭者妇赞者盖长妇妇人赞者其少妇也】
　　主妇升筵司马设羊爼于豆南主妇坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒啐酒【注捝手者于帨帨佩巾内则曰妇人亦左佩纷帨】
　　【敖氏继公曰凡祭离肺者必帨手经不尽见之也】
　　次賔羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵【注出房立卒爵宜乡尊不坐者变于主人也执爵拜变于男子也　疏凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜】
　　【敖氏继公曰出房卒爵宜成礼于所酢者之前也】
　　【郝氏敬曰执爵拜妇人立拜也】
　　钦定义疏特牲主人主妇交致爵皆酢賔又致爵于主人主妇皆自酢此直有主妇致爵于主人又不酢何也凡献酢之节有主有从主献者酢而从献者不酢此主妇献尸而因以致爵于主人则主人固在从献之列无由而酢主妇矣特牲主人主妇交致交酢在三献爵止之后自成对偶此在主妇献尸爵内以主妇为之始终则主人又不得而致爵于主妇矣主人既不致爵于主妇则賔亦不得而致爵于主妇矣故主妇惟受尸酢而其余则否
　　蕙田案以上尸酢主妇
　　上宾洗爵以升酌献尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左賔降【注上賔賔长也谓之上賔以将献异之或谓之长賔奠爵爵止也　疏尸不举者以三献讫正礼终欲使神惠均于庭徧得献乃举之故下文主人献及众賔以下讫乃作止爵案特牲尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神惠均于室此傧尸之礼三献讫夫妇又已行致爵讫傧尸又在堂故爵止者欲得神惠均于庭与正祭者异】
　　蕙田案以上上賔献尸尸爵止
　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升【注侑不升尸礼益杀不从】
　　蕙田案尸侑皆降而对与升惟尸以主人独酬尸不及侑故也注礼益杀对上主人献尸之时侑从升而言
　　主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左【注降洗者主人】
　　【郝氏敬曰体尸止爵之意将饮賔而先自尸始然不曰献曰酬者献终于三酬继之特牲尸无酬此酬者尸既为賔矣】
　　尸侑主人皆升筵
　　【敖氏继公曰侑升堂之节其在尸奠爵之时乎】
　　蕙田案以上主人酬尸尸奠酬
　　蕙田案前上賔献尸而尸不举此主人复为酬爵劝饮而尸终不举皆欲惠均于下之意
　　乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之【注二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉餈其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右隂也庶羞在左阳也郝氏敬曰房中之羞妇工所修饼饵之类庶羞雍人所修胾醢之类】
　　蕙田案以上羞于尸侑主人主妇
　　主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答壹拜【注拜于门东明少南就之也今文壹为一】
　　【郝氏敬曰主人拜将献也门东主位賔门东北面臣礼不敢居賔也主三拜旅拜也賔答一拜賔众且不敢均礼也】
　　【张氏尔岐曰自此至主人就筵皆主人酌献外庭内庭之事所谓均神惠也凡七节献长賔一也献众賔二也主人自酢于长賔三也酬长賔四也献兄弟五也献内賔六也献私人七也】
　　主人洗爵长賔辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献賔于西阶上长賔升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设爼于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一【注羊骼羊左骼上賔一体贱也荐与设爼者既则俟于西序端郝氏敬曰脯为笾醢为豆醢在西则脯在东一豆一笾羊骼以下五物为一爼前叙尸侑主人主妇爼不及賔于此详之】
　　賔坐左执爵右取肺防于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西阶西南宰夫执爵以从设于祭东司士执爼以从设于荐东【注成祭于上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之祭脯肺】
　　【敖氏继公曰取祭以降以己所有事者也宜亲执之宰夫司士大夫之私人也】
　　【郝氏敬曰取祭以降不敢以賔礼终且避众賔献位也】
　　蕙田案右取肺之肺据注疏及杨氏敖氏本并作脯是也卒爵执以兴敖氏以为执下脱爵字案此或是省文耳宰夫执爵以从爵杨氏敖氏本并作荐为是
　　蕙田案以上主人献长賔
　　众賔长升拜受爵主人答拜坐祭立饮卒爵不拜既爵【注既尽也长賔升者以次第升受献言众賔长拜则其余不拜】
　　蕙田案以下三节主人献众賔众賔亦以长少为序长者先行礼然后徧及少者
　　宰夫赞主人酌若是以辨【注主人毎献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南今文若为如辨皆为徧】
　　【敖氏继公曰主人以虚爵授宰夫宰夫为酌之】
　　辨受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上賔而南皆东面其脀体仪也【注徧献乃荐畧之亦宰夫荐司士脀仪者尊体尽仪度余骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤今文仪皆为或为议】
　　【敖氏继公曰此荐脀亦于毎献设之】
　　【姜氏兆锡曰仪者言其微末足以备仪而已】
　　蕙田案经云其荐脯醢与脀设于其位明在徧受爵时非徧献乃荐之谓也当以敖氏毎献设之之义为是仪训度训宜皆未的当以姜氏备仪之説为是
　　蕙田案以上主人辨献众賔
　　乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面賔在左【注言升长賔则有赞者为之主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢疏特牲献长賔讫即酢此主人益尊先自达其意蔡氏徳晋曰升长賔盖宗人升云】
　　钦定义疏特牲与此篇主人于賔皆自酢然则非以賔卑故也特牲承室事故献賔长即自酢乃献众賔此皆堂事故辨献乃酢与主人献尸侑而后尸酢主人一也
　　蕙田案此下二节主人为賔自酢敖氏以后长賔二字疑衍谓此乃主人自酢非酢于长賔而盛氏世佐则云嫌统为众賔故复言长賔以别之非衍也盛説是
　　主人坐奠爵拜执爵以兴賔答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜賔答拜賔降【注降反位】
　　【髙氏愈曰傧尸之礼主于娱尸故于献宾之礼皆杀凡燕饮之礼专以宾为主则主人之尊宾也如尸至于祭祀之礼则上賔之在庙中若自同于百执事而已所谓享养上賔祭飬尸者此也】
　　蕙田案以上主人自酢
　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长賔于西阶南北面賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜【注宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚　疏上主人受賔之酢爵今宰夫既授觯讫因受取酢之虚爵降奠于篚也】
　　【郝氏敬曰觯在堂下酒在堂上賔位堂下故宰夫洗觯升堂授主人主人受酌酒以降酬长賔于其位主人先自饮导之】
　　主人洗賔辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于荐左【注賔奠荐左后举之以为无奠爵也】
　　蕙田案以上主人酬賔賔奠荐左
　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辨【注兄弟长幼立饮贱不别大夫之賔尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之　疏特牲士卑长兄弟为贵故云如賔仪长賔坐饮也至于大夫贵兄弟贱兄弟长防皆立饮不得如賔仪兄弟是亲昵虽贱于賔不得使人赞酌而亲之】
　　【郝氏敬曰兄弟至亲同为主故献于东阶上而主人在东阶东】
　　钦定义疏特牲献賔献兄弟各殊其长者賔在西兄弟在东其班异故两殊之也此则賔在门东兄弟在洗东其班畧同故苐殊賔之长而已凡行礼之节始严而渐和始劳而渐安献众賔已赞酌矣则献众兄弟从同可知主人洗升酌特为长兄弟一人耳兄弟虽亲昵宰夫私臣也赞酌何嫌焉
　　辨受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位【注亦辨献乃荐既云辨矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也位不继主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆私人　疏先着其位于上乃云升受爵者谓此位升堂受爵又云荐脀设于其位者谓受爵时设荐脀于洗东西面位也】
　　【蔡氏徳晋曰毎人升受爵之时而荐脀设于其位盖当下而饮也】
　　钦定义疏上云皆若是以辨皆皆众兄弟也若是谓酌献拜受坐祭立饮不拜既爵也则众兄弟受爵亦拜可知矣言受爵辨即当云荐脀设于其位矣乃着其位者特牲统于主人此不统于主人故须着之明位在洗东而受爵则由此位而升也
　　其先生之脀折胁一肤一其众仪也【注先生长兄弟折豕左肩之折盛氏世佐曰折胁者折分胁骨以为爼实也旧説以折与胁为二非上賔之爼已止一体长兄弟安得有二体乎】
　　蕙田案以上主人献兄弟于阼阶
　　主人洗献内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜【注内賔姑姊妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为賔主礼也南面于其右主人之位恒左人　疏左人谓人在主人左若乡饮酒乡射之等于西阶上北面主人在东賔在西此南面则主在西賔在东故云恒左人也】
　　【敖氏继公曰献之盖东北面】
　　坐祭立饮不拜既爵若是以辨亦有荐脀【注亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内賔立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上　疏引特牲记者欲见内賔设荐之位处】
　　蕙田案以上主人献内賔于房中
　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辨宰夫赞主人酌主人于其羣私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀【注私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢専其位亦有荐脀初亦北面在众賔之后尔言继者以爵既献为文凡献位定　疏大夫尊近于君故屈名私人士卑不嫌也未献时在众賔后特牲记云私臣位在门东北面是也云凡献位定则是未献以前非定位也敖氏继公曰献亦西南面而拜于其右】
　　【郝氏敬曰特牲有公有司此惟私人卿大夫私人亦在公者】
　　钦定义疏国卿之尊于私人之长乃降洗以献之而答其拜所谓治国家者不敢忽于臣妾也故平时能得人之懽心以事其亲而临难则死其长先王以祀礼教敬则民不茍当于此类求之
　　又案私人与私臣一也但别于公家之臣耳委贽而为臣大夫之君亦君也胡云不纯乎此注言士有君道可见他注谓士无臣者缪矣
　　主人就筵【注古文曰升就筵】
　　【髙氏愈曰主人自酬尸之后先献长賔次献众賔次酬长賔次献兄弟次献内賔次献私人而其为礼也备矣故此就筵而息也】
　　蕙田案以上主人献私人于阼阶上
　　尸作三献之爵【注上賔所献爵不言三献作之者傧尸而尸益卑可以自举　疏三献是上賔不言上賔而言三献是以事名官者也作其爵者以神惠均于庭讫欲使尸饮此酒此一节之内有四爵尸作三献之爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也】
　　【髙氏愈曰此时尸席前有两奠爵一为上賔所献爵一为主人所酬爵向奠不举故今举之特作三献爵者降于賔也】
　　钦定义疏上文尸奠三献之爵者欲在庭遍得献也自主人献长賔众賔及兄弟内賔至私人而献遍矣故尸于此遂自举三献之爵是礼节遥相接者
　　司士羞湆鱼缩执爼以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵【注不羞鱼湆略小味也羊有正爼羞湆肉湆豕无正爼鱼无湆隆杀之辨】
　　【郝氏敬曰湆鱼即前尸爼五鱼横载者也大脔曰膴即前所加膴祭于其上者也】
　　司士缩奠爼于羊爼南横载于羊爼卒乃缩执爼以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵
　　【敖氏继公曰尸既卒爵乃执虚爵以待执爼者降而后奠爵拜行礼之序如此】
　　蕙田案以上尸举三献之爵敖氏以为即尸作止爵是也凡三献皆指上賔下同
　　又案以上尸作止爵
　　酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湆鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵【注司马羞湆鱼变于尸　疏上文尸使司士羞鱼此侑使司马羞鱼故云变于尸也】
　　【郝氏敬曰前司士朼鱼侑主人皆一鱼即此】
　　蕙田案此上賔献侑敖氏以为司马当作司士上下皆司士为之此不宜使司马司马惟主羊爼羞鱼湆非其事此説当是注疏变于尸之説恐未然经明言羞鱼湆如尸礼并无相变之义
　　酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜司士羞一湆鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵【注賔拜于东楹东以主人拜受于席就之　疏賔于礼当在西阶上今在东楹之东以主人席在于阼阶就之也】
　　【敖氏继公曰此与侑如尸礼皆兼祭酒而言不致爵于主妇变于不傧尸之礼】
　　钦定义疏賔三献而尸爵止尸意欲均神惠也尸爵既止则賔不得遽行献侑致主人之礼主人缘尸之意而逹之于是献賔献兄弟献内賔献私人既辨尸顾之乐可知也乃自作止爵与賔三献遥接而后賔乃终献侑及致主人之礼焉于三献爵止之后尸作止爵之前间此许多事于其中实则犹是賔长献尸之一节也
　　蕙田案以上上賔献侑致于主人
　　尸降筵受三献爵酌以酢之【注既致主人尸乃酢之遂賔意　疏賔意欲得与主人抗献酢之礼今遂达之】
　　蕙田案此及下节尸酢上賔杨氏敖氏本三献下并有爵字当从
　　三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚【敖氏继公曰尸在其右并授也并授而不同面拜逺辟主人献賔之礼也】
　　钦定义疏尸升筵南面答拜因受爵之礼也受爵时亦于筵上南面拜尸酢主人主人拜于东楹东尸拜于西楹西尸酢主妇主妇拜于主人席北尸亦拜于西楹西此酢賔异者賔与尸为礼则皆不可以东賔受爵于西楹西则尸又不得拜于其右若拜于其右则嫌同于主人也故惟有筵上南面答拜而已
　　蕙田案以上尸酢上賔
　　二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降【注三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑　疏案郷饮酒反郷射特牲等皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始今傧尸乃以二人为旅酬始者以其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃得奠而不举侑既奠一爵尸一爵遂酬于下是以须二人举觯】
　　【蔡氏徳晋曰二人一酬尸一酬侑也】
　　钦定义疏二人盖皆賔之弟子以举觯于尸侑故不用兄弟之弟子而堂上位在西楹西也尸侑皆降因主人酬尸之礼但不辞洗耳于贱者举觯亦不安于上位敬也
　　洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右【注奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒】
　　【郝氏敬曰奠于右俟尸行酬而后举以酬长賔】
　　钦定义疏神惠右不举郑即据此耳然上经主人酬尸尸则奠于荐左彼亦不举何以一左一右乎又特牲主人酬賔賔取奠于荐右兄弟弟子举觯于其长如主人酬賔仪此皆举者也而奠于右然则神惠右不举之云不可据也
　　蕙田案以上二人举觯于尸侑为旅酬之始
　　尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右【注尸拜于阼阶上酬礼杀　疏上文尸酢主人主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜是各于其阶今尸酢主人同于阼阶故云礼杀也】坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人【注言就者主人立待之】主人拜受爵尸拜送【注酬不奠者急酬侑也】
　　蕙田案以上尸酬主人而先自导饮遂酌以酬主人
　　尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送【注言酌复位明授于西阶上】
　　【蔡氏徳晋曰以酬侑者以尸酬己之爵而酬侑也】
　　蕙田案此主人酬侑而先自导饮遂酌以酬侑
　　主人复筵乃升长賔侑酬之如主人之礼【注遂旅也言升长賔则有赞呼之】
　　【郝氏敬曰长賔在西阶下侑酬长賔举所奠荐右之觯酬之】
　　蕙田案此侑酬长賔盛氏世佐谓酬长賔之觯即其受之于主人者郝氏奠荐右之觯非是存参
　　至于众賔遂及兄弟亦如之皆饮于上【注上西阶上】
　　蕙田案此賔及兄弟相酬姜氏云皆饮于上通承上文尸酬主人主人酬侑侑酬賔賔酬兄弟皆饮于上自此兄弟酬私人饮于下而主妇酬内賔遂及宗妇皆饮于房中矣案尸酬主人饮于阼阶上主人酬侑以下饮于西阶上虽是通承实有分别
　　遂及私人拜受者升受下饮【注私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之　疏私人位在兄弟之南今言下饮之则私人之长一人在西阶下饮之其余私人皆饮于其位】
　　【蔡氏徳晋曰谓先拜堂下然后升堂而受爵复下堂而饮也】
　　卒爵升酌以之其位相酬辨【注其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶蔡氏徳晋曰以之其位就所酬者之位也】
　　卒饮者实爵于篚【注末受酬者虽无所旅犹饮　疏凡旅酬之法皆执觯酒以酬前人前人领受其意乃始自饮此私人末受酬者后虽无人可旅犹自饮之讫乃实爵于篚以其酒是前人所酬不可不饮故也】
　　乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人【注无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举觯于内賔遂及宗妇　疏此经论无算爵时羞庶羞于賔及兄弟之等事内賔羞在私人之上私人得旅酬则房中内賔亦旅可知】
　　【敖氏继公曰无房中之羞则于主妇以上也此节亦当祭荐脀文不具耳】
　　钦定义疏内外之事悉主人统之而在内之事必以主妇分主之故献内賔宗妇之礼虽自主人而旅酬于房中则以主妇亦相配相助之义也
　　又案特牲记云主妇及内賔宗妇亦旅则大夫傧尸房中亦旅明矣但主妇酌觯以酬内賔之长奠之及兄弟相酬时内賔乃举奠觯以酬主妇以遂之于下耳不可云主妇举觯于内賔以举觯乃贱者职也
　　蕙田案以上旅酬
　　兄弟之后生者举觯于其长【注后生年少也古文觯皆为爵延景中诏校书定作觯　疏尸不与无算爵故举堂下觯为无算爵其为旅酬皆从上尸为首賔不举旅酬酬皆从尸举郝氏敬曰旅酬毕主人慇懃未巳兄弟之防者为主人达其意】
　　蕙田案此为无算爵之始注延景汉诸帝年号无此称释文作延熹系汉桓帝年号盛氏世佐以为二者皆悮据后汉书灵帝纪诏诸儒正五经文字刻石立于太学门外事在熹平中儒林传蔡邕同当作熹平为是
　　洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜【注长在左辟主人　疏凡献酬之位主人常在左若北面则主人在东今长兄弟北面云长在左则在西故辟主人也】
　　【敖氏继公曰此后生者举觯与主人酬賔之仪畧同似有为主人酬长兄弟之意故位如主人而长在左】
　　钦定义疏上经主人献内賔注云主人之位恒左人疏谓人在主人左也此长在左而举觯者在其右正与主人之左人者无异何云辟之乎疏语尤不楚其云常在左盖常左人之讹
　　坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止【注拜受答拜不北面者傧尸礼杀长賔言奠兄弟言止互相发明相待也　疏上文主人酬賔賔奠爵于荐左与此爵止相待俱时举行下文云交错其酬爵无算是也依次第不交错为旅酬】
　　【郝氏敬曰爵止者奠于荐右待賔爵行而后交错也】
　　蕙田案以上兄弟后生举觯于其长
　　賔长献于尸如初无湆爵不止【注賔长者賔之长次上賔非即上賔也如初者如其献侑酌致主人受尸酢也无湆爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也疏此论众賔长为加爵数多与上賔异何者上賔献侑致爵于主人时皆有湆鱼从今无湆鱼从上賔献尸】
　　【时亦奠爵待献堂下毕乃举觯今尸不止爵即饮特牲长兄弟为加爵又众賔长为加爵不言献此言献者尊大夫若三献之外更容有献特牲长兄弟洗觚为加爵此用爵爵尊于觚故云大夫尊者也】
　　【敖氏继公曰此献当用觚不言者文省耳上篇实觚于其篚其为此用与】
　　【姜氏兆锡曰觚爵对文则异散文则通经洗觚亦称加爵则为通称可见非为大夫尊故用爵也不傧尸通放此】
　　钦定义疏长兄弟不为加爵者大夫之助祭者賔兄弟初皆在东方献不殊其长故于尸亦为加爵也此献亦加爵不称加爵者大夫礼文故辞异也此用觚无疑勺爵觚觯实于篚于此不用觚恶乎用觚乎蕙田案此众賔长献尸侑致爵于主人尸酢之
　　蕙田案以上次賔献致
　　賔一人举爵于尸如初亦遂之于下【注一人次賔长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及賔兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言无湆爵不止互相明　疏此论次賔举觯于尸更为旅酬如上旅酬之事但前二人举觯于尸侑尸举旅酬从上至下皆徧饮今亦从上至下故云亦遂之于下】
　　【张氏尔岐曰之适也往也谓行此爵于堂下为旅酬也】
　　【盛氏世佐曰无算爵之异于旅酬者三旅酬依尊卑之次自尸而主而侑而賔以至于兄弟私人秩然不紊无算爵则賔党与主党交错其酬不俟賔党酬毕而后及于主党一也无算爵惟行于堂下在堂上者皆不与二也旅酬平行一觯无算爵二觯并行三也此皆礼之以渐而杀者又案特牲旅酬之时堂上亦不与而賔与兄弟即得交错其酬与大夫礼异至其旅者再乃行无算爵则大夫士祭礼之所同也】蕙田案以上賔一人举爵于尸更为旅酬
　　賔及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算【注算数也长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党惟已所欲无有次第之数也　疏长賔取觯者是主人酬賔觯长兄弟取觯者是后生者举于其长之觯】
　　【盛氏世佐曰爵自堂下始故可以逮私人而不可以凟堂上】
　　钦定义疏旅酬后兄弟之后生举觯于其长者以下行无算爵时賔长有主人酬賔之奠觯可行长兄弟无奠觯可行故也尸既与于堂上之旅酬而賔长复加献賔一人又举爵于尸者以尸得与于堂上之旅酬不得与于堂下之无算爵故于未行无算爵以前为尸倍致其殷勤也旅酬时尸酬主人主人酬侑侑酬长賔遂酬众賔兄弟至于私人酬无不辨然堂上堂下东西各自为酬不交不错是为正酬乃直行至爵行无算乃有交酬有错酬交酬者长賔与长兄弟次賔与次兄弟众賔与众兄弟东西往来所谓交也至错酬则随其量之能饮与情之夙好而相酬如注云惟已所欲更无次第之数者殆于不醉无归矣故云交错
　　蕙田案以上堂下相酬无算爵
　　尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾【注拜送之疏傧尸之礼尸侑賔也故孔子亦云賔不顾矣】拜侑与长賔亦如之众賔从【注从者不拜送也】司士归尸侑之爼【注尸侑尊送其家】
　　【敖氏继公曰賔长而下则自彻而授其人以归】
　　主人退【注反于寝也】有司彻【注彻堂上下之荐爼也外賔尸虽堂上妇人不彻】
　　蕙田案以上礼毕尸侑出
　　钦定义疏傧尸之礼分三节主人献尸主人献侑尸酢主人一节也主妇献尸主妇献侑尸酢主妇二节也賔长三献尸爵止尸作止爵賔长致爵于主人尸酢賔三节也三节为之经而正爼递设又以益送之爼及燔爼络绎转运徃来升降为之纬以此观之则诸爼之多少隆杀与设爼之人之长次皆秩然而有序矣
　　若不傧尸【注不傧尸其牲物则同不得备其礼耳】
　　【郝氏敬曰凡馈食于室傧尸于堂少牢傧尸故室中之事比特牲为简至傧尸而后礼备若有故不得傧尸则室事加详矣】
　　钦定义疏正祭在室主于严敬傧尸在堂则有懽欣和乐之情焉踊跃鼓舞之象焉若不傧尸则尸未出室犹全乎神仍于室中行事而主人主妇与尸祝佐食賔及兄弟私人献酬文错礼仪卒度于和乐之中多严敬之意大抵与特牲后半相类惟无嗣举奠以辟国君耳孝经所谓治家者不敢失于臣妾而况于妻子乎故得人之懽心以事其亲于此乎可观矣又案不傧尸之故非一已详见本篇之首盖上下大夫皆有傧尸之礼亦皆有若不傧尸之礼不以爵等殊也旧説以此为摄主杀礼之祭固为失之康成辨之是已而必属之于下大夫不亦泥乎同一大夫也举盛祭则傧尸稍杀则不傧尸夫谁曰不可春祠夏禴秋尝冬烝四时之祭殊名则典礼不必尽同可见矣
　　则祝侑亦如之【注谓尸七饭时　疏案上篇尸食七饭告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑是也】
　　【郝氏敬曰自迎尸入室以后至祝侑尸食以前礼与傧尸同故曰亦如之尸食以后其礼稍异】
　　尸食【注八饭】
　　【张氏尔岐曰祝既侑而尸又饭也】
　　乃盛爼臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢【注盛者盛于肵爼也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而爼犹有六体焉　疏特牲尸食讫乃盛今八饮即盛者大夫礼与士相变也先言臑见从下起不言肩肩未举不言正脊长胁骼巳举在爼有司彻不盛俎者更无所用全以归尸故也三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨体在爼以备阳厌故犹有六体郝氏敬曰盛爼谓佐食取众爼之实盛于肵爼祭毕归尸特牲尸几饭毕则盛爼少牢傧尸则爼重燅故不盛若不傧尸盛爼如特牲】
　　鱼七【注盛半也鱼十有五而爼其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已　疏牲脊胁亦盛半】钦定义疏鱼盛七者为爼释三个又有祝主人主妇之鱼爼实必竒故盛其半而止也注以为如脊胁之二骨而各取一骨可也谓无足翼而然则迂矣腊则有足而亦盛半何以通乎
　　腊辨无髀【注亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而爼嫌有之古文髀作脾　疏腊脊不折左右三胁并脊为七通肩臂等十为十七体肩既举俎唯有十六在言盛半明脊属】
　　【杨氏复曰辨者盖辨盛右体也盛半脊属则存乎爼者左胫五体并三胁未举耳】
　　【郝氏敬曰腊爼左右体全而徧取其半如牢但无髀尸爼未无髀也】
　　卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【注卒已郝氏敬曰体贵肩故后举加于肵居众体之上并前牢为八体而羊豕爼各余三体以待阳厌此上皆盛于肵爼者也】
　　【张氏尔岐曰右不傧尸时者八饭后事】
　　蕙田案卒盛谓盛毕注训卒已是也杨氏本作举张尔岐作举七皆非是今依续经传通解本作卒已
　　佐食取一爼于堂下以入奠于羊爼东【注不言鱼爼东主于尊　疏少牢鱼在羊东今摭鱼腊宜在鱼爼东】
　　【敖氏继公曰羊当作鱼字之误也】
　　【郝氏敬曰佐食又取堂下一虚爼入室】
　　钦定义疏鱼爼在羊爼之东又东则继鱼爼而不继羊爼矣不必强为之辞
　　乃摭于鱼腊爼爼释三个其余皆取之实于一爼以出【注个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已　疏鱼摭去四枚释三个腊爼犹有八体在摭去五枚释三个】
　　【杨氏复曰以上举者先已举在爼盛者方盛于爼未举者卒盛乃举摭者取为祝主人主妇之爼释者备阳厌于西北隅】
　　【郝氏敬曰摭分取也出出室也】
　　祝主人之鱼腊取于是【注祝主人主妇爼之鱼腊取于此者大夫之礼文待神余也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻　疏案特牲主人主妇祝皆无腊上大夫傧尸腊为庶羞不载于爼此待神余下经祝无文故云与以疑之云更载者上摭时共在一俎设时各异爼故知更载云鼎侧则不复升鼎也不言主妇冩脱耳】
　　【蔡氏徳晋曰祝爼之腊用髀与傧尸同不言主妇者统于主人】
　　钦定义疏特牲士礼祝主人主妇之爼皆无鱼腊少牢正祭祝爼腊两髀属于尻此不傧尸者亦当然也主人主妇正祭时不设爼至傧尸减五鼎为三鼎则腊不用而以鱼为益送之爼傧尸无祝而有侑侑主人主妇皆有鱼爼为之益送焉此不傧尸则无益送之鱼故于此即分尸爼之鱼以入于主人主妇之爼所以见虽不傧尸而此礼实自傧尸而杀也既取鱼因亦兼取腊主人主妇既有鱼腊则祝爼虽已有腊亦当益之以鱼以其与傧尸之侑差类也此则视傧尸之礼为杀而比特牲则隆矣祝腊骼臆説非经例
　　尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭【注凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭　疏士大夫既不分命数则五等诸侯同十三饭天子十五饭可知】
　　钦定义疏大夫十一饭既不分命数则傧尸不傧尸不分上下大夫可知
　　佐食受牢举如傧【注举肺脊】
　　【敖氏继公曰傧并指傧尸之礼】
　　【郝氏敬曰受牢举谓受尸所举肺脊加于肵爼也】
　　【张氏尔岐曰不傧尸者十一饭时事】
　　蕙田案以上不傧尸尸食之礼其异于傧者二事盛肵爼一也摭鱼腊爼二也
　　主人洗酌酳尸賔羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧【注肝牢肝也绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋疏此主人献有五节主人献尸一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也】
　　【敖氏继公曰此所谓傧皆前篇室中之事初非傧礼乃以傧为文者以其已入傧之节内故耳】
　　蕙田案以上主人酳尸尸酢主人
　　其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧
　　蕙田案以上主人献祝佐食
　　主妇其洗献于尸亦如傧【注自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇　疏此一节之内献数与主人同唯不受嘏为异】
　　【敖氏继公曰此如傧谓拜送爵以上之礼】
　　主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位【注枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下傧尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位　疏此设笾实继在少牢室内西南隅上傧尸主妇直有脯脩二笾此有四笾者彼主人献尸主妇设四笾麷蕡白黑故至主妇献时直设二笾通六笾此主人初献无笾从则主妇四笾犹少两笾敖氏继公曰笾位自左而右綪之变于敦位也】
　　尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用爼盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜【注自主妇反笾至祝受加于肵此异于傧　疏上篇主妇但有献而已无笾燔从之事此篇主妇亚献尸乃有笾饵之事其物又异唯糗同耳故云此异于傧也】
　　蕙田案以上主妇献尸其异于傧者二事有笾一也燔从二也
　　祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜【注主妇夹爵拜为不傧尸降崇敬　疏特牲主妇献尸不夹爵拜上篇主妇夹爵拜此为不傧尸降崇敬故夹爵拜】
　　【敖氏继公曰此夹爵拜内子正礼也傧则畧之】
　　蕙田案以上尸酢主妇其异于傧者主妇侠拜一事
　　主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜【注自尸卒爵至此与傧同者亦在上篇】
　　【敖氏继公曰如傧其酌以前之礼】
　　【张氏尔岐曰谓同上篇正祭亚献之节】
　　宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸礼卒爵【注内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至賔羞燔亦异于傧　疏特牲主妇设笾少牢无笾燔从】
　　蕙田案以上主妇献祝其异于傧者二事有笾有燔从
　　主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房钦定义疏特牲夫妇交致而又自酢此惟主妇致而自酢者主人尊则主妇稍降也累而上之至于天子诸侯则夫妇之间愈尊严矣至若特牲主妇之爼与少牢不傧尸主妇之爼所下于主人者惟爼实不同而已傧尸主人益送之爼与尸同而主妇止羞羊燔者妇人之礼于堂事则尤杀也
　　蕙田案此主妇献佐食无笾燔故曰皆如傧又案以上主妇献祝佐食
　　賔长洗爵献于尸尸拜受賔户西北面答拜爵止【注尸止爵者以三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而侍之疏此一莭之内凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也尸作止爵饮讫酢賔长四也賔献祝五也又献上佐食六也又献下佐食七也賔致爵于主人八也又致爵于主妇九也賔受主人酢十也】
　　【郝氏敬曰傧尸则賔长三献尸卒爵酢賔长賔长又献防而主人出尸遂起不傧尸则賔长献尸受奠而不举待主人主妇交错致爵而后举与特牲同与少牢傧尸礼异】
　　蕙田案此賔长三献尸爵止此与特牲礼同惟受爵即止异自此以后与傧礼异与特牲礼畧同
　　又案以上賔长献尸爵止
　　主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席【注拜受乃设席变于士也】
　　【盛氏世佐曰此席于室户内西面与特牲礼同其设席节亦同特文有先后耳注説泥】
　　主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设爼臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂【注臂左臂也特牲五体此三者以牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体　疏右臂尸所用故知左臂也牢谓羊豕也羊豕臂脊胁俱有是六通腊臂而七是牲体惟有三也腊如牲体特牲记文】
　　【盛氏世佐曰自臂脊以下诸物共一爼与少牢礼祝爼相似】
　　主人左执爵右取菹防于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜【注无从者变于士也亦所谓顺而摭也疏特牲主妇致爵于主人肝燔并从敖氏继公曰此笾祭不赞且无从与士礼异者避尊者之礼】
　　【张氏尔岐曰主妇致爵于主人】
　　主妇答拜受爵酌以醋户内北面拜【注自酢不更爵杀】主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房
　　【敖氏继公曰主妇亦坐祭立饮而卒爵此文畧也】
　　【杨氏复曰自主人醋尸以后其节率与特牲礼同但主人不致爵于主妇为异】
　　【张氏尔岐曰主妇自酢】
　　蕙田案以上主妇致爵于主人自酢此与特牲礼其异者三事祭笾不赞一也无肝燔从二也主人不致爵于主妇三也郝氏云自此以下之礼傧尸皆行于堂不傧尸皆行于室
　　尸作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵尸答拜【注作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于賔】
　　【张氏尔岐曰尸作止爵】
　　【蔡氏徳晋曰尸向賔长所献爵而未举至是乃祭而饮之也】
　　祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜【敖氏继公曰此賔受酢不夹爵拜而卒爵之仪又畧以其间有爵止之事既变于上故此仪亦不得同于主人是与傧少异者也】
　　蕙田案以上尸作止爵酢賔长此与傧礼异者一事賔受酢不夹爵拜也与特牲礼异者三事尸自作止爵一也作止爵乃祭酒二也无燔从三也
　　献祝及二佐食
　　【姜氏兆锡曰傧尸者不献佐食佐食乃馂矣】
　　蕙田案此賔长献祝佐食与傧礼异者二事祝不奠爵一也佐食亦得献二也与特牲礼异者二事献祝无燔从一也多一佐食二也又案以上賔长献祝佐食
　　洗致爵于主人【注洗致爵者以承佐食贱新之】主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜受爵
　　蕙田案以上賔长致爵于主人此与特牲礼异者一事无燔从也盛氏世佐曰傧尸者室事终于賔长献祝賔长既献祝则三献礼成尸出遂矣故自此以下皆无其礼于堂乃有之但不洗羞湆鱼是其异者
　　酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面【注东面者变于士妻傧尸不变者傧尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内賔自若东面南上　疏特牲主妇南面宗妇东面北上郝氏敬曰堂之北即房户之外室户之东也傧尸于堂则主妇席在房中南面今尸在室则主妇席在北堂东面】
　　【盛氏世佐曰郝説殊不然北堂东面非主妇之正位也席于此者辟受尊者之赐也上经云司宫设席于房中南面此主妇受尸酢之位也特牲云席于房中南面则受主人致爵之位也今惟受宾致爵宜辟之故席于北堂东面】
　　钦定义疏敖氏以宗妇不改特牲东面之位似未必然房中之深几何既尊两壶于西墉下内賔继而南矣其北即北堂宗妇位于此恐不能容主妇之席矣况其北又逼设洗之所乎或席于宗妇之东为两层则可耳注谓此宗妇南面理自可通意房中常位本与特牲无异届賔致爵时主妇乃与宗妇易处既则反之所以然者其亦辟尊者之礼与
　　主妇席北东面拜受爵賔西面答拜【注席北东面者北为下　疏曲礼席东乡西乡以南方为上故北为下】
　　蕙田案敖氏泥北上之説而以为拜于此者由便其説非
　　妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东【注妇人赞者宗妇之弟妇也】
　　【盛氏世佐曰菹在南便其右取之】
　　佐食设爼于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑【注豕折豕折骨也不言所折畧之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五　疏主人牢与腊臂而七此五是其畧也】
　　【郝氏敬曰此肺哜羊肺也曰祭者误衍耳】
　　【盛氏世佐曰羊臑以下亦共一爼】
　　钦定义疏上文云祝主人之鱼腊取于是不言主妇疏以为冩者脱耳今此云腊臑是主妇之爼亦取于所摭者无疑矣又荐爼之设笾燔之加尸祝则于主人初献主妇亚献时佐食之爼设于主人初献时亚献无加焉贱故杀也主人则于主妇致爵时主妇则于賔致爵时皆层递相接为之不于尸酢时者正祭严重不与傧尸同故皆于其専献也
　　主妇升筵坐左执爵右取菹防于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜【注立饮拜既爵者变于大夫】賔答拜賔受爵
　　蕙田案以上賔长致爵于主妇傧尸无此礼此与特牲礼异者三席于北堂东面一也无燔从二也有荐设三也大夫李氏绂改作丈夫
　　易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚【注自賔献及二佐食至此亦异于傧　疏少牢賔长献及祝而止】
　　【敖氏继公曰自是而后以至于末献室中之事无复如傧者以内外之礼异故耳】
　　钦定义疏傧尸主人献尸献侑尸醋而侑不醋主人献賔及众賔主人醋于长賔而众賔不醋葢醋者其主受献者也不醋者其以次而连献之者也賔致爵于主人主妇主人醋而主妇不醋又俟其并致于主妇而后主人醋之正同此例
　　蕙田案此賔长自酢于主人傧尸亦无此礼特牲云更爵酢于主人卒复位葢与此同又案以上賔长致于主人主妇
　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左【注不傧尸则祝犹侑耳】
　　【姜氏兆锡曰内羞即房中之羞】
　　蕙田案此羞于尸祝主人主妇敖氏云自賔长洗爵至此为賔三献
　　又案以上羞于尸祝主人主妇
　　主人降拜众賔洗献众賔其荐脀其位其酬醋皆如傧礼
　　【敖氏继公曰此礼长賔之爼其异于傧者无切肺耳】
　　【盛氏世佐曰如傧礼者如其南面拜众賔于门东至賔西面坐奠爵于荐左之礼也】
　　蕙田案以上主人献賔自酢酬长賔
　　主人洗献兄弟与内賔与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼
　　【盛氏世佐曰如傧礼亦谓自升酌献兄弟于阼阶上至亦有荐脀是也】
　　蕙田案以上主人献兄弟内賔私人
　　卒乃羞于賔兄弟内賔及私人辨【注自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不傧尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞疏此一经论主人献堂下众賔兄弟下及私人并房中内賔之事】
　　【敖氏继公曰卒谓皆献毕也献毕即羞之亦其节之异于傧者】
　　蕙田案此羞于賔兄弟内賔及私人以上四节皆与傧礼同而其节则异
　　蕙田案以上羞于堂下及房中
　　賔长献于尸尸醋献祝致醋賔以爵降实于篚【注致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食疏上賔长已献尸讫明此是次賔长为加爵也】
　　【蔡氏徳晋曰献祝亦賔长献也致谓致爵于主人主妇也酢酢于主人也】
　　蕙田案此众賔长献尸尸酢献祝致爵主人主妇酢于主人盛氏世佐云此礼与特牲众賔长为加爵同惟爵不止为异又案上经论傧尸于堂之礼云賔长献于尸如初无醋爵不止与此礼相当其异者四事献尸尸即酢之不待其献致之异一也彼无祝此无侑二也致爵兼及主妇三也又酢于主人四也蕙田案以上次賔献致
　　賔兄弟交错其酬无算爵【注此亦与傧同者在此篇疏此堂下兄弟及賔行无算爵似下大夫阙旅酬直行无算爵而已】
　　【李氏如圭曰此兄弟举觯于其长亦当如傧礼在羞于私人之后賔长加献之前文不具耳】
　　钦定义疏旅酬与无算爵分言之为二节合言之总一旅酬也此经文义甚明賔筵诗云举酬逸逸言旅酬而自该无算爵也中庸云旅酬下为上朱子章句义畧同葢由献而有酢由献酢而有酬由酬而有旅由旅之爵有算以至于爵之无算若不行旅酬无由骤行无算爵也贾疏以为阙旅酬直行无算爵未必然蕙田案傧尸旅酬者再而后行无算爵尸侑在堂上与于旅酬而不与无算爵特牲与不傧尸尸祝主人皆在室中并旅酬亦不与又无侑故无二人举觯及賔一人举爵之事其旅也特賔与兄弟交相酬而已然亦有二番旅酬而后及无算爵特牲先旅西阶一觯次旅阼阶一觯是也此经云交错其酬亦谓二番旅酬注疏无旅酬直行无算爵之説非是蕙田案以上旅酬无算爵
　　利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之【注利献不及主人杀也此亦异于傧　疏此佐食为加爵云杀者对上文賔长加爵及主人异者少牢无利献傧尸佐食又不与也】
　　【盛氏世佐曰利谓上佐食也此与特牲礼异者祝不卒爵耳】
　　蕙田案以上上利献尸祝
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庙门祝反复位于室中祝命佐食彻尸爼佐食乃出尸爼于庙门外有司受归之彻阼荐爼【注自主人出至此与傧襍者也先彻主人荐爼者变于士特牲馈食曰彻阼爼豆笾设于东序下　疏与傧杂谓有同有不同特牲既馂祝命佐食彻阼爼豆笾此馂前彻阼荐爼故云变于士】
　　【盛氏世佐曰自主出至复位于室中与少牢同自祝命佐食至归之与特牲同】
　　蕙田案此祝告利成献爼归爼彻阼爼与傧礼异者二事归尸爼一也彻主人荐爼二也与特牲礼异者亦二事告利成于阶上一也先馂彻主人荐爼二也
　　蕙田案以上祝告利成尸出
　　乃如傧【注谓上篇自司宫设对席至上馂兴出也】
　　蕙田案以上
　　卒有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席【注官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆此于尸谡改馔当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也佐食不举羊豕爼亲馂尊也厞隐也古文右作侑厞作茀　疏宰夫多主主妇之事敦豆本主妇设之今官彻明宰夫为之故云变于始郝氏敬曰傧尸则礼备而神享足为无改设不傧尸于是有改设之礼】
　　纳一尊于室中【注阳厌杀无酒】司宫埽祭【注埽豆间之祭旧説云埋之西阶东疏神位在西故近西阶曽子问币帛皮圭为主命埋之阶间】
　　蕙田案以上阳厌
　　主人出立于阼阶上西面祝执其爼以出立于西阶上东面司宫阖牖户【注闭牖与户为鬼神或者欲幽闇】祝告利成乃执爼以出于庙门外有司受归之众賔出主人拜送于庙门外乃反【注拜送賔也者亦拜送其长】妇人乃彻【注彻祝之荐及房中荐爼】彻室中之馔【注有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀】
　　【敖氏继公曰室中之馔即改设者也妇人彻此馔者谓其当以入于房与凡彻馔而以入于房者妇人乃得为之不然则否】
　　钦定义疏不傧尸之礼亦分三节主人献尸尸酢主人主人献祝献佐食此一节也主妇献尸尸酢主人主妇献祝献佐食二节也賔长献尸爵止尸作止爵尸酢賔賔献祝献佐食致爵于主人致爵于主妇酢于主人三节也
　　蕙田案以上爼出送賔彻馔
　　右仪礼有司彻

　　五礼通考卷一百十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百十三
　　大夫士庙祭
　　周礼地官载师以士田任近郊之地【注士读为仕仕者亦受田所谓圭田也　疏单士不兼卿大夫故从仕官之仕】
　　礼记王制夫圭田无征【注夫犹治也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以厚贤也疏夫圭田者畿内无公田故有圭田卿大夫士皆以治此圭田公家不税其物故云无征必云圭者圭洁白也陈氏礼书孟子言九一而助继之以圭田五十亩余夫二十五亩者圭田禄外之田也余夫夫外之田也禄外之田半百亩夫外之田又半之此自百亩而差之然也古者自卿士达乎圭田同等欲各致其诚敬而已后世因职分田以贵贱制之非礼意也】
　　孟子卿以下必有圭田圭田五十亩【注古者卿以下至于士皆受圭田五十亩所以供祭祀也圭洁也所谓惟士无田则亦不祭王制曰夫圭田无征谓余夫圭田皆不出征赋也时无圭田余夫孟子欲令复古所以重祭祀利民之道也疏谓之圭田者所以名其洁而供祭祀之田也陈氏礼书士虞礼曰圭为哀荐之飨诗之吉蠲或作吉圭则圭田洁白也惟士无田则亦不祭则圭田所以共祭也卿以下有圭田犹天子诸侯侯之有借也圭田无征所以厚贤也】
　　右圭田
　　礼记曲礼凡家造祭器为先牺赋为次养器为后无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服【注大夫称家谓家始造事无田禄者祭器可假有田禄者祭服宜自有粥卖也　疏家造大夫始造家事也崇敬祖祢故祭器为先有地大夫祭器祭服俱造然虽得造器必先为祭服后为祭器耳縁人形参差衣服有大小不可假借故宜先造】
　　【胡氏铨曰家谓人家郑云大夫称家非也若止谓大夫造祭器则下云祭器不逾竟何以兼士乎吕氏大临曰牺赋亦谓器也牺牲之器如牢互盆簝之属也孟子曰惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服不备故也不祭则荐而已与庶人同故不设祭器也有田禄则牲杀器皿衣服皆不可不备方氏慤曰以无田禄者不设祭器故礼运以祭器不假为非礼以有田禄者必具祭器故王制以祭器不假为礼此其辨也】
　　大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士【注祭器用君禄所作取以出竟恐辱亲也寓寄也与得用者言寄觊已复还】
　　问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假【疏祭器衣服不假者谓四命大夫也衣服祭服也四命大夫得自造祭器衣服】
　　【陈氏礼书周礼乡师比共吉凶二服闾共祭器曲礼无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服葢无田禄者可共而不可设有田禄者可设而不可具则具而不假者大夫礼之尽也】
　　杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也【注弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己惟孤尔然则士弁而祭于己缘类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也　疏此明大夫士公私祭服大夫谓孤也冕絺冕也祭于己自祭庙也助祭为尊故服絺冕自祭为卑故服爵弁士以爵弁为上故用助祭冠冠为卑自祭不敢同助君之服故用冠也作记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则自用爵弁自祭已庙于礼可用也崔氏灵恩曰孤不悉絺冕若王者之后及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则冕以其君冕自祭不逾之也】
　　【马氏晞孟曰周礼曰卿之服自冕而下士之服自皮弁而下则大夫以冕为极而士以爵弁为极也】
　　诗周南采苹于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釡【方曰筐圆曰筥湘亨也锜釡属有足曰锜无足曰釡　笺亨苹藻者于鱼湆中是铏羮之芼】
　　【大学衍义补丘氏濬曰朱子谓笾豆簠簋之噐乃古人所用故当时祭享皆用之今以燕器代祭器常馔代爼肉楮钱代币帛是亦以平生所用是谓从宜也案人子之事亲当事死如事生事亡如事存吾之祖考平日所用之器皿如此所被之衣服如此及其死亡也而又别为器与服以事之岂不骇其见闻哉古人生用几筵爼豆则死亦用几筵爼豆以事之今人之生所用者桌椅杯盘死所用者亦当以桌椅杯盘是即朱子所谓从宜者也政不必泥于古一惟称家之有无随俗之所尚惟诚惟孝起敬起慕虽不能一一如古人行礼之度数而古人行礼之心则固常存也】
　　右祭器衣服冕弁
　　礼记曲礼大夫以索牛士以羊豕【注索求得而用之疏公羊帝牲必在涤三月稷牛惟具稷牛有灾故临时得别求之是天子诸侯得有索牛也此大夫士谓天子大夫士也若诸侯大夫即用少牢士则用特牲其防祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也其大夫牲体完全亦有牺牲之称故上云大夫牺赋为次但不毛色纯耳案楚语观射父云古者牛羊必在涤三月小者犬豕不过十日此大夫索牛士羊豕既不在涤三月当十日以上但不知其日数耳】
　　【方氏慤曰于大夫言索者以无养兽之官必索而后得之故也所谓羊豕者或以羊或以豕也】
　　王制大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙【注故谓祭享羞不逾牲谓祭以羊则不以牛肉为羞也】
　　礼器羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有余此之谓称也【注称牲之大小而为爼此指谓助祭者耳足犹得也云百官喻众也　疏臣助祭则各有爼祭竟播及胞翟虽复羔豚之小而百官皆悉得之假令大牢亦不使有余小而皆得大而不余是各称牲体也大夫士有田则祭无田则荐则无地大夫士荐羔豚也无地则无臣助祭故郑云百官喻众也】
　　【陆氏佃曰羔豚而祭谓小祭祀大牢而祭谓大祭祀先儒谓羔豚为无地大夫之祭是犹读云汉而责周无遗民也】
　　蕙田案大夫祭用少牢谓羊豕此云羔豚乃羊豕之小者耳与无田则荐之説无与孔氏非也陆农师以为小祭祀亦非字説羔小羊豚豕子
　　君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘【注君子谓大夫以上　疏大夫常祭少牢遣羮及卒哭祔用大牢匹士士也士常祭特豚遣奠卒哭祔加一等少牢马氏晞孟曰君子者以位之贵者言之匹士者以位之贱者言之古者天子诸侯卿大夫皆君子也天子诸侯卿大夫位之尊其礼可以致其隆故曰天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛此大牢而祭谓之礼也至于匹士大牢而祭故谓之攘攘者非其有而取之也】
　　春秋襄二十二年左氏传九月郑公孙黑肱有疾归邑于公召室老宗人立段而使黜官薄祭祭以特羊殷以少牢【注四时祀以一羊三年盛祭以羊豕殷盛也　疏少牢馈食礼者诸侯之大夫时祭之礼也是时祭用少牢今公孙黑肱使黜官薄祭故时祭用特羊礼器云君子大牢而祭谓之礼是大夫之祭有用大牢时也杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢据此二文大夫得用大牢者礼器之文据天子大夫故也杂记据防祭故进用等士防礼士遣奠用少牢是也】
　　国语楚语屈到嗜芰有疾召其宗老而嘱之曰祭我必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之宗老曰夫子荐之子木曰不然夫子承楚国之政其法刑在民藏在王府上之可以比先王下之可以训后世虽防楚国诸侯莫不誉其祭典有之曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之不羞珍异不陈庶侈夫子不以其私欲干国之典遂不用礼记祭器有以小爲贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角【注凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散　疏特牲云主人献尸用角佐食洗散以献尸是尊者小卑者大案天子诸侯及大夫皆献尸以爵无贱者献以散之文礼文散亡略不具也特牲主人献尸用角者下大夫也尊者举觯卑者举角者案特牲少牢礼尸入举奠觯是尊者举觯特牲主人受尸酢受角饮者是卑者举角此是士礼天子诸侯祭礼亡文不具也陆氏佃曰贵者献以爵贱者献以散所谓尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士尊者举觯卑者举角者凡妥尸天子举斚诸侯举角则卿举觯大夫举角欤若特牲馈食酳尸以角旅酬更以觯与此不同者葢卑者以大为贵然则此经所言葢天子诸侯之仪也】
　　蕙田案贱者献以散疏以为礼无其文而陆农师引祭统散爵献士为説葢献义原兼下献上上献下两义不必专指下献上陆説亦可通然明堂位加以璧散加爵系助祭之賔所献此仍是下献上疏不引之未详何説
　　坊记子云七日戒三日斋承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也尸饮三众賔饮一示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也故堂上观乎室堂下观乎上诗云礼仪卒度笑语卒获【注戒谓散斋也承犹事也澄酒清酒也三酒尚质不尚味淫犹贪也上下犹尊卑也主人主妇上賔献尸乃后献主人降洗爵献賔也因其酒肉聚其宗族言祭有酒食羣昭羣穆皆至而献酬之咸有荐爼也堂上观乎室堂下观乎上谓祭时肃敬之威仪也注主人至献賔此仪礼特牲文在堂上者观望在室之人以取法在堂下者观望堂上之人以为则上下内外更相效法】
　　【叶氏梦得曰助祭而羣昭羣穆咸在其赐爵者皆以齿也故以教民睦诏祝升首皆在室故堂上观乎室羮定酳尸皆在堂故曰堂下观乎上】
　　蕙田案因其酒肉聚其宗族此指祭毕之燕即中庸燕毛序齿楚茨备言燕私之事郑以献酬荐爼为説者祗縁所引诗词当在献酬交错时故也不知献酬乃賔主之事燕私乃族人之事经云聚其宗族不得以献酬当之引诗断章未可拘泥尸饮三众賔饮一此酳尸之事主人献尸尸酢主人主妇献尸尸酢主妇众賔献尸尸酢众賔故曰尸饮三众賔饮一陆农师以祼献为言其説无稽又酳尸在室叶氏以为在堂亦悮
　　祭义曾子曰父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终【注喻贫困犹不取恶人物以事亡亲也】
　　【黄氏曰粟者禄也谓父母既没必仕于仁诸侯贤大夫之朝立身行道以终祭祀危邦不入乱邦不居恐辱先也孟子云士三月无君则吊失于祭祀之礼也亲没者必居于仁者之朝食禄行道以终祭祀之礼为有终也】
　　右牲牢酒醴黍稷
　　祭统铺筵设同几为依神也【注同之言詷也祭者以其妃配亦不特几也　疏詷共也人生时形体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇共几郑注以某妃配仪礼少牢文谓祭夫祝辞不但不特设辞亦不特设其几祝辞与凡皆同于夫也故郑注同几筵云祭于庙同几精气合也席亦共之必云同几者筵席既长几则短小恐其各设故云同几也】
　　朱子语録问生时男女异席祭祀亦合异席今夫妇同席如何曰夫妇同牢而食家庙之制伊川只以元妃配葢古者只是以媵妾继室故不容与嫡并配后世继室乃是以礼聘娶自得为正故唐会要中载顔鲁公家祭有并配之仪祭于别室恐未安
　　蕙田案朱子答汪尚书有正庙配食止合用初配一人其再娶及庶母之属皆各为别庙祀之云云葢朱子未定之説当以语録为正
　　右铺筵设几
　　坊记礼非祭男女不交爵【注交爵谓相献酢　疏特牲馈食礼云主妇献尸尸酢主妇是非祭不交爵也】
　　内则男女非祭非防不相授器【注祭严防遽授器不嫌也】
　　家语公父文伯之母季康子之从祖母康子往焉侧门而与之言皆不逾阀文伯祭其祖悼子康子与焉进爼而不授彻爼而不与燕宗老不具则不绎绎不尽饫则退孔子闻之曰男女之别礼之大经公父氏之妇动中徳趣度于礼矣
　　右交爵授器
　　论语祭肉不出三日出三日不食之矣【注郑曰自其家祭肉过三日不食是防鬼神之余也】
　　朱子集注家之祭肉则不过三日皆以分赐葢过三日则肉必败而人不食之是防鬼神之余也
　　礼记少仪为人祭曰致福为己而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个【注曰致福曰膳曰告此皆致祭祀之余于君子也摄主言致福申其辞自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也主人展之展省具也折断分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知】
　　【方氏慤曰膳夫所谓凡祭祀之致福也受而膳之是矣必谓之福以言祭者获福致其余于人而与之同其福也曰致膳者葢祭祀不祈为己而祭非敢邀福以其味之善乃致之于君子尔于致膳曰君子则致福又可知矣至于练祔特告死者之已练而已故直以告称之展与展墓之展同主人展之省其善否也其授使者与反命皆再拜稽首则敬之至也止言膳告而不及致福则致福者尤致其敬不嫌其不如是矣臂则胫也臑其节也】
　　右分肉致福
　　论语祭如在【注孔曰言事死如事生】
　　朱子集注程子曰祭祭先祖也祭先主于孝愚谓此门人记孔子祭祀之诚意
　　朱子语録问祭如在人子固是尽诚以祭不知其可使祖宗感格否曰上蔡言自家精神即祖考精神这里尽其诚敬祖考之气便在这里只是一个根苗来如树已枯朽边旁新根即接续这正气来
　　子曰吾不与祭如不祭【注包曰孔子或出或病而不自亲祭使摄者为之不致肃敬于心与不祭同】
　　朱子集注又记孔子之言以明之言已当祭之时或有故不得与而使他人摄之则不得致其如在之诚故虽已祭而此心缺然如未尝祭也
　　礼记玉藻凡祭容貌顔色如见所祭者【注如覩其人在此　疏凡祭谓诸祭也容貌恭敬顔色温和似见所祭之人谓如在也】
　　【方氏慤曰孝子之祭也退而立如将受命葢容貌如见所祭者也已彻而退敬斋之色不絶于面葢顔色如见所祭者也】
　　凡行庙中齐齐【注齐齐恭慤貌　疏庙中对神行步不敢舒散齐齐自收持严正之貌】祭义仲尼尝奉荐而进其亲也慤其行也趋趋以数已祭子赣问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何济济漆漆之有乎反馈乐成荐其荐爼序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆夫何慌惚之有乎夫言岂一端而已夫各有所当也【注尝秋祭也亲谓身亲执事时也慤与趋趋言少威仪也趋读如促数之言速也漆漆读如朋友切切自反犹言自修整也及交及与也容以逺言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也此皆非与神明交之道也天子诸侯之祭或从血腥始至反馈是进熟也荐爼豆与爼也慌惚思念益深之时也岂一端言不可以一槩也礼各有所当行祭宗庙者賔客济济漆漆主人慤而趋趋方氏慤曰特言尝则与月令言尝牺牲祭法言享尝乃止同义奉荐而进谓子奉所荐之时物而进之于其亲也慤言奉之之容完实而无文趋趋以数言行之之节收摄而不疏济济者威仪之齐而逺则优游而不迫漆漆者威仪之饰自反则反覆而不茍济济者之逺则异乎趋数者矣漆漆之自反则异乎慤者矣容以逺若容以自反则致其饰而于神明之道不及以交矣致其济济漆漆则非以慌惚与神明交矣慌焉若无惚焉若有神人之道幽明之际以诚心交之其状如此】
　　【周氏谞曰济济之容逺也而漆漆之容自反也逺而自反非主祭者之容特其助祭者之容耳故孔子之言祭则济济漆漆而亲奉祭则慤而趋趋者葢言之各有所当也】
　　孝子之祭也尽其慤而慤焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉尽其礼而不过失焉进退必敬如亲听命则或使之也【注言当尽已而已如居父母前将受命而使之】
　　孝子之祭可知也其立之也敬以诎其进之也敬以愉其荐之也敬以欲退而立如将受命已彻而退敬齐之色不絶于面孝子之祭也立而不诎固也进而不愉疏也荐而不欲不爱也退立而不如受命敖也已彻而退无敬齐之色而忘本也如是而祭失之矣【注诎充诎形容喜貌也进之谓进血腥也愉顔色和貌也荐之谓进熟也欲婉顺貌齐谓齐荘固犹质陋也而忘本而衍字也方氏慤曰其立之也言方待事而立也其进之者言既从事而进也其荐之也言奉其物而荐也退而立者言其进而后退也已彻而退者言既荐而后彻也葢退而立则少退而已己彻而退则于是乎退焉诎则身之屈也愉则色之愉也欲则心之欲也退而立如将受命则顺听而无所忽焉己彻而退敬齐之色不絶于面则慎终如始也】
　　蕙田案诎谓身之屈进即进退之进方解得之注训诎为喜貌进为进血腥未的
　　孝子将祭祀必有齐庄之心以虑事以具服物以修宫室以治百事及祭之日顔色必温行必恐如惧不及爱然其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然宿者皆出其立卑静以正如将弗见然及祭之后陶陶遂遂如将复入然是故慤善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也【注百事谓齐之前后也如惧不及爱如惧不及见其所爱者也奠之谓酌尊酒奠之及酳之属也如语焉而未之然如有所以语亲而未见答也宿者皆出谓賔助祭者事毕出去也如将弗见然祭事毕而不知亲所在思念之深如不见出也陶陶遂遂相随行之貌思念既深如覩亲将复入也术当为遂声之误也】
　　礼器子路为季氏宰季氏祭逮闇而祭日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚以临祭其为不敬大矣他日祭子路与室事交乎戸堂事交乎阶质明而始行事晏朝而退孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎【疏正祭之时事尸在室外人将馔至戸内人于戸内受馔设于户前相交承接在于戸也正祭后傧尸之时事尸于堂堂下之人送馔至阶堂上之人于阶受取是交乎阶也】
　　张子曰室事交乎戸堂事交乎阶亦通达连续之义也
　　【方氏慤曰室事谓有事乎室若血毛诏于室之类堂事谓有事乎堂若羮定诏于堂之类执事者内外异位乃以内而交乎外上下异等乃以上而交乎下则尤易为力矣宜乎质明而始行事晏朝而退也】蕙田案大夫无朝践于堂之礼故注疏训堂事为傧尸其实少牢礼正祭时自陈鼎东序至上亲嘏其有事于堂者不少不应独指傧尸为堂事也方氏説得之
　　右容仪节度
　　郊特牲诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也【注仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙鲁以周公之故立文王庙三家见而僣焉　疏郑知鲁得立文王庙者案襄十二年吴子夀梦卒临于周庙礼也注云周庙文王庙也此经云诸侯不敢祖天子而文二年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而荘二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都彼据有大功徳者此据寻常诸侯大夫也】
　　朱子语録诸侯不得祖天子然鲁有文王庙左氏亦云郑祖厉王何也此必周衰诸侯僭肆做此违条碍法事故公庙设于私家
　　礼器管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣【注滥亦盗窃镂簋谓刻而饰之大夫刻为龟耳诸侯饰以象天子饰以玉朱纮天子冕之纮也诸侯青组纮大夫士当缁组纮纁边栭谓之节梁上楹谓之棁宫室之饰士首本大夫达棱诸侯斵而砻之天子加宻石焉无画山藻之礼也方氏慤曰是皆天子之礼管仲以陪臣为之则过于奢矣奢则僣故君子以为滥滥者溢而无所制之谓也杂记所谓难为上者以此】
　　晏平仲祀其先人豚肩不掩豆澣衣濯冠以朝君子以为隘矣【注隘犹狭陋也祀不以少牢与无田者同不盈礼也大夫士有田则祭无田则荐澣衣濯冠俭不务新】
　　【方氏慤曰隘者陋而无所容之谓杂记所谓难为下者以此】
　　礼运祝嘏辞説藏于宗祝巫史非礼也是谓幽国醆斚及尸君非礼也是谓僭君大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也是谓乱国【注藏于宗祝巫史言君不知有也幽闇也国闇者君与大夫俱不明也醆斚先王之爵也唯鲁与王者之后得用之耳其余诸侯用时王之器而已僣君谓僣礼之君也臣之奢富拟于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭疏大夫若有地者置官一人兼摄羣职不得具足其官大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借唯公孤以上得备造故周礼四命受器郑云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命大夫自有判县之乐不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之大夫并为上事与君相敌则非礼也】
　　【周氏谞曰以官事不摄于声乐皆具为非礼则然矣以祭器不假为非礼则误矣王制曰大夫祭器不假祭器未成不造燕器果大夫祭器犹且假之则燕器葢未尝有殆非先王养成德者之义也应氏镛曰祝嘏辞説藏于公而不藏于私若金縢纳于匮中是也周公不欲宣其事而己之功故命祝史勿敢言若夫常时祭祀之辞説未尝不使人知之也故曰宣祝嘏辞説茍欲聴宗祝巫史为之而又俾私其藏不为随之矫举则为汉之秘祝矣】
　　蕙田案祝嘏辞説藏于宗祝巫史应氏之説得之无祭器则亦无燕器孟子所谓牲杀器皿衣服不备不敢以祭则不敢以宴是也意士无田不祭其无田之大夫犹得假祭器以祭欤
　　春秋僖公十有五年九月己卯晦震夷伯之庙【注夷伯鲁大夫展氏之祖父夷谥伯字震者雷电击之】
　　【髙氏闳曰不曰公孙者大夫三庙宜毁而不毁故贬之也】
　　左氏传震夷伯之庙罪之也于是展氏有隐慝焉　公羊传震之者何雷电击夷伯之庙者也夷伯者曷为者也季氏之孚也季氏之孚则防者其称夷伯何大之也曷为大之天戒之故大之也　谷梁传夷伯鲁大夫也因此以见天子至于士皆有庙天子七庙诸侯五大夫三士二故德厚者流光德薄者流卑是以贵始德之本也始封必为祖【注夷伯之庙过制】
　　家语鲁公索氏将祭而亡其牲孔子闻之曰公索氏不及二年将亡后一年而亡门人问曰昔公索氏亡其祭牲而夫子曰不及二年必亡今过期而亡夫子何以知其然孔子曰夫祭者孝子所以自尽于其亲将祭而亡其牲则其余所亡者多矣若此而不亡者未之有也季桓子将祭齐三日而二日钟鼓之音不絶冉有问于孔子子曰孝子之祭也散斋七日慎思其事三日致齐而一用之犹恐其不敬也而二日伐鼔何居焉
　　右庙祭僭忒
　　礼记曾子问曾子问曰大夫之祭鼎爼既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之防君薨夫人之防君之大庙火日食三年之防齐衰大功皆废外防自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭【注齐衰异门则祭室中之事谓賔长献士之所以异者缌不祭则士不得成礼者十一也死者无服谓若舅舅之子从母昆弟】
　　右临祭废礼
　　王制庶人祭于寝【注寝适寝也　疏此庶人祭寝谓是庶人在官府史之属及寻常庶人此祭谓荐物以其无庙故知荐而已荐献不可防处故知适寝】
　　程子曰庶人五服皆至髙祖服既如是祭祀亦当如是
　　庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁【注庶人无常牲取与新物相宜而已　疏云取与物相宜者谓四时之间有此牲谷两物俱有故云相宜若牛宜稌羊宜黍之属非谓气味相宜也】
　　陈氏礼书卵鱼豚雁以时之所宜论之则春宜豚冬宜鲜此则秋以豚夏以鱼以物之相宜论之则羊宜黍豕宜稷雁宜麦鱼宜苽此则黍以豚麦以鱼何也葢鱼之于夏豚之于秋雁之于冬尤多而易得者也庶人之荐不过致其易得者而已月令季秋荐稻稻常获于十月而天子以前此者为贵故与庶人异【方氏慤曰韭之性温则阳类也故以配卵卵隂物故也麦与黍皆南方之谷亦阳类也故配以鱼与豚鱼与豚皆阴物也稻则西方之谷则阴类也故配以雁雁阳物故也植物之阳者配以动物之阴植物之阴者配以动物之阳亦使阳不胜阴阴不胜阳而已】
　　大戴礼无禄者稷馈稷馈者无尸无尸者厌也【注庶人无常牲故以礼为主】
　　国语楚语庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之不羞珍异不陈庶侈又曰庶人食菜祀以鱼又曰士庶人舎时
　　陈氏礼书庶人之死曰鬼寝而不庙荐而不祭故春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁取其与新物相宜而已国语曰庶人有鱼炙之荐而不及豚雁者举其所易者言之也然言庶人舍时则与王制异矣古之贵者有正寝有燕寝正寝在外燕寝在内然则庶人祭于寝葢亦在外之适寝欤聘礼记卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商郑氏曰官师以上有庙有寝工商则寝而已寝所以馆士则在外可知
　　右庶人祭寝
　　礼记檀弓君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐【注终身之忧谓念其亲无一朝之患谓毁不灭性也忌日谓死日不用举吉事】
　　【方氏慤曰忌日不乐葢终身之忧有见于此】
　　祭义君子生则敬养死则敬享思终身弗辱也君子有终身之防忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也【注享犹祭也飨也忌日亲亡之日忌日者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如防时　疏非谓忌日不善别有禁忌不举事也以孝子至意有所至极思念亲不敢尽其私情而营他事也】
　　【辅氏广曰忌日当以防礼处之】
　　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也【注言思亲之深】
　　防大记大夫士父母之防既练而归朔月忌日则归哭于宗室【注归谓归其宫也忌日死日宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫　疏朔月朔望也忌日死日也宗室适子家殡宫也庶子虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也】
　　程子曰忌日必迁主出祭于正寝葢庙中尊者所据又同室难以独享也
　　张子曰或问忌日有荐可乎曰古则无之今有于人情自亦不害　凡忌日必告庙为设诸位不可独享故迎出庙设于他次既出则当告诸位虽尊者之忌亦迎出此虽无古礼可以意推荐用酒食不焚楮币其子孙食素　古人于忌日不为荐奠之礼特致哀示变而已
　　朱子语类先生母夫人忌日着黪黑布衫其巾亦然友人问今日服色何谓曰公岂不闻君子有终身之防　问忌日当哭否曰若是哀来时自当哭又问衣服之制曰某自有吊服绢衫绢巾忌日则服之【辅广録】忌日祭只祭一位　问君子有终身之防忌日之谓也不知忌日合着如何服曰唐时士大夫依旧孝服受吊五代时某人忌日受吊某人吊之遂于坐间刺杀之后来只是受人慰书而不接见须隔日预办下谢书俟有来慰者即以谢书授之不得过次日过次日谓之失礼服亦有数等考与祖曾祖髙祖各有降杀妣与祖妣服亦不同大槩都是黪衫黪巾后来横渠制度又别以为男子重乎首女子重乎带考之忌日则用白巾之类【疑亦是黪巾】而不易带妣之忌日则易带而不改巾服亦随亲踈有隆杀问先生忌日何服曰某只着白绢凉衫黪巾不能做许多様服得问黪巾以何为之曰纱绢皆可某以纱又问黪巾之制曰如帕复相似有四只带若当幞头然【沈僴録】　问时祭用仲月清明之类或是先世忌日则如之何曰却不思量到古人所以贵于卜日也　过每于士大夫家忌日用浮屠诵经追荐鄙俚可怪既无此理是使其先不血食也乙卯年见先生家凡值逺讳蚤起出主于中堂行三献之礼一家固自蔬食其祭祀食物则以待賔客考妣讳日祭罢裹生绢黪巾终日一日晚到阁下尚裹白巾未除　问未葬不当时祭遇先忌如何朱子曰忌者防之余祭亦无妨然正寝已设几筵即无祭处亦可暂停
　　【顔之推家训礼云忌日不乐正以感慕罔极恻怆无聊故不接外宾不理众务尔必能悲惨自居何限于深藏也世人或端坐奥室不妨言笑盛营甘美厚供斋食迫有急卒宻戚至交尽无相见之理葢不知礼意乎魏世王修母以社日亡来歳社修感念哀甚邻里闻之为之罢社今二亲防亡偶值伏腊分至之节及月小晦后忌之外所经此日犹应感慕异于余辰不预饮防闻声乐及行游也】
　　【李濓忌日答问李子当考妣忌日必杜门谢客不亲书史蔬素竟日客有造谒于门者阍人辞焉他日客愠见李子再拜谢已而叹曰古礼之不明于天下也久矣檀弓曰忌日不乐祭义曰君子有终身之防忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也又曰忌日必哀某于考妣忌日致斋于内不通賔客守先王之礼也亦情之不容己者也粤稽诸古若王修之母以社日亡每岁社日修感念哀甚里闾为之罢社祝钦明以匿亲忌日而贬申日元亘以忌日辞摄祭而甘坐罚凡此咸可鍳也夫既见賔客必接谈笑而孝子之心忍乎不忍乎顔氏家训曰忌日不乐正以感慕罔极怆恻无聊故不接外賔不理众务而艾仲孺侍郎尝闻其祖母于归时衣笥中得黪黒衣妇姒皆惊骇诘之曰父母教以遇翁家忌日着此服尔当时衣冠之家犹知此礼惜今未之闻也晦庵先生每于母夫人忌日着黪黑巾衫门人问其故先生曰子岂不闻君子有终身之防乎先生凡值先代忌日必早起出主于中堂行三献礼阖门蔬食此士大夫所当法也故曰君子有终制之防有终身之防有如须之防终制之防三年是也终身之防忌日是也如须之防吊日是也夫天之道隂阳不同时则当寒而燠者逆道也人之理哀乐不同日则忌日接见賔客谈笑如故者逆理也君子爱人以徳君其勿深咎予哉客再拜曰先生教我合作忌日答问】
　　【薛梦礼教家类纂凡祭祀所以报本不可不重近世多不行四时之祭惟于忌日设祭前期不斋临祭无仪祭毕请客饮酒皆非礼也今宜悉依家礼　忌日祭止本亲用四蔬果小三牲考以妣配妣不援考】
　　右忌日祭
　　中庸荐其时食
　　朱子集注时食四时之食各以其物如春行羔豚膳膏香之类是也
　　蕙田案中庸荐其时食指正祭言今俗节之祭古礼所无然与荐时食之义相近故先贤不废家礼云俗节则献以时食是也
　　朱子语録朔旦家庙用酒果望旦用茶重午中元九日之类皆名俗节大祭时每位用四味请出木主俗节小祭只就家庙止二味朔旦俗节酒止一上斟一杯　叔器问行正礼则俗节之祭如何曰韩魏公处得好谓之节祠杀于正祭某家依而行之
　　朱子文集答张钦夫书节祀有説葢今之俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人既以此为重至于是日必具殽羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者但不当专用此而废四时之正礼耳古人不祭则不敢以燕况今于此俗节既已据经而废祭而生者则饮食燕乐随俗自如殆非事死如事生事亡如事存之意也必尽废之然后可又恐初无害于义理而特然废之不惟徒骇俗听若恐不能行逺则是已废之祭拘于定制不能复举而燕饮节物渐于流俗有时而自如也此于天理亦岂得谓安乎夫三王制礼因革不同皆合乎风气之宜而不违乎义理之正正使圣人复起其于今日之议亦必有所处矣
　　【丘氏濬大学衍义补家礼俗节则献以时食如清明寒食端午中元重阳之类】
　　右节荐
　　蕙田案忌日俗节之祭古人所无而今人所有且为大夫士庶人通行之礼故并列焉
　　春秋僖公十年左氏传神不歆非类民不祀非族【疏传称非我族类其心必异则族类一也皆谓非其子孙妄祀他人父祖则鬼神不歆享之耳】
　　襄公六年谷梁传立异姓以莅祭祀灭亡之道也史记赵世家赵武服程婴公孙杵臼齐衰三年为之祭邑春秋祠之世世勿絶【正义今河东赵氏祠先人犹别舒一座祭二士矣】朱子文集答汪尚书宋公以外祖无后而岁时祭之此其意可谓厚矣然非族之祀于礼既未安而势不及其子孙则为虑亦未逺曷若访其族亲为之置后使之以时奉祀之为安便而久长哉但贫贱之士则其力或不足以为此或虽为之而彼为后者无所顾于此则亦不能使之致一于所后若宋公则其力非不足为若为之而割田筑室以居之又奏授之官以禄之则彼为后者必将感吾之谊而不敢乏其祀矣此于义理甚明利害亦不难晓窃意宋公特欲亲奉烝尝以致吾不忘母家之意而其虑遂不及此耳若果如此则其为后者主其祭而吾特往助其馈奠亦何为而不可愿早为之使异时史策书之可以为后世法
　　蕙田案非族之祀世俗亦间有之列于末条以为承祭者之戒
　　右不祀非族

　　五礼通考卷一百十三
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百十四
　　大夫士庙祭
　　战国防冯暖诫孟尝君曰愿请先王之祭器立宗庙于薛庙成还报孟尝君
　　隋书礼仪志后齐王及五等开国执事官散官从二品已上皆祀五世五等散品及执事官散官正三品已下从五品已上祭三世三品已上牲用一太牢五品已下少牢执事官正六品已下从七品已上祭二世用特牲正八品已下达于庶人祭于寝牲用特防或亦祭祖祢诸庙悉依其宅堂之制其间数各依庙多少为限其牲皆子孙见官之牲文献通考唐制一品二品四庙
　　唐太宗贞观六年侍中王珪通贵渐久而不营私庙四时烝尝犹祭于寝为法司所劾太宗优容之因官为立庙以媿其心
　　开元礼三品以上时享其庙仪【四品五品六品以下附】
　　前享五日筮于庙门之外主人公服立于门东西面掌事者各服其服立于门西东面北上设筮席于闑西阈外西面筮者开韇出册兼执之东面受命于主人主人曰孝曾孙某来日丁亥祗享于庙尚飨【亥未必丁也直举一日以言之则己亥辛亥茍有亥焉可】筮者曰诺进就筮席西面以韇系册遂述曰假尔太筮有常孝曾孙来日丁亥祗享于庙尚飨乃释韇坐筮讫兴降席东面称占曰从筮吉退若不吉即筮逺日还如初仪赞礼者进主人之左告礼毕掌事者彻筮席先享三日主人及亚献终献并执事者各散斋二日于正寝致斋一日于庙所【国官僚佐之长为亚献其次为终献无则亲賔为之】子孙及凡入庙者各于其家清斋皆一宿【四品五品以上同六品以下若有庙者如五品以上之仪无庙者筮于正寝之堂主人公服立于堂上楹间近东西面掌事者近西东面北上设筮席于主人之西筮者开韇出册兼执之东面受命于主人主人曰孝孙某来日丁亥春祠其余并同五品以上仪亚献终献亲賔为之】前一日之夕清扫内外掌庙者整拂神幄【六品以下无庙者但清扫内外】赞礼者设主人之位于东阶西面亚献终献位于主人东南掌事者位于终献东南俱重行西向北上设子孙之位于庭重行北面西上设赞唱者位于终献西南西面又设亚献以下位于门外之东执事者在南差退俱西向设牲于南门之外当门北面以西为上掌牲者位于牲西北东面诸祝位于牲后俱北向设亚献省牲位于牲前近东西向设祭器之数毎室罇二簋二簠二防二铏二爼二笾豆一品二品各十三品八【四品五品各六六品以下簋簠铏防爼各一笾豆各二】掌事者以罇入设前楹下各于室户【六品以下无庙者不言室户】之东北面西上皆加勺幂【首座爵一余座皆爵四置于坫四品五品六品以下皆置于罇下加勺幂】设祭器于序东西向每座簋在前簠次之防次之铏次之笾次之豆次之爼在后每座异之皆以南为上屈陈而下设洗于东阶东南东西当东霤【五品以上同六品以下当东荣余同】南北以堂深罍水在洗东加勺幂篚在西南肆实爵三巾二于篚加幂【凡器物皆濯而陈之】执罇罍洗篚者各于罇罍洗篚之后掌牲者以牲就榜位赞礼者引亚献入诣东阶升堂徧视涤濯【于视涤执罇者皆举幂告洁】讫降就省牲位亚献省牲掌牲者前东面举手曰腯还本位诸祝各循牲一帀北面举手曰充俱还本位祝与掌牲者以次牵牲付厨赞礼者引终献诣省鼎镬视濯溉【亚献以下每事讫各还斋所】执馔者入彻簠簋笾豆爼铏以出享日未明烹牲于厨夙兴掌馔者实祭器【牲体皆载右胖前脚三节节一肩臂臑皆载之后脚三节节一段去下一节载上肫胳二节又取正脊脡脊横脊短胁正胁代胁各二骨以并余皆不设簋实稷黍簠实稻粱笾实石盐干脯枣栗之属豆实醢醤韲菹之类六品以下簋实稷簠实黍笾实脯枣豆实菹醢余同五品以上】主人以下各服其服掌事者入实罇罍【毎室二罇一实酒为上一实醴齐次之】祝版各置于坫【四品五品六品于尊所】诸祝与奄人【四品五品无奄人六品以下于正寝室内】入立于庭北面西上立定皆再拜讫升自东阶以次出神主各置于座【夫人之主奄人奉出俱并席处右四品五品祝奉讫升整拂几筵六品以下祝设神座于正寝室内祖在西东面祢在祖东北皆有几筵】质明赞礼者引亚献以下及子孙俱就门外位赞唱者先入就位诸祝与执罇罍者入立于庭北面西上立定赞唱者唱再拜祝以下俱再拜各就位掌馔者奉馔陈于门外赞礼者引主人入就位又赞礼者引亚献以下及子孙以次入就位立定赞唱者曰再拜主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白请行事退复位掌馔者引馔入升自东阶诸祝迎引于阶上各设于神座前【笾居右豆居左簠簋防铏居其间羊豕二爼横重陈于右腊爼特于左四品五品六品特牲爼横于前】执炉炭萧稷膟膋者各从其爼升置于室户外之左【六品无庙则设于堂户外之左余同】其萧稷各置于炉炭下施设讫掌馔以下降出诸祝各取萧稷擩于脂燔于炉炭还罇所赞礼者引主人诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水主人盥手执篚者跪取巾于篚兴进主人拭手执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进主人受爵执罍者酌水主人洗爵执爵者又跪取巾于篚兴进主人拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘者跪奠盘兴【凡取物者跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而后兴】赞礼者引主人自东阶升堂诣某祖酒罇所【六品以下诣祖下仿此】执罇者举幂主人酌酒赞礼者引主人进诣某祖座前北面跪奠爵兴出户北面立【四品五品同六品以下西向奠爵兴少退西向立】祝持板进于室户外之右东面【四品五品同六品以下祝持板进祖座之右北面】跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曾孙某官封某【无封者单称官六品以下称孝孙余同无官者称名】敢昭告于某祖考某諡封祖妣某邑夫人某氏时维仲春【夏云仲夏秋云仲秋冬云仲冬】伏增逺感谨以柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐【四品五品云柔毛刚鬣嘉荐普淖六品以下无柔毛余同五品】醴齐恭荐祠享【春云祠夏云礿秋云尝冬云烝】于某祖考某諡封某祖妣夫人某氏配尚飨【祖考及孙各依尊卑称号其祝文四品以下同】讫兴主人再拜祝进跪奠板于神座兴还罇所赞礼者引主人以次酌献如上仪【唯不盥洗】讫赞礼者引主人诣东序西向立【四品五品同六品以下诣先祖座前近东西向立余同】诸祝各以爵酌福酒合置一爵一祝持爵进主人之左跪祭酒啐酒奠爵兴诸祝各帅执馔者以爼入减神前爼肉共置一爼上又以笾徧取黍稷饭共置一笾祝先以饭笾进主人受以授左右祝又以爼次授主人每受以授左右讫主人跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫【四品五品六品复于尊所下仿此】主人兴再拜赞礼者引主人降自东阶还板位西向立主人献将毕赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣某祖酒罇所执罇者举幂亚献酌清酒赞礼者引亚献进诣某祖神座前北向跪【五品以上同六品以下诣先祖前西向跪奠爵兴少退再拜】奠爵兴出户北向再拜赞礼者引亚献如上仪讫赞礼者引亚献诣东序西向立【五品以上同六品诸祖座近东西向立】诸祝各以爵酌福酒如初献仪唯不受胙又赞礼者引终献亦如初献仪讫降复位诸祝皆进神座前跪彻豆兴还罇所【彻者笾豆各一少移于故处】赞唱者曰再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白礼毕遂引主人出赞礼者引亚献以下出子孙以次出诸祝及执罇罍篚者俱复执事位立定赞唱者曰再拜诸祝以下皆再拜执罇罍篚者出诸祝与奄人匵神主纳于埳室如常仪讫祝板焚于斋所【四品五品以下无匵神主】褒圣侯祀孔宣父庙及王公以下皆用此礼惟祝文别
　　三品以下祫享其庙
　　前享五日筮于庙门之外斋及设位牲榜祭器省牲皆如时飨之仪掌事者以罇坫入设于庙堂上皆于神座左昭座之罇在前楹间北向始祖及穆座之罇在户外南面俱以近神为上皆加勺幂【若始祖在曾祖以下则设罇依亲庙之式其首座爵一余座爵四各置于坫】设祭器于序东西向毎座簋在前簠次之防次之铏次之笾次之豆次之爼在后每座异之皆以南为上屈陈而下设洗于东阶东南东西当东霤南北以堂深罍水在洗东加勺幂篚在洗西南肆实爵三巾二于篚加幂【凡器皆濯而陈之】执罇罍篚幂者各位于罇罍篚幂之后享日未明牵牲于厨夙兴掌馔者实祭器【牲体折节所载及诸祭器所实如时享】掌庙者设神座于庙堂之上自西序以东始祖座于西序东向昭座于始祖座东北南向穆座于东南北向俱西上【若始封者仍在曾祖以下则空东面之座依昭穆南北设之毎座皆有屏风几席设趺匵如式】主人以下各服其服掌事者入实罇罍【每室四尊一实醴齐为上一实盎齐次之酒各实于上罇设酒者重古陈而不酌】祝版各置于坫诸祝与奄者入立于庭北面西上掌事者持腰舆从入立于东阶下西面立定祝与奄者皆再拜讫帅腰舆升自东阶诣始祖庙入开埳室出神主置于舆出诣座前以主置于座以次出神主如上仪讫还斋所【夫人之主奄人奉出俱并而出处右】质明赞者引亚献以下及子孙俱就门外位赞唱者先入就位诸祝与执罇罍者入立于庭北面西上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜各就位掌馔者帅执馔者奉馔陈于门外赞礼者引主人入就位又赞者引亚献以下及子孙以次入就位立定赞唱者曰再拜主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白请行事退复位掌馔者引馔入升自东阶诸祝迎引于阶上各设于神座前【笾居右豆居左簋簠防铏居其间羊豕二爼横陈重于右腊爼特于左】执炉炭萧稷膟膋者从其爼升设于神座之左少后其萧稷各置于炉炭下施设讫掌馔者以下降出诸祝各取萧稷擩于脂燔于炉炭还罇所赞礼者引主人诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水主人盥手执篚者跪取巾于篚兴进主人拭手执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进主人受爵执篚者酌水主人洗爵执篚者又跪取巾于篚兴进主人拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘者跪奠盘兴赞礼者引主人自东阶升堂诣始祖酒罇所执罇者举幂主人酌醴齐赞礼者引主人进诣始祖神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持板进神座之右北面跪读祝文曰维某年歳次月朔日子孝曾孙某官封某官敢昭告于始祖考某諡封祖妣夫人某氏歳序推迁伏增逺感谨以柔毛刚鬛明粢芗萁嘉齐恭荐祫事于始祖考某諡封始祖妣夫人某氏配座尚飨【祖考及子孙各依尊卑称号其祝文同　案礼不王不禘大夫有事省于其君干祫及其髙祖三品以下皆大夫士也祫祭先祖则可行也安得云禘享乎唐开元礼品官亦云荐禘事是僣礼也故前享五日节注中禘享设未毁庙之罇坫于前楹下享日设神座节注中禘又设未毁庙主各于其室出神主节注中禘又以次出毁庙主置于室内之座及祝文注禘云禘事一概削去】讫兴主人再拜进跪奠板于神座兴还罇所赞礼者引主人依昭穆酌献如上仪【唯不盥洗】讫赞礼者引主人诣东序西向立诸祝各依爵酌福酒合置一爵祝持爵进主人之左北向主人再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴诸祝各帅执馔者以爼进减神座前胙肉共置一爼上又以笾徧取稷黍饭共置一笾祝先以饭笾进主人受以授左右祝又以爼以次进主人每受以授左右讫主人遂饮卒爵祝进受爵复于坫主人降自东阶还本位西向立主人献将毕赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣始祖酒罇所执罇者举幂亚献酌盎齐赞礼者引亚献进诣始祖神座前西向跪奠爵兴少退西向再拜赞礼者引亚献以次酌献如上仪赞礼者引亚献诣东序西向立诸祝各以爵酌福酒如初献之仪唯不受胙又赞礼者引终献升献饮福如亚献之仪讫降复位诸祝皆进神座前跪彻豆兴还罇所赞礼曰再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白礼毕遂引主人出赞者引亚献以下及子孙以次出诸祝与执罇罍篚者俱复执事位立定赞唱者曰再拜诸祝以下皆再拜执罇罍篚者出诸祝与奄者匵神主置于舆纳于埳室如常仪
　　唐书礼乐志天寳十载京官正员四品清望及四品五品清官听立庙勿限兼爵虽品及而建庙未逮亦听寝祭庙之制三品以上九架厦两旁三庙者五间中为三室左右厦一间前后虚之无重栱藻井室皆为石室一于西墉三之一近南距地四尺容二主庙垣周之为南门东门门屋三室而上间以庙增建神厨于庙东之少南斋院于东门之外少北制勿逾于庙三品以上有神主五品以上有几筵牲以少牢羊豕一六品以下特豚不以祖祢贵贱皆子孙之牲牲阙代以野兽五品以上室异牲六品以下共牲二品以上室以笾豆十三品以八四品五品以六五品以上室皆簠二簋二防二铏二爼二尊二罍二勺二爵六盘一坫一篚一牙盘胙爼一祭服三品以上冕五品以上爵弁六品以下进贤冠各以其服凡祔皆给休五日时享皆四日散斋二日于正寝致斋一日于庙子孙陪者斋一宿于家始庙则署主而祔后防阕乃祔防二十八月上旬卜而祔始神事之矣王公之主载以辂大夫之主以翟车其余皆以舆天子以四孟腊享太庙诸臣避之祭仲而不腊三歳一祫五歳一禘若祔若常享若禘祫十日斋戒省牲视涤濯鼎镬亨牲实馔三献饮福受胙进退之数大抵如宗庙之祀以国官亚终献无则以亲賔以子弟其后不卜日而筮用亥祭寝者春秋以分冬夏以至日若祭春分则废元日然元正嵗之始冬至阳之复二节最重祭不欲数乃废春分通为四祠器以乌漆差小常制祭服以进贤冠主妇花钗礼衣后或改衣冠从公服无则常服凡祭之在庙在寝既毕皆亲賔子孙慰主人以常服见若宗子有故庶子摄祭则祝曰孝子某使介子某执其常事通祭三代而宗子卑则以上牲祭宗子家祝曰孝子某为其介子某荐其常事庶子官尊而立庙其主祭则以支庶封官依大宗主祭兄陪于位以庙由弟立己不得延神也或兄弟分官则各祭考妣于正寝凡殇及无后皆祔食于祖无祝而不拜设座祖左而西向亚献者奠祝乃奠之一献而止其后庙制设幄当中南向祔坐无所施皆祭室户外之东而西向亲伯叔之无后者祔曾祖亲昆弟及从父昆弟祔于祖亲子侄祔于祢寝祭之位西上祖东向而昭穆南北则伯叔之祔者居祢下之穆位北昆弟从父昆弟居祖下之昭位南向子侄居伯叔之下穆位北向以序尊卑凡殇无后以周亲及大功为断古者庙于大门内奉出寝于陵侧故王公亦建庙于墓既庙与居异则宫中有防而祭三年之防齐衰大功皆废祭外防齐衰以下行之
　　【图书集成唐韩云卿故中书令赠太子太师雀公家庙碑铭畧尚书右仆射赵国公圆薨天子罢朝三日防礼赠赙加异常数诏赠太子太师諡曰某嗣子褒敦率旧礼五月而葬二十五月而祥既祥始立庙于洛邑曰考庙皇考庙阶二尺有七寸从四寻衡八寻三尺五楹外垂四阿圬塓采椽不施丹雘斋宫爨室庭垣称之寝庙既成庭除既平备器撰服先飨七日致斋具物君子曰吾观崔氏之飨有以知禘尝之义焉古者诸侯立五庙庙有鼎与乐有国之制侯伯有爵而无土庙有鼎祭有乐不克立五庙而立三庙不铭于鼎而铭于碑】
　　文献通考德宗贞元十三年勅赠太傅马燧祔庙宜令所司供少牢仍给卤簿
　　宪宗元和七年十一月太子少傅判太常卿事郑余庆建立私庙将祔四代神主庙有二夫人疑于祔配请礼院详定修撰官太学博士韦公肃议曰古者一娶九女自秦汉以下不行此礼遂有再娶之说前娶后继并是正嫡则偕祔之义于礼无嫌谨案晋骠骑大将军温峤相继有三妻疑并为夫人以问太学博士陈舒议以妻虽先没荣辱并随夫也礼祔于祖姑祖姑有三人则各祔舅之所生如其礼意三人皆夫人也秦汉以来诸侯不复一娶九女既生娶以正礼没不可贬自后诸儒咸用舒议且嫡继于古则有殊制于今则无异等今王公再娶无非礼聘所以祔祀之议不得不同至于卿士之家寝祭亦二妻位同几席岂庙享之礼而有异乎是知古者庙无不嫡防侄娣之争竞今无所施矣古之继室皆媵妾也今之继室皆嫡妻也不宜援古一娶九女之制也而使子孙祭享不及或曰春秋声子不入鲁侯之庙如之何谨案鲁惠公元妃孟子孟子卒继室以声子声子之侄娣非正也自不合入惠公之庙明矣又武公生仲子则仲子归于鲁生桓公而惠公薨立宫而奉之追成父志别为宫也寻求礼意则当然矣未见前例如之何谨案晋南昌府君庙有荀氏薛氏景侯有夏侯氏羊氏圣庙睿宗庙有昭成皇后窦氏肃明皇后刘氏故太师顔鲁公祖庙有夫人殷氏继夫人柳氏其流甚多不可悉数畧稽礼文参诸故事二夫人并祔于礼为宜
　　蕙田案程子有只以元妃配享之説又有奉祀之人是再娶所生则以所生母配之说朱子并以为不然而曰凡是嫡母无先后皆当并祔合祭故知陈舒韦公肃之议为深得礼意
　　【图书集成韩愈魏博节度观察使沂国公先庙碑铭元和八年十一月壬子上命召比部郎中韩愈至政事堂传诏曰田正始有庙京师朕惟正先祖父厥心靡不向帝室讫不得施乃以教付厥子维正衔训事嗣朝夕不怠以能迎天之休显有丕功惟父子继忠孝予惟宠嘉之是以命汝愈铭伏念昔者鲁僖公能遵其祖伯禽之烈周天子实命其史臣克作为駉駜泮閟之诗使声于其庙以假鲁灵今天子嘉田侯服父训不违用康靖我国家葢宠铭之所以休寜田氏之祖考得立庙祭三代曾祖都水使者府君祭初室祖安东司马赠防州刺史府君祭二室兵部府君祭东室】
　　唐书韦彤传防昌五年诏京城不许羣臣作私庙宰相李徳裕等引彤所议古制庙必中门之外吉凶皆告以亲而尊之不自専也今俾立庙京外不能得其意于礼宫之南九坊三坊曰围外地荒立庙无嫌余六坊可禁诏不许听凖古即所居立庙
　　蕙田案诏书是也立庙围外岂得为家庙乎
　　卢宣宣患士庶人家祭无定仪乃合十二家法损益其当次以为书
　　文献通考唐宣宗大中五年十一月太常礼院奏据崔从奏臣凖式合立私庙伏凖防昌五年二月一日勅防百官并不得京内置庙如欲于京内置庙者但准古礼于所居处置即不失敬亲之礼者伏以武宗时縁南郊行事见六门街左右诸坊有人家私庙遂令禁断且不欲令御路左右有庙宇许人私第内置则近北诸坊渐逼宫阙十年之内悉是人家私庙今若人家居地寛广或隣里可吞并者必便置庙以展孝思或居处偏狭邻里无可开广者便是终身废庙享之荣公私情理皆极不便国朝二百余年在私家侧近者不过三数家今古殊礼颇为防黩其余悉在近南逺坊通行已久今若縁南路不欲令置私庙却令居处建立庙宇即须种植松栢及白杨树近北诸坊又恐未便以臣愚见天门街左右诸坊不许置庙其余围外逺坊本是隙地并旧是废庙者许令建立即天门街侧近既无私庙近北诸坊又免百官占地立庙并官至三品尽得升祔祢无乖礼经中外官僚已至三品者皆望有此厘革伏请下太常礼院重定立庙制度及去处庶得礼可遵行事无乖当奉今月一日勅宜依所奏下太常礼院审详制度分析奏闻者伏以事亡如存典礼攸重今百官悉在京师若不许于京内置庙则烝尝之礼难复躬亲孝思之心或乖荐奠若悉令于居处置庙又縁近北诸坊便于朝谒百官第宅布列坊中其间杂以居人栋宇悉皆连接今广开则邻无隙地废庙貌则礼阙敬亲若令依会昌五年勅文尽勒于所居置庙兼恐十数年间私庙渐逼于宫墙齐人必苦于吞并臣具详本末冀便公私今请夹天门街左右诸坊不得立私庙其余外围逺坊任取旧庙及择空闲地建立庙宇应立庙之初先取礼司详定兼请准开元礼二品以上祠四庙三品祠三庙三品以下不须爵者四庙外有始封通祠五庙三品以上不得过九架并厦两头其三室庙制合造五间其中三间隔为三室两头各厦一间虚之前后亦虚之每室庙垣合开南门东门并有门屋余并请准开元礼及曲台礼为定制其享献之礼除依古礼用少牢特牲馈食外有设时新及今时熟馔者并听仍请永为定式勅防宜依蕙田案古者左庙右寝庙寝相连即神依乎人之义私庙设天门街与另觅逺坊隙地建立者皆非礼意也
　　【北梦琐言唐刘舍人蜕桐庐人早以文学应进士举其先徳诫之曰任汝进取穷乏与达不望于汝吾若没后慎勿祭祀乃乗扁舟以渔钓自娱竟不知其所适紫防歴登华贯出典商于霜露之恩于是乎止临终亦诫其子如先考之命蜀礼部尚书纂即其息也尝与同列言之君子曰名教之中重于防祭刘氏先徳是何人斯茍同隐逸之流何伤菽水之礼紫微以儒而进爵比通侯遵乃父之绪言紊先王之旧制报本之敬能便废乎】
　　【退朝录秘府有唐孟诜家祭仪孙氏仲飨仪数种大抵以士人家用台卓享祀类几筵乃是凶祭其四仲吉祭当用平面毡条屏风而已】
　　蕙田案祭祀可废耶礼先亡矣刘舎人从亲之命直从其乱命而已家语仰视榱桷俯察凡筵祭统铺筵设同几几筵岂定是凶祭台卓既先人所曾用便是合用之物谓其类于凶祭不经甚矣
　　宋史仁宗本纪庆厯元年十一月大赦改元臣僚许立家庙功臣不限品数赐防
　　礼志羣臣家庙本于周制适士以上祭于庙士庶以下祭于寝唐原周制崇尚私庙五季之乱礼文大壊士大夫无袭爵故不建庙而四时寓祭于室庆厯元年南郊赦书应中外文武官并许以旧式立家庙
　　仁宗本纪皇祐二年十二月甲申定三品以上家庙制礼志羣臣家庙宋庠又以为言乃下两制礼官详定其制度官正一品平章事以上立四庙枢宻使知枢宻院事参知政事枢宻副使同知枢宻院事签书院事见任前任同宣徽使尚书节度使东宫少保以上皆立三庙余官祭于寝凡得立庙者使嫡子袭爵以主祭其袭爵世降一等死即不得作主祔庙别祭于寝自当立庙者即祔其主其子孙承代不计庙祭寝祭并以世数疏数迁祧始得立庙者不祧以比始封有不祧者通祭四庙五庙庙因众子立而嫡长子在则祭以适长子主之适长子死即不传其子而传立庙者之子凡立庙听于京师或所居州县其在京师者不得于里城及南郊御路之侧仍别议袭爵之制既以有庙者之子孙或官微不可以承祭而朝廷又难尽推袭爵之恩事竟不行蕙田案庙制可复而袭爵决不可行以袭爵格碍庙制拘牵甚矣
　　文献通考至和二年宰臣宋庠言庆厯郊祀赦书许文武官立家庙而有司终不能推述先典明喻上仁因循顾望遂逾十载使王公荐享下同委巷衣冠昭穆杂用家人縁偷袭弊甚可嗟也臣尝因进对屡闻圣言谓诸臣专殖第产不立私庙寜朝廷劝戒有所未孚将风教頽陵终不可复睿心至意形于太息臣每求诸臣所以未即建立者诚亦有由葢古今异仪封爵殊制因疑成惮遂格诏书礼官既不讲求私家何縁擅立且未信而望诚者上难必责从善而设教者下或有违若欲必如三代冡嫡始封之重山川国邑之常然后议之则坠典无可复之期夫建宗祏序昭穆别贵贱之等所以为孝乃有过于殖产利营居室以遗子孙之业或至与民争利顾不以为耻逮夫立庙则曰不敢寜所谓去小违古而就大违古者诸臣之惑不亦甚乎于是下两制与礼官详定制度
　　嘉祐三年礼部尚书同中书门下平章事文彦博言伏覩礼官详定私庙制度平章事以上许立四庙臣欲乞于河南府营创私庙乞降勅指挥从之
　　【司马温公集文潞公先庙碑记先王之制自天子至于官师皆有庙君子将营宫室宗庙为先居室为后及秦非笑圣人荡灭典礼务尊君卑臣于是天子之外无敢营宗庙者汉世公卿贵人多建祠堂于墓所在都邑则鲜焉魏晋以降渐复庙制其后遂着于令以官品为所祀世数之差唐侍中王珪不立私庙为执法所纠太宗命有司为之营构以耻之是以唐世贵臣皆有庙及五代荡析士民求生有所未遑礼頽教壊庙制遂絶宋兴夷乱苏疲久而未讲仁宗皇帝闵羣臣贵极公相而祖祢食于寝侪于庶人庆厯元年因郊祀赦听文武官依旧式立家庙令虽下有司莫之举士大夫亦以耳目不经往往不知庙之可设于家也皇祐二年天子宗祀礼成平章事宋公奏言请下礼官儒臣议定制度于是翰林承防而下共奏请自平章事以上立四庙东宫少保以上三庙其余器服仪范俟更参酌以闻是歳十二月诏如其请既而在职者违慢相尚迄今庙制卒不立公卿亦安故习常得诿以为辞无肯倡众为之者独平章事文公首奏乞立庙河南明年七月有诏可之然尚未知筑构之式靡所循依至和初西镇长安访唐庙之存者得杜岐公遗迹止余一堂四室及旁两翼嘉祐元年始仿而营之三年增置前两庑及门东庑以藏祭器西庑以藏家谱斋祊在中门之右省牲展馔涤濯在中门之左庖厨在其东南其外门再重西折而南出四年秋庙成公以入辅出藩未尝逾时安处于洛元丰三年秋留守西都始衅庙而祀焉公以庙制未备不敢作主用晋荀安昌公祠制作神板采唐周元阳议祀以元日寒食春秋分冬夏至致斋一日又以或受诏之四方不常其居乃酌古诸侯载主之义作车奉神板以行此皆礼之从宜者也】
　　【却扫编近世士大夫家祭祀多茍且不经惟杜正献公家用其逺祖叔亷书仪四时之享以分至日不设椅卓惟用平面席褥不焚纸币以子弟执事不杂以婢仆先事致斋之类颇为近古又韩忠献公尝集唐御史郑正则等七家祭仪参酌而用之名曰韩氏参用古今家祭式其法与杜氏大畧相似而参以时宜如分至之外元日端午重九七月十五日之祭皆不废以为虽出于世俗然孝子之心不忍违众而忘亲也其说多近人情最为可行】
　　【苏颂传颂皇祐五年召试馆閤校勘同知太常礼院至和中文彦博为相请建家庙事下太常颂议以为礼大夫士有田则祭无田则荐是有土者乃为庙祭也有田则有爵无土无爵则子孙无以继承宗祀是有庙者止于其躬子孙无爵祭乃废也若参合古今之制依约封爵之令为之等差锡以土田然后庙制可议若犹未也即请考案唐贤寝堂祠飨仪止用燕器常食而已】
　　蕙田案颂议可谓泥古而不察理者圭田虽废品官有禄可以无田而不庙耶
　　【退朝録皇祐中宗衮请置家庙下两制礼官议以为庙堂当灵长若身没而子孙官微即庙随毁请以其子孙袭三品阶勲及爵庶常得奉祀不报】
　　蕙田案父为大夫子为士祭以士不闻毁庙也宋臣之议极似以立庙邀恩宜其不报也异哉
　　【李涪刊误礼嫡士立二庙庶人祭于寝累代礼文不易斯义开元十二年勅一品许祭四庙三品许祭三庙五品二庙嫡士亦许祭二庙尔后礼令并无革易古者庙连于家家主之防则殡于西阶之上乡人傩孔子朝服立于阼阶又曰防不虑居为无庙也则知居不违庙礼典昭然近代显居上位率多祭寝亦尝问皆曰官品未宜有位至将相者奏请之词则曰臣官阶并及三品凖令合立私庙是不知旧制妄有论奏庙貌申敬用展孝思岂于霜露之情合俟朝廷之命葢以将同列防先白有司既展哀荣宜遵典故原其奏请之因葢以庙不在其家或于坊选吉地乃为府县申奏或有官居显重慎虑是宜营构之初亦自闻奏相习既久致立庙须至闻奏】
　　司马温公书仪凡祭用仲月【王制大夫士有田则祭无田则荐注祭以首时荐以仲月今国家惟享太庙孟月自周六庙濮王庙皆用仲月以此私家不敢用孟月】主人【即曰在此男家长也曲礼支子不祭曾子问宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家古者诸侯卿大夫宗族聚于一国故可以如是今兄弟仕宦散之四方虽支子亦四时念亲安得不祭也】及弟子孙皆盛服亲临筮日于影堂外【少牢馈食礼日用丁巳又主人曰来日丁亥注丁未必亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则茍有亥焉可也孟说家祭仪用二至二分然今仕宦者职业殊繁但时至事暇可以祭则卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日则止依孟仪用分至于事亦便也仁宗时尝有诏听太子少保以上皆立家庙而有司终不为定制度惟文潞公立庙于西京他人皆莫之立故今但以影堂言之】主人西向立众男在其后共为一列以长幼为叙皆北上置卓子于主人之前设香炉香合及蓍于其上主人搢笏进焚香薰而命之曰某将以某日诹此歳时适其祖考尚飨乃退立以蓍授筮者令西向筮不吉则更命日【或无能筮者则以杯珓代之】既得吉日乃入影堂主人北向子孙在其后如门外之位西上主人搢笏进焚香退立祝懐辞【书辞于纸】出于主人之左东向搢笏出辞跪读之曰孝孙具官【无官则但称名】某将以某日祗荐歳事于先祖先妣占既得吉敢告卷辞懐之执笏兴复位主人再拜皆出【古者四时之祭习以为常故筮日宿尸賔而不告祖考今始变时俗筮日而祭故不得不告葢人情当然】前期三日主人帅诸丈夫致斋于外【男十歳以上皆居宿于外】主妇帅诸妇女致斋于内虽得饮酒而不至乱【乱谓改其常度】食肉不茹荤【荤谓葱韭蒜之类有臭气之物】不吊防不听乐凡凶秽之事皆不得预専致思于祭祀【祭义曰斋之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜斋三日乃见所为斋者】前期一日主人帅众丈夫及执事者洒扫祭所【影堂廹隘则择防堂寛洁之处以为祭所】涤濯祭器【主人纵不亲涤亦须监视务令蠲洁】设椅卓考妣并位皆南向西上【古者祭于室中故神坐东向自后汉以来公私庙皆同堂异室南向西上所以西上者神道尚右故也】主妇【主人之妻也礼舅没则姑老不与于祭主人主妇必使长男及妇为之若或自欲预祭则特位于主妇之前参神毕升立于酒壶之北监视礼仪或老疾不能久立则休于他所俟受胙复来受胙辞神而已】帅众妇女涤釡鼎具祭馔【注往歳士大夫家妇女皆亲造祭馔近日妇女骄倨鲜肯入庖厨凡事父母姑舅虽有使令之人必身亲之所以致其孝恭之心今纵不能亲执刀亦须监视庖厨务令精洁未祭之物勿令人先食之及为猫犬及防所盗汚开元礼六品以下祭亦有省牲陈祭器等仪案士大夫家祭其先者未必皆杀牲又簠簋笾豆鼎爼罍洗皆非私家所有今但能别置椀楪等器专供祭祀平时收贮勿供他用己善矣】时蔬时果各五品脍【今红生】炙【今炙肉】羮【今炒肉】殽【今骨头】轩【今白肉音献】脯【今干脯】醢【今肉酱】庶羞【猪羊之外珍异之味】面食【如薄饼油饼胡饼蒸饼枣糕环饼捻头馎饦之类是也】米食【谓黍稷稻粱粟所为饭及粢餻团粽饧之类皆是也】共不过十五品【若家贫或乡土异宜或一时所无不能办此则各随其所有蔬果肉面米食各数品可也】执事者设盥盆有台于阼阶东南帨巾有架在其北【盥濯手也帨手巾也此主人以下亲戚所盥无阼阶则以阶之东偏为阼阶西偏为西阶】又设盥盆帨巾无台架者于其东【此执事者所盥少牢馈食礼设洗于阼阶东南设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆开元礼仿此又云赞礼者引主人诣罍洗执罍者酌水执洗者取盘承水主人盥手执篚者受巾遂进爵主人诣酒罇所执罇者举幂私家乏人恐难备今但设盥盆帨巾使自盥手帨手以从简易】明日夙兴主人以下皆盛服【丈夫有官者具公服靴笏无官者幞头衫带妇人大袖裾帔各随其所应服之盛者】主人主妇帅执事者诣祭所于毎位设蔬果各于卓子南端酒盏筯茶盏托酱楪【实以酱盐醯】于卓子北端【礼主妇荐笾豆设黍稷主人举鼎设爼今使主妇帅妇女荐蔬果粢盛主人帅众男荐肉亦仿此】执事者设酒一瓶【其日取井华水充】酒一瓶于东阶上西上别以卓子设酒注酒盏刀子拭布于其东设香卓于堂中央置香炉香合于其上装灰瓶设火炉汤瓶香匙火筯于西方对瓶实水于盥盆质明庖者告馔具主人主妇共诣影堂二执事举祠版笥主人前导主妇主妇从后众丈夫在左众妇女在右从至祭所置于西阶上火炉之西向主人主妇盥手帨手各奉祠版置于其位考先妣后主人帅众丈夫共为一列长幼以序立于东阶下北向西上主妇帅众妇女如众丈夫之叙【妇以夫之长幼不以身之长幼】立于西阶下北向东上执事者立于其后共为一列亦西上位定俱再拜【此参神也少牢馈食礼将祭主人朝服即位于阼阶东西面祝告利成主人立于阼阶上西面尸出入主人降立于阼阶东西面此皆主人之正位也卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从尸内西面祝酌奠主人西面再拜稽首皆为几筵之在西也尸升筵主人西面立于户内拜妥尸尸醋主人主人西面奠爵拜皆为尸之在西也开元礼赞礼者设主人之位于东阶下西面亚献终献位于主人东南掌事者位终献东南俱重行西向北上设子孙之位于庭重行北面西上设赞唱者位于终献西南西南向曰参神皆就此位案今民间祠祭必向神位而拜无神在北而西向拜者故此皆北向向神而立及拜脀诸应切醋音胙】主人升自阼阶立于香卓之南搢笏焚香【古之祭者不知神之所在故灌用郁鬯臭隂达于渊泉萧合黍稷臭阳达于墙屋所以广求其神也今此礼既难行于士民之家故但焚香酹酒以代之】再拜降复位祝及执事者皆盥手帨手执事者一人升开酒拭瓶口实酒于注子取盏斟酒西向酹庖人先用饭牀陈馔于盥帨之东众丈夫盥手帨手主人帅之搢笏奉肉食主人升自阼阶众丈夫升自西阶以次设于曾祖考妣祖考妣考妣神座前蔬果之北降执笏复位众妇女盥手帨手主妇帅之奉面食升自西阶以次设于肉食之北降奉米食升自西阶以次设于面食之北降复位主人升自阼阶诣酒注所西向立执事者一人左手奉曾祖考酒盏右手奉曾祖妣酒盏一人奉祖考妣酒盏一人奉考妣酒盏皆如曾祖考妣之次就主人所主人搢笏执注以次斟酒执事奉之徐行反置故处主人出笏诣曾祖考妣神座前北向执事者一人奉曾祖考酒盏立于主人之左一人奉曾祖妣酒盏立于主人之右主人搢笏跪取曾祖考酒酹之授执事者盏返故处主人出笏俛伏兴少退立祝怀辞出主人之左东向搢笏出辞跪读之曰维年月日孝子曾孙具位某敢用柔毛【牲用彘则曰刚鬛】嘉荐普淖用荐歳事于曾祖考某官府君曾祖妣某封某氏配尚飨祝卷辞怀之执笏兴主人再拜次诣祖考妣考妣神座皆如曾祖考妣之仪祝辞之异者祖曰孝孙荐岁事于祖考妣父曰孝子荐歳事于考妣献毕祝及主人皆降位次亚献终献【以主妇或近亲为之】盥手帨手【若已尝盥手者更不盥】升自西阶斟酒酹酒皆如上仪惟不读祝既遍主人升自东阶脱笏执注子徧就斟酒盏皆满执笏退立于香卓东南北向主妇升自西阶执扱黍中西柄【扱初洽切】正筯立于香卓西南北向主人再拜主妇四拜【少牢馈食礼七饭尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑劝也又曰尸又食上佐食举肩尸不饭告饱主人不言拜侑注祝言而不拜主人不言而拜亲踈之宜今主人斟酒主妇扱正筯而拜亦不言侑食之意也】执事者一人执器沥去茶清一人以汤斟之皆自西始毕皆出祝阖门主人立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇皆在其后【特牲馈食曰尸谡注谡起也又曰佐食彻尸荐爼敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降注厞隐也不知神之所在或逺诸人乎尸谡而改馔为幽闇所以为厌饫此所谓当室之白为阳厌尸未入之前为隂厌祭义曰祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎叹息之声郑曰无尸者阖户若食间此则孝子广求其亲庶或享之忠爱之至也今既无尸故须设此仪若老弱羸疾不能久立则更休他所当留亲者一两人侍立于门外可也谡所六切敦音对厞扶米切僾音爱忾开大切】如食间祝升当门外北向告启门三【士虞礼祝声三启户注声者噫歆也将启户惊觉神也】及启门执事者席于酒之北主人入就席西向立祝升自西阶就曾祖位前搢笏举酒徐行诣主人之右南向授主人搢笏跪受祭酒啐酒执事者授祝以器祝受器取抄诸位之黍各少许置器中祝执黍行诣主人之左北向嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人置酒于席前执笏俛伏兴再拜搢笏跪受黍尝之实于左袂执事者一人立于主人之右主人授执事者器挂袂于手指取酒卒饮执事者一人立于主人之右受盏置酒注旁一人立于主人之左执盘置于地主人写袂中之黍于盘执事者授以出主人执笏俛伏兴立于东阶上西向于主人之受黍也祝执笏退立于西阶上东向主人既就位祝告利成降复位于是在位者皆再拜主人不拜【此受胙也】主人降与在位者皆再拜【此辞神也】主人主妇皆升奉祠版纳于椟笥妣先考后执事者二人举之导从归于影堂如来仪主妇还监彻【酒盏不酹者及注中余酒皆入于壶封之所谓福酒】执事者彻祭馔返于厨传于宴器主妇监涤祭器藏之主人监分祭馔为胙盘品取少许同置于合并福酒皆缄之【贵于神余不贵丰腆】遣仆执书归胙于亲友之好礼者【书辞在后】执事者设馂席男女异座主人与众丈夫坐于堂主妇与众妇女坐于室设椅卓蔬果醢醯酱酒盏筯毕入酒于注庖者温祭馔男尊长就坐众男献夀【若主人主妇之上更有尊长则主人帅众男主妇帅妇女以献夀】叙立向尊长如祭所之位而男女皆以右为上【如尊长南向则以东为上是也】众丈夫以长者【或弟或子】少进执事者一人执酒注立于右一人执酒盏立于左长男【即众丈夫之长也】搢笏跪右手执注左手执盏斟酒祝曰祀事既成祖考嘉享伏愿备膺五福保族宜家执注者退执盏者置酒于尊长之前长男俛伏兴退复位与众丈夫俱再拜兴立尊长命执事者取酒注及长男酒盏置于前自斟之祝曰祀事克成五福之庆与汝曹共之执事者以盏致于长男长男搢笏跪受以授执事者置其位俛伏兴立尊者命执事者徧斟众丈夫酒毕长男及众丈夫皆再拜尊者命坐乃就坐众女献女尊长于室女尊长酢众妇女立斟立受不跪余皆如众丈夫之仪饮毕执事者献肉食毕众妇女诣堂献男尊长夀【妇女执事不能祝者黙斟而已】及尊长酢长女【或妹或女】长女立斟立受不跪【妇长则使执事者就酢】余皆如众丈夫之仪众丈夫诣室献女尊长夀如堂上之仪执事者荐面食众执事者献男女尊长夀如妇女而不酢执事者荐米食然后泛行酒间以祭馔盏数惟尊长之命【礼祭事既毕兄弟及賔迭相献酬有无算爵所以因其接防使之交恩定好优劝之今亦取此仪】凡归胙及馂若酒不足则和以他酒馔不足则继以他馔既罢据所酒馔主人颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者徧及防贱其日皆尽【孔子祭于公不宿肉不敢留神惠也】凡祭主于尽爱敬之诚而已疾则量筋力而行之少壮者自当如仪
　　蕙田案后世大夫士祭仪始详见于开元礼大槩彷佛仪礼为之而于主妇荐献及男妇酬酢等仪均未之及殆古今异宜未可行也司马氏书仪其追仿仪礼实有精意而添入主妇诸妇及献酬诸仪朱子从之
　　朱子文集答郭子从问影堂序位曰古者一世自为一庙有门有堂有寝凡屋三重而墙四周焉自后汉以来乃为同堂异室之庙一世一室而以西为上如韩文中家庙碑有祭初室祭东室之语今国家亦用此制故士大夫家亦无一世一庙之法而一世一室之制亦不能备故温公诸家祭礼皆用以右为尊之説独文潞公尝立家庙今温公集中有碑载其制度颇详亦是一世一室而以右为上大抵今士大夫家只当且以温公之法为定也
　　【闻见前録康节先生出行不择日或告之以不利则不行葢曰人未言则不知既言则有知而必行则神鬼敌也春秋祭祀约古今礼行之亦焚楮钱程伊川怪问之则曰明器之义也脱有一非岂孝子慈孙之心乎又曰吾髙曾今时人以簠簋笾豆荐牲不可也伯温谨遵遗训而行之也】
　　宋史王存传存以右正议大夫致仕尝悼近世学者贵为公卿而祭祀其先但备庶人之制及归老筑居首营家庙
　　礼志大观二年议礼局言所有臣庶祭礼请参酌古今订论条上断自圣衷于是议礼局议执政以上祭四庙余通祭三庙古无祭四世者又侍从官以至士庶通祭一世无等差多寡之别岂礼意乎古者天子七世今太庙已增为九室则执政视古诸侯以事五世不为过矣先王制礼以齐万有不同之情贱者不得僭贵者不得逾故事一世者虽有孝思追逺之心无得而越事五世者亦当跂以及焉今恐夺人之恩而使通祭三世徇流俗之情非先王制礼等差之义可文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武升朝官祭三室余祭二世应有私第者立庙于门内之左如狭隘听于私第之侧力所不及仍许随宜又诏古者寝不逾庙礼之废失久矣士庶堂寝逾度僭礼有七楹九楹者若一旦使就五世三世之数则当彻毁居宇以应礼制岂得为易行可自今立庙其间数视所祭世数寝间数不得逾庙事二世者寝听用二间议礼局言礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五所谓太者葢始封之祖不必五世又非臣下所可通称今髙祖以上一祖未有名称欲乞称五世祖其家庙祭器正一品每室笾豆各十有二簠簋各四壶尊罍铏鼎爼篚各二尊罍加勺羃各一爵各一诸室共用胙爼罍洗一从一品笾豆簠簋降杀以两正二品笾豆各八簠簋各二余皆如正一品之数诏礼制局制造仍取防以给赐之
　　蕙田案诸侯五庙上不及五世祖此祭及五世欲乞称五世祖殊乖典礼
　　【杨存巾传存中父祖及母皆死难存中既显请于朝宗闵諡忠介震諡忠毅赐庙曰显忠曰报忠又以家庙祭器为请遂许祭五世前所无也】
　　文献通考孝宗隆兴二年少师奉国军节度使四川宣抚使吴璘请用存中例立庙赐器从之
　　乾道八年九月戊寅以虞允文为少保武安军节度使四川宣抚使封雍国公己丑赐虞允文家庙祭器
　　右歴代大夫士庙祭上

　　五礼通考卷一百十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼
　　大夫士庙祭
　　朱子家礼祠堂制
　　古之庙制不见于经且今士庶人之贱亦有所不得为者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗礼云
　　君子将营宫室先立祠堂于正寝之东
　　祠堂制三间或一间正寝谓前堂也
　　为四龛以奉先世神主
　　髙曾祖考四代各为一龛龛中置椟椟中藏主龛外垂帘以一长桌共盛之列龛以西为上每龛前各设一桌或共设一长桌两阶之间又通设一香案上置香鑪香盒之类
　　旁亲之无后者以其班祔
　　伯叔祖父母祔于髙祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并如正位而略小　或不用椟列主于龛之两旁男左女右亦可祔殇亦如之
　　置祭田
　　计见田每龛取其二十之一以为祭田
　　具祭器
　　椅　桌子　牀　席　香炉　香盒　香匙　烛檠茅沙盘　祝版　杯珓　酒注　盏盘　盏　茶
　　瓶　茶盏并托椀　楪子　匙　箸　酒尊　方酒尊　托盘　盥盘并架　帨巾并架　火炉　以上器物随其合用之数皆具贮而封鎻之不得他用不可贮者列于外门之内
　　或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然后及家财易世则改题神主而递迁之
　　凡祠堂所在之宅子孙世守之不得分析　凡屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西后皆仿此　祠堂之内以近北一架为四龛大宗及继髙祖之小宗则髙祖居西曾祖次之祖次之父次之继曾祖之小宗则不敢祭髙祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曽祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则亦虚其西龛如小宗之制　凡升降惟主人由阼阶主妇及余人虽尊长亦由西阶　凡拜男子拜则妇人四拜谓之侠拜其男女相答拜亦然　曲礼舅殁则姑老不预于祭又曰支子不祭故今专以世适宗子夫妇为主人主妇其有母及诸父母兄嫂者则设特位于前如此　凡祝版于皇髙祖考皇髙祖妣自称孝孙于曾祖考妣自称孝曽孙于皇祖考妣自称孝孙于皇考妣自称孝子有官封諡则皆称之无则以生时称谓之号加于府君之上妣曰某氏夫人自称非宗子不称孝
　　观承案家礼乃士大夫居家一日不可少之书即今便可案本子做去然亦有难行之处朱子为要存古故段段有宗子行礼今世宗法已亡亦无世禄数传之后宗子未必贵贵者不必宗子祭用贵者之禄倘支子为卿大夫而宗子直是农夫如之何反使农夫主祭而卿大夫不得祭也此当酌一变通之法榕村李氏家祭法颇有可采葢以贵者主祭而宗子与直祭者同祭直祭者以祭田每年轮收而办祭者也其法主祭者居中而宗子居左直祭居右祝文竟写主祭孙某宗孙某直祭孙某他小祭亦皆仿此意行之此亦礼以义起于随俗之中仍寓存古之意庶不似俗下祭祀全然灭裂也
　　四时祭
　　【髙氏闶曰何休曰有牲曰祭无牲曰荐大夫牲用羔士牲特豚庶人无常牲春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁取其新物相宜凡庶羞不逾牲若祭以羊则不以牛为羞也今人鲜用牲惟设庻羞而已　补注继髙祖宗子则祭髙祖以下考妣继曽祖宗子则祭曾祖以下考妣继祖宗子则祭祖考以下考妣继祢宗子则祭考妣二位而已】
　　时祭用仲月前旬卜日
　　孟春下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主人盛服立于祠堂中门外西向兄弟立于主人之南少退北上子孙立于主人之后重行西向北上置桌子于主人之前设香炉香盒杯珓及盘于其上主人搢笏焚香薰珓而命以上旬之日曰某将以来月某日诹此岁事适其祖考尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日祝开中门主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝执辞跪于主人之左读曰孝孙某将以来月某日祗荐嵗事于祖考卜既得吉敢告用下旬日则不言卜既得吉主人再拜降复位与在位者皆再拜祝阖门主人以下复西向位执事者立于门西皆东面北上祝立于主人之右命执事者曰孝孙某将以来月某日祗荐岁事于祖考有司具修执事者应曰诺乃退
　　问旧常收得先生一本祭仪时祭皆用卜日今闻却用二至二分祭是如何朱子曰卜日无定虑有不防司马温公只用分至亦可
　　前期三日斋
　　前期三日主人率众丈夫致斋于外主妇率众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得致乱食肉不得茹荤不吊防不听乐凡凶秽之事皆不得预
　　前一日设位陈器
　　主人帅众丈夫深衣及执事洒扫正寝洗拭椅桌务令蠲洁设髙祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一桌而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如髙祖之位世各为位不属祔位皆于东序西向北上或两序相向其尊者居西妻以下则于阶下设香案于堂中置香炉香盒于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒架于东阶上别置桌子于其东设酒注一酹酒盏一盘一受胙盘一一巾一茶盒茶筅茶盏托盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火筯于西阶上别置桌子于其西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东其西者有台架又设陈馔大牀于其东
　　【补注案本注设位之次愚未敢以为然盖神主在四龛中则以西为上先髙祖考妣次曽祖考妣次祖考妣次考妣以东西分昭穆也至于大祭祀出主在堂或于正寝惟髙祖考在西髙祖妣在东南向其余曾祖考祖考与考皆西旁东向曾祖妣祖妣与妣皆东旁西向而祔祭神主髙祖兄弟则祔于髙祖左右亦南向曽祖考祖考与考兄弟则袝于曽祖考祖考与考上下皆东向其妣祔于髙祖妣左右亦南向祔则曽祖妣祖妣与妣上下皆西向卑防男女祔位则在两序以上下分昭穆也至于子孙序立惟宗子在东宗妇在西北向其余男在宗子之右女在宗妇之左皆北向先太伯叔祖次伯叔祖次兄弟在宗子宗妇之前次子侄次执事在宗子宗妇之后以前后分昭穆也盖继髙宗子则为髙庙故髙祖考妣得居正位余当在侧而祔祭者亦世为一列当祔正位者亦正位当祔侧位者亦侧位如天子诸侯太庙祫祭惟太祖东向其余在南北牖下亦南北向此自然之理也张子虽一人数娶犹不妨东方虚其位以应北方之数其世次则复对西方之配也又案本注束茅聚沙在香案前地下所以降神酹酒及逐位前地上所以初献祭酒也】
　　省牲涤器具馔
　　主人帅众丈夫深衣省牲莅杀主妇帅众妇女背子涤濯祭器洁釡鼎具祭馔每位果六品蔬菜及脯醢各三品肉鱼馒首糕各一盘羮饭各一椀肝各一串肉各二串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫防所汚
　　朱子尝书戒于塾曰吾不孝为先公弃捐不及供养事先妣四十年然心无识知所以承顔顺色甚有乖戾至今思之尝以为终天之痛无以自赎惟有歳时享祀致其谨洁犹是可着力处汝軰及新妇等切宜谨戒凡祭肉脔割之余及皮毛之属皆当存之勿令残秽防慢以重吾不孝
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　主人以下深衣及执事者俱诣祭所盥手设果楪于逐位桌子南端蔬菜脯醢相间次之设盏盘醋楪于北端盏西楪东匙筯居中设酒及酒各一瓶于架上酒其日取井花水充在酒之西炽炭于炉实水于瓶主妇背子炊暖祭馔皆令极热以盒盛出置于东阶下大牀上
　　质明奉主就位
　　主人以下各盛服盥手帨手诣祠堂前众丈夫聚立如告日之仪主妇西阶下北向立主人有母则特位于主妇之前诸伯叔母诸姑继之嫂及弟妇姑姊妹在主妇之左其长于主母主妇者皆少进子孙妇女内执事者在主妇之后重行皆北向东上立定主人升自阼阶搢笏焚香出笏告曰孝孙某今以仲春之月有事于髙祖考某官府君髙祖妣某封某氏曾祖考某官府君曾祖妣某封某氏祖考某官府君祖妣某封某氏考某官府君妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭伸奠献告辞仲夏秋冬各随其时祖考有无官爵封諡皆如题主之文祔食谓旁亲无后者及早逝先亡者无即不言告讫搢笏敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主人出笏前导主妇从后卑幼在后至正寝置于西阶桌子上主人搢笏启椟奉诸考神主出就位主妇盥帨升奉诸妣神主亦如之其祔位则子弟一人奉之既毕主人以下皆降复位
　　参神
　　主人以下叙立如祠堂之仪立定四拜若尊长老疾者休于他所
　　降神
　　主人升搢笏焚香出笏少退立执事者一人开酒取巾拭瓶口实酒于注一人取东阶桌子上盘盏立于主人之左一人执注立于主人之右主人搢笏跪奉盘盏者亦跪进盘盏主人受之执注者亦跪斟酒于盏主人左手执盘右手执盏灌于茅沙以盘盏授执事者出笏俯伏兴再拜降复位
　　程子语录问既奠之酒何以置之程子曰古者灌以降神故以茅缩酌谓求神于隂阳有无之间故酒必灌于地若谓奠酒则安置在此今人以浇在地上甚非也既献则彻去可也
　　朱子曰酹酒有两说一用鬰鬯灌地以降神则唯天子诸侯有之一是祭酒盖古者饮食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知　问酹酒是小倾是尽倾曰降神是尽倾【杨氏复曰此四条降神酹酒是尽倾三献奠酒不当倾之于地家礼初献取髙祖妣盏祭之茅上者代神祭也礼祭酒少倾于地祭食于豆间皆代神祭也】
　　进馔
　　主人升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米面食一人以盘奉羮饭从升至髙祖位前主人搢笏奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于肉西主人奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主人奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西主人出笏以次设诸正位使诸子弟妇女设祔位皆毕主人以下皆降复位
　　初献
　　主人升诣髙祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先暖之主人搢笏奉髙祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主人奉之奠于故处次奉髙祖妣盘盏亦如之出笏位前北向立执事者一人奉髙祖考妣盘盏立于主人之左右主人搢笏跪执事者亦跪主人受髙祖考盘盏左手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受髙祖妣盘盏亦如之出笏俯伏兴少退立执事执肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于髙祖考妣前匙筯之南祝取版立于主人之左跪读曰维年歳月朔日子孝孙某官某敢昭告于髙祖考某官府君髙祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛牲用彘则曰刚鬛粢盛醴齐祗荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚飨毕兴主人再拜退诣诸位祝献如初毎逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本立所祔之位酌献如仪惟不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置盏故处曾祖前称孝曾孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于髙祖伯叔父祔于曾祖兄弟祔于祖子孙祔于考余皆仿此如本位无即不言以某亲祔食
　　【杨氏复曰司马公书仪主人升自阼阶诣酒注所西向立执事者一人左手奉曾祖考酒盏右手奉曾祖妣酒盏一人奉祖考妣酒盏一人奉考妣酒盏皆如曽祖考妣之次就主人所主人搢笏执注以次斟酒执事者奉之徐行反置故处主人出笏诣曾祖考妣神座前北向执事者一人奉曾祖考酒盏立于主人之左一人奉曾祖妣酒盏立于主人之右主人搢笏跪取曽祖考妣酒酹之授执事者盏反故处乃读祝此其礼与虞礼同家礼则主人升诣神位前主人奉祖考妣盘盏一人执注立于其右斟酒此则与虞礼异窃详虞礼神位惟一时祭则神位多家礼主人升诣神前奉盘盏位前东向立执事斟酒主人奉之奠于故处次奉祖妣盘盏亦如之如此则礼严而意专若书仪则时祭与虞祭同主人诣酒注桌子前执事者左右手奉两盘盏则其礼不严主人执注尽斟诸神位酒则其意不专此家礼所以不用书仪之礼而又以义起也】
　　亚献
　　主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝
　　朱子曰祭礼主人作初献未有主妇则弟得为亚献弟妇为终献
　　终献
　　兄弟之长或长男或亲賔为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪
　　侑食
　　主人升搢笏执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正筯立于香案之西南皆北向再拜降复位
　　阖门
　　主人以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主人立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓厌也
　　启门
　　祝声三噫歆乃启门主人以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主人主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之
　　受胙
　　执事者设席于香案前主人就席北面祝诣髙祖考前举酒盘盏诣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主人之左嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人置酒于席前出笏俛伏兴再拜搢笏跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒啐饮执事者受盏自右置注旁受饭自左亦如之主人执笏俛伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主人不拜降复位
　　辞神
　　主人以下皆四拜
　　纳主
　　主人主妇皆升各奉主纳于椟主人以笥敛椟奉归祠堂如来仪
　　彻
　　主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传于燕器主妇监涤祭器而藏之
　　馂
　　是日主人监分祭胙品取少许置于盒并酒皆封之遣仆执书归胙于亲友遂设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其余以次相对分东西向尊者一人先就坐众男叙立世为一行以东为上皆再拜子弟之长者一人少进立执事者一人执注立于其右一人执盘盏立于其左献者搢笏跪弟献则尊者起立子侄则坐受注斟酒反注受盏祝曰祀事既成祖考嘉享伏愿某亲备膺五福保族宜家授执盏者置于尊者之前长者出笏尊长举酒毕长者俛伏兴退复位与众男皆再拜尊者命取注及长者之盏置于前自斟之祝曰祀事既成五福之庆与汝曹共之命执事者以次就位斟酒皆徧长者进跪受饮毕俛伏兴退立众男进揖退立饮长者与众男皆再拜诸妇女献女尊长于内如众男之仪但不跪既毕乃就位荐肉食诸妇女诣堂前献男尊长夀男尊长酢之如仪众男诣中堂献女尊长夀女尊长酢之如仪乃就坐荐麪食内外执事者各献内外尊长夀如仪而不酢遂就斟在坐者徧俟皆举乃再拜退遂荐米食然后泛行酒间以祭馔酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主人颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者徧及微贱其日皆尽受者皆再拜乃彻席
　　凡祭主于尽爱敬之诚而已贫则称家之有无疾则量筋力而行财力可及者自当如仪
　　【文献通考马氏端临曰臣庻祭祀之制歴代未尝立为定法惟唐制见于开元礼者颇详近代司马温公及伊川横渠各有礼书朱文公作家礼又参取三家之说酌古今之制而损益之可以通行】
　　初祖
　　惟继始祖之宗得祭
　　冬至祭始祖
　　程子曰此厥初生民之祖也冬至一阳之始故象其类而祭之
　　【补注丘氏曰礼经别子法乃三代封建诸侯之制于今人家不相合以始迁及初有封爵者为始祖凖古之别子又以始祖之长子凖古继别之宗虽非古制其实则古人之意也】
　　前期三日斋戒
　　如时祭之仪
　　前期一日设位
　　主人众丈夫深衣帅执事者洒扫祠堂涤濯器具设神位于堂中间北壁下设屏风于其后食牀于其前【补注设于墓所以义推之只恐当设初祖考一位而已而妣不在其内世逺在所略也祭先祖亦然】
　　陈器
　　设火炉于堂中设炊烹之具于东阶下盥东炙具在其南束茅以下并同时祭主妇众妇女背子帅执事者涤濯祭器洁釡鼎具果楪六盘三盂六小盘三盏盘匙筯各二脂盘一酒注酹酒盘盏一受胙盘匙一案此本合用古祭器今恐私家或不能办且用今器以从简便神位用蒲荐如草席皆有縁或用紫褥皆长五尺阔二尺有半屏风如枕屏之制足以围席三面食牀以版为面长五尺阔三尺余四围亦以版髙一尺二寸二寸之下乃施版皆黑漆
　　具馔
　　晡时杀牲主人亲割毛血为一盘首心肝肺为一盘脂杂以膏为一盘皆腥之左胖不用右胖前足为三段脊为三段脇为三段足为三段近窍一节不用凡十一体饭米一杅置于一盘蔬果各六品切肝一小盘切肉一小盘
　　【补注本注主人亲割毛血为一盘国语曰毛以示物血以告杀接诚防取以献其为齐敬也氏注云接诚于神也接毛取血献其备物也齐洁也】
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　主人深衣帅执事者设酒瓶及酒瓶于架上酒注酹酒盘盏受胙盘匙各一于东阶桌子上祝版及脂盘于西阶桌子上匙筯各一于食牀北端之东西相去二尺五寸盘盏各一于筯西果在食牀南端蔬在其北毛血腥盘切肝肉皆陈于阶下馔牀上米实阶下炊具中十一体实烹具中以火防而熟之盘一盂六置馔牀上
　　【补注案家礼叙立之仪在小宗之祭四亲庙则男在主人之右女在主妇之左世为一列前为昭而后为穆也在大宗家之祭始先祖则一世居左二世居右三世居左四世居右左为昭而右为穆也而女不在内者盖祭四亲庙则四亲之子孙皆在世近属亲男女会于一堂自不为嫌若祭始祖先祖则自始祖先祖以下子孙皆在世逺属踈又人数众多故女不得在内列者莫非自然之理也】
　　质明盛服就位
　　如时祭仪
　　降神参神
　　主人盥升奉脂盘诣堂中炉前跪告曰孝孙某今以冬至有事于始祖考始祖妣敢请尊灵降居神位恭伸奠献遂燎脂于炉炭上俛伏兴少退立再拜执事者开酒主人跪酹酒于茅上如时祭之仪
　　【刘氏璋曰茅盘用磁匾盂广一尺余或黑漆小盘截茅八寸余作束束以红立于盘内】
　　进馔
　　主人升诣神位前执事奉毛血腥肉以进主人受设之于蔬北西上执事者出熟肉置于盘奉以进主人受设之腥盘之东执事者以盂二盛饭盂二盛肉湆不和者又以盂二盛肉湆以菜者奉以进主人受设之饭在盏西太在盏东铏在太东皆降复位【补注本注肉湆不和者即太羮肉湆以菜者即铏羮也】
　　初献
　　如时祭之仪但主人既俛伏兴祝为炙肝加盐实于小盘以从祝词曰维年岁月朔日孝子孙姓名敢昭告于初祖考初祖妣今以仲冬阳至之始追惟报本礼不敢忘谨以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐岁事尚飨
　　亚献
　　如时祭之仪但众妇炙肉加盐以从
　　终献
　　如时祭及上仪
　　侑食阖门启门受胙辞神彻馂
　　并如时祭之仪
　　【补注祭毕而馂设大席于堂东西二向东向为昭西向为穆世为一席各以齿而坐所以防宗族而笃恩义也】
　　先祖
　　继始祖髙祖之宗得祭继始祖之宗则自初祖而下继髙祖之宗则自先祖而下
　　立春祭先祖
　　程子曰初祖以下髙祖以上之祖也立春生物之始故象其类而祭之
　　【补注大宗之家其第二世以下祖亲及小宗之家髙祖亲尽所谓先祖也】
　　前三日斋戒
　　如祭始祖之仪
　　前一日设位陈器
　　如祭始祖之仪但设祖考神位于堂中之西祖妣神位于堂中之东蔬果楪各二大盘六小盘六余并同
　　具馔
　　如祭初祖之仪但毛血为一盘首心为一盘肝肺为一盘脂膏为一盘切肝两小盘切肉四小盘余并同
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　如祭初祖之仪但每位匙筯各一盘盏各二置阶下馔牀上余并同
　　质明盛服就位降神参神
　　如祭始祖之仪但告辞改始为先余并同
　　进馔
　　如祭初祖之仪但先诣祖考位瘗毛血奉首心前足上二节脊三节后足上一节次诣祖妣位奉肝肺前足一节脇三节后足下一节余并同
　　初献
　　如祭初祖之仪但献二位各俛伏兴当中少立兄弟炙肝两小肝以从祝辞改初为先仲冬阳至为立春生物余并同
　　亚献
　　如祭初祖之仪但从炙肉各二小盘
　　终献侑食阖门启门受胙辞神彻馂
　　并如祭初祖之仪
　　季秋祭祢
　　继祢之宗以上皆得祭惟支子不祭　程子曰季秋成物之始亦象其类而祭之
　　前一月下旬卜日
　　如时祭之仪惟告辞改孝孙为孝子又改祖考妣为考妣若母在则止云考而告于本龛前余并同
　　前三日斋戒前一日设位陈器
　　如时祭之仪止于正寝合设两位于堂中西上香案以下并同
　　具馔
　　如时祭之仪二分
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　如时祭之仪
　　质明盛服诣祠堂奉神主出就正寝
　　如时祭于正寝之仪但告词云孝子某今以季秋成物之始有事于考某官府君妣某封某氏
　　参神降神进馔初献
　　如时祭之仪但祝辞云孝子某官某敢昭告于考某官府君妣某封某氏今以季秋成物之始感时追慕昊天罔极
　　亚献终献侑食阖门启门受胙辞神纳主彻馂并如时祭之仪
　　忌日前一日斋戒
　　如祭祢之仪
　　设位
　　如祭祢之仪但止设一位
　　陈器
　　如祭祢之仪
　　具馔
　　如祭祢之馔一分
　　【补注如父之忌日止设父一位母之忌日止设母一位祖以上及旁亲忌日亦然】
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　如祭祢之仪
　　质明主人以下变服
　　祢则主人兄弟黪纱幞头黪布衫布里角带祖以上则黪纱衫旁亲则皂纱衫主妇特髻去饰白大衣淡黄帔余人皆去华饰之服
　　诣祠堂奉神主出就正寝
　　如祭祢之仪但告词云今以某亲某官府君逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕余并同
　　参神降神进馔初献
　　如祭祢之仪但祝词云歳序迁易讳日复临追逺感时不胜永慕考妣改不胜永慕为昊天罔极旁亲云讳日复临不胜感惨若考妣则祝兴主人以下哭尽哀余并同
　　亚献终献侑食阖门启门
　　并如祭祢之仪但不受胙
　　辞神纳主彻
　　并如祭祢之仪但不哭
　　是日不饮酒不食肉不听乐黪布素服素带以居夕寝于外
　　【补注此所以不馂也】
　　蕙田案初祖始祖冬至立春之祭及祭祢季秋皆程子意也朱子笃信程子故述之家礼然后已不行矣今姑仍之
　　朱子语录家庙要就人住居神依人不可离外做庙又在外时妇女遇雨时难出入　问先生家庙只在防事之侧曰便是力不能办古之家庙甚阔所谓寝不逾庙是也祭时移神主于正堂其位如何曰只是排列以西为上祫祭考妣之位如何曰太祖东向则昭穆之南向北向者以西方为上则昭之位次髙祖西而妣东祖西而妣东是祖母与孙并列于体为顺若余正父之说则欲髙祖东而妣西祖东而妣西则是祖与孙妇并列于体为不顺彼盖据汉仪中有髙祖南向吕后少西更不取证于经文而独取传注中之一二执以为是断不可囘耳
　　文集答汪尚书曰防垂问庙制之说窃谓至和之制虽若不合于古而实得其意但有所未尽而已政和之制则虽稽于古者或得其数而失其意则多矣盖古者诸侯五庙所谓二昭二穆者髙祖以下四世有服之亲也所谓太祖者始封之君百世不毁之庙也今世公侯有家而无国则不得有太祖之庙矣故至和四庙所谓二昭二穆四世有服之亲而无太祖之庙其于古制虽若不同而实不害于得其意也又况古者天子之三公八命及其出封然后得用诸侯之礼盖仕于王朝者其礼反有所厌而不得伸则今之公卿宜亦未得全用诸侯之礼也家礼又言夏四庙至子孙而五则是凡立五庙者亦是五世以后始封之君正东向之位然后得备其数非于今日立庙之初便立太祖之庙也政和之制葢皆不考乎此故二昭二穆之上通数髙祖之父以备五世夫既非始封之君又已亲尽而服絶矣乃茍以备夫五世而祀之于义何所当乎至于大夫三庙说者以为天子诸侯之大夫皆同盖古者天子之大夫与诸侯之大夫品秩之数不甚相逺故其制可以如此若今之世则唯侍从官以上乃可以称天子之大夫至诸侯之大夫则州镇之幕职官而已尔是安可拘于古制而使用一等之礼哉故至和之制専以天子之大夫为法亦深得制礼之意但其自东宫三少而上乃得为大夫则疑未尽而适士二庙官师一庙之制亦有所未备焉耳政和之制固未必深考古者天子诸侯之大夫同为一等之说然其意实近之但自侍从至陞朝官并为一法则亦太无隆杀之辨矣盖官职髙下固有古今之不同但以命数凖今品数而论之则礼之等差可得而定矣然此亦论其得失而已若欲行之则政和之礼行于今日未之有改凡仕于今日而得立庙者岂得而不用哉但其所谓庙者制度草略已不能如唐制之盛而况于古乎此好礼之士未尝不叹息于斯也然考诸程子之言则以为髙祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于髙祖虽三庙一庙以至于祭寝亦必及于髙祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀之本意今以祭法考之虽未见祭必及髙祖之文然有月祭享尝之别则古祭祀以逺近为疏数亦可见矣礼家又言大夫有事省于其君干祫及其髙祖此则可为立三庙而祭及髙祖之騐而来教所疑私家合食之文亦因可见矣但干祫之制他未有可考耳
　　【石林燕语父没称皇考于礼本无见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙则皇考者曽祖之称也自屈原离骚称朕皇考曰伯庸则皇考为父故晋司马机为燕王告祔庙文称敢昭告于皇考清惠亭侯后世遂因不改汉议宣帝父称亲蔡义初请諡为悼曰悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇考者乃尊号之称非后世所得通用然沿习已乆虽儒者亦不能自异也】
　　蕙田案琼山邱氏谓家礼旧本于髙曽祖考妣上俱加皇字今本改作故字故字似俗不如用显字葢皇与显皆明也其义相符案祭法以髙祖为显考曽祖为皇考同义异名耳今俗称考妣为显从邱氏之说也葢皇考则为尊称臣民不得通用矣若汉宣帝称皇考恐犹是常称如屈原之意非尊称也
　　宋史礼志嘉定十四年八月诏右丞相史弥逺赐第遵淳熈故事赐家庙命临安守臣营之礼官讨论祭器并如胄之制弥逺请并生母齐国夫人周氏及祔妻鲁国夫人潘氏于生母别庙皆下有司赐器
　　理宗本纪绍定六年十二月戊寅史宅之缴纳赐第诏给赐本家仍奉家庙
　　景定三年正月赐贾似道第宅于集芳园给缗钱百万就建家庙
　　王圻续通考元世宗时中书令耶律楚材卒建祠于河南辉县祀之
　　仁宗皇庆元年命河南省建故丞相阿珠祠堂　六年建晦庵先生祠于淳安祀宋儒朱文公【顺帝至元六年徽州知州宇文传复建朱氏家庙以祠朱文公父子又拨田以供祀事又婺源县建乡贤祠亦祀文公】
　　英宗至治元年建故太师鲁公穆呼哩祠堂于东平顺帝至正元年罗豫章五世孙天泽请建祠堂于沙县杜溪里亦其故防也复建豫章罗文质公祠
　　蕙田案以上五条与家庙有别葢即今之乡祠也
　　明太祖洪武六年春诏定公侯以下家庙礼仪时礼部官议奏云凡公侯品官别立祠堂三间于所居之东以祀髙曽祖考并祔位如祠堂未备奉主于中堂享祭二品以上羊二豕二五品以上羊一豕一皆分四体熟而荐之不能具牲者设馔享之所用器皿随官品第称家有无祭之前二日主祭者闻于上免朝参凡祭四仲之月择吉日或春秋分冬夏至亦可前期一日主祭者致斋执事以洒扫祭所陈设仪如无亲监宰牲是晚主妇监造祭馔是夕主祭以下沐浴更衣宿于外舎明日率祭者盥洗讫诣祭堂捧正位祔位神主椟各置于一盘令亲子弟各一人捧至祭所主祭者开椟捧各祖考神主主妇开椟捧各祖妣神主以安奉于位子弟捧祔食神主置于东西壁邉执事者进馔读祝者一人就读祝位赞礼以子弟亲族为之陈设各神位讫各就位主祭在东伯叔诸兄立于其前稍西诸亲立于其后主妇在西诸母立于其前稍西妇女立于其后赞拜主祭主妇以下皆拜主祭者诣香案前跪三上香奠酒于髙祖考前由曾祖而下皆如之执事者酌酒于祔位前读祝跪读讫赞拜主祭复位与诸妇皆再拜亚献终献亦如之唯不读祝每献执事者于祔位奠酌酒献毕赞拜主祭妇以下复再拜焚祝并纸钱于中庭礼毕主祭者安神主于椟如初是日设筵享祭馔男女异席余胙分诸亲友及下执事制曰可
　　明防典品官家庙国初品官庙制未定大明集礼权仿宋儒家礼祠堂之制奉髙曾祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又如腊日忌日之祭与夫嵗时俗节之荐享至若庻人得奉其祖父母父母之祀已有着令而其时享于寝之礼大防与品官略同
　　祠堂制度
　　祠堂三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣服祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扃闭祠堂之内以近北一架为四龛每龛内置一桌髙祖居西曾祖次之祖次之父次之神主皆藏于椟中置于桌上南面龛外各垂小外设香案于堂中置香炉香盒于其上两阶之间又设香桌亦如之若家贫地狭则止为一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可地狭则于防事之东亦可
　　时祭仪节
　　卜日　凡四时之祭用仲月并于孟月下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孙立于祠堂阶下北面置桌子于主祭之前设香炉香盒杯珓于其上主祭以下皆再拜讫主祭焚香熏珓祝曰某将以来月上旬某日祗荐嵗事于祖考即以珓掷于地以一俯一仰为吉不吉再卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日乃复位再拜而退若腊日忌日俗节之荐享则不必卜
　　斋戒　前期三日主祭率众丈夫致斋于外主妇率众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊防不聼乐凡凶秽之事皆不得预陈设　前一日主祭帅子弟及执事洒扫正寝洗拭椅桌务令蠲洁设髙祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一桌而合之曽祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如髙祖之位世各为位不相连属别设旁亲无后及卑防先亡者祔食位于东西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟妻嫂弟妇子侄子侄妇之属皆右男子左妇女东西相向以北为上【凡屋不问何向但以前为南后为北左为东右为西】设香案于堂中置香炉香盒于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒案于东阶上别置桌子于东设酒注一酹酒盏一盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火箸于西阶上别置桌子于西设祝板于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东又设陈馔大牀于东
　　省馔　前一日主祭帅众丈夫省牲涖杀主妇帅众妇女涤濯祭器洁釜鼎具祭馔每位果六品菜蔬及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羮饭各一椀肝各一串肉各一串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫防所汚
　　行事　祭之日质明主祭以下各具服主祭者见居官则唐帽束带妇人曾受封者则花钗翟衣士人未为官者则幅巾深衣庻人则巾衫结縧妇人则大袄长裙首饰如制主祭以下具服讫盥手帨手诣正寝神位前设蔬果酒馔设果楪于桌子上南端蔬果脯醢相间次之设盏柈醋楪于北端盏西楪东匙箸居中设酒瓶于架上炽炭于炉主妇炊暖祭馔皆令极热以盒盛出置东阶下大牀上次诣祠堂前阶下序立主祭位于东兄弟以下位于主祭之东少退子孙及外执事者以次重行列于主祭之后主妇位在西弟妇姊妹位于主妇之西少退女子子妇及内执事者亦以次重行列于主妇之后皆北向有伯叔父母位次并居主祭主妇位稍前主祭有母则特位于主妇之前叙立讫主祭升自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之月【夏秋冬同】有事于显髙祖考某官府君显髙祖妣某封某氏显曾祖考某官府君显曾祖妣某封某氏显祖考某官府君显祖妣某封某氏显考某官府君显妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭伸奠献告讫敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主祭前导主妇以下皆从至正寝置于西阶桌子上主祭启椟奉诸考神主出就位主妇奉诸妣神主就位其祔位则各用子弟一人奉之既毕主祭以下皆降复位参神　主祭以下叙立于祠堂之仪立定俱拜若尊长老疾者则休于他所
　　降神　主祭升诣香案焚香少退立执事者一人实酒于注一人取东阶桌子上盘盏立于主祭之左一人执注立于主祭之右主祭跪捧盘盏者亦跪进盘盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏【主祭者左手执盘右手执盏】灌于茅上以盘盏授执事者俯伏兴再拜降复位进馔　主祭升主妇从之执事者【一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米麪食一人以盘奉羮饭】从升至髙祖位前主祭奉肉奠于盘盏之南主妇奉麫食奠于肉西主祭奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主祭奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主祭以下皆降复位
　　酌献　主祭升诣髙祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先暖之主祭奉髙祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主祭奉之奠于故处次奉髙祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二人举髙祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事者亦跪主祭受髙祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受髙祖妣盘盏亦如之俯伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于髙祖考妣前匙箸之南祝取版立于主祭之左跪读曰某年某月某朔某日孝孙某官某敢昭告于显髙祖考某官府君显髙祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感嵗时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐歳事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚飨毕兴主祭再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置盏于故处曾祖前称孝曾孙祖前称孝孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于髙祖伯叔父祔于曽祖兄弟祔于祖子孙祔于考余皆仿此如本位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄弟之长或长男或亲賔为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪
　　侑食　主祭升执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正箸立于香案之西南皆北面再拜降复位
　　阖门　主祭以下皆出祝阖门无门处降帘主祭立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所
　　启门　祝声三噫歆乃启门主祭以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主祭主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之
　　受胙　执事者设席于香案前主祭就席北面祝诣髙祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主祭置酒于席前俯伏兴再拜跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭亦如之主祭俯伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主祭不拜降复位
　　辞神　主祭者以下皆再拜
　　纳主　主祭者与主妇皆升各奉主纳于椟主祭以笥敛椟奉归祠堂如来仪
　　彻　主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传之燕器主妇监涤祭器而藏之
　　馂　是日设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其余以次相对分东西向就坐行酒荐食酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主祭颁胙于内外执事者徧及微贱其日皆尽
　　神主　礼经及家礼旧本于髙祖上皆用皇字今止用显字作主用栗取法于时日月辰趺方四寸象歳之四时髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰【身趺皆厚一寸二分】剡上五分为圆首首之下勒前为额而判之一居前二居后【前四分后八分】陷中以书爵姓名行【书曰故某官某公讳某字某第几神主陷中长六寸阔一寸】合之植于趺【身出趺上一尺八分并趺髙一尺一寸】窍其旁以通中如身厚三之一【谓圆径四分】居二分之上【谓在七寸一分之上】粉涂其前以书属称【属谓髙曾祖考称谓官或号行如处士秀才几郎几公】旁题主祀之名【曰孝子某奉祀】加赠易世则笔涤而更之【水以洒庙墙】外改中不改
　　蕙田案明品官家庙即朱子家礼而小有异耳然非天子不议礼载之会典则一朝之制也不嫌重见
　　王圻续通考嘉靖十五年夏言疏言天下臣民冬至日得祀始祖臣案宋儒程颐尝修六礼大略家必有庙庶人立影堂庙必有主月朔必荐新时祭用仲月冬至祭始祖立春祭先祖至朱熹纂家礼则以为为始祖之祭近于逼上乃删去之自是士庶家无复有祭始祖者臣愚以为三代而下礼教衰风俗敝衣冠之俗尚忘报本况匹庶乎程颐为是縁情而为权宜以设教事逆而意顺者也故曰人家能存得此等事虽幼者可使渐知礼义也且禘五年一举其礼最大此所谓冬至祭始祖者乃一年一行酌不过三物不过鱼黍羊豕随力所及特时享常礼焉耳礼不与禘同朱熹以为僣而废之亦过矣迩者面奏前事伏蒙圣谕人皆有所本之祖情无不同此礼当通于上下惟礼乐名物不可僭拟是为有嫌奈何不令人各得报本追逺耶大哉皇言至哉皇心非以父母天下为王道者不及此也伏望皇上诏令天下臣民得如程子之议冬至祭厥初生民之始祖立春祭始祖以下髙祖以上之先祖皆设两位于其席但不许立庙以逾分庶皇上广锡类之孝臣下无禘祫之嫌愚夫愚妇得尽追逺报本之诚矣上是之又礼官疏请自周以上天子以至大夫士各有祖庙虽庶人亦各荐于寝至秦灭学斯礼乃失天子之外无敢有营私庙者魏晋以降始复庙制许文武百官立家庙以官品为所祀世次之差然位至通贵犹不营庙至有官为立以愧之者有至勤诏防切责者是岂独礼教衰废狃故习常哉亦由古今异仪封爵殊制事固有碍而当时礼官又不能详求典礼制为定论使人有所依据是以疑惮而不敢立耳敢依仿古今酌为中制以俟采择谨案三代时有五庙三庙二庙一庙之制者以其有诸侯有卿大夫上中下士之爵也今官职既异且无适世封之重又无山川国邑之常欲窃取古人之制而为之所谓刻舟胶柱矣汉为曹公立五庙晋为安昌公立六庙后魏为胡珍立五庙至北齐以下以从二品以上祀五代五品以上祀三代七品以上祀二代或五庙四庙三庙二庙一庙皆不可行至宋程颐始约之而归于四世上自公卿下及士庶莫不皆然其言曰自天子至于庶人五服皆自髙祖服既如此则祭亦须如此若止祭祢是知母而不知父非人道也朱熹以为得祭祀本意礼大夫有事省于其君干祫及其髙祖此可为立三庙而祭其髙祖之騐由是观之则庙虽有多寡而祭皆及四亲则一也以是考之则莫若官自三品以上为五庙以下皆四庙为五庙者亦如唐制五间九架厦两旁隔板为五室中祔五世祖旁四室祔髙曾祖祢为四庙者三间五架中为一室祔髙曾左右为二室祔祖祢若当祀始祖先祖则如朱熹所云临祭时作纸牌祭讫焚之然三品以上虽得为五庙若上无应立庙之祖不得为世祀不迁之祖惟以第五世之祖奉为五世只名曰五世祖必待世穷数尽则以今之得立庙者为世祀之祖世祀而不迁焉四品以下无此祖也惟四世递迁而已至于牲牢爼豆等物惟依官品而设不得同也葢古者于四亲之庙有日祭月祀时享数疏之不同今不可考然而皆在祭中不可缺废则贵贱一也是以因其可知而缺其不可知是亦厚于孝养而不为过也若夫庶人祭于寝无可説矣伏乞诏令天下使小大士庶皆得据而为之凡唐宋以来一切三庙二庙一庙四世三世二世一世之制繁杂破碎多碍而少通者一切除去之以五室四室为率庶几三代之制程朱之义通融贯彻并行不背矣从之
　　蕙田案夏氏之疏殊有可议程子谓不害祭及髙祖未尝有五世祖也古者诸侯五庙以兼太祖庙言今若大宗无论矣若非大宗则无太祖庙无太祖庙而祭及四世则亦小宗之法也四庙可矣五世祖之祭始于宋大观中朱子固尝非之此其可议者一始祖先祖之祭朱子业已不行而复行之非礼意也正不如邱氏以始迁祖及有封爵者为始祖凖古之别子为不可易此其可议者二又云五品以下皆立四庙如是则皆继髙祖之宗则可若继祖继祢之宗得无乱宗法乎此尤可议者三惟三品以上世穷数尽则以得立庙者为世祀之祖而不迁此则合于礼经通于万世者也
　　穆宗隆庆四年诏祀太子少保礼部尚书兼翰林院学士欧阳徳于乡时江西抚按官言徳文章行业为世所重其门人后学相与祀之宜诏有司歳时举祀以从人望礼部覆请上特允之
　　蕙田案此与家庙之制虽若有别然今日之事最得礼意者无如乡祠葢大夫士之贵显而有徳望者凖之古礼所谓别子也别子百世不迁然既无古者世禄之制则其子孙之盛衰为能祀与否皆不可必子孙既不能祀而阙其血食焉可乎故不得已而为之建祠虽乡祠犹家祠也此后世之权宜而合古人之礼者与
　　右歴代大夫士庙祭下

　　五礼通考卷一百十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百十六
　　祀先代帝王
　　礼记祭法夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之【疏若神农及后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属是也】以死勤事则祀之【疏若舜及鲧防是也】以劳定国则祀之【疏若禹是也】能御大菑则祀之能捍大患则祀之【疏若汤及文武也】帝喾能序星辰以着众【注着众谓使民兴事知休作之期也　疏喾能纪星辰序时候以明着使民休作有期不失时节故祀之也】尧能赏均刑法以义终【注赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十八载乃死也　疏五刑有宅是能刑有法也】舜勤众事而野死【注野死谓征有苗死于苍梧也　疏舜征有苖仍廵守陟方而死苍梧之野】鲧鄣洪水而殛死【注殛死谓不能成其功也疏鲧亦是有微功于人故得祀之又世本云作城郭是有功也郑答赵商云鲧非诛死故居东裔至死不得反于朝禹乃其子也以有圣功故尧兴之若以为杀人父用其子而舜禹何以忍乎】禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之【疏正名百物者虽有百物而未有名黄帝为物作名正名其体也以明民者谓垂衣裳使贵贱分明得其所也共财者谓山泽不鄣教民取百物以自赡也颛顼能修黄帝之法】契为司徒而民成【注民成谓知五教之礼也】防勤其官而水死【注防契六世之孙也其官防水官也　疏案世本契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生遭圉遭圉生根国根国生防是契六世孙也】汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑【注虐菑谓桀纣也】此皆有功烈于民者也非此族也不在祀典【疏若非上等无益于民者悉不得与于祭祀之典也】王制天子诸侯祭因国之在其地而无主后者【注谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今絶无后为之祭主者　疏若天子因先公之后亦祭先公若诸侯因先王之后亦祭先王叶氏梦得曰亡国絶世而无主后者虽已废而不可举然先王兴灭继絶而因国亦祭者所以见其仁也胡氏铨曰因国谓所都所封之内固古先圣哲所居之地若晏子云爽鸠氏始居此地而后季崱因之有逢伯陵因之蒲始氏因之而后太公因之之因也】
　　右经传古帝王祀典
　　史记封禅书秦并天下令祠官所常奉于湖有周天子祠【索隐曰地理志湖县属京兆有周天子祠二所在】
　　始皇本纪三十七年七月癸丑始皇出游十一月行至云梦望祀虞舜于九疑山上会稽祭大禹
　　汉书髙祖本纪髙祖立为沛公祀黄帝祭蚩尤于沛庭而衅鼓
　　【应氏劭曰黄帝战于版泉以定天下蚩尤亦古天子好五兵故祠祭之求福祥也】
　　汉旧仪髙祖五年修复周家旧祠祠后稷于东南常以八月祭以太牢舞者七十二人冠者五六三十人童子六七四十二人为民祈农报功
　　汉书髙祖本纪十二年十二月诏曰秦皇帝楚隐王魏安厘王齐愍王赵悼襄王皆絶亡后其与秦始皇帝守二十家楚魏齐各十家赵及魏公子亡忌各五家令视其复亡与他事
　　蕙田案此为帝王陵置守之始
　　郊祀志天下已定立蚩尤之祠于长安南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝也各有时日
　　人有言古天子常以春解祠祠黄帝用一枭破镜【张晏曰黄帝五帝之首也歳之始也枭恶逆之鸟方士虚诞云以岁始祓除不祥令神仙之帝食恶逆之物使天下为逆者破灭讫竟无有遗育也孟康曰枭鸟名食母破镜兽名食父黄帝欲絶其类使百吏祠皆用之如淳曰汉使东郡送枭五月五日作枭羮以赐百官以其恶鸟故食之也师古曰解祠者谓祠祭以解罪求福】武帝本纪元封元年冬十月祠黄帝于桥山
　　郊祀志其春既灭南越其来年北廵朔方还祭黄帝桥山释兵凉如上曰吾闻黄帝不死有冢何也或对曰黄帝以僊上天羣臣葬其衣冠
　　武帝本纪元封五年冬十月行南廵狩至于盛唐望祀虞舜于九嶷
　　郊祀志宣帝立黄帝祠于肤施
　　后汉书章帝本纪元和二年二月东廵狩使使者祀唐尧于成阳灵台【郭縁生述征记曰成阳县东南有尧母庆都台上有祠庙尧母陵俗亦名灵台大母】
　　安帝本纪延光二年二月东廵狩庚寅遣使者祀唐尧成阳
　　三国魏志文帝本纪黄初二年正月甲戌校猎至原陵遣使者以太牢祠汉世祖
　　宋书髙祖本纪永初元年闰八月壬午朔诏曰晋世帝后及藩王诸陵守卫宜便置格
　　宋顔延之为湘州祭虞舜文惟哲化神继天作圣藏器渔陶致身爱敬是以二妃嫔徳九子观命在麓不迷御衡以正唐歴既终虞道乃光咨尧授禹素爼采堂百龄厌世万里陟方敬询故老钦咨圣君职奉西湘防属南云神之听之匪酒伊荤
　　南齐书明帝本纪建武二年十二月丁酉诏曰旧国都邑望之怅然况乃自经南面负扆宸居或功济当时德覃一世而茔垅欑秽封树不修岂直嗟深牧竖悲甚信陵而已哉昔中京沦覆鼎玉东迁晋元缔构之始简文遗咏在民而松门夷替埏路榛芜虽年代殊往抚事兴怀晋帝诸陵悉加修理并增守卫
　　梁王僧孺祭禹庙文惟帝禀图上昊贻则下民五声穷听四乘兼往轻璧惜景既舍冠履爱人忘我不顾胼胝下车以泣事深罪已凭舟靡惧义存拯物盛业方来遗神如在爱被昆虫理有好生之徳事安菲素固无厚味之求是用黍稷非馨苹蘩以荐克诚斯享凭心可答
　　北魏书太祖本纪天兴三年五月己巳车驾东廵遂幸鹿遣使者以太牢祀帝尧帝舜庙
　　太宗本纪神瑞二年夏四月己卯车驾北廵六月壬申幸鹿登桥山观温泉使使者以太牢祠黄帝庙至广登歴山祭舜庙
　　泰常七年九月辛酉幸桥山遣使者祠黄帝唐尧庙世祖本纪神防元年八月东幸广临观温泉以太牢祭黄帝尧舜庙
　　礼志文成帝和平元年正月帝东廵歴桥山祀黄帝先是长安牧守常有事于周文武庙延兴四年坎地埋牲庙玉发见四月诏东阳王丕祭文武二庙以庙玉露见若即而埋之或恐愚民将为盗窃勅近司收之府藏髙祖本纪太和十六年二月丁酉诏祀唐尧于平阳虞舜于广夏禹于安邑周文于洛阳
　　礼志太和十六年二月丁酉诏曰崇圣祀徳远代之通典秩【缺三字】中古之近防故三五至仁唯徳配享夏殷私己稍用其姓且法施于民祀有明典立功垂惠祭有恒式斯乃异代同途奕世共轨今远遵明令宪章旧则比于祀令己为决之其孟春应祀者顷以事殷遂及今日可令仍以仲月享祀焉凡在祀令者其数有五帝尧树则天之功兴巍巍之治可祀于平阳虞舜播太平之风致无为之化可祀于广夏禹御洪水之灾建天下之利可祀于安邑周文公制礼作乐垂范万叶可祀于洛阳其宣尼之庙已于中省当别勅有司享荐之礼自文公已上可令当界牧守各随所近摄行祀事皆用清酌尹祭也
　　髙祖本纪太和十九年夏四月癸丑幸小沛遣使以太牢祀汉髙祖
　　二十年五月丙戌初营方泽于河阴遣使者以太牢祭汉光武及明章三帝陵又诏汉魏晋诸帝陵各禁方百步不得樵苏践踏
　　二十一年三月乙未车驾南廵丙辰次平阳遣使者以太牢祭唐尧夏四月庚申幸龙门遣使者以太牢祭夏禹癸亥行幸蒲坂遣使者以太牢祭虞舜戊辰诏修尧舜夏禹庙丙戌遣使者以太牢祀汉帝诸陵五月壬辰遣使者以太牢祭周文王于丰祭武王于镐
　　隋书礼仪志禘祫之月并以其日使祀先代王公帝尧于平阳以契配帝舜于河东咎繇配夏禹于安邑伯益配殷汤于汾阴伊尹配文王武王于丰渭之郊周公召公配汉髙帝于长陵萧何配各以一太牢而无乐配者飨于庙庭
　　丘氏濬曰秦始皇南廵望祀舜于九嶷上会稽祭禹北魏文成东廵歴桥山祀黄帝然皆因所至而祀也未有常典魏孝文太和始诏祀尧舜禹及周公然惟用清酌尹祭而已至隋始定为常祀祀用太牢而唐因之
　　蕙田案祀有配食亦始于隋制也
　　隋书髙祖本纪开皇十四年冬闰十月甲寅诏曰齐梁陈往皆创业一方绵歴年代既宗祀废絶祭奠无主兴言矜念良以怆然莒国公萧琮及髙仁英陈叔宝等宜令以时修其祭祀所须器物有司给之
　　蕙田案仁人之言蔼如此祭胜国之典也
　　炀帝本纪大业二年十月庚寅诏曰前代帝王因时创业君民建国礼尊南面而歴运推移年世永久邱垄残毁樵牧相趋茔兆堙芜封树莫辨兴言沦灭有怆于怀自古已来帝王陵墓可给随近十戸蠲其杂役以供守祀
　　旧唐书髙祖本纪武徳三年春正月幸蒲州命祀舜庙唐书髙祖本纪武徳三年六月癸卯诏隋帝及其宗室柩在江都者为茔窆置陵庙以故宫人守之
　　旧唐书太宗本纪贞观四年九月壬午令自古明王圣帝坟墓无得刍牧春秋致祭　十一年二月甲子幸洛阳宫命祭汉文帝　十六年冬十一月丙辰狩于岐山辛酉使祭隋文帝陵
　　礼仪志贞观之礼无祭先代帝王之文显庆二年六月礼部尚书许敬宗等奏曰请案礼记祭法云圣王之制祀也法施于人则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之又尧舜禹汤文武有功烈于人及日月星辰人所瞻仰非此族也不在祀典凖此帝王合与日月同例常加祭享义在报功爰及隋代并遵斯典汉髙祖祭法无文但以前代迄今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉祖典章法垂于后自隋以下亦在祀例伏惟大唐稽古垂化网罗前典惟此一礼咸秩未申今请聿遵故事三年一祭以仲春之月祭唐尧于平阳以契配祭虞舜于河东以咎繇配祭夏禹于安邑以伯益配祭殷汤于偃师以伊尹配祭周文王于酆以太公配祭武王于镐以周公召公配祭汉髙祖于长陵以萧何配
　　册府元龟景龙三年十二月甲午幸新丰温汤境内有自古帝王陵致祭
　　褚无量传开元五年帝幸东都无量上言昔虞舜之狩秩山川徧羣神汉孝景祀黄帝桥山孝武祀舜九疑髙祖过魏祭信陵君墓过赵封乐毅后孝章祠桓谭冡愿陛下所过名山大川邱陵坟衍古帝王贤臣在祀典者并诏致祭自古受命之君必兴灭继絶崇徳报功故存人之国大于救人之灾立人之后重于封人之墓愿到东都收叙唐初逮今功臣世絶者虽在支庶咸得承袭帝纳其言即诏无量祠尧平阳宋璟祠舜蒲坂苏颋祠禹安邑所在刺史参献
　　开元十二年十一月庚午幸东都勅有司所经自古帝王陵精意致祭以酒脯时果用代牲牢
　　开元礼有司享先代帝王前享五日诸享官各散斋三日于正寝致斋二日于其庙所如别仪【无庙者祭于坛其坛制准州社坛其祭官以当州长官充无以次通取也】诸享官致斋之日给酒食及明衣各习礼于斋所前享一日所管县官清扫内外整拂神座【无庙者享日未明县官率其属入诣坛东陛升设神座于坛上近北南向席以莞以后陈设行事依在庙之位】设配座于神座东南西向席以莞又为坎于庙后壬地方深取足容物赞礼者设初献位于东阶东南亚献终献于初献之南少退俱西向北上设掌事者位于终献东南重行西面以北为上设赞唱者于终献西南西向北上设望位于庙堂东北西向又设赞唱者位于塪东北南向东上设享官以下位于南门之外道东重行西面以北为上【无庙者即设享官以下位于坛壝门之外道南重行北面西上】祭器之数每座罇六笾十豆十簠二簋二铏三爼三县官率其属升设罇于庙堂上前楹间室戸之外北向正座之罇在西配座之罇在东【罇皆加勺幂有坫以置爵】设币篚于罇所设洗于东阶东南北向东西当东霤南北以堂深罍水在洗东篚在洗西南肆实爵三巾二在篚加勺幂执罇罍洗篚者各依于罇罍洗篚之后享日未明烹牲于厨夙兴掌馔者实祭器【牲体牛羊豕皆载右胖前脚三节节一段皆载之后脚三节节一段去上节载下二节又取正脊脡脊正胁代胁各二骨以并余皆不设簋实稷黍簠实菽粱笾十实石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黒饼豆十实韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾菜葅豚胉若土无者各以其类充之】诸享官以下各服祭服【三品毳冕四品絺冕五品冕六品以下爵弁】官率其属入实罇罍及币【每座之罇一实醴齐一实盎齐一实清酒其酒各实于上罇币用帛长丈八尺色用白也】祝版各置于坫赞唱者先入就位祝与执罇罍篚者入立于庭重行北面以西为上立定赞唱者曰再拜祝以下俱再拜执罇者升自东阶【坛则升自东陛】立于罇所执罇罍篚者各就位升自东阶行扫除于上降扫除于下讫各引就位质明赞礼者引享官以下俱就门外位少顷赞礼者引享官以下以次就位立定赞唱者曰再拜在位者皆再拜赞礼者进初献之左白有司谨具请行事退复位祝跪取币于篚各立于罇所掌馔者率执馔者奉馔陈于南门之外【坛则奉馔陈于东壝门之外】赞礼者引初献升自东阶【其坛则升自南陛以后初献升降皆凖此】进当神座前北向立祝以币东向进初献受币祝还罇所赞礼者引初献入跪奠于神座兴出戸北向再拜赞礼者引初献入当配座西壁下东面立祝以币北向进初献受币祝还罇所赞礼者引初献进东面跪奠于配座兴退复位东面再拜赞礼引初献降复位掌馔者引馔入升自东阶【坛则升自南陛】祝迎引于阶上各设于神座前掌馔者帅执馔者各复本位祝还罇所赞礼者引初献诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒罇所执罇者举幂初献酌醴齐赞礼者引初献入诣神座前跪奠爵兴出戸北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰【帝喾氏云维某年岁次月朔日子开元神武皇帝讳谨遣具官姓名敢昭告于帝髙辛氏惟帝能序星辰功施万物式遵祀典敬以制币牺齐粢盛庶品祗荐于帝髙辛氏尚飨帝尧云敢昭告于帝陶唐氏惟帝则天而行光被四表式遵祀典敬以制币云云配座云敢昭告于唐司徒惟公敬敷五教赞彛伦率由旧章配享于帝陶唐氏云云帝舜云敢昭告于帝有虞氏惟帝道先七政绩宣五典式遵旧章云云配座云敢昭告于臯陶氏惟神爰定五刑载孚九徳率由旧典云云夏王禹云敢昭告于夏王禹惟王克平九土功施万代式遵故实云云配座云敢昭告于伯益氏惟公赞敷下土克蕃庶物率由旧章配享于夏王禹云云殷王汤云惟王革命黜暴功济天下式遵祀典云云配座云敢昭告于伊尹氏惟公弼谐政道功格天地率由故实云云周文王云惟王受命作周经纬天地式遵祀典云云配座云敢昭告于太公惟公纯徳孔明翼成周室率由旧典云云周武王云应天顺人克定祸乱式遵祀典云云配座云敢昭告于周文公召康公惟公道光十乱功着分陜率由旧典云云汉髙帝云神武膺期抚安区夏式遵祀典云云配座云敢昭告于萧相国惟公翼成汉业厥功惟茂率由旧章云云】初献再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所赞礼者引初献官诣配座酒罇所取爵于坫执罇者举幂初献酌醴齐赞礼者引初献入东面跪奠于配座前兴进立于西壁下东面立祝持版入立于配座之左北面跪读祝文讫兴初献再拜祝进跪奠版于配位兴还罇所赞礼者引初献出戸北向立祝各以爵酌清酒合置一爵太祝持爵进于初献之右西向立初献再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴祝各帅执馔者以爼跪减神座前三牲胙肉各取前脚第二节共置一爼上以授初献初献受以授掌馔者初献跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫初献兴再拜赞礼者引初献降复位于初献饮福赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒罇所执罇者举幂亚献酌盎齐赞礼者引亚献入诣神座前北靣跪奠爵兴出戸北面再拜赞礼者引亚献诣配座酒罇所取爵于坫执罇者举幂亚献酌盎齐赞礼者引亚献入诣配座前东向跪奠爵兴退于西壁下东面再拜出戸北向立祝各以爵酌清酒合置一爵一太祝持爵进亚献之右西面立亚献再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵祝受爵复于坫亚献兴再拜赞礼者引亚献降复位初亚献将毕赞礼者引终献盥洗升献饮福如亚献之仪讫赞礼者引终献降复位祝各进神座前跪彻豆兴还罇所赞唱者曰再拜【非饮福受胙者皆再拜】再拜讫赞唱者又曰再拜献官以下皆再拜赞礼者进初献之左白请就望位赞礼者引初献就望位西向立赞唱者转立于望东北位初献官拜讫祝各进神位前跪取币兴降自西阶【坛则降自南陛】诣塪北南面以币置于塪赞唱者曰可塪东西面各二人填上半塪赞礼者进初献之左白礼毕遂引初献以下出赞唱者还本位祝与执罇罍者俱复执事位立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜以出祝版焚于斋所
　　唐书礼乐志中祀古帝王祠坛广二丈五尺髙三尺四出陛以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒皆二币以白长八尺每三年祭三代帝王及配座笾豆皆十簋二簠二爼三牲以太牢
　　文献通考开元二十一年云州置魏孝文帝祠堂有司以时享祭
　　旧唐书元宗本纪开元二十二年春正月制古圣帝明王用牲牢余并以酒脯充奠
　　天宝六载正月制三皇五帝庙以时享祭
　　文献通考天宝六载勅三皇五帝创物垂范永言镜宜有钦崇三皇伏羲以勾芒配神农以祝融配黄帝以风后力牧配五帝少昊以蓐收配颛顼以防配髙辛以稷契配唐尧以羲仲和叔配虞舜以夔龙配其择日及置庙地量事营立其乐器请用宫悬祭以少牢仍以春秋二时致享共置令丞太常寺检校
　　邱氏濬曰案此祀三皇之始前此尧舜各祭于所都之地今乃并三皇立庙焉
　　蕙田案此三皇五帝立庙之始
　　旧唐书元宗本纪天宝七载五月诏三皇以前帝王京城置庙以时致祭其歴代帝王肇迹之处未有祠宇者所在各置一庙
　　文献通考天宝七载诏上古之君存诸氏号虽事先书契而道着皇王缅怀厥功宁忘咸秩其三皇已前帝王宜于京城内共置一庙仍与三皇五帝庙相近以时致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭料及乐请凖三皇五帝庙以春秋二时享祭歴代帝王肇迹之处未有祠宇者所由郡置一庙享祭仍取当时将相徳业可称者二人配享夏王都安邑以伯益伯夷配殷王汤都亳以伊尹仲虺配周文王都酆以师鬻熊太公望配周武王都镐请入文王庙同享以周公召公配秦始皇都咸阳以李斯王翦配汉髙祖起沛以萧何张良配后汉光武皇帝起南阳以邓禹耿弇配魏武皇帝都邺以荀彧钟繇配晋武帝都故洛阳以张华羊祜配后魏道武皇帝起云中以长孙嵩崔伯配后周文帝起冯翊以苏绰于谨配隋文帝封隋汉东以髙颎贺若弼配并令郡县长官春秋二时择日凖前致祭其歴代帝王庙每所差侧近人不课戸四人有阙续填仍关戸部处分
　　邱氏濬曰案此祀三皇以前帝王之始然皇莫大于伏羲神农黄帝帝莫盛于少昊颛顼髙辛尧舜王莫备于禹汤文武经史所纪者仅此而已三皇以前世渉洪荒事属茫昧有陵墓者命有司守之不立庙祀可也
　　蕙田案此歴代帝王立庙之始
　　旧唐书元宗本纪天宝九载冬十一月辛丑立周武王汉髙祖庙于京城司置官吏
　　蕙田案此别立帝王庙
　　文献通考代宗永泰二年诏道州舜庙宜蠲近庙佃戸充扫除
　　邱氏濬曰元宗时尝令歴代帝王庙每所差侧近人四戸有阙续填其后有勅废之至是代宗从道州刺史元结请而有此举
　　大歴五年鄜坊节度使上言坊州轩辕皇帝陵阙请置庙四时列于祀典
　　宪宗元和十四年勅周文王武王祠宇在咸阳县宜令有司精加修饰
　　王圻续通考唐昭宗干宁四年建汉昭烈一庙在州西南楼桑村明洪武间重修
　　宋史太祖本纪建隆元年春正月丁巳命周宗正郭玘祀周陵庙仍以时祭享五月己酉西京作周六庙成遣官奉迁秋七月甲子遣工部侍郎艾頴拜嵩庆陵八月辛未遣郭玘享周庙
　　礼志建隆元年诏前代帝王陵寝或樵采不禁风雨不庇宜以郡国置戸以守堕毁者修葺之
　　太祖本纪建隆二年春正月己未遣郭玘享周庙夏四月壬寅诏郡国置前代帝王贤臣陵冡戸
　　干徳元年六月丙申诏歴代帝王三年一享立汉光武唐太宗庙
　　礼志干徳初诏歴代帝王国有常享着于甲令可举而行自五代乱离百司废坠匮神乏祀阙孰甚焉案祀令先代帝王每三年一享以仲春之月牲用太牢祀官以本州长官有故则上佐行事官造祭器送诸陵庙又诏先代帝王载在祀典或庙貌犹在久废牲牢或陵墓虽存不禁樵采其太昊炎帝黄帝髙辛唐尧虞舜夏禹成汤周文王武王汉髙帝光武唐髙祖太宗各置守陵五戸岁春秋祀以太牢商中宗太戊髙宗武丁周成王康王汉文帝宣帝魏太祖晋武帝后周太祖隋髙祖各置三戸岁一享以太牢秦始皇帝汉景帝武帝明帝章帝魏文帝后魏孝文帝唐元宗宪宗肃宗宣宗梁太祖后唐庄宗明宗晋髙祖各置守陵两戸三年一祭以太牢周桓王景王威烈王汉元帝成帝哀帝平帝和帝殇帝安帝顺帝冲帝质帝献帝魏明帝髙贵乡公陈留王晋惠帝怀帝愍帝西魏文帝东魏孝静帝唐髙宗中宗睿宗徳宗顺宗穆宗代宗敬宗文宗武宗懿宗僖宗昭宗梁少帝后唐末帝诸陵常禁樵采寻又禁河南府民耕晋汉庙壖地
　　邱氏濬曰宋太祖次序歴代帝王给守陵戸命有司致享可谓忠厚之至矣但其所品第者亦有未尽善者焉其第一等十六帝给民五戸第二等十帝给民三戸第三等十五帝给民二戸皆令有司岁祀第四等惟禁樵采无陵戸无祭祀其第一等皆创业之君无可议者其第二等曹操以簒得国未尝即帝位也而亦列于成康汉文之间朱温簒弑其君无复人理而亦得预于景武元宪之列则似无别矣至于北朝五代之陵墓皆禁樵采而于南朝独遗者是时吴蜀未平也呜呼宋祖此举虽若为崇奉帝王而设然其品第之间亦寓抑扬之意后世人主鉴之亦知所以自勉矣
　　文献通考干徳二年十一月太常博士聂崇义上言凖祠令周文王以太公配唐天宝七载以师鬻熊及太公望配伏縁太公已封武成王春秋释奠望自今止以鬻熊配享奏可
　　宋史太祖本纪干德四年九月丙午诏呉越立禹庙于会稽冬十月癸亥诏诸郡立古帝王陵庙
　　路史干德四年诏置女皇氏守陵五戸春祭少牢宋史太祖本纪开宝三年九月甲辰诏西京凤翔雄耀等州周文成康三王秦始皇汉髙文景武元成哀七帝后魏孝文西魏文帝后周太祖唐髙祖太宗中宗肃宗代宗徳顺文武宣懿僖昭诸帝凡二十七陵常被盗发者有司备法服常服各一袭具棺椁重葬所在长吏致祭
　　四年三月増前代帝王守陵戸二夏四月辛卯发厢军千人修前代帝王陵寝之在秦者
　　九年秋七月丁亥命修先代帝王祠庙
　　真宗本纪咸平元年十一月甲子诏葺歴代帝王陵庙景徳元年冬十月壬午诏修葺歴代圣贤陵墓
　　礼志景徳元年诏前代帝王陵寝并禁樵采摧毁者官为修筑无主者碑碣石兽之类敢有坏者论如律仍每岁首所在举行此令
　　真宗本纪景徳四年二月命吏部尚书张齐贤祭周六庙戊子葺周六庙庚寅诏河南府置五代汉髙祖庙辛卯车驾发西京甲午次郑州遣使祀周嵩懿二陵玉海大中祥符元年王钦若言瑕邱尧祠前得芝草九本连理者四甲辰命钦若祭尧祠
　　文献通考大中祥符三年令西京葺后唐庄宗庙宋史真宗本纪大中祥符四年三月丁亥诏葺歴代帝王祠庙
　　文献通考四年祀汾阴驻跸河中府遣官致祭缘路帝王祠庙神帐画壁并加葺治令衡州葺神农庙
　　宋史眞宗本纪大中祥符六年六月丁丑崇饰诸州黄帝祠庙
　　文献通考大中祥符六年诏诸州有黄帝祠庙并加崇葺
　　宋史真宗本纪天禧元年六月庚辰盗发后汉髙祖陵论如律并劾守土官吏遣内侍王克让以礼治葬知制诰刘筠祭告因诏州县申前代帝王陵寝樵采之禁礼志熙宁元年从知濮州韩铎请尧陵在雷泽县东谷林山陵南有尧母庆都灵台庙请本州春秋致祭置守陵五戸免其租奉洒扫又以中丞邓润甫言唐诸陵除已定顷亩外其余许耕佃为守陵戸余并禁止邓润甫传润甫为御史中丞上言兴利之臣议前代帝王陵寝许民请射耕垦而司农可之唐之诸陵因此悉见芟刈昭陵乔木剪伐无遗熙宁着令本禁樵采遇郊祀则吏致祭徳意可谓逺矣小人掊克不顾大体愿绌创议之人而一切如令从之
　　文献通考熙宁四年诏周嵩庆懿三陵柏子戸留七戸余放归农仍命岁时加修葺
　　十年诏永兴军自汉以来诸陵下闲地岁收州县以其钱修葺陵墓
　　宋史礼志元祐六年诏相州商王河亶甲冡载祀典先是干徳中定先代帝王配享仪下诸州以时荐祭牲用羊豕政和议礼局遂为定制
　　文献通考徽宗政和三年议礼局上五礼新仪仲春仲秋享歴代帝王女娲氏于晋州无配帝太昊氏于陈州以金提勾芒配帝神农氏于衡州以祝融配帝髙阳氏于澶州以防配帝髙辛氏应天府无配帝陶唐氏濮州以卨配帝有虞氏于道州以庭坚配夏王大禹于越州以伯益配商王髙宗于陈州以甘盘傅説配商王成汤于庆成军以伊尹配商王中宗于大名府以伊陟臣扈配周文王以鬻熊配武王以召康公配成王以周文公唐太叔配康王以毕公配秦始皇帝以李斯蒙恬王翦配汉髙皇帝以萧何配太宗孝文皇帝以陈平周勃宋昌刘章配孝景皇帝以窦婴申屠嘉配世宗孝武皇帝以公孙卫青霍去病金日防配中宗孝宣皇帝以丙吉魏相霍光张安世配自周文王至汉宣帝并于永兴军后汉世祖光武皇帝于河南府以邓禹吴汉贾复耿弇配魏文皇帝于河南府以贾诩王景兴曹真辛毗配后周太祖于耀州以齐王宪苏绰于谨卢辩配隋髙祖皇帝于凤翔以牛里仁髙颎贺若弼配唐髙祖神尧皇帝于耀州以赵郡王孝恭殷开山刘政会淮安王神通配太宗文皇帝于永兴军以长孙无忌房乔杜如晦魏成李靖配明皇帝于华州以张説郭元振配肃宗宣孝皇帝于永兴军以苖晋卿裴冕配宪宗章武皇帝于华州以裴度杜佑李愬配宣宗献文皇帝于耀州以夏侯孜白敏中马植配后唐庄宗皇帝以郭崇韬李嗣昭符存审配明宗皇帝以霍彦威任圜配晋髙祖皇帝以桑维翰赵莹配汉髙祖皇帝无配自后唐庄宗至汉髙祖皇帝并于河南府周嵩陵太祖皇帝庆陵世宗皇帝于郑州
　　建炎元年十一月丙寅郊赦歴代圣帝明王忠臣烈士有功于民载在祠典者命所在有司祭之自后凡赦皆如之
　　宋史礼志绍兴元年命祠禹于越州及祠越王勾践以范蠡配
　　文献通考孝宗乾道四年加封楚州显济庙灵感王乃呉主孙皓祠汪太猷等使虏还言其灵感故加封仍命使人往来皆前期祭之
　　淳熙四年静江守臣张栻谓臣所领州有唐帝祠去城二十里而近其山曰尧山髙广为一境之望祠虽不详所始然有唐衡岳道士弥明诗刻即知其来旧矣有虞帝祠去城五里而近其山曰虞山漓江滙其左曰皇泽之湾有大歴中磨崖碑载刺史李昌夔修祠事臣已肇修祠宇请着之祀典俾长吏检校葺治从之
　　宋史孝宗本纪淳熙十四年六月诏衡州葺炎帝陵庙文献通考淳熙十四年衡州守臣刘清之奏史载炎帝陵在长沙茶陵今衡州茶陵县是也陵庙在康乐乡白鹿源距县百里而祠宇废祖宗时给近陵七戸守视禁其樵牧宜复建庙给陵戸礼官请如故事命守臣行之王圻续通考宁宗嘉定时廖徳明重建舜庙于韶州黄岗岭下又衡州刺史刘清之重建舜庙于衡阳
　　淳祐八年二月荆湖帅臣陈韡奏国家以火徳王于火徳之祀合加钦崇炎帝陵在衡州茶陵县庙久弗治乞相度兴修以称崇春之意从之
　　金史礼志诸前代帝王三年一祭于仲春之月祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州髙辛于归徳府陶唐于平阳府虞舜夏禹成汤于河中府周文王武王于京兆府泰和三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开宝礼羲轩颛顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉髙祖以下二十七帝不署平章政事镒左丞匡太常博士温徳亨天兴言方岳之神各有所主有国所赖请御署固宜至于前古帝王寥落杳茫列于中祀亦已厚矣不须御署参知政事即康及以为三皇五帝禹汤文武皆垂世立敎之君唐宋致祭皆御署而今降祝版不署恐于礼未尽不若止从外路祭社稷及释奠文宣王例不降祝版而令学士院定撰祝文颁各处为常制勅命依期降祝版而不请署
　　章宗本纪泰和四年二月庚戌始祭三皇五帝四王三月诏定前代帝王合致祭者尚书省奏三皇五帝四王已行三年一祭之礼若夏太康殷太甲太戊武丁周成王康王宣王汉髙祖文景武宣光武明帝章帝唐髙祖文皇一十七君致祭为宜从之
　　元史祭祀志自古帝王而下祭器不同笾豆簠簋仪非酌奠者有司便服行礼三上香奠酒而已
　　凡有司致祭先代圣君名臣皆有牲无乐
　　世祖本纪中统三年夏四月辛卯修河中禹庙赐名建极宫
　　四年六月建帝尧庙于平阳仍赐田五十顷
　　至元元年秋七月丁酉龙门禹庙成命侍臣阿哈托音代祀
　　祭祀志尧帝庙在平阳舜帝庙河东山东济南歴山濮州湖南道州皆有之禹庙在河中龙门至元元年七月龙门禹庙成命侍臣持香致敬有祝文
　　世祖本纪至元五年九月建尧庙
　　祭祀志至元十二年二月立伏羲女娲舜汤等庙于河中解州洪洞赵城
　　十五年四月修会川县盘古皇祠祀之
　　二十四年闰二月勅春秋二仲丙日祀帝尧庙
　　致和元年礼部移太常送博士议舜禹之庙合依尧祠故事每岁春秋仲月上旬卜日有司蠲洁致祭官给祭物
　　文宗本纪至顺元年三月命彰徳路岁祭羑里周文王祠
　　祭祀志至顺元年三月从太常奉礼郎薛元徳言彰徳路汤阴县北故羑里城周文王祠命有司奉祀如故事元欧阳元禹王庙记略在昔唐虞之世洪水横流民无底居而天下几不国矣大禹出而治之然后九州以平五行以顺而民生衣食于彞伦攸叙之中迨于今几四千年矣所谓盛徳当祀宜与天地相为无穷也安邑夏后氏之故都邑之人尤重祀禹后魏分其东为夏县邑之故墟存焉上有大禹庙四楹创始岁月莫有记焉且隘陋弗称岁久将倾泰定甲子初静海县逹噜噶齐瑞着致仕家居爰咨于众合谋新之庙成有日而瑞着卒遂中寝邑士刘思义出已资以竟其功于故殿址广植八楹殿之北复作四楹以涂山后配焉左右翼以防庑严侐宏敞信足以萃人心祀盛徳矣闻龙门之水喷薄激越声如万雷意疏凿之初其功殆与神明侔也歴代庙祀固宜在焉然安邑山川形势则大行王屋箕山三门在其东龙门壶口在其西其阳则雷首汾阴其阴则平阳霍岳也邑大夫士庶岁时则具牲牷举粢盛洁酒醴登于庙而左右瞻顾其随山刋木防履险阻舟车橇梮之载疏凿排决之劳肤肢胼胝过其门而不入者可想像而见也传曰见河洛而思禹功况其故都实治水之功所在而朝觐讴歌归于吾君之子之地其感人思深矣是尤宜为庙食之所在也
　　礼志三皇庙祭祀礼乐
　　至正九年御史台以江西湖东道肃政亷访使文殊诺尔所言三皇开天立极功被万世京师每岁春秋祀事命太医官主祭揆礼未称请如国子学宣圣庙春秋释奠上遣中书省臣代祀一切仪礼仿其制中书付礼部集礼官议之是年十月二十四日平章政事台哈布哈鼎珠等以闻制曰可于是命太常定仪式工部范祭器浙江行省制雅乐器复命太常博士定乐曲名翰林国史院撰乐章十有六曲明年祭器乐器俱备以医籍百四十有八戸充庙戸礼乐生御药院大使卢亨素习音律受命教乐工四十有二人各执其技乃季秋九月九日蒇事宣徽供礼馔光禄勲共内醖太府共金帛广源库共芗炬大兴府尹共牺牲制币粢盛殽核中书奏拟三献官以次定诸执事并以清望充前一日内降御香三献官以下公服备大乐仪仗迎香至开天殿庋置退习明日祭仪习毕就庙斋宿京朝文武百司与祭官如之各以礼助祭翰林词臣具祝文曰皇帝敬遣某官某致祭
　　乐章
　　降神奏咸成之曲黄钟宫三成　于皇三圣神化无方继天立极垂宪百王聿崇明祀率由旧章灵兮来下休有烈光
　　降神奏賔成之曲大吕角二成　帝徳在人日用不知神之在天矧可度思辰良日吉蒇事有仪感之至诚尚右享之
　　降神奏顾成之曲太簇徴二成　大道之行肇自古先功烈所加何千万年是尊是奉执事孔防神哉沛兮泠风馺然
　　降神奏临成之曲应钟羽二成　雅奏告成神斯降格妥安有位清庙奕奕肹蠁潜通丰融烜赫我其承之百世无斁
　　初献盥洗奏蠲成之曲姑洗宫　灵斿戾止式燕以宁吉蠲致享惟寅惟清挹彼注兹沃盥而升有孚颙若交于神明
　　初献升殿奏恭成之曲南吕宫　斋明盛服恪恭命祀洋洋在上匪远具迩左右周旋陟降庭止式礼莫愆用介多祉
　　奠币奏祗成之曲南吕宫　骏奔在列品物咸备礼严载见式陈量币惟兹篚实肃将忱意灵兮安留成我熙事
　　初献降殿【与升殿同】
　　捧爼奏囗成之曲姑洗宫　我祀如何有牲在涤既全且洁为爼孔硕以将以享其仪不忒神其廸尝纯嘏是锡
　　初献盥洗【与前同】
　　初献升殿【与前同】
　　太皥宓牺氏位酌献奏囗成之曲南吕宫　五徳之音巍巍圣神八卦有作诞开我人物无能称酒在尊歆监在兹惟徳是亲
　　炎帝神农氏位酌献奏囗成之曲南吕宫　未耜之利人赖以生鼔腹含哺帝力难名欲报之徳黍稷非馨眷言顾之享于克诚
　　黄帝有熊氏位酌献奏囗成之曲南吕宫　为衣为裳法干效坤三辰顺序万国来賔典祀有常多仪具陈纯精鬯逹匪借弥文
　　配位酌献奏囗成之曲南吕宫　三圣俨临孰侑其食惟尔有神同功合徳丕拥灵休留娱嘉席歴世昭配永永无极
　　初献降殿【与前同】
　　亚献奏囗成之曲【终献同】姑洗宫　缓节安歌载升贰觞礼成三终申荐令芳凡百有职罔敢怠遑神具醉止欣欣乐康
　　彻豆奏囗成之曲南吕宫　笾豆有践殷荐亶时礼文防洽废彻不迟愼终如始进退无违神其祚我绥以繁厘
　　送神奏囗成之曲黄钟宫　夜如何其明星煌煌灵逝弗留飚举云翔瞻望靡及徳音不忘庶回景贶发为祯祥
　　望奏囗成之曲姑洗宫　工祝致告礼备乐终加牲兼币讫薶愈恭精神斯罄惠泽无穷储休锡美万福来崇
　　蕙田案元祀三皇已归入先医门兹以医官主祭未称请如释奠仪且乐章多歌其盛徳大功不及医药事是仍不以先医祀之也故附于此
　　明史太祖本纪洪武三年十二月庚午遣使祭歴代帝王陵寝并加修葺
　　礼志洪武三年遣使访先代陵寝仍命各行省具图以进凡七十有九礼官考其功徳昭著者曰伏羲神农黄帝少昊颛顼唐尧虞舜夏禹商汤中宗髙宗周文王武王成王康王汉髙祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝后魏文帝隋髙祖唐髙祖太宗宪宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗凡三十有六各制衮冕函香币遣秘书监丞陶谊等往修祀礼亲制祝文遣之每陵以白金二十五两具祭物陵寝发者掩之壊者完之庙敝者葺之无庙者设坛以祭仍令有司禁樵采岁时祭祀牲用太牢
　　洪武四年礼部定议合祀帝王三十五在河南者十陈祀伏羲商髙宗孟津祀汉光武洛阳祀汉明帝章帝郑祀周世宗巩祀宋太祖太宗真宗仁宗在山西者一荥河祀商汤在山东者二东平祀唐尧曲阜祀少昊在北平者三内黄祀商中宗滑祀颛顼髙辛在湖广者二酃祀神农宁逺祀虞舜在浙江者二会稽祀夏禹宋孝宗在陜西者十五中部祀黄帝咸阳祀周文王武王成王康王宣王汉髙帝景帝咸宁祀汉文帝兴平祀汉武帝长安祀汉宣帝三原祀唐髙祖醴泉祀唐太宗蒲城祀唐宪宗泾阳祀唐宣宗岁祭用仲春仲秋朔于是遣使诣各陵致祭陵置一碑刋祭期及牲帛之数俾所在有司守之已而命有司岁时修葺设陵戸二人守视又每三年出祝文香帛传制遣太常寺乐舞生赍往所在命有司致祭其所祀者视前去周宣王汉明帝章帝而増祀娲皇于赵城后魏文帝于富平元世祖于顺天及宋理宗于会稽凡三十六帝后又增祀隋髙祖于扶风而理宗仍罢祀又命帝王陵庙所在官司以春秋仲月上旬择日致祭
　　洪武四年帝以天下郡邑通祀三皇为凟礼臣议唐元宗尝立三皇五帝庙于京师至元成宗时乃立三皇五帝庙于府州县春秋通祀而以医药主之甚非礼也帝曰三皇继天立极开万世教化之原汨于药师可乎命天下郡县毋得防祀
　　太祖本纪洪武六年诏祀三皇及歴代帝王
　　礼志洪武六年帝以五帝三王及汉唐宋创业之君俱宜于京师立庙致祭遂建歴代帝王庙于钦天山之阳仿太庙同堂异室之制为正殿五室中一室三皇东一室五帝西一室夏禹商汤周文王又东一室周武王汉光武唐太宗又西一室汉髙祖唐髙祖宋太祖元世祖每岁春秋仲月上旬甲日致祭已而以周文王终守臣服唐髙祖由太宗得天下遂寝其祀増祀隋髙祖七年令帝王庙皆塑衮冕坐像惟伏羲神农未有衣裳之制不必加冕服八月帝躬祀于新庙已而罢隋髙祖之祀
　　蕙田案此京师总立帝王庙之始
　　太祖本纪洪武七年八月甲午朔祀歴代帝王庙明会典洪武七年春塑帝王衮冕坐像惟羲农不衮冕是秋上亲临祭焉凡五室十七帝
　　王圻续通考洪武初命绘诸帝像于庙太祖临其祭行礼毕复至汉髙祖之神位笑谓曰刘君今日庙中诸君当时皆有所凭藉以得天下惟我与汝不假尺土一民提三尺剑位至天子尤为难事可多饮三杯后遂为制毎帝王前皆一爵惟汉髙帝以三爵献又设歴代帝王祭一坛毎岁春从祀于大祀坛内秋祭于本庙
　　明史太祖本纪九年八月己酉遣官省歴代帝王陵寝禁刍牧置守陵戸
　　王圻续通考先是上阅宋史见宋太祖诏修歴代帝王陵寝叹曰此美事也遣翰林编修蔡元侍仪舍人李震亨陈敏于谦等四方求之仍命各行省之臣同诣所在审视若有庙祀并具图以闻于是陈州有伏羲氏商髙宗孟津汉光武郑州周世宗巩宋太祖太宗真宗仁宗酃神农氏宁逺舜帝延安轩辕氏咸阳周文王武王成王康王汉髙祖景帝咸宁汉文帝兴平汉武帝长安汉宣帝富平后魏文帝扶风隋髙祖三原唐髙祖醴泉唐太宗蒲城唐宪宗泾阳唐宣宗滑县髙阳氏髙辛氏内黄商中宗顺天元世祖东平尧帝曲阜少昊氏赵城娲皇氏荥河商汤王会稽夏禹王宋孝宗凡三十六陵是年遣官行视帝王陵寝遂禁樵牧设守陵戸陵二人三岁一传制遣道士奉香诣诸陵令有司致祭凡遇皇帝即位俱遣官祭告
　　礼志洪武二十一年令每岁郊祀附祭歴代帝王于大祀殿仍以岁八月中旬择日遣官祭于本庙其春祭停之又定每三年遣祭各陵之岁则停庙祭是年诏以歴代名臣从祀礼官李原名奏拟三十六人以进帝以宋赵普负太祖不忠不可从祀元臣四杰木华黎为首不可祀孙而去其祖可祀木华黎而罢安童既祀伯顔则阿术不必祀汉陈平冯异宋潘美皆善始终可祀于是定风后力牧臯陶夔龙伯夷伯益伊尹傅说周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房元龄杜如晦李靖郭子仪李晟曹彬潘美韩世忠岳飞张浚木华黎博尔忽博尔术赤老温伯顔凡三十七人从祀于东西庑为坛四初太公望有武成王庙尝遣官致祭如释奠仪至是罢庙祭去王号邱氏濬曰祭法言圣王制祭祀之礼其常典所当祀者有五焉其下文复歴叙自古君臣有道功庸者以实之凡十有四人为君者八人为臣者六人后世庙祀前代帝王而以其功臣从享者其原葢出于此本朝洪武初建帝王庙于南京鸡鸣山之阳以祀三皇五帝三王汉髙祖光武唐太宗宋太祖元世祖所祀者止及一统之世创业之君其与前代泛及无统者异矣又诏以歴代名臣从祀帝王庙凡三十有七人是皆前代之君臣同徳始终一心者然其中或有不祀其君而祀其臣者葢惟取其纯德钜功位列而通祀之非若前代随其君而各以其臣配其食也臣愚窃以为昔者建都南京歴代帝王庙因在于彼今郊庙既立于此则帝王庙亦当从之而北焉议礼之事非臣下所当及者谨述所见如此
　　明会典洪武二十六年定各处圣帝明王载在祀典者其庙宇陵寝皆要备知其处每年定夺日期或差官往祭或令有司自祭礼部悉理之
　　是年定遣祭仪
　　一斋戒前一日太常官宿于本司次日具本奏致斋二日传制遣官行礼
　　一传制仪见仪制同
　　一省牲牛五羊五豕六鹿一兎八凡正祭前一日献官承制毕诣本坛省牲
　　一陈设五室十六位毎室犊一羊一豕一每位登一铏二笾豆各十簠簋各二帛一白色【礼神制帛】共设酒尊三爵四十八篚五于中室东南西向祝文案一于西东庑第一坛风后臯陶龙伯益傅说召公奭召穆公虎张良曹参羊一豕一铏九笾豆各四簠簋各一帛九白色【礼神制帛】酒盏二十七馔盘一篚一第二坛周勃冯异房元龄李靖李晟潘美岳飞木华黎博尔忽伯顔羊一豕一铏十笾豆各四簠簋各一帛一酒盏三十馔盘一篚一西庑第一坛力牧虁伯夷伊尹周公旦太公望方叔萧何陈平陈设与东庑第一坛同第二坛邓禹诸葛亮杜如晦郭子仪曹彬韩世忠张浚博尔术赤老温陈设与东庑第二坛同
　　一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所赞搢笏出笏引至拜位赞就位典仪唱迎神协律郎举麾奏乐乐止赞四拜陪祭官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵进于神位前赞引赞诣三皇神位前搢笏执事官以帛进于献官奠讫执事官以爵进于献官赞献爵凡三出笏诣五帝神位前仪同前爵五诣三王神位前爵三诣汉髙祖光武唐太宗皇帝神位前爵三诣宋太祖元世祖神位前爵二出笏诣读祝所跪读祝读祝官取祝跪于献官左读毕进于神位前赞俯伏兴平身复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各以爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼仪同亚献典仪唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事官以爵进饮福酒执事官以胙进受胙出笏俯伏兴平身复位赞两拜典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐赞四拜平身乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位乐止赞礼毕
　　一祝文维洪武年岁次月朔日皇帝谨遣具官某致祭于太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏帝金天氏帝髙阳氏帝髙辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商汤王周武王汉髙祖皇帝汉光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝元世祖皇帝曰昔者奉天明命相继为君代天理物抚育黔黎彞伦攸叙井井绳绳至今承之生民多福思不忘而报特祀以春秋惟帝以英灵来歆来格尚享明会典祀歴代帝王乐章
　　迎神　仰瞻兮圣容想鸾舆兮景从降云衢兮后先来俯鉴兮防衷荷圣临兮苍生有崇睠诸帝兮是临予顿首兮幸蒙
　　奠帛秉防诚兮动圣躬来列坐兮殿庭予今愿兮效勤捧礼帛兮列酒尊鉴予情兮欣享方旋驾兮云程
　　初献　酒行兮爵盈喜气兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇君臣忻兮跃从愿睹穆穆兮圣容
　　亚献　酒斟兮礼明诸帝熙和兮悦情百职奔走兮满庭陈笾豆兮数重亚献兮愿成
　　终献　献酒兮至终早整云鸾兮将还宫予心眷恋兮神圣欲攀留兮无踪蹑云衢兮缓行得遥瞻兮逹九重
　　彻馔　纳肴羞兮领陈烝民乐兮幸生将何以兮崇报惟岁时兮载瞻载迎
　　送神　旛□缭绕兮导来踪鸾舆冉冉兮归天宫五云拥兮祥风从民歌圣祐兮乐年丰
　　望燎　神机不测兮造化功珍羞礼帛兮荐火中望旋庭兮稽首愿神鉴兮寸衷
　　明史礼志永乐迁都帝王庙遣南京太常寺官行礼明会典凡前代陵寝天顺八年令各处帝王陵寝被人毁发者所在有司即时修理如旧仍令附近人民一丁看防免其差役
　　明史礼志正徳十一年立伏羲氏庙于陈州陈州古成纪地从廵按御史冯时奏也
　　嘉靖九年罢歴代帝王南郊从祀令建歴代帝王庙于都城西岁以仲春秋致祭后并罢南京庙祭十年春二月庙未成躬祭歴代帝王于文华殿凡五坛丹陛东西名臣四坛礼部尚书李时言旧仪有赐福胙之文赐者自上而下之义惟郊庙社稷宜用歴代帝王止宜云答诏可十一年夏庙成名曰景徳崇圣之殿殿五室东西两庑殿后祭器库前为景徳门门外神库神厨宰牲亭钟楼街东西二坊曰景徳街八月壬辰亲祭帝由中门入迎神受福胙送神各两拜嗣后岁遣大臣一员行礼四员分献凡子午卯酉祭于陵寝之岁则停秋祭王圻续通考嘉靖九年庚寅右中允廖道南奏今之郊祀列歴代帝王一坛于五岳四渎之间是跻人鬼于天神地祗南畿歴代帝王庙每岁致祭宜归本庙下礼部议复奏云迎奉明防天地四坛祈报之祭俱不从祀今乃仍归本庙为当再行南京太常寺加添春祭庶不失我祖宗敬礼前代帝王之意从之仍行南京太庙加春祭一坛已而上命建庙于北都致祭上谓礼臣曰古先帝王春祭南京不必增待庙成春秋俱在京行礼礼部臣奏云营建庙宇非旬月可完若候庙貌完备诚恐缓不及事有悮春祭合无嘉靖十年暂于南京本庙权添春祭一祭有防来春暂于文华殿设坛朕亲一举
　　蕙田案世宗罢帝王郊坛从祀最得礼意
　　明会典十一年定亲祭仪先期太常寺预设牲醴香帛乐舞等如仪锦衣卫设随朝驾设上拜位于殿中设御幄于景德门之左是日早免朝上服常服御奉天门太常寺卿跪奏请皇上诣王庙祭歴代帝王上乘舆由长安右门出至庙门由中门入至幄次降舆具祭服出导引官导上由中门中道至拜位典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位上就拜位典仪唱迎神乐作乐止内赞奏搢圭奏上香上三上香讫奏出圭复位内赞奏两拜兴平身传赞陪祀官同典仪唱奠帛行初献礼乐作内赞奏诣神位前执事官各捧帛爵跪进于各神位前乐暂止内赞读祝奏跪传赞陪祀官同读祀官取祝读讫乐作内赞奏俯伏兴平身传赞陪祀官同乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼仪同亚献乐止太常寺卿进立于坛东西向唱答福胙内赞奏诣饮福位奏搢圭奏跪光禄寺卿以福酒跪进于上右内赞奏饮福酒上饮讫光禄寺卿以福胙跪进于上右内赞奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身传赞陪祭官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导上入御幄易祭服陞辇还宫
　　王圻续通考嘉靖十三年甲午秋七月朔例遣道士致祭帝王陵寝夏言复奏云本庙秋祭合宜停免春祭既无从祀仍当遣举行从之遂着为令
　　嘉靖十八年御史谢少南因上南廵言庆都为帝尧肇封之地尧母乃帝喾元妃陵墓俱存乞表扬以逹孝以光廵幸上曰尧父母异陵可见合葬非古祠寝令有司修之少南建白可嘉改授翰林检讨兼司直
　　明史礼志嘉靖二十四年以礼科陈棐言罢元世祖陵庙之祀及从祀木华黎等复迁唐太宗与宋太祖同室凡十五帝从祀名臣三十二人
　　明会典嘉靖间更定遣官祝文曰仰惟诸帝昔皆奉天抚世创治安民皇祖景慕不忘春秋致祭着在令甲朕特遣建殿宇恭修恒祀时维仲【春秋】谨遣辅臣以牲帛庶品用享列圣予惟冲昧敬体皇祖追报之防惟诸帝鉴临来格于斯庶副予诚之至尚飨
　　右歴代古帝王祀典

　　五礼通考卷一百十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考巻一百十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百十七
　　祭先圣先师
　　蕙田案古者立学必祭先圣先师所以报本反始崇徳而劝学也其礼有三曰释奠曰释币曰释菜释币告祭用之礼不常行常行之礼释奠释菜而已宋欧阳子曰释奠释菜祭之略者也释奠有乐无尸释菜无乐则其又略也此可见释奠礼重而释菜礼轻矣自释菜之礼亡于唐宋间学官所举惟略存释奠之仪耳古者四时常祭止及先师惟始立学及衅器告祭等乃及先圣说者谓先师亲而不尊不嫌于数先圣尊而不亲不嫌于疏故也后世之祭则每以先师配先圣而祭则俱祭矣至先圣先师之称攷之经传未尝举其人以实之其先圣则长乐刘氏谓虞庠以舜夏学以禹殷学以汤东胶以文王也其先师则康成所谓诗有毛公书有伏生礼有髙堂生乐有制氏也此恐亦臆度之词而未必然也汉魏以还或以周公为先圣孔子为先师或以孔子为先圣顔回为先师诚如长孙无忌所云顔回夫子互作先师宣公周公迭为先圣者至贞观时始欲定以孔子为先圣顔回为先师虽一变于永徽而旋复于显庆自此而后千年莫改而封爵之崇諡号之美笾豆之加登歌之盛冕旒之数代増世益至于用天子之礼乐而后称其徳焉葢名曰释奠而祭仪实与大祀埒矣至嘉靖间又于文华殿有圣师之祭此则于学校之外重出者也今取学宫之祭与周礼所云死为乐祖祭于瞽宗之义合者俱入此门而封諡器数之递加配食崇祀之増损各详载始末以备参考若夫阙里之尊崇褒成之奉祠虽亦出于崇儒尊圣之盛心而无关于东序虞庠之秩节别为一卷以附其后云
　　周礼春官大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗【注道多才艺者徳能躬行者若舜命夔典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中　疏祭乐祖必于瞽宗者案文王世子云春诵夏太师诏之瞽宗以其教乐在瞽宗故祭乐祖还在瞽宗彼虽有学干戈在东序以诵为正文王世子云礼在瞽宗书在上庠则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗若然则书在上庠书之先师亦祭于上庠其诗则春诵夏在东序则祭亦在东序也】
　　【林氏之奇曰祭于瞽宗记所谓春夏释奠于先师秋冬亦如之是也】
　　【吕氏祖谦曰设教受教当知无穷意思若死则配食于乐祖祭于学校使天下常不忘所谓君子以教思无穷者也】
　　礼记祭义祀先贒于西学所以教诸侯之徳也【注西学周小学也先贒有道徳王所使教国子者　疏以先贤有徳故祀之令诸侯尊敬有徳此小学郑注云周小学则周之小学在西郊王制云养庶老于虞庠虞庠在国之西郊是也】
　　蕙田案先贤兼先圣先师在内
　　右统论祀先圣先师
　　文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之【注官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师之类也若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事　疏官谓诗书礼乐之官者谓所教之官也若春诵夏则太师释奠也教干戈则小乐正乐师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也皇氏云其教虽各有时其释奠则四时各有其学备而行之引周礼大司乐文证乐之先师也后世释奠祭之然则礼及诗书之官有道有徳者亦使教焉死则以为书礼之祖后世则亦各祭于其学也以大司乐掌乐故特云乐祖其余不见者周礼文不具也亿是发语之声言此等之人亦可以为先师也以其三时释奠独不言夏故言夏从春可知也以其释奠直奠置于物无食饮酬酢之事故云设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事释奠所以无尸者以其主于行礼非报功也】
　　【魏氏了翁曰传者谓各于所习之学祭先师夫周公孔子非周鲁之所得而专也而经各立师则周典安有是哉古者民以君为师仁鄙寿夭君实司之而臣则辅相人君以师表万民者也自孔子以前曰圣曰贤有道有徳则未有不生都显位没祭大烝者此非诸生所得祀也自君师之职不修学校废井牧坏民散而无所系于是始有师弟子羣居以相讲授者所谓各祭其先师疑秦汉以来始有之而诗书礼乐各有师不能以相通则秦汉以来为士者断不若是之隘也此亦可见世变日降君师之职下移而先王之道分裂矣然而春秋战国之乱犹有圣贤为之师秦汉以来犹有专门为之师故所在郡国尚存先师之号奠祠于学故记人识于礼而传者又即其所见闻以明之也】
　　凡始立学者必释奠于先圣先师【注谓天子命之教始立学者也先圣周公若孔于　蔬诸侯言始立学必释奠于先圣先师则天子始立学亦释奠于先圣先师也天子云四时释奠于先师不及于先圣者则诸侯四时释奠亦不及先圣也始立学云必用币则四时常奠不用币也天子立虞夏商周四代之学若诸侯止立时王一代之学有大学小学耳云先圣周公若孔子者以周公孔子皆为先圣近周公处祭周公近孔子处祭孔子故云若立学为重故及先圣常奠为轻故惟祭先师此经始立学故奠先圣先师】
　　【陈氏祥道曰徳之小者亲而不尊故其祭数故四时释奠止于先师德之大者尊而不亲故始立学乃祭先圣】
　　【刘氏彛曰周有天下立四代之学虞庠则以舜为先圣夏学则以禹为先圣殷学则以汤为先圣东胶则以文王为先圣各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此天子立学之法也】
　　钦定礼记义疏郑于先师惟以汉人为比于先圣言周公若孔子于下有国故言若唐虞有防龙伯夷周有周公鲁有孔子则所谓先圣先师大约系能教之人未必是帝王且地异而时不同未必定某为先圣某为先师如刘氏説也记曰祀先贤于西学贤者师与圣之统名其祀之总在西学又未必五学各有一先圣数先师也唐初以周公为先圣孔子为先师后从房乔议改孔子为先圣顔子为先师至明嘉靖改孔子为至圣先师而先圣先师合为一矣至三皇五帝唐元宗尝立庙京师元成宗立三皇庙于府州县嘉靖间于文华殿奉皇师伏羲神农轩辕帝师尧舜王师禹汤文王皆南向先圣周公先师孔子东西向则先圣先师之号又分然而孔子之祀自国学以及天下州县皆行而圣师惟春秋开讲亲行释奠礼用羮酒果脯束帛而已其轻重逈不侔也
　　及行事必以币【疏皇氏云行事必用币谓礼乐器成及出军之事其告用币而已按衅器用币下别具其文此行事必用币系于释奠之下皇氏乃离文析句其义非也】
　　凡释奠者必有合也有国故则否【注国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也若唐虞有防龙伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也　疏此谓诸侯之国释奠之时若己国无先圣先师则合祭邻国先圣先师谓彼此二国共祭此先圣先师故云合也非谓就他国而祭之当遥合祭耳若己国有先圣先师则不须于邻国合也故云有国故则否】
　　陈氏祥道曰必有合合舞与声有国故则否与国有大故去乐意同
　　朱子曰以下文大合乐攷之有合当为合乐国故当为丧纪凶札之类
　　蕙田案周礼大胥春合舞秋合声故曰必有合当以朱子陈氏説为长
　　凡大合乐必遂养老【注大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者谓用其明日也　疏凡者非一之词其月令季春大合乐则亦在其中以其文自明故郑不引之耳周礼大胥春合舞秋合声虽无天子视学之文又月令季春大合乐天子亲往则明春合舞秋合声之时天子亦亲往也】
　　陈氏祥道曰视学养老皆同日也郑氏谓用其明日误矣
　　【叶氏梦得曰天子一入学而所教者三释奠以教重道合乐以教崇徳养老以教致孝】
　　天子视学大昕鼓征所以警众也【注早昧爽击鼔以召众也　疏大犹初也昕犹明也征犹召也凡物以初为大以末为小必知早昧爽者以云众至然后天子至若其盛明始召学士则晚矣】众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉【注兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也　疏天子既至乃命遣有司行此释奠之事有司诗书礼乐之教官也注云举常礼者此谓因大合乐之时在虞庠之中祭先师先圣也若四时常奠各于其学之中又不祭先圣也云视学观礼耳非为彼报也者解天子不亲释奠之意所以视学者观看有司行礼耳非是为彼学学士报先圣先师也】有司卒事反命【注告祭毕也】
　　王制天子将出征受命于祖受成于学【注定兵谋也】出征执有罪反释奠于学以讯馘告【注释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗曰在泮献馘　疏按大胥职云春入乐舍菜合舞文王世子亦云释菜郑注云释菜礼轻也则释菜则惟释苹藻而已无牲牢无币帛文王世子又云始立学者既衅器用币注云礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成此则徒用币而无菜亦无牲牢也文王世子又云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币是释奠有牲牢又有币帛无用菜之文熊氏以此为释菜奠币者谓释奠之礼以献俘馘故云释菜奠币言释奠之时既有牲牢菜币两有今按注云释菜解经中释字奠币解经中奠字又云礼先师不云祭先师则似讯馘告之时但有菜币而已未必为释奠有牲牢也于事有疑未知孰是故备存焉然则释菜奠币皆告先圣先师此直云先师文不具耳】
　　诗鲁颂泮水矫矫虎臣在泮献馘【疏王制云天子将出征受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告是将出则谋于学而后行反则礼先师以告克故僖公既伐淮夷而又在泮宫献馘也】
　　【何氏楷曰鲁有四代之学先代之学尊鲁得立之示存古法而已其行礼之饮酒养老兵事之受成告克当于周世之学在泮宫也司马光云受成献馘莫不在学所以然者欲其先礼义而后勇力也陈祥道云诸侯视学之礼葢有同于天子鲁侯戾止在泮饮酒既饮防酒永锡难老此养老也在泮献馘此以讯馘告也】
　　陈氏礼书奠者陈而奠之也郑氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事【贾公彦曰奠之为言停停馔具而已】考之仪礼聘賔归至于祢荐脯醢觞酒陈陈者所以奠之也则释奠设荐馔酌奠而已可知也特牲馈食奠觯于尸未至之前则释奠无迎尸可知也古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学周官大祝反行舍奠甸祝舍奠于祖庙此施于山川庙社者也文王世子凡学春官释奠于先师凡始立学者必释奠于先圣先师凡释奠者必有合也天子视学命有司行事兴秩节祭先圣先师适东序释奠于先老王制出征执有罪反释奠于学此施于学者也山川庙社之祭不止于释奠学之祭释奠而已贾公彦曰非时而祭曰奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者有非时者文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之郑氏曰不言夏夏从春可知此常时之释奠也凡始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必释奠焉此非时之释奠也释奠之礼有牲币有合乐有献酬大祝造于庙宜乎社过大山川则用事反则释奠此告祭也曽子问曰凡告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此释奠有牲币之证也文王世子凡释奠者必有合也此释奠者合乐之证也聘礼觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出此释奠有献酬之证也然山川庙社之释奠皆有牲币学之释奠非始立学则不必有币也学之释奠有合乐则山川庙社不必有合也聘賔释奠有三献则天子诸侯之于山川庙社不止三献也凡始立学与天子视学释奠先圣先师四时则释奠先师而已文王世子谓春释奠于先师郑氏释王制亦谓释奠礼先师其説是也然郑氏以王制之释奠为释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与邻国合孔頴逹以学记之释菜为释奠其説误也
　　右释奠
　　礼记文王世子始立学者既兴器用币【注兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成】然后释菜【注告先圣先师以器成有时将用也】不舞不授器【注释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也】乃退傧于东序一献无介语可也【注言乃退谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧賔于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也　疏前用币告其器成后释菜告其将用凡释奠礼重故作乐时须舞乃授舞者所执干戈之器今其释菜之时虽作乐不为舞也亦既不舞故不授舞者之器释菜虞庠既毕乃从虞庠而退傧礼其賔于东序之中其礼既杀惟行一献无介无语如此于礼可也前用币直云告器成此释菜云告器成将用则两告不同也熊氏云用币则无菜用菜则无币皇氏云用币释菜只是一告其义恐非也按四时释奠不及先圣知此用币及释菜及先圣者以上文始立学释奠先圣先师此文亦云始立学既衅器用币释菜亦及先圣也以其始立学及器新成事重于四时常奠也凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也此衅器释菜二也学记皮弁祭菜三也秋颁学合声无释菜之文则不释菜也释币惟一也从衅器以来皆据诸侯之礼故云始立学诸侯惟立时王之学何得云得立三代之学得有夏之东序谓诸侯有功徳者得立三代之学若鲁国之比东序于虞庠相对东序在东虞庠在西既退傧于东序明释菜在于虞庠】
　　钦定礼记义疏用币或君亲之或有司为之释菜则学子之事考祭则有尸有牲有币有乐释奠则无尸释币并无牲释菜并无币然脯醢之属未尝无也然不言脯祭而曰释菜者或取其新且洁与
　　周礼春官大胥春入学舍采合舞【注春始以学士入学宫而学之合舞等其进进使应节奏舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属　疏释菜礼轻故不及先圣也其先师者郑注文王世子云若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生知菜是苹蘩之属者诗有采苹采蘩皆菜名言之属者周礼又有芹茆之等亦菜名也】秋颁学合声【注春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏疏颁分也分其才艺髙下】
　　【黄氏曰乐师教舞帗羽干旄皇人未尝合也大胥春始入学合而教之】
　　【郑氏锷曰月令春入学合舞秋入学习吹学无二义皆学宫也葢周家建五学其中谓之辟雍水南曰成均水北曰上庠水东曰东序水西曰瞽宗春令学士始入学所入者辟雍也总处于此以观其能至秋则所观者已久知其所宜矣于是分而处之宜学礼者处之瞽宗宜学书者处之上庠宜学干戈者处之东序宜学语者处之成均非惟不分学字以为二义又合周家立学之制】
　　礼记月令孟春之月命乐正入学习舞【注为仲春将释菜】仲春之月上丁命乐正习舞释菜【注乐正乐官之长也命习舞者万物始出地鼔舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万舞入学疏此仲春习舞则大胥春入学释菜合舞一也据人所学谓之习舞节奏齐同谓之合舞此亦谓之大合乐故文王世子大合乐注春舍菜合舞秋颁乐合声自是春秋常所合乐也孟春习舞及仲春习舞及仲丁习舞并季春合乐皆在太学仲春释菜合舞季春大合乐皆天子亲往余则不也注云将舞必释菜于先师者以经文习舞释菜文在于后恐习舞释菜共是一事故云将欲习舞必先释菜必知然者以释菜之时不为舞也故文王世子云释菜不舞不授器是知释菜无舞也知必先有释菜者以大胥云舍菜合舞舍即是释故知释菜在合舞之前】天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之【注顺时逹物也】
　　【陈氏澔曰必用丁者以先庚三日后甲三日也习舞释菜谓将教习舞者则先以释菜之礼告先师也髙氏诱曰初入学官必礼先师置采帛于前以贽神也周礼春入学释菜合舞秋颁学合声此之谓也】
　　钦定礼记义疏郑注菜如字髙氏则菜为采髙氏葢依吕氏本也然仪礼只有释币而无释菜之文髙以释采即释币是屈仪礼以从吕也惟是月令原本吕氏说故尚可存之若谓他经皆可作采亦并为释币之説则未可信也
　　学记大学始教皮弁祭菜示敬道也【注皮弁天子之朝服也祭菜礼先圣先师菜谓芹藻之属　疏熊氏曰始教谓始立学教皮弁祭菜者谓天子使有司服皮弁祭先圣先师以苹藻之菜也崔氏云着皮弁祭菜蔬并是貭素示学者以谦敬之道矣熊氏以注礼先圣先师之义解经谓始立学也若学士春始入学惟得祭先师故文王世子云春官释奠于其先师皇氏谓春时学士始入学恐非陈氏澔曰始教学者入学之初也有司衣皮弁之服祭先师以苹藻之菜示之以尊敬道艺也吴氏澄曰古者始入学必释菜于先圣先师故大学始初之教有司先服皮弁服行释菜礼葢示学者以敬先圣先师之道也常服元冠今加服皮弁芹藻之菜简质而洁皆示敬也】
　　吕氏大临曰释菜之礼礼之至简者也皆不在多品贵其诚也其用有三每岁春合舞则行之月令云仲春命乐正合舞舍菜也始立学则行之文王世子云既兴器用币然后舍菜是也始入学则行之学记云大学始教皮弁祭菜示敬道也
　　陈氏礼书周礼大胥春入学舍菜合舞学记皮弁祭菜示敬道也月令仲春上丁命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也然则释菜之礼犹挚也妇见舅姑其摰也枣栗腵修若没而庙见则释菜弟子见师其摰也束脩若礼于先师则释菜大胥释菜合舞而文王世子释菜不舞不授器者以释奠既舞故也士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内占梦季冬乃舍萌于四方舍萌释菜也则释菜之礼岂特子弟之见先师妇之见庙而已哉婚礼有奠菜仪弟子之见先师其仪葢此类欤郑氏谓婚礼奠菜葢用菫入学释菜苹藻之属始立学释菜芹藻之属葢以泮宫有芹藻子事父母有菫荁故有是説也菜之为摰则菜而已采苹教成之祭毛氏谓牲用鱼芼之用苹藻则诗所谓湘之者芼之也与释菜异矣
　　右释菜
　　后汉书礼仪志明帝永平二年三月郡县行乡饮酒礼于学校皆祀圣师周公孔子牲以犬
　　右汉
　　三国魏志齐王纪正始二年春二月帝初通论语使太常以太牢祭孔子于辟雍以顔渊配　五年五月癸巳讲尚书经通使太常以太牢祠孔子于辟雍以顔渊配赐太傅大将军及侍讲者各有差七年冬十二月讲礼记通使太常以太牢祀孔子于辟雍以顔渊配
　　右三国
　　晋书礼志礼始立学必先释奠于先圣先师及行事必用币汉世虽立学斯礼无闻魏齐王正始二年二月帝讲论语通五年五月讲尚书通七年十二月讲礼记通并使太常释奠以太牢祠孔子于辟雍以顔回配邱氏濬曰按此以顔子配享之始亦汉以来释奠之礼始见于此前此祠孔子者皆于阙里至是始行于太学
　　武帝泰始三年诏太学及鲁国四时备三牲以祀孔子武帝本纪咸康元年二月甲子帝亲释奠
　　穆帝本纪升平元年三月帝讲孝经壬申亲释奠于中堂
　　孝武帝本纪宁康三年九月帝讲孝经冬十月癸巳帝释奠于中堂祠孔子以顔回配
　　礼志武帝泰始七年皇太子讲孝经通咸宁三年讲诗通太康三年讲礼记通惠帝元康三年皇太子讲论语通元帝太兴二年皇太子讲论语通太子并亲释奠以太牢祀孔子以顔回配成帝咸康元年帝讲诗通穆帝升平元年三月帝讲孝经通孝武宁康三年七月帝讲孝经通并释奠如故事穆帝孝武并权以中堂为太学宋书礼志魏齐王正始中齐王每讲经使太常释奠于先圣先师于辟雍弗躬亲晋惠帝明帝之为太子及愍怀太子讲经竟并亲释奠于太学太子进爵于先师中庶子进爵于顔回成穆孝武三帝亦皆亲释奠孝武时以学在水南悬逺有司议依升平元年于中堂权立行太学于时无复国子生有司奏应须复二学生百二十人太学生取见人六十国子生权铨大臣子孙六十人事讫罢奏可释奠礼毕防百官六品以上
　　右晋
　　宋文帝元嘉二十二年四月皇太子讲孝经通释奠国子学如晋故事
　　元嘉二十二年太子释奠采晋故事官有其注祭毕太祖亲临学宴防太子以下悉预
　　南齐书世祖本纪永明三年冬十月壬戌诏曰皇太子长懋讲毕当释奠王公以下可悉往观礼
　　礼志武帝永明三年诏立学创立堂宇有司奏宋元嘉旧事学生到先释奠先圣先师又有释菜未详今当行何礼用何乐及礼器尚书令王俭议周礼春入学释菜合舞记云始教皮弁祭菜示敬道也又云始入学必释奠先圣先师中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已金石爼豆皆无明文方之七庙则轻比之五祀则重陆纳车允谓宣尼庙宜依亭侯之爵范甯欲依周公之庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣之释奠日宜备帝王礼乐此则车陆失于过轻二范伤于太重喻希云若王者自设礼乐则肆赏于致敬之所若欲嘉美先师则须所况非备寻其此説守附情理皇朝屈尊教推以师资引同上公即事惟允元嘉立学裴松之议应儛六佾以郊乐未具故权奏登歌今金石已备宜设轩悬之乐六佾之儛牲牢器用悉依上公其冬皇太子讲孝经亲临释奠车驾幸听
　　邱氏濬曰按释奠用六佾轩悬之乐始此
　　隋书礼仪志梁天监八年皇太子释奠周舍议以为释奠仍防既惟大礼请依东宫元防太子着绛纱襮乐用轩悬预升殿坐者皆服朱衣帝从之又有司以为礼云凡为人子升降不由阼阶案今学堂凡有三阶愚谓客若降等则从主人之阶今先师在堂义所尊敬太子宜登阼阶以明从师之义若释奠事讫宴防之时无复先师之敬太子升堂则宜从西阶以明不由阼义吏部郎徐勉议郑云由命士以上父子异宫宫室既异无不由阼阶之礼请释奠及宴防太子升堂并宜由东阶若舆驾幸学自然中陛又检东宫元防仪注太子升崇政殿不欲东西阶责东宫典仪列云太子元防升自西阶此则相承为谬请自今东宫大公事太子升崇政殿并由阼阶其预防賔客依旧西阶
　　梁元帝释奠祭孔子文粤若宗师猗欤乃圣惟岳降神惟天所命上善如水至人若镜
　　祭顔子文钦哉体一亚彼至人乍分介石时知落鳞不先称宝席上为珍致虚守静曲巷安贫钦风味道其徳有邻
　　陆倕释奠祭孔子文于惟上徳是曰圣真克明克峻知化穷神研几善诱藏用显仁利同道济成俗教民道尊功倍徳溥化光离经辨志济济洋洋
　　陈书杜之纬传中大同七年梁皇太子释奠于国学时乐府无孔子顔子登歌词尚书参议令之纬制其文伶人传习以为故事
　　陈书宣帝本纪大建三年秋八月辛丑皇太子亲释奠于太学二傅祭酒以下赉帛各有差
　　后主本纪至徳三年十一月己未诏曰宣尼诞膺上哲体资至圣祖述宪章之典并天地而合徳乐正雅颂之奥与日月而偕明垂后昆之训范开生民之耳目梁季湮防灵寝忘处鞠为茂草三十余年敬仰如在永惟忾息今雅道雍熈由庚得所断琴故履零落不追阅笥开书无因循复外可详之礼典改筑旧庙蕙房桂栋咸使惟新芳蘩洁潦以时飨奠十二月辛卯皇太子出太学讲孝经戊戌讲毕辛丑释奠于先师礼毕设金石之乐防宴王公卿士
　　右宋齐梁陈
　　北魏书太祖本纪天兴四年二月丁亥命乐师入学习舞释菜于先圣先师
　　世宗本纪始光三年二月起太学于城东祀孔子以顔渊配
　　肃宗本纪正光元年春正月乙酉诏曰建国纬民立教为本尊师崇道兹典自昔来岁仲阳节和气润释菜孔顔乃其时也有司可豫缮国学图饰圣贤置官简牲择吉备礼
　　正光二年二月癸亥车驾幸国子学讲孝经三月庚午帝幸国子学祀孔子以顔渊配
　　隋书礼仪志后齐将讲于天子先定经于孔父庙置执经一人侍讲二人执读二人擿句二人録义六人奉经二人讲之旦皇帝服通天冠元纱袍乗象辂至学坐庙堂上讲讫还便殿改服绛纱袍乘象辂还宫讲毕以一太牢释奠孔父配以顔回列轩悬乐六佾舞行三献礼毕皇帝服通天冠绛纱升阼即坐宴毕还宫皇太子每通一经亦释奠乘石山安车三师乘车在前三少从后而至学焉
　　后齐制新立学必释奠礼先圣先师每岁春秋二仲常行其礼每月旦祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔揖顔日出行事而不至者记之为一负雨霑服则止学生每十日给假皆以景日放之郡学则于坊内立孔顔庙愽士以下亦每月朝云
　　文献通考张凭议曰不拜顔子者按学堂旧有圣贤之象既备礼尽敬奉尼父以为师而未详顔子拜揖之仪臣以圣者君道也师者贤臣道也若乃尧舜禹于君位则稷契与我并为臣矣师风于洙泗则顔子吾同门也夫大贤恭已既揖让于君徳回也如愚岂越分于人师哉是以王圣佐贤而君臣之义着拜孔揖顔而师资之分同矣
　　邱氏濬曰按此后世朔日行礼之始今制有朔望行事之礼此其权舆欤
　　周书武帝本纪天和元年秋七月壬午诏诸胄子入学但束修于师不劳释奠释奠者学成之祭自今即为恒式
　　宣帝本纪大象二年二月丁巳帝幸露门学行释奠之礼
　　右北魏北齐北周
　　隋书礼仪志隋制国子寺每岁以四仲月上丁释奠于先圣先师每年别一行乡饮酒礼州郡学则以春秋仲月释奠州郡县亦每年于学一行乡饮酒礼学生皆乙日试书景日给假焉
　　隋牛先圣先师歌经国立训学重教先三坟肇册五典留篇开凿理着陶铸功宣东胶西序春诵夏芳尘载仰祀典无愆
　　右隋
　　旧唐书髙祖纪武徳二年六月戊寅令国子学立周公孔子庙四时致祭
　　阙里志武徳二年诏曰大徳必祀义存方册逹人命世流庆后昆爰始姬旦匡翊周邦创设礼经大明典宪启生民之耳目穷法度之本原粤若宣尼天姿睿哲四科之数歴代不刋三千之徒风流无斁惟兹二圣道济生人尊礼不修孰明褒尚宜命有司立周公孔子庙各一所四时致祭
　　唐书髙祖本纪武徳七年二月丁巳释奠于国学册府元龟武徳七年二月诏曰释奠之礼致敬先师鼓箧之义以明逊志比多阙略更宜详备仲春释奠朕将亲览所司具为条式以时宣下是月丁巳帝幸国子监亲临释奠
　　唐书礼乐志武徳二年始诏国子学立周公孔子庙七年髙祖释奠焉以周公为先圣孔子配
　　蕙田案前此之祭先圣先师皆以孔子为先圣顔回为先师其周公为先圣孔子为先师至此始有明文然则自三国以来其以周公为先圣者或偶一为之故不恒见欤
　　旧唐书礼仪志武徳七年二月幸国子学亲临释奠引道士沙门有学业者与博士杂相驳难久之乃罢蕙田案孔子云道不同不相为谋又曰攻乎异端斯害也已孟子曰我亦欲正人心息邪説距诐行放淫辞以承三圣者又曰能言距杨墨者圣人之徒也是故杨墨之道不息孔子之道不着今也不惟不能距之辟之放之反引佛老二氏与吾徒相辨论乌覩所谓崇儒尊圣者乎髙祖于是乎失礼矣
　　唐书礼乐志贞观二年左仆射房元龄博士朱子奢建言周公尼父俱圣人然释奠于学以夫子也大业以前皆孔丘为先圣顔回为先师乃罢周公升孔子为先圣以顔回配
　　文献通考太宗贞观二年左仆射房元龄等建议武徳中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣以为周公尼父俱称圣人庠序置奠本縁夫子故晋宋梁陈及隋大业故事皆以孔子为先圣顔回为先师歴代所行古今通允伏请停祭周公升孔子为先圣以顔回配诏从之
　　玉海贞观二年停以周公为先圣始立孔子庙堂于国学式稽旧典以仲尼为先圣顔子为先师爼豆干戚之容始备鲁哀公十七年立孔子庙于故宅阅千余载未尝出阙里汉儒所谓立学释奠未知先圣先师为谁自戴记之外无闻迨魏齐王晋武帝释奠于学虽昉见简册而未有原庙也唐武徳二年庙周孔于胄监至贞观定孔子为先圣而黜周公牲牢祭币日增月益
　　邱氏濬曰案至是始定以孔子为先圣顔子为先师蕙田案邱氏之説似矣而犹未核也观长孙无忌等奏云庠序置奠本縁夫子故晋宋梁陈及隋大业故事皆以孔子为先圣顔回为先师歴代所行古今通允则知六朝以还皆以孔子为先圣矣特一改其制于武徳而旋复于贞观再改其制于永徽而再复于显庆耳夫云定者一成而不变之词也乃贞观之制行之未久至髙宗永徽间而复以周公为先圣孔子为先师矣何定之有迨至显庆一复其规夫而后孔子之为先圣歴千余年而不变耳故谓定制于髙宗显庆之时则可谓定制于太宗贞观之初则不可
　　唐书礼乐志贞观四年诏州县学皆作孔子庙
　　蕙田案此州县立孔庙之始
　　太宗本纪贞观十四年二月丁丑观释奠于国学旧唐书礼仪志贞观十四年二月丁丑太宗幸国子学亲观释奠祭酒孔頴逹讲孝经
　　唐书儒林传贞观十四年召天下惇师老徳以为学官又数临幸国子学观释菜广博舍二千百区益生员至三千二百自屯营飞骑皆给博士受经能通经者听入贡限四方秀艾坌集京师于是新罗髙昌百济吐蕃髙丽等并遣子弟入学鼓笥踵堂者凡八千余人虽三代之盛所未闻也
　　太宗本纪贞观二十一年二月丁丑皇太子释菜于太学
　　礼乐志皇太子释奠自为初献以祭酒张后允亚献光州刺史摄司业赵智终献
　　旧唐书礼仪志贞观二十一年诏曰左丘明卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑元服防何休王肃王弼杜预范甯贾逵总二十二座春秋二仲行释奠之礼初以儒官自为祭主直云愽士姓名昭告于先圣又州县释奠亦以博士为主敬宗等又奏曰按礼记文王世子凡学春官释奠于其先师郑注云官谓诗书礼乐之官也彼谓四时之学将习其道故儒官释奠各于其师既非国家行礼所以不及先圣至于春秋二时合乐之日则天子视学命有司兴秩即总祭先圣先师焉秦汉释奠无文可检至于魏武则使太常行事自晋宋以降时有亲行而学官主祭全无典实且名称国学乐用轩悬樽爼威仪葢皆官备在于臣下理不合专况凡在小祀犹皆遣使行礼释奠既凖中祀据理必须禀命今请国学释奠令国子祭酒为初献祝辞称皇帝谨遣仍令司业为亚献国子博士为终献其州学刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献博士既无品秩请主簿及尉通为终献若有阙并以次差摄州县释奠既请各刺史县令亲献主祭望准祭社同给明衣修附礼令以为永则
　　邱氏濬曰按此后世国学遣官释奠之始前此葢学官自祭也而州县以守令主祭亦始于此
　　音乐志皇太子亲释奠乐章五首
　　迎神用承和【亦曰宣和】　圣道日用神机不测金石以陈歌载陟爰释其菜匪馨于稷来顾来享是宗是极太子行用承和　万国以贞光上嗣三善茂徳表重轮视膳寝门遵要道髙辟崇贤引正人
　　登歌奠币用肃和　粤惟上圣有纵自天旁周万物俯应千年旧章允着嘉防孔防王化兹首儒风是宣迎爼用雍和　堂献瑶篚庭敷璆县礼备其容乐和其变肃肃亲享雍雍执奠明徳惟馨苹蘩可荐送文舞出迎武舞入用舒和　集集龟开昭圣列龙蹲鳯跱肃神仪尊儒敬业宏图阐纬武经文盛德施武舞用凯安【祠同冬至圜丘】送神用承和【词同迎神】
　　又享孔庙乐章二首【太乐旧有此词不详所起】
　　迎神　通吴表圣问老探贞三千弟子五百贤人亿龄规法万载祠禋洁诚以祭奏乐迎神
　　送神　醴溢牺象羞陈爼豆鲁壁类闻泗州如觏里校覃福胄筵承佑雅乐清音送神其奏
　　唐书礼乐志永徽中复以周公为先圣孔子为先师顔回左丘明以降皆从祀
　　旧唐书礼仪志髙宗显庆二年七月礼部尚书许敬宗等议依今周公为先圣孔子为先师又礼记云始立学释奠于先圣郑元注云若周公孔子也且周公践极功比帝王请配成王以孔子为先圣
　　文献通考显庆二年太尉长孙无忌等议曰案新礼孔子为先圣顔回为先师又准贞观二十一年以孔子为先圣更以左丘明等二十一人与顔回俱配尼父于太学今据永徽令文改用周公为先圣遂黜孔子为先师顔回丘明并为从祀谨按礼记云凡学春官释奠于其先师郑注曰官谓诗书礼乐之官也先师者若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者又礼记曰始立学释奠于先圣郑注曰若周公孔子也据礼为定昭然自别圣则非周即孔师则偏善一经汉魏以来取舍各异顔回夫子互作先师宣父周公迭为先圣求其节文递有得失所以贞观之末亲降纶言依礼记之明文配康成之奥説正夫子为先圣加众儒为先师永垂制于后昆革往代之纰缪而今新令不详制防辄事刋改遂违明诏但成王幼年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子又説明王孝道乃述周公严配此即姬旦鸿业合同王者祀之儒官就享实贬其功仲尼生衰周之末拯文防之弊祖述尧舜宪章文武圣教于六经阐儒风于千世故孟轲称生民以来一人而已自汉已降奕叶封侯崇奉其圣迄于今日胡可降兹上哲俯入先师且丘明之徒见行其学贬为从祀亦无故事今请改令从诏于义为允其周公仍依别礼配享武王诏从之
　　唐书髙宗本纪总章元年二月丁巳皇太子释奠于国学四月乙卯赠顔回为太子少师曾参太子少保册府元龟总章元年三月诏曰皇太子近因释菜齿胄上庠只事先师驰心近侍仰崇山而景行眷曩哲以勤怀显顔曽之特髙扬仁义之双美请申褒赠载甄芳烈朕嘉其进徳冀以思齐训诱之方莫斯为尚顔回可赠太子少师曽参可赠太子少保
　　邱氏濬曰此后世追赠孔门弟子之始而以曽参配享亦始于此
　　蕙田案曾子配享乃在睿宗太极元年非髙宗时也
　　唐书礼乐志咸亨元年诏州县皆营孔子庙
　　唐书睿宗本纪景云二年八月丁巳皇太子释奠于国学
　　刘子元传元宗在东宫将亲释奠于国学有司草仪注令从臣皆乘马着衣冠子元进议曰古者自大夫已上皆乘车而以马为騑服魏晋已降迄乎隋代朝士又驾牛车歴代经史具有其事不可一二言也至如李广北征解鞍憇息马援南伐据鞍顾盻斯则鞍马之设行于军旅戎服所乘贵于便习者也案江左官至尚书郎而辄轻乘马则为御史所弹又顔延之罢官后好骑马出入闾里当代称其放诞此则专车凭轼可擐朝衣单马御鞍宜从防服求之近古灼然之明验也自皇家抚运防革随时至如陵庙廵谒王公册命则盛服冠履乘彼辂车其士庶有衣冠亲迎者亦时以服箱充驭在于他事无复乘车贵贱所行通用鞍马而已臣伏见此者銮舆出幸法驾首途左右侍臣皆以朝服乘马夫冠履而出只可配车而行今乘车既停而冠履不易可谓唯知其一而未知其二也何者褒衣博带革履髙冠本非马上所施自是车中之服必也韈而升镫跣以乘鞍非唯不师古道亦自取惊今俗求诸折中进退无可且长裾广袖襜如翼如鸣佩行组锵锵奕奕驰骤于风尘之内出入于旌棨之间傥马有惊逸人从颠坠遂使属车之右遗履不收清道之傍絓骖相续固以受嗤行路有损威仪今议者皆云秘阁有梁武帝南郊图多有危冠乘马者此则近代故事不得谓无其文臣案此图是后人所为非当时所撰且观代间有古今图画者多矣如张僧繇画羣公祖二疏而兵士有着芒屩者阎立本画明君入匈奴而归人有着帷帽者夫芒屩出于水乡非京华所有帷帽创于隋代非汉官所作议者岂可征此二画以为故实者乎由斯而言则梁氏南郊之图义同于此又传称因俗礼贵縁情殷辂周冕规模不一秦冠汉佩用舍无常况我国家道轶百王功髙万古事有不便理资变通其乘马衣冠窃谓宜从省废臣怀此异议其来自久日不暇给未及防扬今属殿下亲从齿胄将临国学凡有衣冠乘马皆惮此行所以辄进狂言用申鄙见皇太子手令付外宣行仍编入令以为常式
　　唐书睿宗纪太极元年【至是年八月元宗即位追改为先天元年】二月丁巳皇太子释奠于国学
　　礼乐志睿宗太极元年加赠顔回太子太师曽参太子太保皆配享
　　元宗本纪开元七年十一月乙亥皇太子入学齿胄赐陪位官及学生帛
　　礼乐志开元七年皇太子齿胄于学谒先圣诏宋璟亚献苏颋终献临享天子思齿胄义乃诏三献皆用胄子祀先圣如释奠右散骑常侍禇无量讲孝经礼记文王世子篇
　　文献通考八年国子司业李元瓘奏言京国子监庙堂先圣孔宣父配坐先师顔子今其像见立侍准礼授坐不立授立不跪况顔子道亚生知才光入室既当配享其仪见立请据礼文合从坐侍又四科弟子闵子骞等并伏膺儒术亲承圣教虽复列像庙堂不参享祀谨按祠令何休等二十二贤犹霑从祀岂有升堂入室之子独不霑配享之余望请春秋释奠列享在二十二贤之上七十子者则文翁之壁尚不阙如岂有国庠遂无图绘请命有司图形于壁兼为立赞庶敦劝儒风光崇圣烈曽参孝道可崇独受经于夫子望准二十二贤从享诏曰顔子等十哲宜为坐像悉令从祀曽参大孝徳冠同列特为塑像坐于十哲之次因图七十弟子及二十二贤于庙壁上以顔子亚圣亲为制赞书于右仍令当朝文士分为之赞题其壁焉
　　蕙田案新唐书睿宗时曽子已配享矣观通考载开元八年之奏新唐书似误
　　马氏端临曰自礼记释奠于先圣先师之説郑康成释先师以为如乐有制氏诗有毛公礼有髙堂生书有伏生之类自是后儒言释奠者本礼记言先师者本郑氏注唐贞观时遂以左丘明以下至贾逵二十二人为先师配食孔圣夫圣作之者也师述之者也述夫子之道以亲炙言之则莫如十哲七十二贤以传授言之则莫如子思孟子必是而后可以言先师可以继先圣今舍是不録而皆取之于释经之诸儒姑以二十二子言之独子夏无以议焉左丘明公羊髙谷梁赤犹曰受经于圣人而得其大义至于髙堂生以下则谓之经师可矣非人师也如毛郑之释经于名物固为该洽而义理间有差舛至王辅嗣之宗防老庄贾景伯之附防防纬则其所学已非圣人之学矣又况戴圣马融之贪鄙则其素履固当见摈于洙泗今乃俱在侑食之列而髙弟子除顔渊之外反不得预李元瓘虽恳言之而仅能升十哲曽子侪于二十二子之列而七十二贤俱不霑享祀葢拘于康成之注而以专门训诂为尽得圣道之传也
　　蕙田案马氏此论已为嘉靖间人张本要之是二十二人者虽不尽纯然保残守缺使先圣防言得以不絶之数子之功未始不钜君子之于人取其大而略其细可也
　　宗元案经以载道传经即以传道原不容分然自顔曽思孟而下已多不能兼之直至宋五子而始合耳二十二人又何能及此然抱残守缺使遗经不至于遂亡则二十二人不为无功録功则当弃过从祀焉可也配食焉则过矣
　　邱氏濬曰案塑像之设中国无之至佛教入中国始有也三代以前祀神皆以主无有所谓像设也彼异教用之无足怪者不知祀吾圣人者何时而始为像云观李元瓘言顔子立侍则像在唐前已有矣呜呼姚燧有言北史敢有造泥人铜人者门诛则泥人固非中土为主以祀圣人法也后世莫觉其非亦化其道而为之郡异县殊不一其状长短丰瘠老少美恶惟其工之巧拙是随就使尽善亦岂其生时盛徳之容甚非神而明之无声无臭之道也国初洪武十四年首建太学圣祖毅然的见千古之非自夫子以下像不土绘祀以神主呜呼盛哉夫国学庙貌非但以为师生瞻仰之所而天子视学实于是乎致礼焉夫以冕旒之尊而临夫爼豆之地圣人百世之师坐而不起犹之可也若夫从祀诸儒皆前代之缙绅或当代之臣子君拜于下而臣坐于上可乎臣知非独名分之乖舛而观瞻之不雅窃观圣贤在天之灵亦有所不安也或者若谓既以抟土为之事之以为圣贤一旦毁之以为泥滓似乎不恭窃观圣祖诏毁郡邑城隍塑像用其土泥壁以绘云山载在令甲可考也矧所塑者特具人形耳岂真圣贤之遗貌哉程頥论人家祖宗影有一毛不类则非其人彼亲见其人而貌之有毫髪不肖似尚非其人况工人随意信手而为之者哉臣惟文庙之在南京者固已行圣祖之制今京师国学乃因元人之旧正统中重修庙学惜无以此上闻者傥有以闻未必不从今天下郡邑恐其劳民无俟改革惟国学乃天子临视之所乞遵圣祖之制如儒臣宋讷所云者诚千万世儒道之幸仰惟我圣祖有大功于世教十数此其一也发扬祖宗之功烈亦圣子神孙继述之大者
　　旧唐书礼仪志开元十一年春秋二时释奠诸州宜依旧用牲牢其属县用酒脯而已十九年正月春秋二时社及释奠天下州县等停牲牢惟用酒脯永为常式开元礼皇太子释奠于孔宣父
　　斋戒
　　皇太子散斋三日于别殿致斋二日于正殿前致斋一日典设郎设皇太子幄座于正殿东序及室内俱西向又张帷于前楹下【殿若无室张帷为之】致斋之日质明诸卫率各勒所部屯门列仗如常昼漏上水一刻左庶子版奏请中严近仗就陈于閤外通事舍人引宫臣文武七品以上袴褶陪位如式诸侍卫之官各服其器服诸侍臣并结佩俱诣阁奉迎左庶子版奏外办上水三刻皇太子服通天冠绛纱袍结佩以出侍卫如常皇太子即座西向坐侍臣夹侍如常一刻顷左庶子前跪奏称左庶子臣某言请降就斋室俯伏兴还侍位皇太子降座入室文武侍臣各还本司直卫者如常典谒引陪位者以次出凡应享之官散斋三日致斋二日【散斋皆于正寝致斋一日于本司一日于享所其无本司者皆于享所】近侍之官应从升者及从享羣官监官学官学生等各于本司及学馆俱清斋一宿并如别仪【国学及齐太公庙将享舘司先申享日本司诸下其礼所司随职供办凡应享之官散齐三日致斋二日如别仪无皇太子散斋以下仪】
　　陈设
　　前享三日典设郎设皇太子便次于庙东西向又设便次于学堂之后随地之宜守宫设文武侍臣次各于便次之后文左武右设诸次享官于斋坊之内从享之官于庙东门之外随地之宜【国学设献官以下次于斋坊太公仪同国学】前享二日太乐令设轩悬之乐于庙庭东方西方磬簴起北钟簴次之北方磬簴起西钟簴次之设三镈钟于编悬之间各依辰位树路鼓于北悬之间道之左右植建鼓于三隅置柷敔于悬内柷在左敔在右设歌钟歌磬于庙堂之上前楹间北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于堂下阶间重行北向相对为首【凡悬皆展而悬之】诸工人各位于悬后右校扫除内外又为塪于院内堂之壬地方深取足容物南出陛【自设轩悬以下国学太公仪并同】前享一日奉礼设皇太子位于东陛东南西向【国学设三献位于东门之内道北执事则近南西向北上太公仪同国学】又设望位于庙堂东北当埋塪西向【望与国学同太公仪并同】设亚献终献位于皇太子东南执事者各位于后俱重行西向北上【国学无亚献以下仪太公并同】设御史位于庙堂之下西南东向令史陪其后设奏礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西靣又设奉礼赞者位于埋塪东北南靣东上设协律郎位于庙堂上前楹之间近西东向设太乐位于北悬之间北向【自御史位以下与国学同太公仪同国学】设从享官七品以上位【国学则舘官位太公仪设庙官位】于乐悬之东当执事西南向监官学官位于乐悬之西当宫官东向【国学则设学官位于悬西当舘官东向太公庙设庙官位同】设学生位于宫官监官学官之后俱重行北上【国学学生位于学官舘官后有观者于南门内道左右相对为首太公无学生】设门外位为亚献终献位于东门之外道南执事位于后每等异位俱北向西上【国学设三献门外位如常仪太公仪与国学同】监官学官位于献官之东南【国学则舘官学官位太公仪庙官位】从享宫官位于学官之东俱重行北靣以西为上设酒樽之位于庙堂之上先圣牺樽二象樽二山罍二在前楹间北向先师牺樽二象樽二山罍二在先圣酒樽之东俱西上【樽皆加勺羃有坫以置爵其先师爵同置于一坫太公及留侯同上】洗设于东阶东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】执樽罍篚羃者各位于樽罍篚羃之后设币篚二各于樽坫之所典设郎设皇太子座于学堂之上东壁下西向监司设讲榻于北壁下南向又设执读者位于前楹间当讲榻北向守宫设太傅少傅座于皇太子西北南靣东上【若有令詹事以下坐则设坐于皇太子西南北向东上】侍讲者座于执读西北【执如意者一人立于侍讲之西】三馆学官非侍讲者座于侍讲者之西皆北靣东上若有上台三品以上观讲者设座于侍讲之北南靣东上设论议座于讲榻之前近南北靣设脱履席于西阶之南东向掌仪设版位宫官七品以上东阶东南西向北上执经侍讲等于西阶西南监官及学官非侍讲者于侍讲者之后有上台三品以上观讲者位于执经之北少退重行皆东靣北上学生分位于宫官学官之后皆重行北上又设掌仪位于宫官西北赞者二人在南皆西向【国学无设皇太子座下至此仪】晡后郊社令帅斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位【升堂者自东阶】谒者引祭酒司业诣厨视濯溉【凡导引者每一曲一逡廵太公仪引三献视濯溉】赞引引御史诣厨省馔具【司业以下每事讫各还斋所】享日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血置于馔所遂烹牲【其牲用太牢二正座及先师首爼皆升右胖十一体左丘明以下折分余体升之国学太公并同】未明五刻郊社令帅其属及庙司各服其服升设先圣神座于堂上西楹间东向【国学设神座于庙室内西楹间东向太公仪拂神幄】设先师神座于先圣神座东北南向西上【若前堂不容则又于堂外之东至陈而北东向南上】席皆以莞设神位各于座首【国学仪其七十二弟子名以其歴代祀先儒篇太公仪无先圣神座以下至此】
　　出宫
　　前出宫二日本司宣摄内外各供其职守宫设从享宫官次于东宫朝堂如常其日未明所司依卤簿陈设于重明门外奉礼设从享宫官位于东宫朝堂如常文武宫臣七品以上依时刻俱集于次各服公服诸卫率各勒所部陈设如式左庶子版奏请中严典谒引宫臣各就位诸侍卫官各服其器服【左庶子负玺如式】俱诣閤奉迎仆进辂车于西閤外南向【若须乘辇则听临时进止】内率一人执刀立于车前北向中允一人在侍臣之前赞者二人在中允之前左庶子版奏外办仆奋衣而出正立执辔皇太子着具服远游冠乘舆以出左右侍卫如常仪内率前执辔皇太子升车仆立授绥左庶子以下夹侍如常仪中允进当车前跪奏称请发引俛伏兴退复位【凡中允奏请皆当车前跪奏称具官臣某言讫俛伏兴】车动中允与赞者夹引以出内率夹车而趋出重明门至侍臣上马所中允奏称请车权停令侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马庶子以下夹侍于车前赞者在供奉官人内侍臣上马毕中允奏称请令车右升左庶子前承令退称令曰诺中允退复位内率升讫中允奏称请发引退复位皇太子车动太傅乘车训导少傅乘车训从出延喜门不鸣鼓吹从享宫臣乘马陪从如常仪
　　馈享
　　享日未明三刻诸享官各服祭服诸陪祭之官皆公服学生青衿服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍及币【犠樽实以醴齐象樽实以盎齐山罍实以清酒齐加明水酒加元酒各实于上樽其币以白各长一丈八尺】太官令帅其属实诸笾豆簋簠爼等未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令史祝史与执樽罍篚羃者入自东门当阶间重行北向西上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有辞赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引御史太祝诣东阶升堂行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引降还斋所【国学扫除于下讫引就位谒者引享官以下俱就门外位学生就门内位太公仪无学生位余同国学】皇太子将至谒者赞引各引享官及从享学官等俱就门外位学生皆入就门内位皇太子至庙门外廻车南向内率降立于车右左庶子进当车前跪奏称左庶子臣某言请降车俛伏兴还侍位皇太子降车乘舆之便次侍卫如常郊社令以祝版进皇太子署讫近臣奉出郊社令受各奠于坫【国学无皇太子将至以下至此仪太公并同】未明一刻谒者赞引引享官宫官就门外位奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下就入位【国学无谒者以下仪太公同】太常令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西【其升堂坐者皆脱履于下降纳如常】谒者引祭酒入就位立定奉礼曰再拜祭酒再拜讫谒者引祭酒诣东阶升堂行扫除于上降行乐悬于下讫引还本位初祭酒行乐悬谒者赞引各引祭官及陪祭之官次入就位【国学则谒者引司业太公仪引亚献】皇太子停便次半刻顷率更令于便次门外东向左庶子版奏外办皇太子出便次侍卫如常仪率更令引皇太子至庙东门中允进笏皇太子执笏近侍者从入如常仪皇太子至版位西向立【每位定率更令退立于左】率更令前启再拜退复位皇太子再拜奉礼曰众官再拜众官在位者及学生皆再拜【其先拜者不拜】率更令前启有司谨具请行事退复位【国学初司业行扫除讫谒者赞引各引享官以下学官以上次入就位立定奉礼曰众官再拜众官及学生皆再拜其先拜者不拜谒者进祭酒之左白有司谨具请行事退复位无停便次以下仪太公仪亚献扫除就位至入拜讫谒者白初献】协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏兴】鼔柷奏永和之乐以姑洗之均【自后堂上接神之乐皆奏姑洗】作文舞之舞乐舞三成偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼔柷而后作偃麾戞敔而后止】率更令前启再拜退复位皇太子再拜【国学无率更下至再拜太公仪并同】奉礼曰众官再拜在位者及学生皆再拜太柷各跪取币于篚立于樽所率更令引皇太子永和之乐作【皇太子每行皆作永和之乐国学引祭酒升东阶无乐下仿此太公庙谒者引初献官】皇太子自东阶升左庶子以下及左右侍卫量人从升【以下皆如之】皇太子升堂进先圣神座前西向立乐止太祝以币授左庶子左庶子奉币北向进皇太子搢笏受币【每受物搢笏奠讫执笏俛伏兴】登歌作肃和之乐以南吕之均率更令引皇太子进西靣跪奠于先圣神座前俛伏兴率更令引皇太子少退西向再拜讫率更令引皇太子进先师首座前向北立又太祝以币授左庶子左庶子奉币西向进皇太子受币率更令引皇太子进北向跪奠于先师首座俛伏兴率更令引皇太子少退北向再拜登歌止率更令引皇太子乐作皇太子降自东阶还版位西向立乐止初羣官拜讫各奉毛血之豆立东门外于登歌止祝史奉毛血升自东阶太祝迎取于阶上进奠于先圣及先师首座前太祝与祝史退立于樽所初皇太子既奠币太官令出帅进馔者奉馔陈于东门之外初皇太子既至位乐止太官令引馔入爼初入门奏雍和之乐【自后酌献皆奏雍和之乐】馔至阶乐止祝史各进跪彻毛血之豆降自东阶以出馔升太祝迎引于阶上各设于神座前【笾豆葢羃先彻乃升簋簠既奠却其葢于下】设讫太官令以下降复位太祝还樽所率更令引皇太子诣罍洗乐作皇太子至罍洗乐止左庶子跪取匜盥沃水又左庶子跪取盘盥承水皇太子盥手中允跪取巾于篚兴进皇太子帨手讫中允受巾跪奠于篚遂取爵于篚兴进皇太子受爵左庶子酌罍水又左庶子奉盘皇太子洗爵中允又授巾皆如初皇太子拭爵讫左庶子奠盘匜中允受巾奠于篚皆如常率更令引皇太子乐作皇太子升自东阶乐止诣先圣酒樽所执樽者举羃左庶子赞酌醴齐讫乐作率更令引皇太子进先圣神座前西向跪奠爵俛伏兴率更令引皇太子少退西向立乐止太祝持板进于神座之右北靣跪读祝文曰维某年岁次月朔日子皇太子某【国学则云开元神武皇帝谨遣祭酒某封姓名下同太公仪云谨遣某官某封】敢昭告于先圣孔宣父惟夫子固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐扬文教余烈遗风千载是仰俾兹末学依仁游艺谨以制币牺齐粢盛庶品只奉旧章式陈明荐以先师顔子等配座尚飨讫兴【太公祝云爰定六韬载成七徳功业昭著生灵攸仰俾兹末学克奉旧章谨以张留侯等配】皇太子再拜读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇太子拜讫乐止率更令引皇太子诣先师酒樽所执樽者举羃左庶子取爵于坫进太子受爵左庶子赞酌醴齐乐作率更令引皇太子进先师首座前北向跪奠爵俛伏兴率更令引皇太子少退北向立乐止【皇太子既奠首座爵余座皆斋郎助奠引相次而毕其亚献终献斋郎助奠亦如之】太祝持板进于先师神座之左西靣跪读祝文曰某年岁次月朔日子皇太子某敢昭告于先师顔子等七十二贤爰以仲春【仲秋】率遵故实敬修释奠于先圣孔宣父惟子等或服膺圣教徳冠四科或光阐儒风贻范千载谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐从祀配神尚飨讫兴【齐大公配座张留侯等祝云惟子等宣扬武教光赞韬钤大济生灵贻范千载云云】皇太子再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠板于神座兴还樽所皇太子拜讫乐止率更令引皇太子诣东序西向乐作太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵一太祝持爵授左庶子左庶子举爵北向进皇太子再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴太祝各帅斋郎进爼太祝跪减先圣及先师首座前三牲胙肉【皆取前脚第一骨】加于爼又以笾豆取稷黍饭兴以胙肉各共置一爼上又以饭共置一笾太祝以饭笾授左庶子左庶子奉饭北向进皇太子受以授左右太祝又以爼授左庶子左庶子以次奉进皇太子毎受以授左右讫皇太子跪取爵遂饮卒爵左庶子进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇太子俛伏兴再拜乐止率更令引皇太子乐作皇太子降自东阶还板位西向立乐止文舞出鼔柷作舒和之乐出讫戞敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戞敔乐止初皇太子将复位谒者引国子祭酒【国学谒者引司业下仿此太公仪引亚献】诣罍洗盥手洗爵讫谒者引祭酒升自东阶诣先圣酒樽所执爵者举羃祭酒酌盎齐讫武舞作谒者引祭酒进先圣神座前西向跪奠爵兴谒者引祭酒少退西向再拜谒者引祭酒诣先师酒樽所取爵于坫执樽者举羃祭酒酌盎齐谒者引祭酒进先师首座前北向跪奠爵兴谒者引祭酒少退北向再拜讫谒者引祭酒诣东序西向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进祭酒之左北向立祭酒再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫祭酒兴再拜谒者引祭酒降复位初祭酒献将毕谒者引司业【国学谒者引博士下仿此太公仪引终献】罍洗洗讫升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引司业降复位武舞止太祝等各进跪彻豆兴还樽所【彻者笾豆各一少移于故处】奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者及学生皆再拜【已饮福者不拜】永和之乐作率更令前启再拜退复位皇太子再拜【国学无率更令至再拜太公仪同国学】奉礼曰众官再拜在位者及学生皆再拜乐一成止率更令前启请就望位率更令引皇太子就望位西向立【国学谒者引祭酒太公仪引初献】奉礼帅赞者转就塪东北向初在位者将拜大祝各执篚进神座前跪以篚取币降自西阶诣塪以币置于塪讫奉礼曰可塪东西厢各四人寘土半塪率更令前启礼毕【国学太公仪进初献之左白云】率更令引皇太子出门还便次乐作【国学谒者遂引祭酒出无率更令下至乐作太公仪同】皇太子出门乐止中允进受笏侍卫如常仪【国学无皇太子出门等仪太公仪同】谒者赞引各引亚献以下以次出初白礼毕奉礼帅赞者还本位赞引引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜讫赞引引出学生以次出其祝版燔于斋坊
　　诸州释奠于孔宣父【县释奠附】
　　前享三日刺史【县则县令下仿此】散斋于别寝二日致斋于防事一日亚献以下应享之官散斋二日各于正寝致斋一日于享所【上佐为亚献博士为终献若刺史上佐有故并以次差摄博士有故取参军以上摄县丞为亚献及簿尉通为终献县令有故并以次差充当县阙则差比县及州官替充】其日助教及诸学生皆清斋于学馆一宿前享二日本司扫除内外又为塪于院内堂之壬地方深取足容物南出阶本司设刺史以下次于门外随地之宜前享一日晡后本司帅其属守门本司设三献位于东阶东南毎等异位俱西靣设掌事位于三献东南西靣北上设望位于堂上之东北当塪西向设助教位【县学官位下仿此】于西阶西南掌事学生位于助教之后俱东靣北上设赞唱者位于三献西南西靣北上又设赞唱位于瘗塪东北南向东上设三献门外位于道东每等异位俱西靣掌事位于终献之后北上祭器之数与祭社同掌事者以罇坫升设于堂上前楹间北向先圣之罇在西先师之罇在东俱西上皆加勺羃先圣爵一配座爵四各置于坫设币篚于罇所设洗直东荣南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实爵三巾二于篚加羃执罇罍洗篚者各位于罇罍洗之后享日未明烹牲于厨夙兴掌馔者实祭器【其实与祭社同】本司帅掌事者设先圣神座于堂上西楹间东向设先师神座于先圣神座东北南向席皆以莞质明诸享官各服祭服助教儒服学生青衿服本司帅掌事者入实罇罍及币【每座罇二一实酒为上一实醴齐次之礼神之币用帛各长丈八尺】祝版各置于坫赞唱者先入就位祝二人与执罇罍篚者入立于庭重行北靣西上立定赞唱者再拜祝以下皆再拜执罇罍篚者各就位祝升自东阶行扫除讫降自东阶各还斋所刺史将至赞礼者引享官以下俱就门外位助教学生并入就门内位刺史至参军事引之次【县令赞礼者引下仿此】赞唱者先入就位祝入升自东阶各立于罇后刺史停于次少顷服祭服出次参军事引刺史入就位西向立参军事退位立于左赞礼者引享官以下次入就位【凡导引者每曲一逡廵】立定赞唱者曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左北靣白请行事退复位祝俱跪取币于篚兴各立于罇所【凡取物者皆跪伏取以兴奠则奠讫俛伏而后兴】本司帅执馔者奉馔陈于门外参军事引刺史升自东阶进先圣神座前西向立祝以币北向授刺史受币参军事引刺史进西向跪奠于先圣神座前兴少退西向再拜讫参军事引刺史当先师神座前北向立又祝以币西向授刺史受币参军事引刺史进北向跪奠于先师神座前兴少退北向再拜参军引刺史降复位本司引馔入升自东阶祝迎引于阶上各设于神座前【笾豆葢羃先彻乃升簠簋既奠却其葢于下笾居右豆居左簠簋居其间羊豕二俎横而重于右腊特陈于右】设讫本司与执馔者降出祝还罇所参军事引刺史诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴进刺史帨手讫执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进刺史受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者又跪取巾于篚兴进刺史拭爵讫受巾跪奠于篚奉槃者跪奠盘兴参军事引刺史升自东阶诣先圣酒罇所执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣先圣神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神座之右北靣跪读祝文曰维某年岁次月朔日子刺史【县令下仿此】具官姓名敢昭告于先圣孔宣父惟夫子固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐扬文教余烈遗风千载是仰俾兹来学依仁游艺谨以制币牲齐粢盛庶品祗奉旧章式陈明荐以先师顔子配尚飨祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史诣先师酒罇所取爵于坫执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣先师神座前北向跪奠爵兴少退北向立持祝版进于神座之左西向跪读祝文曰敢昭告于先师顔子爰以仲春【仲秋】率遵故实敬修释奠于先师顔子惟子庶几具体徳冠四科服道圣门实臻壸奥谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐从祀配神尚飨祝兴刺史再拜讫参军事引祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史诣东序西向立祝各以爵酌福酒合置一爵一太祝持一爵进刺史之左北靣立刺史再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴祝各帅执馔者进爼跪减先师神座前胙肉【各取前脚第二骨】共置一爼上又以笾取稷黍饭共置一笾祝兴先以饭进刺史受以授执馔者刺史跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫刺史兴再拜参军事引刺史降复位初刺史献将毕赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献饮福如刺史之仪【唯不读祝文亦不受胙】讫降复位亚献毕赞礼者引终献诣罍洗盥洗升献如亚献之仪讫复位【自此下至燔祝版如祭社仪唯祝取币降西阶为异】
　　旧唐书礼仪志二十六年正月勅诸州乡贡见讫令引就国子监谒先师学官为之开讲质问疑义有司设食文崇文两舘学生及监内得举人亦听预焉其日祀先圣已下如释奠之礼青宫五品以下及朝集使就监观礼遂为常式
　　二十七年制曰我王化在乎儒术孰能发挥此道启廸含灵则生人以来未有如夫子者也所谓自天攸纵将圣多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大经美政教移风俗君君臣臣父父子子人到于今受其赐不其猗欤于戏楚王莫封鲁公不用俾夫大圣才列陪臣栖迟旅人国可知矣年祀寖逺光灵益彰虽代有褒称而未为崇峻不副于实人其谓何朕以薄徳祗应宝命思阐文明光被华夏时则异于今古情每重于师资既行其教合旌厥徳爰申盛礼载表徽猷夫子既称先圣可追諡为文宣王宜令三公持节册命应縁册及祭所司速择日并撰仪注进其文宣陵并旧宅立庙量加人洒扫用展诚敬其后嗣可为文宣公至如辨方正位着自礼经茍非得所何以示则昔縁周公南靣夫子西坐今位既有殊坐岂宜依旧宜补其坠典永作成式自今已后两京国子监夫子皆南靣坐十哲等东西列侍天下诸州亦准此且门人三千皆称十哲包夫众美实越等夷畅元圣之风规发人伦之耳目并宜褒赠以宠贤明顔子既云亚圣须优其秩可赠兖公闵子骞可赠费侯冉伯牛可赠郓侯冉仲弓可赠薛侯冉子有可赠徐侯仲子路可赠卫侯宰子我可赠齐侯端木子贡可赠黎侯言子游可赠吴侯卜子夏可赠魏侯又孔子格言参也称鲁虽居七十之数不载四科之目顷虽异于十哲终或殊于等伦久稽先防俾循旧位庶乎礼得其序人焉式瞻宗洙泗之丕烈重胶庠之雅范又赠曾参颛孙师等六十七人皆为伯于是正宣父坐于南靣内出王者衮冕之服以衣之遣尚书左丞相裴耀卿就国子庙册赠文宣王册毕所司奠祭亦如释奠之仪公卿以下预观礼又遣太子少保崔琳就东都庙以行册礼自是始用宫悬之乐春秋二仲上丁令三公摄行事
　　唐书礼乐志开元二十七年诏夫子既称先圣可諡曰文宣王遣三公持节册命以其嗣为文宣公任州长史代代勿絶先时孔庙以周公南靣而夫子坐西墉下贞观中废周公祭而夫子位未改至是二京国子监天下州县夫子始皆南向以顔渊配赠诸弟子爵公侯子渊兖公子骞费侯伯牛郓侯仲弓薛侯子有徐侯子路卫侯子我齐侯子贡黎侯子游吴侯子夏魏侯又赠曾参以降六十七人参成伯颛孙师陈伯澹台灭明江伯宓子贱单伯原宪原伯公冶长莒伯南宫适郯伯公晳哀郳伯曾防宿伯顔路杞伯商瞿蒙伯高柴共伯漆雕开滕伯公伯寮任伯司马牛向伯樊迟樊伯有若卞伯公西赤邵伯巫马期鄫伯梁鳣梁伯顔辛萧伯冉儒郜伯曹防丰伯伯防邹伯公孙龙黄伯冉季产东平伯秦子南少梁伯漆雕敛武城伯顔子骄琅琊伯漆雕徒父须句伯壤驷赤北征伯商泽睢阳伯石作蜀郈邑伯任不齐任城伯公夏首亢父伯公良孺东牟伯后处营丘伯秦开彭衙伯奚容蒧下邳伯公肩定新田伯顔襄临沂伯鄡单铜鞮伯句井疆淇伯罕父黑乘丘伯秦商上洛伯申党召陵伯公祖子之期思伯荣子旗雩娄伯县城钜野伯左人郢临淄伯燕伋渔阳伯郑子徒荥阳伯秦非汧阳伯施常乘氏伯顔哙朱虚伯歩叔乘淳于伯顔之仆东武伯原亢籍莱芜伯乐欬昌平伯亷洁莒父伯顔何开阳伯叔仲防瑕丘伯狄黑临济伯邽巽平陆伯孔忠汶阳伯公西与如重丘伯公西蒧祝阿伯于是二京之祭牲太牢乐宫悬舞六佾矣州县之牲以少牢而无乐
　　文献通考又勅两京及兖州旧宅庙像宜改服衮冕其诸州及县庙宇既小但移南靣不须改衣服马氏端临曰孔子弟子姓名之可考者史记家语所载并十哲共七十七人内公伯寮秦商鄡单家语不载而别有琴牢陈亢县亶三人唐赠典见礼乐志及唐会要所载并七十七人独杜氏通典所载则除十哲外自计七十三人系增入蘧瑗林放陈亢申枨琴牢琴张六人若以为七十二贤在十哲之外则史记家语所载少五人通典所载多一人然太史公作仲尼弟子传序言孔子之所严事于周则老子于卫蘧伯玉于齐晏平仲于楚老莱子于郑子产于鲁孟公绰数称臧文仲柳下惠铜鞮伯华介山子然孔子皆后之不并世又史称孔子适卫主蘧伯玉及反鲁伯玉使人至孔子礼其使而称以夫子则尊之者如此然则瑗虽贤葢非门弟子之列也
　　姚氏燧曰杜预春秋传叙曰子路欲使门人为臣孔子以为欺天而云仲尼素王丘明素臣又非通论也斯言为获圣人之心而后世王之尧舜二帝也宰我以夫子逺贤于尧舜何王之不可居然后世天子之子有功之臣皆曰王以孔子之圣卒下比爵于其臣子诚不知其可也
　　邱氏濬曰此孔子封王弟子封公侯之始夫自汉平帝追諡孔子为宣尼公后世因谓孔子为宣父又谓为宣尼至是又加文与宣为諡然文之为言諡法有所谓经纬天地者也孔子亦曰文王既没文不在兹乎以是谥之固亦几矣若夫宣之为宣諡法之美者不过圣善周闻而已岂足以尽吾圣人之大徳哉况唐未加圣人是諡之前而北齐高洋李元忠南齐萧子良隋长孙贤之数人者固先有此谥矣天生圣人为万世道徳之宗主称天以诔之犹恐未足以称其徳彼区区荒诞之称污下之见何足以为吾圣人之轻重哉
　　中春中秋释奠于文宣王武成王皆以上丁上戊国学以祭酒司业博士三献乐以轩县前享一日奉礼郎设三献位于东门之内道北执事位于道南皆西向北上学官舘官位于悬东当执事西南西向学生位于舘官之后皆重行北上观者位于南门之内道之左右重行北靣相对为首设三献门外位于东门之外道南执事位于其后每等异位北向西上舘官学官位于三献东南北向西上设先圣神座于庙室内西楹间东向先师于先圣东北南向其余弟子及二十一贤以次东陈南向西上其余皆如常祀
　　开元二十八年诏春秋二仲上丁以三公摄事若会大祀则用仲丁州县之祭上丁
　　唐李观天宝十年祭文于皇夫子之道之徳与天地周旋与日月合明乃圣乃神炳乎典谟惟王者得之以事神使民庶人得之以不失其死生诸侯得之以事天子卿大夫得之以保禄位怨笑不及其身四时得之而序行天下得之而大同然则天地神人之事昭乎夫子之道之徳也至矣何小子之所窃叹焉斯叹也其惟来学乎其惟乞灵乎曰某不敢然也且夫礼乐浃于明夫子之善道也斯可谓以学矣鬼神瞰于幽夫子之明灵也斯可谓以敬矣孰敢舍道而来学黩敬而乞灵者乎于是再拜而起徊翔而观章施足征像设无喧我庙爼豆我王衣冠夫子得之亦无愧焉七十之徒亦公亦侯外如君臣内实讨论烝烝小子思得其门夫子圣人天锡元精其未生也若超然神游与两气俱存其既生也遇三季之防飘飖湮沦歌之音拊而不和仁义之图巻而靡陈及相鲁而有喜色去宋而曰桓魋其如予何圣人之穷乃有如是耶噫俾夫子生于尧之代尧必后舜而先夫子生于舜之代舜必先夫子而后禹圣人得时化可知也如舜禹生于夫子之年则不过守于田亩安有夫子之教垂于无穷若今日之澶漫者乎惟夫子生实陪臣没乃王爵有圣徳也惟纣生实殷辟死曰独夫有逆徳也惟爵諡在徳惟徳有圣有逆惟圣逆在人不在于尊呜呼夫子圣人之极欤凤鸟不至无其时也秦人焚书文之衰也帝唐爵王徳之兴也惟夫子之徳洎唐之徳永而能安古而更新降康下民敻有烈光讫无间然小子冲冲栗栗拜奠而出匪作匪述
　　上元元年肃宗以岁旱罢中小祠而文宣之祭至仲秋犹祀之于太学
　　旧唐书代宗本纪永泰二年二月丁酉释奠于国学赐宰臣百官飱钱　八月丁亥国子监释奠复用牲牢上元二年诏诣祠献熟至是鱼朝恩请复旧制
　　礼仪志永泰二年二月上丁释奠萧昕奏诸宰相元载杜鸿渐李抱玉及常参官六军军将就国子学就讲论赐钱五百贯令京兆尹黎干造食集诸儒道僧质问竟日此礼久废一朝能举八月国子学成四日释奠宰相常参官军将尽防于讲堂京兆府置食讲论军容使鱼朝恩説易又于讲论堂画周易镜图
　　自至徳二年收两京惟元正含元殿受朝贺设宫悬之乐虽郊庙大祭祗有登歌乐亦无文武二舞其时军容使鱼朝恩知监事庙廷乃具宫悬之学于讲堂前又有教坊乐府杂伎竟日而罢
　　册府元龟大歴三年八月丁未释奠于文宣王庙礼毕内侍鱼朝恩及宰臣文武百官咸诣国子监观讲论有司陈馔诏遣中使赐酒及三劝奬四月丁未释奠于文宣王许百僚诣国学观讲论
　　贞元二年二月丁卯有司释奠于文宣王庙自宰臣以下毕集于国学学官升讲座陈五经大防先圣之道唐书礼乐志贞元九年季冬贡举人谒先师日与亲享庙同有司言上丁释奠与大祠同即用仲丁乃更用日谒于学
　　归崇敬崇敬议每年春秋二时释奠文宣王祝版御署讫北靣揖臣以为礼太重谨按大戴礼师尚父授周武王丹书武王东靣而立今署祝版伏请凖武王东靣之礼轻重庶得其中
　　文献通考宪宗时防州刺史刘禹锡常叹天下学校废乃奏记宰相曰言者谓天下少士而不知养材之道鬰湮不扬非天不生材也是不耕而叹廪庾之无余可乎贞观时学舍千二百区生徒三千余外夷遣子弟入附者五国今室庐圮废生徒衰少非学官不振病无赀以给之也凡学官春秋释奠于先师斯止辟雍頖宫非及天下今州县咸以春秋上丁有事孔子庙其礼不应古甚非孔子意汉初羣臣起屠贩故孝惠高后间署原庙于郡国逮元帝时韦成遂议罢之夫子孙尚不敢违礼飨其祖况后学师先圣道而欲违之传曰祭不欲数又曰祭神如神在与其烦于荐飨孰若行其教令教令頺靡而以非礼之祀媚之儒者所宜疾窃观歴代无有是事武徳初诏国学立周公孔子庙四时祭贞观中诏修孔子庙兖州后许敬宗等奏天下州县置三献官其佗如立社宗与儒臣议罢释奠牲牢荐酒脯时王孙林甫为宰相不涉学使御史中丞王敬从以明衣牲牢着为令遂无有非之者今防四县岁释奠费十六万举天下州县岁费凡四千万适资三献官饰衣裳饴妻子于学无补也请下礼官博士议罢天下州县牲牢衣币春秋祭如开元时籍其资半畀所州使增学校举半归太学犹不下万计可以营学室具器用丰馔食增掌故以备使令儒官各加稍食州县进士皆立程督则贞观之风粲然可复当时不用其言
　　韩愈处州孔子庙碑自天子至郡邑守长通得祀而徧天下者唯社稷与孔子为然而社祭土稷祭谷句龙与弃乃其佐享非其专主又其位所不屋而坛岂如孔子用王者事巍然当座以门人为配自天子而下北靣跪祭进退诚敬礼如亲弟子者句龙弃以功孔子以徳固自有次第哉自古多有以功徳得其位者不得常祀句龙弃孔子皆不得位而得常祀然其祀事皆不如孔子之盛所谓生人以来未有如孔子者其贤过于尧舜逺矣此其效欤郡邑皆有孔子庙或不能修事虽设博士弟子或役于有司名存实亡失其所业独处州刺史邺侯李繁至官能以为先既新作孔子庙又令工改为顔子至子夏十人像其余六十子及后大儒公羊髙左丘明孟轲荀况伏生毛公韩生董生髙堂生扬雄郑元等数十人皆图之壁选博士弟子必皆其人又为置讲堂教之行礼肄习其中置本钱廪米令可继处以守庙成躬率吏及博士弟子入学行释菜礼耆老叹嗟其子弟皆兴于学邺侯尚文其于古记无不贯逹故其为政知所先后可歌也已
　　唐书曹华传华恶沂地褊请治兖许之自李正已盗齐鲁俗益污骜华下令曰邹鲁礼义乡不可忘本乃身见儒士春秋祀孔子祠立学官讲诵斥家赀佐赡给民乃知教
　　皮日休请韩文公配飨太学书呜呼圣人之道不过乎求用用于生前则一时可知也用于死后则万世可知也故孔子之封赏自汉至隋其爵不过乎公侯至于吾唐乃册王号七十子之爵命自汉至隋或卿大夫至于吾唐乃封公侯曽参之孝道动天地感鬼神自汉至隋不过乎诸子至于吾唐乃旌入十哲噫天地久否忽泰则平日月久昏忽开则明雷霆久息忽震则惊云雾久鬰忽廓则清仲尼之道否于周秦而昏于汉魏息于晋宋而鬰于陈隋至乎吾唐万世之愤一朝而释倘死者可作其至可知也今有人身行圣人之道口吐圣人之言行如顔闵文若游夏死不得配食于夫子之侧吾又不知尊先圣之道也夫孟子荀卿翼传孔道以至于文中子之末降及贞观开元其传者漓其继者浅或引刑名以为文或援纵横以为理或作词赋以为雅文中子之道旷百祀而得室授者唯昌黎文公之文蹴扬墨于不毛之地蹂释老于无人之境故得孔道巍然而自正夫今之文人千百士之作释其巻观其词无不裨造化补时政繄公之力也公之文曰如仆自度若世无孔子仆不当在弟子之列以日休度之设使公生于孔子之世公未必不在四科焉然国家以二十一贤者代用其书垂于国胄并配飨于孔圣庙堂者其为典礼大矣美矣茍以大用其书不能以释圣人之辞笺圣人之义哉况有身行其道口传其文吾唐以来一人而已反不得在二十一贤之列者则典礼未为傋也伏请命有司定其配飨之位则自兹以后天下以文化者未必不由夫是也
　　右唐
　　五代会要后唐长兴元年尚书比部员外郎知制诰崔税奏臣伏见开元五年勅每年贡举人见讫宜引就国子监谒先圣先师学者谓之开讲质疑义所司设食其监内得举人亦准此例其日清晨官五品已上并朝集使并往观礼永为常式自经多故其礼久废请再举行从之
　　文献通考长兴三年国子博士蔡同文奏伏见每年春秋二仲月上丁释奠于文宣王以兖公顔子配座以闵子骞等为上哲排祭奠其有七十二贤图形于四壁靣前皆无酒脯自今后乞准本朝旧规文宣王四壁诸英贤画像前靣请各设一豆一爵祠飨中书帖太常礼院检讨礼例分析申者今礼院检郊祀録释奠文宣王并中祠例祭以少牢具配坐十哲见今行释奠之礼伏自防乱以来废祭四壁英贤今准帖为国子博士蔡同文所奏文宣王四壁诸英贤各设一豆一爵祀享当司详郊祀録文宣王从祀诸座各笾二实以栗黄牛脯豆二实以葵葅鹿醢簠簋各一实以黍稷饭酒爵一礼文所设祭器无一豆一爵之仪者奉敕其文宣王庙四壁英贤自此每释奠宜准郊祀録各陈脯醢等物以祭
　　右五代

　　五礼通考巻一百十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百十八
　　祭先圣先师
　　宋防要建隆元年二月太祖幸国子监诏加饰祠宇及塑绘先圣先贤先师之像
　　宋史礼志至圣文宣王唐开元末升为中祠设从祀礼令摄三公行事朱梁丧乱从祀遂废唐长兴三年仍复从祀周显徳二年别营国子监置学舍宋因増修之塑先圣亚圣十哲像画七十二贤及先儒二十一人像于东西庑之木壁太祖亲撰先圣亚圣赞十哲以下命文臣分赞之太祖本纪建隆二年十一月己巳幸国子监
　　三年春正月癸未幸国子监　二月丙辰复幸国子监礼志其谒先师之礼建隆二年礼院凖礼部贡院移自后诸州府贡举人十一月朔日正衙见讫择日谒先师遂为常礼
　　建隆中凡三幸国子监谒文宣王庙
　　太宗本纪太平兴国四年二月壬子幸国子监
　　端拱元年八月庚辰幸太学令博士李觉讲易赐帛淳化五年十一月丙寅幸国子监赐直讲孙奭绯鱼因幸武成王庙复幸国子监令奭讲尚书赐以束帛礼志太宗亦三谒庙诏绘三礼器物制度于国学讲论堂木壁又令河南府建国子监文宣王庙置官讲説及赐九经书
　　阙里志淳化四年从监库使臣请宣圣庙六衙朔望焚香
　　景徳三年大学士王钦若奏令诸道州府军监文宣王庙摧毁处量为修葺仍令不得占射充磨勘司推勘院及不得令使臣官员等在庙内居住
　　其释奠之礼景徳四年同判太常礼院李维言开宝通礼诸州释奠并刺史致斋三日从祭之官斋于公馆祭日刺史为初献上佐为亚献愽士为终献今诸州长吏不亲行礼非尊师重敎之道诏太常礼院检讨以闻案五礼精义州县释奠刺史县令初献上佐县丞亚献主簿终献有故以次官摄之
　　真宗本纪大中祥符元年十一月戊午加諡孔子曰元圣文宣王
　　大中祥符二年二月壬辰诏立曲阜县孔子庙学舍五月乙夘追封孔子弟子七十二人秋七月戊寅诏孔子庙配享鲁史左丘明等十九人加封爵
　　礼志大中祥符二年五月乙夘诏追封十哲为公七十二弟子为侯先儒为伯或赠官亲制元圣文宣王赞命宰相等撰顔子以下赞留亲奠祭器于庙中从官立石刻名
　　文献通考诏追封孔子弟子兖公顔回兖国公费侯闵损琅琊公郓侯冉耕东平公薛侯冉雍下邳公齐侯宰予临淄公黎侯端木赐黎阳公徐侯冉求彭城公卫侯仲由河内公呉侯言偃丹阳公魏侯卜商河东公郕伯曾参瑕邱侯陈伯颛孙师宛丘侯江伯澹防灭明金乡侯单伯宓不齐单父侯原伯原宪任城侯莒伯公冶长髙宻侯郯伯南宫縚龚丘侯郳伯公晳哀北海侯宿伯曾防莱芜侯伯顔无繇曲阜侯蒙伯商瞿须昌侯共伯髙柴共城侯滕伯漆雕开平舆侯任伯公伯寮寿张侯向伯司马耕楚丘侯樊伯樊须益都侯郜伯公西赤钜野侯卞伯有若平隂侯鄫伯巫马期东阿侯颍伯陈亢南顿侯梁伯梁鳣千乘侯萧伯顔辛阳谷侯纪伯冉孺临沂侯东平伯冉季诸城侯聊伯伯防沭阳侯黄伯公孙龙枝江侯彭衙伯秦甯新息侯少梁伯秦商鄄城侯武城伯漆雕哆濮阳侯琅琊伯顔骄雷泽侯须句伯漆雕徒父髙苑侯北徴伯壤驷赤上邽侯清河伯林放长山侯睢阳伯商泽邹平侯石邑伯石作蜀成纪侯任城伯任不齐当阳侯鲁伯申枨文登侯东牟伯公良孺牟平侯曹伯曹防上蔡侯下邳伯奚容蒧济阳侯淇阳伯句井疆阳侯邵陵伯申党淄川侯期思伯公祖句兹即墨侯雩娄伯荣期猒次侯钜野伯县成武城侯临淄伯左人郢南华俟渔阳伯燕伋汧源侯荥阳伯郑国朐山侯汧阳伯秦非华亭侯乘氏伯施之常临濮侯朱虚伯顔哙济隂侯淳于伯歩叔乘博昌侯东武伯顔之仆句侯卫伯蘧瑗内黄侯瑕丘伯叔仲防博平侯开阳伯顔何堂邑侯临济伯狄黒林虑侯平陆伯邽巽髙堂侯汶阳伯孔忠郓城侯重丘伯公西舆如临朐侯祝阿伯公西蒧徐城侯南陵伯琴张顿邱侯
　　又诏封元圣文宣王庙配飨先鲁史左丘明瑕丘伯齐人公羊髙临淄伯鲁人谷梁赤龚丘伯秦博士伏胜乘氏伯汉博士髙堂生莱芜伯九江太守戴圣楚丘伯河间博士毛苌乐寿伯临淮太守孔安国曲阜伯中垒校尉刘向彭城伯后汉大司农郑众中牟伯河南杜子春缑氏伯南郡太守马融扶风伯北中郎将卢植良乡伯大司农郑康成髙宻伯九江太守服防荥阳伯侍中贾逵岐阳伯諌议大夫何休任城伯魏卫将军太常兰陵亭侯王肃赠司空尚书郎王弼封偃师伯晋镇南大将军开府仪同三司当阳侯杜预赠司徒豫章太守范甯封钜野伯一命三司使两制待制馆阁官作赞
　　玉海大中祥符二年三月庚辰诏文宣庙木圭易以玉赐桓圭一五月乙夘朔诏追封顔回兖国公至卜商河东公曽参瑕邱侯至琴张顿邱侯诏曰四科钜贤并超五等七十逹者俱赠列侯令中书门下及两制馆阁分撰赞命王旦撰顔子赞初帝覧崇文院检定七十二弟子案史记唐防要凡七十七人今曲阜庙唯七十二人帝曰何故不同王旦言国学七十二弟子经太祖定议曲阜凖国学画像七月戊寅诏封左丘明至范甯二十一人皆为伯赠王肃司空杜预司徒命羣臣为赞曲阜县志大中祥符二年追封顔子为兖国公诏曰朕乃封峦禅社昭列圣之鸿勲崇徳报功广百王之彛制言旋于阙里遂躬谒于鲁堂瞻河海之姿晬容穆若出洙泗之上髙风凛然举茂典之有加期斯文之益振由是推恩世胄并锡宠章増其奉邑念性与天道徳冠生民议兹元圣之名兾广严师之礼兼朕亲制以表崇儒至于四科钜贤并超五等七十逹者俱赠列侯仍命寮宷分纪遗烈式书褒之防庶几善诱之方宜令中书枢宻院三司两制承郎待制馆阁直馆校理分撰赞以闻
　　宋史真宗本纪大中祥符三年六月丙辰颁天下释奠先圣庙仪并祭器图
　　礼志大中祥符三年判国子监孙奭言上丁释奠旧礼以祭酒司业博士充三献官新礼以三公行事近嵗止命献官两员临时通摄未副崇祀向学之意望自今备差太尉太常光禄卿以充三献又命崇文院刋释奠仪注及祭器图颁之诸路
　　真宗本纪大中祥符四年五月癸巳诏州城置孔子庙五年改諡元圣文宣王曰至圣文宣王
　　礼志诏太常礼院定州县释奠器数先圣先师每坐酒尊一笾豆八簋二簠二爼三罍一洗一筐一尊皆加勺幂各置于坫巾共二烛二爵共四有坫从祀之处诸坐各笾二豆二簋一簠一爼一烛一爵一
　　仁宗本纪天圣二年八月己邜幸国子监谒孔子玉海明道元年八月戊午诏国子监重修七十二贤堂左邱明而下二十一人并以本品衣冠图之
　　文献通考景祐元年诏释奠用登歌
　　宋史乐志景祐祭文宣王庙六首
　　迎神凝安　大哉至圣文敎之宗纪纲王化丕变民风常祀有秩备物有容神其格思是仰是崇
　　初献升降同安　右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏来庭周旋陟降福祉是膺奠币明安　一王垂法千古作程有仪可仰无得而名齐以涤志币以逹诚礼容合度黍稷非馨
　　酌献成安　自天生圣垂范百王恪恭明祀陟降胶庠酌彼醇防荐以令芳三献成礼率由旧章
　　饮福绥安　牺象在前豆笾在列以享以荐旣芬旣洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
　　兖国公配位酌献成安【哲宗朝増此一曲】无疆之祀配侑可宗事举以类与享其从嘉栗防酒登荐惟恭降此遐福令仪肃雍
　　送神凝安　肃肃庠序祀事惟明大哉宣父将圣多能歆馨肹蠁廻驭凌兢祭容斯毕百福是膺
　　陈氏乐书成周之制大胥春入学舍菜合舞秋颁学合声故礼记文王世子凡释奠必有合也有国故则否凡大合乐必遂飬老又曰释奠于先圣先师先老终之遂发咏焉登歌清庙下管象舞大武而已月令仲春上丁命乐正习舞释菜葢学校之于天下礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也北齐天子讲毕以太牢释奠孔子配以顔回设轩架之乐六佾之舞唐开元中释奠文宣王始用宫架之乐然孔子人臣也用轩架足以为礼用宫架则过矣【宫架天子之制四面皆县钟磬备六律六吕如宫室之有墙故谓之宫架轩架诸侯之制三面县去中吕蕤宾林钟缺其一面如轩车之有籓故谓轩架图见乐书】圣朝春秋上丁释奠于东序上戊释奠于西序并设登歌之乐不用轩架而用判架【判架只东西两面县而已南北皆缺又去黄钟大吕应钟也】抑又不施于堂下而施于堂上于其庭又不设舞焉是有歌奏而无舞非古人习舞合乐之意厘而正之以广礼乐之敎于天下实圣朝急务也
　　仁宗本纪庆歴四年五月壬申幸国子监谒孔子有司言旧仪止肃揖帝特再拜赐直讲孙复五品服
　　礼志仁宗再幸国子监谒文宣王庙皆再拜焉
　　宋欧阳修襄州谷城县夫子庙记释奠释菜祭之畧者古者士之见师以菜为贽故始入学者必释菜以祀其先师其学官四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸而释菜无乐则其又畧也故其礼亡焉而今释奠幸存然亦无乐又不徧举于四时独春秋行事而已记曰释奠必合乐国有故则否谓凡有国各自祭其先圣先师若唐虞之防伯夷周之周公鲁之孔子其国之无焉者则必合于邻国而祭之然自孔子没后之学者莫不宗焉故天下皆尊为先圣而后世无以易学校废久矣学者莫知所师又取孔子门人之髙弟曰顔回者而配焉以为先师隋唐之际天下州县皆立学置学官生员而释奠之礼遂以着令其后州县学废而释奠之礼吏以其着令故得不废学废矣无所从祭则皆庙而祭之荀卿子曰仲尼圣人之不得势者也然使其得势则为尧舜矣不幸无时而没特以学者之故享弟子春秋之礼而后之人不推所谓释奠者徒见官为立祠而州县莫不祭之则以为夫子之尊由此为盛甚者乃谓生虽不得位而没有所享以为夫子荣谓有徳之报虽尧舜莫若何其谬论者欤祭之礼以迎尸酌鬯为盛释奠荐馔直奠而已故曰祭之畧者其事有乐舞授器之礼今又废则于其畧者又不备焉然古之所谓吉凶乡射宾燕之礼民得而见焉者今皆废失而州县幸有社稷释奠风雨雷师之祭民犹得以识先王之礼器焉其牲酒器币之数升降俯仰之莭吏人多不能习至其临事举多不中而色不庄使民无所瞻仰见者怠焉因以为古礼不足复用可胜叹哉大宋之兴于今八十年天下无事方修礼乐崇儒术以文太平之功以谓王爵未足以尊夫子又加至圣之号以褒崇之讲正其礼下于州县而吏或不能谕上意凡有司簿书之所不责者谓之不急非好学者莫肯尽心焉谷城令狄君栗为其邑未逾时修文宣王庙易于县之左大其正位为学舍于其傍藏九经书率其邑之子弟兴于学然后考制度为爼豆笾篚罇爵簠簋凡若干以与其邑人行事谷城县政久废狄君居之期月称治又能遵国典修礼兴乐急其有司所不责者諰諰然惟恐不及可谓有志之士矣
　　爱日斋藂抄释奠释菜古礼仅存而行于学欧阳公记襄州谷城县夫子庙有云释奠释菜祭之畧者也古之见师以菜为贽故始入学者必释菜以见其先师其学官四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸而释菜无乐则其又畧也祭之之礼以迎尸酌鬯为盛释奠荐馔直奠而已故曰祭之畧者余读其文因考之礼凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠必有合也天子视学适东序释奠于先圣见文王世子出征执有罪反释奠于学以讯馘告见王制凡皆言释奠而释奠必于学春官大祝大防同皆造于太庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠甸祝掌四时之田表貉之祝号舍奠于祖祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢亦云舍奠也始立学者既兴器用币然后释菜见文王世子仲春上丁命乐正习舞释菜见月令大学始敎皮弁祭菜示敬道也见学记大胥春入学舍菜合舞见春官凡皆言释菜也而亦莫不于学士婚礼舅姑既没则妇入三月乃奠菜士丧礼君释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内春官筮人乃舍萌于四方以禳恶梦注谓犹释菜萌菜始生则凡祭礼皆有释菜也郑氏以释菜奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事又以县释菜奠币孔氏以为直奠置于物方氏以为释其所执之物而祭之故其字或作舍奠言物就可荐以菜则特用菜而已仪礼疏奠之为言停停馔具而已又案周礼注郑司农云舍菜为舞者皆持有香之菜或曰古者士见于君以雉为贽见于师以采为贽菜直为蔬食菜羮之菜或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舍菜者减损觧释盛服以下其饬也元谓舍即释也采读为菜苹菜之属吕氏春秋注舍犹置也初入学宫必礼先师置采帛于前以贽神采菜两音而异义其説惟议礼之家有以折也邱氏濬曰案修之记作于宋盛时而谓释菜礼亡又谓释奠幸存而亦无乐今制则国子监毎月朔先期太常寺送兔蔬等物至日行礼其春秋上丁二祭则先期皇帝制遣官行礼文武官朝服侍班牲用太牢礼行三献乐备登歌舞用八佾其礼可谓备矣説者谓释奠释菜二者之重轻系乎乐之有无今世之乐袭胜国用宋人魏汉津所制大晟之故耳非古乐也吁礼废羊存虽曰不合于古岂不胜于无哉方今圣明在上必有当制作之任者行古之礼复古之乐政有望于今日
　　熈宁五年国子监言旧例遇贡举嵗礼部贡院集诸州府所贡第一人谒奠先圣如春秋释奠仪况春秋自有释奠礼请罢贡举人谒奠
　　蕙田案此罢贡举人释奠
　　文献通考熈宁八年判国子监常秩等言本监宣圣神像旧用冕服九旒七十二贤二十一先儒并用朝服检防唐开元中尊孔子为文宣王内出王者衮冕之服以衣之详此则孔子之冕宜用天子之制十二旒孔子既用冕旒则七十二贤二十一先儒各依本爵用冕服今来所修殿屋已成见装饰塑像欲乞改正下太常礼院详定礼院检防国朝文宣王庙自建隆三年诏庙门凖仪制令立防十六枝用正一品之礼大中祥符二年赐曲阜县文宣王庙桓圭一从上公之制冕九旒服九章按衣服今王爵之服春秋释奠则用中祠皆今朝之制也其兖国公顔子等皆以本朝郡国县封爵縁古今礼制不一难以追用周之冕服宜如旧制依官品衣服今文宣王冕用九旒顔子以下各依郡国县公侯伯正一品至正四品冠服制度庶合礼令从之
　　神宗本纪元丰六年冬十月戊子封孟轲为邹国公礼志熈宁七年判国子监常秩等请立孟轲雄像于庙庭仍赐爵号又请追尊孔子以帝号下两制礼官详定以为非是而止京兆府学敎授蒋防请以顔回为兖国公毋称先师而祭不读祝仪物一切降杀而进闵子骞九人亦在祀典礼官以孔子顔子称号歴代各有据依难辄更改仪物祝献亦难降杀所请九人已在祀典熈宁祀仪十哲皆为从祀惟州县释奠未载请自今三京及诸州春秋释奠并凖熈宁祀仪诏封孟轲为邹国公
　　神宗本纪元丰七年五月壬戌以孟轲配食文宣王封荀况扬雄韩愈为伯并从祀
　　礼志晋州州学敎授陆长愈请春秋释奠孟子宜与顔子并配议者以为配享从祀皆孔子同时之人今以孟轲并配非是礼官言唐贞观以汉伏胜髙堂生晋杜预范寗之徒与顔子俱配享至今从祀岂必同时孟子于孔门当在顔子之列至于荀况扬防韩愈皆发明先圣之道有益学者久未配食诚阙典也请自今春秋释奠以孟子配食荀况扬防韩愈并加封爵以世次先后从祀于左邱明二十一贤之间自国子监及天下学庙皆塑邹国公像冠服同兖国公仍绘荀况等像于从祀荀况左邱明下扬防刘向下韩愈范甯下冠服各从封爵诏如礼部议荀况封兰陵伯扬防封成都伯韩愈封昌黎伯令学士院撰赞文又诏太常寺修四孟释菜仪邱氏濬曰案此孟子配享孔子之始自唐以左邱明二十二人从祀之后至是始以荀况三人者从祀日知録顾氏炎武曰古人毎事必祭其始之人耕之祭先农也桑之祭先蚕也学之祭先师也一也唐太宗贞观二十一年诏以左邱明等二十二人代用其书垂于国胄自今有事于太学并令配享宣尼庙堂葢所以报其传注之功迄于宋之仁英未有改易可谓得古人敬学尊师之意者矣神宗元丰七年始进荀况扬防韩愈三人此三人之书虽有合于圣人而无传注之功不当祀也祀之者为王安石配享王雱从祀地也
　　观承案日知録之论虽亦有见然荀况扬防之于韩子可若是班乎且但知贵诂经之力而不知尊任道之功所见肤矣
　　哲宗本纪元祐六年冬十月庚午幸国子监赐祭酒丰稷三品服监学官赐帛有差
　　礼志元祐六年幸太学先诣国子监至圣文宣王殿行释奠礼一献再拜
　　徽宗本纪崇宁元年二月庚戌追封孔鲤为泗水侯孔伋为沂水侯
　　毕仲游传仲游为吏部郎中言孔子庙自顔回以降皆爵命于朝冠冕居正而子鲤孙伋乃野服幅巾以祭为不称诏皆追侯之
　　礼志崇宁时封孔鲤为泗水侯孔伋沂水侯诏古者学必祭先师况都城近郊大辟黉舍聚四方之士多且数千宜建文宣王庙以便荐献
　　文献通考崇宁三年太常寺言国朝祀仪诸坛祠祭正位居中南面配位在正位之东南西面若两位亦为一列以北为上其从祀之位又在其后今国子监顔子孟子配享之位即与闵子骞等从祀之位同作一列虽坐次少出而在文宣王帐座之后于配食之礼未正请改正顔子而下从享位次为图颁示天下从之
　　宋史徽宗本纪崇宁三年六月癸酉以王安石配享孔子庙
　　礼志诏王安石可配孔子庙位于邹国公之次
　　文献通考令国子监图其像颁之天下
　　崇宁三年国子监丞赵子栎言唐封孔子为文宣王其庙像内出王者衮冕衣之今乃循五代故制服上公之服七十二子皆周人而衣冠率用汉制非是诏孔子仍旧七十二子易以周之冕服又诏辟雍文宣王殿以大成为名帝幸国子监谒文宣王殿皆再拜行酌献礼遣官分奠兖国公而下国子司业蒋静言先圣与门人通被冕服无别配享与从祀之人当从所封之爵服周之服公之衮冕九章侯伯之鷩冕七章衮公服也逹于上郑氏谓公衮无升龙误矣考周官司服所掌则公之冕与王同弁师所掌则公之冕与王异今既考正配享从祀之服则宜考正先圣之冕服于是増文宣王冕为十有二旒
　　崇宁仪礼局言太学献官太祝奉礼皆以法服至于郡邑则用常服望命有司降祭服于州县凡献官祝礼各服其服以尽事师之仪诏以衣服制度颁赐州县自造焉
　　邱氏濬曰案此宣圣用天子冕旒之始
　　大观初大司成强渊明言考之礼经士始入学有释菜之仪请自今毎嵗贡士始入辟雍并以元日释菜于先圣其仪献官一员以丞或博士分奠官八员以博士正录大祝一员以正录应祀官前释菜一日赴学各宿其次至日诣文宣王殿常服行礼贡士初入学者陪位于庭他亦畧仿释奠之仪
　　大观二年从通侍郎侯孟请绘子思像从祀于左邱明二十四贤之间
　　徽宗本纪大观三年十一月丁未诏算学以黄帝为先师风后等八人配享巫咸等七十人从祀
　　礼志时又有算学大观三年礼部太常寺请以文宣王为先师兖邹荆三国公配享十哲从祀自昔著名算数者画像两庑请加赐五等爵随所封以定其服于是中书舍人张邦昌定算学封风后上谷公箕子辽东公周大夫商髙郁夷公大挠涿鹿公商巫咸河东公首阳城公容成平都公常仪原都公鬼俞区宣都公晋史蘓晋阳伯秦卜徒父颍阳伯晋卜偃平阳伯鲁梓慎汝阳伯晋史赵髙都伯鲁卜楚邱昌衍伯郑禆灶荥阳伯赵史墨易阳伯周荣方羙阳伯齐甘徳菑川伯魏石申隆虑伯汉鲜于妄人清泉伯耿寿昌安定伯夏侯胜任城伯京房乐平伯翼奉良城伯李寻平陵伯张衡西鄂伯周兴慎阳伯单飏湖陆伯樊英鲁阳伯晋郭璞闻喜伯宋何承天昌卢伯北齐宋景业广宗伯隋萧吉临湘伯临孝恭新丰伯张胄元东光伯周王朴东平伯汉邓平新野子刘洪蒙隂子魏管辂平原子吴赵逵谷城子宋祖冲之范阳子后魏商绍长乐子北齐信都芳乐城子许遵髙阳子隋耿询湖孰子刘焯昌亭子刘景城子唐傅仁均博平子王孝通介休子瞿昙罗居延子李淳风昌乐子王希明琅琊子李鼎祚赞皇子边冈成安子汉郎顗观阳子襄楷隰隂子司马季主夏阳男落下闳阆中男严君平广都男魏刘徽淄乡男晋姜岌成纪男张邱建信成男夏侯阳平陆男后周甄鸾无极男隋卢大翼成平男寻诏以黄帝为先师礼部员外郎吴时言书画之学教飬生徒使知以孔子为先师此道徳之所以一也若毎学建立殿宇则配享从祀难于其人请春秋释奠止令书画博士量率执事生员陪预执事庶使知所宗师医学亦凖此诏皆从之
　　蕙田案算学小道乃以归功黄帝而报之又广罗星卜艺术之人以为从祀而又滥加封爵滥矣
　　乐志大观三年释奠六首
　　迎神凝安　仰之弥髙钻之弥坚于昭斯文被于万年峩峩胶庠神其来止思报无穷敢忘于始
　　升降同安　生民以来道莫与京温良恭俭惟神惟明我洁尊罍陈兹芹藻言升言旋式崇斯敎
　　奠币明安　于论鼓钟于兹西雍粢盛肥硕有显其容其容洋洋咸瞻像设币以逹诚歆我明洁
　　酌献成安　道徳渊源斯文之宗功名糠粃素王之风硕兮斯牲芬兮斯酒绥我无疆与天为久
　　配位酌献成安　俨然冠缨崇然庙庭百王承祀涓辰惟丁于牲于醑其从予享与圣为徒其徳不爽送神凝安　肃庄绅緌吉蠲牲牺于皇明祀荐登惟时神之来兮肹蠁之随神之去兮休嘉之贻
　　大晟府拟撰释奠十四首
　　迎神凝安黄钟为宫　大哉宣圣道徳尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭盛容
　　大吕为角　生而知之有敎无私成均之祀威仪孔时维兹初丁洁我盛粢永适其道万世之师
　　太簇为徴　巍巍堂堂其道如天清明之象应物而然时维上丁备物荐诚维新礼典乐谐中声
　　应钟为羽　圣王生知阐廼儒防诗书文敎万世昭垂良日维丁灵承不爽揭此精防神其来享
　　初献盥洗同安　右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏在庭周旋陟降福祉是膺升殿同安　诞兴斯文经天纬地功加于民实千万世笙镛和鸣粢盛丰备肃肃降登歆兹秩祀
　　奠币明安　自生民来谁底其盛惟王神明度越前圣粢币具成礼容斯称黍稷非馨惟神之聼
　　奉爼丰安　道同乎天人伦之至有享无穷其兴万世既洁斯牲粢明醑防不懈以忱神之来暨
　　文宣王位酌献成安　大哉圣王实天生徳作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶几昭格
　　兖国公位酌献成安　庶几屡空渊源深矣亚圣宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陈尊簋防酒欣欣神其来止
　　邹国公位酌献成安　道之由兴于皇宣圣惟公之传人知趋正与享在堂情文实称万年承休假哉天命
　　亚终献用文安　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且防登献惟三于噫成礼彻豆娯安　牺象在前豆笾在列以飨以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
　　送神凝安　有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨飚驭旋复明禋斯毕咸膺百福
　　文献通考大观四年诏先圣庙用防二十四文宣王执镇圭并如王者之制　议礼局言文宣王自开元追諡之初则内出王者衮冕之服以衣之乐用宫架其礼制葢尝増崇矣国朝防要国子监神像旧用冕九旒服九章而不载其更易之端崇宁四年八月诏从国子监司业蒋静之请改用冕十二旒服九章而又图绘颁之天下郡邑其执圭立防乞并从王者制度从之
　　宋史礼志议礼局言建隆三年诏国子监庙门立防十六用正一品礼大中祥符二年赐曲阜庙桓圭从上公之制又史记弟子传曰受业身通六艺者七十有七人自顔回至公孙龙三十五人颇有年名及受业见于书传四十二人姓名仅存家语曰七十二弟子皆升堂入室者案唐防要七十七人而开元礼止七十二人又复去取不一本朝议臣断以七十二子之説取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首后处公肩定顔祖鄡单罕父黒秦商原抗乐欬亷洁唐防要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭享诏封公夏首钜平侯后处胶东侯公肩定梁父侯顔祖富阳侯鄡单栁城侯罕父黒祈乡侯秦商冯翊侯原抗乐平侯乐欬建成侯亷洁胙城侯又诏改封曾参武城侯颛孙师颍川侯南宫縚汶阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左丘明中都伯谷梁赤睢陵伯戴圣考城伯以所封犯先圣讳也
　　徽宗本纪政和三年春正月癸酉追封王安石为舒王子雱为临川伯配享于文宣王庙
　　礼志政和三年诏封王安石为舒王配享安石子雱临川伯从祀新仪成以孟春元日释菜仲春仲秋上丁日释奠以兖国公顔回邹国公孟轲舒王王安石配飨殿上琅琊公闵损东平公冉耕下邳公冉雍临淄公宰予黎阳公端木赐并西向彭城公冉求河内公仲由丹阳公言偃河东公卜商武城侯曾参并东向东庑颍川侯颛孙师以下至成都伯扬雄四十九人并西向西庑长山侯林放以下至临川伯王雱四十八人并东向颁辟雍大成殿名于诸路州学
　　五年太常等言兖州邹县孟子庙诏以乐正子配享公孙丑以下从祀皆拟定其封爵乐正子克利国侯公孙丑寿光伯万章博兴伯浩生不害东阿伯孟仲子新防伯陈臻莱伯充虞昌乐伯屋庐奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平隂伯咸丘蒙须城伯髙子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔承阳伯大晟乐成诏下国子学选诸生肄习上丁释奠奏于堂下以祠先圣
　　辍耕录宋黄震云徃嵗顔孟配享并列先圣左近升曾子子思又并列先圣左而虗其右不以相向震闻太学博士陆鹏举云初制顔孟配享左顔而右孟熈丰新经盛行以王安石为圣人没而跻之配享位顔子下故左则顔子及安石右则孟子未几安石女婿蔡卞当国谓安石不当在孟子下迁安石于右与顔子对而移孟子位第三次顔子之下遂左列顔孟而右列安石又未几蔡卞再欲升安石厌顔子渐次而升为代先圣张本
　　玉海政和六年闰正月二日诏髙丽受学者元日随贡士释菜
　　宋史徽宗本纪宣和四年三月辛酉幸秘书省遂幸太学赐秘书少监翁彦深王时雍国子祭酒韦寿隆司业权邦彦章服馆职学官诸生恩锡有差
　　阙里志宣和四年车驾幸太学奠谒先圣
　　宋史钦宗本纪靖康元年五月戊辰罢王安石配飨孔子庙庭
　　礼志靖康元年右諌议大夫杨时言王安石学术之谬请追夺王爵明诏中外毁去配享之像使邪説辞不为学者之惑诏降安石从祀庙庭尚书傅墨卿言释奠礼馔宜依元丰祀仪陈设其五礼新仪勿复遵用杨时传时以谏议大夫兼国子祭酒上言蔡京用事二十余年蠧国害民几危宗社人所切齿而论其罪者莫知其所本也盖京以继述神宗为名实挟王安石以圗身利故推尊安石加以王爵配飨孔子庙庭今日之祸实安石有以启之伏望追夺王爵明诏中外毁去配享之像使邪説滛辞不为学者之惑疏上安石遂降从祀之列
　　【挥尘前录崇宁中以王荆公配宣圣亚兖公而居邹公之上故迁邹于兖之次靖康初诏黜荆公但舁塑像不复移邹公于旧位至今天下庠序悉兖邹并列而虗右虽后来重建者举皆沿袭而竟不能革也容斋随笔自唐以来相传以孔门髙弟顔渊至子夏为十哲故坐祀于庙堂上其后升顔子配享则进曾子于堂居子夏之次以补其阙然顔子之父路曾子之父防乃在庑下从祀之列子处父上神灵有知何以自安所谓子虽齐圣不先父食正谓是也又孟子配食与顔子并而其师子思子思之师曾子亦在下此两者于礼于义实为未然特相承既久莫之敢议耳】
　　髙宗本纪绍兴十年秋七月甲子以释奠文宣王为大祀
　　玉海绍兴十年七月甲子复释奠文宣王为大祀用王普请也祀前受誓戒加笾豆十二其礼如社稷又在京为大祀州县为中祀
　　宋史髙宗本纪绍兴十四年三月己巳幸太学
　　礼志绍兴十三年七月国学大成殿告成奉安庙像明年二月国子司业髙闶请幸学上从之诏略曰偃革息民恢儒建学声明丕阐轮奂一新请幸方坚理宜从欲将欵谒于先圣仍备举于旧章三月上服鞾乘辇入监止辇于大成殿门外入幄羣臣立班于庭帝出幄升东阶跪上香执爵三祭酒再拜羣臣皆再拜上降入幄分奠从祀如常仪尚舍先设次于崇化堂之后及堂上之东南向设御坐閤门设羣臣班于堂下如月朔视朝之仪宰辅从臣次于中门之外上乘辇幸太学降辇于堂入次更衣讲官入就堂下讲位北向执经官学生皆立于堂下东西相向帝出次升御座羣臣起居如仪乃命三公宰辅以下升堂皆就位左右史侍立讲书及执经官北面起居再拜皆命之升立于御坐左右学生北面再拜分立两庑北上内侍进书案牙籖以经授执经官赐三公宰辅以下坐讲毕羣臣皆起降阶东西相向立执经官降讲官进前致词乃降北面再拜左右史降乃赐茶三公以下北面再拜升各立于位后学生北面再拜分立两庑上下就坐赐茶毕三公以下降阶学生自两庑降阶北面再拜羣臣以次出上降坐还次乘辇还宫特命礼部侍郎秦熺执经司业髙闶讲易之防遂幸养正持志二斋赐闶三品服学官迁秩诸生授官免举赐帛有差上既奠拜注视貌象翼翼钦慕覧唐明皇及太祖真宗徽宗所制赞文命有司悉取从祀诸赞皆录以进帝遂作先圣及七十二子赞冠以序文亲洒翰墨以方载之五月丙辰登之防殿备仪卫作乐命监学之臣自行宫北门迎置学宫揭之大成殿上及二庑序曰朕自睦邻息兵首开学校教飬多士以遂忠良继幸太学延见诸生济济在庭意甚嘉之因作文宣王赞机政余闲歴取顔回而下七十二人亦为制赞用广列圣崇儒右文之声复知师弟之间缨弁森森覃精绎思之训其于世道人心庶几焉
　　蕙田案礼志云绍兴十三年七月国学大成殿告成明年二月国子司业髙闶请幸学从之髙宗纪亦云十四年三月己巳幸太学而通考乃云十三年恐传冩之误也
　　王圻续通考乾道八年正月丙戌宰辅请讨论上丁释奠及太子入学之仪上曰文王世子篇载此甚详梁克家奏入学以齿则知父子君臣长防之道虞允文奏事备于礼经上曰可令有司讨论以闻
　　玉海淳熈三年赵粹中请削去安石从祀
　　宋史孝宗本纪淳熈四年二月乙亥幸太学祗谒先圣退御敦化堂命国子祭酒林光朝讲中庸
　　秋七月乙酉罢临川伯王雱从祀
　　李焘焘论两学释奠从祀孔子当升范仲淹欧阳修司马光蘓轼黜王安石父子从祀武成王当黜李勣众议不叶止黜王雱而已
　　王圻续通考淳熈七年二月十七日礼官言祥符间颁下州县祭器止有散尊与新仪不同乞除去兼政和之后配位从祀神位升降及封爵不同虑州县塑绘不一乞依国子监大成殿并两庑从祀位数爵号姓名并尊器制度颁降从之
　　宋史胡安国传安国除提举万寿观兼侍读未行谏官陈公辅上疏诋假托程頥之学者安国奏曰孔孟之道不传久矣自颐兄弟始发明之然后知其可学而至今使学者师孔孟而竟不得从颐学是入室而不由户本朝自嘉祐以来西都有邵雍程颢及其弟颐闗中有张载皆以道徳名世公卿大夫所钦慕而师尊之防王安石蔡京等曲加排抑故其道不行望下礼官讨论故事加之封爵载在祀典比于荀韩氏
　　玉海绍熈元年十月知漳州朱熹条上释奠礼仪数事后不果行
　　朱子乞増修礼书状伏见本军昨凖尚书礼部符下政和五礼祭祀仪式窃尝参考其间颇有未详备处方欲具状申审今覩进奏官报近者判部侍讲侍郎奏请编类州县臣民礼仪镂版颁降已奉圣防依奏此诚化民善俗之本天下幸甚然熹窃虑其间未详备处将来奉行或致抵牾今具如后须至申闻者一所凖行下释奠礼仪熹案其神位除正配三位外有殿上两廊从祀未见位号名数不委新仪全书有无具载欲乞讨论并赐行下然案祀令二月八月上丁释奠文宣王以兖国公邹国公配牲共用羊一豕一白币三而已今其所祀乃近一百余位一羊一豕无缘可以遍及又州县庙学窄狭祭器献官多不及数徃徃不能二分献其为欺慢莫甚于斯窃欲更乞相度申明许令州学免祭两廊诸位县学并免殿上十位庶几事力相称仪物周备可以尽其诚敬熹又案行下释奠行事仪引三献官诣舒王神位前一节系政和间所定后来靖康年中已有指挥追贬王安石爵秩停罢配享讫今来上件仪注尚仍旧文窃虑州县奉行反至疑惑亦合申明改正并乞台照一所凖行下释奠陈设仪云设着尊四牺尊四为二重在殿之东南隅北向西上【配位即于正位酌尊之东】着尊在前有坫加勺幂为酌尊【着尊一实明水为上尊余实泛齐初献酌之牺尊一实明水为上尊余实醴齐亚终献酌之】熹案后章行事仪云初献酌牺尊之泛齐亚终献酌象尊之醴齐与此不协窃疑两处必有一误寻考祭社稷祀风雨雷师陈设皆设牺尊象尊为酌尊乃知正是此章之误其着字当作牺字牺字当作象字又既云北向则是牺尊在北象尊在南所云在前亦是重复倒置欲乞申明改正行下一所凖行下释奠祭祀陈设章皆云又设太尊二山尊二在神位前【太尊一实泛齐山尊一实醴齐各以一尊实明水】着尊二牺尊二象尊二壶尊六【着尊一实盎齐牺尊一实醍齐象尊一实沈齐各以一尊实明水壶尊三实元酒三实三酒明水元酒皆在上五齐三酒皆以本处酒充】在殿下皆北向西上加幂五齐三酒皆设而不酌熹按此太尊山尊乃是都共设于殿之前楹坛之南面其北更容献官拜跪酌献非是逐位之前各设四尊所谓北向者恐是太尊二为一行其南山尊二为一行又次南阶下着尊二为一行又次南牺尊二为一行又次南象尊二为一行又次南壶尊六为三行【其南向者反此】所谓西上者为西实元酒东实五齐三酒【其东上者反此】未委是否乞讨论并赐行下
　　朱子语类古人神位皆西坐东向故献官皆西向拜而今皆南向了释奠时献官犹西向拜不知是如何若宣圣庙室则先圣东向先师南向今既一列皆南向到拜时亦向望西拜都是相背　古人用笾豆簠簋等陈于地当时只席地而坐故如此饮食为便今塑像髙髙在上而祭馔反陈于地情文全不相称夫子像设置于椅上已不是又复置在防座上到春秋释奠却乃陈簠簋笾豆于地是甚义理　释奠据开元礼只是临时设位后来方有塑像顔孟配享始亦分位于先圣左右后来方并坐于先圣之东西向孔子居中顔孟当列东坐西向七十二人先是排
　　东庑三十六人了却方是西头排起当初如此自升曾子于殿上下面趱一位次序都乱了又云某经歴诸处州县学都无一个合礼序　开宝礼只是全录开元礼易去帝号耳若政和五礼则甚错今释奠有伯鱼而无子思又十哲亦皆差互且仲弓反在上且如绍兴中作七十二子赞只据唐爵号不知后来已经加封矣近尝申明之　孟子配享乃荆公请之配享只当论传道合以顔子曾子子思孟子配
　　蕙田案配享之位得朱子此论始定
　　文献通考绍熈间项安世为越州敎授告先师文曰常平使者朱熹为安世言开元礼先圣东向先师南向故三献官皆西向则稽古尚右也今祀典正位南向配位西向三献官犹西向则兼而用之也独此府庙学有司以私意复古使配位皆东向此古者先圣之位也拂今之法戾古之意先师其不妥于此也安世用惕然不敢宁处谨择日奉安先师于西向故位不敢不告惟先师鍳之
　　朱子乞以泗水侯从祀先圣状熹恭覩崇宁元年二月二十五日诏封孔鲤为泗水侯孔伋为沂水侯今案本部降到神位名号其泗水侯独未得在从祀之列葢尝考之论语伯鱼过庭亲承诗礼之训先圣又尝使为周南召南之学其才虽曰不及顔渊然亦不应尽出七十子之下窃意当世礼官一时讨论偶失编载非故有所取舍升黜于其间也熹愚欲望朝廷特赐详酌将泗水侯列于从祀位在七十子之后沂水侯之前庶几孔门之贤悉登祀典有以仰称崇宁圣诏褒崇之意须至申闻者
　　王圻续通考嘉定六年全州敎授黄学行进歴代尊师本末二卷载尊崇孔氏祭祀仪注配享从祀沿革升降之因
　　宋史理宗本纪端平二年正月甲寅诏议胡瑗孙明复邵雍欧阳修周惇頥司马光蘓轼张载程颢程颐等十人从祀孔子庙庭升孔伋于十哲
　　玉海礼部尚书李埴请子思升祀于堂列于十哲之间宋史理宗本纪淳祐元年春正月甲辰诏朕惟孔子之道自孟轲以后不得其传至我朝周惇頥张载程颢程颐真见实践深探圣域千载絶学始有指归中兴以来又得朱熹精思明辨表里浑融使大学论孟中庸之书本末洞彻孔子之道益以大明于世朕每观五臣论著启沃良多今视学有日其令学官列诸从祀以示崇奨之意寻以王安石谓天命不足畏祖宗不足法人言不足恤为万世罪人岂宜从祀孔子庙庭黜之丙午封周惇頥为汝南伯张载郿伯程颢河南伯程頥伊阳伯戊申幸太学谒孔子遂御崇化堂命祭酒曹觱讲礼记大学篇监学官各进一秩诸生推恩锡帛有差制道统十三赞就赐国子监宣示诸生
　　礼志淳祐元年正月理宗幸太学诏以周惇頥张载程颢程頥朱熹从祀
　　邱氏濬曰案此周程张朱从祀之始
　　理宗本纪景定二年春正月丁丑命皇太子谒拜孔子于太学　乙酉诏封张栻为华阳伯吕祖谦开封伯从祀孔子庙庭
　　礼志景定二年皇太子诣学请以张栻吕祖谦从祀从之
　　王圻续通考景定二年诏皇太子谒孔子于太学手诏畧曰虎闱齿胃太子事也此礼废久矣如释奠舍菜之事我朝未尝废也然尊师敬道又不可拘旧制可令太子谒拜焉太子既谒孔子还即上奏曰臣恭逄圣防择用正月十五日令臣谒拜先圣文宣王于太学臣仰体圣心祗承严训区区愚衷因而感发焉盖先圣之道至我朝盛时运际文明真儒迭起而后有以续夫孟氏之传然其时诸説并驾未知统一迨干淳间文公臣朱熹与宣公臣张栻成公臣吕祖谦志同道合切偲讲磨如义利之辨如近思录之书择精语详开牖后学诚有功于圣门中间邪説又几晦蚀陛下圣徳奋兴罢斥诐邪表章正学然后人心一正圣道大明天下学士得沿渊源而遡洙泗实万世无疆之休今熹已秩从祀而栻祖谦尚未奉明诏臣窃望焉从之
　　宋史度宗本纪咸淳三年春正月戊申帝诣太学谒孔子行舍菜礼以顔渊曾参孔伋孟轲配享颛孙师升十哲邵雍司马光升列从祀雍封新安伯礼部尚书陈宗礼国子祭酒陈宜中进读中庸己酉执经官宗礼讲经官宜中各进一秩宜中赐紫章服诸斋长谕及起居学生推恩有差
　　礼志咸淳三年诏封曾参郕国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位复以邵雍司马光列从祀其序兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位费公闵损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商居殿上东面西向北上郓公冉耕齐公宰予徐公冉求吴公言偃陈公颛孙师居殿上西面东向北上为从祀东庑金乡侯澹防灭明任城侯原宪汝阳侯南宫适莱芜侯曾防须昌侯商瞿平舆侯漆雕开睢阳侯司马耕平隂侯有若东阿侯巫马施阳谷侯顔辛上蔡侯曹防枝江侯公孙龙冯翊侯秦祖雷泽侯顔髙上邽侯壤驷赤成邑【一作纪】侯石作蜀钜平侯公夏首胶东侯后处济阳侯奚容蒧富阳侯顔祖阳侯句井疆鄄城侯秦商即墨侯公祖句兹武城侯县成汧源侯燕伋宛句侯顔之仆建成侯乐欬堂邑侯顔何林虑侯狄黒郓城侯孔忠徐城侯公西防临濮侯施之常华亭侯秦非文登侯申枨济隂侯顔哙泗水侯孔鲤兰陵伯荀况睢阳伯谷梁赤莱芜伯髙堂生乐寿伯毛苌彭城伯刘向中牟伯郑众缑氏伯杜子春良乡伯卢植荥阳伯服防司空王肃司徒杜预昌黎伯韩愈河南伯程颢新安伯邵雍温国公司马光华阳伯张栻凡五十二人并西向西庑单父侯宓不齐髙宻侯公冶长北海侯公晢哀曲阜侯顔无繇共城侯髙柴寿张侯公伯寮益都侯樊须钜野侯公西赤千乘侯梁鳣临沂侯冉孺沭阳侯伯防诸城侯冉季濮阳侯漆雕哆髙苑侯漆雕徒父邹平侯商泽当阳侯任不齐牟平侯公良孺新息侯秦冉梁父侯公肩定城侯鄡单祁乡侯罕父黒淄川侯申党厌次侯荣旂南华侯左人郢朐山侯郑国乐平侯原亢胙城侯廉洁博平侯叔仲防髙堂侯邽巽临朐侯公西舆如内黄侯蘧瑗长山侯林放南顿侯陈亢阳平侯琴张博昌侯歩叔乘中都伯左邱明临淄伯公羊髙乘氏伯伏胜考城伯戴圣曲阜伯孔安国成都伯扬防岐阳伯贾逵扶风伯马融髙宻伯郑元任城伯何休偃师伯王弼新野伯范甯汝南伯周敦颐伊阳伯程颐郿伯张载徽国公朱熹开封伯吕祖谦凡五十二人并东向
　　邱氏濬曰此顔曾思孟配享之始
　　日知录顾氏炎武曰周程张朱四子之从祀定于理宗淳祐元年顔曽思孟四子之配享定于度宗咸淳三年自此之后国无异论俗无异习歴元至明先王之统亡而先王之道存理宗之功大矣又曰孟子言他日子夏子张子游以有若似圣人欲以所事孔子事之彊曾子曾子曰不可江汉以濯之秋阳以暴之皜皜乎不可尚已慈谿黄氏曰门人以有若之言行气象类孔子而欲以所事孔子之礼事之有若之所学何如也曾子以孔子自生民以来未有非有若之所可继而止之亦非贬有若也有若虽不足以比孔子而孔门之所推重一时无及有若可知咸淳三年升从祀以补十哲众议必有若也祭酒为书力诋有若不当升而升子张不知论语一书孔子未尝深许子张据孟子此章则子张正欲事有若者也陆象山天资髙明指心顿悟不欲人从事学问故尝斥有子孝弟之説为支离柰何习其説者不察而剏攻之于千载之下耶当时之论如此愚案论语首篇即录有子之言者三而与曽子并称曰子门人实欲以二子接孔子之传者传记言孔子之卒哀公诔之有若之丧悼公吊焉其为鲁人所重又可知矣十哲之祀允宜厘正
　　观承案咸淳之议十哲不补有子而升子张顾氏此论可备参考
　　岳氏愧郯录苏文忠公集私试防问曰古者坐于席故笾豆之长短簠簋之髙下适与人均今土木之像既已巍然于上而列器皿于地使鬼神不享则不可知若其享之则是俯伏匍匐而就食也珂案今世国学郡县学礼殿坐像皆正席南向顔孟而下列侍所措设与前不殊私窃疑之庆元己未朱子熹始作白鹿礼殿塑像説其文曰古人之坐者两膝着地因反其蹠而坐于其上正如今之跪者其为肃拜则又拱两手而下之至地也其为顿首则又以头顿手上也其为稽首则又郤其手而以头着地亦如今之礼拜者皆因跪而益致其恭也故仪礼曰坐取爵曰坐奠爵礼记曰坐而迁之曰一坐再至曰武坐致右轩左老子曰坐进此道之类凡言坐者皆谓跪也汉文帝与贾生语不觉膝之前于席管宁坐不箕股榻当膝处皆穿皆其明騐然记又云授立不跪授坐不立庄子又云跪坐而进之则跪与坐又自有少异处疑跪有危义故两膝着地伸腰及股而势危者为跪两膝着地以尻着蹠而稍安者为坐也又诗云不遑启居而传以启为跪尔雅以妥为安而防以为安定之坐夫以启对居而训启为跪则居之为坐可见以妥为安定之坐则跪之为危坐亦可知盖两事相似但一危一安为小不同耳至于拜之为礼亦无所考但杜子春説太祝九拜处解竒拜皆当齐屈两膝如今之礼拜明矣凡此三事书传皆无明文亦不知其自何时而变而今人有不察也顷年属钱子言作白鹿礼殿欲据开元礼不为塑像而临祭设位子言不以为然而必以塑像为问予既略考礼如前云云又记少时闻之先人云尝至郑州谒列子祠见其塑像席地而坐则亦并以告之以为必不得已而塑像则当仿此以免于苏子俯伏匍匐之讥子言又不谓然防予亦辞浙东之节遂不能强然至今以为恨也其后乃闻成都府学有汉时礼殿诸像皆席地跪坐文翁犹是当时琢石所为尤足据信不知苏公蜀人何以不见而云尔也及杨方子直入蜀帅幕府因使访焉则果如所闻者且为冩仿文翁石像为土偶以来而塑手不精或者犹意其或加趺也去年又属蜀漕杨玉休子羙今乃并得先圣先师三像木刻精巧视其坐后两蹠隠然见于帷裳之下然后审其所以坐者果为跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之时不得比证以晓子言使东南学者未得复见古人之像以革千载之谬为之喟然太息姑记本末冩寄洞学诸生使书而揭之庙门之左以俟来考焉又注其下曰老子云虽有拱璧以先驷马不如坐进此道盖坐即跪也进犹献也言以重宝厚礼与人不如跪而告之以此道也今説者乃以为坐禅之意误也然后古意遗像粲然可考而知珂按符子曰太公钓于隠溪跽而隠崖不饵而钓仰咏俯吟暮则释竿其膝所处石皆若臼其跗触崖若路此尤足以騐前説或谓国朝景灵宫设塑像之制亦坐于椅所不当轻议珂窃以为原庙用时王之礼裀席器皿皆与今同则其为像反不当以泥古矣珂在朝时以摄奉常丞奉祠太庙得立阼阶见室中之用亦不以髙几盖古今器服各适其宜以便于事是亦求神之义也
　　右宋
　　五礼通考卷一百十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷第一百十九
　　刑部尚书秦蕙田撰