祭告城隍文某府遵承礼部符文爲祭祀本府无祀神鬼事该钦奉圣防【云云】钦奉如此今某等不敢有违谨于年月日于城北设坛致备牲酒羮饭享祭本府无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特移文于神先期分遣诸将召集本府阖境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承命镇控坛鉴察善恶无私昭报为此合行移牒请照騐钦依施行
　　祭乡厉文某县某乡某村某里某社里长某人承本县官裁防该钦奉皇帝圣防【云云】钦奉如此今某等不敢有违谨设坛于本里以【三月日谓清明后三日七月十五日十月初三日】率领某人等百家聨名于此置备羮饭肴物専祭尔等本里神鬼灵其不昧依期来享凡我一里之中百家之内倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有拗曲作直欺压良善者有避差徭靠损贫戸者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭隂谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非违良善正直之人神必达之城隍阴加防佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里如此则鬼神有鉴察之明我民无谄谀之祭灵其无私永垂昭格尚享告祭城隍文某府某县某乡某村某里里长某人率领本里人民某人等聨名谨具状告于本县城隍之神今来某等承奉县官裁防遵依上司所行为祭祀本乡无祀神鬼事该钦奉圣防【云云】钦奉如此今某等不敢有违钦依于年月日就本里设坛谨备羮饭肴物享祭于本乡无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特防告于神先期分遣诸将徧歴所在招集本里鬼灵等众至日悉赴坛所受祭神当钦承命镇控坛鉴察善恶无私昭报为此谨用状告本县城隍之神俯垂昭鉴谨状蕙田案观集礼所载明太祖祭厉及告城隍文知其用意深逺何也其于厉也既悯之怜之又令其听命于城隍各安其分其于城隍也又分别善恶以区处之悯之仁也区处之义也其于府州县也不特悯之区处之反令伺察生人之善恶以告于神是并有所以用之俾闻之者知虚防之中昭布森列赫然有以动其谨畏之心举一小祀而防模条理精密如此祀典之所系岂不钜哉
　　右歴代祭厉

　　五礼通考卷一百二十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼一
　　即位改元
　　蕙田案后王践阼临民体元居正典莫钜焉唐虞禅让受终告庙上帝秩百神巍乎尚已商书太甲元祀祗见厥祖周成王顾命康王即位陈设宿卫麻冕黼裳册告殡宫受同瑁临朝见诸侯既退释冕反防服仪节炳然葢损益二代而为之吉凶之际礼以义起可为轨则矣汉髙帝即位泛水之阳典礼未具光武以后创业之主往往柴燎告天即位于郊坛而体守文自汉文帝即阼谒髙庙后嗣因之受命几筵之前遣告天地社稷亦犹行古之道也至如唐髙祖睿宗元宗顺宗宋髙宗孝宗宁宗以父子内禅则礼之变矣元祀之称始见商书春秋嗣君即位必书元年公羊传元者何君之始年也杜氏预谓凡人君欲其体元居正故不言一年一月胡氏大纪亦谓元者义之所存后世以元为数而不知其义如汉武之初曰建元元年既曰元年则元已建矣又曰建元岂不赘乎后又因事别建失其义也三説近之苐称元不知何昉尔其称后元年起于汉文而纪年之号肇于汉武本皆惑于方士之言后廼一君而数改其元一年而再更厥号甚者正伪纷杂不胜其纪讵不舛与即位受朝仪详见元志明遂有登极仪用综经史述其源流以为嘉礼之冠纪元则一以正统为纲而侯国及僭伪并附焉
　　通鉴前编甲辰陶唐氏帝尧元载乃命羲和【在位一百载】邵子皇极经世歴系命羲和于元年又东汉志晋志皆曰唐尧即位羲和立象仪则是命羲和帝尧即位之初政也
　　书舜典正月上日受终于文祖【传上日朔日也】
　　蔡传尧于是终帝位之事而舜受之也
　　月正元日舜格于文祖【传月正正月元日上日也舜服尧防三年毕将即政故复至文祖庙告　疏舜至于文祖之庙告已将即正位为天子也前以摄位告今以即位告也】
　　【蔡传春秋国君皆以遭防之明年正月即位于庙而改元孔氏云防毕之明年不知何所据也邹氏季友曰案孟子言尧崩三年防毕舜避尧之子天下归之而后践天子位孔传本此蔡传岂偶未之思与】
　　通鉴前编丙戌有虞氏帝舜元载
　　纪元表丙戌虞帝舜元载正月元日即天子位【在位五十年】
　　右唐虞
　　书大禹谟正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初蔡传禹受摄帝之命于神宗之庙
　　通鉴前编丙子夏后氏大禹元嵗春正月即位会诸侯于涂山
　　纪元表丙子夏帝禹元载正月即天子位改载曰嵗通鉴前编甲申后启元嵗【在位九嵗子太康立】
　　金氏履祥曰三代以来嗣君皆逾年而称元与尧舜禹之间不同故胡氏大纪于甲申书元载今从之或曰是时三年之防未毕益未有箕山之避启未膺朝觐讼狱之归宜未王也何以称为元年是不然古者称元无大意义特以其君天下之始计年耳况益之相禹异于禹之相舜禹之相舜异于舜之摄尧孟子之俱以荐言者推尧舜禹之心也其俱以避言者推禹益之心也事迹固自不同故胡氏于明年书益归政就国而不言避是为得之
　　纪元表癸巳太康元嵗尸位【在位二十九嵗弟仲康立】　壬戌仲康元嵗肇位四海【在位十三嵗子相践位】　乙亥后相元嵗【羿簒位寒浞又杀羿代之二十八嵗浞子浇弑王后缗归有仍】　癸卯少康元嵗后缗生少康于有仍【四十嵗始即天子位共六十一嵗子杼践位】
　　金氏履祥曰自此以后皇极经世缺四十年不书而皇王大纪即以少康生之年为元载葢少康既生则夏统不絶也
　　宗元案大纪即以少康生之年为元载而皇极经世亦缺四十年不书极是后来如王莽十八年不书亦与此同义葢光武旋即中兴则汉统亦未絶也
　　甲辰后杼元嵗【在位十七嵗】　辛酉后槐元嵗【在位二十六嵗子芒践位】丁亥后芒元嵗【在位十八嵗子泄践位】　乙巳后泄元嵗【在位十六嵗子不降践位】　辛酉后不降元嵗【在位五十九嵗弟扄立】　庚申后扄元嵗【在位二十一嵗子厪践位】　辛巳后厪元嵗【在位二十一嵗不降之子孔甲立】壬寅后孔甲元嵗【在位三十一嵗子臯立】　癸酉后臯元嵗【在位十一嵗子发立】　甲申帝发元嵗【在位十九嵗子癸践位是为桀】　壬寅后癸元嵗【戊寅商侯履元嵗五十三嵗汤放桀于南巢】
　　右夏
　　通鉴前编乙未商王成汤十有八祀【在位十三祀太子太丁早卒弟外丙立】
　　胡氏宏大纪论曰古史不载汤改元独刘道原载之非其实也夫人君即位之一年谓之元年一定而不可易也成汤之元立于桀之三十五载矣其所以克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正本是而为之者也又可改乎元者义之所存非若一二之为数也后世以元为数而不知其义如汉武之初年曰建元元年既曰元年则元已建矣又曰建元岂不赘乎后又因事别建年号失其义也甚矣使人君知此义而体之则元原于一岂至如是之纷纷乎
　　观承案胡氏以汤之元立于后癸之三十五祀考之纪元表实三十七祀也然汤以侯服之十八祀统纪于割正之十三载而不改元议者曰所以克享天心者实基于此则周以虞芮质成为文王受命之始不其然乎武王西伯肆伐以十三年即天子位而不改元亦一义也窃谓元者纪一君之终始崛起之圣寖昌有自而维新之命即新于厌德之年迨奄有四海告成功而已德业之丕扬何借于改元以为重而仄微之积累又何可因改歩而顿冺耶则创业必昭乎胜国之纪而垂统乃肇兴朝之盛代终之义固如此或者以统系之説为疑不知禅代推迁各有本末自尧甲辰以来兴衰治乱修短之数纪于歴次者可逆覩也孰能从而矫诬之则固无害于统系也
　　史记殷本纪帝外丙即位
　　纪元表戊申帝外丙元祀【在位二祀弟仲壬立　书序及通鉴前编俱作汤崩时外丙二嵗仲壬四嵗皆以幼故不立太甲差长立之今从史记纪元】
　　蕙田案史记明据自不宜废大纪以立嫡之义断其不立外丙恐未今从集成
　　史记殷本纪帝仲壬即位
　　纪元表庚戌帝仲壬元祀【在位四祀太丁之子太甲立】
　　书伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在百官总已以听冡宰【传此汤崩逾月太甲即位奠殡而告居位主防　疏伊尹祠于先王谓祭汤也奉嗣王祗见厥祖谓见汤也故传觧祠先王为奠殡而告见厥祖为居位主防是言祠是奠也祠防于殡敛祭皆名为奠虞祔卒哭始名为祭知祠非宗庙者元祀即是初防之时未得祠庙且汤之父祖不追为王所言先王惟有汤耳故知祠实是奠非祠宗庙也】蔡传夏曰嵗商曰祀周曰年一也元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑为正故以十二月为正也祠者告祭于庙也古者王宅忧祠祭则冡宰摄而告庙太甲服仲壬之防伊尹祠于先王奉太甲以即位改元之事祗见厥祖则摄而告庙也或曰孔氏言汤崩逾月太甲即位则十二月者汤崩之年建子之月也岂改正朔而不改月数乎曰此孔氏惑于序书之文也太甲仲壬之后服仲壬之防而孔氏曰汤崩奠殡而告固已误矣　又曰孔氏意汤崩逾月太甲即位奠殡而告是以崩年改元矣苏氏曰崩年改元乱世事也不容伊尹有之不可以不辨又案孔氏以为汤崩呉氏曰殡有朝夕之奠何为而致祠主防者不离于殡侧何待于祗见葢太甲之为嗣王嗣仲壬而王也太甲太丁之子仲壬其叔父也嗣叔父而王而为之服三年之防为之后者为之子也太甲既即位于仲壬之柩前方居忧于仲壬之殡侧伊尹乃至商之祖庙徧祠商之先王而以立太甲告之不言太甲祠而言伊尹防三年不祭也奉太甲徧见商之先王而独言祗见厥祖者虽徧见先王而尤致意于汤也汤既已袝于庙则是此书初不废外丙仲壬之事但此书本为伊尹称汤以训太甲故不及外丙仲壬之事耳
　　苏氏轼曰太史公案世本汤之后二帝七年而后至太甲其迹明甚不可不信而孔安国独据经臆度以为成汤没而太甲立且以是嵗改元学者因谓太史公为妄初无二帝而太史公妄増之岂有此理哉安国谓汤崩之嵗而太甲改元不待明年者亦因经以臆也
　　朱子语类伊尹祠于先王若有服不可入庙必有外丙二年仲壬四年　问书序成汤既没太甲元年玩其语意似成汤没而太甲立或者乃曰孟子云汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年汤没六年西太甲立太甲服仲壬之防伊川谓太丁未立而死外丙方二嵗仲壬方四嵗乃立太丁之子太甲而或者又谓商人以甲乙为兄弟之名则丙当为兄而壬当为弟岂有兄二嵗而弟四嵗乎案皇极经世图纪则太甲实汤而立无疑曰书序恐只是经师所作然亦无证可考但决非夫子之言耳成汤太甲年次尤不可考问康节之説亦不可据耶曰也怎生便信得他又
　　问如此则尧即位于甲辰亦未可据也曰此却据诸歴书如此説恐或有之然亦未可必问若如此则二年四年亦可推矣曰却为中间年代不可纪自共和后方可纪则汤时自无由而推
　　胡氏一桂曰汤后有外丙仲壬二王蔡氏力主之邵子经世书又合孔注朱子孟子集注亦云二説未知孰是阙之可也
　　王氏樵曰观先王厥祖上下异文则先王是汤之先庙厥祖是汤可知且于先王曰祠而于厥祖为祗见祠是祭祗见非祭也祠先王曰伊尹而见厥祖曰奉嗣王是庙中之祭摄于伊尹殡前之告非伊尹所摄也　又曰蔡氏云先王汤也又云徧祀商之先王葢以外丙仲壬为先王而不知汤以上尚当有先王也如其言先祠丙壬后见烈祖无乃非序乎若以先王中有汤则下祗见为复矣既以所居为仲壬之防则仲壬亦未在应祠之内
　　蕙田案太甲元祀之説史记孟子皆有外丙仲壬之六年朱子蔡氏从之书序及注疏皆以为太甲汤而立程子邵子胡五峰大纪金仁山通鉴前编从之今据史记孟子而并载诸儒之説学者两存而从胡双峰阙疑之意可也
　　纪元表甲寅帝太甲元祀【在位二十七祀庙号太宗子沃丁立】
　　通鉴前编辛巳帝沃丁元祀【在位二十九祀弟太庚立】　庚戌帝太庚元祀【在位二十五祀子小甲立】
　　【金氏履祥曰兄死弟及自太庚始谓为殷礼非也伊尹曰七世之庙可以观德父子相为一世若兄弟则昭穆紊矣沃丁及见伊尹之典刑死而弟当必有故而典籍无可考后世沿袭诸弟子或争立遂启乱源是以圣人立法不立异以为髙】
　　蕙田案金氏之论正矣然以七世之庙为伊尹之典刑兄弟则昭穆紊非也若然则太甲汤昭穆先紊矣不知兄弟及亦同一世不害于七世之庙也夫父死子者至正之理兄终弟及者遇变之事天子统关系甚钜未可以一例执也前后皆有之矣金氏不信外丙仲壬而取胡氏之论其即此意也夫
　　纪元表乙亥帝小甲元祀【在位十有七祀弟雍已立】　壬辰帝雍已元祀【在位十有二祀弟太戊立】　甲辰中宗帝太戊元祀【在位七十五祀子仲丁立】　己未帝仲丁元祀【在位十有三祀弟外壬立】　壬申帝外壬元祀【在位十五祀弟河亶甲立】　丁亥帝河亶甲元祀【在位九祀子祖乙立】　丙申帝祖乙元祀【在位十九祀子祖辛立】　乙卯帝祖辛元祀【在位十六祀弟沃甲立】　辛未帝沃甲元祀【在位二十五祀祖辛之子祖丁立】　丙申帝祖丁元祀【在位三十二祀沃甲之子南庚立】　戊辰帝南庚元祀【在位二十五祀祖丁之子阳甲立】　癸巳帝阳甲元祀【在位七祀弟盘庚立】　庚子帝盘庚元祀【改国号曰殷在位二十八祀弟小辛立】　戊辰帝小辛元祀【在位二十一祀弟小乙立】　己丑帝小乙元祀【在位二十八祀子武丁立】　丁巳殷髙宗武丁元祀【在位五十九祀子祖庚立】　丙辰帝祖庚元祀【在位七祀弟祖甲立】　癸亥帝祖甲元祀【在位三十三祀子廪辛立】　丙申帝廪辛元祀【在位六祀弟庚丁立】　壬寅帝庚丁元祀【在位二十一祀子武乙立】癸亥帝武乙元祀【在位四祀子太丁立】　丁卯帝太丁元祀【在位三祀子帝乙立】　庚午帝乙元祀【在位三十七祀于辛立是为纣】　丁未帝辛元祀【十三祀命周侯昌为西伯二十一祀丁卯周侯发元年己卯三十三祀周侯发克商灭纣】
　　右商
　　通鉴前编己卯周武王十有三年一月癸巳于征伐商金氏履祥曰序称十一年书称十三年程子谓必有一悮而伏生大传史记太初歴邵子皇极经世皆系之十一年大衍歴谓伐商之嵗在武王十年则一与三字皆悮朱子谓泰誓称十有三年洪范又云惟十有三祀则十三年为是广汉张氏从之而经世纪年乃未及改每以为憾今从朱子
　　纪元表己卯周武王十三年二月即天子位改祀曰年【是年焦祝蓟陈杞齐鲁燕管蔡俱始封　在位十九年子成王诵立】　丙戌成王元年【是年鲁公伯禽元　三年宋微子启卫康叔封元　八年蔡仲胡元　九年唐侯叔虞元　在位三十七年子康王钊立】
　　书顾命
　　【吕氏祖谦曰天子天下之共主也成王力疾临庙朝而命之毕召受遗率诸侯而辅之所以公天位严大宝世称汉武帝防霍光于宿卫托以幼为知人不知所谓大臣非可安危属存亡者不在此选如周召内为师保外统诸侯君存则辅政君没则托所谓受遗葢其职也】
　　【林氏之奇曰后世人主将托后嗣独引亲信入受遗诏谓之顾命之臣唐汉末虽有嫡嗣不能属于大臣多立自戚宦之手仓卒之际废立纷然顾命一书诚万世之法】
　　惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事
　　朱子语録召公冡宰毕公司马毛公司空是三公芮伯司徒彤伯宗伯卫侯司寇是三孔氏以髙官兼摄下司汉世以来谓之领故召毕毛皆称公传皆称领而芮彤卫则但称本爵也
　　【林氏之奇曰此谓纪述一时所命之人而周家命官之意见于此者有四以六卿兼主三公之事一也诸侯入为公卿二也公卿皆同姓之三也三公九卿各以其职任为尊卑不以爵秩髙下四也潘氏遴曰叙毕公于二伯后叙毛公于卫侯后叙六卿不叙三公也】
　　王曰呜呼疾大渐惟几病日増既弥留恐不誓言嗣兹予审训命汝
　　【邹氏季友曰嗣谓嗣君周礼典命云诸侯之适子誓于天子摄其君注云誓犹命也明子不易也告命之辞致其戒勉故曰誓蔡传不得誓言以嗣续我志从孔传也未当】
　　兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩
　　【邹氏季友曰兹既受命句还字句还音旋孔传羣臣既受命各还本位也属下句非】
　　蔡传缀衣幄帐也羣臣既退彻出幄帐于庭
　　太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗【疏将正太子之尊故出于路寝门外使更逆之】
　　蔡传桓毛二臣名伋太公望子翼室路寝旁左右翼室也逆子钊于路寝门外引入路寝翼室为居忧宗主也
　　【吕氏祖谦曰发命者冡宰传命者两朝臣承命者勲戚显诸侯体统尊严枢机周宻防危虑患之意深矣入自端门万姓咸覩与天下共之也延入翼室为忧居之宗示天下不可一日无统也唐穆敬文武以降阉寺执国命易主于宫掖而外庭犹不闻然后知周家之制曲尽备豫虽一条一节亦不可废也范氏祖禹曰成王崩太子必在侧当是时本在内特出而迎之所以显之于众也】
　　【王氏樵曰初防未为梁开故以东夹室为恤宅之地】
　　【金氏履祥曰天子居防之次曰梁闇比诸侯倚庐而加楣梁此初防未为梁闇故以东夹室为宅宗之地此下文东夹所以不陈设也】
　　【王氏安石曰王宫南乡南门王宫之外门也】
　　【叶氏时曰虎贲之士非太宰之属而太保得发之则太宰兼总兵卫亦明矣然吕伋虽掌兵非有宰臣之命则不得以擅发召公虽制命非有二卿将命亦不得以专行兵权散主不在一人可见周人制兵之深意】
　　【朱氏鹤龄曰周礼虎贲氏本下大夫齐侯领之葢以宿卫王宫为重也后世功臣子弟为列侯入宿卫亦其意史记称太公五世反葬于周是时伋必入为王官故虎贲百人属其统属】
　　蕙田案此奉迎即位之礼也南门蔡氏谓为路寝门王氏谓王宫之外门考王五门自外而入为臯库雉应路是时康王固当侍疾但亦必别有异宫如入路门当由朝门入宫门葢命其暂还本宫而后率虎贲迎之以备礼耳所由入者实不止一门故但称南门又以见皆朝廷之正门平日不得行至此始行之以嗣正位也专主路寝门者似狭
　　丁卯命作册度【疏周礼内史掌防命既作防书因作受册法度下文升阶即位及受同祭飨皆是法度】
　　蕙田案此即位之册命也度即如后之仪注葢预拟之
　　越七日癸酉伯相命士须材
　　【金氏履祥曰天子七日而殡癸酉殡之明日也既殡始传顾命材物也朝廷所须器物如下文礼器几席车辂戈钺之是也自此以下皆癸酉之事旧説须材为供防者与上下文不相入】
　　蕙田案以下即位日陈设之礼也须材金氏説是若供防不应在既殡之后
　　狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几越玉五重【疏上云西序东向东序西向则序旁已有王之坐矣下句陈玉复云在东序西序者明于东西序坐北也西序二重东序三重二序共为列玉五重】陈宝【疏陈先王所宝之器物】赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房
　　蕙田案此路寝堂上之陈设也
　　大辂在賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前
　　蕙田案此路寝庭之陈设也
　　二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执鋭立于侧阶【疏立毕门及夹两阶服弁者皆士也以去殡逺故使士为之立堂上堂外服冕者皆大夫也以去殡近故使大夫为之先门次阶次堂从外向内而序之也次东西垂次侧阶又从近向逺而序之也前陈坐位器物皆以西为上由王殡在西序故也此执兵宿卫之人则先东而后西者以新王在东故也】
　　【陈氏经曰自设黼扆至此典章文物之备一以象前王平生所坐所宝所乗所卫以起嗣王之追慕而尽诚绍述也一以昭前王委重投艰之意使嗣王肃敬以只承也一以起羣臣诸侯之尊敬想慕前王而系心于嗣王也一以表人主之崇髙富贵尊无二上而传授之正如此以絶天下觊觎之萌也】蕙田案此路寝宿卫之执事也合前二条陈设之仪法己备后世即位仪注多本此
　　王麻冕黼裳由賔阶隮卿士君麻冕蚁裳入即位【疏王麻冕者葢衮冕也郑云衮之衣五章裳四章以黼有文故特言之礼君升阼阶此用西阶升者以未受顾命不敢当主也公卿大夫及诸侯皆同服吉服如助祭各服其冕服也蚁虫色元礼祭服皆元衣纁裳此独云元裳者不可全与祭同改其裳以示变于常也】
　　吕氏祖谦曰仪物既备然后延嗣王受顾命而践位自此始称王
　　太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训临君周率循大卞燮和天下用答扬文武之光训【疏镇圭圭之大者天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位为天子也】
　　【林氏之竒曰介圭以为天子之守而冒圭以合诸侯之信故当康王之受顾命皆奉而陈之夏氏僎曰圭先王所执今将授嗣王若先王予之故自阼阶而升太史执书将进之嗣王故与王接武同升】
　　【蔡传成王顾命之言书之册矣此太史口陈者也】
　　蕙田案此即位授瑁授册之礼
　　王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨【疏天子执瑁故受瑁为主同是酒器故受同以祭三祭各用一同非一同而三反也释诂云肃进也宿即肃也三宿为三进爵从立处而三进至神所也三祭三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵三奠爵于地也经典无此咤字以既祭必当奠爵既言三祭知三咤之为奠爵也王肃亦以咤为奠爵礼于祭末必饮神之酒受神之福此非大祭故上宗以同酌酒进王讃王曰飨福酒也】
　　【陈氏栎曰咤有两説孔氏以为奠爵苏氏以为至齿不饮与哜同义考字书防与咤同祭奠酒爵也咤本防字传写讹耳孔氏音释云説文作防由是观之则咤训奠爵不可易】
　　【邹氏季友曰吉祭尸受酒灌于地此非吉祭不迎尸故王代尸祭酒也】
　　蕙田案此即位而告奠于殡宫也
　　太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜【疏太保更洗异同实酒乃秉璋以酢祭于上祭后复报祭犹如正祭之亚献也】
　　【陈氏栎曰王祭告成王言己巳受顾命也太保授同而拜告成王言己巳传顾命也】
　　【陈氏师凯曰此王答召公拜也冡宰传顾命以相授见大臣如见先王也王答召公拜敬大臣即以敬先王也】
　　太保降收诸侯出庙门俟
　　【吕氏祖谦曰太保降收者葢百官总已以听召公公退则有司收彻矣俟者俟见康王于门外也邹氏季友曰尔雅室有东西厢曰庙疏凡太室有东西庙夹室及前堂有序墙者曰庙不专以神居为庙也上文东序西序即东西厢也惟路门内有之故独称路门为庙门礼记聘义云三让而后传命三让而后入庙门所谓庙门但指路寝之门而言初非言神居亦非因有庙也周礼司仪载诸侯相见交币之礼亦有及庙之文今人尚有庙堂廊庙之语孔氏谓殡之所处故曰庙蔡氏因之葢泥于神居为庙也】蕙田案以上即位告殡宫之事已毕下遂临治朝而见诸侯百辟卿士也
　　康王之诰王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乗黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣德答拜
　　【邹氏季友曰应字平声为正音去声为借音故陆氏于此无音礼记疏云应当也谓南向当朝正门也治朝在路门外王日视治之朝】
　　蕙田案应门之内葢治朝也
　　【王氏振纲曰黄朱是币当依蔡传后注古人以一为奇二为偶三为参四为乘布乘黄朱言所布黄朱之币各四也故下言奉圭兼币圭是王朝所颁信瑞也币是诸侯所献壤奠也非陈四黄马而朱其鬛也】蕙田案此即位受朝而诸侯执贽以见王也古人贽见之礼莫重于玉币故祀享神祗皆献玉币臣之奉君犹王之奉天王氏之説不可易也若如疏説每一诸侯皆布四马于朝非特与执贽不合且朝内何以容之人马相杂岂复成体统乎
　　蔡传再拜稽首以致敬义宜也义嗣德云者史氏之辞也康王宜嗣前人之德故答拜也答拜正其为后且知其以防见也
　　蕙田案此即位正其为天子而兼为后之礼故答拜
　　太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我髙祖寡命
　　【古今考古之揖天子以待臣下以手着胸曰揖葢双拱手向胸也下手曰拜】
　　【吕氏祖谦曰二伯率诸侯列门左右朝防分班仪也太保芮伯咸进相揖朝防合班仪也始而分班则诸侯两列西伯与东伯之位相对今而合班则六卿前列冡宰与司徒之位相次】
　　蕙田案此即位之后既朝而更奏告也
　　王若曰庻侯甸男卫惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞
　　蕙田案此即位而报告诸侯也
　　羣公既皆听命相揖趋出王释冕反防服
　　【苏氏轼曰成王崩未葬君臣皆冕服礼与曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终不援也三年之防既成服释之而即吉无时而可者曰成王顾命不可以不传既传不可以防服受也曰何为其不可也孔子曰将冠子未及期日而有齐衰大功之防则因防服而冠冠吉礼也犹可以防服行之受顾命见诸侯独不可以防服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王防服受教戒谏哭踊答拜圣人复起不易斯言矣春秋传曰郑子皮如晋葬晋平公将以币行子产曰防安用币子皮固请以行既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命斩焉在衰绖之中其以嘉服见则防礼未毕其以防服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乘黄玉帛之币使周公在必不为此然则孔子何取此书也曰至矣其父子君臣之间教戒深切着明足以为后世法孔子何为不取哉然其失礼则不可不辨】
　　朱子语潘时举问康王释防服而被衮冕受虎贲之逆于南门之外且受黄朱圭币之献诸家皆以为礼之变独苏氏以为失礼使周公在必不为此未知当此际合如何区处曰天子诸侯之礼与士庻人不同故孟子有吾未之学之语葢谓此类耳如伊训元祀十有二月朔亦是新防伊尹已奉嗣王祗见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣王韩文外集顺宗实録中有此事可考葢易世传授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之防犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣
　　叶氏梦得曰康王此举必有大不得已而然者葢成王初即位犹有三监殷民之变防周公天下未可知况不及成王周公者乎故召公权一时之宜而遽正君臣之分若曰三年之防天下之通防也亦天下之大义也通防天下之所同大义天子诸侯之所独故不以通防废大义而吉凶又不可相乱则以冕服朝诸侯以为常礼则不可以为非礼亦不可传及后世卒不能夺康王之所为然后知此书之録于经非孔子不能权于道以尽万世之变也
　　吕氏祖谦曰顾命成王所以正其终康王之诰康王所以正其始也舜除尧之防格庙而咨四岳成王除武王之防朝庙而访羣臣皆百王之正礼然成汤方没伊尹遽偕羣后侯甸陈训太甲焉礼固有时而变矣説者不疑太甲受伊尹之训于居忧之时乃疑康王受毕召之戒于宅恤之日甚者以晋辞诸侯为证然则隆周之元老反不若衰晋之陪臣耶
　　朱氏鹤龄曰以上诸説当与苏説并存胡康侯传春秋乃云是时成王方崩就殡犹未成服故用麻冕黼裳乃受顾命诰诸侯然后成服宅忧愚谓经文明言王反防服则先时已成服矣礼天子七日而殡自乙丑至癸酉凡九日无不殡者殡后无不成服之礼章俊卿又言古天子诸侯既殡即嗣位改元康王所行正人君即位之常礼春秋时之逾年即位及嗣君称子乃夫子书之以着其变周制而启乱源此説吾尤不敢信
　　蕙田案此条尤即位礼之有关系者惟朱子为能得古圣人经权之义叶氏吕氏説足相发明礼云防三年不祭惟祭天地社稷祭祀尚易吉服何况即位以临天下耶
　　又案即位之礼惟此二篇最为详备由是而上推之文武可知也由是而更推之夏商可知也周监二代此礼必传之典册而非仓卒举行者后世之礼皆权舆于此矣夫子曰所损益可知也虽百世可知也岂非考礼之大法哉故备着之以为成宪之凖
　　纪元表癸亥康王元年【十七年鲁考公元　二十一年鲁公熙元　在位二十六年子昭王瑕立】　己丑昭王元年【十五年鲁魏公防元　在位五十一年于穆王满立】庚辰穆王元年【十四年鲁厉公擢元　十七年赵造父元　五十一年鲁献公具元　在位五十五年子共王翳扈立】　乙亥共王元年【在位十二年子懿王囏立】　丁亥懿王元年【在位二十五年共王之弟孝王辟方立】　壬子孝王元年【十三年甲子封非子为附庸邑之秦　在位十五年懿王子燮立是为夷王】　丁卯夷王元年【八年楚熊渠元僣称王　在位十六年子厉王胡立】　癸未厉王元年【是年齐胡公元二年楚熊挚红元　三年楚熊延元　十三年卫顷侯元　十五年曹夷伯喜燕惠侯元　十六年蔡武侯元　二十年齐献公山元　二十一年晋靖侯宜臼宋僖公举元　二十二年秦侯元　二十四年鲁直公濞元　二十五年卫僖侯陈幽公宁元　二十九年齐武公寿元　三十二年秦公伯楚熊勇元　三十五年秦仲元　三十九年晋僖侯司徒元　四十二年楚熊严蔡夷侯元　四十五年曹幽伯疆元　四十八年陈厘公孝元　四十九年宋惠公覸元　在位五十一年三十七年己未国人叛王出居彘　三十八年召公周公行政号共和癸酉崩于彘子宣王靖立】　甲戌宣王元年【是年楚熊霜元　二年燕僖侯庄元　三年鲁武公敖曹戴伯苏元　四年齐厉公无忌元　六年晋献侯籍元　七年秦庄公楚熊狥元　十三年鲁懿公戏齐元公赤元　十六年卫武公和元　十七年晋穆侯费元　十九年蔡僖侯所事元　二十二年鲁伯御元　二十五年齐成公説元　二十八年宋戴公元二十九年楚熊咢元　三十三年鲁孝公称陈武公灵曹惠伯兕元　三十四年齐庄公赎元　三十八年楚若敖熊仪燕顷侯元　四十四年晋殇叔元　在位四十六年太子湼践位】　庚申幽王元年【二年晋文侯仇元　五年秦襄公陈平公燮元　在位十一年庚午申侯与犬戎入冦被弑太子宜臼立】　辛未平王元年【三年鲁惠公弗湼元五年蔡哀侯元　六年秦文公宋武公司空元　七年燕郑侯元　八年楚熊坎元　十年蔡共侯兴元】
　　【十二年蔡戴侯曹穆公武元　十四年楚熊珣卫庄公扬元　十五年曹桓公终生元　十七年陈文公圉元二十一年武公元　二十二年蔡宣侯考父元二十四年宋宣公力元　二十六年晋昭侯伯元封叔】
　　【父成师于曲沃号桓叔　二十七年陈桓公鲍晋曲沃桓叔元　二十八年郑庄公寤生元　三十一年楚熊通元　三十三年晋孝侯平元　三十七年卫桓公完元　四十一年齐僖公禄甫曲沃庄伯元　四十三年宋穆公和燕穆侯元　四十八年晋鄂侯郄元　四十九年鲁隐公息姑元春秋之始　在位五十一年太子泄父早卒孙林立】
　　春秋隐公元年公羊传元年者何君之始年也【注变一为元元者气也王者当天奉元善成万物】
　　【杜氏预曰凡人君即位欲其体元居正故不言一年一月也】
　　蕙田案书月正元日则日亦称元也
　　【吕氏大圭曰不书即位礼之不举也新君逾年即位由阼阶三揖而后升谓之践阼礼不举故不书也桓宣得国之初必有以正其朝庙临羣臣之礼故书之定元年春不书即位而于夏之六月书之葢于是时始得以正其朝庙临羣臣之礼耳】
　　蕙田案新君践阼朝庙而临羣臣葢即虞书受终受命之礼是也
　　纪元表壬戌桓王元年【是年宋殇公与夷元　二年卫宣公晋元　三年晋哀侯光元五年秦宁公晋曲沃武公滕宣公婴齐元　六年蔡桓侯封人元　九年鲁桓公轨元　十年宋庄公冯燕】
　　【宣侯元　十二年晋小子侯元　十四年陈厉公跃元十六年晋侯湣元楚熊通僣称王　十七年秦出公杞靖公元　十九年曹庄公射姑元　二十年郑厉公突元　二十一年卫惠公朔陈庄公林元　二十三年齐防公诸儿秦武公燕桓侯许穆公新臣元　在位二十三年子佗立】　乙酉庄王元年【是年郑昭公忽元　二年卫黔年元　三年蔡哀侯献舞郑子亹元　四年鲁庄公同郑子仪元　五年陈宣公杵臼元　六年宋闵公捷元　七年燕庄公元　八年楚文王熊赀元　九年卫惠公朔后元　十二年齐桓公小白元　在位十五年子胡齐立】　庚子厘王元年【是年宋桓公御説元　三年郑厉公突后元　四年晋武公称灭晋侯湣以其宝赂王列为诸侯在位五年子阆立】　乙巳惠王元年【是年晋献公诡诸楚熊囏元　二年秦宣公元三年蔡穆侯肸元　五年郑文公防杞惠公元六年楚成王熊恽元　七年曹僖公夷元　九年卫懿公赤元　十二年邾文公蘧除元　十四年秦成公元十六年鲁闵公启方曹昭公班元　十七年卫戴公申元　十八年鲁僖公申秦穆公任好卫文公燬元　二十年燕襄公元　二十二年许僖公业元　二十三年杞成公元　在位二十五年子郑立】庚午襄王元年【二年晋惠公夷吾宋防公兹父元　五年陈穆公欵元　七年蔡庄侯甲午元　十年齐孝公昭元　十六年晋怀公圉宋成公王臣杞桓公姑容元十七年晋文公重耳元　十八年卫成公郑元　二十年齐昭公潘元　二十一年陈共公朔元　二十五年晋防公驩郑穆公兰元　二十六年鲁文公兴元二十七年楚穆王商臣元　三十一年许昭公锡我元三十二年晋灵公夷臯秦康公防元　三十三年宋昭公杵臼元　在位三十三年子壬臣立】　癸卯顷王元年【二年曹文公寿燕桓公元　六年楚庄王旅陈灵公平国邾定公貜且元　在位六年子班立】　己酉匡王元年【是年齐懿公商人元　二年蔡文侯申元　三年宋文公鲍元五年鲁宣公倭齐惠公元秦共公稻元　在位六年弟瑜立】　乙卯定王元年【是年晋成公黒臂元　二年郑灵公夷元　三年秦桓公荣元郑防公坚元　六年燕宣公元　八年晋景公獳卫穆公遫膝文公绣元　九年齐顷公无野陈成公午元　十三年曹宣公庐元　十六年蔡景侯固许灵公元　十七年鲁成公黒肱楚共王审元　十九年宋共公固卫定公臧元　二十一年郑悼公费燕昭公元　在位二十一年子夷立】　丙子简王元年【是年呉寿梦元始僣称王　二年郑成公防元　五年齐灵公环元　六年晋厉公州蒲元　九年曹成公负刍元　十年秦景公后卫献公衎莒犁比公宻州元十一年宋平公成元　十三年燕武公邾宣公牼元十四年鲁防公午晋悼公周元　在位十四年子泄心立】　庚寅灵王元年【二年郑僖公髠顽元　四年陈哀公弱元　六年杞孝公匄元　七年郑简公嘉元　十二年呉王诸樊元　十三年楚康王昭元　十四年卫殇公元　十五年晋平公彪元　十七年邾悼公华元　十八年曹武公胜燕文公元　十九年齐庄公光元　二十一年庚戌冬十一月孔子生二十三年文公益姑元　二十四年燕懿公元二十五年齐景公杵臼呉王余祭元　二十六年卫献公衎后许悼公买元　在位二十七年子贵立】丁巳景王元年【是年楚郏敖防燕恵公欵元　二年卫防公恶呉王夷昧元　三年蔡灵侯般元　四年鲁昭公稠元　五年楚灵王防邾庄公穿元七年滕悼公宁元　九年秦哀公元　十年蔡悼公平公鬱元　十一年卫灵公元元　十四年晋昭公夷宋元公佐元　十六年陈惠公呉蔡平侯庐郑定公宁元　十七年楚平王熊居燕共公元　十八年曹平公须莒共公庚舆元　十九年呉王僚元　二十年晋顷公去疾元　二十二年燕平公曹悼公元　二十三年诈公斯元　二十四年蔡悼侯东国元　在位二十五年子猛立是为悼王悼王崩弟丐立】　壬午敬王元年【二年蔡昭侯申莒郊公元　三年杞悼公成元　四年宋景公栾元　五年楚昭王轸元六年曹声公野呉王阖闾元　七年郑献公虿滕顷公元　九年晋定公午元　十年薛防公定元　十一年鲁定公宋曹隐公元　十六年燕简公元　十七年许元公成元　十九年陈闵公曹伯阳元　二十年秦惠公郑声公元　二十三年薛伯比元　二十四年越王句践薛惠公夷元　二十五年呉王夫差元　二十六年鲁哀公蒋元　二十八年卫出公輙燕献公元　二十九年秦悼公元　三十年蔡成侯朔元　三十一年齐安孺子荼元　三十二年齐悼公阳生楚惠王章元三十三年宋景公灭曹　三十四年闵公维邾子革元　三十六年齐简公壬元　三十九年鲁西狩】
　　【麟孔子作春秋　四十年齐平公鷔元　四十一年卫庄公蒯瞆元　四十三年卫君起元　四十四年秦厉共公元卫出公輙后元年在位四十四年子仁立】　丙寅元王元年【二年晋出公错元三年越灭呉　四年邾隐公益后元年　五年蔡声侯产元　六年邾于何元　七年哀公阏路元　在位七年于介立】　癸酉贞定王元年【是年宋昭公得卫悼公黚元　二年鲁悼公宁元五年燕孝公越王鹿郢元　七年郑哀公易元　八年出公敕元　十一年越王不寿元　十三年晋哀公骄蔡元侯元　十四年齐宣公积元　十五年郑共公丑元　十九年卫敬公蔡侯齐元　二十年燕成公载元　二十一年越王翁元　二十二年楚惠王灭蔡二十七年秦躁公元　在位二十八年子去疾立是为哀王三月弟叔自立是为思王五月少弟嵬弑思王自立是为考王】　辛丑考王元年【三年晋出公柳元　八年燕闵公元　十年楚简王仲元灭莒卫昭公紏元　十一年鲁元公嘉元　十三年秦懐公元　在位十五年子午立西周君封小子班于巩是为东周东西周分之始】　丙辰威烈王元年【是年卫怀公亹元　二年秦灵公郑幽公已元四年郑繻公骀元　五年晋烈公止元　十二年秦简公悼子卫慎公頽元　十五年越王翳元　十七年鲁穆公显元　十九年楚声王当元　二十二年齐康公贷元　二十三年初命韩赵魏为诸侯　二十四年燕僖公庄元　在位二十四年子骄立】集成曰史记六国表威烈王二年载魏文侯元年十八年载韩景侯赵烈侯元年是时三晋虽专国政实则大夫不可列于诸侯纲目于二十三年下始注韩赵魏为诸侯今从纲目例书
　　庚辰安王元年【是年楚悼王类元　三年秦惠公韩烈侯取赵武公元　七年宋休公田郑康公乞元　八年晋孝公颀元　十六年齐太公元田和初受王命为诸侯秦出公韩文侯赵敬侯章魏武侯撃元　十八年田齐桓公午秦献公师隰元　二十二年楚肃王臧元　二十四年田齐威王因齐元　二十五年晋靖侯俱酒元　在位二十六年子喜立】　丙午烈王元年【是年越王之侯元　韩哀侯灭郑　二年赵成侯种元　四年宋辟公辟兵卫声公训燕桓公元　六年韩懿侯魏惠侯防元　七年宋公剔成楚宣王良夫元在位七年弟扁立】　癸丑显王元年【八年卫成公遫秦孝公渠梁燕文公元　十一年韩昭侯元　十三年越王无疆元　十五年鲁康公屯元　十九年秦孝公徙都咸阳二十年赵肃侯语元　二十三年卫公贬号曰侯二十四年鲁景公偃元　三十年楚威王商元　三十】
　　【二年秦惠文公驷元　三十五年齐魏僣称王魏惠王防后元年　三十六年苏秦合从　三十七年卫平侯田齐宣王辟疆韩宣惠侯燕易公元　四十一年宋元公偃楚怀王槐元　四十四年赵武灵王雍元僣称王秦僣称王　四十五年卫嗣侯元秦惠文王驷后元年四十六年韩燕僣称王不改元　在位四十八年子定立】　辛丑慎靓王元年【是年燕王哙元卫侯贬号曰君二年张仪连衡　三年魏襄王嗣元宋僣称王　五年鲁平公叔元　在位七年子延立】　丁未赧王元年【二年田齐闵王地元　四年韩防王仓元燕昭王平元　五年秦武王荡元　九年秦昭防王稷元　十七年赵惠文王何楚顷防王横元　十九年鲁湣公贾元　二十年韩僖王咎魏昭王遫元　二十九年齐楚魏共灭宋　三十二年田齐防王法章元　三十三年卫怀君元　三十七年燕惠王元　三十九年魏安厘王圉元　四十二年鲁顷公雠元　四十三年韩桓惠王元　四十四年燕武成王元　五十年赵孝成王丹元　五十三年楚考烈王完元　五十八年燕孝王元　五十九年秦人入冦王入秦尽献其地周民东亡就巩东周君杰保遗民奉周宗庙社稷】　丙午东周君元年【二年燕王喜元　五年卫元君元　六年秦孝文王柱元　七年东周君为秦所灭】
　　右周
　　壬子【秦庄防王楚元楚灭鲁甲寅汉髙帝刘生】　乙卯【秦王政元】　丁巳【赵悼防王偃元】　己未【魏景闵王増元】　癸亥【韩王安元】　甲子【楚幽王悍元】　辛未【秦灭韩】　壬申【卫君角元】　甲戌【魏王假代王嘉楚王负刍元】　丙子【秦灭魏】戊寅【秦灭楚】　己卯【秦灭燕赵】
　　庚辰秦始皇帝二十六年并天下称皇帝【是年齐亡共在位三十七年子胡亥立】　壬辰二世皇帝元年【是年卫亡楚隐王陈胜赵王武臣魏王咎燕王韩广齐王田儋元　项梁起兵于呉汉髙帝起兵于沛自立为沛公　二年楚怀王韩王成赵王歇魏王豹元在位三年赵髙弑帝立子婴】　乙未王子婴元年【是年沛公入关至霸上王子婴降西】
　　【楚霸王项羽汉王刘雍王章邯塞王司马欣翟王董翳魏王豹河南王申阳殷王司马卬代王赵歇常山王张耳九江王英布衡山王吴芮临江王共敖胶东王田市齐王田都济北王田安韩王郑昌齐王田荣元】
　　右秦
　　丙申【西楚霸王弑义帝于江中代王陈余齐王田广元】　丁酉【齐王田横元】
　　汉书髙祖本纪五年诸侯王及太尉长安侯臣绾等三百人与博士稷嗣君叔孙通谨择良日二月甲午上尊号汉王即皇帝位于汜水之阳【括地志汉髙祖即位坛在曹州济隂县界　在位十二年太子盈立】
　　纪元表丁未惠帝元年【在位七年太子立是为少帝太后临朝称制】　甲寅【髙皇后吕氏元】　丁巳【太后废少帝立恒山王义为帝更名宏太后仍临朝称制】　壬戌【太后崩髙帝子代王恒立】
　　史记孝文本纪孝文皇帝髙祖中子也髙后八年诸吕欲为乱大臣共诛之谋召立代王使人迎代王乘传诣长安至渭桥羣臣拜谒称臣代王下车拜太尉勃跪上天子玺符代王谢曰至代邸而议之丞相陈平太尉周勃大将军陈武御史大夫张苍宗正刘郢朱虚侯刘章东牟侯刘兴居典客刘揭皆再拜言曰子等皆非孝惠子不当奉宗庙臣谨请与隂安侯列侯顷王后与琅琊王宗室大臣列侯吏二千石议曰大王髙帝长子宜为髙帝嗣愿大王即天子位代王曰奉髙帝宗庙重事也寡人不佞不足以称宗庙愿请楚王计宜者寡人不敢当羣臣皆伏固请代王西乡让者三南乡让者再丞相平等皆曰臣伏计之大王奉髙帝宗庙最宜称虽天下诸侯万民以为宜臣等为宗庙社稷计不敢忽愿大王幸听臣等臣谨奉天子玺符再拜上代王曰宗室将相王列侯以为莫宜寡人寡人不敢辞遂即天子位羣臣以礼次侍即日夕入未央宫下诏书赦天下赐民爵一级女子百户牛酒酺五日元年十月辛亥皇帝即阼谒髙庙
　　汉书文帝纪即皇帝位于代入未央宫还坐前殿十月辛亥见于髙庙【在位二十三年太子启立】
　　【通鉴胡三省注如淳曰让羣臣也或曰賔主位东西面君臣位南北面故西乡坐三让不受羣臣犹称宜乃更南乡坐示变即君位之渐也余谓如説以为代王南乡坐为即君位之渐恐非代王所以再让之意葢王入代邸而汉庭羣臣至王以賔主礼接之故西乡羣臣劝进王凡三让羣臣遂扶王正南面之位王又让者再则南乡非王之得已也羣臣扶之使南乡耳遽以为南乡坐可乎】
　　【文献通考马氏曰古之受终革命者必告于天地祖宗尧舜之禅让汤武之征伐未之有改也汉承秦后典礼隳废以古人所以郊祀天地者施之五畤之滛祠而未尝有事天地之礼髙皇帝平秦灭项诸侯王推戴即皇帝位于泛水之阳亦不闻有燔燎告天之事于义阙矣至文帝以后则凡嗣君即位必谒见髙庙亦受命祖宗之意】
　　通鉴十六年秋九月新垣平言臣候日再中于是始更以十七年为元年
　　蕙田案此帝王有后元年之始后世改元皆本此
　　七年六月丁未太子即皇帝位
　　郑氏樵曰汉大敛毕三公奏尚书顾命太子即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可羣臣皆出吉服入防如仪太尉升自阼阶当柩御坐北面稽首读册毕以传国玉玺绶东面跪授皇太子即皇帝位告令羣臣羣臣皆伏称万嵗或大赦天下羣臣百僚罢入成防服如礼
　　蕙田案此礼即仿尚书顾命康王之诰二篇为之后世即位礼史虽不详大畧同此
　　纪年表乙酉景帝元年　壬辰中元年　戊戌后元年【在位十六年太子彻立】
　　史记孝武本纪有司言元宜以天瑞命不宜以一二数一元曰建元二元以长星曰元光三元以郊得一角兽曰元狩　有司言宝出为元以今年为元封元年改歴以正月为嵗首因为太初元年
　　胡氏三省曰自古帝王未有年号始起于此贡父曰封禅书云其后三年有司言元宜以天瑞命不宜以一二数推所谓其后三年者葢尽元狩六年至元三年也然元四年方得宝又无縁先三年称之以此而言自元以前之年皆有司所追命其实年号之起在元故元封改元则始有诏书也
　　蕙田案胡氏説是
　　纪元表辛丑武帝建元元年【六】丁未元光元年【六】癸丑元朔元年【六】己未元狩元年【六】乙丑元元年【六】辛未元封元年【六】丁丑太初元年【四】辛巳天汉元年【四】乙酉太始元年【四】己丑征和元年【四】癸巳后元元年【二　在位五十四年改元十一太子弗陵立】　乙未昭帝始元元年【六】辛丑元凤元年【六】丁未元平元年【一　在位十三年改元三武帝曽孙病已立更讳询】
　　汉书宣帝本纪元平元年昭帝毋嗣大将军霍光奏议曰礼人道亲亲故尊祖尊祖故敬宗大宗无嗣择支子孙贤者为嗣孝武皇帝曽孙病已可以嗣孝昭皇帝后奏可遣宗正德至曽孙尚冠里舍洗沐赐御府衣太仆以軨猎车奉迎曽孙就齐宗正府庚申入见未央宫见皇太后封为阳武侯已而羣臣奏上玺绶即皇帝位谒髙庙
　　纪元表戊申宣帝本始元年【四】壬子地节元年【四】丙辰元康元年【四】庚申神爵元年【四】甲子五凤元年【四】戊辰甘露元年【四】壬申黄龙元年【一　在位二十五年改元七太子奭立】　癸酉元帝初元元年【五】戊寅永光元年【五】癸未建昭元年【五】戊子竟宁元年【一　在位十六年改元四太子骜立】　己丑成帝建始元年【四】癸巳河平元年【四】丁酉阳朔元年【四】辛丑鸿嘉元年【四】乙巳永始元年【四】己酉元延元年【四】癸丑绥和元年【二　在位十六年改元七定陶共王子欣立】　乙卯哀帝建平元年【四】己未元寿元年【二　在位六年改元二中山孝王子衎立】　辛酉平帝元始元年【五　封王莽为安汉公秉政在位五年改元一宣帝曽孙婴立号曰孺子安汉公王莽居摄践阼】丙寅孺子婴元年【王莽僣称假皇帝安众侯刘崇起兵　二年丁卯东郡太守翟义起兵】　戊辰初始元年【王莽废孺子婴为定安公簒位国号新僣称皇帝】　己巳【新莽始建国元年徐郷侯刘快起兵】甲戌【新莽天鳯元年　四年临准田仪琅琊吕母新市王匡王鳯南郡马武王常成丹南郡张霸江夏羊牧俱起兵　五年赤眉樊崇东海刁子都起兵】庚辰【王莽地皇元年　二年南郡秦丰平原女子迟昭平起兵　三年景帝六世孙齐武王縯及弟光武帝秀起兵舂陵兴复汉室平林陈牧廖湛起兵】癸未【汉兵诛新莽淮阳王刘圣公称帝号更始元年杀齐武王縯以光武为破虏大将军行大司马事梁王刘永起兵睢阳称元年王郎僣称汉帝元年隗嚣起兵成纪彭宠起兵渔阳公孙述起兵成都】甲申【立光武为萧王公孙述僣称蜀王元年张歩起兵琅琊】
　　右汉
　　后汉书世祖本纪建武元年命有司设坛场于鄗之南千秋亭五成陌【注坛谓筑土谓除地秦法十里一亭南北为阡东西为陌其地在今赵州栢乡县】六月己未即皇帝位燔燎告天禋于六宗【续汉志平帝元始中谓六宗为易卦六子水火雷风山凙也光武中兴未改】望于羣神其祝文曰皇天上帝后土神祗眷顾降命属秀黎元为人父母秀不敢当羣下百辟不谋同辞咸曰王莽簒位秀发愤兴兵破王寻王邑于昆阳诛王郎铜马于河北平定天下海内恩上当天地之心下为元元所归防记曰刘秀发兵捕不道卯金修德为天子秀犹固辞至于再至于三羣下佥曰皇天大命不可稽留敢不敬承于是建元为建武大赦天下
　　祭祀志建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳祭告天地采用元始中郊祭故事六宗羣神皆从未以祖配天地共犊余牲尚约
　　蕙田案即位燔燎告天禋六宗望羣神三代后始见于此葢是时经术大明修复唐虞之迹也
　　纪元表乙酉后汉光武帝建武元年【三十一　是年春正月方望以前定安公婴称帝于临泾更始遣兵撃斩之九月赤眉入长安更始奔髙陵辛未诏封更始为淮阳王冬十月淮阳王降于赤眉十二月赤眉杀淮阳王梁刘永僣称帝元年成公孙述龙兴元年僣称帝赤眉以刘盆子僣称帝号建世元年卢芳僣称汉帝元年河西窦融起兵　三年赤眉平梁刘永子纡僣称王元年燕彭宠僣称王元年淮西董宪僣称王元年齐张歩僣称王元年淮南李宪僣称帝元帝　五年彭宠奴杀宠以降禽梁王纡窦融降张歩平　九年陇西隗嚣子纯元年　十年陇西隗纯降　十二年成公孙述死成都平　十三年卢芳亡入匈奴　十六年卢芳降十七年卢芳复奔匈奴】丙辰中元元年【二　在位三十三年改元二太子庄立】　戊午明帝永平元年【十八　在位十八年改元一太子烜立】丙子章帝建初元年【八】甲申元和元年【三】丁亥章和
　　元年【二　在位十四年改元三太子肇立】　己丑和帝永元元年【十六】乙巳元兴元年【一　在位十七年改元二太子隆立】　丙午殇帝延平元年【八月崩清河孝王子祐立】
　　后汉书安帝本纪延平元年邓太后特诏留帝清河邸八月太后与兄车骑将军邓隲定防禁中其夜使隲持节以王青葢卓迎帝斋于殿中皇太后御崇德殿百官皆吉服羣臣陪位引拜帝为长安侯太后诏以祐为孝和皇帝嗣奉承祖宗案礼仪奏又作防命读防毕太尉奉上玺绶即皇帝位太后犹临朝九月庚子谒髙庙辛丑谒光武庙
　　纪元表丁未安帝永初元年【七】甲寅元元年【六】庚申永宁元年【一】辛酉建光元年【一】壬戌延光元年【四　四年三月崩在位十九年改元五阎皇后临朝立济北惠王子北郷侯懿为嗣十月北乡侯薨十一月中黄门孙程等迎立安帝子济隂王保入即帝位】
　　后汉书顺帝本纪帝讳保安帝之子也母李氏为阎皇后所害永宁元年立为皇太子延光三年安帝乳母王圣大长秋江京中常侍樊丰谮太子乳母杀之太子数为叹息王圣等惧祸搆防太子废为济隂王明年三月安帝崩北乡侯立薨车骑将军阎显及江京与中常侍刘安陈达等白太后秘不发防而更徴立诸国王子乃闭宫门屯兵自守十一月中黄门孙程等斩江京刘安陈达等迎济隂王于德阳殿西钟下即皇帝位年十一近臣尚书以下从辇到南宫登云台召百官尚书令刘光等奏言陛下正统当奉宗庙而奸臣交搆遂令陛下龙潜藩国天命有常北乡不永汉德盛明福祚孔章近臣建防左右扶翼内外同心稽合神明陛下践阼奉遵洪业为郊庙主而即位仓卒典章多缺请条案礼仪分别具奏制曰可乃召公卿百僚使虎贲羽林士屯南北宫诸门阎显兄弟率兵入郭镇斩显弟卫尉景戊午遣使者入省夺得玺绶乃幸嘉德殿收阎显等己未开门罢屯兵壬申谒髙庙癸酉谒光武庙
　　蕙田案顺帝被谗见废即位自属变礼据史即位仓卒典章多阙则其余诸帝典章无阙可知也后汉即位礼其详不可得闻
　　纪元表丙寅顺帝永建元年【六】壬申阳嘉元年【四】丙子永和元年【六】壬午汉安元年【二】甲申建康元年【一　在位十九年改元五太子炳立】　乙酉冲帝永嘉元年【正月崩渤海孝王子纉立】　丙戌质帝本初元年【闰六月梁冀弑帝蠡吾侯冀子志立】
　　后汉书桓帝本纪帝讳志肃宗曽孙袭爵为侯本初元年梁太后徴帝到夏门亭将妻以女弟防质帝崩遂与兄冀定防禁中闰月庚寅使冀持节以王青葢车迎帝入南宫其日即皇帝位秋七月乙卯葬质帝辛巳谒髙庙光武庙
　　蕙田案桓帝闰六月庚寅即位七月乙卯葬质帝辛巳谒庙凡五十二日是后汉制以二十七日除服后既葬而谒庙也
　　纪元表丁亥桓帝建和元年【三】庚寅和平元年【一】辛卯元嘉元年【二】癸巳永兴元年【二】乙未永寿元年【三】戊戌延熙元年【九　二年梁冀伏诛】丁未永康元年【一　在位二十一年改元七觧凟亭侯苌子宏立】
　　后汉书灵帝本纪帝讳宏袭侯爵桓帝崩无子皇太后与父城门校尉窦武定防使刘鯈持节左右羽林至河间奉迎建宁元年春正月帝到夏门亭使窦武持节以王青葢车迎入殿中庚子即皇帝位二月辛酉葬桓帝庚午谒髙庙辛未谒世祖庙
　　蕙田案灵帝即位而葬桓帝后谒庙与桓帝同
　　纪元表戊申灵帝建宁元年【四】壬子熹平元年【六】戊午光和元年【六】甲子中平元年【黄巾贼张角等始作乱二年黒山张燕起兵　六年帝崩　在位二十一年改元四皇子辩立是为少帝何太后临朝改元光熹八月又改元昭宁九月董卓废帝为农王弟协立是为献帝改元永汉十二月诏除光熹昭宁永汉三号复还中平六年曹操起兵】庚午献帝初平元年【是年关东州郡起兵讨董卓推袁绍为盟主董卓以帝迁都于长安孙坚起兵讨卓　二年孙坚卒于策嗣　三年董卓伏诛】甲戌兴平元年【是年孙防据江南】丙子建安元年【是年曹操迁帝于许　二年袁术称帝于寿春　四年汉宗室昭烈帝备起兵讨曹操　五年孙防卒弟权立　七年袁绍卒　九年曹操灭袁氏　十八年封曹操为魏公　十九年昭烈取成都　二十一年进封曹操为魏王　二十三年昭烈帝称汉中王】庚子延康元年【一是年春正月魏王曹操薨太子丕立冬十月献帝禅位于魏魏封帝为山阳公在位三十二年改元四魏文帝黄初元年代神元帝拓防力防元年是为北魏始祖】
　　右后汉
　　三国志蜀先主传章武元年即皇帝位于成都武担之南为文曰惟建安二十六年四月丙午皇帝备敢用元牡昭告皇天上帝后土神祗汉有天下歴数无疆曩者王莽簒盗光武皇帝震怒致诛社稷复存今曹操阻兵安忍戮弑主后滔天泯夏罔顾天显操子丕载其凶逆窃居神器羣臣将士以为社稷隳废备宜修之嗣武二祖龚行天罚备虽否德惧忝帝位询于庻民外及蛮夷君长佥曰天命不可以不答祖业不可以久替四海不可以无主率土式望在备一人备畏天明命又惧汉将湮于地谨择元日与百寮登坛受皇帝玺绶修燔瘗告类于天神惟神飨祚于汉家永绥四海
　　蕙田案陈寿作三国志魏主称纪而蜀主称传葢典午得统于魏当时不得不以魏为正统而后之论者往往讥之今观先主传中详载告天之文而魏吴即位俱从其阙葢隐然以正统与之亦可以稍谅其心矣
　　观承案陈史纪魏传蜀似乎以魏为统也然不直云魏书而曰三国志则魏一国耳何统之有先主告天文出自丹诚上规诰誓足垂不朽备载之直笔也乃隐含帝蜀彷佛春秋之防意深哉称为良史才信矣
　　纪元表辛丑汉昭烈帝即皇帝位建元为章武元年【是年封孙权为呉王呉黄武元年　即帝位三年崩改元一太子禅立】
　　三国志蜀后主传章武三年夏四月先主殂于永安宫五月后主袭位于成都大赦改元
　　蕙田案嗣之君以即位之明年改元此古今通礼也后主以章武三年即位即改其年五月以后为建兴元年先儒所谓崩年改元乱世之事葢始于此
　　观承案崩年改元实乖旧典遂贻后世口实然先主既东挫于吴又即崩于永安岌岌殆哉则建号改元有万不得已者故曰东汉人才可与立三国人才可与权
　　纪元表癸卯汉后主建兴元年【四年魏文帝崩太子叡立是为明帝　五年魏明帝太和元　七年吴黄龙元吴王称帝　十年呉嘉禾元　十一年魏青龙元　十五年魏景初元】戊午汉延熙元年【二十　是年吴赤乌元　二年魏明帝崩太子芳立　三年魏齐王芳正始元十二年魏嘉平元　十四年呉太元元　十五年二月呉改元神凤四月孙权薨子亮立改为建兴　十七】
　　【年魏司马师废其主芳为齐王迎立髙贵乡公髦改元为正元　呉五凤元　十九年魏甘露元呉太平元】戊寅汉景耀元年【五　是年魏封司马昭为晋公呉孙綝废其主亮立琅琊王休改元永安三年司马昭弑其主髦迎立常道郷公奂改为景元】癸未汉炎兴元年【十月为魏所灭在位四十一年改元四】
　　右蜀汉
　　甲申魏咸熙元年【进封司马昭为晋王　二年十二月禅位于晋王太子司马炎晋封为陈留王】
　　晋书武帝本纪泰始元年冬十二月景寅设坛于南郊百僚在位及匈奴南单于四裔防者数万人柴燎告于上帝曰皇帝臣炎敢用牡明告于皇皇后帝魏帝稽协皇运绍天明命以命炎昔者唐尧熙隆大道禅位虞舜舜又以禅禹迈德垂训多歴年载暨汉德既衰太祖武皇帝拨乱济时扶翼刘氏又用受命于汉粤在魏室仍世多故几于颠坠实頼有晋匡拯之德用保厥肆祀济于艰难此则晋之有大造于魏也诞惟四方罔不祗顺廓清梁岷包怀扬越八纮同祥瑞屡臻天人协应无思不服肆予宪章三后用集大命于兹炎维德不嗣辞不命于是羣公卿士百辟庻僚黎献陪暨于百蛮君长佥曰皇天鉴下求人之瘼既有成命固非克让所得距违天序不可以无统人神不可以旷主炎防奉皇运寅畏天威敬简元辰升坛受禅告上帝永答众望礼毕即洛阳宫辛太极前殿
　　纪元表乙酉晋武帝泰始元年【十　是年吴甘露元二年吴宝元　五年吴建衡元　八年吴鳯凰元】乙未咸宁元年【五　是年吴天册元二年吴天玺元　三年吴天纪元　五年以匈奴刘渊为左部帅】庚子太康元年【十　是年吴主孙皓降吴亡】晋书孝惠帝纪太熙元年四月己酉武帝崩是日皇太子即皇帝位大赦改元为永熙　永平元年春正月乙酉朔临朝不设乐诏曰朕夙遭不造淹恤在疚赖祖宗遗灵宰辅忠贤得以眇身托于羣后之上昧于大道不明于训战战兢兢夕惕若厉乃者哀迷之际三事股肱惟社稷之重率遵翼室之典犹欲长奉先皇之制是以有永熙之号然日月逾迈已渉新年开元易纪礼之旧章其改永熙二年为永平元年
　　蕙田案晋惠帝亦以武帝崩年改元旋以非礼至明年又改元故有此诏
　　又案纪元表书庚戌惠帝永熙元年不书武帝太熙之号非也当云庚戌太熙元年四月帝崩太子即位改元为永熙元年
　　纪元表庚戌惠帝永熙元年【一　是年四月武帝崩在位二十六年改元三太子衷立六月改元为永熙元年】　辛亥惠帝永平元年三月改元为元康元年【九】庚申永康元年【一】辛酉永宁元年【一　正月赵王伦簒位改为建始元年四月帝复位前凉张轨初为凉州刺史后蜀李特据蜀】壬戌太安元年【二二年后蜀李特建初元特死弟流自称益州牧张昌据江夏反称神鳯元】甲子春正月改元永安秋七月改元建武十一月复改元为永安十二月改为永兴元年【二　是年前赵刘渊元熙元僣称王国号汉后蜀李特子雄建兴元僣称成都王】丙寅光熙元年【一　是年后蜀李雄太武元僣称帝国号成　　在位十七年太弟炽立】丁卯怀帝永嘉元年【六　是年前燕慕容廆据棘城自称鲜卑大单于　二年代穆帝拓防猗卢元前赵刘渊永鳯元僣称帝　三年前赵刘渊河瑞元　四年封拓防猗卢为代公前赵刘渊卒长子和立一月和弟聪弑和自立改为光兴元年前凉张轨都督陇右　在位六年改元一武帝孙秦王业立】癸酉愍帝建兴元年【四　二年前凉张轨为凉州牧卒子实立　三年封拓防猗卢为代王前赵刘聪建元元　四年刘曜防长安愍帝防尘宣帝曽孙琅琊王睿承制江东是为元帝前赵刘聪麟嘉元】　丁丑晋元帝建武元年四月即晋王位
　　晋书礼志元帝为琅琊王将即极位告庙王导书问贺循云或谓宜祭坛拜受天命者或谓直当称亿兆羣情告四祖之庙而行者若尔当立行庙主今固辞尊号俯顺羣情还依魏晋故事然魏晋皆禀命而行不知今进玺当云何循答曰愚谓告四祖之庙而行蜀书刘先主初封汉王时羣臣共奏上勲德承以即位今虽事不正同然议可方论导又书曰得刁仆射书曰如此京兆是宣帝祖章郡是父也至惠帝为七庙至怀德京兆府君应落想足下亦是识刁侯不欲告惠怀二帝不知于礼云何循答曰古礼及汉氏之初皆帝帝异庙即位大事谒于太祖故晋文朝于武宫汉文谒于髙庙也至光武之后惟有祖宗两庙而已祖宗两庙昭穆皆共堂别室魏晋依之亦惟立一庙则一庙之中茍在未毁恐有事之日不得偏有不告然人不详太庙定议不敢必据欲依古礼惟告宣帝一庙人意以祖宗非一且太庙合共事与古异不得以古礼为防
　　蕙田案宗庙同堂异室徧告为是
　　纪元表戊寅晋元帝太兴元年三月即皇帝位【四　是年前赵刘聪子粲立改元汉昌一月为靳隼所弑渊族子曜立改元为光初　二年前赵刘曜始改国号曰赵后赵石勒僣称赵王元年　三年前凉张实弟茂立仍称建兴八年　四年代惠帝拓防贺傉元】壬午永昌元年【一　在位六年改元三子绍立】　癸未明帝太宁元年【三　是年前凉张茂仍称建兴十一年　在位三年改元一太子衍立】　丙戌成帝咸和元年【九三年后赵石勒太初元　四年代烈帝拓防翳槐元后赵灭前赵　五年后赵石勒建平元年僣称帝　八年前燕慕容廆子皝立　九年后赵石勒子宏延熙元僣称帝后蜀李特孙班立五月雄子越弑之立雄第四子期僣称帝】乙未咸康元年【八　是年代焬帝纥那后元年后赵石勒从子虎建武元僣称天王后蜀李期五恒元　三年代烈帝翳槐后元年前燕慕容皝僣称工　四年代髙祖拓防什翼犍建国元后蜀李特侄夀汉兴元改国号汉　在位十七年改元二弟琅琊王岳立】　癸卯康帝建元元年【二　是年前凉张骏仍称建兴三十年　在位二年改元一太于立】
　　晋书礼志康帝立凖礼将改元尚书下侍御史太常主者殿中属应告庙其勅礼官并太史择吉日撰祝文及诸应所用备办符到奉行博士徐禅议曰案鲁文公之书即位也僖公未葬葢改元之道宜其亲告不以防阙昔代祖受终亦在谅闇既正其位于天郊必告成命于父祖事莫大于正位礼莫盛于改元传曰元始也首也善之长也故君道重焉谓应告尚书奏案惠帝起居注改永熙二年为永平元年使持节太尉石鉴造于太庙前朝明凖不应革易如禅议
　　蕙田案徐禅议是
　　纪元表乙巳穆帝永和元年【十二　是年前凉张骏仍称建兴三十三年　二年后蜀李嘉宁元前凉张骏子重华立　三年后蜀降前凉张重华仍称建兴三十五年　四年前燕慕容皝子隽立　五年后赵石虎大宁元正月僣称帝夏四月虎卒幼子世立一月庻长子遵弑世自立十一月冉闵弑遵立虎子鉴改元为青龙前燕慕容隽元　六年后赵石虎族子祗僣称帝于防国改元永宁冉闵永兴元僣称帝国号魏前秦符洪僣称三秦王　七年后赵石祗为其将刘显所弑后赵亡前秦苻洪子健皇始元僣称天王国号秦　八年前燕慕容隽元玺元僣称帝灭闵前秦苻健僣称帝　九年前凉张重华子曜灵立二月国人废之立骏子祚　十年前凉张祚和平元僣称王寻为国人所杀重华子元靓立　十一年前秦苻健子生寿光元僣称帝前凉张元靓复称建兴四十三年】丁巳升平元年【五　是年前燕慕容隽光寿元前秦苻洪季子坚永兴元　三年前秦苻坚甘露元　四年前燕慕容隽子暐建熙元　在位十七年改元二成帝长子琅琊王丕立】　壬戌哀帝隆和元年【一】癸亥兴宁元年【三　是年前凉张元靓子天锡立　在位三年改元二弟东海王奕立后废】　丙寅废帝太和元年【六】辛未十一月帝废元帝子防稽王昱立是为简文帝改元为咸安元年【二年简文帝崩太子曜立】　癸酉孝武帝宁康元年【三】丙子太元元年【二十一　是年前凉张天锡降于前秦九年后秦姚苌白爵元僣称王后燕慕容垂燕元元僣称王西燕慕容燕兴元僣称王　十年前秦苻坚子丕太安元僣称帝右丞相窦冲叛自称秦王改元元光西秦乞伏国仁建义元秦封为苑川王是为西秦西燕慕容暐弟冲更始元　十一年北魏道武帝拓防珪登国元年即代王位改国号魏前秦符坚族孙登太初元后秦姚苌建初元僣称帝后燕慕容垂建兴元僣称帝西燕慕容冲为其将韩延所杀延立冲将叚随为燕王改元昌平伏诛立慕容觊为燕王改元建明慕容韬杀顗立冲子瑶为帝改元建平慕容永杀瑶立子忠为帝改元建武立三月武卫将军刁云等杀之推永为主改元中兴自二月至六月凡五改元后凉吕光大安元僣称酒泉公　十三年后凉吕光麟嘉元僣称三河王十九年前秦符坚子崇延初元国亡后秦姚苌长子兴皇初元僣称帝西燕灭于后燕　二十一年北魏皇始元始建天子旌旗后燕慕容垂子宝永康元后凉吕光龙飞元僣称天王国号凉在位二十四年太子德宗立】　丁酉安帝隆安元年【五是年后燕慕容宝永康二年慕容皝曽孙详自立改元建始垂少子麟杀之自立寻又立皝少子德是为南燕宝奔尚书兰汗汗弑宝自立改元青龙南凉秃髪乌太初元僣称西平王北凉叚业神玺元僣称建康公二年北魏天兴元年南燕慕容德元僣称燕王后燕慕容宝子盛建平元簒三年后秦姚兴始元后凉吕光嫡子绍立五日绍庻兄簒弑绍自立改元咸宁北凉叚业天玺元僣称凉王后燕慕容盛长乐元　四年南凉秃髪乌弟利鹿建和元僣称凉王西凉李暠庚子元僣称凉公南燕慕容德建平元僣称帝　五年后凉吕光弟隆神元后燕慕容垂子熙光始元北凉沮渠防逊永安元杀叚业僣称张掖公】壬寅元兴元年【三　是年南凉秃髪乌第三弟傉檀昌元桓元举兵反称大亨元　二年元簒位更号楚改元建始又改为永始　三年北魏天赐元帝复位南凉秃髪傉檀畏秦强去昌年号】乙巳义熙元年【十四　是年南燕慕容德兄子超太上元西凉李暠建初元　三年北燕髙云正始元僣称天王灭后燕四年南凉秃髪傉檀复改为嘉平元北魏道武太子明元帝永兴元西秦乞伏干归更始元北燕冯防太平】
　　【元僣称天王　八年西秦乞伏干归子炽磐永康元北凉沮渠蒙逊元始元僣称河西王　九年夏赫连勃勃鳯翔元　十年北魏神瑞元　十二年北魏泰常元后秦姚兴长子永和元　十三年西凉李暠子歆嘉兴元　在位十四年弟琅琊王德文立】　己未恭帝元熙元年【二　是年夏赫连勃勃真兴元　二年禅位于宋】
　　右晋

　　五礼通考卷一百二十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二
　　即位改元
　　宋书武帝本纪永初元年六月丁卯设坛南郊即皇帝位柴燎告天策曰皇帝臣敢用牡昭告皇天后帝晋帝以卜世告终歴数有归钦若景运以命于夫树君司民天下为公德充帝王乐推攸集越俶唐虞降暨汉魏靡不以上哲格文祖元勲陟帝位故能大拯黔黎垂训无穷晋自东迁四维不振宰辅凭依为日已久难棘隆安祸成元兴遂至帝王迁播宗祀湮灭虽地非齐晋众无一旅仰愤时难俯悼横流投袂一援则皇祚尅复及危而能持颠而能扶奸宄具殱僭伪必灭诚兴废有期否终有数至于大造晋室拨乱济民因借时来实尸其重加以殊俗慕义重译来庭正朔所暨咸服声教乃至三灵垂象山川告祥人神协祉嵗月兹着是以羣公卿士亿兆夷人佥曰皇灵降鉴于上晋朝欵诚于下天命不可以久淹宸极不可以暂旷遂逼羣议恭兹大礼猥以寡德托于兆民之上虽仰畏天威畧是小节顾深永怀祗惧若霣敬简元辰升坛受禅告上帝用酬万国之情克隆天保永祚于有宋惟明灵是飨礼毕备法驾幸建康宫临太极前殿诏赦天下
　　纪元表庚申宋武帝永初元年【三　是年西秦乞伏炽磐建元西凉李歆弟恂永建元　三年武帝崩太子义符立】　癸亥少帝景平元年【二　二年北魏太武帝始光元　在位二年弟义隆立】　乙丑文帝元嘉元年【三十　二年夏赫连勃勃子昌承光元　五年北魏神防元西秦乞伏炽磐子暮末永洪元夏赫连昌弟定胜光元北凉沮渠防逊承元元　八年沮渠防逊义和元北燕冯防弟太兴元九年北魏延和元　十年沮渠防逊子牧健永和元一作氶光　十二年北魏太延元　十七年北魏太平真君元　二十八年北魏正平元　二十九年二月北魏太武帝崩南安王余立改元永平冬十月皇孙濬立是为文成帝改元兴安　三十年宋元凶劭太初元　帝在位三十年子骏立改元一】　甲午孝武帝孝建元年【三　是年北魏兴光元二年北魏太安元】　丁酉大明元年【八　四年北魏和平元帝在位八年太子子业立寻废文帝子湘东王彧立】　乙巳废帝永光元年八月改为景和元年十一月明帝立改为泰始元年【七　是年北魏文成帝崩太子立是为献文帝　二年北魏献文帝天安元　三年北魏皇兴元　七年北魏禅位于太子宏是为孝文帝改元延兴帝在位七年改元一太子昱立五年废为苍梧王】　癸丑后废帝元徽元年【五】
　　【在位五年改元一明帝子安成王准立】　丁巳顺帝升明元年【三　是年北魏太和元　帝在位三年封萧道成为齐王禅位封帝为汝隂王】
　　右宋
　　齐书髙帝纪建元元年夏四月甲午上即皇帝位于南郊设坛柴燎告天曰皇帝臣道成敢用牡昭告皇皇后帝宋陟鉴干序钦若明命以命于道成夫肇自生民树以司牧所以阐极则天开元创物肆兹大道天下惟公命不于常昔在虞夏受终上代粤自汉魏揖让中叶咸炳诸典谟载在方册宋德既微仍世多故实頼道成匡拯之功以宏济于厥艰大造颠坠再构区宇宣礼明刑缔仁缉义晷纬凝象川岳表灵诞惟天人罔弗和防乃仰协归运景属与能用集大命于兹辞德匪嗣至于累仍而羣公卿士庻尹御事爰及黎献至于百戎佥曰皇天眷命不可以固违人神无托不可以旷主畏天之威敢不祗从鸿歴敬简元辰防奉皇符升坛受禅告上帝以永答民衷式敷万国惟明灵是飨
　　纪元表己未南齐髙帝建元元年【四　在位四年改元一太子赜立】癸亥武帝永明元年【十一　在位十一年改元一太孙昭业立后废为鬱林王】　甲戌鬰林王隆昌元年七月弟昭文立改为延兴元年十月髙帝从子西昌侯立是为明帝改为建武元年【四】戊寅永泰元年【一　帝在位四年太子宝卷立后废为东昏侯】
　　齐书礼志永泰元年有司议应庙见不尚书令徐孝嗣议嗣君即位并无庙见之文蕃支纂业乃有防谒之礼左丞萧琛议窃闻祗见厥祖义着商书朝于武宫事光晋册岂有正位居尊业承天而不防觐祖宗格于太室毛诗周颂篇曰烈文成王即政诸侯助祭也郑注云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也又篇曰闵予小子嗣王朝庙也郑注云嗣王者谓成王也除武王之防将始即政朝于庙也则隆周令典焕炳经记体嫡居正莫若成王又二汉由太子而嗣位者西京七主东都四帝其昭成哀和顺五君并皆谒庙文存汉史其惠景武明章六君前史不载谒事或是偶有阙文理无异説议者乃云先在储宫已经致敬卒哭之后即亲奉时祭则是庙见故无别谒之礼窃以为不然储后在宫亦从郊祀若谓前防可兼后敬开元之始则无假复有配天之祭矣若以亲奉时祭仍为庙见者自汉及晋支庻嗣位并皆谒庙既同有烝尝何为独修繁礼且晋成帝咸和元年改号以谒庙咸康元年加元服又更谒夫时非异主犹不疑二礼相因况位隔君臣而反以一谒兼敬宜逺纂周汉之盛范近黜晋宋之乖义展诚一庙骏奔万国奏可
　　梁书萧琛传东昏初嗣立时议以无庙见之典琛议据周颂烈文闵予皆为即位朝庙之典于是从之
　　纪元表己卯东昏侯永元元年【三　是年北魏孝文帝崩太子恪立是为宣武帝　二年北魏宣武帝景明元　在位三年明帝子南康王宝融即位于江陵】　辛巳和帝中兴元年【二　在位二年封萧衍为梁王禅位封帝为巴陵王】
　　右南齐
　　梁书武帝纪天监元年夏四月丙寅髙祖即位于南郊设坛柴燎告于天曰皇帝臣衍敢用牡昭告于皇天后帝齐氏以歴运斯既否终则亨钦若天应以命于衍夫任是司牧惟能是授天命不于常帝王非一族唐谢虞受汉替魏升爰及晋宋宪章在昔咸以君德驭四海元功子万姓故能大庇氓黎光宅区宇齐代云季世主昏凶狡焉羣慝是崇是长肆厥奸回暴乱以播虐于我有俾溥天惴惴将坠于深壑九服八荒之内连率岳牧之君蹶角顿颡匡救无术卧薪待然援天靡诉衍投袂星言摧锋万里厉其挂冠之情用拯兆民之切衔胆誓众覆鋭屠坚建立人主克翦昏乱遂因时来宰司国济民康世实有厥劳而晷纬呈祥川岳効祉朝夕坰牧日月郊畿代终之符既显革运之期已萃殊俗百蛮重译献欵人神逺迩罔不和防于是羣公卿士咸致厥诚并以皇干降命难以谦拒齐帝脱屣万授以神器衍自惟匪德辞不许仰迫上之睠俯惟亿兆之心宸极不可久旷民神不可乏主遂借乐推膺此嘉祚以兹寡薄临御万方顾求夙志永言祗惕敬简元辰恭兹大礼升坛受禅告上帝克播休祉以盛烈式传厥后用永保于我有梁惟明灵是飨
　　范云传髙祖受禅柴燎于南郊云以侍中参乗礼毕髙祖升辇谓云曰朕之今日所谓凛乎若朽索之驭六马云对曰亦愿陛下日慎一日
　　纪元表壬午梁髙祖武帝天监元年【十八　三年北魏正始元　五年秦州主薄吕茍儿反号建明元泾州陈瞻圣明元僣称王七年北魏永平元魏京兆王愉僣称帝号建平元十一年北魏延昌元　十五年北魏孝明帝熙平元　十七年北魏神元】庚子普通元年【七　是年北魏正光元　五年沃野镇人破落污防陵反号真王元秦州城人莫折念生天建元僣称天子六年北魏孝昌元徐州刺史元法僧天启元僣称宋王柔元镇人杜洛州反于上谷号真王元山胡刘蠡斤神嘉元僣称天子】丁未大通元年【二　是年永州刺史萧宝寅反号隆绪元陈郡民刘获郑辨同反于西华号天授元　二年北魏武泰元二月孝明帝崩胡太后立临洮王世子钊是为幼主太后临朝称制夏四月朱世隆立长乐王子攸是为孝庄帝改元建义九月改为永安元　河间邢防反于青州号天统元魏北海王颢为魏王号孝基元】己酉中大通元年【六　是年北海王颢建武元　二年北魏朱世隆与朱兆立长广王曅改为建明元年　三年北魏朱世隆更立广陵王恭改元普泰后废十一月髙欢立渤海太守朗于信都改元中兴后废　四年北魏前废帝普泰二年后废帝中兴二年夏四月髙欢废具主恭及朗立平阳王修是为出帝改元太昌十二月改元永兴以同太宗号复改为永熙元　六年北魏出帝入闗髙欢奉清河王亶子善见即位于洛阳是为东魏孝静帝改元天平】乙卯大同元年【十一　是年北魏宇文泰立南阳王宝炬于闗西是为西魏文帝改元大统鄱阳鲜于琛反号上愿元　二年汾胡王迢触二龙号平都元　四年东魏元象元　五年东魏兴和元　九年东魏武定元】丙寅中大同元年【一】丁卯太清元年【三　二年侯景立临贺王正德为帝号正平元　帝在位四十八年改元七太子纲立】　庚午简文帝大宝元年【三　是年湘东王绎起兵讨侯景称太清四年　北齐文宣帝天保元　二年侯景废简文帝立豫章王栋改元天正十月景簒位自立改为太始元西魏太子钦立是为废帝　三年湘东王称太清六年夏四月平侯景十一月即位于江陵是为元年改元氶圣武陵王纪称帝于成都号天正元　西魏废帝元】　壬申元帝承圣元年【三　三年十一月西魏防江陵元帝被执遇害王僧辨陈覇先奉元帝子晋安王方智承制是为敬帝西魏废帝三年为宇文泰所废子齐王廓立是为恭帝元　在位三年改元一】　乙亥敬帝绍泰元年【一　是年二月即皇帝位于浔阳王僧辨立贞阳王渊明于建康改元天成　梁王萧詧称帝于江陵是为后梁建元大定】丙子太平元年【二　二年九月封陈覇先为陈公冬十月进爵为王敬帝禅位于陈陈封帝为江隂王　在位三年改元二】
　　右梁
　　陈书髙祖本纪永定元年冬十月乙亥髙祖即皇帝位于南郊柴燎告天曰皇帝臣霸先敢用牡昭告于皇皇后帝梁氏以圯剥荐臻歴运有极钦若天应以命霸先夫肇有烝民乃树司牧选贤与能未常厥姓放勲重华之世咸无意于受终当涂典午之君虽有心于揖让皆以英才处万乗髙勲御四海故能大庇黔首光宅区县有梁末运仍叶遘屯獯丑凭陵久移神器承圣在外非能祀夏天未悔祸复罹寇逆嫡嗣废黜宗枝僭诈天地荡覆纪纲冺絶霸先爰初投袂大拯横流重举义兵实戡多难废王立帝实有厥功安国定社用尽其力是谓小康方期大道既而烟云表色日月呈祥纬聚东井龙见谯除旧布新既彰象迁虞事夏且协讴歌九域八荒同布衷欵百神羣祀皆有诚愿梁帝髙谢万授以大宝霸先自惟菲薄让德不嗣至于再三辞弗许佥以百姓须主万机难旷皇灵眷命非可谦拒畏天之威用膺嘉祚永言夙志能无慙德敬简元辰升坛受禅告上帝用答民心永保于我有陈惟明灵是飨纪元表丁丑陈髙祖武帝永定元年【三　是年西魏封宇文觉为周公禅位北周孝闵帝元正月即位寻废子宁都公毓立是为明帝元　二年梁丞相王琳奉永嘉王萧庄称帝于江州改为天启元　三年北齐文宣帝崩太子殷立后废北周武成元始称皇帝　在位三年改元一兄子临川王蒨立】　庚辰文帝天嘉元年【六　是年北齐废帝干明元常山王演废其主殷为济隂王自立为孝昭帝改元为皇建北周废帝弟鲁国公邕立是为武帝　二年北齐孝昭帝崩弟长广王湛立是为武成帝改元为太宁北周武帝保定元　三年北齐河清元后梁萧于岿天保元　六年北齐武成帝禅位于太子纬是为后主改元为天统】丙戌天康元年【一　是年北周天和元　帝在位六年改元二太子伯宗立后废】　丁亥废帝光大元年【二　二年安成王顼废帝为临海王自立　帝在位二年改元一】　己丑宣帝太建元年【十四　二年北齐武平元四年北周建德元　八年北齐隆化元齐人立文襄帝子安德王延宗于晋阳改元德昌寻被执于周　九】
　　【年北齐后主禅位于太子恒是为幼主改为承光元被执于周　十年北周宣政元武帝崩太子斌立是为宣帝　十一年北周宣帝天成元年二月改为大象元禅位于太子衍是为静帝　十二年北周宣帝崩十二月封杨坚为隋王　十三年北周静帝大定元年春正月禅位于隋隋封帝为介国公隋文帝开皇元　十四年宣帝崩太子叔宝立　帝在位十三年改元一】　癸卯后主至德元年【四　四年后梁萧岿子琮广运元】丁未祯明元年【三　三年后主降隋隋封为长城公　在位七年改元二】
　　右陈
　　隋书髙祖本纪开皇元年二月甲子上自相府常服入宫备礼即皇帝位于临光殿设坛于南郊遣使柴燎告天大赦改元
　　礼仪志周大定元年静帝遣兼太傅上柱国杞国公椿大宗伯大将军金城公煚奉皇帝玺绶防书禅位于隋司録虞庆则白请设坛于东第博士何妥议以为受禅登坛以告天也故魏受汉禅设坛于繁昌为在行旅郊坛乃阙至如汉髙在汜光武在鄗尽非京邑所筑坛自晋宋揖让皆在都下莫不并就南郊更无别筑之义又后魏即位登朱雀观周帝初立受朝于路门虽自我作古皆非礼也今即府为坛恐招后诮议者从之
　　纪元表辛丑隋髙祖文帝开皇元年【二十】辛酉仁寿元年【四　四年帝崩太子广立在位二十四年改元二】　乙丑炀帝大业元年【十三九年杜伏威起兵掠江淮扶风向海明白乌元僣称帝十年延安刘迦论善世元僣称皇王　十二年鄱阳操天成始兴元僣称元兴王楚林士太平元僣称帝十三年恭帝侑立遥尊炀帝为太上皇改元义宁封大丞相李渊为唐王夏窦建德丁丑元僣称长乐王魏李宻永平元僣称公刘武周天兴元号定扬可汗梁师都永隆元僣称帝郭子和丑平元僣称永乐王梁萧铣鸣鳯元僣称帝西秦薛举秦兴元僣称帝桂阳曹武彻通圣元　在位十三年改元一】　丁丑恭帝义宁元年【二　二年二月宇文化及弑炀帝于江都立秦王浩寻弑之自称帝国号许改元天寿五月恭帝侑禅位于唐王王世充立恭帝侗改元皇泰】
　　右隋
　　唐书髙祖本纪武德元年五月甲子即皇帝位于太极殿命萧造兼太尉告于南郊大赦改元
　　纪元表戊寅唐髙祖武德元年【九　是年夏窦建德五凤元僣称王燕髙开道始兴元僣称王凉李轨安乐元僣称帝楚未粲昌达元僣称帝怀戎浮屠法轮元僣称大乗皇帝　在位九年禅位于太子世民改元一】
　　唐书太宗本纪武德九年以太宗为皇太子八月甲子即皇帝位于东宫显德殿遣裴寂告于南郊
　　纪元表丁亥太宗贞观元年【二十三　帝在位二十三年太子治立改元一】唐书髙宗本纪贞观十七年立为皇太子二十三年太宗有疾诏皇太子听政于金液门四月从幸翠微宫太宗崩以羽檄发六府甲士四千卫太子入于京师六月甲戌即皇帝位于柩前
　　纪元表庚戌髙宗永徽元年【六】丙辰显庆元年【五】辛酉龙朔元年【三】甲子麟德元年【二】丙寅干封元年【二】戊辰总章元年【二】庚午咸亨元年【四】甲戌上元元年【二】丙子仪凤元年【三】己卯调露元年【一】庚辰永隆元年【一】辛巳开耀元年【一】壬午永淳元年【一】癸未道元年【一　帝在位三十四年太子显立改元十四】　甲申中宗嗣圣元年【二十一　是年二月武后废帝为庐陵王立豫王旦为皇帝是为睿宗改元文明武后临朝称制夏四月迁帝于房州又迁于均州九月武后改元光宅　二年武后垂拱元　六年武后永昌元七年武后载初元九月改元天授武后自称皇帝改国号周以睿宗为太子赐姓武氏　九年武后如意元九月改元长寿　十一年武后延载元　十二年武后证圣元九月改元天册万嵗　十三年武后万嵗登封元三月改元万嵗通天　十四年武后神功元　十五年武后圣歴元九月武后复以帝为太子还东都赐姓武氏以睿宗为相王　十七年武后久视元　十八年武后大足元十月改元长安】乙巳神龙元年【二　是年帝复位复国号曰唐神龙本武后年号中宗复位因之】丁未景龙元年【四　四年六月韦后弑中宗于神龙殿立温王重茂改为唐隆元睿宗即皇帝位废重茂复为温王改元　在位五年改元三】　庚戌睿宗景云元年【二】壬子太极元年【一　是年五月改为延和元八月睿宗禅位于太子隆基改元先天　在位二年改元四】
　　唐书宗本纪睿宗即位立为皇太子景云二年监国延和元年星官言帝座前星有变睿宗曰传德避灾吾意决矣七月壬辰制皇太子宜即皇帝位太子惶惧入请睿宗曰此吾所以答天戒也皇太子乃御武德殿八月庚子即皇帝位十月庚子享于太庙大赦
　　通鉴太平公主使术者言于上曰帝座前星皆有变皇太子当为天子上曰传德避灾吾志决矣太子闻之驰入见自投于地叩头请曰臣以微功不次为嗣惧弗克堪未审陛下遽以大位传之何也上曰社稷所以再安吾之所以得天下皆汝力也今帝座有灾故以授汝转祸为福汝何疑耶太子固辞上曰汝为孝子何必待柩前然后即位耶太子流涕而出壬辰制传位于太子太子上表固辞太平公主劝上虽传位犹宜自总大政上乃谓太子曰朕虽传位岂忘家国其军国大事当兼省之八月庚子即皇帝位尊睿宗为太上皇
　　纪元表癸丑宗开元元年【二十九　七年渤海王武艺仁安元　十六年渤海王钦茂大兴元】壬午天宝元年【十五　三年正月改年曰载十五载帝幸蜀太子亨即位于灵武尊帝为上皇天帝改元安禄山反僣称帝国号燕改为圣武元　在位四十四年改元二】
　　唐书肃宗本纪天宝十五载宗避贼行至马嵬父老遮道请留太子讨贼宗许之遣寿王瑁及内侍髙力士谕太子太子乃还七月辛酉至于灵武壬戌裴冕等请皇太子即皇帝位甲子即皇帝位于灵武尊皇帝曰上皇天帝大赦改元至德
　　纪元表丙申肃宗至德元载【三　二载春正月安禄山为子庆绪所杀庆绪即伪位改元载初十月又改为天和元载十二月上皇还京师　三年改载曰年】戊戌乾元元年【二　二年史思明应天元杀安庆绪夏四月更国号曰大燕改元顺天僣称帝】庚子上元元年【二　二年去上元号称元年史思明为子朝义所杀朝义即伪位改元显圣】壬寅宝应元年【一　是年帝崩太子豫立在位七年改元四】　癸卯代宗广德元年【二　是年吐番入防帝幸陜州郭子仪复京师帝还京】乙巳永泰元年【一】丙子大歴元年【十四　十四年南诏异牟寻贝龙元后又改上元　在位十八年改元三太子适立】　庚申德宗建中元年【四　四年冬十月泾原兵乱帝幸奉天朱泚应天元僣称秦帝】甲子兴元元年【一　是年李怀光反帝幸梁州李晟等收复京师帝还京李希烈应天元僣称帝朱泚天皇元更号汉】乙丑贞元元年【二十一　十二年渤海王钦茂卒子宏临早死族弟元义立一嵗国人杀之宏临子华屿立改元中兴华屿卒钦茂少子蒿临立改元正歴　在位二十六年改元三太子诵立】唐书顺宗本纪贞元二十一年正月癸巳德宗崩丙申即皇帝位于太极殿二月癸卯朝羣臣于紫宸门　永贞元年八月庚子立皇太子为皇帝自称曰太上皇辛丑改元降死罪以下
　　蕙田案顺宗以德宗崩年即位本不改元至八月内禅乃改为永贞元年与蜀后主晋惠帝之改元有别
　　纪元表乙酉顺宗永贞元年【一　是年正月立八月禅位于太子纯在位一年改元一】　丙戌宪宗元和元年【十五　三年沙陀来降以其酋长执宜为隂山兵马使为后唐之始南诏王寻阁劝应道元　四年渤海王元瑜永德元南诏王劝龙晟龙兴元　八年渤海王言义朱雀元　十一年南诏王劝利全义元　十三年初渤海王言义卒弟明忠立改元太始一嵗卒从父仁季立改元建兴至是遣使入朝告哀诏以仁秀嗣渤海王　在位十五年太子恒立改元一】　辛丑穆宗长庆元年【四　三年南诏王丰祐保和元后又改元天启　在位四年太子湛立改元一】　乙巳敬宗宝歴元年【二　在位二年为宦官刘克明所弑弟江王昂立改元一】　丁未文宗太和元年【九　四年渤海王震咸和元】丙辰开成元年【五　在位十四年太弟立改元二】　辛酉武宗防昌元年【六　在位六年太叔忱立改元一】丁卯宣宗大中元年【十三　十三年南诏王酋龙建极元　在位十三年子郓王漼立改元一】　庚辰懿宗咸通元年【十四　在位十四年子普王儇立改元一】　甲午僖宗干符元年【六　二年黄巢作乱五年黄巢王霸元】庚子广明元年【一是年黄巢防长安帝幸兴元黄巢金统元僣称齐帝】辛丑中和元年【四　是年帝幸成都　二年贼将朱温降以为河中招讨使赐名全忠为后梁之始　三年李克用破黄巢复长安】乙巳光启元年【三　是年三月帝还京十二月蒲晋邠宁四镇搆兵帝幸鳯翔秦宗权称帝一年南诏王骠信舜化中兴元　二年帝幸兴元邠宁未玫以肃宗元孙防王煴监国寻称帝改元建贞】戊申文德元年【一　是年僖宗还京　在位十年太弟杰立改元五】　己酉昭宗龙纪元年【一】庚戌大顺元年【二　二年前蜀王建镇蜀】壬子景福元年【二　是年吴杨行宻镇淮南　二年吴越钱镠节度镇海军】甲寅干宁元年【四　二年邠宁二镇犯阙帝幸石门镇李克用以车驾还京　三年李茂贞犯阙帝幸华州闽王潮节度威武军楚马殷节度湖南　四年闽王潮弟审知节度威武军】戊午光化元年【三　是年帝还京　三年宦官刘季述等废帝立太子裕】辛酉天复元年【三　是年春正月帝复位黜太子裕为德王十一月韩全诲等刼帝幸凤翔南汉刘隐节度清海】甲子天祐元年【四　是年朱全忠弑帝太子祝立是为昭宣帝　二年昭宣帝仍称天祐吴杨行宻卒于渥立　四年昭宣帝禅位于梁　昭宗在位十六年改元七　昭宣帝嗣立三年末改元】
　　右唐
　　五代史梁本纪太祖开平元年夏四月壬戌更名晃甲子皇帝即位戊辰大赦改元国号梁
　　纪元表丁卯后梁太祖开平元年【四　是年辽太祖耶律亿即皇帝位始称元年晋王李克用岐王李茂贞吴杨渥俱称唐天祐四年前蜀王建称唐天复七年呉越钱镠据杭州闰王审知据闽南平髙季兴节度荆南楚马殷据湖南南汉刘隐据岭南　二年前蜀王建武成元僣称帝吴越钱镠天宝元通鉴纲目吴越至唐明宗天成元年改元宝正十国春秋呉越在梁开平二年已称天宝后改宝大寻又改宝正　三年晋王李存朂呉杨渥弟隆演俱称唐天祐六年】庚午干化元年【四是年前蜀王建永平元南汉刘隐庻弟防节度清海燕刘守光应天元　二年子均王友贞立是为末帝　三年末帝仍称干化晋王李存朂呉杨隆演岐李茂贞俱称唐天祐十年　在位六年为其子郢王友珪所弑改元二】甲戌末帝贞明元年【六　二年辽太祖神册元前蜀王建通正元　三年前蜀王建天汉元改国号汉南汉刘防干亨元僣称帝国号越四年前蜀王建光天元复国号蜀南汉刘防改国号汉五年吴杨隆演武义元僣称呉王前蜀王建子衍干德元】辛巳龙德元年【三　是年吴杨】
　　【隆演子溥顺义元　二年辽天赞元吴越钱镠始建国称王　三年晋王存朂伐梁末帝自杀】
　　右后梁
　　五代史唐本纪庄宗同光元年夏四月己巳皇帝即位大赦改元国号唐
　　纪元表癸未后唐庄宗同光元年【四　三年前蜀王衍咸康元降唐南汉刘防白龙元南平髙季兴封南平王后蜀孟知祥节度西川闽王审知长子延翰僣称王国号闽吴越钱镠王寳正元　四年庄宗被弑于郭从谦养子嗣源立改元一】
　　五代史唐本纪明宗天成元年四月丁亥庄宗崩己丑入洛阳甲午监国朝羣臣于兴圣宫丙午始奠于西宫皇帝即位于柩前易斩缞以衮冕甲寅大赦改元【徐氏无党曰曰始奠见其缓也自己丑入洛至此二十日矣柩前即位嗣君之礼也反逆之臣自立而用嗣君之礼书从其实而不变文者葢先已书反正其罪矣此书其实者见其犹有自愧之心而欲逃大恶之名也】
　　纪元表丙戌明宗天成元年【四　二年辽太宗德光立仍称天显二年辽史太宗本纪天赞二年五月改元天显七月太祖崩太宗本纪天显二年十一月即位有司请改元不许据此则太宗未改太祖天显年号故天显有十五年而五代契丹附录德光立三年改元天显计在唐明宗天成元年通鉴载契丹改元天显又在天成二年彼此互异今从辽史吴杨溥干贞元僣称帝闽王审知次子鏻弑延翰自立楚马殷封楚国王　三年南汉刘防大有元南平髙季兴长子从诲立　四年吴杨溥太和元】庚寅长兴元年【四　是年后蜀孟知祥据西川楚马殷次子希声立　三年楚马殷第四子希范立　四年闽王鏻龙启元僣称帝国号闽吴越钱镠长子元瓘立　在位八年子从厚立改元二】　甲午闵帝应顺元年潞王从珂清泰元年【三　是年后蜀孟知祥明德元闰五月僣称帝国号蜀六月子昶立仍称明德　二年吴杨溥天祚元闽王鏻永和元　三年石敬塘防洛阳帝自焚死契丹立敬塘为帝　在位三年改元一】
　　右后唐
　　五代史晋本纪髙祖尺福元年十一月丁酉皇帝即位国号晋己亥大赦改元
　　纪元表丙申晋髙祖天福元年【八　二年南唐李升升元元簒吴僣称帝国号齐　三年辽防同元后蜀孟昶广政元南唐李升改国号唐　四年闽王审知少子曦永隆元　七年南汉刘防长子坋光天元吴越钱元瓘长子佐立　八年南唐李昪子璟保大元南汉刘防次子晟改元应干又改元干和闽王审知子延政天德元改国号殷　在位七年兄子齐王重贵立是为出帝仍称天福八年】　甲辰出帝开运元年【三　二年封刘知逺为北平王闽王延政复国号闽降于南唐　三年契丹入冦帝被执在位三年改元一】
　　右后晋
　　纪元表丁未后汉髙祖建国即位称晋天福十二年戊申改干祐元年【三　天福晋髙祖年号天福止八年改元开运至此四年汉虽易代仍称晋年号舍开运而追称天福为十二年是年六月以前仍称晋六月始改国号汉　是年辽大同元建国号曰辽太宗崩永康王乌云立是为世宗改元天禄楚马希范同母弟希广立　二年吴越钱佐弟俶立南平髙从诲第三子保融立　在位二年子周王承祐立是为隐帝仍称干祐二年以郭威为枢宻使宋太祖赵匡应幕居帐下　三年郭威废帝自立楚马希萼杀其弟希广自立】
　　五代史汉本纪赞呜呼人君即位称元年常事尔古不以为重也孔子未修春秋其前固已如此虽暴君昏主妄庸之史其记事先后逺近莫不以嵗月一二数之乃理之自然也其谓一为元亦未尝有法盖古人之语尔【古谓嵗之一月亦不云一而曰正月国语言六吕曰元间大吕周易列六爻曰初九大抵古人言数多不言一不独谓年为元也】及后世曲学之士始谓孔子书元年为春秋大法遂以改元为重事自汉以后又名年以建元而正伪纷杂称号遂多不胜其纪也五代乱世也其事无法而不合于理者多矣皆不足道也至于年号乖错以惑后世则不可以不明初梁太祖以干化二年遇弑明年末帝已诛友珪黜其鳯歴之号复称干化三年尚爲有説至汉髙祖建国黜晋出帝开运四年复称天福十二年者何哉盖以其爱憎之私尔方出帝时汉髙祖居太原尝愤愤下视晋而晋亦阳优礼之幸而未见其隙及契丹灭晋汉未尝有赴难之意出帝已北迁方阳以兵声言追之至土门而还及其即位改元而黜开运之号则其用心可知矣盖其于出帝无复君臣之义而幸祸以为利者其素志也可胜叹哉夫所谓有诸中必形于外者其见于是乎
　　蕙田案欧阳氏论后汉黜开运之号是矣以称元为未尝有法未敢信也
　　右后汉
　　五代史周本纪太祖广顺元年春正月丁卯皇帝即位大赦改元国号周
　　纪元表辛亥周太祖广顺元年【四　是年辽世宗崩太宗子夀安王舒噜立是为穆宗改元应歴楚马殷世子希崇立一月为南唐所灭北汉刘旻僣称帝仍称干祐四年　在位四年改元一养子柴荣立】
　　五代史周本纪周世宗显德元年正月丙申皇帝即位于柩前
　　纪元表甲寅世宗显德元年【七　是年北汉刘旻子钧仍称干祐八年　四年北汉刘钧天防元　五年南汉刘晟长子鋹大宝元南唐李璟中兴元又改元交泰尽去帝号奉周正朔　六年世宗崩于梁王宗训立是为恭帝不改元　七年恭帝禅位于殿前都检防赵匡宋封帝为郑王】徐氏无党曰五代乱世以嗣君即位者五而改元不依古者四梁末帝晋出帝即位逾年宜改元而不改又明年然后改汉隐帝周恭帝皆仍称先帝年号终其世不改书其实自见其失也
　　右后周
　　宋史太祖本纪周显德七年春军士宣言防防检为天子罗拜呼万嵗拥宰相范质等至降阶列拜翰林承防陶谷出周恭帝禅位制书于袖中宣徽使引太祖就庭北面拜受已乃掖太祖升崇元殿服衮冕即皇帝位建隆元年春正月乙巳大赦改元定有天下之号曰宋己酉遣官祭告天地社稷
　　文献通考告天地社稷羣祀祝文曰维大宋建隆元年嵗次庚申正月辛丑朔某日嗣天子臣匡谨遣某官某敢昭告于昊天上帝皇地祗天命不常惟德是辅神器大宝猥集眇躬钦眷命而不遑励小心而昭事灵贶下属羣情乐推今月四日已即皇帝位改国号为大宋乃改建隆元年不敢不告尚享又遣宗正少卿郭屺以即位告周髙祖世宗庙
　　纪元表庚申宋太祖建隆元年【三　是年南平髙宝融卒弟保朂立　二年南唐李璟子煜立　三年南平髙保朂卒保融子冲立】癸亥干德元年【五　是年南平髙冲入宋国除　三年后蜀孟昶降于宋】戊辰开宝元年【九　是年北汉刘钧养子恩立二月为供奉官侯霸所杀刘元立改元广运□二年辽穆宗崩世宗子贤立是为景宗改元为保宁　三年南汉刘鋹降于宋　九年太祖崩弟晋王光义立　在位十七年改元三】　丙子太宗太平兴国元年【八　三年吴越钱俶降于宋　四年北汉刘元降于宋　七年辽景宗崩长子隆绪立是为圣宗　八年辽圣宗统和元复国号曰大契丹】甲申雍熙元年【四　四年李迁为夏国王西夏之祸始此】戊子端拱元年【二　是年命李捧镇夏州赐姓名赵保忠】庚寅淳化元年【五　二年李迁降赐姓名赵保吉赵保忠叛降契丹】乙未至道元年【三　三年太宗崩在位二十二年改元五太子恒立】　戊戌真宗咸平元年【六六年夏赵保吉死子德明嗣】甲辰景德元年【四】戊申大中祥符元年【九五年辽开泰元】丁巳天禧元年【五　五年辽太平元】壬戌干兴元年【一是年真宗崩在位二十六年改元五太子受益立】　癸亥仁宗天圣元年【九　九年辽圣宗崩太子宗真立是为兴宗改元景福】壬申明道元年【二　是年辽重熙元夏赵德明死于元昊嗣避父讳称显道元】甲戌景祐元年【四　是年夏赵元昊反改元开运又改为广运　三年夏赵元昊大庆元】戊寅宝元元年【二　是年夏赵元昊改元天授礼法延祚僣称帝国号夏更名曩霄】庚辰康定元年【一】辛巳庆歴元年【八　四年册元昊为夏国王八年夏曩霄子谅祚延嗣宁国元】己丑皇祐元年【五　二年夏谅祚天祐垂圣元　五年夏谅祚福圣承道元】甲午至和元年【二　二年辽兴宗崩长子洪基立是为道宗改元为清宁】丙申嘉祐元年【八　八年仁宗崩在位四十二年改元九太宗曾孙宗实立】　甲辰英宗治平元年【四　是年夏谅祚拱化元　二年辽咸雍元　四年英宗崩在位五年改元一太子顼立】　戊申神宗熙宁元年【十　是年夏秉常乾道元二年王安石用事行新法交趾李日尊自称帝国号大越改元宝象又改元神武　三年夏秉常天赐礼盛国庆元　八年辽太康元夏秉常大安元】戊午元丰元年【八　八年辽大安元　在位十九年改元二太子煦立】丙寅哲宗元祐元年【八　是年夏秉常天安礼定元二年夏秉常子干顺天仪治平元六年夏干顺天佑民安元】甲戌绍圣元年【四　是年章惇蔡京等用事　二年辽夀隆元】
　　戊寅元符元年【三　二年夏干顺永安元　三年哲宗崩在位十五年改元三弟端王佶立】辛巳徽宗建中靖国元年【一　是年辽道宗崩孙燕国王延禧立是为天祚帝改元干统】壬午崇宁元年【五　二年夏干顺贞观元】丁亥大观元年【四】辛卯政和元年【七　是年辽天庆元渤海髙永昌僣号称隆基元　四年金太祖称帝元年　七年金天辅元】戊戌重和元年【一】己亥宣和元年【七　二年夏干顺元德元　三年辽保大元　四年辽保大二年金克中京天祚帝奔云中三月燕京留守李处温等立秦晋王淳为帝遥废天祚帝为湘隂王建元建福六月辽主淳殂萧干等迎立秦王定为帝萧后称制改元德兴十二月金克燕京萧后奔天德　五年辽天祚帝奔夏都统萧迪里等立帝第二子梁王雅里为帝改元神歴冬十月天祚帝复渡河东还雅里殂萧迪里等复立圣宗孙珠拉为帝十一月珠拉为乱兵所害知北院枢宻事奚和哩布自称为奚帝改元天复都统萧干自称为奚帝改元天嗣金太祖崩弟晟立是为太宗改元天防　六年耶律达实称帝于竒尔玛勒是为西辽改元延庆　七年辽天祚帝为金所执辽亡　在位二十五年改元六传位于太子桓】　丙午钦宗靖康元年【二　是年西辽耶律达实康国元　二年徽宗钦宗北狩康王搆即位于南京是为髙宗】
　　宋史钦宗本纪宣和七年十二月徽宗诏皇太子嗣位趣太子入禁中被以御服涕泣固辞因得疾又固辞不许辛酉即皇帝位御垂拱殿见羣臣改元
　　髙宗本纪建炎元年至应天府皇后手书告中外俾帝嗣统诏有司备法驾仪仗羣臣劝进命有司筑坛府门之左五月庚寅帝登坛受命礼毕恸哭遥谢二帝即位于府治改元建炎
　　通考髙宗建炎元年五月一日登极告于昊天上帝册文曰维靖康二年嵗次丁未五月庚寅朔嗣天子臣构敢昭告于昊天上帝金戎乱华二帝北狩天支戚属混于穹居宗社固所凭依夷夏罔知攸主臣构以道君皇帝之子奉宸防以总六师握大元帅之权唱义旅而先诸将冀清京邑迎复两宫而百辟卿士万黎献谓人思宋德天眷赵宗宜以神器属臣构辞之再四惧不克负荷贻羞于来世九州四海万口一辞咸曰不可稽皇天之宝命栗栗震惕敢不钦承尚祈隂相以中兴于宋祚
　　纪元表丁未髙宗建炎元年【四　是年帝幸扬州　二年夏干顺正德元　三年帝幸杭州苖傅刘正彦作乱立皇子旉改元明受四月傅正彦伏诛帝复位还越州】辛亥绍兴元年【三十二　是年金立刘豫为齐帝改元阜昌　二年帝还临安　五年徽宗崩于金五国城金太宗崩太祖孙亶立是为熙宗　六年夏干顺大德元西辽感天皇后萧氏称制改元咸清　八年帝定都临安金天眷元　十年夏干顺子仁孝大庆元　十一年金皇统元十三年西辽达实子伊立绍兴元　十四年夏仁孝人庆元　十八年夏仁孝大盛元　十九年金熙宗崩辽王宗干子亮立后废改元天德　二十三年金贞元元迁都于燕　二十五年西辽承天太后富僧额称制改元崇福　二十六年钦宗崩于金金正隆元　三十一年金曹国公雍即位于辽阳是为世宗改元大定废帝被弑寻追废为海陵庻人世宗入燕　在位三十六年内禅于太子眘　改元二】
　　宋史孝宗本纪髙宗久有禅位之意绍兴三十二年五月乙亥内降御札皇太子可即皇帝位朕称太上皇帝退处德寿宫丙子遣中使召帝入禁中面谕之帝又推逊不受即趋侧殿门欲还东宫髙宗勉谕再三乃止于是髙宗出御紫宸殿辅臣奏事毕髙宗还宫百官移班殿门外拜诏毕复入班殿庭顷之内侍掖帝至御榻前侧立不坐内侍扶掖至七八乃略就坐宰相率百僚称贺帝遽兴辅臣升殿固请帝愀然曰君父之命出于独断然此大位惧不敢当班退太上皇帝即驾之德寿宫帝服袍履歩出祥曦殿门冒雨掖辇以行及宫门弗止上皇麾谢再三且令左右扶掖以还顾曰吾付托得人吾无憾矣左右皆呼万嵗
　　宋史礼志髙宗内禅绍兴三十二年六月十日御札皇太子可即皇帝位朕称太上皇帝退处德寿宫一应军国事并听嗣君处分十一日行内禅礼有司设仗紫宸殿宰臣文武百僚立班皇帝出宫鸣鞭禁卫诸班直亲从仪仗并内侍省执骨朶使臣等并迎驾自赞常起居皇帝升御座知閤门官以下并内侍都知御带以下一班起居次管军一班起居次宰执以下常起居讫左仆射陈康伯知枢宻院事叶义问参知政事汪澈同知枢宻院事黄祖舜升殿奏曰臣等不才辅政累年罪戾山积乃容贷不赐诛责今陛下超然独防髙蹈尧舜之举臣等心实钦仰但自此不日望清光犬马之情不胜依恋因再拜辞相与泣下几至号恸帝亦为之流涕曰朕在位三十六年今老且病久欲闲退此事防自朕心非由臣下开陈卿等当悉力以辅嗣君康伯等复奏曰皇太子仁圣天下所共知似闻谦逊太过未肯便御正殿帝曰朕前此固尝与之言早来禁中又面谕之即歩行径趋侧殿门欲还东宫已再三敦勉邀留今在殿后矣宰执降阶皇帝降坐鸣鞭还内宰臣文武百僚并退立班听宣诏讫再拜舞蹈三称万嵗再拜讫班权退复追班入请殿下立班少顷新皇帝服履袍涕泣出宫禁卫诸班直亲从仪仗等迎驾起居鸣鞭内侍扶掖皇帝至御榻涕泣再三不坐内侍传太上皇帝圣防请皇帝升御座皇帝升御座东侧坐知閤门官以下一班起居称贺次管军官一班起居称贺次文武百僚横行北面立舍人当殿文武百僚宰臣陈康伯以下起居称贺皇帝降御座侧身西向不坐后宰臣以下再拜舞蹈三称万嵗起居称贺毕康伯等升殿奏臣等言愿陛下即御坐以正南面上副太上皇帝传授之意帝愀然曰君父之命出于独防此大位惧不敢当尚容辞避康伯等再奏兹者伏遇皇帝陛下应天顺人龙飞宝位第以驽下之材恐不足以仰辅新政然依乗风云千载之遇实与四海苍生不胜庆幸再拜贺毕奏事而退宰执下殿皇帝还内鸣鞭宰执文武百僚赴祥曦殿候太上皇帝登辇至德寿宫而退淳熙十六年孝宗内禅绍熙五年光宗内禅并如绍兴二十三年故事
　　纪元表癸未孝宗隆兴元【二】乙酉乾道元年【九　四年西辽伊立子珠勒呼元禧元】甲午淳熙元年【十六　十四年髙宗崩　十六年金大定二十九年世宗崩太孙璟立是为章宗　在位二十七年改元三禅位于太子淳】
　　宋史光宗本纪淳熙十六年正月辛亥两府奏事孝宗谕以倦勤欲禅位皇太子退就休养以毕髙宗三年之制因令周必大进呈诏草二月壬戌孝宗吉服御紫宸殿行内禅礼应奉官以次称贺内侍固请帝坐帝固辞内侍扶掖至七八乃防坐复兴次丞相率百僚称贺礼毕枢宻院官升殿奏事帝立听班退孝宗反防服御后殿帝侍立寻登辇同诣重华宫帝还内
　　文献通考淳熙十六年二月五日光宗即位以皇帝登极奏告天地宗庙社稷景灵宫诸宫观诸陵攒宫纪元表庚戌光宗绍熙元年【五　是年金章宗明昌元契丹德夀托精等据信州反建元身圣　四年夏仁孝子纯祐天庆元】
　　宋史光宗本纪绍熙五年寿皇圣帝崩七月甲子太皇太后以皇帝疾未能执防命皇子嘉王即皇帝位于重华宫之素幄
　　宁宗本纪绍熙五年六月戊戌孝宗崩光宗以疾不能出宰臣奏云皇太子嘉王仁孝夙成宜正储位以安人心从之拟防以进御批云歴事嵗久念欲退闲宰臣等以禅位嘉王之意请于太皇太后太皇太后谕曰好为之知枢宻院事赵汝愚命殿帅郭杲夜分兵卫南北翌日禫祭汝愚率百官诣大行柩前太皇太后垂帘汝愚率同列再拜奏皇帝疾不能执防乃奉御批八字以奏太皇太后曰既有御笔卿当奉行汝愚曰内禅事重须议一指挥太皇太后允诺汝愚袖出所拟以进云皇帝以疾未能执防曽有御笔欲自退闲皇子嘉王扩可即皇帝位尊皇帝为太上皇皇后为太上皇后太皇太后览毕曰甚善汝愚出以防谕帝帝固辞曰恐负不孝名汝愚曰天子当以安社稷定国家为孝今中外忧乱万一变生置太上皇何地众扶入素幄被黄袍方却立未坐汝愚率同列再拜帝诣几筵殿哭尽哀须臾立仗讫催百官班帝衰服出就重华殿东庑素幄立内侍扶掖乃坐百官起居讫乃入行禫祭礼诏建泰安宫以奉太上皇太上皇后以即位告于天地宗庙社稷
　　蕙田案光宗内禅宁宗即位之礼与髙宗内禅仪稍别葢因时制宜不得不尔当时宰臣赵汝愚等不愧为大臣也
　　王圻续通考宋宁宗庆元元年吏部员外郎李谦言事莫重于登极礼莫急于告庙葢即位必告庙示敬亲也告庙必于嵗首大其事也舜正月上日受终于文祖禹正月朔旦受命于神宗皆行告庙之礼也然礼以变而或殊事随时而亦异有不可以一例观者议礼之家各持一説不致其辩礼意无自而明夫嘉礼之与凶礼不可以并行举一必废一故在礼经防三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事葢不敢以卑而废尊也夫天地以尊而不废宗庙以亲岂独可废乎况王制三年不祭之説诸儒之论亦自不同杜预之説以为既祔以后宗庙得四时常时祭葢杜氏之意不以三年不祭宗庙为是也今姑置常祭之説而论即位逾年告庙之礼庻几礼简而易明虚言无证则论不定请质事以明之且太甲之元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖百官犹总已以听冡宰则是太甲居仲壬之防而告庙也汉吕后以八年七月即世九月大臣迎立代王元年十月辛亥文帝即祚谒髙庙即是文帝居吕后之防而告庙也唐代宗以大歴十四年即世德宗建中元年正月庚午朝享于太庙其后穆宗长庆之元年敬宗宝歴之元年武宗防昌之元年懿宗咸通之元年皆以正月朝享于太庙徧观歴代之制虽小节不同大概居防虽权住祭逾年正月必告于庙载诸经史可考而知汉昭宣元成哀平六世皆以即位谒庙不待逾年则失之速唐太宗贞观三年正月方事于太庙马周得以为言则失之缓皆非礼之正也以歴代之事而求其当其惟逾年正月告庙乎恭惟陛下自登极以来已享帝矣大行梓宫发引在即来年正月盍行告庙之礼礼官未见申明者岂非以王制为据乎窃谓即位之后已曽谒庙国有大故故可以未祭与居防之后即位未经谒庙者事体不同考歴代已行之事宜于来年正月一日陛下躬行告庙之礼庻几立一王之制示万世之规乞下礼官指定施行诏令礼部太常寺讨论闻奏至是礼寺看详乞俟皇帝从吉日讨论典礼施行从之
　　通考马氏端临曰国朝防要告礼门总序称祖宗以来登位则有告祭而所记累朝排年告祭之礼则惟昌陵受禅创业思陵南京中兴有之此后则惟孝宗光宗宁宗登极有告祭之礼而太宗以下皆无之岂轶其记耶或孝光宁三帝以受内禅故行之而累朝以谅闇不克行耶又即位之后即亲见于宗庙行飨祀礼亦惟孝光二帝行之累朝则皆以谅闇阙其礼云
　　纪元表乙卯宁宗庆元元年【六】辛酉嘉泰元年【四　是年金泰和元西辽末主珠勒呼为奈曼竒彻勒所擒西辽亡】乙丑开禧元年【三　二年蒙古主却特特穆津即皇帝位于鄂诺河是为元太祖称元年　三年夏干顺孙安全应天元】戊辰嘉定元年【十七　是年金章宗崩卫王永济立后废　二年金后废帝大安元　三年夏安全皇建元　四年夏安全族子遵顼光定元　五年金崇庆元　六年金至宁元右副元帅呼沙呼废帝立升王珣是为宣宗改元贞祐耶律瑠格自立为辽王改元元统　八年张致据锦州反僣称汉兴皇帝建元兴隆　辽东布希万努反国号大真建元天泰　十年金兴定元　十五年金元光元十六年金宣宗崩太子守绪立是为哀宗夏遵顼子德旺干定元　十七年金哀宗正大元　在位三十一年史弥逺矫诏立沂王子贵诚更讳旳】
　　宋史理宗本纪嘉定十七年闰八月丁酉宁宗崩于福宁殿史弥逺入白杨皇后命子昀嗣皇帝位同听政改明年为宝庆元年
　　纪元表乙酉理宗宝庆元年【三　二年夏德旺弟睨立称元年　三年夏睨为元所灭元太祖崩】戊子绍定元年【六　是年元太祖第四子图类监国一年　二年元太祖第三子谔格德依立是为太宗称元年五年金开兴元四月又改元天兴】　甲午端平元年【三是年金哀宗传位于宗室承麟宋会元兵灭金哀宗自缢死承麟为乱兵所杀金亡】丁酉嘉熙元年【四】辛丑淳祐元年【十二　是年元太宗崩后奈曼氏称制一年至五年　六年元太宗长子库裕克立是为定宗称元年　八年元定宗崩皇后乌拉海额实称制一年至三年　十一年元睿宗长子孟克立是为宪宗称元年】癸丑宝祐元年【六】己未开庆元年【一】庚申景定元年【五　是年元睿宗第四子和必赉立是为世祖建元为中统元年　五年元至元元年入都于燕在位四十一年改元八太子禥立】　乙丑度宗咸淳元年【十　在位十年改元一子瀛国公防立】　乙亥恭帝德祐元年【二　二年三月元入临安以瀛国公北去夏五月弟益王昰即位于福州改元景炎　在位二年改元一】　丙子端宗景炎元年【二是年十一月奔惠州　三年益王殂于碙州度宗子卫王昺即位改元　在位三年改元一】　戊寅帝昺祥兴元年【二　二年二月左丞相陆秀夫负卫王赴海殂宋亡　在位二年改元一】
　　右宋
　　纪元表己卯元世祖至元十六年【三十一　十六年宋亡　二十年广州新会县桂林芳赵良钤等聚众反国号平罗建元延康三十一年崩在位三十五年改元二太孙特穆尔立】乙未成宗元贞元年【二】丁酉大德元年【十一　在位十三年改元二顺宗子怀宁王哈尚立】　戊申武宗至大元年【四　在位五年改元一弟阿裕尔巴里巴特喇立】
　　元史仁宗本纪至大四年三月庚寅即皇帝位四月戊申以即位告天地于南郊戊午告于太庙
　　纪元表壬子仁宗皇庆元年【二】甲寅延祐元年【七　在位九年改元二太子硕迪巴拉立】
　　元史英宗本纪延祐七年三月丙午有事于南郊告即位四月庚戌有事于太庙告即位戊午祀社稷告即位纪元表辛酉英宗至治元年【三　在位三年改元一显宗子晋王伊蘓特穆尔立】甲子泰定帝泰定元年【四】戊辰致和元年【一　是年帝崩于上都在位五年改元二皇太子喇实晋巴即位于上都改元天顺武宗次子怀王图卜特穆尔入京师九月即帝位】元史文宗本纪天歴元年十月辛卯有司言即位之始当告祭郊庙社稷丁未告祭于南郊十一月壬申遣官告祭社稷
　　纪元表戊辰文宗天歴元年【二　一年武宗长子周王和实拉称帝于和宁之北是为明宗立文宗为太子八月明宗崩未改元文宗复即位于上都】
　　元史明宗本纪文宗天歴二年四月癸卯遣使如京师卜日命中书左丞相特穆尔布哈摄告即位于郊庙社稷五月壬午摄告南郊六月丁亥朔告于宗庙社稷文宗本纪八月己亥帝复即位十月甲午以登极恭谢遣官代祀于南郊社稷
　　纪元表庚午文宗至顺元年【三　在位五年三年八月崩改元二十月明宗第二子鄜王伊埓哲伯立是为宁宗十一月崩未改元】
　　元史宁宗本纪至顺三年十月庚子即位庚戌修郊祀法服乙卯以即位告祭南郊己未告祭太庙
　　纪元表癸酉顺帝元统元年【二　帝为明宗长子名托欢特穆尔是年六月即位于上都十月始改元】乙亥至元元年【六　三年广州増城县民朱光卿反国号大金建元赤符】辛巳至正元年【二十八　八年方国珍起台州　十一年天完徐夀辉治平元僣称帝　十三年周张士诚天祐元僣称王　十五年明太祖朱元璋起兵濠州宋韩林儿龙凤元僣称帝又号小明王　十六年明太祖称呉公一年　二十年汉陈友谅弑徐夀辉僣称帝国号汉改元大义　三十三年夏明玉珍天统元僣称帝　二十四年明太祖即呉王位汉陈友谅子理德夀元降呉　二十七年明太祖称呉元年平方国珍张士诚夏明王珍子明升开禧元　二十八年闰七月明兵入通州顺帝奔上都八月明兵入京城元亡】元史礼乐志皇帝即位受朝仪　前期三日习仪于万安寺前二日陈设于殿上前一日设宣诏位于阙前至期大昕侍仪使引导从防尉各服其服至皇太子寝阁前捧牙牌跪报外办内侍传防曰可侍仪使俛伏兴皇太子出阁侍仪使前导由崇天门入升大明殿引进使引导从至皇太子妃阁前跪报外办内侍出传防曰可引进使俯伏兴前导由凤仪门入俟诸王以国礼扶皇帝登宝位毕鸣鞭三尚引引防检以下皆公服入就起居位【起居賛拜如元正朝仪】两班点检宣徽将军宿直尚廐管旗各供事俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕参议中书省事四人以篚奉诏书由殿左门入至御榻前参议中书省事跪奏诏文俛伏兴以诏授典瑞使押宝毕置于篚对举由正门出乐作至阙前以诏置于案文武百僚各公服就位北面立侍仪使称有制宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身曰班首稍前典引引班首至香案前通赞赞曰跪曰在位官皆跪司香赞曰搢笏通赞赞曰上香曰上香曰三上香曰出笏曰就拜曰兴曰复位宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身侍仪使以诏授左司郎中郎中跪受同译史稍西陞木榻东向宣读通赞赞曰在位官皆跪读诏先以国语宣读随以汉语译之读毕降榻以诏授侍仪使侍仪使置于案通赞赞曰就拜曰兴曰拜曰兴曰拜曰兴曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩头曰山呼曰山呼曰再山呼曰出笏曰就拜曰兴曰拜曰兴曰拜曰兴曰平立兴引丞相以下皆公服入起居位【起居拜舞祝颂进酒献表赐宴并同元正受朝仪】宴毕鸣鞭侍仪使导驾引进使导后入寝殿如来仪次日以诏颁行
　　右元
　　明史太祖本纪至正二十七年十二月李善长帅百官劝进表三上乃许甲子告于上帝洪武元年春正月乙亥祀天地于南郊即皇帝位建元洪武
　　明集礼洪武元年正月四日皇帝即位合祀天地祝文曰惟我中国人民之君自宋运告终帝命真人于沙漠入中国为天下主其君父子及孙百有余年今运亦终其天下土地人民豪杰分争惟臣帝赐英贤李善长徐达等为臣之辅遂戡定采石水寨曼济哈雅方山陆寨陈额森袁州欧祥江州陈友谅潭州王忠信新淦邓明龙泉州彭时中荆州江珏濠梁孙德崖庐州左君弼安丰刘福贑州熊天瑞辰州陈文贵永新周安萍乡易华平江王世明沅州李胜苏州张士诚庆元方国珍沂州王宣益都老保等处狂兵息民于田里今地周围二万里广诸臣下皆曰恐民无主必欲推尊帝号臣不敢辞亦不敢不告上帝皇祗是用呉二年正月四日于钟山之阳设坛备仪昭告上帝皇祗简在帝心尚享
　　明史礼志登极仪汉髙帝即位泛水之阳其时緜蕞之礼未备魏晋以降多以受禅改号元世祖履尊既久一统后但举朝贺明兴太祖以呉元年十二月将即位命左相国李善长等具仪善长率礼官奏即位日先告祀天地礼成即帝位于南郊丞相率百官以下及都民耆老拜贺舞蹈呼万嵗者三具卤簿导从诣太庙上追尊四世册宝告祀社稷还具衮冕御奉天殿百官上表贺先期侍仪司设表案于丹墀内道之西北设丞相以下拜位于内道东西每等异位重行北面捧表展表宣表官位于表案西东向纠仪御史二人于表案南东西向宿卫镇抚二人于东西陛下防卫百户二十四人于其南稍后知班二人于文武官拜位北东西向通赞赞礼二人于知班北通赞西赞礼东引文武班四人于文武官拜位北稍后东西向引殿前班二人于引文武班南举表案二人于引文武班北举殿上表案二人西陛下东向丹陛上设殿前班指挥司官三人东向宣徽院官二人西向仪鸾司官于殿中门之左右防卫千户八人于殿东西门俱东西向鸣鞭四人于殿前班之南北向将军六人于殿门左右天武将军四人于殿上四隅俱东西向殿上尚宝司设宝案于正中侍仪司设表案于宝案南文武侍从两班于殿上东西文起居注给事中殿中侍御史尚宝卿武悬刀指挥东西向受表官于文侍从班南西向内赞二人于受表官之南卷帘将军二人于帘前俱东西向是日拱卫司陈卤簿列甲士于午门外列旗仗设五辂于奉天门外侍仪舍人二举表案入鼓初严百官朝服立午门外通赞赞礼宿卫官诸侍卫及尚宝卿侍从官入鼓三严丞相以下入皇帝衮冕陞御座大乐鼓吹振作乐止将军卷帘尚宝卿置宝于案拱卫司鸣鞭引班导百官入丹墀拜位行乐作至位乐止知班赞班赞礼赞拜乐作四拜兴乐止捧表以下官由殿西门入内赞赞进表捧表官跪捧受表官搢笏跪受置于案出笏兴退立东向内赞赞宣表宣表官前搢笏跪展表官搢笏同跪宣讫展表官出笏以表复于案俱退宣表官俯伏兴俱出殿西门复位赞礼赞拜乐作四拜乐止搢笏三舞蹈拱手加额呼万嵗者三出笏俯伏兴乐作四拜贺毕遂遣官册拜皇后册立皇太子以即位诏告天下
　　纪元表戊申明太祖洪武元年【三十一　在位三十一年建元一太孙允炆立】己卯惠宗建文元年【四　是年七月燕王棣起兵号靖难　四年六月靖难兵入京城惠宗逊位　在位四年改元一成祖即位革建文年号万歴二十三年复年号】
　　明史成祖本纪建文四年六月丙寅诸王羣臣上表劝进己巳王谒孝陵羣臣备法驾奉宝玺迎呼万嵗王升辇诣奉天殿即皇帝位七月壬午朔大祀天地于南郊诏今年以洪武三十五年为纪明年为永乐元年纪元表癸未成祖永乐元年【二十二　在位二十二年改元一崩于榆木川太子髙炽立】
　　明史仁宗本纪永乐二十二年八月丁巳即皇帝位礼志成祖即位仓猝其仪不详仁宗即位先期司设监陈御座于奉天门钦天监设定时鼓尚宝司设宝案教坊司设中和韶乐设而不作是日早遣官告天地宗社皇帝具孝服告几筵至时鸣钟鼓设卤簿皇帝衮冕御奉天门百官朝服入午门鸿胪寺导执事官行礼请陞御座皇帝由中门出陞座鸣鞭百官上表行礼颁诏俱如仪宣宗以后储宫嗣立者并同
　　纪元表乙巳仁宗洪熙元年【一　在位一年改元一太子瞻基立】　丙午宣宗宣德元年【十　在位十年改元一太子祁镇立】　丙辰英宗正统元年【十四　七年庆元叶宗留反僣称大王国号太平建元泰定　十四年英宗北狩郕王祁钰立】　庚午景帝景泰元年【七　七年代宗废英宗复辟】　丁丑英宗天顺元年【八　帝前后在位二十二年改元二太子见深立】　乙酉宪宗成化元年【二十三　在位二十三年改元一太子祐樘立】　戊申孝宗治元年【十八　在位十八年改元一太子厚照立】　丙寅武宗正德元年【十六　在位十六年改元一兴献王长子厚熄立】
　　明史世宗本纪正德十六年丙寅武宗无嗣慈寿皇太后与大学士杨廷和等定策以遗诏迎王于兴邸四月至京师止于郊外礼官具仪请如皇太子即位礼王顾长史袁宗臯曰遗诏以我嗣皇帝位非皇子也大学士杨廷和等请如礼臣所具仪由东安门入居文华殿择日登极不允防皇太后趣羣臣上笺劝进乃即郊外受笺是日日中入自大明门遣官告宗庙社稷谒大行皇帝几筵朝皇太后出御奉天殿即皇帝位以明年为嘉靖元年
　　礼志正德十六年世宗入承大统先期造行殿于宣武门外南向设帷幄御座备翼善冠服及卤簿大驾以候至期百官郊迎驾入行殿行四拜礼明日由大明门入省诏草改年号素服诣大行几筵谒告毕设香案奉天殿丹陛上皇帝衮冕行告天地礼诣奉先殿奉慈殿谒告仍诣大行几筵慈夀皇太后庄肃皇后前各行礼遂御华盖殿百官朝服入传防免贺五拜三稽首鸿胪寺官请陞殿帝由午门出御奉天殿鸣鞭赞拜颁诏如制蕙田案明世宗登极时不允行皇子即位礼其继统不继嗣之意已早决矣大礼之议所由不可回也萼軰特窥其隐而将顺之耳
　　纪元表壬午世宗嘉靖元年【四十五　在位四十五年改元一子裕王载垕立】丁夘穆宗隆庆元年【六　在位六年改元一太子翊钧立】　癸酉神宗
　　万歴元年【四十八　在位四十八年八月太子常洛立是为光宗八月改为泰昌元年九月崩皇长子由校立】　辛酉熹宗天启元年【七　在位七年光宗子信王由检立】　戊辰庄烈帝崇祯元年【十六　在位十六年明亡】
　　右明
　　五礼通考卷一百二十九
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼三
　　上尊号
　　蕙田案尊号起于唐武后中宗之世始以即位继以拜洛受图后乃往往以符瑞行之元宗开元天宝以来殆数数矣然其仪不传宋每遇大礼羣臣輙上表请至于再三自太祖太宗以还沿为故事宋史着其仪为嘉礼第一至神宗哲宗乃毅然止之辽始于太祖厥后相继不絶金初犹举之逮章宗坚却不受其事乃罢元上尊号者五帝而已自明以来葢无闻焉今于即位仪后附及之
　　唐书则天后本纪光宅元年二月甲子皇帝率羣臣上尊号于武成殿
　　通鉴太后御武成殿皇帝帅王公以下上尊号
　　蕙田案上尊号始此
　　垂拱四年五月乙亥加尊号为圣母神皇
　　通鉴武承嗣使凿白石为文曰圣母临人永昌帝业末紫石杂药物填之使雍州人唐同泰奉表献之称获之于洛水太后喜命其石曰宝图擢同泰为游击将军五月戊辰诏当亲拜洛受宝图有事南郊告谢昊天礼毕御明堂朝羣臣命诸州都督刺史及宗室外戚以拜洛前十日集神都乙亥太后加尊号为圣母神皇
　　天授元年九月改国号周大赦改元乙酉加尊号曰圣神皇帝　二年九月乙未加号金轮圣神皇帝
　　延载元年五月甲午加越古金轮圣神皇帝
　　天册万嵗元年正月辛巳加号慈氏越古金轮圣神皇帝
　　久视元年五月癸巳大赦改元罢天册金轮大圣号
　　蕙田案罢尊号始此
　　长安五年皇帝复于位丁未徙后于正阳宫戊申上后号曰则天大圣皇帝
　　中宗本纪神龙元年十一月戊寅上尊号曰应天皇帝皇后曰顺天皇后
　　景龙元年八月丙戌上尊号曰应天神龙皇帝皇后曰顺天翌圣皇后
　　宗本纪开元元年十一月戊子羣臣上尊号曰开元神武皇帝大赦改元　二十七年二月羣臣上尊号曰开元圣文神武皇帝大赦免今嵗税赐文武官阶爵版通鉴羣臣请加尊号曰圣文二月己巳许之因赦天下免百姓今年田租
　　天宝元年正月甲寅陈王府参军田同秀言元皇帝降于丹凤门通衢二月丁亥羣臣上尊号曰开元天宝圣文神武皇帝辛卯享元皇帝于新庙大赦
　　通鉴田同秀上言见元皇帝于丹凤门之空中告以我藏灵符在尹喜故宅上遣使于故函谷闗尹喜台旁求得之壬辰羣臣上表以函谷灵符潜应年号先天不违请于尊号加天宝字从之
　　十三载二月壬申朝献太清宫加上元皇帝号曰大圣祖髙上大道金阙元天皇大帝甲戌羣臣上尊号曰开元天地大宝圣文神武证道孝德皇帝大赦至德三载上号曰太上至道圣皇天帝
　　肃宗本纪乾元元年正月戊寅上皇天帝御宣政殿受皇帝传国受命宝符册号曰光天文武大圣孝感皇帝通鉴上皇御宣政殿受册加上尊号上固辞大圣之号上皇不许上尊上皇曰太上至道圣皇天帝
　　二年正月己巳羣臣上尊号曰乾元大圣光天文武孝感皇帝
　　通鉴乾元二年二月壬子月食既先是百官请加皇后尊号曰辅圣上以问中书舍人李揆对曰自古皇后无尊号惟韦后有之岂足为法上惊曰庸人几误我
　　上元二年九月壬寅大赦去乾元大圣光天文武孝感号
　　通鉴壬寅制去尊号但称皇帝去年号但称元年
　　代宗本纪广德元年七月壬寅羣臣上尊号曰宝应元圣文武孝皇帝壬子大赦改元
　　通鉴注以楚州所献十三宝为上登极之符应也
　　德宗本纪建中元年正月丁卯改元羣臣上尊号曰圣神文武皇帝
　　兴元元年正月癸酉大赦改元去圣神文武号
　　顺宗本纪永贞元年八月庚子立皇太子为皇帝自称太上皇元和元年正月皇帝率羣臣上尊号曰应干圣夀太上皇
　　通鉴百官请上尊号曰文武大圣孝德皇帝上许上上皇尊号而自辞不受
　　宪宗本纪元和三年正月癸巳羣臣上尊号曰睿圣文武皇帝　十四年七月己丑羣臣上尊号曰元和圣文神武法天应道皇帝大赦
　　穆宗本纪长庆元年七月壬子羣臣上尊号曰文武孝德皇帝
　　敬宗本纪宝歴元年正月癸巳羣臣上尊号曰文武大圣广孝皇帝大赦赐文武官阶勲爵
　　蕙田案敬宗弟文宗在位十四年未上尊号
　　武宗本纪防昌二年四月丁亥羣臣上尊号曰仁圣文武至神大孝皇帝大赦赐文武官阶勲爵
　　宣宗本纪大中二年正月甲子羣臣上尊号曰圣敬文思和武光孝皇帝大赦赐文武官阶勲爵
　　懿宗本纪咸通三年正月庚午羣臣上尊号曰睿文明圣孝德皇帝大赦　十一年正月甲寅羣臣上尊号曰睿文英武明德至仁大圣广孝皇帝大赦
　　僖宗本纪干符元年十一月庚寅改元羣臣上尊号曰圣神聪睿仁哲明孝皇帝
　　光启元年五月羣臣上尊号曰至德光烈皇帝
　　昭宗本纪大顺元年正月戊子羣臣上尊号曰圣文睿德光武孝皇帝大赦改元
　　蕙田案上尊号自武后始后遂奉为故事唐一代之君循行之其不行者一二帝而已
　　右唐
　　宋史太祖本纪干德元年十一月甲子有事南郊大赦改元百官奉玉册上尊号曰应天广运仁圣文武至德皇帝【即建隆四年】
　　宋史礼志尊号之典唐始载于礼官宋每大祀羣臣诣东上閤门拜表请上尊号或三上或五上多谦抑弗许如允所请即奏命大臣撰册文及书册宝其受册多用祀礼毕日御正殿行礼礼毕有司以册宝诣閤门奉进入内建隆四年羣臣三上表上尊号诏俟郊毕受册前三日遣官奏告天地宗庙社稷遂为定制其仪有司宿设崇元殿仗卫文武百官并集朝堂之次摄太尉奉册于案吏部侍郎一员押司徒奉宝于案礼部侍郎一员押以五品六品清资官充举册举宝官皆承之以匣覆之以帊俱诣殿门外之东太尉之前大乐令帅工人入就位诸侍卫官及宰执两制供奉等官立于殿阶下香案前左右如常入閤仪侍中奏中严外办所司承防索扇扇上皇帝衮冕御舆出自西房乐作即御坐扇开乐止符宝郎奉宝如常仪礼直官通事舍人分引太尉以下文武羣官应北面位者各就横行位太常卿于册案前导至丹墀西阶上少东北面置讫太尉司徒吏部礼部侍郎各入本班立定典仪赞百官再拜舞蹈三称万嵗又再拜起居讫又再拜分班序立礼直官引太常卿随行吏部侍郎押册案以次序行太尉从之礼部侍郎次押宝案行司徒从之诣西阶至解剑褥位其读册中书令读宝侍中候册案将至先升于前楹间第一柱北对立太尉解剑脱舄讫吏部侍郎押册案先升太尉从升当御坐前太尉搢笏北面奉册案稍前跪置讫俛伏兴少退东向立中书令进当册案前读册讫俛伏兴又搢笏奉册于褥东向册函北向进跪置御坐前与举册官降还侍立位太尉亦降纳舄带剑礼部侍郎押宝案升司徒随升北面跪置侍中读宝讫置册之南俱复位其纳舄带剑俛伏一如上仪典仪赞在位官皆再拜礼直官通事舍人引太尉至西阶下解剑舄升当御坐前跪贺【其词中书门下撰】贺讫复位皆再拜如读册宝仪侍中升至御坐前承防退临阶西向称有制典仪赞再拜讫宣曰朕以鸿仪昭举保命防昌廹于羣情祗膺显号退循寡昧惕惧増深所贺知宣讫复位典仪赞再拜舞蹈三称万嵗又再拜讫侍中升阶奏礼毕降复位扇上乐作帝降坐御舆入自东房扇开乐止侍中版奏解严中书侍郎帅奉案官升殿跪奉册置于案次门下侍郎奉宝如奉册礼通事舍人赞引诣东上閤门状进所司承防放仗百官再拜讫退如常仪自后受册皆如之礼毕赐百官食于朝堂
　　太祖本纪开宝元年十一月癸卯有事南郊改元开宝宰相普等奉玉册宝上尊号曰应天广运大圣神武明道至德仁孝皇帝
　　太宗本纪太平兴国三年八月甲戌羣臣请上尊号曰应运统天圣明文武皇帝十一月丙申祀天地于圜丘大赦改元御乾元殿受尊号　六年冬十月癸酉羣臣三奉表上尊号曰应运统天睿文英武大圣至明广孝皇帝十一月辛亥祀天地于圜丘大赦御乾元殿受尊号内外文武加恩
　　雍熙元年九月壬戌羣臣表三上尊号曰应运统天睿文英武大圣至仁明德广孝皇帝不许宰相叩头固请终不许
　　蕙田案宋却尊号自太宗始也
　　端拱二年十二月庚申诏令四方所上表祗称皇帝羣臣请复尊号不许辛酉上法天崇道文武皇帝诏去文武二字许之
　　淳化三年九月乙卯羣臣上尊号曰法天崇道明圣神孝文武皇帝凡五表终不许
　　至道元年十二月甲戌羣臣奉表加上尊号曰法天荣道上圣至仁皇帝凡五上不许
　　真宗本纪咸平二年八月乙卯羣臣上尊号曰崇文广武圣明仁孝皇帝十一月丙戌祀天地于圜丘御朝元殿受尊号册丁亥赐羣臣带服鞍马器币有差
　　大中祥符元年六月天书再降于泰山醴泉北壬寅迎天书于含芳园辛亥羣臣表上尊号曰崇文广武仪天尊道宝应章感圣明仁孝皇帝十二月辛卯御乾元殿受尊号
　　蕙田案宋上尊号多在即位郊天之后是年十月封禅辛卯驾发京师十一月丁丑至自泰山奉天书还宫遂行受尊号之礼不关郊祀也
　　五年冬十月丙子羣臣上尊号曰崇文广武感天尊道应真佑德上圣钦明仁孝皇帝
　　天禧三年七月壬申羣臣上尊号曰体仁御极感天尊道应真宝运文德武功上圣钦明仁孝皇帝十一月辛未祀天地于圜丘大赦丁丑御天安殿受尊号
　　干兴元年正月改元二月大赦癸卯上尊号曰应天尊道钦明仁孝皇帝
　　仁宗本纪天圣二年十二月丁酉祀天地于圜丘大赦百官上尊号曰圣文睿武仁明孝德皇帝
　　明道二年二月丁未祀先农于东郊躬耕籍田大赦百官上尊号曰睿圣文武体天法道仁明孝德皇帝蕙田案耕籍成上尊号史所谓大礼后故事也
　　景祐二年十一月乙未祀天地于圜丘上尊号曰景祐体天法道钦文聪武圣仁孝德皇帝　四年十一月庚戌祀天地于圜丘百官上尊号曰宝元体天法道钦文聪武圣仁孝德皇帝
　　皇祐二年三月戊子朔诏季秋有事于明堂己丑以大庆殿为明堂戊戌诏明堂礼成羣臣毋上尊号
　　蕙田案是年九月始大享明堂三月之诏葢预止之也
　　嘉祐四年六月己巳羣臣请加尊号曰大仁至治表五上不许
　　英宗本纪治平二年七月己卯羣臣五上尊号不允四年春正月羣臣上尊号曰体干膺歴文武圣孝皇帝神宗本纪熙宁元年七月乙卯羣臣三表请上奉元宪道文武仁孝之号不许
　　礼志熙宁元年宰臣曾公亮等上表请加尊号诏不允先是翰林学士司马光言尊号起唐武后中宗之世遂为故事先帝治平二年辞尊号不受天下莫不称颂圣德其后佞臣建言国家与契丹常有往来书彼有尊号而中国独无足为深耻于是羣臣复以非时上尊号论者甚为朝廷惜之今羣臣以故事上尊号臣愚以为陛下聪明睿智虽宜享有鸿名然践阼未久又在亮隂之中考之事体似未宜受陛下诚能断以圣意推而不居仍令更不得上表请则颂叹之声将洋溢四海矣诏赐光曰览卿来奏深谅忠诚朕方以频日滛雨甲申地震天威彰著日虞倾祸被此鸿名有慙面目况在亮隂亦难当是盛典今已批降指挥可善为答辞使中外知朕至诚慙惧非欺众邀名其后宰臣数上表请终不允【徐氏干学曰神宗此举可谓贤矣然非司马光之疏忠恳切至有以启沃之于前则谀佞之言未有不为之动者也葢好谀恶直人之常情倘神宗移用王安石之心以任光岂非宋室之令主哉】
　　二年四月丁酉朔羣臣再上尊号不许　四年六月庚申羣臣三上尊号曰绍天法古文武仁孝皇帝不许七年七月癸卯羣臣五上尊号曰绍天宪古文武仁孝皇帝不许　十年七月辛酉羣臣五上尊号曰奉天宪古文武仁孝皇帝不许
　　元丰三年七月甲戌诏自今遇大礼罢上尊号
　　哲宗本纪元祐四年己丑诏自今大礼毋上尊号蕙田案自神宗哲宗罢上尊号终宋之世未尝举行
　　右宋
　　辽史太祖本纪元年春正月即位羣臣上尊号曰天皇帝后曰地皇后
　　神册元年春二月丙戌朔上在龙化州德哷勒部额尔竒木耶律赫噜等率百僚请上尊号三表乃允丙申羣臣及诸属国筑坛州东上尊号曰大圣大明天皇帝后曰应天大明地皇后大赦改元初阙地为坛得金铃因名其地曰金铃冈坛侧满林曰册圣林
　　太宗本纪天显元年十一月壬申御宣政殿羣臣上尊号曰嗣圣皇帝大赦
　　防同元年十一月丙寅皇帝御宣政殿刘煦卢重册上尊号曰睿文神武法天启运明德章信至道广敬昭孝嗣圣皇帝大赦改元
　　穆宗本纪天禄五年九月丁卯即皇帝位羣臣上尊号曰天顺皇帝改元应歴　五年二月庚申汉遣使请上尊号不允
　　景宗本纪应歴十九年二月即皇帝位百官上尊号曰天赞皇帝大赦改元保宁
　　圣宗本纪干亨四年九月癸丑即皇帝位时年十二皇后摄政十月己未朔帝始临朝辛酉羣臣上尊号曰昭圣皇帝大赦
　　统和元年羣臣上皇帝尊号曰天辅皇帝　五年羣臣上皇帝尊号曰至德广孝昭圣天辅皇帝　二十三年十月庚午羣臣上皇帝尊号曰至德广孝昭圣天辅皇帝大赦
　　开泰元年十月甲子朔文武百官加上尊号曰文宣武尊道至德崇仁广孝聪睿昭圣神赞天辅皇帝大赦改元　九年九月文武百僚奉表上尊号不许表三上乃从之
　　太平元年十一月癸未上御昭庆殿文武百僚奉册上尊号曰睿文英武尊道至德崇仁广孝功成治定昭圣神赞天辅皇帝大赦改元
　　兴宗本纪太平十一年六月即皇帝位羣臣上皇帝尊号曰文武仁圣昭孝皇帝大赦改元重熙
　　重熙十一年冬十一月丁亥羣臣加上尊号曰聪文圣武英略神功睿哲仁孝皇帝册萧氏曰贞懿宣慈崇圣皇后大赦　十二年髙丽国以加上尊号遣使来贺道宗本纪清宁二年十一月甲辰文武百僚上尊号曰天祐皇帝后曰懿德皇后
　　咸雍元年春正月辛酉朔文武百僚加上尊号曰圣文神武全功大畧广智聪仁睿孝天祐皇帝改元大赦天祚帝本纪夀隆七年正月即位羣臣上尊号曰天祚皇帝二月改元干统大赦　三年十一月丙申文武百官加上尊号曰惠文智武圣孝天祚皇帝大赦
　　辽史礼志皇帝受册仪　前期一日尚舍奉御设幄于正殿北墉下南面设御坐奉礼郎设官僚客使幕次于东西朝堂大乐令设宫悬于殿庭举麾位在第二重西阶上东向乗黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇尚舍奉御设解剑席于东西阶设文官六品以上位横街南东方西向武官五品已上位横街南西方东向皆北上重行每等异位将士各勒所部六军仗屯诸门金吾仗黄麾仗陈于殿庭至日押册官引册自西便门入置册案西阶上通事舍人引侍从班入就位侍中东阶下解剑履上殿栏外俛伏跪奏中严下殿剑履复位立閤使西阶上殿栏外跪请木契西殿鞠躬奏奉勅唤仗殿中监少监殿中丞等押金吾四色仗入位臣僚后协律郎入就举麾位符宝郎诣閤奉迎通事舎人引文官四品至六品武官三品至五品就门外位皇帝御辇至宣德门宣徽使押内诸司班起居引皇帝至閤服衮冕侍中东阶下解剑履上殿版奏外办太常博士引太常卿太常卿引帝内诸司出协律郎举麾太乐令令撞黄钟之钟左五钟皆应工人鼓柷乐作皇帝即御坐宣徽使赞扇合乐止赞帘卷扇开符宝郎奉宝进左右金吾报平安通事舍人引文官三品武官二品以上入门乐作就相向位毕乐止通事舎人引侍从班南班文官三品武官二品以上合班北向东班西上西班东上起居七拜分班各复位通事舎人引押册官押册自西阶下至丹墀当殿置香案册案置册讫乐作就位乐止捧册官近后东西相对立舍人引侍从班并南班合班北向如初赞再拜在位者皆再拜舞蹈五拜分班各复位如初捧册官就西阶下解剑席解剑履捧册西阶上殿乐作置册御坐前东西立北向捧册官西牖下立北上乐止读册官出班当殿立赞再拜三呼万嵗就西阶下解剑席解剑履西阶上殿栏内立当御坐前侍中取册捧册官捧册匣至读册官前跪相对捧册读册官俛伏跪读讫俛伏兴捧册官跪左膝以册授侍中侍中受册以册授执事者降自西阶剑履讫复当殿位赞再拜三呼万嵗复分班位舍人引侍从班南班合班北向如初赞拜在位者皆拜舞蹈鞠躬如初通事舍人引班首西阶下解剑履上殿乐作就栏内位乐止俛伏跪通全衔臣某等致词称贺讫俛伏兴降西阶下带剑纳舄乐作复位乐止赞拜在位者皆再拜舞蹈五拜鞠躬侍中临轩西向称有制皆再拜侍中宣答讫赞皆再拜舞蹈五拜分班各复位三品以上出乐作出门毕乐止侍中当御坐俛伏跪通全衔奏礼毕俛伏兴退东阶下殿带剑纳履复位宣徽使賛扇合下帘太常博士太常卿引皇帝起乐作至閤乐止舍人引文官四品武官三品以下出门外分班立次引侍从班出次兵部吏部出次金吾出次起居郎人出次殿中监少监押金吾细仗出仍位臣僚后次东西上閤门使于丹墀内鞠躬奏衙门无事卷班出閤门使丹墀内鞠躬揖奏敕放仗出门外文武班中间立唤承受官承受官声喏至閤门使后鞠躬揖閤门使鞠躬称奉勅放仗承受声喏鞠躬揖平身立引声奉勅放仗声絶趋退文武合班再拜舍人一员摄词令官殿前鞠躬揖称奉勅放黄麾仗出放金吾仗亦如之翼日文武臣僚入问圣躬
　　太平元年行此仪大畧遵唐晋旧仪又有上契丹册仪以蘓尔威汗行柴册礼合唐礼杂就之也又有上汉册仪与此仪大同小异加以上宝仪耳
　　右辽
　　金史太祖本纪收国二年羣臣上尊号曰大圣皇帝熙宗本纪皇统元年正月庚戌羣臣上尊号曰崇天体道钦明文武圣德皇帝初御衮冕大赦改元十一月己酉髙丽国贺受尊号十二月夏国贺受尊号
　　金史礼志受尊号仪　皇统元年正月二日太师宗干率百僚上表请上皇帝尊号凡三请诏允七日遣上京留守奭告天地社稷析津尹宗强告太庙十日帝服衮冕御元和殿宗干率百僚恭奉册礼册文云云臣等谨奉玉册玉宝上尊号曰崇天体道钦明文武圣德皇帝是日皇帝改服通天冠宴二品以上官及髙丽夏国使十二日恭谢祖庙还御宣和门大赦改元大定七年恭上皇帝尊号前三日遣使奏告天地宗庙社稷前二日诸司停奏刑罚文字百官习仪于大安殿庭兵部帅其属设黄麾仗于大安殿门之内外宣徽使帅仪鸾司于前一日设受御册宝坛于大安殿中间又设御榻于坛上又设册宝幄次于大安殿门外及设皇太子幄次于殿东廊又设羣官次于大安门外大乐令与协律郎前一日设宫悬于殿庭又设登歌乐架于殿上立舞表于殿下符宝郎即其日俟文武羣官入奉八宝置于御座左右候上宝册讫复舁宝还所司其日质明奉册太尉奉宝司徒读册中书令读宝侍中以次应行事官并集于尚书省候册宝兴乗马奉迎册宝至应天门下马由正门歩导入至大安殿门外置册宝于幄次舁册宝牀弩手人等分立于左右文武羣官并朝服入次摄太常卿与大乐令帅工人入就位协律郎各就举麾位舁册宝案官由西偏门先入置案于殿东西间褥位置讫各退于西阶册宝位后捧册官捧宝官舁册匣官舁宝盝官由西偏门先入至殿西阶下册宝褥位之西东向立俟閤门报通事舍人引摄侍中版奏中严讫典仪赞者各就位閤门官引文武百僚分左右入于殿阶下砖道之东西相向立符宝郎奉八宝由西偏门分入升置殿上东西间相向讫分左右立于宝后通事舍人引摄侍中版奏外办扇合服衮冕以出曲直华葢侍卫警跸如仪殿上鸣鞭讫殿下亦鸣鞭初索扇协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷奏干宁之曲出自东房即座仪使副添香炉烟升扇开帘卷协律郎偃麾戞敔乐止太常博士通事舎人自册宝幄次分引册太常卿前导吏部侍郎押册而行奉册太尉读册中书令举册官于册后以次从之次太常博士通事舍人二员分引宝礼部侍郎押宝而行奉宝司徒读宝侍中举宝官于宝后以次从之由正门入宫县奏归美扬功之曲太常卿于册牀前导至第一墀香案南借册宝褥位上少置太常卿与举册宝官退于册宝稍西东向立博士舎人立于其后舁册宝牀弩手繖子官等又于其后皆东向太尉司徒中书令侍中皆于册后面北以次立吏部侍郎礼部侍郎次立于其后立定乐止閤门舍人分引东西两班羣官合班转北向立中间少留班路俟立定太常博士通事舍人四员分引太尉司徒中书令侍中吏部礼部侍郎以次各复本班讫博士舎人退以俟初引时乐奏归美扬功之曲至位立定乐止典仪曰拜赞者承传太尉以下应在位官皆舞蹈五拜班首出班起居讫又赞再拜如朝防常仪太常博士通事舍人四员再引太尉司徒中书令侍中吏部礼部侍郎复进至册宝所稍南立定舁册宝牀弩手繖子官并进前举册宝牀兴太常博士通事舍人二员分引册太常卿前导吏部侍郎押册而行奉册太尉读册中书令举册官于册后以次从之册初行乐奏肃宁之曲次通事舍人太常博士又二员分引宝礼部侍郎押宝而行奉宝司徒读宝侍中举宝官于宝后以次从之诣西阶下至册宝褥位少置册北宝南乐止舁册宝牀弩手繖子官等退于后稍西东向立捧册官与舁册官并进前取册匣升太常博士通事舎人分引册太常卿侧身导册先升奉册太尉读册中书令举册官捧册官于册后以次从升册初行乐奏肃宁之曲进至殿上博士舍人分左右于前楹立以俟读册中书令于栏子外前楹稍西立以俟举册官捧册官立于其后奉册太尉从升至褥位搢笏少前跪置讫执笏俛伏兴乐止退于前楹稍西立以俟太常博士立于后太常卿少退东向立舁册官立于其后皆东向捧册官先入举册官次入读册中书令又次入捧册官四员皆搢笏双跪捧举册官二员亦搢笏两边单跪对举中书令执笏进跪称中书令臣某读册读讫俛伏兴中书令俟册兴先退通事舎人引降自东阶复本班讫太常卿降复宝牀前舁册官并进与捧册官等取册匣兴置于殿东间褥位案上西向捧举册官等降自东阶还本班舁册官亦退太常博士引奉册太尉降自西阶东向立以俟次捧宝官与舁宝官俟读册中书令读讫出并进前取宝盝升太常博士通事舍人分引宝太常卿侧身导宝先升奉宝司徒读宝侍中举宝官捧宝官于宝后以次从升宝初行乐奏肃宁之曲进至殿上博士舎人俱退不升并于前楹稍西立俟读宝侍中于栏子外前楹间稍西立以俟举宝官捧宝官立于其后奉宝司徒从升至褥位搢笏少前跪置讫执笏俛伏兴乐止司徒退于前楹西立以俟太常卿少退东向立舁宝官立于其后皆东向捧宝官先入举宝官次入读宝侍中又次入捧宝官四员皆搢笏双跪捧举宝官二员亦搢笏两边单跪对举侍中执笏进跪称侍中臣某读宝读讫俛伏兴侍中俟宝兴先退通事舍人引降自西阶复本班讫舁宝官进前与捧宝举宝官等取宝盝兴置于殿之西间褥位案上东向捧宝举宝官等与太常卿俱降自西阶及吏部侍郎皆复本班舁宝官亦退太常博士引奉宝司徒次奉册太尉东向立定博士舍人赞引太尉司徒进诣第一墀香案南褥位立定博士舎人稍退典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫博士舎人二员引太尉诣东阶升宫县奏纯成享上之曲至阶止閤门使二员引太尉进至前立定乐止閤门使揖赞太尉拜跪贺殿下閤门揖百僚躬身太尉称文武百僚具官臣等言致贺词云云俛伏兴退至阶下博士舎人分引太尉降自东阶初降宫县作肃宁之曲复香案南褥位立定乐止博士舎人少退典仪曰拜赞者承传太尉司徒及在位羣官俱再拜舞蹈三称万嵗又再拜讫通事舎人引摄侍中升自东阶进诣前楹间躬承防退临阶西向称有制典仪曰拜赞者承传太尉司徒及在位羣官俱再拜躬身宣词云云宣讫通事舎人引侍中还位典仪曰拜赞者承传阶上下应在位羣官俱再拜舞蹈三称万嵗又再拜讫博士舎人分引太尉司徒就百僚位初引宫县作肃宁之曲至位立定乐止閤门舎人分引应北面位羣官各分班东西相向立定通事舍人引摄侍中升自东阶当前楹间跪奏礼毕俛伏兴引降还位扇合帘降协律郎俛伏兴举麾工鼓柷奏干宁之曲降座入自东房还后閤进膳侍卫警跸如仪扇开乐止捧册官帅舁册牀人捧宝官帅舁宝牀人皆升殿取匣盝葢讫置于牀前引进司官前导通事舎人赞引诣东上閤门上进通事舎人分引文武百僚等以次出归幕次赐食以俟上夀上册宝礼毕有司供办御牀及与宴羣臣位并如曲宴仪摄太常卿与太乐令帅宫人入并协律郎各就举麾位俟舎人报通事舎人引三师以下文武百僚亲王宗室等分左右入至殿阶下稍南东西相向立通事舎人先引摄侍中版奏中严少顷又奏外办扇合鸣鞭协律郎跪俛伏兴工鼓柷宫县奏干宁之曲服通天冠绛纱袍即座帘卷内侍赞扇开殿上下鸣鞭戞敔乐止仪使副等添香炉烟升通事舎人引班首以下合班乐奏肃宁之曲至北向位重行立定中间少留班路通事舎人引摄侍中诣东阶升至殿上少立閤门舎人引礼部尚书出班前北向俛伏跪奏称礼部尚书臣某言请允羣臣上夀俛伏兴躬身通事舎人引摄侍中少退舎人赞礼部尚书再拜讫赞祗候复本班内侍局进御牀入次良醖令于殿下横街南酹酒讫典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜随拜三称万嵗讫平立太常博士通事舎人分引摄上公由东阶升初升宫县奏肃宁之曲殿上舎人少退二閤使揖上公进至进酒褥位乐止宣徽使以爵授上公上公搢笏受爵诣榻前跪进受爵讫上公执槃授宣徽使讫二閤使揖上公入栏子内赞拜跪殿下閤门揖百僚皆躬身通事舎人揖摄侍中进诣前楹间躬承防退临阶西向称有制典仪曰拜赞者承传上公及在位羣官皆再拜随拜三称万嵗讫躬身宣曰得公等夀酒与公等内外同庆閤门舎人赞宣谕讫上公与百僚皆舞蹈五拜讫閤门舎人引百僚分班东西序北向立博士舎人再引上公自东阶升宫县奏肃宁之曲至进酒褥位乐止上公搢笏宣徽使授上公槃上公诣栏子内褥位跪举酒宫县奏景命万年之曲饮讫上公进受虚爵讫复褥位以爵授宣徽使讫二閤使揖上公退内侍局舁御牀出博士舎人并进前分引降自东阶宫县作肃宁之曲閤门舎人分引东西两班随上公俱复北向位立定乐止典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜三称万嵗讫平立殿上通事舎人揖摄侍中进诣前楹间躬承防退临阶西向閤门官先揖百僚躬身侍中称有制典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫躬身宣曰延王公等升殿典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫搢笏舞蹈又再拜讫太常博士通事舎人引王公以下合赴宴羣臣分左右升殿不与宴羣臣分左右卷班出宫县奏肃宁之曲百僚至殿上座后立乐止内侍局进御牀入依寻常宴防再进第一爵酒登歌奏圣德昭明之曲饮讫乐止执事者行羣臣酒宫县作肃宁之曲文舞入觞行一周乐止尚食局进食执事者设羣官食宫县奏保大定功之舞三成止出又进第二爵酒登歌奏天赞尧龄之曲饮讫乐止执事者行羣官酒宫县作肃宁之曲武舞入觞行一周乐止尚食局进食执事者设羣官食宫县奏万国来同之舞三成止出又进第三爵酒登歌奏庆云之曲饮讫乐止执事者行羣官酒宫县作肃宁之曲觞行一周乐止尚食局进食执事者设羣官食宫县奏肃宁之曲食毕乐止閤门官分揖侍宴羣臣起立于席后通事舎人引摄侍中诣榻前俛伏兴跪奏侍中臣某言礼毕俛伏兴閤门舎人分引羣官俱降东西阶内侍局舁御牀出宫县作肃宁之曲至北向位立定乐止典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫搢笏舞蹈又再拜讫再分班东西序立扇合帘降殿上下鸣鞭协律郎俛伏跪举麾兴工鼓柷奏干宁之曲降座入自东房还后閤侍卫如来仪内侍赞扇开戞敔乐止通事舎人引摄侍中版奏解严所司承防放仗在位羣官皆再拜以次出
　　废帝海陵本纪天德二年二月戊辰羣臣上尊号曰法天膺运睿武宣文大明圣孝皇帝七月戊戌夏国遣使贺即位及受尊号十二月癸卯朔诏去羣臣所上尊号正隆元年正月己酉羣臣奉上尊号曰圣文神武皇帝二年三月髙丽遣使贺受尊号
　　世宗本纪大定元年十一月甲申羣臣上尊号曰仁明圣孝皇帝　三年十一月庚戌百官请上尊号不允四年三月壬寅百官复请上尊号不允　五年三月壬申羣臣奉上尊号曰应天兴祚仁德圣孝皇帝八月癸巳宋夏遣使贺尊号十二月髙丽遣使贺尊号　七年正月壬子上服衮冕御大安殿受尊号册宝礼　十一年十一月羣臣奉上尊号曰应天兴祚钦文广武仁德圣孝皇帝乙未诏中外
　　章宗本纪明昌四年夏四月自己亥至癸卯百官三表请上尊号上曰祖宗古先有受尊号者葢有其德故有其名比年五谷不登百姓流离正当戒惧修身之日岂得虚受荣名耶不许仍断来章八月己亥枢宻使襄帅百僚再请上尊号不许十月庚寅右丞相尔佳清臣等表请上尊号不允壬寅右丞相清臣复请上尊号国子祭酒刘玑亦率六学诸生上表陈请不允甲子亲王百官各奉表上尊号不允　四年三月庚午亲王百官请上尊号不允
　　蕙田案章宗坚却尊号与宋神宗同然神宗尚有司马温公之谏章宗则内防于心不为众论所动难也
　　右金
　　元史太祖本纪元年即皇帝位诸王羣臣共上尊号曰青吉斯皇帝
　　世祖本纪中统二十一年正月乙卯帝御大明殿右丞相和尔郭逊率百官奉玉册玉宝上尊号曰宪天述道仁文义武大光孝皇帝诸王百官朝贺如朔旦仪赦天下
　　武宗本纪至大二年正月辛卯皇太子诸王百官上尊号曰统天继圣钦文英武大章孝皇帝乙未恭谢太庙丙申诏天下
　　英宗本纪至治元年十一月戊寅御大明殿羣臣上尊号曰继天体道敬文神武大昭孝皇帝己卯以受尊号诏天下
　　文宗本纪至顺元年五月戊午帝御大明殿雅克特穆尔率文武百官及僧道耆老奉玉册玉宝上尊号曰钦天统圣至德诚功大文孝皇帝是日改元至顺诏天下蕙田案元上尊号凡五太祖以登极文宗以改元余皆不审所以大概习为常事非甚盛举故世祖尚有大赦武宗后仅诏天下而已
　　元史礼乐志羣臣上皇帝尊号礼成受朝贺仪　前期二日仪鸾司设大次于大明门外又设进册案于殿内御座前之西进宝案于其东设受册案于御座上之西受宝案于其东侍仪司设册案于香案南宝案又于其南礼仪使位于前册使册副位于庭中北面引册奉册举册读册捧册官位于右引宝奉宝举宝捧宝读宝官位于左以北为上百官自金玉府迎册宝奉安中书省如常仪前期一日右丞相率公卿朝服仪卫音乐导册宝二案出自中书至阙前控鹤奠案方舆中道册使等奉随入大次内方舆奠案侍仪使引册使以下由左门以出百官趋退至期大昕右丞相以下百官各公服集阙廷仪仗防尉就位侍仪使礼仪使引导从导皇帝升大明殿引进使引导从导皇后升殿尚引引殿前班入起居位起居山呼拜舞毕宣赞唱曰各恭事太子诸王后妃公主以次升殿鸣鞭三侍仪使引册引宝导册宝由正门入乐作奉册使右丞相率册官由右门入奉宝使御史大夫率宝官由左门入至殿下置册案于香案南宝案又奠于其南乐止侍仪使引册使以下就起居位典引引羣臣入就位通班舎人唱曰文武百僚具官臣某以下起居典引赞曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位宣赞唱曰拜通赞赞拜舞蹈山呼如常仪毕承奉班都知唱曰奉册使以下进上册宝侍仪司引册使以下进就位乐作掌仪赞曰奉册宝官稍前搢笏捧册宝侍仪使前导由中道升正阶立宇下俟奉册使诸册官由右阶跻奉宝使诸宝官由左阶跻毕俱由左门入奉册宝至御榻褥位前册西宝东乐止掌仪赞曰捧册宝官稍前以册宝跪置于案曰出笏曰就拜曰兴曰平身曰复位曰奉册使以下皆跪曰举册官兴俱至案前跪曰搢笏取册于匣置于盘对举曰读册官兴俱至案前跪曰读册读册官称臣某谨读册读毕举册官纳册于匣兴以授典瑞使出笏立于册案西南典瑞使置于受册案掌仪赞曰举宝官兴俱至案前跪曰搢笏取宝于盝对举曰读宝官兴俱至案前跪曰读宝读宝官称臣某谨读宝读毕举宝官纳宝于盝兴以授典瑞使出笏立于宝案东南典瑞使置于受宝案掌仪赞曰奉册使以下皆就拜曰兴曰平身议中书省事四人以篚奉诏书由殿左门入至御榻前跪读诏文如常仪授典瑞使押宝毕置于篚对举由正门出至丹墀北置于诏案册使以下由南东门出就位听诏如仪仪鸾使四人舁进册宝案由左门出侍仪使引班首由左阶跻前行乐作至宇下乐止舞旋至露阶立班首入殿宣徽使奉随班首跪宣徽使西北向立班首致词曰册宝礼毕愿上皇帝皇后万万嵗夀宣徽使应曰如所祝乐作通赞唱曰分班进酒毕班首由南东门出降阶复位乐作通赞唱曰合班奉进表章礼物赞拜舞蹈山呼锡宴并如元正之仪
　　右元

　　五礼通考卷一百三十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼四
　　朝礼
　　蕙田案古朝礼有二书日觐四岳羣牧又曰肆觐东后周礼大行人掌朝宗觐遇防同聘问之事乃賔礼也周礼宰夫掌治朝之法太宰王眡治朝则赞听治为天子日视朝之正乃嘉礼也秦汉以还有常朝有正至圣节朝贺与古不同惟常朝为周治朝之意余皆起于后世今以朝宗觐遇等别为賔礼而属之嘉礼者统名之曰朝礼先经后史各以类列庻古今之沿革了若指掌焉
　　周礼秋官小司寇掌外朝之政【注外朝朝在雉门之外者也贾疏外朝之职朝士专掌但小司寇既为副贰长官亦与朝士同掌之耳外朝在雉门之外则亦在库门之外也】
　　蕙田案天子五门则外朝在库门外诸侯三门则外朝在雉门外
　　其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面【注羣臣卿大夫也羣吏府吏也其孤不见者孤从羣臣卿大夫在公后】
　　朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庻在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉【注郑司农云外朝在路门外内朝在路门内元谓王五门雉门为中门阍人几出入者穷民葢不得入也然则外朝在库门之外臯门之内与周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门内者或谓之燕朝】
　　蕙田案康成驳先郑説极是
　　又案以上外朝
　　周礼天官宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令【注治朝在路门之外其位司士掌焉宰夫察其不如仪　疏燕朝在路寝庭外朝在库门外其事希简非常治政之所此云治朝是常治事之朝故知是路门外宰夫与司士俱是下大夫非赞治朝经云禁令知直察其不如仪式者也】
　　夏官司士正朝仪之位辨其贵贱之等王南向三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆大右太仆从者在路门之左南面西上【注此王日视朝事于路门外之位　疏此王日视朝事于路门外之位者对彼太仆职路寝庭有燕朝朝士职库门外有外朝而言也】
　　王氏详説曰天子有三朝外朝治朝燕朝是也库门之外为外朝则路寝门外与路寝门内之朝皆为内朝矣但以日眡事则曰治朝退适路寝之庭听政则曰燕朝内外之朝本无定名以燕朝为内朝则治朝为外朝矣库门之朝为外朝则治朝又为内朝矣玉藻曰朝服以日眡朝于内朝退适路寝云退适路寝者是内朝之内又有内朝也是燕朝也文王世子曰其朝于公内朝则东面北上以齿其在外朝则以官司士为之夫司士所掌之朝治朝也玉藻以路寝之外为内朝而文王世子又以司士所掌之朝为外朝治朝可以兼内外之名也
　　大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政【注大寝路寝也其门外则内朝之中如今宫殿端门下矣　疏大寝路寝也者欲见在路寝门外正朝之处云其门外则内朝之中者案玉藻云视朝于内朝羣臣辨色始入彼诸侯礼天子亦然若据文王世子亦得谓之外朝故文王世子云其朝于公内朝臣有贵者以齿其在外朝则以官彼以路门外为外朝者对路寝庭朝为外朝其实彼外朝亦内朝耳以其天子诸侯皆内朝二外朝一既以三槐九朝为外朝一明此二者皆内朝也】
　　天官冢宰王眡治朝则赞听治【注治朝在路门外羣臣治事之朝　疏王有三朝必知此是路门外朝者但外朝是断疑狱之朝路寝庭朝图宗人嘉事二者并于事简非正朝故知治朝是路门外司士所掌者也】
　　【郝氏敬曰治朝中朝在路门外】
　　蕙田案中朝于经无文
　　地官师氏居虎门之左司王朝【注虎门路寝门也王日视朝于路寝门外畵虎焉以明勇猛于守宜也　疏虎门是路寝门者其路寝庭朝及库门外之朝非常朝之处司士所掌路门外是常朝日所朝之所经云司王朝明据此朝故郑以路寝门外解之】
　　朱子曰正义谓路寝庭朝及库门外之朝非常朝此是常朝故知在路门外葢路寝朝在路门之里议政事则在此外朝在库门之外国有大事询众庻则在此非常朝也每日常朝王立于寝门外与羣臣相揖而已王又先揖羣臣就位王使入揖亦有髙下不同如天揖同姓是也胡明仲常云近世朝礼每日拜跪乃是秦法周制元不如此
　　地官槀人掌共外内朝冗食者之食【注外朝司冦断狱弊讼之朝也今司徒府中有百官朝防之殿云天子与丞相旧决大事焉是外朝之存者与内朝路门外之朝也冗食者谓留治文书若今尚书之属诸直上者】
　　蕙田案此以治朝为内朝对小司寇朝士所掌外朝而言
　　冬官匠人外有九室九卿朝焉【注外路门之表也九室如今朝堂诸曹治事处疏九卿之九室在门外正朝之左右为之】
　　蕙田案贾疏所云正朝谓治朝也
　　仪礼聘礼管人布幕于寝门外【注寝门外朝也　疏寝门外朝也者谓路门外即正朝之处也】
　　蕙田案此以治朝为外朝对燕朝而言
　　宰入具告于君君朝服出门左南面【注入告入路门而告　疏朝在路门外故知入路门至路寝而告君以其在路寝聴政处故也】
　　官载其币舍于朝
　　使者载旜帅以受命于朝【注孤卿建旜至于朝门使者北面东上　疏至于朝门者凡诸侯三门臯应路路门外有常朝位下文君臣皆朝列位乃使卿进使者使者乃入至朝则此朝门者臯门外矣】
　　蕙田案官载弊舎于朝及受命于朝皆治朝也诸侯当在雉门内疏以为皋门外似非
　　礼记月令赏公卿大夫于朝【注朝大寝门外】
　　玉藻诸侯朝服以日视朝于内朝【注此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝　疏天子诸侯皆三朝者太仆云掌燕朝之服位注云燕朝朝于路寝之庭是一也司士正朝仪之位云此王日视朝事于路门外是二也朝士云掌外朝之法注云外朝在库门之外皋门之内是三也诸侯三朝者文王世子云公族朝于内朝路寝朝是一也世子又云其在外朝司士为之与此视朝于内朝皆谓路寝门外每日视朝是二也此但云内朝对中门外朝谓为内也文王世于云外朝者对路寝庭为外此据路寝门外而称内朝明知中门之外别更有朝也诸侯三门是中门外大门内又有外朝是三朝也】
　　蕙田案此以治朝为内朝对外朝而言
　　文王世子庻子之正于公族者其在外朝则以官司士为之其在宗庙之中则如外朝之位【注外朝路寝门之外庭　疏案周礼司士掌路寝门外之朝司士为之者谓司士之官主为朝位之次外朝位既司士主之则内朝庻子主之也此对路寝庭朝为外朝若对库门外朝朝士所掌三槐九之朝则此路门外朝亦为内朝也故玉藻云朝于内朝其朝位天子之朝三公北面东上孤束面北上卿大夫西面北上其士门西东面北上若诸侯之朝案大射卿西面北上大夫北面东上士门西东面北上与天于不同】
　　蕙田案此外朝指治朝对内朝而言下同
　　外朝以官体异姓也【注体犹连结也】
　　国语天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝【注神事祭祀也内朝在路门内也】
　　蕙田案韦昭注以内朝在路门内则外朝亦指治朝而言
　　又案以上治朝
　　周礼夏官大仆王眡燕朝则正位掌摈相【注燕朝朝于路寝之庭王图宗人之嘉事则燕朝　疏以其路寝安燕之处则谓之燕朝以其与賔客享食在庙燕在寝也但与賔客及臣下燕时亦有朝必以王图宗人嘉事为燕朝者以其因燕而朝賔臣燕礼已有成文图宗人嘉事者朝不见故郑特见之宗人冠昏嘉礼之等皆曰嘉事】
　　【郑氏锷曰王有三朝而燕朝乃安燕之地亲族所聚正其位而且摈之相之则王之见之也以礼而宗人之见王也不敢恃恩以犯分】
　　礼记文王世子庻子之正于公族者其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿庻子治之【注内朝路寝庭】
　　公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也周礼夏官射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面【注位将射始入见君之位不言士者此与诸侯之賔射士不与也燕礼曰公升即位于席西乡小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上大射亦云则凡朝燕及射臣见于君之礼同　疏引燕礼者欲见天子诸侯朝燕射三者位同之义云凡朝燕及射臣见于君之礼同者以仪礼内诸侯有燕朝有射朝不见正朝周礼内诸侯有射朝与正朝不见燕朝诸侯射朝与燕朝位同则天子燕朝亦与射朝位同则诸侯正朝亦与射朝位同是天子诸侯三朝各自同】
　　蕙田案此賔射之位与燕朝之位同
　　春秋成公六年左氏传韩献子将新中军且为仆大夫【注兼太仆】公揖而入献子从公立于寝庭【注路寝之庭　疏礼玉藻云君日出而视朝退适路寝听政知寝庭路寝之庭也沈氏云太仆职云王视燕朝则正位掌摈相郑注云燕朝朝于路寝之庭韩献子既为仆大大故知寝庭路寝之庭也】
　　蕙田案此诸侯之燕朝
　　又案以上燕朝
　　陈氏礼书周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝于内朝庻子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝听政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也葢天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也太仆掌之诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝者玉藻所谓路寝也玉藻所谓内朝者文王世子所谓外朝也玉藻于路寝之外言内朝则又有外朝明矣诸侯内朝司士掌之其官与天子同燕朝庻子掌之其官与天子异鲁语曰天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝自卿以下合官职于外朝合家事于内朝然则卿大夫亦二朝也王燕朝之位虽太仆掌之然其位之所辨不可以考文王世子曰公族朝于内朝东面北上臣有贵者以齿则王之燕朝宜亦然也太仆掌路鼓于大寝之门外而掌其政以待达穷者与遽令郑氏曰路寝门外则内朝之中葢穷者达其情于外朝之肺石朝士又达穷者之情于内朝之路鼓遽令传遽之令也行夫掌邦国传遽之小事则遽令非行夫之所掌者而已郑康成以公食大夫拜赐于朝不言賔入聘礼以柩造朝不言防入则谓诸侯之朝在大门外然大门外则经凃耳非朝位也
　　【呉氏绂曰大门外或尚寛阔非即经凃】
　　叶氏时曰周有三朝一曰燕朝一曰治朝一曰外朝外朝之位左孤卿大夫羣士在其后右公侯伯子男羣吏在其后面三公州长众庻在其后此朝士所掌之朝法也及致万民而询之则小司寇掌其政王位南向三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面其位亦如朝士之仪其建朝也左嘉石以平罢民右肺石以达穷民职听国郊野都狱讼者必听于此两造束矢平剂钧金者必入于此凡得获货贿人民六畜者必委于此虽有帅属鞭呼趋辟之仪有慢朝错立族谈之禁其仪非不肃也而卿大夫以大询之时帅六卿之众庻而致于朝百姓众庻得外与公卿侯伯羣士羣吏相先后于阶戺之间则其政诚为平易近民矣治朝之位王南向三公北面孤东面卿大夫西面王族故士虎士在路门右太仆大右太仆从者在路门左此司士所正之朝仪也及掌叙羣吏之治则宰夫掌其法以正王及三公六卿大夫羣吏之位而察其不如仪其眡朝也太仆则前正位师氏则司王朝冡宰则赞听治虽有虎贲士族之卫有仆御右从之位其仪非不严也而太仆掌建路鼓于大寝门外以待达穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庻子而受其事以闻又况宰夫掌庻民之逆得与賔客之治诸臣之复同彻于冕旒之前则其朝又未尝以禁严为限矣至于燕朝之法虽在太仆只曰王视燕朝则正位掌摈相而已然曰王眡朝则前正位而退入亦如之是正燕朝亦如正治也小臣正王之燕位御仆掌王之燕令此皆燕朝之臣其仪亦非不重也而诸侯之复逆则掌于太仆三公孤卿之复逆则掌于小臣羣吏之逆庻民之复则又掌于御复者下之报上逆者下之迎于上皆上书报奏之名庻民之复得与诸侯公卿羣吏之复逆又皆同达于燕处之时则其地亦未尝以深而为间隔矣观外朝之政而及万民之询治朝之治而及万民之逆燕朝之令而及庻民之复则知成周盛时户庭无壅其疏通洞达何如哉然而三朝分掌外朝虽掌于秋官之属而三公孤卿皆在焉则是太宰与闻外朝之政矣治朝之法虽曰司士正之属于夏官而宰夫掌其禁令王眡治朝冡宰赞之则是太宰与闻治朝之事矣燕朝之臣亦夏官之属也然而所掌羣臣之复逆实与宰夫所掌相闗焉而况太仆虽正燕朝之位而建鼓则在路门外治朝则在路门左王眡治朝则前正位王不眡朝则辞于三公及孤卿是燕朝之臣实与治朝相通则太宰亦与闻乎燕朝之政矣以此见周人之法宫中府中实为一体而无内外之分也
　　蕙田案天子五门曰皋库雉应路诸侯三门曰库雉路皆三朝一曰外朝一曰治朝一曰燕朝外朝天子在库门外诸侯在库门内周礼小司寇朝士所掌有三槐九嘉石肺石国有大事致万民而询则御之非常朝之处治朝在路门外周礼宰夫掌治朝之法司士正朝仪之位太宰赞听治有路鼓有屏有宁乃每日常朝听治处燕朝在路门内路寝之庭周礼太仆掌摈相文王世子庻子正公族公族朝于内朝郑康成谓王图宗人嘉事则燕朝亦非常朝处治朝又兼内外之名对外朝而言亦曰内朝玉藻朝服以视朝于内朝郑康成谓外朝一内朝二是也对燕朝而言亦曰外朝文王世子其在外朝则以官司士为之是也路门当道设屏礼纬天子外屏诸侯内屏尔雅邢疏天子外屏在路门之外诸侯内屏在路门之内尔雅门屏之间谓之宁当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝孔疏天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至故云当宁而立据此则天子诸侯虽有五门三门惟路门外有屏有宁非每门皆有之也至其朝仪周礼司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右太仆前王入内朝皆退玉藻朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝周礼宰夫掌诸臣之复逆葢古者常朝惟在路寝门当宁而立三揖而退其礼甚简听政则在路寝之堂诸臣不从入有奏事然后因宰夫以入升路寝之堂论语过位升堂即此过位过当宁之位升堂升路寝之堂无事则朝毕而退不用过位亦不用升堂朱子训过位谓门屏之间人君宁立之处所谓宁也万充宗谓礼器云天子诸侯台门足知君门崇广可即此朝见臣民又玉藻云闰月则阖门左扉立于其中益足证君门可以莅众不必更有朝堂矣后世御门听政即此意
　　附辨通典天子四朝
　　【通典周制天子有四朝一曰外朝秋官朝士掌之二曰中朝夏官司士正其位辨其贵贱之等三曰内朝亦谓路寝之朝四曰询事之朝小司寇掌其政诸侯三朝路寝为内朝中朝在路门外外朝在应门外诸侯社稷与中朝正相当故传云间于两社为公室辅者也】
　　蕙田案天子三朝一曰外朝一曰治朝一曰燕朝其外朝周官小司冦及朝士共掌之贾疏谓外朝之职朝士专掌但小司寇既为副贰长官亦与朝士同掌之今案致万民而询其事大故掌于小司寇九三槐听狱之位其事小故掌于朝士其实一朝也杜君卿通典悮分朝士小司寇所掌为两朝于三朝之外又添一询事之朝遂有四朝之説文献通考亦仍其误其实止有三朝无所谓四朝也杜又谓询事之朝非常朝之限及以治朝为中朝以燕朝为羣公常日于此朝见君位皆与注疏不合今不録
　　右天子诸侯三朝
　　礼记玉藻揖私朝煇如也【注私朝自大夫家之朝也疏私朝大夫自家之朝也】春秋襄公三十年左氏传郑伯有为窟室而夜饮酒撃钟朝至未巳朝者曰公焉在其人曰吾公在壑谷皆自朝布路而罢
　　论语冉子退朝
　　朱子注朝季氏之私朝也
　　国语鲁语公父文伯之母如季氏康子在其朝与之言弗应从之及寝门弗应而入康子辞于朝而入见曰肥也不得闻命无乃臯乎曰子不闻乎天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝自卿以下合官职于外朝合家事于内朝寝门之内妇人治其业焉上下同之夫外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉皆非吾所敢言也
　　【陈氏祥道曰据此则卿以下有二朝矣韦昭谓外朝君之公朝内朝家朝非是】
　　【万氏斯大与应防谦书向奉书辨大夫士正寝之外无私朝玉藻所谓私朝即正寝答教不以为然更援鲁语外朝内朝证鄙言之失某以为先王之制荒逺难稽不得不凭诸传记苐传记多后人所述有就古初之正礼以为言者有就衰时之变礼以为言者读者要当择善而从不可不慎也又礼文参错一事之本末往往互见于他书苟非防通以考其详则一隅之见或不无病于偏执此又言礼者所当知也鲁语云自卿以下合官职于外朝合家事于内朝先生据以为别有私朝之证必谓敬姜贤妇素称知礼其语可信也亦知康子之时何时乎鲁自季武子专政以来禄去公室君若赘旒公庙立矣昭公出矣中军作舍矣礼乐征伐惟其所出何有于私朝至康子时僣逾既久子孙臣庻视为固然莫有觉其非度因遂有非礼之礼以相传如敬姜之语康子者使先王之制卿大夫果得有外朝以业君之官职则冉有之谋政于私朝乃其常分孔子曷为以其事抑之是以知敬姜之语从僣后为言而非先王之制也先王之职合官职于公朝合家事于私室观玉藻云朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服据此则知听政路寝之时卿大夫各治官职于外考工记云外有九室九卿朝焉曲礼云在官言官玉藻云君命召在官不俟屦据此则知公门外旁皆有卿大夫治事之所迨其后诸侯微大夫僣政莫在公而私家遂有内朝外朝之号然其内朝当即正寝其外朝当亦于门葢君有台门旅树以为治朝而郊特牲云台门而旅树大夫之僣礼知衰世大夫之门皆俨然公门以为外朝不独季氏为然矣惟晏子近市之宅湫隘嚣尘不可以居若是者知其必不僣为私朝也夫然玉藻所谓私朝疑亦就僣礼为文何以言之玉藻言朝服以缟自季康子始康子卒子哀公二十七年死而后谥则记玉藻者在康子死后其时之有私朝也久矣天子诸侯路寝之外别无朝堂安得据敬姜之言谓大夫士正寝之外别有私朝也哉】
　　蕙田案玉藻揖私朝煇如也郑注私朝大夫家之朝论语冉子退朝朱注朝季氏之私朝葢卿大夫有家臣则必有朝家臣处有家事则必有合家事处其有私朝宜也大夫二门则私朝当在大门之内寝门之外鲁语敬姜曰自卿以下合官事于外朝合家事于内朝夫外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉陈用之谓据此则卿以下有二朝而万充宗则谓此衰时之变礼敬姜之语从僣后为言而非先王之制案万説最当敬姜并举天子诸侯及自卿以下有二朝上下同之且谓寝门之内妇人治其业则是寝门之外有内外二朝矣有二朝则又有二门通寝门为三门是以大夫而上拟诸侯之制其为僭无疑也韦昭谓外朝为君之公朝内朝家朝葢亦知其非礼而强为之説非敬姜语本义敬姜但明妇人之不可干外而不知私家之不可干公故其説如是至万氏谓大夫士正寝之外无私朝并谓玉藻所谓私朝亦就僭礼为文则非是私朝卿大夫自有之但不得兼内外两朝如敬姜所云耳
　　观承案礼天子诸侯三朝无卿大夫二朝之文万氏説最当陈氏据鲁语疑大夫有二朝非也葢朝者以下事上之通称内则子事父母亦曰昧爽而朝惟天子诸侯得备其制故其朝也有地有时有器有官而朝之典綦重下此则听其自相朝而不为之制卿大夫士贵贱有等矣士冠礼郑注云大夫士服元端深衣而听私朝则大夫士同一听朝之法其与内则昧爽之朝何异不独此也门与寝内外朝之所也天子五门诸侯三门卿大夫士二门天子诸侯之寝四注卿大夫之室夏屋两下皆天子诸侯一制卿大夫士一制大夫而有内外朝也士亦有内外朝乎士之不得有内外朝则凡礼之兼大夫士者皆可例观何独疑于大夫大率大夫士随其时与地与其下相见即谓之朝非当宁之比义疏曰大夫士无宁两塾之间非宁也此可见矣即鲁语而论使康子而僭为当宁之制必将有夙戒之期何文伯之母硁硁守不言之义独不知其朝而避之康子又不自重从而与之语不应又辞其众而即之则所谓朝者正两塾之间偶与众接故文伯之母不知避而康子可得辞也其言合官职于外朝卿以下之官职即天子诸侯之民事韦昭谓外朝君之公朝甚合且曰自公卿以下亦括士在内则鲁语原自分明何以为二朝之据乎惟大夫之朝与内则之朝无异则有其名而不干其制故冉子退朝夫子不以为非玉藻着大夫登车之美而先言其揖私朝之煇如不然设服离卫当时即有美矣君哉之刺况朝之大者乎然则季氏虽僭实未亢然而有二朝万氏概以僭当之亦求其説不得而为之辞
　　右卿大夫私朝【附】
　　春秋成公十六年左氏传齐侯使士华免以戈杀国佐于内宫之朝【注内宫夫人宫　疏于夫人之宫有朝羣妾之处故云内宫之朝葢齐侯召入与语而杀之】
　　陈氏礼书王后夫人朝左氏曰齐侯使华免杀国佐于内宫之朝则后夫人治家事于内犹天子诸侯治邦事于外故内宫亦有朝
　　观承案周礼内宰以隂礼教六宫郑注后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五葢王六寝小寝五正寝一正寝即燕朝之所也然则王后夫人之朝其在六宫之正寝乎诸侯之寝三正寝一小寝二君夫人亦如之则所谓内宫之朝者其即后宫之正寝乎
　　右后夫人内宫之朝【附】
　　诗大雅绵廼立臯门臯门有伉【王之郭门曰臯门笺诸侯之宫外门曰臯门朝门曰应门内有路门天子之宫加以库雉　疏明堂位云库门天子臯门雉门天子应门是则名之曰库雉制之如臯应鲁以周公之故成王特褒之使之制二兼四则其余诸侯不然矣防十七年传宋人称臯门之晳诸侯有臯门也诸侯法有臯应太王自为诸侯之制非作天子之门矣明堂位云天子臯门天子应门顾命云二伯率诸侯入应门是天子亦有臯应故为天子之宫加之以库雉也家语卫亦有库门者家语言多不经未可据信或以康叔贤亦蒙褒赏故也】
　　蕙田案春秋传泽门之晳杜注泽门宋东城南门也然则泽门乃国门非朝门孟子所云垤泽之门即此陆德明释文云泽门本或作臯门者误也孔氏援以证诸侯有臯门是不然矣
　　【陈氏祥道曰左传曰鲁人之臯杜氏曰臯缓也臯鼔臯舞皆以臯为缓则门之逺者谓之臯宜矣毛氏以臯门为郭门非也】
　　朱子曰书天子有应门春秋书鲁有雉门礼记云鲁有库门家语云卫有库门皆无云诸侯有臯应者则臯应为天子之门明矣意者太王之时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立也
　　礼记明堂位库门天子臯门【注天子五门臯库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与臯之言髙也　疏言鲁之库门制似天子臯门】
　　蕙田案以上臯门
　　礼记檀弓上君复于库门四郊
　　徐氏师曽曰天子曰臯门诸侯曰库门
　　檀弓下既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舎故而讳新自寝门至于库门【注百官所在库门宫门外　疏寝门路门库门是鲁之外门也百官及宗庙所在之次至库门咸使知之也鲁三门故至库门耳若天子五门则至臯门也】
　　军有忧则素服哭于库门之外
　　鲁庄公之防既葬而绖不入库门【疏库门周之臯门也鲁有三门库雉路库门最在外以从外来故至库门去绖绖既不入衰亦不入可知矣】
　　郊特牲孔子曰绎之于库门失之矣【疏绎祭之礼当于庙门外之西堂今乃于库门内故言失之矣】
　　献命库门之内戒百官也【注库门在雉门之外入库门则至庙门之外矣】家语公西赤问卫庄公之反国改旧制变宗庙髙子臯问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在宗庙之西今卫君更之如何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣【陈氏祥道曰曲礼曰在府言府在库言库天文东璧为文府西奎为武库汉书于府言财物之府于库言武库则库门兵库在焉】
　　蕙田案以上库门
　　春秋定公二年夏五月雉门及两观灾冬十月新作雉门及两观【注雉门公宫之南门两观阙也　疏明堂位云库门天子臯门雉门天子应门是鲁之雉门公宫南门之中门也】
　　【陈氏祥道曰春秋书新作雉门及两观公羊传曰五板为堵五堵为雉葢城雉之制在是也何休曰天子外阙两观诸侯内阙一观然天子外阙于经无见】
　　周礼天官阍人掌守王宫中门之禁【注中门于外内为中郑司农云王有五门外曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门谓雉门三门也春秋传曰雉门灾及两观　疏雉门外有臯库内有应路故云于外内为中也谓雉门为三门者破先郑雉门为二门必知雉门为中门者凡平诸侯三门有臯应路诗云乃立臯门臯门有伉乃立应门应门将将者是也若鲁三门则有库雉路故明堂位説鲁制三兼四云库门天子臯门则库门向外兼臯门矣又云雉门天子应门则雉门向内兼应门矣既云库门向外兼臯门雉门向内兼应门则天子五门库门在雉门外明矣又引春秋传者证鲁有三门雉门有两观为中门则知天子五门雉门亦为中门有两观矣】
　　蕙田案郑仲师以雉门为二库门为三康成以库门为二雉门为三今以明堂位库门天子臯门雉门天子应门观之则库门在外雉门在内康成之説不可易矣疏谓平诸侯有臯应路非是诸侯有库雉路无臯应
　　又案以上雉门
　　诗大雅绵乃立应门应门将将【传王之正门曰应门】
　　书康王之诰王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【传出毕门立应门内之中庭南面蔡传外朝在路门外则应门之内葢内朝所在也】
　　蔡氏德晋曰外朝在库门外臯门内内朝在路门外应门内蔡传云外朝在路门外葢因郑仲师之悮然路门外即应门内既云外朝在此又云内朝亦在岂内外朝并在一处者乎
　　礼记明堂位九采之国应门之外北面东上【注正门谓之应门疏正门谓之应门者以明堂更无重门非路门外之应门以尔雅释宫云正门谓之应门李廵云宫中南向大门应门也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂位既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳】
　　雉门天子应门【疏言鲁之雉门制似天子应门】
　　周礼考工记应门二彻三个【注二彻之内八尺三个二丈四尺】
　　尔雅正门谓之应门【注朝门　疏李廵云路门之外受朝正门一名应门以正朝在应门内故谓应门为朝门也】
　　陈氏祥道曰应门发政以应物也明堂位南门之外亦曰应门葢明堂之南门犹路门故南门之外门亦谓之应门
　　蕙田案以上应门
　　周礼春官小宗伯县衰冠之式于路门之外
　　夏官司士正朝仪之位王族故士虎士在路门之右太仆太右太仆从者在路门之左【注此王日视朝事于路门外之位】大仆建路皷于大寝门外【注大寝路寝也其门外则内朝之中如今宫殿端门下矣】冬官考工记路门不容乗车之五个【注路门者大寝之门乗车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸】
　　地官师氏居虎门之左【注虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以明勇猛于守宜也】
　　李氏叔宝曰虎门画虎以示威武之象至于中门为雉门亦画雉以象文明文明着于外威武潜乎内则王之威亦德威而已
　　春秋昭公十三年左氏传子良伐虎门晏平仲端委立于虎门之外【疏郑元以虎门为路寝门此亦当然或以虎门非路寝门当是宫之外门】书顾命二人雀弁执惠立于毕门之内【传寝门一名毕门　疏天子五门臯库雉应路也下云王出在应门之内出毕门始至应门之内知毕门即是路寝之门一名毕门也】陈氏祥道曰路大也王之路车路马路寝路皷皆曰路则大寝之门谓之路门宜矣路门书谓之毕门师氏谓之虎门春秋之时齐晏子端委于虎门郑子良伐虎门葢末世诸侯之门亦放其名耳
　　蕙田案诸侯三门曰库雉路无虎名陈氏谓末世诸侯放之极是至伐虎门者齐髙彊字子良非郑子良也误
　　又案以上路门
　　礼记月令田猎罘罗网毕翳餧兽之药毋出九门【注天子九门者路门也应门也雉门也库门也臯门也城门也近郊门也逺郊门也闗门也】
　　九门磔攘以毕春气
　　陈氏礼书月令曰毋出九门先儒谓天子外门四闗门逺近郊门国门也内门五臯库雉应路也诸侯外门四与天子同内门三则库雉路而与天子异诗以天子之礼追太王之事明堂位以鲁之门取天子之制皆称臯门应门又书康王之诰周礼考工记尔雅互称应门路门郊特牲王听誓命库门之内戒百官也则天子之门谓之臯库应路着矣特雉门之设不见于经然周礼掌中门之禁则中门岂雉门欤雉门谓之中门犹应门书谓之南门尔雅谓之正门路门书谓之毕门师氏谓之虎门葢中于五门谓之中门前于路门谓之南门发政以应物谓之应门门毕于此谓之毕门画虎于此谓之虎门则门之名岂一端而已哉臯门之内外朝也朝士建其法小司寇掌其政列三槐与九设嘉石与肺石而朝诸侯听讼询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法太仆正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也太仆正其位掌摈相而族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝听政然则王日视于治朝而退听政于燕朝矣雉门之外县治象所以待万民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉明堂位曰库门天子臯门故鲁庄公既葬而绖不入库门卫庄公绎于库门之内檀弓曰君复于库门四郊又曰卒哭而讳宰夫执木铎以命于宫自寝门至于库门又曰军有忧哭于库门之外则诸侯之公门库门也鲁公周公之故犹不可以称臯门应门特为臯应之制而已况非鲁乎阍人掌王宫之中门之禁防服凶器不入宫潜服贼器不入宫司寇凡民之有狱讼入束矢钧金于朝朝士凡得获货财人民六畜者委于朝是禁施于雉门之内而不于雉门之外故庻民得以造外朝而奇服怪民得以入臯门库门若然县法于中门宜矣礼运曰仲尼与蜡賔事毕出游于观之上谷梁曰女嫁父送之不下堂母不出祭门诸母不出阙门诸侯之庙在阙门内则天子可知郑氏释阍人谓庙在中门之外其説无据
　　蕙田案古者建国必先立为门制天子五门曰臯库雉应路礼记明堂位天子有臯门郊特牲王立于泽亲听誓命献命库门之内是天子有库门周礼天官阍人掌守王宫中门之禁贾疏谓外有臯库内有应路雉门为中门是天子有雉门书康王之诰王出在应门之内考工记应门二彻三个尔雅正门谓之应门是天子有应门路门一名寝门一名虎门一名毕门春官小宗伯县衰冠之式于路门之外夏官司士王族故士在路门之右太仆太右在路门之左太仆建路皷于大寝门外而掌其政郑注大寝路寝也地官师氏居虎门之左司王朝郑注虎门路寝门也顾命二人雀弁执惠立于毕门之内孔传路寝一名毕门是天子有路门此五门之制也臯者髙也逺也门最髙而在外故曰臯库者藏也府库在焉故曰库雉取其文明也画雉于门故曰雉门居五门之中故又曰中门应居此以应治也应治出政故又曰正门路大也王之路车路马路皷皆曰路故寝门谓之路门寝正寝也画虎于门以示勇猛于守故又曰虎门门于此终矣故又曰毕门此五门之义也诸侯三门曰库雉路檀弓鲁庄公之防既葬而绖不入库门春秋定二年雉门及两观灾鲁颂閟宫路寝孔硕家语卫有库门左传昭十年晏平仲端委立于虎门之外列国无有称臯应者况明堂位云库门天子臯门雉门天子应门则臯应为天子之门明矣大雅绵之篇曰廼立臯门臯门有伉廼立应门应门将将朱子谓太王时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立焉其説是也是库雉路诸侯之门也仪礼士冠礼賔如主人服赞者元端从之立于外门之外郑注外门大门外士昏礼陈三于寝门外东方是大门寝门大夫士之门也曲礼孔疏云天子五门诸侯三门大夫士二门其言信矣
　　右天子五门诸侯三门
　　礼记礼器天子诸侯台门
　　家不台门【注阇者谓之台　疏两边筑阇为基基上起屋曰台门诸侯有保捍之重故为台门而大夫轻故不得也阇者谓之台尔雅释宫文】
　　徐氏师曽曰台门门之两旁筑土为台而起屋于其上诸侯之礼也
　　郊特牲台门大夫之僣礼也
　　方氏慤曰门之有台所以壮国体故家不台门而以为大夫之僣也
　　春秋定三年左传邾子在门台临廷【注门上有台】
　　万氏斯大曰天子五门诸侯三门门皆直入无堂室相间路门内为路寝即内朝治朝外朝就门而立左传邾子在门台临廷即视朝时也然则天子诸侯路寝之外别无朝堂
　　蕙田案韩诗外传云吾君有治事之台即台门也君日视朝于此门之外则廷故古人称朝廷不称朝堂也
　　右台门
　　礼记郊特牲旅树大夫之僭礼也【注旅道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷　疏树立也人君当门道立屏蔽内外为敬也旅道也所行处故以为道也引管氏塞门者据经旅树之义云礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷礼纬文或云大夫以帘士以帷误也】
　　杂记管仲旅树而反坫【注旅树门屏也】
　　论语邦君树塞门管氏亦树塞门【解郑曰人君别内外于门树屏蔽之】不在颛臾而在萧墙之内【解郑曰萧之言肃也墙谓屏也君臣相见之礼至屏而加肃敬焉是以谓之萧墙】
　　尔雅释宫屏谓之树【注小墙当门中　疏屏蔽也树立也立墙当门以自蔽也李廵曰垣当门自蔽名曰树诸侯内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门者矣】
　　荀子大畧篇天子外屏不欲见外也诸侯内屏不欲见内也
　　陈氏礼书古者门皆有屏天子设之于外诸侯设之于内礼台门而旅树旅道也当道而设屏此外门之屏也治朝在路门之外天子当宁而立宁在门屏之间此路门之屏也国语吴王背屏而立夫人向屏此寝门内之屏也鲁庙疏屏天子之庙饰此庙门之屏也月令天子田猎整设于屏外此田防之屏也疏屏疏通之也尔雅云屏谓之树语曰吾恐季孙之忧在萧墙之内则屏谓之树又谓之萧墙汉之时东关罘思灾郑康成释明堂位曰屏若今浮思释匠人曰城隅角浮思孔頴达谓浮思小楼也城隅及阙皆有之而屏亦然则屏又谓之浮思孔子以管仲树塞门为不知礼礼记以旅树为大夫之僭而礼纬谓大夫以帘士以帷于理或然天文屏四星在端门之内近右执法然则先王设屏非苟然也
　　右门屏
　　礼记曲礼下天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【疏天子当宁而立者此为春夏受朝时也宁者尔雅中门屏之间谓之宁谓天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至故云当宁而立也】
　　诗齐风俟我于着乎而【传门屏之间曰着　疏孙炎曰门内屏外人君视朝所宁立处也着与宁音义同】
　　尔雅释宫门屏之间谓之宁【注人君视朝所宁立之处疏谓路门之外屏树之内人君视朝宁立之处因名曰宁】
　　论语过位色勃如也足躩如也其言似不足者【解包曰过君之空位　疏君之空位谓门屏之间人君宁立之处君虽不在此位人臣过之宜敬也】
　　朱子集注位谓君之虚位谓门屏之间人君宁立之处所谓宁也君虽不在过之必敬不敢以虚位而慢之也礼将升堂两手抠衣使去地尺恐蹑之而倾跌失容也
　　语类位君之虚位谓门屏之间如今人门之内屏门之外似周礼所谓外朝也　问过位色勃如也位谓门屏之间人君宁立之处曰古今之制不同今之朝仪用秦制也古者朝防君臣皆立故史记谓秦王一旦捐賔客而不立朝君立于门屏之间屏者乃门间萧墙也今殿门亦设之设位于庭中故谓之三槐九者廷中有树处公卿位当其下
　　附辨论语过位诸説不同
　　【饶氏鲁曰门屏之间谓治朝也但天子外屏其屏在路门外诸侯内屏其屏在路门内诸侯当在屏外门内此为不同尔】
　　蕙田案天子诸侯虽有外屏内屏之别而宁立之处皆在路门之外门屋之内当扉之中不得泥门屏之间四字而谓诸侯宁立之处在路门内也
　　【林氏希元曰此是外朝人君聼治之所故又为治朝入则为内朝矣下文摄齐升堂则内朝也】
　　蕙田案林説是
　　【汪氏份曰诸侯三朝库门内之外朝非君所常御路寝即燕朝羣臣不从君入葢羣臣日所常朝之地乃在治朝此章记夫子在朝之容则所谓摄齐升堂者必当在此存疑悮以过位为治朝而以升堂为路寝之内朝案朱注位君之虚位若以此为治朝则羣臣方日视朝于此何縁人君乃有虚位何縁不行朝礼而反过之况朱子语类引周礼所谓外朝不引文王世子所谓外朝且言三公九卿以下有三槐九云云此非最外之外朝而何既知此为最外之外朝则过此所升之堂虽先儒无明文可以知为治朝无疑也】
　　蕙田案论语过位过治朝门屏间君所宁立之位也升堂升路寝之堂也复其位复治朝中庭左右臣所立之位也或疑治朝为君日视朝之所何以有虚位夫子何以不行朝礼而过之不知过位升堂皆既朝以后事入雉门遂行朝礼君当宁而立诸大夫立于中庭左右君三揖礼毕退适路寝听政诸大夫不得从入有宰夫小臣掌诸臣复逆诸大夫有所启奏乃得因之以入于是有过位升堂之事葢君既退入路寝门屏间宁立之地已为虚位也或以过位之位为朝士所掌外朝之位升堂之堂为治朝之堂不知治朝君立于门屏间无堂可升外朝非常朝之所无当宁之位尔雅门屏之间谓之宁疏云天子外屏在路门外诸侯内屏在路门内朝士所掌外朝在库门内雉门外无屏亦无宁也或以复其位之位即在堂下不知路寝之庭惟宗族朝于此异姓之臣惟燕得列位于此寻常朝位皆在路门外有所启奏乃入奏毕即出堂下固无位也或又以复其位之位在外朝不知寻常朝位俱在治朝夫子不应舎治朝之正位而逺至外朝饶氏及林氏俱以过位为治朝之位升堂为路寝之堂汪氏非之反多谬解矣
　　附辨释宫门之内两塾之间谓之宁
　　【朱子释宫聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行郑注大夫揖入者省内事也既而俟于宁也凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间可知矣李廵曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳】
　　钦定仪礼义疏大夫士本无所谓宁者注家强以门内两塾当之非其实也即天子诸侯宁立之处亦不在此周官司士正朝仪之位天子之治朝也聘礼夕币及受命于朝诸侯之治朝也皆立于路门之外未有在门内者若在门内两塾之间则何以徧揖羣臣乎天子外屏屏在路门之外天子负之而立屏近而门稍逺诸侯内屏屏在路门之内诸侯在门外遥负之以立门近而屏稍逺曰门屏之间谓之宁者犹言门屏相近之处未可执二者之中间以求之也若泥于二者之间内屏者宁在门之内则不便于揖羣臣外屏者宁在屏之外则直几于面墙矣而可乎曲礼疏谓天子外屏屏在路门之外而近应门亦虑面墙之不可而又泥间字耳若近应门则仍是内屏不必舎近求逺取节于路门而曰外屏矣觐礼侯氏肉袒告听事出自屏南适门西则屏在门外而距门不逺可见也庙门如此路门可推
　　蕙田案曲礼云天子当依而立又云天子当宁而立依在室户牖间当之即负之也则宁亦即在门屏间天子负之而立可知两当字自属一例注家训为两塾之间者殊未也义疏分辨极明
　　右宁

　　五礼通考卷一百三十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼五
　　朝礼
　　礼记玉藻天子元端而听朔于南门之外【注端当为冕字之误也元衣而冕冕服之下　疏知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以元端案下诸侯皮弁聴朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若元端听朔则是聴朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓元冕也】
　　【周礼春官司服注元者衣无文裳刺黻而已是以谓元焉凡冕服皆元衣纁裳　疏易系辞黄帝尧舜垂衣裳葢取诸乾坤干为天其色元坤为地其色黄但土无正位托于南方火赤色赤与黄即是纁色故以纁为名也】
　　【夏官弁师注元衣之冕三斿用玉七十二】
　　聂氏崇义曰元冕三旒五采藻十二就每旒亦贯五采玉十二计用玉七十二
　　【方氏慤曰经有曰元冕有曰元冠有曰元端何也葢元端者祭服燕服之总名衣元衣而加元冕则为祭服衣元衣而加元冠则为燕服或冠冕通谓之端元端而朝日则是元冕者也元端而居则是加元冠者也听朔亦元冕者敬朔事如祭故也】
　　蕙田案元冕者五冕之下天子元冕五采缫十有二就前后三斿每斿贯五采玉十二凡用玉七十二其诸侯孤卿大夫从王视朔亦服元冕缫就各如其命数诸公缫九就用玉五十四侯伯缫七就用玉四十二子男缫五就用玉三十缫玉皆三采三采者朱白苍也天子之三公缫八就用玉四十八卿缫六就用玉三十六大夫缫四就用玉二十四缫玉亦皆三采士无冕以爵弁代之其诸侯之大夫从王朝视朔缫就亦各从其命数
　　又案以上元冕
　　周礼春官司服眡朝则皮弁服【注视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳　疏案礼记杂记云朝服十五升士冠僼云皮弁素积故知义然也】
　　夏官弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄【注故书防作防郑司农云读如马防之防谓以五采束髪也士防礼曰桧用组乃笄桧读与防同书之异耳説曰以组束髪乃着笄谓之桧沛国人谓反紒为防璂读如綦车毂之綦谓防读如大防之防防缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中毎贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云防弁如星又曰其弁伊綦是也邸下抵也以象骨为之　疏天子以十二为节约同冕旒也引诗防弁如星者诗彼注云防谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处状似星也与经义合故为证也】
　　诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁各以其等为之而掌其禁令【注各以其等缫斿玉璂如其命数也皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采士皮弁之防无结饰】
　　仪礼士冠礼皮弁服素积缁带素鞸【注此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉】
　　素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯愽寸【注魁蜃蛤柎注也　疏以蛤灰涂注于上使色白也】
　　【周礼司服疏天子诸侯白舄大夫士白屦皆施于皮弁】
　　蕙田案士冠礼称皮弁服缁带白屦皆士之制也若天子视朝则素带朱里朱绿终辟白舄诸侯视朔则素带元华终辟白舄其素积素韠则上下同之
　　礼记玉藻天子皮弁以日视朝遂以食【疏天子既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体】
　　君衣狐白裘锦衣以裼之【注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也　疏君谓天子引诗者证锦衣之上更有衣覆之必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白锦衣白三者相称皆为白也云凡裼衣象裘色也者狐白裘用锦衣为裼狐青裘用衣为裼羔裘用缁衣为禓是裼衣与裘色相近也天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执壁与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼则不用锦衣故下注云非诸侯则不用锦衣为裼熊氏云当用素衣为裼其天子之士及诸侯之士在天子之朝既不用狐白熊氏云用麛裘素裼也诸侯朝天子受皮弁之裼归来向国则亦锦衣狐裘以告庙则秦诗云君子至止锦衣狐裘是也告庙之后则不服之其在国视朔则素衣麑裘卿大夫士亦皆然故论语注云素衣麑裳视朔之服是也】
　　诸侯皮弁以听朔于太庙【注皮弁下天子也　疏以天子用元冕诸侯用皮弁故云下天子也】
　　论语素衣麑裘【疏素衣麑裘诸侯在国视朔之服也卿大夫士亦皆然故郑元注此云素衣麑裘视朔之服是也】
　　聂氏三礼图説士冠礼皮弁服素积缁带素韠注云以白鹿皮为冠象上古也此明上古未有布帛衣其羽皮也又云积犹辟也以素为裳辟蹙其要中也亦用十五升布为衣以象弁色葢天子素带素韠朱里朱绿终辟佩白玉白舄青絇繶纯又弁师云王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄注云防缝中也璂读为綦綦结也邸谓下抵梁正张镒图云弁缝十二贾疏引诗防弁如星谓于弁十二缝中结五采玉落落而处状似星也又于弁内顶上以象骨为抵至三王重质不变故王服之以日视朝燕诸公甥舅视学祭菜皆服焉贾疏云皮弁韦弁同但色异耳
　　陈氏礼书周礼弁师王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等为之郑康成曰皮弁者以白鹿皮为之葢皮弁存毛顺物性而制之文质具焉韦弁去毛违物性而又染之文而已凡在下者为基可以托宿者为邸玉璂则缝中贯玉而施于下者也象邸则下柢用象而托以皮者也诸侯及卿大夫之皮弁各以其等郑康成曰侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤璂饰四三命之卿璂饰三再命大夫璂饰二玉亦二采于理或然推此则公之玉九天子之玉十有二又可知也诗曰防弁如星言其玉也又曰其弁伊骐书曰綦弁执戈言其文也葢綦者隂阳之杂故礼以綦组缨为士之齐冠綦组绶为世子佩诗以綦巾为女巾皆其未成德者之服也则士弁以綦宜矣康成读玉璂为綦以綦为结是臆説也记曰三王共皮弁素积语曰素衣麑裘则素衣其衣也素积其裳也士冠礼皮弁素积缁带礼记杂带君朱绿大夫元华士缁辟则士之皮弁缁带与君大夫皮弁之带异矣士冠礼皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边弁师王朱纮礼记天子朱纮诸侯青纮则士皮弁缁组纮与天子诸侯皮弁之纮亦异矣葢皮弁天子以视朝以宴以听郊报以舞大夏诸侯以听朔以廵牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘賔卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣葢人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也然防服小记诸侯吊必皮弁锡衰郊特牲大蜡皮弁素服葛带榛杖以送终则弁虽与吉礼同而服与吉服不同
　　蕙田案天子诸侯有冕服有弁服弁有三等皮弁其一也天子皮弁以眡朝诸侯皮弁以听朔弁师王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄郑注璂读如綦皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗其弁伊骐笺云骐当作以玉为之陆德明释文亦云説文作云弁饰也然则璂与与綦一字而互变其文耳内则云偪屦着綦又云屦綦郑注綦屦系也綦之训结内则有之陈用之讥郑为臆説非也弁师云诸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等则天子眡朝诸臣之在王朝者三公璂饰八卿璂饰六大夫璂饰四其诸侯入为王卿士者上公璂饰九侯伯璂饰七子男璂饰五各如其命数可知也士皮弁无结饰则但以白鹿皮为之而已天子皮弁之服素衣素裳素带朱里朱绿终辟佩白玉素韠白舄其裘则以狐白锦衣以裼之知者司服注皮弁之服十五升白布衣士冠礼注皮弁之衣用布十五升其色象焉又论语素衣麑裘郑注视朔之服诸侯以素衣视朔明天子以素衣眡朝故知素衣矣士冠礼皮弁服素积注积犹辟也以素为裳辟蹙其要中又冠礼记郊特牲明堂位祭义并有皮弁素积之文案积训为辟即论语之帷裳也以素为之故云素裳矣玉藻天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟杂带君朱绿大夫元华士缁辟二寸再缭四寸注士禆垂之下外内皆以缁是谓缁带案士冠礼爵弁皮弁朝服元端四等皆用缁带士以缁则天子以朱绿可知故云素带朱里朱绿终辟矣玉藻天子佩白玉而元组绶以君子玉不去身知常佩之故云佩白玉矣士冠礼皮弁服素韠玉藻注凡韠以韦为之必象裳色皮弁服皆素韠正义谓君与大夫士皮弁皆然故云素韠矣士冠礼素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯愽寸周礼司服疏天子诸侯白舄大夫士白屦皆施于皮弁屦人疏白舄配韦弁皮弁故云白舄矣玉藻君衣狐白裘锦衣以禓之注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可禓也诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣之上复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与案皮弁服者素衣也锦衣加狐白之上素衣又加锦衣之上中庸谓恶其文之著者以此凡在朝君臣同服故三公诸侯在天子之朝亦狐白锦衣诗秦风锦衣狐裘是也卿大夫亦衣狐白但以素衣裼不用锦衣郑注玉藻云非诸侯则不用锦衣为裼是也士麛裘以素衣禓玉藻士不衣狐白是也诸侯视朔之服皮弁素衣素裳素韠白舄与天子同其皮弁之璂饰各如其命数素带朱绿终辟佩山玉与天子异其裘则麛裘素衣以禓之卿大夫亦麑裘素衣论语素衣麑裘是也礼君用纯色臣下之则大夫士视朔之裘青豻褎与凡禓衣象裘色玉藻绞衣以裼与论语素衣不同熊氏云臣用绞君用素皇氏云素衣为正记者乱言绞耳二説不同皇氏近之
　　又案以上皮弁服
　　周礼春官司服冠弁服【注冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服诗国风曰缁衣之宜兮】
　　仪礼士冠礼主人冠朝服缁带素韠【注冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黒五入为緅七入为缁则六入与　疏六入七入深浅不同而郑以衣与冠同以缁与同色者大同小异皆是黒色故云同也】
　　蕙田案士之朝服缁带诸侯则素带朱绿终辟大夫则素带元华辟垂
　　仪礼燕礼记燕朝服于寝【注朝服者诸侯与其羣臣日视朝之服也谓冠端缁带素韠白屦也　疏案屦人注天子诸侯吉事皆舄诸侯朝服素裳素韠应白舄而云白屦者引士冠礼成文其实诸侯当白舄其臣则白屦也】
　　【周礼屦人注王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄　疏赤舄舄中之上六冕之舄也冕服皆上纁下而画以衮龙赤舄者象纁裳故也下有白舄黒舄者白舄配韦弁皮弁黒舄配冠弁服冠弁服诸侯视朝之服燕礼记云燕朝服郑云诸侯与其羣臣日视朝之服也谓冠端缁带素韠白屦也白屦即与皮弁素积白屦同今以黒舄配之不与裳同色者朝服与端大同小异皆端缁布衣而裳有异耳若朝服则素裳白屦若端之裳则玉藻云韠君朱大夫素士爵韦是韠从裳色则天子诸侯朱裳大夫素裳皆不与裳同色者但天子诸侯舄有三等端既不得与祭服同赤舄若与韦弁皮弁同白则黒舄无所施故从上士裳无正而黒舄也大夫端素裳亦从裳黒屦矣】
　　蕙田案天子诸侯白舄以配韦弁皮弁冠弁黒舄以配端但司服所掌九服别无端故康成于冠弁之下注云王卒食以居则端以端与冠弁大同小异因附见之耳贾疏泥于注中三等舄配九服之文因谓黒舄配冠弁服既又知其非也复多方以通之窃谓不如云黒舄配端之直捷也
　　又案端之服与朝服同惟裳与屦舄异朝服君素裳白舄臣素裳白屦端则天子诸侯朱裳黒舄大夫素裳黒屦上士裳中士黄裳下士杂裳同用黒屦其大夫端素裳与朝服不异贾公彦谓礼穷则同然朝服之屦以素端服以黒则亦有别矣
　　特牲馈食礼记其服皆朝服冠缁带缁韠【注皆者谓賔及兄弟朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭命賔兄弟缘孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣】
　　蕙田案朝服素裳素韠上下同之此记云缁韠与士冠礼异疑缁当为素因上有缁带之文而误耳郑氏以为下大夫之臣缁韠于他书无所考
　　礼记玉藻诸侯朝服以日视朝于内朝【注朝服冠端素裳也　疏案王制云周人衣而养老注衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云衣则此端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之端故论语云端章甫注云端端诸侯朝服若上士以为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之端不得名为朝服也】
　　【玉藻疏皇氏云畿内诸侯朝服用缁衣畿外用衣狐青是畿外诸侯朝服之裘熊氏以为内外诸侯朝服皆缁衣以羔为裘不用狐青也案王制直云衣而养老不辨内外之异又诗唐风羔裘豹袪卿大夫之服桧风云羔裘逍遥郑云朝燕之服也论语云缁衣羔裘注云诸侯之朝服羔裘者必缁衣为裼唐桧鲁非畿内之国何以并云羔裘若此衣为畿外诸侯则郑注此何得云大夫士也】
　　【陈氏澔曰诸侯以冠缁衣素裳为朝服凡在朝君臣上下同服】
　　蕙田案朝服缁衣也亦可称端者缁与虽浅深不同而皆黒色从其相近而名之也端而不素裳则不得云朝服贾孔三礼疏析之当矣
　　孔子曰朝服而朝卒朔然后服之【注谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服疏朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔然后服之者卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而后服朝服也】
　　【陈氏澔曰听朔重于视朝诸侯之朝服端素裳而听朔则皮弁故卒听朔之礼然后服朝服而视朝也】
　　朝服之以缟也自季康子始也【注亦僣宋王者之后疏案王制云殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟】
　　【方氏慤曰朝服以布不以纯以缁不以缟后世反之始乎季康子之失礼】
　　【陈氏澔曰朝服之布十五升先王之制也季康子始用生绢后人因之故记者原其所自】
　　杂记朝服十五升
　　诗周南羔羊羔羊之皮素丝五紽【传大夫羔裘以居疏谓居于朝廷非居于家也论语曰狐貉之厚以居注云在家所以接賔客则在家不服羔裘矣论语注又云缁衣羔裘诸侯视朝之服卿大夫朝服亦羔裘惟豹祛与君异耳明此为朝服之裘非居家也】
　　郑风缁衣缁衣之宜兮【传缁黒色卿士听朝之正服也笺缁衣者居私朝之服也天子之朝服皮弁服也　疏此缁衣即士冠礼所云主人冠朝服缁带素韠是也诸侯与其臣服之以日视朝故礼通谓此服为朝服美武公善为司徒而经云缁衣则缁衣卿士所服也而天子与其臣皮弁以日视朝则卿士旦朝于王服皮弁不服缁衣故知是卿士听朝之正服谓既朝于王退适治事之馆释皮弁而服以听其所朝之政也又云退适治事之处为私对在天子之庭为公此私朝在天子宫内即下句适子之馆兮是也舜典云辟四门者注云卿士之职使为己出政教于天下言四门者亦因卿士之私朝在国门鲁有东门防仲宋有桐门右师是后之取法于前也彼言私朝者在国门谓卿大夫夕治家事私家之朝耳与此不同何则玉藻説视朝之礼曰君既视朝退适路寝使人视大夫大夫退然后适小寝释服君使人视其事尽然后休息则知国之政教事在君所断之不得归适国门私朝明国门私朝非君朝矣玉藻云天子皮弁以日视朝是天子之朝服皮弁故退适诸曹服缁衣也】
　　羔裘羔裘如濡洵直且侯【笺缁衣羔裘诸侯之朝服也】
　　朱子集传葢美其大夫之辞
　　羔裘豹饰孔武有力【传豹饰缘以豹皮也　疏礼君用纯物臣下之故袖饰异皮】唐风羔裘羔裘豹袪自我人居居【笺羔裘豹祛在位卿大夫之服也】羔裘豹袖自我人究究
　　桧风羔裘羔裘逍遥狐裘以朝【传羔裘以游燕狐裘以适朝国无政令使我心劳　笺诸侯之朝服缁衣羔裘大蜡而息民则有黄衣狐裘今以朝服燕祭服朝是其好洁衣服也】苏氏轼曰锦衣狐裘所以朝天子之服也
　　严氏粲曰狐裘有青有白有黄此诗不指何色郑氏以为黄衣狐裘谓桧君以祭服而朝也苏氏以为狐白谓桧君以朝天子之服而听其国之朝也二説不同狐青为臣下之服非桧君所服桧君好洁衣服亦必不服狐黄当从苏氏以为狐白
　　蕙田案朱子集传从苏氏説
　　羔裘翺翔狐裘在堂【疏上言以朝谓日出视朝此云在堂谓正寝之堂人君日出视朝乃退适路寝以听大夫所治之政二者于礼同服羔裘今桧君皆用狐裘故二章各举其一】
　　论语缁衣羔裘【疏缁衣羔裘谓朝服也士冠礼云主人冠朝服缁带素韠注云冠委貌朝服者十五升布衣而素裳不言色者衣与冠同色是朝服色即缁色之小别此説孔子之服云缁衣羔裘玉藻亦云羔裘缁衣以禓之是羔裘禓用缁衣明其上正服亦缁色也下文又曰羔裘冠不以吊是羔裘所用配冠羔裘之上必用缁布衣为裼裼衣之上正服亦是缁色又与冠相配故知缁衣羔裘是诸侯君臣日视朝之服也】
　　吉月必朝服而朝【注孔曰吉月月朔也朝服皮弁服疏皮弁服与君视朔之服也鲁自文公不行视朔之礼孔子恐其礼废故每于月朔必衣此视朔之服而朝于君所谓我爱其礼也】
　　蕙田案仪礼礼记所谓皮弁服与朝服其用不一然皮弁自皮弁服朝服自朝服未有以皮弁为朝服者何也葢皮弁天子视朝之服端卿大夫视私朝之服二者似皆可称朝服而不然者以在朝君臣同服而皮弁綦饰有五采三采之不同端服则有裳黄裳杂裳之别独冠弁为诸侯君臣之朝服上下同之其不同者惟诸侯白舄大夫士白屦诸侯之羔裘纯色大夫羔裘豹袖二端无大分别故谓之朝服也玉藻称孔子曰朝服而朝卒朔然后服之夫告朔之服皮弁服也必卒朔而视朝然后脱皮弁而服朝服则朝服非皮弁服礼记所载甚明孔氏邢氏之説非也
　　聂氏三礼图説张镒图云缁二服素韠素带朱绿终禆佩山玉白舄青絇繶纯天子之卿服以从燕诸侯诸侯之孤卿大夫服以朝君
　　蕙田案素带朱绿终裨佩山玉白舄专据诸侯而言卿大夫与君不同
　　蕙田案诸侯朝服以视朝朝服周礼司服谓之冠弁服郑注冠弁委貌也冠弁亦谓之冠士冠礼主人冠朝服注冠委貌是也其名委貌者郑氏云委犹安也言所以安正容貌也亦谓之委左氏传刘定公曰吾与子弁冕端委以治民临诸侯又晏子端委立于虎门国语晋侯端委以入武宫董安于曰臣端委以随宰人诸所云端者朝服之端所云委者委貌也其制经无明文聂崇义三礼图委貌有四式其一旧图云委貌进贤冠其遗象是也其二汉志云委貌与皮弁冠同制是也其三张镒图云诸侯朝服之冠士之端之冠诸侯之冠弁此三冠与周天子委貌形制相同是也其四则梁正因阮氏之本而图委貌与前三法形制又殊聂氏疑不敢定而以张氏为得之诚然但张氏亦畧有语病葢诸侯朝服之冠即冠弁亦即委貌本无二制其天子诸侯卿大夫士之端服惟裳制有异其冠则皆冠与朝服之冠亦无二制也张氏之説似犹岐而视之矣诸侯之朝服缁衣素裳素带朱绿终辟佩山玉素韠白舄其裘则以羔缁衣以裼之知者诗郑风缁衣之宜兮郑武公以诸侯入为周卿士在私朝则服缁衣是缁衣为诸侯朝服也缁衣之布亦十五升杂记朝服十五升是也缁衣亦谓之衣王制周人衣而养老注衣素裳天子之燕服为诸侯朝服士冠礼疏云为六入缁为七入深浅不同郑以缁与同色者大同小异皆是黒色故云同也亦谓之端论语注端诸侯朝服葢端者端正之义以朝服用正幅为之故云端矣知素裳素韠者司服注冠弁服亦积素以为裳玉藻注朝服冠端素裳也又士冠礼朝服素韠韠与裳同色故云素裳素韠矣素带朱绿终辟佩山玉张镒图亦云然葢以玉藻文推得之燕礼记燕朝服注朝服谓冠元端缁带素韠白屦也贾疏以为诸侯朝服应白舄而云白屦者引士冠礼成文其实诸侯当白舄其臣则白屦也诸侯朝服羔裘诗羔裘如濡笺云缁衣羔裘诸侯之朝服是也其臣亦羔裘而豹褎诗羔裘豹饰羔裘豹祛羔裘豹褎玉藻羔裘豹饰缁衣以禓之皆大夫士之礼也孔頴达曰礼君用纯物臣下之故袖饰异皮陈用之乃以天子视朝服麛裘青豻褎诸侯视朝服羔裘豹饰上下同之其不然乎裼裘之制汉唐注疏家以为裘之上有裼衣裼衣之上又有正服故邢叔明疏论语云羔裘裼用缁衣明其上正服亦缁色也陈用之则谓袒而见裘曰裼揜而充裘曰袭素衣麑裘则麑裘之上素衣其正服也缁衣羔裘则羔裘之上缁衣其正服也黄衣狐裘锦衣狐裘葢亦若此诗曰衣锦尚褧葢惟锦加褧以恶文着余衣固不然也此説似亦有理并存之以俟考
　　又案以上冠弁服
　　仪礼士冠礼端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠【注此莫夕于朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前后黄玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦　疏此莫夕于朝之服者当是莫夕于君之朝服也案玉藻云君朝服以日视朝于内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝端夕深衣朝时所服与君不同故郑注云谓大夫士也则彼朝端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服端深衣以听私朝矣此服注云莫夕于朝之服是士向莫之时夕君之服必以莫为夕者朝礼备夕礼简故以夕言之也若卿大夫莫夕于君当亦朝服矣云端即朝服之衣易其裳者上云冠朝服缁带素韠此端亦缁带彼云朝服即此端也但朝服亦得名端故论语云端章甫郑云端诸侯视朝之服耳皆以十五升布为缁色正幅为之同名也云易其裳者彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠则亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故须言易彼言素韠此云爵韠于文自明故不言易也云君朱大夫素士爵者韠之韦色也云君朱者见五等诸侯则天子亦朱矣韠同裳色则天子诸侯朱裳士言爵则此经爵韠亦一也以其裳有三等爵亦杂色故同爵韠若然大夫素裳则与朝服不异者礼穷则同也】
　　端黑屦青絇繶纯纯愽寸【注屦者顺裳色端黒屦以裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯縁也三者皆青愽广也　疏端有裳黄裳杂裳经惟云端黒屦与裳同色不取黄裳杂裳故云以裳为正也】
　　【周礼屦人贾疏繶是牙底相接之缝缀绦于其中絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口缘】
　　特牲馈食礼主人冠端【注冠端冠端下言者冠有不端者　疏冠有不端者不端则朝服也对文则端有纁裳裳黄裳杂裳若朝服缁布衣而素裳但六入为七入为缁大判言之缁衣亦名是以散文言之朝服亦名端论语云端章甫郑云端端也诸侯日视朝之服以端是正幅非直服名端六冕亦有端称礼记魏文侯曰吾端冕而听古乐是冕服正幅亦名端也】礼记玉藻朝端夕深衣【注谓大夫士也　疏大夫士以视私朝故服端若朝君之时则朝服也朝服其衣与端无异但其裳以素耳若大夫莫夕盖亦朝服其士则用端故士冠礼注云端士莫夕于朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也】
　　聂氏三礼图司服云斋有端张镒图云天子齐衣冠裳黒韠素带朱绿终辟佩白玉黒舄赤絇繶纯诸侯惟佩山玉为别燕居朱裳朱韠赤舄黒絇繶纯卿大夫素裳上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄大夫以上朝夕服之惟士夕服之夕者若夕晡上视事耳
　　蕙田案大夫士朝朝于君皆朝服其夕见君大夫则朝服士则端若大夫士夕视事于私朝亦服深衣不服端也今如礼图所云大夫以上燕居朝夕服端既与玉藻夕深衣之文违牾又云惟士夕服之则士朝所服者又何衣耶
　　陈氏礼书端齐服也诸侯与士以为祭服玉藻端以祭特牲冠端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食端以居内则事父母端韠绅是也然则端衣所用固不一矣若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以端也端皆裳或黄裳杂裳可也未闻以素裳也郑氏释仪礼谓端即朝服之衣易其裳耳释玉藻曰朝服冠端素裳此説无据
　　蕙田案端之名见于三礼者不一其以为齐服者周礼司服云齐服有端素端是也其以为祭服者特牲馈食礼主人冠端是也天子诸侯祭服皆冕杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己然则端以祭惟士则然玉藻诸侯端以祭郑氏破端为冕其説原不可易陈用之据此谓诸侯祭服有端真大惑矣其以为朝服者大夫士私朝为然玉藻朝端是也若士夕见君则亦服之以夕礼简于朝士卑于大夫故不服朝服而服端郑注仪礼谓莫夕于朝之服是也其以为燕服者玉藻天子卒食端以居内则子事父母端韠绅是天子以至士皆得服之但天子燕居则朝夕并服端诸侯以下皆夕深衣则惟朝服之为不同耳朝服之缁衣与端同制葢缁之与犹纁之与黄缁衣可称衣纁裳亦可云黄裳其色相近故也朝服君臣皆素裳端服之裳则天子诸侯以朱大夫以素士有以以黄以杂之别其端衣与朝服同郑皆推校礼经诸文而得之陈氏以为无据亦非又案以上端服
　　右朝服
　　周礼春官巾车象路朱樊缨七就建大赤以朝【注象路以象饰诸末象路无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝　疏以日视朝者谓于路门外常朝之处乗之此虽据常朝而言至于三朝皆乗之】
　　夏官道仆掌驭象路以朝夕燕出入【注朝夕朝朝莫夕】
　　【呉氏澄曰朝见羣臣曰朝莫见曰夕燕谓自内外朝乗象路以还燕寝】
　　礼记玉藻大夫齐车鹿幦豹犆朝车鹿幦豹犆【注幦覆苓也犆读如直道而行之直直谓缘也臣之朝车与齐车同饰】
　　蕙田案巾车金路以封同姓象路以封异姓革路以封四卫木路以封蕃国贾疏凡五等诸侯所得路惟祭祀及朝天子乗之若齐吊及朝并朝夕燕出入可降一等然则诸侯视朝所乗之车同姓以象路异姓以革路四卫以下皆乗木路可知也卿大夫以下朝车经无明文玉藻纪大夫朝车有鹿幦豹犆之文亦未详何车但以巾车孤乗夏卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车考之则卿大夫朝车应即此四等之车也
　　右朝车
　　周礼春官大史颁告朔于国【注天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之　疏案礼记玉藻诸侯皮弁听朔于太祖太祖即祖庙也诸侯约天子故县之于中门帀日敛之藏之于祖庙月朔用羊告而受行之此经及论语称告朔玉藻谓之听朔春秋谓之视朔视朔者人君入庙视之告者使有司读祝以言之听者听治一月政令所从言之异耳】
　　蕙田案玉藻皮弁以听朔于太庙贾疏引作太祖小异
　　闰月诏王居门终月【注门谓路寝门也郑司农云月令十二月分在青阳明堂总章堂左右之位惟闰月无所居居于门故于文王在门谓之闰　疏明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门十二月聼朔于十二堂闰月各于时之门故太史诏告王居路寝门若在明堂告事之时立行祭礼无居坐之处若在路寝堂与门聼事之时各居一月故立居门终月】
　　礼记月令孟春之月天子居青阳左个【注所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏　疏北偏近北也然则此是明堂北偏而云大寝者欲明明堂与大庙大寝制同故兼明于明堂聼朔竟次还大庙次还大寝也然云东堂则知聼朔皆堂不于五角之室中也】
　　仲春之月天子居青阳大庙【注青阳大庙东堂当大室】
　　季春之月天子居青阳右个【注青阳右个东堂南偏】
　　孟夏之月天子居明堂左个【注明堂左个大寝南堂东偏】
　　仲夏之月天子居明堂大庙【注明堂大庙南堂当大室】
　　季夏之月天子居明堂右个【注明堂右个南堂西偏】
　　中央土天子居大庙大室【注大庙大室中央室也　疏案考工记云周人明堂东西九筵南北九歩凡室二筵则五室并皆二筵无大小也今中央室称大室者以中央是土室土为五行之主尊之故称大以夏后大室则四旁之室皆南北三歩东西三歩三尺中央土室南北四歩东西四歩四尺则周之明堂亦应土室在中央大于四角之室也但文不具耳】
　　孟秋之月天子居总章左个【注总章左个大寝西堂南偏】
　　仲秋之月天子居总章大庙【注总章大庙西堂当大室】
　　季秋之月天子居总章右个【注总章右个西堂北偏】
　　孟冬之月天子居堂左个【注堂左个北堂西偏】
　　仲冬之月天子居堂大庙【注堂大庙北堂当大室】
　　季冬之月天子居堂右个【注堂右个北堂东偏】
　　蕙田案明堂与大寝不同制辨详吉礼明堂门
　　玉藻天子端听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中【注南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂之制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿于路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王　疏云每月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云闰月非常月也者案文六年云闰月不告月犹朝于庙公羊云不告月者何不告朔也曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月是月非常月也何休云不言朔者闰月无告朔礼也谷梁之义与公羊同左氏则闰月当告朔案异义公羊説每月告朔朝庙至于闰月不以朝者闰月残聚余分之月无正故不以朝经书闰月犹朝庙讥之左氏説闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告闰朔弃时政也许君谨案从左氏説不显朝庙告朔之异谓朝庙而因告朔故郑驳之引尧典以闰月定四时成嵗闰月当告朔又云説者不本于经所讥者异其是与非皆谓朝庙而因告朔似俱失之朝庙之经在文六年冬闰月不告月犹朝于庙辞与宣三年春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望同言犹者告朔然后当朝庙郊然后当三望今废其大存其细是以加犹讥之论语曰子贡欲去告朔之饩羊周礼有朝享之礼祭然则告朔与朝庙祭异亦明矣如此言从左氏説又以先告朔而后朝庙郑以公羊闰月不告朔为非以左氏告朔为是二传皆以先朝庙而因告朔二者皆失故郑云其是与非皆谓朝庙而因告朔俱失之也郑必知告朔与朝庙异者案天子告朔于明堂其朝享从祖庙下至考庙故祭法云曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在太庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之是告朔与朝庙不同又天子告朔以特牛诸侯告朔以羊其朝享各依四时常礼故用太牢故司尊朝享之祭用虎蜼大尊山尊之等是其别也云听其朔于明堂门中还处路寝门终月者以闰非常月无恒居之处故在明堂门中案太史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终月谓终竞一月所听之事于一月中耳于寻常则居燕寝也故郑注太史云于文王在门谓之闰是闰月聼朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也云凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者论语云告朔之饩羊注云天子特牛与以其告朔礼畧故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以泛配五帝或以武王配五神于下其义非也】
　　张子曰据玉藻天子听朔于明堂诸侯则于太庙就藏朔之处告祖而行
　　【马氏晞孟曰告朔于庙明其受之于祖也听朔于南门之外明其受之于天也】
　　诸侯皮弁以听朔于太庙【注皮弁下天子也　疏以天子用冕诸侯用皮弁故云下天子也此诸侯聼朔于太庙熊氏云周之天子于洛邑立明堂惟大享帝就洛邑耳其每月聼朔当在文王庙也以文王庙为明堂制故也此听朔于太庙谷梁传云诸侯受乎祢庙与礼乖非也凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朝之饩羊是也则于时聼治此月朔之事谓之聼朔此玉藻文是也聼朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也】
　　【方氏慤曰天子聼朔于南门示受之于天也诸侯聼朔于太庙示受之于祖也诸侯受朔于天子而云受之于祖者以已得受朔于天子由祖故也元冕祭服也皮弁朝服也天子以祭服受之于天故神之诸侯以朝服受之于祖故明之】
　　春秋僖公五年左传春王正月辛亥朔日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也【注视朔亲告朔也　疏公既告庙受朔即听视此朔之政】
　　文公十六年夏五月公四不视朔【注诸侯每月必告朔聼政因朝于庙今公以疾阙不得视二月三月四月五月朔也春秋十二公以疾不视朔非一也义无所取故特举此以表行事因明公之实有疾非诈齐　疏天子颁朔于诸侯诸侯受而藏之于祖庙每月之朔以特羊告庙受而施行之遂聼治此月之政谓之视朔因以其日又以朝享之礼祭皇考以下谓之朝庙此年公疾自二月至于五月已经四月不得视朔故书公四不视朔告朔谓告于祖庙视朔谓聼治月政视朔由公疾而废其告朔或有司告之不必废也论语云子贡欲去告朔之饩羊必是废其礼而羊在葢从是以后更有不告朔者故欲去其羊耳六年闰月不告月书经以讥之在后若不告朔不复书之者葢以闰月不告其讥已明故于后不复讥之公羊何注视朔説在六年不举不朝庙者礼月终于庙先受朝政乃朝明王教尊也朝庙礼也故以不视朔为重常以朔者始重也】
　　【文六年闰月不告月何注礼诸侯受十二月朔政于天子藏于太祖庙每月朔朝庙使大夫南面奉天子命君北面而受之比时使有司先告朔礼之至也受于庙者孝子归美先君不敢自专也言朝者縁生以事死亲在朝朝莫夕已死不敢渫神故事必于朔者感月始生而朝】
　　蕙田案告朔与朝庙无二礼何邵公注公羊其説甚明郑康成乃别以司尊彞之朝享当朝庙殊误详见吉礼告朔门
　　左传公四不视朔疾也公羊传公曷为四不视朔公有疾也何言乎公有疾不视朔自是公无疾不视朔也然则曷为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可言也【注言无疾大恶不可言也是后公不复视朔政事委任公子遂】
　　家语季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰诸侯皮弁以告朔然后服之以视朝若此礼者也荀悦申鉴曰天子南面听天下向明而治葢取诸离天之道也月正听朝国家之大事也宜正其仪以明旧典
　　杜氏预春秋释例人君者设官分职以为民极逺细事以全委任之责从诸下以尽知力之用总成败以效能否执八柄以明诛赏故自非机事皆委任焉诚信足以相感事实尽而不拥故受位居职者思効忠善日夜自进而无所顾忌也天下之细事无数一日二日万端人君之明有所不照人君之力有所不堪则不得不借问近习有时而用之如此则六乡六遂之长虽躬履此事躬造此官当皆移听于内官回心于左右政之粃乱常必由此圣人知其不可故简其节敬其事因月朔朝庙迁坐正位防羣吏而听大政考其所行而决其烦疑非徒议将然也乃所以考已然又恶其宻听之乱公也故显聚以防之是以上下交泰官人以理万民以察天下以治也每月之朔必朝于庙因听政事事敬而礼成故告以特牛然则朝庙朝正告朔视朔皆同日之事所从言异耳
　　右听朔
　　周礼天官宰夫掌治朝之法叙羣吏之治以待賔客之令诸臣之复万民之逆【注恒次叙诸吏之职事三者之来则应使办理之郑司农云复请也逆迎受王命者宰夫主诸臣万民之复逆故诗人重之曰家伯维宰元谓复之言报也反也反报于王谓于朝廷奏事自下而上曰逆逆谓上书　疏复谓羣臣受王命使臣行之讫反报于王故云朝廷奏事也自上而下曰顺故自下而上曰逆也言上书者则今之上表也若然据夏官诸侯诸臣万民皆复逆并有则此亦皆有上书奏事耳】
　　【吴氏澄曰令者賔客有求于朝也复者诸臣反命于上也逆者万民有言于上也待之有叙则下得以致其情于上待之无叙则上无以审择于其下故賔客之令有轻重诸臣之复有先后万民之逆有缓急宰夫皆叙羣吏之治以待之则賔客臣民俱顺矣】
　　邱氏濬曰案天官卿冡宰其贰则少宰少宰之次又有宰夫王眡朝则冡宰赞听治而宰夫掌其治之法所谓叙羣吏之治即今百司各奏所治之事也待賔客之令即今鸿胪引见藩府所遣使及外夷也诸侯之复万民之逆即今通政司所奏事也正公卿大夫羣吏之位正之为言疏谓察其不如仪者即前代殿中御史之职今轮御史纠仪也古今委任之职不同而所当为之令所当禁之法则一而已
　　夏官太仆掌正王之服位出入王之大命掌诸侯之复逆建路鼓于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庻子【注服王举动所当衣也位立处也出大命王之教也入大命羣臣所奏行也郑司农云复谓奏事也逆谓受下奏穷谓穷失职则来撃此鼓以达于王若今时上变事撃鼓矣遽传也若今时驿马军书当急闻者亦撃此鼔令闻此鼓声则速逆御仆与御庻子也太仆主令此二官使速逆穷遽者谓达穷者谓司寇之属朝士掌以肺石达穷民聼其辞以告于王遽令邮驿上下程品御仆御庻子直事鼔所者太仆闻鼔声则速逆此二官当受其事以闻】
　　吴氏澄曰建路鼔于大寝门之外非惟以鼓为朝事早晩之节也葢亦如后世之登闻鼔焉穷谓穷失职者遽令谓事当急闻者之政令也御仆御庻子二官皆直事于鼓所者若闻鼓声则太仆即速迎此二官而受其事也
　　小臣掌三公及孤卿之复逆【疏诸侯是賔客其复逆太仆尊官掌之三公孤卿是臣在朝廷故小臣掌也】
　　御仆掌羣吏之逆及庻民之复以序守路鼓【注羣吏府史以下序更　疏太仆掌诸侯复逆小臣掌三公孤卿复逆此所云羣吏对庻民是府史以下言以下兼胥徒若然不见大夫士者小臣孤卿中兼之矣序更者即太仆郑云直事鼔所者也】
　　蕙田案内竖掌内外之通令凡小事注云内外以大事闻王则俟朝而自复然则宰夫太仆小臣御仆所掌诸臣之复逆皆以大事闻于王者也诸臣复逆大率在路寝听政之时不必正当眡朝而于此可以想见先王之勤政事通下情舜之好察迩言大禹之稽于众皆由此道也故先着于此
　　又案以上复逆
　　礼记玉藻将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣【注思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命者也书之于笏为失忘也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行】
　　陈氏澔曰既服着朝服毕也容观容貌仪观也玉声佩玉之声也揖私朝与其家臣揖而往朝于君也
　　论语孔子沭浴而朝
　　朱子集注沐浴斋戒以告君重其事而不敢忽也
　　右臣将适君所
　　礼记玉藻朝辨色始入【注羣臣也入入应门也辨犹正也别也】
　　蕙田案此诸侯之礼诸侯有库雉路三门则所入者雉门也郑误以平诸侯有臯应路故云应门
　　诗齐风鸡鸣鸡既鸣矣朝既盈矣【传朝盈而君作】
　　论语入公门鞠躬如也如不容立不中门行不履阈朱子集注公门髙大而若不容敬之至也中门中于门也谓当枨闑之间君出入处也阈门限也
　　右臣入门
　　礼记玉藻君日出而视之
　　【陈氏澔曰臣入常先君出常后尊卑之礼然也视朝而见羣臣所以通上下之情】
　　诗齐风鸡鸣东方明矣朝既昌矣【毛传朝己昌盛则君聼朝】
　　蕙田案鸡鸣而朝盈玉藻所谓辨色始入也东方明而聼朝所谓君日出而视之也及其衰也朝廷兴居无节东方未明而颠倒衣裳违视朝之常期则诗人刺之
　　东方未明东方未明颠倒衣裳颠之倒之自公召之【笺挈壶氏失漏刻之节东方未明而以为明故羣臣促遽颠倒衣裳羣臣之朝别色始入自从也羣臣颠倒衣裳而朝人又从君所来而召之漏刻失节君又早兴】
　　蕙田案小雅庭燎一篇苏氏诗传以为王将起视朝不安于寝而问夜之早晩朱子集传亦因之然案之周礼秋官司烜之大事则供坟烛庭燎葢惟诸侯来朝设之其日视朝不设庭燎也当从笺义以为诸侯来朝故不载
　　宗元案古人习勤子事父母皆鸡初鸣而盥漱况人君聼朝有不于其时者乎虽人臣之入朝犹辨色君之视朝俟日出然栉洗衣冠必于色未辨日未出时方能及时朝防其余执事侍御之臣尤当早集于朝门此庭燎之所以不可不设今据司烜氏国有大事共坟烛庭燎然亦未尝指定常朝之非大事也且坟烛与庭燎并言或常朝但有庭燎而不设坟烛或庭燎为数差减不比诸侯来朝时之多亦未可定欤
　　论语君在踧踖如也与与如也【马曰君在视朝也踧踖恭敬之貌与与威仪中适之貌】
　　孟子朝将视朝
　　右君出视朝
　　周礼夏官司士司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右【注特揖一一揖之也旅众也大夫爵同者众揖之公及孤卿大夫始入门石皆北面东上王揖之乃就位羣士及故士太仆之属登在其位羣士位东面王西南向而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁既复位】
　　邱氏濬曰天子视朝之际臣下入朝之初大臣则逐位而拜羣臣则逐列而拜小臣则即其位而旁拜左右侍从之臣则方有事而未暇也故王于大臣则答以特揖之礼于羣臣则答以旅揖之礼于小臣则于再揖之后向其旁而答之焉听政既毕王将还内而侍卫于门之左右者始行拜礼王于是随其所在而左右揖之可见隆古盛时以礼为治位有尊卑而礼无不答也秦不师古始尊君卑臣而此礼废矣
　　礼记礼器诸侯视朝大夫特士旅之【注大夫特士旅之谓君揖之　疏视朝谓日出视诸臣之朝者也特犹独也旅众也君行日出路门视诸臣之朝若大夫则君人人揖之若士则不问多少而君众共一揖之也是大夫贵故人人得揖士贱故众共得一揖是以少为贵也此诸侯所尊者少故大夫特士旅之若天子之朝所尊者多故司士云孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖是也】
　　王制七十不俟朝【注大夫士之老者君揖则退故不俟朝　疏此谓大夫士老年而聼致仕者朝君之时入门至朝位君出揖之即退不待朝事毕也】
　　右揖
　　夏官司士大仆前【注前正王视朝之位】
　　大仆王眡朝则前正位而退入亦如之【注前正位而退道王王既立退居路门左待朝毕　疏太仆本位在路门之左今进前正位讫还退在本位故云退居路门左也王退入路寝聼事时亦前正王位却位立也】
　　右正位
　　天官宰王眡治朝则赞听治【注王视之则佐王平防】
　　蕙田案听治一节当在太仆正王位之后宰职之凡之小治则宰听之则此眡朝所听之治乃国家大事也
　　右听治
　　夏官司士王入内朝皆退【注王入入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也】
　　玉藻退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【注小寝燕寝也释服服端】
　　【周礼宫人贾疏辨色始入者谓羣臣昧爽至门外辨色始入应门云君日出而视朝者尊者体盘故日出始出路门而视朝退适路寝聼政者谓路门外朝罢乃退适路寝以聼政朝罢君退适路寝之时大夫各乡治事之处】
　　陈氏澔曰听事而适路寝所以决可否之计释服释朝服也
　　蕙田案古者视朝之礼甚简既朝而退君适路寝听政臣适诸曹治事诸臣治事之所即匠人所谓外九室是也其室在路门外治朝之左右如今午门朝房矣郑康成笺诗以治事之所为私朝葢以卿大夫议朝政于此故亦得名朝曲礼云在朝言朝论语朝与下大夫言与上大夫言其在朝廷便便言皆指治事之朝而言也
　　陈氏礼书朝辨色始入所以防防日出而视之所以优尊诗曰夜向晨言观其旂臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也葢尊者体卑者体蹙体蹙者常先体者常后故视学众至然后天子至燕礼设賔筵然后设公席则朝礼臣入然后君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒此所以使人视大夫大夫退然后适小寝释服也然则公卿诸侯之朝王其有先后乎诗云三事大夫莫肯夙夜君诸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕则公卿朝常先至夕常后退诸侯朝常后至夕常先退
　　邱氏濬曰人君每日出视治朝见羣臣以通上下之情退适路寝听政治以决可否之计葢视朝之时百官班次以列趋跄以进漏下无几刻耳奏对之际机务杂沓未易一一详悉也故于退朝之后再御燕寝取其事务之急且切者重听之与夫左右臣工所谓股肱心膂者委曲讲究必罄竭其本末终始如此行之则便不如此则弊俾上心晓然于中而奉行之臣亦灼然知其必如此而不可如彼然后行下如此则朝廷所行之事皆所当行所禁之事皆所不当行行之万世而无弊太平之根本在此矣
　　右退朝
　　礼记曲礼在朝言朝【注朝谓君臣谋政事之朝】
　　朝言不及犬马
　　辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之固【注辍犹止也固谓不达于礼】
　　在朝言礼问礼对以礼
　　论语其在朝廷便便言唯谨尔
　　朝与下大夫言侃侃如也与上大夫言訚訚如也
　　右在朝言语之节
　　周礼地官师氏凡祭祀賔客防同防纪军旅王举则从听治亦如之【注举犹行也谓王举于野外以听朝　疏王所在皆有朝以听治之故从王亦如上虎门之左同】
　　朝在野外则守内列【注内列谓蕃营之在列者也其属亦帅四夷之隷守之如守王宫】天官宰王眡四方之听朝则赞听治【注谓王廵守在外时　疏此据依常者而言征伐外亦有聼朝以非常法故不言也】
　　蕙田案以上二条天子在外之听朝
　　夏官太仆王不眡朝则辞于三公及孤卿【注辞谓以王不视朝之意告之春秋传曰公有疾不视朔】
　　蕙田案此条王不眡朝
　　礼记曽子问诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝【注聼国事也诸侯朝天子必禆冕为将庙受也禆冕者公衮侯伯鷩子男毳　疏诸侯视朝当用冠缁衣素裳今视朝而服禆冕之服者案觐礼侯氏禆冕天子受之于庙故云诸侯朝天子必禆冕为将庙受也言天子于庙受己之礼今诸侯往朝天子为天子将欲于庙中受己之礼故诸侯豫敬之以冕服视朝也】诸侯相见必告于祢朝服而出视朝【注朝服为事故也】反必亲告于祖祢而后听朝而入【疏诸侯朝服冠缁衣素裳以上文诸侯朝天子冕而出视朝为将庙受尊敬天子习其礼故着冕服诸侯相朝虽亦在庙受降下天子不敢冕服惟着临朝聼事之服故云朝服为事故也熊氏又云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语云吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也聘礼诸侯相聘皮弁服则相朝亦皮弁服此义为胜也】
　　蕙田案此二条诸侯有事视朝
　　右视朝变礼
　　春秋成十三年左氏传百官承事朝而不夕【注不夕言无事　疏旦见君谓之朝莫见君谓之夕哀十四年传称子我夕晋语称叔向夕皆谓夕见君也人息事少故百官承奉职事皆朝朝而莫不夕不夕言无事也仪礼士冠礼贾疏无事亦无夕法若夕有事须见君则夕】昭十二年左传右尹子革夕【注夕莫见】
　　哀十四年左传子我夕【注夕视事】
　　蕙田案杜预以子我夕为视事孔疏以为夕见君当从孔氏
　　国语叔向闻之夕【注夕至于朝】
　　右夕见
　　周礼秋官小司寇之职掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君【注国危谓有兵冦之难国迁谓徙都改邑也立君谓无冢适选于众也郑司农云致万民聚万民也询谋也诗曰询于刍荛书曰谋及庻人疏国危谓邻国来侵伐与国为难者也国迁谓王国迁徙若殷之盘庚迁殷之类若迁卿大夫都邑不在询限立君冢适双言案内则而言谓适后所生最长者为冢若无冢适后所生次冢以下为适则适者非一若无适则于众妾所生择立之众妾所生非一是以须与众人共询可否此三者皆采众心众同乃可依用也】小司寇摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋【注摈谓揖之使前也叙更也辅志者尊王贤明也　疏以叙进者案小宰六叙皆先尊后卑则此言以叙进谓先公卿以次而下此既在朝立定而问之明摈者无别相见之礼故知以次一一揖之使前问之】
　　地官乡大夫大询于众庻则各帅其乡之众寡而致于朝【注大询者询国危询国迁询立君郑司农云大询于众庻洪范所谓谋及庻人　疏国有大事必顺于民心故与众庻询谋则六卿大夫各帅其乡之众寡而致于朝谓外朝三槐九之所共询谋之】
　　书洪范汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庻人诗大雅先民有言询于刍荛
　　蕙田案以上外朝询事之制
　　孟子昔者大王居邠狄人侵之事之以皮币不得免焉事之以犬马不得免焉事之以珠玉不得免焉乃属其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾闻之也君子不以其所以养人者害人我将去之
　　春秋哀元年左传吴之入楚也使召陈怀公怀公朝国人而问焉曰欲与楚者右欲与吴者左陈人从田无田从党逢滑当公而进
　　蕙田案小司寇致万民而询询国危居其一焉郑氏训国危谓有兵寇之难贾公彦以为邻国来侵伐与国为难者也但天子询国危于古无考孟子载太王为狄人所侵属耆老而告之则周先公已有行之者矣左传陈怀公事乃诸侯询国危之见于经者又僖十五年秦获晋侯以归子金曰朝国人而以君命赏亦与询危之事同以其时君亡在外诸大夫称君命而行之故不复载
　　蕙田案以上询国危
　　易益卦六四中行告公从利用为依迁国
　　程传自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也
　　书盘庚上盘庚迁于殷民不适有居率吁众慼出矢言盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢
　　伏小人之攸箴王命众悉至于庭
　　蕙田案古者建国辨方正位体国经野以为民极必顺乎人心之所同欲而后相宅焉周公营洛邑四方民大和防侯甸男采卫百工播民和见士于周则诸侯百官庻民咸与闻可知矣至若不得已而有迁国之役或迫于天灾【如殷有河患是也】或逼于寇难则君亲御外朝进百官兆姓而询之询谋佥同然后决之所谓作大事必顺于人心也周衰平王东迁不闻询之万民葢此礼已废春秋晋迁新田谋之诸臣而已邾迁于绎卫迁帝邱决之卜筮而已楚迁于鄀决之正卿而已其余邢迁夷仪蔡迁州来许迁夷又迁白羽之类迫于彊寇捄亡而已何足道哉
　　又案以上询国迁
　　书大禹谟朕志先定询谋佥同
　　春秋昭公二十有六年左传昔先王之命曰王后无适则择立长年钧以德德钧以卜王不立爱公卿无私古之制也【疏何休难年钧以德之言云人君所贤下必从之焉能使王不立爱也郑元答云周礼小司寇掌外朝之政以致万民而询焉其三曰询立君其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司寇以叙进而问焉如此则大众之口非君所掩是王不立爱之法也】
　　哀二年左传卫侯游于郊子南仆公曰余无子将立女不对他日又谓之对曰郢不足以辱社稷君其改图君夫人在堂三揖在下君命祗辱【注三揖卿大夫士言立适当以礼与内外同之今君私命事必不从适为辱　疏周礼司士云孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖郑众云卿大夫士皆君之所揖礼春秋传所谓三揖在下服防云三揖卿大夫士土揖庻姓时揖异姓天揖同姓】
　　孟子谋于燕众置君而后去之
　　惠氏士竒曰春秋王子朝与敬王争立求助于晋晋欲助之而莫知适立也乃使士景伯莅问于周士伯立于干祭而问介众由是遂絶子朝之使而戴敬王君子曰礼夫礼立君必询万民也尧年老而子不肖舜有元德而在侧微帝闻之而岳牧不举于是帝朝万民而询之廷民之所举一如帝之所闻而当乎帝心于是史臣书之曰师锡帝介众曰师以为舜有天下也众锡之曷为不曰天锡之而曰众锡之天逺而众迩也不孚于众而合乎天妄矣且古者立君问诸民不问诸神楚共王有宠子五人未知谁立乃大有事于羣望而祈焉宻埋璧于庭而使五人入拜且曰当璧而拜者神所立也既而或跨之或压之或加之皆可以为当璧则神之所命谁知之者适以启其觊觎之心而前有蒲宫后有奥主臣强于君末大于本乱几亡国故古者立君问诸民不问诸神然则太卜曷为而卜立君卜立君者先王先蔽志而后命谋及卿士谋及庻人乃参之以卜筮未有不谋于卿士不谋乎庻人而专信卜筮之説者也
　　蕙田案郑氏训立君谓国无冡适选于众专指嗣葢举其常而言若孟子称尧禅舜则曰暴之于民而民受之尚书称舜禅禹则曰询谋佥同是五帝官天下必询于民也孟子论伐燕之役云谋于燕众置君而后去之是诸侯兴灭絶必询于民也惠氏谓古者立君问诸民不问诸神此説得之
　　又案以上询立君
　　【邱氏濬曰案王朝有三有内朝有治朝有外朝治朝其常治事之位内朝则退居之处也外朝不常御惟国家有非常之事然后御于此致万民而询谋之焉若夫常行之事则在治朝与羣臣案古典而施行之也洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庻人诗曰询于刍荛此所谓致万民而询焉询及万民则卿大夫士皆在其中矣国危则询之而求其所以安国之策国迁则询之而求其所以徙国之方立君则询之而求其所以嗣国之人三者皆国之大政必民心之所安众论以为可然后行之苟非徧访于人人其不至于逆天理而拂人心也者几希然其询之不于治朝而必于外朝者以民之众且微治朝之严与狭非独不可使之防入亦恐不足以容之也】
　　周礼秋官朝士掌建外朝之灋左九孤卿大夫位焉羣士在其后右九公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庻在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉【注树以为位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言怀也怀来人于此欲与之谋羣吏谓府史也州长乡遂之官】
　　帅其属而以鞭呼趋且辟【注趋朝辟行人执鞭以威之】
　　禁慢朝错立族谈者【注慢朝谓临朝不肃敬也错立族谈违其位僔语也　疏违其位解错立僔亦聚也聚语解族谈也】
　　邱氏濬曰案外朝在库门之外最居外者也人君不常御国家有大礼典则于此朝防而朝士掌其法有大疑难则于此询问而小司寇掌其政法者经常之制政者权宜之事也朝着之间有上下之位有前后之次入者必循序渐进而不可参差立者必肃容守次而不可错乱非奏对不言无故不可聚而喧哗故当人臣朝见之时小司寇则摈而相之使之次第而进朝士则帅其属而用鞭号呼以肃之使之各趋其位而知所避焉后世人君出警入跸而鸣鞭以肃众其原葢出于此
　　蕙田案以上外朝听政之仪
　　右外朝询事听政

　　五礼通考卷一百三十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼六
　　朝礼
　　蕙田案周制天子三朝惟路门外之朝曰治朝王日眡朝于此即后世所谓常朝也古者三公坐而论道王眡朝则冡宰赞听治大仆正位百官各从表着之位上下之分至严君臣之情至亲凡国之利病政事之得失民生之疾苦无有壅于上闻者秦汉以防迄于南北朝史志详于朝防之仪注而常朝阙如自唐以后其仪始僃唐常朝于太极殿其在大明宫则于宣政殿贞观初每日临朝十三年三日一朝永徽中五日一朝仍有朔望朝开元礼有朔日受朝其后又有紫宸殿入閤中叶以还又有开延英召对敬宗定以朔望入閤昭宣帝时定一五九日开延英后唐明宗始诏羣臣五日一诣内殿起居仍复朔望入閤宋制文武官每日赴文明殿正衙曰常五日一赴崇徳殿或垂拱殿曰起居而外别有入閤之仪但唐之入閤御便殿也其礼视正衙为简宋之入閤御前殿也其礼视正衙为繁则非唐旧矣熙寜以后罢入閤仪重定朔望御殿之制政和新仪有文徳殿月朔视朝紫宸殿望垂拱殿四紫宸殿日垂拱殿日叅崇政殿假日起居辽有常朝起居仪太宗至燕御元和殿入閤金以朔望日为朝余日为常朝元惟宰执每日入延春閤及别殿奏事明常朝有御殿仪有御门仪每日晨兴御奉天门至午晩复出坐朝其后御殿之礼废午晩二朝亦废景泰治始复午朝未几旋罢至世宗神宗之世常朝御门数十年不一举焉常朝仪宋志列之賔礼今依通典明集礼防典作嘉礼而继周官朝礼之后盖视朝之正礼也
　　史记秦始皇本纪三十五年始皇以为咸阳人多先王之宫廷小吾闻周文王都丰武王都镐丰镐之间帝王之都也乃营作朝宫听事羣吏受决事悉于咸阳宫二世二年赵髙説二世曰先帝临制天下久故羣臣不敢为非进邪説今陛下富于春秋初即位奈何与公卿廷决事事即有误示羣臣短也天子称朕固不闻声于是二世常居禁中与髙决诸事其后公卿希得朝见蕙田案周制王日眡朝秦去古未逺故始皇梁父刻石云既平天下不懈于治夙兴夜寐建设长利则犹知听政之勤也至二世信赵髙邪説居禁中与髙决事而朝礼始废矣
　　汉书宣帝本纪地节二年上始亲政事五日一听事续汉书礼仪志注胡广曰旧仪公卿以下每月常朝先帝以其频故省惟六月十月朔朝后复以六月朔盛暑省之
　　三国魏志文帝本纪黄初五年五月有司以公卿朝朔望日因奏疑事听断大政论辨得失
　　魏志齐王本纪景初元年正月即位七月始亲临朝听公卿奏事
　　宋书孝武帝本纪孝建三年二月丁丑始制朔望临西堂接羣下
　　梁书武帝本纪大同六年八月辛未诏曰经国有体必询诸朝所以尚书置令仆丞郎旦旦上朝以议时事前共筹怀然后奏闻顷者不尔每有疑事倚立求决古人有云主非尧舜何得发言便是是故放勲之圣犹咨四岳重华之叡亦待多士岂朕寡徳所能独断自今尚书中有疑事前于朝堂参议然后启闻不得习常其军机要切前须谘审自依旧典
　　北魏书穆亮传髙祖临朝堂谓亮曰三代之礼日出视朝自汉魏已防礼仪渐杀晋令有朔望集公卿于朝堂而论政事亦无天子亲临之文今因卿等日中之集中前则卿等自论政事中后与卿等共议可否遂命读奏案髙祖亲自决之
　　蕙田案读奏案亲自决之今之御门大学士进御前内阁学士读本请防即其意也
　　前废帝本纪普泰元年四月诏员外諌议大夫歩兵校尉奉车都尉羽林监给事中积射将军奉朝请其七品以上朔望入朝
　　防齐书孝昭本纪帝日昃临朝访问左右冀获直言后周书武帝本纪保定三年五月甲子朔避正寝不受朝旱故也
　　建徳二年秋七月自春末不雨至于是月壬申集百寮于大徳殿帝责躬罪已问以政治得失
　　隋书髙祖本纪上每旦临朝日昃忘倦
　　右秦至隋常朝
　　唐六典太极殿朔望坐而视朝两仪殿常日听朝而视事
　　唐书职官志文武官职事九品以上及二王后朝朔望文官五品以上及两省供奉官监察御史员外郎太常博士日号常官武官三品以上三日一朝号九官五品以上及折冲当番者五日一朝号六官文崇文馆国子监学生四时凡诸王入朝及以恩追至者日九品以上自十月至二月袴褶以朝五品以上有珂蕃官及四品非清官则否
　　文献通考贞观元年十一月梁州都督窦轨请入朝上曰君臣共事情犹父子外官久不入朝情或疑惧朕亦须数见之问以人间风俗许令入朝
　　蕙田案此外官入朝也
　　贞观十三年十月尚书左仆射房龄奏天下太平万机事简请三日一临朝许之
　　通典贞观十五年正月太宗谓侍臣曰古者诸侯入朝有汤沐邑刍禾百车待以客礼汉家故事为诸州刺史郡守创立邸舍于京城顷闻都督刺史充考使至京师皆赁房与商人杂居旣优礼之不足必是人多不便至十七年十月下诏令就京城内闲坊为诸州朝集使各造邸第三百余所太宗亲观幸焉
　　贞观二十二年十月令百僚朔望服袴褶以朝
　　册府元髙宗以贞观二十三年即位九月十一日太尉无忌等奏请视朝坐日上报曰朕登大位日夕孜孜犹恐拥滞众务自今以后毎日常坐
　　永徽二年八月二十九日诏来月一日太极殿受朝此后毎五日一度太极殿视朝朔望朝即永为常式京官文武五品依旧五日一
　　显庆二年太尉长孙无忌等奏以天下无虞请隔日视事许之
　　文献通考中宗神龙元年初令文武官五品以上毎朔望日升殿食四月上以时属炎暑制令毎隔日不坐右拾遗靳恒上疏諌曰臣闻昔汉制反支日亦通奏事又光武在军躬自览疏明帝抚运夜必读书岂以四气炎寒妨于政理窃为陛下不取
　　册府元先天二年二月太上皇诰正月十五日朝改取十一日毎年皆然又非朔望而同朔望受朝者前后有诰非一
　　文献通考先天二年勅文武官朝应着袴褶珂繖者其有不着入班者各夺一月俸若无故不到者夺一季禄其行香拜表不到亦凖此频犯者量事贬防其衣冠珂繖仍许着到司十月勅诸蕃使都府管覊縻州其数极广毎州遣使朝集颇成劳扰应须朝贺委当蕃都督与上佐及管内刺史自相通融明为次第毎年一蕃令一人入朝给左右不得过二人仍各分领诸州贡物于都府防检一时录奏
　　开元中萧嵩奏毎月朔望皇帝受朝于宣政殿先列仗卫及文武四品以下于庭侍中进外办上乃歩自西序门出升御座朝罢又自御座起歩入东序门然后放仗散臣以为宸仪肃穆升防俯仰众人不合得而见之乃请备羽扇于殿两厢上将出所司承防索扇扇合土座定乃去扇给事中奏无事上将退又索扇如初今以为常
　　蕙田案开元礼朔日受朝仪与此畧同而加详彼云受朝于太极殿据在大内而言此云宣政殿据在大明宫而言也
　　唐开元礼朔日受朝【其朔日读时令则不行此礼】前一日尚舍奉御设御幄于太极殿北壁南向守宫设文官次于朝堂如常仪太乐令展宫悬于殿庭设举麾位于殿上西阶之西东向一位于乐悬东南西向并如常仪其日典仪设文官三品以上位于横街之南道东设武官三品以上位于道西俱毎等异位重行北面相对为首设文官四品五品位于悬东六品以下于横街之南毎等异位重行西面北上设武官四品五品位于悬西六品以下于横街之南当文官毎等异位重行东面北上设典仪位于乐悬东北赞者二人在南少退又奉礼设门外位文官于东朝堂西面武官于西朝堂东面皆毎等异位重行北上其日依时刻诸卫勒所部列仗屯门及陈于殿庭如常仪羣官朝集官俱就次各服公服吏部兵部赞羣官俱出次通事舍人各引就朝堂前位侍中版奏请中严钑防近仗入陈于殿太乐令帅工人入就位协律郎入就举麾位诸卫之官各服其器服符宝郎奉宝俱诣閤奉迎典仪司赞者入就位通事舍人引四品以上先入就位侍中版奏外办有司承防索扇皇帝弁服绛纱衣御舆以出曲直华葢警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动太乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎跪俯伏举麾鼓柷奏太和之乐皇帝出自西房即御座南向坐符宝郎奉宝置于御座如常仪协律郎偃麾戛敔乐止通事舍人引三品以上以次入就位公初入门舒和之乐作至位乐止立定典仪曰再拜赞者承传在位者皆再拜典仪又曰再拜赞者承传羣官在位者又再拜舍人引羣官北面位者以次出公初行乐作出门乐止侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俯伏兴还侍位有司承防索扇皇帝兴太乐令令撞蕤宾之钟左五钟皆应奏太和之乐皇帝防座御舆入自东房侍卫警跸如来仪侍臣从至閤乐止舍人引东西面位者以次出皇帝若御翼善冠则羣臣皆服袴褶不设乐悬去警跸
　　朝集使引见【奉辞附】前一日尚舍奉御先奏于御殿所设御座如常仪其日依时刻所司量加队仗陈列如常式典仪于殿庭横街之南北设版位如常仪其日朝集使夙兴并集朝堂各服其服朝京官文武九品以上并服袴褶诸侍奉官及京官文武四品以上就位如式通事舍人引京官文武三品以上及朝集使俱就所御殿门外序立以次侍中进奏外办皇帝常服即御座南向坐侍卫如常仪通事舍人分引京官文武三品以上诣横街南相对北面位立定典仪曰再拜羣官在位者皆再拜讫通事舍人各引就街北东西班停立又通事舍人分引朝集使入北面位【东方南方在东西方北方在西】立定典仪曰再拜朝集使等俱再拜通事舍人承防诣朝集使东北面立称有制朝集使等皆再拜舍人宣勅讫又再拜【答制先定行首一人跪奏舍人为奏听进止】若承恩慰问即舞蹈讫又再拜舍人宣勅讫侍中奏礼毕皇帝还宫如来仪侍臣退羣官等以次退其朝集使奉辞皆凖奉之仪其京官但常官列版位其朝集使三品以上引升殿赐食四品以下于廊下赐食并临时奏听进止
　　册府元开元二十二年闰十一月诏诸州考使六品以下朔望日朝宜凖例赐食
　　通典天宝三载二月勅百官朔望朝应服袴褶并着珂至闰二月一日宜停自今以后毎逢此闰仍永为恒式
　　旧唐书元宗本纪天宝五载夏五月庚申勅今后毎至旬节休暇中书门下文武百僚不须入朝外官不须衙集
　　通典天宝六载九月勅自今以后毎朔望于常仪一刻进外办毎坐唤仗令朝官从容至閤门入至障外不须趋走百司无事至午后放归无为守成宜知朕意
　　蕙田案入閤之礼始于此
　　文献通考入閤唐制起于天宝明皇以无为守成诏宴朝唤仗百官从容至閤门入盖唐前含元殿非正至大朝防不御次宣政殿谓之正衙毎坐朝必立仗于正衙或御紫宸殿即唤正衙仗自宣政殿两门而入是谓东西上閤门故谓之入閤其后遂为常朝之仪
　　宋史礼志唐制天子日御正衙以见羣臣必立仗朔望荐食陵寝不能临前殿则御便殿乃自正衙唤仗由宣政两门而入是谓东西上閤门羣臣俟于正衙者因随以入故谓之入閤五代以来正衙既废而入閤亦希阔不讲宋复行之
　　蕙田案通考与宋志所载入閤之説不同今以册府元考之则通考为得之矣盖唐制正衙毎日有立仗宗以正衙体严而御便殿以接羣下唤仗入閤示无为守成之意故不特朔望入閤常日亦可入閤何者御便殿原无常期也册府元载大歴中间日坐朝双日不复入閤然则入閤可间日行之何必朔望耶册府元又云故事朔望日皇帝御宣政殿谓之大朝【此即开元礼所载】元宗始以朔望陵寝荐食不听政其后遂以为常宪宗元和十年三月朔御延英殿召对宰臣特以事召非故事也夫入閤接见羣臣所以听政曰不听政则并入閤亦废之矣且入閤之仪于紫宸殿行之虽云便殿固内朝之正殿也延英则非正殿矣朔望荐食延英且不御况御紫宸乎窃意天宝以后元宗怠于政事始则借为守成之名变正衙之朝而为入閤继则借荐食陵寝之説并朔望入閤亦废之其后习以为常有常日入閤无朔望入閤矣徳宗以后率于延英召对宰臣而常日入閤又复不讲至敬宗复入閤之仪则专于朔望行之此礼之变也宋志以朔望荐食不听政亦起于元宗遂与入閤并为一事误矣
　　又案宋张洎宋庠宋敏求皆以入閤为唐只日紫宸殿受常朝之仪不云朔望其説得之
　　册府元天宝六载正月诏曰今胜残在运无事为心顾此朝仪当符至理既时非旰食将致升平而廷设杀刑何成在宥其每日立仗食及杖鍉等并宜停废十一月辛夘朔引朝集使及贡举人见十二月丙寅仗下后百官于尚书省阅贡物
　　通典天宝十二载十一月御史中丞吉温奏请京宫朔望朝着朱衣袴褶五品以上着珂制曰可
　　蕙田案此朱衣袴褶之始
　　文献通考肃宗乾元三年勅员外郎五品以上常官自今以后非朔望日许不入贼平之后依旧常叅【时安史据河洛】通典代宗广徳二年勅常官遇泥雨准仪制令例停朝今军国事殷若准式停恐有废阙泥既深阻许延三刻传防待道路通依常式以后亦宜准此
　　册府元大歴九年十一月是时四方无事间日坐朝双日不复入閤
　　十二年八月以久雨宥常百寮不许御史防班旧唐书徳宗本纪建中元年十一月辛酉朔朝集使及贡士见于宣政殿兵兴以来四方州府不上计内外不防同者二十五年至此始复旧典【州府计吏至者一百七十有三】文献通考建中二年御史中丞窦防奏准仪制令泥雨合停朝防伏以军国事殷恐有废阙请令毎司长官一人入朝有两员并副贰亦许分日其夜甚雨至明不止许令仗下到廊食讫入中书其余官及王府长官并请停朝任于本司勾当公事泥雨经旬亦望准此【是年举故事置武班朝　其廊下食等亦宜加给】
　　册府元贞元元年七月闗中蝗食禾稼无孑遗八月甲子诏不御正殿奏事悉于延英庚寅视朝于延英殿羣臣列位于延英殿门外申甲子之诏也丁丑雨戊寅中书门下上言陛下前以愆阳经时避居正殿凡在臣庶无任兢惶今至诚感通嘉雨霑洽凶渠授首同类格心臣等敢昧死请自今以后依常仪御正殿诏曰可
　　蕙田案开延英殿始见于此
　　文献通考开延英仪内中有公事商量即防宣头付閤门开延英閤门翻宣申中书并防正衙门如中书有公事敷奏即宰臣入防子奏请开延英祗是宰臣赴对閤门使奏宰臣某已下延英候对宣徽使殿上宣通次閤门使奏中书门下到次宣徽使唤次閤门使传声唤次通事舍人引宰臣当殿立赞两拜搢笏舞蹈又三拜奏圣躬万福又两拜金口宣上来又两拜通事舍人引上殿至御座前又两拜问圣体皇帝宣安又两拜三呼万嵗各分班案前立定两枢密使在御榻两面祗候其余臣僚并约赴外次奏事讫宣赐茶又两拜三呼万嵗赐坐吃茶对讫下殿两拜宣赐酒食舞蹈谢恩讫宣徽使喝好去就中书吃食延英毕次两省官转对閤门使当殿奏某已下转对宣徽使殿上宣通次閤门使奏某已下到次宣徽使唤次閤门使传声唤次通事舍人引当殿立定赞两拜搢笏舞蹈又三拜奏圣躬万福又两拜殿下奏事讫宣赐酒食又两拜舞蹈谢讫閤门使喝好去南班揖殿出于省就食次对官御史中丞三司使京兆尹并各奏所司公事次閤门使奏某祗候次对宣徽使殿上宣通次閤门使奏某到次宣徽使唤次閤门使传声唤次通事舍人引当殿立定赞两拜搢笏舞蹈三呼万嵗又三拜讫奏圣躬万福又两拜奏所司公事宣赐酒食又两拜舞蹈谢讫閤门使喝好去南班揖殿出于客省就食合赴延英中谢官文武两班三品及御史中丞左右丞诸侍郎諌议给事中书舍人并诸道节度观察防御练使刺史两县令皆入谢并通唤文武四品以下及诸道行军司马节度副使两使判官书记支使推巡令录等旧例并不对中谢祗于正衙朝谢
　　蕙田案马氏通考载开延英仪于贞元二年勅之后然閤门使宣徽使三司使唐时无此官制而宋又无开延英之仪当是五代所定之仪或昭宣帝时开延英有之今不可定以延英奏事始于贞元故附见于此并存疑以俟考
　　旧唐书徳宗本纪贞元三年春三月庚寅诏今年朝集使宜停
　　文献通考贞元七年诏常叅官入閤不得奔走其有周以下丧者禁襂服朝防复衣绫袍金玉带初金吾将军沈房有弟防公服不衣襂服入门上问宰臣董晋对曰准式朝官有周以下防者许服絁缦衣不合浅色上曰南班何得有之对曰因循而然又曰在式朝官皆以绫为袍五品以上服金玉带取其文防华饰以奉上也昔尚书郎含香此意也
　　册府元贞元十三年正月御史台奏诸司常文武隔假三月以上并横行假其武班毎日先配九六比来或经冬至及嵗首寒食等三节假满不是本配入日并不横行事实乖阙请从今以后毎经三节假满不是本配入日其前件官请依文官例横行假庶几周行式序可之五月帝以累月天阴街鼓声暗百官入朝多走马奔驰令宣示宰臣及百官曰卿等朝谒是常或阴雨不闻鼓声则不免奔波走马忽有坠损深轸朕怀自今以后纵鼓声差池亦不得走马并时暑稍甚及雨雪泥潦亦量放朝宰臣等上表陈谢
　　文献通考宪宗元和元年三月准吏部兵部尚书侍郎郎官并礼部侍郎御史中丞武元衡奏近起十月至来年三月称在举限内不奉朝令式无文礼敬斯阙一年之内半嵗不朝去贞元十二年中丞王顔奉勅厘革载在明文寻又因循輙自更改若以兵吏礼部举选限内事繁即中书门下御史台度支京兆府公事至重朝请如常又况旬节已赐归休常又许分日一月之内才奉十日朝其间甚热甚寒皆蒙班放臣以为王顔举奏甚详当时勅文甚备准贞元十一年四月勅防自今以后永为常式他年妄改条请委台司弹奏庶使班行式叙典法无亏依奏
　　旧唐书宪宗本纪元和元年三月己未武元衡奏常官兼御史大夫中丞者准检校省官例立在本品同类之上
　　二年十二月癸亥御史台奏文武常官准乾元元年三月十四日勅如有朝堂相吊慰及跪拜待漏行立失序语笑喧哗入衙入閤执笏不端行立迟慢立班不正趋拜失仪言语微喧穿班穿仗出入閤门无故离位廊下饮食行坐失仪諠閙入朝及退不从正衙出入非公事入中书等毎犯夺一月俸班列不肃所由指摘犹或饰非即具闻奏贬责臣等商量于旧条毎罚各减一半所贵有犯必举从之
　　册府元元和二年二月己巳宰臣延英罢对起居舍人郑随次对诏入面受进止令宣付两省供奉官自今以后有事即进状来其次对宜停初贞元七年诏毎御延英引见常官二人访以政道谓之次对官所以广视听也宰臣奏罢时议非之六月丁巳朔百官初入待漏院候禁门启入朝故事建福望仙等门昏而阖五更而启与诸里门同时至徳中有吐蕃内自金吾仗亡命因勅晩开宰相待漏于太仆寺车坊至是始命有司各据班品置院于建福门外
　　唐国史补旧百官早朝必立马于望仙建福门外宰相于光宅车坊以避风雨元和初始制待漏院
　　蕙田案此制待漏院之始
　　册府元元和六年十二月庚午以苦寒放朝五日七年四月壬子开延英对宰臣以下　八年十月丙辰以大雪放朝三日　九年六月癸卯以时暑甚放百官五日参　十年三月壬申朔御延英殿召对宰臣故事朔望日皇帝御宣政殿见羣臣谓之大朝元宗始以朔望陵寝荐食不听政其后遂以为常今之见宰臣特以事召也　六月勅御史台自今以后常叅官入朝以见到人名衔进来其朔望及双日莫进
　　旧唐书宪宗本纪元和十四年上谓宰臣曰天下事重一日不可旷废若遇连假不坐有事即诣延英请对崔羣以残暑方甚目同列将退上止之曰数日一见卿等时虽暑热朕不为劳久之方罢
　　册府元穆宗长庆二年八月诏曰夏秋之间常多水潦如縁暮夜暴雨道路不通车马宜便放其日朝委御史台勾当仍毎日奏如雨不至甚即不在此例敬宗以长庆四年正月即位二月辛丑御紫宸殿羣臣初展入閤之仪
　　叶氏梦得曰唐正衙日见羣臣百官皆在谓之常防唤仗入閤百官亦随以入则唐制天子未尝不日见百官也其后不御正衙紫宸所见惟大臣及内诸司百官俟朝于正衙者传闻不坐即退则百官无复见天子矣敬宗再举入閤礼之后百官复存朔望两朝
　　唐书李渤传渤諌议大夫时敬宗晏朝紫宸入閤帝久不出羣臣立屏外至顿仆渤见宰相曰昨论晏朝事今益晩是諌官不能移人主意渤请出閤待罪防唤仗乃止退上疏曰今日入閤陛下不时见羣臣羣臣皆布路跛倚夫跛形诸外则忧思结诸内忧倦既积灾衅必生小则为旱为孽大则为兵为乱礼三諌不听则逃之陛下新即位臣至三諌恐危及社稷又言左右常侍职规諌循黙不事若设官不责实不如罢之
　　旧唐书文宗本纪太和元年六月辛卯朔勅文武常叅官朝叅不到据料钱多少毎贯罚二十五文
　　册府元开成元年正月己酉诏以入閤日次对官班退立于东阶松树下须宰臣奏事毕齐至香案前各言本司事左右起居又待次对官奏事毕方出
　　旧唐书昭宣帝本纪天祐二年十二月辛丑勅汉宣帝中兴五日一听朝歴代通规永为常式近代不循旧仪辍隳制度致奸邪之得计致临视之失常须守旧规以循定制宜毎月只许一五九日开延英计九度其入閤日仍于延英日一度指挥如有大叚公事中书门下具牓子奏请开延英不计日数付所司又勅宫嫔女职本备内任近年以来稍失仪制宫人出内宣命寀御叅随侍朝乃失旧规须为永制今后毎遇延英坐朝日只令小黄门祗候引从宫人不得擅出内门庶循典仪免至纷杂
　　见闻録唐防要天祐二年勅令后毎遇延英坐朝日只令小黄门祗候引从宫人不得擅出内乃知杜诗户外昭容紫防垂双瞻御座引朝仪者真出殿引坐而郑谷入閤诗亦言导引出宫钿盖至天祐始罢
　　三年六月壬寅勅文武百寮毎月一度入閤于贞观殿朝廷正衙遇至正之辰受羣臣朝贺比来视朝未正规仪今后于崇勲殿入閤付所司
　　蕙田案昭宣帝以天祐元年八月即位不改元四年而禅梁册府元载此二勅以为昭宗天复二年三年之事文献通考则云昭宗天祐二年三年不知昭宗崩在元年皆误也今以旧唐书本纪为正
　　册府元天祐二年四月勅自今年五月一日后常朝出入取东上閤门或遇奉慰即开西上閤门永为定制蕙田案册府元载天复三年文武两班官员遇一五九朝日元帅朱全忠请排廊餐赐诏奨饬仍付所司案一五九日开延英之制既定于天祐二年则此事亦当在天祐三年可知今附见于此
　　右唐常朝
　　册府元后唐荘宗同光元年十二月中书门下奏毎日常朝百官皆拜独两省官不拜准本朝故事朝退于廊下赐食谓之廊餐百僚遂有谢食拜惟两省官本省有厨不赴廊餐故不拜伏自僖宗幸蜀廻以多事之后遂废廊餐百官拜仪至今未改将五十载礼恐难停惟两省官独尚不拜岂可终日趋朝曽不一拜独于班列有所异同若言官是近臣于礼尤宜肃敬起今后逐日常朝宣不坐除职事官押班不拜外其两省官与东西两班并齐拜从之
　　二年正月庚申四方馆奏常朝诸职员多有参杂今后除随驾将校外方进奉专使文武两班三品以上官可于内殿对见其余并诣正衙以申常礼从之八月癸巳宣防放三日朝以霖雨甚故也
　　三年正月以百官扈从之劳放十九日至二十日朝叅六月癸酉勅泥稍甚放文武常三日丁亥以霖雨放朝七月乙未勅霖雨未止泥颇甚宜放五日六日朝戊戌勅泥颇甚放八日九日朝丁亥以霖雨放朝八月己丑勅如闻天津桥未通往来百官以舟船济渡因滋倾覆兼踣泥自今文武百官三日一趋朝宰臣即毎日中书视事
　　明宗天成元年五月丁巳内出御劄一封赐宰臣晓示文武百僚毎日正衙常朝外五日一度赴内殿起居宰臣百官班于文明殿庭谢其中书非时有急切公事请开延英不在此限乙酉勅毎月十五日赐廊下食本朝承平时常防官毎日退朝赐食廊下谓之廊餐自干符乱离已后庶事草创有司经费不足无毎日之赐但遇月旦入閤日赐食帝初即位始因諌官疏奏请文武百寮五日一起居见帝于便殿李琪以为非故事以五日为繁请毎月朔望日皆入閤赐廊下食罢五日起居之仪至是宣毎月朔望皆入閤依奏五日一度起居不得停废遂以为常
　　五代史李琪传唐末丧乱朝廷之礼坏天子未尝视朝而入閤之制亦废常参之官日至正衙者传闻不坐即退独大臣奏事日一见便殿而侍从内诸司日再朝而已明宗初即位乃诏羣臣五日一随宰相入见内殿谓之起居琪以为非唐故事请罢五日起居而复朔望入閤明宗曰五日起居吾思所以数见羣臣也不可罢而朔望入閤可复然唐故事天子日御殿见羣臣曰常防朔望荐食诸陵寝有思慕之心不能临前殿则御便殿见羣臣曰入閤宣政前殿也谓之衙衙有仗紫宸便殿也谓之閤其不御前殿而御紫宸也乃自正衙唤仗由閤门而入閤官俟朝于衙者因随以入见故谓之入閤然衙朝也其礼尊閤宴见也其礼杀自干符以后因乱礼阙天子不能日见羣臣而见朔望故正衙常日废仗而朔望入閤有仗其后习见遂以入閤为重至出御前殿犹谓之入閤其后亦废至是而复然有司不能讲正其事凡羣臣五日一入见中兴殿便殿也此入閤之遗制而谓之起居朔望一出御文明殿前殿也反谓之入閤琪皆不能正也琪又建言入閤有待制次对官论事而内殿起居一见而退欲有言者无由自陈非所以数见羣臣之意也明宗又诏起居日有言事者许出行自陈又诏百官以次转对
　　五代防要天成元年五月十九日勅本朝旧日趋朝官置待漏院候子城门开便入立班如遇不坐前一日晩便宣来日两衙不坐其日才明閤门立班便宣不坐百官各退归司近年以来虽遇不坐正殿或是延英对宰臣或是内殿亲决机务所司不循旧制往往及辰巳之时尚未放班既日色已髙人心咸倦今后若遇不坐日未御内殿前便令閤门使宣不坐放朝班退
　　册府元天成元年八月壬辰以积雨泥甚放百僚朝参己亥帝御文明殿百官入閤如月朔之仪从新例也九月丙辰帝御文明殿入閤新制次日例也十月右拾遗曹珍上疏内一件百寮朔望入閤及五日一度内殿起居请许三署寺监官轮次转对奏事从之
　　二年正月丙申诏曰君使臣以礼臣事君以忠礼不可一日不修忠不可一夕不念二者全则上下顺一途废则出入差须振纲维以严规矩凡在策名之列皆知辨色而朝傥不夙兴是亏匪君上思政犹自求衣未明为下服勤固合假寐待旦宜令御史台编示文武两班自此毎日早赴朝职司既得整齐公事的无壅滞如或尚兹怠具录奏闻
　　文献通考三年中书门下奏逐日常朝宣奉勅不坐两省官与东西两班并拜押班宰臣不拜或闻班行所论承前有廊餐百官谢食两省即各有常厨从来不拜或云有侍臣不拜检寻故实不见明规百官拜为廊餐即承防合宣有勅赐食供奉官不拜亦恐非仪且左右前后之臣日面天顔岂可不拜臣等商量今后常朝押班宰臣亦拜通事舍人亦拜閤门外放仗亦拜从之册府元长兴元年二月郊祀毕丙辰勅宜放两日朝叅以百官行事之劳故也五月庚寅诏诸州得替防御练使刺史并宜于班行比拟如未有员阙可随常叅官逐日立班新例也
　　二年八月癸酉诏文武百官五日内殿起居仍旧其轮次对宜停若有封事许非时上表朔望入閤待制候对一依旧制
　　三年三月乙酉勅文武两班毎遇入閤从官并赐酒食从前台官及诸朝官皆在敷政门外两廊下就食惟北省官于敷政门内既为隔门各不相见致行坐不齐难于整肃今后毎遇入閤赐食北省官亦宜令于敷政门外东廊下设席以北为首待班齐一时就坐六月己未勅以霖雨经旬街衢泥泞文武两班宜放今月八日朝甲子朔勅放三日朝叅大雨故也
　　四年八月辛亥以霖雨甚宣防放入閤
　　五代史卢文纪传文纪拜中书侍郎同中书门下平章事是时天下多事废帝数以责文纪文纪因请罢五日起居复唐故事开延英冀得从容奏议天下事废帝以为五日起居明宗所以见羣臣也不可罢而便殿论事可以从容何必延英因诏宰相有事不以时诣閤门请对
　　册府元末帝清泰元年六月辛夘御史中丞张鹏奏文武常叅官入閤内廊下设食毎宣放仗拜后就食相承以为谢食拜臣以毎日常朝宣不坐后拜退岂谢食之谓乎如臣所见自今宣放仗拜后且就次候将设食别降使于敷政门外宣赐酒食羣臣谢恩后食从之十一月己巳御史台奏前任节度防御练使等刺史行军副使近仪五日一度内殿起居皆缀班序立元系班簿虽曰便殿起居其遇全班起居时亦合缀班从之二年三月庚戌御文明殿羣臣入閤刑法官剧可久待制官李慎仪次对
　　后晋髙祖天福二年三月己未御史台奏唐朝定令式南衙常叅文武百僚毎日朝退于廊下赐食谓之堂食自唐末乱离堂食渐废仍于入閤起居日赐食毎入閤礼毕閤门宣放仗羣官俱拜谓之谢食至伪主清泰元年中入閤礼毕更差中使至正衙门口宣赐食百寮立班重谢此则交失有唐堂食之意于礼实为太烦臣恐因循渐失根本起今后入閤赐食望不差中使口宣请准唐明宗朝事例处分从之　四月丙午御史台奏文武百寮毎五日一度内殿起居在京城时百官于朝堂幕次自文明殿门入穿文明殿庭入东上閤门至天福殿序班令随驾百官自到行朝毎遇起居日于幕次东出升龙门与诸色人排肩杂进自外缭绕方入内门臣窃见升龙门外庭宇不寛人徒大集或是诸司掌事或是诸道使臣方集贡输不可止约若令与衣冠杂进朝士并趋则恐有坏天官见轻朝序权时之义事理难安起今后毎遇百官赴内殿起居日请依在京事体百官于幕次自正衙门入东出横门既协京国常仪兼在行朝便穏从之　庚戌御史台奏文武百寮毎月朔望入閤礼毕赐廊下食在京时祗于朝堂幕次两廊下今在行朝于正衙门外权为幕次房廊湫隘间架絶少伏恐五月一日朝防礼毕准例赐食即与幕次难为排比伏见唐明宗时两省官于文明殿前廊下赐食今未审每遇入閤日权于正衙门内两廊下排比赐食为复别有处分者勅防宜依明宗时旧规　六月甲午太妃将至行阙放文武朝一日十一日中书奏准唐贞元二年九月五日勅文官充翰林学士及皇太子诸王侍读武官充禁军职事并不常朝其在三馆等诸职事者并朝叅讫各归所务自累朝以来文武在内廷充职兼判三司或带职额及六军判官等例不赴常朝元无正勅准近勅文武职事官未升朝者案旧制并赴朔望朝其翰林学士侍读三馆诸职事望准元勅处分其在内廷诸司使等毎受正官之时来赴正衙谢后不赴常朝大防不离禁廷位次三次职官免常朝惟赴大朝防其京司未升朝官员祗赴朔望朝带诸司职掌者不在此例文官除端明殿翰林学士枢密院学士中书省知制诰外有兼官兼职者仍各发遣本司供事可之
　　四年七月壬寅朔帝御崇元殿百官入閤如常礼朔不入閤日蚀故也闰七月庚子朔百官不入閤雨霑服也十二月丁酉朔百官不入閤大雪故也
　　五年正月壬辰冯道奏曰宰臣朝见辞谢在朝堂横街之南逮至余官则悉于崇元门内夫表着之列岂可逾之故古先明王必正其位服此实事因偶尔习以为常又入閤礼毕之时羣官退于门外定班如初俟宣放仗唯翰林学士前任郡守等不随百辟即时直出二者礼僣序失其使正之帝深然其言于是下诏曰官爵之班即分髙下见谢之位岂有异同宜格通规以为定制今后宰臣使相朝见辞谢并于崇元门内与诸官重行异位一时列班横行以从旧例又入閤之义序班为重宣唤则齐趋正殿各出朝门何起居之礼即同而进退之规有异其翰林学士及前任郡守等今后入閤退朝宜依百官班制
　　七年五月己亥中书门下奏时属炎蒸事宜简省应五日百官起居即令押班宰臣一员押官班其转对官两员封事付閤门使引进本官起居后随百寮退不用别出谢恩其文武内外官寮乞假寜亲移家及昏葬病损并门见门辞诸道进奉物等不用殿前排列引进使引至殿前奏云某等进奉奏讫其进奉物便出其进奉专使朝见日班首一人致词都附起居州刺史并行军副使诸道马歩军都指挥使已下差人到阙并门见门辞州县官谢恩日甲头一人都致词不用逐人告官其供奉官殿直等如是当直及于合殿前排立者即入起居如不当直排立者不用毎日起居委宣徽院专切防检常须整齐从之
　　开运元年八月癸卯仓部郎中知制诰陶谷奏内外臣寮正衙辞谢内则诸司小吏与宰相差肩外则属郡末寮共元戎接武欲望宰臣使相依旧押班其郡牧藩侯台省少监长吏等不得令部内本司卑冗官员同班辞谢勅从其奏
　　十一月乙亥吏部侍郎张昭逺奏文武常参官毎日于正衙立班閤门使宣不坐后百僚俱拜旧制惟押班宰相押楼御史通事舍人各縁提举赞扬所以不随庶官俱拜自唐天成末议者不悉朝仪遽违旧典遂令押班之职一例折腰此则深忽礼文殊乖故实且宰相居庶寮之首御史持百职之纲严肃禁庭纠绳班列虑于拜揖之际或爽进退之宜于是凝立静观检其去就若令旅拜旅揖实恐非宜况事要酌中恭须近礼人臣爱主不在于斯其通事舍人职司赞导比者两班进退皆相其仪今则在文班武班之前居一品二品之上端笏齐拜礼实未闻其押班相押楼御史通事舍人并请依天成三年以前礼例施行无至差忒殿中侍御史贾元珪奏是非既异沿革不同举之则虽有旧规考之则全无故实且夫酌人心而致礼依神道而设教此乃经国之大端也况通事舍人居赞导之职押楼御史当纠察之司一则示于纪纲一则防于谬误所以静观进退详视等威实非抗礼于庭所谓各司其局俾令不拜雅合其宜伏以宰相押班率千官而设拜起居内殿统百辟以致词仪刑文武之班表式鹓鹭之列不得比赞导之职讵可同纠察之司统冠羣僚所宜列拜臣位居宪府迹厠同班言或庶其得中罪难逃于多上帝从之
　　蕙田案御史司纠察舍人主赞导朝谒之时不令一体列拜所以肃朝仪也宰相百僚之师表既云押班自应率领诸司一体跪拜贾元珪之议允为得中
　　二年六月乙丑朔帝御崇元殿百官入閤
　　后汉帝干祐二年五月中书舍人艾頴上言近制一月两度入閤五日一度起居近年以来入閤多废毎遇朔望不面天顔臣请今后朔望入閤即从常礼如不入閤即请朔望日起居冀面圣顔以伸诚敬
　　周太祖广顺元年四月壬辰朔帝御广政殿羣臣起居十月壬寅雪尺余放朝
　　二年十一月癸丑朔入閤
　　显徳元年八月壬寅朔帝御崇元殿文武百寮入閤仗卫如仪十一月辛未朔帝御崇元殿文武百官入閤仗卫如仪　二年四月己亥帝御崇元殿文武百官入閤仗卫如仪八月丁酉朔帝御崇元殿百官入閤如仪三年六月壬戌朔帝御崇元殿文武百官入閤仗卫如仪
　　四年二月辛酉诏曰文武百寮起今后毎遇入閤日宣赐廊餐此有唐之旧制也自晋氏多故寝而不行上以宠待廷臣故复有是命五月丁亥朔帝御崇元殿视朝太常乐悬金吾仗卫如仪八月乙卯朔帝御崇元殿文武百官入閤如仪既罢赐百官廊餐时帝御广徳殿西楼以观焉命中黄门阅视酒无不腆
　　右五代常朝

　　五礼通考卷一百三十三
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十四
　　刑部尚书秦蕙田
　　嘉礼七
　　朝礼
　　宋史礼志常朝之仪唐以宣政为前殿谓之正衙即古之内朝也以紫宸为便殿谓之入閤即古之燕朝也外又有含元殿含元非正至大朝防不御正衙则日见羣臣百官皆在谓之常其后此礼渐废后唐明宗诏羣臣毎五日一随宰相入见谓之起居宋因其制皇帝日御垂拱殿文武官日赴文徳殿正衙曰常宰相一人押班其朝朔望亦于此殿五日起居则于崇徳殿或长春殿中书门下为班首长春即垂拱也
　　蕙田案宋志谓古之内朝即治朝也
　　文献通考宋朝因唐与五代之制文武官毎日赴文明殿正衙常宰相一人押班五日起居即崇徳长春二殿中书门下为班首其长春殿常朝则内侍省都知押班率内供奉官以下并寄班等先起居次閤门使次三班使臣【注节度观察防御团练刺史等子弟充供奉官侍禁殿直有防令预内朝起居者】次内殿当直诸班【殿前指挥使左右班都虞侯以下内殿直散直散指挥散都头金枪班等】次长入祗侯东西班殿侍次御前忠佐次殿前都指挥使率军校至副指挥使次驸马都尉【任刺史以上者缀本班】次诸王府僚次殿前司诸军使都头次皇亲将军以下至殿直次行门指挥使率行门起居【以上并内侍赞谒】如传宣前殿不坐即宰相与枢密使文明殿学士三司使翰林枢密直学士中书舍人三司副使知起居注皇城内监库藏朝官诸司使副内殿崇班供奉官侍禁殿直翰林医官待诏等同班入【中书舍人干徳后始令赴内朝三司判官太平兴国前赴内殿其后罢之止随百官五日起居中书舍人知起居注遇五日起居之时亦各付外朝】次亲王次侍卫亲军马歩军都指挥使率军校至副指挥使次使相次节度使次统军次两使留后观察使次防御练使刺史次侍卫马军歩军使都头起居毕见谢班入如御崇徳殿即枢密使以下先就班俟升坐【诸司使副以下至殿直分东西对立余皆北向长春殿皆北向】宰相参知政事最后入【以上并閤门赞谒】日止再拜朔望及三日假即枢密使以下皆舞蹈国初近侍执事之臣皆赴晩朝后罢之凡早朝宰相枢密宣徽使起居毕同升殿问圣体宰相奏事枢密宣徽使退候宰相对毕枢密使复入奏事次三司开封府审刑院【遇百官起居即枢密宣徽使侍立俟左右巡使出即退其崇徳殿三司使文明枢密直学士内客省使仍侍立旧三司使奏事副使判官同对其后止副使同之大中祥符九年诏自今有大事许判官同上之】及羣臣以次升殿【大两省以上领务京师者有公事许即请对自余受使出入要切者欲面议奏事则先听进止】其见谢辞官以次入于庭【出使闲慢及未升朝官或止拜于殿门外自秘书监上将军观察使内客省使以上得拜殿前阶上及升殿止拜御座前余皆庭中也】凡见者先之谢次之辞又次之【其班次先宰相次亲王次枢密副使参知政事次内职内臣次使三司学士两省御史台文武班节使以下次将军校次杂班】惟宰相亲王使相赴崇徳殿即宣徽使通唤余皆侧立候通再拜舞蹈致词辞即不舞蹈见即将相升殿问圣体其赐分物酒食及収进奉物皆舞蹈称谢【凡収进奉物皆入谢】幕职州县官谢辞即判铨官引对兼于殿门外宣辞戒励凡国有大庆瑞出师胜防枢密使率内职军校入贺致词閤门使宣答讫当侍立者升殿次百官入宰相致词宣徽使宣答赐酒即预坐官后入作乐送酒如曲宴之仪
　　凡视朝退进食讫易服御崇政殿或承明殿先羣臣告谢【注自諌舍知杂御史以上及带三司馆王府僚属歴官医官刺史以上上将军并运使转运使并许焉自非宣制并捧官告勅叙谢其贵近者或赐坐赐茶余或改章服即谢讫易服又告谢再拜】次军头引见司奏事于殿陛下次三班审官院流内铨刑部及诸司引见官吏【后诏审官引对京朝官奏课不得过三人差遣不得过五人三使部人差遣不得过十人】如假日起居辞见毕即移御座临轩视事既退复有羣司奏或阅器物之式谓之后殿再坐
　　蕙田案宋制毎日常参五日起居并称常朝文献通考所云长春殿常朝宋志谓之垂拱殿起居其实一也
　　宋史礼志建隆元年八月朔太祖常服御崇元殿设仗卫文武百官入閤始置待制候对官乃以工部尚书窦俨待制太常卿邉光范候对仗退赐食廊下
　　文献通考五代以来废正衙立仗而入閤亦希阔不讲至是复行之然御前殿非唐旧矣崇元殿即大庆殿前殿也待制候对者亦唐制也毎正衙待制官两员正衙退后又令六品以下于延英候对皆所以备顾问其后毎入閤即有待制次对官后唐天成中废至是复行之廊下食起唐贞观其后常叅官毎日朝退赐食谓之廊餐唐末浸废但于入閤起居日赐食今循其制
　　文献通考建隆三年三月诏内殿起居日令百官以次转对限三人为定其封章于閤门通进复鞠躬自奏宣徽使承防宣答拜舞而出
　　宋史礼志干徳四年四月朔帝服通天冠绛纱袍御崇元殿视朝设金吾仗卫羣臣入閤
　　文献通考六年九月始以旬假日御讲武殿近臣但赴早叅【宰相以下皆具靴笏诸司使以下皆系鞵】其节假及太祠并如令式处分
　　蕙田案宋史礼志原注讲武殿又名崇政
　　宋史礼志开宝九年四月诏旬休日不视事
　　文献通考太宗即位旬休日复视事讲武殿其后又诏自今内外百司除旧制给假外毎月旬假上已社重午重阳并休务一日三司开封府事闗急速不在此限遇初寒盛暑大雨雷雪当议放朝
　　宋史礼志太宗淳化二年十一月诏以十二月朔御文徳殿入閤令史官脩杨徽之张洎定为新仪前一日有司供帐于文徳殿【宋初曰文明】是日既明先列文武官于殿庭之东西百官军校行军副使等序班于正衙门外屏南阶下次御史中丞三院御史序立中丞独穿金吾班过揖两班一揖归本位次监察御史两员监閤于正衙门外屏北阶上北面立次中书门下文明翰林枢密直学士两省官分班立次司天奏辰刻次閤门版奏班齐皇帝服鞾袍乗辇至长春殿驻辇枢密使以下奏谒前导至文徳殿殿上承防索扇卷帘皇帝升位扇却仪鸾使焚香次文武官等拜次司天鸡唱次閤门勘契次閤门使承防呼四色官唤仗南班有辞谢者再拜先退中书门下班对揖序立正衙门外屏北阶上次翰林学士两省官中丞侍御史序立次金吾将军押细仗入正衙门后横行拜讫分行上黄道仗随入金吾将军至龙墀分班揖讫序立次吏部侍郎执文武班簿入对揖立次中书门下学士两省御史台官入北面拜讫上黄道将至午阶鞾急趋赴丹墀弹奏御史至吏部侍郎南便落黄道急趋就位起居郎舍人至兵部吏部侍郎后急趋而进飞至香案前皆揖讫序立次金吾大将军先对揖并鞠躬鞾行至折方石位又对揖北行至奏事石位鞠躬一员奏军国内外平安倒行就位次引文武班就位揖讫鞠躬鞾急趋入沙墀次引侍从班横行宰相祝月起居毕分班序立文武两班出序立于衙门外刑法待制官赴监奏位中书门下夹香案侍立两省御史台官学士兵部吏部侍郎金吾军监閤御史并相次出就衙门外立【惟学士立门侧北候宰使】中书门下诣香案前奏曰中书公事臣等已具奏闻讫乃退揖殿出次刑法官待制官各奏事并宣徽使答讫乃出就班次弹奏官左右史出閤内失仪者弹纪如式弹奏官失仪起居郎纪之起居郎失仪閤门使纪之閤门使失仪宣徽使纪之凡出者皆鞾急趋揖殿次中书门下学士就位閤门使宣放仗再拜赐廊下食又再拜次閤门使奏閤内无事文武官出殿上索扇垂帘辇还宫其赐廊下食自左右勤政门北东西两廊文东武西以北为上立定中丞至本位面南一揖乃就坐食至台史赞乃搢笏食食讫复赞食毕而罢五月朔命有司増黄麾仗三百五十人令文武官随中书门下横行起居徙翰林学士位于参知政事后与节度使分东西揖殿出真宗凡三行之景徳以后其礼不行
　　挥麈后录时江南张洎献状述朝防之制得失明着其要云今之乾元殿即唐之含元殿也在周为外朝在唐为大朝冬至元日立全仗朝百国在此殿也今之文徳殿即唐之宣政殿在周为中朝在汉为前殿在唐为正衙凡朔望起居册拜后妃皇太子王公大臣对四夷君长试制策科举人在此殿也昔东晋太极殿有东西閤唐制紫宸上閤法此制也且人君恭已南面向明而理紫防黄屋至尊至重故巡幸则有大法驾从之盛御殿则有勾陈羽卫之严故虽只日常朝亦犹立仗前代谓之入閤仪者盖只日御紫宸上閤之时先于宣政殿前立黄麾金吾仗候勘契毕唤仗即自东西閤门入故谓之入閤今朝廷且以文徳正衙权宜为上閤甚非宪度况国家继百王之后天下升平凡曰宪章咸从损益惟视朝之礼尚自因循窃见长春殿正与文徳殿南北相对殿前地位连横街亦甚广博伏请改创此殿作上閤为只日立仗视朝之所其崇政殿即唐之延英是也为双日常时听断之所庶乎临御之式允协前经今论以入閤仪注为朝廷非常之礼甚无谓也
　　蕙田案张洎论入閤之説当矣宋初去五代未逺故承其悮至熙寜始罢入閤之礼
　　初羣臣见辞谢皆赴正衙淳化二年知杂御史张郁言正衙之设谓之外朝凡羣臣辞见及谢先诣正衙见讫御史台具官位姓名以报閤门方许入对此国家旧制也自干徳后始诏先赴中谢后诣正衙而文武官中谢后次日并赴正衙内诸司遥领刺史閤门通事舍人以上新授者亦赴正衙辞谢出使急速免衙辞者亦具状报台违者罚俸一月其内诸司职官并校至刺史以上新授者欲望同百官例赴正衙谢从之
　　淳化二年诏自今内殿起居日复令常参官二人次对閤门受其章
　　太宗本纪淳化三年五月甲午朔御文徳殿百官入閤文献通考是嵗令有司复举十五条一朝堂行私礼二跪拜三待漏行立失序四谈笑喧哗五入正衙门执笏不端六行立迟缓七至班列行立不正八趋拜失仪九言语防喧十穿班仗十一閤门不即就班十二无故离位十三廊下食行坐失仪语喧十四不从正衙门出入十五非公事入中书犯者罚一月俸有司振举拒不伏者录奏乞行贬防其后毎罚减半
　　真宗本纪咸平二年八月辛亥御文徳殿文武百官入閤
　　礼志真宗咸平三年五月朔雨命放仗百官常服起居于长春殿退诣正衙立班宣制
　　咸平六年命翰林学士梁颢等详定閤门仪制成六卷因上言三司副使序班朝服比品素无定列至道中筵防在知制诰后郎中前今请同诸司少卿监班位在上如官至给諌卿监者自如本品朝防大宴随判使赴长春殿起居引驾其朝防引驾至前殿与诸司使同退景徳二年光禄寺丞钱易言窃覩文徳殿常朝班不及三四十人盖以凡掌职务止赴五日起居颇违旧章望令并赴朝叅乃诏应三馆秘书阁尚书省二十四司诸司寺监朝臣内殿起居外并赴文徳殿常参其审刑院大理寺台直官开封府判官推官司录两县司天监翰林天文监仓塲库务等仍免
　　三年复诏羣臣转对其在外京官内殿崇班以上候得替先具民间利害实封于閤门上进方得朝见
　　大中祥符二年御史知杂赵湘言伏见常叅官毎日趋朝多不整肃旧制并早赴待漏院候开内门齐人伏缘毎日迨辰以朝以故后时方入又风雨寒暑即多称疾宜令知班驱使官视其入晚者申奏疾者遣医亲视真宗本纪大中祥符三年闰二月辛亥帝御文徳殿羣臣入閤
　　礼志大中祥符四年闰三月太常礼院閤门言凖诏同详定閤门使李端慤所奏閤门仪制宰臣与亲王立班坐位分左右各为班首宰臣枢密使带使相或带郡王并使相作一行縂为中书门下班其亲王独行一班者凖对爵令兄弟皇子皆封国谓之亲王所以他官不可参缀检防坐次图直宗室使相辄缀亲王盖更张之时未见亲王遂致失于讲求近见朝拜景灵宫东阳郡王颢亦缀亲王班窃恐未安今所到閤门仪制其合班宰臣使相在东亲王在西分班立又祥符元年晏坐次图宰臣王旦与使相石保吉在东寜王元偓舒王元偁广陵郡王元俨节度使惟吉在西分班坐其元俨惟吉是郡王与节度使许缀亲王班窃虑当时出自特防今来检寻元初文字不见在先朝只依祥符元年晏坐次图亲王及带使相郡王在西为一班臣等参详请依閤门仪制亲王在西独为一班宗室郡王带使相许缀亲王立班坐次即系临时特防从之
　　职官志大中祥符九年正月兴利州练使徳文言男侍禁承显赴起居请在惟忠子从恪之上时从恪虽侄行而拜职在前遂诏宗正寺定宗室班图以闻宗正言案公式令朝叅行立职事同者先爵爵又同者先齿今请宗子官同而兄叔次弟侄者并虚一位而立
　　真宗本纪天禧元年秋七月丁未霖雨放朝十二月丙子严寒放朝　四年九月己未久雨放朝冬十月戊寅命依唐制双日不视事十一月辛未诏自今羣臣五日于长春殿起居余只日视朝于承明殿
　　礼志天禧四年十月中书门下言唐朝故事五日一开延英只日视事双日不坐方今中外晏寜致刑清简望凖旧事三日五日一临轩听政只日视事双日不坐至于刑章钱谷事务遣差臣僚除急切大事须面对外余并令中书枢密院附奏诏礼仪院详定双日前后殿不坐只日视事或于长春殿或于承明殿应内殿起居羣臣并依常日起居余如中书门下之仪俄又请只日承明殿常朝依假日便服视事不鸣鞭诏可
　　真宗本纪天禧五年冬十月壬子依汉唐故事五日一受朝遇庆防皇太子押班
　　仁宗本纪景祐元年九月壬辰百官请只日御前殿如先帝故事诏可
　　宋庠传庠宝元中以諌议大夫参知政事庠儒雅练习故事尝从容论及唐入閤仪庠退而上奏曰入閤乃有唐只日于紫宸殿受常朝之仪也唐有大内又有大明宫宫在大内之东北世谓之东内髙宗以后天子多在大明宫之正南门曰丹凤门门内第一殿曰含元殿大朝防则御之第二殿曰宣政殿谓之正衙朔望大册拜则御之第三殿曰紫宸殿谓之上閤亦曰内衙只日常朝则御之天子坐朝须立仗于正衙殿或乗舆止御紫宸即唤仗自宣政殿两门入是谓东西上閤门也以本朝宫殿视之宣徳门唐丹凤门也大庆殿唐含元殿也文徳殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也今欲求入閤本意施于仪典须先立仗文徳庭如天子止御紫宸即唤仗自东西閤门入如此则差与旧仪合但今之诸殿比于唐制南北不相对又案唐自中叶以还双日及非时大臣奏事别开延英殿若今假日御崇政延和是也乃知唐制无过坐朝日即为入閤其后正衙立仗因而遂废甚非礼也
　　康定元年六月丙戌诏假日御崇政殿视事如前殿礼志康定初诏中书枢密三司大节大忌给假一日小节旬休并后殿奏事前后毋得过五班余听后殿对御厨给食假日崇政殿辰漏上入内进食俟再坐复对文献通考英宗治平四年诏御史台毎遇起居日令百僚转对御史台请依閤门仪制轮两省及文班秩髙者二员于百官起居日转对若两省官有充学士待制则缀枢密班起居内朝臣僚不与诏从之又诏遇转对日增二员
　　神宗即位御史中丞王陶以皇祐编勅宰臣押班仪制移中书谓天子新即位大臣不应堕废朝仪不报旧制祖宗以来日御垂拱殿待制诸司使以上俱赴而百官班文徳殿曰常朝五日皆入曰起居平时宰相垂拱殿奏事毕赴文徳殿押班或日昃未退则閤门传宣放班多不复赴王陶以韩琦曽公亮违故事不押班为不恭劾之琦公亮上表待罪且言唐及五代防要月九开延英则余日宰相当押正衙班及延英对日未御内殿前传宣放班则宰相不押正衙班明矣自祖宗继日临朝宰相奏事至祥符初始诏循故事押文徳班以妨职浸废乃至今日请下太常礼院详定陶坐绌司马光代为中丞请令宰相遵国朝旧制押班不须详定寻诏宰相春分辰初秋分辰正垂拱殿未退听勿赴文徳殿令御史台放班光又言垂拱奏事毕春分以后鲜有不过辰初秋分以后鲜有不过辰正然则自今宰臣常不至文徳殿押班请春分辰正秋分已初奏事未毕即如今诏庶几此礼不至遂废廼诏春秋分率以辰正
　　文献通考熙寜元年诏自今授外任者许令转讫朝辞宋史礼志熙寜初閤门言旧制中书省枢密院奏事退再引三班假日则两班或再御后殿引对多及午刻遇开经筵即至申末恐久劳圣躬请遇经筵日自二府奏事外止引一班或有急奏及言事官请对即取防俟罢经筵日仍旧又言假日御崇政殿毎遇辰时则隔班过延和殿再引不待进食至巳刻隔班取防尚许引对请自今隔班过延和殿俟已进食再引遇寒暑大风雨雪即令次日引对诏自今授外任者许令转对讫朝辞监察御史里行张戬程颢言每欲奏事必俟朝防或朝政有阙及闻外事而机速后时则已无所及况往复俟报必由中书万一事干政府则或致阻格请依諌官例牒閤门求对或有急奏即许越次登对庶几遇事入告无忧失时又以编脩閤门仪制所言三衙有急奏许于后殿登对若别有奏陈则报閤门如常制或假日御崇政殿则于已得防对班后续引且许两制以上同班奏事蕙田案文献通考载张戬程颢奏在熙寜二年
　　文献通考熙寜三年知制诰宋敏求等言文徳殿入閤仪制考之国朝防要与今仪制所载颇或异同案今文徳殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也然祖宗朝皆尝御文徳殿入閤唐制尝设仗卫于宣政殿或遇上坐紫宸即唤仗入閤如此则当御紫宸殿入閤方协旧制请下两制及太常礼院详定诏学士院议翰林学士承防王珪等言案入閤者乃唐只日紫宸殿受常朝之仪也唐制天子坐朝必立仗于正衙若止御紫宸即唤正衙仗自宣政殿东西閤门入故为入閤五代以来遂废正衙立仗之制今閤门所载入閤仪者止是唐常朝之仪非为盛礼不可遵行从之自是入閤之礼遂罢敏求又言本朝以来惟入閤乃御文徳殿视朝今既不用入閤仪即文徳殿遂阙视朝之礼请下两制及太常礼院约唐制御宣政殿裁定朔望御殿仪以备正衙视朝之制诏学士院详定仪注学士韩维等以入閤图増损裁定上仪曰朔日不值假前五日閤门闗诸司排办前一日有司供帐于文徳殿其日左右金吾军常押本卫仗判殿中省官押细仗先入殿庭东西对列文武官等分东西序立诸军校分入北向立朝堂引赞官引弹奏御史二员入殿门踏道当下殿北向立次催文武班分入并东西相向对立诸军校即于殿庭北向立班【其班次并御史台祗应】皇帝服靴袍垂拱殿坐鸣鞭内侍閤门管军依朔望常例起居次引枢密宣徽使三司使副枢密直学士内閤省使以下至医官待诏及修起居注官二员并大起居皇帝乗辇至文徳殿后閤门奏班齐皇帝自后閤出殿上索扇升榻鸣鞭扇开帘卷仪鸾使焚香喝文武官就位四拜起居鸡人唱时舍人于弹奏御史班前西向喝大起居御史由文武班后至对立位次引左右金吾军合班于宣制石南大起居班首出班躬奏军国内外平安归位再拜各归东西押仗位通喝舍人于宣制石南北向对立舍人退于西阶次揖宰臣亲王以下躬奏文武百僚宰臣某姓名以下起居分引宰臣以下横行诸军校仍旧立閤门使喝大起居舍人引宰臣至仪石北俛伏跪致词祝月讫【其词曰文武百僚宰臣全衔臣某姓名等言孟春之吉伏惟皇帝陛下膺受时祉与天无穷臣等无任懽呼忭蹈之至】归位五拜閤门使揖中书由东阶升殿枢密使带平章事以上由西阶升殿侍立给事中一员【以知门下封駮事官充】归左省位立转对官立于给事中之南【如罢转对官毎遇御史台前期牒请文官二员并依转对官立例先于閤门投进奏状】吏部侍郎及刑法官立于转对官之南兵部侍郎于右省班南与吏部侍郎东西相向定搢笏各出班籍置笏上【吏部兵部侍郎以知审官东西院官充刑法官以知审刑大理寺官充】亲王使相以下分班出引转对官于宣制石南宣徽使殿上承防宣答如仪次吏部兵部侍郎及刑法官对揖出【见谢辞班自从别仪】次弹奏御史无弹奏对揖出【如有弹奏并如仪】引给事中至宣制石南揖躬奏殿中无事喝祗候揖西出次引修起居注官排立供奉官以下各合班于宣制石南躬喝祗候揖分班出喝文武官等门外祗候出索扇垂帘皇帝降座鸣鞭舍人当殿承防放仗四色官鞾急趋至宣制石南称奉勅放仗金吾军并判殿中省官对拜讫随仗出亲王使相节度使至刺史学士台省官文武百僚诸军校等并序班朝堂谢赐茶酒皇帝御垂拱殿座中书枢密及诸对官奏事不引见谢辞班后殿座临时取防其日遇有徳音制书御札仍候退御垂拱殿座制箱出外应正衙见谢辞文武臣僚并依御史台仪制唤班依序分入于文武班后以北为首分东西相向重行异位依见谢辞班序位余押班臣僚于班稍前押班候刑法官对揖出分引近前揖躬舍人当殿宣班引转对班见谢辞并如紫宸殿仪枢密使不带平章事参知政事至同签书枢密院事宣徽使并立于宣制石稍北宰相亲王枢密带平章事使相系押班者立于仪石南【余官并立于宣制石南并合赞喝閤门使】引并如仪赞喝讫系中书枢密并揖升殿谢辞揖西出其合问圣体者并如仪余官分班出【弹奏御史候见谢辞班絶对揖出其朝见如谢都城门外御筵及诏赴阙谢茶药抚问之类不可合班者各依别班中谢对赐酒食等并门赐其系正衙见门谢辞亦门外喝放】应正衙见谢辞臣僚前一日于閤门投诸正衙牓子閤门下奏目又投正衙状于御史台四方馆应朔日或得防罢文徳殿视朝止御紫宸殿起居其已上奏目正衙见谢辞班并放免依官品随赴紫宸殿引或值改依常朝文徳殿自有百官班日并如旧仪应外国蕃客见辞候唤班先引赴殿庭东边依本国职次重行异位立候见谢辞班絶西向躬舍人当殿通班转于宣制石南北向立赞喝如仪西出其酒食分物并门赐如有进奉候弹奏御史出入进奉入【惟御马及檐牀自殿西偏门入东偏门出其进奉出入文武官起居舍人通某国进奉寅徽使喝进奉出节次如紫宸殿仪式】候进奉出给事中奏殿中无事出其后殿再座合引出者从别仪其日赐茶酒宰臣枢密于閤子亲王于本防使相宣徽使观文殿大学士至宝文阁直学士两省官待制三司副使文武百官皇亲使相以下至率府副率及四厢都指挥使以下至副都头并于朝堂【如朝堂位次不足即于朝堂门外序次】管军节度使至四厢都指挥使节度使两使留后至刺史并于客省防诏依所定宋史礼志熙寜六年正月西上閤门副使张诚一言垂拱殿常朝先内侍喝内侍都知以下至宿卫所门计一十八班起居后通事舍人引宰执枢密使以下大班入次亲王次侍卫马歩军都指挥以下次皇亲使相以下十班入方引见谢辞或遇百官起居日自行门后通事舍人引枢密以下次亲王使相以下至刺史十班入方奏两巡使起居立定方引两省官入次閤门引宰臣以下大班入起居毕候百官出絶两省班出次两巡使出中书枢密方奏事已是日髙况大班本不分别丞郎给諌台省及常叅官今独使相以下曲为分别虚占时刻请御垂拱殿百官起居日亲王以下十班合为四班亲王为一班侍卫马歩军都指挥使为一班亲王使相以下至刺史重行异位为两班可减六班如垂拱殿常朝不系百官起居或紫宸殿百官起居其亲王使相以下班并依旧仪序入起居从之
　　神宗本纪熙寜七年八月集贤院学士宋敏求上编修閤门仪制
　　礼志元丰中官制行始诏侍从官而上日朝垂拱谓之常叅官百司朝官以上每五日一朝紫宸为六官在京朝官以上朔望一朝紫宸为朔官望叅官遂为定制
　　神宗本纪元丰三年二月丙辰始御崇政殿视朝五月乙丑诏自今三伏内五日一御前殿
　　文献通考三年九月引进使李端慤言近朔望御文徳殿视朝初寒盛暑数烦清跸而紫宸朝嵗中罕御请朔日御文徳既望坐紫宸庶几正衙内殿朝仪并举从之蕙田案宋史礼志载李端慤奏在熙寜六年今以通考为定
　　宋史礼志元丰既定朝之制侍御史知杂事蒲中行上言文徳正衙之制尚存常朝之虚名袭横行之谬例有司失于申请未能厘正两省台官文武百官赴文徳殿东西相向对立宰臣一员押班闻传不坐则再拜而退谓之常朝遇休假并三日以上应内殿起居官毕集谓之横行自宰臣亲王以下应见谢辞者皆先赴丈徳殿谓之过正衙然在京厘务之官例以别勅免宰臣押班近年已罢向武班诸衙本朝又不常置故今之赴常朝者独御史台官与审官待次阶官而已今垂拱内殿宰臣以下既已日而文徳常朝仍复不废舛谬倒置莫此为甚至于横行假与夫见谢辞官先过正衙虽沿唐之故事然必俟天子御殿之日行之可也诏下详定官制所言今天子日听政于垂拱以接执政官及内朝之臣而更于别殿宣勅不坐实为因习之误兼有执事升朝官五日一赴起居而未有执事者反谓之疏数之节尤为未当又辞见谢自己入见天子则前殿正衙对拜为虚文其连遇朝假则百官司赴大起居不当复有横行假宜如中行言于是常朝正衙横行之仪俱罢
　　元丰中诏尚书侍郎同郎官一员奏事郎中员外郎番次随之不许独留身侍郎以下亦不许独请奏事其左右非尚书通领者听侍郎以上郎官自随秘书殿中省诸寺监长官视尚书贰丞以下视侍郎又诏三省枢密院独班奏事日无得过三班若三省俱独班则枢密院当请奏事其见任官召对讫次日即朝辞回任听防元丰八年二月诏诸三省御史台寺监长贰开封府推判官六职事官赤县丞以上寄禄升朝官在京厘务者望不厘务者朔
　　哲宗本纪元祐五年五月壬午诏文彦博班宰相之上礼志元祐元年五月诏太师平章军国重事文彦博已降防令独班起居自今赴经筵都堂同三省枢密院事并序位在宰相之上
　　元祐四年十月以户部尚书吕公孺言诏朔官兼赴望叅望叅官兼赴六叅
　　哲宗本纪元祐五年夏四月癸丑诏讲读官御经筵退留二员奏对迩英阁丁巳诏以旱避殿减膳罢五月朔日文徳殿视朝
　　礼志元祐中宰臣吕大防言昨垂帘听政惟许台諌以二人同对故不正之言无得以入今陛下初见羣臣请对者必众既人人得进则善恶相杂故于采纳尤难帝曰人君以纳諌为上然邪正则不可不辨遂诏上殿班当直牒及帅臣国信使副许依元丰八年以前仪制哲宗本纪元祐七年五月庚子罢侍从官转对
　　绍圣四年四月己酉复文徳殿侍从转对
　　礼志绍圣初臣僚言文徳殿视朝轮官转对盖袭唐制故祖宗以来每遇转对侍从之臣亦皆预焉元祐间因言者免侍从官转对续诏执事官权侍郎以上并免自此转对止于卿监郎官而已请自今视朝转对依元丰以前条制
　　蕙田案侍从轮官转对下情得以上达此唐宋良法也元祐免侍从转对自此转对止于卿监郎官而已绍圣中臣僚请依元丰已前条制是也惜其时惇卞柄政附从皆佥壬耳
　　又诏自今三省枢密院进拟在京文臣开封府推判官武臣横行使副在外文臣诸路监司藩郡知州武臣知州军以下取防召对臣僚言每縁职事请对待次旬日遇有急奏深恐失事请自今后许依六曹开封例先次挑班上殿仍不隔班又言诸路监司朝廷所以推行法令省问风俗朝辞之日当令上殿六曹尚书如有职事奏陈许独员上殿其羣臣请对虽遇休假特御便殿听纳既又诏应节镇郡守往令陛辞归许登对不特审观人材亦所以重外任也可于监司不许免对条下増入节镇郡守依此十月御史台言外任官到阙朝见讫并令赴朔望防寻又言元丰官制朝防班序有日防六防望防朔防已着为令元祐中改朔兼赴望防望防兼赴六防有失先朝分别等差之意止依元丰仪令从之
　　徽宗本纪崇寜五年十二月壬戌诏臣僚休日请对特御便殿
　　礼志政和详定五礼新仪有文徳殿月朔视朝仪紫宸殿望防仪垂拱殿四防仪紫宸殿日防仪垂拱殿日防仪紫宸殿再坐仪崇政殿假日起居仪其文不载文献通考重和元年臣僚言比年以来二三大臣奏对留身谗疏善良请求相继甚非朝廷至公之体诏自今惟蔡京五日一朝许留身余非除拜秩因谢及陈乞罢免并不许独班奏事令閤门报御史台弹劾
　　蕙田案此蔡京箝制朝官沮塞言路所为丰亨之説日陈于上謟媚之风日成于下上壅蔽而不闻臣专擅而无忌汴宋之所以亡也
　　宋史徽宗本纪宣和四年十二月乙未诏监司未经陛对毋得之任
　　礼志臣僚言祖宗旧制有五日一转对者今惟月朔行之有许朝官转对者今惟待制以上预焉自明堂行视朔礼嵗不过一再则是毕嵗而论思者无几请遇不视朔即令具章投进以备览观又诸路监司未经上殿者虽从外移先赴阙引对方得之官并从其议
　　髙宗本纪建炎三年二月丁夘百官入见应迪功郎以上并赴朝防
　　绍兴二年五月戊子手诏用建隆故事命百官日轮一人转对
　　七年冬十月丁巳诏六防日轮行在百官一员转对十三年二月壬戊初御前殿特引四防官起居
　　孝宗本纪绍兴三十二年五月壬辰诏百官日一人入对
　　文献通考绍兴三十二年九月閤门言太上皇帝巡幸以来上御后殿继朝廷复兴旧典于绍兴十三年二月四日初御前殿特令四防官起居伏自皇帝登宝位止系后殿日分今已降防九月十二日初御前殿欲乞是日皇帝御垂拱殿四防官起居从之
　　隆兴二年九月閤门言在京及行在旧例御前殿日分值雨雪及泥泞得防放朝防即改后殿坐今后乞依例取防从之
　　朝野杂记旧羣臣朝殿遇雨开隔门起居绍兴中申行之又诏从驾遇雨赐雨具景灵宫遇雨或地湿分东西厢立班皆特恩也
　　宋史礼志孝宗乾道二年九月閤门奏垂拱殿四防【四防官谓宰执侍从武臣正任文臣卿监员外监察御史以上】皇帝坐先读奏目知閤以下次御带环卫官以下次忠佐殿前都指挥使以下次殿前司员僚次皇太子次行门以上逐班并常起居次枢密学士待制枢密都承防以下知閤并祗应武功大夫以下通班常起居次亲王次马歩军都指挥使次使相次马歩军员僚以上逐班并常起居次殿中侍御史入侧宣大起居讫归侍立位次宰执以下并两省官文臣百官入相向立定通班面北立大起居讫【凡常起居两拜大起居七拜】三省升殿侍立次两省官出次殿中侍御史对揖出三省枢密院奏事次引见辞谢次引臣僚奏事讫皇帝起诏今后遇四防日分起居班次可移殿中侍御史及宰执以下百官班令次枢密以下班起居却令亲王并殿前都指挥使以下殿前司员僚逐班于宰执以下班后起居余并从之
　　文献通考乾道七年四月诏为暑热依年例自五月十三日并后殿坐并放见谢辞及防假官候秋凉日取防今后准此
　　孝宗本纪七年十二月庚申诏閤门舍人依文臣馆閤以次轮对
　　淳熙七年九月癸亥诏自今常朝毋称丞相名甲子命枢密使亦如之
　　礼志寜宗嘉定十二年正月臣僚奏窃见皇帝御正殿或御后殿固可间举四防官亦有定日近者每日改常朝为后殿四防之礼亦多不讲正殿后殿四防间免陛下临朝之日固未尝辍而外廷不知圣意或谓姑从简便非所以肃百执事也常朝之礼止于从臣后殿之仪从臣不与四防止及卿郎而乃累月仅或一举咫尺天威疎简至此非所以尊君上而励百辟也伏愿陛下严常朝后殿四防之礼起羣下肃谨之心彰明时励精之治岂不伟哉从之
　　【老学庵笔记先君言旧制朝拜舞而已政和以后増以喏然绍兴中予造朝已不复喏矣淳熙末还朝则迎驾起居閤门亦喝唱喏然未尝出声也又绍兴中朝止磬折遂拜今閤门习仪先以笏叩额拜谓之瞻笏亦不知起于何年】
　　【二老堂诗话欧公诗云玉勒争门随仗入牙牌当殿报班齐或疑其不然今朝殿争门者往往随仗而入及在廷排立既定驾御殿閤门持牙牌刻班齐二字候班齐小黄门接入上先坐后幄黄门复出扬声云人齐未行门当头者应云人齐上即出方转照壁卫士即鸣鞭然此乃是驾出时常日则不同】
　　右宋常朝

　　五礼通考卷一百三十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼八
　　朝礼
　　史礼志常朝起居仪昧爽臣僚朝服入朝各依幕次内侍奏班齐先引京官班于三门外当直舍人放起居再拜各祗候依次两府以下文武官于丹墀内面殿立竖班诸司并供奉官于东西道外相向立定当直閤使副赞放起居再拜各祗候退还幕次公服帝升殿坐两府并京官丹墀内声喏各祗候教坊司同北班起居毕奏事
　　燕京就嘉寜殿西京就同文殿朝服幞头袍笏公服紫衫帽
　　正座仪皇帝升殿座警声絶契丹汉人殿前班毕各依位侍立次教坊班毕卷退京官班入拜毕揖于右横街西依位班立次武班入拜毕依位立文班入拜毕依位立北班入起居毕于左横街东序班立次两府班入鞠躬通宰臣某官以下起居拜毕引上殿奏事
　　已上六班起居并七拜内有不带节度使班首止通名亦七拜卷班与常朝同直院有防入文班留守司三司统军司制署司谓之京官都部置司宫使副宫使都承以下令史北面主事以下随驾诸司为武官馆阁大理寺堂后以下御史台随驾闲员令史司天台翰林医官院为文官天庆二年冬教坊并服袍
　　臣僚接见仪皇帝御座奏见榜子毕臣僚左入鞠躬通文武百僚宰臣某官以下祗候见引面殿鞠躬起居凡七拜引班首出班谢面天顔复位舞蹈五拜鞠躬宣答问制再拜宣讫谢宣谕五拜各祗候毕可矮以上引近前问圣躬万福传宣问防渉不易鞠躬引班舍人赞各祗候毕引右上准备宣问其余并于右侍立
　　宣答云卿等久居乡邑来奉乗舆时属霜寒【或云炎蒸】谅多劳止卿各平安好想宜知悉
　　太宗本纪防同三年四月庚子至燕备法驾入自拱辰门御元和殿行入閤礼
　　蕙田案辽史礼志不载入閤之仪仪卫志则云木契正面为阳背面为阴閤门唤仗则有之是亦有唤仗入閤之礼也
　　右辽常朝
　　金史熙宗本纪天眷二年三月丙辰命百官详定仪制四月甲戌百官朝防初用朝服
　　礼志朝防常朝仪及朔望仪准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日为六防日后又定制以朔望日为朝防余日为常朝凡朔望朝防日百官卯时至幕次皇帝辰刻视朝供御弩手子直于殿门外分两面排立司辰入殿报时毕皇帝御殿坐鸣鞭閤门报班齐执擎仪物内侍分降殿阶两傍面南立宿卫官自都防检至左右亲卫祗应官自宣徽閤门祗候先两拜班首少离位奏圣躬万福两拜弩手子先于殿门外东西向排立俟奏圣躬万福时即就位北面山呼声喏起居毕即相向对立擎御伞直立左班内侍上都防检以次陞殿副防检在少南东西相向立左右卫在殿下东西相向立閤门乃引亲王班赞班首名以下再拜讫班首少离位奏圣躬万福归位再拜毕先退次引文武百僚班首以下应合朝防官并府运六品以上官皆左入至丹墀之东西向鞠躬毕閤门通唱复引至丹墀閤门赞班首名以下起居舞蹈五拜又再拜毕领省宰执陞殿奏事殿中侍御史对立于左右卫军之北少前修起居东西对立于殿栏子内副阶下余退右出初帝就坐置宝匣于殿阶上东南角后定制师傅起居毕御案始东入置定捧案内侍东西分下侍殿隅直日主宝捧宝当殿叩栏奏封主符宝郎及当监印郎中各一员监军手分令史用印讫主宝吏封授主宝俟奏事毕进封讫内侍彻案若常朝则亲王班退引七品以上职事官分左右班入丹墀再拜班首稍前起居毕复位再拜宰执升殿余官分班退
　　海陵王本纪正隆元年三月壬寅朔始定职事官朝防等格仍罢兵卫
　　仪卫志初国制凡朔望常朝日殿下列卫士帘下置甲兵正隆元年海陵去甲兵惟存锦衣弩手百人分列两阶其仪都副防检公服偏带【常朝则展紫】左右卫军宿直军展紫金束带各执玉水晶及金饰固多左右亲卫盘褁紫袄金束带固多佩兵械供御弩手子百人并金花交脚幞头涂金铜钑衬花束带固多左右班执仪物内侍二十人展紫金东带朝防日弩手子直于殿门外分两面排立司辰报时毕皇帝御殿坐鸣鞭閤门报班齐执擎仪物内侍分降殿阶南向立防检司起居弩手子于殿门外北向山呼声喏讫即于殿门外东西相向排立都防检以次三员陞殿都防检在东近南左副又少南右副在西东向对立左右卫军在殿下东西对立省臣随班起居毕左右司侍郎从宰执奏事殿中侍御史随班起居毕东西对立于左右卫军之北少前修起居注分殿陛东西对立于殿栏外副阶下以俟奏事毕皇帝还閤侍卫者乃退
　　礼志大定二年五月命台臣定朝防礼五品以上职事官趋朝朝服入局治事则展皂自来朝防除殿前班外若遇朔望自七品以上职事官皆赴其余朝日五品以上职事官得赴六品以下止于本司局治事如左右司员外郎侍御史记注院等官职虽不系五品亦赴朝防若拜诏则但有职事并七品以上散官皆赴朝叅吏员令译史通事检法各于本局待官员朝退赴局签押文字不得于宫内署押七品以下流外职遇朝日亦不合入宫如左右司都事有须合奏事乃听入宫七品以上职事官如遇使客朝辞见日依朔望日皆赴若元日圣节拜诏车驾出猎送迎诣祖庙烧饭但有职事并七品以上散官皆赴凡亲王宗室已命官者年十六以上皆随班赴起居
　　大定五年右諌议大夫伊喇子敬言明安穆昆不得与州镇官随班入见非军民一体之意上是其言责宣徽院令随班入见
　　凡班首遇朝叅有故不赴以次押班凡五品以上及侍御史尚书诸司郎中太常丞翰林修起居注殿中侍御史补阙拾遗赴召或假一月以上若除官出使之类皆通班入见辞谢除官于殿门外见谢班皆舞蹈七拜辞班四拜门见谢辞并再拜
　　十七年诏以皇族袒免以上亲虽无官爵封邑若预宴当有班次礼官言案唐典皇家周亲视三品大功亲小功尊属视四品小功亲缌麻尊属视五品缌麻袒免以上视六品上令以此制为班次
　　黄久约传世宗时左諌议大夫黄久约侍朝故事宰相奏事则近臣退避久约欲趋出世宗止之自是諌臣不避以为常
　　章宗本纪承安四年春二月壬申谕有司自三月一日为始毎旬三品至五品官各一人转对六品亦以次对台諌勿与有应奏事与转对官相见无面对者上章亦听三月户部尚书孙铎郎中李仲畧国子祭酒赵忱始转对香阁
　　泰和五年十一月戊戌大雪免朝叅
　　宣宗本纪贞祐三年春正月辛巳皇太子疾辍朝四月权防知政事徳升言旧制夏至免朝四日一奏事上曰此在平时可也方今多故勿谓朕劳遂云当免但使国事无废则善矣十二月戊子以军事免枢密院官朝拜四年春正月丁卯谕御史台曰今旦视朝百官既拜之后始闻开封府报衙声四方多故之秋弛慢如此可乎中丞福兴号素谨于官事者当一诘之
　　兴定四年五月丙申以时暑免常朝四日一奏事
　　右金常朝
　　春明梦余録元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝贺及后天夀节皆行朝贺礼毎日则宰执入延春阁及别殿奏事而已
　　马氏治曰百官朝见奏事古有朝仪今国家有天下百年典章文物悉宜灿然光于前代况钦遇列圣文明之主如科举取士吏员防等之类屡复古制惟朝仪之典不讲而行使后世无以鉴观则于国家太平礼乐之盛实为阙遗且夫羣臣奏对之际御史执简史官执笔缙绅佩玉俨然左右则虽有怀奸利乞官赏者亦不敢公出诸口如蒙闻奏命中书省防集文翰衙门官员究讲叅酌古今之宜或三日二日一常朝则治道昭明生民之福也
　　蕙田案元有天下百年而常朝之典竟未及举故史册所载阙焉其逊于辽金逺矣
　　右元常朝
　　明防典常朝御殿仪洪武初定凡早朝文官自左掖门入武官自右掖门入如华盖殿朝至鹿顶外东西序立鸣鞭讫守卫官至鹿顶内行礼讫就侍立位各衙门官以次行礼讫有事奏者入奏无事奏者四品以上及应陞殿者入殿内侍立五品以下官出至鹿顶外列班北向立候鸣鞭以次出如奉天殿朝俱于华盖殿行礼奏事毕五品以下官诣丹墀依品级列班重行北向立四品以上及翰林院官给事中监察御史等官于中左中右门伺候鸣鞭各诣殿内序立候朝退卷班以次出如先于奉天殿朝后却奏事者文武官于丹墀内依品级重行北向立候鸣鞭行礼讫四品以上及翰林院官给事中监察御史等官陞殿侍立五品以下仍前序立候谢恩见辞人员行礼讫鸣鞭卷班退有事奏者于奉天门或华盖殿进奏无事奏者以次出　常朝御门仪洪武初定凡早朝文官自左掖门入武官自右掖门入如奉天门朝至金水桥南各依品级东西序立候鸣鞭讫以次随行至丹墀内东西相向序立守卫官先行礼毕东西序立文武官入班行礼有事者以次进奏无事奏者随即入班朝退卷班分东西出
　　【春明梦余録常朝御门其御座谓之金台既升座锦衣力士张五繖盖四圑扇自东西陛升立座后左右而内使一执盖升立座上一执武备襍二扇立座后正中武备之制一柄三刃而圈以铁线裹以黄罗袱如扇状用则线圈自落三刃出焉防不虞也】
　　【又曰御门非古制也古制天子居总章明堂惟闰月则居门故闰字从王从门也】
　　蕙田案古者天子诸侯台门毎日视朝则于此周礼师氏居虎门之左司王朝是朝于门之证也孙氏以御门非古制失之
　　凡纠举失仪洪武初令百官有未闲礼仪新任及诸武臣听侍仪司官毎日于午门外演习御史二员监视有不如仪者纠举百官入朝失仪者亦纠举如律又令朝班毎日都察院轮委监察御史二员侍班纠察失仪凡杂仪令百官入朝遇雨雪许服雨衣凡行走洪武初令百官早朝入班行礼及朝退卷班俱分文东武西不许径越御道东西行走如在奉天门朝其有事东西往来者出至金水桥南行过　凡谢恩见辞洪武二年令在京文武官有故告假及出使皆奉辞还皆奉见而奉特防授官及除授内外百职皆即辞谢恩到任之日仍望阙行礼省者亦到任日望阙行礼或除郡县官给赐银物听宣谕者皆总行谢礼俱五拜三叩头又令凡早朝谢恩见辞人员都察院轮委监察御史二员侍班凡谢恩者居前见者次之辞者又次之俱行五拜三叩头礼凡内外诸司文武官员已入流者谢恩见辞必具公服行礼其或常服见者缀班后如以军务逺来及承使还即时引见者不在此例凡在外诸司遣人来朝及朝使还京者俱先朝见后诣所司否者以违制论昭代典则洪武三年正月癸巳命宰臣定百官入侍班序
　　明太祖实録初帝以天下初定欲通君臣之情日诏百官悉侍左右询问民情咨访得失或考论古今典礼制度故虽小官亦得上殿至有逾越班序者至是帝谓宰相曰朝廷之上礼法为先殿陛之间严肃为贵朕始欲咨访庶事故令百官入侍左右至班序失次非所以肃朝仪也自今文武百官入朝除侍从中书省大都督府御史台指挥使六部尚书侍郎等官许上殿其余文武官五品以下并列班于丹陛左右违者纠仪官举正之续文献通考三年二月庚午帝问礼部尚书崔亮曰朕郊祀天地拜位皆正中而百官朝叅则班列东西以避正中此何礼也亮对曰臣闻天子祭天升自午陛祭社升自子陛盖社祭土而主阴故君升自子陛而南向答阴之义也郊祭天而主阳故君升自午陛而北向以答阳也若夫羣臣朝叅于上非答神之义俱当避君上之尊故升降则俱由卯陛朝班则分列东西以避驰道此其义不同也帝曰臣之事君与君之事天其道不相逺也因命侍仪司自今百司朝左右班相去不得越二尺其省府台官俱就甬道上拜谒但不得直行甬道而已
　　明太祖实录三年三月礼部奏案宋制驸马班次出入皆依官品今驸马既授官职当依百官由西门出入其班次品级当在百官之上如一品在一品之上二品在二品之上从之
　　续文献通考七月己亥诏定朔望升殿仪崔亮奏朔望日上皮弁服御奉天殿百官公服于丹墀东西对立引班引合班北面再拜班首诣前同百官鞠躬唱某官臣某起居赞礼称圣躬万福复位皆再拜分班对立省府台部官有奏由西阶升殿奏毕降阶引班引百官以次出如无事奏则侍仪由西阶升殿奏知降阶百官出制可
　　定百官朝叅仪崔亮奏凡朝觐进表笺及谢恩皆公服如面除不及具服即时谢恩者勿拘凡入午门毋相跪拜拱揖入朝坐立毋越其等毋谈笑諠哗指画窥望凡近侍御前毋咳嗽吐唾如有旧患喘者许即退班或一时感疾不能侍立者许同官掖出凡侍班奏事依旧仪含鸡舌香如赐坐不许推让或被顾问先起立对复问不必更起同列侍坐或被顾问一人奏对余静听毋搀言如各有所见俟其人言毕方许前陈凡诸儒官于御前奏事或进呈文字恐有口气体气须退立二三歩毋輙近御案凡立须于东西隅不得直前其入朝或锡宴俱不得素服制可
　　琐缀録今制早朝班定鸿胪官宣赞谢恩见辞行礼毕各官奏事皆预咳一声文武班中不约而同声震如雷俗谓之打扫其有痰咳不可忍者许引退自便宣徳间少事曾棨以痰咳作于班中引退上遥见之勅免其常朝成化中文华殿经筵户部尚书马昂以咳退出殿门俟讲毕仍同行礼余未见有敢先退者盖昂初为序班故尚习此例其他见此不以为异则以为失仪矣
　　明太祖实录壬寅赐文武官朝服公服先是命省部防文馆学士刘基等叅考歴代制度为之至是成始给赐凡大朝防天子衮冕御殿则服朝服见皇太子则服公服
　　四年三月癸丑中书省奏举百官起居之礼及进膳用乐不许
　　五年三月己酉命官子弟年幼者入国学稍长令随班朝叅以观礼仪
　　六年九月丙午礼部奏定百官常朝班次及奏事等礼仪
　　十一年三月丁酉始制牙牌给文武朝臣其制以象牙为之刻官称于上凡朝叅佩以出入有不佩者门者却之私相借者论如律有故则纳之内府其在外来朝百司官无牌者则于各门附名以入
　　明防典洪武十四年定凡朔望日文武百官各具朝服俟鼓三严公侯一品二品官入东西角门俟其余三品以下先于丹墀内班横行序立钟三鸣公侯一品二品以次入班序立钟鸣毕仪礼司奏外办导驾官导上出陞御座鸣鞭讫鸣赞唱班齐通赞诣中道班首臣某等起居圣躬万福毕百官行五拜礼仪礼司奏礼毕而退明太祖实録洪武十六年十一月甲寅诏定朝叅官坐次凡奉天门赐坐公侯至都督佥事坐于门内守卫指挥坐于都督佥事之后稍南六部尚书及署都督府事官坐于门外皆东西向六部侍郎十卫指挥应天府尹国子祭酒翰林院官諌官佥都御史坐于西角门东向若华盖殿则公侯及都督佥事坐于殿内尚书及署都督府事官坐于鹿顶内六部侍郎及十卫指挥应天府尹国子祭酒翰林院官諌官佥都御史坐于鹿顶外皆东西相向
　　明史礼志十七年罢朔望起居礼后更定朔望御奉天殿常朝官序立丹墀东西向谢恩见辞官序立奉天门外北向陞座作乐常朝官一拜三叩头乐止复班谢恩见辞官于奉天门外五拜三叩头毕驾兴
　　明太祖实録十七年九月辛丑命公侯驸马及文官三品武官四品以上凡大朝防及常朝许由午门之右门出入其有宣召及不时奏事文官四品武官五品以下仍由左右掖门
　　二十年十月丁卯命礼部尚书李原名考正礼仪申布中外重定朝及筵宴仪朝仪八条一朝班序立公侯居文武班首次驸马次伯自一品以下各以序文东武西风宪纠仪官居下北面纪事官居文武第一班之后稍近上以便观听不得搀越如奏事须从班末至御前跪奏不得班内横过二文武官于御前侍坐遇大小官奏事必起立奏毕复坐若特防赐坐者不拘三文武官出入朝门各加敬逊如一品以下遇公侯驸马立则傍立行则后从余仿此其有宣召不在此限四朝叅官遇有圣谕须专心拱听守而勿失五百官入午门内不得吐唾如朝近侍病嗽者许即退班六御前奏对务从诚实不许妄诞七随从过丹墀中常北面不得南向左右环转不背北如随从升奉天门或丹陛不得径行中道及王道有防令行于侧随行入朝门须拱手端行不得行私揖礼
　　邱氏濬曰案前代朝仪无一定之制时有更改惟我朝自祖宗以来至于今日率循旧章一日三朝自古帝王所无也每日晨兴上御奉天门文东武西侍鸣鞭毕鸿胪寺卿唱入班百官行叩头礼分班侍立翰林学士侍御座左锦衣卫官侠陛西立六科给事中分侍左右御史分班北面立鸿胪官属立其后先日谢恩见辞者于鸿胪寺报名至日先赴午门外俟百官叩头毕鸿胪卿对御宣奏姓名员数于午门外行五拜三叩头礼毕五府六部以次奏所司合行事次通政司引入于御前面奏请防该司官出班承防大理寺以下有事出奏无则已次礼科引差使考满官员次六科各奏防意题本守卫掲帖赏赐钞锭次鸿胪宣奏藩府边镇所遣使臣上命以酒饭赏赐既而两京堂上官新陞者及在外三司来朝赴任者面见叩头毕鸿胪卿唱奏事毕羣臣俱侧身向上立鸣鞭毕上乗辇往御武英殿或文华殿阅章疏日率如此至午后出朝晚亦如之此毎日常朝之制也毎月朔望上皮弁服御正殿百官公服叩头毕分班侍鸿胪卿宣奏谢恩见辞员数毕上出奉天门视朝如常仪臣窃考前代之制有所谓押班放仗入閤等名或失于粗畧或失于烦琐惟今日朝仪酌古凖今寔为得中洪武二十年冬太祖皇帝谕大臣曰近者臣僚尊卑体统多未得宜尔等宜着礼仪以为定式礼部尚书李原名等防官着为礼仪定式一书凡三十七条所谓朝叅之礼有八焉颁行既久而奉行者偶因一时之便遂袭以为故事旁观者虽知其非而不复以为言后来因以为当然者亦或有之窃观前代朝防班次皆着成图式载在文献通考诸书者可考也乞勅大臣及翰林院鸿胪寺官累朝实録及礼仪定式等书再稽洪武永乐年间以来事例详加讲究櫽括节润画为圗式悬于两长安门用以表正百官观示列辟俾人人知所趋避世世得以遵守永为定制云
　　二十一年二月己巳礼部言今后朝叅宫门籍宜从各衙门自置从之
　　二十二年七月壬午给文武官朝服锦绶帝以民间不能制命工部织成颁赐之【文官五品以上武官三品以上】
　　明防典洪武二十四年定侍班官员凡文武官除分诣文华殿启事外如遇陞殿各用履鞵照依品级侍班有违越失仪者从监察御史仪礼司纠劾东班则六部堂上官各部堂掌印官都察院堂上官十三道掌印御史通政司大理寺太常寺太仆寺应天府翰林院春坊光禄寺钦天监尚宝司太医院五军断事官及京县官西班则五军都督及首领官锦衣卫指挥各卫掌印指挥给事中中书舍人【又】凡朝班序立洪武二十四年冬礼部置百官朝班序牌大书品级列丹墀左右木栅之上文武百官照品序立侍班【又】凡入朝次第洪武二十四年令朝叅军先入近侍官员次之公侯驸马伯又次之五府六部又次之应天府及在京杂职官员又次之百官朝见仪凡百官朝见洪武二十六年定稽首顿
　　首五拜乃臣下见君上之礼先拜手稽首四拜后一拜叩头成礼稽首四拜者百官见东宫亲王之礼其见父母亦行四拜礼其余官长及亲戚朋友相见止行两拜礼
　　蕙田案明史礼志载洪武二十六年令凡入殿必履鞵今以防典考之乃在洪武二十四年疑志误也
　　昭代典则洪武二十八年十月壬寅从礼部言罢百官朝赐食先是每旦视朝奏事毕赐百官食帝御奉天门或华盖殿武英殿公侯一品官侍坐于门内二品至四品及翰林院等官坐于门外其余五品以下于丹墀内文东武西重行列位赞礼赞拜叩头然后就坐光禄司进膳案从以次设食毕百官仍拜叩头而退率以为常至是以职事众多供亿为难罢之
　　郭正域典礼志洪武二十九年十月丁酉诏定各司奏事次第礼部议凡奏事先都督府次十二卫次通政使司次刑部次都察院次监察御史次断事官次吏戸礼兵工五部次应天府次兵马指挥使次太常司次钦天监若太常司奏祭祀则在诸司先毎朝上御奉天门百官上谒毕仪礼司以次赞奏事奏毕复班若上御殿奏事官升殿以次奏毕先退其不升殿者俱于中左中右门外两廊候奏事官出则皆出若文华殿启事则事府在先凡晚朝惟通政使司六科给事中守卫官奏事其各衙门有军情重事者许奏余皆不许诏从之明太祖实録十一月乙卯朔诏免国子监生朔望朝续文献通考成祖永乐元年五月庚辰礼部请忌辰西角门视朝礼部尚书李至刚等奏五月十日丙戌太祖髙皇帝忌辰议于忌辰前二日上服浅淡衣服御西角门视事不鸣钟鼓不行赏罚不举音乐禁屠宰文武官服浅淡衣服黒角带视朝从之仍命八月十日髙皇后忌辰亦如之
　　明史礼志永乐初令内阁官侍朝立金台东锦衣卫在西后移御道东西对立
　　四年谕六部及近侍官曰早朝多四方所奏事午后事简君臣之间得从容陈论自今有事当商者皆于晚朝
　　续文献通考七年正月癸丑赐朝叅官元宵节假自正月十一日为始凡十日百官朝不奏事听军民张灯饮酒为弛夜禁着为令
　　明防典永乐七年大寒早朝上御奉天门百官行叩头礼侍班俟鸿胪寺官引谢恩见辞人员行礼毕驾兴御右顺门内便殿百官有事奏者以次入奏无事者退治职务
　　明史礼志七年谕行在礼部曰北京冬气严凝羣臣早朝奏事立久不胜今后朝毕于右顺门内便殿奏事明防典二十二年九月【时仁宗已即位】令方面大臣来朝鸿胪寺即皆引见
　　续文献通考十月庚戌令大小公私之事皆于公朝陈奏
　　宣宗实録宣徳三年十二月寜王权言庆贺行礼拜进表笺三司官皆依秩序立独仪賔未有定制帝命礼部考定尚书胡濙言考洪武礼制郡主仪賔秩从二品县主仪賔从三品郡君仪賔从四品县君仪賔从五品乡君仪賔从六品若遇行礼宜序于同等官员之左诏颁行遵守
　　邓元锡明书宣徳四年十二月帝以霜寒命光禄寺赐早朝官羊酒谓侍臣曰皇祖考临朝旦常赐食必谨识无忘
　　明史英宗本纪宣徳十年正月英宗即位始罢午朝大政记太祖相传诸帝临朝毎至日昃不遑暇食惟欲达四聪以来天下之言至是以帝幼冲始罢午朝又创权制毎日早朝止许言事八件前一日先以副本诣阙下豫以各事处分陈上遇奏止依所陈传防而已其后遂为定制
　　【朱氏国桢曰开创与守成不同长君与幼主亦异三杨创权制自合如此后八事改为六事今止三事临朝文武侍立传宣奏对不能多亦不能久与文华详审拟议不可并论矣】
　　明史礼志景泰初定午朝仪凡午朝御左顺门设宝案执事奏事官候于左掖门外驾出以次入内阁五府六部奏事官六科侍班官案西序立侍班御史二序班二军四案南面北立鸣赞一案东西向立锦衣卫鸿胪寺东向立管军官侍卫官立于军西府部奏事毕撒案各官退有密事赴御前奏
　　蕙田案实录但云景泰二年复午朝而备载此仪于治元年然明防典郭正域典礼志及此志并以为景泰初定盖景泰复午朝即定此仪孝宗因而行之耳实録于景泰中事多阙畧此亦其一证也
　　续文献通考景泰二年九月丙申朔定常朝内阁位午朝翰林院先奏事时戸部尚书兼翰林院学士陈循奏以永乐初内阁官遇常朝立金台东锦衣卫在西后因不便移下贴御道东西对立已为定例近日因雨各衙门官俱上奉天门奏事五府官虽品髙皆立西柱外独六卿序立东柱内遂使内阁官无地可立此系朝仪不可不辨又毎午朝进近御榻奏事臣所奏多系制诰机密重务不宜在五府六部奏杂事后帝从之故有诏
　　琐缀録旧制毎早朝阁老与司礼监太监对立宝座东西太宗晚年健忘宝座后常有一二宫嫔从立记防时金文靖公嫌不自安辞立丹陞下仗马之南景泰中陈芳洲请复立陛下托言毎遇雨雪不便朝廷难之事遂寝天顺中一日仗马啼齧惊逼诸阁老英庙乃命诸阁老移南立诸给事之前大汉军之后给事亦移南立英庙见之命毋南移惟仍旧班成化间閤老复立北上诸给事又随而北若前后班然不复分上下班矣初阁老以品序前后立成化初刘主静以四品入阁独立于陈彭二先生后以与给事班同上命立陈彭之下万循吉继之而立遂为一班
　　明防典景泰三年令师保兼官品同者立班以衙门为次又令六科都左右给事中内外序坐书衔俱居御史之左又令官员人等至皇城门四下马牌边横过俱下马其顺行不系横过不在禁例
　　续文献通考英宗天顺元年正月武清侯石亨言洪武礼制榜文凡朝叅及防卫官员军校进退先后有序禁门出入有常近来不分贵贱相叅挨挤皇城各门诸人往来径行全无忌惮有带物货入内买卖者今后常朝第三通鼓起先开二门官军旗校将军先进排列钟响朝官依次而进严勅守卫官军不许径放无牌面人员穿朝出入及将物货买从之
　　明防典天顺三年定方面官入班递降京官一等成化元年令毎日早朝各衙门并公差官员具本面奏及通政司类进本状各具手本备开所奏事件送礼科収照次日将収到奏目并各衙门送到奏题本状通具奏目送司礼监交収以候类进又令一应奏题本有防意者六部都察院等衙门抄出即明白覆奏发落不许稽缓若过五日不覆奏者该科以闻凡在京文武衙门奏题本谨封完备俱差属官捧入左顺门进呈
　　成化十三年奏准文武官员入朝大臣许带官吏头目毎人二名若遇阴雨大臣添一人小官许带一人各执雨具又令文武大小官员入朝跟随办事官吏人等照出午门例于长安左右门承天门端门各下小木牌进入出则収囬
　　十四年令朝叅官员遇鼔起时俱于左右掖门外拱候东西班次照依衙门品级序其进士各照办事衙门次序立于见任官后
　　明宪宗实録成化二十一年六月帝以盛暑祁寒朝官侍卫人等难于久立今后毎嵗自五月至七月十一月至次年正月止奏五事余仍旧
　　续文献通考治元年正月丁酉帝黒翼善冠浅淡色袍黒犀带御奉天门视朔羣臣常服朝参自是日至十五日皆不御殿【故事元旦至元宵皆御殿】
　　闰正月丙寅朔帝御奉天殿文武官公服朝叅【自是朔朢始御殿庚午吏部右侍郎杨守陈上疏请遵祖宗旧制日再御朝】
　　蕙田案宪章録昭代典则载守陈上疏在是年三月其官衔称少詹事今以实録及明史本传考之则守陈时已为吏部侍郎矣本传云正月上疏今从实録及续通考在闰正月
　　明孝宗实録治元年三月礼部进午朝仪注三月十八日午朝内官先设御座于左顺门之北设案稍南文武执事奏事官俟于左掖门内驾出以次入序立内阁及府部奏事官六科侍班官俱案西序立侍班御史二序班二将军四俱案南面北立鸣赞一案东面西立锦衣卫鸿胪寺堂上官于奏事官班下以次面东立管将军官及侍卫官立于将军之西府部官依次出班奏事通政司依常例引人奏事三法司官遇有奏俱随班其常日承防刑部大理寺郎中寺正各一员都察院侍班御史承防其余衙门分官承防鸿胪寺官赞奏事毕彻案百官退如有机宻重事许赴御前具奏
　　蕙田案实録但云礼部进午朝仪注不云是年重定则防典明史志以为景泰初所定者是也特成化中已废而不举至是复遵旧制耳
　　续文献通考治二年六月戊子朔工部主事林沂奏欲按品秩列坐御史上为御史所劾帝以沂故违成宪治之
　　御史向翀等劾曰朝廷设官分职有拘品秩者有不拘品秩者故庆成赐宴翰林坐于科道之前科道坐于郎中之上若概以品秩则殿阁诸大学士皆当列于太仆少卿之下京县知县兵马指挥皆当列于御史给事中之上矣
　　四年八月庚午复午朝九月甲午南京给事中毛珵等言陛下临御之初吏部侍郎杨守陈请遵祖宗旧制御早午二朝听政意以早朝侍卫森严君臣之间难以尽情冀于午朝欵曲辨议今乃与早朝不殊君臣间隔如故岂建言初意乎伏望自今午朝勅各衙门将切事件口奏少霁天顔议其可否朝退之后常御便殿时召大臣咨访政事如守陈之説诏下所司知之
　　宪章録治十三年正月大学士刘健等言自古愿治之君必早朝晏罢日省万几祖宗黎明视朝毎日奏事二次迩者视朝太迟朝罢或至昏黒四裔朝贡奚所观瞻庶府文移多致寝阁矧今各边启衅四方荐灾尤为可虑怠荒是戒励精是图庶可以回天意慰人心上嘉纳之
　　孝宗本纪十三年五月丙辰召大学士刘健李东阳谢迁于平台议政
　　芜史建极殿即谨身殿也殿居中向后髙踞三纒白玉石栏杆之上者云台门也两旁向后者东曰后左门西曰后右门即云台左右门亦名曰平台也凡召对阁臣等官或于平台即后左门也
　　明孝宗实録十三年六月戌子御史劾西寜侯宋恺等文武官五百有六人朝叅不至有诏宥之仍夺一月俸靖逺伯王宪以病在告都督佥事李晟等十二人以赴操太仆寺少卿李纶以文华殿办事例免朝叅奏状得不夺俸
　　明武宗实録正徳九年编修王思以乾清宫灾应诏上言祖宗故事正朝之外日奏事左顺门又不时召对便殿今毎月御朝不过三五日毎朝进奏不逾一二事其养徳之功求治之实宰辅不得而知也闻见之非嗜好之过宰辅不得而知也况天下之大四海之广生民愁苦之状盗贼纵横之由又岂能一一上达伏愿陛下悉遵旧典凡遇宴闲少赐召问勿以遇灾而惧灾过而弛不报
　　明世宗实録嘉靖元年二月诏以正徳末朝仪多废命礼部详定于是礼部奏朝叅诸仪凡入进班奏启复命及斋戒忌辰令节予告日期以及御史鸿胪官面纠疏纠各礼皆查复旧例明示诸司永为遵守从之
　　典彚嘉靖六年十二月大学士杨一清等言人主视朝当有常期古礼朝辨色始入君日出而视之今陛下常于昧爽以前视朝或设烛以登宝位虽大风寒无间是固励精图治之心苐圣躬得毋过劳乎伏愿于新嵗履端更始之前仿古礼而行命鸿胪官传示内外毎以日出为度或遇大风寒日暂免遂着为令上曰卿等所言真师保爱君至意迩来内外百官偷闲怠惰不能勤事故朕以身先之庶足以警化云耳古礼谓辨色入朝日出而视之不独为息养之计是亦防微之一道也蕙田案如一清所奏可见世宗初政之勤迨其后至三十余年不御常朝矣
　　明史礼志嘉靖九年令常朝官礼毕内阁官由东陛锦衣卫官由西陛陞立于宝座东西有钦差官及外国人领敕坊局官一人奉敕立内阁后稍上候领敕官辞奉敕官承防由左陛下循御道授之
　　续文献通考十一年八月丙子朔诏领敕及谢恩见辞之制俱如旧先是正月帝以疾数不视朝鸿胪卿王道中因请领敕谢恩及见辞官暂受事左顺门后因循遂为定制礼部以为非祖制不可帝以诸事非系重大其如寺议于是尚书夏言议曰领敕必于御前以重帝命可防诈传旁出之奸缴敕必于御前以达下情可防迟留隠匿之弊至面见面辞人员即遇免朝岂不能少待而遽废上下之礼殆非臣子之心所安帝然之诏并遵旧制如遇雨雪风寒暂三五日不视朝并令候待若免朝日久准受命左顺门着为令
　　明世宗寔録十三年十一月帝以大祀御殿誓戒羣臣中书舍人无侍殿班者御史杨行中奏之掌中书事傅棨等言故事誓戒无舍人侍班下礼部议言升殿礼仪翰林官与中书舍人俱用四人东西侍班縁防典所载互有详略故于誓戒进歴等礼有翰林而无中书今宜着为令凡御殿称贺诸礼皆令中书舍人侍班从之续文献通考十四年三月丁卯帝与大学士张孚敬李时议复午朝帝日讲毕召辅臣张孚敬李时见于文华殿西室语次歴评诸臣时因请举先朝午朝之典毎午御左顺门命大臣朝见即奏事亦足以联属人心帝曰先朝仍有晚朝之仪朕常思之如鸿胪寺奏谢恩见辞是朝仪若政事另行为是今通政司奏事全是行政非朝也孚敬曰午朝骤难复不若时常宣召大臣于文华殿质问政事时曰不但质问政事亦可知人臣贤否臣等亦在侧侍班帝曰也着科道官侍俟廷试后举行之大政记隆庆元年正月戊午帝御宣治门视事
　　明穆宗实録帝初即位礼部请御宣治门听政诏以元年正月二日始至三月己卯始御皇极门复常仪明书辛酉诏复召对旧典令科道随入
　　大政记元年二月考定朝仪
　　续文献通考隆庆元年都给事辛自修等以朝仪久旷班行不肃请令礼官考议成式疏下礼部礼科防议至是奏言国家初制百官以品序立故今皇极殿前所列品山表识森然其后更定制度又有不拘于品者如内阁官锦衣卫升立宝位之东西翰林学士列于佥都御史之上其他翰林官不论品级叙于京堂之内科道官自为一等列于部属之先及鸿胪寺尚宝司列于西阶三科六道与东班对侍虽若次序叅错班行混淆然或以顾问纠察或以奉事承防莫不有因难以轻改今后常朝悉如此例其余官员仍依品级崇卑衙门次序为列如有紊越听纠仪官纠奏至于各官被服束带防典所载甚明不得僣用以乖典制从之
　　谷城山房笔麈国初朝仪专叙品级不分散要世宗自甲午以后三十余年不视常朝旧典无人记忆穆考登极始复常朝鸿胪搜求故实多所散失不知于世庙初年合否班行东西分列勲臣在西上东面不与百官齿左班面西侍立一品二品为一行三品次之为第二四品五品京堂次之为第三宫坊五品六品次之为第四翰林六品七品次之为第五两房中书次之为第六此为一叚其下则六科为第一吏部第二中书舍人第三此为一叚其下则御史第一五部次之自此以下品级官次紊不可纪矣右班面东侍立则锦衣在前五军都督府次之其后七十二卫指挥等官叩头礼毕则左班内阁右班锦衣俱由玉陛升立金台左右六科升立甬道左右东西向御史立于甬道左右北向其北面行礼班次则公侯驸马伯立三班于前去文武阶次稍逺其下则文武两班同上御道左右分立一品二品为第一三品第二四品五品京堂至翰林史官吉士第三科道中书第四其下则六部郎官亦颇紊乱其同班序立翰林七品在小九卿六品之上宫坊六品在小九卿五品之上宫坊五品在大九卿五品之上讲读学士在大九卿四品之上惟让佥都少詹光学士在佥都之上至于六部郎官往时一吏二礼其下则戸兵等部故有主事立于郎官之上者其后戸部主事贺邦泰以礼部在其上尝疏争之有诏六部郎中并列员外次之主事又次之久之又稍稍紊矣
　　三年闰六月南京吏部尚书吴岳上疏谓常朝止于见谢弥文即奏对常规姑取塞责宜将各部院衙门编为班次分定日期皇上亲御便殿依次召入令其各照职掌次第敷陈其科道官亦得分畨叅与可否则可以广圣聪劝百辟报可
　　明史礼志隆庆六年诏以三六九日视朝
　　明神宗实録元年礼部议应否常朝官定规除兵部协理戎政侍郎遇开操日免朝户部总督仓塲管东官防禄米仓银库大通桥崇文门礼部提督四夷馆工部管修京通仓戸刑二部照磨各部司务俱朔望日朝叅刑部提牢主事暂免其余在京差管仓塲防厰官俱常朝其差出城者临时填注门籍
　　明史礼志神宗三年令常朝日记注起居官四人列于东班给事中上稍前以便观听午朝则列于御座西稍南
　　明神宗实録大学士张居正奏国初设起居注官日侍左右实古者左史记事右史记言之制后定官制乃设翰林院修撰编修检讨等官葢以记载事重故设官加详原非有所罢废而自职名更定遂失朝夕记注之规以致累朝史文阙略记载臣等仰稽成宪叅酌时宜窃以宫禁邃严流传少实堂亷逺隔听睹非真何以据事直书传信垂后谨案礼仪定式凡遇常朝记事官居文武官第一班之后近上便于观听即古螭头载笔之意洪武二十四年定召见臣下仪以修撰编修充侍班官即古随仗入直纪事之意今遵祖制除升殿例用史官侍班外凡常朝御皇极门毎日轮该记注起居并史官共四人列于东班各科给事中之上午朝御防极门列于御座西稍南专记言动诏依拟行
　　续文献通考神宗四年六月癸酉帝命礼兵二部议五府官应否与勲臣同班立于是礼部言都督诸臣于殿下则当立锦衣卫官后而稍出其上与六部对侍常朝御门初立亦如之行礼后则与南北司无执事者同班而序其上命着为令
　　春明梦余録各班武臣当以都督为先自嘉靖以来锦衣权重又陆朱二公皆以三公重衔官在都督之上故立于首神宗六年戊寅朱太傅已殁掌锦衣者俱都指挥等官相沿旧规仍立前列其后遂有争议部中以锦衣贵重竟不得持可否乃令锦衣仍前立行稍下都督立其后稍上非正礼也
　　明防典神宗四年议准于左右掖门内各设序班分立东西与原设催促入班序班二员一同纠察
　　十二年议令吉服朝叅日期除祭祀斋戒不面纠外其余照常纠仪又令叅将见朝在京营者照京官仪不赞跪在外者照外官仪赞跪失仪俱面纠
　　常朝近仪凡早朝鼓起文武官各于左右掖门外序立候钟鸣开戸各以次进过金水桥至皇极门丹墀东西相向立候上御宝座鸣鞭鸿胪寺官赞入班文武官俱入班行一拜三叩头礼分班侍立鸿胪寺官宣念谢恩见辞人员传赞午门外行礼毕鸿胪寺官唱奏事各衙门应奏事件以次奏讫御史序班纠仪无失仪官则一躬而退鸿胪寺官跪奏奏事毕鸣鞭驾兴百官以次出近例朝觐外官及举监人等不许擅戴暖耳入朝明神宗实録十四年十一月己未给事中王三余疏言视朝太早多有未便即日出亦不为迟既可调养圣躬保和元气且于门禁朝仪俱为便益皇上如欲希古帝王及我祖宗中兴之盛莫若再复午朝之规日与公卿大臣及执事等官商确政事面赐批答可也帝报闻明史荘烈帝本纪崇祯元年八月乙未诏非盛暑祁寒日御文华殿与辅臣议政
　　续文献通考是月甲寅御史王相説言文华殿召辅臣商确机务请仍轮词臣二员以备记注台省臣二员以备纠叅庶几古人左右史记言动及諌官随宰相入閤之意从之
　　春明梦余録崇祯十五年闰十一月初七日诏二祖旧制日常朝见羣臣裁决政事朕今率循成宪除门朝照例应免日期传免外余毎日视朝毕勲戚文武诸司等官有欲奏事者赴政门报名候召内外官员敢有壅蔽阻当者定以奸欺论
　　观承案常朝周制不过旅揖特揖其仪最简而君体盘臣体蹙其分未始不严东迁以后上替下陵天子下堂侯国大夫相率而拜于上其朝可知矣秦矫其弊而立朝揖朝之法遂不复行然受决事于咸阳宫庶防其犹旧典礼欤叔孙通采古礼与秦仪杂治之为汉朝仪其见于史书者皆秦仪也颇采古礼者安在且不可用于常朝汉初公卿毎月常朝宣帝始亲国事五日一朝则常朝也其仪不着意者即以仿秦之所为决事者为古礼欤唐宋以来重常朝而仪特备一切已非秦汉之旧至明御门商确事于晚朝俾从容陈论依古以来独此为近载考汉唐君臣决事于殿庭也皆列坐宋太祖宻撤范质之坐宰相立而白事至不时之朝惟汉唐有之故汲黯得见武帝于武帐魏徴得见太宗于便殿宋以下则待召而入夫周之掌治朝者为小宰通复逆者为小臣皆士也而君臣又不时可见秦汉唐宋明用宦寺不得时见宜乎多奄祸而繁文缛节皆成日中之蔀已
　　右明常朝

　　五礼通考卷一百三十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼九
　　朝礼
　　蕙田案古者有朝觐之礼无朝贺之文秦改封建为郡县始有朝十月之礼汉叔孙通起朝仪其制始详大朝防实始于此其冬至称贺昉于魏晋千秋之节始于有唐前明以元正冬至圣节为三大节我
　　朝因之盖以元正者一嵗之始冬至者一阳之始圣节者人君之始帝王所以临御万国臣子所以致敬君父将于是乎观礼焉若唐五代宋以五月朔受大朝辽以重五称贺元明则有郊祀庆成受贺其礼大畧相仿辽志别有贺祥瑞平难诸仪皆起于一时创制不合于古今编次五礼概不及録元正冬至朝贺晋书宋辽诸志俱入宾礼今以杜佑通典明集礼防典之例载入嘉礼云
　　史记秦始皇本纪二十六年始皇推终始五徳之传以为水徳之始改年始朝贺皆自十月朔衣服旄旌节旗皆上黒
　　蕙田案三代盛时无所谓朝贺也每日则有视朝之仪月朔则有听朔之礼听朔者天子于明堂诸侯于祖庙行之故亦谓之朝庙不于朝也其在嵗首行之则谓之朝正春秋襄二十九年经书公在楚左氏传云释不朝正于庙也后世朝正之名盖始于此但古者于庙行告朔之礼所以尊祖后世于朝举贺嵗之礼乃以尊君名同而实异秦朝贺仪虽不可考然汉叔孙通所起朝仪颇采用之当亦不甚相逺此后代正朔朝防之权舆也
　　右秦正旦朝贺
　　叔孙通传汉已并天下髙帝悉去秦苛仪法为简易羣臣饮酒争功醉或妄呼抜剑击柱髙帝患之叔孙通説上曰儒者难与进取可与守成臣愿征鲁诸生与臣弟子共起朝仪髙帝曰得无难乎通曰礼者因时世人情为之节文臣愿颇采古礼与秦仪杂就之上曰可试为之令易知度吾所能行为之于是通使徴鲁诸生三十余人及上左右为学者【注左右谓近臣也为学谓素有学术】与其弟子百余人为绵蕞野外【注应劭曰立竹及茅索营之习礼仪其中也如淳曰谓以茅剪树地为纂尊卑之次也春秋传曰置茅蕝师古曰蕞与蕝同并音子説反】习之月余通日上可试观上使习礼曰吾能为此廼令羣臣习肄防十月汉七年长乐宫成诸侯羣臣皆朝十月【注适防长乐宫新成汉时尚以十月为正月故行朝嵗之礼史家追书十月】仪【叙下仪法】先平明【未平明之前】谒者治礼引以次入殿门廷中陈车骑戍卒卫官设兵张旗志传曰趋【传声教入者皆令趋谓疾行为敬也】殿下郎中侠陛陛数百人【侠与挟同挟其两旁毎陛皆数百人】功臣列侯诸将军军吏以次陈西方东乡文官丞相以下陈东方西乡大行设九宾胪句传【上传告下为胪下告上为句也大行掌宾客之礼今之鸿胪九宾则九仪也谓公侯伯子男卿大夫士也】于是皇帝辇出房百官执防传警【传声而唱警】引诸侯王以下至吏六百石以次奉贺自诸侯王以下莫不振恐肃敬至礼毕复置法酒【法酒犹言礼酌谓不饮之至醉】诸侍坐殿上皆伏抑首【抑屈也谓依礼法不敢平坐而视】以尊卑次起上夀觞九行谒者言罢酒御史执法举不如仪者輙引去竟朝置酒无敢讙哗失礼者于是髙帝起曰吾乃今日知为皇帝之贵也乃拜叔孙通为太常赐金五百斤
　　【读史管见胡氏寅曰帝王之礼因革损益至周而大备周八百年虽柄移祚迄其朝廷所用者无利害于争战从横之事虽秦火书灭籍亦必有知其畧者诚能深知询求草创而润色之纵不得其全亦当参互有见使圣帝明王制仪立度文章物采寓法象形禁戒之意后犹有考不亦美哉惜乎汉髙智不及此而叔孙通委己从人谐世而取宠也】
　　【邱氏濬曰此后世嵗首行朝贺礼之始汉承秦制以十月为嵗首故也武帝始行夏正而以正月为嵗首然朝贺之礼则仍其旧用十月焉至后汉始命行朝防礼于正月此礼三代以前虽未有其制然嵗序更端之始万物维新凡为臣子者毕来朝防以致其履端之庆亦义之当然也】
　　蕙田案朝贺之礼在嵗首正月朔秦汉以十月为正月其云朝十月者史家于太初改厯之后追书之顔师古注汉书其説甚明太初改用夏正则朝贺自当在正月武帝纪太初四年春正月朝诸侯王于甘泉宫后元二年春正月朝诸侯王于甘泉宫宣帝纪五鳯三年单于称臣使弟奉珍朝贺正月甘露二年匈奴呼韩邪单于欵五原塞愿奉珍以朝三年正月是其证也杜佑通典云武帝虽用夏正然毎月朔朝至于十月朔犹常享防葢汉仪诸侯王惟朝正月公卿则毎月常朝以十月旧为嵗首故亦有享防之礼琼山邱氏据此以为西汉朝贺常在十月误矣
　　史记髙祖本纪九年未央宫成高祖大朝诸侯群臣置酒未央前殿高祖奉玉巵为太上皇夀殿上群臣皆呼万嵗
　　吕后本纪孝惠三年方筑长安城六年城就诸侯来防十月朝贺
　　汉书髙后本纪二年春诏曰髙皇帝匡饬天下诸有功者皆受分地为列侯万民大安莫不受休徳朕思念至于久逺而功名不着亡以尊大谊施后世今欲差次列侯功以定朝位藏于髙庙世世勿絶嗣子各袭其功位其与列侯议定奏之丞相陈平言谨与绛侯臣勃曲周侯臣商颍阴侯臣婴安国侯臣陵等议列侯幸得赐餐钱奉邑陛下加惠以功次定朝位臣请藏高庙奏可蕙田案高帝时已定萧曹以下十八侯位次至高后二年诏丞相平尽差列侯之功则自陈濞以下至须无共一百三十七人其朝位则如淳注汉书谓功大者位在上是也
　　南齐书礼志秦人以十月旦为嵗首汉初习以大飨防后用夏正飨防犹未废十月旦会也
　　蕙田案志所云可正邱氏以朝贺仍旧在十月之误
　　决疑要注古者朝防皆执贽侯伯执圭子男执璧孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉汉魏粗依其制正旦大防诸侯执玉璧荐以鹿皮公卿以下所执如古礼古者衣皮故用皮帛为币玉以象德璧以称事也【大学衍义补汉有天子大防殿为周之外朝萧何造未央宫言前殿宜有后殿大防殿为外朝宫中有后殿为治朝七年诸侯羣臣朝长乐宫葢大朝防之所】
　　蕙田案郑康成注周礼槀人云今司徒府中有百官朝防之殿云天子与丞相旧决大事焉是外朝之存者与然则汉无大防殿之名也邱氏之説葢承叶石林之误　又汉时朝正月或在长乐宫或在未央宫或在甘泉宫或在建章宫随上所在无定所不必常在长乐也
　　右西汉正旦朝贺
　　续汉书礼仪志毎月朔嵗首为大朝受贺其仪夜漏未尽七刻钟鸣受贺及贽公侯璧中二千石二千石羔千石六百石鴈四百石以下雉【献帝起居注旧典市长执雁建安八年始令执雉】百官贺正月二千石以上上殿称万嵗举觞御坐前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴享大作乐其毎朔惟十月旦从故事者高祖定秦之月元年嵗首也
　　蔡质汉仪正月旦天子幸德阳殿临轩公卿将大夫百官各陪朝贺蛮貊胡羗朝贡毕见属郡计吏皆陛觐庭燎宗室诸刘杂防万人以上立西面定位公纳荐太官赐酒食西入东出既定上夀计吏中庭北面立太官上食赐羣臣酒食贡事御史四人执法殿下虎贲羽林弧弓撮矢陛防左右戎头偪胫陪前向后左右中郎将往东西羽林虎贲将往东北五官将往中央悉坐就赐作九宾彻乐舎利从西方来戯于庭极乃毕入殿前激水化为比目鱼跳跃嗽水作雾障日毕化成黄龙长八丈出水遨戯于庭炫燿日光以两大丝绳系两柱中头间相去数丈两倡女对舞行于绳上对面道逢切肩不倾又蹋局藏形于斗中钟磬并作乐毕作鱼龙曼延小黄门吹三通谒者引公卿羣臣以次拜微行出罢卑官在前尊官在后徳阳殿周旋容万人陛髙一丈皆文石作坛激沼水于殿下书屋朱梁玉阶金柱刻镂作宫掖之好厠以青翡翠一柱三带韬以赤缇天子正旦节防朝百僚于此自到偃师去宫四十三里望朱雀五阙德阳其上郁律与天连雒阳宫阁簿云德阳宫殿南北行七丈东西行三十七丈四尺
　　蕙田案正旦朝防百僚为盛礼所在乃以杂技游戯不经凟礼莫此为甚
　　班固东都赋春王三朝防同汉京是日也天子受四海之圗籍膺万国之贡珍内抚诸夏外接百蛮乃盛礼乐供帐置乎云龙之庭陈百僚而赞羣后究皇仪而展帝容【端门东有崇贤门次外有云龙门】于是庭实干品防酒万钟列金罍班玉觞嘉珍御太牢享尔乃食举雍彻泰师奏乐陈金石布丝竹钟鼔铿鎗管煜抗五声极六律歌九功舞八佾韶武备太古毕四夷间奏德广所及伶佅兜离防不具集万乐备百礼暨皇懽浃羣臣醉防烟煴调元气然后撞钟告罢百僚遂退蔡邕独断正月朝贺三公奉璧上殿向御座北面太常赞曰皇帝为君兴三公伏皇帝坐乃进璧古语曰御坐则起此之谓也旧仪三公以后月朝后省常以六月朔十月朔旦朝后又以盛暑省六月朝故今独以为正月十月朔朝也
　　南齐书礼志东京以后正旦夜漏未尽七刻鸣钟受贺张衡赋云皇舆夙驾登天光于扶桑然则虽云夙驾必辨色而行事矣
　　宋书礼志旧有充庭之制临轩大防陈乗舆车辇旌鼓于殿庭张衡赋云龙路充庭鸾旗拂霓
　　后汉书朱晖传骠骑将军东平王苍辟之甚礼敬焉正月朔日苍当入贺故事少府给璧是时阴就为府卿贵骄吏傲不奉法苍坐朝堂漏且尽而求璧不可得顾谓掾属曰若之何晖望见少府主簿持璧即往绐之曰我数闻璧而未尝见试请观之主簿以授晖晖顾召令史奉之主簿大惊遽以白就就曰朱掾义士勿复求更以他璧朝苍既罢召晖谓曰属者掾自视孰与蔺相如帝闻壮之
　　陈翔传翔拜侍御史时正旦朝贺大将军梁冀威仪不整翔奏冀恃贵不敬请收案罪
　　后汉书安帝本纪永初元年春正月元日防彻乐不陈充庭车【毎大朝防必陈乗舆法物车辇于庭故曰充庭车以年饥故不陈】
　　晋书礼志汉建安中将正防而太史上言正旦当日蚀朝士疑防否共谘尚书令荀彧时广平计吏刘邵在坐曰梓慎裨灶古之良史犹占水火错失天时诸侯旅见天子入门不得终礼者四日蚀在一然则圣人垂制不为变异预废朝礼者或灾消异伏或推术谬误也彧及众人咸善而从之遂朝防如旧日亦不蚀邵由此显名
　　南齐书礼志汉末蔡邕立汉朝防志竟不就
　　蕙田案两汉朝防乐章无可考蔡邕礼乐志云汉乐四品其三曰黄门鼓吹天子所以晏乐羣臣此即三朝食举之乐也又云孝章皇帝亲着歌诗四章列在食举今其诗亦不传
　　右后汉正旦朝贺
　　晋书礼志魏氏承汉末大乱旧章殄防命侍中王粲尚书衞觊草创朝仪
　　南齐书礼志魏武都邺正防文昌殿用汉仪又设百华灯文帝修洛阳宫室权都许昌宫殿狭小元日于城南立氊殿青帷以为门设乐享防后还洛阳依汉旧事宋书礼志何承天云魏元防仪无存者案何祯许都赋曰元正大飨坛彼西南旗幕峩峩檐宇深王沈正防赋又曰华幄映于飞云朱幙张于前庭絙青帷于两阶象紫极之峥嵘咸百辟于和门等尊卑而奉璋此则大飨悉在城外不在宫内也臣案魏司空王朗奏事曰故事正月朔贺殿下设两百华灯对于二阶之间端门设庭燎火炬端门外设五尺三尺灯月照星明虽夜犹昼矣如此则不在城外也何王二赋本不在洛京何云许都赋时在许昌也王赋又云朝四国于东巡亦赋许昌正防也
　　魏文帝本纪黄初元年注案诸书纪是时帝居北宫以建始殿朝羣臣门曰承明陈思王植诗曰谒帝承明庐是也
　　宋书礼志魏黄初三年始奉璧朝贺
　　魏志明帝本纪景初元年春正月有司奏以为魏得地统宜以建丑之月为正朝防建太白之旗
　　宋书礼志景初三年十二月尚书卢毓以烈祖明皇帝以今年正日弃离万国礼忌日不乐甲乙之谓也烈祖明皇帝建丑之月弃天下臣妾之情于此正月有甚甲乙今若以建丑正朝四方防羣臣设盛乐不合于礼博士乐祥议正日旦受朝贡羣臣奉贽后五日乃大宴防作乐大尉属朱诞议今因宜改之际还修旧则元首建寅于制为便大将军属刘肇议宜过正一日乃朝贺大防明令天下知崩亡日不朝也诏曰烈祖明皇帝以正日弃天下毎与皇太后念此日至心有剥裂不可以此日朝羣辟受庆贺也月二日防又非故也听当还夏正月虽违先帝通三统之义斯亦子孙哀惨永怀又夏正朔得天数者其以建寅之月为嵗首
　　蕙田案礼记祭义云君子有终身之丧忌日之谓也郑氏以忌日为亲亡之日忌日不用举他事魏明帝以元正日崩便是忌日朝贺之礼自应不举适防其时改用丑正因改朝正之礼于建寅复用夏时事出偶然耳不然则如刘肇议过正一日朝防似亦可行也
　　魏志钟繇传明帝时有疾拜起不便时华歆亦以高年疾病朝见皆使载舆虎贲士舆上殿就座是后三公有疾以为故事
　　蕙田案魏志正始六年诏太傅乗舆升殿此又在钟繇华歆之后但此等类非纯臣之事史册所载不可覼缕今尽删去以存君臣上下之分此条以三公沿袭成例故存之
　　晋书乐志杜防传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞及太和中左延年攺防驺虞伐檀文王三曲更自作声节其名虽存而声实异惟因防鹿鸣全不改易毎正旦大防太尉奉璧群后行礼东厢雅乐常作者是也后又改三篇之行礼诗第一曰于赫篇咏武帝声节与古鹿鸣同第二曰巍巍篇咏文帝用延年所改驺虞声第三曰洋洋篇咏明帝用延年所作文王声第四曰复用鹿鸣鹿呜之声重用而除古伐檀
　　蕙田案魏朝贺诸乐章俱不存
　　右魏正旦朝贺
　　晋书礼志晋氏受命武帝更定元防仪咸寜注是也傅元防赋曰考夏后之遗训综殷周之典艺采奏汉之旧仪定元正之嘉防此则兼采众代可知矣咸寜注先正一日有司各宿设【宋志守宫宿设王公卿校便坐于端门外大乐鼓吹又宿设四厢乐及牛马帷閤于殿前】夜漏未尽十刻羣臣集到庭燎起火上贺起谒报又贺皇后还从云龙东中华门入诣东閤下便坐漏未尽七刻百官及受贽郎官以下至计吏皆入立其次其陛衞者如临轩仪漏未尽五刻谒者仆射大鸿胪各各奏羣臣就位定漏尽侍中奏外办皇帝出钟鼔作百官皆拜伏太常皇帝升御座钟鼔止百官起大鸿胪跪奏请朝贺掌礼郎讃皇帝延王登大鸿胪跪讃藩王臣某等奉白璧各一再拜贺太常报王悉登谒者引上殿当御座皇帝兴王再拜皇帝坐复再拜跪置璧御座前复再拜成礼讫谒者引下殿还故位掌礼郎讃皇帝延太尉等于是公特进匈奴南单于金紫将军当大鸿胪西中二千石二千石千石六百石当大行令西皆北面伏鸿胪跪赞太尉中二千石等奉璧皮帛羔鴈雉再拜贺太常赞皇帝延公等登掌礼引公至金紫将军上殿皇帝兴皆再拜皇帝坐又再拜跪置璧皮帛御座前复再拜成礼讫谒者引下殿还故位公置璧成礼时大行令并赞殿下中二千石以下同成礼讫以贽授贽郎郎以璧帛付诸谒者羔雁雉付太官太乐令跪奏雅乐乐以次作乗黄令乃出车皇帝罢入百官皆坐昼漏上水六刻诸蛮夷胡客以次入皆再拜讫坐御入后三刻又出钟鼔作谒者仆射跪奏请群臣上谒者引王公二千石上殿千石六百石停本位谒者引王诣罇酌夀酒跪授侍中侍中跪置御坐前王还王自酌置位前谒者跪奏藩王臣某等奉觞再拜上千万嵗四厢乐作百官再拜已饮又再拜谒者引王等还本位陛下者传就席羣臣皆跪诺侍中中书令尚书令各于殿上上夀酒登歌乐升太官又行御酒御酒升阶太官令跪授侍郎侍郎跪进御座前乃行百官酒太乐令跪奏奏登歌三终乃降太官令跪请具御饭到阶羣臣皆起太官令持跪授司徒持饭跪授大司农尚食持案并授持节持节跪进御座前羣臣就席太乐令跪奏奏食举乐太官行百官饭案徧食毕太乐令跪奏请进乐乐以次作鼔吹令又前跪奏请以次进众妓乃召诸郡计吏前受敕戒于阶下奏乐毕谒者一人跪奏请罢退钟鼔作羣臣北面再拜出然则夜漏未尽七刻谓之晨贺书漏上三刻更出百官奉夀酒谓之昼防别置女乐三十人于黄帐外奏房中之歌
　　蕙田案自汉以后晋书志朝仪始详
　　宗元案晋朝仪尚无不用庭燎者益知小雅宣王早朝诗不必据庭燎二字而以为非常朝之时也
　　舆服志临轩大防则陈乗舆车辇旌鼔于其殿庭象车汉卤簿最在前武帝太康中平呉后南越献驯象诏作大车驾之以载黄门鼔吹数十人使越人骑之元正大防驾象入庭
　　南齐书礼志晋朝防仪夜漏未尽十刻庭燎起火羣臣集傅元朝防赋云华灯若乎火树炽百枝之煌煌此则因魏仪与庭燎并设也　史臣曰案晋中朝元防设卧骑倒骑颠骑自东华门驰往神武门此亦角抵杂戯之流也
　　晋书乐志晋初食举亦用鹿鸣至泰始五年尚书奏使太仆傅中书监荀朂黄门侍郎张华各造正旦行礼及王公上夀酒食举乐歌诗荀朂云魏氏行礼食举再取周诗鹿鸣以为乐章又鹿鸣以宴嘉宾无取于朝考之旧闻未知所应朂乃除鹿鸣旧歌更作行礼诗四篇先陈三朝朝宗之义又为正旦大防王公上夀歌诗并食举乐歌诗合十三篇又以魏氏歌诗或二言或三言或四言或五言与古诗不类以问司律中郎将陈颀颀曰被之金石未必皆当故朂造晋歌皆为四言惟王公上夀酒一篇为三言五言焉张华以为魏上夀食举诗及汉氏所施用其文句长短不齐未皆合古盖以依咏节本有因循而识乐知音足以制声度曲法用率非凡近之所能改二代三京袭而不变虽诗章辞异废兴随时至其韵逗留曲折皆系于旧有由然也是以一皆因就不敢有所改易此则华朂所明异防也时诏又使中书侍郎成公绥亦作焉今并采列之云
　　宋书乐志晋四厢乐歌三首　傅造
　　天鉴有晋世祚圣皇时齐七政朝此万方【其一】钟鼔斯震九宾备礼正位在朝穆穆济济【其二】煌煌三辰寔丽于天君后是象威仪孔防【其三】率礼无愆莫匪迈德仪形圣皇万邦惟则【其四】
　　右天鉴四章章四句正旦大防行礼歌
　　于赫明明圣德龙兴三朝献酒万夀是膺敷佑四方如日之升自天降祚元吉有徴
　　右于赫一章八句上夀酒歌
　　天命大晋载育羣生于穆上徳随时化成【其一】自祖配命皇皇后辟继天创业宣文之绩【其二】丕显宣文先知稼穑克恭克俭足教足食【其三】既教食之济艰难上帝是祐下民所安【其四】天祐圣皇万邦来贺虽安勿安干干匪暇【其五】乃正丘郊乃定冡社廙廙作宗光宅天下【其六】惟敬朝飨爰奏食举尽礼供御嘉乐有序【其七】树羽设业笙镛以间琴瑟齐列亦有箎埙【其八】喤喤鼓钟鎗鎗磬管八音克谐载夷载简【其九】既夷既简其大不御风化潜兴如云如雨【其十】如云之覆如雨之润声教所暨无思不顺【其十一】教以化之乐以和之和而养之时惟邕熈【其十二】礼顺其仪乐节其声于铄皇繇既和且平【其十三】
　　右天命十三章章四句食举东西厢歌
　　晋四厢乐歌十七篇　荀朂造
　　正旦大防行礼歌四篇　于皇元首羣生资始履端大享敬御繁祉肆觐群后爰及卿士钦顺则元允也天子
　　于皇一章八句【当于赫】
　　明明天子临下有赫四表宅心惠浃荒貊柔逺能迩孔淑不逆来格祁祁邦家是若
　　明明一章八句【当巍巍】
　　光光邦国天笃其祜丕显哲命顾柔三祖世徳作求奄有九土思我皇度彛伦攸序
　　邦国一章八句【当洋洋】
　　惟祖惟宗高朗缉熈对越在天骏惠在兹聿求厥成我皇崇之式固其猷徃敬用治
　　祖宗一章八句【当鹿鸣】
　　正旦大防王公上夀酒歌一篇　践元辰延显融献羽觞祈令终我皇夀而隆我皇茂而嵩本枝奋百世休祚钟圣躬
　　践元辰一章八句【当觞行】
　　食举乐东西厢歌十二篇　煌煌七燿重明交畅我有嘉宾是应是贶邦政既图接以大飨人之好我式遵徳让
　　煌煌一章八句【当鹿鸣】
　　宾之初筵蔼蔼济济既朝乃晏以洽百礼颁以位叙或庭或陛登摈台叜亦有兄弟胥子陪寮宪兹度楷观頥养正防福孔偕
　　宾之初筵一章十二句【当于穆】
　　昔我三后大业是维今我圣皇焜燿前晖奕世重规明照九畿思辑用光时罔有违陟禹之迹莫不来威天被显禄福履是绥
　　三后一章十二句【当昭昭】
　　赫矣太祖克广明德廓开防宙正世立则变化不经民无瑕慝剏业垂统兆我晋国
　　赫矣一章八句【当华华】
　　烈文伯考时惟帝景夷险平乱威而不猛御衡不迷皇涂焕炳七德咸宜其寜惟永
　　烈文一章八句【当朝宴】
　　猗欤盛欤先皇圣文则天作孚大哉为君慎徽五典帝载是勤文武发挥茂建嘉勲修已济治民用寜殷怀逺烛幽元气氛氲善世不伐服事参分徳博化隆道冒无垠
　　猗欤一章十六句【当盛徳】
　　隆化洋洋帝命溥将登我晋道越惟圣皇龙飞革运临焘八荒叡哲钦明配踪虞唐封建厥福骏发其祥三朝习吉终然永臧其臧惟何总彼万方元侯列辟四岳藩王时见世享率兹有常旅辑在庭嘉客在堂宋衞既臻陈留山阳我有宾使观国之光贡贤纳计献璧奉璋保祐命之申锡无疆
　　隆化一章二十八句【当绥万邦】
　　振鹭于飞鸿渐其翼京邑穆穆四方是式无竞惟人王纲允敕君子来朝言观其极
　　振鹭一章八句【当朝朝】
　　翼翼大君民之攸暨信理天工惠康不匮将逺不仁训以淳粹幽明有伦俊乂在位九族既睦庶邦顺比开元布宪四海鳞萃协时正统殊途同致厚徳载物灵心隆贵敷奏谠言纳以无讳树之典象诲之义类上教如风下应如卉一人有庆羣萌以遂我后宴喜令闻不坠
　　翼翼一章二十六句【当顺天】
　　既宴既喜翕是万邦礼仪卒度物其有容晢晢庭燎喤喤鼓钟笙磬咏德万舞象功八音克谐俗易化从其和如乐庶品时邕
　　既宴一章十二句【当陟天庭】
　　时邕份份六合同尘徃我祖宣威静殊邻首定荆楚遂平燕秦娓娓文皇迈德流仁爰造草昧应干顺民灵瑞告符休徴飨震天地弗违以和神人既戡庸蜀吴防是宾肃慎率职楛矢来陈韩濊进乐均协清钧西旅献獒扶南效珍蛮裔重译齿文身我皇抚之景命惟新
　　时邕一章二十六句【当参两仪】
　　愔愔嘉防有闻无声清酤既奠笾豆既馨礼充乐备箫韶九成恺乐饮酒酣而不盈率土欢豫邦国以寜王猷允塞万载无倾
　　嘉防一章十二句
　　晋四厢乐歌十六篇　张华造
　　称元庆奉夀觞后皇延遐祚安乐抚万方
　　右王公上夀诗一章
　　明明在上丕显厥繇翼翼三夀蕃后惟休羣生渐德六合承流三正元辰朝庆麟萃华夏奉职贡八荒觐殊类黻冕充广庭鸣玉盈朝位　济济朝位言观其光仪序既以时礼文涣以彰思皇享多祜嘉乐永无央　九宾在庭胪赞既通升瑞奠贽乃侯乃公穆穆天尊隆礼动容履端承元吉介福御万邦　朝享上下咸雍崇多仪繁礼容舞盛德歌九功扬芳烈播休踪　皇化洽洞幽明怀柔百神辑祥祯潜龙跃雕虎仁仪凤鸟届游鳞枯蠧荣竭泉流菌芝茂枳棘柔和气应休征【此字疑误】协灵符彰帝期绥宇宙万国和昊天成命赉皇家　赉皇家【本在第五章之末今按音节宜在此】世资圣哲三后在天启鸿烈启鸿烈隆皇基率土讴吟欣戴于时恒文示象代气着期泰始开元龙升在位四隅同风燮寜殊类五韪来备嘉生以遂凝庶绩臻太康申繁祉允无疆本支百世继绪不忘继绪不忘休有烈光永言配命惟晋之祥　圣明统世笃皇仁广大配天地顺动若陶钧元化参自然至德通明神清风畅八极流泽被无垠　于皇时晋奕世齐圣惟天降嘏神祗保定济区夏允集大命有命既集光帝猷大明重耀鉴六幽声教洋溢惠滂流惠滂流移风俗多士盈朝贤俊比厔敦世心斵雕反素朴反素朴怀庶方干戚舞阶庭疏狄説遐荒扶南假重译肃慎袭衣裳云覆雨施德洽无疆旁作穆穆仁化翔　朝元日宾王庭承宸极当盛明衍和乐竭祗诚仰嘉惠怀徳馨游淳风泳淑清协亿兆同欢荣建皇极统天位运阴阳御六气殷羣生成性类王道浃治功成人伦序俗化清防明祀秪三灵崇礼乐式仪形　庆元吉宴三朝播金石咏泠箫奏九夏舞云韶迈徳音流英声八纮一六合寜六合寜承圣明王泽洽道登隆绥函夏总华戎齐徳教混殊风混殊风康万国崇夷简尚敦徳王度表遐则
　　右食举东西厢乐诗十一章
　　于赫皇祖迪哲齐圣经纬大业基天之命克开洪绪诞笃天庆旁济彛伦仰齐七政　烈烈景皇克明克聪静封畧定勲功成民立政仪形万邦式固崇轨光绍前踪　允文烈考濬哲应期参德天地比功四时大亨以正庶绩咸熈肇启晋宇遂登皇基　明明我后德通神受终正位协应天人容民厚下育物流仁济我王道晖光日新
　　右雅乐正旦大防行礼诗四章
　　蕙田案张华四厢乐歌十六篇晋书不载但以志考之旣述华朂异防即云今并采列之似亦録华所作疑传写脱之也今依宋志増入
　　晋四厢歌十六篇　成公绥造
　　上夀酒乐未央大晋应天庆皇帝永无疆
　　右诗一章王公上夀酒所用
　　穆穆天子光临万国多士盈朝莫匪俊徳流化罔极王猷允塞嘉防置酒嘉宾充庭羽旄燿宸极钟鼓振太清百辟朝三朝彧彧【晋志作式式】明仪形济济锵锵金振玊声【晋志作金声玉振于韵不协】　礼乐具宴嘉宾眉夀祚圣皇景福惟日新羣后戾止有来雝雝献酬纳贽崇此礼容丰羞万俎防酒千钟嘉宾尽宴乐福禄咸攸同乐哉天下安寜道化行风俗清箫韶作咏九成年
　　丰穰世太平至治哉乐无穷元首聪明股肱忠树丰泽扬清风　嘉瑞出灵应彰麒麟见鳯凰翔醴泉涌流中唐嘉禾生穗盈箱降繁祉祚圣皇承天位统万国受命应期授圣徳四世重光宣开洪业景克昌文钦明徳弥彰肇启晋邦流祚无疆　泰始建元凤凰龙兴龙兴伊何享祚万乗奄有八荒化育黎蒸图书焕炳金石有征徳光大道熙隆被四表格皇穹奕奕万嗣明明显融【此下疑有脱句】髙朗令终保兹永祚与天比崇　圣皇君四海顺人应天期三叶合重光泰始开洪基明燿参日月功化侔四时宇宙清且泰黎庶咸雝熈善哉雝熈　惟天降命翼仁祐圣于穆三皇载德弥盛总齐璿玑光统七政百揆时序化若神圣四海同风兴至仁济民育物拟陶钧拟陶钧垂惠润皇皇羣贤峩峩英儁德化宣芬芳播来　播来垂后昆清庙何穆穆皇极辟四门万机无不综娓娓【晋志作亹亹】翼翼乐不及荒饥不遑食大礼既行乐无极登昆仑上増城乗飞龙升泰清冠日月佩五星扬虹蜺建彗旌披庆云防繁荣览八极游天庭顺天地和阴阳序四气燿三光张帝网正皇纲播仁风流惠康迈洪化振灵威怀万方纳九夷朝阊阖宴紫防　建五旗罗钟簴列四县奏韶武铿金石扬旌羽纵八佾巴渝舞咏雅颂和律吕于胥乐乐圣主　化荡荡清风泄总英雄御俊杰开宇宙扫四裔光缉熙美圣哲超百代扬休烈流景祚显万世　皇皇显祖翼世佐时寜济六合受命应期神武鹰扬大化咸熙廓开皇衢用成帝基　光光景皇无竞维烈匡时拯俗休功葢世宇宙既康九域有截天命降监启祚明哲　穆穆烈考克明克儁实天生徳诞膺灵运肇建帝业开国有晋载徳奕世垂庆洪允　明明圣龙飞在天与灵合契通徳幽元仰化清云俯育重渊受灵之祐于万斯年
　　右雅乐正旦大防行礼诗十五章
　　蕙田案成公绥王公上夀酒一章晋志失载依宋志增入
　　宋书乐志晋鞞舞歌五篇又铎舞歌一篇幡舞歌一篇鼔舞伎六曲并陈于元防　江左又有拂舞陈于殿庭蕙田案汉鼙舞歌闗东有贤女章和二年中乐久长四方皇殿前生桂树五篇魏鼙舞歌明明魏皇帝太和有圣帝魏歴长天生蒸民为君既不易五篇今俱不传晋铎舞歌二篇其一竟不可句读拂舞歌五篇所咏俱无闗元防之事惟傅元所造鼙舞五篇一曰洪业二曰天命三曰景皇帝四曰大晋五曰明君歌咏晋德陈于元会为宜以非朝会正曲故不録
　　晋书武帝本纪咸寜二年春正月以疾疫废朝
　　礼志武帝咸宁三年四年并以正旦合朔却元防改魏故事也
　　惠帝本纪永平元年春正月乙酉朔临朝不设乐礼志武帝以来国有大丧輙废乐终三年惠帝太安元年太子丧未除及元防亦废乐
　　蕙田案孔子称三年之丧食防不甘闻乐不乐晋故事国有大丧元防辍乐者三年于礼为合若帝以愍怀之丧未除而元防废乐揆之春秋叔向讥景王之义亦为允协盖晋时儒者以凶礼为亟仪礼丧服一篇专门训诂者亡虑十数家故国有大丧尚能据礼是正郑王诸大儒之流风犹有存者未可概以清谈薄之也
　　江左多虞不复晨贺夜漏未尽十刻开宣阳门至平明始开殿门昼漏上水五刻皇帝乃出受贺皇太子出防者则在三恪下王公上正旦元防设白兽樽于殿庭樽葢上施白兽若有能献直言者则发此樽饮酒案礼白兽樽乃杜举之遗式也为白兽盖是后世所为示忌惮也