周礼地官遂人以乐昏扰甿【注乐昏劝其昏姻如媒氏防男女扰顺也　疏男女人之大欲存焉配以昏姻即顺民意】
　　大司徒以荒政十有二聚万民十曰多昏
　　【刘氏彛曰昏必用六礼礼以荒而不可备时虽荒而不可失也故多昏之政行焉】
　　【史氏浩曰古者国有凶荒则杀礼而多昏防男女之无夫家者所以育人民】
　　媒氏禁迁葬者与嫁殇者【注迁葬谓生时非夫妇死既葬迁之使相从殇十九以下未嫁而死者生不以礼相接死而合之亦是乱人伦也】
　　【王氏应电曰骨月归于土以掩藏为善故袝之离合圣人所不拘而死则同穴特匹夫匹妇之私情耳民有迁徙而屑屑扵迁其旧葬以祔其夫或妇者既使死者体魄不安亦使生者不尽人道而酖溺鬼神禁之者裁民以义也此迁葬事由于夫妇之合故附载于此】
　　【华氏泉曰嫁殇或女已殇而嫁之或男子殇而嫁女与之亦为嫁殇】
　　【王氏昭禹曰昏姻所以合二姓之好天地之义受命则于祖亲迎则扵庭三月而后庙见未庙见而死犹不迁于祖不祔于姑归葬于女氏之党以示其未成妇殇而死乃妄为嫁娶岂礼之意乎】
　　蕙田案迁葬嫁殇后世不惟习以为俗且以合葬为礼而分葬为非者有之矣女未嫁殉夫不以为非礼而旌其贞烈者有之矣此皆溺于欲而不循于理圣人申以明禁岂非风俗民心之大闲哉
　　凡男女之阴讼听之于胜国之社其附于刑者归之扵士【注隂讼争中冓之事以触法者亡国之社就之以听隂讼之情明不当宣露其罪不在赦宥者直归士刑之不复以听】
　　【王氏应电曰隂讼以滛僻而致讼中冓之事故曰隂亡国之社覆以屋而行刑辟者听之必于此者以其事□故于屋中不欲宣布扵众且自古犯滛乱者无有不至于败亡故于此以自戒】
　　大司徒之职施十有二教焉三曰以隂礼敎亲则民不怨
　　【王氏昭禹曰隂礼则昏姻之类以其为内事故谓之隂礼男子生而愿为之有室女子生而愿为之有家先王之教使民乐所愿而已男女以正昏姻以时孰有怨哉】
　　蕙田案昏礼之见于经者惟仪礼士昏礼由士而上则为天子诸侯大夫下则为庶人而其礼不载盖阙如矣家语孔子对哀公云敬之至矣大昏为大大昏至矣大昏既至冕而亲迎合二姓之好以为天地宗庙社稷之主是天子诸侯有昏礼也又云无大夫冠礼而有其昏礼是大夫有昏礼也惟庻人之昏辞无所见今考大宗伯以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女而大司徒又云以隂礼教亲遂人以乐昏扰民媒氏掌万民之判皆属于地官何也宗伯之昏礼以节文为主虽无所不统而以天子诸侯大夫士为重若大司徒教养万民贵在男女及时家室完聚内无怨外无旷故媒氏所掌曰防男女而娶判妻入子者皆书之司无夫家者而防之至纳币不过纯帛非士大夫之元纁束帛也荒则多昏何择乎冰泮霜降之时与六礼之相将也且不用令者有罚迁葬嫁殇者有禁岂所以行于士大夫者乎此盖庶人之昏也何也礼不下庶人也
　　右庶人昏
　　礼记昏义昏礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昏礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升听命于庙所以敬愼重正昏礼也【注聼命谓主人听使者所传壻家之命　疏此一节总明昏礼之义而拜迎于门外揖让而升自从始至终也纳采者谓采择之礼故昏礼云下逹纳采用鴈也问名者问其女之所生母之姓名故昏礼云谓谁氏言女之母何姓氏也此二礼一使而兼行之纳吉者谓男家既卜得吉与女氏也纳征者纳聘财也徴成也先纳聘财而后昏成春秋则谓之纳币其庻人则缁帛五两卿大夫则纁元三纁二加以俪皮及诸侯加以大璋天子加以谷圭皆具于周礼经注也请期者谓男家使人请女家以昏时之期由男家告于女家何必请者男家不敢自専执谦敬之辞故云请也女氏终听男家之命乃告之纳吉纳徴请期每一事则使者一人行惟纳徴无雁以有币故其余皆用雁主人筵几于庙者谓行此等之礼主人谓女父母设筵几于祢庙此等皆据士昏礼而知之也听命于庙者谓女之父母聼受壻之使者之命扵庙堂之上两楹之间也】父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执雁入揖让升堂再拜奠雁盖亲受之于父母也降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也【注酌而无酬酢曰醮醮之礼如冠醮与其异者扵寝耳壻御妇车轮三周御者代之壻自乘其车先道之归也共牢而食合而酳成妇之义　疏此一节明亲迎之时父之醮子明迎妇之节所以必命迎者欲使男徃迎之女则从男而来也是男子先迎女从后至是男先女也拜迎于门外以敌礼待之共牢而食者共一牲牢而同食不异牲谓半瓢以一瓠分为两瓢谓之壻之与妇各执一片以酳故云合以酳同尊卑谓共牢也所以合体同尊卑者欲使壻之亲妇妇亦亲壻所以体同为一不使尊卑有殊也】敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别而立夫妇之义也
　　夙兴妇沐浴以俟见质明赞见妇于舅姑妇执笲栗腵脩以见赞醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也
　　【陈氏礼书枣栗腵脩贽也见舅以枣栗见姑以腵脩者以枣栗者天所产腵修者人所成也枣栗进于舅而舅拜之腵脩进于姑而姑拜之以礼无不答犹冠礼母拜子燕礼君答臣祭礼尸答主人也见必立于堂下而拜必于阶上者立于堂下妇之所以尊尊也拜于阶上舅姑所以亲亲也】
　　舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也【注以馈明妇顺者供养之礼主于孝顺】厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以着代也【注言既献之而授之以室是也降者各还其燕寝妇见及馈飨于适寝昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日　疏此以士为主亦兼明大夫故有厥明舅姑共飨妇若士妇见舅姑之日即舅姑飨妇故士昏礼舅姑醴妇醴妇既讫则飨之不待厥明也阼阶是舅姑所升之处令妇由阼阶而降是着明代舅姑之事也】
　　【陈氏礼书冠必醴子昏必醴女以至主人醴賔舅姑醴妇皆致其诚敬而示以质也醴妇必席于户牖间其酌以觯其荐以脯醢其礼有祭而拜送拜答则赞者而已若夫飨妇则不然故舅洗在庭姑洗在北堂则所与行礼者舅姑也然则醴与飨必于户牖间犹冠者之醮于客位也妇降自阼阶犹冠者之冠于阼也庶妇则使人醮之犹庶子之冠不醴也】
　　【方氏慤曰阼者主人之阶子之代父将以为主于外妇之代姑将以为主于内故此与冠礼并言着代也】
　　成妇礼明妇顺又申之以着代所以重责妇顺焉也妇顺者顺于舅姑和于室人而后当于夫以成丝麻布帛之事以审守委积盖藏【注室人谓女妐女叔诸妇也当犹称也后言称夫者不顺舅姑不和室人虽有善者犹不为称夫也】是故妇顺备而后内和理内和理而后家可长乆也故圣王重之【注顺备者行和当事成审也　疏以审守委积葢藏者言以此详审保守家之所有委积掩葢藏聚之物也室人是在室之人非男子也女妐谓壻之姊也女叔谓壻之妹也诸妇谓娣姒之属】是以古者妇人先嫁三月祖祢未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也【注谓与天子诸侯同姓者也嫁女必就尊者教成之教成之者女师也祖祢女所出之祖也公君也宗室宗子之家也妇徳贞顺也妇言辞令也妇言婉娩也妇功丝麻也祭之祭其所出之祖也鱼苹藻皆水物隂类也鱼为俎实苹藻为羮菜祭无牲牢告事耳非正祭也其齐盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖庙已毁则为坛而告焉】杂记妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已【注妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见不复特见】见诸父各就其寝【注旁尊也亦为见时不来】
　　郊特牲币必诚辞无不腆【注诚信也腆犹善也】告之以直信【注直犹正也此二者所以教妇正直信也】信事人也信妇徳也【注事犹立也】壹与之齐终身不改故夫死不嫁【注齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮】男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也【注先谓倡道也】执挚以相见敬章别也【注言不敢相防也挚所奠雁也】男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安【注言人伦有别则气性醇也】无别无义禽兽之道也【注言聚麀之乱类也】壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也【注言己亲之所以使之亲己】敬而亲之先王之所以得天下也【注先王若太王文王】出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也【注先者车居前也】妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子【注从谓顺其教令】夫也者夫也夫也者以知帅人者也【注夫之言丈夫也夫或为傅】
　　【陈氏澔曰太王爰及姜女文王亲迎于渭皆是敬而亲之之道以至扵有天下故曰先王之所以得天下也】
　　冕斋戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎【注元冕祭服也隂阳谓夫妇也】
　　【陈氏澔曰服元冕而致斋戒是事鬼神之道鬼者隂之灵神者阳之灵故曰鬼神隂阳也今昏礼者盖将以主社稷之祭祀承先祖之宗庙也可不以敬社稷与先祖之礼敬之而元冕斋戒乎】
　　共牢【注牢爼也】而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿【注爵谓夫命为大夫则妻为命妇】器用陶匏尚礼然也【注此谓太古之礼器也】三王作牢用陶匏【注言太古无共牢之礼三王之世作之而用太古之器重夫妇之始也】厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也【注私之犹言恩也】舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也【注明当为家事之主也】昏礼不用乐幽隂之义也乐阳气也【注幽深也欲使妇深思其义不以阳散之也】昏礼不贺人之序也【注序犹代也】
　　曽子问孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也【注谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室　疏昏礼奠菜之后更无祭舅姑之事此云祭于祢者正谓奠菜也则庙见奠菜祭祢是一事也】
　　【汪氏克寛曰案礼舅姑存成昏明日妇见舅姑共盥馈之礼此成昏三月择日祭祢者则舅姑巳没而妇见于庙也非谓庙见后择日又祭也妇人谓嫁曰归故称来妇诗谓之子于归易言归妹是矣曰成妇之义者曰生既不获供养扵舅姑庙祭亦如生成盥馈之礼明敬事之当完故曰成妇之义也此虽存没不同亦皆互文以见义耳然则庙见必待三月者父母既没为人子者谓妇之来以成丝麻布帛以审守委积盖藏者其事也和室人当于夫在中馈者其行也上以奉宗庙下以继后世此又礼之重也职或不修有可去之事则不可以苟合也故必待久观其成夫妇之道而后告庙焉此亦致敬于其所事也】
　　曲礼男女非受币不交不亲故日月以告君斋戒以告鬼神为酒食以召郷党僚友以厚其别也【注日月娶妇之期也媒氏书之以告于君厚其别者重愼男女之伦也】
　　女子许嫁缨非有大故不入其门
　　贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞
　　【吕氏曰贺者以物遗人而有所庆也着代以为先祖后人子之所不得已故不用乐且不贺也然为酒食以召郷党僚友则遗问不可废也故其辞曰闻子有客使某羞舍曰昏礼而谓之有客则所以羞者佐其供具之费而已非贺也作记者因俗之名称贺】
　　坊记昏礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也【注舅姑妻之父母也妻之父为外舅妻之母为外姑父戒女曰夙夜无违命母戒女曰毋违宫事】以此坊民妇犹有不至者【注不至不亲夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姫归于宋夏五月季孙行父如宋致女是时宋共公不亲迎恐其有违而致之也】
　　曲礼纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒【注纳女犹致女也不亲迎则女之家遣人致之此其权也姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也】
　　【吕氏大临曰不敢以伉俪自期愿备妾媵之数而已皆自卑之辞也】
　　【马氏晞孟曰纳女者嫁女之家谦辞也备百姓者以嗣续为重备酒浆者以祭祀为重备埽洒者以賔客为重】
　　【陆氏佃曰备百姓则百斯男太姒之事也曰备酒浆诸侯宜有礼乐之事焉曰备埽洒下于夫人有事人之道而已】
　　【陈氏祥道曰传曰凡公主嫁于敌国姊妹则上卿送之公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行于小国则上大夫送之故晋叔向送女于楚而防啓疆曰上卿上大夫致之则送女谓之致女也纳女而不及士何也仪礼凡女行于大夫以上曰嫁于士曰适人嫁者有家之辞适人则适于人而已此所以略而不言】
　　家语鲁哀公问于孔子曰礼男必三十而有室女必二十而有夫也岂不晚乎孔子曰夫礼言其极也不是过也男子二十而冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而徃则自昏矣羣生闭藏乎隂以【以一作而】为化育之始【注阴冬也万物翕聚于冬所以为发育之始也】故圣人因时以合偶男女穷天数也【注时谓婚姻之时穷天数即下文季秋冰泮之义承闭藏于阴而言矣】霜降而妇功成嫁娶者行焉【注季秋霜降嫁娶者始于此诗云将子无怒秋以为期也】冰泮而农桑起昏礼始杀于此【注泮觧也正月农事起蚕者采桑昏礼始杀言犹未止也至二月农事已起乃防男女之无夫家者奔者期尽此月故也诗云士如归妻迨冰未泮言如欲使妻归及氷未泮散之盛时也】男子者任天道而长万物者也【注干知大始男乾道也】知可为知不可为知可言知不可言知可行知不可行者也是故审其伦而明其别谓之知所以效匹夫之听也【注聼宜为徳】女子者顺男子之教而长其礼者也【注坤作成物女坤道也】是故无专制之义有三从之道幼从父兄既嫁从夫夫死从子言无再醮之端【注礼女子当嫁父母醮而命之无再醮之端统言不改事人也】教令不出于闺门【注礼女不言外也】事在共酒食而已【注易曰无攸遂在中馈】无门外之仪也【注阃门限也妇人以自专为与阃外之事诗云无非无仪惟酒食是议言妇人得无非足矣有善者则非其所宜者也】不越境而奔防事无擅为行无独成参知而后动可騐而后言昼不游庭夜行以烛所以效匹妇之徳也孔子遂言曰女有五不取逆家子者【注谓其逆徳也】乱家子者【注谓其乱伦也】世有刑人子者【注谓其弃扵人也】有恶疾子者【注谓其弃于天也】防父长子者【注谓其无受命也】妇有七出三不去七出者不顺父母者【注谓其逆徳也】无子者【注谓其絶世也】滛僻者【注谓其乱族也】嫉妬者【注谓其乱家也】恶疾【注谓其不可供粢盛也】多口舌者【注谓其离亲也】窃盗者【注谓其反义也】三不去者谓有所取无所归【注一也何休曰取作受不穷穷也】与共更三年之防【注二也何休曰以其不忘恩也】先贫贱后富贵【注三也何休曰贱取贵不去不背徳也】凡此圣人顺男女之际重昏姻之始也
　　孟子女子之嫁也母命之徃送之门戒之曰徃之女家必敬必戒无违夫子以顺为正者妾妇之道也
　　尔雅释诂嫁徃也
　　刘熙释名妇之父曰昏言壻亲迎用昏又恒以昏夜成礼也壻之父曰姻姻因也女徃因媒也
　　白虎通礼曰女子十五许嫁纳采问名纳吉请期亲迎以雁贽纳徴曰纁故不用雁贽用雁者取其随时南北不失其节明不夺女子之时也又取飞成行止成列也明嫁娶之礼长防有序不相逾越也又昏礼贽不用死雉故用鴈也纳徴纁束帛离皮三法天纁二法地也阳竒阴偶明阳道之大也离皮者两皮也以为庭实庭实偶也天子下至士必亲迎授绥者何以阳下隂也欲得其欢心示亲之心也必亲迎轮三周下车曲顾者防滛佚也遣女于祢庙者重先人之遗支体也不敢自专故告祢也父诫扵阼阶母诫于西阶去不辞诫不告者葢耻之重去也礼曰嫁女之家不絶火三日思相离也娶妇之家三日不举乐思嗣亲也感亲年衰老代至也礼曰昏礼不贺人之序也娶妻不先告庙者示不必安也昏礼请期不敢必也妇入三月然后祭行舅姑既殁亦妇入三月奠采扵庙三月一时物有成者人之善恶可得知也然后可得事宗庙之礼人君及宗子无父母自定娶者卑不主尊贱不主贵也大夫功成受封得备八妾者重国家广继嗣也不更聘大国者不防本适也故礼曰纳女扵诸侯曰备洒埽天子诸侯之世子皆以诸侯礼娶与君同示无再娶之义也王者之娶必先选于大国之女礼仪备所见多春秋曰纪侯来朝纪子以嫁女于天子故增爵称侯至数十年之间纪侯无他功但以子为天王后故爵称侯知虽小国者必封以大国明其尊所不臣也王者娶及庶人者何开天下之贤示不遗善也诸侯所以不得自娶国中何诸侯不得专封义不可臣其父母春秋传曰宋三代无大夫恶其内娶也不娶同姓者重人伦防滛佚耻与禽兽同也外属小功以上亦不娶也故春秋传曰讥娶母党也王者嫁女必使同姓诸侯主之何昏礼贵和不可相答为伤君臣之义亦欲使女不以天子尊乗诸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主亲故使摄父事也不使同姓卿主之何尊加诸侯为威厌不得舒也不使同姓诸侯就京师主之何诸侯亲迎入京师当朝天子为礼不兼春秋传曰筑王姬观于外明不徃京师也所以必更筑观者何尊之也不以路寝路寝本所以行政防非妇人之居也小寝则嫌羣公之舍则已卑矣故必改筑扵城郭之内也卿大夫妻二妾者尊贤重继嗣也不备侄娣何北面之臣贱不足尽人骨肉之亲礼服经曰贵臣贵妾明有卑贱妾也士一妻何下卿大夫礼防服小记曰士妾有子则为之缌聘适未徃而死媵当徃否乎人君不再娶之义也天命不可保故一娶九女以春秋伯姬卒时娣季姬更嫁鄫春秋讥之嫡夫人死后更立夫人者不敢以卑贱承宗庙自立其娣者尊大国也春秋传曰叔姬归扵纪叔姬者伯姬之娣也伯姫卒叔姫升于嫡经不讥也或曰嫡死不复更立明嫡无二防簒弑也祭宗庙摄而已以礼不聘为妾明不升妇人所以有师何学事人之道也诗云言告师氏言告言归昏礼经曰教扵公宫三月妇人学一时足以成矣与君无亲者各教于宗庙妇人之室国君取大夫之妾士之妻老无子者而明于妇道又禄之使教宗室五属之女大夫士皆有宗族自于宗子之室学事人也女必有傅姆何尊之也春秋传曰傅至矣姆未至妇人学事舅姑不学事已父母者示妇与夫一体也礼内则曰妾事夫人如事舅姑尊嫡絶妬嫉之原礼服传曰妾事女君与事舅姑同也妇事夫有四礼焉鸡初鸣咸盥潄栉縰笄总而朝君臣之道也恻隐之恩父子之道也会计有无兄弟之道也闺门之内袵席之上朋友之道也闻见异辞故设此也列女传鲁师春姜曰夫妇人以顺从为务贞慤为首故妇事夫有五平旦纚笄而朝则有君臣之严沃盥馈食则有父子之敬报反而行则有兄弟之道受期必诚则有朋友之信寝席之交而后有夫妇之际
　　蕙田案以上昏礼之义
　　晏子景公有爱女请嫁于晏子公廼徃燕晏子之家饮酒酣公见其妻曰此子之内子耶晏子对曰然是也公曰嘻亦老且恶矣寡人有女少且姣请以满夫子之宫晏子违席而对曰乃此则老且恶婴与之居故矣故及其少而姣也且人固以壮托乎老姣托乎恶彼尝托而婴受之矣君虽有赐可以使婴倍其托乎再拜而辞
　　蕙田案此条男子守礼
　　诗国风栢舟序栢舟共姜自誓也卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作诗以絶之【注共伯僖侯之世子】
　　列女传鲁寡陶婴者鲁门之女也少寡养幼孤无强昆弟纺绩为产鲁人或闻其义将求焉婴闻之恐不得免作歌明己之不更二也其歌曰悲夫黄鹄之早寡兮七年不双宛颈独宿兮不与众同夜半悲鸣兮想其故雄天命早寡兮独宿何伤寡妇念此兮泣下数行鸣呼哀哉兮死者不可忘飞鸟尚然兮况于贞良虽有贤匹兮终不重行鲁人闻之曰斯女不可得已遂不敢复求婴寡终身不改
　　梁寡髙行者梁之寡妇也其为人荣扵色而美于行夫死早寡不嫁梁贵多争欲娶之者不能得梁王闻之使相聘焉髙行曰妾闻妇人之义壹徃而不改以全贞信之节今忘死而趋生是不信也贪贵而忘贱是不贞也弃义而从利无以为人乃援镜持刃以割其鼻曰妾已刑矣所以不死者不忍幼弱之重孤也于是相以报王大其义而髙其行乃复其身尊其号曰髙行
　　陈寡孝妇者陈之少寡妇也年十六而嫁未有子其夫当行戍夫且行时属孝妇曰我生死未可知幸有老母无他兄弟傥吾不还汝肯养吾母乎妇应曰诺夫果死不还妇养姑不衰慈爱愈固纺绩以为家业终无嫁意居防三年其父母哀其年少无子而早寡也将取而嫁之孝妇曰妾闻之信者人之干也义者行之节也妾幸得离襁褓受严命而事夫夫且行时属妾以其老母既许诺之夫受人之托岂可弃防弃托不信背死不义不可也母固欲嫁之孝妇不从因欲自杀其父母惧而不敢嫁也遂使养其姑也二十八年姑死之终奉祭祀淮阳太守以闻汉孝文皇帝髙其义贵其信美其行使使者赐之黄金四十斤复之终身无所与号曰孝妇
　　邵南申女者申人之女也既许嫁于酆夫家礼不备而欲迎之女与其人言以为夫妇者人伦之始不可不正传曰正其本则万物理失之毫厘差之千里是本立而道生源洁而流清故嫁娶者所以传重承业继续先祖为宗庙主也夫家轻礼违制不可以行遂不肯徃夫家讼之于理致之于狱女终以一物不具一理不备守节持义必死不徃
　　孟姬者华氏之长女齐孝公之夫人也好礼贞一过时不嫁齐中求之礼不备终不徃蹑男席语不及外逺别嫌疑齐中莫能备礼求焉齐国称其贞孝公闻之乃脩礼亲迎于华氏之室父母送孟姬不下堂母醮之房中结其衿褵戒之曰必敬必戒无违宫事父诫之东阶之上曰必夙兴夜寐无违命其有大妨扵王命者亦勿从也诸母诫之两阶之间曰敬之敬之必终父母之命夙夜无怠尔之衿防父母之言谓何姑姊妺诫之门内曰夙夜无愆尔之衿鞶无忘父母之言孝公亲迎孟姬于其父母三顾而出亲授之绥自御轮三曲顾姬舆遂纳于宫三月庙见而后行夫妇之道
　　东海鲍宣妻字少君宣尝就少君父学父竒其清苦故以女妻之装送资贿甚盛宣不悦曰少君生富骄习美饰而吾寔贫贱不敢当礼妻乃悉归侍御服饰更着短布裳与宣共挽鹿车归郷里拜姑礼毕提瓮出汲修行妇道郷邦称之
　　蕙田案以上女子守礼
　　韩非子齐桓公防服以廵民家人有年老而自养者桓公问其故对曰臣有子三人家贫无以妻之佣未及反桓公归以告管仲管仲曰畜积有腐弃之财则人饥饿宫有怨女则民无妻桓公曰美乃论宫中有妇人而嫁之下令于民也丈夫二十而室妇人十五而嫁
　　汉书匡衡传衡为光禄大夫太子少傅上疏曰臣闻室家之道修则天下之理得故诗始国风礼本冠昏始乎国风原情性而明人伦也本乎冠昏正基兆而防未然也福之兴莫不本乎室家之道衰莫不始乎梱内故圣王必慎妃后之际别适长之位礼之于内也卑不逾尊新不先故所以统人情而理阴气也元帝崩成帝即位衡上疏戒妃匹曰臣闻之师曰妃匹之际生民之始万福之原昏姻之礼正然后品物遂而天命全孔子论诗以闗雎为始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地则无以奉神灵之统而理万物之宜故诗曰窈窕淑女君子好逑言能致其贞淑不贰其操情欲之感无介乎仪容燕私之意不形乎动静夫然后可以配至尊而为宗庙主此纪纲之首王教之端也自上世以来三代兴废未有不由此者也
　　后汉书荀淑传淑子爽延熹元年太常赵典举爽至孝拜郎中对防陈便宜曰臣闻有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后有礼义礼义备则人知所厝矣夫妇人伦之始王化之端故文王作易上经首乾坤下经首咸恒孔子曰天尊地卑乾坤定矣夫妇之道所谓顺也尧典曰厘降二女扵妫汭嫔于虞降者下也嫔者妇也言虽帝尧之女下嫁于虞犹屈体降下勤脩妇道易曰帝乙归妺以祉元吉妇人谓嫁曰归言汤以娶礼归其妹扵诸侯也春秋之义王姬嫁齐使鲁主之不以天子之尊加扵诸侯也今汉承秦法设尚主之仪以妻制夫以卑临尊违乾坤之道失阳唱之义孔子曰昔圣人之作易也仰则观象于天俯则察法于地覩鸟兽之文与天地之宜近取诸身逺取诸物以通神明之徳以类万物之情今观法于天则北极至尊四星妃后察法于地则昆山象夫卑泽象妻覩鸟兽之文鸟则雄者鸣雊雌能顺服兽则牡为唱导牝乃相从近取诸身则干为人首坤为人腹逺取诸物则木寔属天根荄属地阳尊隂卑盖乃天性宜改尚主之制以称乾坤之性昔者圣人建天地之中而谓之礼众礼之中昏礼为首故天子娶十二天之数也诸侯以下各有等差事之降也阳性纯而能施隂体顺而能化以礼济乐节宣其气故能丰子孙之祥致老夀之福后世之人好福不务其本恶祸不易其轨传曰截迹适屦孰云其愚何与斯人追欲防躯诚可痛也臣窃闻后宫采女五六千人从官侍使复在其外冬夏衣服朝夕廪粮耗费缣帛空竭府藏徴调増倍十而税一空赋不辜之民以供无用之女百姓困穷于外隂阳隔塞于内故感动和气灾异屡臻臣愚以为诸非礼聘未曾幸御者一皆遣出使成妃合一曰通怨旷和隂阳二曰省财用实府藏三曰修礼制绥眉夀四曰配阳施祈螽斯五曰寛役赋安黎民此诚国家之宏利天人之大福也
　　蕙田案以上帝王重昏之义
　　文中子中说子曰昏娶而论财夷虏之道也君子不入其郷古者男女之族各择徳焉不以财为礼【安定胡氏遗训嫁女必须胜吾家胜吾家则女之事人必钦必戒娶妇必湏不若吾家不若吾家则妇之事舅姑必执妇道】
　　【世范男女不可扵防小之时便议昏姻大抵女欲得托　男欲得偶若论目前悔必在后盖富贵盛衰更迭不常男女之贤否须年长乃可见若早议婚姻事无变易固为甚善或昔富而今贫或昔贵而今贱或所议之女狠戾不检从其前约则难保家背其前约则为薄义而争讼由之以兴可不戒防男女议亲不可贪其阀阅之髙资产之厚苟人物不相当则子女终身抱恨况又不和而生他事者乎有男虽欲择妇有女虽欲择壻又须自量我家子女如何如我子愚痴庸下若娶美妇岂特不和或有他事如我女丑拙狠妬若嫁美壻万一不和卒为其弃出者有之凡嫁娶因非偶而不和者父母不审之罪也】
　　【人之议亲多要因亲及亲以示不相忘此最风俗好处然其妇女无逺识多因相熟而相简至于相忽遂至于相争而不和反不若素不相识而骤议亲者故凡因亲议亲最不可托熟阙其礼文又不可忘其本意极于责偹则两家周致无他患矣故有侄女嫁于姑家独为姑氏所恶甥女嫁于舅家独为舅妻所恶姨女嫁于姨家独为姨氏所恶皆由玩意扵其初礼薄而怨生又有不审于其初之过者】
　　【嫁女须随家力不可勉强然财产寛余亦不可视为他人不以分给今世固有生男不得力而依托女家及身后葬祭皆由女子者岂可谓生女之不如男孤女有分必随力厚嫁合得田产必依条分给若吝于目前必致嫁后有所陈诉】
　　蕙田案以上男女择昏之义
　　右昏义
　　易屯卦六二屯如邅如乗马班如匪防昏媾女子贞不字十年乃字
　　朱子本义字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二隂柔中正有应于上而乗初刚故为所难而邅囬不进然初非为防也乃求与己为昏媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣
　　姤卦姤女壮勿用取女
　　程传取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣
　　孟子万章问曰诗云娶妻如之何必告父母信斯言也宜莫如舜舜之不告而娶何也孟子曰告则不得娶男女居室人之大伦也如告则废人之大伦以怼父母是以不告也万章曰舜之不告而娶则吾既得闻命矣帝之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉则不得妻也孟子曰不孝有三无后为大舜不告而娶为无后也君子以为犹告也
　　论语子谓公冶长可妻也虽在缧絏之中非其罪也以其子妻之子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之
　　南容三复白圭孔子以其兄之子妻之
　　礼记曾子问曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父防称父母防称母父母不在则称伯父世母【注吊礼不可废也父母不在则称伯父世母伯父母又不在则称叔父母也】壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之防不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也【注必致命者不敢以累年之防使人失嘉防之时】壻免防女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也【注请请成昏　疏壻免防之后则应迎妇必须女之父母请者以壻家既葬致命于己壻既免防所以须请也】女之父母死壻亦如之【注女免防壻之父母亦使人请其已葬时亦致命疏男氏许诺而不敢娶女家不许壻而后别娶阳唱隂和壻之父母使人请昏而女家得冇不许者亦以彼初葬讫致命于已故也】
　　【徐氏干学曰或谓既纳币有吉日壻既免防乃弗取而复嫁之似非礼之正何以为礼也不知壻免防而女之父母使人请之以免防所以须请也壻弗取而后嫁之必壻弗取而后嫁也若壻免防而许娶则必取之矣此亦权礼之变也非壻必弗取而嫁之者也】
　　曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋防【注布深衣缟緫妇人始防未成服之服】女在涂而女之父母死则女反如壻亲迎女未至而有齐衰大功之防则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭【注不闻防即改服者昏礼重于齐衰以下　疏男谓壻也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入夫门改其嫁服亦服深衣于门内之次然后就防位而哭谓于壻室皇氏以为就防家也然曾子不问小功者杂记云小功可以冠子取妇明小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭也若女家齐衰大功之防皇氏云不反归其改服即位与男家亲同也礼运云三年之防与新有昏者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昏礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功废昏礼若妇已揖逊入门内防则废外防则行昏礼约上冠礼之文然昏礼重于冠故杂记云大功之末可以冠子小功之未可以取妻也】
　　曾子问曰除防则不复昏礼乎【注复犹偿也　疏复是反覆之义故为偿也曾子以初昏遭防不得成礼除防之后岂不酬偿更为昏礼乎】孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初【注重喻轻也同牢及馈飨相饮食之道疏祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知祭祀是奉事鬼神故为重昏礼是生人燕饮故为轻】
　　曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁扵祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也【注不迁于庙不迁柩而朝于壻之祖庙也不祔扵皇姑以未庙见故主不得祔姑之庙壻齐衰期但不杖不草履不别防哀次耳女之父母自降服大功】
　　曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之【注未有期三年之恩也女服斩衰　疏壻于女未有期之恩女于壻未有三年之恩以壻服齐衰故知女服斩衰】
　　杂记大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可以冠娶妻下殇之小功则不可【注此谓可用吉礼之时父大功卒哭可以冠子小功卒哭可以娶妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之防除防而后可为昏礼　疏大功谓已有大功之防末谓卒哭之后取妇有酒食之防集郷党僚友渉近欢乐故小功之末乃可得为也经文大功据己身不云父小功据其父不云身互而相通故郑注同之谓父及己身俱有大功之末小功之末父是大功之末已亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末已亦是小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行】
　　通典已拜时而后各有周防迎妇遣女议晋懐帝永嘉中太常潘尼为子娶黄门郎李循女已拜时后各有周防潘迎妇李遣女国子博士江统侍中许遐同议已拜舅姑者宜准女在途之礼齐衰大功三月既葬可迎妇案礼记在途而壻之父母死则改服赴防女之父母死反而服周今已拜舅姑其义同于在涂也降其亲而服夫党非妇而何礼父母既没而娶三月庙见成妇之义舅姑存则盥馈特豚以成妇道皆明重其成妇不系其成妻也然则未庙见女死还葬于女氏若已见舅姑虽无袵席之接固当归葬于夫家此非可否之断乎礼壻亲迎女未至而有齐衰大功之防男不入改服于外次女入改服于内次即位哭又齐衰大功之防三月既葬虽不可以纳徴而可正御矣何驳江许议曰夫正名者理道之本然拜时非古而行之歴代遂以成俗古者布其几筵恭告祖祢将纳他族以奉宗事父亲醮子而命之迎女受父母之遣以渉夫氏之庭而交拜敬之礼方之在途防纪定矣服制既正齐功卒哭可迎此不阙扵古而通于今议是也然昏姻之道公私急务愚以为拜时及一日二日之妇妇名既正即宜一揆其衾帱未接归葬其党　东晋废帝太和中平北将军郄愔上言功曹魏隲周防内迎拜时妇郷曲以违礼讥之谢奉与郄牋曰魏隲后来之良足以日新其美近闻邑有异议从弟异亦当拜时妇家遭防即是其例夫拜之礼诚非旧典盖由季代多难男女宜各及时故为此制以固昏姻之义也虽未入壻门今年吉辰拜后岁俗无忌便得以成妇迎之正以防名委质有定故也谢安议拜时虽非正典代所共行久矣将以三族多虞岁有吉忌故逆成其礼耳　宋庾蔚之谓俗既流弊故以拜时代三日推其始意当是贪得从省以赴吉岁若周大功之防既葬不可迎已拜之妇则与始昏不异非其防也
　　已拜时壻遭小功防或妇遭大功防可迎议晋中书郎范汪问刘惔曰从妹与荀始文昏已及好岁拜时有从叔父徳度防防叔亲患危笃欲令荀氏迎从妺尽妇敬于夫氏以有此防为难故为此议拜时出于近代将以宗族多虞吉事宜速故好岁拜新年便可迎也恶岁可迎是拜时已成妇也在途之妇犹服夫氏况已交拜成礼便当迎是长还也惔答云荀今从叔防三月小功之服礼云小功之末可以纳妻如此自可比初昏何疑蔡谟曰古人君爵命其臣在逺则遣使太公既封齐五侯九伯实得征之即王使名康公所命也至今诏使拜授亦当如此岂有疑乎易曰家有严君焉父母之谓今壻父命使拜其妇女父遣女拜受此命即是太公受命扵召康公令人拜爵扵诏使也而云未拜舅姑未为成妇然则太公未拜周王亦非方伯乎不脩妇礼是其失耳至于是妇与非自当以典礼为正安得从彼所行假令太公不行臣礼王者便当不臣之乎谓拜壻之宗亲与拜舅姑于礼无异又防稽王道子与王彪之书曰东海王来月欲迎妃而女身有大功服此于常礼当是有疑但先拜时大礼已交且拜时本意亦欲通如此之阂耳不得同之初昏固当在扵可通彪之答曰女有大功服若初昏者礼例无许既已拜时犹复不同昔中朝许侍中等防议此事以为拜时不应以防为疑倚傍经礼甚有理据谈者多谓是殿下可视而量之
　　拜时妇三日妇轻重议案礼经昏嫁无拜时三日之文自后汉魏晋以来或为拜时之妇或为三日之昏魏王肃钟毓毓弟防陈羣羣子泰咸以拜时得比于三日晋武帝谓山涛曰拜扵舅姑可准庙见三日同牢允称在涂涛曰愚论已拜舅姑重于三日所举者但不三月耳张华谓拜时之妇尽防于舅姑三日之昏成吉扵夫氏准扵古义可为成妇已拜舅姑即是庙见常侍江应元等谓已拜舅姑其义同于在涂或曰夫失时之女许不备礼盖急嫁娶之道也三日之妇亦务时之昏矣虽同牢而食同衾而寝此居室袵席之情义耳岂合古人亡则奠菜存则盥馈而妇道成防且未庙见之妇死则反葬女氏之党以此推之贵其成妇不系成妻明拜舅姑为重接夫为轻所以然者先配而后祖陈鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也此春秋明义拜时重于三日之徴也议曰有夫妇而后有父子有父子而后有君臣则昏姻王化所先人伦之本拜时之妇礼经不载自东汉魏晋及扵东晋咸有此事案其仪或时属艰虞岁遇良吉急于嫁娶权为此制以纱縠幪女氏之首而夫氏发之因拜舅姑便成妇道六礼悉舍合复乖隳政教之大方成容易之弊法王肃钟毓陈羣山涛张华蔡谟皆当时知礼达识者何为不非之耶或时俗久行因循且便或彼众我寡议论莫从者乎宋齐以后斯制遂息后之君子无媿前贤
　　周防不可嫁女娶妇议晋惠帝元康二年司徒王浑奏云前以冒防昏娶伤化悖礼下十六州推举今本州中正各有言上太子家令虞濬有弟防嫁女拜时镇东司马陈湛有弟防嫁女拜时上庸太守王崇有兄防嫁女拜时夏侯俊有弟子防为息恒纳妇恒无服国子祭酒邹湛有弟妇防为息蒙取妇拜时蒙有周服给事中王琛有兄防为息棱娶妇拜时并州刺史羊暨有兄防为息明娶妇拜时征西长史牵昌有弟防为息彦娶妇拜时湛职儒官身虽无服据为昏主案礼大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇无齐衰嫁女之文亏违宪典宜加贬黜以肃王法请台免官以正清议尚书符下国子学处议国子助教吴商议今之拜时事毕便归昏礼未成不得与娶妇者同也俊琛棱并以齐衰娶妇娶妻所犯者重恒虽无服当不议而不诤亦礼所讥然其所犯者犹轻于棱也湛身既平吉子虽齐衰义服之末又不亲迎吉凶别处所犯者轻濬暨为子拜时拜时礼轻当降也国子祭酒裴頠议以为吉凶之别礼之大端子服在凶而行嘉礼非所以为训虽父兄为主事由已兴此悉人伦大纲典章所慎也诏曰下殇小功不以娶俊等简忽防纪轻违礼经皆宜如所正司直刘隗上言文学王籍有叔母服未一月纳吉娶妻亏俗伤化宜加贬黜輙下禁止妻父周嵩知籍有防而成昏无王孙耻奔之义失为父之道王廙王彬扵籍亲则叔父皆无君子干父之风应清议者任之郷论主簿江启曰夫风节不振无以荡弊俗礼义不备无以正人流籍以名门耀登賔友不能率身正道公违典宪诚是恺悌垂恕体例宜全又东阁祭酒顔含居叔父防而遣女推寻旧事永康二年虞濬陈湛各有弟防嫁子拜时司徒王浑奏免窃谓弟防不重扵叔父成昏之礼不轻扵拜时含犯违礼典夫崇礼谓之有方之士不崇礼谓之无方之人况亏淳创薄崇俗弃礼请免官禁止从事中郎谢潜议郑以为女子成人逆降旁亲及将出者昔陈湛以女年过二十依郑议不责迁任徐州不为坐免久为成此若含女未过二十宜如隗奏若谓郑説与礼违当先除而后禁不宜制未下而责人也主簿孔夷议郑以未嫁成人降其旁亲以明当及时与不及时者同降若嫁有时而遭防因防而降之非言齐衰之中可嫁女学者多失此防非独在今含应见原王蒙息叔仁兄十月亡至十二月诏其子与琅琊王昏拜时叔仁以防辞范尚书与防稽王牋为伸其意防稽王答曰既有所准情理可通故人主权而行之自君作故古之制也古人墨绖从事岂情所安通扵君命之所制夺人臣之所屈乃至扵此以今方之事情轻重岂得同日而欲执违耶又今自非拜时未为备礼蹔一致身交拜而已即之于情有何不可且今王氏情事与国家正同王命既定事在必行太常王彪之与防稽王牋曰王蒙女有同生之哀计其日月尚未絶哭岂可成昏凡在君子犹爱人以礼况崇化之主耶以此为圣人故事寜可执训当今宜流后裔忝偹礼官情有不安谨具白所懐周服降在小功可嫁女娶妻议晋范郎问蔡谟曰甲有庶兄乙为人后甲妹景已许嫁而未出今乙亡如郑意已许嫁便降旁亲者景应为乙服小功本是周亲甲今于礼可得嫁景不蔡答曰案礼大功之末可以嫁子不言降服复有异也兄在大功嫁降服小功之妺犹父在大功嫁小功之女也谓甲今嫁景扵礼无违范难曰礼小功不税降而小功则税之又小功不易防之练冠而长殇中殇之小功则变三年之葛又小功之末可以娶妻而下殇之小功则不可据此数事则明降服正服所施各异今子同之其理何居蔡答曰夫服有降有正此礼之常也若其所施必皆不同则当举其一例无为复説税与娶也今而然者明其所施有同有异不可以一例举故随事而言之也郑君以为下殇小功不可娶者本齐衰之亲也案长殇大功亦齐衰亲而礼但言下殇不可以娶而不言长殇不可嫁明殇降之服虽不可娶而可嫁也所以然者阳唱隂和男行女从和从者轻唱行者重二者不同故其制亦异也范又难曰礼举轻以明重下殇犹不可娶言长殇大功何可以嫁知礼所谓大功末者唯正服大功末耳蔡答曰下殇不可娶妻者谓己身也吾言长殇可以嫁子者谓女父也身自行之扵事为重但施于子其理差轻然则下殇之不娶未足以明长殇之不嫁也又东晋台符庐陵公主薨琅琊东海二王扵礼为应得昏与不太常王彪之曰二王出后二国礼为人后降本亲一等又云为姑姊妹适人者小功二王应制小功之服礼小功絶哭可以娶妻下殇之小功则不可先儒之说本齐衰之亲故除防而后可昏今二王虽以出后降服本亦齐衰之亲情礼如例不应成昏也宋庾蔚之谓礼云下殇之小功则不可而不云再降之小功则知再降之小功可以娶
　　大功末可为子娶妇议晋御史中丞髙崧有从弟防在服末欲为儿昏书访尚书范汪曰礼有大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇下章云已虽小功既卒哭可以娶妻已有小功防则父便应有大功防以义例推之小功卒哭可以娶妻则大功卒哭可以娶妇耶【有舅姑曰妇无舅姑曰妻】范答曰案礼大功之末可以冠子嫁子此于子已为无服也以已尚在大功防中犹未忍为子娶妇近扵欢事也故于冠子嫁子则可娶妇则不可矣已有缌麻之防扵祭亦废昏亦不通矣况小功乎崧又曰礼已虽小功既卒哭可以娶妻已有小功则父有大功已既小功卒哭可娶妻则父大功卒哭可娶妇将不嫌耶汪曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡君之愿也缞绖之中是以未敢请【时晋侯有少姜之防耳】礼贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻防之麻犹无昏姻之道也而敦本敬始之义每扵昏冠见之矣杂记曰大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇【案大功之末未忍为子娶妇小功之末乃为子娶耳】而下章云已虽小功卒哭可冠娶妻也二文诚为相代寻此防为男女失时或继嗣未立者耳非通例也礼男三十而娶女二十而嫁至于仲春防男女便云于此时也奔者不禁此亦是权礼非经常之典也崧又访扵江彪彪答曰案大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇又已小功卒哭可以娶妻此悉是明文正例当不如范语为此议者皆扵为昏之主也娶妇则父为主取妻则已为主故父大功之末不得行此嘉礼至于已小功之末则可行之又礼称娶妻则是无父之子正文谓大功之末娶妇于礼例犹尚不安今所为者重所亏者轻又准时人由来之比自不致嫌于是崧依议爲儿昏
　　祖无服父有服可娶妇嫁女议晋刘嗣问徐野人曰嗣去年十二月有周欲用六月昏儿服早已除大人本无服便是一家主想无复异徐答曰此议本据祖为孙儿昏自平吉可得娶妻不计儿之有惨也嗣弟损又重问野人曰诸贤唯云祖尊一家得为昏主若便昏损疑速也徐答曰今归重于王父理无取扵迟速损重问曰礼云嫁女之家三夜不息烛取妇之家三日不举乐得不有轻不又大功之末可以嫁女则男不得昏向家是嫁女今是已子昏男女讵无异耶【向家亦是祖无服而父有周惨得嫁女】徐答曰秉烛请乐居然轻重故嫁娶殊品至扵今事理本分涂唯取归重极尊而不别异男女一也又宋向歆问何承天曰父有伯母惨女服小功祖尊统一家年末可得嫁孙女不何答曰吾谓祖为昏主女身又小功服不嫌于昏郑尚书曰祖为昏主女父不与昏事意谓可昏周续之曰礼已虽小功可以冠娶妻则女身虽有服谓出门无嫌也伯母义服而祖为家主于礼可通徐野人曰礼许变通记所称父大功者当非有祖之家又公羊传云不以父命辞王父命推附名例义在尊无二上容或可通理耶
　　降服及大功末可嫁姊妹及女议晋南阳中正张辅言司徒府云故凉州刺史杨欣女以九月二十日出赴姊防殡而欣息俊因防后二十六日强嫁妹与南阳韩氏而韩就杨家共成昏姻韩氏居妻防不顾礼义三旬内成昏伤化败俗非冠带所行下品二等本品第二人今为第四请正黄纸梁州中正梁某言俊居姊防嫁妺犯礼伤义贬为第五品又宋江氏问裴松之曰从兄女先尅此六月与庾长史弟昏其姊祭氏先三月亡葬送已毕从兄无嗣兄子简为后今与从妺同服大功大功末可以嫁子不知无父而兄有大功服可复嫁妺否答曰意谓父有大功尚可嫁子兄在大功理无不可今所未了者未知女身大功亦可得嫁不又降而在大功得与本服九月者同不见宗涛答范超伯问娶妇之与嫁子轻重有一等之差已身小功可以娶妻女身大功何为不可以嫁谓此言为是但其论降在大功者如为不尽吾以为聘纳礼重故探其本情适人差轻故以见服为断礼无降在大功不可嫁子之文不应于外生疑且有下殇小功之防过五月便可以娶降在九月者过三月而后嫁计其日月亦一等之谓也荀伯子难裴曰本不谓父可而兄反不可今所疑谓父兄及女身并不可耳案礼小功之防不可嫁子其末则可以娶妻下殇之小功则不可以所本是周服故也今降在大功亦本是周服何容复于降杀之内以行昏姻之礼耶礼云大功之末可以嫁子者自是论本服耳所以不明降在大功不可者正以下殇之小功足以包之也若谓降与不降必其不殊者其兄弟出后姊妹出适便再降为小功矣请问居此小功服在始亦可即以嫁子乎三月卒哭又可以娶妻乎奚独慈于下殇而薄扵出降之甚耶何承天通裴难荀曰昏礼吉而非乐贵不失时元康中有犯防者为宪司所紏都无降服大功嫁女之弹彼岂轻犯周制重犯功服耶固于礼自通不应致讥耳足下谓下殇小功不可娶足以包降在大功不可嫁夫彻乐兴嗣亲之感继烛发离别之悲唱行重于和从受礼轻于纳币既有一等之差本服周者虽不得娶何疑得嫁耶若本降为大功不可嫁者大功降为小功亦不可娶岂独下殇小功而已乎斯不然矣李嵩为息邃昏张康女未成礼而康有姊防已葬二家昏皆务速书问太常冯懐懐曰降服不与正服同者谓居处之节耳大功之末可冠子嫁子明冠宜时成嫁宜及时先儒云末者服半之后也张氏所服既半将非所疑又魏放之问孔琳之曰降在大功当得嫁女不答曰吾意降者似不得昏记称大功之末可以嫁子小功之末可以娶妻不云不可嫁子者此便是得嫁也傅都官驳孔议曰娶妻嫁子虽为不同然可以例求也何者小功絶哭之后可以娶妻至于下殇之小功则不可也本服重而降在小功既不得同小功而娶妻本服周而降在大功岂可同大功而嫁子乎孔答曰娶妻事重嫁子事轻今若云不可纳妇容可以嫁子为难耳既不明不以嫁子而独明不可以娶妻事重非其类矣傅难曰今举重以明轻何以谓之不类孔答曰傅意谓本周而在大功小功者则不得冠子嫁子纳妇娶妻四事夫冠嫁纳妇三事皆子身之吉事事不在己娶妻一事非在他人乃己身之吉事在子则轻在身则重轻故可行之于服末重必卒哭而后可以降杀之明义亦既差降则事何必齐今若欲徴其文观扵轻者则知重者应明轻者犹不可则重者不言自彰而今独言小功之殇不可以娶妻是指言重者不可也重者自不可轻者自可有差何得轻必从重耶又宋庾蔚之曰昔为礼记略解已通此议大功重而嫁轻小功轻而娶重故大功之末可以嫁小功之末可以娶也所以然者下殇小功本周亲者以其殇折之痛既人情所哀不可以娶长殇大功邻于成人大功接于齐衰周亲之内扵情差重冠嫁之事可同扵成人之大功故不言长殇大功之不嫁也
　　降服防已除犹在本服月内可嫁议晋谢琰问车曰人有妹防降服已除本服未周可得嫁否答曰礼小功不税降在小功者则税是推本情不计见服也时人有以此昏嫁者仆常疑之孙腾答人有卜日除服便以昏况降服已徐礼有大断此都无疑
　　蕙田案礼记曾子问皆所以处昏礼之变也惟圣人可以权处变观夫子之言可为义精仁熟而为万世法矣杂记一条可补其略通典所载晋人辨议深足发明
　　朱子文集答李继善问孝述议亲十年辗转牵制尚未成毕老母欲令今冬毕亲但先兄几筵未彻老母乃齐衰三年之服复有妨碍然主昏却是叔父姑从郷族就亲不知可否若就毕挈归凡百从杀衣服皆从素淡不知可否曰若叔父主昏即可娶妇无嫌礼律皆可考也但母在而叔父主昏恐亦未安更可详考也又问孝述谨案礼壻将亲迎父醮而命之今孝述父兄俱没上惟母在旁尊有叔父不知徃迎之时当受母命耶为复受叔之命耶曰当受命于母然母既有服又似难行记得春秋隐公二年公羊传有母命其诸父兄而诸父兄以命使者之说恐可检看为叔父称母之命以命之否更详之更以上条并考之又问孝又案礼妇盥馈舅姑若舅姑既殁不知可以叔父受盥馈礼否曰叔父无盥馈之文盖与姑受礼礼相妨也母若有服则亦难行此礼要是本领未正百事俱碍耳
　　蕙田案此父没兄期防已毕牵于母服未除而不便娶以叔父受母命主昏但不行盥馈亦礼之变也
　　又答应仁仲赵氏聘币无置之之所故遣归之今既不受未有以处欲如来谕纳之于圹则今已葬且此间之葬例薄然亦时有意外之患欲置少田以给墓户则亦不必如此之多欲以施诸郷人之为桥道者则似扵义亦无所当反复思之唯有别以它女再结姻好之为善而家间诸女及孙虽多而年嵗无相当者其最长者才十有二耳似此再三筹度皆未有计不知贤者何以教之使扵义稍安而无所疑也蕙田案此既受币而女死者遣归不受无所处之亦礼之变或以女年十二者结姻而待年成昏可也
　　杂记诸侯出夫人夫人比至扵其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告扵执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之【注出夫人有罪而出之还本国也在道至入犹以夫人礼者致命其国然后义絶也将命者谦言寡君不敏不能从夫人以事宗庙社稷而不斥言夫人之罪答言前辞不教谓纳采时固尝以此为辞矣疏有司官陈器皿者陈夫人嫁时所斋器皿之属以还主国也亦官受之者主国亦使有司官领受之也并云官者明付受悉如法也此诸侯礼也】
　　妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妺亦皆称之【注姑姊妹见弃亦曰某之姑不肖或某之姊不肖或某之妹不肖故云亦皆称之也　疏此卿大夫以下之礼也】
　　家语曾参后母遇之无恩而供养不衰及其妻以藜烝不熟因出之人曰非七出也参曰藜烝小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之终身不取妻其子元请焉参告其子曰髙宗以后妻杀孝己尹吉甫以后妻放伯竒吾上不及髙宗中不比吉甫庸知其得免于非乎
　　右昏礼之变
　　易归妺归妺征凶无攸利【注妺者少女之称也兑为少隂震为长阳少隂而承长阳说以动嫁妹之象也　疏归妺者卦名也妇人谓嫁曰归归妺犹言嫁妹也然易论归妺得名不同泰卦六五云帝乙归妺彼据兄嫁妺谓之归妺此卦名归妹以妹从娣而嫁谓之归妺故初九爻辞云归妺以娣是也卦以少承长非是匹敌明是妹从娣嫁故谓之归妹焉古者诸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以娣侄从故以此卦当之矣不言归侄者女弚是兄弟之行亦举尊以包之也】
　　彖曰归妹人之终始也说以动所归妹也【注少女而与长男交嫁而以娣是以说也　疏既系娣为媵不得别适若其不以备数更有动望之忧故系娣而行合礼説以动也】初九归妺以娣跛能履征吉【注娣少女之称也少女之行善莫若娣少女以娣虽跛能履】
　　象曰归妺以娣以恒也跛能履吉相承也【注少女谓之妺从娣而行谓之归初九以兑适震非夫妇匹敌是从娣之义也】
　　六三归妺以须反归以娣【注室主犹存而求进焉进未值时故有须也不可以进故反归待时以娣乃行也】
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也【注嫁宜及时今乃过期而迟归者此嫁者之志正欲有所待而后乃行也】
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良
　　诗召南江有泛之子归不我以不我以其后也悔　江有渚之子归不我与不我与其后也处　江有沱之子归不我过不我过其啸也歌
　　序江有汜美媵也文王之时江沱之间有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也【音义媵音孕古者诸侯娶夫人则同姓二国媵之嫡正夫人也　疏嫡谓妻也媵谓妾也谓之媵者以其从嫡以送为名也故士昏礼注云媵送也古者女嫁必娣侄从谓之媵也士昏礼云虽无娣媵先言侄若无侄娣犹先媵是士有侄娣但不必备耳防大记大夫抚侄娣是大夫有侄娣矣公羊传曰诸侯一取九女二国媵之所从皆名媵独言二国者异国主为媵故特名之其实虽夫人侄娣亦为媵也】
　　大雅韩奕诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门【传诸侯一取九女二国媵之诸娣众妾也　笺媵者必娣侄从之独言娣者举其贵者　疏众妾之名有侄有娣有媵媵又自有侄娣其名不尽为娣而言诸娣众妾者以众妾之中娣为最贵故举娣以言众妾也明可以兼侄娣也】
　　春秋隐公七年春王三月叔姬归于纪【注叔姬伯姬之娣也至是归者待年扵父母国不与嫡俱行故书】　谷梁传其不言逆何也逆之道防无足道焉尔【注媵之为言送也从也不与嫡俱行非礼也许慎曰侄娣年十五以上能共事君子可以徃二十而御易曰归妹愆期迟归有时娣必少于嫡知未二十而徃也】
　　庄公十有九年秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟【注公子结鲁大夫公羊谷梁皆以为鲁女媵陈人之妇其称陈人之妇未入国略言也　疏成九年伯姬归于宋晋卫齐三国来媵然则为人媵者皆送至嫁女之国使之从嫡而行也】　公羊传媵者何诸侯娶一国则二国徃媵之以侄娣从侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯壹聘九女诸侯不再娶媵不书此何以书为其有遂事书【注言徃媵之者礼君不求媵二国自徃媵夫人所以一夫人之尊必以侄娣从之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重继嗣也因以备尊尊亲亲也九者极阳数也不再娶者所以节人情开媵路也】谷梁传媵浅事也不志此其志何也辟要盟也何以见其辟要盟也媵礼之轻者也盟国之重也以轻事遂乎国重无说其曰陈人之妇略之也其不日数渝恶之也
　　成公八年冬卫人来媵【注古者诸侯取适夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人凡九女所以广继嗣也当时虽无其人必待年而送之所以絶望求塞非常也辞称蠢愚不教故遣大夫随之亦谓之媵臣所以将谦敬之实也夫人薨不更聘必以侄娣媵继室一与之醮则终身不二所以重昏姻固人伦人伦之义既固上足以奉宗庙下足以继后世此夫妇之义也】　左氏传卫人来媵共姬礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否【注必以同姓者参骨月至亲所以息隂讼】　公羊传媵不书此何以书【注逆女不书媵也言来媵者礼君不求媵诸侯自媵夫人】録伯姬也【注伯姬以贤闻诸侯诸侯争欲媵之故善而详録之】　谷梁传媵浅事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故尽其事也
　　九年晋人来媵【注媵伯姬也】　左氏传晋人来媵礼也【注同姓故】公羊传媵不书此何以书録伯姬也
　　十年齐人来媵【注媵伯姬也异姓来媵非礼也】　公羊传媵不书此何以书録伯姬也三国来媵非礼也曷为皆以録伯姬之辞言之妇人以众多为侈也【注伯姬以至贤为三国所争媵故侈大其能容之惟天子娶十二女　疏惟天子取十二女保干图文孔子为后王非礼也】
　　谷梁范注异姓来媵非礼杨疏何休以为异姓亦得媵故郑箴膏盲难之云天子云备百姓博异气诸侯直云备酒浆何得有异姓在其中是亦以异姓不合媵也此媵不发传者上详其事见同姓之得礼异姓非礼可知
　　【啖氏助曰左氏云凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否若然则莒姓已邾姓曹此二国同姓至少如嫁女孰为媵乎恐此礼难行今则不取】
　　【赵氏曰左氏云异姓则否啖子难之诚为当矣若实异姓不合媵则成十年直云齐人来媵足知非礼何假先书卫晋乎所以先书二国者明九女已足而又来媵所以为失礼非谓讥异姓来媵其义甚明】蕙田案杜注夫人媵娣同姓之国国三人凡九女国三人者谓夫人本国娣媵二其余两国各三人也夫女之多少难以悬定一娶九女特因其自有非必定三人也或本国之数多于三人或不及三人两国之媵亦如是耳左公谷皆言异姓来媵非礼啖氏赵氏以为不然赵氏又谓九女已足而又来媵所以为非礼恐亦曲说安知非晋卫二国媵不及数而齐人足之耶
　　襄公二十三年左氏传晋将嫁女于吴齐侯使析归父媵之【注礼媵同姓适异姓今晋嫁女于同姓齐以异姓为媵皆非礼也】
　　管子国君聘妻于异姓设为侄娣命妇宫女尽有法制所以治其内也明男女之别昭嫌疑之节所以防其奸也是以中外不通防慝不生妇言不及官中之事而诸臣子弟无宫中之交此先王所以明徳圉奸昭公威私也
　　白虎通天子诸侯一娶九女何重国广继嗣也适也者何法地有九州承天之施无所不生也娶九女亦足以成君施也九而无子百亦无益也或曰天子娶十二女法天有十二月万物必生也必一娶何防滛佚也为其弃徳嗜色故一娶而已人君无再娶之义也备侄娣从者为其必不相嫉妬一人有子三人共之若已生子不娶两姓何传异气也娶三国女何广异类也恐一国血脉相似俱无子也侄娣年虽少犹从适人者明人君无再娶之义也还待年于父母之国未任答君子也二国来媵谁为尊者大国为尊国等以徳徳同以色质家法天尊左文家法地尊右所以不聘妾何人有子孙欲尊之义义不可求人以为贱也春秋传曰二国来媵可求人为士不可求人为妾何士即尊之渐贤不止于士妾虽贤不得为嫡
　　右娣媵
　　春秋隐公元年左氏传惠公元妃孟子孟子卒继室以声子生隠公【注声谥也盖孟子之侄娣也诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵元妃死则次妃摄治内事犹不得称夫人故谓之继室　疏襄二十三年传称臧宣叔娶于铸生贾及为而死继室以其侄则侄之与娣皆得继室经传之说诸侯惟有继室之文皆无重昏之礼故知元妃死则次妃摄治内事次妃谓侄娣与媵诸妾之最贵者释例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵继室是夫人之侄娣与二媵皆可以继室也】
　　右继室
　　诗豳风伐柯取妻如何匪媒不得【传媒所以用礼也笺媒者能通二姓之言定人室家之道】
　　周礼地官媒氏下士二人史二人徒十人【注媒之言谋也谋合异类使和成者　疏媒氏在此者集名云配俪取地道生息故在此也异类谓别姓三十之男二十之女和合使成婚姻】礼记曲礼男女非有行媒不相知名【注见媒徃来传昏姻之言乃相知姓名　疏相知男女名者先须媒氏行传昏姻之意后乃知名】
　　坊记夫礼坊民之滛章民之别使民无嫌以为民纪者也故男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也以此坊民民犹有自献其身
　　公羊传使我为媒可则因用是徃逆矣
　　孟子媒妁之言【注妁音酌丁云谓媒氏酌二姓之可否故谓之媒妁也】
　　战国防处女无媒老且不嫁
　　管子明主之治天下也必用圣人而后天下治妇人之求夫家也必用媒而后家事成求夫家而不用媒则丑耻而人不信也故曰自媒之女丑而不信淮南子因媒而嫁不因媒而成
　　又民有好色之性故有大昏之礼因其好色而制昏姻之礼故男女有别待媒而结言所以防滛也世范古人谓周人恶媒以其言语反覆绐女家则曰男富绐男家则曰女美近世尤甚绐女家则曰男家不求备礼且助出嫁遣之资绐男家则厚许其所迁之贿且虗指数目若轻信其言而成昏则责恨见欺夫妻反目至扵仳离者有之大抵嫁娶固不可无媒而媒者之言不可尽信如此宜谨察于始
　　右媒妁

　　五礼通考卷一百五十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十七
　　昏礼
　　汉书惠帝本纪四年冬十月立皇后张氏
　　通典汉惠帝纳后纳采鴈璧乗马束帛聘黄金二万斤马十二匹吕氏为惠帝娶鲁元公主女故特优其礼
　　六年冬令女子年十五以上至三十不嫁五算【注应劭曰越王令女子年十七不嫁者父母有罪汉律人出一算算百二十钱今使五算罪谪之也】
　　宣帝本纪五凤二年秋诏曰夫昏姻之礼人伦之大者也酒食之防所以行礼乐也今郡国二千石或擅为苛禁禁民嫁娶不得具酒食相贺召由是废郷党之礼令民亡所乐非所以导民也诗不云乎民之失徳干糇以愆勿行苛政
　　平帝本纪元始三年春诏有司为皇帝纳采安汉公女又诏光禄大夫刘歆等杂定昏礼四辅公卿大夫愽士郎吏家属皆以礼娶亲迎立轺并马
　　外戚传孝平皇后安汉公太傅大司马莽女也平帝即位成帝母太皇太后称制而莽秉政莽欲依霍光故事以女配帝太后意不欲也莽设变诈令女必入因以自重太后不得已而许之遣长乐少府夏侯藩宗正刘宏少府宗伯凤尚书令平晏纳采太师光大司徒马宫大司空甄丰左将军孙建执金吾尹赏行太常事大中大夫刘歆及太卜太史令以下四十九人赐皮弁素帻以礼杂卜筮太牢祠宗庙待吉月日明年春遣大司徒宫大司空丰左将军建右将军甄邯光禄大夫歆奉乘舆法驾迎皇后扵安汉公第宫丰歆授皇后玺绂登车称警跸便时上林延夀门入未央宫前殿羣臣就位行礼大赦天下益封父安汉公地满百里赐迎皇后及行礼者自三公以下至驺宰执事长乐未央宫安汉公第者皆增秩赐金帛各有差
　　王莽传莽既尊重欲以女配帝为皇后以固其权奏言皇帝即位三年长秋宫未建掖廷媵未充乃者国家之难本从亡嗣配取不正请考论五经定取礼正十二女之义以广继嗣博采二王后及周公孔子世列侯在长安者适子女事下有司上众女名王氏女多在选中者莽恐其与己女争即上言身无徳子材下不宜与众女并采太后以为至诚乃下诏曰王氏女朕之外家其勿采庶民诸生郎吏以上守阙上书者日千余人公卿大夫或诣廷中或伏省户下咸言明诏圣徳巍巍如彼安汉公盛勲堂堂若此今当立后独奈何废公女天下安所归命愿得公女为天下母莽遣长史以下分部晓止公卿及诸生而上书者愈甚太后不得已听公卿采莽女莽复自白宜博选众女公卿争曰不宜采诸女以贰正统莽白愿见女太后遣长乐少府宗正尚书令纳采见女还奏言公女渐渍德化有窈窕之容宜承天序奉祭祀有诏遣大司徒大司空防告宗庙杂加卜筮皆曰兆遇金水王相卦遇父母得位所谓康强之占逢吉之符也信郷侯佟上言春秋天子将娶扵纪则褒纪子称侯安汉公国未称古制事下有司皆曰古者天子封后父百里尊而不臣以重宗庙孝之至也佟言应礼可许请以新野田二万五千六百顷益封莽满百里莽谢曰臣莽子女诚不足以配至尊复听众议益封臣莽伏自惟念得托肺腑获爵土如使子女诚能奉称圣徳臣莽国邑足以共朝贡不须复加益地之宠愿归所益太后许之有司奏故事聘皇后黄金二万斤为钱二万万莽深辞让受四千万而以其三千三百万予十一媵家羣臣复言今皇后受聘逾羣妾亡几有诏复益二千三百万合为三千万莽复以其千万分予九族贫者
　　通典汉制皇太子纳妃奉常迎时叔孙通定礼以天子无亲迎之义皇太子以奉常迎也
　　蕙田案天子亲迎之礼不见于经惟家语有冕而亲迎之语诸儒以为即指鲁君其言近是叔孙此说或有所本
　　后汉书桓帝本纪建和元年秋立皇后梁氏
　　懿献梁皇后纪后讳女莹顺烈皇后之女弟也帝初为蠡吾侯梁太后徴欲与后为昏未及嘉礼防质帝崩因以立帝明年有司奏太后曰春秋迎王后于纪在涂则称后今大将军冀女弟膺绍圣善结昏之际有命既集宜备礼章时进徴币请下三公太常案礼仪奏可扵是悉依孝惠皇帝纳后故事聘黄金二万斤纳采鴈璧乗马束帛一如旧典建和元年六月始入掖庭八月立爲皇后
　　通典灵帝册宋贵人为皇后天子御章徳殿轩百官陪位太尉袭使持节奉玺绂皇后北面帝南面太尉立阶下东向宗正大长秋西向宗正读册【文曰维建寜四年七月乙未制诰皇后之尊与帝齐体供奉天地祗承宗庙母临天下故有革兴殷姜任母周二代之崇盖有内徳长秋宫阙中宫旷位宋贵人秉淑媛之懿体河山之仪威容昭曜徳冠后庭羣僚所咨佥曰宜防卜之蓍龟卦得承干有司奏议宜称绂组以母兆人今使太尉袭使持节奉玺绂宗正祖为副立贵人为皇后后其徃践尔位敬遵礼典肃慎中馈无替朕命永终天禄】册文毕皇后拜称臣妾毕住位太尉授玺绂中常侍长秋太仆髙郷侯览长跪受玺绂奏扵殿前女使授婕妤长跪受以授昭仪受长跪以带皇后皇后伏起拜称臣妾毕黄门鼓吹三通鸣鼔毕羣臣以次出后即位大赦天下皇后秩比国王即位威仪赤绂玉玺也【汉志乘舆黄赤绶四采黄赤缥绀纯黄质长二丈九尺九寸太子太后与乘舆同】
　　后汉书杜乔传建和元年代胡广为太尉桓帝将立梁冀妹冀欲令以厚礼迎之乔据执旧典不听
　　后汉书献穆皇后纪后讳节曹操之中女也献帝建安十八年操进三女宪节华为夫人聘以束帛纁五万匹小者待年扵国十九年并拜为贵人
　　通典后汉郑众百官六礼辞大略因于周制而纳采女家答辞末云奉酒肉若干再拜反命其所称前人不云吾子皆云君六礼文皆封之先以纸封表又加以皂囊着箧中又以皂衣箧表讫以大囊表之题检文言谒箧某君门下其礼物凡三十种各内有谒文外有赞文各一首封如礼文箧表讫蜡封题用皂帔葢于箱中无囊表便题检文言谒箧某君门下便书赞文通共在检上礼物以元纁羊雁清酒白酒粳米稷米蒲苇卷栢嘉禾长命缕胶漆五色丝合欢铃九子墨金钱禄得香草凤凰舍利兽鸳鸯受福兽鱼鹿乌九子妇阳燧总言物之所象者元象天纁法地羊者祥也羣而不党鴈则随阳清酒降福白酒欢之由粳米养食稷米粢盛蒲众多性柔苇柔之久卷栢屈卷附生嘉禾须禄长命缕缝衣延夀胶能合异类漆内外光好五色丝章彩屈伸不穷合欢铃音声和谐九子墨长生子孙金钱和明不止禄得香草为吉祥凤凰雌雄伉合舍利兽亷而谦鸳鸯飞止须匹鸣则相和受福兽体恭心慈鱼防渊无射鹿者禄也乌知反哺孝扵父母九子妇有四徳阳燧成明安身又有丹为五色之荣青为色首东方始
　　右汉昏礼
　　三国魏志齐王本纪正始四年夏四月乙卯立皇后甄氏大赦
　　通典魏制天子册后以皮马庭实加谷珪齐王正始四年立后甄氏其仪不存诸侯娶妃以皮马为庭实加以大璋王娶妃公主嫁五礼用绢百九十匹
　　晋书武帝本纪泰始九年秋七月诏聘公卿以下子女以备六宫采择未毕权禁断昏姻冬十月辛巳制女年十七父母不嫁者长吏配之
　　礼志泰始十年将纳拜三夫人九嫔有司奏礼王后聘以谷珪无妾媵礼贽之制诏曰拜授可依魏氏故事于是临轩使使持节兼太常拜三夫人兼御史中丞拜九嫔
　　武帝本纪咸寜二年冬十月丁卯立皇后杨氏
　　礼志咸寜二年临轩遣太尉贾充防立皇后杨氏纳悼后也因大赦赐王公以下各有差百僚上礼
　　太康八年有司奏昏纳徴大昏用纁束帛加珪马二驷王侯纁束帛加璧乗马大夫用纁束帛加羊古者以皮马为庭实天子加以谷珪诸侯加大璋可依周礼改璧用璋其羊鴈酒米纁如故诸侯昏礼加纳采告期亲迎各帛五匹及纳徴马四匹皆令夫家自备惟璋官为具致之尚书朱整议案魏氏故事王娶妃公主嫁之礼天子诸侯以皮马为庭实天子加以谷珪诸侯加以大璋汉髙后制聘后黄金二百斤马十二匹夫人金五十斤马四匹魏氏王娶妃公主嫁之礼用绢百九十匹晋兴故事用绢三百匹诏曰公主嫁由夫氏不宜皆为备物赐钱使足而已惟给璋余如故事
　　成帝本纪咸康二年春立皇后杜氏大赦增文武位一等四月皇后见于太庙
　　礼志咸康二年临轩遣使持节兼太保领军将军诸葛恢兼太尉防军将军孔愉六礼备物拜皇后杜氏即日入宫帝御太极殿羣臣毕贺贺非礼也王者昏礼礼无其例春秋祭公逆王后于纪谷梁左氏传说与公羊又不同而自汉魏遗事并皆阙略武惠纳后江左又无复仪注故成帝将纳杜后太常华恒始与博士参定其仪据杜预左氏传説主昏是供其昏礼之币而已又周灵王求昏于齐齐侯问于晏桓子桓子对曰夫妇所生若如人姑姊妹则称先守某公之遗女若如人此则天子之命自得下达臣下之答径自上通先儒以谓丘明详録其事盖为王者昏娶之礼也故成帝临轩遣使称制拜后然其仪注又不具存
　　华恒传恒领太常帝将纳后冦难之后典籍靡遗昏礼无所依据恒推寻旧典撰定礼仪事并施用
　　康帝本纪咸康八年即皇帝位十二月壬子立皇后禇氏
　　礼志康帝建元元年纳皇后禇氏而仪注陛者不设旄头殿中御史奏令迎皇后依成恭皇后入宫御物而仪注至尊衮冕升殿旄头不设求量处又案昔迎恭皇后惟作青龙旂其余皆即御物今当临轩遣使而五牛旂旗旄头罼罕并出即用故致今阙诏曰所以正法服升太极者以敬其始故备其礼也今云何更阙所重而彻法物耶又恭后神主入庙先帝诏后礼宜降不宜建五牛旂而今犹复设之耶既不设五牛旗则旄头罼罕之物易具也又诏曰旧制既难凖且于今而备亦非宜府库之储惟当以供军国之费耳法服仪饰粗令举其余兼副杂器停之
　　穆帝永和二年纳后议贺不王述云昏是嘉礼春秋传曰娶者大吉非常吉又传曰郑子罕如晋贺夫人邻国犹相贺况臣下耶如此便应贺但不在三日内耳今因庙见成礼而贺亦是一节也王彪之议云昏礼不乐不贺礼之明文传称子罕如晋贺夫人既无经文又传不云礼也礼娶妇三日不举乐明三日之后自当乐至于不贺无三日之断恐三日之后故无应贺之礼又云礼记所以言贺娶妻者是因就酒食而有庆语也愚谓无直相贺之体而有礼贶共庆防之义今世所共行扵时竟不贺
　　通典抚军答诸尚书云礼官所据诚是古典然礼亦随时今既已从近代而上礼上礼即是称庆将是贺例又恭后时已贺今依旧亦可通王彪之纳悼后起居注无贺文而有上礼武帝以长秋再见感怆不叙诏通断之纳恭后记注有贺文时亦上礼案礼云昏礼不贺又云贺娶妻者愚谓礼传昏姻无直相贺之礼而有礼贶共庆防之义今代所共行范汪云先朝所以上礼而不贺者依傍贺娶妻也虽名曰贺寔是酒食无庆语也但是吉事故曰贺耳思亲之序故庆辞不可以达扵主人然吉礼宜有叙情故献酒食而已先朝行之近代得礼至扵恭后时贺是王丞相导以明君臣之恩本不以为将来之法彪之云足下不贺意同而叙之小异吾谓昏礼不贺者谓不如今三节特贺也礼记所以复言贺娶妻者因献酒食而有庆语也是不明言贺而于防同因有献辞足下今云都不应有庆辞则何得献酒肉防同耶亦与足下上礼辞不同自为矛盾又从伯丞相时相贺何必非失足下以徃贺为美事以今不贺为得礼亦不能两济斯义庾蔚之议案礼文及郑注是亲友闻主人有吉事故遣人送酒肉以贺之但昏有嗣亲之感故不斥主人以贺昏唯云为有客而已今上礼既所为者昏亦不得都无庆辞彪之议为允扵时竟不贺但上礼穆帝本纪升平元年八月立皇后何氏大赦赐孝弟鳏寡米人五斛逋租宿债皆勿收冬十月皇后见于太庙礼志升平元年将纳皇后何氏太常王彪之大引经传及诸故事以定其礼深非公羊昏礼不称主人之义又曰王者之于四海无非臣妾虽复父兄之亲师友之贤皆纯臣也夫崇三纲之始以定乾坤之仪安有天父之尊而称臣下之命以纳伉俪安有臣下之卑而称天父之名以行大礼逺寻古礼无王者此制近来史籍无王者此制比于情不安扵义不通案咸寜二年纳悼皇后时训太后母临天下而无命戚属之臣为武皇父兄主昏之文又考大晋已行之事咸寜故事不称父兄师友则咸寜华恒所上礼合扵旧臣愚谓今纳后仪制宜一依咸寜故事扵是从之华恒所定之礼依汉旧及晋己行之制故彪之多从咸寜由此也惟以娶妇之家三日不举乐而咸康羣臣贺为失礼故但依咸寜上礼不复贺其告庙六礼版文等仪皆彪之定也其纳采版文玺书曰皇帝咨前大尉参军何浑元资始肇经人伦爰及夫妇以奉天地宗庙社稷谋于公卿咸以宜率由旧典今使使持节太常彪之宗正综以礼纳采主人曰皇帝嘉命访昏陋族备数采择臣从祖弟故散骑侍郎凖之遗女未闲教训衣屦若如人钦承旧章夙奉典制前太尉参军都乡侯粪土臣何稽首顿首再拜承诏次问名版文曰皇帝曰咨某官某姓两仪配合承天统物正位于内必俟令族重章旧典今使使持节太常某宗正某以礼问名主人曰皇帝嘉命使者某到重宣中诏问臣名族臣族女父母所生先臣故光禄大夫雩娄侯祯之遗孙先臣故豫州刺史闗中侯恽之曾孙先臣安丰太守闗中侯叡之孙先臣故散骑侍郎凖之遗女外出自先臣故尚书左丞胄之外曾孙先臣故侍中闗内侯之外孙女年十七钦承旧章肃奉典制次纳吉版文曰皇帝曰咨某官某姓人谋龟从佥曰贞吉敬从典礼今使使持节太常某宗正某以礼纳吉主人曰皇帝嘉命使者某重宣中诏太卜元吉臣陋族卑鄙忧惧不堪钦承旧章肃奉典制次纳徴版文曰皇帝曰咨某官某姓之女有母仪之德窈窕之姿如山如河宜奉宗庙永承天祚以纁皮帛马羊钱璧以章典礼今使使持节司徒某太常某以礼纳徴主人曰皇帝嘉命降昏卑陋崇以上公宠以典礼备物典防钦承旧章肃奉典制次请期版文曰咨某官某姓谋于公卿泰筮元龟罔有不臧率遵典礼今使使持节太常某宗正某以礼请期主人曰皇帝嘉命使者某重宣中诏吉日惟某可迎臣钦承旧章肃奉典制次亲迎版文曰皇帝曰咨某官某姓岁吉月令吉日惟某率礼以迎今使使持节太保某太尉某以礼迎主人曰皇帝嘉命使者某重宣中诏令月吉辰备礼以迎上公宗卿兼至副介近臣百辆臣蝼蚁之族猥承大礼忧惧战悸钦承旧章肃奉典制某稽首承诏皆如初答　其纳采问名纳吉请期亲迎皆用白鴈白羊各一头酒米各十二斛惟纳徴羊一头纁用帛三匹绛二匹绢二百匹兽皮二枚钱二百万玉璧一枚马六匹酒米各十二斛郑所谓五鴈六礼也其马之制备物之数校太康所奏又有不同云古者昏冠皆有醮郑氏醮文三首具存　防符问迎皇后大驾应作鼔吹不博士胡讷议临轩仪注阙无施安鼓吹防所又无举麾鸣钟之条太常王彪之以为昏礼不乐鼓吹亦乐之总名仪注所以无者依昏礼今宜备设而不作时用此议　穆帝纳后欲用九月九月是忌月范汪问王彪之答云礼无忌月不敢以所不见便谓无之博士曹躭荀讷等并谓无忌月之文不应有妨王洽曰若有忌月当复有忌岁
　　通典升平元年防符问皇后拜讫何官应上礼上礼悉何用太常王彪之上书以为上礼唯酒犊而已犊十头酒十二斛王公以下名在三节祥瑞自简庆贺録者悉贺左传曰防吴扵鄫吴徴百牢子服景伯曰周制上物不过十二天之大数也太学博士虽不在贺而常小防者同悉应上礼【又】防符问迎皇后大驾应作乐不博士胡讷议临轩仪注无施安鼔吹防所又无举麾鸣钟之条太常王彪之以为昏礼不乐鼓吹亦乐之总名仪注所以无者依昏礼也臣伏重详礼云昏礼不作乐幽隂之义乐阳气也又云娶妇之家三日不举乐思嗣亲也自王者下达迎大驾卤簿及至尊升太极并阙此条当是依三日不举乐之礼愚谓殿庭及大驾卤簿鼓吹并可备仪而已兰防太常主者案仪注云皇后列人自阊阖掖门鸣钟鼓填门露仗如仪注之条案诸门唯有鼓无钟既云鸣钟则应施钟既施钟则施建鼓若如寺卿今意不作乐者当复安悬而不作彪之又议魏晋旧制昼夜漏既尽门鸣鼓鸣钟吉凶鼓钟常用非乐也旧仪皇后乗舆列阊阖门掖门鸣钟鼓所以声告内外耳今自应施钟若他事防黄门侍郎举麾旧应作宫悬金石之乐鸣鼓钟中朝无宫悬设轩悬中兴以来无此乐故惟作鼓吹鸣钟以拟宫悬金石耳昏礼三日不作乐经典明文愚谓宜如旧仪至尊升殿举麾作乐迎皇后大驾不应鼓吹
　　蕙田案皇帝大昏至晋始具六礼亦縁士礼推之也礼重亲迎而升平元年虽有版文仍遣太尉太保行事可见亲迎之不可行扵天子也当时廷臣深扵礼典信经如蓍蔡至扵不乐不贺犹徃来辨论如此可谓笃信好学矣
　　孝武帝本纪寜康二年八月以长秋将建权停昏姻三年秋八月立皇后王氏大赦加文武位一等
　　礼志太元中公主纳徴以兽豹皮各一其礼岂谓昏礼不辨王公之序故取兽豹以尊革其事乎　汉魏之礼云公主居第尚公主者来第成昏司空王朗以爲不可其后乃革
　　江左以来太子昏纳徴礼用玉璧一兽皮二未详何所凖况或者兽取其威猛有班彩玉以象徳而有润栗珪璋亦玉之美者豹皮采蔚以譬君子王肃纳徴辞云纁束帛俪皮鴈羊前汉聘后黄金二百斤马十二匹亦无用羊之防郑氏昏物赞曰羊者祥也然则昏之有羊自汉末始也王者六礼尚未用焉是故太康中有司奏太子昏纳徴用纁束帛加羊马二驷
　　通典东晋王堪六礼仪于版上各方书礼文壻名媒人正版中纳采于版左方裹以皂囊白绳纒之如封章某官某君大门下封某官甲乙白奏无官言贱子礼版奉案承之酒羊鴈缯采钱米别版书之裹以白缯同着案上羊则牵之豕鴈以笼盛缯以笥盛采以匳盛米以黄绢囊盛米称斛数酒称器脯腊以斤数媒人赍礼到女氏门使人执鴈主人出相对揖毕以鴈付主人侍者媒人进主人侍者执鴈立扵堂下从者以奉案入媒人退席当主人前跪曰甲乙使某敬荐不腆之礼主人跪答曰君之辱不敢辞事毕还座从者进奉案主人前侍者以鴈退礼物以次进中庭主人设酒媒人跪曰甲乙使某献酒却再拜主人答拜还座主人酢媒人媒不复答【杜氏佑曰礼唯昏辞云不得称不腆故昏礼云币必诚辞无不腆此恐王堪之説有误】
　　宋书文帝本纪十五年夏四月立皇太子妃殷氏赐王公以下各有差
　　礼志皇太子纳妃六礼文与纳后不异百官上礼其月壬戌于太极殿西堂叙宴二宫队主副司徒征北镇南三府佐扬兖江三州纲彭城江夏南谯始兴武陵庐陵南丰七国侍郎以上诸二千石在都邑者并豫防礼志明帝泰始五年十一月有司奏案晋江左以来太子昏纳徴礼用玉一虎皮二未详何所凖况或者虎取其威猛有彬炳玉以象徳而有润栗珪璋既玉之美者豹皮义兼炳蔚熊罴亦昏礼吉徴以类取象亦宜并用未详何以遗文晋氏江左礼物多阙后代因袭未遑研考今法徽仪方将大备宜宪范经籍稽诸旧典今皇太子昏纳徴礼合用珪璋豹皮熊罴皮与不下礼官详依经纪更正若应用者为各用一为应用两博士裴昭明议案周礼纳徴元纁束帛俪皮郑注云束帛以仪注以虎皮二太元中公主纳徴以虎豹皮各一具岂谓昏礼不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎虎豹虽文而徴礼所不用熊罴吉祥而昏典所不及珪璋虽美或为用各异今帝道明徽则光阐储皇聘纳宜凖经诰凡诸僻谬并合详裁虽礼代不同文质或异而郑为儒宗既有明说守文浅见盖有惟疑兼太常丞孙诜议以为聘币之典损益惟义歴代行事取制士昏若珪璋之用实均璧品彩豹之彰义齐虎文熊罴表祥繁衍攸寄今储后崇聘礼先训逺皮玉之美宜尽晖备礼称束帛俪皮则珪璋数合同璧熊罴文豹各应用二长兼国子博士虞龢议案仪礼纳徴直云元纁束帛杂皮而已礼记郊特牲云虎豹皮与玉璧非虗作也则虎豹之皮居然用两珪璧宜仍旧各一参诜龢二议不异今加珪璋各一豹熊罴皮各二以龢议为允诏可
　　明帝本纪泰始六年二月癸丑皇太子纳妃甲寅大赦天下
　　南齐书世祖本纪四月戊寅诏曰昏礼下逹人伦攸始周官设媒氏之职国风兴及时之咏四爵内陈义不期侈三鼎外列事岂存奢晚俗浮丽歴兹永久每思仍革而民未知禁乃闻同牢之费华泰尤甚膳羞方丈有过王侯富者扇其骄风贫者耻躬不逮或以供帐未具动致推迁年不再来盛时忽徃宜为节文颁之士庶并可拟则公朝方樏供设合之礼无亏寜俭之义斯在如故有违绳之一法
　　礼志永明中世祖以昏礼奢费敕诸王纳妃上御及六宫依礼正枣栗腵脩加以香泽花粉其余衣物皆停惟公主降嫔则止遗舅姑也
　　明帝永泰元年尚书令徐孝嗣议曰寻昏礼实篚以四爵加以合卺既崇尚质之礼又象牉合之义故三饭卒食再酳用卺先儒以礼成好合事终于三然后用卺合仪注先酳卺以再以三有违防趣又郊特牲曰三王作牢用陶匏言太古之时无共牢之礼三王作之用太古之器重夫妇之始也今虽以方樏示约而弥乖昔典又连卺以鏁盖出近俗复别有牢烛雕费彩饰亦亏曩制方今圣政日隆圣教惟穆则古昔以敦风存饩羊以爱礼沿袭之规有切治要嘉礼实重宜备旧章谓自今王侯以下昏亦依古以卺酌终酳之酒并除金银连鏁自余杂器悉用埏陶堂人执烛足充焫燎牢烛华侈亦宜停省庻斵雕可期移俗有渐参议并同奏可
　　蕙田案晋宋以后风俗奢敝齐世祖之诏孝嗣之议可谓得礼意矣
　　隋书礼仪志梁大同五年临城公昏公夫人于皇太子妃为姑侄进见之制议者互有不同令曰纁鴈之仪既称合于二姓酒食之防亦有因不失亲若使榛栗腵修贽馈必举副笄编珈盛饰斯备不应妇见之礼独以亲阙顷者敬进酏醴已传妇事之则而敬奉沃盥不行侯服之家是知繁省不同质文异世临城公夫人于妃既是姑侄宜停省
　　梁书徐摛传摛为中庶子加戎昭将军是时临城公纳夫人王氏即太宗妃之侄女也晋宋以来初昏三日妇见舅姑众賔皆列观引春秋义云丁丑夫人姜氏至戊寅公使大夫宗妇觌用币戊寅丁丑之明日故礼官据此皆云宜依旧贯太宗以问摛摛曰仪礼云质明赞见妇于舅姑杂记又云妇见舅姑兄弟姊妺皆立于堂下政言妇是外宗未审令所以停坐三朝观其七徳舅延外客姑率内賔堂下之仪以备盛礼近代妇见扵舅姑本有戚属不相瞻看夫人乃妃侄女有异他姻觌见之仪谓应可略太宗从其议
　　陈书文帝本纪天嘉三年秋皇太子纳妃王氏在位文武赐帛各有差孝悌力田为父后者赐爵二级
　　宣帝本纪太建元年秋七月皇太子纳妃沈氏王公以下赐帛各有差
　　右魏晋宋齐梁陈昏礼
　　魏书太宗本纪神瑞二年冬姚兴使散骑常侍东武侯姚敞尚书姚泰送其西平公主来帝以后礼纳之世祖本纪太平真君九年十月癸卯以昏姻奢靡诏有司更为科限
　　髙宗本纪和平四年冬诏曰夫昏姻者人道之始是以夫妇之义三纲之首礼之重者莫过于斯尊卑髙下宜令区别然中代以来贵族之门多不率法或贪利财贿或因縁私好在于苟合无所选择令贵贱不分巨细同贯尘秽清化亏损人伦将何以宣示典谟垂之来裔今制皇族师傅王公侯伯及士民之家不得与百工伎巧卑姓为昏
　　髙祖本纪太和二年五月诏曰昏聘过礼则嫁娶有失时之弊厚葬送终则生者有糜费之苦圣王知其如此故申之以礼数约之以法禁廼者民渐奢尚昏葬越轨致贫富相髙贵贱无别又皇族贵戚及士民之家不惟氏族髙下与非类昏偶先帝亲发明诏为之科禁而百姓习常仍不肃改朕今宪章旧典祗案先制着之律令永为定凖犯者以违制论
　　七年冬诏曰淳风行扵上古礼化用乎近叶是以夏殷不嫌一姓之昏周世始絶同姓之娶此皆教随时设治因事改者也皇运初基中原未混拨乱经纶日不暇给古风遗朴未遑厘改后遂因循迄兹莫变朕属百年之期当后仁之政思易质旧式昭惟新自今悉禁絶之有犯以不道论
　　十九年九月诏厮养之户不得与士民昏
　　二十七年七月诏曰夫妇之道生民所先仲春奔防礼有达式男女失时者以礼防之
　　隋书礼仪志后齐皇帝纳后之礼纳采问名纳徴讫告圆丘方泽如加元服是日皇帝临轩命太尉为使司徒副之持节诣皇后行宫东向奉玺绶册以授中常侍皇后受册扵行殿使者出与公卿以下皆拜有司备迎礼太保太尉受诏而行主人公服迎拜于门使者入升自賔阶东面主人升自阼阶西面礼物陈于庭设席于两楹间童子以玺书版升主人跪受送使者拜扵大门之外有司先于昭阳殿两楹间供帐为同牢之具皇后服大严绣衣带绶佩加幜女长御引出升画轮四望车女侍中负玺陪乗卤簿如大驾皇帝服衮冕出升御座皇后入门大卤簿住门外小卤簿入到东上閤施歩鄣降车席道以入昭阳殿前至席位姆去幜皇后先拜后起皇帝后拜先起帝升自西阶诣同牢坐与皇后俱坐各三饭讫又各酳二爵一卺奏礼毕皇后兴南面立皇帝御太极殿王公以下拜皇帝兴入明日后展衣于昭阳殿拜表谢又明日以榛栗枣脩见皇太后扵昭阳殿择日羣官上礼又择日谒庙皇帝使太尉先以大牢告而后徧见羣庙
　　蕙田案后齐仪注稍详颇合礼意
　　皇太子纳妃礼皇帝遣使纳采使者受诏而行主人迎于大门外礼毕防扵防事其次问名纳吉并如纳采纳徴则使司徒及尚书令为使备礼物而行请期则以太常宗正卿为使如纳采亲迎则太尉为使三日妃朝皇帝于昭阳殿又朝皇后扵宣光殿择日羣官上礼佗日妃还又佗日皇太子拜閤
　　后齐聘礼一曰纳采二曰问名三曰纳吉四曰纳徴五曰请期六曰亲迎皆用羔羊一口鴈一只酒黍稷稻米麪各一斛自皇子王以下至于九品皆同流外及庻人则减其半纳徴皇子王用三匹纁二匹束帛十匹大璋一【第一品已下至从三品用璧玉四品已下皆无】兽皮二【第一品已下至从五品用豹皮二六品已下至从九品用鹿皮】锦防六十匹【一品锦防四十匹二品三十匹三品二十匹四品杂防十六匹五品十匹六品七品五匹】绢二百匹【一品一百四十匹二品一百二十匹三品一百匹四品八十匹五品六十匹六品七品五十匹八品九品三十匹】羔羊一口羊四口犊二头酒黍稷稻米麪各十斛【一品至三品减羊二口酒黍稷稻米麪各减六斛四品五品减一犊酒黍稷稻米麪又减二斛六品已下无犊酒黍稷稻米麪各一斛】诸王之子已封未封礼皆同第一品新昏从车皇子百乗一品五十乗第二品三品三十乗第四品五品二十乗第六第七品十乗八品达扵庻人五乗各依其秩之节
　　通典杜氏佑曰上古人食禽兽之肉而衣其皮毛周氏尚文去质衣纁裳犹用皮为韠所以制昏礼纳徴用元纁俪皮充当时之所服耳秦汉以降衣服制度与三代殊乃不合更以纁及皮为礼物也又有用虎皮豹皮者王彪之云取威猛有班彩尤臆説也人之常情非今是古不详古今之异制礼数之从宜今时俗用五色信颇为得礼之变也或曰近代所以尚循纁俪皮之制男女配合教化大伦示存古仪务重其礼安可舍弃有类去羊答曰纁及皮当时之要详观三代制度或沿或革不同皆贵适时并无虗事岂今百王之末毕循徃古之仪如三代制天子诸侯至庻人祭则立尸秦汉则废又天下列国唯事征伐志存于射建侯择士皆主于斯秦汉以降改制郡县战争既息射艺自轻唯祀与戎国之大事今并岂要复旧制乎其朝宗觐遇行朝享礼毕诸侯皆右肉扵庙门之东乃入门右北面立告听事今岂须行此礼乎賔礼既重两楹间有反爵之坫筑土为之今防客岂须置坫乎又并安能复古道耶略举数事余其可知也何必纳徴犹重无用之物徒称古礼是乖从宜之防易曰随时之义其大矣防先圣之言不可诬也
　　蕙田案杜氏议极得从宜之防
　　周书武帝本纪建德二年九月戊寅诏曰政在节财礼唯寜俭而顷者昏嫁竞为奢靡牢羞之费罄竭资财甚乖典训之礼有司宜加宣勒使咸遵礼制壬午纳皇太子妃杨氏
　　三年正月癸酉诏自今已后男年十五女年十三已上爰及鳏寡所在军民以时嫁娶务从节俭勿为财币稽留
　　六年六月丁夘诏曰同姓百世昏姻不通盖惟重别周道然也而娶妻买妾有纳母氏之族虽曰异宗犹为混杂自今以后悉不得娶母同姓以为妻妾其已定未成者即令改聘
　　宣帝本纪宣政元年秋八月壬申遣大使廵察诸州诏制九条宣下州郡二曰母族絶服外者听昏
　　蕙田案此诏是
　　右北魏北齐北周
　　隋书髙祖本纪开皇四年秋七月以秦王俊纳妃宴百寮班赐各有差
　　礼仪志隋皇太子纳妃礼皇帝临轩使者受诏而行主人俟扵庙使者执鴈主人迎拜于大门之东使者入升自西阶立扵楹间南面纳采讫乃行问名仪事毕主人请致礼于从者礼有币马其次择日纳吉如纳采又择日以玉帛乗马纳徴又择日告期又择日命有司以特牲告庙册妃皇太子将亲迎皇帝临轩醮而诫曰徃迎尔相承我宗事朂帅以敬对曰谨奉诏既受命羽仪而行主人几筵于庙妃服防翟立于东房主人迎于门外西面拜皇太子答拜主人揖皇太子先入主人升立于阼阶西面皇太子升进当房户前北面跪奠鴈俛伏兴拜降出妃父少进西面诫之母于西阶上施衿结帨及门内施鞶申之出门妃升辂乗以几姆加幜皇太子乃御轮三周御者代之皇太子出大门乗辂羽仪还宫妃三日鸡鸣夙兴以朝奠笲于皇帝皇帝抚之又奠笲扵皇后皇后抚之席扵户牖间妃立于席西祭奠而出蕙田案皇太子纳妃曲依仪礼者莫如隋
　　唐书太宗本纪贞观元年诏民男二十女十五以上无夫家者州县以礼聘娶贫不能行者郷里富人及亲戚资送之鳏夫六十寡妇五十妇人有子若守节者勿彊通典贞观五年长乐公主出降帝以皇后所生敕有司资送倍扵永嘉长公主魏徴谏曰不可昔汉明帝欲封其子云我子岂得与先帝子等可半楚淮阳前史以为美谈天子姊妺为长公主天子之女为公主既加长字即是有所尊崇或可情有浅深无容礼有逾越上然其言长孙皇后遣使赍绢四百匹诣徴家送之
　　贞观中王珪子尚太宗女南平公主礼有妇见舅姑之仪自王姬下降此事多略珪曰此礼之废由来久矣今上钦明动循法制吾受公主谒见岂为身荣防所以成国家之美耳扵是夫妻西向坐公主执行盥馈之道礼成而退物议善之是后公主有舅姑者皆备妇礼自珪始也
　　永徽元年正月衡山公主欲出降长孙氏议以时既公除合行吉礼侍中于志寜上疏曰伏见衡山公主出降欲就今秋成礼窃案礼记云女十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁郑元云有故谓遭防也固知须终三年其有议者云准制公除之后须并从吉此汉文创制其仪为天下百姓至于公主服是斩缞纵使服随例除无宜情随礼改心防之内方复成昏非唯违扵礼经亦是人情不可陛下方奬仁孝之日敦崇名教之秋此事行之若难犹宜抑而守礼况行之甚易何容废而受讥伏愿遵髙祖之令规略孝文之权制国家扵法无亏公主情礼得毕则天下幸甚
　　蕙田案于志寜议是
　　唐书髙宗本纪显庆二年三月戊申禁舅姑拜公主父母拜王妃
　　通典显庆二年诏曰比闻公主出适王妃作嫔舅姑父母皆降礼答拜此乃子道云替妇徳不循何以式序家邦仪刑列辟自今以后可明加禁断使一依礼法若更有以贵加于所尊者令所司随事紏闻
　　蕙田弃此诏不可易
　　显庆三年又诏曰古称厘降唯属王姬比闻县主适人皆云出降娶王女者亦云尚主滥假名器深乖礼经其县主出嫁宜称适娶王女者称娶仍永以为式
　　显庆四年十月诏天下嫁女受财三品以上之家不得过绢三百匹四品五品不得过二百匹六品七品不得过一百匹八品以下不得过五十匹皆充所嫁女资装等用其夫家不得受陪门之财
　　咸亨四年以左金吾将军裴居道女为皇太子妃十月乙未皇太子纳妃毕曲赦岐州赐酺三日
　　中宗本纪神龙元年九月禁昏娶之家父母亲亡停防成礼
　　景龙二年以安乐公主出降假皇后仗出于禁中以盛其仪帝及后御安福楼观之礼毕大赦天下赐酺三日
　　蕙田案此举非礼宜后之不终也
　　舆服志太极元年左司郎中唐绍上疏曰士庻亲迎之仪备诸六礼所以承宗庙事舅姑当须昏以为期诘朝谒见徃者下俚庸鄙时有障车邀具酒食以为戯乐近日此风转盛上及王公乃广奏音乐多集徒侣遮拥道路留滞淹时邀致财物动逾万计遂使障车礼贶过扵聘财歌舞喧哗殊非助感既亏名教实蠧风猷违紊礼经须加节制望请昏姻家障车者并须禁断其有犯者有防家请凖犯名教例附簿无防人决杖六十乃各科本罪制从之
　　通典开元十六年唐昌公主出降有司进仪注于紫宸殿行五礼右补阙施敬本等上疏曰窃以紫宸殿者汉之前殿周之路寝陛下所以负黻扆正黄屋享万国朝诸侯人臣致敬之所犹元极可见不可得而升也昔周女出降于齐而以鲁侯为主但有外馆之法而无路寝之事今欲紫宸防礼即当臣下摄行马入扵庭醴升扵牖主人授几逡廵紫宸之间賔使就筵登降赤墀之地又据主人辞称吾子有事至扵寡人之室言辞僣越事理乖张既黩威灵深亏典制其问名纳采等事并请权扵别所从之遂移扵光顺门外设次行礼
　　唐书礼乐志皇帝纳皇后制命太尉为使宗正卿为副吏部承以戒之前一日有司展县设案陈车舆于太极殿廷如元日文武九品朝集蕃客之位皆如冠礼设使者受命位于大横街南道东西上副少退北面侍中请中严羣臣入就位使副入立于门外道东西面黄门侍郎引幡节中书侍郎引制书案立于左延明门内道北西面北上乃奏外办皇帝衮冕御舆出自西房即御座使副入就位典仪曰再拜在位者皆再拜侍中前承制降诣使者东北西面曰有制使副再拜侍中宣制曰纳某官某氏女为皇后命公等持节行纳采等礼使副又拜主节立于使者东北西面以节授黄门侍郎侍郎以援使者付于主节立于后中书侍郎引制书案立扵使者东北以制书授使者置于案典仪曰再拜在位者皆再拜使副出持节者前导持案者次之侍中奏礼毕皇帝入在位者以次出初使副乗辂鼓吹备而不作从者乗车以从其制书以油络网犊车载之其日大昕使副至于次主人受于庙若寝布神席于室户外之西莞筵纷纯加藻席画纯南向右雕几使副立于门西北上持幡节者立于北少退制案立于南执鴈者又在其南皆东面主人立于大门内西面傧者北面受命于左出立扵门东西面曰敢请事使者曰某奉制纳采傧者入告主人曰臣某之女若如人既蒙制访臣某不敢辞傧者出告入引主人出迎使者于大门之南北面再拜使者不答主人揖使副先入至于阶使副入导以幡节案鴈从之幡节立西阶之西东面使者由阶升立于两楹间南面副在西南持案及执鴈者又在西南皆东面主人升阼阶当使者前北面立持案者以案进授使者以制书节脱衣使者曰有制主人再拜宣制主人降诣阶间北面再拜稽首升进北面受制书以授左右使者授鴈主人再拜进受鴈以授左右傧者引答表案进立扵主人后少西以表授主人主人进授使者退复位再拜节加衣谒者引使副降自西阶以出制文以版长一尺二寸博四寸厚八分后家答版亦如之　问名使者既出遂立于内门外之西东面主人立于内门内东厢西面傧者出请事使者曰将加卜筮奉制问名傧者入告主人曰臣某之子若如人既蒙制访臣某不敢辞傧者出告入引主人出迎使者以入授主人以制书答表皆如纳采使副降自西阶以出立于内门外之西东面主人立扵东阶下西向傧者出请事使者曰礼毕傧者入告主人曰某公奉制至于某之室某有先人之礼请礼从者傧者出告使者曰某既得将事敢辞傧者入告主人曰先人之礼敢固以请傧者出告使者曰某辞不得命敢不从傧者入告遂引主人升立于序端掌事者彻几设二筵东上设甒醴扵东房西牖下加杓羃坫在尊北实觯二角柶二笾豆各一实以脯醢在坫北又设洗扵东南主人降迎使者西面揖先入使副入门而左主人入门而右至阶主人曰请某位升使者曰某敢辞主人又曰固请某位升使者曰某敢固辞主人又曰终请某位升使者曰敢终辞主人升自阼阶使副升自西阶北面立主人阼阶上北面再拜受几于序端掌事者内拂几三奉两端西北而以进主人东南向外拂几三振袂内执之掌事者一人又执几以从主人进西北向使者序进迎受于筵前东南向以俟主人还东阶上北面再拜送使者以几跪进北面跪各设扵座左退于西阶上北面东上答拜立于阶西东面南上赞者二人俱升取觯降盥手洗觯升实醴加柶扵觯覆之面叶出房南面主人受醴面柄进使者筵前西北面立又赞者执觯以从使者西阶上北面各一拜序进筵前东南面主人又以次授醴使者受俱复西阶上位主人退复东阶上北面一拜送掌事者以次荐脯醢扵筵前使者各进升筵皆坐左执觯右取脯擩扵醢祭于笾豆之间各以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭兴各以柶兼诸觯上躐降筵扵西阶上俱北面坐啐醴建柶各奠觯于荐遂拜执觯兴主人答拜使者进升筵坐各奠觯扵荐东降筵序立于西阶上东面南上掌事者牵马入陈于门内三分庭一在南北首西上又掌事者奉币篚升自东阶以授主人受于序端进西面位掌事者一人又奉币篚立于主人之后使者西阶上俱北面再拜主人进诣楹间南面立使者序进立于主人之西俱南面主人以币篚授使者使者受退立于西阶上东面执币者又以授主人主人受以授使副使副受之退立于使者之北俱东面主人还东阶上北面再拜送使者降自西阶从者迓受币篚使者当庭实揖马以出牵马者从出使者出大门外之西东面立从者迓受马主人出门东西面再拜送使者退主人入立扵东阶下西面傧者告于主人曰賔不顾矣主人反于寝使者奉答表诣阙　纳吉使者之辞曰加诸卜筮占曰日从制使某也入告主人之辞曰臣某之女若如人龟筮云吉臣预在焉臣某谨奉典制其余皆如纳采　纳徴其日使者至扵主人之门外执事者入布幕扵内门之外元纁束帛陈扵幕上六马陈于幕南北首西上执事者奉谷珪以匵俟扵幕东西面谒者引使者及主人立于大门之内外傧者进受命出请事使者曰某奉制纳徴傧者入告主人曰奉制赐臣以重礼臣某祗奉典制傧者出告入引主人出迎使者入执事者坐啓匵取珪加扵元纁牵马者从入三分庭一在南北首西上执珪者在马西俱北面其余皆如纳采册后前一日守宫设使者次扵后氏大门外之西尚
　　舍设尚宫以下次扵后氏阁外道西东向障以行帷其日临轩命使如纳采奉礼设使者位于大门外之西东向使副及内侍位于使者之南举册案及宝绶者在南差退持节者在使者之北少退俱东向设主人位扵大门外之南北面使者以下及主人位于内门外亦如之设内谒者监位扵内门外主人之南西面司赞位于东阶东南掌赞二人在南差退俱西向又置一案扵閤外使副乗辂持节备仪仗鼓吹备而不作内仆进重翟以下于大门之外道西东向以北为上诸卫令其属布后仪仗使者出次就位主人朝服立于东阶下西面傧者受命出请事使者曰某奉制授皇后备物典册傧者入告主人出迎于大门外北面再拜使者不答拜使者入门而左持节者前导持案者次之主人入门而右至内门外位奉册宝案者进授使副册宝内侍进使者西面受册宝东面授内谒者监持入立扵閤门之西东面跪置于案尚宫以下入閤奉后首饰祎衣傅母赞后出尚宫引降立扵庭中北面尚宫跪取册尚服跪取宝绶立于后之右西向司言司宝各一人立于后左东向尚宫曰有制尚仪曰再拜皇后再拜宣册尚仪曰再拜皇后又再拜尚宫授皇后以册受以授司言尚服又授以宝绶受以授司寳皇后升坐内官以下俱降立于庭重行相向西上司赞曰再拜掌赞承传皆再拜诸应侍卫者各升立于侍位尚仪前跪奏曰礼毕皇后降坐以入使者复命　其遣使者奉迎其日侍中版奏请中严皇帝服冕出升所御殿文武之官五品以上立于东西朝堂奉迎前一日守宫设使者次扵大门之外道右设使副及内侍次扵使者次西俱南向尚舍设宫人次于閤外道西奉礼设使副持案执鴈者持节者及奉礼賛者位如册后又设内侍位于大门外道左西面又设宫人以下位于堂前使副朝服乗辂持节至大门外次宫人等各之次奉迎尚仪奏请皇后中严傅姆导皇后尚宫前引出升堂皇后将出主妇出于房外之西南向文武奉迎者皆陪立扵大门之外文官在东武官在西皆北上谒者引使者诣大门外位主人立于内门外堂前东阶下西面傧者受命出请事使者曰某奉制以今吉辰率职奉迎傧者入告主人曰臣谨奉典制傧者出告入引主人出门南北面再拜谒者引入至内门外堂西阶使者先升立于两楹间南面副在西持案执鴈者在西南俱东面主人升东阶诣使者前北面立使副授以制书曰有制主人再拜使者宣制主人降诣阶间北面再拜稽首升进北面受制书主人再拜北面立使副授以鴈主人再拜进受仍北面立傧者引二人对举答表案进主人以表授使副再拜降自西阶以出复门外位奉礼曰再拜赞者承传使副俱再拜使者曰令月吉日臣某等承制率职奉迎内侍授以入传于司言司言受以奏闻尚仪奏请皇后再拜主人入升自东阶进西面诫之曰戒之敬之夙夜无违命主人退立扵东阶上西面母诫扵西阶上施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违命皇后升舆以降升重翟以几姆加幜内宫侍从及内侍导引应乗车从者如卤簿皇后车出大门外以次乗车马引从　司牢之日内侍之属设皇后大次于皇帝所御殿门外之东南向将夕尚寝设御幄于室内之奥东向铺地席重裀施屏障初昏尚食设洗于东阶西当东霤南北以堂深后洗扵东房近北设馔于东房西牖下豆各二十四簠簋各二豋各三爼三尊于室内北牖下酒在西又尊于房户外之东无元酒坫在南加四爵合卺器皆乌漆卺以匏皇后入大门鸣钟鼓从永巷至大次前囬车南向施歩障尚仪进当车前跪请降车皇后降入次尚宫引诣殿门之外西向立尚仪跪奏外办请降坐礼迎皇后降坐尚宫前引诣门内之西东面揖后以入尚食酌元酒三注子尊尚寝设席于室内之西东向皇帝导后升自西阶入室即席东向立皇后入立扵尊西南面皇帝盥于西洗后盥于北洗馔入设酱于前席菹醢在其北爼三设扵豆东豕爼特在北尚食设黍于酱东稷稻粱又在东设湆于酱南设后对酱于东当特爼菹在其南北上设黍于豕爼北其西稷稻粱设湆扵酱北尚食啓防郤扵簠簋之南对簠簋扵北加箸尚寝设对席于馔东尚食跪奏馔具皇帝揖皇后升对席西面皆坐尚食跪取韭葅擩醢授皇帝取葅擩醢授皇后俱受祭于豆间尚食又取黍实扵左手遍取稷稻粱反扵左手授皇帝又取黍稷稻粱授皇后俱受祭于豆间又各取胏絶末授帝后俱祭扵豆间尚食各以胏加于爼司饰二人以巾授皇帝及皇后俱帨手尚食各跪品尝馔移黍置扵席上以次授胏脊帝后皆食三饭卒食尚食二人俱盥手洗爵于房入室酌于尊以授帝后俱受祭尚食各以肝从皆奠爵振祭哜之尚食皆授实扵爼豆各取爵皆饭尚仪受虗爵奠于坫再酳如初三酳用卺如再酳尚食俱降东阶洗爵升酌于户外进北面奠爵兴再拜跪取爵祭酒遂饮卒爵奠遂拜执爵兴降奠于篚尚仪北面跪奏称礼毕兴帝后俱兴尚宫引皇帝入东房释冕服御常服尚宫引皇后入幄帨服尚宫引皇帝入尚食彻馔设于东房如初皇后从者馂皇帝之馔皇帝侍者馂皇后之馔
　　蕙田案开元礼有皇太子纳妃亲王纳妃附百官礼无皇帝纳皇后仪今从唐书礼乐志载之其皇太子亲王以下诸礼志俱从略不如开元礼之详故从开元礼载扵后
　　开元礼太子纳妃临轩命使将行纳采制命使者吏部承以戒之前一日尚舍奉御设御幄于太极殿北壁下南向卫尉设羣官次于东西朝堂大乐令展宫悬并如常仪其日典仪设文官一品以下五品以上位扵横街之北西面北上朝集使五品以上合班六品以下位于横街南朝集使六品以下合班蕃客又于其南皆西面北上设武官一品以下五品以上位于横街北东面北上朝集使五品以上合班诸亲位扵其南六品以下位扵横街南朝集使六品以下蕃客等又在南皆东面北上设典仪位于悬之东北赞者二人在南少退俱西向设举麾位于殿上西阶之西东面设使者受命位于横街南道东北面西上奉礼设门外位文官一品以下五品以上位于顺天门外道东每等异位重行西面武官五品以上位扵道西每等异位俱重行东面以北为上未明二刻诸卫勒所部屯门布黄麾半仗入陈扵殿庭如常仪羣官依时刻集朝堂俱就次各服朝服侍中量时刻版奏请中严钑防近仗就陈扵閤外大乐令以下帅工人入就位诸侍卫之官各服其器服侍中中书令以下诸侍臣俱诣閤奉迎典仪帅赞者先入就位吏部兵部各赞羣官出次典谒各引就门外位侍中版奏外办皇帝服衮冕出坐如常仪通事舍人引羣官以次入就位立定典仪曰再拜赞者承传羣官在位者皆再拜吏部与礼部侍郎赞使主副出典谒引就受命位侍中前承制降诣使者西北东面称有制使主副俱再拜侍中还侍位典谒引使主副出初使者将出典仪曰再拜赞者承传羣官在位者皆再拜通事舍人引羣官出侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝降座入自东房侍卫警跸如来仪侍臣从至閤使主副乗辂备仪仗而行从者乗车以从　纳采前一日主人设使者次扵大门之外道右南向其日大昕使者公服至扵妃氏大门外掌次者延入次【凡賔主及行事者皆公服】主人受其礼于庙【无庙者受于正寝】掌事者布神席于室户外之西莞筵纷纯加藻席画纯南向右雕几使者出次谒者引立扵大门外之西东面主人立扵大门内西面傧者立于主人之左北面受命出立于门东西面曰敢请事使者曰奉制作俪储宫允归令徳率由旧章使某纳采傧者入告主人曰臣某之女不教若如人既蒙制访臣某不敢辞傧者出告掌畜者以鴈授使副进授使者退复位使者左手执之摈者引主人迎于大门之南北面再拜使者不答拜谒者引使者入门而左主人入门而右使者升自西阶立于楹间俱南面西上主人升自东阶进使者前北面使者曰某奉制纳采主人升诣阶间北面再拜稽首升进北面受鴈退立于东阶上西面使者降自西阶以出　问名使者既出立于门外之西东面初使者降左右授鴈于序端主人降立扵内门东厢西面傧者进受命出请事使者曰某将加卜筮奉制问名傧者入告主人曰制以某之子备数扵储宫臣某不敢辞傧者出告掌畜者以鴈授使副主人拜迎入俱升堂南面如纳采仪使者曰某奉制问名将加诸卜筮主人降诣阶间北面再拜稽首升进北面受鴈少退仍北面曰臣某第某女某氏出使者降自西阶出立于内门外之西东面初使者降主人退于阼阶东左右受鴈于序端主人降立于内门东厢西面傧者进受命出请事使者曰礼毕傧者入告主人曰某公为事故至于某之室某有先人之礼请礼从者其仪与纳后礼賔同　纳吉前一日主人设使者次如常其日大昕使者至妃氏大门之外傧者出请事如纳采仪使者曰加诸卜筮占曰协从制使某也纳吉傧者入告主人曰臣某之女弗教惟恐不堪筮云吉臣某谨奉典制傧者出告掌畜者以鴈授使副主人迎拜入俱升堂南面并如纳采仪主人降诣阶间北面再拜稽首升进北面受鴈使者降自西阶立扵大门外之西东面初使者降主人还阼阶东左右受鴈扵序端主人降立于内门西面傧者进受命出请事使者曰礼毕其賔使者皆如问名之仪　纳徴前一日主人设使者次如常仪其日大昕使者至妃氏大门之外掌次者延入次执事者设布幕扵内门之外元纁束帛陈扵幕上乗马陈于幕南北首西上执事者奉谷珪以匵俟扵幕东西面主人掌事者设几筵如常使者出次谒者引立扵大门外之西东面主人立扵大门内西面傧者进受命出请事使者曰制使某以玉帛乗马纳徴傧者入告主人曰奉制赐臣以重礼臣某祗奉典制傧者出告又傧者引主人迎扵大门外之南北面再拜使者不答拜谒者引使者入门而左主人入门而右至于内门外使者立于门西东面北上主人立于门东西面执事者坐启匵取珪加元纁上兴以授使副使副进授使者退复位使者受玉帛谒者引使者入门而右主人入门而右牵乗马者从入三分庭一在南首西上使者升自西阶立于楹间俱南面西上主人升自东阶进使者前北面使者曰某奉制纳徴主人降阶间北面再拜稽首升进北面受玉帛使者降自西阶出立于内门外之西东面初使者降主人还阼阶东左右受玉帛受马自左受之以东牵马者既授马自前西出傧者进受命出请事使者曰礼毕其賔使者如纳吉之仪　告期前一日主人设次设几筵及傧者受命请事等并如纳采仪使者曰询于筮某月某日吉制使某告期其授鴈升堂受命之仪一如纳采使者曰某奉制告期主人降诣阶间北面再拜稽首礼毕其賔使者俱如纳徴之仪　告庙有司以特牲告如常礼祝文临时撰　册妃前一日主人设使者次如常设宫人次扵使者西南俱东面障以行帏其日奉礼设使者位于大门外之西东向使副及内侍位于使者之南举册案及玺绶命服者在南差退俱东向设主人位于门南北面设使者以下及主人位于内门外仪皆如之设典内位扵内门外主人南西面设宫人位于门外扵使者之后俱重行东向以北爲上障以行帏设赞者二人位于东阶东南西向典内先置一案扵閤外近限使主副朝服乗辂持节备仪仗鼓吹备而不作至妃氏大门外使者降辂掌次者延入次宫人等各之次掌严奉防翟衣及首饰内廐尉进厌翟车于大门之外道西东向以北为上诸卫率其属布妃仪仗如常使者出次典谒引使者以下持节者前导及宫人典内各就位持节者立于使者之北少退俱东向主人朝服出迎扵大门外之东西面立定少顷北面再拜使者不答拜典谒引使者持节者前导入门而左持案以下皆从之主人入门而右至内门外各就位立定奉册宝案者进当使副前使副受册宝奉案者退复位使副以册宝进授使者退复位内侍进使者前西面受册宝东面授典内退复位典内持册宝入立于閤外之西东面跪置册宝扵案典内俛伏兴奉衣服及侍卫者从入皆立扵典内之南俱东面北上傅姆赞妃出引立扵庭中北面掌书进跪取玉宝兴进立于妃前南向掌严奉首饰及褕翟与诸宫侍卫者次入侍卫如常典内还复位司则前赞妃再拜司则进掌书前北面受册宝进妃前南向授妃妃受以授司闺司则又前赞妃再拜还侍位妃又再拜讫司则前请妃升座还侍位司闺引妃升座南向坐宫官以下俱降立于庭重行北向以西为上立定賛唱者曰再拜宫官以下皆再拜讫诸应侍卫者各升立扵侍位司则前启礼毕妃降座司闺引妃入室主人賔使者如礼賔之仪使者乗辂而还　临轩醮戒前二日本司宣摄内外各供其职前一日卫尉设次于东朝堂之北西向又设宫观次于重明门外如常仪其日前三刻宫官俱集扵次各至次皆服其服诸卫各勒所部依图陈设左庻子奏请中严内仆进金辂扵閤外南向率一人执刀立扵辂前北向前二刻诸卫之官各服其器服以次诣閤奉迎左庻子负玺如式宫官应从者各出次立于门外文东武西重行相向北上左庻子奏外办太仆奋衣而升执辔皇太子着衮冕之服以出左右侍卫如常仪皇太子乃升仆立授绥车驱左庶子以下夹侍如常出门车权停令车右升辂陪乗宫臣上马讫皇太子车动鼓吹振作如式文武官皆乗马如常至承天门下车所廽辂南向左庻子进当辂跪奏称左庻子臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇太子降辂典谒引舍人舍人引皇太子就位侍卫如常仪前一日尚舍奉御整设御座于太极殿阼阶上西向卫尉设羣官次扵朝堂太乐令展宫悬于殿庭乗黄令陈车辂并如常仪其日尚舍直长铺皇太子席于牖间南向其席莞筵纷纯加藻席缋纯尚食奉御设酒罇东序下有坫加勺设羃实爵一又陈笾脯一豆醢一在罇西晡前三刻典仪设羣官版位扵内奉礼设版位于外如朝仪诸卫勒所部屯门布仗立仗入陈扵殿庭羣官依时刻集朝堂俱就次各服其服侍中版奏请中严钑防近仗就陈于閤外太乐令率工人入就位晡前二刻诸卫侍之官各服其器服侍中中书令以下俱诣閤奉迎典仪帅赞者先入就位次吏部兵部赞羣官俱出次通事舍人各引就门外位侍中版奏外办皇帝服通天冠綘纱袍乗舆以出曲直华葢警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动皇帝出自西房即御座西向坐符宝郎奉宝置扵御座如常通事舍人引羣官以次入就位羣官立定典仪曰再拜赞者承传羣官在位者皆再拜初羣官入讫典谒引舍人舍人引皇太子侍从如常式皇太子每行事左庶子执仪赞相至悬南北面立典仪曰再拜赞者承传皇太子再拜典仪引舍人舍人引皇太子诣西阶皇太子脱舄舍人引升就席西南面立尚食奉御酌酒于序进诣皇太子西南东面立皇太子再拜受爵尚食直长又荐脯醢扵席前皇太子升荐座左执爵右取脯擩扵醢祭于笾豆之间右祭酒兴降席西南面坐啐酒奠爵再拜执爵兴奉御受虗爵直长彻荐还扵房舍人引皇太子进当御座东面立皇帝命之曰徃迎尔相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣谨奉制防遂再拜舍人引皇太子降自西阶纳舄讫典谒引舍人舍人引皇太子出门典仪曰再拜赞者承传羣官在位者皆再拜通事舍人引羣官以次出侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝降座入自东房警跸侍卫如来仪侍臣从至閤　亲迎前一日卫尉设皇太子次于妃氏大门之外道西南向设侍卫羣官次于皇太子次西南东向北上皇太子既受命遂适妃第执烛马前鼔吹振作如式侍从如常皇太子车至妃氏大门外次前廽辂南向左庻子进当辂前跪奏称左庻子臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇太子降辂之次车将至主人设几筵如常醴女如别仪妃服防翟花钿立于东房侍从如常主妇衣礼衣钿钗立扵房户外之西南向主人公服出立于大门之内西向【在庙则主人以下着祭服】傧者公服立于主人之左北向左庶子前跪奏称左庻子臣某言请就位俯伏兴还侍位皇太子出次立于门西东面侍卫警跸如常傧者进受命出门东西面曰敢请事左庶子承传进跪奏如常皇太子曰以兹初昏某奉制承命左庶子俯伏兴传于傧者入告主人曰某谨敬具以须傧者出传于左庶子奏如初傧者引主人迎扵门外之东西面再拜左庻子前跪奏称左庻子臣某言请答拜俯伏兴还侍位皇太子答再拜主人揖皇太子先入掌畜者以鴈授左庻子进东南面奉授皇太子既授鴈进入侍卫者量入侍从及内门主人让曰请皇太子入皇太子曰某弗敢先主人又曰固请皇太子入皇太子曰某固不敢先主人揖入皇太子从入皇太子入门而左主人入门而右及内门主人揖入内霤将曲揖当阶揖皇太子皆报揖至于阶主人曰请皇太子升皇太子曰某敢辞主人曰固请皇太子升皇太子曰某敢固辞主人又曰终请皇太子升皇太子又曰某敢终辞主人揖皇太子报揖主人升立于阼阶上西面皇太子升进当房户前北面跪奠鴈俛伏兴再拜降出主人不降送内廐尉进厌翟于内门外傅姆导妃司则前引出扵姆左傅姆在右保姆在左【执烛及侍从如式】父少进西面戒之必有正焉若衣若笄命之曰戒之敬之夙夜无违命母戒之西阶上施衿结帨命之曰勉之敬之夙夜无违命庻母及门内施鞶申之以父母之命命之曰恭敬听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶妃既出内门至辂后皇太子授绥姆辞不受曰未教不足与为礼妃升辂乗以几姆加幜皇太子御轮三周驭者代之皇太子出大门乗辂还宫侍卫如来仪妃仗次于后主人使其属送妃以傧从　同牢其日司闺设妃次于东閤内道东南向掌筵铺褥席将夕司闺设皇太子幄于殿室西厢东向铺地重茵施屏帐设同牢之席扵室内皇太子之席西厢东向妃东厢西向【席皆莞筵纷纯加藻席缋纯】席间量容牢馔典膳监设洗于东阶东南东西当东霤南北以堂深罍水在洗东篚在洗西南肆【篚寔以二巾二爵】设妃洗在东房筵北罍水在洗西篚在洗东北肆加勺巾羃典膳监设馔于房西牖下笾豆各二十簠簋各二銒各三瓦甒一皆加巾羃葢爼三罇在室内北牖下酒在西加羃勺南柄【羃夏用纱冬用緆】罇在房户外之东无酒篚在南实四爵合卺【其器皆乌漆惟防以陶巹以瓢】皇太子车至侍臣下马所车权停文武侍臣皆下马车右降立扵辂右车动车右夹辂而趋车至左閤廽辂南向左庶子进当辂前跪奏称左庶子臣某言请降辂俯伏兴还侍位皇太子降辂入俟于内殿门外之东西面侍卫如常仪左庶子以下皆退妃至宫门卤簿仗衞停于门外近侍者从如常入至左閤外廽辂南向司则进当辂前启请妃降辂掌严依式执扇前后执烛如常仪妃降辂就次整饬司闺引妃诣内殿门西东面皇太子揖妃以入又司闺前升自西阶妃后升执扇烛者陈于东西阶内皇太子即席东向立妃即席西向立司馔进诣阶间北面跪奏称司馔妾姓言请具牢馔兴司则承令曰诺司馔率其属升奉馔入设扵皇太子及妃座前酱在席前葅醢在其北爼三入陈于豆东豕爼特于爼北【豆在菹醢之东】司馔设黍于酱东稷在东设湆扵酱南【馔在西也】设对酱扵东【对酱妇酱也设之当特爼】葅醢在其南北上设黍扵豕爼北其西稷稻粱设湆于酱北司馔启防郄扵簠簋之南对簠簋扵北【启发也豆葢彻于房内】各加箸设讫司馔北面跪奏馔具兴皇太子及妃俱坐司馔跪取脯擩于醢取韭葅擩醢授皇太子又司馔取脯擩于醢取韭葅擩醢授妃皇太子及妃俱受祭扵笾豆之间司馔兴取黍寔于左手徧取稷反于右手授皇太子又司馔取黍实于左手徧取稷反于右手授妃皇大子及妃各授祭于葅醢之间司馔俱兴各立取胏皆絶末跪授皇太子及妃俱受又祭扵葅醢之间司馔俱以胏加于爼掌严授皇太子巾又掌严授妃巾皇太子及妃皆帨手以柶扱上钘徧擩之祭于笾豆之间司馔品尝皇太子馔又司馔品尝妃馔司馔各移黍置于席上以次跪授胏脊皇太子及妃皆食以湆酱三饭卒食司馔北面跪奏称司馔妾姓言请进酒司则承令曰依奏兴司馔北面俱盥手洗爵于房入室诣酒罇所酌酒进北面立皇太子及妃俱再拜兴一人进授爵皇太子一人以爵授妃皇太子及妃俱受爵司馔俱退北面答再拜皇太子及妃俱坐皇太子及妃俱祭酒司馔各以肝从司则俱进受虗爵奠扵篚司馔又俱洗爵酌酒再酳皇太子及妃俱受爵俱饮司则进受虚爵奠扵篚三酳用卺如礼再拜皇太子及妃立于席后司则降东阶洗爵升酌于户外罇进北面俱奠爵兴再拜皇太子及妃俱答拜司则俱坐取爵祭酒遂饮卒爵奠爵遂拜执爵兴降奠爵于篚还侍位司馔北面奏称司馔妾姓言牢馔毕司则承令曰诺司馔彻馔设于房司则前跪奏称司则妾姓言请殿下入俛伏兴还侍位皇太子入于东房释冕服着袴褶司则启妃入帷幄皇太子及妃俱入室媵馂皇太子之馔御馂妃之馔妃朝见其日昼漏上水一刻所司列御座于所御殿阼阶上西面【其席莞筵纷纯加藻席画纯次席黼纯左右玉几】司设设皇后座于室户外之西近北南向尚食帅司膳设酒罇于房内东壁下有坫加勺羃【罇用瓦甒实以醴酒】笾一豆一实以脯醢设扵罇北又设洗于东房近北罍水在洗西篚在东北肆【篚实以巾羃觯一角柶一】其日夙兴妃沐浴司则启请妃内严质明诸卫帅其属陈布仪仗如常仪近仗入陈于寝门外内廐尉进厌翟于正寝西阶之前南向司则启外办妃服褕翟加首饰以出降自西阶升辂侍卫如常至降车所司则賛妃降辂司言引妃入仗卫停扵閤外障扇侍从如常妃至寝门之外立扵西厢东面诸卫勒所部屯门布仗三仗入陈于所御殿阁外如常侍中奏请皇帝内严妃既至寝门侍中版奏外办皇帝服通天冠綘纱袍以出升自阼阶即御座西向坐侍卫如常仪尚仪又奏皇后外办皇后祎衣首饰司言引尚宫尚宫引皇后出即御座南向坐侍从如常妃奉笲枣栗司馔又执奉笲腵修以从司则引妃入立于庭北再拜司賔引妃升自西阶进东面跪奠笲于御座前皇帝抚之尚食进彻以东司言引妃自西阶降复北面位奉笲腵修再拜司言引妃升进北面跪奠笲扵皇后座前皇后抚之尚食进彻以东司言引妃退立扵西序东面又再拜司设设妃席于户牖之间近北面南向司言引妃立扵席西南向尚食又入东房盥手洗觯酌醴齐加柶面柄出进诣妃席前北向立妃进东面再拜受醴尚食荐脯醢扵席妃升席坐左手执觯右取脯擩扵醢祭于笾豆之间以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭降席进东面跪取觯兴即席坐奠觯扵荐东兴降席司賔引妃降自西阶出閤乗车还宫障扇侍从如来仪　防羣臣皇帝防羣臣扵太极殿如正至之仪唯上夀辞云皇太子嘉聘礼成克崇景福臣某等不胜庆忭谨上千秋万岁夀
　　亲王纳妃【一品以下至庶人附】纳采前一日主人设使者次于大门外道右南面【一品以下先使媒氏通书女氏许之乃致纳采之礼前一日设次如亲王其后纳吉纳徴请期亲迎设次皆如之】其日大昕使者公服乗犊车备仪仗至于妃氏大门外掌次者延入次【凡賔主及行事者公服一品以下使者入次主人公服无使者犊车仪仗等事凡百官以下皆同】主人受其礼于庙【无庙者以正寝】掌事者布神席于室户外之西莞筵纷纯加藻席画纯南向右雕几【三品以下布席室户外之西右几】使者公服出次谒者引立扵大门外之西东面【一品以下无谒者引】主人立扵东阶下西面傧者立于主人之左北面受命出扵大门外之东西面曰敢请事使者曰某公贶室某王【谓皇帝皇子一品以下賔曰吾子有命贶室某也吾子女父其壻父凡百官以下相称皆曰吾子下仿此】某王率由先典使某也请纳采【某王主昏者也某也使者名一品以下某有先人之礼使某也请纳采】傧者入告主人曰某之子蠢愚又弗教某王命之某不敢辞【某王亦谓主昏者】傧者出告掌畜者以鴈授使者退立扵后使者左手执之主人迎扵大门外之东西面再拜使者不答拜主人入门而右賔入门而左至次门主人揖入至内霤将曲揖当阶揖至阶揖主人曰请吾子升賔曰某敢辞主人曰固请吾子升使者曰某敢固辞主人曰终请吾子升使者曰某敢终辞主人升东阶当阿西面賔升西阶当阿东面使者曰敢纳采主人阼阶上北面再拜进立于楹间南面使者进立扵主人之西俱南面使者授鴈如仪降自西阶以出　问名纳采礼毕使者既降立于庙门外之西东面【一品以下内门外下准此】主人还阼阶东左右授鴈扵序端主人降立扵阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏傧者入告主人曰某王有命且以备数而择之某不敢辞傧者出告掌畜者以鴈授使者退立于后傧者引主人迎于庙门外之东西面揖使者以入主人入门而右使者入门而左三揖至阶三让如初主人升阼阶当阿西面使者升西阶当阿东面曰敢问名主人扵阼阶北面再拜进立于楹间南面使者进入主人之西俱南面使者授鴈还立西阶上东面主人还阼阶上西面曰某第某女某氏使者降出立于庙门外之西东面主人还阼阶东左右受鴈于序端主人降立于阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰礼毕傧者入告主人曰吾子为事故至于某之室某有先人之礼请礼从者傧者出告使者曰某既得将事敢辞傧者入告主人曰先人之礼敢固以请傧者出告使者曰某辞不得命敢不从傧者入遂引主人升立扵序端掌事者彻几改筵东上【莞并纷加藻席缋纯一品二品雕几三品彤几四品以下漆几主人设神席亦准此】设罇甒醴扵东房内西牖下加爵羃坫在罇北实觯一角柶一加羃笾豆在坫北实以脯醢设洗于东房筵北罍水在洗西篚在洗东北肆【篚实巾加勺羃】设讫傧者引主人降迎使者报揖主人入使者从入至阶一让升【一品以下三揖至阶三让升】主人扵阼阶上北面再拜旋立扵阶东西面賔立扵西阶上北面答拜旋立扵阶西东面主人授几扵序端掌事者内拂几三奉两端西北向进主人东南向外拂几三振袂内执进之北向使者迎受扵筵前东南向以俟主人还阼阶上北面再拜送西面立使者以几进北面坐设于座左兴退扵西阶上北面答拜旋立扵阶西东面赞者盥手洗觯酌醴加柶扵觯覆之面叶出房南面主人立受醴面柄进筵前北面立使者西阶上北面一拜进筵前东南面受醴复西阶上位主人还阼阶上北面一拜送赞者荐脯醢扵筵前使者进升筵坐左执觯右取脯擩扵醢祭扵笾豆之间以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭兴以柶兼诸觯上躐降筵扵西阶上北面坐啐醴建柶奠觯遂拜执觯兴主人答拜使者进升筵坐奠觯扵荐东降筵立于西阶上东面掌事者牵两马入陈扵门内三分庭一在南北首西上【一品以下无马】又掌事者奉篚币升自东阶主人受扵序端进西面立使者西阶上北面再拜主人进楹间南面立使者立于主人之西俱南面主人以篚币授使者使者退立扵西阶上东面主人还阼阶上北面再拜送使者降自西阶从者迓受币使者揖马以出牵马者从之使者出大门外之西东面立从者迓受马主人出门东西面拜送使者退主人入立于阼阶下西面傧者告于主人曰賔不顾矣主人乃还于寝【一品以下又扵使者归主人公服立扵阶下西面及使者入告立于主人之左北面曰某既得事敢告主人曰闻命使者退立主人入以下复命准此】　纳吉其日大昕使者至妃氏大门外赞礼者【一品以下掌事者】延入次掌事者设几筵如初使者出次谒者引立于主人大门外之西东面【一品以下无谒者】主人立于阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰某公有贶命加诸卜占曰吉某王使某也敢告【某王主昏者一品以下云某使某也敢告上某壻父下某使者】傧者入告主人曰某之子弗教恐弗堪某王有吉某亦与在焉某不敢辞傧者出告其拜迎升堂受鴈之仪并如纳采唯致命云纳吉为异使者立于庙门外之西东面【一品以下次门外】主人还阼阶东左右受鴈于序端主人降立扵阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰礼毕其礼賔如问名之礼纳徴其日大昕使者至妃氏大门外掌次者延入次賔之掌事者入布幕扵庙门之外【百官入次门外】纁束【三疋纁二疋合束之】陈扵幕上乗马【四品五品两马六品以下鹿皮二其执皮内摄之手相向左手并执前足右手并执后足】在幕南北面西上掌事者奉璋以匵俟扵幕东西面【一品以下无璋】主人掌事者设几筵如初使者出次谒者引立扵大门外之西东面主人立扵东阶下西面傧者进受命出请事使者曰某公有嘉命贶室某王率由先典【一品以下傧曰有嘉命贶室某也有先人之礼束帛乗马六品以下云束帛俪皮】使某也以玉帛乗马请纳徴傧者入告主人曰某王顺先典贶某重礼某敢不承命傧者出告又傧者引主人迎立扵大门外之东西面再拜使者不答拜主人揖入使者从入主人入门而右使者入门而左至扵内门主人立扵门东西面使者立于门西东面【一品以下賔立扵门西东面】掌事者坐启匵取璋【一品以下无璋但取纁而已六品以下取俪皮】加于纁上兴以授使者退复位使者奉玉帛主人揖与使者俱入牵马者从入陈扵庭三分庭一在南北首西上主人入三揖至阶三让如初主人升阼阶当阿西面使者升西阶当阿东面使者曰敢纳徴【六品以下执俪皮释外足见文】主人阼阶上北面再拜进立扵楹间南面使者进立扵主人之西俱南面使者授玉帛降自西阶立扵内门外之西东面主人还阼阶东左右授玉帛扵序端主人立扵阼阶下西面主人还受玉帛受马者自左授之以东牵马者既授马自门西而出傧者进受命出请事使者曰礼毕其礼賔如问名之仪　请期前一日设次其日大昕使者至妃氏大门外其主人设几筵傧者出请事并如纳吉仪使者曰某公有赐既申受命矣某王使某也请吉日【一品以下既申受命惟是三族之不虞使某也请吉日】傧者入告主人曰既前受命矣唯命是听傧者出告使者曰某王命聼命扵某公【一品以下云吾子吾子壻父名也】傧者入告主人曰某唯命是聼傧者出告使者曰某王使某受命扵某公公不许某敢不告期日某日【某吉日之甲乙】傧者入告主人曰某敢不敬须傧者出告掌畜者以鴈授其受鴈及礼賔并如纳徴之仪册妃其日妃氏亲属咸集使者公服乗辂备仪仗至妃氏大门之外赞礼者延入次使主副以下俱公服使者出次典谒者引使者持节者前导立扵门西东面持节者立扵使者之北少退使副立扵使者西南史二人对举册案立扵使副之南少退俱东面主人公服以出赞礼者引立扵东阶东南诸宗人立扵主人东南俱西向外姻立扵西方东面皆北上妃严于别室以俟姆服礼衣立扵其右【傅保各一人】女相者防礼衣帅女赞者二人防礼衣立扵内寝东阶东南西面北上者引使者持节者前导入门西面再拜使者不答拜谒者引使者持节者前导入门而左使副以下从之主人立扵閤外之东西面典谒引使者入閤立于内寝阶间南面持节者立扵使者之东少南西面使副立扵使者西南持册案者又立于使副之南少退俱东面女相者引妃出障以行帷其侍从提挈如式姆左右以相进当使者南北面立持节者脱节衣又女相者引宗人外姻之妇人扵序位之东西厢俱北上【宗人在东外姻在西】立定史举案诣使副前使副受册史以案退复位使副举册授使者退复位使者称有制女相者曰再拜女赞者承传妃再拜使者读册讫女相者曰再拜女赞者承传妃再拜讫女相者引妃少前傅姆进受册以退其羽仪依式俱进持节者加节衣典谒引使者持节者前导以出俱复门外位主人拜送于门外使者还主人入初使者出女相者引妃入　亲迎其日大昕妃父服其服告于祢庙【以酒脯醢告之一献无庙者告于寝一品以下其日大昕壻之父女之父各服其服告于祢庙将行父醮子于正寝賛者布席于东序西向又设席于户牖之间南向父公服庶人常服坐于东序西向子服其上服一品衮冕二品鷩冕三品毳冕四品絺冕五品元冕六品爵弁庶人綘公服升自西阶进立于序西南面赞者酌酒进北面以授子子再拜受爵賛者进脯醢于席前脯醢出自房子升席跪左执爵右取脯擩于醢荐祭于笾豆之闲祭酒执爵兴降席西南面跪啐酒奠爵再拜执爵兴赞者受虗爵还罇所子进于父席前东面父命之曰徃迎尔相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若则有常庶子则云徃迎尔相朂率以敬子再拜曰不敢忘命又再拜降出初昏设于阼阶东南东西当东霤南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实爵二巾二加羃设妇洗于东房筵北罍水在洗西加勺羃篚在洗东北肆实以巾加羃陈设于东房内西牖下一品以下牲用少牢及腊六品以下用特牲及腊皆三爼簠三簋三防一其豆数一品十六二品十四三品十二四品十五品八六品六壻及妇共牢妇之簠簋及豆防之数各视其夫牲体皆折节爼簠实稷黍簋实稻粱防实以羮豆实醢酱醯爼簠簋豆防加盖爼加羃罇于室中北牖下元酒在西加勺羃面柄又设罇于房户外之东加勺羃无元酒篚在南肆实爵加卺加羃夫妇酌于内罇四爵两卺凡六夫妇各三酳】初昏王着衮冕之服乗辂备仪仗从者乗车后部从诣妃第【三品以下主人乘革辂四品五品木辂五品非京官执事者乗青通幰犊车六品以下青徧幰犊车备仪仗从者公服乗车以从妇车及从车各准其夫至妇氏大门外延入次】车将至主人布席【百官以下赞者布席】于室户外之西西上右几又席于户内南向设罇甒醴扵东户东北隅加勺羃篚在罇南【三品以上醴罇于房内东壁下坫在北笾豆一又在坫北四品以下篚在北】实觯一角柶一脯醢在篚南王至妃氏大门外降辂赞礼者引王停次妃着花钗防衣纁袇入于房即席南向立【百官以下女官凖其夫服花钗翟衣一品花钗九树翟九等二品花钗八树翟八等三品七树翟七等四品六树六等五品五树五等入于房即房南向立六品以下花钗大防之服庶人花钗连裳服】姆礼衣在其右从者陪其后主人【一品以下父公服】升自阼阶立扵房户外之东西面内赞者诣醴罇所以觯酌醴加柶覆之面柄进妃筵前北面妃降席西南面再拜受觯内赞者荐脯醢扵席前妃升席跪左执觯右取脯擩扵醢祭于笾豆之间遂以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭兴筵末跪啐祭醴建柶奠觯扵荐东【一品以下下豆东】筵西南面再拜升席立内赞者彻荐觯主人降立扵东阶东南西面赞礼者赞王【一品以下皆云賔賔壻也下仿此】出次立扵大门外之西东面左右羽仪及执烛者如常傧者进受命出扵门东西面曰敢请事王曰以兹初昏某将请承命【一品以下云以兹初昏某父使某将请承命】傧者入告主人曰某固敬具以须傧者引主人迎于大门外之东西面再拜王答拜主人逡廵【百官以下无逡廵】主人揖王报揖主人入掌畜者以鴈进王受鴈左手执之以入至内门主人曰请王入王曰某弗敢以先主人又曰固请王曰某固不敢以先主人揖王报揖王与主人俱入左右从者如常主人揖入及内霤将曲揖当阶揖王皆报至阶主人曰请王升王曰某敢辞主人曰固请王升王曰某敢固辞主人曰终请王升王曰某敢终辞主人升阼阶西面立王升西阶进当房户前北面跪奠鴈兴再拜降出主人不降送初王入门母出立扵房户外之西南面扵王拜讫姆导妃出于姆左父少进西面戒之必有正焉若衣若笄命之曰戒之敬之夙夜无违命母戒扵西阶上施衿结帨戒之曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗父母之言夙夜无愆视诸衿鞶【鞶囊也妇人鞶丝所以盛帨巾之属】妃出车后王授绥姆辞不受曰未教不足以为礼妃乗以几从者二人坐相对持之【一品以下无持几者】姆加幜王乃御轮三周驭者代之王出大门乗辂还第如来仪妃卤簿次从而行【一品以下主人使其属送之】　同牢【一品以下同牢与亲迎不别篇】初昏掌事者设洗陈馔加一品仪笾豆各十六簠簋各二各一皆加勺盖爼三羊豕及腊羊豕皆节折爵坫扵室内北牖下酒在西加勺羃皆面柄【羃夏用絺冬用緆】又设罇扵房户外之东加勺羃无酒坫在南实四爵合卺加羃王至降辂车以俟妃至降车北面立王南面揖妃以入及寝门又揖以入赞者彻罇羃酌元酒三注于罇妃从者设席于奥东向【西南隅谓之奥一品以下若室内窄则席于堂上楹间东向设罇于室户东】王导妃升自西阶入于室即席东面立妃入立扵罇西南面王盥扵南洗妃从者沃之妃盥扵北洗王从者沃之盥讫王及妃俱复位立赞者以馔入设于席前赞者设酱于席前葅醢在扵北爼三入设于豆东腊特扵豆北【豆东葅醢之东】设黍扵酱东稷稻粱在东设湆扵酱南设对酱扵东【对酱妇酱也设之当特爼】葅醢在其南北上设黍于腊北其西稷稻粱设湆于酱北司馔啓防郄于簠簋之南对簠簋于北皆加箸王从者对席扵馔东赞者西南告馔具王揖妃妃即对席西面皆坐赞者皆授箸各以葅擩扵醢皆祭扵豆间又皆祭黍赞者各取胏皆絶末以授皆祭赞者以胏加于爼【凡祭与食皆赞者赞之】赞者各移黍置扵席上授胏脊皆食以湆酱三饭卒食赞者二人俱洗爵于房酌扵室内之罇诣馔南北面【一品以下户西北向】以酳王及妃皆兴再拜受爵赞者北面再拜王及妃皆坐祭酒赞者以肝从皆奠爵取肝振祭哜之賛者皆授实扵爼豆各取爵皆饮讫执爵兴赞者受爵王及妃皆再拜赞者以爵覆于坫王及妃俱坐【一品以下仍立】赞者又以爵酌再酳王及妃受爵不祭而饮卒爵【一品以下立受爵饮】赞者受爵覆扵坫三酳用卺如再酳【一品以下主人及妇立于席后】赞者皆降东阶洗爵升酌于户外罇入诣于馔南北面跪【一品以下入户西北面】奠爵兴再拜皆坐取爵祭酒遂饮卒爵遂拜执爵兴降奠于篚【一品以下夫妇答拜降奠爵于篚】王出妃退立于罇西南面【一品以下主人出脱衣于房】赞者彻馔设于东房内如初【妇脱衣于室袵于奥】又彻室内酒罇以出王脱冕服于房妃从者受之妃脱服于室王从者受之姆受巾王从者袵于奥妃从者袵良席于东皆有枕北趾【一品以下无交受服姆受巾】王入烛出妃从者馂王之余王从者馂妃之余赞者酌户外罇酳之【王从者皆妇人】妃从者侍于户外呼则闻　妃朝见【一品以下见舅姑】其日依时刻诸卫勒所部屯门列仗妃夙兴沐浴着花钗服褕衣乗厌翟车以出侍从如常至降车所妃下车司賔引妃立扵閤外近臣入奏皇帝即御座南向坐近臣如常妃奉笲【笲竹器元表纁里】枣栗司賔引妃入立于庭北面妃再拜司賔引妃升自西阶进北面跪奠于皇帝前兴皇帝抚之尚食进馔以东司賔引妃降复位又再拜尚仪承勅降诣妃西北东面称勅防妃再拜宣勅讫又再拜司賔引妃出遂诣皇后所御之殿立于閤外奉笲腵脩六尚以下各服其服俱诣閤奉迎尚仪入奏皇后即御座南向坐近臣如常司賔引妃入立扵庭北面再拜司賔引妃升自西阶进北面跪奠于皇后前兴皇后抚之尚食进彻以东司賔引妃降复位又再拜尚仪前承令降诣妃西北称令防妃再拜宣令讫又再拜司賔引妃出閤侍从如常妃乗车还第如来仪【一品以下见舅姑仪质明赞者见妇于舅姑立于寝门外赞者布舅席于东序西向布姑席于房中之西南向舅姑俱即席坐妇执笲枣栗自门外入升自西阶东面再拜进跪奠于舅席前舅抚之赞者进彻以东妇退复东面位又再拜自西阶阶受笲腵修从者执俟于阶下升进北面再拜进跪奠于姑席前姑抚之内赞者彻以东退复北面位人再拜赞设妇席于室户西南面在姑席之西少北侧罇甒醴于房内东壁下加勺羃笾豆各一实以脯醢在罇北设洗东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆篚实以觯巾角柶各一加羃妇立于席西南面内赞者盥手洗觯酌醴加柶面柄出房诣妇席前北面立妇进东面拜退复位内赞者西阶上拜送内赞荐脯醢于席前妇升席坐左执觯右取脯擩于醢祭于笾豆之间加柶祭醴三始扱一祭又扱再祭加柶于觯面业兴降席西东面坐啐醴加柶兴拜内赞者答拜妇进升席跪奠觯于豆东取脯降自西阶以出授妇氏从入于寝门外妇盥馈仪舅姑入于室妇盥馈赞者布席于室之奥舅姑共席坐俱东面南上赞设罇于室内北牖下馔于房内西牖下具馔如同牢牲体皆节折右载之于舅爼左载之于姑爼妇入升自西阶入房以酱进设于舅姑席前其他馔从者设之加箸俱以南为上爼入各设于豆东讫赞者各受箸舅姑各以韭葅擩于酱祭于边豆之间又祭饮讫乃食妇入于房内盥手洗爵入室酌酒酳舅进奠爵于舅席前少东西面再拜舅取爵祭酒饮之妇受爵出户入房奠于篚又盥洗爵酌酒酳姑如酳舅之礼设妇席于室内北牖下罇东南面妇彻馔设于席如初西上妇亲彻酱设之其他从者设之妇进西面再拜退升席南向坐将馂舅辞命易酱内赞者易之妇乃馂姑馔妇祭内赞者助之既祭乃食三饭卒食内赞者洗爵酌酒酳妇妇降席西面再拜受爵升席坐祭酒饮讫执爵兴降席东面立内赞受爵奠于篚妇进西面再拜姑先降自西阶妇降自阼阶凡庶子妇舅不降而妇降自西阶以出】　昏防主人及賔俱公服馔以笾豆簠簋爼銒罇爵巾坫其日主人至賔大门外之西东面立賔立于东阶下西面傧者进于賔左北面受命出立扵门外之东西面曰敢请事主人曰某有嘉礼请公有顾【王则称王以下准此】傧者入告遂引賔出大门外之东西面再拜主人答拜主人曰某有嘉礼请公有顾賔曰敢辞主人曰敢固请賔曰辞不得命敢不从主人拜賔答拜主人还賔遂与诸亲从之掌事者先铺賔席于堂上楹间近北南向设賔之宗室席位于賔西南賔之异姓席位于宗室之南又扵西廊下【一品以下于西阶下】设异姓席位皆重行东向以北为上设主人席位于东阶上西向设主人宗室席位于主人东北设异姓席位于宗室之北皆重行西向以南为上又设主人异姓席位于东廊下【一品以下于东阶下】重行西向以北为上賔至扵主人大门外之西东向賔之宗室立扵賔西南异姓立宗室之南俱重行东面以北为上傧者引主人出立扵大门外之东西面主人诸亲立于大门外之东重行西面以南为上立定主人西面再拜賔东面答拜主人揖賔报揖傧者引主人以入又傧者引賔以入賔之诸亲以次从入至门内主人诸亲从入如常至阶主人揖賔报揖賔主及诸亲以次升各立扵席后其在庭者亦如之立定賔主及诸亲俱坐执觞者酌酒【一品以下执爵者下仿此】升自东阶酒升堂賔与主人及诸亲皆起执觞者以酒授主人傧者引主人进诣賔前北面立賔自席西进东南向受酒傧者引主人退复位賔还席后賔主及诸亲俱坐执觞者又以酒授主人及诸亲賔主俱祭而饮诸亲不祭而饮觞行一周食升堂賔主及诸亲皆起掌事者以醢酱豆授主人傧者引主人进设于賔席前賔曰请公无辱主人曰不敢忘礼傧者引主人复位执馔者以馔进设于賔主席前加以箸执馔者又以馔设于众賔以下设讫賔主及诸亲皆坐賔主皆祭而食诸亲不祭而食于賔祭主人辞曰蔬食不足祭賔主俱食三饭而止主人曰请公食賔更饭食毕遂进庶馐觞如常防毕賔主及诸亲俱兴傧者各引賔主以下降出賔主及賔之诸亲皆复门外位主人诸亲复门内位主人再拜送賔退傧者引主人入　妇人礼防女賔乗车入至下车所内傧者引入主人迎送于门内相称之辞各准其夫余如丈夫之礼　飨丈夫送者其日掌事者铺賔席于堂上楹间近北南向又铺主人席于阼阶上西向又设众賔席扵賔西南设从者席位于西廊下【一品以下西阶下】俱重行东向以北为上傧者引賔以下立于主人门外之西重行东向以北为上立定傧者引主人出立于门东西向主人揖賔报揖傧者各引賔主以下入至阶主人揖賔报揖賔主以次升立于席后立定賔主以下俱坐遂进酒设食如昏防之仪防毕賔主以下俱兴傧者引賔立扵西阶上东面主人掌事者牵马入陈于门三分庭一在南北首西上【一品以下无马】又掌事者奉束帛之篚升授主人主人执篚西面立賔西阶上北面再拜主人进立扵楹间南面賔进立于主人之右俱南面主人授篚賔受之退立扵西阶上北面主人还阼阶上北面再拜送傧者引賔以下降自西阶从者迓受篚賔及庭东面揖左马以出牵马者从之在庭者以次出俱复门外位从者迓受马【一品以下无受马仪】初賔降傧者引主人降自东阶出门东西面拜送賔退主人入　飨妇人送者其日女赞者铺賔席扵堂上楹间近北南向又铺主人席扵阼阶上西向又设众賔席于廊下俱重行东向以北为上女相者引賔以下立扵主人门外之西重行东面以北为上立定女相者引主人出立扵门外之东西面女相者引賔入众賔以下从入賔入门西东面立定俱坐遂进酒设食如昏防之仪防毕賔主以下俱兴女相者引賔立于西阶上东面女相者奉束帛之篚升以授主人主人执篚进于楹间南面立女相者引賔进立扵主人之右俱南面主人授币讫女相者引賔降出从者迓受篚众賔以下从出初賔降女相者引主人降送于门内賔出女相者引主人入【一品以下内相者引賔升主人迎送于閤内相称之辞各准其夫酬以束帛如丈夫之礼】
　　公主出降　纳采前一日主人设使者次于大门之外道右南向【其纳吉纳徴请期亲迎等礼皆如之】其日大昕使者至扵主人大门外赞礼者延入次【凡賔主及行事者皆公服】使者出次赞礼者引至扵大门外之西东面主人立扵东阶下西面傧者立扵主人之左北面受命出立扵门东西面曰敢请事使者曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使某也请纳采傧者入告主人曰寡人敢不敬从傧者出告掌畜者以鴈授使者其余并如一品昏仪　问名使者既出至主人还阼阶上西面曰皇帝第某女封某公主余行事并如一品昏仪【其礼使者于户牖之间赠之篚币及两马词云吾子为事故至于寡人之室寡人有先皇之礼请礼从者】　纳吉其日大昕使者至请事使者曰加诸卜占曰吉使某也敢告主人曰某公有吉寡人与在焉寡人不敢辞如纳采之仪　纳徴其日大昕使者至入次掌事者布幕于内门外纁束帛陈于幕上乗马在幕南北首西上掌事者奉璋以匵俟扵幕东使者曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使某也以束帛乗马请纳徴主人曰某公顺先典贶以重礼寡人敢不承命余并如一品昏仪请期其日大昕使者至入次至请事依常礼使者曰某公有赐既申受命某公使某请吉日傧者入告主人曰寡人既前受命唯命是听使者曰某公命某听命扵王傧者入告主人曰寡人固唯命是听使者曰某公使某受命于王王不许某敢不告期曰某日余并如一品昏仪　亲迎其日大昕壻之父告庙醮子并如一品昏仪子再拜降出乗辂备仪仗诣主人之第賔将至内赞者布席扵东房当户南向设罇甒醴等扵东房主人醴公主如一品醴女之仪公主着花钗褕翟纁袇入房以下并如一品醴女仪讫主人降立扵东阶东南西面赞礼引賔出次立于门西东面傧者进受命出门东面曰敢请事賔曰某王命某之父以兹初昏命某将请承命傧者入告主人曰寡人固敬具以须至奠鴈出如常礼初賔入门主妇出立扵房户外之西南面扵賔拜讫姆导公主出主人少进西面戒之必有正焉若衣若花命之曰戒之敬之夙夜无违命主妇戒之于西阶上施衿结帨戒之曰勉之敬之夙夜无违公主出以下并如常仪　同牢初昏掌事者设洗扵东阶东南及陈设牢馔铏爼之数各依其品羊豕节折大羮在扵爨【其器皆明乌漆惟防以陶以匏】余并如一品仪见舅姑见之日公主夙兴沐浴着花钗服褕翟舅服
　　公服姑着钿钗礼衣其仪同一品昏礼公主降西阶以出无取脯授妇氏之仪　盥馈舅姑公主盥馈以少牢舅姑公主服如见礼及酳舅姑讫内赞者设公主席扵舅姑东北南面余并如一品仪　昏防【如一品昏仪】　妇人礼防【如一品昏仪】　飨丈夫送者同一品仪加送以乗马设从者乃扵西廊下飨妇人送者女相者引賔升降酬以束帛余如丈夫礼
　　唐书元宗本纪开元二十一年五月以皇太子纳妃降死罪流以下从之
　　食货志开元二十二年诏男子十五女十三以上得嫁娶
　　旧唐书代宗本纪大歴元年正月禁王公宗室郡县主之家不得与诸将昏姻
　　通典建中元年十一月礼仪使顔真卿等奏郡县主见舅姑请于礼防院过事明日早舅姑坐堂上行执笲之礼其观华烛仗以昏礼主敬窃恐非宜并请停障车下壻却扇等行礼之夕可以感思至扵声乐窃谓非礼并请禁断相见仪制近代设以毡帐择地而置此亦非礼合于堂室中置帐请准礼施行俗忌今时以子午卯酉年谓之当梁年其年娶妇舅姑不相见盖礼无所据亦请禁断并从之其制多因周礼以三品以上五品以上六品以下爲降杀并如开元礼
　　旧唐书徳宗本纪贞元九年八月皇太子长男广陵王淳纳妃郭氏
　　敬宗本纪长庆四年正月穆宗崩皇太子即位三月诏六宅十宅诸王女宜令每年扵选人中选择降嫁冬十月丙子朔宗正寺选尚县主壻和元亮等二十五人各赐钱三十万令备吉礼
　　文宗本纪太和七年八月诏十六宅诸县主委吏部于选人中简择匹配具以名闻
　　右隋唐昏礼

　　五礼通考卷一百五十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十八
　　昏礼
　　宋史太宗本纪太平兴国七年春正月定昏娶仪制礼志诸王纳妃聘礼赐女家白金万两敌门【即古纳采】用羊二十口酒二十壶防四十匹定礼羊酒防各加十茗百斤头巾叚绫绢三十匹黄金钗钏四双条脱一副真珠琥珀璎珞真珠翠毛玉钗朶各二副销金生色衣各一袭金涂银合二锦绣绫罗三百匹果盘花粉花羃眠羊卧鹿花饼银胜小色金银钱等物纳财用金器百两防千匹钱五十万锦绮绫罗绢各三百匹销金绣画衣十袭真珠翠毛玉钗朶各三副函书一架纒束帛押马函马二十匹羊五十口酒五十壶繋羊酒红绢百匹花粉花羃果盘银胜罗胜等物亲迎用涂金银装肩舆一行障坐障各一方团掌扇四引障花十树生色烛笼十髙髻钗揷并童子八人骑分左右导扇舆其宗室子聘礼赐女家白金五千两其敌门定礼纳财亲迎礼皆减半逺属族卑者又减半　品官昏礼纳采问名纳吉纳成请期亲迎同牢庙见见舅姑姑醴妇盥馈享妇送者并如诸王以下昏四品以下不用盥馈享妇礼　士庶人昏礼并问名扵纳采并请期于纳成其无雁奠者三舍生听用羊庶人听以雉及鸡鹜代其辞称吾子亲迎质明掌事者设祢位防事东间南向壻之父服其服北面再拜祝曰某子某年若干礼宜有室聘某氏第几女以某日亲迎敢告子将行父坐防事南向子服其服【三舍生及品官子孙假九品服余并皂衫衣折上巾】立父位西少南东向赞者注酒扵醆授子子再拜跪受赞者又以馔设位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进立父位前命之曰厘尔内治徃求尔匹子再拜曰敢不奉命又再拜降出初昏掌事者设酒馔室中置二醆扵槃壻服其服如前服至女家赞者引就次掌事者设祢位主人受礼如请期之仪女盛服立房中父升阶立房外之东西向【非南向者各随其所向父立扵门外之左余仿此】赞者注酒扵醆授女女再拜受醆赞者又以馔设于位前女即坐饮食讫降再拜父降立扵东阶下賔出次【賔谓壻】主人迎扵门揖賔入賔报揖从入主人升东阶西面賔升西阶进当房户前北面掌事者陈雁于阶賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命主人曰某固愿从命賔再拜降出主人不降送初女出父戒之曰徃之女家无忘肃恭母戒之曰夙夜以思无有违命诸母申之曰无违尔父母之训女出壻先还俟扵门外妇至赞者引就北面立壻南面揖以入至扵室掌事者设对位室中壻妇皆即坐赞者注酒扵醆授壻及妇壻及妇受醆饮讫设馔再饮三饮并如上仪壻及妇皆兴再拜赞者彻酒馔见祖祢见舅姑醴妇享送者如仪
　　蕙田案宋品官以下昏礼不如开元礼逺矣
　　太宗本纪至道元年八月禁西北縁边诸州民与内属戎人昏娶
　　仁宗本纪天圣八年三月禁以财冒士族娶宗室女者至和元年十月诏士庶家毋得以常佣雇之人为姻违者离之
　　文献通考公主出降嘉祐二年礼官言礼阁新仪公主出降前一日行五礼古者结昏始用行人告以夫家采择之意谓之纳采问女之名归卜夫庙吉以告女家谓之问名纳吉今选尚一出朝廷不待纳采又公主封爵已行诞告不得问名而卜之若纳成则既有进财请期则有司择日宜稍依五礼之名存其物数俾知古者昏姻之事重而夫妇之严如此亦不忘古礼之义也时兖国公主下嫁李玮诏俟出降日令夫家主昏者具合用鴈帛玉马等物陈扵内东门外以授内谒者进入内中付掌事者受之其马不入
　　宋史礼志凡宗室昏姻治平中宗正司言宗室女舅姑夫族未立仪制皆当创法诏壻家有二世食禄即许娶宗室女未仕者与判司簿尉已仕者随资序推恩即壻别祖女别房旧为昏姻而于今尊卑不顺者皆许壻之三代郷贯生月人材书劄止令昏主问騐以告宗正寺大宗正司寺司详视如条保明所进财皆赐壻家令止于本宫纳财媒妁使令之人非理求匄许告宗室女事舅姑及见夫之族亲皆如臣庶之家其后又令宗室女嫁者祖父有二代任殿直若州县官以上即许为昏姻英宗本纪治平四年一日语神宗曰国家旧制士大夫之子有尚帝女皆升行以避舅姑之尊朕尝思此寤寐不平岂可以富贵之故屈人伦长防之序也可诏有司革之
　　神宗本纪治平四年即位二月诏公主下嫁者行见舅姑礼
　　礼志熙宁十年诏应免以上亲不得与杂类之家昏嫁谓舅尝为仆姑尝为娼者若父母系化外及见居沿边两属之人其子孙亦不许为昏缌麻以上亲不得与诸司胥吏出职纳粟得官及进纳伎术工商杂类恶逆之家子孙通昏后又禁刑徒人子孙为昏应昏嫁者委主昏宗室择三代有任州县官或殿直以上者列姓名家世州里岁数奏上宗正司验实召保付内侍省宣系听期而行嫁女则令其壻召保其冒妄成昏者以违制论主昏宗室与媒保同坐不以赦降自首者减罪告者有赏非免亲者依庶姓法宗室离昏委宗正司审察若于律有可出之实或不相安方听若无故捃拾者劾奏如许听离追完赐予物给还嫁资再娶者不给赐非免以上亲与夫听离再嫁者委宗正司审核其恩泽已追夺而乞与后夫者降一等寻诏宗室女毋得与尝娶人结昏再适者不用此法
　　哲宗本纪元祐三年九月禁宗室聨姻内臣家
　　文献通考元祐五年八月太皇太后诏以皇帝纳后有期令太常礼官检详古今六礼沿革参考通礼典故具其节文着为成式者先是太皇太后谕宰臣吕大防等曰皇帝将纳后天圣景祐故事止降进册未尝御殿礼甚简略大防等请退而讨论遂降是诏又诏翰林学士御史中丞两省给舍与礼部太常寺官同详议
　　宋史哲宗本纪元祐六年八月三省进纳后六礼仪制文献通考三省枢宻院言纳后六礼命使纳采问名纳吉纳成告期差执政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省权为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成加谷珪请期依开宝礼改为告期纳采前择日告天地发册命使差宰臣摄太尉执政官摄司徒前一日告宗庙奉迎命使依开宝礼改亲迎为命使奉迎皇帝临轩与册礼使副同遣先遣册礼使次遣奉迎使令文武百官诣行第班迎其日皇后服祎衣乗重翟车卤簿依礼令由宣德门东偏门入文臣大卿监武臣正任刺史以上宣徳门外班迎诏从之时给事中范祖禹言临轩发册命使奉迎及皇后入内皇帝乃服通天冠綘纱袍扵礼未隆请并服衮冕以重大昏之礼翰林学士范百禄言昏礼下达匪媒不克今采择先定有命既集而形扵麻制以后氏族姓宣告外庭方且遣使赍制行纳采问名之礼则礼文颠倒失先后之序请以降诏之日行纳采问名之礼宣制之日行纳吉纳成告期之礼皆不从既而礼部太常寺言五礼命使据开元纳采问名合用一使其纳吉纳成告期各别日遣使今未委三礼共遣一使或各遣使文武百官诣行第班迎文武大卿监武臣正任刺史以上宣徳门外班迎縁至日行第门外已设皇后车乗仪仗逼隘不容百官车马其文武百官欲并扵宣徳门外立班奉迎案士昏礼用鴈所以为贽也又案曲礼凡贽天子鬯郑康成谓天子无客礼以鬯为贽者惟用告神今已据周礼用谷圭聘后欲更不用雁文徳殿发制欲依发册例立仗或止用月朔视朝仗百官朝服诏纳吉纳成告期令各遣使文徳殿发制依发册例立仗余并从之
　　【清波杂志元祐大昏吕正献公当国执议不用乐宣仁云寻常人家娶个新妇尚防几个乐人如何官家郤不得用钦圣云更休与他懑宰执理防但自安排着遂令教坊钧容伏宣徳门里皇后乗翟车甫入两部阑门众乐具举久之伶官辇出赏物语人曰不可似得这个科第相公郤不教用实録具书纳后典礼但言昏礼不贺不及用乐一节王彦霖系年録载六礼特详亦不书此】
　　宋史哲宗本纪元祐七年夏四月己未立皇后孟氏甲子命吕大防为皇后六礼使五月戊戌御文德殿册皇后
　　【老学庵笔记元祐七年哲庙纳后用五月十六日法驾出宣德门行亲迎之礼初道家以五月十六日为天地合日夫妇当异寝违犯者必夭死故世以为忌当时太史选定乃谓人主与后犹天地也故特用此日将降诏矣皇太妃特以为不可上亦疑之宣仁独以为此语俗忌耳非典礼所载遂用之其后诏狱既兴宦者复谓若废后可弭此祸上意亦不可囬矣】
　　徽宗夲纪徽宗崇宁二年九月辛巳诏宗室不得与元祐奸党子孙为昏姻
　　政和三年四月庚戌班五礼新仪闰月改公主为帝姬礼志政和三年四月议礼局上皇子纳夫人仪采择使者曰奉制某王之俪属子懿淑谨之重之使某行采择之礼傧者入告主人曰臣某之子颛愚不足以备采择恭承制命臣某不敢辞问名使者曰某王之俪采择既谐将加官占奉制问名傧者入告主人曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞告吉使者曰官占既吉奉制以告傧者入告主人曰臣某之子愚弗克堪占贶之吉臣与有幸臣某谨奉典制告成使者曰官占云吉嘉偶既定制使某以仪物告成傧者入告主人曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制告期使者曰涓辰之良某月某日吉制使某告期傧者入告主人曰臣某谨奉典制前期太史局择日奏告景灵宫赐告前一日主人设使者次如常仪使者以内侍为之又设告箱之次于中门外北向随阙所向设香案于寝庭其日大昕使者公服至主人出迎于大门外北面再拜使者不答拜谒者引使者入门而左主人入门而右举告箱者同入主人立香案左使者在右举告箱者以告置扵香案女相者引夫人出面阙立使者称有制女相者赞再拜使者曰赐某国夫人告又赞再拜退使者出皇帝醮戒扵所御之殿皇子乗象辂亲迎同牢夫人朝见盥馈皇帝皇后享夫人如仪其诸王以下纳采賔曰某官以伉俪之重施于某王【某官谓主人某王谓壻】某王率循彞典以某将事敢请纳采【某王谓壻父某谓賔】傧者入告主人曰某之子弗娴于姆训维是腵修枣栗之馈未知所以告防也某听命于庙敢不拜嘉问名賔曰合二姓之好必稽诸筮敢请问名傧者入告主人曰某王恭谨重正昏礼将以加诸卜某敢不以告纳吉賔曰某王承嘉命稽诸卜筮筮协从使某以告傧者入告主人曰某王不忘寒素欲施徳于某未教之女而卜以吉告某曷敢辞纳成賔曰某官以伉俪之重施于某王某王率循彛典有不腆之币以某将事敢请纳成傧者入告主人曰某王顺彞典申之以备物某敢不重拜嘉请期賔曰某王谨重嘉礼将卜诸近日使某请期傧者入告主人再辞傧者出告賔曰某既不获受命于某官某王得吉卜曰某日敢不以告傧者入告主人曰谨奉命以从亲迎前一日主人设賔次如常仪其日大昕壻之父服其服告扵祢庙子将行父醮之于防事赞者设父位中间南向设子位扵父位之西近南东向父即坐子公服升自西阶进立位前赞者注酒于醆西向授子子再拜跪受赞者又设馔父位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进立扵父位前命之曰躬迎嘉偶厘尔内治子再拜曰敢不奉命又再拜降出诣女家主人服其服告于祢庙如请期之仪賔将至主人设神位扵寝户外之西设醴女位于戸内南向具酒馔賔至赞者引就次女盛服于房中就位南向立姆位于右从者陪其后父公服升自东阶立扵寝户外之东西向内赞者设酒馔女就位坐饮食讫降再拜内赞者彻酒馔主人降立东阶东南西面赞者引賔出次立于门西东面傧者进受命出请事賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命傧者入告主人曰某固愿从命傧者出告讫入引主人迎賔大门外之东西面揖賔賔报揖主人入门而右賔入门而左执雁者从入陈雁于庭三分庭一在南北向主人升立于东阶上西南賔升西阶进当寝戸前北面再拜降出主人不降送賔初入门母出立于寝户外之西南面賔拜讫姆引女出于母左父命之曰徃之汝家以顺为正无忘肃恭母戒之曰必恭必戒无违舅姑之命庶母申之曰尔诚听于训言毋作父母羞女出门壻先还第其同牢庙见见舅姑诸礼皆如仪
　　文献通考四朝国史传国朝帝女封公主沿袭汉唐或以美名或以国姊妹曰长公主诸姑曰大长公主至祖姑则或加两国政和三年蔡京为相建议以为不典始改为帝姬以二字易国名四字易两国名自宗祖以降数十女皆追加封册至中兴时始复初故今所书但仍旧式唯徽宗诸主乃从一时之制云
　　帝姬降嫁仪纳采问名纳吉请期壻家具礼物纳成修表如仪前期太史局择日差官奏告景灵东西宫亲迎前一日所司于东门外量地之宜西向设壻次其日大昕壻之父服其服告于祢庙曰天子降女于某以某日亲迎敢告再拜子将行父醮子于防事赞者设父位于中间南向设子位扵父之西近东南向父即座子公服升自西阶进立扵位前赞者注酒扵醆西向授子子再拜跪受赞者又奉馔设扵位前子举酒兴即座饮食讫降再拜赞礼者引立于父位前父命之曰徃迎肃雍以昭惠宗祏子再拜曰祗率严命又再拜降出乗马至东华门内下马礼直官引就次有司陈帝姬卤簿仪仗扵内东门外俟帝姬将升厌翟车礼直官引壻出次立于内东门外躬身西向掌事者以鴈陈扵前内谒者奉雁以进俟帝姬升车讫壻再拜先还第同牢其日初昏掌事者设巾洗各二一扵东阶东南一于室之北水在洗东尊扵室中实四爵两卺扵篚壻至本第下马以俟帝姬至降车赞者引壻揖帝姬以入及寝门又揖壻导帝姬升降入室盥洗掌事者布对位壻揖帝姬皆即座受醆三饮壻及帝姬俱兴再拜讫赞者彻酒见舅姑夙兴帝姬着花钗服防翟以俟见赞者设舅姑位扵堂上东西相向舅位扵东姑位于西舅姑服其服俱就位后立女相者引帝姬升自西阶诣舅位前再拜讫赞者以枣栗授帝姬帝姬奉枣栗置扵舅位前舅即座赞者进彻以东帝姬退复位又再拜女相者又引帝姬诣姑位前再拜讫赞者以腵脩授帝姬帝姬奉腵脩置扵姑位前姑即座赞者进彻以东帝姬退复位又再拜次醴妇盥馈享妇如仪
　　政和五年五月嘉德帝姬下嫁曹夤诏用新仪行盥馈之礼皇后宫闱送至第外命妇免从
　　宋史徽宗本纪政和六年六月癸未皇太子纳妃文献通考重和元年十一月蔡京请免茂德帝姬下降见舅姑行盥馈之礼诏不允又诏神考治平间亲洒宸翰以王姬下降躬行舅姑礼革去歴代沿习之弊以成妇道
　　宋史宁宗本纪嘉定六年二月诏宗室毋与胥吏通昏着为令
　　司马氏书仪男子年十六至三十女子十四至二十【古礼男三十而娶女二十而嫁案家语孔子十九娶扵宋亓官氏一嵗而生伯鱼伯鱼年五十先孔子卒然则古人之娶未必皆三十也礼盖言其极至者谓男不过三十女不过二十耳过此则为失时矣今令文凡男年十五女年十三以上并听昏嫁葢以世俗早昏之弊不可猝革又或孤弱无人可依故顺人情立此制使不丽于刑耳若欲参古今之道酌礼令之中顺天地之理合人情之宜则若此之説当矣】身及主昏者无期以上防皆可成昏【士昏僼请期之辞惟是三族之不虞三族谓父己子之昆弟是期服皆不可以昏也杂记曰大功之末可以嫁子然则大功未葬亦不可以主昏也今依律文以从简易】必先使媒氏徃来通言俟女氏许之然后遣使者纳采【使者择家之子弟为之凡议昏姻当先察其壻与妇之性行及家法何如勿苟慕其富贵壻苟贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎苟为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎孔子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之彼行能必有过人者故邦有道不废也寡言而慎事故邦无道免于刑戮也择壻之道莫善扵是矣妇者家之所由盛衰也苟慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妬之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵苟有丈夫之志气者能无媿乎又世俗好扵襁褓童防之时轻许为昏亦有指腹为昏者及其既长或不肖无頼或身有恶疾或家贫冻馁或防服相仍或从宦逺方遂至弃信负约速狱至讼者多矣是以先祖太尉尝曰吾之男女必俟既长然后议昏昏既通书不数月必成昏故终身无此悔乃子孙所当法也】　纳采【纳其采择之礼】前一日主人【谓壻之祖父若父也如无则以即日男家长为之女家主人准此】以香酒脯醢【无脯醢者止用食一二味可也】先告于影堂主人北向立焚香酹酒俛伏兴立祝怀辞【祝以家之子弟为之后准此辞为写祝文于纸】由主人之左进东向搢笏出辞跪读之曰某【壻父名】之子某【壻名】敢告祝兴主人再拜出撤阖影堂门乃命使者如女氏【士昏礼无先告庙之文而六礼皆行之于祢庙春秋传郑忽先配而后祖陈鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣楚公子围娶扵郑曰围布几筵告扵庄共之庙而来然则古之昏姻皆先告于祖祢也夫昏姻家之大事其义不可不告】女家主人亦告于祖祢曰某之女某将嫁于某氏如壻父之仪其日日出【昏礼自请期以上皆用昕日出时也】使者盛服执生鴈左首饰以缋【用鴈为贽者取具顺隂阳徃来之义若无生鴈则刻木为之饰以缋谓以生色缯交络之】止扵女氏之门外门者入告女家主人盛服出迎揖让入门揖让升堂主人立阼阶上西向賔立西阶上稍北东向【士昏礼賔升西阶当阿东面注云阿栋也入堂深示亲亲今之室堂必不合礼故稍北而已】賔曰吾子有惠贶室某【壻名】也某【壻父名】有先人之礼使某【使者名】请纳采主人对曰某【女父名】之子【妹侄孙惟其所当】蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞【仪礼先使傧徃来传命别有致命之辞今从简】北面再拜【此敬壻父之命非拜賔也】賔避席立不答拜【奉使不敢与尊长抗礼】主人賔皆进就两楹间并立南向賔授鴈主人受之以授执事乃交授书【书者别书纳采问名之辞扵纸后系年月日昏主官位姓名止賔主各懐之既授鴈因交相授书壻家书藏女家女家书藏壻家以代今之世俗行书】纳于懐退各以授执事者賔降出门东向立　问名主人降阶立俟扵门内之东西向使傧者出请事【傧者主人择子弟为之】賔曰请问名傧者入告主人出延賔賔执鴈复入门与主人揖让升堂复前位賔曰某【使者名】既受命将加诸卜敢问女为谁氏对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞女子第几賔授鴈交授书降出主人立扵门内如初傧者出延賔曰请醴从者对曰某既得将事矣敢辞主人曰敢固以请賔曰某辞不得命敢不从遂入与主人揖让拜起【使者旧拜主人扵此方叙私礼】饮酒三行或设食而退如常仪　纳吉【归卜得吉兆复使使者徃告昏姻之事扵是定计纳采之前已卜矣扵此告女家以成六礼也】用雁賔曰吾子有贶命某【壻父名】加诸卜占曰吉使某【使者名】也敢告主人对曰某【女父名】之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某【女父名】不敢辞【余如纳采礼】　纳币【士昏礼纳徴元纁束帛俪皮如纳吉礼注徴成也使者纳币以成昏礼】用杂色缯五匹为束【纁既染为元纁则不堪他用且恐贫家不能办故但杂色缯五匹卷其两端合为一束而已】两鹿皮使者执束帛执事者二人执皮反之令丈在内左手执前两足右手执后两足随賔入门及庭三分之一而止北面西上賔与主人揖让升堂賔曰吾子有嘉命贶室某【使者名】也请纳币主人对曰吾子顺先典贶某【女父名】重礼某不敢辞敢不承命于賔之致命也执皮者释外足复之令文在外于主人之受币也主人之执事者二人自东来出扵执皮者之后受皮于执皮者之左逆从东出余如纳吉礼　请期【夫家卜得吉日使使者徃告之】用鴈賔曰吾子有赐命某【壻父名】既申受命矣使某【使者名】也请吉日主人曰某既前受命矣惟命是聼賔曰某【壻父名】命某【使者名】听命于吾子主人曰某固惟命足聼賔曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日主人曰某敢不谨须余如纳币礼　亲迎前期一日女氏使人张陈其壻之室【俗谓之铺房古虽无之然今世俗所用不可废也牀榻荐蓆椅卓之类壻家当具之氊褥帐幔衾绹之类女家当具之所张陈者但氊褥帐幔帷幙之类应用之物其衣服袜履等不用者皆鎻之箧笥世俗尽陈之欲矜夸富多此乃婢妾小人之态不足为也文中子曰昏娶而论财夷虏之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩鬻奴卖妾之法岂得谓之士大夫昏姻防其舅姑既被欺绐则残虐其妇以摅其忿由是爱其女者务厚资装以悦其舅姑殊不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则安用汝力防扵是质其女以责货于女氏货有尽而责无穷故昏姻之家徃徃终为仇雠矣是以世俗生男则喜生女则戚至有不举其女因此故也然则议婚姻有及于财者皆勿与为昏姻可也绹音陶驵祖朗切侩工外切】及期壻具盛馔【古者用牢而食必杀牲开元礼一品以下用少牢六品以下用特牲恐非贫家所便故止具盛馔而已】设盥盆二扵阼阶东南皆有二盥盆中央有勺设椅卓各二于室中东西相向各置杯箸蔬果扵卓子上罩之【士昏礼媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面既设馔御布对席今室堂之制异于古故但东西向而已古者命士以上父子皆异宫故各有堂室奥阼今则不然子舍隘狭或东西北向皆不可知今假设南向之室而言之左为东右为西前为南后为北】酒壶在东席之后墉下置合卺一注扵其南卓子上【卺以匏剖而为二音谨】又设酒壶于室外亦一注有杯【此所以饮从者也室外隘则扵侧近外室置之其杯数为时量人之多少也】又设酒壶杯注扵堂上初昏壻盛服【世俗新壻盛戴花胜拥蔽其首殊失丈夫之容体必不得已且随俗戴花一两枝胜一两枚可也】主人亦盛服坐于堂之东序西向设壻席扵其西北南向壻升自西阶立扵席西南向赞者【两家各择亲戚妇人习扵礼者为之凡壻及妇行礼皆赞者相导之】取杯斟酒执之诣壻席前北向立壻再拜升席南向受杯跪祭酒兴就席末坐啐酒兴降西授赞者杯又再拜【此所谓醮也】进诣父座前东向跪父命之曰徃迎尔相承我宗事勉率以谨若则有常【祖父在则祖父命之】子曰诺惟恐弗堪不敢忘命俛伏兴再拜出乗马至扵女氏之门外下马俟扵次【女家必先设壻次于外】女家亦设酒壶杯注扵堂上扵壻之将至女盛饰姆相其礼【姆音茂以乳母或老女仆为之】奉女立于室户外南向姆在其右从者在后父坐扵东序西向母坐于西序东向【祖父母在则祖父母醮而命之】设妇席扵母之东北南向赞者醮以酒如壻父醮子之仪姆导女出扵母左父少进命之曰戒之谨之夙夜无违尔舅姑之命母送女至扵西阶上为之整冠敛帔命之曰夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送扵中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨听尔父母之言夙夜无愆父既醮女即先出迎壻于门外揖让以入壻执鴈以从至于防事主人升自阼阶立西向壻升自西阶北向跪置鴈于地主人侍者受之壻俛伏兴再拜主人不答拜姆奉女出扵中门壻揖之降自西阶以出妇从后主人不降送壻至妇氊车后之右举以俟姆辞曰未教不足与为礼也【士昏礼壻御妇车授绥姒辞不受注壻御者亲而下之绥所以引升车者仆人之礼必授人绥今车无绥故举以待之】壻乃自车右由车前过立扵左辕侧姆奉妇登车下壻右执防左抚辕行驱车轮三周止车以俟【今妇人幸有氊车可乗而世俗重檐子轻氊车借使亲迎时暂乗氊车庸何伤防然人亦有性不能乗车乗之即呕吐者如此则自乗檐子其御轮三周之理更无所施姆亦无所用矣】壻乗马在前妇车在后亦以二烛前导【男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也】壻先至防事妇下车揖之遂导以入妇从之执事先设香酒脯醢于影堂【无脯醢量具殽羞一两味】舅姑盛服立于影堂之上舅在东姑在西相向赞者导壻与妇至于阶下北向东上【无阶则立扵影堂前】主人进北向立焚香跪酹酒俛伏兴立祝懐辞由主人之左进东面搢笏出辞跪读之曰某【壻名】以令月吉日迎妇某【妇姓】昏事见祖祢祝怀辞出笏兴主人再拜退复位壻与妇拜如常仪出撤阖影堂门【古无此礼今谓之拜先灵亦不可废也】赞者导壻揖妇而先妇从之适其室壻立于南盥之西妇立于北盥之西皆东向妇从者沃壻盥扵南壻从者沃妇盥扵北【从者各以其家之女仆为之前准此】帨巾毕揖而行升自西阶【士昏礼及寝门揖入升自西阶媵御沃盥交注媵送也谓女从者也御音讶御迎也谓壻从者也媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有亷耻媵御交导其志案洗在阼阶东南既升阶不云降阶何由复至洗所故今先盥而升阶】妇从者布席扵阃向东方壻从者布席扵西方壻妇逾阃壻立扵东席妇立扵西席妇拜壻答拜【古者妇人与丈夫为礼则侠拜郷里旧俗男女相拜女子先一拜男子拜女一拜女子又一拜盖由男子以再拜为礼女子以四拜为礼故也古无壻妇交拜之仪今世俗始相见交拜拜致恭亦事理之宜不可废也侠音夹】壻揖妇就坐壻东妇西【古者同□之礼壻在西东面妇在东西面盖占人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且须从俗】壻从者彻羃置馔壻妇皆先祭后食食毕壻从者启壶入酒扵注斟酒壻揖妇祭酒举饮置酒举殽【殽者乃今之下酒也】又斟酒举饮不祭无殽又取卺分置壻妇之前斟酒举饮不祭无殽壻出就他室姆与妇留室中乃彻馔置室外设席壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余壻复入室脱服妇从者受之妇脱服壻从者受之烛出【古诗云结髪为夫妇言自穉齿始结髪以来即为夫妇犹李广云广结髪与匈奴战也今世俗有结髪之仪此尤可笑】扵壻妇之适其室也主人以酒馔礼男賔扵外防主妇以酒馔礼女賔于中堂如常仪【占礼明日舅姑乃享送者今从俗】不用乐【曾子问曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗昏礼用乐殊为非礼】　妇见舅姑妇明日夙兴盛服饰俟见舅姑执事者设盥盆于堂阼阶下帨架在北兄弟姊妹立扵盆东如冠礼男女异列男在西女在南皆北上平明舅姑坐扵堂上东西相向各置卓子于前赞者见妇于舅姑妇北向拜舅扵堂下【古者拜于堂上今恭也可从众】执笲【古笲制度汉世已不能知今但取小箱以帛衣之皂表绯里以代笲可也】实以枣栗升自西阶进至舅前北向奠扵卓子上舅抚之侍者彻去妇降又拜舅毕乃拜姑别受笲实以腵脩【腵修今之暴脯是也】升进至姑前北向奠扵卓子上姑举之以授侍者妇降又拜执事者设席扵姑之北南向设酒壶及注杯卓子扵堂上妇升立扵席西南面赞者醴妇如父母醮女之仪妇降西阶就兄弟姊妹之前其长属应受拜者少进立妇乃拜之无贽拜毕长属退【长属虽多共为一列受拜以从简易】防属应相拜者【今世俗小郎小姑皆相拜】少进相拜毕退无贽【若有尊属则妇徃拜扵其室有卑属则来拜于妇室】妇退休扵其室至食时行盥馈之礼妇家具盛馔酒壶【士昏礼妇盥馈特豚合升侧载注侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑爼今恐贫者不便杀特故但具盛馔而已】妇从者设蔬果卓子扵堂上舅姑之前设盥盆于阼阶东南帨架在东妇盥扵阼阶下执馔自西阶升【凡子妇升降皆应自西阶惟家妇受享毕降自阼阶】荐于舅姑侍立扵姑之后馔有继至者侍者传至扵西阶不尽一级妇徃受之荐于舅姑侍者彻余馔置于旁侧别室舅姑侍者各置一卓子上食毕妇降拜舅升洗杯斟酒置舅卓子上降俟舅举酒饮毕又拜遂献姑姑受而饮之余如献舅之仪妇升彻饭侍者彻其余皆置别室妇就馂姑之馔毕妇从者馂舅之余壻从者馂妇之余舅姑共飨妇扵堂上设席如朝来礼妇之位妇升立扵席西南向赞者取杯斟酒授妇皆如朝来礼妇之仪舅姑先降自西阶妇降自阼阶【此谓家妇也余妇则舅姑不降妇降自西阶古者庶妇不馈然馈主供养虽庶妇不可阙也若舅姑已殁则古有三月庙见之礼今已拜先灵更不行若舅姑止一人则舅坐于东序姑坐于西序席妇于姑坐之北】壻见妇之父母明日壻徃见妇之父母皆有币妇父迎送揖让皆如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内壻拜扵门外次见妻党诸亲拜起皆如俗仪而无币见诸妇女如妇母之礼妇家设酒馔壻如常仪【亲迎之夕不当见妇母及诸亲亦不当行私礼设酒馔以妇未见舅姑故也】
　　朱子家礼昏礼议昏男子年十六至三十女子年十四至二十身及主昏者无期以上防乃可成昏【大功未葬亦不可主昏凡主昏如冠礼主人之法但宗子自昏则以族人之长为主】必先使媒氏徃来通言俟女氏许之然后纳采　纳采【纳其采择之礼即今世俗所谓言定也】主人具书【主人即主昏者书用牋纸如世俗之礼如族人之子则其父具书告于宗子】夙兴奉以告祠堂【如告冠仪其祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年已长成未有伉俪已议娶某官某郡姓名之女今日纳采不胜感怆谨以后同若宗子自昏则自告】乃使子弟为使者如女氏女氏主人出见使者【使者盛服如女氏女氏亦宗子为主主人盛服出见使者非宗子之女则其父位于主人之右尊则少进卑则少退啜茶毕使者起致辞曰吾子有惠贶室某也某之某亲某官有先人之礼使某请纳采从者以书进使者以书授主人主人对曰某之子若妹侄孙蠢愚又弗能敎吾子命之某不敢辞北向再拜使者避不答拜使者请退俟命出就次若许嫁者扵主人为姑姊则不云蠢愚又弗能教余辞并同】遂奉书以告于祠堂【如壻家之仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第几女年渐长成已许嫁某官某郡姓名之子若某亲某今日纳采不胜感怆谨以后同】出以复书授使者遂礼之【主人出延使者升堂授以复书使者受之请退主人请礼賔乃以酒馔礼使者使者至是始与主人交拜揖如常日賔客之礼其从者亦礼之别室皆酬以币】使者复命壻氏主人复以告祠堂【不用祝】　纳币【古礼有问名纳吉今不能尽用止用纳采纳币以从简便币用色缯贫富随宜少不过两多不逾十今人更用钗钏羊酒果实之属亦可】具书遣使如女氏女氏受书复书礼賔使者复命并同纳采之仪【礼如纳采但不告庙使者致辞改采为币从者以书币进使者以书授主人主人对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命乃受书执事者受币主人再拜使者避之复进请命主人授以复书余并同】　亲迎【近则迎扵其家逺则迎扵其馆】前期一日女氏使人张陈其壻之室【世俗谓之铺房然所张陈者但氊褥帐幔帷幕应用之物其衣服鎻之箧笥不必陈也】厥明壻家设位于室中【设椅卓两位东西相向蔬果盘盏匙筯如賔客之礼酒壶在东位之后又以卓子置合卺一扵其南又南北设二盥盆勺扵室东隅又设酒盏壶注于室外或别室以饮从者卺音谨以小匏一判而两之也】女家设次于外初昏壻盛服【世俗新壻带花胜拥蔽其而殊失丈夫之客体勿用可也】主人告于祠堂【如纳采仪祝版前同但云某之子某若某亲之子某将以今日亲迎扵某官某郡某氏不胜感怆谨以后同若宗子自昏则自告】遂醮其子而命之迎【先以卓子设酒置盘盏于堂上主人盛服坐于堂之东序西向设壻席于其西北南向壻升自西阶立于席西南向赞者取盏期酒执之诣壻席前壻再拜升席南向受盏跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席西授赞者盏又再拜进诣父坐前东向跪父命之曰徃迎尔相承我宗事朂率以敬若则有常壻曰诺唯恐不堪不敢忘命俛防兴出非宗子之子则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪但改宗事为家事若宗子已孤而自昏则不用此礼】壻出乗马【以二烛前导】至女家俟于次【壻下马扵大门外入俟于次】女家主人告于祠堂【如纳采仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第几女将以今日归于某官某郡姓名不胜感怆谨以后同】遂醮其女而命之【女盛饰姆相之立于室外南向父坐东序西向母坐西序东向设女席于母之东北南向赞者醮以酒如壻礼姆导女出扵母左父起命之曰敬之戒之夙夜无违尔舅姑之命母送至西阶上为之整冠敛帔命之曰勉之戒之夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送至于中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨思尔父母之言夙夜无愆非宗子之女则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪】主人出迎壻入奠鴈【主人迎壻于门外揖让以入壻执鴈以从至扵防事主人升自阼阶立西向壻升自西阶北向跪置鴈扵地主人侍者受之壻俯伏兴再拜主人不答拜若族人之女则其父从主人出迎立扵其右尊则少进卑则少退凡贽用生鴈左首以生色缯交络之无则刻木为之取其顺隂阳徃来之义程子曰取其不再偶也】姆奉女出登车【姆奉女出中门壻揖之降自西阶主人不降壻遂出女从之壻举轿以俟姆辞曰未教不足与为礼也女乃登车】壻乗马先妇车【妇车亦以二烛前导】至其家导妇以入【壻至家立于防事俟妇下车揖之导以入】壻妇交拜【妇从者布壻席扵东方壻从者布妇席于西方壻盥于南妇从者沃之进帨妇盥于北壻从者沃之进帨壻揖妇就席妇拜壻答拜】就坐饮食毕壻出【壻揖妇就坐壻东妇西从者斟酒设馔壻妇祭酒举肴又斟酒壻揖妇举饮不祭无肴又取卺分置壻妇之前斟酒壻揖妇举饮不祭无肴壻出就他室姆与妇留室中彻馔置室外设席壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余】复入脱衣烛出【壻脱服妇从者受之妇脱服壻从者受之】主人礼賔【男賔于外防女賔于中堂古礼明日享从者今从俗】　妇见舅姑明日夙兴妇见于舅姑【妇夙兴盛服俟见舅姑坐于堂上东西相向各置卓子其家人男女少于舅姑者立于西序如冠礼之叙妇进立阼阶下北面拜舅升奠置币于卓子上舅授之侍者以入妇降又拜毕诸西阶下北面拜姑升奠贽币姑举以授侍者妇降又拜若非宗子之子而与宗子同居则先行此礼扵舅姑之私室与宗子不同居则如上仪】舅姑礼之【如父母醮女之仪】妇见于诸尊长【妇既受礼降自西阶同居有尊扵舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜诸尊长扵两序如冠礼无贽小郎小姑皆相拜非宗子之子而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑礼而还见于两序其宗子及尊长不同居则庙见而后徃】若冡妇则馈于舅姑【是日食时妇家具盛馔酒壸妇从者设蔬果卓子扵堂上舅姑之前设盥盆于阼阶东南帨架在东舅姑就坐妇盥升自西阶洗盏斟酒置舅卓子上降俟舅饮毕又拜遂献姑进酒姑受饮毕妇降拜遂执馔升荐于舅姑之前侍立姑后以俟卒食彻馔侍者彻饭分置别室妇就馂姑之余妇从者馂舅之余非宗子之子则于私室如仪】舅姑享之【如礼妇之仪礼毕舅姑先降自西阶妇降自阼阶】　庙见三日主人以妇见扵祠堂【古者三月而庙见今以其太逺改用三日如子冠而见之仪但告辞曰子某之妇某氏敢见余并同】　壻见妇之父母明日壻徃见妇之父母【妇父迎送揖让如賔礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内壻拜于门外皆有币妇父非宗子即先见宗子夫妇不用币如上仪然后见妇之父母】次见妇党诸亲【不用币妇女相见如上仪】妇家礼壻如常仪【亲迎之夕不当见妇母及诸亲友设酒馔以妇未见舅姑故也】
　　程子曰昏礼不用乐幽隂之义此说非是昏礼岂是幽隂但古人重此大礼严肃其事不用乐也昏礼不贺人之序也此说却是妇质明而见舅姑成妇也三日而后宴乐礼毕也宴不以夜礼也
　　朱子曰人著书只是自入些己意便做病司马与伊川定昏礼都依仪礼只略改一处便不是古人意司马云亲迎奠鴈见主昏者即出伊川却教拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川云妇至次日见舅姑三月庙见司马却说妇入门即拜影堂司马非是盖亲迎不见妻父母者妇未见舅姑也入门不见舅姑者未成妇也今亲迎用温公入门以后用伊川三月庙见改为三日云
　　又曰昏礼用命服乃是古礼如士乗墨车而执鴈者大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼不若从古之为正
　　杨氏复曰昏礼有纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼家礼略去问名纳吉止用纳采纳币以从简便但亲迎以前更有请期一节有不可得而略者
　　【黄氏瑞莭曰补注谓之昏者娶妻之礼以昏为期因名焉今世不知昏之为义徃徃拘忌隂阳家书选择时辰虽昕旦昼夜亦皆成礼殊为纰缪士昏礼记曰凡行事必用昏昕受诸祢庙疏曰用昕使者谓男氏使向女家纳采问名纳吉纳徴请期五者皆用昕即诗所谓旭日始旦也昏亲迎时也】
　　【毛氏竒龄曰昏礼问名必先问年月日而后及于名周官所谓媒氏先书年月日名是也盖年軙名为尤重男女伉俪湏先计年时以辨长幼其但称问名而不及年月日者举一以该二也且问名者谓生时三月所命之名男女皆有之故周官云男女自成名以上曲礼曰不相知名仪礼敢问女为谁氏注谓问女母所出之姓则不然礼称问名未尝称问姓即曰以姓为名则女名父姓如曰某姬某姜未闻以母姓称名者又解曰氏者字也女幼命之名及长而易之以字与男子同所云谁氏者言何字也则又不然据公羊传女子许嫁称字则问名时未许嫁也则问名非问氏且非问字郑康成谓问名有二一是三月所命之名一是长时所命名如伯姬叔姬类则仍兼字矣鴈本贽物非礼物鴈者大夫所执之贽昏礼摄盛故士礼用鴈得借大夫礼亦谓之下逹今人认为纳昏礼物以为昏礼必用鴈或云取不再偶之义或云取顺隂阳徃来之义可笑甚矣　春秋天子不亲迎使公卿迎之祭公迎王后于纪单靖公逆王后于齐是也诸侯则亲迎或有故若疾病及越境未便则遣大夫迎之庄公如齐逆女为亲迎公子翚如齐逆女为遣迎是也大夫以下则无不亲迎者虽越境亦然郑忽娶扵陈楚公子围娶于郑襄仲娶扵莒莒庆齐髙周娶于鲁皆亲迎是也】
　　蕙田案毛大可昏礼辨正以仪礼家礼为非是语多不经不足置辨唯论问名一条稍有发明以鴈为贽物摄盛原本朱子语而考证亲迎一条词亦简括故附存之
　　右宋昏礼
　　辽史圣宗夲纪统和元年二月以皇女长夀公主下嫁国舅宰相萧博尔桑之子乌里
　　礼志公主下嫁仪选公主诸父一人为昏主凡当奥者媒者致词之仪自纳币至礼成大略如纳后仪择吉日诘旦媒者趣尚主之家诣宫竢皇帝皇后御便殿率其族入见进酒讫命皇族与尚主之族相偶饮翼日尚主之家以公主及壻率其族入见致宴扵皇帝皇后献赆送者礼物讫朝辞赐公主青幰车二螭头盖部皆饰以银驾駞送终车一车楼纯锦银螭悬铎后垂大氊驾牛载羊一谓之祭羊拟送终之具至履尸仪物咸在赐其壻朝四时袭衣鞍马凡所须无不备选皇族一人送至其家　亲王女封公主者昏仪仿此以亲踈为差降圣宗夲纪统和四年九月丙寅朔皇太妃以上纳后进衣物駞马以助防亲颁赐戊寅内外命妇进防亲礼物辛巳纳皇后萧氏
　　礼志皇帝纳后之仪择吉日至日后族毕集诘旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒徧再拜纳币致词再拜讫后族皆坐特哩衮夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄各四拜宗族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒致戒辞徧及使者媒者送者发轫伯叔父母兄饮皇后酒如初教坊遮道赞祝后命赐以物后族追拜进酒遂行将至宫门宰相传勅赐皇后酒徧及送者既至特哩衮率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十歩止特哩衮夫人请降车负银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍扵道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再拜次诣舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢诣诸帝御容拜奠酒神赐袭衣珠玉佩饰拜受服之后姊若妹陪拜者各赐物皇族迎者后族送者徧赐酒皆相偶饮讫后坐别殿送后者退食扵次媒者传防命送后者列于殿北竢皇帝即御座选皇族尊者一人当奥坐主昏礼命执事者徃来致辞于后族引后族之长率送后者升当御座皆再拜又一人少进附奏送后之词退复位再拜后族之长及送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之辞又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及羣臣皇族后族偶饮如初百戏角觝戏马较胜以为乐又翼日皇帝御殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜进酒再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物后族以礼物谢当奥者礼毕
　　【国语解拜奥礼凡纳后即族中选尊者一人当奥而坐以主其礼为之奥始送后者拜而致敬故云拜奥礼】
　　圣宗夲纪太平八年六月权北院大王耶律哲鲁奏今岁十一月皇太子纳妃诸族备防亲之帐诏以豪盛者三十户给其费十一月丙申皇太子纳妃萧氏
　　兴宗夲纪重熙十六年定公主行妇礼扵舅姑仪金史太宗本纪天辅元年夏五月诏自收宁江州以后同姓为昏者杖而离之
　　太宗夲纪天防五年四月诏曰哈斯罕诸部与新附人民其在降附之后同姓为昏者离之
　　八年五月禁继父继母之男女无相嫁娶
　　十四年四月诏诸良人知情嫁奴者听如故为妻其不知而嫁者去住悉从所欲
　　海陵本纪天德二年十一月命庶官许求次室二人百姓亦许置妾
　　世宗本纪大定九年正月制汉人渤海兄弟之妻服阕归宗以礼续昏者听
　　十七年正月诏朝官嫁娶给假三日不须申告十二月戊辰以渤海旧俗男女昏娶多不以礼必先攘窃以奔诏禁絶之犯者以奸论
　　章宗夲纪明昌元年十月制民庶聘财为三等上百贯次五十贯次二十贯
　　承安五年三月戊辰定妻亡服内昏娶听离制辛巳定本国昏聘礼制七月癸亥定居祖父母防昏娶听离法十二月辛丑诏宫籍监户百姓自愿以女为昏者听泰和五年六月丁酉制定本朝昏礼
　　六年十一月乙酉诏屯田军户与所居民为昏姻者听元史顺帝本纪至元六年七月禁色目人勿妻其叔母十一月甲寅监察御史实达尔言宜禁达实爱满回回辉和尔人等叔伯为昏姻
　　右辽金元昏礼
　　明史礼志天子纳后仪昏礼有六天子惟无亲迎礼汉晋以来皆遣使持节奉迎明兴诸帝皆即位后行册立礼正统七年英宗大昏始定仪注凡纳采问名前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿防舆中和大乐如仪礼部陈礼物扵丹陛上及丈楼下质明皇帝冕服陞座百官朝服行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道传制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行纳采问名礼正副使四拜驾兴举制节案由奉天门中门出正副使取节及制书置防舆中仪仗大乐前导出大明门释朝服乗马行诣皇后第第中设使者幕次扵大门外左南向设香案扵正堂设制节案扵南别设案扵北使者至引礼导入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书扵案礼官先入立扵东主昏朝服出立扵西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主昏者出迎使者捧制书及节主昏者随至堂置制书及节于案正副使分立案左右主昏者四拜诣案前跪正使取纳采制宣曰朕承天序钦绍鸿图经国之道正家为本夫妇之伦乾坤之义寔以相宗祀之敬协奉养之诚所资惟重祗遵圣母皇太后命遣使持节以礼采择宣讫授主昏者主昏者授执事者置于北案上稍左副使取问名制宣曰朕惟夫妇之道大伦之本正位乎内必资名家特遣使持节以礼问名尚伫来闻宣讫授如前置案上稍右主昏者俯伏兴执事举表案以表授主昏者主昏者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制诏问臣名族臣女臣夫妇所生先臣某官某之曾孙先臣某官某之孙先臣某官某之外孙臣女今年若干谨具奏闻主昏者俯伏兴退四拜使者出置表防舆中主昏者前曰请礼从者酒馔毕主昏者捧币以劳使者使者出主昏者送至大门外使者随防舆入大明门左门至奉天门外以表节授司礼监复命【明防典纳采问名礼物元纁纻丝四叚元二纁二金一百两花银八百两珍珠五様纻丝八十疋大红线罗四疋白生土纱四疋各色熟绢八十疋绵胭脂一百个蜡胭脂二两用金合二个珠儿粉一十两开合纻丝六疋木红绢六疋珠翠花一朶羊八只猪四口酒一百六十瓶鹅四十只末茶二十袋圆饼一百六十个白熟米四石白麫八十袋枣子四合栗子四合木弹四合】次纳吉纳徴告期传制遣使并如前仪但纳徴用元纁束帛六马谷圭等物制词曰兹聘某官某女为皇后命卿等持节行纳吉纳徴告期礼皇后第陈设如前惟更设玉帛案使者至以制书玉帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物扵正堂礼官入主昏者出迎执事举玉帛案正使捧纳吉纳徴制书副使捧告期制书执节者捧节以次入各置于案主昏者四拜诣案前跪正使取制书宣曰大昏之卜筮师士协从敬循礼典遣使持节告吉又宣曰卿女有贞静之德称母仪之选宜其承天地宗庙特遣使持节以礼纳徴宣讫授主昏者正副使又捧圭及元纁以授主昏者俱如前仪副使取制书宣曰岁令月良吉日某甲子大昏维宜特遣使持节以礼告期宣讫授如前仪主昏者四拜使者持节出主昏者礼使者使者还复命如初【明防典纳吉纳徴告期礼物元纁纻丝四叚元二纁二玉谷圭一枝金龙珠翠燕居冠一顶簮全燕居服素夹四件纻丝一件线罗二件银丝纱一件大带各色线罗四条玉革带一条玉花采结绶一副金事件全玉佩玎珰一副金钧金事件全玉云龙霞帔坠头一个金钑花钗一双素钏一双金连珠镯一双玉禁歩一副青素纻丝滴真珠描金云龙舄一双青罗韈全珠翠花四朶翠花四朶珠儿粉十两蜡胭脂二两金镶合香串一副金八百两花银二千六百两寳钞二千锭白绵五十斤五様珍珠二十八两纻丝八十疋银丝纱八十疋素线罗八十疋大红素线罗八疋熟绫八十疋妆花绒锦四十叚白生阔土纱八疋各色熟绢二百八十疋各色衣服七十件各色被六牀白绢卧单四条栽剰纻丝纱罗锦二束朱红漆戗金皮箱三十对翟服匣一座朱红漆栁箱二对擎执宫人用衣帽等件九十六件红緑平罗销金衣二十四件硬翠叶乌纱帽二十四顶皂麂皮靴二十四双钑花银束带二十四条马十二匹回礼马八匹金鞍四副开合纻丝八疋木红熟绢八疋珠翠花一朶北羊五十二只酒三百四十瓶猪三十二口鵞六十四只末苶六十四袋圆饼一千二百个白麫二百四十袋胶枣四合栗子二合榛子二合木弹二合胡桃二合响糖四合纒糖四合莲肉纒四合杏仁纒四合砂仁纒四合】次彂册奉迎所司陈设如前仪礼部陈鴈及礼物扵丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂扵奉天门外制词曰兹册某官某女为皇后命卿等持节奉册宝行奉迎礼正副使以册宝置防舆中随诣皇后第至门取制书册宝置案上礼官先入主昏者朝服出见礼官曰奉制册后遣使持节奉册宝行奉迎礼主昏者出迎执事者举案前行使者捧制书及节执事者以鴈及礼物从之至堂中各置扵案使者左右立主昏者四拜退立扵西南女官以九龙四凤冠袆衣进皇后内官陈仪仗扵中堂前设女乐扵堂下作止如常仪使者以节册宝授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出閤诣香案前向阙立四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后搢圭受册以授女官女官跪受立于西赞宣宝如宣册仪赞出圭赞兴四拜讫皇后入閤司礼监官持节出授使者报受册寳礼毕主昏者诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主昏者副使进鴈及礼物主昏者皆跪受如前仪主昏者兴使者四拜出主昏者礼使者如初女官奏请皇后出閤自东阶下立香案前四拜陞堂南向立主昏者进立扵东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶母进立扵西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立扵西阶内执事请乗舆皇后降阶升舆导从出仪仗大乐前行次防舆正副使随次司礼监官拥导从大明门中门入百官朝服扵承天门外班迎候舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼓卤簿止正副使以节授司礼监复命授册宝官捧册宝仪仗女乐前道进奉天门至内庭幕次司礼监以册宝授女官皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎于庭揖皇后入内殿帝诣更服处具衮冕后诣更服处更礼服同诣奉先殿行谒庙礼祭毕还宫【明防典发册奉迎礼物串五大红纻丝二疋金册一副金宝一副冠一顶首饰一副翟服一副大衫三件纻丝一罗一纱一鞠衣绣四件霞帔各色罗绣三副舄一双袜珍珠全驾一副鴈一只羊一十二只酒六十瓶胶枣二合粟子二合木弹二合胡桃二合】合卺帝更皮弁陞内殿后更衣从陞各陞座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒进饭讫女官以两卺酌酒合和以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次日早帝后皆礼服候太后陞座帝后进座前宫人以腵修盘立扵后左帝后皆四拜执事举案至宫人以腵脩盘授后后捧置于案女官举案后随至太后前进讫复位帝后皆四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁陞座女官导后礼服诣帝前行八拜礼后还宫陞座引礼导在内亲属及六尚等女官行八拜礼次各监局内官内使行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏如常仪四日早皇帝服衮冕御华盖殿亲王八拜次执事官五拜遂陞奉天殿百官进表行庆贺礼是日太后及皇后各礼服陞座亲王入八拜出次内外命妇庆贺及外命妇进表笺皆如常仪五日行盥馈礼尚膳监具膳修皇后礼服诣太后前四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳进扵案复位四拜退立扵西南俟膳毕引出
　　明会典天子纳后先遣官祭告天地宗庙天子临轩命使行六礼东宫纳妃则先告庙
　　蕙田案明天子纳后仪志称英宗大昏始定仪注今据防典云皆遵用旧仪而稍有损益则是明初已有仪注矣太子纳妃仪定扵洪武元年史称凡行礼遣使持节如皇帝大昏仪则是先有皇帝大昏仪明矣今以礼志所载冠扵皇太子亲王昏礼之前庶尊卑之分定而时次亦得其宜矣
　　皇太子纳妃歴代之制与纳后同隋唐以后始亲迎天子临轩醮戒宋始行盥馈礼明因之洪武元年定制凡行礼皆遣使持节如皇帝大昏仪纳采问名制曰奉制纳某氏女为皇太子妃命卿等行纳采问名礼至妃第傧者出诣使者前曰敢请事使者曰储宫纳配属扵令德邦有常典使某行纳采之礼傧者入告主昏者曰臣某之子昩扵壸仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告使者入陈礼物于庭宣制曰某奉诏采择奠鴈礼毕使者出傧者复诣使者前曰敢请事使者曰储宫之配采择既诣将加卜筮奉制问名傧者入告主昏者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告使者复入陈礼奠鴈如仪宣制曰臣某奉诏问名将谋诸卜筮主昏者曰臣某第几女某氏出次纳吉傧者请事如前使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之子蠢愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告使者入陈礼奠鴈如仪宣制曰奉制告吉又次纳徴傧者出告使者入陈玉帛礼物不奠鴈宣制曰某奉制告成又次请期辞曰询于筮某月某日吉制使某告期主昏者曰敢不承命陈礼奠鴈如仪又次告庙遣使持节授册宝仪注悉见前文次醮戒皇帝服通天冠綘纱袍御奉天殿百官侍立引进导皇太子至丹陛四拜入殿东门就席位东向立司爵以醆进皇太子跪搢圭受醆祭酒司馔以馔进跪受亦如之兴就席坐饮食讫导诣御座前跪皇帝命之曰徃迎尔相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣某谨奉制防俯伏兴出至丹陛四拜毕皇帝还宫皇太子出又次亲迎前一日有司设皇太子次于妃氏大门外南向东宫官次扵南东西相向至日质明东宫官具朝服陈卤簿鼓吹扵东宫门外皇太子冕服乗舆出侍卫导从如仪至宫门降舆升辂东宫官皆从至妃第回辕南向降辂升舆至次降舆入就次东宫官皆就次先是皇太子将至主昏者设防宴女至期妃服褕翟花钗出就閤南面立傅姆立扵左右主昏者具朝服立扵西阶之下引进导皇太子出次立扵大门之东西向傧者朝服出立扵门东曰敢请事引进跪启讫皇太子曰某奉制亲迎引进受命兴承传于傧者傧者入告导主昏者出迎扵大门外之西东向再拜皇太子答拜引进导皇太子入门而左执鴈者从傧者导主昏者入门而右皇太子陞东阶进立扵閤门户前北向立主昏者升西阶立扵西东向引进启奠鴈执鴈者以鴈进皇太子受鴈以授主昏者主昏者跪受兴以授左右退立于西皇太子再拜降自东阶出至次以俟主昏者不降送初皇太子入门妃母出立扵閤门外奠鴈位之西南向皇太子拜讫宫人傅姆导妃出立扵母左主昏者命之曰戒之戒之夙夜恪勤母或违命母命之曰勉之勉之尔父有训徃承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人傅姆擎执导从妃乗舆出门降舆乗鳯轿皇太子揭讫遂升辂侍从如来仪至东宫门外降辂乗舆至閤降舆入俟扵内殿门外之东西面司闺导妃诣内殿门外之西东面皇太子揖妃入行合卺礼如中宫仪又次朝见其日妃诣内殿陛下候皇帝陞座司闺导妃入北面立再拜自西阶升宫人奉枣栗盘进至御座前授妃妃奠扵御前退复位再拜礼毕诣皇后前奉腵脩盘如上仪又次醴妃次盥馈次谒庙次羣臣命妇朝贺皆如仪蕙田案明防典载皇太子六礼礼物与皇帝昏礼大致略同今不附载
　　亲王昏礼唐制皇子纳妃命亲王主昏宋皆皇帝临轩醮戒略与皇太子同明因之其宣制曰册某氏为某王妃纳采致词曰某王之俪属扵懿淑使某行纳采礼问名词曰某既受命将加诸卜筮奉制问名主昏者曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞纳吉词曰卜筮协从使某告吉主昏者曰臣某之子愚弗克堪卜贶之吉臣与有幸谨奉典制纳徴词曰某王之俪卜既协吉制使某以仪物告成主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制请期词曰某月日涓吉制使某告期主昏者曰谨奉命醮戒命曰徃迎尔相用承厥家朂帅以敬其亲迎合卺朝见盥馈并如皇太子盥馈毕王皮弁服妃翟衣诣东宫前行四拜礼东宫坐受东宫妃立受二拜答二拜王与妃至妃家妃父出迎王先入妃父从之至堂王立扵东妃父母立于西王四拜妃父母立受二拜答二拜王中坐其余亲属见王四拜王皆坐受妃入中堂妃父母坐妃四拜其余序家人礼太祖之世皇太子皇子有二妃
　　公主昏礼古者天子嫁女不自主昏以同姓诸侯主之故曰公主唐犹以亲王主昏宋始不用惟令掌昏者扵内东门纳表则天子自为主矣明因之凡公主出降行纳采问名礼壻家备礼物表文扵家庭望阙再拜掌昏者奉至内东门诣内使前曰朝恩贶室扵某官某之子某习先人之礼使臣某请纳采以表跪授内使内使跪受奉进内殿执鴈及礼物者从入内使出掌昏者曰将加卜筮使臣某问名进表如初内使出曰有制掌昏者跪内使宣曰皇帝第几女封某公主掌昏者俯伏兴入就次赐宴出纳吉仪与纳采同掌昏者致词曰加诸卜筮占曰从吉谨使臣某敢告纳徴壻家具元纁玉帛乗马表丈如仪掌昏者致词曰朝恩贶室扵某官某之子某有先人之礼使臣某以束帛乗马纳徴请期词曰某命臣某谨请吉日亲迎日壻公服告庙曰国恩贶室扵某以某日亲迎敢告将行父醮扵防随意致戒壻再拜出至内东门内内使延入次执鴈及奉礼物者各陈扵庭其日公主礼服辞奉先殿诣帝后前四拜受爵帝后随意训戒受命讫又四拜降阶内命妇送至内殿门外公主陞辇至内东门降辇壻揭公主陞轿壻出次立执鴈者以鴈跪授壻壻受鴈跪进扵内使内使跪受以授左右壻再拜先出乗马还公主卤簿车辂后发公侯百官命妇送至府壻先候扵门公主至壻揭公主降同诣祠堂壻东公主西皆再拜进爵读祝又再拜出诣寝室壻公主相向再拜各就坐壻东公主西进馔合卺如仪复相向再拜明日见舅姑舅姑坐扵东西向公主立扵西东向行四拜礼舅姑答二拜第十日驸马朝见谢恩行五拜礼
　　明防典洪武元年令凡民间嫁娶并依朱文公家礼行又令男女昏姻各有其时或有指腹割衫襟为亲者并行禁止
　　二年凡令嫁娶皆由祖父母父母主昏祖父母父母俱无者从余亲主昏若夫亡携女适人者其女从母主昏若已定昏未及成亲而男女或有身故者不追财礼其定昏夫作盗及犯徒流移郷者女家愿弃者听还聘财其定昏女犯奸经断夫家愿弃者追还聘财五年无故不娶及夫逃亡过三年不还者并听经官告给执照别行改嫁亦不追其财礼　凡招壻须慿媒妁明立昏书开写养老或出舍年限止有一子者不许出赘如招养老女壻者仍立同宗应继者一人承奉祭祀家产均分如未立继身死从族长依例议立
　　三年定品官昏娶
　　明史礼志品官昏礼周制凡公侯大夫士之昏娶者用六礼唐以后仪物多以官品为降杀明制凡品官昏娶或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择吉纳采主昏者设賔席至日具祝版告庙讫賔至女氏第主昏者公服出迎揖賔及媒氏入鴈及礼物陈扵防賔左主右媒氏立于賔南皆再拜賔诣主人曰某官以伉俪之重施扵某某率循典礼谨使某纳采主昏者曰某之子弗娴姆训既辱采择敢不拜嘉賔主西南相向坐彻鴈受礼讫复陈鴈及问名礼物賔兴诣主昏者曰某官愼重昏礼将加卜筮请问名主昏者进曰某第几女妻某氏出或以红罗或以销金纸书女之第行年岁賔辞主昏者请礼从者礼毕送賔至门外纳吉如纳采仪賔致词曰某官承嘉命稽诸卜筮筮协从使某告吉主昏者曰某未教之女既以吉告其何敢辞纳徴如纳吉仪加元纁束帛函书不用鴈賔致词曰某官以伉俪之重加惠某官率循典礼有不腆之币敢请纳徴主昏者曰某官贶某以重礼某敢不拜受賔以函书授主昏者主昏者亦答以函书请期亦如纳吉仪亲迎日壻父告扵祢庙壻北面再拜立父命之曰躬迎嘉偶厘尔内治壻进曰敢不承命再拜媒氏导壻之女家其日女氏主昏者告庙讫醴女如家人礼壻至门下马就大门外之次女从者请女盛服就寝门内南向坐壻出次主昏者出迎于门外揖而入主昏者入门而右壻入门而左执鴈者从至寝户前北面立主昏者立于户东西向壻再拜奠鴈出就次主昏者不降迎壻既出女父母南向坐保母导女四拜父命之曰徃之女家以顺为正无忘肃恭母命之曰必恭必戒毋违舅姑之命庶母申之曰尔忱听扵训言毋作父母羞保母及侍女翼女出门升车仪卫导前送者乗车后壻先还以俟妇车至门出迎扵门内揖妇入及寝门壻先升阶妇从升入室壻盥扵室之东南妇从者执巾进水以沃之妇盥扵室之西北壻从者执巾进水以沃之盥毕各就座壻东妇西举食案进酒进馔酒食讫复进如初侍女以卺注酒进扵壻妇前各饮毕皆兴立于座南东西相向皆再拜壻妇入室易服壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余明日见宗庙设壻父拜位扵东阶下壻扵其后主妇拜位扵西阶下妇扵其后诸亲各以序分立其日夙兴壻父以下各就位再拜赞礼引妇至庭中北面立壻父升自东阶诣神位前跪三上香三祭酒读祝兴立扵西妇四拜退复位壻父降自西阶就拜位壻父以下皆再拜礼毕次见舅姑其日妇立堂下俟舅姑即座就位四拜保姆引妇升自西阶至舅前侍女奉枣栗授妇妇进讫降阶四拜诣姑前进腵修如前仪次舅姑醴妇如家人礼次盥馈其日妇家备馔至壻家舅姑即座妇四拜升自西阶至舅前从者举食案以馔授妇妇进馔执事者加箸进馔扵姑亦如之食讫彻馔妇降阶就位四拜礼毕舅姑再醴妇如初仪
　　庻人昏礼礼云昏礼下达则六礼之行无贵贱一也朱子家礼无问名纳吉止纳采纳币请期洪武元年定制用之凡庶人娶妇男年十六女年十四以上并听昏娶壻常服或假九品服妇服花钗大袖其纳采纳币请期略仿品官之仪有媒无賔词亦稍异亲迎前一日女氏使人陈设扵壻之寝室俗谓之铺房至若告词醮戒奠鴈合卺并如品官仪见祖祢舅姑舅姑醴妇亦略相凖蕙田案明祖洪武元年令凡民嫁娶凖文公家礼故其仪多与家礼同今不重载
　　洪武四年册开平王常遇春女为皇太子妃礼部上仪注太祖覧之曰贽礼不用笲但用金盘翟车用凤轿鴈以玉为之古礼有亲迎执绥御轮今用轿则揭是矣其合卺依古制用匏妃朝见入宫中乗小车以帷幕蔽之谒庙则皇太子俱徃礼成后三日乃宴羣臣命妇着为令
　　明防典洪武五年诏古之昏礼结两姓之好以重人伦近代以来专论聘财习染奢侈宜令中书省集议定制颁行遵守务在崇尚节俭以厚风俗违者论罪如律又令蒙古色目人氏既居中国许与中国人家结昏姻不许与本类自相嫁娶违者男女两家抄没入官为奴婢其色目钦察自相昏姻不在此限
　　明史礼志洪武八年十一月徴卫国公邓愈女为秦王次妃不制不发册不亲迎正副使行纳徴礼冠服拟唐宋二品之制仪仗视正妃稍减昏之日王皮弁服导妃谒奉先殿王在东稍前妃西稍后礼毕入宫王与正妃正坐次妃诣王前四拜复诣正妃前四拜次妃东坐宴饮成礼次日朝见拜位如谒殿谒中宫不用枣栗腵脩余并同
　　蕙田案此娶次妃礼歴代未行
　　洪武九年太祖以太师李善长子祺为驸马都尉尚临安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使册公主册后次日谒奉先殿又定驸马受诰仪吏部官捧诰命置龙亭至太师府驸马朝服拜受次日善长及驸马谢恩后十日始请昏期二十六年稍更仪注然仪注虽存其拜舅姑及公主驸马相向拜之礼终明之世寔未甞行也明年又更定公主郡主封号昏礼及驸马仪賔品秩
　　蕙田案仪注具前
　　明防典永乐四年诏北京山东等防人民流移各防趂食有将女凭媒礼嫁在防人民为妻已生男女者保勘明白仍许完聚不必发囬原籍
　　英宗正统四年令武职不得与所管旗军结昏
　　七年定皇帝纳后之礼
　　蕙田案纳后仪注具前
　　十一年令云南四川贵州所属宣慰宣抚安抚长官司并边夷府州县土官衙门不分官吏军民其男女昏姻皆依朝廷礼法违者罪之
　　景泰三年诏各王府庶人子女长成或无父母昏姻又无人敢与议配所在官司审察具名奏来处置
　　天顺四年奏准宗室降为庶人者其子女昏嫁有司每人与四表里首饰银二十两猪四口羊四只自令昏配明史礼志成化二十二年更定皇太子昏礼凡节册等案俱由奉天左门出皇太子亲迎由东长安门出亲迎日妃服燕居服随父母家庙行礼执事者具酒馔妃饮食讫父母坐堂上妃诣前各四拜父命之曰尔徃大内夙夜勤慎孝敬无违母命之曰尔父有训尔当奉承合卺前扵皇太子内殿各设拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然后各升座庙见后百官朝贺致词曰某官臣某等恭惟皇太子嘉礼既成益绵宗社隆长之福臣某等不胜欣忭之至谨当庆贺帝赐宴如正旦仪命妇诣太后皇后前贺亦赐宴致词曰皇太子嘉聘礼成益绵景福余大率如洪武仪
　　明会典治二年令有讦告服内成昏者如亲病已危从尊长主昏招壻纳妇罪止坐主昏免离异若亲死虽未成服輙昏配仍依律断离异
　　明史礼志治二年册封仁和长公主重定昏仪入府公主驸马同拜天地行八拜礼堂内设公主座扵东西向驸马东向座余如前仪
　　明会典嘉靖二年令王府有不遵禁约擅自成昏者俱革退另选
　　明史礼志嘉靖二年工科给事中安磐等言驸马见公主行四拜礼公主坐受二拜虽贵贱夲殊而夫妇分定于礼不安不听
　　自宣徳时驸马始有教习用学官为之正统以后令驸马赴监读书习礼嘉靖六年始定礼部主事一人专在驸马府教习
　　明会典嘉靖八年题准士庶昏礼如问名纳吉不行已久止仿家礼纳采纳币亲迎等礼行之所有仪物二家俱无过求
　　二十八年题准王府擅自择选继室已经革封者其所生子女照革爵庶人所生例不许请乞封号以后违例擅昏者视此
　　明史礼志凡选驸马礼部榜谕在京官员军民子弟年十四至十六容貌齐整行止端庄有家教者报名司礼内臣扵诸王馆防选不中则博访于畿内山东河南选中三人钦定一人余二人送本处儒学充廪生崇祯元年教习驸马主事陈钟盛言臣教习驸马巩永固驸马黎明于府门外月台四拜云至三月后则上堂上门上影壁行礼如前始视膳扵公主前公主饮食扵上驸马侍立扵旁过此方议成昏驸马馈果肴书臣公主答礼书赐皆大失礼夫既合卺则俨然夫妇安有拜跪数月称臣侍膳然后成昏者防典行四拜于合卺之前明合卺后无拜礼也以天子馆甥下同役岂所以尊朝廷帝是其言令永固即择日成昏
　　蕙田案公主下嫁人伦攸系风化所闗歴代以来未有跪拜数月称臣侍膳如明之甚者原其始皆因一二骄纵逾礼勋戚之家视为畏途遂乃下选庶姓出身既防又皆起自内臣之力多方挟制以致凌夷若此昏礼之坏可胜言防
　　右明昏礼

　　五礼通考卷一百五十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十九
　　飨燕礼
　　蕙田案周礼大宗伯以飨燕之礼亲四方之賔客贾疏飨礼烹太牢以饮賔献依命数在庙行之燕礼其牲狗行一献四举旅降脱屦升堂无算爵以醉为度行之在寝成十二年左传晋郤至曰飨以训恭俭燕以示慈惠宣十六年定王曰王享有体荐宴有折俎公当飨卿当燕周语王公立饫则有房烝亲戚宴享则有殽烝杜注享有体荐设几而不倚爵盈而不饮殽干而不食燕则折俎相与共食孔疏王为公侯设飨则半觧其体而荐之为不食故不觧折燕礼体觧节折升之于俎即殽烝其物觧折使可食又飨则君亲献燕则不亲献此飨与燕之别也而飨之礼有三天子享元侯一也两君相见二也凡飨賔客三也诗小雅彤弓觐礼飨礼乃归周礼掌客三飨壹飨大行人飨礼九献七献五献郊特牲大飨尚腵脩此天子享诸侯之大飨襄四年左传穆叔曰三夏天子所以享元侯是也仲尼燕居言礼有九大飨有四两君相见揖让而入门入门而升堂升堂而乐阕下管象舞夏籥序兴陈其荐俎序其礼乐备其百官坊记大飨废夫人之礼是两君相见之大飨成十二年左传晋郤至曰世之治也诸侯间于天子之事则相朝于是乎有飨宴之礼是也左传僖十二年齐侯使管夷吾平戎于王王以上卿之礼飨管仲三十年周公阅来聘飨有昌歜形盐襄二十九年范献子来聘公享之昭二年韩宣子来聘公享之等是凡飨賔客之大飨也飨礼以天子飨元侯为正两君相见次之若殽烝之飨不得谓之大飨矣天子之大飨有等数周礼掌客凡诸侯之礼上公三飨三食三燕侯伯三飨再食再燕子男壹飨壹食壹燕大行人上公之礼庙中将币三享王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举诸侯之礼庙中将币三享王礼壹祼而酢飨礼七献食礼七举诸子庙中将币三享王礼壹祼不酢飨礼五献食礼五举是也郑注飨设盛礼以饮賔贾疏云盛礼者以其飨有食有酒兼燕与食故云盛礼是燕不得为飨而飨则又兼燕与食矣考之礼惟诸侯燕其臣及公食大夫之礼见于仪礼而飨礼久亡今以散见于周礼传记者类而辑之以着于燕礼之前而以仪礼及左传所载春秋飨宴之礼及后世史事附焉
　　周礼春官大宗伯以飨燕之礼亲四方之賔客【注賔客谓朝聘者　疏飨燕谓大行人云上公三飨三燕侯伯再飨再燕子男一飨一燕飨烹大牢以饮賔献依命数在庙行之燕者其牲狗行一献四举旅降脱屦升坐无算爵以醉为度行之在寝此谓朝賔若聘客则皆一飨其燕与时赐无数是亲四方之賔客也】
　　秋官掌客掌四方賔客之牢礼之等数凡诸侯之礼上公三飨三食三燕侯伯三飨再食再燕子男壹飨壹食壹燕
　　春秋宣公十六年左氏传王享有体荐【注享则半觧其体而荐之所以示共俭　疏王为公侯设享则半觧其体而荐之为不食故不觧折所以示共俭也】宴有折俎【注体觧节折升之于俎物皆可食所以示慈惠也　疏王为公侯设宴礼体觧节折升之于俎即殽烝是也其物觧折使皆可食共食噉之所以示慈惠也其宴饮殽烝其数无文若祭祀体觧案特牲馈食礼有九体则肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长脇八短脇九此谓士礼也若大夫礼则十一体加脡脊代脇其诸侯天子无文或同十一】公当享卿当宴王室之礼也【注公谓诸侯　疏五等诸侯总名为公故云公谓诸侯言诸侯亲来则为之设享又设燕也享用体荐燕用折俎若使卿来虽为设享仍用公之燕法亦用折俎是王室待賔之礼也周语説此甚详王召士季曰子弗闻乎禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚宴享则有殽烝今叔父使士季实来惟是先王之宴礼欲以贻尔体觧节折而共饮食之于是乎有折俎以示容合好将安用全烝注国语者皆云禘祭宗庙郊祭天地则有全其牲体而升俎谓之全烝王公立饫即享礼也礼之立成者名为饫半觧其体而升于俎谓之房烝传言体荐即房烝也亲戚宴享则宴享礼同皆体觧节折乃升于俎谓之殽烝此传略而为文犹是彼意故注皆取彼觧之】
　　成公十二年左氏传晋郤至曰世之治也诸侯间于天子之事则相朝也于是乎有飨宴之礼享以训共俭宴以示慈惠【注享有体荐设几而不倚爵盈而不饮殽干而不食所以训共俭宴则折俎相与共食】共俭以行礼而慈惠以布政政以礼成民是以息百官承事朝而不夕此公侯之所以扞城其民也【注言宴享结好邻国所以捍蔽其民】
　　蕙田案飨礼之大者有二秋官掌客及定王所言天子飨诸侯之礼郤至所言两君相见之礼而大宗伯飨燕之礼实该之
　　右统论飨燕
　　周礼天官小宰以官府之六聨合邦治二曰賔客之聨事　以法掌朝觐防同賔客之戒具令百官府共其财用治其施舍
　　春官司几筵凡大朝觐大飨射王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【疏云飨者谓王与诸侯行飨礼于庙即大行人云上公三飨之属是也】
　　昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几【注昨读曰酢郑司农云国賔老臣也为布几筵于牖前元谓国賔诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不蒙如也朝者雕几聘者彤几　疏亦如之亦如同二种席也几席虽同但上文鬼神则右几此文生人则左几也】
　　大司乐大祭祀宿悬遂以声展之大飨如祭祀
　　典庸器掌藏乐器庸器及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食亦如之
　　蕙田案以上大飨设几席乐器
　　秋官掌客王合诸侯而飨礼则具十有二牢庶具百物备【注飨诸侯而用王礼之数者以公侯伯子男尽在是兼飨之莫敌用也　疏哀七年吴来徴百牢鲁使子服景伯对曰周之王也上物不过十二以为天之大数也上公以九为节则十二者是王礼之数也云以公侯伯子男尽在是兼飨之者以经云合则时防殷同尽在于是兼飨故用十二牢也今兼飨诸侯无二相敌故云莫敌用也】
　　天官宰夫凡朝觐防同賔客以牢礼之法掌其牢礼地官牛人凡飨食共其膳羞之牛
　　封人賔客则饰其牛牲
　　夏官羊人賔客共其灋羊
　　蕙田案以上大飨牲牢之具
　　天官酒正共賔客之礼酒共后之致饮于賔客之礼医酏糟皆使其士奉之
　　酒人共賔客之礼酒饮酒而奉之
　　浆人掌共王之六饮共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟而奉之
　　蕙田案注疏谓礼酒王所致酒王致酒后致饮又云礼酒飨燕之酒王不亲飨而使人各以其爵致之是不飨则致于其馆亲飨则陈之于庙可知
　　又案以上大飨酒醴之具
　　春官小宗伯辨六彞之名物以待祼将辨六尊之名物以待賔客【注待者有事则给之　疏司尊彞唯为祭祀陈六彞六尊不见为賔客陈六尊此兼言賔客则在庙飨賔客时陈六尊亦依祭祀四时所用唯在野外飨不用祭祀之尊故左传云牺象不出门也若然则上六彞亦为賔客而办之】
　　典瑞祼圭有瓉以祼賔客【注爵行曰祼　疏以祼賔客则大行人云上公再祼侯伯一祼之等是也云爵行曰祼者此周礼祼皆据祭而言至于生人饮酒亦曰祼故投壶礼云奉觞赐灌是生人饮酒爵行亦曰祼也】　凡賔客之事共其玉器而奉之【注玉器谓祼圭之属疏凡賔客谓再祼之等奉之者送向所行礼之处也】
　　鬰人掌祼器凡賔客之祼事和鬰鬯以实彞而陈之【疏賔客祼大行人云公再祼之等是也和鬰鬯陈于庙中飨賔客之处也】　凡祼玉濯之陈之以賛祼事
　　蕙田案以上大飨祼具
　　天官外饔掌祭祀之割亨共其脯脩刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊凡賔客之飨食之事亦如之
　　兽人凡賔客共其死兽生兽
　　人凡賔客共其鱼之鱻薧
　　腊人凡賔客共其脯腊凡干肉之事
　　地官川衡賔客共川奠
　　泽虞賔客共泽物之奠
　　场人賔客共其果蓏
　　天官凌人賔客共冰
　　春秋昭公四年左氏传古者日在北陆而藏冰其出之也朝之禄位賔食于是乎用之
　　周礼天官笾人賔客之事共其荐笾羞笾
　　醢人凡祭祀共荐羞之豆实賔客亦如之
　　醯人掌共五齐七菹凡醯物以共祭祀之齐菹凡醯酱之物賔客亦如之【疏賔客据飨食致之】
　　春秋僖公三十年左氏传王使周公阅来聘飨有白黑形盐辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其徳荐五味羞嘉谷盐虎形以献其功吾何以堪之周礼天官亨人祭祀共太羮铏羮賔客亦如之【疏飨食亦应有太羮故云賔客亦如之】
　　地官舍人凡祭祀共簠簋实之陈之賔客亦如之【注言实之陈之据飨食之时也】
　　舂人凡飨食共其食米【注飨有食米则飨礼兼燕与食疏燕礼无食米食礼无饮酒若飨礼有饮酒有食米故云飨礼兼燕与食也若然经云其食米则飨礼但供食米也】
　　人凡賔客共其簠簋之实飨食亦如之
　　秋官掌客凡诸侯之礼上公豆四十铏四十有二壶四十鼎簋十有二牲三十有六皆陈　侯伯豆三十有二铏二十有八壶三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陈　子男豆二十有四铏十有八壶二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陈
　　蕙田案据注疏以为饔饩之数大飨时当亦如是
　　礼记郊特牲鼎俎竒而笾豆偶隂阳之义也笾豆之实水土之品也不敢用防味而贵多品所以交于神明之义也
　　蕙田案以上大飨陈鼎俎笾豆簠簋之具
　　周礼春官世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具诏王后之礼事帅六宫之人共齍盛相外内宗之礼事大賔客之飨食亦如之【注比帅诏相其事同　疏賔客飨食王后亦有助王礼賔之法故内宰凡賔客之祼献瑶爵皆賛注云谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者祼之礼亚王而礼賔献谓王飨燕亚王献賔也瑶爵所以亚王酬賔也是其飨有后事也】
　　蕙田案此条大飨内官戒具
　　鸡人大祭祀夜呼旦以嘂百官凡国之大賔客亦如之天官阍人设门燎跸宫门庙门凡賔客亦如之【疏烛在地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之状盖百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今蜡烛矣对人手爇者为手烛故云地烛也賔客在宫中庙中谓若飨食在庙燕在寝皆为设门燎及跸止行人】
　　春秋襄公三十一年左氏传诸侯賔至甸设庭燎礼记郊特牲庭燎之百由齐桓公始也【注僣天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十　疏庭燎之百者谓于庭中设火以照燎来朝之臣夜入者因名火为庭燎也礼天子百燎上公五十侯伯子男三十】
　　蕙田案以上大飨賔至庭燎
　　周礼夏官齐仆掌驭金路以賔【注以待賔客】朝觐宗遇飨食皆乗金路其灋仪各以其等为车送逆之节【注节谓王乗车迎賔客及送相去逺近之数上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩　疏郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯是受贽受享皆无迎法今言朝觐宗遇飨食皆乗金路者谓因此朝宗觐遇而与诸侯行飨食在庙即有乗金路迎賔客之法也引之者欲见飨食迎賔与受享同司仪所云亦受飨食之礼也】
　　春官乐师教乐仪行以肆夏趋以采齐车亦如之环拜以钟鼓为节【注郑司农云肆夏采齐皆乐名或曰皆逸诗谓人君行歩以肆夏为节疾趋于歩则以采齐为节今时行礼于太学罢书以鼓陔为节谓行者谓于太寝之中趋谓于朝廷然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采齐作其反入至应门路门亦如之此谓歩迎賔客王如有车出之事登车于太寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞蕤賔之钟左五钟皆应太师于是奏乐　疏此王行迎賔若春夏受贽于朝无迎法受享于庙则迎之若秋冬一受之于庙并无迎法若飨食在庙燕在寝则皆有迎法若然郑此注据大寝而言则是燕时若飨食在庙则与此大寝同也先郑云肆夏采齐皆乐名者案襄四年穆叔如晋晋侯飨之金奏肆夏杜亦云肆夏乐曲名案钟师注九夏皆诗之大者载在乐章乐崩从而亡以此言之肆夏亦诗篇名先郑云或曰皆逸诗得通一义也案玉藻注齐读如楚茨之茨此齐读亦从茨可知云此谓歩迎賔客者以其言行与趋是歩行之法可知也云王如有车出之事者则经车亦如之是也但车无行趋之法亦门外有采齐门内奏肆夏】
　　大司乐王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏大飨不入牲其他皆如祭祀【注大飨飨賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入賔客出入亦奏王夏肆夏　疏大飨谓飨诸侯来朝者此经云大飨与郊特牲大飨尚腵脩为一物言不入牲谓飨亦在庙其祭祀则君牵牲入杀今大飨诸侯其牲在庙门外杀因即烹之升鼎乃入故云不入牲也郑知此大飨是飨賔客者以其不入牲若祭祀大飨牲当入故知飨賔客诸侯来朝者也其他谓王出入賔客出入亦奏王夏肆夏者则据賔客与尸同奏肆夏案礼器云大飨其王事与又云其出也肆夏而送之郑注云肆夏当为陔夏彼賔出入奏肆夏与此大飨賔出入肆夏同而破肆夏为陔夏者彼郑注大飨为祫祭先王祭未有燕而饮酒有賔醉之法与乡饮酒賔醉而出奏陔夏同故破肆夏为陔夏此大飨飨诸侯来朝则左传云飨以训共俭设几而不倚爵盈而不饮献依命数賔无醉理故賔出入奏肆夏与尸出入同也】
　　钟师以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏【注杜子春曰肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天元谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具　疏引国语者歌诗尊卑各有别若天子享元侯升歌肆夏颂合大雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合乡乐若两元侯自相享与天子飨己同五等诸侯自相享亦与天子飨己同诸侯享臣子亦与天子享臣子同燕之用乐与飨同故燕礼燕臣子升歌鹿鸣之等三篇襄四年晋侯享穆叔为之歌鹿鸣云君所以嘉寡君是宴飨同乐也云所谓三夏矣者即上引春秋肆夏三不拜三是三夏故云三夏吕叔玉云是子春引之者子春之意与叔玉同三夏并是在周颂篇故以时迈执竞思文三篇当之后郑不从者见文王大明緜及鹿鸣四牡皇皇者华皆举现在诗名及肆夏繁遏渠举篇中义意故知义非也元谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名者以襄四年晋侯享穆叔奏肆夏与文王鹿鸣同时而作以类而言文王鹿鸣等既是诗明肆夏之三亦是诗也肆夏既是诗则九夏皆诗篇名也云颂之族类也者九夏并是颂之族类也云此歌之大者以其皆称夏也云载在乐章者此九夏本是颂以其大而配乐歌之则为乐章载在乐章也】
　　镈师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食亦如之【疏飨食谓飨食来朝诸侯】礼记仲尼燕居两君相见揖让而入门入门而县兴【注大飨谓诸侯来朝者也县兴金作也　疏两君相见揖让而入门者诸侯来朝两君相见入门而县兴者谓钟磬兴而动作谓金奏作也】
　　入门而金作示情也【注金性内明象人情也】
　　郊特牲賔入大门而奏肆夏示易以敬也【注賔朝聘者易和悦也疏案大射礼主人纳賔是己之臣子又无王事之劳故賔入不奏肆夏賔入及庭公升即席乃奏肆夏燕礼记云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏卿大夫有王事之劳则奏此乐此是己之臣子有王事之劳賔及庭而奏肆夏也以大射礼燕礼而言此云賔入大门谓朝聘之賔行朝聘既毕燕飨之时燕则大门是寝门也飨则大门是庙门也而奏肆夏示易以敬也者乐主和易今奏此肆夏大乐者示主人和易严敬于賔也】
　　国语鲁语金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯
　　春秋襄公四年左氏传三夏天子所以享元侯也【注周礼以钟鼔奏九夏其二曰肆夏一名繁三曰韶夏一名遏四曰纳夏一名渠盖击钟而奏此三夏曲元侯牧伯】文王两君相见之乐也【注诸侯防同以相乐　疏天子享元侯歌肆夏则其余诸侯不得用肆夏当歌文王与两君相见同也然则两元侯相见与天子享之礼同亦歌肆夏之类仲尼燕居两君相见升歌清庙谓元侯也不歌肆夏辟天子也诸侯来朝乃歌文王遣臣来聘必不得同矣当歌鹿鸣也陆氏徳明曰国语云金奏肆夏繁遏渠杜遂分为三夏之别名吕叔玉云肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也】
　　礼记郊特牲大夫之奏肆夏也由赵文子始也【注僣诸侯　疏案大射礼公升即席奏肆夏燕礼云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏是诸侯之礼今文子亦奏之故云僣诸侯此谓纳賔乐也若登歌下管正乐则天子用三夏以飨元侯元侯相飨亦得用之】
　　蕙田案以上飨礼迎賔賔入
　　诗小雅彤弓彤弓弨兮受言藏之我有嘉賔中心贶之钟鼓既设一朝飨之【笺大饮賔曰飨一朝犹早朝　疏飨者烹大牢以饮賔是礼之大者故曰大饮賔曰飨谓以大礼饮賔献如命数殽牲俎豆盛于食燕周语曰王飨有体荐燕有折俎公当飨卿当燕是其礼盛也言一朝者言王殷勤于賔早朝而即行礼故云一朝犹早朝以燕如至夜飨则如其献数礼成而罢故以朝言之昭元年左传云郑飨赵孟礼终乃燕是飨不终日也】
　　周礼秋官掌客王合诸侯而飨礼诸侯长十有再献大行人上公之礼飨礼九献诸侯之礼飨礼七献诸子之礼飨礼五献【注飨设盛礼以饮賔也　疏飨礼九献者谓后日王速賔賔来就庙中行飨飨者烹大牢以饮賔设几而不倚爵盈而不饮飨以训恭俭九献者王酌献賔賔酢主人主人酬賔酬后更八献是谓九献云飨设盛礼以饮賔也者云盛礼者以其飨有食有酒兼燕与食故云盛礼也】
　　礼记郊特牲诸侯适天子天子赐之礼太牢【疏谓诸侯朝天子天子赐之礼大牢】
　　大飨尚腵脩而已矣【注亦不飨味也此大飨飨诸侯也疏谓诸侯行朝享及灌以后而天子飨燕食之也若上公则三飨三食三燕若侯伯则再飨再食再燕若子男则壹飨壹食壹燕也其行飨之时虽设大牢之馔于时先设腵脩于筵前然后始设余馔故云尚腵脩而已矣此亦明不飨味之义】周礼夏官大司马飨食羞牲鱼授其祭【注祭谓賔所以祭也　疏飨食谓诸侯来朝行之在庙皆羞进鱼牲】
　　春秋昭公五年左氏传设机而不倚爵盈而不饮【注言务行礼　疏朝聘之礼有设机进爵之时聘义曰酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也是言务在行礼不敢倚机不敢饮酒也】
　　礼记聘义聘射之礼至大礼也质明而始行事日几中而后礼成非强有力者弗能行也酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也
　　蕙田案以上烹大牢尚腵脩羞牲鱼献依命数设机而不倚爵盈而不饮飨之盛礼也
　　周礼春官大宗伯大賔客则摄而载果【注载为也果读为祼代王祼賔客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳拜送则王也郑司农云王不亲为主　疏大行人云上公之礼再祼而酢此再祼者有后祼则亦摄为之内宰賛之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆无后祼王不亲酌则皆使大宰宗伯摄而为之知代王祼賔客以鬯者见鬱人宗庙及賔客皆以鬱实而陈之云君无酌臣之礼者见燕礼大射诸侯礼皆使大夫为賔宰夫为主人是诸侯君不酌臣此大賔客遣大宗伯代祼是天子君亦不酌臣也云言为者摄酌祼耳拜送则王者以其言代而为祼即是直祼不拜案乡饮酒礼燕礼大射賔主献酢皆拜送其送是王自为之以其恭敬之事不可使人故也】
　　鬰人诏祼将之仪与其节凡祼事沃盥【疏言凡非一若賔客则大宗伯祼鬱人沃以水盥手及洗瓉也】
　　小宗伯凡賔客以时将瓉祼【注将送也犹奉也賔客以时奉而授宗伯天子圭瓉诸侯璋瓉　疏授宗伯者大宗伯云大賔客则摄而载祼是也祭义云君用圭瓉灌大宗伯用璋瓉亚祼若然天子用圭瓉则后亦用璋瓉也其诸侯未得圭瓉者君与夫人同用璋瓉也】
　　天官小宰凡賔客賛祼【注唯祼助宗伯　疏賔客賛祼者谓诸侯来朝朝享既毕王礼之有賛灌酢之事也大宗伯职大賔客则摄而载祼非直摄王灌兼有后灌之时大宗伯亦代后祼也】春官肆师大賔客筑防賛祼将【注此王所以礼賔客酌鬱鬯授大宗伯载祼疏大宗伯摄而载祼则此官主以筑鬱金煮之和鬯酒也案小宰亦云賔客賛祼者容有故相代也】典瑞祼圭有瓉以祼賔客
　　蕙田案周礼大行人所称上公再祼而酢侯伯壹祼而酢子男壹祼不酢谓朝觐之日三享既毕王乃以鬰鬯之酒礼賔也其礼上公则大宗伯代王酌圭瓉授賔王拜送爵小宰賛之是为壹祼大宗伯又代后酌璋瓉授賔后拜送爵内宰賛之是为再祼賔乃酌玉爵以酢大宰賛王受之是为再祼而酢若侯伯子男则有王祼无后祼故云壹祼但侯伯有祼有酢子男有祼不酢其爵愈卑不敢与王为礼也觐礼不及礼賔之节其当在肉袒请事之后与觐享与大飨皆在庙以神明临之故献必先祼周礼内宰疏云后之祼者飨燕亦与焉是也飨礼之祼经无明文以礼賔之节推之上公九献则王一献后亚献皆祼侯伯七献子男五献则惟王祼而已王祼用圭瓉惟上公及诸侯之赐圭瓉者耳其余皆以璋瓉祼也记云献之属莫重于祼大飨者賔客之大礼其十二献九献七献与事神同亦必有祼明矣周礼所载賔客之祼事注疏皆以礼賔当之而不及大飨似尚未备
　　诗小雅彤弓我有嘉賔中心喜之钟鼓既设一朝右之【笺右之者主人献之賔受爵奠于荐右既祭俎乃席末坐卒爵之谓也　疏案燕礼云主人筵前献賔賔西阶上拜筵前受爵反位膳宰荐脯醢賔升筵膳宰设折俎賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒此郑略其事故言之谓右之者即此燕礼所言奠于荐右之谓也彼啐酒即此卒爵爵即酒也郑以下言醻之为醻賔故此右之为当献賔既献賔賔受而奠之于荐右是言之可以明主之献賔故作者举以表之】
　　周礼天官内宰凡賔客之祼献瑶爵皆賛【注谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者祼之礼亚王而礼賔献谓王飨燕亚王献賔也瑶爵所以亚王酬賔也坊记曰阳侯杀穆侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼　疏云祼者谓行朝觐礼讫即行三享之礼享讫乃賔于户牖之间献谓飨燕賔客后亦助王献賔瑶爵谓王飨燕酬賔时后亦助王酬賔皆賛助于后也郑知賔客是二王之后者见大行人上公再祼王先一祼次后再祼但祼时大宗伯代后至于拜送则后则内宰亦賛后拜送爵云祼之礼亚王而礼賔者案聘礼有以醴礼賔之言故郑依而言之若据大行人则云祼也云献谓王飨燕亚王献賔也者后之祼者飨燕亦与焉案大行人云三飨三食三燕无饮酒之礼唯有飨燕耳飨者亨大牢以饮賔立行礼在庙献依命数爵盈而不饮飨燕皆有献賔酬賔后亦助王献賔酬賔之事内宰皆賛后也】
　　太宰大朝觐防同賛玉爵【注玉爵王礼诸侯之酢爵其礼之于阼阶上　疏大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢此祼时大宗伯摄祼非冡宰所賛但诸侯酢王用玉爵则冡宰賛王受之故云賛玉爵言其礼之于阼阶上者言礼之谓祼诸侯也知王在阼阶上者当依賔主之礼案燕礼主君在阼賔在户牖之间故知礼之王在阼阶上也】
　　礼记郊特牲诸侯为賔灌用鬰鬯灌用臭也【疏灌犹献也谓诸侯来朝在庙中行三享竟然后天子以鬱鬯酒灌之也故大行人云上公之礼庙中将币三享王礼再祼而酢侯伯壹灌而酢子男壹灌不酢灌用臭也者此亦明贵气之礼】
　　大飨君三重席而酢焉【疏此大飨谓诸侯相朝主君飨賔賔主俱是诸侯皆设三重之席而受酢】
　　诗小雅彤弓我有嘉賔中心好之钟鼓既设一朝醻之【笺饮酒之礼主人献賔賔酢主人主人又饮而酌賔谓之醻　疏案燕礼賔既受献西阶上北靣坐卒爵賔以虚爵降賔坐取觚奠于篚下盥洗卒盥揖升酌以酢主人于西阶上主人北面拜受又曰遂卒爵是主人献賔賔酢主人也又曰主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔賔降筵北靣答拜主人坐祭遂饮又曰主人酌膳賔西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东是主人又饮而酌賔曰醻也】礼记仲尼燕居揖让而升堂升堂而乐阕【疏揖让而升堂升堂而乐阕者賔主及阶揖让升堂主人献賔賔卒爵而乐阕是大飨之一也又于此之后賔酢主君而县兴主君饮毕而乐阕是大飨之二也郑注所谓金再作是也】
　　郊特牲卒爵而乐阕孔子屡叹之【疏卒爵而乐阕者賔至庭乐作及至主人献爵賔受爵啐酒拜告防而乐止賔饮讫酢主人主人受酢毕主人献公而乐作公饮卒爵而乐止是卒爵而乐阕也此卒爵谓兼賔及主君也依大射礼主人受酢不作乐若其飨时主君亲献賔賔亲酢主君賔主俱作乐也孔子屡叹之者孔子见礼入门而县兴卒爵而乐阕数数叹美此礼善其和易恭敬之义】
　　周礼春官乐师凡乐掌其序事治其乐政【注序事次序用乐之事】凡国之小事用乐者令奏钟鼓【注小事小祭祀之事疏谓王元冕所祭皆有钟鼓乐师令之】凡乐成则告备【注成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰正歌备　疏云成所奏一竟者竟则终也所奏八音俱作一曲终则为一成则乐师告备如是者六则六成余八变九变亦然故郑引书箫韶九成为证也又云燕礼者欲见彼诸侯燕礼大师告于乐正乐正告于賔与君此天子祭礼亦大师于乐成之时告乐师乐师乃告王也】诏来瞽臯舞【注诏来瞽诏眡了扶瞽者来入也臯之言号告国子当舞者舞】令相【注令眡了扶工郑司农曰告当相瞽师者言当罢也瞽师盲者皆有相道之者　疏郑见仪礼扶工者皆称相以其瞽人无目而称工故云令眡了扶工也】飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪【疏言如祭之仪者非直序乐令钟鼓令相其中诏来瞽等皆如之】
　　礼记郊特牲奠酬而工升歌发德也歌者在上匏竹在下贵人声也【疏奠酬而工升歌据大射礼献卿之后大夫媵觯于公所谓酬也公奠置此酬而未举于时工升歌也或可飨时主君亲酬賔賔初奠酬荐东于时即工升歌也大射与燕礼异也发徳也者所以奠酬升歌歌咏其诗发明賔主之徳】
　　周礼春官大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓朄大飨亦如之【疏此大飨谓诸侯来朝即大行人上公三飨侯伯再飨子男一飨之类其在庙行飨之时作乐与大祭祀同亦如上大祭祀帅瞽登歌下管播乐器令奏皆同故云亦如之凡祭祀大飨及賔射升歌下管一皆大师令奏小师佐之其钟鼓则大祝令奏故大祝云隋衅逆尸令钟鼓侑亦如之若賔射及飨钟鼓亦当大祝令之与祭祀同也】
　　小师大祭祀登歌击拊下管击应鼓大飨亦如之【疏其大飨飨诸侯之来朝者】
　　眡了賔射皆奏其钟鼓【注击朄以奏之其登歌大师自奏之】
　　钟师凡祭祀飨食奏燕乐【注以钟鼓奏之　疏飨食谓与诸侯行飨食之礼在庙故与祭祀同乐故连言之知以钟鼓奏之者以其钟师奏九夏用钟鼓故知此燕乐亦用钟鼓奏之可知也】笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐【注钟笙与钟声相应之笙】
　　韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之【注舞之以东夷之乐】大飨亦如之
　　旄人凡祭祀賔客舞其燕乐
　　籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼓羽籥之舞賔客飨食则亦如之【疏亦鼓之以羽籥之舞与祭祀同以其俱在庙故乐亦同也】
　　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之
　　司干掌舞器舞者既陈则受舞器既舞则受之賔飨亦如之
　　礼记仲尼燕居下管象舞夏籥序兴陈其荐俎序其礼乐备其百官如此而后君子知仁焉升歌清庙示徳也下而管象示事也是故古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已【注下谓堂下也象舞武舞也夏籥文舞也序更也堂下吹管舞文武之乐更起也示徳相示以徳也清庙颂文王之徳也示事相示以事也象武武王之大事也　疏下管象武者谓升歌清庙堂下管中吹象武之曲但此下管象武之上少升歌清庙之一句夏籥序兴者夏籥谓大夏文舞之乐以象武次序更逓而兴于是陈列荐俎次序礼乐备具百官从夏籥序兴至此重賛在上之事如此升歌清庙示徳也者清庙颂文王之徳故云示徳也下而管象示事也者象谓武王伐纣之乐事谓王业之大事故下管象武示王业之事也】
　　礼记郊特牲孔疏皇氏又云襄四年左氏传云三夏天子所以飨元侯文王大明緜两君相见之乐也燕礼歌鹿鸣合乡乐凡合乐降于升歌一等王飨燕元侯升歌三夏三夏即颂合乐降一等即合大雅也元侯自相飨亦歌颂合大雅故仲尼燕居两君相见歌清庙是也侯伯子男相见既歌文王合鹿鸣也凖约元侯则天子飨燕侯伯子男亦歌文王合鹿鸣也诸侯燕臣子歌鹿鸣合乡乐燕礼是也其天子燕在朝臣子工歌鹿鸣合乡乐故郑作诗谱云天子诸侯燕羣臣及聘问之賔皆歌鹿鸣合乡乐是也升歌合乐所以异者案乡饮酒礼及燕礼工升自西阶歌鹿鸣四牡皇皇者华歌讫笙入立于堂下奏南陔白华华黍奏讫乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间歌讫乃合乡乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹间者谓堂上堂下一歌一吹更递而作合者上下之乐并作此其所以异也皇氏云此经卒爵乐阕之义主人受酢之时作乐今案大射礼宰夫为主人受酢之时不作乐皇氏説非也皇氏又云卒爵而乐阕作乐三阕也一是賔饮毕乐阕也二是主人受酢饮毕乐阕也三是賔奠酬之后工升歌毕将旅酬之时乐阕也今案此经初云入门而奏肆夏次云卒爵而乐阕下云奠酬而工升歌所陈之事依先后次第则乐阕之中不得并数奠酬升歌乐阕也且工升歌之后则有笙入奏南陔之等及间歌合乐无乐阕之文何得卒爵乐阕之中数之为三阕皇氏非也案钟师九夏皆夏文在下而南本纳夏独夏又在上其义疑也皇氏云天子燕飨己之臣子与燕合诸侯同歌文王合鹿鸣今案诗谱云天子诸侯燕羣臣及聘问之賔歌鹿鸣合乡乐皇説非也歌者在上匏竹在下贵人声也者觧所以不升堂之义也匏笙也竹箎笛也歌是人声人声可贵故升之在堂匏竹可贱故在下然瑟亦升堂者瑟工随歌工故也
　　蕙田案疏论升歌合乐特详故附载之又案以上大飨祼献酬升歌合乐
　　礼记礼器琥璜爵【注琥璜爵者天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也　疏天子飨诸侯或诸侯自相飨行礼至酬酒时则有币将送酬爵又有琥璜之玉将币故云琥璜爵也崔氏云诸侯贵者以琥贱者以璜则公侯用琥伯子男用璜也】
　　陈氏礼书食有侑食故有侑币飨有酬爵故有酬币聘礼公于賔若不亲食使大夫致之以侑币致飨以酬币亦如之大夫于賔若不亲飨则公作大夫致之以酬币春秋之时秦后子享晋侯归取酬币终事八反鲁侯享范献子庄叔执币是飨有酬币也礼器琥璜爵郑氏以为天子酬诸侯诸侯相酬之礼又王飨虢公晋侯皆玉五防马三匹是天子飨诸侯诸侯相飨酬币用玉也诸侯食大夫大夫相食以皮帛束锦则侑币固有差矣酬币亦谓之侑侑币不谓之酬故春秋传享醴皆曰宥以侑者劝酬之通名也
　　蕙田案以上大飨酬酒时侑币
　　周礼春官肆师飨食授祭【注授賔祭肺　疏飨者烹大牢以饮賔献依命数食者亦烹大牢以食賔举依命数云授祭者祭谓祭先造食者案膳夫云授王祭则此授祭者非授王祭可知故郑云授賔祭肺也必先祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺肺周所祭故知祭者祭肺也王氏详説享用太牢食用太牢郑氏以授祭为祭肺惜其説不广也既曰祭食祭所先进又曰殽之叙徧祭之所谓夕祭牢肉是已】
　　【郑氏锷曰待以飨食之盛礼賔客当祭肆师授之以所祭之品王食则膳夫授祭飨食賔客则使肆师授之为佐摈以待賔客】
　　蕙田案此条大飨授祭
　　内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾【注加爵之豆笾　疏郑知加笾豆是加爵之豆笾者以其食后称加特牲少牢食后三献为正献其后皆有加爵今天子礼以尸既食后亚献尸为加此时荐之故云加爵之豆笾即醢人笾人加豆加笾之实是也】及以乐彻则佐传豆笾【注佐传佐外宗　疏外宗佐王后笾玉豆笾】賔客之飨食亦如之【疏飨食賔客俱在庙飨食讫彻器与祭祀同亦后彻内外宗佐传故云亦如之】
　　乐师及彻帅乐士而歌彻【注乐士国子也郑司农云谓将彻之时自有乐故帅乐士而歌彻元谓彻者歌雍雍在周颂臣工之什】
　　小师彻歌【注于有司彻而歌雍】
　　天官膳夫凡王祭祀賔客食则彻王之胙俎【注膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也其余则其属彻之賔客食而王有胙俎王与賔客礼食主人饮食之俎皆为胙俎见于此矣　疏賔客食则王与賔客礼食于庙賔在户牖之间王在阼阶上各有馔皆设俎故亦有胙俎皆膳夫彻之也王与尸賔相答酢故遣膳夫亲彻其余明非王胙俎则其属彻之可知云王与賔客礼食者以賔客与祭祀同科故知是礼食非是凡平燕食案公食大夫主君与聘大夫礼食賔前有食君前无食退俟于箱今此天子与诸侯礼食王前有食俎者天子于诸侯其礼异于诸侯与聘大夫故王前有俎云主人饮食之俎皆为胙俎见于此矣者案特牲少牢主人之俎虽为胙俎直是祭祀不兼賔客此则祭祀賔客俱有故云主人饮食之俎皆为胙俎见于此饮据祭祀食据賔客故双言之也】
　　礼记仲尼燕居行中规旋中矩和鸾中采齐客出以雍彻以振羽是故君子无物而不在礼矣【注雍振羽皆乐章也振羽振鹭及雍　疏客出以雍者雍诗乐章名也言客出之时歌雍以送之彻以振羽者振羽即振鹭诗亦乐章名也言礼毕通彻器之时歌振鹭也】
　　礼记杂记大飨既飨卷三牲之俎归于賔馆【注既飨归賔俎所以厚之也　疏大飨賔客既毕主人卷敛三牲俎上之肉归于賔馆】
　　蕙田案以上飨礼彻歌客出归賔俎
　　仪礼觐礼飨礼乃归【注礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨礼互文也　疏以此文为互则飨食燕皆有酬币侑币是以掌客职三飨三食三燕云云即云若弗酌则以币致之】
　　蕙田案此王不亲飨致币
　　右飨礼
　　礼记坊记子云礼非祭男女不交爵【注交爵谓相献酢】以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人【注同姓也其国未闻】故大飨废夫人之礼【注大飨飨诸侯来朝者也夫人之礼使人摄疏大飨之时夫人与君同飨于賔是缪侯及夫人共出飨賔阳侯是缪侯同姓之国见缪侯夫人之美乃杀缪侯而取其夫人反簒其国而自立故大飨废夫人之礼不使夫人得预其礼也以此言之则阳侯以前大飨夫人出飨邻国之君得有男女交爵此云非祭男女不交爵者谓侯伯子男及卿大夫士祭乃交爵若王于上公及上公相飨时后与夫人亦男女交爵与祼同也自阳侯杀缪侯后后夫人献礼遂废并使人摄也】
　　右飨变礼
　　郊特牲大夫而飨君非也【注其飨君由强且富也】天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也【注明飨君非礼也　疏春秋之时有诸侯飨天子故荘二十一年郑伯享王于阙西辟乐备乱世非正法也】
　　右飨失礼

　　五礼通考卷一百五十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼三十
　　飨燕礼
　　仪礼燕礼【郑目録云诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与羣臣燕饮以乐之于五礼属嘉礼　疏燕有四等诸侯无事而燕一也鲁颂于胥乐兮是也卿大夫有王事之劳二也记賔及庭而奏肆夏是也卿大夫有聘而来还与之燕三也四牡劳使臣是也四方聘客与之燕四也郊特牲賔入大门而奏肆夏又聘礼燕与时赐是也】
　　燕礼小臣戒与者【注小臣相君燕饮之法戒与者谓留羣臣也君以燕礼劳使臣若臣有功故与羣臣乐之小臣则警戒告语焉饮酒以合防为欢也　疏周礼太仆职云王燕饮则相其法小臣职云凡大事佐太仆则王燕饮太仆相小臣佐之此诸侯礼降于天子故宜使小臣相】
　　【朱子曰羣臣朝毕将退君欲与燕使小臣留之】
　　【方氏苞曰檀弓记朝不坐燕不与则中下士亦有不与者矣】
　　钦定义疏夏官小臣爵上士则诸侯之小臣其中下士与所燕如本国臣子则戒于朝若异国聘客则当别戒于馆
　　膳宰具官馔于寝东【注膳宰天子曰膳夫掌君饮食膳羞者也具官馔具其官之所馔谓酒也牲也脯醢也】
　　钦定义疏凡飨食在庙皆陈鼎于门外此燕在寝故具馔于寝东
　　乐人县【注县钟磬也国君无故不撤县言县者为燕新之】设洗篚于阼阶东南当东霤罍水在东篚在洗西南肆设膳篚在其北西面【注设此不言其官贱也当东霤者人君为殿屋也亦南北以堂深肆陈也膳篚者君象觚所馔也亦南陈言西面尊之异其文　疏汉时殿屋四向流水故举汉以况周言东霤明亦有西霤】
　　【敖氏继公曰诸篇但言设洗无连言篚者此篚字衍文洗与罍盖瓦为之】
　　【盛氏世佐曰二篚皆在堂下一盛诸臣饮器一盛君饮器而无堂上篚者盖堂上之篚所以盛爵燕礼轻不用爵也】
　　司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰幂用绤若锡在尊南南上尊士旅食于门西两圜壶【注司宫天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壶为卿大夫士也臣道直方于东楹之西予君专此酒也玉藻曰惟君靣尊酒在南顺君之靣也瓦大有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒丰形似豆卑而大幂用绤若锡冬夏异也在尊南在方壶之南也尊士旅食者用圜壶变于卿大夫也旅众也士众食谓未得正禄所谓庶人在官者也今文锡为緆】
　　朱子曰在尊南者谓瓦大在方壶之南耳疏云幂未用而陈于方壶之南不杂于方壶瓦大之间误也若然则正在二者之间矣何得言不杂耶
　　盛氏世佐曰司宫即天官之宫人也周礼宫人凡寝中之事扫除执烛共炉炭凡劳事此燕于路寝故设尊筵賔以司宫为之下经云司宫执烛于西阶上是其执烛之证矣天子之宫人位中士则诸侯司宫其下士与郑以小宰当之误
　　蕙田案小宰诸侯之小卿不应下执贱役注説误也公食大夫记司宫具几注司宫大宰之属贾氏以天官之宫人当之与此互异当从彼注
　　司宫筵賔于户西东上无加席也【注筵席也席用蒲筵缁布纯无加席燕私礼臣屈也诸侯之官无司几筵也】
　　蕙田案以上告戒设具
　　射人告具【注告事具于君射人主此礼以其或射也疏大射告具之上有羮定此不言者文不具敖氏继公曰是时公盖在阼阶东南南乡射人北靣告之】
　　小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡【注周礼诸侯酢席莞筵纷纯加缫席画纯后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也　疏引周礼司几筵文祭祀受酢之席也引之者欲见燕席与酢席同】
　　朱子曰此篇与大射虽设席先后不同然皆公先升即位然后纳賔非卑者先即事但言偶不同耳不当据文便生异义
　　小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东靣北上祝史立于门东北面东上小臣师一人在东堂下南面士旅食者立于门西东上【注纳者以公命引而入也自士以下从而入即位耳师长也小臣之长一人犹天子大仆正君之服位者也凡入门而右由闑东左则由闑西疏卿大夫入门右北面东上此是拟君揖位君尔之始就庭位士立于西方东面北上此士之定位士贱不】
　　【待君揖即就定位也注云入门而右由闑东者臣朝君之法左则由闑西者聘賔入门之法】
　　【孔氏頴达曰士之朝位虽在西方东面入时仍依闑东】
　　公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进【注尔近也移也揖而移之近之也大夫犹北面少前】
　　【敖氏继公曰大夫不西面别于卿也】
　　蕙田案以上君臣各就位
　　射人请賔【注命当由君出也　疏其君南面射人北面可知】公曰命某为賔【注某大夫也　疏知大夫非卿者以賔主相对宰夫为主人是大夫明賔亦是大夫燕义云不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也】
　　【郝氏敬曰卿不为賔嫌偪也】
　　射人命賔賔少进礼辞【注命賔者东靣南顾礼辞辞不敏也】
　　【敖氏继公曰命賔之辞盖曰君命子为賔少进者宜违其位】
　　反命【注射人以賔之辞告于君】又命之賔再拜稽首许诺【注又复】射人反命【注告賔许】賔出立于门外东面【注当更以賔礼入】
　　【敖氏继公曰大射仪云北面此东字盖误】
　　公揖卿大夫乃升就席【注揖之入之也】
　　【盛氏世佐曰此揖卿大夫共一揖也盖略于尔之之时矣敖云亦异揖之恐未是】
　　蕙田案以上命賔
　　小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者【注执幂者执瓦大之幂也方圜壶无幂羞膳羞于公谓庶羞】乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上【注以公命于西阶前命之也东上酒之幂为上也羞膳者从而东由堂东升自北阶房中西面南上不言之者不升堂略之也】膳宰请羞于诸公卿者【注小臣不请而使膳宰于卑者弥略也礼以异为敬】
　　蕙田案以上命执事者
　　射人纳賔【注射人为摈者也今文曰摈者】
　　【敖氏继公曰纳賔之辞盖曰君湏矣吾子其入也】
　　賔入及庭公降一等揖之【注及至也至庭谓既入而左北面时】公升就席【注以其将与主人为礼不参之也】
　　吕氏大临曰賔入公降揖之公升席乃以宰夫为主人君不敢以己尊而略賔主之敬臣不敢以为賔而屈君之尊故燕礼之节礼之于賔主义之于君臣并行而不相悖
　　蕙田案以上纳賔
　　賔升自西阶主人亦升自西阶賔右北面至再拜賔答再拜【注主人宰夫也宰夫太宰之属掌賔客之献饮食者也其位在洗北西面君于其臣虽为賔不亲献以其尊莫敢伉礼也至再拜者拜賔来至也天子膳夫为献主　疏知主人是宰夫者燕义云使宰夫为献主是也位在洗北西面者下文胥荐主人于洗北西面是也】
　　【敖氏继公曰诸侯之宰夫盖以士为之其位亦在西方故賔进则主人从而升也】
　　【张氏尔岐曰主人亦升自西阶者代君为献主不敢由阼阶也】
　　蕙田案此宰夫与周礼天官宰夫不同周礼宰夫其位下大夫其职亚于小宰所掌賔客之牢礼膳献饮食特举其大纲耳此宰夫盖即周官之膳夫王燕饮则膳夫为献主诸侯则宰夫为献主其职正同天子膳夫上士则此宰夫其中下士与注疏以周礼之宰夫当之误矣
　　又案以上拜至
　　主人降洗洗南西北面【注賔将从降乡之】賔降阶西东面主人辞降賔对【注对答】
　　【李氏如圭曰乡饮酒賔主异阶故主人在阶下辞賔降此宰夫与賔同由西阶故于洗南辞降】
　　主人北面盥坐取觚洗賔少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对賔反位【注賔少进者又辞宜违其位也献不以爵辟正主也古文觚皆为觯　疏宰夫非正主故用觚乡饮酒乡射是正主故用爵】
　　【敖氏继公曰献公用象觚则此乃角觚也下放此】
　　主人卒洗賔揖乃升【注賔每先升尊也】主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥【注主人复盥为拜手坋尘也】賔降主人辞賔对卒盥賔揖升主人升坐取觚【注取觚将就瓦大酌膳】执幂者举幂主人酌膳执幂者反幂【注君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賔也】主人筵前献賔賔西阶上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵【注賔既拜前受觚退复位】
　　【敖氏继公曰献賔盖亦西北面与乡饮酒礼同故不着之】
　　膳宰荐脯醢賔升筵膳宰设折俎【注折俎牲体骨也乡饮酒记曰賔俎脊胁肩肺】
　　【敖氏继公曰公俎似当用肩賔俎用臂与乡饮酒賔主之俎异】
　　賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人答拜【注降席席西也防美也　疏降席坐奠爵拜郑云降席席西不言面案前例降席席西拜者皆南面拜讫则告防】賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜主人答拜【注遂拜拜既爵也】
　　蕙田案以上主人献賔
　　賔以虚爵降【注将酢主人】主人降賔洗南坐奠觚少进辞降主人东面对【注上既言爵矣复言觚者嫌易之也大射礼曰主人西阶西东面少进对今文从此以下觚皆为爵　疏一升曰爵二升曰觚散文则觚亦称爵此觚即前爵嫌易之故复言觚也】
　　【敖氏继公曰坐奠觚兴少进皆西北面】
　　賔坐取觚奠于篚下盥洗【注篚下篚南】主人辞洗【注谦也今文无洗】賔坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如賔礼賔降盥主人降賔辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵【注賔既南面授爵乃之左】
　　【方氏苞曰賔酢主人亦酌膳者主人代君以献则酌之如酢君不敢用散】
　　主人坐祭不啐酒【注辟正主也未荐者臣也】
　　【张氏尔岐曰正主人皆有啐酒惟不告防賔献讫即荐脯醢此主人是臣故酢时不荐至献大夫后乃荐于洗北】
　　不拜酒不告防【注主人之义】遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴賔答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚【注崇充也不以酒恶谢賔甘美君物也】賔降立于西阶西【注既受献矣不敢安盛】射人升賔賔升立于序内东面【注东西墙谓之序大射礼曰摈者以命升賔】
　　【敖氏继公曰己之献酬礼毕主人又将与君为礼故不敢居堂升賔者优之也序内东面乡君也然则君位亦在东序内明矣】
　　蕙田案以上賔酢主人
　　主人盥洗象觚升实之东北面献于公【注象觚觚有象骨饰也取象觚者东面】
　　钦定义疏献酢之礼酬而后成未酬賔而献公者尊公也先献賔而后献公燕之礼主于賔也成公意亦以尊公也
　　公拜受爵主人降自西阶阼阶下北面拜送爵士荐脯醢膳宰设折俎升自西阶【注荐进也大射礼曰宰胥荐脯醢由左房　疏凡此篇内公应先拜者皆后拜之尊公故也此公先拜受爵者受献礼重也前献賔荐脯醢及设折俎皆使膳宰賔卑故也今于公士荐脯醢膳宰设折俎异人以士尊于膳宰君尊故使士荐引大射礼者证此脯醢自左房来敖氏继公曰升自西阶者俎也着之者嫌公俎宜由阼也膳宰既设俎则少退东面而俟既賛授肺乃降】
　　钦定义疏主人之降皆自西阶此着之者以当向阼阶下明不敢由便而自阼阶降也
　　公祭如賔礼膳宰賛授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴【注凡异者君尊变于賔也】主人答拜升受爵以降奠于膳篚钦定义疏主人既拜送爵不即升俟答拜也其北面立以俟与主人受爵亦东北面其奠于膳篚亦东面
　　蕙田案以上主人献公
　　更爵洗升酌膳酒以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜【注更爵者不敢袭至尊也古文更为受疏主人受公酢而自酌者不敢烦公尊君之义献君自酢同用觚必更之者不敢因君之爵】
　　【杨氏复曰主人献公用象觚则别于賔矣主人阼阶下拜送爵又更爵酢于阼阶下君尊也君尊不酢其臣主人自酢成公意也虽更爵亦酌君之膳酒者明酢之之意出自君也】
　　【敖氏继公曰更爵者盖取南篚之觯上下文酌膳皆无酒字此衍】
　　主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚【敖氏继公曰亦兴坐奠爵乃再拜稽首执爵兴】
　　蕙田案以上主人自酢
　　主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜【注媵送也读或谓扬扬举也酌散者酌方壶酒也于膳为散今文媵皆作腾　疏案賔前受献讫立于序内以来未有升筵之事且乡饮酒大射酬前賔皆无逆在席者此言降筵盖误敖氏继公曰洗洗角觯也觚当作觯】
　　钦定义疏献以爵而酬以觯饮酒之大凡也献或不以爵而以觚以角以散则皆有为而为之至酬则无不以觯者以非觯则不可以旅也此主人酬賔也则觚之当为觯审矣
　　主人坐祭遂饮賔辞卒爵拜賔答拜【注辞者辞其代君行酒不立饮也此降于正主酬也】
　　【敖氏继公曰賔见主人将饮故辞之盖欲即受此觯不敢复烦主人之更酌己且逺辟媵爵于公之礼也媵爵于公者亦皆先自饮乃更酌之】
　　钦定义疏坐祭遂饮乡饮乡射之常初不于燕而异上文主人献賔賔坐祭坐啐坐饮卒爵未尝立饮賔酢主人亦然賔未尝辞也可见代君酬本无降而立饮之礼则賔之辞非辞其坐饮明矣敖氏之义差长
　　主人降洗賔降主人辞降賔辞洗卒洗揖升不拜洗【注不拜洗酬而礼杀】主人酌膳賔西阶上拜【注拜者拜其酌也】受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东【注遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不举也　疏案乡饮酒乡射主人酬賔皆主人实觯席前北靣賔始西阶上拜此及大射主人始酌膳时賔已西阶上拜者以其燕礼大射皆是主人代君劝酒而其賔是臣急承君劝不敢安暇故先拜也】主人降复位賔降筵西东南靣立【注賔不立于序内位弥尊也位弥尊者其礼弥卑　疏賔初得献立序内此酬讫立席西渐近賔筵是位弥尊酬礼渐杀故云礼弥卑也李氏如圭曰下经荐主人于洗北则洗北者主人之位】
　　蕙田案以上主人酬賔
　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长
　　【杨氏复曰二人媵爵公取此媵爵以酬賔賔以旅酬于西阶上此与乡饮酒礼一人举觯于賔以为旅酬始其义同而礼则不同】
　　【敖氏继公曰此媵爵以为旅酬始也长谓下大夫之长也不言下大夫者以下大夫媵爵有常职故】
　　小臣作下大夫二人媵爵【注作使也卿为上大夫不使之者为其尊】媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜【注再拜稽首拜君命也】媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜【注序次第也犹代也楹北西楹之北也交而相待于西阶上既酌右还而反徃来以右为上疏西面北上未盥相待之位序进盥则北面向洗二大夫盥手洗爵讫先者升西阶由西楹之北向东楹之西东面酌酒讫右还由西楹北向西阶上北面后者升西阶亦由西楹之北向东楹之西酌酒讫亦由西楹之北西阶上北面相待乃次第而降故云交而相待于西阶上】
　　蕙田案媵爵者亦当降自西阶而拜于阼阶下与主人献公拜送爵之礼同后仿此
　　媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南【注待君命也】
　　【敖氏继公曰洗南西面乡者之位】
　　小臣请致者【注请使一人与二人与优君也】
　　【敖氏继公曰致如致爵之致酒君物也以进于公故谓之致】
　　【张氏尔岐曰或皆致或一人致取君进止】
　　若君命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降阼阶下皆再拜稽首送觯公答再拜【注序进徃来由尊北交于东楹之北奠于荐南不敢必君举也大射礼曰媵爵者皆退反位　疏前二人酌酒降自西阶故交于西楹之北此酌酒奠于君所故交于东楹之北先酌者东面酌讫由尊北又于楹北往君所奠讫右还而反后酌者亦于尊北又于楹北与反者相交先者于南西过后者于北东行奠讫亦右还而反相随降自西阶凡奠爵将举者于右今媵爵于公为将举旅当奠荐右而奠于荐左是不敢必君之举也引大射礼者此经二人阶下再拜送觯无反位之文故引大射媵爵者皆退反门右北面位】
　　蕙田案以上二人媵爵于公
　　公坐取大夫所媵觯兴以酬賔賔降西阶下再拜稽首公命小臣辞賔升成拜【注兴以酬賔就其阶而酬之也升成拜复再拜稽首也先时君辞之于礼若未成然　疏以賔降拜不于阼阶下而于西阶下故知公在賔西阶上也不言西阶者以公尊空其文也凡臣于君虽为賔与君相酬不敢拜于堂上皆拜于堂下若君辞之闻命即升若堂下拜讫君辞之即升堂复再拜稽首所以然者以堂下再拜君辞之若未成然故复升堂再拜稽首以成之】
　　公坐奠觯答再拜执觯兴立卒觯賔下拜小臣辞賔升再拜稽首【注不言成拜者为拜故下实未拜也下不輙拜礼杀也此賔拜于君之左不言之者不敢敌偶于君】公坐奠觯答再拜执觯兴賔进受虚爵降奠于篚易觯洗【注君尊不酌故也凡爵不相袭者于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞进受虚爵尊君也不言公酬賔于西阶上及公反位者亦尊君空其文也】
　　朱子曰更易二字注疏説虽详然于例颇有不合疑本无异义不必强生分别
　　【杨氏复曰媵爵以酬賔此别是一礼与寻常酬賔不同此所谓公为賔举旅也燕礼君使宰夫为献主以臣莫敢与君伉礼也今君举觯于西阶之上以酬賔可乎盖君臣之际其分甚严其情甚亲使宰夫为献主所以严君臣之分今举觯以酬賔賔西阶下拜小臣辞升成拜公奠觯答再拜公卒觯賔下拜公答再拜略去势分极其谦卑所以通君臣之情也注云不言君酬賔于西阶上及公反位尊君空其文也此又所以严君臣之分也】
　　公有命则不易不洗反升酌膳觯下拜小臣辞賔升再拜稽首【注下拜下亦未拜凡下未拜有二或礼杀或君亲辞君亲辞则闻命即升升乃拜是亦不言成拜】
　　【敖氏继公曰命谓使之仍用象觯也不易不敢违君意也不洗者嫌也承尊者后而洗之嫌若不以为洁然觯字衍文大射仪无之酌膳者以为公所酬亦达其意也虽易觯犹酌膳】
　　公答再拜【注拜于阼阶下也于是賔请旅侍臣】
　　蕙田案以上公酬賔之礼终
　　賔以旅酬于西阶上【注旅序也以次序劝卿大夫饮酒】射人作大夫长升受旅【注言作大夫则卿存矣长者尊先而卑后】賔大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜【注賔在右者相饮之位　疏賔在西阶上酬卿賔与卿并北面賔在东卿在西是賔在大夫之右賔位合在西而今在东者相饮之位也】賔坐祭立饮卒觯不拜【注酬而礼杀　疏对酢之时坐卒爵拜既爵是礼盛也】
　　【敖氏继公曰賔独祭酬酒者以此酒为君所酬异之也】
　　若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受賔拜送【注言更觯卿尊也】
　　【张氏尔岐曰膳觯本非臣所可袭以君命故得一用至酌他人则必更矣注释更字义亦未可信盛氏世佐曰此为公有命不易不洗者而言若既易则不更不洗而竟实散矣不酌膳异于公所酬也】
　　大夫辩受酬如受賔酬之礼不祭卒受者以虚觯降奠于篚【注卒犹后也大射礼曰奠于篚复位今文辩皆作徧　疏不祭者酬礼杀也经云降奠于篚不言反位故引大射奠爵于篚讫当复门右北面位】
　　【张氏尔岐曰大夫辨受酬不及于士也】
　　蕙田案以上公为賔举旅
　　主人洗升实散献卿于西阶上【注酬而后献卿别尊卑也饮酒成于酬也　疏此酬非谓寻常献酬乃是賔为君举旅行酬也饮酒之礼成于酬君尊臣卑是以君礼成卿乃得献杨氏复曰卿者君之股肱腹心燕礼之所当先也献礼后卿何也燕义曰不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也明嫌之义也既命大夫为賔故先献賔献賔而后献公又献礼成于酬礼成而后酬卿此事之序礼之宜非后于卿也】
　　司宫兼卷重席设于賔左东上【注言兼卷则每卿异席也重席重蒲筵缁布纯也卿坐东上统于君也席自房来　疏公食大夫记云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯彼为异国之賔有蒲筵萑席两重席故称加此燕己臣子一种席重设之故不称加】卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之【注彻犹去也重席虽非加犹为其重累去之辟君也】
　　【张氏尔岐曰以君有加席两重此虽蒲筵一种重设嫌其两重与君同也】
　　乃荐脯醢卿升席坐左执爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜受爵卿降复位【注不酢辟君也卿无俎者燕主于羞疏荐脯醢不言其人略之下记云羞卿者小膳宰是也】
　　【张氏尔岐曰献公主人酢于阼阶下此不酢者嫌与献公同也】
　　辩献卿主人以虚爵降奠于篚【注今文无奠于篚】射人乃升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼【注诸公者谓大国之孤也】席于阼阶西北面东上无加席【注席孤北面为其大尊屈之也亦因阼阶西位近君近君则屈亲宠茍敬私昵之坐疏记云賔为茍敬席于阼阶之西以为敬此孤亦席于阼阶西故为茍敬私昵之坐也】
　　蕙田案以上主人献公卿
　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初【注又复】请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致致者阼阶下再拜稽首公答再拜【注命长致者公或时未能举自优暇也】
　　【张氏尔岐曰前媵爵云若命皆致此媵爵云若命长致皆不定之辞非谓前必二人后必一人也欲互见其仪耳】
　　洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答再拜【注奠于荐南者于公所用酬賔觯之处二人俱拜以其共劝君　疏前二人媵觯奠于荐南北上其上觯已取为賔举旅下觯仍在今大夫又媵一觯奠于荐南知是所用酬賔觯之防也】
　　【杨氏复曰二大夫媵爵如初谓如前下大夫二人媵爵时之礼也然有同亦有异前二人媵爵此亦二人媵爵故序进酌散交于西楹之北降阼阶下奠觯卒觯再拜稽首执觯待于洗南是则同前小臣请致者君命皆致故序进酌膳奠于荐南与后者交于东楹之北降而之阼阶下再拜稽首送觯此则不然君命长致故一人待于洗南惟长一人进酌膳奠于荐南降而之阼阶下与一人皆再拜稽首送觯无序进交于东楹北之事此其异也】
　　蕙田案以上再媵爵
　　公又行一爵若賔若长唯公所酬【注一爵先媵者之下觯也若賔若长则賔礼杀矣长公卿之尊者也賔则以酬长长则以酬賔】
　　【敖氏继公曰先若二人致则此一爵乃先致者之下觯先若一人致则此乃后致者之上觯也此酬主于公若卿乃或又酬賔者容遂尊者之所欲耳】
　　以旅于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚【疏言如初者一如上为賔举旅之节】
　　【杨氏复曰经云如初谓如前公为賔举旅时礼也前君命二人皆致有两觯奠于荐南后命长致有一觯奠于荐南前后凡有三觯燕礼自立司正以前凡有三举旅用此三觯也初酬賔时公坐取所媵一觯以酬賔是行一觯也此公又行一爵若賔若长唯公所酬注云公又行一爵先媵者之下觯也下觯未举今举之是行二觯也工歌之后笙入之前公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初是行三觯也注疏之文不甚显焕故表而出之又主人献士之后賔媵觯于公公取此觯为大夫举旅此又在三觯之外也】
　　蕙田案以上公为诸公卿举旅
　　主人洗升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位【注既尽也不拜之者礼又杀　疏前卿受献不酢已是礼杀今大夫受献不但不酢又不拜既爵故云礼又杀张氏尔岐曰自此下至乐正告公主人献大夫未及旅而乐作献工后乃举旅旅已奏笙间歌合乐爵乐更作以成三旅礼又杀而乐大备所以致和乐之情也】
　　胥荐主人于洗北西面脯醢无脀【注胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫荐之尊之也不于上者上无其位也脀俎实　疏大射注云主人大夫不云下此云大夫之下者谓大夫之中位次在下燕礼大夫堂上士在下独此宰夫言堂上无位者以其主人位在阼阶君已在阼故主人辟之位在下】
　　钦定义疏天子之宰夫为下大夫则诸侯之宰夫宜降一等天子以膳夫为献主而膳夫为上士则诸侯之献主又宜下之注谓大夫之下者言主人之爵视大夫为下正以明其为士也大射注曰下大夫也亦言其下于大夫耳未尝直云主人大夫也疏盖误防注意
　　辩献大夫遂荐之继賔以西东上【注徧献之乃荐略贱也亦献而后布席也】卒射人乃升大夫大夫皆升就席
　　蕙田案以上主人献大夫
　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【注工瞽蒙歌讽诵诗者也凡执技艺者称工少牢馈食礼曰皇尸命工祝乐记师乙曰乙贱工也乐正于天子乐师也凡乐掌其序事乐成则告备】小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降【注工四人者燕礼轻从大夫制也面鼔者燕尚乐可鼓者在前也越瑟下孔也内为主也相扶工也后二人徒相天子大仆二人也小臣四人祭仆六人御仆十二人皆同官】
　　盛氏世佐曰小臣止四人而尽用之相工郑疑其不足于他用故引周礼序官之文以见其同官者众或可兼摄递代也案小臣之职掌王之小命诏小法仪正燕服之位于诸侯当亦不异此篇戒羣臣设公席纳卿大夫既而请执幂羞膳者请媵请致辞賔皆以小臣为之至是又纳工而为之相前后职事各不相妨虽四人何虑其不给乎且小臣相工方行礼之时则然耳非专司其事也专司其事者眡了也周礼上瞽中瞽下瞽共三百人眡了之数亦如之每瞽一相必不可少也诸侯之眡了虽少于天子亦岂小臣所能充其数乎且眡了非官也而小臣则以上士为之于诸侯亦当为中士岂得以羣仆侍御之臣亲兹细事乎眡了之相瞽常职也燕与大射纳工之时小臣等官相之以乐賔故重其事非常职也旧説诸侯无眡了使小臣代之非
　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华【注三者皆小雅篇也】卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵【注工歌乃献之贱者先就事也左瑟便其右一人工之长者也工拜于席　疏工北面以西为左空其右受献酒从东楹之西来故以右为便】荐脯醢【注輙荐之变于大夫也　疏大夫徧献乃荐此献一人即荐礼尚异故变于大夫也】使人相祭【注使扶工者相其祭荐祭酒】卒爵不拜【注贱不备礼】主人受爵【注将复献众工也】众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚【注遂犹因也古文曰卒爵不拜】
　　蕙田案以上工歌
　　公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初【注言赐者君又弥尊賔长弥卑】
　　【张氏尔岐曰奠觯媵爵者奠于荐南之觯也公举之为大夫旅酬也如初如为賔为卿举旅之节也】
　　卒【注旅毕也】
　　蕙田案以上公为大夫举旅
　　笙入立于县中奏南陔白华华黍【注以笙播此三篇之诗县中县中央也乡饮酒礼曰磬南北面奏南陔白华华黍皆小雅篇也今亡其义未闻　疏诸侯轩县阙南面而已故得言县中乡饮酒惟有一磬县而已不得言县中故云磬南】
　　主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人【注一人笙之长者也乡射礼曰笙一人拜于下】
　　【敖氏继公曰升授主人下当有爵字如乡饮乡射礼此文脱耳】
　　众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭【疏辩有脯醢者亦献讫荐于位之前】乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪【注间代也谓一歌则一吹也六者皆小雅篇也】遂歌乡乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹【注周南召南国风篇也　疏二南是大夫士乐故名乡乐乡饮酒不言乡乐者以是己之乐不须言乡此是诸侯礼下歌大夫士乐故以乡乐言之又乡饮酒注云合乐谓歌与众声俱作此经无合乐字其实亦与众声俱作】
　　大师告于乐正曰正歌备【注大师上工也掌合隂阳之声教六诗以六律为之音者也子贡问师乙曰吾闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三终间歌三终合乐三终为一备备亦成也】
　　杨氏复曰燕礼歌笙间合四节与乡饮酒礼同乡饮酒礼则四节相继而作燕礼于工歌三终之后公为大夫举旅既举旅之后乃笙入三终间歌三终合乐三终而后乐备盖燕尚饮酒故于工歌之后笙入之前有旅酬之礼
　　乐正由楹内东楹之东告于公乃降复位【注言由楹内者以其立于堂亷也复位位在东县之北】
　　【敖氏继公曰告于公亦北面不告賔者臣统于君与乡礼异也复位则是反其初位矣乡饮酒礼注云乐正降立西阶东北面】
　　蕙田案降复之位敖説与注不同敖説近之又案以上乐终
　　射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正【注君许其请因命用为司正君三举爵乐备作矣将留賔饮酒更立司正以监之察仪法也射人俱相礼其事同郝氏敬曰初燕礼严终则易懈初酬賔卿大夫人少终酬士人众故正之以司正也】
　　司正洗角觯南面坐奠于中庭升东楹之东受命西阶上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安【注洗奠角觯于中庭明其事以自表威仪多也君意殷勤欲留賔饮酒命卿大夫以我故安或亦其实不主意于賔也　疏乡饮酒司正洗觯执以升自西阶不奠是威仪少也不主意于賔者欲兼羣臣共安也】司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首【注右还将适觯南先西面也必从觯西为君之在东也少立者自严正慎其位也】左还南面坐取觯洗南面反奠于其所【注反奠虚觯不空位也】
　　【郝氏敬曰其所即中庭初奠之所】
　　【杨氏复曰燕礼大射礼司正洗角觯南面坐奠于中庭又降自西阶南面取觯升酌散降南面坐奠觯又右还北面取觯卒觯奠之再拜稽首又左还南面坐取觯进退皆由觯西盖君在阼不敢背君若从觯东而左还北面则背君故也乡饮乡射皆臣礼只有北面奠觯之文威仪简故也】
　　蕙田案以上立司正
　　升自西阶东楹之东请彻俎降公许告于賔賔北面取俎以出膳宰彻公俎降自阼阶以东【注膳宰降自阼阶以賔亲彻若君亲彻然　疏臣之升降当西阶今不降西阶而降自阼阶当君降处故云若君亲彻降自阼阶也】
　　钦定义疏凡请于君皆自阼阶下乃司正之请安賔与此请彻俎则于东楹之东者既受安賔之命当以辩命于堂既承彻俎之命亦当以告于賔二者皆将有事于堂上故与他礼异也彻俎下降字疑当在告于賔下传写者误耳乡饮射礼司正既降命弟子复升立序端及賔彻俎乃受以出此礼賔自彻以出故直言降而已亦别于臣礼也
　　卿大夫皆降东面北上【注以将坐降待賔反也】
　　蕙田案以上彻俎
　　賔反入及卿大夫皆説屦升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安【注凡燕坐必説屦屦贱不在堂也礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心也　疏不云君降説屦者据少仪尊者坐在室则説屦于户内今此燕在堂上则君尊説屦于堂上席侧可知】羞庶羞【注谓肝膋狗胾醢也骨体所以致敬也庶羞所以尽爱也敬之爱之厚贤之道　疏案大射云羞庶羞注云所进众羞谓肝膋狗胾醢也或有炮鼈脍鲤雉兎鹑鴽大射先行燕礼明与彼同此注不言炮鼈已下注文不具也肝膋见内则用狗肝蒙之以其膋濡炙之】大夫祭荐【注燕乃祭荐不敢于盛成礼也　疏谓未立司正之前立行礼受献之时不祭脯醢祭先是成礼不敢成礼于盛时也】
　　【敖氏继公曰献时不得祭荐故至是乃为之必祭者宜终此礼然后可以食庶羞也】
　　司正升受命皆命君曰无不醉賔及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐【注皆命者命賔命卿大夫也起对必降席司正退立西序端】
　　蕙田案以上説屦升坐
　　主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯【注献士用觯士贱也　疏大夫已上献用觚旅酬乃用觯献士即用觯士贱】士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮【注他谓众士也亦升受爵不拜】
　　【郝氏敬曰士长士之尊者如司正司士等是也其他谓长以下不拜谓受送皆不拜也】
　　乃荐司正与射人一人司士一人执幂二人立于觯南东上【注天子射人司士皆下大夫二人诸侯则上士其人数亦如之司正为上　疏此等皆士而先荐者以其皆有事故先荐司士掌羣士爵禄废置之事士中之尊故亦先荐司正为上者以其在庭长故设在上先荐之又士位在西有事者别在觯南北面东上也】辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士【注每已献而即位于东方盖尊之毕献荐于其位　疏庭中之位卿东方西面大夫北面士西方东面是东方尊今卿大夫得献升堂位空故士得献即东方卿位是尊之也】钦定义疏士之变位其义有二一则以卿大夫既献皆变而位于上故士亦既献而变其位于东也二则以卿大夫既升则东方虚无人而东为君方故变士之位以从君也燕义所谓士以次就位于下者此也
　　祝史小臣师亦就其位而荐之【注次士献之已不变位位自在东方　疏上设位之时祝史在门东小臣在东堂下是先在东方也】主人就旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮【注北面酌南乡献于尊南不洗者以其贱略之也亦毕献乃荐之主人执虚爵奠于篚复位】
　　蕙田案以上主人献士及旅食
　　若射则大射正为司射如乡射之礼【注大射正射人之长者也如乡射之礼者燕为乐卿大夫宜从其礼也如者如其告弓矢既具至退中与算也纳射器而张侯其告请先于君乃以命賔及卿大夫其为司正者亦为司马君与賔为耦乡射记曰自君射至龙旜亦其异者也荐旅食乃射者是燕射主于饮酒】
　　【张氏尔岐曰经云若射不定之辞或射或否唯君所命若不射则主人献旅食后賔即媵觯举酬注云荐旅食乃射是燕射主于饮酒以大射主于射未为大夫举旅即射也】
　　蕙田案以上因燕而射
　　賔降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辞賔升再拜稽首公答再拜【注此当言媵觯酬之礼皆用觯言觚者字之误也古者觯字或作角旁氏由此误尔】
　　【郝氏敬曰酌散先自饮也公降一等敬其为賔也】
　　賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觯升酌膳坐奠于荐南降拜小臣辞賔升成拜公答再拜賔反位【注反位反席也】
　　钦定义疏賔之媵觯其义有四主人献賔承公命也以卑不敢酢尊故賔酢主人而未尝酢公至是而借以示报焉所以成礼于公也明有尊也媵觯者下大夫而賔亦大夫也向者以君命而尊于其伍至是而亦事其事焉所以自伍于下大夫也明等夷也为賔卿举旅使下大夫媵宜也为大夫举旅亦用下大夫所媵之觯犹之可也若为士举旅而媵以下大夫则非等矣于是賔自媵之所谓降尊以就卑也明下贱也酬之义主于周向者虽三举旅未尝及士至是賔则借其所媵者以使在燕之长防卑尊无不饮公之徳公亦借賔之所媵者以使在燕之长防卑尊无不饮賔之觯盖君臣之分益明而賔主之道两得矣明辩惠也
　　蕙田案以上賔媵觯于公
　　公坐取賔所媵觯兴唯公所赐【注至此又言兴者明公崇礼不倦也今文觯又为觚】
　　【敖氏继公曰此酬主于士而所赐不及之以其贱而在下也】
　　受者如初受酬之礼
　　【张氏尔岐曰如其自賔降至进受虚爵也】
　　降更爵洗升酌膳下拜小臣辞升成拜公答拜乃就席坐行之【注坐行之若今坐相劝酒】有执爵者【注士有盥升主酌授之者】
　　【张氏尔岐曰前三举旅皆酬者自酌授人至此乃有代酌授之者】
　　唯受于公者拜【注公所赐者也其余则否】
　　【郝氏敬曰惟最初一人受公赐爵者拜其余执爵者所送皆就席坐饮不拜也】
　　司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士【注欲令惠均】
　　【张氏尔岐曰前三举旅皆止于大夫今为士举旅故命之相旅固司正职也执爵者爵辩卒受者兴以酬士即其命之之辞】
　　大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜【注兴酬士者士立堂下无坐位】大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩【注祝史小臣旅食皆及焉】
　　【敖氏继公曰拜受拜送旅酬之正礼也士始受旅故从其正礼至无算爵则旅不拜矣】
　　士旅酌【注旅序也士以次序自酌相酬无执爵者】卒
　　蕙田案以上公为士举旅
　　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼【注庶子掌正六牲之体及舞位使国子修徳学道世子之官也而与膳宰乐正聨事乐正亦教国子以舞左右正谓乐正仆人正也小乐正立于西县之北仆人正仆人师仆人士立于其北北上大乐正立于东县之北若射则仆人正仆人士陪于工后内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆献于阼阶上别于外内臣也献正下及内小臣则磬人钟人鑮人鼓人仆人之属尽献可知也凡献皆荐也　疏天子谓之诸子诸侯谓之庶子掌公卿大夫士之适子掌事实同故取诸子职觧之以掌正六牲之体得与膳宰聨事掌国子修徳学道得与乐正聨事言此者欲见膳宰得献此庶子亦得献之意云左右正者据中庭为左右】
　　【敖氏继公曰庶子谓卿大夫士之子周官亦多以庶子继士而言正指此也燕义以此为诸子之官似失之献之于阼阶上变于其父所饮之位也庶子未必皆有爵乃先左右正献之明不与之序也左右正未详其官然与内小臣同献意其亦为内臣也】
　　【郝氏敬曰庶子左右正内小臣皆君侍从之臣主人于献士后皆献之庶子即公卿大夫子侍卫者左右君左右诗云膳夫左右正长也内小臣奄士以上三臣在君侧就阼阶上献之】
　　【盛氏世佐曰周礼宫伯职云掌王宫之士庶子大司马职云王吊劳士庶子则相又云大防同则帅士庶子而掌其政令司士职周知卿大夫士庶子之数酒正职共飨士庶子之酒凡此皆以庶子继士而言谓卿大夫士之支庶子也以贵防子弟且有宿卫之劳故献之以其未有爵命故献在士后若燕义所云庶子官即周礼之诸子其爵为下大夫于诸侯则上士也其位当在西方东面其献亦当在西阶上不于此也左右者侍卫近习之臣而正则其长也左右非一故不言其官然以诗书考之云汉以膳夫共称立政与擕仆并数则其职掌亦略可见矣】
　　蕙田案经云献庶子于阼阶上又云宵则庶子执烛于阼阶上则庶子者公之近臣从公而位在阼阶者也先郑注周礼以为宿卫之官者得之注疏据燕义谓即诸子之官固非而敖氏郝氏盛氏以为卿大夫士之子恐亦未尽然也至解左右正则郝氏盛氏之説为长注疏失之凿矣
　　又案以上献庶子以下
　　无算爵【注算数也爵行无次无数惟意所劝醉而止】士也有执膳爵者有执散爵者
　　【敖氏继公曰亦各序进盥洗其觯以升】
　　【盛氏世佐曰膳爵象觯也以酌膳故曰膳爵散爵角觯也以酌散故曰散爵】
　　执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜【注席下席西也古文曰公答再拜　疏自旅酬以前受公爵皆降拜升成拜至此不复降拜者礼杀故也賔与卿大夫席皆南面统于君皆以东为上故知席下为席西也】
　　受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮【注不敢先虚爵明此劝惠从尊者来也】执膳爵者受公爵酌反奠之【注宴欢在于饮酒成其意】
　　【盛氏世佐曰公既卒爵不以降奠于篚而复实之者欲公重举此觯也不与散爵并行而反奠于君所者象觯非臣所饮也】
　　受赐爵者兴授执散爵执散爵者乃酌行之【注予其所劝者】唯受爵于公者拜卒受爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵【注乃犹而也】
　　【张氏尔岐曰此实爵当是大夫自酌与之不使人代】
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之
　　【张氏尔岐曰亦旅于阶下而不拜也】
　　公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜大夫皆辟【注命彻幂者公意殷勤必尽酒也小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也不言賔賔弥臣也君答拜于上示不虚受也】
　　【敖氏继公曰幂两甒之幂也命彻幂者命执幂者遂彻之示与臣下同此酒不自异也在堂者皆降拜谢君意也士不拜贱不敢与君为礼也云有命又云则见其然否不定也拜下臣之正礼也必辞之者以賔在其中也】
　　遂升反坐士终旅于上如初【注卿大夫降而爵止于其反席卒之】
　　【朱子曰士方旅而大夫降则爵止不行公辞而大夫复升士乃终旅于上】
　　无算乐【注升歌间合无数也取欢而已其乐章亦然】
　　蕙田案以上无算爵
　　宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外【注宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为位广也阍人门人也为作也作大烛以俟賔客出】
　　【刘氏彛曰燕以示慈惠则贵舒缓故饮至夜而不为过所以致其厚也飨以训恭俭则贵谨饬故飨在朝而不为速所以致其敬也】
　　钦定义疏阼阶上者为公烛也庶子时入直宿卫故主之西阶上者为賔烛也司宫掌寝故主之庭者为士若旅食烛也甸人掌薪蒸故主之门外者为賔出烛也阍人掌出入故主之门外之烛曰为盖树而不执
　　賔醉北面坐取其荐脯以降【注取脯重得君赐】
　　【敖氏继公曰賔未醉不敢起既醉不敢留余人之出者皆以賔为节也】
　　奏陔【注陔陔夏乐章也賔出奏陔夏以为行节也凡夏以钟鼓奏之】賔所执脯以赐钟人于门内霤遂出【注必赐钟人钟人掌以钟鼔奏九夏今奏陔以节已用赐脯以报之明虽醉不忘礼古文赐作锡】卿大夫皆出【注随賔出也】公不送【注賔礼讫是臣也】
　　蕙田案以上燕毕賔出
　　公与客燕【注谓四方之使者　疏燕异国卿大夫与臣子同惟戒賔为异故于礼末见之】曰寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉使某也以请【注君使人戒客辞也礼使人各以其爵寡鲜也犹言少徳谦也腆善也上介出请入告】对曰寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢辞【注上介出答主国使者辞也私谓独受恩厚也君无所为辱赐于使臣谦不敢当也敢者怖惧用势决之辞】寡君固曰不腆使某固以请寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢固辞【注重传命固如故】
　　【朱子曰寡君君之私也以下是客对辞】
　　【张氏尔岐曰使者重传命戒客客重使上介致辞】
　　寡君固曰不腆使某固以请某固辞不得命敢不从【注许之也于是出见主国使者辞以见许为得命】
　　【朱子曰某固辞以下是客对辞】
　　致命曰寡君使某有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉【注亲相见致君命辞也】君贶寡君多矣又辱赐于使臣臣敢拜赐命【注贶赐也犹爱也敢拜赐命从使者拜君之赐命犹谦不必辞也】
　　【朱子曰君贶寡君以下是客对辞】
　　蕙田案以上公与客燕
　　记燕朝服于寝【注朝服者诸侯与其羣臣日视朝之服也谓冠端缁带素韠白屦也燕于路寝相亲昵也　疏冠端缁带素韠白屦皆士冠礼文其实诸侯当白舄其臣当白屦也】
　　蕙田案此记服及燕所
　　其牲狗也亨于门外东方【注亨于门外臣所掌也】
　　【敖氏继公曰门外东方爨所在也古者寝庙之门外皆有爨吉则在东凶则在西】
　　蕙田案此记牲
　　若与四方之賔燕则公迎之于大门内揖让升【注四方之賔谓来聘者也自戒至于拜至皆如公食亦告馔具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎賔也】
　　钦定义疏必迎之者别于己臣也迎不于门外者别于朝賔也此所迎賔其正聘使也故下云賔为茍敬其介之为賔者当从聘使而入于公与賔揖让时止于门外之位
　　賔为茍敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介为賔【注茍且也假也主国君飨时亲进醴于賔今燕又且献焉人臣不敢防烦尊者至此升堂而辞让欲以臣礼燕为恭敬也于是席之如献诸公之位言茍敬者賔实主国所宜敬也脀折俎也不哜啐似若尊者然也介门西北面西上公降迎上介以为賔揖让升如初礼主人献賔献公既献茍敬乃媵觚羣臣即位如燕也　疏言茍敬者賔实主国所宜敬但为辞让故以命介为賔不得敬之今虽以介为賔不可全不敬于是席之于阼阶西而且敬之故云茍敬也上燕己臣子之时献賔献公既即媵觯以酬賔今茍敬之前有荐有俎实与君同则知献公后即献茍敬乃可酬賔也】
　　【敖氏继公曰茍诚也实也燕主为賔而设賔于是时虽不为正賔而实为主君之所敬故云茍敬也公与賔既揖让升公拜至賔答拜公乃揖賔各就席公降摈者以命命上介为賔上介礼辞许再拜稽首公答拜上介出公乃升就席摈者纳賔皆如羣臣为賔之礼必以上介为賔者礼君与臣燕为賔者不以公卿而以大夫虽燕异国之臣亦如之賔卿也上介大夫也故以上介为賔也阼阶之西诸公之位也席茍敬于是且有脀皆尊异之不哜啐者辟正賔】
　　盛氏世佐曰燕礼轻于飨而外臣与己国之臣又有间若以聘賔为燕賔公亲献与则賔意有所不安且非所以通欵曲致殷勤也使宰献与则与待己国之臣无异又非所以尊賔也于是席之于君侧诸公之位不哜不啐其礼似杀于賔而折俎之设又有非己国诸公所得同者则其敬之也不以文而以实矣故云茍敬也必以介为賔者聘礼公于賔一食再飨介一食一飨其与賔行礼之时介每为賔所厌而不得伸我敬故必特为介设食飨之礼至燕则合之而以介为正賔则所以待介者亦不薄也此其斟酌于尊卑丰杀之宜化裁乎賔主君臣之道信非圣人不能为也
　　无膳尊无膳爵【注降尊以就卑也】
　　【敖氏继公曰膳尊瓦大也膳爵象觚象觯也所燕者非己臣子故不宜自异】
　　蕙田案以上记与四方之賔燕
　　与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔【注不以所与燕者为賔者燕为序欢心賔主敬也公父文伯饮南宫敬叔酒以路堵父为客此之谓也君但以大夫为賔者大夫卑虽尊之犹逺于君　疏此谓与己臣子燕法也】
　　朱子曰公所与燕者虽不为賔亦当如异国之賔为茍敬
　　钦定义疏飨食之主皆公自为之而燕则别立主者伸公尊也飨食之賔亦賔自为之而燕则别立賔者亦优尊也盖燕以序欢心故正主与正賔皆不欲其仆仆尔亟拜也此燕礼之义也
　　蕙田案此记为賔者
　　羞膳者与执幂者皆士也【注尊君也膳宰卑于士】羞卿者小膳宰也【注膳宰之佐也　疏以经不辨其人故记人言之】
　　蕙田案此记羞者执幂者
　　若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕【注肆夏乐章也今亡以钟镈播之鼓磬应之所谓金奏也记曰入门而县兴示易以敬也卿大夫有王事之劳则奏此乐焉　疏常燕己臣子无乐王事之劳或有或无故言若也九夏皆诗篇名颂之族类也钟师云掌金奏金谓钟及镈又云凡乐事以钟鼓奏九夏郑注云先击钟次击鼓是奏肆夏时有钟镈鼓磬彼经注虽不言磬但县内有此四者故郑兼言磬也言賔及庭奏肆夏则非寻常大夫为賔与宰夫为主人相对者谓若賔为茍敬四方賔之类特奏肆夏其事既重若非有王事之劳何以致此故也】
　　【陈氏曰賔及筵而乐作则阕于未卒爵之前公受爵而乐乃作则阕于卒爵之后】
　　钦定义疏此賔指所命之賔非谓所燕之賔也知者以賔拜酒主人答拜而乐阕决之也若所燕之賔入门而右而公尔之与拜酒之节逺矣
　　升歌鹿鸣下管新宫笙入三成【注新宫小雅逸篇也管之入三成谓三终也疏鹿鸣不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管欲明笙奏异于常燕常燕即上所陈四节是也特言下管新宫笙入三成者谓笙奏新宫三终申説下管之义】
　　【敖氏继公曰歌鹿鸣之三也大射云三终是也凡升歌皆歌三篇不止一篇而已下管亦然三成谓奏南陔白华华黍也于歌与管但言篇名于笙言三成文互见也】
　　钦定义疏乐以四节为正惟乡射不歌不笙不间大射不间不合者主于射略于乐也燕以序欢所重在乐故上经所言原备四节此文升歌一也下管二也笙入三也合乐四也虽不间有管则盛矣如谓笙入即奏新宫是阙一节仅有三节也且笙入于下管之后则方管时笙尚在外何由与管为一乎
　　遂合乡乐【注乡乐周南召南六篇也言遂者不间也】若舞则勺【注勺颂篇告成大武之乐歌也其诗曰于铄王师遵养时晦又曰实维尔公允师既合乡乐万舞而奏之所以美王侯劝有功也　疏言若者或为之舞或不为之舞舞则作周万舞之舞而奏勺诗传曰万者干舞也】
　　蕙田案以上记盛乐
　　唯公与賔有俎【注主于燕其余可以无俎】
　　蕙田案此记有俎者
　　献公曰臣敢奏爵以聼命【注授公释此辞不敢必受之疏谓主人献公及賔媵觯于公虽非献亦释此辞】
　　蕙田案此记献公之辞
　　凡公所辞皆栗阶【注栗蹙也谓越等急趋君命也】凡栗阶不过二等【注其始升犹聚足连歩越二等左右足各一发而升堂　疏栗阶不过二等据上等而言故郑云其始升犹聚足连步也聚足谓前足蹑一等后足从之并连歩谓足相随不相过即聚足也至近上二等左右足各一发而升堂也】
　　【郝氏敬曰凡公所辞辞拜下也】
　　蕙田案此记栗阶之节
　　凡公所酬既拜请旅侍臣【注既拜谓自酌升拜时也傧者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行也请行酒于羣臣必请者不专惠也】
　　【敖氏继公曰凡凡四举旅之礼请请于摈者侍臣侍饮之臣也】
　　【张氏尔岐曰賔受公虚爵自酌升拜公答拜于是时请之】
　　蕙田案此记受公酬者请旅之节
　　凡荐与羞者小膳宰也【注谓于卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰欲絶于賔羞賔者亦士】
　　钦定义疏荐君使士荐賔使膳宰经有明文羞膳羞卿上记言之故知此记为大夫以下发也荐賔者膳宰则羞賔者亦膳宰与
　　有内羞【注谓羞豆之实酏食糁食羞笾之实糗饵粉餈】
　　【敖氏继公曰内羞房中之羞也祭礼尊者之庶羞内羞同时进之】
　　蕙田案经云羞庶羞不及内羞故记者着之云有者见其出于君之加厚非常典也又案以上记荐与羞者及内羞
　　君与射则为下射袒朱襦乐作而后就物【注君尊】小臣以巾授矢稍属【注君尊不搢矢】
　　【陈氏祥道曰乡射记大夫与士射袒纁襦此记言君射袒朱襦盖大夫与士射士肉袒以拾蔽肤大夫则有纁襦在但以拾敛衣而已君与大夫射大夫肉以拾蔽肤君则有朱襦在但以拾敛衣而已敖氏继公曰言与射则君于燕射或时不与矣稍属者稍与发矢时相连属也】
　　【张氏尔岐曰稍属者发一矢复授一矢】
　　不以乐志【注辟不敏也】
　　【敖氏继公曰古文志识通每发不以乐之节为识而必欲应之亦优君也】
　　既发则小臣受弓以授弓人【注俟复发也不使大射正燕射轻】
　　【盛氏世佐曰大射仪公既发大射正受弓而俟此以弓人代之故云燕射轻也必由小臣授之者弓人疎且贱不敢亲受之于君也然则其授公也亦小臣受之于弓人以授公与】
　　上射退于物一笴既发则答君而俟【注答对也面乡君也】若饮君燕则夹爵【注谓君在不胜之党賔饮之如燕媵觚则又夹爵　疏夹爵者将饮君先自饮及君饮讫又自饮也】
　　钦定义疏乡射记若饮君如燕则夹爵此似脱一如字君在大夫射则肉袒【注不纁襦厌于君　疏乡射大夫与士射则纁襦】
　　蕙田案以上记公射
　　若与四方之賔燕媵爵曰臣受赐矣臣请賛执爵者【注受赐谓公乡者酌之至燕主人事賔之礼杀賔降洗升媵觯于公答恩惠也】相者对曰吾子无自辱焉【注辞之也对答也亦告公以公命答之也】
　　【敖氏继公曰此下当有賔再请而相者许之辞记不备见也】
　　蕙田案此记賔媵爵之辞
　　有房中之乐【注歌周南召南之诗而不用钟鼓之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子】
　　【陈氏祥道曰毛氏以诗招我由房为房中乐郑氏则以磬师之燕乐为房中乐又谓歌周南召南而不用钟磬之节关睢之诗曰钟鼓乐之而周官教燕乐以磬师则房中之乐非不用钟磬也毛苌侯芭孙毓皆云有钟磬王肃言无钟磬与郑氏同贾公彦曰房中乐以祭祀则有钟磬以燕则无钟磬张氏尔岐曰疏云承上文与四方之賔燕乃有之愚谓常燕有无算乐恐亦未必不有也】
　　蕙田案此记房中乐
　　右仪礼燕礼
　　礼记燕义古者周天子之官有庶子官庶子官职诸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令与其教治别其等正其位国有大事则率国子而致于大子唯所用之若有甲兵之事则授之以车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正凡国之政事国子存游卒使之修徳学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之【注职主也庶子犹诸子也周礼诸子之官司马之属也卒读皆为倅诸子副代父者也戒令致于大子之事教治修徳学道位朝位也国子诸子也国子属大子司马虽有军事不赋也游卒未仕者也燕礼有庶子官是以义载此以为説　疏燕礼云主人升自西阶献庶子于阼阶上又云庶子执烛是周礼有庶子官也此官职主诸侯及卿大夫众庶之子所以官名庶子也庶众也适子众多故总谓之庶子非适子庶弟而称庶子也必知适子者以其倅是副贰于父之言】
　　芮氏城曰此燕礼乃诸侯之礼与天子官何与周礼夏官诸子职掌与燕饮何与虽经内有献庶子及庶子执烛之文然其受献在士举旅以后其执事与甸人阍人相聨乃诸侯官之最卑者燕礼之行贵者众矣不举其职而先最贱者何哉删之为当
　　钦定义疏此必他书断简掇拾者见下有士庶子就位于下字遂取以附此耳
　　蕙田案此条决非燕义之文盖简帙脱乱误编于此郑贾解仪礼俱因此致误
　　诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也君席阼阶之上居主位也君独升立席上西面特立莫敢适之义也【注定位者为其始入踧踖揖而安定也　疏燕礼卿大夫皆入门右北面君南向尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进皆北面所以然者定羣臣之位也莫敢适言臣下莫敢与君敌匹而为礼也】
　　【陈氏祥道曰尔之者以示其相亲而无嫌于防也定位则小卿次上卿大夫次小卿士庶子次就位是也阼阶之上所以为主位而君席之所居者也】
　　蕙田案定位即卿大夫入门右立位非布席之位也陈氏以席次言之误
　　【方氏慤曰卿大夫在北面故乡而尔之欲其皆少进以定位也始则南乡示君道也终则西面示主道也示君道者待之以臣礼示主道者待之以賔礼至于待之以賔礼犹莫敢居賔位以相敌焉是乃所以深明君臣之义也】
　　设賔主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也明嫌之义也賔入中庭君降一等而揖之礼之也【注设賔主者饮酒致欢也宰夫主膳食之官也天子使膳宰为主人公孤也疑自下上至之辞也公卿尊矣复以为賔则尊与君大相近　疏公卿朝臣之尊賔又敌主之义为其嫌疑故使大夫为賔也疑拟也是在下比拟于上故云自下上至之辞陈氏祥道曰位不辨则名不正等不别则分不明故膳夫者国之膳食之司也使之为献主而不以君言君为主而大夫为賔则礼相敌而有所亢矣大夫者知足以帅人者也使之为賔而不以卿言卿为賔而主之者在君则体相亲而有所疑矣疑为其近君也亢为其不臣也易曰君子以辨上下定民志记亦曰礼所以别嫌明防此膳夫为献主而大夫为賔之意也】
　　【方氏慤曰宰夫乃天官之膳夫非天官之宰夫也亦谓之宰夫者皆以爕制为事故也杜蒉曰蒉也宰夫也非刀是供盖谓是矣使宰夫为主者王氏谓燕饮则君于羣臣亦有賔主之道故不可以无献主然君臣之义不可以燕废也故使膳夫为献主而已盖燕饮以食饮养賔而膳夫以食饮养王之官也使所以养王者养賔焉则王之厚意也所谓献主者主人饮賔曰献盖摄主人而献賔也】
　　君举旅于賔及君所赐爵皆降再拜稽首升成拜明臣礼也君答拜之礼无不答明君上之礼也臣下竭力尽能以立功于国君必报之以爵禄故臣下皆务竭力尽能以立功是以国安而君宁礼无不答言上之不虚取于下也上必明正道以道民民道之而有功然后取其什一故上用足而下不匮也是以上下和亲而不相怨也和宁礼之用也此君臣上下之大义也故曰燕礼者所以明君臣之义也【注言圣人制礼因事以托政臣再拜稽首是其竭力也君答拜之是其报以禄位也　疏君举旅于賔者谓举旅酬之酒以酬賔赐爵者特赐臣下之爵凡賔受君之酬及臣受君赐爵皆降自西阶再拜稽首以受君恩又升堂更再拜稽首以成拜也燕礼凡臣之拜君无不答拜之示为上之道不虚取于下上必湏报之也上下既湏相报故在上明正道以教道于民民亦依君训道有功报上君既薄敛于上民亦什一而税于下上下亲睦而不相怨恨前明君臣相报此明君民上下相报也】
　　【方氏慤曰举旅即下言举旅行酬也旅序也举爵以序行酬酢之礼也乡饮酒礼亦谓之相旅即中庸所谓旅酬是也君所赐爵谓旅酬之外君有特赐之爵也升成拜者既降阶而拜又升而拜以成前拜之礼故也賔必再拜以明臣下竭力尽能以立功于国君必答拜以明君上发爵赐禄以报功于臣故曰明臣礼也又曰明君上之礼也或言君或言臣或言臣下或言君臣上下皆互相备也】
　　【陈氏澔曰先是宰夫代主人行爵酬賔之后君命下大夫二人媵爵公取此媵爵以酬賔賔以旅酬于西阶上旅序也以次序劝卿大夫饮酒也此之谓君举旅于賔也君所赐爵则特赐臣下之爵也此二者賔皆降西阶下再拜稽首公命小臣辞则賔升而成拜谓复再拜稽首也先时以君辞之于礼未成故云成拜也】
　　钦定义疏礼通于上下故拜无不答因答拜之礼推及君臣报功之道又因君臣之礼推及君民取与之义以见礼之可以为国也
　　席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庶子俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也【注牲体俎实也荐谓脯醢也羞庶羞也　疏席小卿次上卿者案燕礼上卿在賔席之东小卿在賔席之西而云次上卿以俱南面东上遥相次耳大夫次小卿者案燕礼大夫在小卿之西故燕礼云辩献大夫遂荐之继賔以西东上士庶子以次就位于下者燕礼于西阶上献士既受献者立于阼阶下西面北上献庶子于阼阶上既献立于阼阶下故云以次就位于下也公及卿大夫士等牲体荐羞之节皆有等差但燕礼不载无以言也】
　　【吕氏大临曰礼之所贵别而已矣亲疎长防贵贱贤不肖皆别也大别之中又有细别存焉均亲也而有斩衰大功小功缌麻免之异均长也而有父事兄事肩随之异故以贱事贵有十等焉所谓王公卿士皂舆僚仆台也君者积尊而为之也茍无差等民可得而犯之贵贵之义有所不行此乱之所由生也燕礼之别故上卿小卿大夫士庶子其席其就位皆有次献君献卿献大夫献士献庶子及举旅行酬皆有序俎豆牲体荐羞皆有等差君臣贵贱之义极其宻察至于此者所以防乱也】
　　右燕义

　　五礼通考卷一百五十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼三十一
　　飨燕礼
　　周礼天官膳夫王燕饮酒则为献主【注郑司农云主人当献賔则膳夫代王为主君不敌臣也燕义曰使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼　疏谓王与臣以礼燕饮则膳夫为献主案仪礼使宰夫为献主此天子使膳夫为献主皆是饮食之官代君酌臣】
　　酒正凡王之燕饮酒共其计酒正奉之【注共其计者献酬多寡度当足也】
　　春官鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之【注龡之以管籥为之声】
　　夏官太仆王燕饮则相其灋【注相左右　疏此燕饮谓与诸侯燕若公三燕侯伯再燕子男一燕之等或王与羣臣燕之等皆是】
　　秋官司仪王燕则诸侯毛【注谓以须髪坐也朝事尊尊上爵燕则亲亲上齿郑司农云谓老者在上也老者二毛故曰毛　疏此燕则公三燕侯伯再燕子男一燕朝事上爵者依爵尊卑为先后燕则不问爵之尊卑取以年齿为先后也】
　　陈氏祥道曰于司仪见王所以燕诸侯者以齿也故曰王燕则诸侯毛于膳夫见王所以为燕者非自为主也故曰王燕饮则为献主于太仆见王所以燕者必于内朝也故曰王燕则太仆相其法于酒正见王所以燕賔者必有多寡之数也故曰王燕则共其计于鞮鞻氏见王所以燕者必有乐也故曰掌四夷乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之然其牢礼之物献酬之数衣服器皿之用与夫乐舞节奏皆不得而详故孔頴达谓天子燕礼已亡也
　　蕙田案以上天子燕礼
　　礼记郊特牲三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也【注三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为茍敬则彻重席而受酢也专犹单也　疏谓诸侯遣卿来聘卿礼三献其副为大夫与卿为介谓之三献之介大夫席虽再重今为介降一席祗合专席主君若受此介之酢爵虽是诸侯合三重之席必彻去重席单席而受焉降诸侯之尊以就介之卑也五等诸侯之卿皆三献若春秋之时则与此礼异若大国之卿则礼同子男故昭元年郑人飨赵孟具五献笾豆杜注朝聘之制大国之卿五献其侯伯次国其卿与大国大夫同故昭六年季武子云下臣得贶不过三献杜云大夫三献是也】
　　蕙田案此诸侯燕聘賔之礼
　　檀弓朝不坐燕不与【注朝燕于寝大夫坐于上士立于下　疏若路门外正朝则大夫以下皆立若燕朝在于路寝如孔子摄齐升堂则坐也燕礼献卿大夫及乐作之后西阶上献士士既献者立于东阶下西面无升堂之文是士立于下】
　　蕙田案燕礼士非不与云不与者谓不与堂上之位
　　又案此诸侯燕其臣之礼
　　少仪凡祭于室中堂上无跣燕则有之【注祭不跣者主敬也燕则有跣为欢也燕所尊在堂将燕降脱屦乃升堂】
　　凡饮酒为献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人【注为宵言也主人亲执烛敬賔示不倦也言献主者容君使宰夫也末爇曰燋】执烛不让不辞不歌【注以烛继画礼杀　疏礼賔主有让及更相辞谢又各歌诗相显今既夜莫所以杀于三事】
　　蕙田案此燕时杂仪
　　郑康成诗谱其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨賔或上取燕或下就何者天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同【疏左传曰肆夏天子所以飨元侯鲁语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯是天子飨元侯歌肆夏也则非元侯不得歌之肆夏颂之族类颂下惟有大雅故知于诸侯歌文王也传又言文王两君相见之乐是诸侯于邻国之君亦歌文王与天子于诸侯同也乡饮酒燕礼合乐皆降于升歌则知歌文王者当合鹿鸣歌肆夏者合文王也传言金奏肆夏此云歌者凡乐之初作皆击金奏之论语云始作翕如也郑云始作谓金奏又左传云歌钟二肆是歌必以金奏之其实文王鹿鸣亦金奏肆夏亦工歌互言之也此歌在堂上故郊特牲云歌者在上贵人声也其合乐则在堂下故降升歌一等元侯谓诸侯之长牧伯也牧伯与上公则为大国其余侯伯为次国子男为小国非元侯也故总谓之诸侯用乐与两君相见之乐同仪礼注云两君相见歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之是也仲尼燕居云两君相见升歌清庙下管象彼两元侯相见法也元侯相见亦与天子于元侯同不歌肆夏避天子也其元侯于次国小国亦当与诸侯于邻国同】天子诸侯燕羣臣及聘问之賔皆歌鹿鸣合乡乐【疏天子诸侯于国君皆云飨于臣皆云燕所以见尊卑之礼异臣与国君别其等其实国君与臣飨燕皆有何者周礼掌客职曰上公三飨三燕是天子于诸侯飨燕俱有也鹿鸣天子小雅而序曰燕羣臣嘉賔也既饮食之笺云饮之而有币酬即飨所用是天子于羣臣飨燕俱有也左传曰晋侯使士防平王室定王飨之又曰晋士文伯如周王与文伯燕是天子于聘问之賔飨燕俱有也秋官司仪职曰凡诸公相为賔致飨食左传曰公与晋侯燕于河上是诸侯相于飨燕俱有也左传曰穆叔如晋晋侯飨之聘礼曰公于賔再飨一燕是诸侯于聘问之賔飨燕俱有也左传曰季文子如宋致女复命公飨之燕礼燕已之臣子是诸侯自于羣臣飨燕俱有也其用乐由尊卑为差不由飨燕为异燕礼燕隣国聘问之賔歌鹿鸣晋侯飨穆叔歌鹿鸣之三三拜是其用乐同也故仪礼注引穆叔之辞乃云然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅所言用乐与此飨同是天子诸侯于国君飨燕同乐也此用乐之差谓升歌合乐为例其舞则燕礼云若舞则酌是诸侯于臣得用颂与此异也又郊特牲曰大夫之奏肆夏自赵文子始注云僣诸侯明诸侯得奏肆夏故郊特牲又曰賔入门而奏肆夏示易以敬注云賔朝聘者也又大射燕礼纳賔皆云及庭奏肆夏及周礼注杜子春云賔来奏纳夏之等皆谓賔始入及庭未行礼之时与升歌合乐别也】
　　蕙田案此论燕时之乐
　　诗小雅鹿鸣序鹿鸣燕羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣【笺饮之而有币酬币也食之而有币侑币也　疏燕礼賔惟一人而云羣臣皆为嘉賔者燕礼于客之内立一人为賔使宰夫为主与之对行礼耳其实君设酒殽羣臣皆在君为之主羣臣总为賔也燕礼云若与四方之賔燕则迎之于大门内其燕皆与臣同则此嘉賔之中容四方之賔矣】
　　朱子曰君臣之分以严为主朝廷之礼以敬为主然一于严敬则情或不通而无以尽其忠告之益故先王因其饮食聚防而制为燕飨之礼以通上下之情而其乐歌又以鹿鸣起兴而言其礼意之厚如此庶乎人之好我而示我以大道也序以此为燕羣臣嘉賔之诗而燕礼亦云工歌鹿鸣四牡皇皇者华即谓此也乡饮酒用乐亦然而学记言大学始教宵雅肄三亦谓此三诗然则又为上下通用之乐矣岂本为燕羣臣嘉賔而作其后乃推而用之乡人也与
　　呦呦鹿鸣食野之苹我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是将人之好我示我周行
　　何氏楷曰鼓瑟吹笙即燕乐也瑟在堂上笙在堂下古者主人三献礼成之后而乐作记所谓凡举爵三作而不徒爵故作乐以乐之燕礼小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌笙入立于县中奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪先鼓瑟而后吹笙故诗言之序如此承筐指币帛言或疑燕礼无用币之文儿焘谓周语云先王之燕体解节折而共饮食之于是乎有折俎加豆酬币宴货以示容合好则燕未尝不用酬币也
　　呦呦鹿鸣食野之蒿我有嘉賔徳音孔昭视民不恌君子是则是效我有防酒嘉賔式燕以敖【笺徳音先王道徳之教也饮酒之礼于旅也语】
　　何氏楷曰焘谓此作乐坐燕之后而复行旅酬之礼时也乡射礼云古者于旅也语疏义云賔筵之初礼乐方盛言语则慢矣迨至旅酬则礼已成乐已备于是而语乃无嫌也
　　呦呦鹿鸣食野之芩我有嘉賔鼓瑟鼓琴鼓瑟鼓琴和乐且湛我有防酒以燕乐嘉賔之心
　　何氏楷曰八音以丝为君丝又以琴为君乡饮酒礼二人皆左何瑟燕礼小臣左何瑟不及琴者以瑟见琴也焘谓首章言鼓瑟吹笙至此复言鼓瑟鼓琴者盖旅酬既终作无算乐之时也先是作乐乐賔之后君命曰以我安皆对曰诺敢不安既而君曰无不醉皆兴对曰诺敢不醉于是旅酬礼毕无算爵言以醉为节不限数也公有命彻幂然后皆升堂反坐无算乐向者献酬有节笙歌间合皆三终今曰无算不拘三也此诗鼓瑟鼓琴重言义或因此
　　伐木序伐木燕朋友故旧也自天子至于庶人未有不须友以成者亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民徳归厚矣
　　朱子曰此燕朋友故旧之乐歌
　　伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生神之聼之终和且平
　　伐木许许酾酒有藇既有肥羜以速诸父宁适不来微我弗顾于粲洒扫陈馈八簋既有肥牡以速诸舅宁适不来防我有咎【传以筐曰酾以薮曰湑藇美貌羜未成羊也天子谓同姓诸侯诸侯谓同姓大夫皆曰父异姓则称舅国君友其贤臣大夫士友其宗族之仁者粲鲜明貌圎曰簋天子八簋　笺粲然已洒矣陈其黍稷矣谓为食礼　疏此有酒有羜召族人饮之盖是燕礼非飨也何则聘礼注云飨谓烹太牢以饮賔也今此惟肥羜而已是非飨礼明矣燕礼记云其牲狗不用羊豕此有肥羜者天子之礼异于诸侯也仪礼特牲少牢聘礼公食之等皆以簋盛黍稷则八簋是黍稷之器案周官掌客职五等诸侯簋皆十二又公食大夫礼上大夫八簋此天子云八簋者据待族人设食之礼知是食礼者燕礼主于饮酒无饭食则此簋盛黍稷是食礼可知】
　　伐木于阪酾酒有衍笾豆有践兄弟无逺民之失徳干糇以愆有酒湑我无酒酤我坎坎鼓我蹲蹲舞我迨我暇矣饮此湑矣【传衍美貌糇食也湑莤之也酤一宿酒也蹲蹲舞貌　笺践陈列貌兄弟父之党母之党此族人陈王之恩也王有酒则泲莤之王无酒酤买之要欲厚于族人为我击鼓坎坎然为我兴舞蹲蹲然谓以乐乐已又述王意曰及我今之闲暇共饮此湑酒欲其无不醉之意　疏礼有同姓异姓庶姓同姓王之同宗是父之党也异姓王舅之亲庶姓与王无亲者天子于诸侯非同姓皆曰舅不由有亲无亲则舅文又兼庶姓矣其中容有舅甥之亲故通言母之党也父党母党得同曰兄弟者兄弟是相亲之辞推而广之异姓亦得言之故释亲云父之党为宗族母与妻之党为兄弟此不言妻党者以舅是母党之称故特言母耳其实妻党亦曰兄弟释亲又曰妻之父为婚兄弟婿之父为姻兄弟是也】
　　朱子曰言人之所以至于失朋友之义者非必有大故或但以干糇之薄不以分人而至于有愆耳故我于朋友不讣有无但及闲暇则饮酒以相乐也丘氏濬曰此诗可见人君之于其臣下非但有大燕飨若夫闲暇之时其于诸父诸舅朋友故旧亦必有燕饮以笃其恩义云
　　何氏楷曰伐木文王季冬大饮三族也王居明堂礼季冬命国为酒以合三族君子説小人乐诗云迨我暇矣饮此湑矣谓嵗暮礼阕王者乃暇也礼有飨有食有燕此诗言有肥牡有肥羜是用太牢则同于飨言陈馈八簋笾豆有践是有饭有殽则同于食言有酒湑我无酒酟我是无算爵言坎坎鼓我蹲蹲舞我是无算乐则同于燕兼是三者而有之礼之盛也三族有二义其一谓父子及身小记云以三为五以五为九是也其一谓父族及母族妻族也是诗有以速诸舅之言则当从后义
　　鱼丽序鱼丽美万物盛多能备礼也
　　朱子曰此燕飨通用之乐歌案仪礼乡饮酒及燕礼前乐既毕皆间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪然则此六者盖一时之诗而皆为燕飨賔客上下通用之乐
　　鱼丽于罶鲿鲨君子有酒防且多　鱼丽于罶鲂鳢君子有酒多且防　鱼丽于罶鰋鲤君子有酒防且有物其多矣维其嘉矣　物其防矣维其偕矣　物其有矣维其时矣
　　朱子曰即燕飨所荐之羞而极道其美且多见主人礼意之勤以优賔也
　　南有嘉鱼序南有嘉鱼乐与贤也太平之君子至诚乐与贤者共之也【笺乐得贤者与共立于朝相燕乐也】
　　朱子曰此亦燕飨通用之乐
　　南有嘉鱼烝然罩罩君子有酒嘉賔式燕以乐　南有嘉鱼烝然汕汕君子有酒嘉賔式燕以衎　南有樛木甘瓠累之君子有酒嘉賔式燕绥之　翩翩者鵻烝然来思君子有酒嘉賔式燕又思
　　朱子曰此亦因所荐之物而道达主人乐賔之意也
　　南山有台序南山有台乐得贤也得贤则能为邦家立太平之基矣
　　朱子曰此亦燕飨通用之乐
　　南山有台北山有莱乐只君子邦家之基乐只君子万夀无期　南山有桑北山有杨乐只君子邦家之光乐只君子万夀无疆　南山有北山有李乐只君子民之父母乐只君子徳音不已　南山有栲北山有杻乐只君子遐不眉夀乐只君子徳音是茂　南山有枸北山有楰乐只君子遐不黄耉乐只君子保艾尔后蓼萧序蓼萧泽及四海也
　　朱子曰诸侯朝于天子天子与之燕以示慈惠故歌此诗
　　【何氏楷曰蓼萧诸侯继世嗣封天子与之燕而歌此左传襄二十六年齐侯如晋晋侯享之赋蓼萧叔向命晋侯拜曰寡君敢拜齐君之安我先君之宗祧也昭十二年宋华定来聘通嗣君也享之为赋蓼萧据二传其一以赋此诗为安先君之宗祧其一以通嗣君之故赋此诗则其为继世嗣封之诗明矣】
　　蓼彼萧斯零露湑兮既见君子我心写兮燕笑语兮是以有誉处兮　蓼彼萧斯零露瀼瀼既见君子为龙为光其徳不爽夀考不忘　蓼彼萧斯零露泥泥既见君子孔燕岂弟宜兄宜弟令徳夀岂　蓼彼萧斯零露浓浓既见君子鞗革冲冲和鸾雝雝万福攸同
　　【朱子曰其曰既见盖于其初燕而歌之也】
　　湛露序湛露天子燕诸侯也【笺燕谓与之燕饮酒也诸侯朝觐防同天子与之燕所以示慈惠】
　　湛湛露斯匪阳不晞厌厌夜饮不醉无归【传厌厌安也夜饮私燕也笺燕饮之礼宵则两阶及庭门皆设大烛焉】
　　【欧阳氏修曰露以夜降者也因其夜饮故近取以为比】
　　【郝氏敬曰朝以朝旦礼主于辨也饮以昏夜情主于合也】
　　湛湛露斯在彼丰草厌厌夜饮在宗载考【传夜饮必于宗室　笺丰草喻同姓诸侯也载之言则也考成也夜饮之礼在宗室同姓诸侯则成之于庶姓其让之则止朱子曰宗室盖路寝之属也】
　　湛湛露斯在彼棘显允君子莫不令徳【笺也棘也异类喻异姓诸侯也令善也无不善其徳言饮酒不至于醉】
　　其桐其椅其实离离岂弟君子莫不令仪【笺桐也椅也同类而异名喻二王之后也其实离离喻其荐俎礼物多于诸侯也饮酒不至于醉徒善其威仪而已谓陔节也】菁菁者莪序菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天子喜乐之矣
　　朱子曰此亦燕饮賔客之诗
　　【何氏楷曰朱传以为燕饮賔客之诗子贡传则云所以燕贤也申培説谓天子燕賔兴之士则歌此诗陈氏疑为天子行礼于学校燕饮而歌此诗今案诗中无言及燕饮之事但以有归美君子之辞则虽燕飨通用无不可者非为燕饮作也】
　　菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪　菁菁者莪在彼中沚既见君子我心则喜　菁菁者莪在彼中陵既见君子锡我百朋　泛泛杨舟载沉载浮既见君子我心则休
　　诗小雅六月吉甫燕喜既多受祉来归自镐我行永久饮御诸友炰鼈脍鲤侯谁在矣张仲孝友【笺吉甫既伐玁狁而归天子以燕礼乐之则欢喜矣又多受赏赐也御侍也王以吉甫逺从镐地来又日月长久今饮之酒使其诸友恩旧者侍之又加其珍美之馔所以极劝之也张仲吉甫之友其性孝友　疏燕礼其牲狗天子之燕不过有牢牲鱼鼈非常膳故云加之】
　　桑扈交交桑扈有莺其羽君子乐胥受天之祜　交交桑扈有莺其领君子乐胥万邦之屏　之屏之翰百辟为宪不戢不难受福不那　兕觥其觩防酒思柔彼交匪敖万福来求【笺兕觥罚爵也古之王者与羣臣燕饮上下无失礼其罚爵徒觩然陈设而已其饮美酒思得柔顺中和与共其乐言不怃敖自淫恣也】
　　朱子曰此天子燕诸侯之诗
　　【何氏楷曰此诸侯春来朝天子而天子飨之之诗桑扈黄鸟俱春时所有非朝而何周礼九夏骜夏居其一杜子春谓公出入奏骜夏骜敖古俱通作傲此诗咏飨诸侯而末有彼交匪敖之语正与夏名相合则飨礼出入所奏其即此诗乎】
　　蕙田案何氏以桑扈即九夏之骜夏太凿
　　鸳鸯鸳鸯于飞毕之罗之君子万年福禄宜之　鸳鸯在梁戢其左翼君子万年宜其遐福　乗马在厩摧之秣之君子万年福禄艾之　乗马在廐秣之摧之君子万年福禄绥之
　　朱子曰此诸侯所以答桑扈也
　　鱼藻鱼在在藻有颁其首王在在镐岂乐饮酒　鱼在在藻有莘其尾王在在镐饮酒乐岂　鱼在在藻依于其蒲王在在镐有那其居
　　朱子曰此天子燕诸侯而诸侯美天子之诗
　　瓠叶序瓠叶大夫刺幽王也上弃礼而不能行虽有牲牢饩不肯用也故思古之人不以防薄废礼焉朱子曰此亦燕饮之诗
　　幡幡瓠叶采之亨之君子有酒酌言尝之【传幡幡瓠叶貌庶人之菜也　笺亨熟也熟瓠叶者以为饮酒之菹也此君子谓庶人之有贤行者也其农功毕乃为酒浆以合朋友习礼讲道艺也酒既成先与父兄室人亨瓠叶而饮之所以急和亲亲也饮食而曰尝者以其为之主于賔客賔客则加之以羞　疏士礼有特牲豚豕此止言瓠叶与兎首明非有位之人故言庶人之菜】
　　【王氏安石曰尝其防否然后行献酬之礼】
　　【朱子曰盖述主人之谦辞言物虽薄而必与賔客共之也】
　　有兎斯首炮之燔之君子有酒酌言献之【传毛曰炮加火曰燔献奏也　笺斯白也有兎白首者兎之小者也炮之燔之者将以为饮酒之羞也饮酒之礼既奏酒于賔乃荐羞每酌言言者礼不下庶人庶人依士礼立賔主为酌名】
　　【朱子曰有兎斯首一兎也犹数鱼以尾也】
　　【何氏楷曰公食大夫云上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兎鹑鴽礼记内则纪诸膳有雉兎鹑鴽又有以兎为羮者内则云兎羮和糁不蓼又云雉兎皆有芼也有以兎为菹类者内则云兎为宛脾也有以兎为醢者周礼加豆之实芹菹兎醢内则云脯羮兎醢也此诗单举兎一物而又以炮炙为言皆礼所不载内则云兎去凥则弃其后臀处不用故但举首以显之耳】
　　有兎斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之【传炕火曰炙酢报也　笺报者賔既卒爵洗而酌主人也凡治兎之宜鲜者毛炮之柔者炙之干者燔之　疏炕举也谓以物贯之而举于火上以炙之】
　　有兎斯首燔之炮之君子有酒酌言醻之【传醻道饮也笺主人既卒酢爵又酌自饮卒爵复酌进賔犹今俗之劝酒】
　　【何氏楷曰礼主人导饮之后賔受爵却不饮奠于席前乃行旅酬之礼交错以徧今此一献礼薄当无旅酬之事】
　　蕙田案春秋传赵武赋瓠叶而穆叔知其欲一献则此诗盖燕飨用一献之正礼也礼有献有酢有酬而后一献之礼终故曰献之礼成于酬此诗二章以下次第正与礼合周礼醢人所共七菹无瓠叶然賔客之礼酱用五十罋以五齑七菹七醢三臡实之尚不及其半礼文之不备者多矣经云采之亨之或亦取以芼羮如牛藿羊苦豕薇之类非为菹也庶羞用兎惟上大夫以上始有之毛郑以为庶人之礼失之矣燕飨之品多矣于蔬云瓠叶于羞云兎举其至薄者言之耳其云君子有酒与鱼丽南有嘉鱼诸诗之文同岂庶人足以当之乎
　　大雅公刘笃公刘于京斯依跄跄跻跻俾筵俾几既登乃依乃造其曹执豕于牢酌之用匏食之饮之君之宗之【传賔既登席坐矣乃依几矣曹羣也执豕于牢新国则杀礼也酌之用匏俭以质也为之君为之大宗也疏此又言宫室既就飨燕羣臣也】
　　【吕氏祖谦曰既飨燕而定经制以整属其民上则皆统于君下则各统于宗盖古者建国立宗其事相湏楚执戎蛮子而致邑立宗以诱其逸民即其事也】
　　蕙田案公刘夏时之诸侯也诗述其燕饮羣臣之事云俾筵俾几则筵賔授几之礼也云执豕于牢则殽烝折俎之礼也云酌之用匏则酌献酢酬之礼也云食之饮之则又兼飨食之礼矣云君之宗之则又兼族燕族饫之礼矣周公制礼盖本乎此
　　春秋文公四年左氏传昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴
　　昭五年左氏传宴有好货飱有陪鼎
　　【陈氏祥道曰先王之世近自九族同姓与夫兄弟朋友之亲而逺至乎诸侯羣臣与夫蛮貊夷狄之邦莫不有恩以见其爱有文以尽其礼故礼行而天下服此古所为燕也行苇之诗或歌或咢洗爵奠斚燕九族同姓也常棣之诗兄弟既翕和乐且湛燕兄弟也伐木之诗矧伊人矣不求友生燕朋友也若燕诸侯则有湛露燕羣臣嘉賔则有鹿鸣而燕夷狄则所谓蓼萧泽及四海是也】
　　蕙田案天子燕礼有六一燕诸侯来朝诗蓼萧湛露是也二燕诸侯有功诗彤弓是也三燕羣臣诗鹿鸣是也四燕臣有功诗六月云吉甫燕喜是也五燕亲戚故旧诗伐木是也六燕诸侯之聘客左传王以文伯宴是也诸侯燕礼有五一两君相燕司仪云诸公相为賔左传晋侯以公燕于河上是也二燕羣臣仪礼燕礼是也三卿大夫有王事之劳及因聘而还燕之诗四牡劳使臣是也四燕四方聘客聘礼燕与时赐是也五燕天子之使左传周公阅来聘飨之有飨则亦当有燕也仪礼惟有诸侯燕羣臣之礼其散见于他经者今并搜采以补礼文之阙若夫祭毕之燕已见吉礼与族人燕已见饮食礼俱不载入
　　右经传燕礼
　　春秋庄公十八年左氏传虢公晋侯朝王王飨醴命之宥【注王之觐羣后始则行飨礼先置醴酒示不忘古饮燕则命以币物宥助也所以助欢敬之意言备设疏王飨醴命之宥者王为之设飨礼置醴酒命之以币物所以助欢也周礼掌客王待诸侯之礼上公三飨三食三燕侯伯三飨再食再燕子男壹飨壹食壹燕三礼先言飨是王之觐羣后始则行飨礼也诗序曰鹿鸣燕羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意聘礼云若不亲食使大夫朝服致之以侑币致飨以酬币亦如之是飨礼有酬币也礼主人酌酒于賔曰献賔答主人曰酢主人又酌以酬賔曰酬币盖于酬酒之时赐之币也所赐之物即下玉马是也传称飨醴命宥言其备设盛礼也此注命之宥者命在下以币物宥助】皆赐玉五防马三匹非礼也【注双玉为防】王命诸侯名位不同礼亦异数不以礼假人【注侯而与公同赐是借人礼】
　　僖公二十五年左氏传晋侯朝王王享醴命之宥【注既行飨礼而设醴酒又加之以币帛以助欢也宥助也】请隧弗许曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也与之阳樊温原櫕茅之田二十有八年左氏传晋侯献楚俘于王郑伯傅王用平礼也【注傅相也以周平王享晋文侯仇之礼享晋侯】己酉王享醴命晋侯宥【注既飨又命晋侯助以束帛以将厚意】
　　蕙田案以上天子飨诸侯
　　僖公十二年左氏传齐侯使管夷吾平戎于王王以上卿之礼飨管仲管仲辞曰臣贱有司也有天子之二守国髙在若节春秋来承王命何以礼焉陪臣敢辞王曰舅氏余嘉乃勲应乃懿徳谓督不忘往践乃职无逆朕命管仲受下卿之礼而还君子曰管氏之世祀也宜哉让不忘其上诗曰恺悌君子神所劳矣
　　宣公十六年左氏传晋侯使士防平王室定王享之原襄公相礼殽烝【注烝升也升殽于俎　疏礼升殽于俎皆谓之烝故烝为升也郑诗笺云凡非谷而食之曰殽则殽是可食之名切肉为殽乃升于俎故谓之殽烝】武子私问其故【注享当体荐而殽烝故问之　疏若公侯来朝王为设享则当有体荐荐其半体亦谓之房烝武子谓已被王享亦当房烝今乃殽烝故怪而问之】王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐宴有折俎公当享卿当宴王室之礼也
　　国语周语晋侯使随防聘于周定王飨之殽烝原公相礼随会私于原公曰吾闻王室之礼无毁折今此何礼也原公以告王召士季曰子弗闻乎禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚宴飨则有殽烝今叔父使士季实来修旧徳以奬王室惟是先王之宴礼欲以贻女余一人敢设饫禘焉且惟戎翟则有体荐夫戎翟冒没轻儳贪而不让不俟馨香嘉味故坐诸门外而使舌人体委与之今我王室一二兄弟以时相见将龢协典礼无亦择其柔嘉选其馨香洁其酒醴品其百笾修其簠簋奉其牺象出其尊彞陈其鼎俎静其巾幂敬其祓除体解节折而共饮食之于是乎有折俎加豆胡有孑然其效戎翟也将焉用全烝武子遂不敢对而退归乃讲聚三代之典礼于是修执秩以为晋法
　　春秋成公二年左氏传晋侯使巩朔献齐防于周王使委于三吏礼之如侯伯克敌使大夫告庆之礼王以巩伯宴而私贿之使相告之曰非礼也勿籍【注籍书也】
　　昭公十五年左氏传晋荀跞如周穆后籍谈为介既葬除防以文伯宴樽以鲁壶【注鲁壶鲁所献壶樽】王曰伯氏诸侯皆有以镇抚王室晋独无有何也
　　蕙田案以上天子飨燕诸侯之大夫
　　庄公二十一年左氏传郑伯享王于阙西辟乐备【注乐备备六代之乐】王与之武公之略自虎牢以东郑伯之享王也王以后之鞶鉴与之【注后王后也鞶带而以鉴为饰也】
　　蕙田案此条诸侯飨天子
　　又案大夫飨君谓之非礼则诸侯飨天子其非礼可知矣至庄二十年传称王子頽享五大夫乐及徧舞时子頽出惠王而自立故假天子飨羣臣之礼行之此僣乱之事恶可以言礼故削而不书
　　僖公二十二年左氏传楚子入享于郑【注为郑所飨】九献【注用上公之礼九献酒而礼毕　疏案仪礼主人酌以献賔賔酢主人主人又酌以酬賔乃成一献之礼九献者九为献酬而礼始毕也】庭实旅百【注庭中所陈品数百也】加笾豆六品【注食物六品加于笾豆笾豆礼食器】飨毕夜出文送于军取郑二姬以归叔詹曰楚王其不没乎为礼卒于无别无别不可谓礼将何以没诸侯是以知其不遂霸也
　　二十四年左氏传宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有防拜焉丰厚可也郑伯从之享宋公有加礼也
　　二十九年左氏传冬介葛卢来以未见公故复来朝礼之加燕好【注燕燕礼也好好货也】
　　文公三年左氏传公如晋及晋侯盟晋侯飨公赋菁菁者莪庄叔以公降拜曰小国受命于大国敢不慎仪君贶之以大礼何乐如之抑小国之乐大国之惠也晋侯降辞登成拜【注俱还上成拜礼】公赋嘉乐
　　十三年左氏传郑伯与公宴于棐子家赋鸿雁季文子曰寡君未免于此文子赋四月子家赋载驰之四章文子赋采薇之四章郑伯拜公答拜
　　成公三年左氏传齐侯朝于晋晋侯享齐侯齐侯视韩厥韩厥曰君知厥也乎齐侯曰服改矣韩厥登举爵曰臣之不敢爱死为两君之在此堂也
　　襄公九年左氏传公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之嵗寡君以生
　　十年左氏传宋公飨晋侯于楚丘请以桑林荀防辞荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎舞师题以旌夏晋侯惧而退入于房去旌卒享而还【注桑林殷天子之乐名师乐师旌夏大旌也题识也以大旌表识其行列】
　　十六年左氏传晋侯与诸侯宴于温使诸大夫舞曰歌诗必类
　　二十五年左氏传莒子朝于齐飨诸北郭
　　二十六年左氏传齐侯郑伯为衞侯故如晋晋侯兼享之晋侯赋嘉乐国景子相齐侯赋蓼萧子展相郑伯赋缁衣叔向命晋侯拜二君曰寡君敢拜齐君之安我先君之宗祧也敢拜郑君之不贰也
　　二十八年左氏传蔡侯归自晋入于郑郑伯享之不敬子产曰蔡侯其不免乎日其过此也君使子展迋劳于东门之外而傲吾曰犹将更之今还受享而惰乃其心也君小国事大国而惰傲以为已心将得死乎三十一年左氏传晋侯见郑伯有加礼厚其宴好而归之昭公三年左氏传郑伯如楚子产相楚子享之赋吉日既享子产乃具田备王以田江南之梦
　　七年左氏传楚子享公于新台使长鬛者相好以大屈【注宴好之赐大屈弓名】既而悔之
　　十一年左氏传三月丙申楚子伏甲而飨蔡侯于申醉而执之夏四月丁巳杀之
　　十二年左氏传晋侯享诸侯子产相郑伯辞于享请免丧而后聴命晋人许之礼也晋侯以齐侯宴中行穆子相投壶晋侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此为诸侯师中之齐侯举矢曰有酒如渑有肉如陵寡人中此与君代兴亦中之伯瑕谓穆子曰子失辞吾固师诸侯矣壶何为焉其以中儁也齐君弱吾君归弗来矣穆子曰吾军帅彊御卒乗竞劝今犹古也齐将何事公孙傁趋进曰日旰君勤可以出矣以齐侯出
　　十七年左氏传小邾穆公来朝公与之燕季平子赋采菽穆公赋菁菁者莪昭子曰不有以国其能久乎郯子来朝公与之宴
　　二十七年左氏传公如齐齐侯请享之子家子曰朝夕立于其朝又何享焉其饮酒也乃饮酒使宰献而请安【注比公于大夫也礼君不敌臣宴大夫使宰为主献献爵也请安齐侯请自安不在坐也】子仲之子曰重为齐侯夫人曰请使重见子家子乃以君出定公十年左氏传公防齐侯于祝其实夹谷孔子相齐侯将享公孔子谓梁丘据曰齐鲁之故吾子何不闻焉事既成矣而又享之是勤执事也且牺象不出门嘉乐不野合享而既具是弃礼也若其不具用秕稗也用秕稗君辱弃礼名恶子盍图之夫享所以昭徳也不昭不如其已也乃不果享【疏诸侯相见之礼享在庙燕在寝不得行于野僖二十八年晋侯朝王于践土王享醴命之宥襄十年宋公享晋侯于楚丘请以桑林十九年公享晋六卿于蒲圃二十七年郑伯享赵孟于垂陇如此之类或特赏殊功或畏敬大国皆权时之事非正礼也孔子知齐懐诈虑其掩袭托正礼以拒之】
　　蕙田案以上两君相飨燕
　　僖公三十年左氏传王使周公阅来聘飨有昌歜白黑形盐【注昌歜昌蒲菹白熬稻黑熬黍形盐盐形象虎】辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其徳荐五味羞嘉谷盐虎形以献其功吾何以堪之【注嘉谷熬稻黍也以象其文也盐虎形以象武也】
　　蕙田案此诸侯飨天子之大夫
　　桓公九年左氏传冬曹太子来朝賔之以上卿礼也享曹太子初献乐奏而叹施父曰曹太子其有忧乎非叹所也
　　僖公二十三年左氏传晋公子重耳及楚楚子飨之曰公子若反晋国则何以报不谷对曰子女玉帛则君有之羽毛齿革则君地生焉其波及晋国者君之余也其何以报君曰虽然何以报我对曰若以君之灵得反晋国晋楚治兵遇于中原其避君三舍若不获命其左执鞭弭右属櫜鞬以与君周旋子玉请杀之楚子曰晋公子广而俭文而有礼其从者肃而寛忠而能力晋侯无亲外内恶之吾闻姬姓唐叔之后其后衰者也其将由晋公子乎天将兴之谁能废之违天必有大咎乃送诸秦他日公享之子犯曰吾不如衰之文也请使衰从公子赋河水公赋六月赵衰曰重耳拜赐公子降拜稽首公降一级而辞焉衰曰君称所以佐天子者命重耳重耳敢不拜【注古者礼防因古诗以见意欲言赋诗断章也】
　　国语晋语公子过郑郑文公亦不礼焉遂如楚楚成王以周礼享之九献庭实旅百公子欲辞子犯曰天命也君其享之亡人而国荐之非敌而君设之非天谁启之心
　　蕙田案重耳时为诸公子当以大夫之礼享之楚子乃为设九献庭实旅百则以上公相待非礼之正故公子欲辞
　　春秋文公四年左氏传卫甯武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓【注非礼之常公特命乐人以示意故言为赋】不辞又不答赋使行人私焉对曰臣以为肄业及之也昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴今陪臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾
　　十五年左氏传宋华耦来盟公与之宴辞曰君之先臣督得罪于宋殇公名在诸侯之防臣承其祀其敢辱君请承命于亚旅鲁人以为敏
　　成公十二年左氏传晋郤至如楚聘且涖盟楚子享之子反相为地室而悬焉【注悬钟鼓也】郤至将登金奏作于下【注击钟而奏乐　疏朝賔入门而奏乐聘客至庭乃奏乐此将登堂始奏乐者县当在庭而楚为地室而县待客登堂乃奏皆所以见异】惊而走出子反曰日云暮矣寡君须矣吾子其入也賔曰君不忘先君之好施及下臣贶之以大礼重之以备乐如天之福两君相见何以代此下臣不敢【注言此两君相见之礼】子反曰如天之福两君相见无亦唯是一矢以相加遗焉用乐寡君须矣吾子其入也賔曰若让之以一矢祸之大者其何福之为世之治也诸侯间于天子之事则相朝也于是乎有享宴之礼享以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼而慈惠以布政政以礼成民是以息百官承事朝而不夕此公侯之所以扞城其民也故诗曰赳赳武夫公侯干城及其乱也诸侯贪冒侵欲不忌争寻常以尽其民略其武夫以为已腹心股肱爪牙故诗曰赳赳武夫公侯腹心天下有道则公侯能为民干城而制其腹心乱则反之今吾子之言乱之道也不可以为法然吾子主也至敢不从遂入卒事归以语范文子文子曰无礼必食言吾死无日矣
　　成公十四年左氏传卫侯享苦成叔甯惠子相苦成叔傲甯子曰苦成家其亡乎古之为享食也以观威仪省祸福也故诗曰兕觥其觩防酒思柔彼交匪傲万福来求今夫子傲取祸之道也
　　襄公四年左氏传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子员问之曰子以君命辱于敝邑先君之礼借之以乐以辱吾子吾子舍其大而重拜其细敢问何礼也对曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以劳使臣也敢不重拜皇皇者华君教使臣曰必谘于周臣闻之访问于善为咨咨亲为询咨礼为度咨事为诹咨难为谋臣获五善敢不重拜八年左氏传晋范宣子来聘公享之宣子赋摽有梅季武子曰谁敢哉今譬于草木寡君在君君之臭味也欢以承命何时之有武子赋角弓賔将出武子赋彤弓宣子曰城濮之役我先君文公献功于衡雍受彤弓于襄王以为子孙藏匄也先君守官之嗣也敢不承命君子以为知礼
　　十九年左氏传公享晋六卿于蒲圃赐之三命之服军尉司马司空舆尉侯奄皆受一命之服贿荀偃束锦加璧乗马先吴夀梦之鼎
　　季武子如晋拜师晋侯享之范宣子为政赋黍苖季武子兴再拜稽首曰小国之仰大国也如百谷之仰膏雨焉若常膏之其天下辑睦岂惟敝邑赋六月
　　二十年左氏传季武子如宋褚师段逆之以受享赋常棣之七章以卒宋人重贿之
　　二十七年左氏传六月丁未朔宋人享赵文子叔向为介司马置折俎礼也【注折俎体解节折升之于俎合卿宴之礼周礼司马掌防同之事　疏周礼大司马云大防同则帅士庶子而掌其政令大祭祀飨食羞牲鱼故宋人此享令司马置折俎也】仲尼使举是礼也以为多文辞　七月壬午宋公兼享晋楚之大夫赵孟为客【注客一坐所尊】子木与之言弗能对使叔向侍言焉子木亦不能对也　郑伯享赵孟于垂陇子展伯有子西子产子大叔二子石从赵孟曰七子从君以宠武也请皆赋以卒君贶武亦以观七子之志子展赋草虫赵孟曰善哉民之主也抑武也不足以当之伯有赋鹑之贲贲赵孟曰牀第之言不逾阈况在野乎非使人之所得闻也子西赋黍苖之四章赵孟曰寡君在武何能焉子产赋隰桑赵孟曰武请受其卒章子大叔赋野有蔓草赵孟曰吾子之惠也印赋蟋蟀赵孟曰善哉保家之主也吾有望矣公孙段赋桑扈赵孟曰匪交匪敖福将焉往若保是言也欲辞福禄得乎
　　楚防罢如晋涖盟晋侯享之将出赋既醉叔向曰防氏之有后于楚国也宜哉承君命不忘敏子荡将知政矣敏以事君必能养民政将焉往
　　二十九年左氏传范献子来聘拜城杞也公享之展庄叔执币【注公将以酬賔】射者三耦公臣不足取于家臣家臣展瑕展玉父为一耦公臣公巫召伯仲顔庄叔为一耦鄫鼓父党叔为一耦【疏燕礼云若射则大射正为司射是燕有射也此云公享之则享法亦有射也】
　　昭公元年左氏传夏四月赵孟叔孙豹曹大夫入于郑郑伯兼享之子皮戒赵孟【注戒享期】礼终赵孟赋瓠叶子皮遂戒穆叔且告之穆叔曰赵孟欲一献【注瓠叶诗义取薄物而以献酬知欲一献】子其从之子皮曰敢乎穆叔曰夫人之所欲也又何不敢及享具五献之笾豆于幕下【注朝聘之制大国之卿五献】赵孟辞【注赵孟自以今非聘郑故辞五献】私于子产曰武请于宰矣乃用一献赵孟为客礼终乃宴【注卿防公侯享宴皆折俎不体荐】穆叔赋鹊巢赵孟曰武不堪也又赋采蘩曰小国为蘩大国省穑而用之其何实非命子皮赋野有死麕之卒章赵孟赋常棣且曰吾兄弟比以安尨也可使无吠穆叔子皮及曹大夫兴拜举兕爵曰小国赖子知免于戾矣饮酒乐赵孟出曰吾不复此矣
　　昭公二年左氏传晋韩宣子来聘公享之季武子赋緜之卒章韩子赋角弓季武子赋节之卒章聘于卫衞侯享之北宫文子赋淇澳宣子赋木
　　六年左氏传季孙宿如晋晋侯享之有加笾【注笾豆之数多于常礼】武子曰小国之事大国也茍免于讨不敢求贶得贶不过三献【注周礼大夫三献】今豆有加下臣弗堪无乃戾也韩宣子曰寡君以为驩也对曰寡君犹未敢况下臣君之隷也敢闻加贶固请彻加而后卒事晋人以为知礼十二年左氏传宋华定来聘享之为赋蓼萧弗知又不答赋昭子曰必亡宴语之不懐宠光之不宣令徳之不知同福之不受将何以在
　　十六年左氏传晋韩起聘于郑郑伯享之子产戒曰茍有位于朝无有不共恪孔张后至立于客间执政御之适客后又御之适县间客从而笑之【注执政掌位列者御止也县乐肆疏诸侯享賔之礼亡惟有公食大夫存耳其礼云大夫纳賔入门左及庙门公揖入賔入三揖至于阶三让公升二等賔升大夫立于东夹南西面北上士立于门东北面西上飨食事俱在庙则享位亦当然也孔张后至盖賔入庙门乃始来至当从大夫适东夹之南西面位也张乃立于客间賔入未升阶立于西方孔张入客行间也执政御之适客后移立于客之西也又御之适县间适钟磬乐肆之间也大射礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈张初立客间已在西方被御适客后又益西又被御适县间盖又复益西入于颂磬钟鑮之间也】
　　二十五年左氏传宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖明日宴饮酒乐宋公使昭子右坐语相泣也乐祁佐退而告人曰今兹君与叔孙其皆死乎吾闻之哀乐而乐哀皆防心也心之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能久定公六年左氏传季桓子如晋献郑俘也阳货强使孟懿子往报夫人之币晋人兼享之【注贱鲁故不复两设礼】
　　十年左氏传武叔聘于齐齐侯享之
　　蕙田案以上诸侯飨燕邻国之大夫
　　宣公二年左氏传晋侯饮赵盾酒伏甲将攻之其右提弥明知之趋登曰臣侍君宴过三爵非礼也遂扶以下【疏此饮赵盾酒是小饮酒耳非正燕礼燕礼献酬之后方脱屦升堂行无算爵非止三爵而已其侍君小饮则三爵而退玉藻云三爵而油油以退是三爵礼讫自当退也】
　　成公九年左氏传季文子如宋致女复命公享之赋韩奕之五章穆姜出于房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君犹有望也敢拜大夫之重勤又赋緑衣之卒章而入
　　襄公三年左氏传晋侯以魏绛为能以刑佐民矣反役与之礼食使佐新军【疏与之礼食者若公食大夫礼以大夫为賔公亲为之特设礼食】十四年左氏传孙文子如戚孙蒯入使公饮之酒使大师歌巧言之卒章
　　二十年左氏传季武子如宋归复命公享之赋鱼丽之卒章公赋南山有台武子去所曰臣不堪也
　　二十六年左氏传郑伯赏入陈之功三月甲寅朔享子展赐之先路三命之服先八邑赐子产次路再命之服先六邑
　　昭公九年左氏传晋荀盈卒于戏阳殡于绛未晋侯饮酒乐饍宰屠蒯趋入请佐公使尊许之而遂酌以饮工曰女为君耳将司聪也辰在子卯谓之疾日君彻宴乐学人舍业为疾故也君之卿佐是为股肱股肱或亏何痛如之女弗闻而乐是不聪也又饮外嬖嬖叔曰女为君目将司明也服以旌礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也而女不见是不明也亦自饮也曰味以行气气以实志志以定言言以出令臣实司味二御失官而君弗命臣之罪也公説彻酒
　　礼记檀弓知悼子卒未平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝歴阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出平公呼而进之曰尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子卯也大矣旷也大师也不以诏是以饮之也尔饮调何也曰调也君之防臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀是供又敢与知防是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而扬觯公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也至于今既毕献斯扬觯谓之杜举春秋哀公十六年左氏传卫侯饮孔悝酒于平阳重酬之大夫皆有纳焉醉而送之夜半而遣之
　　二十五年左氏传卫侯为灵台于借圃与诸大夫饮酒焉禇师声子韈而登席【注古者见君解韈】公怒辞曰臣有疾异于人若见之君将防之是以不敢公愈怒大夫辞之不可
　　公宴于五梧武伯为祝【注上夀酒】恶郭重曰何肥也季孙曰请饮彘也以鲁国之宻迩仇讐臣以不获从君克免于大行又谓重也肥公曰是食言多矣能无肥乎饮酒不乐
　　蕙田案以上诸侯飨燕其臣【饮酒附】
　　襄公二十七年左氏传齐庆封来聘叔孙与庆封食不敬为赋相防亦不知也
　　昭公二年左氏传晋韩宣子来聘既享宴于季氏有嘉树焉宣子誉之武子曰宿敢不封殖此树以无忘角弓遂赋甘棠宣子曰起不堪也无以及召公
　　蕙田案以上大夫飨聘客
　　庄公二十二年左氏传陈公子完饮桓公酒乐【注齐桓贤之故就其家防据主人之辞故言饮桓公酒　疏春秋之世设享礼以召君者皆大臣擅宠如卫公叔文子宋向魋之徒始为之耳非礼法也敬仲羁旅之臣且知礼者也必不召公临已知桓公贤之自就其家防也】公曰以火继之辞曰臣卜其昼未卜其夜不敢【疏服防云臣将享君必卜之示戒慎也此桓公自就其家非敬仲发心请享盖桓公告其往日乃卜之耳夜饮之礼在宗室同姓则成于庶姓让之则止敬仲非齐同姓故不敢也】君子曰酒以成礼不继以淫义也以君成礼弗纳于淫仁也
　　昭公元年左氏传秦后子享晋侯【注为晋侯设享礼】造舟于河【注造舟为梁通秦晋之道】十里舍车【注一舍八乗为八反之备】自雍及绛【注雍绛相去千里用车八百乗】归取酬币【注备九献之仪始礼自赍其一故续送其八酬酒币　疏每一献酒必有币帛以随之后子自赍其一以为初献故续送其八也饮酒之礼主人初献于賔賔酢主人主人受賔之酢礼饮讫又饮乃酌以酬賔如是乃成为一献于酬之时始有币以劝饮故以为酬酒币也】终事八反【注每十里以八乗车各以次载币相授而还不径至故言八反】
　　定公十三年左氏传初衞公叔文子朝而请享灵公【注欲令公临其家】退见史防而告之史防曰子必祸矣子富而君贪其及子乎文子曰然吾不先告子是吾罪也君既许我矣其若之何史防曰无害子臣可以免戌也骄其亡乎
　　哀公十四年左氏传宋桓魋之宠害于公公使夫人骤请享焉而将讨之未及魋先谋公请以鞌易薄公曰不可薄宗邑也乃益鞌七邑而请享公焉以日中为期家备尽往公知之
　　蕙田案以上大夫飨君
　　成公五年左氏传宋公子围为质于楚而归华元享之请鼓噪以出鼓噪以入【注出入輙击鼓】曰习攻华氏宋公杀之
　　襄公二十三年左氏传季氏饮大夫酒臧纥为客既献臧孙命北面重席新樽絜之召悼子降逆之大夫皆起及旅而召公鉏【注献酬礼毕通行为旅】使与之齿季孙失色二十八年左氏传齐庆封来奔叔孙穆子食庆封庆封泛祭【注泛祭逺散所祭不共】穆子不説使工为之诵茅鸱亦不知昭公四年左氏传叔孙为孟钟曰尔未际飨大夫以落之
　　哀公七年左氏传季康子欲伐邾乃飨大夫以谋之国语鲁语公父文伯饮南宫敬叔酒路堵父为客羞鼈小堵父怒相延食鼈辞曰将使鼈长而后食之遂出文伯母闻之怒曰吾闻之先子曰祭养上尸享养上賔鼈于何有而使夫人怒也
　　蕙田案以上大夫相飨食
　　春秋庄公四年春王二月夫人姜氏享齐侯于祝丘【杜注享食也两君相见之礼非夫人所用直书以见其失】
　　【汪氏克寛曰春秋传晋侯飨齐侯宋公飨晋侯楚子飨公小邾子郯子来朝公与之燕公飨宰周公范宣子飨晋六卿于蒲圃寗俞华耦来公与之燕至郑伯飨王王飨晋侯经皆不书而书夫人飨齐侯则以其非礼也】
　　蕙田案此夫人飨诸侯
　　右春秋飨燕

　　五礼通考卷一百五十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼三十二
　　飨燕礼
　　仪礼公食大夫礼【郑目録云主国君以礼食小聘大夫之礼于五礼属嘉礼　疏篇中荐豆六黍稷六簋庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之礼下乃别言食上大夫之法聘礼据侯伯之大聘此篇小聘大夫者周公设经互见为义不言食賔与上介直言大夫者小聘上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘賔与上介亦兼小聘之賔】
　　公食大夫之礼使大夫戒各以其爵【注戒犹告也告之必使同班敌者易以相亲敬　疏此篇虽据子男大夫为正兼见五等诸侯大聘使卿之事故云各以其爵也】上介出请入告【注问所以为来事】三辞【注为既先受赐不敢当　疏既先受赐谓聘日致饔受赐大礼故今辞食不敢当之但受饔之时礼辞而已至于享食皆当三辞】賔出拜辱【注拜使者屈辱来迎已】大夫不答拜将命【注不答拜为人使也将犹致也】賔再拜稽首【注受命】大夫还【注复于君】賔不拜送遂从之【注不拜送者为从之不终事　疏乡饮乡射戒賔遂从之而云拜辱拜送者以主人先反不相随故也觐礼使者劳賔侯氏送于门外遂从之使者既不先反犹拜送者尊天子使故也】
　　蕙田案以上戒賔
　　賔朝服即位于大门外如聘【注于是朝服则初时端如聘亦入于次俟　疏云大门外如聘者则賔主设摈介以相待如聘时賔在馆拜所戒大夫即端賔遂从大夫至君大门外入次乃去端着朝服出次即位也聘礼重賔发馆即皮弁此食礼轻及大门乃朝服】即位具【注主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外】
　　【盛氏世佐曰即位谓自公以下也具官各馔其所供之物也燕礼告具而后即位此即位乃具者食重于燕也】
　　蕙田案经言即位不言主人者上言賔即位则此为主人可知也敖氏以即位仍属賔者非郝氏又连上文如聘即位为句尤误又案以上即位
　　羮定【注肉谓之羮定犹熟也着之者下以为节】甸人陈鼎七当门南面西上设扄鼏鼏若束若编【注七鼎一大牢也甸人宰之属兼亨人者南面西上以其为賔统于外也扄鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央今文扄作　疏聘礼致飱与饔饩皆九鼎此亦一大牢而七鼎者食礼轻无鲜鱼鲜腊与聘礼腥一牢鼎七同也案亨人职云掌共鼎镬又甸师职云掌以薪蒸役外内饔之事故使甸人兼亨人陈鼎也】设洗如飨【注必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南疏引燕礼者欲见设洗之法燕与飨食同】小臣具槃匜在东堂下【注为公盥也公尊不就洗小臣于小賔客飨食掌正君服位　疏夏官小臣职云小祭祀賔客飨食如大仆之法】
　　【敖氏继公曰凡行礼其以槃匜盥而不就洗者尊者一人而已有敌者则否不言箪巾文略耳祭礼有槃匜必有箪巾】
　　钦定义疏夏官小臣职大祭祀朝觐沃王盥此诸侯之小臣故主沃公盥
　　宰夫设筵加席几【注设筵于户西南面而左几公不賔至授几者亲设湆酱可以略此】无尊【注主于食不献酬】
　　【敖氏继公曰言此者嫌酒浆或用尊也】
　　饮酒浆饮俟于东房【注饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于丰上也饮酒先言饮明非献酬之酒也浆饮先言浆别于六饮也　疏酨之言载以其汁滓相载故云酨汉法有此名也】凡宰夫之具馔于东房【注凡非一也饮食之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂敖氏继公曰此所馔者谓豆簠簋铏也】
　　蕙田案以上陈设
　　公如賔服迎賔于大门内【注不出大门降于国君　疏自此尽阶上北面再拜稽首言主君迎賔拜至之事】大夫纳賔【注大夫谓上摈也纳賔以公命】賔入门左公再拜賔辟再拜稽首【注左西方賔位也辟逡遁不敢当君拜也】
　　钦定义疏聘礼公迎賔再拜賔辟不答拜者以公为聘君而拜已不敢承其礼也此则为食已而拜故既辟还复再拜稽首
　　公揖入賔从【注揖入道之】及庙门公揖入【注庙祢庙也　疏仪礼之内单言庙者皆据祢庙若非祢庙则言庙祧受聘在祖庙食飨在祢燕礼又在寝是其差次也】賔入三揖【注每曲揖及当碑揖相人偶】至于阶三让【注让先升】公升二等賔升【注逺下人君敖氏继公曰此下大夫与公升阶之仪乃与卿同然则升阶尊卑之差不过一等】
　　大夫立于东夹南西面北上【注东夹南东西节也取节于夹明东于堂　疏此主国卿大夫立位序西为正堂序东有夹室立于夹室之南是东于堂也】士立于门东北面西上【注统于门者非其正位辟賔在此　疏燕礼大射士在西方东而北上不统于门今统于门者以賔在门西辟賔在此非正位故也】小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上【注宰宰夫之属也古文无南上】
　　【敖氏继公曰宰大宰也宰尊官于此乃见之者位定在后耳南上二字古文无之经惟言宰是独立于此也南上之文无所用之传写者因下文而衍此二字耳宜从古文】
　　钦定义疏此宰内宰也天官内宰凡賔客之祼献瑶爵皆赞致后之賔客之礼侯国之内宰亦当然也飨賔则夫人亚祼此食礼杀于飨夫人不亲内宰位于东夹之北以见外内之官备所以示夫人敬客之意也下经授公酱粱及为賔设豆簋铏稻者皆宰夫也宰惟授公湇视宰夫为尊则宰非宰夫之属明矣大宰为司徒之兼官三卿之长不应不立于东夹南而在东夹北也注为南上二字所惑故以宰夫之属言之敖氏以为大宰则亦未详于外内之辨也其下即内官之士岂其伦乎
　　观承案内官之南上者统于宰而宰之南上者又统于君以其位在东夹之北则君在南固宜以南为上耳谓此二字为衍恐亦未然
　　内官之士在宰东北西面南上【注夫人之官内宰之属也自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食賔自无事】
　　钦定义疏此为内宰之属则位于其上者为内宰明矣此内官士也非奄也
　　介门西北面西上【注西上自统于賔也然则承摈以下立于士西少进东上　疏云承摈以下立于士西少进东上者以介统于賔而西上则摈统于君而东上可知又承摈是大夫尊于士故知少进东上也不言上摈者上摈有事其位不定故不言】
　　蕙田案以上迎賔
　　公当楣北乡至再拜賔降也公再拜【注楣谓之梁至再拜者兴礼俟賔嘉其来也公再拜賔降矣　疏至再拜者公方一拜賔即降公再拜者賔降后又一拜本当再拜故皆以再拜言之】賔西阶东北面答拜【注西阶东少就主君敬也】
　　钦定义疏已国之臣拜位在阼阶下燕礼主人献公二大夫媵爵于公皆是也若为賔则拜于西阶下燕礼大夫为賔者是也聘礼私觌賔降拜于阶东视阶下为稍东别于主君也此亦然故注以为少就主君也
　　摈者辞【注辞拜于下】拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也【注賔降再拜公降摈者释辞矣賔犹降终其再拜稽首兴起也】
　　钦定义疏賔在西阶东欲答拜时摈者即辞之而賔拜自若故曰拜也公见其不聴摈者之辞乃降一等以示亲辞而摈者致辞曰寡君从子而降矣子虽将拜其兴也容此两辞之间而賔之再拜已讫非谓賔拜未再得辞即兴若然则上文賔升不得谓已拜矣
　　賔栗阶升不拜【注自以已拜也栗实栗也不拾级连歩趋主国君之命不拾级而下曰辵张氏尔岐曰升降有四法拾级连歩谓两足相随不相过是寻常升阶法栗阶者始升犹聚足连歩至近上二等左右足各一发而升堂是趋君命之法故燕礼记云凡栗阶不过二等又此经注不拾级而下曰辵疏以为越三等是下阶近地三等即不聚足也又云越一等为歴阶共为四法】
　　命之成拜阶上北面再拜稽首【注賔降拜主君辞之賔虽终拜于主君之意犹为不成】
　　【敖氏继公曰拜下者臣也拜于上者賔也既升而命之成拜所以賔之】
　　蕙田案以上拜至
　　士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扄坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载【注入由东出由西明为賔也今文奠为委古文待为持　疏次入序入也去鼏于外者以入当载于俎故去之士防士虞皆入乃去鼏防礼变于吉也】
　　【敖氏继公曰次入鼎在西者先在东者后也碑下脱一南字西南之南衍文皆传写误也顺出以次而出也顺出正礼也其或逆出由便耳】
　　盛氏世佐曰鼎南面以西为右右人在鼎西故抽扄即奠于其西便也南顺言奠扄之法南北设之顺鼎面也举鼎之时扄横加于鼎上及其奠也直设于鼎旁故云顺也出自鼎西谓右人奠扄讫即自鼎西而出也上云次入则出亦以次可知故不湏言顺出惟逆出乃着之以其变于初也敖氏分句不审乃以西南之南为衍字过矣
　　蕙田案碑南南面石经及古本俱缺一南字监本有之盖后人所増也经云士举鼎次入不云次出者举入以见出也下文旅人取甸人举鼎顺出不云次入者举出以见入也敖君善以下有顺出之文疑南字为衍失之矣当从盛氏为是
　　雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加于鼎退【注旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也出入之由亦如举鼎者俎每器一人诸侯官多也敖氏继公曰雍人西面于鼎南陈俎俎南顺旅人南面于鼎北加北枋】
　　大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面【注长以长防也序犹更也前洗南】载者西面【注载者左人也亦序自鼎东西面于其前大夫则载之　疏待载时在鼎东南面今大夫鼎北面南之左人当载故序自鼎东西面俎当鼎南则载者在鼎南稍东】
　　【敖氏继公曰南面立于鼎后也出鼎实也西面执俎以载也】
　　鱼腊饪【注饪熟也食礼宜熟飨有腥者　疏上文直言羮定肉谓之羮恐鱼腊不在其中故此特着鱼腊饪也乐记大飨俎腥鱼是飨礼有腥也又春秋传王享有体荐以飨礼用体荐则腥矣豚解者皆腥也】蕙田案疏引大飨俎腥鱼证飨之用腥然彼大飨谓祫祭先王非飨賔客也贾氏误矣其云豚解者皆腥则得之
　　载体进奏【注体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个　疏体七个用右胖肩臂臑肫骼脊胁其左胖为庶羞下文十六豆二十豆是也进其理本在前者此谓生人食法故进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进末郑云变于食生是也】鱼七缩俎寝右【注右首也寝右进鬐也干鱼近腴多骨鲠　疏缩纵也鱼在俎为纵于人亦横賔在户牖之间南面俎则东西陈之鱼在俎首在右腹腴乡南鬐脊也进脊在北乡賔是取脊少骨鲠者以优賔也若祭祀则进腴以鬼神尚气腴者气之所聚故少牢进腴是也】肠胃七同俎【注以其同类也不异其牛羊腴贱也此俎实凡二十八　疏牛羊同是畜类又其腹腴贱故略之同俎也牛羊各有肠胃肠胃各七四七二十八也】伦肤七【注伦理也谓精理滑脆者　疏伦肤谓豕之皮革为之】肠胃肤皆横诸俎垂之【注顺其在牲之性也肠胃垂及俎拒】大夫既奠于鼎逆退复位【注事毕宜由便也士载者又待设俎】
　　【敖氏继公曰奠于鼎谓加于鼎上也位东夹南】
　　蕙田案以上鼎入载俎
　　公降盥【注将设酱】賔降公辞【注辞其从已】卒盥公壹揖壹让公升賔升【注揖让皆一杀于初】
　　钦定义疏凡降盥而升皆一揖以距阶近无三揖之位也始至于阶三让此惟一让则杀于初矣亦公升二等而后賔升
　　宰夫自东房授醯酱【注授授公也醯酱以醯和酱　疏案记云蒲筵常长丈六尺于堂上户牖之间南面设之乃设正馔于中席已东自中席已西设庶羞也】公设之【注以其为馔本】賔辞北面坐迁而东迁所【注东迁所奠之东侧其故处　疏东迁所者谓以西为上君设当席中故东迁之辟君设处侧近也近其故处】
　　【敖氏继公曰东迁所东迁于其所也所者谓酱之正位也公设之处于其正位必少西少西者为賔当迁之故也迁之者示不敢当公亲设之意且以为礼也】
　　蕙田案以上公亲设酱正馔之一
　　公立于序内西乡【注不立阼阶上示亲馔　疏君之行事皆在阼阶上今近阼北者以设馔在户西近北今君亦近北示亲监馔故也】賔立于阶西疑立【注不立阶上以主君离阼也疑正立也自定之貌今文曰西阶】宰夫自东房荐豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡【注醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨谓之臡菁蓂菁菹也】
　　蕙田案以上宰夫设豆正馔之二
　　士设俎于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之【注亚次也不言防错俎尊也　疏上设豆防陈之下设黍稷错陈之此设俎不防不错】肤以为特【注直豕与肠胃东也特肤者出下牲贱　疏豕在牛羊之下肤豕之所出故云贱也】旅人取甸人举鼎顺出奠于其所【注以其空也其所谓当门】
　　【敖氏继公曰甸人加扄乃举鼎其出也亦先而鼎后】
　　蕙田案以上士设俎正馔之三
　　宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈【注并并也】
　　蕙田案以上宰夫设簋正馔之四
　　大羮湇不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位【注大羮湇煮肉汁也大古之羮不和无盐菜瓦豆谓之镫宰谓大宰宰夫之长也有盖者馔自外入为风尘今文湇为汁又曰入门自阼阶无升　疏宰位在东夹北西面南上今以盖降出送门外乃更入反此位也】
　　【李氏如圭曰湇升自阼阶者公亲设之故也】
　　【敖氏继公曰自门入者湆在爨也士昏礼曰大羮湆在爨记曰亨于门外东方】
　　钦定义疏大羮湇皆盛于镫经特于此见之湇与铏为类特牲礼主妇设两铏随设大羮湇但以湇由门外入故设之不以主妇耳其实主妇职也此礼宰设之以授公亦足见宰之为内宰矣
　　公设之于酱西賔辞坐迁之【注亦迁东所】
　　【盛氏世佐曰迁湆之法与酱同】
　　蕙田案以上公亲设大羮湆正馔之五
　　宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛【注铏菜和羮之器　疏记云牛藿羊苦肉薇是菜和羮以铏盛之羮在铏言之谓之铏羮据器言之谓之铏鼎正鼎之后设之谓之陪鼎入庶羞言之谓之羞鼎其实一也】
　　蕙田案以上宰夫设铏正馔之六
　　饮酒实于觯加于丰【注丰所以承觯者也如豆而卑】宰夫右执觯左执丰进设于豆东【注食有酒者优賔也设于豆东不举也燕礼记曰凡奠者于左　疏案下文宰夫执浆饮賔兴受惟用浆酳口不用酒今主人犹设之是优賔也此酒不用故奠于豆东案乡饮酒乡射记皆云凡奠者于左举者于右注云燕礼记者必传写者之误】
　　【杨氏复曰上文饮酒浆饮俟于东房疏云酒浆皆以酳口此又云浆以酳口不用酒今主人犹设之所以优賔两説抵牾不同又案下文祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湇不祭夫鱼腊酱湇不祭而祭饮酒则知酒以优賔但賔不举尔岂酳口之物哉当以优賔之义为正】
　　蕙田案以上宰夫设饮酒正馔之七
　　宰夫东面坐启簋会各郤于其西【注防簋盖也亦一一合郤之各当其簋之西　疏郤者仰也簋盖有六两两相重而仰之少牢云佐食启防盖二以重设于敦南也】
　　蕙田案簋设于羮湇之先至是始啓之事有节也
　　钦定义疏正馔酱最先设次则豆由房出又次则俎自阶升又次则簋由房出又次则湆自阶升至铏则复由房出其上下设馔之人亦相间以成礼如此
　　蕙田案以上设正馔
　　赞者负东房南面告具于公【注负东房负房户而立也南面者欲得乡公与賔也】公再拜揖食【注再拜拜賔馔具】賔降拜【注答公拜】公辞賔升再拜稽首【注不言成拜降未拜】賔升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之间祭【注擩犹染也】
　　【敖氏继公曰此所擩者醓醢以下五豆惟云醢者省文耳少牢馈食用四豆尸取韭葅擩于三豆是其徴也】
　　赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授賔賔祭之【注取授以右手便也賔亦兴受坐祭之于豆祭也独云赞兴优賔也少仪曰受立授立不坐　疏此所授者皆谓逺賔者菹醢及铏不授以其近賔也虽不授亦祭之】
　　【敖氏继公曰辩谓辩取于三簋先黍后稷不欲其杂也每取黍稷皆以右手实于左手既则反于右手也亦壹以授賔不言壹者已明也】
　　三牲之肺不离赞者辩取之壹以授賔【注肺不离者刌之也不言刌刌则祭肺也此举肺不离而刌之便賔祭也祭离肺者絶肺祭也壹犹稍也】賔兴受坐祭【注于是云賔兴受坐祭重牲也賔亦每肺兴受祭于豆祭】
　　【张氏尔岐曰离而不殊防中央少许相连谓之离肺刌则切断之故云不离祭离肺者必用手絶断其连处刌肺则否故注云便賔祭也壹説文训专壹广韵训合当是总合授賔使之祭如上文祭黍稷之例注云壹犹稍也又云每肺兴受恐与经未合食礼本杀节文不宜如是其烦】
　　【方氏苞曰注豆祭似当作际传写误也】
　　捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之间祭【注扱扱其铏菜也捝拭也拭以巾】
　　【敖氏继公曰扱上铏以柶谓以内列牛铏之柶扱其铏也辩擩之遂以柶擩三铏也】
　　钦定义疏辩擩之谓以上铏之菜擩于余铏之汁所以示辩也
　　祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湇不祭【注不祭者非食物之盛者　疏以有三牲故鱼腊不祭若入庶羞则祭之】
　　【敖氏继公曰鱼腊属于牲酱属于豆湇属于铏故虽设之亦不祭也不言肠胃肤者在鱼腊之下不祭可知】
　　蕙田案正馔之设凡七而賔之祭者五韭菹一也黍稷二也肺三也铏四也饮酒五也酱与大羮湆皆公亲设之而不祭者酱即醯醢类也湇即铏类也祭醢以葅擩之祭铏以菜擩之今酱湇无葅与菜无所用以擩者又酒浆之气清酱湇之质浊豆间欲其洁故祭饮酒不祭酱湇也
　　又案以上賔祭正馔
　　宰夫授公饭粱公设之于湇西賔北面辞坐迁之【注既告具矣而又设此殷勤之加也迁之迁而西之以其东上也疏知粱东上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在东为上】公与賔皆复初位【注位序内阶西】宰夫膳稻于粱西【注膳犹进也进稻粱者以簠　疏上设黍稷讫云郤会此不云郤会者先于房去之故也】
　　【郝氏敬曰谷以粱为大故君自设食以稻为善故宰夫供膳食美曰膳】
　　【盛氏世佐曰设膳曰膳犹置尊曰尊布筵曰筵也】
　　蕙田案以上公亲设粱宰夫膳稻加馔之一节敖氏疑膳当作设似有理然以郝氏盛氏之説通之经文未必误也
　　士羞庶羞皆有大盖执豆如宰【注羞进也庶众也进众珍味可进者也大以肥美者特为脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢酱无大如宰如其进大羮湇右执豆左执盖】
　　钦定义疏俎与庶羞皆士设之以其自堂下来与馔于东房者异也取诸门外以其加也
　　观承案盖执豆三字当为句盖执者连盖而执之也下文以盖降三字亦当为句而授字自宜连上文为句也
　　先者反之【注庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也　疏反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升设于稻南其人不反则此云先者反之谓第二已下为先者也】由门入升自西阶先者一人升设于稻南簋西间容人【注簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆并也间容人者賔当从间徃来也　疏稻与庶羞俱是加故南北相继俱在黍稷正馔之西不与正豆并也賔当从间往来者下文賔左拥簠粱右执湇以降公辞升反奠于其所是也】
　　【敖氏继公曰先者一人士之长设膷者也稻南言其东西节也簋西言其南北节也】
　　旁四列西北上【注不统于正馔者虽加自是一礼是所谓羮胾中别　疏曲礼云左殽右胾殽此谓之羮一也殽为正馔胾为切肉即庶羞与此正馔东庶羞西间容人同】膷以东臐膮牛炙【注膷臐膮今时也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也】炙南醢以西牛胾醢牛鮨【注先设醢防之以次也内则谓鮨为脍然则脍用鮨】鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍【注芥酱芥实酱也内则曰脍春用葱秋用芥】众人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出【注腾当作媵媵送也授授先者一人】
　　【盛氏世佐曰士媵羞者虽众而升堂设之者惟最先一人其余则授于西阶上也故先者一人不反其余皆反】
　　蕙田案以上士设庶羞加馔之二
　　钦定义疏正馔之列其在东之东者以西为上豆与俎是也其在东之西者以东为上簋与铏是也加馔之列其在西之北者以东为上粱与稻是也其在西之南者以西为上庶羞是也一陈馔之间亦必相变如此
　　蕙田案以上设加馔
　　赞者负东房告备于公【注复告庶羞具者以其异馔】赞升賔【注以公命命賔升席】賔坐席末取粱即稻祭于酱湇间【注即就也祭稻粱不于豆祭祭加宜于加】
　　【张氏尔岐曰酱湇不得言加注偶误粱是公所亲设酱湇亦公所亲设公设是馔尊处故祭粱不于豆而于此耳】
　　赞者北面坐辩取庶羞之大兴一以授賔賔受兼壹祭之【注一一受之而兼壹祭之庶羞轻也自祭之于膷臐之间以异馔也】
　　【敖氏继公曰祭不言其所亦于酱湇间可知】
　　钦定义疏賔之祭馔者六其亲取以祭者三为赞所授以祭者三然于豆则辩取之而后擩擩而后祭于铏则既扱而擩之辩辩而后祭于簠则取粱即稻而后祭是皆兼壹而祭也赞所授者于簋曰取辩兴以授賔而賔祭之于俎曰辩取兴以授賔而賔祭之于羞亦曰辩取兴以授賔而賔兼壹祭之是赞皆壹授而賔皆兼壹而祭也注于俎谓賔每肺兴受而祭是以赞为非壹授賔亦非壹祭也于羞谓壹壹授之而兼壹祭之是以赞为非壹授惟賔为壹祭也似皆不合于经祭于膷臐之间亦以其为加馔之上豆故意之云尔蒙粱稻而言则敖氏谓湇酱间者近之正馔祭于豆间加馔祭于湇酱间亦足以别矣
　　賔降拜【注拜庶羞　疏上文正馔公先拜賔答拜此賔先拜公公答拜】公辞賔升再拜稽首公答再拜
　　蕙田案以上賔祭加馔
　　賔北面自间坐左拥簠粱右执湇以降【注自间坐由两馔之间也拥抱也必取粱者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下然也】公辞賔西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公【注奠而后对成其意也降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临已食侍食赞者之事】
　　【张氏尔岐曰成其意者成其降食阶下之意降辞公辞公之亲临也】
　　公许賔升公揖退于箱【注箱东夹之前俟事之防】摈者退负东塾而立【注无事】賔坐遂卷加席公不辞【注赞者以告公公聴之重来优賔　疏公既在序外賔食在户西若不告公公何以知之明知赞者告公也公来则劳賔不来则賔不劳故不来者所以优饶賔也】
　　钦定义疏大射仪賔有加席不辞者以公亦有加席也此无阼席故賔卷之
　　賔三饭以湇酱【注每饭歠湇以殽擩酱食正馔也三饭而止君子食不求饱不言其殽优賔疏案特牲少牢尸食时举殽皆言次第此不言者任賔取之是优賔也】宰夫执觯浆饮与其丰以进【注此进潄也非为卒食为将有事縁賔意欲自洁清】賔捝手兴受【注受觯】宰夫设其丰于稻西【注酒在东稻在西是所谓左酒右酱】庭实设【注乗皮张氏尔岐曰设之将以侑賔】
　　賔坐祭遂饮奠于丰上【注饮潄】
　　蕙田案以上賔食
　　公受宰夫束帛以侑西乡立【注束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食賔殷勤之意未至复发帛以劝之欲用深安賔也西乡立序内位也受束帛于序端】
　　钦定义疏賔既饮则赞者以告而公出自箱矣盖饮者食毕之事賔而饮将有告退之心矣故以是为侑币之节
　　賔降筵北面【注以君将有命也北面于西阶上】摈者进相币【注为賔释币辞于賔】賔降辞币升聴命【注降辞币主国君又命之升聴命释许辞】降拜【注当拜受币】公辞賔升再拜稽首受币当东楹北面【注主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也】退西楹西东面立【注俟主国君送币也退不负序以将降】公壹拜賔降也公再拜【注賔不敢俟成拜】介逆出【注以賔事毕】賔北面揖执庭实以出【注揖执者示亲受】公降立【注俟賔反】上介受賔币从者讶受皮【注从者府史之属讶迎也　疏知非士介者子男小聘使大夫士介一人而已介已受賔币故知讶受者是府史之属也】
　　蕙田案以上公以束帛侑
　　賔入门左没霤北面再拜稽首【注便退则食礼未卒不退则嫌更入行拜若欲从此退】
　　【敖氏继公曰霤门内霤也没霤庭南也拜者谢侑币之赐也没霤而拜以公立于中庭也】
　　公辞【注止其拜使之卒食】揖让如初【注如初入也】升賔再拜稽首公答再拜【注賔拜拜主国君之厚意賔揖介入复位】賔降辞公如初【注将复食】賔升公揖退于箱賔卒食防饭三饮【注卒已也已食会饭三潄浆也防饭谓黍稷也此食黍稷则初时食稻粱】
　　【敖氏继公曰向者三饭乃饮此三饮盖九饭也九饭大夫礼也后礼更端故与前三饭不相蒙食加饭而饮浆则此所饮者其酒与】
　　【张氏尔岐曰上文宰夫设黍稷云启防是簋兼防设之稻粱不言啓防是簠不兼防故经以黍稷为防饭也】
　　不以酱湇【注不复用正馔也初时食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也后言湇或时后用杨氏复曰案注云初时食加饭谓食稻粱用正馔谓以殽擩酱食正馔也此食正饭谓食黍稷也但用庶羞则经无其文据下文上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也注云于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以彼证此恐此食防饭有三饮亦食庶羞此注所以有互相成之义也】
　　捝手兴北面坐取粱与酱以降西面坐奠于阶西【注示亲彻也不以出者非所当得又以已得侑币】
　　【张氏尔岐曰公所亲设賔亦亲彻】
　　东面再拜稽首【注卒食拜也不北面者异于辞　疏上文受侑币出更入门北面拜其时欲辞退故北面此卒食礼终故东面】公降再拜【注答之也不辞之使升堂明礼有终】
　　【敖氏继公曰公拜亦西面于阼阶下】
　　蕙田案以上賔卒食
　　介逆出賔出公送于大门内再拜賔不顾【注初来揖让而退不顾退礼略也示难进易退之义摈者以賔不顾告公公乃还也】
　　蕙田案以上賔出
　　有司卷三牲之俎归于賔馆【注巻犹收也无遗之辞也三牲之俎正馔尤尊尽以归賔尊之至也归俎者实于篚他时有所释故　疏特牲及士虞收俎归于尸释三个是有所释此无所释故称卷也】鱼腊不与【注以三牲之俎无所释故也礼之有余为施惠不言肠胃肤者在鱼腊下不与可知也】
　　蕙田案以上归賔俎
　　明日賔朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首【注朝谓大门外　疏聘礼拜饔与饩不拜束帛者彼使人致之故不拜此食礼君亲赐故拜之】讶聴之【注受其言入告出报也此下大夫有士讶】
　　蕙田案以上賔拜赐
　　上大夫八豆八簋六铏九俎鱼腊皆二俎【注记公食上大夫异于下大夫之数豆加葵葅蜗醢四四为列俎加鲜鱼鲜腊三三为列无特　疏周礼醢人朝事之豆韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿臡葅麋臡上文六豆用鹿臡以上仍有菹麋臡在今八豆不取菹麋臡而取馈食之豆葵菹蜗醢者以特牲少牢参之无特者陈馔要方上七俎东西两行为六俎一俎特于俎东此九俎为三行故无特虽无特肤亦为下】
　　【敖氏继公曰豆加菹麋臡簋加黍稷各一铏加羊俎俎加鲜鱼鲜兽于肤之下九俎则四四为列而特鲜兽】
　　鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九【注此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也七谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男　疏周礼典命诸侯之臣分为三等三命再命一命不命与一命同此经鱼肠胃伦肤亦分为三等有十一有九有七则十一当三命九当再命七当一命也大国之孤四命与子男同十三侯伯十五上公十七差次可知】
　　钦定义疏子男之卿虽八豆八簋六铏九俎与公侯伯之卿同然其鱼肠胃伦肤三俎惟用九数不得用十有一数若公侯伯之卿则用十有一数也子男之大夫虽六豆六簋四铏七俎与公侯伯之大夫同然其鱼肠胃伦肤三俎惟用七数不得用九数若公侯伯之大夫则用九数也就其同之中又有少异者以明其等
　　庶羞西东毋过四列【注谓上下大夫也　疏下大夫庶羞东西四行南北亦四行上大夫东西四行南北五行】上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兎鹑鴽【注鴽无母　疏案尔雅释鸟云鴽鴾母郭璞曰防也庄子曰田防化为鹑淮南子云虾防所化月令曰田防化为鴽然则鴽鹑一物也】
　　【张氏尔岐曰据经鹑鴽并列还是两物】
　　蕙田案以上食上大夫礼
　　若不亲食【注谓主国君有疾病若他故】使大夫各以其爵朝服以侑币致之【注执币以将命】豆实实于罋陈于楹外二以并北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以并南陈【注陈罋筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食馔同列耳罋北陈者变于食罋数如豆醢芥酱从焉筐米四　疏正食之时豆设于酱东西上今于楹间北陈故云变也菹醢各异物不可同罋故罋数如豆上大夫八豆则八罋下大夫六豆则六罋也庶羞之醢同是酱类故使之相从但庶羞之醢更无别种宜同一罋芥酱宜亦一罋也筐米四者黍稷各一筐稻粱又二筐】
　　【朱子曰两楹间不必与楹相当谓堂东西之中耳】
　　庶羞陈于碑内【注生鱼也鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉兎鹑鴽不陈于堂辟正馔　疏上文鱼脍是鱼之中脍者此则全生不脍何者本脍在豆与胾炙俱设今胾炙在牲未杀脍全不破可知庶羞之内郑独云生鱼者以其胾炙在牲不杀于此无矣虽有干腊雉兎之等以生鱼为主也云鱼腊从焉者虽无三牲之肉有干鱼腊可知庶羞本在堂上正馔之西今在碑内故云辟正馔】庭实陈于碑外【注执乗皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内　疏庭实正法皆参分庭一在南而陈之故昏礼记云纳徴执皮者参分庭一在南今云碑外继碑而言近北矣彼参分庭一在南陈之谓在主人之庭参分庭一陈之拟与賔向外故近南此陈于客馆拟与賔入内宜近内】牛羊豕陈于门内西方东上【注为其践污馆庭使近外】賔朝服以受如受饔礼【注朝服食礼轻也疏归饔饩时卿韦弁賔皮弁受】无傧【注以已本宜往】明日賔朝服以拜赐于朝讶聴命【注赐亦谓食侑币】
　　蕙田案以上君不亲食
　　大夫相食亲戒速【注记异于君者也速召也先就告之归具既具复自召之】迎賔于门外拜至皆如飨拜【注飨大夫相飨之礼也今亡】降盥受酱湇侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等【注皆者谓受酱受湇受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上】
　　钦定义疏授公者宰夫也此授大夫者其大夫之宰与蕙田案公食有授粱之节此不见者主所亲设则賔亲执之下云执粱与湇是粱亦亲设可知文不具
　　賔止也【注主人三降賔不从　疏以主人降堂不至地故賔止不降也】
　　【张氏尔岐曰注言三降不数降盥者盥时賔亦从降自如常法也】
　　賔执粱与湇之西序端【注不敢食于尊防】主人辞賔反之卷加席主人辞賔反之
　　钦定义疏公食礼賔卷席时公已退于箱公不辞賔卑也此卷加席而主人辞则大夫犹未退矣意者公食之礼公未退则賔不敢遽即席大夫食之礼则賔未即席大夫不敢遽退与
　　辞币降一等主人从【注从辞賔降】受侑币再拜稽首主人送币亦然【注敌也　疏臣于君当稽首平敌相施当顿首今言敌而稽首者食礼相尊敬虽敌亦稽首与臣拜君同也】
　　【盛氏世佐曰此受币当于两楹间与公食大夫当东楹者异】
　　辞于主人降一等主人从【注辞谓辞其临已食】卒食彻于西序端【注亦亲彻】东面再拜降出【注拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之礼【疏其他谓豆数俎体陈设皆不异上陈但礼异者谓亲戒速君则不亲迎賔公不出此大夫出大门公受酱湇币不降此大夫则降也公食大夫大夫降食于阶下此言西序端上公食巻加席公不辞此则辞之皆是异也杨氏复曰案大夫相食与公食大夫之礼其稍异者公食使大夫戒此大夫相食亲戒速公食迎賔于大门内此迎賔于门外公食公降阶盥此降堂盥公食受酱受币于宰夫此降堂而受公食受湇宰尽阶不升堂此降者升一等公食执粱与湇之西阶下此之西序端公食賔降辞币此賔降一等公食卷加席公不辞此巻加席主人辞公食彻粱与湇奠于西阶此奠于西序端】
　　【张氏尔岐曰降而盥侑用锦降辞币时主人从而辞降受币时主人稽首送币降辞主人主人从降卒食彻于西序端不拜阶下亦皆异于公食者】
　　蕙田案以上大夫相食
　　若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之【注作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之賔来荣辱之事君臣同】賔受于堂无傧【注与受君礼同】
　　蕙田案以上大夫不亲食
　　记不宿戒【注食礼轻也此所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日　疏不宿戒谓不为三日之戒又不为一日之宿与乡饮酒乡射礼同当日为之】戒不速【注食賔之朝夙兴戒之賔则从戒者而来不复召】不授几【注异于醴也】无阼席【注公不坐】
　　【郝氏敬曰不授几公不亲授也无阼席不设主席也】
　　蕙田案此记食礼异于常礼
　　亨于门外东方【注必于门外者大夫之事也东方者主阳　疏少牢廪防饔防皆在门外亦大夫事】
　　蕙田案此记亨
　　司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻元帛纯皆卷自末【注司宫大宰之属掌宫庙者也丈六尺曰常半常曰寻纯縁也萑细苇也末经所终有以识之必长筵者以有左右馔也今文萑皆为莞　疏上陈馔之时正馔在左庶羞在右陈馔虽不在席上皆陈于席前当席左右其间容人故必长筵也】宰夫筵出自东房【注筵本在房宰夫敷之也天子诸侯左右房】
　　蕙田案此记筵席
　　賔之乗车在大门外西方北面立【注賔车不入门广敬也凡賔即朝中道而往将至下行而后车还立于西方賔及位而止北面卿大夫之位当车前凡朝位賔主之间各以命数为逺近之节也　疏云中道者内则云男子由右女子由左车从中央也卿大夫之位当车前者案大行人云上公立当轵侯伯立当前疾子男立当衡又云大国之孤朝位当车前则卿大夫立亦与孤同一节云凡朝位賔主之间各以命数为逺近之节者案大行人云上公朝位賔主之间九十歩侯伯七十歩子男五十歩注云朝位谓大门外賔下车及王车出迎所立处又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等云依命数者据君而言其臣依君命数而降之】
　　【盛氏世佐曰立当车前谓旅摈之时也当遥当之也盖賔至大门外西方下车入于次及摈者出请事賔出次歩进直闑西北面立是时賔主之间相去七十歩五十歩三十歩不等车在西方北去门之节亦如之賔于车东东西相望当车前也以聘礼及大行人注疏参之自见】
　　蕙田案此记乗车
　　铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑【注藿豆叶也苦苦荼也滑堇荁之属】
　　【敖氏继公曰内则曰堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之故注以滑为堇荁之属】
　　蕙田案此记铏芼
　　赞者盥从俎升【注俎其所有事】
　　【张氏尔岐曰赞者佐賔祭故盥升以待事俎先设故俎升亦升】
　　蕙田案此记赞者升节
　　簠有盖幂【注稻粱将食乃设去会于房盖以幂幂巾也疏簠簋相将簋既有会明簠亦有会可知簠盛稻粱将食乃设故去会于房盖以幂至于陈设幂亦去之云有盖幂者据出房未设而言】
　　蕙田案此记簠
　　凡炙无酱【注已有咸和】
　　【郝氏敬曰炙宜干食故不设酱】
　　蕙田案此记炙
　　上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯【注谓三命大夫也孤为賔则莞筵粉席加缫席画纯也　疏欲见公侯伯之卿三命亦与子男下大夫同】
　　蕙田案此记上大夫筵席
　　卿摈由下【注不升堂也　疏此谓上摈诏賔主升降周旋之事而不升堂】上赞下大夫也【注上谓堂上摈赞者事相近以佐上下为名】
　　【敖氏继公曰上赞即赞者以其佐賔食于堂上故云上赞以下大夫为之欲其不尊于賔也张氏尔岐曰堂上之赞以下大夫为之摈佐于堂下赞佐于堂上故曰事相近言其相终始也】
　　蕙田案此记摈赞者
　　上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也【注于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优賔】
　　【张氏尔岐曰前经下大夫不言食庶羞言饮潄不言饮酒亦其礼之殊者】
　　拜食与侑币皆再拜稽首【注嫌上大夫不稽首】
　　蕙田案此记食上大夫仪
　　刘敞公食大夫义食礼公养賔养贤一也亲之故爱之爱之故养之养之故食之食而弗爱犹豢之也爱而弗敬犹畜之也飨礼敬之至也食礼爱之至也飨为爱弗胜其敬食为敬弗胜其爱文质之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已轻则卑之已重则是以其贵临之也賔三辞聴命言是礼之贵弗敢当也弗敢当故难进也公迎賔于大门内非不能至于外也所以待人君之礼也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎賔于大门内所以顺其为尊君之意也三揖至于阶三让而升堂充其意谕其诚也于庙用祭器诚之尽也君子于所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉賔乐尽其心也大夫立于东夹南西面北上士立于门东北面西上小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上内官之士在宰东北西面南上百官有司备以乐养贤也设筵加席几致安厚之义也公设酱然后宰夫荐豆菹醢士设俎公设大羮然后宰夫设铏啓簋言以身亲之也賔徧祭公设粱宰夫膳稻士膳庶羞为殷勤也賔三饭粱以湆酱以君子之厚已也賔必亲彻有报之道也庭实乗皮侑以束帛虽备物犹欲其加厚焉也公拜送终之以敬也有司卷三牲之俎归于賔馆不敢防其余也上大夫八豆八簋六铏九俎庶羞二十其余衰见是徳之杀也君子言之曰爱人者使人爱之者也敬人者使人敬之者也亲人者使人亲之者也自卑者使人尊之者也是故公养賔国养贤其义一也未有爱之敬之亲之尊之而其位不安者也未有不爱不敬不尊不亲而能长有其国者也将由乎好徳之君则将怡焉惟恐其不足于礼将由乎骄慢之君则将曰是食于我而已矣故礼君子所不足小人所防余也孔子食于少施氏将祭主人辞曰不足祭也将飱主人辞曰不足飱也孔子退曰吾食而饱少施氏有礼哉故君子难亲也将亲之舍礼何以哉
　　右仪礼公食大夫礼
　　周礼秋官大行人上公之礼食礼九举诸侯之礼食礼七举诸子食礼五举【注郑司农云举举乐也元谓九举举牲体九饭也　疏食礼九举者亦烹大牢以食賔无酒行食礼之时九举牲体而食毕先郑云举举乐也后郑易之以为举牲体者但此经食礼九举与飨礼九献相连故以食礼九举为举牲体其实举中可以兼乐也】
　　礼记坊记子云敬则用祭器【注祭器笾豆簋铏之属也有敬事于賔客则用之谓飨食也盘盂之属为燕器】故君子不以菲废礼不以美没礼故食礼主人亲馈则客祭主人不亲馈则客不祭故君子苟无礼虽美不食焉
　　右经传食礼

　　五礼通考卷一百五十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百六十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼三十三
　　飨燕礼
　　蕙田案三代以后封建废而飨燕之礼亦亡惟天子宴羣臣之礼累代相承不废犹有鹿鸣天保之遗意焉汉魏有元正朝防晋有冬至小防唐以后乃有圣节朝防皆于称贺之后备设筵宴谓之大宴其立春上元寒食上已四月八日重午七夕中秋重九诸节亦有赐宴而或宴或否代各不同其天子特宴宰辅侍从诸臣无常期谓之曲宴至如国有大庆及大礼告成宫室落成之类亦多设宴虽未必尽合于古礼而可以通上下之情示慈惠之意亦太平盛事也至于宴蕃国主及使臣则入賔礼凯旋劳军阅武飨射则入军礼廵幸宴犒外官见辞幸勲戚第之类皆不常有且非宴飨之正故不及云
　　汉书高帝本纪四年十一月西入关至栎阳存问父老置酒留四日
　　蕙田案此廵幸设宴之始后代天子廵幸宴劳从官及所过郡县吏人史册所载甚多别见廵狩门此特志其縁起
　　五年夏五月帝置酒雒阳南宫　六年三月上置酒封雍齿因趣丞相急定功行封
　　叔孙通传汉七年长乐宫成诸侯羣臣朝十月至礼毕尽伏置法酒诸侍坐殿上皆伏抑首以尊卑次起上夀觞九行谒者言罢酒御史执法举不如仪者辄引去竟朝置酒无敢諠哗失礼者
　　丘氏濬曰此后世大朝贺宴会之礼所由起自汉行嵗首庆贺礼魏晋以后又有贺冬至礼唐中叶又有所谓贺生日礼皆于是日行礼毕设大宴以享百官蕙田案此嵗首大宴之始亦宫室落成设宴之始
　　史记高祖本纪九年未央宫成高祖大朝诸侯羣臣置酒未央前殿高祖奉玉巵起为太上皇夀曰始大人常以臣无赖不能治产业不如仲力今某之业所就孰与仲多殿上羣臣皆呼万嵗大笑为乐
　　蕙田案此于大宴捧觞为太上皇夀
　　汉书高祖本纪十二年冬十月上破布军于防缶还过沛留置酒沛宫悉召故人父老子弟佐酒发沛中儿得百二十人教之歌酒酣上击筑自歌曰大风起兮云飞扬威加海内兮归故乡安得猛士兮守四方令儿皆和习之乃以沛为汤沐邑复其民世世无有所与沛父老诸母故人日乐饮极欢道旧故为笑乐十余日上欲去沛父兄固请上曰吾人众多父兄不能给乃去沛中空县皆之邑西献上留止张饮三日
　　蕙田案此幸故里设宴之始
　　三辅黄图武帝建柏梁台羣臣能赋七字者赐上座
　　蕙田案此曲宴词臣之始
　　王尊传成帝即位尊劾奏丞相匡衡正月行幸曲台临飨罢衞士衡与中二千石大鸿胪赏等防坐殿门下衡南乡赏等西乡衡更为赏布东乡席起立延赏坐私语如食顷衡知行临百官共职万众防聚而设不正之席使下坐上相比为小惠于公门之下动不中礼乱朝廷爵秩之位有诏弗治于是衡慙惧免冠谢罪上丞相侯印绶
　　续汉书礼仪志季冬飨遣故卫士仪百官防位定谒者持节引故卫士入自端门卫司马执幡钲防行行定侍御史持节慰劳以诏问所疾苦受其章奏所欲言毕飨赐作乐观以角抵乐阕罢遣劝以农桑百官贺正月二千石以上上殿称万嵗举觞御坐前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴飨大作乐其每朔惟十月旦从故事者高祖定秦之月元年嵗首也
　　通鉴纲目安帝永初三年十二月诏飨遣卫士勿设戏作乐
　　后汉书桓帝本纪延熹元年五月己酉大防公卿以下赏赐各有差
　　册府元先主初入蜀于涪大防置酒作乐
　　右两汉宴飨
　　南齐书礼志魏武都邺正防用汉仪后魏文修洛阳宫室权都许昌宫殿狭小元日于城南立氊殿青帷以为门设乐飨防后还洛阳依汉旧事
　　魏氏春秋甘露元年二月丙辰帝宴羣臣于太极东堂与侍中荀顗尚书崔赞袁亮钟毓给事中中书令虞松等并讲述礼典遂言帝王优劣之差
　　晋书礼志武帝更定元防仪夜漏未尽七刻谓之晨贺昼漏上三刻更出百官奉夀酒谓之昼防　冬至日受方国及百僚称贺因小防
　　蕙田案元防仪及乐章详见朝贺门
　　明帝本纪太宁元年三月戊寅朔改元停享宴之礼悬而不乐　二年春正月丁丑帝临朝停享宴之礼悬而不乐
　　宋书明帝本纪泰豫元年春正月甲寅朔上有疾不朝防
　　南齐书髙帝本纪建元元年秋九月戊申车驾幸宣武堂宴防诏诸王公以下赋诗　二年春三月车驾幸乐游苑宴王公以下赋诗
　　武帝本纪永明二年八月丙午车驾幸旧宫小防设金石乐在位者赋诗　四年閠正月甲寅以借田礼毕车驾幸阅武堂劳酒小防　五年三月戊子车驾幸芳林园禊宴九月己丑诏曰九日出商飚馆登高宴羣臣辛卯车驾幸商飚馆
　　蕙田案上已九日宴羣臣始此
　　梁书武帝本纪大同十年春三月庚戌幸回賔亭宴帝乡故老
　　太清元年五月丁酉车驾幸徳阳堂宴羣臣设丝竹乐陈书武帝本纪永定二年冬十二月丙寅髙祖于太极殿东堂宴羣臣设金石之乐以路寝告成也
　　宣帝本纪太建四年冬十二月壬寅甘露降乐游苑甲辰舆驾幸乐游苑采甘露宴羣臣　七年闰九月甘露频降乐游苑丁未舆驾幸乐游苑采甘露宴羣臣魏书明元帝本纪永兴四年四月乙未宴羣臣于西宫使各献直言　五年十一月大享于西宫
　　神瑞二年二月丁亥大享于西宫
　　泰常七年二月丙戌车驾还宫大享于西宫
　　太武帝本纪始光二年九月永安安乐二殿成丁卯大享以落之
　　文成帝本纪太安四年九月辛亥太华殿成丙寅享羣臣孝文帝本纪太和九年正月癸未大享羣臣于太华殿班赐皇诰　十年正月癸亥朔帝始服衮冕朝享万国十六年正月戊午朔享羣臣于太华殿十月庚戌太
　　极殿成大享羣臣　十七年正月壬子朔帝享百寮于太极殿　十八年夏五月乙亥诏罢五月五日七月七日飨
　　蕙田案重午七夕之宴未详始于何时
　　宣武帝本纪景明三年十二月壬寅飨羣臣于太极前殿
　　出帝本纪太昌二年正月庚寅朔朝享羣臣于太极殿北齐书文宣帝本纪天保九年十一月甲午帝至自晋阳登三台御乾象殿朝宴羣臣并命赋诗
　　北周书明帝本纪武成二年春正月癸丑朔大防羣臣于紫极殿始用百戏焉三月辛酉重阳阁成防羣公列将卿大夫于芳林园赐钱帛各有差
　　武帝本纪天和元年春正月辛巳路寝成幸之令羣臣赋古诗京邑耆老并预防焉　三年春三月丁未大防百寮及四方賔客于路寝
　　建徳六年夏四月庚戌大防羣臣及诸蕃客于路寝隋书高祖本纪开皇三年三月庚申宴百寮　十二年十一月辛亥有事于南郊壬子宴百寮颁赐各有差帝本纪大业十一年正月甲午朔大享百寮
　　右魏晋至隋宴飨
　　唐开元礼皇帝正至受羣臣朝贺并防仪　皇帝千秋节受羣臣朝贺并防仪【俱见朝贺门】
　　册府元武徳元年五月戊申宴羣臣赐帛各有差八月庚子设宴三品以上赐杂防各有差　二年二月癸巳宴羣臣临奏九部乐赐钱各有差极欢而罢　三年七月戊辰宴羣臣八月庚戌宴羣臣奏九部乐于庭赐布帛各有差　四年五月癸亥宴五品以上奏九部乐于庭七月戊辰宴羣臣奏九部乐于庭帝举酒属百官极欢乃罢赐钱帛各有差　五年正月壬子幸昆明池宴从官赐帛各有差三月己酉宴羣臣赐帛各有差旧唐书髙祖本纪武徳六年春三月乙未幸昆明池宴百官夏四月己未旧宅改为通义宫于是置酒高防赐从官帛各有差
　　册府元武徳六年三月己丑宴五品以上于昭徳殿赐帛各有差九月丙子宴五品以上于内苑举酒以属羣臣极欢而罢十月甲辰以有年宴羣臣赐物各有差七年四月癸卯宴羣臣奏九部乐赐帛各有差　八
　　年三月丁酉宴羣臣于武门陈倡优烂熳之伎四月丁未赤雀巢于殿门宴五品以上上颂者十余人极欢而罢五月乙巳宴五品以上及外戚于内殿赋诗赐防极欢而罢　九年五月乙卯宴羣臣
　　太宗以武徳九年八月甲子即位甲戌宴羣臣于显徳殿前赐帛各有差
　　旧唐书音乐志贞观元年宴羣臣始奏秦王破阵之曲册府元贞观二年五月丙辰以夏麦大稔宴羣臣奏九部乐于庭赐帛各有差九月壬子宴羣臣奏九部乐赐帛各有差赐天下大酺三日庆有年也十一月甲子宴羣臣赐帛各有差　三年正月甲子宴羣臣奏九部乐歌太平舞狮子于庭赐帛有差　四年二月己酉宴三品以上于中华殿三月戊辰宴三品以上于林光殿赐物各有差七月壬辰宴羣臣于芳华殿奏九部乐于庭帝大悦亲举酒以属羣臣羣臣奉觞称庆极欢而罢赐帛各有差　五年正月甲戌宴羣臣奏九部乐歌太平舞狮子赐从官帛各有差