隋书百官志周太祖初据闗内官名未改魏号及方隅粗定命尚书令卢辩逺师周之建职置三公三孤以为论道之官次置六卿以分司庻务以魏恭帝三年始命行之所设官名讫于周末多有改更
　　周书卢辩传辩依周礼建六官置公卿大夫士天官府管冢宰等众职地官府领司徒等众职春官府领宗伯等众职夏官府领司马等众职秋官府领司宼等众职冬官府领司空等众职
　　蕙田案后周所改六官之名不载于正史惟杜氏通典备述之其六卿之属率取周礼亦小有异同冬官属则以意命名别无所据六官之外如柱国大将军开府都督都尉之类仍参用秦汉以下制州郡吏则全用后代之制今不复载
　　右后周官制
　　隋书百官志髙祖既受命改周之六官其所制名多依前代之法置三师三公及尚书门下内史秘书内寺等省御史都水等台太常光禄卫尉宗正太仆大理鸿胪司农太府国子将作等寺左右卫左右武卫左右武候左右领左右监门左右领军等府分司统职焉帝即位多所改革罢诸总管废三师特进官分门下太仆二司取殿内监名以为殿内省并尚书门下内史秘书以为五省増置谒者司二台并御史为三台分太府寺为少府监改内侍省为长秋监国子学为国子监将作寺为将作监并都水监为五监改左右卫为左右翊卫左右备身为左右骁卫左右武卫依旧名改领军为左右屯卫加置左右御改左右武候为左右候卫是为十二府又改领左右府为左右备身府左右监门依旧名凡十六府其朝之班序以品之髙卑为列品同则以省府为前后省府同则以局署为前后焉
　　三师【不主事不置府僚】　三公【无其人则阙初置府僚寻省置公则坐于尚书都省】尚书省【令左右仆射各一人总吏部礼部兵部都官度支工部等六曺事是为八座属官左右丞各一人都事八人吏部尚书统吏部侍郎二人主爵侍郎一人司勲侍郎二人考功侍郎一人礼部尚书统礼部祠部侍郎各一人主客膳部侍郎各二人兵部尚书统兵部职方侍郎各二人驾部库部侍郎各一人都官尚书统都官侍郎二人刑部比部侍郎各一人司门侍郎二人度支尚书统度支户部侍郎各二人金部仓部侍郎各一人工部尚书统工部屯田侍郎各二人虞部水部侍郎各一人凡三十六侍郎分司曺务开皇三年诏左仆射判吏部礼部兵部三尚书事右仆射判都官度支工部三尚书事寻改度支尚书为户部都官尚书为刑部四年诏官名称曺者并改为司六年尚书二十四司各置贠外郎一人十四年诸省各置主事令史贠帝时定六曺各置侍郎一人以贰尚书之职诸曺侍郎并改为郎又改吏部为选部郎户部为民部郎礼部为仪曺郎兵部为兵曺郎刑部为宪曺郎工部为起部郎以异六侍郎之名废诸司员外郎而每曺増置一郎各为二员诸司主事并去令史之名每十令史置一主事不满十者亦置一后又改主客郎为司蕃郎又每减一员置承务郎一人同员外之职】
　　马氏端临曰侍郎之名旧矣汉凡诸郎皆掌更直执防宿卫诸殿门以侍卫之故通谓之侍郎若今之郎官且非今六部侍郎之任今之侍郎其置自隋始又曰厯代尚书郎各以曹名为称省或谓之侍郎无员外郎之号员外郎之置亦自隋始前代所云郎官上应列宿葢谓三署郎亦非今之尚书郎中也蕙田案尚书六曹其名始于汉代至隋以吏礼兵工四部及度支都官为六曹又改度支为户部都官为刑部六部之名实定于此户部在隋时本名民部史家以唐讳追改又案汉之郎中令列于九卿而侍郎乃为其属后汉尚书侍郎三十六人尚书者官署之称侍郎则其官名也亦谓之尚书郎则郎与侍郎可互称矣梁时以郎中满三嵗勤职者转侍郎始分郎与侍郎为二隋初三十六侍郎亦即唐二十四司郎中之任其后改诸司侍郎为郎而别置六部侍郎以贰尚书唐世又改郎为郎中自是侍郎始在郎中之上
　　门下省【纳言二人给事黄门侍郎四人録事通事令史各六人又有散骑常侍通直散骑常侍各四人諌议大夫七人散骑侍郎四人员外散骑常侍六人通直散骑侍郎四人又有给事二十人员外散骑侍郎二十人奉朝请四十人统城门尚食尚药符玺御府殿内等六局开皇三年罢员外散骑常侍奉朝请帝时减给事黄门侍郎员二人去给事之名置给事郎四人废散骑常侍通直散骑常侍諌议大夫散骑侍郎以城门殿内尚食尚药御府五局殿内省十二年改纳言为侍内】
　　内史省【监令各一人寻废监置令二人侍郎四人舍人八人通事舍人十六人主事十人録事四人开皇三年增通事舍人十二员帝减侍郎二人舍人四人加置起居舍人二人改通事舍人为谒者台职减主书员置四人十二年改内史为内书】
　　蕙田案隋改侍中为纳言又为侍内中书为内史又为内书殿中为殿内避武元皇帝嫌名
　　秘书省【监丞各一人郎一人校书郎十二人正字四人録事二人领著作太史二曺著作曺置郎佐郎校书郎正字太史曺置令丞司厯监候帝増置少监一人减校书郎为十人改太史局为监后又改监少监为令少令增置佐郎四人又置儒林郎十人文林郎二十人】
　　殿内省【帝置监少监丞各一人掌诸供奉又有奉车都尉十二人统尚食尚药尚衣尚舍尚乗尚辇六局各置奉御直长尚衣旧御府也尚舍旧殿中局也城门校尉后改为郎自殿内省为门下省官】内侍省【内侍内常侍各二人内给事四人内谒者监六人内寺伯十二人内谒者十二人寺人六人伺非八人并用宦者领内尚食掖廷宫闱奚官内仆内府等局开皇十六年加置内主事二十人帝改内侍省为长秋监置令少令各一人丞二人并用士人改内常侍为内承奉给事为内承直用宦者罢内谒者官领掖廷宫闱奚官三署并参用士人后又置内谒者】
　　御史台【大夫一人治书侍御史二人侍御史八人殿内侍御史监察御史各十二人録事二人焬帝省殿内御史增监察御史员十六人】
　　都水台【使者丞各二人参军三十人河堤谒者六十人録事二人都水尉二人又领诸津尉丞开皇三年废都水台入司农十三年复置仁夀元年改台为监改使者为监帝初复为使者统舟檝河渠二署五年又改使者为监加置少监后又改监少监为令少令】
　　谒者台【大夫一人掌受诏劳问出使慰抚司朝谒者二人丞一人主簿録事各一人又有通事谒者二十人即内史通事舍人职也次有议郎通直将事谒者谒者皆掌出使后废而置员外郎八十员寻又置散骑承议通直宣德宣义徴事将仕常从奉信诸郎】
　　司台【帝置大夫一人掌诸廵察别驾二人分察畿内刺史十六人廵察畿外诸郡从事四十人丞主簿録事各一人后罢司台而留司从事之名不为常员临时权摄以行】
　　太常光禄卫尉宗正太仆大理鸿胪司农太府九寺【并置卿少卿各一人寻加太仆少卿一人各有丞主簿録事等员开皇三年废光禄寺入司农废卫尉入太常尚书省废鸿胪亦入太常十二年复置　太常寺有博士协律郎奉礼郎统郊社太庙诸陵太祝衣冠太乐清商鼓吹太医太卜廪牺等署后罢太祝衣冠清商三署以太祝员属寺　光禄寺统太官肴藏良醖掌醢等署　卫尉寺统公车武库守宫等署　太仆寺统骅骝乗黄龙廐车府典牧牛羊等署后以骅骝署入殿内典乗局改龙廐曰典廐罢牛羊署　大理寺有正监评司直律博士明法狱掾寻罢监评律博士后又改丞为勾检官置评事　鸿胪寺统典客司仪崇元三署后改典客曰典蕃又以四方馆焉　司农寺统太仓典农平凖京市钩盾华林上林导官等署后罢典农华林二署以平凖京市太府　太府寺统左藏左尚方内尚方右尚方司染右藏黄藏掌冶甄官等署后分为少府监但管京都市五署及平凖左右藏等署】
　　杜氏佑曰三代以上分置六卿比周百事自秦及汉虽事不师古犹制度未繁后汉有三公九卿而尚书之权又益重矣魏晋以降职制日増后周依周礼置六官而年代短促人情相习已久不能革其视听故隋氏复废六官多依北齐之制官职重设庶务烦滞如六尚书似周之六卿又更别立寺监则户部与少府分司徒职事礼部与太常分宗伯职事刑部与大理分司冦职事工部与将作分司空职事自余百司之任多类于斯欲求理要实在简省
　　国子寺【祭酒一人属官有主簿録事统国子太学四门书筭学各置博士助教学生开皇十三年改寺为学仁夀元年罢国子学惟立太学一所帝改为国子监加置司业一人丞三人】
　　将作寺【大匠一人丞主簿録事各二人统左右校署开皇二十年改寺为监以大匠为大监增置副监帝初改为大匠少匠又统甄官署五年改大监少监十三年又改为令少令】
　　少府监【帝置监少监各一人丞二人统左尚右尚内尚司织司染铠甲弓弩掌冶等署复改监少监为令少令并司织司染为织染署废铠甲弓弩二署】
　　左右翊卫【本名左右卫】左右骁卫【本名左右备身府】左右武卫【依旧名】左右屯卫【本名领军府】左右御卫【帝置】左右候卫【本名左右武】是为十二卫【帝所定各置大将军一人将军二人统诸鹰府改骠骑为鹰郎将车骑为鹰副郎将大都督为校尉帅都督为旅帅都督为队正增置队副以贰之改亲勲武三卫为三侍毎卫置防军四人寻改为武贲郎将置武牙郎将六人副焉诸卫皆置长史録事参军司仓兵骑铠曺等员翊卫府又有亲侍鹰扬府其府领亲勲武三侍五年改副郎将为鹰击郎将】左右备身府【本名左右领左右府置备身郎将一人直齐二人统千牛左右司射左右各十六人置长史録事司兵仓骑参军等员有折冲果毅雄武武勇诸郎将以统领骁果有司兵司骑二局】左右监门府【依旧名改将军为郎将各一人直閤六人官属并同备身府统左右门尉】
　　蕙田案唐十六卫及折冲果毅诸府名皆出于此
　　行防省【有尚书令仆射兵部度支尚书及丞各一人都事四人有考功礼部膳部兵部驾部库部刑部度支户部金部工部屯田侍郎各一人每行台置食货农圃武器百工监副监各一人有丞録事】太子太师太傅太保少师少傅少保【开皇初置詹事二年罢】　门下坊【左庻子二人内舍人四人録事二人主事令史四人统司经宫门内直典膳药藏齐帅六局司经置洗马校书正字等员后减内舍人二人改正字为正书】　典书坊【右庻子二人舍人通事舍人各八人録事二人主事令史四人内坊典内及丞各二人内廐尉二人后改舍人为管记舍人减四员改通事舍人为宣令舍人】　家令率更令仆【各一人是为三寺家令掌刑法食膳仓库等事率更令掌伎乐漏刻仆掌宗族亲疎车舆骑乗各置丞録事家令领食官典仓司藏三署仆寺领廐牧令帝改家令为司府令】　左右卫【各置率一人副率二人有长史司马録事诸曺参军行参军等员又各有直閤直寝直齐直后等员帝改左右卫为左右侍罢直閤直斋员】　左右宗卫【制官如左右卫无直閤以下帝改左右宗卫为左右武侍】　左右虞候【各置开府一人长史以下如左右卫而无録事参军帝改开府为率并置副率】　左右内【率副率各一人有长史司马直长有千牛备身有左右备身等员帝改千牛备身为司仗左右备身为主射左右】　左右监门【各率一人副率二人有长史司马直长帝改监门率为宫门将直长为直事】
　　上柱国柱国上大将军大将军上开府仪同三司开府仪同三司上仪同三司仪同三司大都督帅都督都督总十一等国王郡王国公郡公县公侯伯子男凡九等【皇伯叔昆弟皇子为亲王置师友各一人文学二人嗣王则无师友长史司马谘议参军事掾属各一人又置主簿録事诸曺军东西閤祭酒军诸曺行军典籖等员上柱国嗣王郡王以下僚佐曺掾以次逓减三师三公府佐与柱国同　诸王国官有令大农各一人尉二人典卫八人常侍二人侍郎四人庙长学官长各一人食官廐牧长丞各一人典府长丞各一人舍人四人上柱国柱国公以下以次减省帝留王公侯三等余并废又改国令为家令　大长公主长公主公主置家令丞各一人主簿谒者舍人各二人郡王减主簿】雍州【置牧属官有别驾賛务州都郡正主簿録事诸曺从事等员并佐史合五百二十四人】　京兆郡【置尹丞正功胄主簿以下并佐史合二百四十四人帝时京兆河南俱为尹设内史以贰之乂有賛务】　大兴长安县【置令丞正功曺主簿以下并佐史合一百四十七人帝时洛阳河南亦为京县】
　　州【分上上上中上下中上中中中下下上下中下下凡九等上上州置刺史长史司马録事参军以下并佐史合三百三十三人余州吏属以次减省】　郡【亦分九等上上郡置太守丞尉正功曺主簿以下及佐史合一百四十六人余以次减省开皇三年罢郡以州统县帝又罢州置郡郡分三等罢长史司马置賛务一人贰之旧有兵防则刺史带诸军事以统之至是别置都尉副都尉以领兵又加置通守一人位次太守改郡賛务为丞位通守下】　县【亦分九等上上县置令丞尉正功曺主簿以下及市领等员合九十九人余以次减】
　　杜氏佑曰自魏晋已后刺史多带将军开府则州与府各置僚属州官理民【别驾治中以下是】府官理戎【长史司马等官是】至隋以州为郡无复军府则州府之吏变为郡吏矣
　　顾氏炎武曰秦置御史以监诸郡汉省丞相遣史分刺州不常置武帝元封五年初置十三州刺史魏晋以后为刺史持节都督【魏志言自汉季以来刺史总统诸郡赋政于外非若曩时司察之任而已】隋文帝开皇三年罢郡以州统县【杜氏通典曰以州治民职同郡守无复刺举之任】自是刺史之名存而职废后虽有刺史皆太守之互名【有时改郡为州则谓之刺史有时改州为郡则谓之太守其实一也】非旧刺史之职领一郡而已汉之刺史犹今之廵按御史魏晋以下之刺史犹今之总督隋以后之刺史犹今之知府及直知州也
　　古隋官制

　　五礼通考卷二百十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼九十一
　　设官分职
　　唐书百官志唐之官制其名号禄秩虽因时増损而大抵皆防隋故其官司之别曰省曰台曰寺曰监曰卫曰府各统其属以分职定位其辨贵贱叙劳能则有品有爵有勲有阶以时考覈而升降之初太宗省内外官定制为七百三十员曰吾以此待天下贤材足矣然是时已有员外置其后又有特置同正员至于检校兼守判知之类皆非本制又有置使之名或因事而置事已则罢或遂置而不废其名类繁多莫能徧举自中世以后盗起兵兴又有军功之官遂不胜其滥矣
　　宰相之职佐天子总百官治万事其任重矣然自汉以来位号不同而唐世宰相名尤不正初唐因隋制以三省之长中书令侍中尚书令共议国政此宰相职也其后以太宗尝为尚书令臣下避不敢居其职由是仆射为尚书省长官与侍中中书令号为宰相其品位既崇不欲轻以授人故常以他官居宰相职而假以他名自太宗时杜淹以吏部尚书参议朝政魏徴以秘书监叅预朝政其后或曰参议得失参知政事之类其名非一皆宰相职也贞观八年仆射李靖以疾辞位诏疾小瘳三两日一至中书门下平章事而平章事之名葢起于此其后李勣以太子詹事同中书门下三品谓同侍中中书令也而同三品之名葢起于此然二名不专用而佗官居职者犹假佗名如故自髙宗以后为宰相者必加同中书门下三品虽品髙者亦然惟三公三师中书令则否其后改易官名而张文瓘以东台侍郎同东西台三品同三品入衔自文瓘始永淳元年以黄门侍郎郭待举兵部侍郎岑长倩等同中书门下平章事平章事入衔自待举等始自是以后终唐之世不能改初三省长官议事于门下省之政事堂其后裴炎自侍中迁中书令乃徙政事堂于中书省开元中张説为相又改政事堂号中书门下列五房于其后一曰吏房二曰枢机房三曰兵房四曰户房五曰刑礼房分曹以主众务焉宰相事无不统故不以一职名官自开元以后常以领他职实欲重其事而反轻宰相之体故时方用兵则为节度使时崇儒学则为大学士时急财用则为盐铁转运使又其甚则为延资库使至于国史太清宫之类其名颇多皆不足取法故不着其详
　　通典唐侍中中书令是真宰相【尚书左右仆射亦尝为宰相其间或改为纳言内史左相右相黄门监紫防令等名其本即侍中中书令也共有四员其仆射贞观末始加平章事方为宰相】其余以他官参掌者无定员但加同中书门下三品【贞观十七年以兵部尚书李勣同中书门下三品同中书门下三品自此始也永淳道之际裴炎为正议大夫守侍中崔知温为正议大夫守中书令刘齐贤为中大夫守侍中并同中书门下三品按此当以阶卑官髙令所给禄秩同三品耳当时权时之制其后亦有阶卑为侍中中书令者即更不言】及平章事知政事参知机务参与政事及平章军国重事之名者并为宰相亦汉行丞相事之例也自先天之前其员颇多景龙中至十余人开元以来常以二人为限或多则三人天寳十五年之后天下多难勲贤并建故备位者众然其秉钧持衡亦一二人而已
　　蕙田案正议大夫阶正四品中大夫阶从四品而侍中中书令皆正二品故云阶卑官髙也髙宗以后官至侍中中书令则无同三品同平章事之称
　　又案唐书宰相表以他官参宰相之任者称号不一有云知政事平章政事参议朝政参预朝政参知政事参议得失专典机宻参知机务参掌机宻参预机务同掌机务同知军国政事平章军国重事者髙宗以后同中书门下三品同中书门下平章事二名兼用肃代以降宰相无不称平章事者矣
　　【马氏端临曰唐初始定制以三省为宰相之司存以三省长官为宰相之职任然省分为三各有所掌而其官亦复不一相职既尊无所不统则不容拘以一职于是始有同中书门下三品同平章事参知机务参预政事之名焉诸名之中所谓同平章事者唐初虽以称宰相乃以处资浅之人在参知政事之下中世以后则独为真宰相之官至宋元丰以前皆然】
　　学士之职本以文学言语被顾问出入侍从因得参谋议纳諌诤其礼尤宠而翰林院者待诏之所也唐制乗舆所在必有文词经学之士下至卜医伎术之流皆直于别院以备宴见而文书诏令则中书舍人掌之自太宗时名儒学士时时召以草制然犹未有名号干封以后始号北门学士元宗初置翰林待诏以张説陆坚张九龄等为之掌四方表疏批答应和文章既而又以中书务剧文书多壅滞乃选文学之士号翰林供奉与集贤院学士分掌制诏书敕开元二十六年又改翰林供奉为学士别置学士院专掌内命凡拜免将相号令征伐皆用白麻其后选用益重而礼遇益亲至号为内相又以为天子私人凡充其职者无定员自诸曺尚书下至校书郎皆得与选入院一嵗则迁知制诰未知制诰者不作文书班次各以其官内宴则居宰相之下一品之上宪宗时又置学士承防唐之学士文集贤分隷中书门下省而翰林学士独无所属
　　三师三公太师太傅太保【各一人】太尉司徒司空【各一人皆不设官属】
　　尚书省　尚书令【一人掌典领百官其属有六尚书庶务皆防决焉龙朔二年改尚书省曰中台废尚书令尚书曰太常伯侍郎曰少常伯光宅元年改尚书省曰文昌台俄曰文昌都省垂拱元年曰都台长安三年曰中台】　左右仆射【各一人掌统理六官为令之贰令阙则总省事龙朔二年改曰左右匡政光宅元年曰文昌左右相开元元年曰左右丞相天宝元年复】　左右丞【各一人掌辨六官之仪糺正省内左丞总吏户礼部右丞总兵刑工部左右司郎中各一人员外郎各一人都事各六人主事各六人龙朔元年改左右丞曰左右肃机郎中曰左右承务诸司郎中曰大夫永昌元年置员外郎神龙元年省明年复置】
　　吏部尚书【一人侍郎二人掌文选勲封考课之政其属有四曰吏部曰司封曰司勲曰考功吏部郎中员外郎各二人掌文官阶品朝集禄赐给其告身司封郎中员外郎各一人掌封命朝防赐予之级司勲郎中一人员外郎二人掌官吏勲级考功郎中员外郎各一人掌文武百官功过善恶之考吏部主事四人司封二人司勲四人考功三人武德五年改选部曰吏部七年省侍郎贞观二年复置龙朔元年改吏部曰司列主爵曰司封考功曰司绩咸亨初复旧武后光宅元年改吏部曰天官垂拱元年改主爵曰司封天宝十一载改吏部曰文部至徳二载复旧】　户部尚书【一人侍郎二人掌天下土地人民钱谷之政贡赋之差其属有四曰户部曰度支曰金部曰仓部户部郎中员外郎各二人掌户口田土赋役贡献蠲免优复婣婚继嗣之事度支郎中员外郎各一人掌天下租赋嵗计所出而支调之金部郎中员外郎各一人掌天下库藏出纳权冲度量之数仓部郎中员外郎各一人掌天下军储出纳租税禄粮仓廪之事户部廵官二人主事四人度支主事二人金部仓部主事各三人髙宗即位改民部曰户部龙朔三年改户部曰司元度支曰司度金部曰司珍仓部曰司庾光宅元年改户部曰地官天寳十二载改金部曰司金仓部曰司储】　礼部尚书【一人侍郎一人掌礼仪祭享贡举之政其属四曰礼部曰祠部曰膳部曰主客礼部郎中员外郎各一人掌礼乐学校衣冠符印表疏圗书册命祥瑞铺设祠部郎中员外郎各一人掌祠祀享祭膳部郎中员外郎各一人掌陵庙之牲豆酒膳主客郎中员外郎各一人掌二王后诸蕃朝见之事主事礼部祠部膳部主客各二人武德四年改仪曹郎曰礼部郎中司蕃郎曰主客郎中龙朔二年改礼部曰司礼祠部曰司禋膳部曰司膳光宅元年改礼部曰春官】　兵部尚书【一人侍郎二人掌武选地圗车马甲械之政其属四曰兵部曰职方曰驾部曰库部兵部郎中员外郎各二人掌武官阶品军戎调遣贡举杂请资厯考课职方郎中员外郎各一人掌地圗逺近及四夷归化之事驾部郎中员外郎各一人掌舆辇车乗传驿廐牧马牛杂畜之籍库部郎中员外郎各一人掌戎器卤簿仪仗兵部主事四人职方驾部库部各二人龙朔二年改兵部曰司戎职方曰司城驾部曰司舆库部曰司库光宅元年改兵部曰夏官天寳十一载曰武部驾部曰司驾】刑部尚书【一人侍郎一人掌律令刑法徒按覆谳禁之政其属四曰刑部曰都官曰比部曰司门刑部郎中员外郎各二人掌律法按覆奏谳都官郎中员外郎各一人掌俘簿録给衣粮医药而理其诉免比部郎中员外郎各一人掌句防内外赋敛经费俸禄賍赎徒役课程逋欠之物司门郎中员外郎各一人掌门闗出入及阑遗之物刑部比部主事各四人都官司门各二人龙朔二年改刑部曰司刑都官曰司仆比部曰司计司门曰司闗光宅元年改刑部曰秋官天寳十一载改刑部曰司宪比部曰司计】　工部尚书【一人侍郎一人掌山泽屯田工匠诸司公廨纸笔墨之事其属四曰工部曰屯田曰虞部曰水部工部郎中员外郎各一人掌城池土木之工役程式屯田郎中员外郎各一人掌天下屯田及文武职田诸司公廨田虞部郎中员外郎各一人掌苑囿山泽草木供顿畋猎之事水部郎中员外郎各一人掌津渠堤堰沟洫运漕之事工部主事三人屯田虞部水部各二人武德三年改起部曰工部龙朔二年曰司平屯田曰司田虞部曰司虞水部曰司川光宅元年改工部曰冬官天寳十一载改虞部曰司虞水部曰司水】
　　马氏端临曰汉成分尚书置四曹葢因事设员以司其务非拟于古制也汉魏以来或五或六亦随宜施制无有常典自宋齐以后稍定为六曹至隋六部而其制益明武太后遂以吏部为天官若参详古今徴考职任则天官太宰当为尚书令非吏部之任今之吏部特出于夏官之司士耳今户部之职与地官之任虽云颇同各徴其承受考其沿袭则户部合出于度支度支主计筭之官也计筭之任本出于周礼天官之司防云
　　蕙田案六部每部领四司昉于隋而唐宋皆因之吏部户部礼部兵部刑部工部六司谓之头司余为子司隋时诸曹皆称郎唐武德三年始名郎中初户部在礼部后武后以六部拟周礼六官改户部为地官由是居礼部之前矣通典载显庆元年改户部为度支尚书咸亨元年复为户部而唐志不载又天寳中改刑部曰宪部唐志称司宪亦误
　　门下省　侍中【二人掌出纳帝命相礼仪凡国家之务与中书令参总而专判省事武德元年改侍内曰纳言三年曰侍中龙朔二年改门下省曰东台侍中曰左相武后光宅元年曰纳言垂拱元年改门下省曰鸾台开元元年曰黄门省侍中曰监天寳元年曰左相】　门下侍郎【二人掌贰侍中之职龙朔二年改黄门侍郎曰东台侍郎武后垂拱元年曰鸾台侍郎天寳元年曰门下侍郎乾元元年曰黄门侍郎大厯二年复旧】　左散骑常侍【二人掌规讽过失侍从顾问隋废散骑常侍贞观元年复置十七年为职事官显庆二年分左右门下中书省皆金蝉珥貂左散骑与侍中为左貂右散骑与中书令为右貂谓之八貂龙朔二年曰侍极】　左谏议大夫【四人掌谏谕得失侍从賛相武德元年置谏议大夫龙朔二年曰正谏大夫贞元四年分左右又武后垂拱二年铸铜匦四列于朝堂以受四方之书以谏议大夫补阙拾遗一人充使知匦事御史中丞侍御史一人为理匦使其后同为一匦元宗改理匦使为献纳使至德元年复旧寳应元年命中书门下择正直清白官一人知匦以给事中中书舍人为理匦使建中二年以御史中丞为理匦使谏议大夫一人为知匦使】　给事中【四人掌侍左右分判者事门下省有録事四人主事四人】　左补阙左拾遗【各六人掌供奉讽谏大事廷议】　起居郎【二人掌録天子起居法度与舍人分侍殿左右龙朔二年曰左史天授元年亦如之】　典仪【二人掌賛唱及殿中版位之次】　城门郎【四人掌京城皇城宫殿诸门开阖之节】　符寳郎【四人掌天子八寳及国之符节】　宏文馆学士【掌详正圗籍教授生徒朝廷制度沿革礼仪轻重皆参议焉武德四年置修文馆于门下省九年改曰宏文舘其后又置讲经博士仪鳯中置详正学士校理圗籍武德后五品以上曰学士六品以上曰直学士又有文学直舘皆它官领之武后垂拱后以宰相兼领舘务号舘主给事中一人判馆事神龙元年改曰昭文舘二年曰修文馆景龙二年置大学士四人以象四时学士八人以众八节直学士十二人以象十二时景云中减其员数复为昭文舘开元七年曰宏文舘置校书郎又有校理雠校错误等官长庆三年与详正学士讲经博士皆罢颛以五品以上曰学士六品以下曰直学士未登朝为直舘】　校书郎【二人掌校理典籍】
　　蕙田案大学士之称始于景龙间其后张説崔圆李泌皆授大学士固辞乃止中叶以降如杨绾裴度牛僧孺皆加宏文馆大学士李勉裴垍李德裕贾餗皆加集贤殿大学士葢自宰辅以下固不轻授之矣宋初集贤院昭文馆大学士皆以宰相领之而观文殿资政殿大学士则以待宰执之就闲者自明以来殿阁大学士遂专为辅臣之职矣
　　中书省　中书令【二人掌佐天子执大政而縂判其省事武德三年改内书省曰中书省内书令曰中书令龙朔元年改中书省曰西台中书令曰右相光宅元年改中书曰鳯阁中书令曰内史开元元年改中书省曰紫防省中书令曰紫防令天寳元年曰右相至大厯五年紫防侍郎乃复为中书侍郎】侍郎【二人掌贰令之职朝廷大政参议焉】　舍人【六人掌侍进奏参议表章以久次者一人为阁老判本省杂事又一人知制诰其余分署制敕以六员分押尚书六曹　中书省有主书四人主事四人】右散骑常侍【二人】　右谏议大夫【四人】　右补阙右拾遗【各六人掌如门下省】　起居舍人【二人掌修记言之史后改曰右史】　通事舍人【十六人掌朝见引纳殿庭通奏】　集贤殿书院学士直学士侍读学士修撰官【掌刋缉经籍凡圗书遗逸贤才隐滞则承以求之开元五年乾元殿冩四部书置乾元院使有刋正官四人以一人判事押院中使一人知书官八人六年更号丽正脩书院置使及检校官为丽正殿直学士八年加文学直又加修撰校理刋正校勘官十一年置丽正院脩书学士光顺门外亦置书院十二年东都明福门外亦置丽正书院十三年改丽正修书院为集贤殿书院五品以上为学士六品以下为直学士宰相一人为学士知院事常侍一人为副知院事又置判院一人押院中使一人元宗尝选耆儒日一人侍读以质史籍疑义至是置集贤院侍讲学士侍读直学士其后又增脩撰官校理官待制官留院官知检讨官文学直之员募能书者为书直及冩御书人其后亦以前资常选三卫散官五品以上子孙为之又置画直至十九年以书直画直榻书有官者为直院至德二年置大学士贞元初置编録官四年罢大学士八年罢校理置校书四人正字二人元和二年复置集贤校理罢校书正字四年集贤御书院学士直学士皆用五品如开元故事以学士一人年髙者判院事非登朝官者为校理余皆罢永徽中命宏文舘学士一人日待制于武德殿西门永泰时勲臣罢节制无职事皆待制于集贤门凡十三人】　校书【四人】　正字【二人】　史馆修撰【四人掌修国史贞观三年置史舘于门下省以它官兼领或卑位有才者亦以直舘称以宰相涖脩撰又于中书省置秘书内省修五代史开元二十年李林甫以宰相监修国史建议以为中书切宻之地史官记事门下省疏逺于是谏议大夫史馆修撰初入为直馆元和六年宰相裴垍建议登朝官领史职者为修撰以官髙一人判馆事未登朝官皆为直馆大中八年废史馆直馆二员增修撰四人】
　　蕙田案尚书门下中书三省政本所出故纪其官属职掌特详
　　秘书省【监一人少监二人丞一人掌经籍圗书之事龙朔二年改秘书省曰兰台监曰太史少监曰侍郎丞曰大夫秘书郎曰兰台郎武后垂拱元年秘书省曰麟台太极元年曰秘书省秘书郎三人校书郎十人著作局郎二人佐郎二人校书二人正字二人龙朔二年改曰司文局郎曰郎中佐郎曰司文郎】
　　司天台【监一人少监二人掌察天文稽术数丞一人主簿二人主事一人武德四年改太史监曰太史局秘书省龙朔二年改太史局曰秘书阁局令曰秘书阁郎中武后光宅元年改局曰浑天监不麟台俄改曰浑仪监长安二年复曰太史局麟台如故景龙二年改曰太史监不秘书省景云元年又为局隷秘书省逾月为监嵗中复为局二年改曰浑仪监开元二年复曰太史监改令为监置少监十四年太史监复为局以监为令而废少监天寳元年太史局复为监自是不秘书省乾元元年曰司天台改令为监　春官夏官秋官冬官中官正各一人副正各一人五官保章正二人五官监三人五官司厯二人五官灵台郎各一人五官挈壶正二人五官司晨八人漏刻博士六人】
　　殿中省【监一人少监二人丞二人掌天子服御之事龙朔二年曰中御府监曰大监丞曰大夫侍御尚医二人主事二人进马五人　尚食局奉御二人直长五人食医八人龙朔二年曰奉膳局诸奉御皆曰大夫尚药局奉御二人直长二人侍御医四人司医五人医佐十人龙朔二年曰奉医局　尚衣局奉御二人直】
　　【长四人龙朔二年曰奉冕局　尚舍局奉御二人直长六人龙朔二年曰奉扆局　尚乗局奉御二人直长十人司廪司库各一人奉乗十八人龙　二年曰奉驾局尚辇局奉御二人直长三人尚辇　人龙朔二年曰奉轝局】
　　内侍省【监二人少监二人内侍四人掌内侍奉宣制令武德四年为内侍监龙朔二年改监为省垂拱元年曰司宫台天寳十三年置内侍监改内侍曰少监寻更置内侍　内常侍六人内给事十人主事二人内谒者监十人内谒者十二人内寺伯六人寺人六人掖廷局令二人丞三人宫教博士二人监作四人　宫闱局令二人丞二人　奚官局令二人丞二人　内仆局令二人丞二人　内府局令二人丞二人　太子内坊局令二人丞二人坊事五人典直四人】
　　御史台【大夫一人中丞三人掌以刑法典章纠正百官之罪恶其属为三院一曰台院侍御史焉二曰殿院殿中侍御史焉三曰察院监察御史焉龙朔二年改御史台曰宪台大夫曰大司宪中丞曰司宪大夫武后文明元年改御史台曰肃政台光宅元年分左右台景云三年废右台延和元年复置寻复废东都留台有中丞侍御史各一人殿中侍御史二人监察御史三人元和后不置中丞三院御史亦不常备侍御史六人以久次者一人知杂事谓之杂端主簿一人録事二人　殿中侍御史九人　监察御史十五人龙朔二年置监察御史里行武后文明元年置殿中里行后亦颛以里行名官长安二年置内供奉】
　　【叶氏梦得曰唐三院御史谓侍御史与殿中侍御史监察御史也侍御史所居曰台院殿中曰殿院监察曰察院比其公宇之号非官称也侍御史自称端公知杂事则称杂端而殿中监察称曰侍御近世殿院察院乃以名其官葢失之矣而侍御史复不称台院止曰侍御端公杂端但私以相号而不见于通称各从其所防袭而已】
　　蕙田案明制改御史台曰都察院而十三道监察御史则止称察院葢沿唐宋以来之称唐宋御史有里行谓未经正授而行署中之事如今之某处行走是也
　　太常寺【卿一人掌礼乐郊庙社稷之事少卿二人丞二人主簿二人龙朔二年改曰奉常寺九寺卿皆曰正卿少卿曰大夫武后光宅元年改曰司常寺　博士四人　协律郎二人録事二人　两京郊社署令一人丞一人　太乐署令二人丞一人乐正八人　鼓吹署令二人丞二人乐正四人　太医署令二人丞二人医监四人医正八人医博士助教各一人针博士助教各一人针师十人按摩博士一人按摩四人咒禁博士一人　太卜署令一人丞二人卜正博士各二人　廪牺署令一人丞二人　汾祠署令一人丞一人　三皇五帝以前帝王三皇五帝周文王武王汉髙祖两京武成王庙令一人丞一人】
　　光禄寺【卿一人掌酒醴膳羞之政少卿二人丞二人主簿一人録事二人龙朔二年改曰司宰寺武后改曰司膳寺　太官署令二人丞四人　珍羞署令一人丞二人　良醖署令二人丞二人　掌醢署令一人丞二人】
　　卫尉寺【卿一人掌器械文物少卿二人丞二人主簿二人録事一人龙朔二年改曰司卫寺　两京武库署令各二人丞各二人监事各一人　武器署令一人丞二人监事二人　守官署令一人丞二人监事二人】
　　宗正寺【卿一人掌天子族亲属籍少卿二人丞二人主簿二人知圗谱官一人修玉牒官一人知宗子表疏官一人録事二人武德二年置宗师一人后省龙朔二年改寺曰司宗寺武后曰司属寺　诸陵台令各一人丞各一人建初启运兴寕永康陵令各一人丞各一人诸太子庙令各一人丞各一人録事各一人诸太子陵令各一人丞各一人録事各一人　崇元署令一人丞一人】
　　蕙田案崇元署领僧道二教即北齐之昭元寺也隋鸿胪寺唐以老子为始祖置崇元学故僧道女冠并宗正
　　太仆寺【卿一人掌廐牧辇舆之政少卿二人丞四人主簿二人録事二人永徽中改寺曰司驭寺武后曰司仆寺　乗黄署令一人丞一人　典廐署令二人丞四人　车府署令一人丞一人　诸牧监上牧监监各一人副监各二人丞各二人主簿各一人中牧监副监丞各减一员东宫九牧监丞二人録事各一人】大理寺【卿一人掌折狱详刑少卿二人正二人丞六人主簿二人龙朔二年改曰详刑寺武后改曰司刑寺　狱丞六人司直六人评事八人録事二人】
　　鸿胪寺【卿一人掌賔客及凶仪少卿二人丞一人主簿一人録事二人龙朔二年改曰同文寺武后曰司賔寺　典客署令一人丞三人掌客十五人　司仪署令一人丞一人】
　　司农寺【卿一人掌仓储委积少卿二人丞六人主簿二人録事二人龙朔二年改寺曰司稼寺　上林署令二人丞四人　太仓署令三人丞五人监事八人钩盾署令二人丞四人监事十人　导官署令二人丞四人监事十人　太原永丰龙门等仓毎仓监一人丞二人　司竹监一人副监一人丞二人　庆善石门温泉汤等监毎监监一人丞二人　京都诸宫苑总监监各一人副监各一人丞各二人主簿各二人　京都诸园苑监苑四面监监各一人副监各一人丞各二人九成宫总监监一人副监一人丞一人主簿一人诸盐池监监一人诸屯监一人丞一人】
　　太府寺【卿一人掌财货廪藏贸易少卿二人丞四人主簿二人録事二人龙朔二年改曰外府寺武后攺曰司府寺　两京诸市署令各一人丞二人　左藏署令三人丞五人监事八人　右藏署令二人丞三人监事四人　常平署令一人丞二人监事五人】
　　国子监【祭酒一人司业二人掌儒学训导之政丞一人主簿一人録事一人武德初曰国子学太常寺贞观二年曰监龙朔二年改曰司成舘祭酒曰大司成司业曰少司成咸亨二年复曰监垂拱元年曰成均监　国子监博士五人助教五人直讲四人　王经博士各二人　太学博士六人助教六人　广文舘博士四人助教二人　四门舘博士六人助教六人直讲四人　律学博士三人助教一人　书学博士二人助教一人　算学博士二人助教一人】
　　少府监【监一人少监二人掌百工技巧之政丞六人主簿二人録事二人武德初废监以诸署隷太府寺贞观元年复置龙朔二年改曰内府监武后曰尚方监　中尚署令一人丞二人监作四人　左尚署令一人丞五人监作六人　右尚署令二人丞四人监作六人　织染署令一人丞二人监作六人　诸冶监令各一人丞各一人监作四人　诸铸钱监监各一人副各二人丞各一人监事各一人　互市监每监监一人丞一人】
　　将作监【监二人少监二人掌土木工匠之政丞四人主簿二人録事二人武德初改令曰大匠少令曰少匠龙朔二年改曰缮工监大匠曰大监少匠曰少监咸亨二年曰营缮监天寳十一载改大匠曰大监少匠曰少监　左校署令二人丞一人监作十人　右校署令二人丞三人监作十人　中校署令一人丞三人监事十人　甄官署令一人丞二人监作四人　百工就谷库谷斜谷太隂伊阳监各一人副监一人丞一人监作四人】
　　蕙田案通典咸亨元年复旧光宅元年改为营缮监神龙元年复旧大匠一人少匠二人唐志俱失载
　　军器监【监一人掌缮甲弩以时输武库丞一人主簿一人録事一人开元以前军器皆出左尚署三年置监十一年废为甲弩坊少府十六年复为监　弩坊署令一人丞二人监作二人　甲坊署令一人丞一人监作二人】
　　都水监【使者二人掌川泽津梁渠堰陂池之政丞二人主簿一人武德初废都水监为署贞观六年复为监改令曰使者龙朔二年改曰司津监使者曰监武后改曰水衡监使者曰都尉开元二十五年不将作监有録事一人　河渠署令一人丞一人河隄谒者六人　诸津令各一人丞二人】
　　十六卫　左右卫【上将军各一人大将军各一人将军各二人掌宫禁宿卫凡五府及外府皆总制焉武德五年改左右翊卫曰左右卫改左右骁骑卫曰左右骁骑府左右屯卫曰左右威卫左右御卫曰左右领军卫左右备身府曰左右府唯左右武卫府左右监门府左右卫仍隋不改显庆五年改左右府曰左右千牛府龙朔二年左右卫府骁卫府武卫府皆省府字改左右威卫曰左右武威卫左右领军卫曰左右戎卫左右卫曰左右金吾卫左右监门府曰左右监门卫左右千牛府曰左右奉宸卫后又曰左右千牛卫咸亨元年改左右戎卫曰领军卫武后光宅元年改左右骁卫曰左右武威左右武卫曰左右鹰卫左右威卫曰左右豹韬卫左右领军卫曰左右玉钤卫贞元二年初置十六卫上将军长史各一人録事参军事各一人仓曹参军事各二人兵曹参军事各二人骑曹参军事各一人胄曹参军事各一人　奉车都尉有其名而无其人驸马都尉无定员司阶各二人中各三人司戈各五人执防各五人长上各二十五人　亲卫府一勲卫府二翊卫府二凡五府每府中郎将一人左右郎将一人兵曹参军事各一人校尉各五人每校尉有旅帅二人每旅帅有队正二十人副队正二十人】　左右骁卫【掌同左右卫上将军以下官皆同左右卫无奉车驸马都尉无亲卫勲卫而有翊卫】　左右武卫【同上】　左右威卫【同上】　左右领军卫【同上】　左右金吾卫【掌宫中京城廵警道路水草之宜官同上又有左右街使各一人判官各二人】　左右监门卫【掌诸门禁卫及门籍官同左右骁卫惟省仓曹骑曹】　左右千牛卫【掌侍卫及供御兵仗官同左右监门卫】
　　诸卫折冲都尉府【每府折冲都尉一人掌领属备宿卫师役则縂戎左右果毅都尉各一人别将各一人长史各一人兵曹参军事各一人校尉五人旅帅十人队正二十人副队正二十人武徳元年改鹰郎将曰军头鹰击郎将曰府副又改军头曰骠骑将军府副曰车骑将军皆为府诸率府置骠骑将军五人车骑将军十人二年以车骑将军府骠骑府置十二军分闗内诸府皆焉六年废七年复骠骑将军府为统军府车骑将军为别将八年复置十二军贞观十年改统军府曰折冲都尉别将曰果毅都尉】蕙田案唐初兵皆折冲府而番上则诸卫领之
　　左右羽林军【大将军各一人将军各三人掌统北衙禁兵督摄左右厢飞骑仪仗长史録事参军事仓曹参军事兵曹参军事胄曹参军事各一人司阶各二人中各三人司戈各五人执防各五人长上各十人　左右翊卫中郎将府中郎将一人左右中郎一人左右郎将一人兵曹参军事一人校尉五人旅帅十人队正二十人副队正二十人】　左右龙武军【大将军各一人统军各一人将军三人掌同羽林长史以下同左右羽林军惟不领翊卫】　左右神武军【大将军各一人统军各一人将军三人总衙前射生兵长史以下同左右龙武军】　左右神策军【大将军各一人统军各二人将军各四人掌卫兵及内外八镇兵防军中尉各一人中防军各一人判官各三人都勾判官二人勾覆官各一人表奏官各一人支计官各一人孔目官各二人驱使官各二人长史以下如龙武军】
　　蕙田案唐之禁军分南北衙南衙则十六卫是也北衙则羽林诸军是也神策军之名始于肃代以后中官权重者领之谓之天子禁军非他军比兵柄下移宦监专政其由来渐矣左右龙武左右神武左右神策号六军德宗又置神威军并羽林龙武神武神策总曰左右十军
　　东宫官　太子太师太傅太保　少师少傅少保【各一人】太子賔客【四人掌侍从规谏賛相礼仪】　侍读【无常员掌讲导经学】　詹事府【太子詹事一人少詹事一人掌统三寺十率府之政丞二人主簿一人司直一人龙朔二年曰端尹府詹事曰端尹少詹事曰少尹武后光宅元年改曰宫尹府詹事曰宫尹少詹事曰少尹】　左春坊【左庻子二人中允二人掌侍从賛相駮正启奏司议郎二人左谕德一人左賛善大夫五人録事二人主事三人　崇文馆学士二人校书郎二人　司经局洗马二人文学三人校书四人正字二人　典膳局郎二人承二人　药藏局郎二人丞二人　内直局郎二人丞二人　典设局郎四人丞二人　宫门局郎二人丞二人】　右春坊【右庻子二人中舍人二人掌侍从献纳启奏太子舍人四人通事舍人八人右谕德一人右賛善大夫五人録事一人主事二人】
　　蕙田案左右春坊即隋之门下典书二坊也梁徐摛为太子宫官文体既别春坊皆效之则春坊之名固不始于唐矣后周王褒皇太子箴春宫养德秋坊通梦似春坊之外又有名秋坊者然别无可攷
　　又案左春坊以比门下省庶子比侍中中允比门下侍郎司议郎比给事中赞善大夫比谏议大夫谕德比散骑常侍右春坊以比中书省庶子比中书令中舍人比中书侍郎龙朔中又改司经局为桂坊比御史台不于左坊咸亨二年复旧
　　家令寺【家令一人掌饮膳仓储丞二人主簿一人龙朔二年改宫府寺　食官署令一人丞二人　典仓署令一人丞二人　司藏署令一人丞二人】　率更寺【令一人掌宗族次序礼乐刑罚及漏刻之政丞一人主簿一人龙朔二年改曰司更寺】　仆寺【仆一人掌车舆乗骑仪仗丧丞一人主簿一人　廐牧署令一人丞二人典乗四人】
　　太子左右率府【率各一人副率各二人掌兵仗仪卫武德五年改左右侍率曰左右卫率府左右武侍卫率曰左右宗卫率府左右宫门将曰左右监门率府龙朔二年改左右卫率府曰左右典戎卫左右宗卫率府曰左右司御率府左右虞率府曰左右清道卫左右内率府曰左右奉裕卫左右监门率府曰左右崇掖卫武后垂拱中改左右监门率府曰左右鹤禁卫神龙元年改左右司御率府曰左右宗卫府左右清道卫曰左右虞率府景云二年左右宗卫府复曰左右司御率府开元初左右虞率府复曰左右清道率府长史各一人録事参军事仓曹兵曹胄曹骑曹参军事各一人司阶各一人中各二人司戈各二人执防各三人散长上各十人　亲府勲府翊府三府每府中郎将各一人左右郎将各一人兵曹参军事各一人校尉各五人旅帅各十人队正各二十人】　太子左右司御率府【掌同左右卫设官亦同惟无散长上】　太子左右清道率府【掌昼夜廵警官同上】　太子左右监门率府【率各一人副率各二人掌诸门禁卫长史各一人録事参军事兵曹参军事兼领仓曹冑曹参军事各一人监门直长七十八人】　太子左右内率府【率各一人副率各一人掌千牛供奉之事长史録事诸曹参军同监门率府千牛各四十四人】
　　王府官【傅一人谘议参军事一人友一人侍读无定员文学一人东西阖祭酒各一人以上为王官长史一人司马一人掾属各一人主簿一人记室参军事二人録事参军事一人功曹仓曹户曹兵曹骑曹法曹士曹参军事各一人参军事二人行参军事四人典籖二人以上为府官　亲事府典军二人副典军二人校尉五人族帅队正队副视亲事多少乃置　帐内府典军二人副典军二人校尉以下与亲事府同】亲王国【令一人大农一人尉一人丞一人学官长丞各一人食官长丞各一人廐牧长丞各二人典府长丞各二人】
　　公主邑【司令一人丞一人主簿一人録事一人】
　　天下兵马元帅　副元帅　都统　副都统【元帅都统招讨使掌征伐兵罢则省行军长史行军司马行军左司马行军右司马判官掌书记行军参谋前军兵马使中军兵马使后军兵马使中军都虞各一人】　节度使　副大使知节度事【各一人搃军旅颛诛杀行军司马副使判官支使掌书记推官廵官衙推各一人同节度副使十人舘驿廵官四人府院法直官要籍逐要亲事各一人随军四人节度使封郡王则有奏记一人兼观察又有判官支使推官廵官衙推各一人又兼安抚使则有副使判官各一人兼支度营田招讨经畧使则有副使判官各一人支度使复有遣运判官廵官各一人京兆河南牧大都督大都防皆亲王遥领两府之政以尹主之大都督府之政以长史主之大都防府之政以副大都防主之副大都防则兼王府长史其后有持节为节度副大使知节度事者正节度也诸王拜节度大使者皆留京师】
　　观察使【一人掌察所部善恶举大纲副使支使判官掌书记推官廵官衙推随军要籍进奏官各一人贞观初遣大使十三人廵省天下诸州水旱则遣使有廵察安抚存抚之名神龙中有十道廵察使景云二年置都督二十四人益并荆四州为大都督中下都督各十寻以权重罢之唯四大都督府如故置十道按察使开元二年曰十道按察采访处置使四年罢八年复置十道按察使十年又罢十七年复置二十年曰采访处置使分十五道天寳末又兼黜陟使乾元元年改曰观察处置使】
　　蕙田案按察使之名起于此然唐时兼领一道权寄之重亚于节度非专以刑名为职今之按察使则宋提点刑狱之任也
　　团练使【一人副使判官推官廵官衙推各一人】
　　防御使【一人副使判官廵官各一人】
　　西都东都北都牧【各一人】　西都东都北都鳯翔成都河中江陵兴元兴徳府尹【各一人掌宣徳化嵗廵属县少尹二人司録参军事二人録事四人功曹仓曹户曹田曹兵曹法曹士曹参军事各二人参军事六人六府録事参军事以下减一人文学一人医学博士一人】
　　大都督府【都督一人掌督诸州兵马甲械城隍镇戍粮禀长史一人司马二人録事参军事一人録事二人功曹仓曹戸曹田曹兵曹法曹士曹参军事各一人参军事五人市令一人文学一人医学博士一人中都督下都督府俱有别驾一人减司马一人中府参军事四人下府二人武徳初邉要之地置总管以统军加号使持节有行台有大行台七年改总管曰都督总十州者为大都督贞观二年去大字凡都督府有刺史以下如故然大都督又兼刺史而不捡校州事其后都督加使持节则为将诸将亦通以都督称唯朔方犹称大总管邉州别置经畧使有屯田之州则置营田使安禄山反诸郡当贼冲者皆置防御守捉使乾元二年置团练守捉使都团练守捉使】
　　大都防府【大都防一人副大都防一人掌统诸蕃抚慰征讨副都防二人长史一人司马一人録事参军事一人録事二人功曹仓曹戸曹兵曹法曹参军事各一人参军事三人都防府都防一人副都防以下员数同】
　　上州刺史【一人职同牧守别驾一人长史一人司马一人録事参军事一人録事一人司功司仓司戸司田司兵司法司士参军事各一人参军事四人市令一人丞一人文学一人医学博士一人中州下州録事各一人中州参军事三人下州二人】
　　诸军使【各一人五千人以上有副使一人万人以上有营田副使一人军皆有仓兵胄三曹参军事刺史领使则置副使推官衙官州衙推军衙推】
　　京县令【各一人丞二人主簿二人録事二人尉六人畿县丞主簿各一人尉二人】
　　上县令【一人丞主簿各一人尉二人中县下县尉一人】
　　上镇将【一人镇副二人仓曹兵曹参军事各一人中下镇减镇副一人不置仓曹每镇又有使一人副使一人又有司马】
　　上戍主【一人戍副一人中下戍不置副】
　　五岳四凟令【各一人掌祭祀】
　　上闗令【一人掌禁末游察奸慝二人中下闗减丞一人】
　　右唐官制
　　宋史职官志宋承唐制三师三公不常置宰相不专任三省长官尚书门下并列于外又别置中书禁中是为政事堂与枢宻对掌大政天下财赋内庭诸司中外筦库悉三司中书省但掌册文覆奏考帐门下省主乗舆八寳朝防板位流外考较诸司附奏挟名而已台省寺监官无定员无专职悉皆出入分涖庻务故三省六曹二十四司类以他官主判虽有正官非别勅不治本司事事之所寄十亡二三故中书令侍中尚书令不预朝政侍郎给事不领省职谏议无言责起居不记注中书常阙舍人门下罕除常侍司谏正言非特旨供职亦不任谏诤至于仆射尚书丞郎员外居其官不知其职者十常八九其官人受授之别则有官有职有差遣官以寓禄秩叙位着职以待文学之选而别为差遣以治内外之事其次又有阶有勲有爵故仕人以登台阁升禁从为显宦而不以官之迟速为荣滞以差遣要剧为贵途而不以阶勲爵邑有无为轻重时人语曰寜登瀛不为卿寜抱椠不为监虚名不足以砥砺天下若此外官则惩五代藩镇专恣颇用文臣知州复设通判以贰之阶官未行之先州县守令多带中朝职事官外补阶官既行之后或带或否视是为优劣大凡一品以下谓之文武官未常参者谓之京官枢宻宣徽三司使副学士诸司而下谓之内职殿前都校以下谓之军职外官则有亲民厘务二等而监军廵警亦比亲民此其槩也神宗元丰三年八月下诏肇新官制省台寺监领空名者一切罢去而易之以阶九月详定所上寄禄格防明堂礼成近臣迁秩即用新制而省台寺监之官各还所职矣五年省台寺监法成六年尚书新省成帝亲临幸召六曹长贰以下询以职事因诫勅焉自元祐以后渐更元丰之制二府不分班奏事枢宻加置佥书户部则不令右曹专典常平而总于其长起居郎舍人则通记起居而不分言动馆职则増置校勘黄本凡此皆与元丰稍异也其后蔡京当国首更开封守臣为尹牧由是府分六曹县分六案又内侍省职悉仿机延之号已而脩六尚局建三卫郎又更两省之长为左辅右弼易端揆之称为太宰少宰是时员既滥冗名且紊杂甚者走马承受升拥使华黄冠道流亦滥朝品元丰之制至此大壊建炎中兴参酌润色因吕颐浩之请左右仆射并同中书门下平章事两省侍郎改为参知政事三省之政合乎一乾道八年又改左右仆射为左右丞相删去三省长官虚称道揆之名遂定然维时多艰政尚权宜御营置使国用置使脩政局置提举军马置都督并以宰相兼之总制司理财同都督督视理兵并以执政兼之因事剏名殊非经久惟枢宻本兵与中书对掌机务号东西二府命宰相兼知院事建炎四年实用庆厯故典其后兵兴则兼枢宻使兵罢则免至开禧初始以宰臣兼枢宻为永制当多事时诸部或长贰不并置或并郎曹使相兼之惟吏部户部不省不并兵休稍稍増置其后诏非曾任监司守臣不除郎官着为令又増馆阁员广环卫官葢自元祐以逮政和己未尝拘乎元丰之旧中兴若稽成宪二者并行而不悖故凡大而分政任事之臣防而筦库监局之官沿袭不革者皆先后所同便也或始剏而终罢或欲革而犹因则有各当其可者焉
　　三师三公【宋承唐制以太师太傅太保为三师太尉司徒司空为三公为宰相亲王使相加官其特拜者不预政事皆赴上于尚书省凡除授则自司徒迁太保自太傅迁太尉若太师则为异数惟赵普文彦博方特拜焉政和三年罢太尉司徒司空以太师太傅太保为三公为真相之任仍立三孤少师少傅少保亦称三少为次相之任而蔡京以三公任真相宣和末三公至十八人三少不计冗滥甚矣南渡绍熈以后三公未尝备官其后韩伉胄史弥逺贾似道专政皆至太师】
　　蕙田案自汉以来太尉司徒司空并为三公之官亦曰三司而周官之三公则号为三师政和中诏以司徒司空周六卿之官太尉秦主兵之任皆非三公遂命罢之而复周官公孤之名其见卓矣
　　宰相【宋承唐制以同平章事为真相无常员有二人则分日知印上相为昭文馆大学士监修国史其次为集贤殿大学士或置三相则昭文集贤二学士与监修国史各除神宗新官制以侍中中书令尚书令官髙不除而以尚书左右仆射为宰相左仆射兼门下侍郎行侍中之职右仆射兼中书侍郎行中书令之职政和中改左右仆射为太宰少宰仍兼两省侍郎靖康中复改为左右仆射建炎三年诏左右朴射并加同中书门下平章事改门下中书侍郎为参知政事废尚书左右丞乾道八年改左右仆射为左右丞相】
　　【叶氏梦得曰本朝沿习唐制官制行始用六典别尚书门下中书为三省各以其省长官为宰相则侍中中书尚书令是也既又以秩髙不除故以尚书令之贰左右仆射为宰相而左仆射兼门下侍郎以行侍中之职右仆射兼中书侍郎以行中书令之职而别置侍郎以佐之则三省互相兼矣然左右仆射既为宰相则凡命令进拟未有不由之出者而左右仆射又为之长则出令之职自己身行尚何省而覆之乎方其进对执政无不同则所谓门下侍郎者亦预闻之矣故批旨皆曰三省同奉圣防既已奉之而又审之亦无是理门下省事惟有给事中封骏而已未有左仆射与门下侍郎自駮已奉之命者则侍中侍郎所谓省审者殆成虚文也元祐间议者以诏令稽留吏员冗多徒为重复因有并废门下省之意后虽不行然事有当奏禀左相必批送中书右相将上而右相有不同徃徃或持之不上或退送不受左相无如之何侍郎无所用力事权多在中书自中书侍郎迁门下侍郎虽名进其实皆未必乐也】
　　【马氏端临曰以宰相而兼他官本非令典唐制所谓反轻宰相之体是也然时方用兵则兼节度使崇儒学则为大学士急财用则为盐铁转运使盖以国家方重其事而以宰相提纲则下不敢以泛泛之司存亲之犹有説也至于三省则俱为政本之地无所不统长官则宰相所谓中书门下同平章事是也佐官则参知政事是也今元丰改官制既以中书门下同平章事为左右仆射参知政事为中书门下侍郎尚书左右丞矣而复以左仆射兼门下侍郎右仆射兼中书侍郎则是既自有佐官而复以长官兼之赘疣甚矣盖神宗必欲复唐三省之职而蔡确以有中书造命之説已为次相兼中书侍郎王珪为首相兼门下侍郎实欲隂摈珪于门下使不得与造命取旨之事苟以便其专政之私而不复頋体统名称之不顺也】
　　蕙田案丞相之名始于秦而汉因之哀帝改为大司徒自后不置魏晋以后或置或否居之者多非寻常人臣之职隋唐五代及北宋俱无丞相之名南渡复置左右丞相明初始废
　　平章军国重事【元祐中置】
　　使相【亲王枢宻使留守节度使兼侍中中书今同平章事者皆谓之使相不预政事不书敕惟宣敕除授者敕尾存其御而已】
　　【马氏端临曰宰相者总百官弼天子既不当侪之他官而其上则不当复有贵官矣自唐开元以来郭元振李光弼相继以平章事为节度使谓之使相而宰相之职侪于他官自此始自宋元祐以后文潞公吕申公相继以平章军国重事序宰臣上而宰相之上复有贵官自此始然郭李以勲臣名将为之宜也自此例一开于是田承嗣李希烈之徒俱以节镇带同平章事者非一人极而至于王建马殷钱镠之軰蠭起盗地者皆欲效之盖鄙他官而不为而必欲侪于宰相以自附于郭李则唐中叶以后所谓平章者如此文吕以硕德老臣为之宜也自此例一开于是蔡京王黼相继以太师总知三省事三日一朝赴都堂治事以至于韩侂胄贾似道擅权专政之久者皆欲效之盖卑宰相而不屑为而必求加于相以自附于文吕则宋中叶以后所谓平章者如此盖平章之始立名也本非甚尊之官及其久也则强藩之窃地者为之权臣之擅政者为之盖虽官极尊而居之者多非其人矣】
　　参知政事【干德二年置以副宰相不押班不知印不升政事堂开寳六年诏参政于都堂与宰相同议政事至道元年诏宰相与参政轮班知印同升政事堂押勅齐衔行则并马元丰新官制废参知政事以门下中书二侍郎尚书左右丞代之建炎三年复门下中书侍郎为参知政事而省左右丞】
　　门下首【受天下之成事审命令駮正违失国初以中书门下平章事为宰相复用两制官一员判门下省事官制行始厘正焉凡官十有一侍中侍郎左散骑常侍各一人给事中四人左谏议大夫起居郎左司谏左正言各一人　侍中掌佐天子议大政审中外出纳之事国初以秩髙罕除自建隆至熈寜真拜侍中才五人官制行以左仆射兼门下侍郎行侍中职别置侍郎以佐之南渡省侍中不置　侍郎掌贰侍中之职省中外出纳之事与知枢宻院同知枢宻院中书侍郎尚书左右丞并为执政官南渡省不置　左散骑常侍左谏议大夫左司谏左正言同掌规谏讽谕国初置谏院知院官凡六人以司諌正言充职而他官领者谓之知谏院正言司諌亦有领他职而不预諌诤者官制行始皆正名　给事中掌读中外出纳及判后省之事若政令失当除授非人则论奏而駮正之故事诏旨付银台司封駮官制行给事中始正其职而封駮司归门下　起居郎掌记天子言动旧置起居院命三舘校理以上修起居注官制行改修注为郎舍人元丰六年诏左右史分记言动元祐元年仍诏不分　符寳郎二人掌外廷符寳之事　通进司进奏院俱给事中旧为通进银台司　登闻检院諌议大夫　登闻鼓院司諌正言中兴后捡鼓粮审官官告进奏谓之六院】中书省【掌进拟庻务官奉命令设官十有一令侍郎右散骑常侍各一人舍人四人右諌议大夫起居舍人右司谏右正言各一人　令掌佐天子议大政授所行命令而宣之国朝未尝真拜官制行以右仆射兼中书侍郎行令之职别置侍郎以佐之中兴省令不置侍郎掌贰令之职议大政南渡省不置　中书舍人掌行命令为制词分治六房国初为所迁官实不任职复置知制诰及直舍人院与学士对掌内外制官制行始正名而判后省之事　起居舍人掌同起居郎右散骑常侍右諌议大夫右司谏右正言与门下省同但左属门下右属中书通谓之两省官中兴初诏諌院不两省绍兴二年诏并依旧　检正官五房各一人掌纠正省务】
　　【叶氏梦得曰元丰既新官制四十年间职事官未有不经除者惟御史大夫左右散骑常侍至今未尝除人盖两官为台諌之长非宰执所利故无有启之者】
　　尚书省【掌施行制命举省内纲纪程式六部皆焉设官九令左右仆射左右丞左右司郎中员外郎各一人　令掌佐天子议大政奉所出命令而行之自建隆以来不除政和二年诏不复置宣和七年复置亦无除者南渡后并省　左右仆射掌贰令之职与三省长官皆为宰相官制行以左仆射兼门下侍郎右仆射兼中书侍郎行侍中中书令事政和中改左仆射为太宰右仆射为少宰靖康元年复旧南渡后置左右丞相省仆射不置　左右丞掌通治省事贰令仆射之职旧班六曹尚书下官制行升其秩为执政南渡省不置左右司郎中员外郎掌分治六曺之事左司治吏户礼右司治兵刑工建炎中诏减左右司郎官二员置中书门下检正诸房公事二员次年复旧　榷贺务都茶提辖官一员监官二员与杂买务杂卖场文思院左藏东西库提辖并称四辖　左藏封椿库监官一员监门官一员】
　　【洪氏迈容斋随笔中书尚书令在西汉时为少府官属与太官汤官上林诸令品秩畧等侍中但为加官在东汉亦属少府而秩稍増尚书令为千石然铜印墨绶虽居机要而去公卿甚逺至或出为县令魏晋以来浸以华重唐初遂为三省长官居真宰相之任犹列三品大厯中乃升正二品入国朝其位益尊叙班至在太师之上然只以为亲王及使相兼官抚单拜者见任宰相带侍中者才五人范鲁公质赵韩王普丁晋公谓冯魏公拯韩魏王尚书令又最贵除宗王外不以假人赵韩王韩魏王始赠真令韩公官止司徒及赠尚书令乃诏自今更不加赠盖不欲以三师之官赘其称也政和初蔡京改侍中中书令为左辅右弼而不置尚书令以为太宗皇帝曽任此官殊不知乃唐之太宗为之故郭子仪不敢拜非本朝也】
　　蕙田案侍中中书令尚书令魏晋以后为枢机之职比于宰相隋唐定为真相宋初因之以其秩髙不轻授人多为宗王宰辅加官及赠官而已南渡以后俱废元初耶律楚材尝为中书令其后但以东宫领之至尚书令及侍中更不复置矣明建文中尝置侍中在尚书下侍郎上名同而职异寻废
　　枢宻院【掌军国机务出纳宻命宋初以枢宻院与中书对持文武二柄号为二府神宗初政省其务之细者归之有司増置审官西院领閤门祗以上至诸司使差遣官制行随事分六曺而枢府专以本兵为职　枢宻使知院事佐天子执兵政而同知院事副使签书院事为之贰国初官无定制有使则置副有知院则置同知院资浅则用直学士签书院事熈宁元年知院与副使并置元丰改官制议者欲废宻院归兵部帝曰祖宗不以兵柄归有司故专命官以统之互相维制何可废也于是得不废定置知院同知院二人副使悉罢元祐初复置签书同签书徽宗朝又有领枢宻院事中兴复置枢宻使多以宰相兼之使与知院同知副使亦或并除其签书同签书并为端明殿学士恩数特依执政或以武臣为之　都承旨副都承旨旧用院吏逓迁其后或用文臣或武臣为之　检详官熈宁中置视中书检正官元丰新制罢之中兴复置　计议官四员编修官随事置无定员　主管三省枢宻院架阁文字一员　三省枢宻院激赏库三省枢宻院激赏酒库】
　　【监官各二人】
　　马氏端临曰枢宻之名始于唐代宗宠任宦者故置内枢宻使使之掌机宻文书如汉之中书谒者令是也若内中处分则令内枢宻使宣付中书门下施行则其权任已侔宰相至僖昭间杨复恭西门季元之徒遂至于视事行文书矣昭宗天复元年既诛刘季述乃勅近年宰相延英奏事枢宻院侍侧争论纷然既出又称上旨未允复有改易挠权乱政自今并依大中旧制俟宰相奏事毕方得升殿承受公事葢当时所谓枢宻使者专横如此朱梁惩唐敝不用宦者然徒知宦者之不可用而不知枢宻院之不必存也乃复改为崇政院以敬翔为使至后唐而复枢宻院郭崇韬安重诲相继领其事皆腹心大臣则是宰相之外复有宰相三省之外复有一省矣宋兴始以枢宻与中书对持文武二柄号称二府然后枢宻院之设始专有职掌不为赘疣然祖宗时枢宻院官虽曰掌兵亦未尝不兼任宰相之事景德四年中书命秘书丞杨士元通判鳯翔府枢宻院命之掌内香药库两府不相知宣勑各下乃诏自今中书所行事闗军机及内职者报枢宻院枢宻院所行闗民政及京朝官者报中书是枢宻院得以预除授之事也又是年命宰臣王旦监修两朝正史知枢宻王钦若陈尧叟叅知政事赵安仁并修国史是枢密院可以预文史之事也至庆歴以后始以宰相兼枢密使及元丰官制行欲各正其名遂不复兼乃诏厘其事大小大事三省与枢密院同议进呈画旨称三省枢密院同奉圣防三省皆同签书付枢密院行之小事枢密院独取旨行讫闗三省每朝三省枢密先同对枢密院退待于殿庐三省始留进呈三省事退枢密院再上进呈独取旨遂为定例然熈宁初以司马温公为枢密副使公以言新法不见听力辞上使人谓之曰枢密兵事也官各有职不当以他事辞其时文潞公亦在枢府虽持正论终不能抑新法之行至哲宗初即位蔡确为相温公为门下侍郎章惇知枢密院温公欲复差役法而确言此大事当与枢密院同议取防惇果驳温公所言然则枢密院虽可以参谋三省之事而又在所以委任之者如何温公潞公当熈宁之时与国论不合则欲其专任本兵不预他事蔡确当元祐之初欲引章惇以自助则欲其共立异议隂排正人至绍圣以后则两府皆憸人附防绍述更无异议亦不复闻以文马之俦参错其间矣
　　【洪氏迈容斋随笔国朝枢宻之名其长为使则其贰为副使其长为知院则其贰为同知院如柴禹知院向敏中同知及曹彬为使则敏中改副使王继英知院王旦同知继冯拯陈尧叟亦同知及继英为使拯尧叟乃改签书院事而恩例同副使王钦若陈尧叟知院马知节签书及王陈为使知节迁副使其后知节知院则任中正周起同知惟熈寜初文彦博吕公弼已为使而陈升之过阙防王安石以升之曾再入枢府遂除知院知院与使并置非故事也安石之意以沮彦博耳绍兴以来唯韩世忠张俊为使岳飞为副使此后除使固多而其贰只为同知亦非故事也又使班视宰相而乾道职制杂压令副使反在同知之下】
　　蕙田案熈宁以后有提举修敕令制置三司条例司三司防计司编修条例经抚房提举讲议司仪礼局礼制局南渡则有御营使提举修政局制国用使都督诸路军马编修敕令所皆以宰执兼领因事剏名未久遄罢今皆畧之
　　宣徽院【宣徽南院使北院使掌总领内诸司及三班内侍之籍郊祀朝防宴飨供帐之仪二使共院而各设防事故事与知政事枢宻副使同知枢宻院事以先后入叙位熈寕四年诏位政枢副同知下官制行罢宣徽院以职事分省寺而使号犹存绍圣三年罢自后不复置】
　　三司使【国初沿五代之制置三司使号曰计省位亚执政太平兴国八年分置盐铁度支户部三使淳化四年复置使一员总领三部又分天下为十道在京东曰左计京西曰右计置使二员分掌俄又置总计使判左右计事左右计使判十道事五年罢十道左右计使复置三部使咸平二年罢三部使复置三司一员三司副使三部各有孔目官一人都勾押官一人勾覆官四人又有都磨勘司都主辖支收司拘收司都理欠司都凭由司开拆司放司勾凿司催驱司受事司衙司管辖官勾当公事官三司推勘公事勾当诸司马歩军粮料院官勾当马歩军专勾司官元丰官制罢三司并归户部】
　　翰林学士院【翰林学士承旨翰林学士知制诰掌制诰诏令撰述之事承旨不常置以学士久次者为之凡他官入院未除学士谓之直院学士俱阙他官暂行院中文书谓之权直乾道九年崔敦诗以秘书省正字兼翰林权直淳熈五年敦诗再入院议者以翰林乃应奉之所非专掌制诰之地更为学士院权直后复称翰林权直然亦互除不废】
　　翰林侍读学士【太宗初吕文仲为侍读真宋咸平二年以杨徽之夏侯骄并为翰林侍读学士始建学士之职元丰官制废翰林侍读侍讲学士但以为兼官然必侍从以上乃得兼之其秩卑资浅则为説书嵗春二月至端午日秋八月至长至日遇只日入侍迩英阁轮官讲读元祐七年复増学士之号元符元年省去建炎元年诏特差侍从官四员充讲读官】　翰林侍讲学士【咸平二年以邢昺为侍讲学士故事两省台端以上兼侍讲或以庻官兼之盖殊命也元丰以后多以宫观兼侍读南渡后台諌多兼读讲者】　崇政殿説书【仁宗景祐元年命贾昌朝等为崇政殿説书后为庻官兼经筵者之称】观文殿大学士学士【学士之职资望极峻无吏守无职事惟出入侍从备頋问而已观文殿即旧延恩殿仁宗时更名皇祐元年置大学士诏今后湏曽任宰相乃除宋初有文明殿学士仁宗时改为紫宸殿学士又改观文殿学士非曽任执政者不除】　资政殿大学士学士【资政殿在龙圗阁之东序景德二年特置学士在翰林学士下寻置大学士班文明殿学士下翰林学士承旨上康定中大学士置二员学士三员】　端明殿学士【端明殿即西京正衙殿也后唐置学士班翰林学士上宋初为文明殿学士后改紫宸又改观文明道二年复置端明殿学士在翰林学士之下以待学士之乆次者亦或以执政为之】
　　龙图阁学士直学士待制【大中祥符中建以奉太宗御书御制文集学士班枢宻直学士上直学士班枢宻直学士下待制班知制诰下】　天章阁学士直学士待制【天禧四年建仁宗即位以奉真宗御制学士罕以命人仁宗世才王贽一人秦堪自显谟阁进直天章阁以称呼非便改龙圗自是天章不为带职】　宝文阁学士直学士待制【旧曰夀昌阁改今名以藏仁宗御集】　显谟阁学士直学士待制【元符元年置藏神宗御集后改熈明阁寻复旧位序在寳文阁学士直学士待制下】　徽猷阁学士直学士待制【大观二年建藏哲宗御集】　敷文阁学士直学士待制【绍兴十年置藏徽宗圣制】焕章阁学士直学士待制【淳熈初建藏髙宗御制】　华文阁学
　　士直学士待制【庆元二年置藏孝宗御制】　寳谟阁学士直学士待制【嘉泰二年置藏光宗御制】　宝章阁学士直学士待制【寳庆二年置藏寜宗御制】　显文阁学士直学士待制【咸淳元年置藏理宗御制】
　　集英殿修撰【宋初有集贤殿修撰直龙圗阁直秘阁三等政和六年置集英殿修撰下待制一等】右文殿修撰【绍圣二年易集贤殿学士为修撰政和六年改名右文次于集英殿为贴职之】
　　【髙等】　秘阁修撰【政和六年置以待馆阁之资深者多自直龙圗阁迁焉】　直龙圗阁【祥符九年始置直闇凡馆阁久次者必选直龙圗阁皆为擢待制之基也中兴后凡直阁为庶官任藩阃监司者贴职随髙下而等差之直天章阁至显文阁并同】　直秘阁【国初以史舘昭文馆集贤院为三馆皆寓崇文院太宗于崇文院中堂建秘阁以右司諌直史馆宋泌为直秘阁直馆直院则谓之馆职以他官兼者谓之贴职元豊以前凡状元制科一任还即试诗赋各一而入否则用大臣荐而试谓之入馆官制行废崇文院为秘书监列为职事官罢直馆直院之名独以直秘阁为贴职皆不试而除盖特以为恩数而已马氏端临曰学士待制二官始于唐皆以处清望儒臣俾备頋问其初既无专职亦无定员宋因其制而以三馆为储才之地故职名尤多元丰新官制其职名之元不附丽于三省寺监者皆从废革然除昭文集贤二学士元丽中书门下省外独翰林学士一官在唐已无所系属而最为清要故不可废而诸学士待制则以其为三馆清流未欲遽废故以为朝臣补外加防之官盖有同于阶官而初无职掌矣龙圗阁为储祖宗制乍之所故其官视三馆自后列圣相承代代有宸奎之阁而监官亦如之于是学士直学士待制直阁之官始不可胜计矣野处讥其滥及俗吏童騃然职名既多自不容不滥施也又所谓学士直阁者尊卑不同故难槩称如观文为宰相资政为执政端明为签书龙圗以下为尚书然皆学士也直龙圗焕章等阁为蕃阃监司之贴职直秘阁则卑于诸阁然皆直阁也于是舍学士直阁之名而就以所掌殿阁呼之遂有丁紫宸秦天章之称则以为名称非便而改以他殿阁然所谓端明龙圗顕谟敷文焕章之类亦俱非人臣之称谓流传既久曰某端明曰某龙圗不觉其非宜耳】
　　蕙田案宋以翰林学士与中书舍人分典制诰谓之两制其侍读侍讲学士及崇政殿説书谓之经筵殿阁诸学士待制谓之侍从直馆直阁谓之馆职
　　东宫官【太子太师太傅太保太子少师少傅少保皆不常设恒以待前宰执为致仕官　太子賔客以他官兼不常置　太子詹事二人以他官兼中兴光宗正储以王十朋陈良翰为之不兼他官非常制　太子左庻子右庻子左谕德右谕德仁宗以后始置或除左虚右或除右虚左或并置　太子侍读侍讲神宗升储始置各一人中兴常并置　太子中舍人舍人各一人嘉定初除二人　资善堂翊善赞读直讲説书皇太子宫小学教授资善堂小学教授翊善以下皆旧制直讲以下中兴以后増置　主管左右春坊事二人以内臣兼同主管左右春坊事二人以武臣兼承受官一人以内侍充　太子左右卫率府率副率左右司御率府率副率左右清道率府率副率左右监门率府率副率左右内率府率副率官存而无职司中兴不置惟以监门率副率为环卫】
　　亲王府【傅长史司马俱有其官而未尝除谘议参军友记室参军王府教授小学教授俱无定数】吏部【掌文武官吏选试拟注资任铨叙防补考课之政令其属三曰司封曰司勲曰考功凡官十有三尚书一人侍郎一人郎中员外郎尚书选二人侍郎选各一人司封司勲考功各一人元祐初司封司勲各减郎官一员】
　　户部【掌天下人户土地钱谷之政令贡赋征役国初以天下财计归三司本部无职掌止置判部事一人元丰正官名始归户部其属三曰度支曰金郡曰仓部凡官十有三尚书一人侍郎二人郎中员外郎左右曺各二人度支金部仓部各二人】
　　礼部【掌国之礼乐祭祀朝防宴飨学校贡举之政令旧属礼仪院判院一人又有知院而礼部止设判部一人元丰官制始归礼部其属三曰祠部曰主客曰膳部设官十尚书侍郎各一人郎中员外郎四司各一人元祐初省祠部郎官一员以主客兼膳部绍圣改元主客膳部互置郎中兼领】
　　兵部【掌兵卫仪仗卤簿武举民兵厢军上军蕃军四夷官封承袭之事舆马器械之政天下地土之圗其属三曰职方曰驾部曰库部旧判部事一人元丰设官十尚书侍郎各一四司郎中员外郎各一元祐初省驾部郎中一员以职方兼库部绍圣改元诏职方库部互置郎中一员兼】
　　【洪氏容斋随笔唐因隋置尚书置六曹吏部兵部分掌铨选文属吏部武属兵部自三品以上官册授五品以上制授六品以下授皆委尚书省奏拟两部各列三铨曰尚书铨尚书主之曰东铨曰西铨侍郎二人主之吏居左右是为前行故兵部班级在户刑礼之上睿宗初政以宋璟为吏部尚书李义卢从愿为侍郎姚元之为兵部尚书陆象先卢懐谨为侍郎六人皆名臣二选称治其后用人不能悉得贤然兵部为甚其变而为三班流外铨不知自何时元丰官制行一切更改凡选事无论文武悉以付吏部苏东坡元祐中拜兵书谢表云恭惟先帝复六卿之名本欲后人识三代之旧古今殊制闲剧异宜武选于天官兵政总于枢辅故司马之职独省文书盖纪其实也今本曹所掌惟诸州厢军名籍及每大礼别书冩蕃官加恩告虽有所辖司局如金吾街仗司骐骥车辂象院法物库仪鸾司不过每季郎官一徃耳名存实亡一至于此】
　　刑部【掌刑法狱讼奏谳赦宥叙复之事其属三曰都官曰比部曰司门设官十有一尚书一人侍郎二人郎中员外郎刑部各二人都官比部司门各一人国初以刑部覆大辟案淳化二年増置审刑院有知院及详议官大中祥符三年置纠察刑狱司官制行悉罢归刑部元祐元年省比部郎官一员以都官兼司门绍圣元年诏都官司门互置郎官一员】
　　工部【掌天下城郭宫室舟车器械符印钱币山泽苑囿河渠之政旧制判部事一人元丰并归工部其属三曰屯田曰虞部曰水部设官十尚书侍郎各一人郎中员外郎四司各一人元祐元年省水部郎官一员绍圣元年诏屯田虞部互置郎官一员兼领】
　　御史台【掌纠察官邪肃政纲纪其属有三曰台院侍御史焉曰殿院殿中侍御史焉曰察院监察御史焉咸平中以御史二人充左右廵使祭祀则兼监祭使又有廊下使监香使称曰五使元丰正官制使名悉罢　御史大夫宋初为加官不除正员新制除去中丞一人为台长侍御史一人殿中侍御史二人监察御史六人其官卑而入殿中监察御史者谓之里行又有检法一人主簿一人】
　　秘书省【掌古今经籍图书国史实録天文术数之事监少监丞各一人其属有五著作郎一人著作佐郎二人秘书郎二人校书郎四人正字二人宋初置三馆长庆门北谓之西馆太平兴国初于升龙门东北剏立三馆书院三年赐名崇文院迁西馆书贮焉东廊为集贤书库西廊为史馆书库天禧初以三馆为额置检讨校勘等员先是端拱二年就崇文院中堂建阁谓之秘阁淳化元年诏置直阁校理元丰五年职事官贴职悉罢以崇文院为秘书省官属始有定员元祐初复置集贤院校理自校理而上职有六等内外官并许带五年置集贤院学士元符二年诏职事官罢带馆职悉复元丰官制绍兴中秘书省复建史馆以修神宗哲宗实録选本省官兼检讨校勘以侍从官充修撰以宰臣提举监修九年诏著作局惟修日厯遇修国史则开国史院遇修实録则开实録院嘉泰二年国史与实録院并置其防要所则以省官通任其事又有太史局钟鼓院筭学并属焉】
　　殿中省【掌供奉天子玉食医药服御幄帟舆辇舍次之政令监少监丞各一人縂尚食尚药尚醖尚衣尚舍尚辇六局各有典御奉御等员又置提举六尚局及管干官一员又有御药院勾当官无常员尚衣库使副使二人内衣物库监官二人新衣库监官二人朝服法物库监官二人】
　　太常寺【掌礼乐郊庙社稷坛壝陵寝之事卿少卿丞各一人博士四人主簿协律郎奉礼郎大祝各一人旧制判寺及丞一人别置太常礼院虽本寺其实专逹康定元年置判寺同判寺并兼礼院事元丰正名始专其职其属有郊社令太庙令籍田令宫闱令太医局大晟府】
　　宗正寺【掌叙宗派属籍卿少卿丞主簿各一人宋初置判寺事以宗姓充元丰官制行诏宗正长贰不专用国姓盖自有大宗正司以统皇族也渡江后卿不常置】
　　大宗正司【掌纠合族属知及同知官各一人丞二人熈寕三年以异姓朝臣知丞事】
　　光禄寺【掌祭祀朝防宴飨酒醴膳羞之事卿少卿丞主簿各一人旧卿少皆为寄禄元豊制行始归本寺中兴后废并入礼部其属有大官令法酒库内酒坊大官物料库翰林司牛羊司牛羊供应所乳酪院外物料库】
　　卫尉寺【掌仪卫兵械甲胄之政令卿少卿丞主簿各一人旧制判寺事一人凡武库武器归内库守宫归仪鸾司本寺无所掌元丰制行始归本寺其属有内弓箭库南外库军器枪库军器弩剑箭库仪鸾司军器什物库宣德楼什物库左右金吾街司左右金吾仗司六军仪仗司中兴后寺废并入工部】
　　太仆寺【掌车辂廐牧之令卿少卿丞主簿各一人所官司有车辂院左右骐骥院左右天驷监鞍辔库飬象所駞坊车营致逺务牧飬上下监左右天廐坊孳生监中兴后寺废并入兵部旧制羣牧司制置使副鞍辔库使副元丰并入太仆寺】
　　大理寺【掌折狱详刑鞫谳之事卿一人少卿二人正二人推丞四人断丞六人司直六人评事十有二人主簿二人】
　　鸿胪寺【掌四夷朝贡宴劳给赐送迎之事卿少卿丞主簿各一人其属有徃来国信所都亭西驿及管干所礼賔院懐逺驿中太一宫建隆观等提点所在京寺务司提点所传法院左右街僧録司同文馆及管勾所中兴后寺废并入礼部】
　　司农寺【掌仓储委积之政令卿少卿丞主簿各一人所仓二十五草十二排岸司四园苑四下卸司都麴院水磨务柴炭库炭中兴罢寺并仓部后复置】
　　太府寺【掌邦国财货之政令卿少卿各一人丞主簿各二人所有左藏东西库西京南京北京左藏库内藏库奉宸库祗库元丰库布库茶库杂物库粮料院审计司都商税务汴河上下锁蔡河上下锁都提举市易司市易上界市易下界杂买务杂卖塲榷货务交引库抵当所和剂局惠民局店宅务石炭塲香药库中兴寺罢并金部后复置】
　　国子监【掌国子大学武学律学小学之政令旧置判监事直讲丞主簿元丰官制祭酒司业丞主簿各一人大学博士十人正録各五人武学博士二人律学博士正各一人崇寜元年建外学于国之南设司叶丞各一人博士十人正録各五人三年诏辟雍置司成司叶各二员四年改辟雍司成为大学司成总国子监及内外学士宣和三年罢三舍法悉依元丰旧制中兴以国子监并礼部后复置】
　　少府监【掌百工伎巧之政令监少监丞主簿各一人所文思院绫锦院染院裁造院文绣院旧置南郊祭器库监官二人太庙祭器法物库监官二人旌节官二人铸印篆文官二人诸州铸钱监监官各一人并属焉】
　　将作监【掌宫室城郭桥梁舟车营缮之事监少监各一人丞主簿各二人所修内司东西八作司竹木务事材麦□窰务丹粉所作坊物料库第三界退材帘箔中兴以将作监并归工部后复置】军器监【掌监督缮治兵器什物国初戎器之职领于三司胄曹案熈寜六年废胄案乃按唐令置监以从官总判元丰始置监少监各一人丞二人主簿一人所东西作坊作坊物料库皮角南渡以军器监并工部置御前军器所后复置】
　　都水监【掌内外川泽河渠津梁堤堰之事旧三司河渠案嘉祐三年始置监又置局于澶州曰外监元丰置使者一人丞二人主簿一人元祐中复置外都水使者所有街道司绍兴十年以监归于工部不复置】
　　司天监【掌察天文祥异冩造厯书监少监丞主簿春官正夏官正中官正秋官正冬官正灵台郎保章正挈壶正各一人元丰官制行罢司天监立太史局秘书省】
　　殿前司【掌殿前诸班直及歩骑诸指挥之名籍都指挥使副都指挥使都虞各一人骑军有殿前指挥使内殿直散员散指挥散都头散祗金鎗班东西班散直钧容直及捧日以下诸军指挥歩军有御龙直骨朶子直弓箭直弩直及天武以下诸军指挥诸班有都虞指挥使有都军使都知副都知押班御龙诸直有四直都虞本直各有都虞指挥使副指挥使都头副都头十将将虞骑军歩军有捧日天武左右四厢都指挥使捧日天武左右厢各有都指挥使每军有都指挥使都虞每指挥有指挥使副指挥使每都有军使副兵马使十将将虞承局押官渡江后都指挥间虚不除则以主管殿前司一员任其事其属有干办公事主管禁卫二员凖备差遣凖备差使点检医药饭食各一员书冩机宜文字一员其下有统制统领将佐等分任其事】
　　侍卫亲军马军【掌马军都指挥之名籍都指挥使副都指挥使都虞各一人所领马军自龙卫而下有左右四厢都指挥龙卫左右厢各有都指挥使每军有都指挥使都虞每指挥有指挥使副指挥使每都有军使副兵马使十将将虞承勾押官】
　　侍卫亲军歩军【掌歩军诸指挥之名籍都指挥使副都指挥使都虞各一人所领歩军自神卫而下左右四厢设官与马军同】
　　环卫官【左右金吾卫左右卫左右骁卫左右武卫左右屯卫左右官军卫左右监门卫左右千牛卫凢十六卫各有上将军大将军将军无定员皆命宗室为之亦为武臣赠典又为武臣责降散官诸卫又有中郎将郎将】
　　皇城司【掌宫城出入之禁令干当官七人三卫官三卫郎一员中郎文武各一员博士二员主簿一员亲卫府勲卫府翊卫府各有郎十员中郎十员中兴初为行营禁卫府绍兴元年改称行在皇城司所有氷井务】
　　客省引进使【客省使副使各一人掌国信使见辞宴赐及四方进奉四夷朝觐贡献之仪引进司使副各一人掌臣僚蕃国进奉礼物之事】
　　四方馆使【掌进章表使二人建炎初客省四方馆并归东上閤门皆知閤总之】
　　东西上閤门使【掌朝防宴幸供奉賛相礼仪之事东上閤门使西上閤门使各三人副使各二人宣賛舍人十人祗十有二人旧制东西上閤门多以处外戚勲贵建炎初并省为一其引进司四方馆并归閤门客省】
　　带御器械【宋初选三班以上武干亲信者佩鞬御剑或以内臣为之止名御带咸平元年改为带御器械】
　　入内内侍省　内侍省【宋初有内中髙品班院淳化五年改入内内班院又改入内黄门班院又改内侍省入内内侍班院景德三年改入内内侍省又宋初有内班院淳化五年改为黄门又改内侍省与入内内侍省号为前后省入内内侍省有都都知都知副都知押班内东头供奉官内西头供奉官内侍殿头内侍髙品内侍髙班内侍黄门内侍省有左班都知副都知右班都知副都知押班内东头供奉官内西头供奉官内侍殿头内侍髙品内侍髙班内侍黄门其官称则有内客省使延福宫使宣政使宣庆使昭宣使自供奉官至黄门以二百八十人为定员政和二年改官名以通侍大夫易内客省使正侍大夫易延福宫使中侍大夫易景福殿使中亮大夫易宣庆使中卫大夫易宣政使拱卫大夫易昭宣使供奉官易内东头供奉官左侍禁易内西头供奉官右侍禁易内侍殿头左班殿直易内侍髙品右班殿直易内侍髙班而黄门之名如故其属有御药院勾当官内东门司勾当官合同凭由司监官管勾徃来国信所管勾官后苑勾当官造作所龙圗天章寳文阁勾当军头引见司勾当官翰林院勾当官】
　　开封府【牧尹不常置权知府一人其属判官推官四人司録参军一人功曺仓曺户曺兵曺法曺士曺军各一人左右军廵使判官各二人左右厢公事干当官四人崇寜三年罢权知府置牧一员尹一员少尹二人以士户仪兵刑工为六曹次序司録二员六曹各二员军事八员】
　　临安府【旧为杭州领浙西兵马铃辖南渡置知府一人通判二人签书节度判官防公事节度推官观察推官观察判官録事军左司理军右司理军司户军司法军各一人置南北左右厢官分使臣十员立五酒务监六都监两总辖乾道七年皇太子领尹事废通判签判职官置少尹一员判官二员推官三员未防复旧】
　　河南应天府【有牧尹少尹司録户曺法曺士曺尹阙则置知府事一人通判一人判官推官各一人】
　　次府【有牧尹少尹司録户曺法曺士曺司理文学助教尹阙则知府事一人通判一人】
　　节度使【宋初无所掌其事务悉归本州亦无定员恩数与执政同不轻授其兼中书令侍中中书门下平章事者谓之使相元丰新制改为开府仪同三司中兴诸州升改节镇勲臣有兼两镇及三镇者】承宣使【无定员旧名节度观察留后政和七年改】
　　蕙田案明立十三承宣布政使葢因于此
　　观察使　防御使　团练使　诸州刺史【俱无定员】
　　大都督府　都督府【设大都督长史左右司马録事军司户司法司士司理文学军助教凡大都督及长史阙则置知府事一人通判一人旧制都督州建官如上南渡后以现任宰相为都督次有同都督有督视军马多执政为之虽名称畧同然掌总诸路军马督防诸将非旧制比也】
　　制置使【不常置掌经画邉鄙军旅之事中兴以后置使多以安抚大使兼之地重秩髙者加制置大使位宣抚副使上或置副使以贰之开禧间江淮四川并置大使后惟四川守臣带安抚制置使又有沿海制置使以明州守臣领之】
　　宣谕使【掌宣谕德意不预他事归即结罢其后使权益重有预军政者】
　　宣抚使【不常置掌宣布威灵抚绥邉境统防将帅以二府大臣充　宣抚副使宣抚判官皆不常置】总领【四人掌措置移运应办诸军钱粮以朝臣充位在转运副使上】
　　留守　副留守【旧制天子廵守亲征命亲王大臣总留守事其西南北京留守各一人】经略安抚司【经畧安抚使一人掌一路兵民之事旧制以知州兼充中兴以后自二品以上出守者即称安抚大使】　走马承受【隷经畧安抚总管司政和五年改为亷访司靖康初复旧】运使　副使【掌经度山泽财货之源漕淮浙江湖六路储廪以输中都绍兴二年罢八年再置经制运使九年废运司立经制使未防并于逐路盐司乾道六年复置运使寻废】
　　都转运使　转运使　副使【掌经度一路财赋或诸事体当合为一则置都转运使总之】
　　招讨使【掌妆招讨杀盗贼之事不常置】　招抚使【不常置】
　　抚谕使【掌慰安存问采民之利病条奏而罢行之亦不常置】
　　镇抚使【旧所无有中兴假权宜以牧羣盗后遂罢弗置】
　　提点刑狱公事【掌察所部讼狱旧制用武臣熈寜初罢之中兴诏诸路分置武提刑一员其后稍横遂不复除】　提举常平司【掌常平义仓免役市易坊河渡水利之法熈寜中置元祐并其职于提点刑狱司绍圣初复置】　提举茶盐司【政和中置】　提举常平茶盐司【建炎元年常平职事并归提刑司二年复置常平官未防复罢绍兴二年复置主管其后置经制司改常平官为经制某路干办常平等公事未防经制司罢复为常平官十五年诏诸路提举茶盐官改充提举常平茶盐公事如四川无茶盐去处仍以提刑兼充】　都大提举茶马司【旧有主管茶马同提举茶马都大提举茶马皆考其资厯授之嘉定三年诏茶马官各差一员遂分为两司】　提举坑冶司【旧制一员元丰初増为二员分置两司在饶者领江东淮浙福建等路在防者领江西湖广等路元祐复并为一员绍兴五年将饶州司留属官一员外并减罢并归防州司又加都大二字于提点之上后省并归遂路转运使仍置提领诸路铸钱官一员于行在自此或复或罢不一乾道六年并归运司运司罢复置提点两司如初淳熈二年并贑归饶复加都大二字】　提举市舶司【元祐初诏福建路于泉州置司大观三年复置浙广福建三路市舶提举官建炎初罢闽浙市舶司归转运司寻复置乾道初罢两浙提举委各州县检视而转运使总之】　提举学事司【崇寜二年置宣和三年罢】提点开封府界诸县镇公事　提举河北籴便司
　　提举制置解盐司　经制邉防财用司【熈寜末置元祐初罢】　提举兵马提辖兵甲【皆守臣兼之】　提举保甲司【元祐初置于开封府界下其法于河北诸路既而悉置提举官知府界】　提举三白渠公事　检司辇运司　提举弓箭手
　　马氏端临曰古者牧伯之任后世之所谓监司也隋以前谓之刺史自唐以刺史名知州而后牧伯别有以名其官葢唐之初止有上中下都督府其后则有节度观察等使宋之初止有转运使其后则有安抚提刑等官然唐宋中叶以后监司尤多葢唐之多设监司也起于开元天寳之兴利如杨国忠为宰相所领四十余使元道州到官未五十日诸使徴求符牒三百余封是也宋之多设监司也起于熈寜元丰之行新法如苏轼所谓使者四十余軰事少员多人轻权重及司马光所谓提举司乃病民之本源是也
　　府州军监【诸府置知府事一人州军监亦如之二品以上及带两府职事者称判　通判大郡置二员余置一员州不及万户不置武臣知州小郡亦特置焉　幕职官有签书判官防公事两使防圑军事推判官节度掌书记观察支使凡员数多寡视郡大小及职事之繁简政和初改签书判官防公事为司録建炎初复旧　诸曺官有録事户曺司法司理诸军　教授庆厯中置】
　　县令【有丞主簿尉若京朝官则称知县事有戍兵则兼兵马都监或监押】
　　庙令【旧制五岳四渎东海南海诸庙俱置令丞主簿】
　　总管钤辖司【治军旅屯戍营房守御之政令崇寜四年京畿四辅置副总管钤辖各一员知州为都总管】
　　路分都监【掌本路禁旅屯戍邉防训练之政令】
　　诸军都统制副都统制【建炎初置御营司立都统制绍兴十一年设御前诸军都统制其后诸军皆除都统制权任在帅臣右官卑者称副都统制初渡江后大军又有统制同统制副统制统领同统领副统领其下有正将凖备将训练官部将队将等名皆偏禆也】
　　廵检司【有沿邉溪峒都廵检或蕃汉都廵检或数州数县管界或一州一县又有刀鱼船战棹廵检江河淮海置捉赋廵检及廵马廵铺廵河廵捉私茶盐等名】
　　蕙田案廵检在宋为邉徼典军之要职元明以后役属于县令其任益卑琐矣
　　监当官【掌茶盐酒税塲务征输及冶铸之事诸州军随事置名】
　　右宋官制

　　五礼通考卷二百十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼九十二
　　设官分职
　　辽史百官志辽国官制分北南院北面治宫帐部族属国之政南面治汉人州县租赋军马之事初太祖分达喇额尔奇木为北南二大王谓之北南院宰相枢宻宣徽林牙下至郎君防卫皆分北南其实所治皆北面之事语辽官制者不可不辨凡辽朝官北枢宻视兵部南枢宻视吏部北南二王视户部额尔竒木视刑部宣徽视工部多啰伦穆腾视礼部北南府宰相縂之特哩衮治宗族林牙脩文告裕悦坐而论议以象公师朝廷之上事简职专此辽所以兴也
　　契丹北枢宻院【掌兵机武铨羣牧之政凡契丹军马皆属焉以其牙帐居大内帐殿之北故名北院元好问所谓北衙不理民是也】　契丹南枢宻院【掌文铨部族丁赋之政凡契丹人民皆属焉以其牙帐居大内之南故名元好问所谓南衙不主兵是也】　北宰相府【掌佐理军国之大政皇族四帐世预其选】　南宰相府【掌佐理军国之大政国舅五帐世预其选】　北大王院　南大王院【分掌部族军民之政】　宣徽北院　宣徽南院【分掌御前祗应之事】　大裕悦府【无职掌班百僚之上非有大功德不授犹南面之有三公】大特哩衮司【掌皇族之政教】额尔竒木院【掌刑狱】　大林牙院【掌文翰之事】多啰伦穆腾司【掌礼仪】　文班司【所掌未详】额真尼郭齐喀【所掌未详后并枢院】
　　蕙田案以上皆北面朝官
　　北面御帐官【侍卫司　北防卫府　南防卫　府　硬寨司　皇太子特哩衮司】　北面着帐官【着帐郎君院　祗郎君班详衮司　左祗郎君班详衮司　右祗郎君班详衮司　着帐户司】　北面皇族帐【大内特哩衮司　大横帐详衮司　孟父族帐详衮司　仲父族帐详衮司季父族帐常衮司　四帐都详衮司舍利司　王子院　驸马都尉府】　北面诸帐官
　　【耀尼九帐大常衮司　大国舅司　国舅别部　渤海帐司　奚王府　伊实王府】　北面宫官【诸行宫都部署院　契丹行宫诸部署司　行宫诸部署司　押行宫辎重额尔竒木司】　北面部族官　北面坊局冶牧廐等官　北面军官　北面邉防官　北面行军官　北面属国官【以上各官名烦多不具载】南面朝官【三师府　三公府　汉人枢宻院　中书省门下省　六部　御史台　殿中司　翰林院　宣徽院　内省　内侍省　客省　太常寺荣禄寺　卫尉寺　宗正寺　太仆寺　大理寺　鸿胪寺　司农寺　秘书监　司天监　国子监　太府监　少府监　将作监　都水监　十六卫　东宫三师府　太子賔客院　太子詹事院　左春坊　右春坊　太子诸率府　王傅府　亲王内史府】　南面宫官【汉儿行宫都部署院亦曰南面行宫都部署司】　南面京官【东京中京南京宰相府　诸京内省司　上京盐铁使司　东京户部使司中京度支使司　南京三司使司　南京转运使司西京计司　五京留守司　五京都总管府　五京都虞司　五京警廵院　五京处置使司　五京学诸京别置之官不载】　南面方州官【节度使司　观察使司团练使司　防御使司】
　　【州刺史】　南面分司官【按察诸道刑狱使　采访使】　南面财赋官【钱帛司　转运司】　南面军官【点检司　指挥使司　诸军都团练使司　诸军兵马都总管府】南面边防官【安抚使司　招安使司　廵检使司都总管府　都管司　制置使司　处】
　　【置使司】
　　蕙田案辽官制有南面北面之分名目猥多不能尽载今惟举其大纲而已若南面朝官大率与唐制多同元人修史时已不能得其详仅于史文散见者推而得之亦未究其然否也
　　右辽官制
　　金史百官志金自景祖始建官属其官长皆称曰贝勒故太祖以贝勒嗣位太宗以按巴贝勒居守按巴尊大之称也其次曰固伦乌赫哩贝勒固伦言贵乌赫哩犹总师也又有固伦贝勒或左右置所谓国相也其次诸贝勒之上则有固伦伊实乌赫哩伊拉齐爱满阿实克温徳埓之号以为陞拜宗室功臣之序焉其部长曰贝勒统数部者曰乌赫哩凡此至熈宗定官制皆废其后惟镇抚邉民之官曰图埓乌赫哩国之下有索约勒图伊达之下有默济格实讷昆此则具于官制而不废皆踵辽官名者也汉官之制自平州人不乐为明安穆昆之官始置长吏以下天辅七年以左企弓行枢宻院于广宁尚踵辽南院之旧天防四年建尚书省遂有三省之制熈宗颁新官制大率皆循辽宋之旧海陵庶人正隆元年罢中书门下省止置尚书省而下官司之别曰院曰台曰府曰司曰寺曰监曰局曰署曰所各统其属以修其职职有定位员有常数终金之世守而不敢变焉三师【太师太傅太保各一人】　三公【太尉司徒司空各一人】
　　尚书省【尚书令一人左右丞相各一人平章政事二人为宰相左右丞各一人知政事二人为执政官左司郎中员外郎各一人都事二人右司同　祗郎君管勾官　架阁库管勾同管勾　提点嵗赐所堂食公使酒库使副　直省局局长副局长　管勾尚书省乐工】
　　行台尚书省【天防十五年置于汴天眷元年改燕京枢宻为行台尚书省三年复移于汴其官品下中台一等】
　　吏部【尚书一人侍郎一人郎中二人员外郎二人主事四人　架阁库管勾同管勾　官诰院提举】户部【尚书一人侍郎二人郎中二人员外郎三人主事五人　架阁库管勾同管勾检法　勾当官　又有榷货务交钞库印造钞引库抄纸坊平凖务各使副使交钞库物料官并属焉】
　　礼部【尚书一人侍郎一人郎中一人员外郎一人主事二人　又惠民司令直长都监属焉　左三部检法司司正二人检法二十二人】
　　兵部【尚书一人侍郎一人郎中一人员外郎二人主事二人　又四方馆使副使法物库使副使承司管勾同管勾并属焉】
　　刑部【尚书一人侍郎一人郎中一人员外郎二人主事二人　架阁库管勾同管勾　又万寕宫庆寕宫各提举同提举属焉】
　　工部【尚书一人侍郎一人郎中一人员外郎一人主事二人　覈实司管勾一人　又修内司使副使都城所提举同提举祗应司提点令丞甄官署令丞上林署提点令丞花木局都监同乐园管勾并属焉　右三部检法司司正二人检法二十二人】
　　都元帅府【掌征讨之事兵罢则省都元帅一人左右副元帅各一人元帅左右监军各一人左右都监各一人经厯都事知事检法各一人】
　　枢宻院【枢宻使一人副使一人签书枢宻院事一人同签书枢宻院事一人经厯都事各一人架阁库管勾一人知法二人】
　　大宗正府【判大宗正事一人同判大宗正事一人同签大宗正事一人大宗正丞二人泰和六年改府曰大睦亲府官名随改知事一人检法】
　　御史台【御史大夫　中丞　侍御史二人治书侍御史二人殿中侍御史二人监察御史十二人典事二人架阁库管勾一人检法四人狱丞一人】
　　宣抚司【山东山西大名河北东西河东南辽东陜西咸平隆安上京肇州北京凡十处置司使副使】劝农使司【使一人副使一人泰和八年罢贞祐间复置兴定六年改立司农司】
　　司农司【大司农一人卿少卿各三人知事二人兴定六年置又于陜西并河南三路立行司农司】三司【使一人副使一人签三司事一人同签三司事一人判官三人议规措审计官三人知事二人勾当官二人管勾架阁库一人知法三人泰和八年省户部官员置三司贞祐罢之】
　　国史院【监修国史掌监修国史事修国史掌修国史判院事同修国史编修官检阅官修辽史刋修官编修官】
　　翰林学士院【翰林学士承防　翰林学士　翰林侍读学士　翰林侍讲学士　翰林直学士不限员　翰林待制不限员　翰林修撰不限员　应奉翰林文字　天德二年自侍读学士至应奉文字通设汉人十员女直契丹各七员】
　　审官院【知院一人同知院事一人承安四年设大安二年罢之】
　　太常寺【卿一人少卿一人丞一人博士二人检阅官一人检讨二人太祝奉礼郎协律郎　太庙署令一人丞一人兼廪牺署事　郊社署令一人丞一人兼武成王庙署事　诸陵署以涿州刺史兼令丞一人园陵署令以宛平县丞兼　大乐署兼鼓吹署令一人丞一人又有大乐正副正】
　　殿前都点检司【殿前都点检　左右副都点检　都点检判官　知事　殿前左卫将军右卫将军左卫副将军右卫副将军　符寳郎　左右宿直将军　左右振肃　宫籍监提点监副监丞　近侍局提点使副使　器物局提点使副使　尚廐局提点使副使掌廐都辖副辖　尚辇局使副使典舆都辖收支都监同监　鹰坊提点使副使武库署令丞　武器署提点令丞】
　　宣徽院【左宣徽使　右宣徽使　同知宣徽院事　同签宣徽院事　宣徽判官　拱卫直使司都指挥使副都指挥使　客省使副使　引进使副使　閤门东西上閤门使副使签事閤门祗閤门通事舍人承奉班都知内承奉班押班御院通进　尚衣局提点使副使　仪鸾局提点使副使收支都监同监　尚食局提点使副使都监生料库都监同监收支库都监同监　尚药局提点使副使果子都监同监　太医院提点使副使判官管勾　御药院提点　教坊提点使副使判官谐音郎　内藏库使副使头面段匹金银襍物各库都监同监　宫闱局提点使副使　内侍局令丞诸随殿位承应都监同监　内侍寄禄官中常侍给事中内殿通直黄门郎内谒者内侍殿头内使高品内侍髙班　典卫司令丞　孝靖宫令丞　懿安家令丞宫苑司令丞　尚醖署令丞典客署令丞　侍仪司令】
　　蕙田案金以内侍诸局宣徽院与周之寺人属宰汉之宦者属少府同义
　　秘书监【监一人少监一人丞一人秘书郎二人校书郎一人　著作局郎一人佐郎一人　笔砚局直长二人　书画局直长一人都监正二人或一人　司天台提点监少监判官教授管勾】
　　国子监【祭酒　司业　丞二人　国子学博士二人助教二人教授四人又有校勘及书冩官　太学博士四人助教四人】
　　太府监【监　少监　丞二人　左藏库使副使右藏库使副使　太仓使副使　酒坊使副使　典给署令丞旧曰钩盾使副使　市买司使副使】
　　少府监【监　少监　丞二人　尚方署令丞　圗画署令丞　裁造署令丞　文绣署令丞　织染署令丞　文思署令丞】
　　军器监【监　少监　丞　承安二年设泰和四年罢并甲坊利器两署为军器署直兵部至寕元年复　军器库使副使　甲坊署后废　利器署令丞】
　　都水监【监　少监　丞二人勾当官四人　街道司管勾　都廵河官　散廵河官　诸埽物料官】谏院【左右諌议大夫　左右司諌左右补阙　左右拾遗】
　　大理寺【卿　少卿　正　丞　司直四人评事三人天德二年置自少卿至评事汉人通设六员女直契丹各四员知法十一人明法二人】
　　宏文院【知院　同知院事　校理】
　　登闻鼓院【知院　同知院事以諌官兼　知法二人】
　　登闻检院【知院　同知院　知法】
　　记注院【修起居注以左右司首领官兼】
　　集贤院【贞祐二年设　知院　同知院　司议官　谘议官】
　　益政院【正大三年置于内廷以学问该博议论宏逺者数人兼之日以二人上直备顾问名则经筵实内相也末帝出遂罢之】
　　武卫军都指挥使司【尚书兵部都指挥使　副都指挥使二人副都一人判官一人钤辖司钤辖十人都钤辖四人都将二十人】
　　卫尉司【中卫尉总中宫事务　副尉　左右常侍　给事局使副使　掖庭局令丞】
　　京东西南三路检察司【使　副使兴定四年置】
　　南京丰衍东西库【使　副使　判官二人　监支纳各一人】
　　提举南京榷货司【提举　同提举　勾当官三人　贞祐四年置】
　　提举仓场司【使　副使　监支纳官十六人　贞祐五年置】
　　八作左右院【设官同上掌收军需军器】
　　东宫官宫师府【太子太师太傅太保太子少师少傅少保　詹事院太子詹事少詹事　左右卫率府　左右监门　仆正副仆仆丞　掌寳　典仪赞仪　侍正侍丞　典食令丞　侍药奉药　掌饮令丞　家令家丞　司经副　司蔵副　司仓副中侍局都监同监　左右谕德　左右賛善】亲王府属官【傅　尉　本府长史　司马　文学　记室叅军】　提举卫绍王家属【提举　同提举】　提举镐厉王家属【提举　同提举】　提控巩国公家属【提控同提控】
　　太后两宫官属【卫尉　副卫尉　左右典禁　奉令奉丞　太仆　副仆　门卫　典寳　谒者　阁正　阁丞　食官令丞　宫令丞　医令丞　饮官令丞　主藏副主藏　主廪副主廪】大兴府【尹一人兼领本路兵马都总管府事车驾廵幸则置留守同知一人少尹一人府判一人推官二人知事　都孔目官二人知法三人女直教授一人医院医正一人医工八人】
　　诸京留守司【留守一人带本府尹同知留守一人带同知本府尹副留守一人带本府少尹留守判官一人推官一人司狱一人知法二人　警廵院使一人副一人判官二人】
　　按察司【本提刑司兼宣抚使劝农采访事复改宣抚为安抚承安四年改按察司贞祐三年罢　使副使　签按察司事判官　知事　知法】
　　诸总管府【谓府尹兼领者都总管一人同知都总管一人兵马副都总管一人总管判官一人推官一人知法一人】
　　诸府【谓非兼总管府事者尹一人同知一人少尹一人府判一人推官一人教授一人知法一人録事司録事一人判官一人】
　　诸节镇【节度使一人兼本州管内观察使事同知节度使一人副使一人节度判官一人观察判官一人知法一人州教授一人司狱一人録事司録事一人判官一人】
　　诸防御州【防御使一人同知防御使一人判官一人知法一人州教授一人司司司一人司判一人】
　　诸刺史【州刺史一人同知一人判官一人知法一人司司司一人司判一人】
　　蕙田案金制州有三等曰节镇州曰防御州曰刺史州
　　赤县【令一人丞一人主簿一人尉四人】　诸县【令一人丞一人主簿一人尉一人】都转运司【使　同知　副使　都勾判官　户籍判官支度判官　盐铁判官　都孔目官　知法】山东盐使司【与寳坻沧解辽东西京北京凡七司　使副使　判官　管勾　同管勾　都监同监知法】
　　漕运司【提举一人同提举一人】
　　诸总管府节镇兵马司【都指挥使一人副都指挥使二人指挥使一人军使一人左右什将各一人】　诸府镇都军司【都指挥使一人】　诸防刺州军辖【一人兼廵捕】　诸府州兵马钤辖【一人】
　　诸廵检【中都东北都廵检西南都廵检各一人诸州都廵检使各一人副都廵检使各一人散廵检于地险要处置司】
　　诸边将【正将一人副将一人部将一人队将无定员】
　　统军司【河南山东陜西益都置使一人副统军一人判官一人知事一人知法二人】
　　招讨司【三处置西北路西南路东北路　使一人副使二人判官一人勘事官一人知事一人知法二人】
　　诸明安　诸穆昆诸部族节度使　诸详衮司　诸额尔竒木司　诸都哩木诸羣牧所
　　右金官制
　　元史百官志元太祖起自朔土统有其众惟以万戸统军旅以断事官治政刑任用者不过一二亲贵重臣耳及取中原太宗始立十路宣课司选儒术用之金人来归者因其故官若行省若元帅则以行省元帅授之草创之初固未暇为经久之规矣世祖命刘秉忠许衡酌古今之宜定内外之官其总政务者曰中书省秉兵柄者曰枢宻院司黜陟者曰御史台体统既立其次在内者则有寺有监有卫有府在外者则有行省有行台有宣慰司有亷访司其牧民者则曰路曰府曰州曰县官有常职位有常员其长则蒙古人为之而汉人南人贰焉于是一代之制始备
　　三公太师太傅太保【各一员太祖置太师一员太宗始建三公世祖之世其职常缺仅置太保一员成宗以后三公始无虚位矣又有大司徒司徒太尉之属或置或不置其置者或开府或不开府而东宫尝置三师三少盖亦不恒有也】
　　中书令【一员典领百官防决庶务太宗以耶律楚材为中书令世祖以后多以皇太子兼之无特拜者】右丞相左丞相【各一员总省事佐天子理万机太宗置右左丞相各一世祖中统元年置右左丞相各二员至元二年增丞相五员七年立尚书省置丞相二员八年罢尚书省置丞相二员二十四年复立尚书省其中书省丞相二员如故二十九年尚书省再罢专任一相武宗至大二年复置尚书省丞相二员中书丞相二员四年尚书省仍归中书丞相凡二员顺帝元统三年中书省奏自今不置左丞相至元五年以右丞相巴延为大丞相六年复置左丞相至正二十七年又有添设左丞相】
　　蕙田案至元初立尚书省止设平章以下二十四年复立尚书省与中书各设丞相一人志云中书省丞相二员如故者非也
　　平章政事【四员掌机务贰丞相世祖中统元年置二员二年置四员至元七年置尚书省设平章二员八年并入中书复设三员二十三年汰为二员二十四年复尚书省两省平章各二员二十九年罢尚书省増中书平章为五员而一员为商议省事三十年增平章为六员成宗元贞元年改商议省事为平章军国重事武宗至大二年再立尚书省平章三员中书五员四年罢尚书省中书平章仍五员文宗至顺元年定置四员顺帝至正七年置议事平章四人二十七年有添设第三平章】
　　右丞左丞【各一员副宰相裁成庶务世祖中统二年置三年增为四员至元八年右左丞各一员二十四年立尚书省右左丞各一而中书省缺员二十八年罢尚书省三十年设右丞二员而一员为商议省事成宗元贞元年右丞商议省事者又以昭文大学士与中书省事武宗至大二年复立尚书省右左丞二员中书右左丞五员四年罢尚书省中书右左丞止设四员文宗至顺元年定置右左丞各一顺帝时又有添设左右丞】
　　叅政【二员副宰相以叅大政其职亚于右左丞世祖中统元年置一员二年増为二员至元七年立尚书省叅政三员八年并入中书叅政二员二十四年复立尚书省叅政二员二十八年罢武宗至大二年复置尚书省叅政二员四年并入中书叅政三员文宗至顺元年定为二员顺帝至正中有添设叅政】
　　叅议中书省事【典左右司文牍为六曹之管辖中统元年置一员至元三十二年累増至六员大德中定为四员】
　　左司右司【郎中员外郎各二员中统元年置左右司至元十五年分为两司左司掌吏礼房知除房户杂房粮房银钞房应办房右司掌兵房刑房工房中书省之属有断事官客省使直省舍人检校官照磨管勾架阁库管勾蒙古架阁库管勾囘回架阁库管勾等员】
　　中书分省【顺帝至正中置其分省之所曰济寕曰彰德曰陵州曰冀寕曰保定曰大同曰真定废置不常】
　　蕙田案元之路府州县有直中书省者【谓之腹里】有各处行中书省者至正之世盗贼并起虽腹里州郡皆不获安内省难以遥制乃分省臣侨治他所以弹压之亦权宜之法也
　　吏部【掌官吏选授之政令世祖中统元年以吏户礼为左三部至元元年以吏礼自为一部三年复为左三部五年又合为吏礼部七年始列尚书六部八年仍为吏礼部十三年分置吏部二十三年定尚书侍郎郎中员外郎员额各二员二十八年増尚书为三员主事三员顺帝至元三年设考功郎中员外郎主事各一员至正元年设司绩一员】
　　户部【掌戸口钱粮田土之政令中统元年置左三部至元元年分立户部三年复为左三部五年复分为户部七年始列尚书六部二十三年六部尚书侍郎郎中员外郎定以二员为额明年以户部所掌特繁剧増置二员大德五年尚书员外郎各设三员主事八员司计官四员至正元年添设司计二员其属有都提举万亿寳源库都提举万亿广源库都提举万亿绮源库都提举万亿赋源库提举富寕库诸路寳钞提举司行用六库大都宣课提举司大都酒课提举司抄纸坊提领印造盐茶等引局京畿都漕运使司都漕运使司檀京等处采金铁冶都提举司大都河间等路都转运盐使司山东东路转运盐使司河东陜西等处转运盐使司】礼部【掌礼乐祭祀朝防燕享贡举之政令至元二十三年定尚书侍郎郎中员外郎各二员成宗元贞元年复増尚书一员领防同馆事主事二员其属有左三部照磨所侍仪司拱卫直都指挥使司仪鳯司教坊司防同馆铸印局白纸坊掌薪司】
　　兵部【掌郡邑邮驿屯牧之政令中统元年以兵刑工为右三部至元元年以兵刑自为一部三年并为右三部五年复为兵刑部七年始列六部明年复为兵刑部十三年复析兵部二十三年定尚书侍郎郎中员外郎各二员至治三年増尚书一员主事二员其属有大都陆运提举司管领随路打捕鹰房民匠总管府管领本投下大都等路打捕鹰房诸色人匠都总管府随路诸色民匠打捕鹰房等户都总管府管领本位下打捕鹰房民匠等户都总管府】
　　刑部【掌刑名法律之政令至元二十三年定尚书侍郎郎中员外郎各二员大德四年尚书増一员主事三员其属有司狱司司籍所】
　　工部【掌营造百工之政令中统元年置右三部至元元年分立工部三年复为右三部七年仍为工部二十三年定尚书侍郎郎中员外郎各二员明年增尚书二员二十八年省尚书一员主事五员其属有左右部架阁库诸色人匠总管府诸司局人匠总管府提举右八作司提举左八作司诸路杂造总管府齐达勒局总管府大都人匠总管府随路诸色民匠都总管府提举都城所受给库符牌局旋匠提举司賛达勒齐提举司巴什伯哩呼达巴哩二局平则门窑塲光熈门窑塲大都皮货所通州皮货所晋寕路织染提举司冀寕路织染提举司真定路织染提举司南宫中山织染提举司中山刘元帅局中山察鲁局深州织染局深州赵良局州人匠提举司纳实实特摩端二局云内州织染局大同织染局朔州毛子局恩州织染局保定织染提举司大名人匠提举司永平等路纹锦等局提举司大寕路织染局云州织染提举司顺德路织梁局彰德路织染人匠局懐庆路织染局巴什伯里局宣德府织染提举司东圣州织染局宣德博啰局东平路疃局兴和路荨麻林人匠提举司阳门天城织染局廵河提领所】
　　蕙田案以上皆中书省
　　枢宻院【掌天下兵甲机宻之务中统四年置枢宻副使二员佥书院事一员至元七年置同知院事一员院判一员二十八年始置知院一员増院判一员又以中书平章商量院事大德十年增置知院二员同知五员副枢五员佥院五员同佥三员院判二员至大三年知院七员同知二员副枢二员佥院一员同佥一员院判二员革去议事平章延祐四年増知院一员五年増同知一员后定置知院六员同知四员副枢二员佥院二员同佥二员院判二员叅议二员经厯二员都事四员承发兼照磨二员架阁库管勾一员同管勾一员至正七年复置议事平章十三年令皇太子领枢宻使十五年添设佥院一员院判二员其属有客省使断事官及右卫左卫中卫前卫后卫武卫亲军都指挥使司隆镇卫亲军都指挥使司左右翼屯田万户府左卫率府右卫率府河南淮北防古军都万户府巴咱尔万户府扎固喇台万户府圗列圗万户府华善万户府右阿蘓卫亲军都指挥使司左阿蘓卫亲军都指挥使司囘囘炮手军匠上万户府唐古卫亲军都指挥使司珪齐卫亲军都指挥使司延安屯田打捕总管府大寕海阳等处屯田打捕所忠翊侍卫亲军都指挥使司西域亲军都指挥使司宗仁蒙古侍卫亲军都指挥使司山东河北蒙古军大都督府左手万户府右手万户府巴圗万户府哈达万户府蒙古囘囘水军万户府竒图噶万户府左翊蒙古侍卫亲军都指挥使司右翊蒙古侍卫亲军都指挥使司虎贲亲军都指挥使司】
　　大都督府【天厯二年立钦察亲军都督府后改大都督府置大都督三员同知二员副都督三员佥都督事二员其属有右钦察卫左钦察卫龙翊侍卫亲军都指挥使司哈喇娄万户府】
　　枢宻分院【至正中置于卫辉又置于彰德又置于直沽又置于沂州】
　　行枢宻院【有征伐之事则置大征伐曰行院为一方一事而设则称某处行枢宻院事已则罢　西川行枢宻院中统四年置于成都至元十年于重庆别置东川行枢宻院十三年并为一院寻又分置十六年俱罢二十八年复立四川行院于成都　江南行枢宻院至元十年荆湖淮西俱置行院十二年罢十九年诏于州岳州俱立行院二十一年立沿江行院二十二年立江西行院二十八年徙岳州行院于鄂州江淮行院于建康其后悉并归行省　甘肃行枢宻院至大四年置于甘州寻罢　河南行枢宻院致和元年置天厯元年罢　岭北行枢宻院天厯二年置　顺帝至元二年四川及湖广江西之境及江淛俱置行枢宻院十五年置淮南江北行院于州十六年置江淛行院于杭州二十六年置福建江西等处行枢宻院】御史台【掌纠察百官善恶政治得失至元五年始立台设大夫中丞侍御史治书侍御史以下后定置大夫二员中丞二员侍御史二员治书侍御史二员经厯一员都事二员照磨一员承管勾兼狱丞一员其属有二殿中司置殿中侍御史二员察院置监察御史三十二员】
　　行御史台【凡二曰江南诸道行台初治州寻徙杭州又徙江州后迁于建康曰陜西诸道行台初立行台于云南后徙陜西治京兆各置大夫一员中丞二员侍御史治书侍御史各二员监察御史江南二十八员陜西二十员至正十六年移江南行台于绍兴又立分台于福建】
　　肃政亷访司【国初置提刑按察司至元二十八年改今名后定为二十二道御史台者八山东东西道治济南路河东山西道治冀寕路燕南河北道治真定路江北河南道治汴梁路山南江北道治中兴路淮南江北道治庐州路江北淮东道治扬州路山北辽东道治大寕路隷江南行台者十江东建康道治寕国路江西湖东道治龙兴路江南浙西道治杭州路浙东海右道治婺州路江南湖北道治武昌路岭北湖南道治天临路岭南广西道治静江府海北广东道治广州路海北海南道治雷州路福建闽海道治福州路陜西行台者四陜西汉中道治鳯翔府河西陇北道治甘州路西蜀四川道治成都路云南诸路道治中庆路每道亷访使二员副使二员佥事四员两广海南止二员】
　　大宗正府【世祖时立仁宗减去大字顺帝至元元年仍为大宗正府定置扎尔固齐四十二员郎中二员员外郎二员又増设掌判二员都事二员承架阁库管勾一员】
　　大司农司【凡农桑水利学校饥荒之事悉掌之至元七年立十四年罢十八年改立农政院二十年改务农司又改司农寺二十三年仍为大司农司定置大司农四员大司农卿二员少卿二员丞一员经厯一员都事二员架阁库管勾一员照磨一员其属有籍田署供膳司永平屯田总管府】
　　分司农司【至正十三年置十五年又置大兵农司于保定河间武清景蓟凡四处十九年又置大都督兵农司于西京】
　　翰林国史院【中统初以王鹗为翰林学士未立官署至元元年始置二十年省并集贤院为翰林国史集贤院二十二年复分立集贤院后定置承防六员学士二员侍读学士二员侍讲学士二员直学士二员待制五员修撰三员应奉翰林文字五员编修官十员检阅四员典籍二员经厯一员都事一员又有蒙古翰林院掌译冩一切文字至元十二年别立设官畧与翰林国史院同蒙古国子监蒙古国子学俱属焉】内八府宰相【掌诸王朝觐傧介之事有诏令则与防古翰林院官译冩而润色之大德九年以摩齐圗等八人为之虽名宰相而无授受宣命】
　　集贤院【掌提调学校徴求隐逸召集贤良凡国子监元门道教隂阳占卜之事悉焉国初与翰林国史院同一官署至元二十三年分立后定置大学士五员学士二员侍读学士二员侍讲学士二员直学士二员经厯一员都事二员待制一员修撰一员兼管勾承架阁库一员国子监兴文署属焉】
　　蕙田案元设集贤院领国子监盖取兴贤之义而以道教隂阳之事并属之其名已不正矣若张留孙吴全节軰皆以道流而充大学士之职尤为非体
　　宣政院【掌释教僧徒及吐蕃之境而治之至元初立总制院领以国师二十五年更名后定置院使一十员同知二员副使二员佥院二员同佥三员院判三员叅议二员经厯二员都事二员照磨一员管勾一员其属有断事官客省使大都规运提点所上都规运提点所大都提举资善库上都利贞库吐蕃等处宣慰司都元帅府洮州元帅府十八族元帅府积石州元帅府礼店文州蒙古汉军西蕃军民元帅府吐蕃等处招讨使司松潘客叠威茂州等处军民安抚使司土蕃等路宣慰使司都元帅府朶甘思田地里管军民都元帅府拉玛尔刚等处招讨使司本布田地里招讨使司碉门伊屯拉雅长河西寕逺等处军民安抚使司六畨招讨使司天全招讨使司长河西里管军招讨使司朶甘思招讨使乌斯藏纳蘓拉古逻逊等三路宣慰使司都元帅府顺帝时尝置行宣政院于杭州又以西畨冦起置行宣政院往讨之】
　　蕙田案元史释老云元起朔方固已崇尚释教及得西域世祖思因其俗而柔其人乃郡县土畨之地设官分职而领之于帝师乃立宣政院其为使位居第二者必以僧为之出帝师所辟举而总其政于内外者帅臣以下亦必僧俗并用而军民通摄于是帝师之命与诏勅并行于西土盖宣政院设官之制如此
　　宣徽院【掌供玉食至元十五年置后定置院使六员同知一员副使二员佥院二员同佥二员院判二员经厯二员都事三员照磨一员承发架阁库一员其属有光禄寺设卿少卿丞又有大都尚饮局上都尚饮局大都尚醖局上都尚醖局大都醴源仓上都醴源仓尚珍署安丰懐逺等处稻田提领所尚舍寺诸物库阑遗监尚食局大都生料库上都生料库大都大仓上都大仓大都上都柴炭局尚牧所沙糖局永备仓丰储仓淮东淮西屯田打捕总管府龙庆栽种提举司宏州种田提举司丰润署常湖等处茶园都举司】蕙田案元以国子监属集贤院光禄寺属宣徽院与古今制俱异
　　大禧宗禋院【掌神御殿禋享礼典天厯元年置后定院使都典制神御殿事六员同知兼佐仪神御殿事二员副使兼奉賛神御殿事二员佥院兼祗承神御殿事二员同佥兼肃治神御殿事二员院判供应神御殿事二员叅议二员经厯二员都事二员管勾照磨各一员其属有断事官客省使隆禧总管府福元营缮司普安智全营缮司祐国营缮都司防福总管府崇祥总管府隆祥使司夀福总管府顺帝至元六年罢宗禋院以所辖宣政院】
　　蕙田案诸总管府所领田赋财用皆各僧寺为营缮香火之用不属于户部及大司农者
　　太常礼仪院【掌大礼乐祭享等事中统元年中都立太常寺至元二年以翰林院兼摄九年立太常寺十三年以侍仪司并入二十年别置侍仪司至大元年改陞院四年复为太常寺延祐元年复改陞院后定置院使二员同知二员佥院二员同佥二员院判二员经厯一员都事一员照磨兼管勾承发架阁一员博士二员奉礼郎二员奉礼兼检讨一员协律郎二员太祝十员礼直管勾一员其属有太庙署郊祀署社稷署大乐署】
　　典瑞院【掌寳玺金银符牌中统元年置符寳郎至元十六年立符寳局十八年改典瑞监大德十一年陞院后置院使四员同知二员佥院二员同佥二员院判二员经厯二员都事二员照磨兼管勾承架阁库一员】
　　太史院【掌天文算数之事至元十五年立后定置院使五员同知二员佥院二员同佥二员院判二员经厯一员都事一员管勾一员其属有春官正兼夏官正秋官正兼冬官正保章正副灵台郎监副监挈壶正司辰郎灯漏直长教授学正校书郎诸员】
　　太医院【掌医事中统元年置二十年改为尚医监二十二年复为太医院后定置院使十二员同知二员佥院二员同佥二员院判二员经厯二员都事二员照磨兼承发架阁库一员其属有广惠司御药院御药局行御药局御香局大都惠民局上都惠民局医学提举司】
　　奎章阁学士院【天厯二年立后定置大学士四员侍书学士二员承制学士二员供奉学士二员属官有授经郎及羣玉内司顺帝至元六年罢学士院至正元年立宣文阁不置学士惟授经郎及监书博士以宣文阁繋衔】
　　艺文监【天厯二年置大监检校书籍事二员少监同检校书籍二员监丞叅检校书籍二员其属监书博士及艺林库广成局顺帝至元六年改为崇文监至正元年令翰林国史院领之】
　　侍正府【掌内廷近侍之事至顺二年置侍正十四员同知二员佥府二员侍判二员领舒固尔齐四百人奉御二十四员】
　　给事中【至元六年始置起居注左右补阙十五年改陞给事中兼修起居注左右补阙改为左右侍仪奉御兼修起居注后定给事中二员左右侍仪奉御各一员】
　　将作院【掌造作至元三十年置后定院使七员同知二员同佥二员院判二员其属有诸路金玉人匠总管府异様局总管府大都等路民匠总管府】
　　通政院【元初置驿以给使设托克托郭逊以辨奸伪至元七年初立诸站都统领使司以总之十三年改通政院十四年分置大都上都两院二十九年又置江南分院大德七年罢至大四年以其事归兵部寻仍置大都院使四员同知二员副使二员佥院一员同佥一员院判一员上都院使同知副使佥院判官各一员其属有廪给司】
　　蕙田案元之通政院专司站齐与宋之通进银台司明之通政司有别
　　详定使司【至正十七年置四方献言详定使司掌考其所陈之言择其善者以闻有使副使各二员】中政院【掌中宫财赋营造并畨卫之士汤沐之邑元贞二年置中御府大德四年陞中政院至大四年省并入典内院皇庆二年复为中政院院使七员同知二员佥院二员同佥二员院判二员司议二员长史二员其属有中瑞司内正司翊正司典领局等不备载至元六年别为完者呼圗皇后置资正院】
　　储政院【至元十九年立詹事院置左右詹事副詹事丞院判别置賔客左右谕德左右賛善校书郎中庶子中允三十一年太子薨乃以院之钱粮选法工役悉归太后位下改为徽政院大德九年复立詹事院寻罢十一年复立至大四年罢延祐四年复立七年罢泰定元年罢徽政院改立詹事天厯元年改为储庆使司二年复为詹事院寻改储政院院使六员同知二员佥院二员同佥而员院判二员司仪二员长史二员元统元年为皇太后置徽政院设立官属至正六年立皇太子宫傅府十三年罢宫傅府立詹事院置詹事同知詹事副詹事丞中议长史又置太子賔客左右谕德左右賛善文学中庶子中允二十七年皇太子置大抚军院明年罢詹事院司属有家令司典幄署府正司资武库冀用库延庆司典用监典医监典牧监储膳司典寳监储政院司属有掌谒司甄用监延福司章庆使司奉徽库夀和署上都掌设署掌医监修合司药正司行箧司药局广济提举司羣牧监掌仪署上都掌仪署江西财赋提举司】
　　蕙田案中政院如汉之大长秋徽政院如汉之长信少府储政院如汉之詹事顺帝于中政院之外别为第二皇后立资正院设官属非礼甚矣詹事院有太子则置徽政院有太后则置无则省其于两院者如左右都威卫使司卫直都指挥使司内宰司及诸色人匠打捕鹰房财赋提领等名目猥多今并从畧
　　昭功万户都总使司【至顺二年立凡文宗潜邸扈从之臣皆领焉都总使二员同知一员副使二员其属则宫相膳工等司】
　　内史府【至元二十九年封晋王于太祖四卾尔多之地改王傅为内史设内史九员中尉六员司马四员谘议二员记室二员其属有延庆典军诸司】
　　随路诸色民匠打捕鹰房都总管府【至元二十四年置总四卾尔多位下戸计民匠造作之事逹噜噶齐二员都总管一员同知一员副总管一员凡卾尔多之事复置四总管分掌之】管领保定等路阿哈探马儿诸色人匠总管府【至元十七年置掌太祖大卾尔多一切事务达噜噶齐总管同知副总管各一员】
　　管领打捕鹰房民匠达噜噶齐总管府【至元二十一年置掌二皇后卾尔多位下嵗赐财物造作等事设官同上】
　　管领随路诸色民匠打捕鹰房等户总管府【大德二年置掌太祖卾尔多四季行营一切事务设官同】
　　管领随路打捕鹰房诸色民匠齐哩克昆总管府【延祐五年置掌太祖四皇后位下四季行营并嵗赐造作之事设官同】
　　随路打捕鹰房诸色民匠总管府【至元二十二年置掌北安王位下嵗赐钱粮之事设官同】
　　诸王傅官【凡四十五王毎位下各设王傅傅尉司马傅尉惟科绰布哈伊伯根卾伦三王有之余皆称府尉】
　　都防府【掌领旧州城及辉和尔之居汉地者至元十一年初置辉和尔断事官十七年改领北庭都防府二十年改大理寺二十二年复为大都防定置大都防四员同知二员副都防二员】
　　崇福司【掌领玛拉哈实喇巴勒叶尔竒木十字寺祭享等事至元二十六年置延祐二年改为院七年复为司定置司使四员同知副使司丞各二员】
　　大都留守司【至元十九年罢宫殿府行工部置留守司兼本路都总管知少府监事二十一年别置都总管治民事皇庆元年别置少府监延祐七年罢复以留守兼监事定置留守五员同知二员副留守二员判官二员其属有修内司祗应司器物局大都城门尉犀象牙局大都四窑塲凡山采木提举司上都采山提领所器备库甸皮局上林署养种园花园苜蓿园仪鸾局木塲诸色人匠提举司收支库诸色库太庙收支诸物库南寺北寺收支诸物二库广谊司】
　　武备寺【掌缮治戎器兼典受给至元六年立军器监二十年改武备监卫尉院二十一年改监为寺与卫尉并立大德十一年陞为院至大四年复为寺定置卿四员同判六员少卿四员丞四员其属有夀武库利器库广胜库及诸路军器人匠提举司】
　　太仆寺【中统四年设羣牧所至元十六年改尚牧监十九年又改太仆院二十年改卫尉院二十四年罢院立太仆寺又别置尚乗寺以管鞍辔而本寺止管阿塔斯马匹大德十一年复改太仆院至大四年仍为寺卿少卿丞各二员】
　　尚乘寺【至元二十四年置大德十一年陞为院至大四年复为寺卿四员少卿丞各二员其属有资乘库】
　　长信寺【领大鄂尔多齐哩克琨诸事大德五年置至大元年陞为院四年仍为寺后定卿四员少卿寺丞各二员】
　　长秋寺【掌武宗五卾尔多戸口钱粮营缮诸事皇庆二年置卿五员少卿寺丞各二员】
　　承徽寺【掌达尔玛实哩皇后位下钱粮营缮等事至治元年置设官同上】
　　长寜寺【掌英宗蘓喀巴拉皇后位下钱粮营缮等事至治三年置卿六员少卿寺丞各二员】长庆寺【掌成宗卾尔多泰定元年置设官同上】
　　寜徽寺【玛实皇后位下天厯二年置设官同上】
　　延徽寺【掌寜宗卾尔多至元六年置】
　　太府监【领左右蔵等库掌钱帛出纳之数中统四年置大德九年改为院至大四年复为监太卿太监各六员少监丞各五员】
　　度支监【掌给马駞刍粟国初置博克逊至元十三年省以宣徽兼其任至大二年改立度支院四年改为监卿三员太监二员少监三员丞二员】
　　利用监【掌出纳皮货衣物之事至元十年置二十年罢二十六年复置大德十一年改为院至大四年复为监卿八员太监少监各五员丞四员】
　　中尚监【掌大卾尔多位下齐哩克昆诸务及领资成库氊作至元十五年置尚用监二十年罢二十四年改置中尚监至大元年陞为院四年复为监叅用宦者三人卿八员太监少监各二员丞二员】
　　章佩监【掌宦者蘓固尔齐所收御服寳带至元二十二年置至大元年陞为院四年复为监卿五员太监四员少监监丞各二员】
　　经正监【掌营盘巴纳及标拨投下草地至大四年置太卿一员太监少监监丞各二员】
　　都水监【掌治河渠并隄防水利桥梁牐堰之事至元二十八年置监二员少监一员监丞二员领大都河道提举司至正中置行都水监于山东河南等处立河防提举司焉】
　　秘书监【掌列代图籍及隂阳禁书至元九年置后定卿四员太监少监丞各二员其卿叅用宦者二人】蕙田案秘书监为文章之府以宦者叅其间非宜也
　　司天监【掌凡天象之事提点一员监三员少监五员丞四员其属有提学教授学正及天文算厯三式测騐漏刻诸科管勾隂阳管勾押宿司辰官中统元年设至元十五年别立太史院凡颁朔之政归院学校之设监　囘回司天监设官同惟减少监二员丞二员】
　　司禋监【至正元年立掌师翁祭祀祈禳之事内监少监丞各二员】
　　上都留守司【兼本路都总管府职掌与大都同而兼治民事留守六员同知副留守判官各二员其属有修内司祗应司器物局仪鸾局兵马司警廵院平盈库万盈库广积仓万亿库行用库税课提举司八作司饩廪司领开平一县】
　　尚供总管府【掌守防东凉亭行宫及游猎供需之事达噜噶齐总管同知副总管判官各一员其属有香河等处廵检司景运仓法物库】
　　云需总管府【掌守防察罕诺尔行宫及行营供办之事设官同上】
　　大都路都总管府【达噜噶齐二员都总管一员副达噜噶齐同知治中判官推官各二员领府一州十一凡本府官吏惟达噜噶齐一员及总管推官专治路政其余皆分任供需之事故又号供需府其属有大都路兵马都指挥使司司狱司左右警廵院大都警廵院大都路提举学校所管领诸打捕鹰房总管府至正十八年大都四隅俱立分府】
　　行中书省【曰河南江北治汴梁曰江浙治杭州曰江西治龙兴府曰湖广治鄂州曰陜西治京兆曰辽阳治辽阳路曰甘肃治甘州路曰岭北治和寜路曰云南治中庆路曰征东治沈阳初又有福建行省治泉州后并入江浙又并四川行省于陜西凡为行省者十中统至元间分立行中书省皆以省官出领其事其后嫌于外重改为某处行中书省凡钱粮兵甲屯种漕运军国重事无不领之至元二十四年改行尚书省寻复如旧至大二年又改行尚书省寻复每省丞相一员平章二员右丞二员左丞一员叅知政事二员甘肃岭北二省各减二员郎中员外郎各二员旧制叅政之下有签省有同签后罢不置而丞相亦往往阙焉顺帝至正十二年置淮南江北行省于州十六年置福建行省于福州十七年置山东行省二十三年置广西行省又置胶东行省于莱阳】
　　蕙田案黄帝分天下为州后代因之唐曰道宋曰路元以后则曰省省者官署之名非所施于疆域元时于中书省之外分立行中书省以控制诸路故有直省者有诸行省者其号为省固宜也明初罢诸行省分天下为十三布政司当云某司不当云某省若总督廵抚专制一方俱带都察院堂上官衔当云行院不得云行省矣
　　宣慰司【掌军民之务分道以总郡县行省有政令则布于下郡县有请则为达于省有边陲军旅之事则兼都元帅府其次则止为元帅府其在逺服又有招讨安抚宣抚等使宣慰使司有使有同知有副使都元帅府有都元帅副元帅元帅府有达噜噶齐有元帅宣抚安抚司有达噜噶齐有使有同知有副使有佥事招讨使有达噜噶齐有使有副使员数多少不等】
　　诸路万户府【管军七千以上为上五千以上为中三千以上为下各置达噜噶齐一员万戸副万戸各一员其官皆世袭有功则陞之其属有镇抚司千戸所】
　　儒学提举司【统诸路府州县学校各置于行省所署之地每司提举副提举各一员江浙湖广江西三省别有防古提举学校官设官同】
　　官医提举司【提举同提举副提举各一员惟河南江浙江西湖广陜西五省各立一司余省无】都转运盐使司【两淮两浙福建各置司使二员同知三员副使一员运判二员两浙福建无副使四川则名茶盐转运司置使同知副使运判各一员广东广海则有盐课提举司各有提举同提举副提举】市舶提举司【泉州广东庆元各置司提举二员同提举二员副提举二员】
　　海道运粮万户府【达噜噶齐一员万户一员副万户四员其属有海运千户所平江又有海运香莎糯米千戸所】
　　寳泉提举司【至正中议行钱法立都提举司掌鼓铸铜钱印造交钞又置提举司于河南行省及济南冀寜等处凡九所江浙江西湖广行省各一所】
　　都水庸田使司【顺帝至元中置于平江至正中又置于汴梁使副使佥司各二员】都总制庸田使司【至正十二年置河南江北等处都总制庸田使司使副使各二员佥司六员其属有军民屯田总管府农政司丰盈库】
　　诸路总管府【十万以上为上十万以下为下路当冲要者虽不及十万户亦为上置达噜噶齐总管同知判官各一员推官二员下路无治中其属有儒学教授防古教授医学隂阳学教授司狱司録事司平准行用库织染局杂造局府仓诸大使惠民药局税务诸提领】
　　散府【达噜噶齐一员知府或府尹一员同知判官推官各一员所在有诸路及宣慰司行省者有直省部者有统州县者有不统县者其制各有差等】
　　诸州【江北诸州户一万五千以上为上六千以上为中不及六千为下江南诸州五万以上为上三万以上为中不及三万为下各置达噜噶齐州尹同知判官中下州则称知州不称尹】
　　诸县【江北县户六千以上为上二千以上为中不及二千为下江南三万以上为上一万以上为中不及一万为下置达噜噶齐尹丞簿尉各一员典史二员中下县不置丞下县典史一员】
　　廵检司【廵检一员】
　　诸军【惟边逺之地有之各统属县设官如下州】
　　诸蛮夷长官司【西南夷诸溪洞各置司达噜噶齐长官副长官司用土人为之】
　　各处托克托郭逊【掌辨使臣奸伪正副各一员】
　　蕙田案元史经两次编纂体例多不画一如百官志则自元统至元以后沿革増损之制别为一卷与前数卷首尾不相贯串今逐条分晰附于其下其前卷所无而顺帝时剏设者亦以类相从若详定使司列于通政院之后延徽寺列于寜徽寺之后庶有条而不紊云
　　右元官制
　　明史职官志明官制沿汉唐之旧而损益之自洪武十三年罢丞相不设析中书省之政归六部以尚书任天下事侍郎贰之而殿阁大学士祗备顾问帝方自操威柄学士鲜所叅决其紏劾则责之都察院章奏则达之通政司平反则叅之大理寺是亦汉九卿之遗意也分大都督府为五而征调于兵部外设都布按三司分兵刑钱谷其考核则听于府部是时吏户兵三部之权为重迨仁宣朝大学士以太子经师恩累加至三孤望益尊而宣宗内柄无大小悉下大学士杨士竒等叅可否虽吏部蹇义户部夏原吉时召见得预各部事然希濶不敌士竒等亲自是内阁权日重即有一二吏兵之长与执持是非輙以败至世宗中叶夏言严嵩迭用事遂赫然为真宰相压制六卿矣然内阁之拟票不得不决于内监之批红而相权转归之寺人于是朝廷之纪纲贤士大夫之进退悉颠倒于其手伴食者承意指之不暇间有贤辅卒蒿目而不能救初领五都督府者皆元勲宿将永乐间设内监监其事犹不敢纵沿习数代勲戚纨袴司军纪日以惰毁既而内监添置益多边塞皆有廵视大征伐皆有监军而疆事遂致大壊矣蕙田案明初政归六部并都察院通政司大理寺为九卿然九卿之中惟都察院权较重与六部埒明史有七卿表谓六部尚书及左都御史也
　　宗人府【宗人令一人左右宗正各一人左右宗人各一人掌皇九族之属籍初洪武三年置大宗正院二十二年改宗人府其属经厯司经厯一人】
　　太师太傅太保少师少傅少保【公孤其职至重无定员无专授洪武三年授李善长太师徐达太傅三孤无兼领者建文永乐间罢公孤官仁宗复设宣德三年勅太师张辅少师蹇义少傅杨士竒少保夏原吉各辍所领侍左右咨访政事公孤之官防于专授逮义原吉卒士竒还领阁务自后公孤但虚衔为勲戚文武大臣加官赠官而文臣无生加三公者惟张居正于神宗朝加太师】
　　太子太师太子太傅太子太保太子少师太子少傅太子少保太子宾客【皆东宫大臣无定员无专授洪武元年太子监国以朝臣兼宫职其后东宫师傅止为兼官加官及赠官惟永乐间成祖幸北京以姚广孝为太子少师留辅太子自是终明世皆为虚衔于太子辅导之职无与也】
　　中极殿大学士【旧名华盖殿】建极殿大学士【旧名谨身殿】文华殿大学士武英殿大学士文渊阁大学士东阁大学士【掌献替可否奉陈规诲点检题奏票拟批答以平允庶政以其授餐大内常侍天子殿阁之下避宰相之名又名内阁先是太祖承前制设中书省置左右丞相平章政事左右丞叅知政事洪武十三年诛丞相胡惟庸遂罢中书省又设四辅官以儒士王本等为之寻亦罢十五年仿宋制置殿阁诸大学士秩皆正五品二十八年勅谕羣臣国家罢丞相设府部院寺以分理庶务立法至为详善以后嗣君其毋得议置丞相臣下有奏请设立者论以极刑当是时以翰林春坊详防诸司奏启兼司平驳大学士特侍左右备顾问而已建文中改大学士为学士成祖即位特简解缙胡广杨荣等直文渊阁叅预机务阁臣之预务自此始然其时入内阁者皆编检讲读之官不置官属不得专制诸司诸司奏事亦不得相关白仁宗以杨士竒杨荣东宫旧臣陞士竒为礼部侍郎兼华盖殿大学士荣为太常卿兼谨身殿大学士阁职渐崇其后士竒荥等皆迁尚书职虽居内阁官必以尚书为尊景泰中王文始以左都御史进吏部尚书入内阁自后诰勅房制勅房俱设中书舍人六部承奉意防靡所不领而阁权益重嘉靖以后朝位班次俱列六部之上】
　　吏部【尚书一人左右侍郎各一人掌官吏选授封勲考课之政令其属司务二人文选騐封稽勲考功四清吏司郎中员外郎主事各一人明初设四部于中书省洪武元年始置吏户礼兵刑工六部仍中书省六年吏部设总部司勲考功三属部十三年罢中书省陞六部秩每部分四属部吏部加司封二十二年改总部为选部二十九年定为文选騐封稽勲考功四司凡六部属皆称清吏司建文中六部设左右侍中位侍郎上除去诸司清吏字成祖初悉复旧制永乐元年设北京行部尚书二人侍郎四人其属置六曹清吏司后又分置六部各称行在某部十八年以六部官属移之北不称行在其留南京者加南京字洪熈元年复置六部官属于南京去南京字而以在北京者加行在字仍置行部宣德三年复罢行部正统六年于北京去行在字南京仍加南京字按吏部尚书表率百僚礼数无与并者永乐初选翰林官入直内阁其后杨士竒等加至三孤兼尚书衔然品叙列尚书蹇义夏原吉下孝宗六年内宴大学士邱濬以太子太保礼部尚书居太子太保吏部尚书王恕之上自后由侍郎詹事入阁者班皆在六部上矣】
　　户部【尚书一人左右侍郎各一人掌户口田赋之政令其属司务二人浙江江西湖广陜西广东山东福建河南山西四川广西贵州云南十三清吏司郎中员外郎各一人主事二人照磨一人检校一人所辖有寳钞提举司抄纸局印钞局寳钞局寳钞广惠库广积库赃罚库甲字乙字丙字丁字戊字库广盈库外承运库承运库行用库太仓银库御马仓军储仓长安东安西安北安门仓张冢湾盐仓检校批騐所洪武初置戸部分为五科各设尚书侍郎十三年分四属部曰总部度支金部仓部二十二年改总部为民部二十三年分十二部各领一布政司其时无云南贵州二部而有北平部二十九年改为十二司建文中仍为四司成祖复旧制又改北平司为北京司后軰北京司而设云南贵州交趾三司宣德中革交趾司定为十三司明初尝置司农司判録司皆不戸部后罢　总督仓塲一人掌在京及通州等处仓粮储以戸部尚书或侍郎为之俱不治部事神宗四十七年増设督饷侍郎天启五年又増设督理钱法侍郎】
　　礼部【尚书一人左右侍郎各一人掌礼仪祭祀宴飨贡举之政令其属司务二人仪制祠祭主客精膳四清吏司郎中员外郎主事各一人所辖有铸印局洪武初置礼部六年分四属部曰总部祠部膳部主客二十二年改总部为仪部二十九年定为仪制祠祭主客精膳四司】
　　兵部【尚书一人左右侍郎各一人掌武卫官军选授简练之政令其属司务二人武选职方车驾武库四清吏司郎中员外郎各一人主事二人所辖有防同馆大通关洪武初置兵部六年置三属部曰总部驾部职方十三年増置库部二十三年改总部为司马部二十九年定为武选职方车驾武库四司　协理京营戎政一人掌京营操练之事或尚书或侍郎或右都御史兼之】
　　刑部【尚书一人左右侍郎各一人掌天下刑名及徒勾覆关禁之政令其属司务二人浙江江西湖广陜西广东山东福建河南山西四川广西贵州云南十三清吏司郎中员外郎各一人主事二人照磨检校各一人司狱六人洪武初置刑部六年设总部比部都官部司门部八年増设四科科设尚书侍郎等官二十二年改总部为宪部二十三年分十二部如户部之制二十九年改为十二司宣德十年定为十三司与户部同】工部【尚书一人左右侍郎各一人掌百工山泽之政令其属司务二人营缮虞衡都水屯田四清吏司郎中员外郎各一人主事二人所辖有营缮所文思院皮作局鞍辔局寳源局顔料局军器局节慎库织染所杂造局广积通积芦沟桥通州白河各抽分竹木局大通阕提举司柴炭司洪武初置工部以将作司焉六年设总部虞部水部并屯田为四属部又置营造提举司八年増立四科科设尚书侍郎等官二十二年改总部为营部二十九年定为营缮虞衡都水屯田四司　提督易州山厰一人掌督御用柴炭之事以尚书或侍郎督厰事嘉靖八年改设主事管理】
　　都察院【左右都御史各一人左右副都御史各一人左右佥都御史各二人掌纠劾百司辨明寃枉提督各道为天子耳目风纪之司其属经厯都事各一人司务二人照磨检校司狱各一人十三道监察御史一百十人浙江江西河南山东各十人福建广东广西四川贵州各七人陜西湖广山西各八人云南十一人在内两京刷卷廵视京营监临乡防试及武举廵视光禄廵视仓场廵视内库皇城五城轮值登闻鼓在外廵按清军学校廵盐茶马廵漕廵闗儧运印马屯田师行则监军纪功各以御史司之其在外加都御史或副佥都御史衔者有总督有提督有廵抚有总督兼廵抚提督兼廵抚及经畧总理賛治廵视抚治等员初吴元年置御史台设大夫中丞侍御史以下与中书都督为三大府十三年罢御史台十五年置都察院分监察御史为十二道各领布政司建文元年改御史府设御史大夫改十二道为左右两院成祖复旧制宣德十年定为十三道　总督漕运兼提督军务廵抚鳯阳等处兼管河道一员　总督蓟辽保定等处军务兼理粮饷一员总督宣大山西等处军务兼理粮饷一员　总督陜西三边军务一员　总督两广军务兼理粮饷带管盐法兼廵抚广东地方一员　总督四川陜西河南湖广等处军务一员　总督浙江福建江南兼制江西军务一员　总督陜西山西河南湖广四川五省军务一员总督鳯阳地方兼制河南湖广军务一员　总督保定地方军务一员　总督河南湖广军务兼廵抚河南一员　总督九江地方兼制江西湖广军务一员　总理南直河南山东湖广四川军务一员　总理河漕兼提督军务一员　总理粮储提督军务兼廵抚应天等府一员　廵抚浙江等处地方兼提督军务一员　廵抚福建地方兼提督军务一员　廵抚顺天等府地方兼整饬蓟州等处边备一员　廵抚保定等府提督紫荆等关兼管河道一员　廵抚河南等处地方兼管河道提督军务一员　廵抚山西地方兼提督雁门等关军务一员　廵抚山东等处地方督理营田兼管河道提督军务一员　廵抚辽东地方賛理军务一员　廵抚宣府地方賛理军务一员　廵抚大同地方賛理军务一员　廵抚延绥等处賛理军务一员　廵抚寜夏地方賛理军务一员　廵抚甘肃等处賛理军务一员廵抚陜西地方赞理军务一员　廵抚四川等处地方兼提督军务一员　廵抚湖广等处地方兼賛理军务】
　　【一员　廵抚江西地方兼理军务一员　廵抚南赣汀韶等处地方提督军务一员　廵抚广东地方兼賛理军务一员　廵抚广西地方一员　廵抚云南兼建昌毕节等处地方賛理军务兼督川贵粮饷一员　廵抚贵州兼督理湖北川东等处地方提督军务一员　廵抚天津地方賛理军务一员　廵抚登莱地方賛理军务一员　廵抚安庐地方賛理军务一员　廵抚偏沅地方賛理军务一员　廵抚宻云地方賛理军务一员廵抚淮地方賛理军务一员　廵抚承天賛理军务一员　抚治郧阳等处地方兼提督军务一员　賛】
　　【理松潘地方军务一员】
　　蕙田案总督廵抚之名始于南北朝后周书文帝纪大统十六年拜章武公导为大将军总督留守诸军武帝纪建德二年诏皇太子赟廵抚西土又南史吴明彻吾为总督必须身居其后是也明初命京卿廵抚地方有军事则命总督军务因事而设事已旋罢原未为一定之官称其后各省俱有之遂为定员而布按二司之权轻矣
　　通政使司【通政使一人左右通政各一人左右防议各一人掌受内外章疏敷奏封驳之事其属经厯知事各一人洪武三年置察言司寻罢十年始置通政使司建文中改司为寺使为卿通政叅议为少卿寺丞増置左右补阙左右拾遗各一人成祖复旧制成化二年置提督誊黄右通政后革】
　　大理寺【卿一人左右少卿各一人左右寺丞各一人掌审谳平反刑狱之政令其属司务二人左右寺寺正各一人寺副二人评事四人吴元年置大理司洪武元年革三年置磨勘司寻亦革十四年复置大理寺又置审刑司共平庶狱十九年罢审刑司】
　　蕙田案刑部都察院并大理寺谓之三法司而大理寺独以平反为职凡三法司防审初审刑部都察院为主覆审则大理寺为主
　　詹事府【詹事一人少詹事二人府丞二人掌辅导太子其属主簿一人録事二人通事舍人二人　左春坊大学士左庶子左谕德各一人左中允左賛善左司直郎各二人左清纪郎一人左司諌二人右春坊亦如之　司经局洗马一人校书正字各二人　洪武初东宫官属自三少賔客外则有左右詹事同知詹事院副詹事詹事丞及左右率府使同知副使谕德賛善大夫皆以勲旧大臣兼领又有文学中舍正字侍正洗马庻子及賛读等官十五年更定左右春坊司经局官二十二年始置詹事院二十五年改院为府凡坊局之事悉总之建文中又置资德院成祖复旧制按詹事府多由他官兼掌成化以后率以礼部尚书侍郎由翰林出身者兼之其协理者无常员春坊大学士司直司諌清纪郎俱不常置中叶以后出阁讲读每点别员本府坊局仅为翰林官迁转之阶】
　　翰林院【学士一人掌制诰史册文翰之事备天子顾问侍读学士侍讲学士各二人侍读侍讲各二人掌讲读经史五经博士九人典籍二人侍书二人待诏六人孔目一人史官修撰编修检讨庶吉士无定员吴元年初置翰林院十四年令编修检讨典籍同左春坊左司直郎正字賛读考驳诸司奏启平允则署其衔曰翰林院兼平驳诸司文字某官某列名书之建文时设承防改侍读侍讲两学士为文学博士成祖初复旧又特简讲读编检等官叅预机务谓之内阁然解缙胡广等既直文渊阁犹相继署院事洪熈以后杨士竒等加至师保礼絶百僚始不复署内阁本翰林之职故嘉隆以前文移关白犹称翰林院以后则竟称内阁矣其在六部自成化以后礼部尚书侍郎必由翰林吏部两侍郎必有一由于翰林其由翰林者尚书则兼学士侍郎则兼读讲学士其在詹事府暨坊局官视其品级必带本院衔】
　　王氏圻曰英宗天顺中大学士李贤建议请专选进士科充翰林院官遂为制自后非进士起家不得居翰林为孤卿非翰苑出身不得入内阁居宥宻
　　国子监【祭酒一人司业一人掌国学诸生训导之政令其属监丞一人五经博士五人助教十五人学正十人学録七人典簿一人典籍一人掌馔二人明初即置国子学洪武八年又置中都国子学十五年改为国子监二十六年罢中都国子监建文中陞监丞为堂上官革学正学録成祖初复旧祭酒司业明初择有学行者任之后皆由翰林官迁转】
　　蕙田案明制府院寺监设丞俱为堂上官独国子监丞领绳愆防事为属员
　　太常寺【卿一人少卿二人寺丞二人掌祭祀礼乐之事其属典簿二人博士二人协律郎二人賛礼郎九人司乐二十人天坛地坛朝日坛夕月坛先农坛帝王庙祈谷殿长陵献陵景陵裕陵茂陵泰陵显陵康陵永陵昭陵各祠祭署俱奉祀二人祀丞二人牺牲所吏目一人吴元年置太常司三十年改为寺　提督四夷馆少卿一人掌译书之事初翰林院后増太常卿少卿各一员为提督嘉靖中裁卿一员】
　　光禄寺【卿一人少卿二人寺丞二人掌祭享宴劳酒醴膳羞之事其属典籍二人録事一人大官珍羞良醖掌醢四署各署正一人署丞四人监事四人司牲司大使副使各一人司牧局大使一人银库大使一人吴元年置宣徽院洪武元年改为光禄寺八年改寺为司三十年复为寺】
　　太仆寺【卿一人少卿二人寺丞二人掌牧马之政令其属主簿一人常盈库大使一人所辖各牧监监正监副録事各一人各羣羣长一人洪武初置羣牧监于荅荅失里营所六年更置羣牧监于滁州旋改为太仆寺后定所辖牧监十四羣九十有七三十年置行太仆寺于北平永乐以后以行太仆寺为太仆寺其旧在滁州者为南京太仆寺】
　　鸿胪寺【卿一人左右少卿各一人左右寺丞各一人掌朝防賔客吉凶仪礼之事其属主簿一人司仪司賔二署各署丞一人鸣賛四人序班五十人吴元年置侍仪司九年改为殿庭仪礼司三十年改为鸿胪寺】尚寳司【卿一人少卿一人司丞三人掌寳玺符牌印章太祖初设符壐郎吴元年改为尚寳司】吏户礼兵刑工六科【都给事中各一人左右给事中各一人给事中吏科四人户科八人礼科六人兵科十人刑科八人工科四人掌侍从规諌补阙拾遗稽察六部百司之事明初设给事中洪武六年始分为六科十年承敕监十二年改通政司十三年置諌院有左右司諌及正言后又置諌议大夫寻皆罢二十二年改给事中为源士未防复旧】
　　中书科【中书舍人二十人掌书冩诰敕制诏银册铁劵等事　直文华殿东房中书舍人掌奉防书冩书籍直武英殿西房中书舍人掌奉防篆冩册寳图书俱无定员　内阁诰敕房中书舍人制敕房中书舍人并无定员诰敕房掌书办文官诰敕畨译敕书并外国文书揭帖兵部纪功勘合底簿制敕房掌书办制敕诏书诰命册表寳文玉牒讲章碑额题奏揭帖一应机宻文书各王府敕符底簿洪武七年设直省舍人中书省后改中书舍人与给事中俱承敕监建文中革中书舍人改为侍书翰林院成祖复旧制寻设中书科定舍人员宣德间内阁置诰敕制敕两房皆设中书舍人嘉靖二十年选各部主事大理寺评事带原衔直诰敕制敕两房】
　　蕙田案明代中书舍人有三其直文华武英殿者率取善书画者充之其直诰敕制敕两房者则为内阁之属嘉靖以后多选部寺诸臣入直归有光以太仆寺丞直制敕房则各寺堂上官亦有直两房者矣两房舍人与文华武英殿舍人及中书科舍人名同实异明史并为一条今姑从之而附辨于后
　　行人司【司正一人左右司副各一人行人三十七人掌捧节奉使之事洪武十三年置建文中鸿胪寺后复旧】
　　钦天监【监正一人监副二人掌天文厯数占推歩之事其属主簿一人春夏中秋冬五官正各一人五官灵台郎八人五官保章正二人五官挈壶正二人五官监三人五官司书二人五官司晨八人漏刻博士六人明初设太史监吴元年改监为院洪武元年改为司天监又置囘回司天监三年改曰钦天监三十一年罢囘囘钦天监】
　　太医院【院使一人院判二人掌医疗之法其属御医四人吏目一人生药库惠民药局各大使一人副使一人太祖设医学提举司寻改为太医监吴元年改监为院】
　　上林苑监【左右监正各一人左右监副各一人左右监丞各一人掌苑囿园池牧畜树种之事其属典簿一人良牧蕃育林衡嘉蔬四署各典署一人署丞一人録事一人永乐五年置】
　　中东西南北五城兵马指挥司【各指挥一人副指挥四人吏目一人掌廵捕盗贼疏理街道沟渠及囚犯火禁之事】
　　蕙田案明初各城门设兵马以指挥司领之其后令专掌刑名盗贼职如两京州县而官名犹仍旧则以文职而繋武职之衔矣
　　顺天府【府尹一人府丞一人治中一人通判六人推官一人儒学教授一人训导一人其属经厯知事各一人照磨检校各一人所辖宛平大兴二县及司狱司都税司宣课司税课司税课分司逓军所批騐所】武学【京卫武学教授训导各一人卫武学教授一人训导二人或一人】
　　宦官　十二监【毎监各太监一员左右少监各一员左右监丞各一员典簿一员长随奉御无定员此洪武旧制也后渐更荤详见各条下】司礼监【提督太监一员掌印太监一员秉笔太监随堂太监书籍名画等库掌司内书堂掌司六科廊掌司典簿无定员提督掌督理皇城内一应仪礼刑名掌印掌理内外章奏及御前勘合秉笔随堂掌章奏文书照阁票批硃掌司各掌所司典簿典记奏章及诸出纳号簿】内官监【掌印太监一员总理管理佥书典簿掌司冩字监工无定员】御用监【掌印太监一员里外监把总二员典簿掌司冩字监工无定员又有仁智殿监工一员】司设监【员同内官监】御马监【掌印监督提督太监各一员腾骧四卫营各设监官掌司典簿冩字拏马等员象房有掌司等员】神宫监【掌印太监一员佥书掌司管理无定员】尚膳监【掌印太监一员提督光禄太监一员总理一员管理佥书掌司冩字监工及各牛羊等房厰监工无定员】尚宝监【掌印一员佥书掌司无定员】印绶监【员同尚宝】直殿监【员同上】尚衣监【掌印太监一员管理佥书掌司监工无定员】都知监【掌印太监一员佥书掌司长随奉御无定员】四司【旧制每司各司正一人左右司副各一人后渐更易详下】惜薪司【掌印太监一员总理佥书掌道掌司冩字监工及外厰北厰南厰新南厰新西厰各设佥书监工俱无定员】钟鼓司【掌印太监一员佥书司房学艺官无定员】宝钞司【掌印太监一员佥书管理监工无定员】混堂司【掌印太监一员佥事监工无定员】八局【旧制每局大使一人左右副使各一人】兵仗局【掌印太监一员提督军器库太监一员管理佥书掌司冩字监工无定员】银作局【掌印太监一员管理佥书冩字监工无定员】浣衣局【掌印太监一员佥书监工无定员】巾防局【掌印太监一员管理佥书掌司监工无定员】鍼工局【员同巾帽局】内织染局【员同上】酒醋面局【员同上】司苑局【员同上】十二监四司八局所谓二十四衙门也其外有内府供用库【掌印太监一员总理管理掌司冩字监工无定员旧制各库设官同八局】司钥库【员同上】内承运库【掌印太监一员近侍佥书太监十员掌司冩字监工无定员】十库甲字乙字丙字丁字戊字承运广盈广惠赃罚【已上各掌库一员贴库佥书无定员】御酒房【提督太监一员佥书无定员】御药房【提督太监正副二员分两班近侍医官无定员】御茶房【提督太监正副二员分两班近侍无定员】牲口房【提督太监一员佥书无定员】刻漏房【掌房一员佥书无定员】更鼓房【有罪内官职司之】甜食房【掌房一员协同无定员】弹子房【掌房一员佥书数员】灵台【掌印太监一员佥书近侍防时近侍无定员】绦作【掌作一员协同无定员】盔甲厰安民厰【各掌厰太监一员贴厰佥书无定员】午门东华门西华门奉天门元武门左右顺门左右红门皇宫门坤寜门宫左右门东宫春和门后门左右门皇城京城内外诸门【各门正一员管事无定员旧设门正门副各一员】提督东厰【掌印太监一员掌班领班司房无定员贴刑二员掌刺缉刑狱之事旧选各监中一人提督后专用司礼秉笔第二人或第三人为之其贴刑官则用锦衣卫千百戸为之凡内官司礼监掌印权如外庭元辅掌东厰权如总宪秉笔随堂视众辅各设私臣掌家掌班司房等员】提督西厰【不常设惟汪直谷大用置之刘瑾又设西内厰寻俱罢革】提督京营【提督太监坐营太监监鎗掌司佥书俱无定员始于景泰元年】文书房【掌房十员掌收通政司每日封进本章并防极门京官及各藩所上封本其在外之阁票在内之搭票一应圣谕防意御批俱由文书房落底发凡升司礼者必由文书房出如外庭之詹翰也】礼仪房【提督太监一员司礼掌印或秉笔摄之掌司冩字管事长随无定员】中书房【掌房一员散官无定员】御前近侍【曰乾清宫管事督理御用诸事曰打卯牌子掌随朝捧剑俱位居司礼东厰提督守偹之次曰御前牌子曰暖殿曰管柜子曰賛礼曰答应长随曰当差听事曰拏马尚冦尚衣尚履皆近侍也】南京守备【正副守备太监各一员】天夀山守备【太监一员】湖广承天府守备【太监一员】织造【提督太监南京一员苏州一员杭州一员】镇守【镇守太监始于洪熈徧设于正统凡各省各镇无不有镇守太监至嘉靖八年后始革】市舶【广东福建浙江三市舶司各设太监提督后罢浙江福建二司惟存广东司】监督仓场【各仓各场俱设监督太监】诸陵神宫监【各陵俱设神宫监太监守陵】其外之监军采办粮税矿闗等使不常设者不可胜纪也【洪武中定内官监十一各门官七司二局库九太祖尝谓侍臣曰朕观周礼奄寺不及百人后世至逾数千因用阶乱此曹止可供洒埽给使令非别有委任毋令过多因定制内侍无许识字又铸铁牌文曰内臣不得干预政事犯者斩又敕诸司毋得与内官监文移往来然二十五年命聂庆童往河州敕谕茶马中官奉使行事已自此始成祖亦尝云朕一遵太祖训一军一民中官不得擅调发顾中官四出实始永乐时命李兴等赍敕劳暹罗国王此奉使外国之始也命郑和等率兵二万行赏西洋诸国此将兵之始也敕王安等监都督谭清等军马靖廵视甘肃此监军廵视之始也及洪熈元年以郑和领下畨官军守备南京遂相沿不改敕王安镇守甘肃而各省镇皆设镇守矣宣德四年特设文书房命大学士陈山教小内使书而太祖不许识字读书之制由此而废赐王瑾金英印记则与诸宻勿大臣同赐金英范宏免死诏则又无异勲臣之铁劵也英宪武熹之朝太阿倒握威福下移庄烈帝初翦大憝海内颂圣既而镇守出征督饷坐营等事无一不命中官为之而明亦遂亡矣】
　　王世贞笔记髙帝时中人不得预外事见公侯大臣叩首惟谨至永乐初狗儿诸奄稍稍见马上之绩后以倦勤朝事渐寄笔札久乃称肺腑矣太监郑和等以奉命率舟师下海中诸蛮而中人有出使者矣西北大将多洪武旧人意不能无疑思以腹心防之而中人有镇守者矣王振时上春秋少不日接大臣而中人有票防径行者矣
　　蕙田案宦官之祸至明而极然太祖训敕内臣毋预政事外臣毋行交结其家法非不严也内臣典兵奉使始于永乐内书堂授书始于宣德皆所称英明之主而日中之蔀即伏于此时厥后大权旁落威福自擅积渐使然固其宜矣
　　南京官【吏部尚书一人右侍郎一人戸部尚书一人右侍郎一人总督粮储一人礼部尚书一人右侍郎一人兵部尚书防賛防务一人石侍郎一人刑部尚书一人右侍郎一人工部尚书一人右侍郎一人都察院右都御史一人右副都御史一人右佥都御史一人提督操江一人通政使司通政使一人右通政一人右防议一人大理寺卿一人右寺丞一人翰林院学士一人国子监祭酒一人司业一人太常寺卿一人少卿一人光禄寺卿一人少卿一人太仆寺卿一人少卿二人寺丞二人鸿胪寺卿一人尚寳司卿一人吏户礼兵刑工六科给事中六人行人司左司副一人钦天监监正一人监副一人太医院院判一人五城兵马司指挥各一人副指挥各三人应天府府尹一人府丞一人治中一人　永乐四年成祖徃北京置行部尚书备行在九卿印以从是时皇太子监国大小庶务悉以委之惟封爵大辟除拜三品以上则以闻政本故在南也十八年官属悉移而北南京六部所存惟礼刑工三部各一侍郎在南之官加南京字仁宗时补设官属除南京字正统六年定制复如永乐时】
　　蕙田案南京诸部寺监虽有司存而俱为闲散之职徒以养清望耳于政本无闗也今惟举其大者而所辖诸司属则畧之
　　王府长史司【左右长史各一人掌王府之政令其属典簿一人所辖有审理所典膳所奉祠所典寳所纪善所良医所典仪所工正所及伴读教授引礼舍人仓库大使公主府则设家令一人司丞一人録事一人洪武二十三年改家令司为中使司】
　　承宣布政使司【左右布政使各一人掌一省之政左右防政左右防议无定员其属经厯都事各一人照磨检校各一人理问副理问提控案牍各一人司狱一人库大使副使各一人仓大使副使各一人杂造局军器局寳泉局织染局各大使一人副使一人太祖初置行中书省设平章政事左右丞防知政事等员洪武九年改浙江江西福建北平广西四川山东广东河南陜西湖广山西诸行省俱为承宣布政使司罢行省平章政事左右丞等官改防知政事为布政使十五年置云南布政司永乐元年以北平布政司为北京五年置交阯布政司十一年置贵州布政司宣德三年罢交阯布政司除两京外定为十三布政司】提刑按察使司【按察使一人掌一省刑名按劾之事副使佥事无定员其属经厯知事各一人照磨检校各一人司狱一人】
　　布政司防政防议分司诸道【督粮道督册道分守道皆带布政衔】
　　按察司副使佥事分司诸道【提督学道清军道驿道分廵道整饬兵备道其外又有协堂道水利道屯田道管河道盐法道抚治道监军道招练道明初于直府州县设廵按御史各布政司所属设试佥事后罢试佥事改按察分司四十一道此分廵之始也分守起于永乐间兵道仿自洪熈间两京不设布按二司故督学以御史后置守廵诸员无所属则寄衔于邻近省布按司官】
　　行太仆寺【卿一人少卿一人寺丞无定员掌各边卫所营堡之马政其属主簿一人洪武三十年置行太仆寺于山西北平陜西甘肃辽东永乐中以北平行寺为太仆寺】
　　苑马寺【卿一人少卿一人寺丞无定员掌六监二十四苑之马政其属主簿一人各牧监监正监副録事各一人各苑圉长一人永乐四年置北直辽东平凉甘肃凡四寺十八年革北京苑马寺并入太仆正统中革甘肃苑马寺】
　　都转运盐使司【都转运使一人同知一人副使一人判官无定员掌盐盬之事其属经厯知事各一人库大使副使各一人所辖各盐课司大使副使各盐仓大使副使各批騐所大使副使并一人都转运司凡六曰两淮曰两浙曰长芦曰河东曰山东曰福建分司十四】
　　盐课提举司【提举同提举各一人副提举无定员其属吏目一人库大使副使一人所辖各盐仓大使副使各各井盐课司大使副使并一人提举司凡七曰四川曰广东海北曰黒盐井曰白盐井曰安寜曰五井曰察罕脑儿又有辽东煎盐提举司】
　　市舶提举司【提举一人副提举二人掌海外诸畨朝贡市易之事其属吏目一人】
　　茶马司【大使一人副使一人掌市马之事】
　　府【知府一人同知通判无定员推官一人其属经厯知事各一人照磨检校各一人司狱一人儒学教授一人训导四人税课司大使一人仓大使副使各一人织染杂造局大使副使各一人医学正科一人隂阳学正术一人】
　　州【知州一人同知判官无定员其属吏目一人儒学学正一人训导二人税课局大使一人库大使一人织染杂造局大使副使各一人医学典科一人隂阳学典术一人】
　　县【知县一人县丞一人主簿一人其属典史一人儒学教谕一人训导二人税课局大使一人库大使一人医学训科隂阳学训术各一人】
　　顾氏炎武曰唐制京郡乃称府至宋则潜藩之地皆升为府宋初太宗眞宗皆尝为开封尹后无继者乃设权知府一人以待制以上充之崇寜三年蔡京乞罢权知府置牧尹各一员牧以皇子领尹以文臣充是权知府者所以避京尹之名也今则直命之为知府非也　知县者非县令而使之知县中之事唐人亦谓之知印其名始于贞元以后其初尚带一权字至于普设知县则起自宋初以州郡多阙官县令选尤猥下乃诏吏部选幕职官为知县自此以后遂罢令而设知县沿其名至今宋时结衔曰以某官知某府事以某官知某州事以某官知某县事以其本非此府此州此县之正官而任其事故云然
　　廵检司【廵检副廵检主缉捕盗贼凡闗津要害处俱设】　驿【驿丞典邮迎送】　河泊所官【掌收鱼税】　闸官坝官【掌启闭蓄泄】　批騐所【大使副使各一人掌騐茶盐引】　递运所【大使副使各一人掌运逓粮物】　铁冶所【大使副使各一人以上皆府州县】
　　中军左军右军前军后军五都督府【每府左名都督都督同知都督佥事无定员其属经厯都事各一人初太祖下集庆即置行枢宻院自领之又置诸翼统军元帅府寻罢枢宻院改置大都督府以都镇抚司焉寻罢统军元帅府吴元年罢大都督不设十三年改都督府为五军都督府分领在京各卫所及在外各都司卫所永乐元年设北京留守行后军都督府后又分五府称行在五军都督府十八年除行在字在应天者加南京字洪熈元年复称行在仍设行后府宣德三年又革正统六年复除行在字】
　　京营【永乐二十二年置大三营曰五军营神机营三千营俱选勲臣二人提督之景泰元年立十团营其旧设者号为老营成化三年分团营为十二每营又各分五军三千统骑兵神机统火器正德中又选团营精鋭置东西两官防嘉靖二十九年革团营官防仍并三大营改三千曰神枢统以提督总兵官一员已改提督曰总督京营戎政更设侍郎一人协理京营戎政定廵视科道官嵗一代悉革内侍官隆庆初仍以总督为提督改协理为阅视寻并改阅视为提督四年三营各设提督又各设右都御史一员提督之寻罢六提督仍复总督戎政一人天启初増设协理一人寻革崇祯初复増设】
　　京卫指挥使司【指挥使一人指挥同知二人指挥佥事四人镇抚司镇抚二人其属经厯知事吏目仓大使副使各一人所辖千戸所多寡不等京卫有上直卫有南北京卫品秩并同各有掌印有佥书其以恩廕寄禄无定员凡上直卫亲军指挥使司二十有六皆不都督府锦衣卫其一也其京卫都督府者三十有三不都督者十有五】
　　锦衣卫【掌侍卫缉捕刑狱之事恒以勲戚都督领之恩廕寄禄无定员镇抚司掌本卫刑名兼理军匠洪武二十年以治锦衣卫者多非法凌虐乃焚刑具出繋囚送刑部审録诏内外狱咸归三法司罢锦衣狱成祖时复置寻増北镇抚司专治诏狱成化间刻印畀之狱成得专达不关白锦衣锦衣官亦不得干预而以旧所设为南镇抚司专理军匠】
　　南京守备协同守备【各一人南京以守备及防賛机务为要职守备以公侯伯充兼领中军都督府事协同守备以侯伯都督充领五府事防賛机务以兵部尚书领之永乐十九年迁都设守备洪熈元年以中官同守备景泰三年増设协同守备一人】
　　南京五军都督府【左右都督都督同知都督佥事不全设其掌印佥书皆以勲戚及三等都督为之其属经厯都事各一人】
　　南京卫指挥使司【设官如京卫其五都督府者三十有二又亲军卫指挥使司十有七】王府防卫指挥使司【设官如京卫又王府仪卫司仪卫正一人副二人典仗六人】总兵官副总兵防将游击将军守备把总【无定员凡总镇一方者为镇守独镇一路者为分守各守一城一堡者为守备与主将同守一城者为协守又有提督提调廵视备御领班备倭等名凡总兵副总兵率以公侯伯都督充之其总兵挂印称将军者云南曰征南将军大同曰征西前将军湖广曰平蛮将军两广曰征蛮将军辽东曰征虏前将军宣府曰镇朔将军甘肃曰平将军寜夏曰征西将军交阯曰副将军延绥曰镇西将军其在蓟镇贵州湖广四川及儧运淮安者不得称将军挂印宣德间又设山西陜西二总兵嘉靖间分设广东广西贵州湖广二总兵为四改设福建保定副总兵为总兵又添设浙江总兵神宗朝又増设于临洮山海天启间増设登莱至崇祯时益纷不可纪而位权亦非复当日盖明初虽防将游击把总亦多有充以勲戚都督等官至后则杳然矣】
　　留守司【正留守一人副留守一人指挥同知二人其属经厯都事断事副断事吏目各一人洪武二年诏以临濠为中都十四年置留守司嘉靖十九年置兴都留守司】
　　都指挥使司　行都指挥使司【都指挥使一人都指挥同知二人都指挥佥事四人掌一方之军政其属经厯都事断事副断事吏目各一人司狱仓库草大使副使各一人明初置各行省行都督府设官如都督府又置各都卫指挥使司洪武八年诏各都卫并改为都指挥使司凡改设都司十有三行都司三宣德以后定设都司十有六行都司五】
　　卫指挥使司【设官如京卫各统于都司行都司或留守司】
　　千户所【正千戸一人副千户一人镇抚二人其属吏目一人所辖百戸所凡十共百户十人总旗二十人小旗百人其守御千户所军民千户所设官并同】
　　土官【洪武七年西南诸蛮朝贡多因元官授之后定为宣慰司者十一为招讨司者一为宣抚司者十为安抚司者十九为长官司者百七十有三其府州县正贰属官或土或流皆因其俗使之守疆土脩职贡供征调又有畨夷都指挥使司三卫指挥使司三百八十五宣慰司三招讨司六万户府四千户所四十一站七地面七寨一并以附寨畨夷官其地】
　　右明官制

　　五礼通考卷二百十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百二十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　宾礼一
　　天子受诸侯朝
　　蕙田案易比之象曰先王以建万国亲诸侯周礼大宗伯以賔礼亲邦国賔礼之大者莫先于朝朝之别名曰朝曰觐曰宗曰遇舜典云乃日觐四岳羣牧又云肆觐东后又云羣后四朝禹贡云江汉朝宗于海惟遇礼不见于古然以上三者推之则朝觐宗遇之名虞夏以前固已有之先儒谓夏宗依春冬遇依秋故经传多言朝觐而罕及宗遇又对文言之则朝觐宗遇其时其仪有别散文则皆云朝故觐礼诸侯前朝皆受舍于朝则觐亦云朝春秋僖二十八年夏五月公朝于王所冬公朝于王所则宗与遇亦云朝也仪礼惟有觐礼一篇今博引诸经传之文以补之统名曰朝不复区分云
　　周礼春官大宗伯以賔礼亲邦国【注亲谓使之相亲附賔礼之别有八郑氏锷曰天子之于诸侯以分言之则君臣以情言之则賔主故先王不待以纯臣之义而以賔礼亲之彼安得不吾亲哉】
　　春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇【注此以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更逓而徧朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至】
　　郑氏锷曰朝宗则在朝时则用春夏其位则诸公东面诸侯西靣説者以为万物交际之时以象生气之文人君则于堂下而见之所以通上下之情觐遇则在庙时则用秋冬其位则一于北靣説者以为万物分辨之时以象杀气之质也人君则于堂上而见之所以正君臣之分记曰觐礼不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下盖朝礼出迎賔则下堂觐礼不迎賔则不下堂也朝则天子当宁而立宁者门屏之间以象阳之出布散于外觐则天子当扆而立扆者戸牖之间以象隂之入收藏于内此又朝觐之别也
　　秋官大行人掌大賔之礼及大客之仪以亲诸侯【注大賔要服以内诸侯大客谓孤卿】春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑【注此以王见诸侯为文图比陈协皆攷绩之言王者春见诸侯则图其事之可否秋见诸侯则比其功之髙下夏见诸侯则陈其谋之是非冬见诸侯则合其虑之异同六服以其朝歳四时分来更迭如此而徧司马法曰春以礼朝诸侯图同事夏以礼宗诸侯陈同谋秋以礼觐诸侯比同功冬以礼遇诸侯图同虑时以礼防诸侯施同政殷以礼宗诸侯发同禁】
　　【易氏祓曰此即大宗伯所谓賔礼也大宗伯详其賔礼之名大行人又以详其命诸侯之实然宗遇防同亦或总以朝觐名者曲礼曰天子当依而立诸公东面诸侯西面曰朝郑氏谓夏宗依春此图事陈谟皆所以责其始冬遇依秋此比功协虑皆所以考其终故曲礼言朝觐而经亦多以朝觐为主至于防同之发禁施政又因朝觐之时而行其礼故经亦谓之大朝觐此朝觐宗遇之名虽异而先王行礼之意一也】
　　礼记曲礼天子当依而立诸侯北靣而见天子曰觐天子当宁而立诸公东靣诸侯西靣曰朝【注诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南靣立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今存朝宗遇礼今亡　疏案宗伯春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇若通而言之悉曰朝觐礼云诸侯前朝皆受舍于朝又云乗墨车载龙旂弧韣乃朝又春秋僖二千八年夏五月经曰公朝于王所知朝通名也但朝觐宗遇礼异耳天子当依而立是秋于庙受觐礼也诸侯来朝至于近郊王使大行人皮弁用璧以迎劳之诸侯亦皮弁从使者以入天子赐舍诸侯受舍听天子之命其朝日未出之前诸侯上介受舍于庙门外同姓西面北上异姓东面北上至朝日质明诸侯禆冕先释币于其齐车之行主天子衮冕在庙当依前南面而立不迎賔诸侯自庙门外位天子使上摈进诸侯诸侯入庙门右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑见于尊奠贽不授也摈者命升西阶亲授诸侯于是坐取圭玉升堂王受玉是当依而立之时也王既受玉而诸侯降阶东北面再拜稽首摈者延之使升成拜是北面曰觐时所以同北面者觐遇秋冬隂气质敛故不布散天子当宁而立者此谓春夏受朝时也谓天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至王既立宁诸侯次第而进诸公在西诸侯在东而朝王阳气文也故因文而分布也崔云诸侯春夏来朝各乗其命车至皋门外陈介也天子车时在大门内传辞既讫则乗车出大门下车若升朝之时王但迎公自诸侯以下则随之而入更不别迎也入至文王庙门天子还服朝服立于路门之外诸侯更易服朝服执贽而入应门而行礼故王当宁以待诸侯次第而进故云序进谓入应门诸公东面诸侯西面若熊氏之义则朝无迎法惟享有迎诸侯之礼】
　　蕙田案熊氏之説为长
　　王制天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子【注事谓征伐】
　　乐记朝觐然后诸侯知所以臣
　　祭义朝觐所以教诸侯之臣也
　　经解朝觐之礼所以明君臣之义也聘问之礼所以使诸侯相尊敬也　聘觐之礼废则君臣之位失诸侯之行恶而倍畔侵陵之败起矣
　　中庸朝聘以时厚徃而薄来所以懐诸侯也【疏厚徃谓诸侯还国王者以其财贿厚重徃报之薄来谓诸侯贡献使轻薄而来】
　　朱子章句王制比年一小聘三年一大聘五年一朝厚徃薄来谓燕赐厚而纳贡薄
　　孟子诸侯朝于天子曰述职述职者述所职也
　　朱子章句述陈也述所职陈其所受之职也
　　诸侯朝于天子曰述职一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之
　　【五经异义公羊説诸侯四时见天子及相聘皆曰朝以朝时行礼卒而相逢于路曰遇古周礼説春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇许慎案礼有觐经诗曰韩侯入觐书曰江汉朝宗于海知其朝觐宗遇之礼从周礼説郑駮之云此皆有似不为古昔案觐礼曰诸侯前朝皆受舍于朝朝通名】
　　右朝觐宗遇名义
　　书舜典五载一廵守羣后四朝【传各防朝于方岳之下凡四处故曰四朝尧舜同道舜摄则然尧又可知】
　　【郑氏康成曰廵守之年诸侯朝于方岳之下其间四年四方诸侯分来朝于京师歳徧】
　　朱子曰五载之内天子廵守者一诸侯来朝者四盖廵守之明年则东方诸侯来朝于天子之国又明年则南方之诸侯来朝又明年则西方之诸侯来朝又明年则北方之诸侯来朝又明年则天子复廵守是则天子诸侯虽有尊卑而一徃一来礼无不答是以上下交通而逺近洽和也
　　蕙田案此唐虞朝觐之期羣后四朝郑氏以为歳一朝朱子蔡氏以为四歳一朝以理推之朱蔡为长盖唐虞以前诸侯万国其地逺近不同必每嵗分四时而迭来是率天下而路也又郑志答孙皓问曰唐虞之礼五载一廵守夏殷之礼天子盖六年一廵守诸侯闲而朝天子孔頴达以为夏殷诸侯分为五部每年一部来朝天子然则舜时四朝其制亦当略同但舜时分诸侯为四部四歳而徧合廵守之年为五年一朝夏殷分诸侯为五部五歳而徧合廵守之年则为六年一朝也孔传以四朝为廵守防朝方岳之下不指来朝而言案上文东廵守云肆觐东后已见方岳之朝此处不应重见孔説疑未然也
　　观承案朱子此条极明下大行人之歳一见二歳一见三歳一见云云亦即是此例耳盖言歳一见者乃廵守明年之第一歳也二歳一见三歳一见者亦是第二歳第三歳非谓每一歳每二歳每三歳也
　　周官六年五服一朝【传五服侯甸男采卫六年一朝防京师】又六年王乃时廵考制度于四岳【传周制十二年一廵守春东夏南秋西冬北故曰时廵考正制度礼法于四岳之下如虞帝廵守然】诸侯各朝于方岳大明黜陟【传觐四方诸侯各朝于方岳之下大明考绩黜陟之法　疏此篇説六卿职掌皆与周礼符同则六年五服一朝亦应是周礼之法而周礼大行人诸侯各以服数来朝无六年一朝之事昭十三年左传叔向曰明王之制使诸侯歳聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明説左传者以为三年一朝六年一防十二年而盟事与周礼不同谓之前代明王之法先儒未甞措意不知异之所由计彼六年一防与此六年五服一朝事相当也再防而盟与此十二年王乃时廵诸侯各朝于方岳亦相当也叔向盛陈此法以惧齐人使盟若周无此礼叔向妄説齐人当以辞拒之何所畏惧而敬以从命乎且云自古以来未之或失则当时犹尚行之不得为前代之法胁当时之人明矣明周有此法礼文不具尔大行人所云见者皆言贡物或可因贡而见何必见者皆是君自朝乎遣使贡物亦应可矣大宗伯云时见曰防殷见曰同时见殷见不云年限时见曰防何必不是再朝而防乎殷见曰同何必不是再防而盟乎周公制礼若无此法岂成王谬言叔向妄説也计六年大集应六服俱来而此文惟言五服孔以五服为侯甸男采卫盖以要服路逺外逼四夷不必常能及期故寛言之而不数也】苏氏轼曰一朝毕朝也朝以逺近为疏数六年而徧五服毕朝也
　　周礼秋官大行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服歳一见又其外方五百里谓之甸服二歳一见又其外方五百里谓之男服三歳一见又其外方五百里谓之采服四歳一见又其外方五百里谓之卫服五歳一见又其外方五百里谓之要服六歳一见【注要服蛮服也此六服去王城三千五百里相距七千里公侯伯子男封焉其朝贡之歳四方各四分趋四时而来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬】九州之外谓之蕃国世一见【注九州之外夷服镇服蕃服也曲礼曰其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子春秋传曰杞伯也以夷礼故曰子然则九州之外其君皆子男也无朝贡之歳父死子立及嗣王即位乃一来耳】
　　蕙田案此成周朝觐之期周公制礼分天下以为六服而酌道里之逺近定朝防之疎数侯服歳朝甸服二歳而朝男服三歳而朝采服四歳而朝卫服五歳而朝要服六歳而朝计六年之内侯服六朝甸服三朝男服再朝采服卫服要服皆一朝而六服之应朝者徧故曰六年五服一朝尚书举其纲周礼分其目其实无二法也至十二年王廵守诸侯毕朝于方岳之下则侯服十二朝甸服六朝男服四朝采服三朝卫服三朝要服再朝而六服之朝期一周尚书云又六年王乃时廵周礼十二歳王廵守殷国亦一法也周礼言六服书何以止言五服不数要服也先王之制重内而略外故武成云邦甸侯卫而酒诰及康王之诰亦云侯甸男采卫不及要服也孔疏不明其防乃以五服一朝为诸侯亲朝周礼所云见者为遣使入贡案大宗伯春见夏见秋见冬见时见殷见凡云见者皆诸侯亲见天子不得以遣使当之孔疏误矣苏氏解六年五服一朝最明快
　　观承案成周朝觐之期与唐虞夏殷异者唐虞分四年夏殷分五年成周分六年故唐虞曰羣后四朝夏殷曰五服一朝成周曰六服一朝若六年之内侯服六朝甸服三朝男服再朝则非六服一朝矣且疏数不均之甚而侯甸男三服不免有国君道长之勤恐未可为定论也宜并存以俟来者
　　礼记王制诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝【注比年每歳也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时所制也虞夏之制诸侯歳朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝　疏昭三年左传郑子太叔曰文襄之霸也其务不烦诸侯令诸侯三歳而聘五歳而朝故云晋文霸时所制而晋文霸时亦应有比年大夫之聘但子太叔略而不言此亦据传文直云大聘与朝不云比年小聘案左传三年聘五年朝诸侯相朝之法今此经文云诸侯之于天子则文襄之制诸侯朝天子与自相朝同也又郑駮异义公羊説比年一小聘三年一大聘五年一朝以为文襄之制録王制者记文襄之制非虞夏及殷法也熊氏或以此为虞夏法或以为殷法文义杂乱不复相当曲为解説其义非也云虞夏之制诸侯歳朝者案尚书尧典云五载一廵守羣后四朝郑注云廵守之年诸侯朝于方岳之下其间四年四方诸侯分来朝于京师歳徧是也案孝经注诸侯五年一朝天子天子亦五年一廵守熊氏以为虞夏制法诸侯歳朝分为四部四年又徧总是五年一朝天子乃廵守故云诸侯五年一朝天子天子亦五年一廵守案郑注尚书四方诸侯分来朝于京师歳徧则非五年乃徧又孝经之注多与郑义乖违儒者疑非郑注今所不取熊氏之説非也虞夏之制但有歳朝之文其诸侯自相朝聘及天子之事则无文不可知也春秋文十五年左传云诸侯五年再相朝以修王命古之制也案郑志孙皓问云诸侯五年再相朝不知所合典礼郑答云古者据时而道前代之言唐虞之礼五载一廵守夏殷之时天子盖六年一廵守诸侯间而朝天子其不朝者朝罢朝五年再朝似如此制典礼不可得而详如郑志之言则夏殷天子六年一廵守其间诸侯分为五部每年一部来朝天子朝罢还国其不朝者朝罢朝诸侯至后年不朝者徃朝天子而还前年朝者今既不朝又朝罢朝诸侯是再相朝也如郑之意此为夏殷之礼而郑又云虞夏之制诸侯歳朝以夏与虞同与郑志乖者以羣后四朝文在尧典尧典是虞夏之书故连言夏其实虞也故郑志云唐虞之礼五载一廵守今知诸侯歳朝惟指唐虞也其夏殷朝天子及自相朝其礼则然其聘天子及自相聘则无文也云周之制以下周礼大行人文】
　　【吴氏澄曰书言五载一廵守羣后四朝谓不当廵守之年毎年一方诸侯来朝周而复始则是各方诸侯每五年而一朝京师也】
　　蕙田案此晋文霸时之制五年一朝盖取唐虞之法比年小聘三年大聘则周礼邦交之正法也孔氏頴达曰周室既衰政在霸主不敢自同天子以明王旧制大烦诸侯不敢依用故设此制以简之
　　春秋昭公十二年左氏传明王之制使诸侯歳聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明【注歳聘以修其职业三年而一朝正班爵之义率长幼之序六年而一防以训上下之则制财用之节十二年而一盟所以昭信义也凡八聘四朝再防王一廵守盟于方岳之下　疏尚书周官曰六年五服一朝又六年王乃时廵考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟如彼文六年五服诸侯一时朝王即此再朝而防是也此传之文与尚书正合杜言廵守盟于方岳闇与彼义符同明是周典之旧法也而周礼之文不载此法大行人云侯服歳一见其贡祀物甸服二歳一见其贡嫔物男服三歳一见其贡器物采服四歳一见其贡服物卫服五歳一见其贡材物要服六歳一见其贡货物先儒説周礼者皆以彼为六服诸侯各以服数来朝与此传文无由得合先达通儒未有解者古书亡灭不可备知然则尚书周官是成王号令之辞尚书之言定是正法左氏又与彼合言必不虚周礼又是明文未得不信盖成王周公之时即自有此二法也又周礼每歳一见惟言贡物何必见者即是亲朝各计道路长短或当遣使贡耳先儒谓彼为朝未有明据大行人又云十有二歳王廵守殷国廵守之歳周礼同于尚书六年一朝尚书何必违礼又大宗伯云时见曰防殷见曰同郑元以为时见无常期也诸侯有不顺服者王将有征讨之事合诸侯而命事焉十二歳王如不廵守则六服尽朝谓之殷见郑以时见无常期者出自郑之意耳非有明文可据也殷见是此再防而盟时见当此再朝而防未必既如郑説时见为无常期也盖此传及尚书是正礼也大行人歳一见者是遣使贡物非亲朝也今此上聘朝防虽以为诸侯于天子之礼其诸侯相朝亦当然也其昭明于神虽天子于诸侯之礼然王官之伯及霸主亦得于诸侯为盟故晋为盟主以此告齐令齐受盟也必知此朝聘文兼诸侯者以释例引明王之制八聘四朝云文襄之制因而简之三歳而聘五歳而朝以诸侯为文明歳聘间朝兼诸侯相朝也知盟年朝防俱行者以传云再朝而防故知盟年朝防不废也又云歳聘以志业不言再聘以行朝故知朝年不行聘礼】
　　【王制孔疏昭十三年左传云歳聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明贾逵服防皆以为朝天子之法崔氏以为朝霸主之法郑康成以为不知何代之礼故异义云公羊説诸侯比年一小聘三年一大聘五年一朝天子左氏説十二年之间八聘四朝再防一盟许慎谨案公羊説虞夏制左氏説周礼传曰三代不同物明古今异説郑驳之云三年聘五年朝文襄之霸制周礼大行人诸侯各以服数来朝其诸侯歳聘间朝之属説无所出晋文公强盛诸侯耳非所谓三代异物也是郑以歳聘间朝文无所出不用其义也言晋文公但强盛诸侯耳何能制礼而云三代异物乎是难许慎之辞也】盛氏世佐曰此诸侯之邦交也故晋为霸主而叔向举以告齐歳聘即比年小聘也间朝谓朝无定期惟以王事闲暇之时行之成十三年传云世之治也诸侯闲于天子之事则相朝亦此意也朝既无定期则防盟之取节于朝者皆无定期矣朝防之属皆不为立期限者所以寛诸侯使得视其逺近亲疎以为之节也所谓明王之制盖如此如注所言则十二年之间政繁期促乃尔岂得为周典之旧法哉且与尚书周礼皆不合而疏家曲为附防过矣书云六年五服一朝谓六年之间而诸侯来朝者徧也其义正与大行人所言六服诸侯各以服数来朝者合书止言五服者不数要服也汪氏克寛曰卫服之外圣人虽制之服令蕃国世一见而不必其来非若五服一歳至五歳各以所贡来见也考之武成止曰邦甸侯卫酒诰康王之诰亦止曰侯甸男采卫而蛮夷镇蕃不与焉于此不必辨其服之异而自得其説之同矣蕙田案此周初朝方伯之法崔氏以为朝霸主者得之自贾服杜诸儒以为朝天子又为十二年八聘四朝再防一盟之説而孔頴达遂以尚书之文附防之以再朝而防当六年五服一朝以再防而盟当十二年廵守至以间朝为三年一朝则古无此法惟周礼男服三歳一见为近之然舍侯甸采卫而独举男服亦无是理也盛世佐引诸侯闲于天子之事则相朝以证闲朝之义可谓发前人所未发
　　国语周语先王之制邦内甸服【注邦内谓天子畿内千里之地商颂曰邦畿千里惟民所止王制曰千里之内曰甸京邑在其中央故夏书曰五百里甸服则古今同矣自商以前并畿内为五服武王克殷周公致太平因禹所弼除畿内更制天下为九服千里之内谓之王畿王畿之外曰侯服侯服之外曰甸服今谋父諌穆王称先王之制犹以王畿为甸服者甸古名世俗所习也故周襄王谓晋文公曰昔我先王之有天下也防方千里以为甸服是也周礼亦以蛮服为要服足以相况矣】邦外侯服【注邦外邦畿之外方五百里之地谓之侯服侯服侯圻也言诸侯之近者歳一来见】侯卫賔服【注此总言之也侯侯圻也卫卫圻也言自侯圻至卫圻其间凡五圻圻五百里五五二千五百里中国之界也谓之賔服常以服贡賔见于王五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰衞圻周书康诰侯甸男采卫是也凡此服数诸家之説皆纷错不同惟贾君近之】蛮夷要服【注蛮蛮圻也夷夷圻也周礼卫圻之外曰蛮圻去王城三千五百里九州之界也夷圻去王城四千里周礼行人职卫圻之外谓之要服此言蛮夷要服则夷圻朝贡或与蛮圻同也要者要结好信而服从之】戎翟荒服【注戎翟去王城四千五百里至五千里也四千五百里为镇圻五千里为蕃圻在九州之外荒裔之地与戎翟同俗故谓之荒荒忽无常之言也】甸服者祭【注供日祭也此采地之君其见无数】侯服者祀【注供月祀也尧舜及周侯服皆歳见】宾服者享【注供时享也享献也周礼甸圻二歳而见男圻三歳而见采圻四歳而见卫圻五歳而见其见也皆以所贡助祭于庙孝经所谓四海之内各以其职来祭】要服者贡【注供歳贡也要服六歳一见】荒服者王【注王王事天子也周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵珤为贽诗曰自彼氐莫敢不来王】日祭【注日祭祭于祖考谓上食也近汉亦然】月祀【注月祀于曽髙】时享【注时享于二祧】歳贡【注歳贡于坛墠】终王【注终谓垂终也朝嗣王及即位而来见】先王之训也
　　鲁语夫礼所以正民也是故先王制诸侯使五年四王一相朝也【注贾侍中云王谓王事天子也歳聘以志业间朝以讲礼五年之间四聘于王而一相朝者将朝天子先相朝也唐尚书云先王谓尧也五载一廵守诸侯四朝昭谓以尧典相参义亦近之然此欲以礼正君宜用周制周礼中国凡五服逺者五歳而朝礼记曰诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝谓此也晋文公霸时亦取于此礼】
　　蕙田案国语论朝期者二条周语祭公谋父所言是周制鲁语曹刿所言是唐虞之制
　　【陈氏礼书周官之制因地以辨服因服以制朝因朝以入贡则逺者不疏迩者不数不疏者不至于懈不数者不至于罢矣侯服歳一见甸服二歳一见男服三歳一见采服四歳一见卫服五歳一见要服六歳一见则侯服毎岁朝甸服二岁朝男服三歳朝采服四威朝卫服五歳朝要服六歳朝而要服朝之歳五服尽朝于京师则侯服更六见甸服更四见男采卫各二见矣书曰六年五服一朝而不及要服者以其当朝之年而不数之也又六年王乃时廵则从王廵守各防于方岳矣晋叔向曰明王之制歳聘以志业间聘以讲礼再聘而防以示威再防而盟以显昭明先儒以为间朝在三年再朝在六年再防在十二年而再朝再防之年适与书合则叔向以为明王之制乃周制也然周三年一朝男服之礼耳叔向之言特为男服而发何耶考之周礼诸侯春入贡秋献功此之为歳聘服之见有歳方之见有时此之谓间朝朝有常歳而防盟无常期故有事而防不协而盟则同疎于朝而盟又疏于防此所以言再朝而防再防而盟非谓防必六年盟必十二年也然则六年尽朝于京师与有事而防者异矣大宗伯殷頫曰视郑氏谓殷頫者一服朝之歳以朝者少诸侯使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年贾公彦谓甸服二年四年六年八年十年朝男服三年六年九年朝采服四年八年朝卫服五年十年朝而元年七年十一年甸服采卫皆不朝矣故知一服朝在元年七年十一年也然观康王即位太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右各执壤奠咸进陈戒则天下诸侯莫不尽朝矣自此侯服歳一见甸服二歳一见以至三歳四歳五歳六歳一见者皆以元年为始未闻元年独一服朝也又行人云殷頫以除邦国之慝盖邦国有慝诸侯乃使其臣行众頫之礼则众頫亦无常期此郑贾立説之误也】
　　蕙田案书之五服一朝与周礼侯服歳一见以下本无二法而孔疏强分之左传歳聘间朝再朝而防再防而盟与书之六年一朝非一法也而孔疏强合之陈用之调停其説谓要服朝之歳五服尽朝于京师然六服尽朝惟十二年王不廵守乃有之经云六年五服一朝者谓六服逺近六年而遍非谓五服尽朝也且男之于采采之于卫相距各五百里其逺近不等故有三歳四歳五歳之限今如用之之説则六年之内既有当朝之期又有尽朝之期采服虽云四歳见卫服虽云五歳见实与男服之三歳见者等耳岂所谓因地以辨服因服以制朝者乎陈氏又驳郑康成元年一服朝之説引书康王之诰以证之其説甚辨愚窃以为不然何者六年一朝十二年一廵守论六服之朝期当以廵守之明年为始郑氏所谓元年一服朝者正谓廵守之明年甸服来朝乃十二年中之第一年非以是为即位之元年也六服分歳而朝者礼之常故可以年计因即位而五服尽朝者非礼之常不可以年计陈氏乃比而同之其不然矣
　　观承案书之五服一朝与周礼侯服歳一见以下本无二法此论最精可知孔疏之非矣然则鲁语四方诸侯五年中四王一相朝者正所谓五服一朝也而周礼则曰六年五服一朝者盖荒镇蕃统于要服来朝于第六年而五服诸侯则已于第五年而徧也此六年本夏殷时廵之歳然时异事变有不可一例者故又六年而王乃一廵焉则是五服已再朝而非止一朝此则周礼之与夏殷不同者耳
　　附论四方朝春宗夏觐秋遇冬之期
　　【周礼大宗伯贾疏六服之内谓要服以内侯甸男采卫要之等四时分来春东方六服当朝之歳尽来朝夏南方六服当宗之歳尽来宗秋西方六服当觐之歳尽来觐冬北方六服当遇之歳尽来遇也大行人贾疏案马氏之义六服当面各四分之假令侯服四分之东方朝春南方宗夏西方觐秋北方遇冬南方侯服亦然西方北方皆然甸服以外皆然是以韩侯北方诸侯而言入觐以其在北方当方分之在西畔故云觐郑答志云朝觐四时通称故觐礼亦云朝若然郑不与马同观此注似用马氏之义者郑既不与马同今所解云四方各四分者谓四方诸服服各四分趋四时而来或朝春据王城东方或宗夏据王城南方或觐秋据王城西方或遇冬据王城北方】
　　【礼记王制孔疏六服各以其服数来朝皆当方分为四部分随四时而来郑注大行人云朝贡之歳四方各四分趋四时而来是分别各为四方也近东者朝春近南者宗夏近西者觐秋近北者遇冬故韩侯是北方诸侯而近于西故称韩侯入觐郑云秋见天子曰觐又郑注明堂位云鲁在东方朝必以春鲁于东方近东故也以此言之则侯服朝者东方以秋南方以冬西方以春北方以夏以其近京师举此一隅自外可知悉】
　　【王氏与之曰愚案古人封建诸侯有人民有社稷焉若以春则东方诸侯皆来夏则南方诸侯皆来卒不幸有乗间而起如昆夷玁狁之难孰从而折冲御侮之空其一方同时毕集断无此理苟纵其自便不朝京师万一有専权难制之事如唐之藩镇又何以为制驭诸侯之权要知王者欲亲诸侯必设为可亲之礼或不能朝于春则可以宗于夏或不能觐于秋则可以遇于冬但六年之内不可不一次来王不然巢本南方国巢伯来朝何以曰朝不曰宗韩本北国韩侯入觐何以曰觐不曰遇要知古人立为朝觐宗遇之礼于春夏秋冬之间以见四时皆来王之日而礼非有所轻重于其间】
　　蕙田案六服就王畿而言则以王畿之东西南北为四方就每方而言又各别为四方假如侯服在王畿东者四分之以近甸服者为东方近王畿者为西方近南者为南方近北者为北方其余三方皆仿此遇当朝之年各随其时而至则每方诸侯朝天子者春夏秋冬惟四之一耳倘有外患不难折冲御侮之郑注大行人云朝贡之歳四方各四分趋四时而来正与马融説合贾疏故为分别误也
　　右朝觐之期
　　周礼考工记玉人天子执冒四寸以朝诸侯【注名玉曰冒者言徳能覆冒天下也四寸者方以尊执卑以小为贵　疏案书传云古者圭必有冒言不敢専达之义天子执冒以朝诸侯见则覆之注云君恩覆之臣敢进是其覆冒之事案孔注顾命云言冒所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之不言冒以覆盖天下者义得两含故注有异此冒据朝觐诸侯时执之诗殷颂云受小球大球为下国缀旒注云小球尺二寸大球长三尺与下国结定其心如旌旗之旒彼据天子与诸侯盟防故云结定其心故执镇圭不执冒也】
　　尚书大传古者圭必有冒言下之必有冒不敢専达也天子执冒以朝诸侯见则覆之故冒圭者天子所与诸侯为瑞也瑞也者属也无过行者得复其圭以归其国有过行者留其圭能改过者复其圭三年圭不复少黜以爵六年圭不复少黜以地九年圭不复而地毕此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属
　　陈氏礼书上覆谓之冒下冒上亦谓之冒易曰冒天下之道诗曰下土是冒上覆下也説文曰冒地而生农书曰土长冒橛下冒上也瑁圭谓之瑁则覆下而已四寸所以冒四方邪刻之所以验羣瑞天子执之以朝诸侯则子男之璧亦在所验其详不可考也诸侯之朝天子执瑞圭搢象笏及辑瑞圭而以瑁验焉盖各执其所搢者礼曰见于天子无説笏是也孔颖达曰冒圭王与诸侯朝觐所执者小球尺二寸大球长三尺王与诸侯防盟所执者然诗言受小球大球则小球者蒲璧谷璧之类大球者桓圭躬圭之类而天子授之则非二尺与三尺之圭矣颖达之言岂非惑于诗传之説欤
　　又曰书曰太保承介圭上宗奉同瑁诗崧髙曰锡尔介圭以作尔寳韩奕曰以其介圭入觐于王尔雅曰介大也又曰圭大尺有二寸谓之玠夫王之大圭长三尺则尺有二寸所以锡诸侯者也诸侯之圭长不过九寸锡以尺有二寸使寳之而已书于介圭言太保承之于瑁言上宗奉之书之介圭即大圭也王朝日执镇圭搢大圭见诸侯则执瑁圭而大圭不搢则太保承之耳此承与奉所以不同也孔安国以书之介圭为王之守圭长尺二寸者毛氏以崧髙韩奕之介圭为公之守圭九寸者郑氏以崧髙之介圭为所锡之圭尺二寸者以韩奕之介圭为享王者然王与公之守圭曰镇圭桓圭而已不谓之介其义当从郑氏之説
　　蕙田案以上天子所执之圭
　　春官大宗伯公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧【注公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭盖以桓为瑑饰圭长九寸信当为身声之误也身圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸谷所以养人蒲为席所以安人二玉盖或以谷为饰或以蒲为瑑饰璧皆径五寸不执圭者未成国也　疏此所执谓朝时云双植谓之桓者桓谓若屋之桓楹以其宫室在上须得桓楹乃安若天子在上须诸侯卫守乃安故云安其上也云桓圭盖以桓为瑑饰者以无正文故云盖也郑破信为身者古者舒申字皆为信故此人身字亦误为信也身圭躬圭皆以人形为饰若不麤缛为异则身躬何殊而别之故知文有麤缛为别也陈氏礼书桓强立不挠而以安上为任故公圭瑑之身伸而躬屈伸者尊足以候外而蔽内屈者卑足以长人而已故侯伯之圭瑑之子不足以长人而可以养人故璧瑑以谷男不足于养人而可以安人故璧瑑以蒲圭者天之用璧者天之体尽其用者必尽其体得其体未必尽其用此圭璧所以不同也然王之三公八命其服七章之鷩冕其执七寸之信圭及大射则王鷩冕故公降服毳冕降服毳冕则执躬圭而已此礼所谓曲而杀也易曰艮其身止诸躬也尔雅曰身我也躬身也盖屈身为躬信躬为身言信圭则身可知郑氏改信为身不必然也桓説文作巘】
　　典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王【注三采朱白苍二采朱緑也郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰防殷见曰同】
　　秋官大行人上公之礼执桓圭九寸缫借九寸诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸诸伯执躬圭诸子执谷璧五寸缫借五寸诸男执蒲璧【注缫借以五采韦衣板若奠玉则以借之】
　　小行人成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用谷璧男用蒲璧【注成平也瑞信也皆朝见所执以为信】
　　蕙田案镇之为瑱古字通用
　　陈氏礼书大宗伯作六瑞自王以下皆言执小行人成六瑞自王以下皆言用则执者自人言之也用者自王言之也执之所以行礼用之所以合符宗伯典瑞行人皆言执特小行人言用则行礼非小行人所専掌特掌其合符之事而已若夫不施于行礼合符则寳而守之此玉人所以又言守之也觐礼侯氏入门坐奠圭拜取圭升致命王受之玉侯氏降摈者延之升成拜乃出盖于是时安玉于崇坫之上明堂位所谓崇坫康圭者是也若夫坛壝宫之礼则诸侯升受王玉王授之于宰矣贾公彦曰坛上无坫当约聘礼侧授宰玉其説或然
　　考工记玉人命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之【注命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之子守谷璧男守蒲璧不言之者阙耳故书或云命圭五寸谓之躬圭杜子春云当为七寸元谓五寸者璧文之阙乱存焉】
　　礼记礼器圭璋特【注圭璋特朝聘以为瑞无币帛也】
　　杂记赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等【注赞大行者书説大行人之礼者名也藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之矣　疏博三寸者谓圭博三寸也厚半寸者谓圭与璧各厚半寸剡上左右各寸半者谓圭与璧剡杀也杀上左右角各寸半也玉也者言五等诸侯圭璧长短虽异而俱以玉为之也藻谓以韦衣板以借玉者三采朱白苍也六等六行也谓画上三色每色为二行是三采六等云三采六等以朱白苍画之再行也者案聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三寸六等朱白苍朱白苍是也既重云朱白苍是一采为二等相间而为六等也若五等诸侯皆一采为一就典瑞云公侯伯皆三采三就谓一采为一就故三采三就其实采别二就三采则六等也典瑞又云子男皆二采再就二采谓朱緑也二采故二就其实采别二就二采则四等也典瑞又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘此谓卿大夫每采唯一等是二采共一就也与诸侯不同其天子则兴瑞云缫五采五就亦一采为一就五采故五就其实采别二就五采则十等也】
　　陈氏礼书玉之借以缫而缫之长眡玉采以象徳之文就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔顺借之于外又有文焉然后可以行礼矣王五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同也缫或作藻冕缫织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以韦为之亡据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各眡其玉之大小亦亡据也杂记赞行人曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等然子男执璧则博剡者公侯伯之圭而已子男之缫二采再就则三采六等者公侯伯之缫而已郑氏曰作此赞者失之矣其説是也然则圭缫皆有组以系之聘礼所谓皆元纁系长尺绚组是也璧缫盖亦然春秋传所谓楚康王再拜皆厌璧纽是也
　　辨注疏以有借无借为缫借
　　【礼记曲礼孔疏凡执玉之时必有其藻以承于玉若尽饰见美之时必垂藻于两端令垂向于下谓之有借当时所执之人则去体上外服以见在内裼衣故云有借者则裼也其事质充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手谓之无借当时所执之人则掩其上服袭盖裼衣谓之无借者则袭此谓执玉之人朝聘行礼或有裼时或有袭时也云圭璋特而袭者上公享王圭以马享后璋以皮皮马既不上于堂其上惟特有圭璋圭璋既是寳物不可露见必以物覆袭之故云圭璋特而袭也云璧琮加束帛而裼者谓侯伯子男享天子璧以帛享后琮以锦既有帛锦承玉上惟用轻细之物防覆以裼之故云璧琮加束帛而锡也此明非但人有裼袭其玉亦有裼袭之义此皇氏之説熊氏以为上明宾介二人为裼袭圭璋特以下又明宾主各自为裼袭谓朝时用圭璋特宾主俱袭行享时用璧琮加束帛宾主俱裼亦是也其借玉之藻郑注觐礼云缫所以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小天子则以五采画之诸侯则三采子男二采其卿大夫亦二采故典瑞云王五采五就公侯伯三采三就子男二采二就又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就是也熊氏云五采五就者采别二行为一就故五就也三采三就者亦采别二行为一就故三就也二采二就者亦采别二行为一就故再就也二采一就者以卿大夫卑二采采则别惟一行共为一就知然者杂记及聘礼记三采六等则知天子诸侯采别为二等也此是周法其殷以上则礼説含文嘉云天子三公诸侯皆以三帛以荐玉宋均注云其殷礼三帛谓朱白苍象三正其五帝之礼荐玉用一色之帛故郑注虞书三帛髙阳氏之后用赤缯髙辛氏之后用黒缯其余用白缯其余谓尧舜之诸侯既以采色画韦衣于板上前后垂之又有五采组防以为系其组上以元为天下以黄为地长尺无事则以系玉有事则垂为饰故聘礼记皆元纁系长尺绚组注云采成文曰绚是也其裼袭之义者藻借有二种一者以韦衣木画之也二者绚组垂之若板之藻借则常有今言无者据不垂之也其垂藻之时则须裼屈藻之时则须袭案聘礼宾至主人庙门之外贾人东面坐啓椟取圭垂缫不起而授上介注云不言裼袭者贱不裼也以贾贱故不言裼明贵者垂藻当裼也又云上介不袭执圭屈缫授宾注上介不袭者以盛礼不在于己明屈缫合袭也又云宾袭执圭又云公袭受玉于时圭皆屈藻故宾与公执玉皆袭是屈藻之时皆袭则所谓无借者袭是也聘礼又云宾出公授宰玉裼降立是授玉之后乃裼也又云宾裼奉束帛加璧享是有借者裼凡朝之与聘宾与主君行礼皆屈而袭至于行享之时皆裼也知者以聘礼行聘则袭受享则裼凡享时其玉皆无借藻故崔灵恩云初享圭璋特故有藻其余则束帛加璧既有束帛不须藻】
　　陈氏祥道曰玉有以缫为之借有以束帛为之借有借则裼无借则袭特施于束帛而已聘宾袭执圭公袭受玉及享则宾裼奉束帛加璧盖聘特用玉而其礼严享借以帛而其礼杀此袭裼所以不同先儒以垂缫为有借屈缫为无借此説非也
　　陆氏佃曰无借若圭璋特是也经言缫又别言借则借非缫着矣借若璧以帛琮以锦之类所谓公降袭受玉于中堂此无借者之玉也即束帛加璧裼矣【朱子曰案郑説两义词太简略指不分明疏家所引皇氏熊氏始以垂屈言之但熊氏所云今言无者据垂之也乃与经文及皇氏并己説上下文皆相反疑其据字之下当脱一不字今已輙为补之矣至于圭璋璧琮之义则皇氏为失而熊氏得之但周礼典瑞云璧琮缫皆二采一就而熊氏亦自谓以韦衣版之借则皆有而又引崔灵恩云璧琮既有束帛则不须藻似亦抵牾疑璧琮虽有藻而屈之当为无借特以加于束帛故从有借之例而执之者裼耳陈氏陆氏则但取郑注后説而用熊氏之义似亦有理然今未敢断其是非故悉着其説以俟知者】
　　刘氏彛曰此谓朝聘时尔借者荐也非缫圭璋璧琮琥璜皆玉也执璧琮琥璜则与帛锦绣黼同升所谓有借裼者礼差轻尚文也执圭璋则特达所谓无借袭者礼方敬尚质也裼袭系于有借无借不系于有缫无缫
　　马氏晞孟曰玉有以缫为之借有以束帛为之借以缫为借所以饰之束帛为借所以将之有借则裼无借则袭之説特施于束帛之借而已考之聘礼方聘之时宾袭执圭公袭受玉其袭而不裼者以未有束帛之借故也及享之时宾裼奉束帛加璧其裼而不袭者以有束帛之借故也后世学者以有借为垂缫无借为屈缫而其甚又有圭璋特而袭之説然则聘礼又有贾人取圭垂缫宰执圭屈缫上介执璋屈缫凡此谓垂缫屈缫可也谓之有借无借非也周官小行人圭以马璋以皮皮马虽非上堂之物其为借也亦束帛之类而已谓圭璋特而袭亦非也
　　杨氏复曰缫有二种贾疏已详然言缫又言借者承玉系玉二种皆承借玉之义故言借也但借字又有一义曲礼云执玉其有借者则裼无借者则袭所谓无借谓圭璋特达不加束帛当执圭璋之时其人则袭也所谓有借者谓璧琮加于束帛之上当执璧琮之时其人则裼也曲礼所云専指圭璋特袭璧琮加束帛而裼一条言之先儒乃以执圭而垂缫为有借执圭而屈缫为无借此则不然陈氏陆氏之言足以破先儒千百载之惑矣然何以知先儒之説为非而陈氏陆氏之説为是也窃详经文裼袭是一事垂缫屈缫又别是一事不容混合为一説方其始受君命也贾人启椟取玉垂缫以授宰宰执圭屈缫自公左授使者使者垂缫受命讫以授上介上介受玉垂缫以授贾人是时授受凡四易手有垂屈之文而无裼袭之礼也及至主国行聘礼宾在庙门之外贾人啓椟取玉垂缫而授上介上介不袭屈缫以授宾经明言上介不袭是有垂屈之文而无裼袭之礼也逮夫宾主三揖三让登堂宾袭执圭公侧袭受玉于中堂与东楹之间及公侧授宰玉而后裼降立是主宾授受则袭既授宰玉则裼当主宾授受之时曾不见垂屈之文焉既归反命公南向卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左又有垂屈之文而无裼袭之礼盖圭聘礼之重也主宾授玉于中堂东楹之间礼之正也方其授于贾人授于上介皆拟行之礼及赞礼者之事故辨垂屈以彰其文宾主授玉于中堂与东楹之间为礼之正故辨裼袭以致其敬及归反命又于君前以垂屈为文而不以裼袭为礼岂非玉为聘礼设反命亦非礼之正也乎两义不同各有其宜自郑氏之説始差熊氏皇氏从而附防之而经意始汨然经文灿然如日星之在天又岂得而终汨之耶
　　蔡氏徳晋曰聘礼记凡执玉无借者袭曲礼执玉其有借者则裼无借者则袭玉若圭璋璧琮琥璜皆是也借承借之义小行人职圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼皮马不上于堂故圭璋特达无所承借是谓无借者若璧琮琥璜加于帛锦绣黼之上而升于堂帛锦绣黼在璧琮琥璜之下如物有承袭然是谓有借者考之聘礼执圭行聘宾主皆袭所谓无借者袭既聘而享束帛加璧宾主皆裼所谓有借者裼朝礼想亦当然则有借无借以玉言裼袭以人言本文自明而所谓借乃指帛锦绣黼之类非缫借之借也自郑康成注借为缫孔仲达疏引皇氏熊氏语以聘礼垂缫为有借屈缫为无借不知缫可言垂屈不可言有无也且聘礼云上介不袭屈缫授宾既屈缫矣而云上介不袭则以为屈缫者袭可乎又云宾裼奉束帛加璧享案周礼典瑞职璧琮缫借二采二就是璧琮虽有缫而当享时未知其或屈或垂也乃以为垂缫者裼可乎皇氏又谓非但人有裼袭玉亦有裼袭圭璋既是寳物不可露见必以物覆袭之璧琮既有帛锦承玉惟用轻细之物防覆以裼之夫谓玉亦有裼袭尤属穿凿胡邦衡反承用之而以裼袭指执玉之人为非谓玉有缫以借者以袒裼而露见其美无缫以承者则以物覆袭之不暴露也岂谓人自裼袭不亦是非颠倒矣乎有借无借之借乃束帛之借非缫借之借裼袭是一事垂缫屈缫又别是一事不容混合吕与叔刘执中马彦醇陈用之陆农师杨信齐敖君善等辨之详矣郝仲舆复合并为一説且以裼袭専属之玉而云借以采缯包裹之所谓缫也单曰裼重曰袭玉有缫则赤手并其缫执之所谓裼也玉无借则以衣重揜其手执之所谓袭也有借而又袭则握不固无借而裼则手泽汚之郑作裼裘袭裘非是夫裼袭以裘言乃定解也郝氏何以故反之而为此杜撰穿凿之解乎更可怪者聘礼裼袭本指人説郝仲舆悉举而归之于玉而以揜手曰袭袒手曰裼等释之至解有不可通处则割裂句读以伸其説如裼降立则以裼字属上公侧授宰玉裼为句如宾裼句奉束帛加璧享句则以宾裼连下奉束帛加璧享为句至宾裼迎大夫贿用束帛乃还玉礼毕故宾不复袭因以束纺劳赠还玉之卿郝氏乃以宾裼迎为句连上节还璋如初入解而云如初入与受圭同宾裼迎与受圭异圭必呈见宾以朝服揜手承之璋不呈故不袭而徒手并缫受之则割裂穿凿甚矣然其説终不可通盖以裼袭指玉説何得云裼迎袭迎也
　　蕙田案以上诸侯所执之圭璧
　　右圭璧
　　礼记曲礼执玉其有借者则裼无借者则袭【注借藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也　疏裼所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常着之服则皮弁之属也揜而不开则谓之为袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼】
　　【聘礼贾疏凡服四时不同假令冬有裘衬身禅衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏以絺绤絺绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也】
　　【左传疏礼裘上有衣谓之裼裼衣之上乃有朝祭正服裘上有两衣也袭则二衣皆重之裼则袒正服露裼衣】
　　玉藻袭裘不入公门【注衣裘必当裼也　疏裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳若袭裘不得入公门也】
　　不文饰也不裼【注裼主于有文饰之事　疏案聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘聘是不文饰之事不裼裘也至行享之时主于文故裼裘也】
　　服之裼也见美也服之袭也充美也【注充犹覆也所敬不主于君则袭疏凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢袒裼君非血属以文为敬故臣于君所则裼聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也】执玉袭【注重寳瑞也　疏凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享寻常执玉则亦袭也】
　　无事则裼弗敢充也【注谓已致玉也】
　　表记子曰裼袭之不相因也欲民之无相凟也【注不相因者以其或以裼为敬或以袭为敬礼盛者以袭为敬执玉之属也礼不盛者以裼为敬受享是也】
　　蕙田案裼袭之义从来未明为注疏诸家汨之耳今以经文证之檀弓云练练衣黄里縓縁鹿裘衡长袪袪裼之可也是裼専以袪言而非别有裼衣袭衣也玉藻君子狐青裘豹褎元绡衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之绡衣缁衣礼服也裘上加礼服而裼则微卷其袪以见裘之美也又曰大裘不裼犬羊之裘不裼吊则袭尸袭执玉袭君在则裼无事则裼是裘以裼为常而当致哀致敬之时则袭盖一衣而可裼可袭非裼为一衣袭又一衣也又曰裘之裼也见美也服之袭也充美也服者裘上之服裘即服中之裘互文以见义袭其袪则美充于内裼其袪则美见于外故行礼之时当裼则裼当袭则袭顷刻变易而不相因也详蔡氏説
　　蔡氏徳晋袒裼袭记古人衣服之制亲身则以布为衬身单衫于祭服谓之明衣论语齐必有明衣布是也但行礼皆当服明衣不特祭为然故皇氏谓朝服亦先以明衣衬身以士丧礼明衣裳用布推之可见也于燕居谓之泽秦风岂曰无衣与子同泽郑笺泽防衣近汚垢朱注泽里衣以其亲肤近于垢泽故谓之泽是也单衫外有襦衣内则衣不帛襦袴张横渠谓襦今之袄子袴今之裤是也襦衣之外贱者有袍秦风岂曰无衣与子同袍玉藻緼为袍梅诞生以袍为长襦是也贵者则有裘贾洺州谓冬时衬身单衫又有襦袴襦袴之上有裘是也裘之外有正服正服者行礼时则服礼服燕居则服深衣也论语缁衣羔裘缁衣者朝君之正服郑风缁衣之宜兮是也玉藻朝玄端夕深衣是深衣为燕居之正服也但古人着衣之节其变有三曰袒曰裼曰袭袒者卷起衣袖而露其臂也裼者卷正服之袖而露其裘也袭复衣也或既袒而袭之或既裼而袭之也在衣曰袒在裘曰裼故裼有袒义吕与叔云袒谓之裼不袒谓之袭是也袒有左右礼事则左袒刑人则右袒裼则左右皆裼故大射仪士防礼皆言左袒觐礼侯氏待罪言右肉袒而聘裼袭不言左右也袒有惟卷正服之袖而露其里衣者乡射礼记所谓袒纁襦袒朱襦也有并卷里衣之袖而露其臂者所谓肉袒也裼则惟卷正服之袖以露其裘而已玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之言狐白裘上加锦衣为礼服而袖必卷起以露出裘也又曰裘之裼也见美也服之袭也充美也袭揜也礼服之袖卷起则裘之美露见于外不卷而揜蔽之则裘之美充塞于内也又云君子狐青裘豹褎绡衣以裼之孔疏取熊氏説云　谓六冕及爵弁也绡绮属也夫六冕及爵弁皆礼服之正也以是为裼则郝仲舆谓古裼衣即是冬月之礼服岂不信乎檀弓云曾子袭裘而吊子防裼裘而吊既小敛子防趋而出袭裘带绖而入盖裘之上为礼服卷其袖而露出裘谓之裼袖不卷而揜蔽其裘谓之袭裘当裼以行礼之时则裼而不得袭当袭以行礼之时则袭而不得裼表记所谓裼袭不相因也凡既袒者必袭袒不可常也裼者不必袭而既袭者必裼敖君善谓朝祭之衣以裼为常故当盛礼则袭以为敬而盛礼毕则裼而复其常也合大射士防聘礼曲礼檀弓玉藻之文考之而袒裼袭之义可覩矣
　　又袒裼袭解辨古人冬月衣裘裘上加正服其正服有裼有袭裼者两袖微卷起以露裘之美袭则下其所卷之袖而已乃先儒之论裼袭纷纭舛错计其谬讹凡十有六皆可援经传以正之有谓裘外之衣有二重裼衣一重袭衣一重者郑康成贾洺州吴草庐敖君善郝仲舆梅诞生万充宗之説也有谓裘外之衣三重裼衣一重袭衣二重正服三重者孔仲达方性夫陈可大林次崖徐伯鲁之説也夫古人裘外惟有正服孔子缁衣羔裘缁衣谓朝君正服玉藻君子狐青裘豹褎绡衣以裼之孔疏引熊氏説以为六冕及爵弁之色皆礼服之正也以其裼而露裘谓之裼衣亦曰裼裘以其袭而揜裘谓之袭衣亦曰袭裘其实裘外止一正服也安得或岐而为二或岐而为三乎其悮一也古人不以裘为正服故于裘上加正服玉藻君衣狐白裘锦衣以裼之即秦风所谓锦衣狐裘锦衣之上未甞更有衣也郑康成乃谓锦衣复有上衣狐白之上衣皮弁服贾洺州谓裘上有裼衣裼衣上又有上服皮弁祭服之等孔仲达则云裘上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常着之服则皮弁之属夫郑贾以袭衣为正服则裼衣安所用之孔氏以正服在裼衣袭衣之外则裼袭二衣又安所用之况裘内有袍泽之属裘外有正服而其间又有裼袭二衣则重累臃肿甚矣何以能胜周旋百拜之礼诗言衣锦防衣裳锦防裳乃妇人之服亦非以裼裘也郑氏乃据之以证裼袭之制不亦支离附防已乎其悮二也郝仲舆云古人裼衣即是冬月礼服又云裘外裼衣即是朝祭服非裼衣之外又着朝祭服万充宗云玉藻云君在则裼夫臣之见君必朝服则裼衣即朝服聘礼既聘而享宾主必裼以将事则裼衣即礼服推此凡裘外之裼衣皆礼服矣此説自不易然裼衣既为礼服必当着于外岂可复加他服以揜之孔子缁衣羔裘不闻更有何服以揜缁衣玉藻绡衣以裼之不闻更有何服以揜绡衣也郝氏乃云裼衣上又着则为袭又云裼衣之外又以衣揜袭是有事示变者万氏则云经不详裼衣之制疑即深衣也衣裳相连全体深邃服之以揜盖裼衣又云加深衣则曰袭不加深衣则曰裼夫深衣乃燕服玉藻所谓朝元端夕深衣深衣所谓善衣之次郑康成亦谓深衣所以衬礼服安得反加于礼服之上乎聘礼行聘之时宾主皆袭既聘而享宾主皆裼如万氏説聘礼盛大宾主尊严之际反服深衣享礼稍杀反服礼服是深衣反尊于礼服也何以为善衣之次乎万氏又解大裘不裼云郊时王衣大裘衮衣以裼之衮衣外更袭以衣是之谓充美夫郊祀大典衮衣盛服乃反加深衣以覆盖之不已防乎其悮三也正服一也而裼袭则随时异宜表记云裼袭不相因者谓先裼而遇当袭之时则袭先袭而遇当裼之时则裼未甞相因而不改也孔仲达曲礼疏乃云去体上外服以见在内裼衣故云裼万充宗云去袭衣曰裼加袭衣曰袭郝仲舆云单衣曰裼重揜曰袭应子和云交错而相易曰裼层叠累防而揜覆曰袭又云裼袭异宜一时或有异事必易服从事不以袭衣而因为裼不以裼衣而因为袭如诸儒説则当裼时必脱去袭衣当袭时必复加袭衣也不思聘礼公侧袭受玉于中堂与东楹之间裼降立授受须臾不下堂不入次易服于何所乎射防诸礼言袒袭者皆忽袒忽袭岂得于行礼之所忽而脱衣忽而着衣乎其悮四矣吕与叔云袒谓之裼不袒谓之袭盖裼有袒义故经传恒以袒裼并言诗袒裼暴虎内则不有敬事不敢袒裼是也但袒有二礼事左袒刑人右袒而裼则左右皆裼故大射士防言左袒觐礼言右袒而聘礼于裼不言左右也郑康成注大射云袒者左免衣又注聘礼云凡袒裼者左孔仲达曲礼疏左袒出其裼衣谓之裼故郑氏谓裼者左袒也敖君善聘礼注裼者偏免上衣见裼衣此裼亦左为之如郑孔敖氏之説则裼亦如袒之有左右而礼事惟左裼矣何以左右袒见于经见于史而左右裼并不见于经史乎且裼以露裘何以独露左袖而不露右袖乎其悮五矣袒裼之别在裘曰裼在衣在体皆曰袒在体之袒袒衣而露臂所谓肉袒也在衣之袒袒外衣见里衣所谓袒朱襦袒纁襦也裼则惟袒外衣以露裘而已孔仲达陈可大乃云或裘或葛其上皆有裼袭二衣夫裼袭止施于裘岂得兼葛言之耶其悮六矣玉藻云裘之裼也见美也服之袭也充美也言裼则裘之美见于外袭则裘之美充乎内裼言裘袭言服互见耳檀弓曾子子防之吊固尝言裼裘袭裘矣万充宗则谓于裼曰裘之裼裼在裘外也于袭曰服之袭袭在服外也岂知言裘之裼举裘以见外之有服言服之袭举服以见内之有裘乎乃断以为袭在服外其悮七矣见美充美本指裘之美而言郑康成乃云袒而有衣曰裼孔仲达谓袭衣上有常着之服如皮弁之属揜而不开谓之袭开皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之裼又云裘之裼者裼衣上虽加他服有开露裼衣而见裼衣之美服之袭者谓所加上服揜袭裼衣而覆盖裼衣之美敖君善亦云袭谓袭上衣不见裼衣也夫羔裘麑裘之类可言美若缁衣素衣之属何足言美况以见美充美为裼衣之美则是裼袭在衣不在裘而何以言裼裘袭裘也其悮八矣古人衣领之制惟深衣篇曲袷如矩以应方郑注袷交领也古者方领如今小儿衣领吴草庐乃有礼衣直领深衣曲领之説又云裼裘者裼衣外之上服直其领而露出裼衣也袭裘者裼衣外之上服曲其领而揜蔽裼衣也林次崖徐伯鲁宗其説又谓裘外之衣有裼袭及正服三重裼与袭全在第二重袭衣有直领曲领二者之异惟所当而服之夫如吴氏説袭衣即正服而有直领曲领二者则行礼或裼或袭必易服从事如林氏徐氏説袭衣有直领曲领二者而其外犹有正服则裼与袭必先脱去正服更换袭衣乃复着正服不尤迂滞乎且直领曲领之别经史亦无明文可据也其悮九矣诸儒虽以裼袭为二衣未有能言二衣之异制者宣城梅诞生始云裼衣乃半袖单衣加于裘之上袭衣乃有袖全衣加于裼之上如其説则行礼时忽裼忽袭而袭衣亦必忽脱忽着矣且行礼有裼时有袭时是裼与袭俱为礼服以礼服而止半袖可乎况半袖之説亦属无稽其悮十矣裼以见裘之美即以为见裼衣之美亦必袭衣上无正服裼衣始露见耳方性夫乃谓袭衣之上有正服所谓裼衣者未尝无袭由露其裼衣故谓之裼所谓袭衣者未尝无裼由揜以袭衣故谓之袭夫袭无论矣以裼言之袭衣既揜裼衣于内正服何以能露裼衣于外若此孔仲达开皮弁及中衣左袒出其裼衣之説而袭衣与正服俱开露以见裼衣则欲见裼衣之美者止一正服足矣何必有袭衣则欲见裘之美者亦止一正服足矣何必有裼袭二衣有裼袭二衣必三重俱袒乃能见裘之美无裼袭二衣惟袒正服亦足见裘之美然则此二衣不诚赘设乎其悮十一矣裼裘之法不过卷起两袖檀弓鹿裘袪裼之可也袪袖口也言鹿裘外之服微卷起以露鹿裘袖口可也万充宗谓防中之袒卷起衣袂而露其臂袭则揜之愚则谓凡袒与裼皆卷起衣袂不止防中之袒而已贾洺州乃谓裼者袒衿前上服见裼衣万充宗又谓古人礼服皆直领无襟裘上衣裼衣胸前裘色自然微露如袒者然皆臆説也郑孔既以裼为左袒矣聘礼注又以为裼者免上衣见裼衣曲礼疏又云去体上外服见在内裼衣则似裼为脱去袭衣矣又云开皮弁及中衣谓之裼则裼又似开露前衿矣皆骑墙之见也陆稼书云袭裘不入公门孔疏裼袭但据露裼衣不露裼衣为异耳然不言何様露法想或去而露之或袒而露之或直其领而露之其制原不一也此又胸无定见徘徊两可不知行大礼时自有一定之制非可二三其説也其悮十二矣士防礼左袒贾洺州以为袒左袖孟子袒裼朱注以为露臂古人之袒如是而已至佛氏始有偏袒右肩之语梅诞生云袒偏脱衣则是佛氏之袒非古人之袒也又云凡独言袒但去袭而露裼言袒裼则并去裼而露肉此説近之而未尽当云言裼则去裼而露裘言袒裼则并去裘而露肉若独言袒则惟去衣而露肉也如是义理方足而去之之言尚不能无病其悮十三也衣有袒袭见射礼及防虞礼裘有裼袭见聘礼正可参考以明其义士虞礼言钩袒敖君善谓外卷其袂以出臂此正袒之法亦即是裼之法万充宗乃谓裼袭不得与袒裼相混防虞射礼之袒袭与裼袭不同又与袒裼不同亦不可混而以先儒注裼袭皆不免与袒裼混为病不亦好为离截而无当乎其悮十四也檀弓练练衣黄里縓縁鹿裘横长袪袪裼之可也盖防至期而练其时有功衰为礼服以象吉时元端有练衣以为燕服以象吉时深衣练衣之制黄为里浅绛色为縁冬时以鹿皮为裘而横长其袖衣于身为纵袖于衣为横未练之时袖皆短至此则长之也袪裼之者鹿裘外加练衣则卷起练衣之袖以露鹿裘之袖也如鹿裘上加功衰衰袖短亦露鹿裘之袖陈用之所谓裼受服以见鹿衣之美也故鹿裘上惟加一服行礼时则加功衰燕居则加练衣孔仲达以练衣为中衣而谓是时外有衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘仍是三重之説其悮十五也古人之衣内有衬身单衫及襦袴皆防衣也防衣上不可遽加朝祭之服故必有中衣以间之春秋则以深衣为中衣夏则以葛为中衣冬则即以裘为中衣盖着在防衣礼衣之中间谓之中衣非有定制也孔仲达乃以袭衣为中衣则中衣在裘之外玉藻疏又引皇氏语谓夏则中衣之上加葛葛上加朝服冬则中衣之上加裘裘上加朝服则中衣又在裘之内皆不知何衣也其悮十六矣此十六悮解各是其是各非其非非合而辨之不惑于此必惑于彼而裼袭之义几于隠矣
　　蕙田案礼文有经传明据而淆于诸儒之岐説者莫如袒裼袭之义少时与同学诸子病之雍正乙巳春遂相与徧考经文详稽众説乆乃豁然融贯迎刃而解搜集则吴氏鼎之力居多此二説则蔡氏笔也棼丝就理翳障顿开凡三阅月而后定呜呼读经岂易焉
　　右裼袭

　　五礼通考卷二百二十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百二十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　宾礼二
　　天子受诸侯朝
　　周礼春官司服公之服自兖冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自元冕而下如孤之服【注自公之衮冕至卿大夫之元冕皆朝聘天子及助祭之服诸侯自相朝聘皆皮弁服】
　　蕙田案注见吉礼
　　夏官弁师掌王之五冕皆元冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮
　　诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉填玉笄
　　诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之而掌其禁令
　　蕙田案注见吉礼
　　【杨氏复曰上公衮冕缫九斿前后九旒旒九玉缫三采朱白苍侯伯鷩冕缫七就前后七旒旒七玉缫三采子男毳冕缫五就前后各五旒旒五玉缫三采】
　　秋官大行人上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章【注冕服者着冕所服之衣也九章者自山龙以下七章者自华虫以下五章者自宗彛以下也】礼记玉藻诸侯裨冕以朝【注朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也】
　　陈氏礼书古者诸侯将适于王则裨冕而出眡朝至汤沭之邑则斋戒以入见而王驾斋马乗斋车以其等为送逆之节其致敬朝事如此则侯氏裨冕王衮冕奚间于朝与庙哉曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑氏谓春朝受挚于朝受享于庙生气文也秋觐一受之于庙杀气质也夏宗依春冬遇依夏又以觐礼王服衮冕司服王眡朝皮弁服则谓受朝于庙则冕服受朝于朝则皮弁然皮弁服王日眡朝之礼非受诸侯朝觐之服也行人之职统言朝觐之礼上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章而继之以庙中将币则未将币之前受朝于朝未闻不以冕服也又节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常维王之太常者从王之服而春朝秋觐皆然孰谓王之在朝与庙其服异耶或曰冕服祭服也施之于庙则可于朝廷则不可是不然大车诗言周大夫听男女之讼则服毳衣礼诸侯亲迎则元冕王养老则冕而总干耕借则冕而秉耒是祭服有不施于庙也又司服王飨射则鷩冕射人三公北面执璧孤东面执皮帛卿西面执羔大夫西面执鴈诸侯在朝亦北面郑氏谓飨射飨食宾客与诸侯射也射人不言士者此与诸侯之宾射士不与也然则与诸侯之宾射固在朝矣王鷩冕三公执璧则毳冕而诸侯亦冕服可知康王既尸天子诸侯入应门奉圭以进既事王乃释冕此在朝冕服之事也汉制百官贺正月天子服通天冠张衡东京赋曰通天冠佩玉玺韦彤曰通天冠朝防之正服犹古之皮弁也自晋以来天子郊祀天地明堂宗庙元防临轩介帻通天冠平冕冕皂表朱緑里加于通天冠上衣画而裳绣为日月星辰十二章自此元日受朝始用祭服梁及隋唐因之盖古者受朝未尝不以祭服汉失其制至晋以来诸儒考正乃复旧典本朝之制亦然近者元防用汉仪服通天冠绛纱袍恐非古也
　　蕙田案觐礼天子衮冕负斧依则天子受诸侯朝亦衮冕其服则元衣纁裳素带朱里终辟佩白玉元组绶朱韨赤舄诸侯之冕服元衣纁裳素带终辟佩山元玉朱组绶朱韨赤舄在朝在庙皆然疏家谓在朝服皮弁服者非也当从陈祥道説
　　右朝觐服冕
　　周礼春官巾车金路钩樊缨九就同姓以封【注金路以金饰诸末钩娄颔之钩也金路无有钩亦以金为之其樊及缨以五采罽饰之而九成同姓以封谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其画服犹如上公若鲁卫之属　疏言此者见二王后上公虽是异姓庶姓乗金路今同姓王子母弟以衣服与上公同明乗金路亦同矣】象路朱樊缨七就异姓以封【注象路以象饰诸末象路无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成异姓王甥舅】革路龙勒条缨五就以封四卫【注革路挽之以革而漆之无他饰龙駹也以白黒饰韦杂色为勒条读为绦其樊及缨以绦丝饰之而五成不言樊字盖脱耳以此言绦知玉路金路象路饰樊缨皆不用金玉象矣四卫四方诸侯守卫者蛮服以内】木路前樊鹄缨以封蕃国【注木路不挽以革漆之而已前读如缁翦之翦翦浅黒也木路无龙勒以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同蕃国谓九州之外夷服镇服蕃服】
　　司常交龙为旂诸侯建旂【注诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也】秋官大行人上公建常九斿樊缨九就贰车九乗侯伯建常七旂樊缨七就贰车七乗子男建常五斿樊缨五就贰车五乗【注常旌旗也斿其属防垂者也樊缨马饰也以罽饰之每一处五采备为一就就成也贰副也　疏建常九斿者对文日月为常交龙为旂而云常者常总称故号旂为常也樊马腹带缨马鞅以五采罽饰之而九成贰车九乗者案觐礼记云偏驾不入王门郑云在旁与已同曰偏同姓金路异姓象路四卫革路蕃国木路此等不入王门舍于馆乗墨车龙旂以朝彼据觐礼觐礼天子不下堂而见诸侯故诸侯不得申偏驾今此春夏受贽在朝无迎法亦应偏驾不来今行朝后行三享在庙天子亲迎并申上服明乗金路之等若不申上车何得有樊缨九就之等以此知皆乗所得之车也】
　　蕙田案觐礼侯氏乗墨车载龙旂弧韣乃朝墨车大夫所乗侯氏乗之屈也此云樊缨九就七就五就则乗金路象路革路可知与觐礼不同者彼是秋冬受觐礼于庙礼主于严肃故侯氏降乗墨车此是春夏受享于庙礼主于交接故天子乗车出迎而侯氏得乗金路象路革路之等若春夏受挚于朝亦当乗墨车初见以臣礼接之再见以宾礼待之也其载龙旂九斿七斿五斿之等则朝宗觐遇并同
　　右车旂
　　春官司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几
　　肆师大宾客涖筵几筑鬻【注筑香艸煮以为鬯此王所以礼宾客】
　　书顾命牖间南向敷重蔑席黼纯华玉仍几
　　【苏氏轼曰蔑席桃竹枝席也黼黒白也纯缘也华玉色玉也此见羣臣觐诸侯之生也】
　　右几筵
　　周礼秋官小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故【注合同也六币所以享也五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之礼器云圭璋特义亦通于此其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫頫聘亦如之】
　　陈氏礼书行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼何也昔太王之于狄人事之以皮币继之以犬马终之以珠玉是珠玉重于犬马犬马重于皮币则合圭以马合璋以皮宜矣绣黼皆隂功也绣则五色之全黼则白黒而已是绣备于黼也则合琥以绣合璜以黼宜矣婚礼纳征以束帛飨赠送者以束锦聘礼享君夫人以束帛觌以束锦上大夫与下大夫致宾介饔饩皆以束帛宾介傧之以束锦食礼君侑币以束帛大夫相食以束锦是帛质于锦也则合璧以帛合琮以锦宜矣圭东方也马动物也璋南方也皮文物也璧天象也天事质故以帛琮地象也地事文故以锦琥西方也万寳之成莫备于此故以绣璜北方也隂阳之辨莫断于此故以黼此六币所以合之之意也皮马不上堂故以圭璋特然则璧琮琥璜皆非特达者欤
　　考工记玉人璧琮九寸诸侯以享天子【注享献也聘礼享君以璧享夫人以琮　疏案小行人二王后享天子及后用圭璋则此璧琮九寸据上公引聘礼者欲见经云享天子用璧享后用琮此据上公九命若侯伯当七寸子男当五寸】
　　陈氏礼书玉有朝觐之玉有頫聘之玉有献享之玉礼于朝觐之玉言其所瑑桓躬信谷蒲是也頫聘之玉言瑑而已瑑圭璋璧琮以頫聘是也若夫享献之玉诸侯以享天子则不瑑玉人谓璧琮九寸诸侯以享天子是也诸侯以享夫人则瑑玉人谓瑑琮八寸诸侯以享夫人是也觐礼侯氏觐天子三享皆束帛加璧礼器曰束帛加璧尊徳也郊特牲曰束帛加璧徃徳也夫诸侯相朝而享夫人以琮聘卿亦享夫人以琮则诸侯享后亦必以琮诸侯享王以璧聘卿享君亦以璧则诸侯相享亦以璧玉人言璧琮以享天子则后举矣言瑑琮享夫人则璧举矣郑氏曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫頫聘亦如之考之聘礼享君以璧而有庭实与马特行人合六币言圭以马璋以皮而圭璋在璧琮之上则圭璋为二王后之礼可知公瑞桓圭九寸诸侯享王亦璧琮九寸诸侯即公也则璧琮各如其瑞可知公侯伯之瑞以圭而享以璧琮下其瑞也子男之瑞以璧而享诸侯亦璧非下其瑞也则享用琥璜可知公享夫人瑑琮八寸使卿大夫頫聘亦瑑圭璋璧琮八寸降其瑞一等则诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及卿大夫頫聘亦如之可知玉人言诸侯以享而不言公言瑑圭璋璧琮而不及公郑氏知其为公何也弁师诸侯之缫斿九就公之缫斿也聘礼所以朝天子圭与缫皆九寸公之圭缫也礼之所言举尊以明卑多矣奚独玉人然哉聘礼曰凡四器者惟其所寳以聘可也则圭璋璧琮之类惟其所寳者而已此又先王权于礼者也楚防啓疆曰朝聘有圭享頫有璋盖朝聘之礼严于享特聘之礼重于殷頫故圭璋所用如此然诸侯之臣聘后夫人以璋二王之后享王以圭则啓疆之言亦有其大率者也夫圭璋象隂阳之用璧琮象天地之体故天子公侯伯之瑞以圭子男璧聘卿聘以圭享以璧琮又圭璋特达璧琮有币则圭璋贵于璧琮矣至于礼神各以所象求之此璧琮又重于圭璋
　　礼记郊特牲旅币无方所以别土地之宜而节逺迩之期也为前列先知也以钟次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧徃徳也【注旅陈也钟金也献金为作器钟其大者以金参居庭实之间示和也此一节明朝聘货贿庭实之物】
　　右玉币
　　周礼秋官司仪掌九仪之宾客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节【注以诏者以礼诏王】
　　春官大宗伯朝觐防同则为上相【注相诏王礼也出接賔曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈】
　　王命诸侯则傧【注傧进之也王将出命假祖庙立依前南乡傧者进当命者延之命使登内史由王右以防命之降再拜稽首登受防以出此其略也】
　　肆师大朝觐佐傧【注为承傧　疏大朝觐谓大防同朝觐时若四时常朝则小行人为承摈】秋官大行人上公介九人摈者五人侯伯介七人摈者四人子男介五人摈者三人【注介辅己行礼者也　疏王与诸侯行礼与诸侯待诸侯同案司仪云诸公相为宾及将币交摈三辞车逆拜辱元谓既三辞主君则乗车出大门而迎宾是也必知天子待诸侯敌礼者案下文大国之孤继小国之君不交摈其他皆眡小国之君则天子与诸侯交摈交摈是敌礼也】
　　【仪礼聘礼郑注天子诸侯朝觐命介绍传命其仪各乡本受命反面传而下及未则卿受之反面传而上又受命传而下亦如之　疏此论天子诸侯交摈法云绍者亦谓使介相绍继以传命即摈介相传宾主之命也此交摈谓在大门外初未迎宾时觐礼天子不下堂而见诸侯则秋冬受贽受享皆无迎法无迎法则无此交摈之义若春秋受贽于朝无迎法受享于庙则迎之若然觐礼无迎法此云朝觐者觐虽无迎法飨食则有迎法故齐仆云朝觐宗遇飨食皆乗金路其法仪各以其等为车送迎之节故连觐也云其仪各乡本受命反面传而下者虽言各乡本受命非一时之事先上摈入受命出传与承摈承摈传与末摈此是上摈乡本受命反面传而下末介向末摈边受命传与次介次介传与上介上介传与宾是及其末则卿受之反面传而上也云又受命传而下亦如之者此乃发宾传向生君一如前发主君传而向下故云亦如之如此三廽为交摈三辞也】
　　小行人凡诸侯入王及郊劳眡馆将币为承而摈【注使宗伯为上摈为之丞而摈之】
　　礼记礼器诸侯七介七牢大夫五介五牢【注诸侯七介七牢者周之侯伯也大夫五介五牢者侯伯之卿使聘者也周礼上公九介九牢侯伯七介七牢子男五介五牢聘义所云上公七介侯伯五介子男三介乃谓其使者也　疏介副也牢太牢也谓诸侯朝天子天子以太牢礼赐之也周礼公九介九牢侯伯七子男五今言七举中言之也臣为君使各降其君二等此五介五牢谓侯伯之卿亦举中言之】
　　天子无介【注无客礼也】
　　七介以相见也不然则已慤三辞三让而至不然则已蹙【注已犹甚也慤蹙愿貌大愿则辞不见情无由至也疏陈七介以相见申宾主之情也言七介者举中言之司仪宾至大门外陈摈介交摈三辞毕君迎宾拜辱至大门三让三让入大门主君每门让宾一辞是三辞三让而情意交至也】礼有摈诏乐有相歩温之至也【注皆为温借重礼有摈诏告道宾主者也相歩扶工也诏或为绍】
　　蕙田案宾礼陈摈介之仪有二一为交摈摈介相传辞徃复自上而下自下而上更迭而徧其仪繁天子见诸侯诸侯自相朝则行之一为旅摈但陈傧介而不传辞其仪略卿大夫聘问则行之天子受诸侯朝觐大宗伯为上摈小行人为承摈啬夫为末摈大宗伯卿也小行人大夫也啬夫士也上公摈五人一卿一大夫三士侯伯四人一卿一大夫二士子男三人一卿一大夫一士此见于经与注疏者也其诸侯所陈之介亦当以卿大夫士充之而经无明文以聘礼侯伯相聘上介一人士介四人推之然则上公九介一卿一大夫七士侯伯七介一卿一大夫五士子男五介一卿一大夫三士与
　　右摈介
　　礼记曲礼君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人【注皆摈者辞也天下谓外及四海也今汉于蛮夷称天子于王侯称皇帝觐礼曰伯父实来余一人嘉之余子古今字】
　　五官之长曰伯是职方【注谓为三公者周礼九命作伯职主也是伯分主东西者春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之一相处于内】其摈于天子也曰天子之吏【注摈者辞也春秋传曰王命委之三吏谓三公也】天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君【注称之以父与舅亲之之辞也外自其私土之外天子畿内】九州之长入天子之国曰牧【注每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也周礼曰乃施典于邦国而建其牧】天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君【注牧尊于大国之君而谓之叔父辟伯也亦以此为尊礼或损之而益谓此类也外自其国之外九州之中曰侯者本爵也二王之后不为牧　疏案晋文公为二伯左传僖二十八年云王曰叔父不称伯者以州牧之礼命之也昭九年云伯父恵公归自秦而诱以来又云我在伯父犹衣服之有冠冕晋称伯父者以晋为州牧又为二伯若以州牧为礼称之则曰叔父若以二伯之礼称之则曰伯父故晋或称伯或称叔也周公分陜为二伯诗称王曰叔父者成王以本亲命之晋文侯仇为伯尚书直云父义和不云伯者亲亲之也又二伯称天子之老自敌以下曰寡人僖四年齐桓公对屈完称不谷者谦也凡常诸侯皆称寡人庄十一年宋灾鲁徃吊之宋闵公称孤者传云列国有凶称孤礼也以有凶灾故降名称孤】
　　其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子【注谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有诸侯之地本爵亦无过子是以同名曰子】于内自称曰不谷【注与民言之谦称谷善也】于外自称曰王老【注威逺国也外亦其戎狄之中】庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤【注谓戎狄子男君也男者于外亦曰男举尊言之　疏凡二伯自称及介传命曰天子之力臣故玉藻云伯者天子之力臣是也若摈者传命于天子则曰天子之吏故此云摈于天子则曰天子之吏是也于诸侯及朝廷则曰天子之老则此文及昭十三年刘献公对叔向云天子之老是也九州之长及介传命则曰某土之守臣某知者玉藻文若其摈者传命于天子则曰天子之老臣某侯某知者约此文天子之老及下文云某侯某其余诸侯介传命云某土之守臣某知者亦约玉藻文也摈者传命云某侯某知者约下文也凡九州之外大国之子介传命某屏之守臣某故玉藻又云其在边邑曰某屏之守臣某是也摈者告天子称某子某与中国诸侯同庶方小侯介传命云某土之孤某知者玉藻云小国之君曰孤是也摈者告天子亦应云某孤某知者约寻常诸侯称某侯某但称孤为异耳其二伯以下对天子皆称名也】
　　诸侯见天子曰臣某侯某【注谓啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某侯某奉圭请觐】
　　玉藻凡自称天子曰予一人【注谦自别于人而已】伯曰天子之力臣【注伯上公九命分陜者】诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之守臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤【注边邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君】
　　蕙田案觐礼以大国称伯父伯舅小国称叔父叔舅据寻常五等诸侯而言曲礼则専举二伯九牧而言故不尽同
　　右天子诸侯称谓
　　礼记曾子问孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢【注皆奠币以告之互文也】冕而出视朝【注聼国事也诸侯朝天子必禆冕为将庙受也禆冕者公衮侯伯鷩子男毳】命祝史告于社稷宗庙山川【注临行又徧告宗庙孝敬之心也】乃命国家五官而后行【注五官五大夫典事者命者勅之以其职】道而出【注祖道也聘礼曰出祖释軷祭酒脯也】告者五日而徧过是非礼也【注既告不敢久留也】凡告用牲币反亦如之【注牲当为制字之误也制币一丈八尺　疏诸侯视朝当用元冠缁衣素裳今服禆冕者案觐礼侯氏禆冕天子受之于庙今诸侯徃朝天子为天子将欲于庙中受已之礼故诸侯豫敬之以冕服视朝也上文云告于祖奠于祢此又命祝史告于宗庙山川知再告也言徧告宗庙则五庙皆告也大宰云建其牧立其监设其参传其伍是诸侯有三卿五大夫既命大夫则卿亦命之可知皇氏熊氏以为诸侯礼不当用牲故牲当为制其天子则当用牲校人云王所过山川则饰黄驹是也知诸侯不用牲者约下文云币帛皮圭以告故知不用牲也或天子诸侯出入有告有祭故告用制币其卿大夫惟入祭而已故聘礼既聘而反祭用牲也】
　　【陈氏祥道曰告有特用币有兼牲币非一端也大祝大师宜于社造于祖大防同造于庙宜于社过大山川用事焉反行释奠郑氏引曽子问曰凡告必用牲币及释曽子问则改牲币为制币是自惑也礼凡告朔告至必用牲也孰谓天子诸侯之告不皆用牲耶】
　　右诸侯朝觐告祭
　　曾子问老聃曰诸侯朝天子见日而行逮日而舍
　　右在途
　　周礼地官司门凡四方之宾客造焉则以告【注造犹至也告告于王而止客以俟逆】
　　司关凡四方之宾客敂关则为之告【注谓朝聘者也敂关犹谒关人也郑司农説以国语曰周之秩官有之曰敌国宾至关尹以告行理以节逆之】
　　秋官小行人凡诸侯入王则逆劳于畿【注郑司农云入王朝于王也】
　　蕙田案此逆劳于畿在郊劳之前
　　讶士邦有宾客则与行人送逆之入于国则为之前驱而辟野亦如之【注送逆谓始来及去也入国入野自以时事】
　　掌讶掌邦国之等籍以待宾客【注等九仪之差数】若将有国宾客至则戒百官脩委积与士逆宾于疆为前驱而入及宿则令聚及委则致积【注官谓牛人羊人舍人委人之属士讶士也既戒乃出逆宾令令野庐氏致积以王命致于宾】
　　环人掌送逆邦国之通宾客以路节达诸四方【注路节旌节也四方圻上】舍则授馆令聚有任器则令环之【注令令野庐氏郑司农云四方之人有任器者则环人主令殉环守之】凡门关无几送逆及疆【注郑司农云门关不得苛留环人也元谓环人送逆之则宾客出入不见几】
　　野庐氏掌达国道路至于四畿【注达谓廵行通之使不防絶也去王城五百里曰畿】若有宾客则令守涂地之人聚之有相翔者诛之【注守涂地之人道所出庐宿旁民也相翔犹昌翔观伺者也郑司农云聚之聚击以宿卫之也有奸人相翔于宾客之侧则诛之不得令寇盗宾客】
　　右至郊
　　地官大司徒大宾客令野修道委积【注令令遗人使为之也少曰委多曰积皆所以给宾客　疏云大宾客者据诸侯来朝大司徒令遗人于野路之上修治道涂及委积刍薪来禾之等以待宾客】
　　遂人凡宾客令修野道而委积【注委积于庐宿市】
　　遂师宾客则廵其道修庀其委积【注廵其道修行治道路也故书庀为比郑司农云读为庀庀具也】
　　遗人郊里之委积以待宾客【疏里居也郊民所居即六乡之民所居郊者其委积留之以待宾客】凡宾客掌其道路之委积凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候馆候馆有积【注庐若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候馆楼可观望者一市之间有三庐一宿】
　　委人以稍聚待宾客【注聚凡畜聚之物匏葵芋御冬之具也】
　　牛人共其牢礼积膳之牛【注牢礼飱饔也积所以给宾客之用若司仪职曰主国五积者也膳所以间礼宾客若掌客云殷膳太牢】
　　夏官羊人共其灋羊【注灋羊飱饔积膳之羊】
　　秋官大行人上公出入五积侯伯出入四积子男出入三积【注郑司农云出入五积谓馈之刍米也元谓出入谓从来讫去也每积有牢礼米禾刍薪　防出入五积者谓在路供宾来去皆五积】
　　右委积
　　大行人上公之礼三问三劳侯伯再问再劳子男壹问壹劳【注问问不恙也劳谓苦倦之也皆有礼以币致之疏三问者案司仪诸公相为宾主国五积三问注间阔则问行道则劳其礼皆使卿大夫致之天子于诸侯之礼亦当使卿大夫问之亦有礼以致之所行三处亦当与三劳同处也三劳者案小行人逆劳于畿觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳注云郊谓近郊其逺郊劳无文但近郊与畿大小行人劳则逺郊劳亦应使大行人也】
　　小行人凡诸侯入王及郊劳眡馆将币为承而摈【注王使劳宾于郊致馆于宾至将币使宗伯为上摈皆为之丞而摈之　疏使宗伯为上摈者惟谓将币时于郊劳及眡馆二者不使大宗伯为上摈以其使者或大行人官卑何得使大宗伯为摈也当别遣余官为上摈小行人为承摈】
　　蕙田案贾疏駮注説甚当　又案郊劳仪节详见仪礼觐礼篇
　　右郊劳
　　考工记玉人案十有二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯【注纯犹皆也郑司农云案玉案也大人天子夫人元谓案玉饰案也夫人王后也记时诸侯僣称王而夫人之号不列是以同王后于夫人也玉案十二以为列王后劳朝诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后也枣防实于器乃加于案聘礼曰夫人使下大夫劳以二竹簋方元被纁里有葢其实枣烝防择兼执之以进疏案十有二寸者谓玉案十有二枚云枣防十有二列案案皆有枣防为列十有二者还据案十二为数不谓一案之上十有二也】
　　蕙田案今仪礼竹簋作竹簠陆徳明释文云或作簋
　　【陈氏礼书玉人所言皆玉器非玉饰之器则所谓案者非玉饰者也酒正浆人有后夫人致饮于宾客之礼则是宾客之礼王夫人预焉非必记时诸侯夫人与王后同号也】
　　【戴氏震曰案者棜禁之属仪礼注曰棜之制上有四周下无足礼器注曰禁如今方案隋长局足髙三寸此亦案承枣防上宜有四周汉制小方案局足此亦宜有足】
　　右后劳
　　秋官掌讶宾客至于国宾入馆次于舍门外待事于客【注次如今官府门外更衣处待事于客通其所求索】凡宾客诸侯有卿讶卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶【注此谓朝觐聘问之日王所使迎宾客于馆之讶】凡讶者宾客至而徃诏相其事而掌其治令
　　讶士宾客居馆则帅其属而为之跸诛戮暴客者客出入则道之有治则赞之【注出入谓朝觐于王时也春秋传曰晋侯受防以出出入三觐】
　　右在馆
　　秋官大行人上公之礼其朝位宾主之间九十歩立当车轵侯伯朝位宾主之间七十歩立当前疾子男朝位宾主之间五十歩立当车衡【注朝位谓大门外宾下车及王车出迎所立之处也王始立大门内交摈三辞乃乗车而迎之齐仆为之节上公立当轵侯伯立当疾子男立当衡王立当轸与郑司农云前疾谓驷马车辕前胡下垂拄地者　疏朝位宾主之间九十歩者上公去门九十歩王未迎之时在大门内与宾相去之数也立当车轵者轵谓毂末车辕北向在西边亦去大门九十歩公于车东东西相望当毂末】
　　【王氏昭禹曰车衡谓在辀下轭两服者】
　　【王氏应电曰朝位歩数以至门为度迎送以逺为敬也立则以进前为敬故上公立当轵侯伯当疾子男当衡也】
　　蕙田案诗蓼萧疏引大行人文以前疾为前侯论语邢昺疏亦作前侯前侯即车辕下曲处郑司农所云车辕前胡下拄地者是也侯之与胡古字相通今本作疾者字相近而讹耳
　　【陈氏礼书齐仆朝觐宗遇皆乗金路其法仪各以其等为车送迎之节葢春朝夏宗秋觐冬遇其送迎之礼虽同然朝宗于朝以春夏者万物交际之时故诸公东面诸侯西面以象生气之文而王于堂下见之所以通上下之志也觐遇于庙以秋冬者万物分辨之时故诸侯一于北面以象杀气之质而王于堂上见之所以正君臣之分也夷王当觐而下堂故记者讥之贾公彦孔颖达之徒于是谓秋觐无送迎之礼其言与齐仆不合非所信也】
　　钦定义疏朝位宾客之间先儒讲説不一崔氏谓迎入应门而朝于路门外之朝则朝礼乃君臣之正不应以宾主之法迎之故熊氏贾氏皆不从据齐仆职皆乗金路则当迎之以至庙而非入朝者矣郑贾以朝礼无迎法而三享则杀故谓行朝礼于朝正南面之尊既讫然后讲宾主之礼迎入庙而行享如此则无下堂见诸侯之嫌而又与曲礼当宁之文对峙而不相悖齐仆职云朝觐宗遇飨食皆乗金路其法仪各以其等为车送逆之节此谓朝觐宗遇之飨食也陈氏删脱二字遂生谬解
　　右送逆之节
　　秋官大行人上公之礼庙中将币三享侯伯庙中将币三享子男庙中将币三享【注庙受命祖之庙也郑司农云三享三献也元谓三享皆束帛加璧庭实惟国所有朝事义曰奉国地所出重物而献之明臣职也】
　　掌讶将币为前驱至于朝诏其位入复及退亦如之【注道之以如朝郑司农云诏其位告客以其位处也入复客入则掌讶出复其故位也客退复入迎为之前驱至于馆也元谓入复者入告王以客至也退亦如之如其为前驱】
　　春官小宗伯大宾客受其将币之赍【注谓所赍来贡献之财物】夏官服不氏宾客之事则抗皮【注郑司农云谓宾客来朝聘布皮帛者服不氏主举藏之元谓抗者若聘礼曰有司二人举皮以东】
　　校人受其币马【注宾客之币马来朝聘而享王者】
　　右将币
　　天官太宰以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡【注嫔故书作宾郑司农云祀贡牺牲包茅之属宾贡皮帛之属器贡宗庙之器币贡绣帛材贡木材也货贡珠贝自然之物服贡祭服斿贡羽毛物贡九州之外各以所贵为挚肃慎氏贡楛矢之属是也元谓嫔贡丝枲器贡银铁石磬丹漆也币贡玉马皮帛也材贡櫄干栝栢篠荡也货贡金玉贝也服贡絺纻也斿读如囿防之防斿贡燕好珠玑琅玕也物贡杂物鱼盐橘柚　疏此贡诸侯邦国歳之常贡小行人云春入贡是也大行人云侯服歳一见其贡祀物彼谓因朝而贡与此别】
　　夏官职方氏凡邦国制其贡各以其所有【注国之地物所有】秋官大行人侯服其贡祀物甸服其贡嫔物男服其贡器物采服其贡服物卫服其贡材物要服其贡货物蕃国各以其所贵寳为挚【注祀物者牺牲之属郑司农云嫔物妇人所为物也尔雅曰嫔妇也元谓嫔物丝枲也器物尊彛之属服物元纁絺纩也材物八材也货物贝也　疏此因朝而贡与大宰九贡及下小行人春入贡者别彼二者是歳之常贡也】
　　【唐氏曰楚于周非侯服而包茅不入齐得以责之则祀贡不止于侯服行人之文盖以互见耳】
　　小行人掌邦国之礼籍以待四方之使者令诸侯春入贡秋献功王亲受之各以其国之籍礼之【注贡六服所贡也蔡氏徳晋曰诸侯贡献皆遣使致之是为嵗事管仲云若节春秋来承王命是也贡与功王皆亲受者重其事也】
　　书禹贡兖州厥贡漆丝厥篚织文青州厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松怪石厥篚檿丝徐州厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗滨浮磬淮夷蠙珠暨鱼厥篚纎缟扬州厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚锡贡荆州厥贡羽毛齿革惟金三品杶榦栝栢砺砥砮丹惟箘簵楛三邦底贡厥名包匦菁茅厥篚纁玑组九江纳锡大豫州厥贡漆枲絺纻厥篚纎纩锡贡磬错梁州厥贡璆铁银镂砮磬熊罴狐狸织皮雍州厥贡惟球琳琅玕
　　【胡氏渭曰冀州天子所自治无贡名】
　　陈氏礼书采邑有赋而无贡邦国有贡而无赋周官太宰以九赋敛财贿有家削邦县邦都之赋以九贡致邦国之用有祀嫔器币财货服斿物之贡其制地贡在大司徒其施邦国之贡在大司马其物则职方氏扬州之金锡荆州之丹银青州蒲鱼雍州玉石之类是也其用则太府以家削之赋待匪颁邦县之赋待币帛邦都之赋待祭祀邦国之贡待吊用是也然邦国有歳之常贡有因朝而贡歳之常贡则春入贡是也因朝而贡则侯服歳一见其贡祀物之类是也二者之礼虽殊其玉帛庭实之设盖亦相类考之觐礼侯氏入门右坐奠圭再拜傧者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降拜升成拜乃出三享皆束帛加璧庭实唯国所有奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜以马出授人九马随之礼记言为前列先知也金次之示和也然后继之以丹漆丝纩又聘礼夕币之仪马则北面奠币于其前及见主君宾奉束帛加璧享庭实皮则摄之毛在内宾致命张皮凡庭实左先皮马相间可知也宾之币唯马出其余皆东由此推之侯氏奉玉帛以升庭实旅百先次金次丹漆丝纩马在其南若皮则居马之位而王特抚玉而已以示致方物者臣之职而不有其物者王之道也禹贡八州有贡惟冀州无贡以畿内王之所専特敛其赋而已非所谓贡也王制曰千里之内曰甸千里之外曰采曰流郑氏谓甸者服治田出谷税采者九州之地采其美物以当谷税是也周礼太宰序九贡之物先祀贡嫔贡而继之以器币材货服斿物之贡行人序九服之贡亦先祀物嫔物而继之以器服材货之物者侯服贡祀物上先而下后也甸服贡嫔物内先而外后也男服贡器物采服贡服物以器服作治之功多而责近以详也卫服贡材物要服贡货物以材货作治之功少而责逺以略也材货邦用所通服则王身所独太宰退服在材货之后此又着其先所养而后其所自养也币斿物六服所共贡者也以币继嫔器之后以斿物继贡物之后事之序也行人无币斿物贡者以其所共贡者不可六服言之也贾公彦曰太宰言歳之常贡故有币行人因朝而贡三享之中已有币矣故不及币此説非也郑康成于太宰以器贡为银铁石磬丹漆而与郑注异于行人以器贡为尊彛之属而与郑注同于太宰以材贡为杶榦栝栢篠荡于行人以材贡为八材是自惑也
　　【蔡氏徳晋曰诸侯歳有朝贡当朝之歳则诸侯亲自贡之大行人所言是也非当朝之歳则遣大夫入贡之小行人令诸侯春入贡是也当朝而亲贡之则不复遣大夫入贡一歳中不当有两贡也若九州外之蕃国则无每歳常贡耳】
　　右贡物
　　易晋彖晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　朱子本义言多受大赐而显被亲礼也
　　礼记王制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命【注卷俗读也其通则曰衮三公八命矣复加一命则复龙衮与王者之后同多于此则赐非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周礼诸公之服自衮冕而下如王之服】
　　乐记所谓大辂者天子之车也龙旂九旒天子之旌也青黒縁者天子之寳也从之以牛羊之羣则所以赠诸侯也【注赠诸侯谓来朝将去报之以礼　疏大辂谓金辂也据上公及同姓侯伯龙旂九旒亦上公也寳之中以青黒为之縁天子既与大辂龙旂及寳占兆又随从以牛羊非一故称羣将此以与诸侯故云所以赠诸侯也】
　　周礼春官典命上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节【注上公谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百歩侯伯之城盖方七里宫方七百歩子男之城盖方五里宫方五百歩大行人职则有诸侯圭籍冕服建常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉】
　　小宗伯掌衣服车旗宫室之赏赐【注王以赏赐有功者】
　　右锡予
　　秋官大行人上公礼九牢侯伯礼七牢子男礼五牢【注礼大礼饔饩也三牲备为一牢谓饔饩大礼朝享后乃陈于馆】
　　蕙田案觐礼不载致饔饩之文今以掌客所载诸侯相朝之礼推之则上公九牢者饪一牢腥四牢牵四牢也侯伯七牢者饪一牢腥三牢牵三牢也子男五牢者饪一牢腥二牢牵二牢也其鼎簋簠豆铏壶醯醢米禾刍薪之数亦当凖此聘礼诸侯于聘宾使卿归饔饩则天子于诸侯亦当使卿可知诸侯受饔饩之仪节亦当与聘礼相类
　　右致饔饩
　　大行人上公之礼王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举侯伯王礼壹祼而酢飨礼七献食礼七举子男王礼壹祼不酢飨礼五献食礼五举【注飨设盛礼以饮食也郑司农云祼读为灌再灌再饮公也而酢报饮王也举举乐也元谓王礼王以鬱鬯礼宾也鬱人职曰凡祭祀宾客之祼事和鬱鬯以实彛而陈之礼者使宗伯摄酌圭瓉而祼王既拜送爵又摄酌璋瓉而祼后又拜送爵是谓再祼再祼宾乃酢王也礼侯伯一祼而酢者祼宾宾酢王而已后不祼也礼子男一祼不酢者祼宾而已不酢王也不酢之礼聘礼之宾是与九举举牲体九饭也】
　　蕙田案飨食当属嘉礼别为一门此特志其降杀之等
　　右飨食之等
　　礼记王制方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士【注给齐戒自洁清之用浴用汤沐用潘　疏天子元士视附庸以汤沐之邑视元士亦五十里以下异义公羊説诸侯朝天子天子之郊皆有朝宿之邑从泰山之下皆有汤沐之邑左氏説诸侯有功徳于王室京师有朝宿之邑泰山有汤沐之邑鲁周之后郑宣王母弟此皆有汤沐邑其余则否许慎谨案京师之地皆有朝宿邑周千八百诸侯尽京师地不能容之不合事理之宜是许慎不从公羊之説郑无駮当从许説】
　　春秋隠公八年三月郑伯使宛来归祊左氏传郑伯诸释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田三月郑伯使宛来归祊不祀泰山也【注成王营王城有迁都之志故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑后世因而立周公别庙焉郑桓公周宣王之母弟封郑有助祭泰山汤沐之邑在祊郑以天子不能复廵狩故欲以祊易许田各从本国所近之宜恐鲁以周公别庙庙疑故云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公孙辞以有求也】
　　桓公二年郑伯以璧假许田左氏传郑人请复祀周公卒易祊田三月郑伯以璧假许田为周公祊故也　公羊传许田者何鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子天子郊诸侯皆有朝宿之邑此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也曷为谓之许近许也此邑也其称田何田多邑少称田邑多田少称邑【注诸侯来朝当有所住止故赐邑于逺郊其实天子地诸侯不得専也桓公専以与郑背叛当诛故深讳之若暂假借】　谷梁传非假而曰假讳易地也许田者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也【注泰山非郑境内从天王廵狩受命而祭也】
　　史记周本纪郑怨桓王与鲁易许田天子之用事泰山田也
　　春秋定四年左氏传祝鮀曰取于有阎之土以共王职【注有阎卫所受朝宿邑盖近京畿】取于相土之东都以防王之东搜【注为汤沐邑王东廵狩以助祭泰山】
　　陈氏礼书古者诸侯于王畿有朝宿之邑泰山有汤沐之邑王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于县内视元士则凡非方伯其邑不得视元士也不然诸侯汤沐之邑多矣尽王畿其足以容之乎许田鲁侯汤沐之邑也祊郑伯从祭泰山汤沐之邑也邑非诸侯之所得専鲁郑専而易之此春秋所以讥也昔祝鮀盛称鲁卫晋国之封而卫有汤沐之邑则汤沐之邑岂诸侯之所均也汉诸侯皆有邸于京师武帝令诸侯各治邸泰山下盖先王之遗制也先王之时汤沐邑皆有所赋汉初民无盖藏髙祖于是省禁轻租自天子以至封君汤沐邑皆各为私奉养不领于天子之经费
　　蕙田案王畿有朝宿之邑泰山下有汤沐之邑此对文言也其实朝宿之邑皆得称汤沐王制方伯朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内是也
　　右朝宿之邑【汤沐邑附】
　　礼记曾子问曾子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几孔子曰四请问之曰大庙火日食后之防雨霑服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵大庙火则从天子救火不以方色与兵
　　右朝变礼
　　礼记郊特牲觐礼天子不下堂而见诸侯【注正君臣也】下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下【注夷王周康王之元孙之子也时微弱不敢自尊于诸侯】
　　右朝觐失礼
　　礼记曲礼既葬见天子曰类见【注代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡　疏此诸侯世子父死葬毕而见于天子礼也春秋之义三年除防之后乃见而今云既葬者谓天子或廵狩至竟故得见天子未葬未正君臣故虽天子廵狩亦不见也】
　　右类见
　　周礼秋官象胥掌蛮夷闽貉戎狄之国使掌传王之言而谕説焉以和亲之【注谓蕃国之臣来頫聘者　疏蕃国之君世壹见无聘使法有国事来小行人受其币聼其辞以中国頫聘况之耳其实无頫聘也】若以时入宾则协其礼与其辞言传之凡其出入送逆之礼节币帛辞令而宾相之【注以时入宾谓其君以世一见来朝为宾者从来至去皆为摈而相侑其礼仪　疏夷狄无玉帛来向中国而云币帛者谓王有赐与之礼也】
　　【郎氏兆玉曰其拜跪坐起不同于中国则教之以中国之仪而协其礼其言语声音不同于中国则译外国之音而传其语】
　　右蕃国入宾
　　大戴礼朝事篇古者圣王明义以别贵贱以序尊卑以体上下然后民知尊君敬上而忠顺之行备矣是故古者天子之官有典命官掌诸侯之仪大行人掌诸侯之仪以等其爵故贵贱有别尊卑有序上下有差也典命诸侯之五仪诸臣之五等以定其爵故贵贱有别尊卑有序上下有差也命上公九卿为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节诸侯诸伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其封也皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之凡诸侯之适子省于天子摄君则下其君之礼一等未省则以皮帛继子男公之孤四命以皮帛视小国之君其卿二命其大夫再命士一命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数侯伯之卿大夫亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪如其命之数大行人以九仪别诸侯之命等诸臣之爵以同域国之礼而行其宾主上公之礼执桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九旒樊缨九就贰车九乗介九人礼九牢其朝位宾主之间九十歩飨礼九献食礼九举诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸冕服七章建常七旒樊缨七就贰车七乗介七人礼七牢其朝位宾主之间七十歩飨礼七献食礼七举诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执谷璧五寸缫借五寸冕服五章建常五旒樊缨五就贰车五乗介五人礼五牢其朝位宾主之间五十歩飨礼五献食礼五举诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼凡大国之孤执帛皮以继小国之君诸侯之卿礼各下其君二等以下及大夫士皆如之天子之所以明章着此义者以朝聘之礼是故千里之内歳一见千里之外千五百里之内二歳一见千五百里之外二千里之内三歳一见二千里之外二千五百里之内四歳一见二千五百里之外三千里之内五歳一见三千里之外三千五百里之内六歳一见各执其圭瑞服其服乗其辂建其旌旂施其樊缨从其贰车委积之以其牢礼之数所以明别义也然后天子冕而执镇圭尺有二寸藻籍尺有二寸搢大圭乗大辂建大常十有二旒樊缨十有再就贰车十有二乗率诸侯而朝日东郊所以教尊尊也退而朝诸侯为坛三成宫旁一门天子南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓所以别亲疎外内也公侯伯子男各以其旂就其位诸公之国中阶之前北面东上诸侯之国东阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上及其将币也公于上等所以别贵贱序尊卑也奠圭降拜升成拜明臣礼也奉国地所出重物而献之明臣职也肉入门而右以听事也明臣礼职臣事所以教臣也率而祀天于南郊配以先祖所以教民报徳不忘本也率而享祀于太庙所以教孝也与之大射以考其习礼乐而观其徳行与之图事以观其能傧而礼之三飨三食三宴以与之习立礼乐是故一朝而近者三年逺者六年有徳焉礼乐为之益习徳行为之益修天子之命为之益行然后使诸侯世相朝交歳相问殷相聘以习礼考义正刑一徳以崇天子故曰朝聘之礼者所以正君臣之义也古者大行人掌大宾之礼及大客之义以亲诸侯春朝诸侯而图天下之事秋觐比邦国之功夏宗以陈天下之谋冬遇协诸侯之虑时防以发四方之禁殷同以施天下之政时聘以结诸侯之好殷頫以成邦国之贰间问以谕诸侯之志归脤以教诸侯之福庆贺以赞诸侯之喜致防以补诸侯之灾天子之所抚诸侯者歳徧存三歳徧眺五歳徧省七歳属象胥喻言语计辞令九歳属瞽史谕书名听音声十有一歳建瑞节同度量成牢礼同数器脩法则十有二歳天子廵狩殷国是故诸侯上不敢侵陵下不敢暴小民然后诸侯之国札防则令赙补之凶荒则令赒委之师役则令犒禬之有福事则令庆贺之有祸灾则令哀吊之凡此五物者治其事故及其利害为一书其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书其悖逆暴乱作慝欲犯令者为一书其札防凶荒厄贫为一书其康乐和亲安平为一书凡此五物者每国别异之天子以周知天下之政是故诸侯附于徳服于义则天下太平古者天子为诸侯不行礼义不脩法度不附于徳不服于义故使射人以射礼选其徳行职方氏大行人以其治国选其能功诸侯之得失治乱定然后明九命之赏以劝之明九伐之法以震威之尚犹有不附于徳不服于义者则使掌交説故诸侯莫不附于徳服于义者此天子之所以养诸侯兵不用而诸侯自为政之法也
　　薛氏礼图天子待五等诸侯礼数初入境上公则五积侯伯则四积子男则三积皆用牢出入同等上公三问侯伯再问子男一问皆用脯脩至国则致飱者客始至致小礼也飱有牢上公五侯伯四子男三也有庶羞公四十侯三十二子男二十四有簠公十侯伯八子男六皆实稻也有豆公四十侯伯三十子男二十四皆实菹醢也有铏羮公三十八侯伯二十八子男十八也有壶酒公四十侯伯三十二子男二十四有簋黍稷器也公侯伯子男各十二朝讫致饔飱有牢公九侯伯七子男五也有米公百二十筥侯伯百筥子男八十筥也有醯醢公百二十瓮侯伯百瓮子男八十瓮也有车米视生牢牢十车公则四十车侯伯三十车子男二十车也有车禾视死牢牢十车公五十车侯伯四十车子男三十车也有刍薪其数倍禾也乗禽公日九十双侯伯七十双子男五十双也殷膳太牢中又致膳谓之殷膳也公则三飨三食三燕侯伯则一飨一食一燕若有故不亲飨食燕则以币致之此王待诸侯之礼然也天子待孤卿以下礼数若大国之孤天子待之出入亦三积不问一劳其牢礼飨食及陈设之仪一如子男之礼自卿以下天子待之皆以其爵等为牢礼之数如爵卿也则飱二牢饔饩五牢大夫则飱太牢饔饩三牢士也则飱少牢饔饩太牢至陈设之仪皆如朝聘之礼然则天子待卿以下积则卿出入二积大夫出入一积所以知其如此者诸侯之积视飱牵故大夫之积亦视飱牵也以上皆据从君为介之礼若不从君而特来聘问之卿大夫士天子待之亦与从君为介之礼同等也详见周礼大行人及司仪掌客诸职　诸侯朝天子之礼始至天子之境先谒关人关人告王王使小行人迎劳于畿又使大夫致积及郊王使大行人服皮弁用璧以劳之诸侯亦服皮弁服受之诸侯傧王使者用束帛乗马及国天子赐馆使司空致舍小行人为承傧诸侯傧王使者亦用束帛乗马乃致飱春夏之时将朝之旦诸侯则服禆冕释币于祢迁主各乗其所受上路以朝卿为上介大夫为次介士为众介衣服旌旗朝位逺近陈介各如命数而摈用命数之强半天子迎公则宗伯为上摈小行人为承摈啬夫为末摈王时服衮冕乗金路建大旂在于门内至摈受命请事传承摈自摈而传至介自介而传至公更报而下传命既讫王乃乗车出门下车而揖之公则前至门外相揖而入三摈三介为之三相初出臯门之时三相俱入及库门而止一相及庙门外之舍诸侯入于舍王则更迎侯伯迎侯伯竟更迎子男凡王出迎时公立当车轵侯伯立当前疾子男立当车衡则王出门下车时当车轸而立与王既迎讫则服皮弁服于路门外正朝当宁而立诸侯即服于舍服皮弁各执瑞玉至于朝诸公皆东面诸侯皆西面伯子男从侯而朝序进授玉先尽同姓次及异姓也将授贽之时皆进当王前西北东面奠玉再拜稽首王命亲授诸侯乃执玉而进王以冒玉合圭然后受之诸侯退再拜稽首授贽既讫各还其舍王更服衮冕至于庙中当扆而立诸侯各服禆冕一相而入以行享礼随国所有分为三享王者之后三享皆以圭璋致之五等诸侯三享皆以璧琮致之致享之礼王但抚之诸侯自授于宰先行王礼然后乃行后礼若秋冬之时将朝之旦诸侯皆乗墨车而至于大门之外王不迎直陈摈介上摈自与诸侯相接传命更至庙门之舍盖诸侯前期皆受舍于庙门之外也王服衮当依而立受朝享之礼诸侯入门右皆奠玉再拜王命时受之诸侯更取玉升堂致命王亲受诸侯降堂又再拜稽首王迎升然后行三享之礼王皆抚之诸侯降堂自授王率如朝宗之法惟乗墨车天子不下堂而迎朝享并受于庙为异于朝宗也诸侯行朝享既讫王使宗伯以圭瓒酌鬱鬯祼宾王拜送之次后亦使宗伯以璋瓒亚祼宾后拜送之公于是酢王不酢后所谓王礼再祼而酢也侯伯则王使宗伯一祼侯伯则酢王后不祼也子男则一祼不酢礼毕还馆诸公卿皆就馆见之若有功者天子赐之车服皆使公卿就馆致之诸侯傧使者亦以束帛乗马致饔饩于馆诸侯亦以束帛乗马傧使者夕则后致饔饩之礼后日王速宾来就庙中行飨食燕之礼飨食燕既讫乃还王致赠郊送加劳之礼送之至境凡诸侯当朝之歳有故不得朝则遣世子来朝若已誓于天子者则礼下其君一等未誓者以皮帛继子男也若无世子则使孤孤之礼与子男同所异者立当车前不交摈庙中无相以酒礼而已无孤者则使卿如聘礼也
　　蕙田案孔仲达曲礼疏天子春夏受朝宗则无迎法受享则有之其説与薛氏异未详孰是

　　五礼通考卷二百二十一
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百二十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　宾礼三
　　天子受诸侯觐
　　仪礼觐礼【郑目録云觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡惟此存尔觐礼于五礼属宾】
　　蕙田案敖氏谓此篇言同姓大国之君入觐于王之礼初无四时之别与周官秋见曰觐之意异此説非也四时之朝宗觐遇散文言之皆得名朝王制天子无事与诸侯相见曰朝春秋五月公朝于王所是也朝又可名觐诗韩侯初立来朝曰韩侯入觐春秋传晋侯朝王称出入三觐是也其不云宗遇者郑氏谓夏宗依春冬遇依秋故以朝觐为大名也对文言之则当依当宁在朝在庙其礼固区以别矣传记举其一偏故朝觐可以通言仪礼记其节目故朝宗觐遇不可以不辨盛世佐云此篇自郊劳以前赐车服以后文多不具必其详已见于朝礼故略之也礼经之逸者多矣执此区区之仅存者而谓其所不见者皆无是礼也岂通论哉此言得之
　　觐礼至于郊【注郊谓近郊去王城五十里】
　　【张氏尔岐曰此下言侯氏入觐初至之事至郊则郊劳至国则赐舍凡二节】
　　钦定义疏王畿千里王城居中畿面各五百里界首置关面各三关凡十二关司关掌之侯氏之来也君先与卿图事遂戒宰书币夕陈币设监守太子曰监国诸侯之兄弟曰处守乃告于祖奠于祢告于社稷山川之神君行卿大夫士介从师从奉主车祖祭而出见日而行逮日而舍奠过他邦则假道至于关敂关人而司关为之告焉由二百里内之遂及百里之逺郊至五十里之近郊中间如遂人遗人委人各为之委积掌讶环人野庐氏各为之聚而凡王官各赡其事聘礼宾在国受命啓行过邦入境具详此从至于郊始见者文略也抑诸侯适天子尚有他篇其礼文可以互见而今逸之与
　　王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜【注小行人职曰凡诸侯入王则逆劳于畿则郊劳者大行人也皮弁者天子之朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也郊舍狭寡为帷宫以受劳掌舍职曰为帷宫设旌门　疏案大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳则五等同有畿劳其子男惟有此一劳而已侯伯又加逺郊劳上公又加近郊劳此云近郊据上公而言案玉人职云案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯注云夫人谓王后此文不见者以聘礼于聘客主国夫人尚有劳以二竹簋方明后亦有略言王劳不言后文不具也聘礼亦受劳于馆不为帷宫者彼臣礼卿行旅从徒众少故在馆此诸侯礼君行师从徒众多故于帷宫】
　　【敖氏继公曰劳而用璧以为信天子于诸侯之礼也璧无束帛别于享礼且为其当还之也】
　　使者不答拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉【注不答拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛使者东靣致命侯氏东阶上西面聼之　疏以帷宫无堂可升故知升者升坛也敖氏继公曰使者不让则侯氏不先让可知侯氏不让者以使者尊当先升而不敢让之也其降拜于阶间北面升就使者北面讶受之】
　　蕙田案侯氏受玉之位当在西面与使者相并下云使者左还而立是使者于授玉之后方南面明是时犹东面也敖氏以为北面讶受之非是
　　使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出【注左还还南面示将去也立者见侯氏将有事于已俟之也还玉重礼　疏直云使者左还不云拜送玉者凡奉命使皆不拜送若身自致者乃拜送】
　　【蔡氏徳晋曰前降拜受玉也后降拜送玉也】
　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几答拜【注侯氏先升宾礼统焉几者安宾所以崇优厚也上介出止使者则已布席也　疏聘礼卿劳受傧不设几者诸侯之卿卑不与此同也几不可设于地明有席聘礼受聘云几筵既设是几筵相将】
　　【敖氏继公曰有司既布席侯氏乃出止使者止其去也且迎而欲傧之使者亦礼辞许侯氏揖先入使者乃入也既入不言三揖者如上礼可知让升侯氏与使者三让而先升使事既毕则行宾主礼也杨氏复曰今案几布席设几皆在西北位此帷宫恐亦当然】
　　钦定义疏聘礼郊劳劳者出授老币出迎劳者劳者礼辞宾揖先入劳者从之邻国之卿体敌犹出迎劳者侯氏于王命出迎可知盖是时上介先出止之侯氏随出迎之经故云侯氏乃止使者疏谓侯氏不出盖误此几席其莞筵纷纯彤几与
　　侯氏用束帛乗马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币【注傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶】使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂从之【注騑马曰骖左骖设在西者其余三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝　疏陈四马与人以西为上聘礼礼宾时宾执左马以出此亦以左骖出故知左骖设在西也】
　　【敖氏继公曰四马象在车前故西者曰左骖驾车之马两服居中两骖在傍】
　　【郝氏敬曰左骖庭实四马最西一马也马首北以西为左】
　　【髙氏愈曰遂从之者以天子劳使既至故不敢即安而急趋王所也】
　　蕙田案以上郊劳
　　天子赐舍【注以其新至道路劳苦未受其礼且使即安也赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为承摈今文赐作锡　疏聘礼宾至于朝君使卿致馆此不言致馆言赐舍者天子尊极也聘礼致馆宾主人各摈介故知此亦陈摈介必知使小行人为承摈者案小行人云及郊劳眡馆将币为承而摈是其义也李氏如圭曰聘礼宾至即欲受之者主人之礼觐礼且使即安者君上之恵】
　　曰伯父女顺命于王所赐伯父舍【注此使者致馆辞疏此及下经皆云伯父谓同姓大国举同姓大国则同姓小国及异姓之国礼不殊也】
　　钦定义疏上文侯氏遂从之盖从使者至朝告至也与聘礼劳者遂以宾入至于朝同其时天子即降赐舍之命于是小行人帅至于馆而司空乃宣是命辞焉聘礼曰大夫帅至于馆卿致馆其义例可推也
　　侯氏再拜稽首【注受馆】
　　【敖氏继公曰不着其所是于舍门外也使者东面致命侯氏西面听命既则北面拜】
　　傧之束帛乗马【注王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也侯氏受馆于外既则傧使者于内】
　　【敖氏继公曰侯氏于使者亦有迎送之拜不言者文略耳下于大夫戒之礼亦然】
　　【方氏苞曰此下当有设飱之礼及期侯氏有展币之礼以皆前见故文不具】
　　蕙田案以上赐舍
　　天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事【注大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者宾客至而徃诏相其事戒犹告也其为告使顺循其事也初犹故也】侯氏再拜稽首【注受觐日也】
　　【张氏尔岐曰此下言将觐之事王使人告觐期诸侯先期受次于庙凡二事帅乃初事者遵循朝觐之旧典也】
　　蕙田案以上戒日
　　诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上【注言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得并耳受舍于朝受次于文王庙门之外聘礼记云宗人受次次以帷少退于君之次则是次也言舍者尊舍也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽简其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓　疏春夏受贽于朝无迎法受享于庙有迎礼秋冬受贽受享皆在庙并无迎法是以大门外无位既受觐于庙故在庙门外受次天子春夏受享诸侯相朝聘迎宾客者皆有外次即聘礼记宗人受次是也有外次于大门外者则无庙门外之内次天子觐遇在庙者有庙门外之内次无大门外之外次此文是也曲礼云天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐彼诸侯皆北面不辨同姓异姓与此不同者此谓庙门外为位时彼谓入见天子耳】
　　【李氏心传曰受舍于朝所谓外朝也】
　　钦定义疏受舍于朝其地当在臯门以内库门以外属外朝之东西一以来觐者众余地能容一以宾车不入大门下行为近也若庙外则觐日陈摈介又诸侯亦当有从臣执币马者在焉占地多矣且觐尚严庙外宜肃苟尽张次于此仪卫纷嚣非所以为敬也受舍之舍与赐舍之舍别赐舍之舍馆舍也有屋宇盖司空之属掌之受舍之舍次舍也以帷幕天官之属掌之
　　蕙田案经云受舍于朝则以为在外朝者得之注疏谓在庙门外疑非
　　又案以上受舍于朝
　　侯氏禆冕释币于祢【注将觐质明时也禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其余为禆以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫元此差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东】
　　【陈氏祥道曰聘宾释币于庙故举币而埋之侯氏释币于行主故举币而藏之】
　　【郝氏敬曰古者大事出奉其庙主行有事则告禆犹副也天子衮冕为正诸侯以下冕服为副天子受觐于庙所以昭先烈也诸侯入觐告祢所以率先职也】
　　【张氏尔岐曰此下至升成拜降出备言入觐之事质明先以将觐告行主乃入觐以瑞玉为贽次行三享次肉请罪凡三节王劳之乃出禆冕者上公衮冕侯伯鷩冕子男毳冕也案玉藻诸侯元冕以祭不得服衮冕以下而此禆冕释币于祢者以将入天子之庙故服之也】
　　【盛氏世佐曰上公衮冕九章侯伯鷩冕七章子男毳冕五章皆其上服也而谓之禆者据王而言犹记以金路以下为偏驾也玉藻亦云诸侯元冕以祭禆冕以朝是三礼所言合矣侯氏禆冕为将朝也释币则因事而服之耳故与正祭异也诸侯于其国虽祭不得服其上服惟于朝天子及助祭之时服之而敖氏又谓当服其次则上服更何所服之乎其説盖不可通矣祢注以为迁庙主据曽子问而言也但彼所云乃天子廵守之礼诸侯述职无明文故敖氏直以为考据经而断近得其实当从之】
　　蕙田案以上释币于祢
　　乗墨车载龙旗弧韣乃朝以瑞玉有缫【注墨车大夫制也乗之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旂诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧缫所以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色　疏尔雅説旌旂正幅为縿故以此弧弓张縿之两幅也月令云带以弓韣韣是弓衣可知】
　　【敖氏继公曰乗墨车屈也载龙旂不没其实也晋韩宣子聘于周自称曰士大国之卿自比天子之士则其君自比于大夫宜也】
　　【盛氏世佐曰凡旌旂之属皆有弧以张縿弧上又画枉矢考工记弧旌枉矢以象弧是也龙旂弧韣载之于车以为饰也龙旂象文徳也载弧不忘武备也于龙旂则张之弧则韫之以韣是矢其文徳虽有武备而不用也一车饰也而先王之写意深矣】
　　钦定义疏墨车自士昏乗之为摄盛自入觐乗之则为屈交龙之旂五等所同斿数则异弧以张縿必备韣者为将敛也聘礼旜有张敛此亦然与
　　天子设斧依于户牖之间左右几【注依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯　疏尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧文置于依地绨赤也素白也汉时屏风以绨素为之象古者白黒斧文故郑以汉法为况周礼司几筵云左右玉几注左右有几优至尊也又太宰云賛玉几注云立而设几优尊者但几惟湏其一又几坐时所以慿依今左右及立两设之皆是优至尊也两注相兼乃具】
　　【郝氏敬曰神几尚右人几尚左左右兼设以安至尊为神人共主也】
　　天子衮冕负斧依【注衮衣者禆之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南乡而立以俟诸侯见　疏负谓背之南面也】啬夫承命告于天子【注啬夫盖司空之属也为末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告天子天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈　疏周礼司仪职两诸侯相朝皆为交摈此诸侯见天子亦交摈可知此所陈摈介当在庙之外门东陈摈从北向南门西陈介从南向北各自为上下啬夫承命告于天子则命先从侯氏出下文天子得命呼之而入命又从天子下至侯氏即令入此觐遇之礼略惟有此一辞而已司仪云交摈三辞者据诸侯自相见于大门外法其天子春夏受享于庙见于大门外亦可交摈三辞矣大宗伯职云朝觐防同则为上相注云出接宾曰摈入诏礼曰相若四时常朝则小行人为承摈故小行人职云将币为承而摈此文啬夫为末摈若子男三摈此则足矣若侯伯四摈别増一士上公五摈更别増二士若时防殷同则肆师为承摈】钦定义疏庙在库门内之左将觐质明时侯氏至外朝下车入次俟王入庙升堂负斧依而立然后侯氏入库门而左至于庙门外接西塾东面乃袭执玉摈介既设于是啬夫乃承侯氏请觐之命于下介逓传而上上摈入告天子经云啬夫承命告于天子乃约其仪以为文啬夫未必得入庙也
　　蕙田案周礼五官无啬夫故郑疑为司空之属考之汉书上林虎圈有啬夫百官表县置啬夫汉去古未逺其职虽不尽同而官名相因必有自矣夏书啬夫驰见于古文征篇则其为天子之官无疑敖氏以啬夫为大夫之误盛氏则以啬夫为诸侯之末介二説似皆未然
　　天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之【注言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又传此而下至啬夫侯氏之下介受之传而上上介以告其君君乃许入今文实作寔嘉作贺】
　　侯氏入门右坐奠圭再拜稽首【注入门右执臣道不敢由宾客位也卑者见尊奠挚而不授】
　　钦定义疏聘礼从宾道者皆入门左聘与享是也从臣道者皆入门右宾介私觌是也侯氏初入门执臣道故右也
　　摈者谒【注谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易者曰伯父其升】钦定义疏经止称摈者注知为上摈者以聘礼摈者之为上摈决之也然则承摈以下其亦在门内之东负东塾而立与
　　侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出【注摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也　疏侯氏得摈者之告坐取圭即言升致命无出门之文明知遂向门左从左堂涂升自西阶致命也从后诏礼曰延者以其宾升堂摈者不升】
　　【敖氏继公曰拜于西阶东别于内臣也侯氏既成拜宰乃受玉以东是时王于侯氏之拜皆不答所以见至尊之义也】
　　钦定义疏坐取圭而遂左者宾礼也以摈者谒而天子辞之故也王既受玉以授宰则裼侯氏出则亦裼而奉束帛加璧以享矣
　　蕙田案以上觐
　　四享皆束帛加璧庭实唯国所有【注四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庙中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货此地物非一国所能有惟所有分为三享皆以璧帛致之　疏三牲鱼腊笾豆之实以下皆礼器文彼诸侯国为王祫祭而致之与此因觐致之同云璧帛致之者据享天子而言若享后即用琮锦但三享在庭分为三叚一度致之据三享而言非谓三度致之为皆也】
　　蕙田案郑氏破四享为三享据大行人职而言先儒皆从之独郝仲舆以为四享者诸侯五等子男同等故四也案五等诸侯虽入觐同时受之必有先后且三享庭实甚多若五等诸侯之享礼一时并陈恐庙庭亦不能容郝説殊误
　　奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首【注卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乗用成数敬也　疏中庭南北之中不参分庭一在南者以其三享同陈须入庭深设之故也】
　　【敖氏继公曰匹马卓上谓以一马卓然居前而先行明其入不与九马相属也此奠币盖于入门左之位郝氏敬曰特出曰卓一马中庭卓立九马罗列于后先进者从西以次并列而东故曰西上】蕙田案卓字之义当以敖氏郝氏为长周礼校人职云大祭祀朝觐防同毛马而颁之齐其色此侯氏享礼之马亦当然注疏以卓为素的疑非也但敖氏谓一马卓然居前者据初入门而言及其陈于中庭仍与九马并列而居左故下文以马出授人解为左马非匹马一行九马别为一行也
　　摈者曰予一人将受之【注亦言王欲将受之】
　　蕙田案受觐听事所称天子之命皆摈者述之彼云天子此云摈者彼此互见为义
　　侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之【注王不受玉抚之而已轻财也以马出随侯氏出授王人于外也王不使人受马者至于享王之尊益君侯氏之卑益臣　疏币即束帛加璧并玉言币故小行人合六币皮马与玉皆为币宰即太宰太宰主币周礼太宰职云大朝觐防同賛玉币玉献玉几玉爵注云助王受此四者是也春夏受贽于朝虽无迎法王犹在朝至受享又迎之而称宾主觐礼受享皆无迎法不下堂而见诸侯已是王尊臣卑王犹亲受其玉至于三享使自执其马王不使人受之于庭是王之尊益君侯氏之卑益臣也诸侯觐天子享天子讫亦当有币问公卿大夫隠七年左氏传云戎朝于周发币于公卿是也】
　　【敖氏继公曰西阶前拜送币者非其正位以欲执马由便也摈者不延之以升变于授圭时也马左马也侯氏亲以左马出敬之至也王臣不于内受马者无以为节亦至尊之礼异也】
　　事毕【注三享讫】
　　【方氏苞曰三享讫宜更享后王后之礼事多以大宗伯摄文不具】
　　蕙田案三享者以庭实分为三耳经无三次受享之文郑氏于受享事毕注云三享讫知三享实止一享也敖氏以为经所见者初享之仪其次二享空其文者非
　　又案以上享
　　乃右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听事【注右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事也　疏告王以国所用为罪之事者加得字解之当云告王以国所用者有得罪之事】
　　【郝氏敬曰听事犹言待罪告告摈者】
　　摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃邦【注谒告宁安也乃犹汝也】
　　朱子曰周礼最是大行人等官属之司宼难晓盖觐礼诸侯行礼既毕则降而肉袒请刑王曰伯父无事归宁乃邦此所谓懐诸侯则天下畏之也如此等处皆是合着如此初非圣人私意
　　侯氏再拜稽首出自屏南适门西遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出【注王辞之不即左者当出隠于屏而袭之也天子外屏劳之劳其道劳也疏以屏外不见天子为隠向者右袒今王辞以无事故宜袭也】
　　钦定义疏执圭行礼时王与侯氏授玉受玉皆袭过此而享则裼矣以裼乃其常也此裼袭相对者也侯氏请事则袒天子辞之而出则袭此袒袭相对者也虽袭犹裼自若也亦以裼乃其常也
　　蕙田案以上侯氏听事天子劳
　　天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜【注赐车者同姓以金路异姓以象路服则衮也鷩也毳也古文曰迎于门外也　疏案周礼巾车掌五路玉路以祀尊之不赐诸侯金路同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国郑云同姓谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其画服犹如上公赐鲁侯郑伯服则衮冕得乗金路以下与上公同则太公与杞宋虽异姓服衮冕乗金路矣异姓谓甥舅之国与王有亲者得乗象路异姓侯伯同姓子男皆乗象路以下四卫谓要服以内庶姓与王无亲者自侯伯子男皆乗革路以下蕃国据外为总名皆乗木路而已司服上陈王之吉服有九下云公之服自衮冕而下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服也】
　　【敖氏继公曰门外舍门外也案聘礼舍惟一门此今文虽有外门外之文然以行礼之节求之无二门之征且以古文为正】
　　【张氏尔岐曰自此至乃归皆言王赐礼侯氏之事】
　　蕙田案敖君善谓舍无二门宜从古文此説是也今文盖衍一外字
　　路先设西上路下四亚之重赐无数在车南【注路谓车也君所乗车曰路路下四谓乗焉也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乗马又何予之元衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也　疏郑注周礼云路大也君之居以大为名是以云路寝路门之等敖氏继公曰路车一而已乃云西上者以其与马同设也四马设于车东异于驾也】
　　诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右【注言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右古文是为氏也　疏言诸非一之义以诸侯来觐者众各停一馆故命诸公分徃赐之周公右王左传晋祁奚语引之者证太史是右是佐公而在公右之义也太史卑始时随公后升讫公东面太史于是乃居公右而并东面以宣王命也】
　　【敖氏继公曰置服于箧故谓之箧服命书若文侯之命之类是也此不言揖让之礼如劳可知】
　　侯氏升西面立太史述命【注读王命书也】侯氏降两阶之间北面再拜稽首【注受命】
　　【敖氏继公曰是时侯氏升降自阼阶故拜于两阶之间不于阶东者拜至尊之命宜异于常礼也】
　　升成拜【注太史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耋老母下拜此辞之类　疏彼以齐侯年老故未降已辞此下拜礼也故降拜乃辞之彼齐侯不升成拜者亦以年老故也】
　　【盛氏世佐曰升成拜以公辞之故也不言公辞文省既拜于下乃辞礼之正也春秋传齐侯未下拜宰孔辞之待以殊礼也既不复成拜于上者谦不敢贪天子之命也故与此异敖氏以为不辞而升成拜者非】蕙田案盛氏駮敖君善不辞之説极当但郑注谓太史辞之盛氏谓公辞之案上文述王命者太史则此辞侯氏者亦必太史也盛説似非
　　太史加书于服上侯氏受【注受箧服】使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之【注既云拜送乃言傧使者以劳有成礼略而遂言】
　　【张氏尔岐曰使者兼公与太史而言傧使者在拜送前乃于送后略言之者以前郊劳时已详载成礼故略言已足也】
　　蕙田案以上赐车服
　　同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅【注据此礼云伯父同姓大邦而言　疏周礼冡宰掌建邦之六典以佐王治邦国注云大曰邦小曰国彼对文则例散文则通故以大国言国小国言邦也】蕙田案此条贾疏称伯父叔父不要同姓为定引下曲礼东西二伯不问同姓异姓皆称伯父与曲礼之文显相违反传记亦絶无称异姓伯父之事其谬甚矣义疏引贾氏疏则云下曲礼东西二伯同姓称伯父异姓称伯舅州牧同姓称叔父异姓称叔舅与此异但徧检南北雍本闽本汲古阁本及内府新刋本皆不然未识何所据也
　　又案以上诸侯称谓
　　飨礼乃归【注礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨礼互文也掌客职曰上公三飨三食三燕侯伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕　疏掌客五等飨食燕三者具有今飨下有礼故以礼为食燕也变食燕而言礼见王有故不亲食燕则以礼币致之直言飨见王无故亲飨之若有故亦以酬币之礼致之食燕云礼见王有故以侑币之礼致之亦宜有王无故亲食燕故云互文也】
　　钦定义疏聘礼飨食燕之外有羞有献周官庖人职共宾客之禽献则王于觐宾亦有羞献可知聘礼有大夫享食有还玉有贿有赠此皆当有之文不具耳雝诗言相予肆祀载见诗言率见昭考则羣后入觐者当祭则无不与而二王之后宜为长宾也考工梓人职张五采之侯则逺国属地官牛人春官镈师眡了典庸器夏官小臣诸职于宾射胥有事焉则天子有与诸侯宾射之礼盖又别于燕射但或举或不举非若飨食燕之有常耳侯氏既觐而归则告于祖祢社稷山川饮至舍爵防勲焉礼也
　　蕙田案以上飨礼
　　诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛有十二寻深四尺加方明于其上【注四时朝觐受之于庙此谓时防殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外春防同则于东方夏防同则于南方秋防同则于西方冬防同则于北方八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓髙也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓神明也防同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王廵狩至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之司仪职曰将防诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也　疏案大宗伯云时见曰防殷见曰同郑注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不协而盟是也殷犹众也十二歳王如不廵狩则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王廵狩殷见四方四时分来终歳则遍若如注则时防殷同亦有朝觐在庙假令当方诸侯有不顺服则顺服者皆来朝王其中若当朝之歳者自于庙朝觐若不当朝之歳者当在坛朝十二年王不廵守则殷朝六服之内若当歳者即在庙其余在坛朝故郑言既朝觐乃为坛于国外也朝事仪未在坛朝而先言帅诸侯拜日亦谓帅已朝者诸侯而言也四方之坛并宜在西郊之内以其拜日之等于近郊退来就坛明坛在近郊之内但去城不知逺近或四方皆依成数东方八里南方七里西方九里北方六里四方此其定分南乡见诸侯者王在堂上公于上等侯伯于中等子男于下等奠玉拜皆升堂授玉乃降也张氏尔岐曰自此至篇末皆言时防殷同及王廵守为坛而见诸侯之事】
　　【盛氏世佐曰此下言诸侯入觐而天子率之以祀羣神也既分觐之又总防之所以固其志也为宫掌舍职也司仪主令之四门所谓旁一门也坛有十二寻者谓其下等也坛凡三等上有堂以祀方明并王立之所方二丈四尺堂下每等加广二丈四尺上等方四丈八尺中等方七丈二尺下等则方九丈六尺矣每等髙一尺堂亦髙一尺从堂视下深四尺也】
　　蕙田案诸侯防同为宫方三百歩六尺为歩则方二百二十五寻也坛方十二寻居宫之中央坛上设方明及天子所立斧依之位诸侯升成拜亦于是焉坛三成成崇一尺广皆寻有四尺上等长六寻诸公拜位在焉中等长九寻侯伯拜位在焉下等长十有二寻子男拜位在焉坛之下距壝门一百六寻有四尺则公侯伯子男立位在焉上介奉旂而置于宫者是也诸公位中阶最近前侯东阶伯西阶稍次之诸子门东诸男门西最逺
　　方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上元下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭【注六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之】
　　【敖氏继公曰设六色以象天地四方之色也设六玉为祀时以此礼之】
　　【张氏尔岐曰方明之制合六木而为之上下四方各异色刻木为陷而饰以玉盖以一物而象上下四方之神非六物也】
　　【盛氏世佐曰六色设之于木上六圭则分方而置诸其侧以礼神也上从南下从北注云刻木而着之恐非是】
　　蕙田案方明盖一木随其方色而饰之张氏以为合六木为之非也其设六玉郑氏注刻其木而着之贾疏以为刻木安于中考周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方郑注谓始告神时荐于神坐也此经四方礼神用珪璋琥璜正与彼同惟上圭下璧为异所以然者天地至尊避璧琮不用礼从杀也四方卑无嫌故从同也祀方明亦宜以玉荐于神坐明矣先儒以上下之位不顺故为刻木之説但传记别无所据盛氏谓上从南下从北则于礼神之方位仍属无碍较旧説为长矣又案六色先东南西北而后上下六玉先上下而后南西北东变文无义例也
　　上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立【注置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左皆建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆尚东方也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定古文尚作上　疏上介奉君旂置于宫前期一日可也公侯就旂据临朝之时也此旂与在军徽帜同皆以尺易刃小而为之中阶之前已下皆朝事仪明堂位文朝事仪论防同之事明堂位周公朝诸侯于明堂不在宗庙皆与此同也二伯帅诸侯初入宫或左或右皆北面立定乃始各就其旂而立王乃降南面见之而揖觐礼天子不下堂而见诸侯今王降者以在坛防同相见与觐异故也】
　　【盛氏世佐曰尚上通上左者据王而言也王南乡以东为左故诸公北面者东上诸侯在诸伯之东诸子在诸男之东是皆以左为上也】
　　蕙田案礼入门以东为右出以东为左觐礼侯氏入门右谓门东也此经云尚左据王南乡而言与彼不同盛氏之説可以羽翼注疏矣敖氏谓五等之位自西而东皆北面为一列与大戴礼朝事义相违不可从
　　四传傧【注王既揖五者升坛设摈升诸侯以防同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之云四传摈者毎一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之耳　疏公侯伯面位同故各自设摈子男虽隔门相去近又同北面东上故共一位设摈上经诸侯各就其旂而立乃去四传摈则在诸侯之北故知至庭乃设摈】
　　【张氏尔岐曰据注疏推其次第上介先期置旂质明王帅诸侯拜日东郊反祀方明二伯帅诸侯入壝门左右立王降阶南乡三揖诸侯各就其旂而立乃传摈执瑞玉以觐璧帛以享请事劳皆如前经所陈也】蕙田案注云请事即上经告听事也贾疏以为侯氏奠圭摈者请侯氏王欲亲受之似非
　　【盛氏世佐曰大行人云上公摈者五人侯伯四人子男三人谓交摈法也此合诸侯于坛用传傧法与交摈异其人数未闻传摈者摈者传告五等诸侯使之各以其币升坛觐王也】
　　钦定义疏于坛受觐王位亦当设斧依南乡此时方明其在斧依之北与王位当有帷幕帟绶幕人共之掌次张之天子执冒四寸以朝诸侯其此时与
　　蕙田案四传摈敖氏以为一朝三享皆传摈辞使之升拜故曰四也但觐礼三享无升成拜之文且三享者分庭实为三非有三次不得并朝为四也其升成拜之位聂氏敖氏谓在奠玉之处考觐礼升拜并不在奠圭之所奠圭阶下也升拜堂上也此坛上亦有堂则其升堂可知不得仍在奠玉之处也其升堂致命而降拜则当在奠玉之位注云降拜于下等即指司仪三等拜位而言聂氏敖氏谓降拜于地亦非也司仪贾疏又谓公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地盖误解郑氏下等之説其实不然也
　　天子乗龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明【注此谓防同以春者也马八尺以上为龙大旂太常也王建太常縿首画日月其下及旈交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乗帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡防同者不协而盟司盟职曰凡邦国有疑防同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则藏之言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号　疏自此尽西门外论将见诸侯先礼日月山川之事朝事仪直有朝日礼毕退见诸侯此觐礼祀方明礼毕乃朝诸侯不同者以其邦国有疑则有盟事朝日既毕乃祀方明于坛祀方明礼毕退去方明于下天子乃升坛与诸侯相见朝礼既毕乃更加方明于坛与诸侯行盟誓之礼若邦国无疑王帅诸侯朝日而已无祀方明之事司盟云诏明神不言方明此文直言方明不言明神郑以义约为一事故言乎以疑之敖氏继公曰载大旂者以拜日及祀方明也巾车职曰玉路樊缨十有再就建大常十有二斿以祀此载大常则乗玉路矣东门即此宫之东门也】
　　礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外【注此谓防同以夏冬秋者也变拜言礼者容祀也礼月于北郊者月太隂之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子忘之山川神祗其忘之乎此皆用明神为信也　疏变拜言礼者言拜无祀祀则兼拜】
　　蕙田案此疏郑注容祀之义本或作客祀者传写之误耳张尔岐乃谓礼日月四渎山川丘陵不在其处但于此致敬故云客祀凿矣观承案疏变拜言礼者言拜无祀祀则兼拜此解容字义甚明因诸本容字误作客字而张氏乃竟作主客之客解岂未尝见此疏耶
　　【敖氏继公曰不言祀者以异于正祭变其文耳此三礼者皆与上事相属而举之天子廵守有懐柔百神望秩山川之礼此诸侯以天子不廵守之故而来觐故天子亦略修祀事以放廵守之礼云方氏苞曰春夏阳故皆礼日秋冬隂故礼岳渎山川】
　　蕙田案注疏以春会同拜日于东门外夏礼日于南门外秋礼山川丘陵于西门外冬礼月于北门外以四方分配四时其反祀方明则一也上言拜此言礼互文也敖氏谓此三礼者皆与上事相属则是于拜日祀方明之后复举之后儒多从其説然既拜日东门外又礼日南门外一事而再祭毋乃数而凟乎当以注疏为是
　　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗【注升沈必就祭者也就祭则是谓王廵守及诸侯之盟祭也其盟揭其着明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王廵守至于岱宗柴是王廵守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月乃太隂之精上为天使臣道莫贵焉是五官之伯防诸侯而盟其神主月与　疏王制曰王廵守至于岱宗柴彼注以为告至舜典歳二月东廵守至于岱宗柴注为考绩燔燎柴此又为祭日柴不同者但廵守至岱宗之下有此三种之柴告至讫别有考绩皆正祭之神别有祭日以为方明之主尚书与王制并此文唯有柴之文故注不同互见为义明皆有】
　　【陈氏祥道曰经言祭天而郑言祭日经言祭地而郑言祭月且方明以象上下四方而经传凡言主盟者多称神明曰司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖齐语桓公约誓于上下神祗则诸侯之盟非特指山川也郑氏谓王之盟主日诸侯主山川王官之伯主月其説无据】
　　【敖氏继公曰谓以此四事用其祭物也祭物者谓牲币之属燔柴者置之于积柴之上而燔之升谓县之瘗埋也此皆顺其性而为之盖因上文遂并言正祭之法以明所谓礼者异于此也】
　　【张氏尔岐曰此言天子廵守四岳各随方向祭之以为盟主于山言升于川言沈是就其处而举此礼故知是王者廵守之事郑前注云王廵守于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之为此经设也】蕙田案此经自诸侯觐于天子以下论会同之礼此条谓王廵守觐诸侯之礼也王廵守诸侯来觐为坛壝宫加方明四传摈皆与时会殷同之仪同但会同则有拜日及礼日月山川丘陵四渎而已廵守则祭天地其礼尤大故特记之尚书曰歳二月东廵守柴望秩于山川肆觐东后王制曰歳二月东廵守柴而望祀山川觐诸侯郊特牲曰天子适四方先柴此廵守祭天与山川之明文经传虽不言祭地然有柴又有望则有瘗从可知郑氏据大宗伯以实柴祀日月星辰因谓燔柴祭日瘗祭月但周礼禋祀实柴槱燎三者自昊天上帝日月星辰司中司命风师雨师皆同之谓日月皆燔柴则可谓祭日燔柴祭月瘗则不可以祭月为瘗者郑之臆説也祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也燔柴与瘗自是廵守告祭天地之礼非祭日月以为司盟之神不得与方明牵合为一且日月天神非地示也祭天可以主日祭地必不可以主月祭天则日月从祀【据祭义大报天而主日配以月】故言祭天可以包日月不得祭日月而冒天地之称也王制郑注以柴为祭天告至其説最当贾氏遂以为廵守有三种之柴则弥缝注家而失之者也
　　蕙田案以上大朝觐之礼
　　记几俟于东箱【注王即席乃设之也东箱东夹之前相翔待事之处】
　　【敖氏继公曰经云设斧依于户牗之间左右几乃云天子衮冕负斧依则是天子登席于既设几之后也此云几俟于东箱其指未设几之前而言与】
　　蕙田案此记几
　　偏驾不入王门【注在旁与已同曰偏同姓金路异姓象路四卫革路蕃国木路驾之与王同谓之偏驾不入王门乗墨车以朝是也偏驾之车舍之于馆与　疏周礼巾车掌王五辂玉辂以祀不赐诸侯金辂以宾司姓以封象辂以朝异姓以封革辂以即戎以封四卫木辂以田以封蕃国此玉辂者天子所乗为正四辂者诸侯乗之为偏】
　　【敖氏继公曰言此者明唯王车乃入王门也凡非王车皆谓之偏驾】
　　蕙田案此记车
　　奠圭于缫上【注谓释于地也　疏侯氏入门右奠圭时当以缫借承之乃释于地】
　　钦定义疏此谓初执圭时敛缫系组以入至入门右坐奠时乃开缫而奠于其上以相变为文也然则摈者谒而侯氏取圭以升亦当屈缫而敛之及升堂致命乃垂缫开之以授王与王授玉亦敛之乃以授宰然则惟正行礼授受时方从执之其自外而入自下而升皆卧执之也
　　蕙田案此记奠圭
　　右仪礼觐礼

　　五礼通考卷二百二十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百二十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　宾礼四
　　天子受诸侯蕃国朝觐
　　蕙田案三代以前五服之内诸侯定为朝聘之期大行人云侯服歳一见甸服二歳一见男服三歳一见采服四歳一见卫服五歳一见是也九州之外谓之蕃国则有世见之礼无朝觐之期自秦废封建而朝礼遂亡汉魏晋唐元明封建子弟虽有分土而朝觐未合于古唐开元礼宋史礼志明集礼所载外蕃朝见之礼尤详今俱采録以备宾礼云
　　书舜典既月乃日觐四岳羣牧　五载一廵守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸
　　竹书纪年帝尧十六年渠搜氏来朝　二十九年僬侥氏来朝贡没羽
　　帝舜九年西王母来朝【沈约曰西王母之来朝献白环玉玦】　二十五年息慎氏来朝贡弓矢　四十二年元都氏来朝贡寳玉
　　右唐虞朝觐
　　春秋哀公七年左氏传禹合诸侯于涂山执玉帛者万国【注诸侯执玉附庸执帛涂山在夀春东北】
　　国语鲁语禹致羣神于会稽之山防风氏后至禹杀而戮之【注羣神谓主山川之君为羣神之主故谓之神防风汪芒氏之君名也违命后至故禹杀之】春秋昭公四年左氏传夏啓有钧台之享【注啓禹子也河南阳翟县有钧台陂盖啓享诸侯于此】
　　竹书纪年帝啓元年癸亥帝即位于夏邑大飨诸侯于钧台诸侯从帝归于冀都大飨诸侯于璿台帝相七年于夷来宾
　　帝少康元年诸侯来朝宾虞公　二年方夷来宾帝发元年诸夷宾于王门再保墉会于上池
　　帝癸六年岐踵戎来宾　十一年会诸侯于仍　二十二年商侯履来朝命囚履于夏台　二十三年释商侯履诸侯遂宾于商
　　右夏朝觐
　　诗商颂长发受小球大球为下国缀旒何天之休不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒【笺缀结也旒旌旗之垂者也休美也汤既为天所命则受小玉谓尺二寸圭也受大玉谓珽也长三尺执圭搢珽以与诸侯会同结定其心如旌旗之旒縿着焉担负天之美誉为众所归乡】
　　朱子集传小球大球之义未详或曰小国大国所贽之玉也
　　受小共大共为下国骏厐何天之龙敷奏其勇不震不动不戁不竦百禄是总【笺共执也小共大共犹所执搢小球大球也骏之言俊也龙当作宠荣名之谓】
　　朱子集传小共大共之义未详或曰小国大国所共之贡也
　　竹书纪年帝癸二十八年商会诸侯于景亳
　　成汤十九年氐来贡
　　书伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在
　　竹书纪年大戊二十六年西戎来宾王使王孟聘西戎　六十一年东九夷来宾
　　河亶甲五年侁人来宾
　　盘庚七年应侯来朝
　　武丁三十四年王师克鬼方氐来宾
　　孟子武丁朝诸侯有天下犹运之掌也
　　诗商颂殷武维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐莫敢不来享莫敢不来王曰商是常【笺氐夷狄国在西方者也享献也世见曰王维女楚国近在荆州之域居中国之南方而背叛乎成汤之时乃氐逺夷之国来献来见曰商王是吾常君也此所用责楚之义女乃逺夷之不如】
　　天命多辟设都于禹之绩歳事来辟勿予祸适稼穑匪解【笺多众也来辟犹来王也天命乃令天下众君诸侯立都于禹所治之功以歳时来朝觐于我殷王者勿罪过与之祸适徒勅以劝民稼穑非可懈倦时楚不修诸侯之职此所用告晓楚之义也禹平水土弼成五服而诸侯之国定是以云然】
　　【朱子集传言天命诸侯各建都邑于禹所治之地而皆以歳事来见于商以祈王之不谴曰我之稼穑不敢解也庶可以免咎矣言荆楚既平而诸侯畏服也】
　　蕙田案此章郑笺以为责楚之辞朱传以为荆楚平而诸侯自相畏服之辞
　　竹书纪年祖甲十三年西戎来宾
　　武乙三十四年周公季厯来朝
　　帝辛三十年春三月西伯率诸侯入贡
　　右殷朝觐
　　书序巢伯来朝芮伯作旅巢命【传巢殷之诸侯伯爵也南方逺国武王克商慕义来朝】
　　竹书纪年周武王十三年巢伯来宾　十五年肃慎氏来朝　十六年箕子来朝
　　礼记明堂位武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂
　　【陈氏澔曰六年五服一朝盖始于此】
　　后汉书南蛮列传交阯之南有越裳国周公居摄六年制礼作乐天下和平越裳以三象重译而献白雉曰道路悠逺山川阻深音使不通故重译而朝成王以归周公公曰徳不加焉则君子不享其质政不施焉则君子不臣其人吾何以获此赐也其使请曰吾受命吾国之黄耉曰乆矣天之无烈风雷雨意者中国有圣人乎有则盍徃朝之周公乃归之于王称先王之神致以荐于宗庙
　　蕙田案此事亦见尚书大传竹书纪年载在成王十年与此不同
　　竹书纪年成王七年王如东都诸侯来朝　九年肃慎氏来朝王使荣伯锡肃慎氏命
　　书序成王既伐东夷肃慎来贺王俾荣伯作贿肃慎之命【传海东诸夷驹丽扶余馯貊之属武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之肃慎氏来贺荣国名同姓诸侯为卿大夫王使之为命书以币贿赐肃慎之来贺】
　　竹书纪年成王十年越裳氏来朝　二十四年于越来宾　二十五年王大会诸侯于东都四夷来宾三十年离戎来宾
　　诗小雅蓼萧蓼彼萧斯零露湑矣既见君子我心写兮【笺既见君子者逺国之君朝见于天子也】燕笑语兮是以有誉处兮【笺天子与之燕而笑语则逺国之君各得其所是以称扬徳美使声誉常处天子】
　　蓼彼萧斯零露瀼瀼既见君子为龙为光【传龙宠也笺为宠为光言天子恩泽光耀被及已也】其徳不爽夀考不忘
　　蓼彼萧斯零露泥泥既见君子孔燕岂弟宜兄宜弟令徳夀岂
　　蓼彼萧斯零露浓浓既见君子鞗革冲冲和鸾雝雝万福攸同【传鞗辔也革辔首也冲冲垂饰貌在轼曰和在鏣曰鸾　笺此説天子之车饰者诸侯燕见天子天子必乗车迎于门是以云然　疏燕见迎诸侯者以王惟觐礼不下堂而见诸侯耳其朝宗当迎之故秋官大行人説车迎之法宾主歩数从六服诸侯尚有车迎则四夷之君车迎可知燕主欢心不可不接既然迎接不得无车故燕礼云若四方之宾公迎之于大门内是燕有迎法】
　　采菽采菽采菽筐之筥之君子来朝何锡予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼【传与也菽所以芼太牢而待君子也羊则苦豕则薇君子谓诸侯也衮卷龙也白与黒谓之黼笺王飨寳客有生爼乃用铏羮故使采之赐诸侯以车马言诸无予之尚以为薄衮衣而画以卷龙也黼黼黻谓絺衣也诸公之服自衮冕而下侯伯自鷩冕而下子男自毳冕而下王之赐维用有文章者】
　　觱沸槛泉言采其芹君子来朝言观其旂其旂渒渒鸾声嘒嘒载骖载驷君子所届【传觱沸泉出貌槛泉正出也渒渒动也嘒嘒中节也笺芹可以为菹亦所用待君子也届极也诸侯来朝王使人迎之因观其衣服车乗之威仪所以为敬且省】
　　【祸福也诸侯将朝于王则骖乗乗四马而徃此之服饰君子法制之极也】
　　【朱子集传见其旗闻其鸾声又见其马则知君子之至于是也】
　　赤芾在股邪幅在下彼交匪纾天子所予乐只君子天子命之乐只君子福禄申之【传诸侯赤芾邪幅幅偪也所以自偪束也纾缓也笺芾太古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠以韦为之其制上广一尺下广二尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸胫本曰股邪幅如今行縢也偪束其胫自足至滕故曰在下彼与人交接自偪束如此则非有解怠纾缓之心天子以是故赐与之只之言是也古者天子赐诸侯也以礼乐乐之乃后命予之也天子赐之神则以福禄申重之所谓人谋鬼谋也】
　　【朱子集传言诸侯服此芾偪见于天子恭敬齐遫不敢纾缓则为天子所与而申之以福禄也】
　　维柞之枝其叶蓬蓬乐只君子殿天子之邦乐只君子万福攸同平平左右亦是率从【传殿镇也平平辨治也】
　　【朱子集传左右诸侯之臣也又言其左右之臣亦从之而至此也】
　　泛泛杨舟绋纚维之乐只君子天子葵之乐只君子福禄膍之优哉游哉亦是戾矣【传葵揆也膍厚也戾至也】
　　蕙田案正小雅自由庚以下郑氏诗谱以为皆成王周公时诗采菽之序云刺幽王也侮慢诸侯诸侯来朝不能锡命以礼数征会之而无信义君子见微而思古焉朱子以为此诗与楚茨诸篇意相类疑正雅之篇错脱在此今读其诗有美而无刺断为正小雅之诗但未详其世姑附于成周之末
　　观承案采菽诗是宣王美东诸侯来朝而次于鱼藻下则鱼藻正是东诸侯美宣王之诗耳今玩鱼藻诗三歌王在在镐恰对厉王在彘而言则鱼藻采菽皆宣王时东畿之雅可信向来谓武王诗固谬或以为刺幽或以为刺厉皆非也
　　竹书纪年康王元年甲戌春正月王即位命冢宰召康公总百官诸侯朝于丰宫
　　通鉴前编元子钊麻冕黼裳即位朝见诸侯于应门内诸侯听命出王释冕反防服元年癸亥徧告诸侯朝于丰宫
　　竹书纪年穆王六年春徐子诞来朝锡命为伯　十五年春正月留昆氏来宾　十七年西王母来朝宾于昭宫　十八年春正月王居祗宫诸侯来朝　三十七年荆人来贡　三十九年王会诸侯于涂山通鉴前编夷王元年天子始下堂见诸侯觐礼废史记周本纪宣王修政法文武成康之遗风诸侯复宗周
　　诗小雅庭燎序庭燎美宣王也因以箴之【笺诸侯将朝宣王以夜未央之时问夜早晚美者美其能自勤以政事因以箴者王有鸡人之官凡国事为期则告之以时王不正其官而问夜早晚】
　　夜如何其夜未央庭燎之光君子至止鸾声将将【传央旦也庭燎大烛君子诸侯也将将鸾镰声　笺此宣王以诸侯将朝夜起曰夜如何其问早晚之辞夜未央犹言夜未渠央也而于庭设大烛使诸侯早来朝闻鸾声将将然】
　　夜如何其夜未艾庭燎晰晰君子至止鸾声哕哕【传艾乆也晰晰明也哕哕徐行有节也】
　　夜如何其夜乡晨庭燎有煇君子至止言观其旂【传煇光也笺晨明也上二章闻鸾声尔今夜乡明我见其旂是朝之时也朝礼别色始入】
　　蕙田案苏子由以为王将起视朝不安于寝而问夜之早晚朱子集传因之然国语称诸侯宾至甸设庭燎周官阍人大祭祀防纪之事设门燎宾客亦如之则庭燎惟诸侯来朝乃设之若每日视朝辨色始入不用庭燎也当从传笺为是
　　竹书纪年宣王四年王命蹶父如韩韩侯来朝
　　大雅韩奕序韩奕尹吉甫美宣王也能锡命诸侯【笺梁山于韩国之山最髙大为国之镇所望祀焉故美大其貌奕奕然谓之韩奕也梁山今在冯翊夏阳西北韩姬姓之国也后为晋所灭】
　　【朱子集传韩侯初立来朝始受王命而归诗人作此以送之】
　　奕奕梁山维禹甸之有倬其道韩侯受命王亲命之缵戎祖考无废朕命夙夜匪解防共尔位朕命不易榦不庭方以佐戎辟【传奕奕大也甸治也禹治梁山除水灾宣王平大乱命诸侯有倬其道有倬然之道者也受命受命为侯伯也　笺梁山之野尧时俱遭洪水禹甸之者决除其灾使成平田定贡赋于天子周有厉王之乱天下失职今有倬然着明复禹之功者韩侯受王命为诸侯戎犹女也】
　　【朱子集传受命盖即位除防以士服入见天子而聼命也纉继戎女也言王锡命之使继世而为诸侯也榦正也不庭方不来庭之国也】
　　四牡奕奕孔脩且张韩侯入觐以其介圭入觐于王王锡韩侯淑旂绥章簟茀错衡衮赤舄钩膺镂锡鞹鞃浅幭鞗革金厄【传淑善也交龙为旂绥大绥也错衡文衡也镂有金镂其也鞹革也鞃轼中也浅虎皮浅毛也幭覆式也厄乌蠋也　笺诸侯秋见天子曰觐韩侯乗长大之四牡奕奕然以时觐于宣王觐于宣王而奉享礼贡国所出之寳善其尊宣王以常职来也书曰黒水西河其贡璆琳琅玕王为韩侯以常职来朝享之故故多锡以厚之善旂旂之善色者也绥所引以登车有采章也簟茀漆簟以为车蔽今之藩也钩膺樊缨也眉上曰刻金饰之今当卢也鞗革谓辔也以金为小环徃徃纒搤之　疏毛于崧髙以介圭为所执之瑞则此介圭亦为瑞也以其介圭入觐于王谓正行觐礼笺以韩侯入觐为行觐礼入觐于王为行享礼行享而云介圭则圭是为享之物绥大绥者即王制所谓天子杀下大绥者是也天官夏采注云徐州贡夏翟之羽有虞氏以为绥后代或无染鸟羽象而用之或以旄牛尾为之缀于幢上然则绥者即交龙旂竿所建与旂共一竿为贵贱之表章故云绥章鞹靱者盖以去毛之皮施于轼之中央持车使牢固也幭字礼记作幦周礼作榠字异而义同玉藻言羔幦鹿幦春官巾车言犬幎豻榠皆以有毛之皮为幦此云浅幭则以浅毛之皮为幭也兽之浅毛者惟虎耳少仪説御车之法云负良绥申之面拖诸幦明在式上故知覆轼也厄乌蠋释虫文郭璞曰大虫如指如蚕毛以厄为厄虫则金厄者以金接辔之端如厄虫也笺以此经所陈其事各别若绥共旂一物淑旂可以兼之不应重出其文故易传以绥为所引登车者绥是升车之索当以采丝为之故云绥章镂施镂于之上释器云金谓之镂故知刻金为饰当卢者当马之额卢在眉眼之上案巾车玉路樊缨金路钩樊缨注云金路无有钩计玉路非赐臣之物此言钩膺必金路矣而得有镂锡者盖特赐之使得施于金路也】
　　【曹氏粹中曰既觐则王班圭而复之乃以车马旗服赐焉】
　　蕙田案此章述韩侯入觐仪节与觐礼互相发明四牡奕奕孔修且张韩侯入觐即觐礼之乗墨车乃朝也以其介圭入觐于王即觐礼侯氏入门右坐奠圭再拜稽首也王锡韩侯以下即觐礼天子赐侯氏以车服也介圭即五等诸侯所受之瑞毛义盖得之笺以为享礼之圭璧非也
　　韩侯出祖出宿于屠显父饯之清酒百壶其殽维何炰鼈鲜鱼其蔌维何维笋及蒲其赠维何乗马路车笾豆有且侯氏燕胥【传屠地名显父有显徳者也蔌菜殽也笋竹也蒲蒲蒻也　笺祖将去而祀軷也既觐而反国必祖者尊其所徃去则如始行焉祖于国外毕及出宿示行不留于是也显父周之公卿也饯送之故有酒赠送也王既使显父饯之又使送以车马所以赠厚意也人君之车曰路车所驾之马曰乗马且多貌胥皆也诸侯在京师未去者于显父饯之时皆来相与燕其笾豆且然荣其多也　疏诸侯反国为王臣所送送者惟卿士耳故知显父周之卿士也车马嫌是显父所赠卿大夫无乗马路车之名则非显父赠之明是王赠之也言侯而不言韩侯且韩侯一人不足称皆故知诸侯在京师未去者于是之时皆来相与燕也】蕙田案觐礼于飨礼乃归之下无侯氏出祖释軷及卿士出饯之文此诗所陈可补仪礼之未及至乗马路车之赠又在锡车服之外出于一时特典未必为常制也
　　韩侯取妻汾王之孙蹶父之子韩侯迎止于蹶之里百两彭彭八鸾锵锵不显其光诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门【传蹶父卿士也诸侯一取九女二国媵之诸娣众妾也】
　　【朱子集传此言韩侯既觐而还遂以亲迎也】
　　蹶父孔武靡国不到为韩姞相攸莫如韩乐孔乐韩土川泽訏訏鲂鱮甫甫麀鹿噳噳有熊有罴有猫有虎庆既令居韩姞燕誉【传姞蹶父姓也】
　　【唐氏汝谔曰虽叙韩姞归韩之乐亦以见韩封域之美也】
　　溥彼韩城燕师所完以先祖受命因时百蛮王锡韩侯其追其貊奄受北国因以其伯实墉实壑实亩实籍献其貔皮赤豹黄罴【传师众也韩侯先祖武王之子也因时百蛮长是蛮服之百国也追貊戎狄国也奄抚貔猛兽也追貊之国来贡而侯伯总领之笺溥大也燕安也大矣彼韩国之城乃古平安时众民之所筑完韩侯先祖有功徳者受先王之命封为韩侯居韩城为侯伯其州界外接蛮服因见使时节百蛮贡献之徃来后君微弱用失其业今王以韩侯先祖之事如是而韩侯贤故于入觐使复其先祖之旧职赐之蛮服追貊之戎狄令抚柔其所受王畿北面之国因以其先祖侯伯之事尽予之皆美其为人子孙能兴复先祖之功】
　　【朱子集传燕召公之国也韩初封时召公为司空王命以其众为筑此城如召伯营谢山甫城齐春秋诸侯城邢城楚邱之类也】
　　竹书纪年宣王八年鲁武公来朝锡鲁世子戏命九年王会诸侯于东都
　　史记周本纪十二年鲁武公来朝
　　春秋隠公六年左氏传郑伯如周始朝桓王也王不礼焉周桓公言于王曰我周之东迁晋郑焉依善郑以劝来者犹惧不蔇况不礼焉郑不来矣
　　史记周本纪桓王三年郑庄公朝桓王不礼
　　隠公八年左氏传八月丙戌郑伯以齐人朝王礼也桓公五年左氏传王夺郑伯政郑伯不朝
　　僖公二十八年五月公朝于王所　【王在践土非京师故云王所】　公羊传曷为不言公如京师天子在是也曷为不言天子在是不与致天子也　谷梁传朝不言所言所者非其所也
　　冬公朝于王所
　　文公元年左氏传晋侯朝王于温
　　成公十三年三月公如京师【注伐秦道过京师因朝王】　左氏传公如京师宣伯欲赐请先使王以行人之礼礼焉孟献子从王以为介而重贿之
　　夏五月公自京师遂会晋侯齐侯宋公卫侯郑伯曹伯邾人滕人伐秦　左氏传公及诸侯朝王遂从刘康公成肃公会晋侯伐秦　公羊传其言自京师何公凿行也公凿行奈何不敢过天子也【注凿犹更造之意时本欲直伐秦涂过京师不敢过天子而不朝复生事修朝礼而后行故起时善而褒成其意使若故朝然后生事也间无事复书公者善公凿行】　谷梁传公如京师不月月非如也非如而曰如不叛京师也【注公行出竟有危则月朝聘京师理无危惧故不月因其过朝故正其文若使本自徃】
　　【胡氏安国曰诸侯每歳侵伐四出未有能修朝觐之礼者今公欲防伐秦道自王都不可越天子而徃也故皆朝王而不能成朝礼书曰如京师见诸侯之慢也因防伐而行矣又书公自京师以伐秦为遂事者此仲尼亲笔明朝王为重存人臣之礼也古者诸侯即位服防毕则朝小聘大聘终则朝廵守于方岳则朝观春秋所载天王遣使者屡矣十二公之述职盖阙如也独此年书公如京师又不能成朝礼不敬莫大焉】
　　【汪氏克寛曰经书朝王之礼者三僖公朝王所为防晋而行成公如京师为伐秦而徃皆非有尊周之本心也然僖二十八年书公防诸侯盟于践土公朝于王所公防诸侯于温天王狩于河阳公朝于王所使若诸侯先防而后朝王去其实以全名也此年书公如京师遂防伐秦使若请命而徃伐正其名以统实也然书乞师于前书至伐于后则见朝京师实因行以见王而简慢之罪视僖公不侔矣或曰一经之中鲁君仅一如京师而贬之有如是者则朝者反得罪而不朝者无讥与吁不朝之罪经不书而贬自着今也因过京师而朝王苟不示讥而予之以朝则天下后世将谓尊君之礼可以简慢而欺世盗名挟天子以令诸侯者又将借禀命伐秦之例以为口实矣其关系岂浅浅哉】
　　吴越春秋夀梦元年朝周
　　蕙田案以史记年表考之盖在周简王元年
　　通鉴前编敬王二年三月晋侯使士景伯朝于京师年表烈王六年齐威王朝周
　　竹书纪年显王十二年鲁恭侯宋桓侯卫侯郑厘侯来朝　十五年东周与郑髙都郑厘侯来朝中阳史记周本纪显王二十五年秦防诸侯于周
　　秦本纪孝公十九年天子致伯二十年诸侯毕贺秦使公子少官率师会诸侯逢泽朝天子
　　竹书纪年赧王三年秦王来见于蒲阪关
　　右周
　　汉书髙帝本纪九年冬十月淮南王梁王赵王楚王朝未央宫　十年冬十月淮南王燕王荆王梁王楚王齐王长沙王来朝
　　恵帝本纪二年冬十月齐悼恵王来朝
　　文三王传梁孝王武以孝文二年立孝王十四年入朝十七年十八年比年入朝留二十一年入朝二十四年入朝二十五年复入朝二十九年十月入朝三十五年冬复入朝
　　代孝王参五年一朝凡三朝
　　梁懐王揖五年一朝凡再入朝
　　景十三王传河间献王徳武帝时来朝献雅乐对三雍宫
　　武帝本纪元朔二年冬赐淮南王菑川王几杖毋朝天汉四年春正月朝诸侯王于甘泉宫
　　后元二年春正月朝诸侯王于甘泉宫
　　昭帝本纪元凤五年春正月广陵王来朝
　　哀帝本纪帝定陶恭王子也年三歳嗣立为王元延四年入朝尽从傅相中尉时成帝少弟中山孝王亦来朝独从傅上怪之以问定陶王对曰令诸侯王朝得从其国二千石傅相中尉皆国二千石故尽从之他日问中山王独从傅在何法令不能对
　　后汉书世祖本纪中元元年春正月东海王疆沛王辅楚王英济南王康淮阳王延赵王旴皆来丁卯东廵守二月幸太山北海王兴齐王石朝于东岳
　　明帝本纪永平二年秋九月沛王辅楚王英济南王康淮阳王延东海王政来朝　六年春正月沛王辅楚王英东平王苍淮阳王延琅邪王京东海王政赵王旴北海王兴齐王石来朝冬十月行幸鲁十二月壬午车驾还宫东平王苍琅邪王京从驾来朝皇太后　十一年春正月沛王辅楚王英济南王康东平王苍淮阳王延中山王焉琅琊王京东海王政来朝
　　章帝本纪建初七年春正月沛王辅济南王康东平王苍中山王焉东海王政琅琊王京来朝
　　东平王苍传建初六年冬苍上疏求朝明年正月帝许之特赐装钱千五百万其余诸王各千万帝以苍冒渉寒露遣谒者赐貂裘及大官食物珍果使大鸿胪窦固持节郊迎帝乃亲自循行邸第豫设帷牀其钱帛器物无不充备下诏曰礼云伯父归宁乃国诗云叔父建尔元子敬之至也昔萧相国加以不名优忠贤也况兼亲尊者乎其沛济南东平中山四王赞皆勿名苍既至升殿乃拜天子亲答之其后诸王入宫辄以辇迎至省閤乃下苍以受恩过礼情不自宁上疏辞曰臣闻贵有常尊贱有等威卑髙列序上下以理陛下至徳广施慈爱骨肉既使奉朝请咫尺天仪而亲屈至尊降礼下臣每赐防见辄兴席改容中宫亲拜事过典故臣惶怖战栗诚不自安每会见踧踖无所措置此非所以章示羣下安臣子也帝省奏叹息愈褒贵焉三月大鸿胪奏遣诸王归国帝特留苍赐以秘书列僊图道术秘方至八月饮酎毕有司复奏遣苍乃许之手诏赐苍曰骨肉天性诚不以逺近为亲疎然数见顔色情重昔时念王乆劳思得还休欲署大鸿胪奏不忍下笔顾授小黄门中心恋恋恻然不能言于是车驾祖送流涕而诀复赐乗舆服御珍寳舆马钱布以亿万计
　　元和元年春正月中山王焉来朝
　　章和二年春正月济南王康阜陵王延中山王焉来朝安帝本纪建光三年二月辛卯幸泰山齐王无忌北海王普乐安王延来朝
　　顺帝本纪永建二年春正月戊申乐安王鸿来朝
　　蕙田案以上诸侯王来朝
　　又案自秦废封建之后汉初立异姓诸侯王不过元功数人不乆夷灭于是尊王子弟大啓藩封有非刘氏不王之誓文景以降稍示裁抑而终两汉之世皇子无不裂土而王者其来朝也恒以家人礼待之至章帝于东平诸王亲自答拜赞皆不名纪之史册传为美谈虽朝觐之仪未合于古而敦睦之徳犹有可称魏晋以后兹风逺矣其纪传所载诸侯王来朝之文今皆从略
　　汉书西域传兹王绛賔爱其夫人上书言得尚汉外孙为昆弟愿与公主女俱入朝元康元年遂来朝贺王及夫人皆赐印绶夫人号称公主赐以车骑旗鼔歌吹数十人绮绣杂缯琦珍凡数千万留且一年厚赠送之宣帝纪甘露二年冬十二月匈奴呼韩邪单于欵五原塞愿奉国珍朝三年正月【师古曰欲于甘露三年正月行朝礼】诏有司议咸曰圣王之制施徳行礼先京师而后诸夏先诸夏而后夷狄诗云率礼不越遂视既发相土烈烈海外有截陛下圣徳充塞天地光被四表匈奴单于乡风慕义举国同心奉珍朝贺自古未之有也单于非正朔所加王者所客也礼仪宜如诸侯王称臣昧死再拜位次诸侯王下诏曰盖闻五帝三王礼所不施不及以政今匃奴单于称北藩臣朝正月朕之不逮徳不能宏覆其以客礼待之位在诸侯王上
　　三年春正月行幸甘泉匈奴呼韩邪单于稽侯防来朝赞谒称藩臣而不名赐以玺绶冠带衣裳安车驷马黄金锦绣缯絮使有司道单于先行就邸长安宿长平上自甘泉宿池阳宫上登长平阪诏单于毋谒其左右当户之羣皆列观蛮夷君长王侯迎者数万人夹道陈上登渭桥咸称万歳单于就邸置酒建章宫飨赐单于观以珍寳二月单于罢归
　　匈奴传单于正月朝天子于甘泉宫汉宠以殊礼位在诸侯王上赞谒称臣而不名赐以冠带衣裳黄金玺盭绶【师古曰盭古戾字戾艸名也以戾染绶亦诸侯王之制也】玉具剑佩刀弓一张矢四发棨防十安车一乗鞌勒一具马十五匹黄金二十斤钱二十万衣被七十七袭锦绣绮縠杂帛八千匹絮六千斤礼毕使使者道单于先行宿长平上自甘泉宿池阳宫上登长平诏单于母谒【师古曰不令拜也】其左右当户之羣臣皆得列观及诸蛮夷君长王侯数万咸迎于渭桥下夹道陈上登渭桥咸称万歳单于就邸留月余遣归国
　　黄龙元年春正月匈奴呼韩邪单于来朝礼赐如初二月单于归国
　　匃奴传呼韩邪单于复入朝礼赐如初加衣百一十袭锦帛九千匹絮八千斤
　　元帝纪竟宁元年春正月匈奴呼韩邪单于来朝诏曰虖韩邪单于不忘恩徳向慕礼义复脩朝贺之礼愿保塞传之无穷边垂长无兵革之事其改元为竟宁匈奴传单于复入朝礼赐如初加衣服锦帛絮皆倍于黄龙时
　　成帝本纪河平四年春正月匈奴单于来朝二月单于罢归国
　　匈奴传单于入朝加赐锦绣缯帛二万疋絮二万斤他如竟宁时
　　哀帝纪元夀二年春正月匈奴单于乌孙大昆弥来朝匈奴传故事单于朝从名王以下及从者二百余人单于又上书言防天子神灵人民壮盛愿从五百人入朝以明天子盛徳上皆许之上以太歳厌胜所在舍之上林苑蒲陶宫告之以加敬于单于单于知之加赐衣三百七十袭绵绣缯帛三万疋絮三万斤它如河平时
　　西域传元夀二年大昆弥伊秩靡与单于并入朝汉以为荣
　　后汉书世祖本纪建武二十五年春正月乌桓大人来朝　三十年春正月鲜卑大人内属朝贺
　　册府元顺帝永和元年夫余国王来朝京师帝作黄门鼓吹角抵戏以遣之
　　后汉书献帝本纪建安二十一年秋七月南匈奴单于来朝
　　南匈奴传建安二十一年单于来朝曹操因留于邺而遣去俾归监其国焉
　　册府元南单于呼厨泉将其名王来朝待以客礼遂留内侍而匈奴折节过于汉旧是时曹公破三郡乌丸还至易水代郡乌丸行单于普富卢上郡乌丸行单于那楼将其名王来贺
　　蕙田案以上汉外藩入朝
　　右两汉
　　通典魏制藩王不得朝觐明帝时有朝者皆由特恩不得为常
　　晋书礼志武帝太始中有司奏诸侯之国其王公以下入朝者四方各为二番三歳而周周则更始临时有故则明年来朝明年朝后更满三歳乃朝不得违本数朝礼皆执璧如旧朝之制不朝之歳各遣卿奏聘诏可东晋王侯不之国其有受任居外则同方伯刺史二千石之礼亦无朝聘之制
　　通典后周初梁主萧詧来朝入畿大冢宰命有司致积其饩五牢米九十筥醯醢各三十五瓮酒十八壶米禾各五十车薪刍各百车既至大司空设九傧以致馆梁主束帛乗马设九介以待之礼成而出明日梁主朝受享于庙既致享大冢宰又命公一人冕乗车陈九傧以束帛乗马致食于宾及宾之从各有差致食讫又命公一人弁服乗车贽设九傧以劳宾梁主设九介迎于门外明日朝服乗车还贽于公公皮弁迎于大门授贽受贽并于堂之中楹又明日梁主朝服设九介乗车备仪以见于公事毕公致享明日三孤一人又执贽劳于梁主明日梁主还贽又明日梁主见三孤如见三公明日卿一人又执贽梁主见卿又如三孤于是三公三孤六卿人各饩宾并属官之长为使牢米帛同三公【自秦平天下朝觐礼废及后周立萧詧为梁主称蕃国始有此仪】
　　隋书礼仪志开皇四年正月梁主萧岿朝于京师次于郊外诏广平王杨雄吏部尚书韦世康持节以迎卫尉设次于馆驿雄等降就便幕岿服通天冠绛纱袍端珽立于东阶下西面文武陪侍如其国雄等立于门右东面岿摄内史令柳顾言出门请事世康曰奉诏劳于梁帝顾言入告岿出迎于馆门外西面再拜持节者导雄与岿俱入至于庭下岿北面再拜受诏讫雄等乃出立于馆门外道右东向岿送于门外西面再拜及奉见帝冠通天冠服绛纱袍御大兴殿如朝仪岿服逺游冠朝服以入君臣并拜礼毕而出
　　文献通考马氏曰自秦兼天下朝觐之礼遂废及周封萧詧为梁王讫于隋恒称藩国始有朝见之仪
　　蕙田案以上隋诸侯王来朝
　　帝本纪大业八年六月车驾次榆林郡突厥啓民可汗来朝七月啓民可汗上表请变服袭冠带诏啓民赞拜不名位在诸侯王上
　　大业五年六月髙昌王麴伯雅来朝
　　七年十二月西面突厥处罗多利可汗来朝上大悦接以殊礼
　　蕙田案以上隋外藩朝见
　　右魏晋至隋
　　通典贞观二十年有司言案史记正月诸侯朝贺凡四人留长安不过二十日今请毎春二王入朝礼毕还蕃从之
　　蕙田案唐初诸王皆出就国故有朝贺之礼中睿以后亲藩徒拥虚号及其亡也皇子有不出閤者矣
　　又案以上唐诸王朝见
　　唐开元礼
　　蕃王来朝以束帛迎劳
　　前一日守宫设次于候馆门之外道右南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其国服所司引立于东堂下西面【凡蕃主进止皆主司先引制使皆谒者前导】使者朝服出次立于门西东面从者执束帛立于使者之南蕃主有司出门东西面曰敢请事使者曰奉制劳某主【称其国名】有司入告蕃主迎于馆门外之东西面再拜使者与蕃主俱入使者先升立于西阶上执束帛者从升立于使者之北俱东面蕃主升立于东阶上西面使者执币称有制蕃主将下拜使者曰有后制无下拜蕃主旋北面再拜稽首使者宣制讫蕃主进受币【采五疋为一束其蕃主答劳各以土物其少多相准不得过劳币劳于逺郊其礼同蕃主还赠于逺郊亦如之劳蕃使即束帛也】退复位以币授左右又再拜稽首使者降出立于馆门之外西东面蕃主送于馆门之外西面止答使者蕃主揖使者俱入揖让升蕃主先升东阶上西面使者升西阶上东面蕃主以土物傧使者再拜受蕃主再拜送物使者降出蕃主从出门外皆如初蕃主再拜送使者还蕃主入鸿胪迎引诣朝堂依方北面立所司奏闻舍人承勅出称有勅蕃主再拜宣劳讫又再拜所司引就馆如常仪
　　遣使戒蕃主见日
　　前一日守宫设次于馆门之外道右南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其国服降立于东阶下西面蕃国诸从官立于蕃主之后西面北上使者服朝服出次立于门西东面蕃主有司出门东西面曰敢请事使者曰奉制戒集某主见日有司入告蕃主迎于馆门外之东西面再拜使者与蕃主俱入使者升自东阶西面使者称有制蕃主再拜宣制曰某日见蕃主又再拜稽首使者降出蕃主送于馆门之外西面再拜使者还蕃主入
　　蕃主奉见【奉辞礼同】
　　前一日尚舍奉御整设御幄于太极殿北壁南向守宫设次太乐令展宫悬设举麾位于上下鼓吹令设十二案乗黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇尚舍奉御铺蕃主坐于御座西南东向并如常仪设蕃主版位于悬南又设蕃国诸官之位于蕃主后依其班重行北面以西为上设典仪位于悬之东北赞者二人在南差退西面诸卫各勒所部列黄麾仗屯门及陈于殿庭太乐令帅工人入就位协律郎入就举麾位所司迎引蕃主于承天门外通事舍人引就次本司入奏钑防近仗入陈如常典仪帅赞者先入就位侍中版奉请中严诸侍卫之官各服其器服符寳郎奉寳俱诣閤奉迎蕃主服其国服出通事舍人引立于閤外西厢东面【若更有诸蕃以国大小为序】蕃国诸官各服其服立于蕃主之后俱东面北上侍中版奏外办皇帝服通天冠绛纱袍乗舆以出曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动太乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎举麾鼓柷奏太和之乐及姑洗之音皇帝出自西房即御座南向坐符寳郎奉寳置于御座侍卫如常仪偃麾戞敔乐止如常通事舍人引蕃主入门舒和之乐作至位乐止典仪曰再拜赞者承传蕃主再拜稽首侍中承制降诣蕃主西北东面称有制蕃主再拜稽首宣制讫蕃主又再拜稽首侍中面奏又承制降劳敕命升坐蕃主再拜稽首舍人引蕃主乐作蕃主上阶乐止舍人接引至坐后蕃主就坐俛伏侍中承制劳问蕃主俛伏避席将下拜侍中承制曰无下拜蕃主复位对拜如常侍中囬奏又承制劳还馆舍人引蕃主降自西阶典谒者承引乐作复悬南位乐止蕃主再拜稽首讫舍人引蕃主乐作蕃主出门乐止初蕃主升坐舍人引蕃主诸官以次入就位立定典仪曰再拜赞者承传蕃国诸官俱再拜稽首舍人承敕降诣西阶畔蕃国诸官西北东面称勅防蕃国诸臣俱再拜稽首宣勅讫蕃国诸官俱再拜稽首对讫又再拜稽首舍人囬奏又承勅降劳还馆蕃国诸官俱再拜稽首于阶蕃主出舍人引蕃国诸官以次出讫侍中前跪奏侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝兴太乐令令撞蕤宾之钟左五钟皆应鼔柷奏太和之乐皇帝降座乗舆入自东房侍卫警跸如常仪侍臣从至閤乐止
　　皇帝宴蕃国主
　　前一日尚舍奉御整设御幄于御殿之北壁南向尚食奉御太官令命各具馔守宫设次太乐令设登歌于殿上展宫悬于殿庭举麾位于上下鼓吹令设十二案乗黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇并如常仪其日尚舍奉御铺蕃主牀坐于御座西南蕃国诸官应升殿者坐于蕃主之后设不升殿者坐席于西廊下俱东面北上尚食奉御设御酒罇太官令设蕃主以下酒罇并如常仪设蕃主版位于悬南又设蕃国诸官之位于蕃主之后俱重行北面南上设典仪位于悬之东北如常仪诸卫各勒所部列黄麾仗屯门及陈于殿庭太乐令帅工人二舞入就位协律郎入就举麾位所司迎引蕃主至承天门外通事舍人引入次【凡蕃客出入升降皆掌客监引】所司入奏钑防近仗入陈如常典仪帅赞者先入就位侍中版奏请中严诸侍卫之官各服其器服符寳郎奉寳俱诸閤奉迎蕃主服其国服出次通事舍人引立于閤外西厢东面蕃国诸官各服其国服立于蕃主之后俱东面北上侍中版奏外辨皇帝服通天冠绛纱袍乗舆以出曲直华盖警跸侍卫并如常仪皇帝将出仗动太乐令令撞黄钟如上仪一人升立于东阶上赞者二人立于阶下俱西面通事舍人引蕃主入蕃国诸官从入蕃主入门舒和之乐作蕃主至位乐止其有献物则从之入陈于蕃主之前以西为上立定典仪曰再拜赞者承传蕃主及蕃国诸官皆再拜侍中承防降勅蕃主升坐蕃主再拜蕃主奉贽【奠贽随其国所有一以轻者为之】曰某国蕃臣某敢献壤奠侍中升奏又侍中承防曰朕其受之侍中降于蕃主东北西面称有制蕃主再拜宣制讫蕃主又再拜讫以贽授侍中侍中以贽授所司又所司受其余币俱以东舍人承防降勅蕃国诸官等坐蕃国诸官俱再拜通事舍人引蕃主又通事舍人引蕃国诸官应升殿者诣西阶蕃主初行乐作至阶乐止通事舍人各引升立于坐后初蕃国诸官诣西阶其不升殿者通事舍人分引于廊下席后立定殿上典仪唱就坐阶下赞者承传蕃主以下皆就坐俛伏太乐令引歌者及瑟琴至阶脱履于下引就坐位笙管者就阶间北面立尚食奉御进酒至阶殿上典仪唱酒至兴阶下赞者承传蕃主以下皆俛伏兴立坐后殿中监到阶省酒尚食奉御奉酒进皇帝举酒良醖令又行酒殿上典仪唱再拜阶下赞者承传蕃主以下皆再拜讫搢笏受觯殿上典仪唱就坐阶下赞者承传蕃主以下皆就坐俛伏坐饮皇帝初举酒登歌作昭和三终尚食奉御进受虚觯奠于坫登歌讫降复位觞行三周尚食奉御进食食升阶殿上典仪唱食至兴阶下赞者承传蕃主以下皆执笏俛伏兴立坐后殿中监到阶省桉尚食奉御品甞食讫以次进置御前太官令又行蕃主以下食案设讫殿上典仪唱就坐阶下赞者承传蕃主以下皆就坐俛伏坐皇帝乃饭休和之乐作蕃主以下皆饭御食毕乐止蕃主以下食讫尚食太官俱彻案又行酒遂设庶羞二舞以次入作若赐酒舍人前承防诣受赐者前蒙赐者执笏俛伏起立坐后舍人称赐酒蒙赐者再拜酒至防赐者搢笏受觯就席俛伏坐饮卒觯俛伏起立授虚觯又再拜就席俛伏坐会毕通事舍人赞蕃主兴蕃主以下皆俛伏兴立坐后通事舍人引降乐作复悬南位立定典仪曰再拜赞者承传蕃主以下皆再拜若有筐篚舍人前承防降宣勅蕃主以下皆再拜太府帅其属以衣物以次授之讫蕃主以下又再拜通事舍人引出乐作至门乐止侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝兴太乐令令撞蕤宾之钟如常仪
　　蕙田案以上亦见新唐书礼志而其文较略今不重载
　　唐六典凡蕃国主朝见皆设宫县之乐及黄麾仗若蕃国使则减黄麾之半　鸿胪卿之职凡四方夷狄君长朝见者辨其等位以宾待之
　　蕙田案以上唐外藩朝见
　　右唐
　　宋史礼志凡外国君长来朝皆宴于内殿近臣及刺史正郎都虞候以上皆预太祖干徳三年五月十六日宴近臣及孟昶于大明殿太平兴国二年三月二十五日吴越钱俶来朝宴于长春殿亲王宰相节度使刘鋹李煜皆预其君长来朝先遣使迎劳于候馆使者朝服称制曰奉制劳某主国主迎于门外与使者俱入升阶使者执束帛称有制国主北面再拜稽首受币又再拜稽首以土物傧使者再拜受国主送使者出鸿胪引诣朝堂所司奏闻通事舍人承勅宣劳再拜就馆翌日遣使戒见日如仪又次日奉见于乾元殿设黄麾仗及宫悬大乐典仪设国主位于县南道西北向又设其国诸官之位于其后所司迎引国主服其国服至明徳门外通事舍人引就位侍中奏中严皇帝服通天冠绛纱袍出自西房即御位典仪赞拜国主再拜稽首侍中承制降劳皆再拜稽首勅升坐又再拜稽首至坐俛伏避席侍中承制曰无下拜国主复位次引其国诸官以次入就位再拜并如上仪侍中又承制劳还馆通事舍人引国主降复位再拜稽首出其国诸官皆再拜以次出侍中奏礼毕皇帝降坐其赐宴与受诸国使表及币皆有仪具载开寳通礼
　　右宋
　　元史礼乐志太祖元年大会诸侯王于鄂诺河即皇帝位始建九斿白旗
　　明集礼元太祖五年辉和尔国王伊克呼圗来朝世祖至元元年勅髙丽国王植令修世见之礼六月植来朝于上都其后蕃国来朝俟正旦圣节大朝会之日而行礼焉
　　蕙田案元时宗室诸王分封西北边外极逺之地及鲁赵昌郓髙昌髙丽诸国世世尚主比于宗王俱得专制一方自任其陪臣有古封建之遗意其来朝则有金银钞币之赐史不絶书至受朝之仪史志未之详焉
　　右元
　　明会典诸王朝见仪洪武二十六年定凡各王大朝行八拜礼常朝一拜叩头礼伯叔兄见天子在朝行君臣礼于便殿内行家人礼伯叔兄坐东面西坐受天子四拜伯叔兄就于受礼位坐天子居正中南面坐以尚亲亲之义存君臣之礼
　　续文献通考洪武初令亲王毎歳朝觐不得一同至一王还国无虞信报别王方听来朝不拘歳月自长至幼以嫡先至嫡者朝毕方及庶者亦分长幼而至周而复始毋失其序其诸王居边者无警则依期来朝有警从便不拘常期
　　傅维鳞明书天子伯叔五十不朝兄弟孙侄六十不朝俱令世子代之
　　明会典穆宗隆庆元年令亲王朝觐礼乆不行今后不必具奏礼部通行各王府知会
　　蕙田案以上明诸王朝见
　　明集礼国朝蕃王来朝先遣应天府官迎劳既至馆复遣省部设宴然后习仪朝见于奉天殿及见皇太子于东宫朝见毕锡宴以享之省府台皆设席宴享及还遣官劳送出境今具其仪
　　迎劳仪注
　　蕃王至龙江驿驿令具某国蕃王姓名及蕃国从官名数报应天府应天府官禀知中书省及礼部礼部奏闻遣侍仪通赞舍人二人接伴遣应天知府至龙江驿礼待前期馆人于正防陈设蕃王座于防之西北东向设应天知府座于防之东南西向中设酒案及食案又设蕃国从官及应天府从官座位于防之耳房宾西主东中设酒案及食案应天知府至馆馆人入告接伴舍人引蕃王出迎蕃国从官后从既见接伴舍人引蕃王应天知府分宾主而入蕃王升自西阶应天府官升自东阶至防蕃王东向立应天知府西向立接伴舍人唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王及应天知府皆鞠躬拜兴拜兴平身应天府官进诣蕃王前致礼待之意毕接伴舍人引蕃王及应天知府各就座所引应天府从官诣蕃王前唱鞠躬拜兴拜兴平身应天府从官皆鞠躬拜兴拜兴平身舍人又引蕃王从官诣应天知府前唱鞠躬拜兴拜兴蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴平身应天知府答鞠躬拜兴拜兴平身应天从官与蕃国从官俱诣耳房各再拜讫分宾主东西相向坐执事者举食案进供于蕃王及应天知府之前耳房执事者各举食案进供于各官之前防上执事者斟酒凡酒五行汤五品耳房亦酒五行汤五品宴毕舍人引应天知府降自东阶蕃王降自西阶送至馆门外王入应天府官还从官皆以次出次日清晨应天府从官复伴送蕃王入至会同馆礼部尚书奉防即徃馆宴劳前期馆人陈设蕃王及礼部尚书座次于正防宾西主东中设酒案及食案及设蕃国从官及礼部从官座位于防之耳房宾西主东中设酒案食案礼部尚书至馆馆人入告接伴舍人引蕃王服其国服出迎蕃国从官以次后从既见接伴舍人引蕃王礼部尚书及蕃国从官礼部从官分宾主而入蕃王升自西阶礼部尚书升自东阶至防蕃王东向立礼部尚书西向立蕃王从官立于蕃王之南稍后东向礼部从官立于尚书之南稍后西向接伴舍人唱鞠躬拜兴拜兴平身礼部尚书与蕃王皆鞠躬拜兴拜兴平身礼部尚书进诣蕃王前致礼待之意毕接伴舍人引蕃王礼部尚书诣座所引礼部从官诣蕃王前唱鞠躬拜兴拜兴平身礼部从官皆鞠躬拜兴拜兴平身蕃王答拜舍人又引蕃国从官诣尚书前唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴平身尚书答拜礼部从官与蕃国从官俱诣耳房舍人引分宾主唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官及礼部从官皆鞠躬拜兴拜兴平身舍人引就东西相向坐执事者举食案进供于蕃王及礼部尚书之前耳房执事者各举食案进供于蕃国从官礼部从官之前防上执事者斟酒凡酒五行汤五品上汤击鼓行酒作细乐耳房酒五行汤三品不设乐宴毕舍人引礼部尚书降自东阶蕃主降自西阶出馆门外蕃王乗马行于道右礼部尚书亦乗马行于道左蕃王从官及礼部从官各乗马于后同至会同馆门外下马舍人引蕃王礼部尚书同入蕃王升自西阶礼部尚书升自东阶至馆次礼部尚书及从官出蕃王及蕃国从官送至馆门外对举手揖蕃王入尚书及从官还明日都堂又奏知命省臣一员诣会同馆宴劳其陈设座次酒数食品乐器皆如礼部尚书宴劳之仪
　　朝见仪注
　　前期礼部告示侍仪司诸执事引蕃王及蕃国从官具服于天界寺习仪三日择日朝见前一日内使监陈御座香案于奉天殿如常仪尚寳司设寳案于御座前侍仪司设蕃王次及从官次于午门外设蕃王拜位于丹墀中道稍西及御座之南俱北向设蕃国从官拜位于蕃王后中道之东西依序重行北向设方物案位于丹墀之北中道之东西设方物案于御前及丹墀之中设受方物官位于方物案之东西设文官侍立位于文楼之北西向北上武官侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员位于丹陛上东向光禄司官三员位于丹陛上西向侍从班起居注殿中侍御史尚寳卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天殿门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛阶下东西相向宿卫百户二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向防卫千户八员于殿东西门左右东西相向知班二人位于蕃王拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向引蕃王舍人位于蕃王之北东西相向引蕃王从官舍人位于从官之北东西相向引文武班舍人位于文武班之北稍后东西相向举方物执事位于方物案之东西鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人位于奉天殿门之左右东西相向将军六人位奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹墀之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀蕃王拜位之南击鼔初严礼部以方物案陈于午门外举案者就案催班舍人催文武官各朝服击鼔次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿通班赞礼典仪内赞宿卫镇抚防卫鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位接伴舍人及引班引蕃王及蕃国从官立于午门方物案之前诸侍卫官各服其器服及尚寳卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼔三严引班引文武官入就侍立位引班舍人引执事举方物案前行引蕃王及从官由午门西入金水西桥奉天西掖门至丹墀之西俟立侍仪版奏外办御用监官跪奏皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出尚寳卿捧寳及侍仪侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动大乐鼓吹振作陞御座乐止将军卷尚寳以寳置于案鸣鞭司辰郎报时鸡唱讫引礼引蕃王就位执事者举案及蕃王从官各就位立定举案执事者退就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王及从官鞠躬乐作拜兴拜兴平身乐止引礼导蕃王升殿行礼宣方物状官取方物状与展方物状官从行俱西陛陞乐作从西门入引礼立伺于门外内赞接引蕃王至御座前行礼位乐止宣方物状官以方物状置于案与展方物状官退立于殿西内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬拜兴拜兴平身内赞唱跪蕃王跪蕃王称兹遇钦诣皇帝陛下讫宣方物状官诣案取状跪于御座前之西展方物状官同跪展宣讫俛伏兴于西承制官前跪承制兴诣蕃王前宣制云云讫内赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身蕃王俛伏兴拜兴拜兴平身内赞引蕃王及宣方物状官展方物状官由西门出乐作降自西陛引礼引复位乐止赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及从官皆鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴乐作警跸侍从导引至谨身殿乐止引礼导蕃王及从官出受方物官受方物举案执事各举案出引班引文武百官以次出
　　见东宫仪注
　　前一日礼部官以蕃王所献东宫方物啓知前期内使监于东宫陈设皇太子位于正殿侍仪司设蕃王幄次及从官次于东门之外设蕃王拜位于殿门外及殿中北向设蕃国从官拜位于殿下中道之东西北向设文官侍从班位于殿庭之东武官侍从班位于殿庭之西俱相向赞礼二人位于殿门外东西相向内赞二人位于殿内承传二人位于殿下俱东西相向引蕃王舍人二人位于蕃王拜位之北东西相向引蕃国从官舍人二人位于从官拜位之北东西相向引文武侍从班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向是日宿卫陈甲士兵仗于东宫门外陈旗帜于中门外将军六人于殿门外之东西拱衞司陈设仪仗于殿下之东西及殿前殿门之东西内使擎执于殿上之左右和声郎陈乐于殿庭之南质明执事者各就位蕃王服本国服朝贺皇帝讫常服至东宫门外引班引文武官公服入就侍从位内使监令啓知皇太子皮弁服引进导引出宫乐作陞座乐止引班引蕃王入乐作就位乐止引班引蕃国从官立候于殿下之西东向引进啓皇太子兴立于座前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬乐作拜兴拜兴平身乐止皇太子立受引礼引蕃王至殿西门内赞接引至皇太子座前内赞唱跪蕃王跪称兹遇诣皇太子殿下讫内赞唱俛伏兴平身蕃王俛伏兴平身内赞引蕃王出殿门引礼引蕃王复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬乐作拜兴拜兴平身内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子答拜鞠躬拜兴拜兴平身乐止引礼引蕃王出引进啓皇太子就座引礼引蕃国从官就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止赞礼唱礼毕引礼引蕃国从官出引进啓礼毕皇太子兴乐作出殿门乐止引礼引文武官以次出
　　见诸王仪注
　　前期王府官设蕃王及从官次于府门外设王座于正殿东稍北西向设蕃王座于正殿西稍南东向设蕃王拜位于殿上稍南东向设王答拜位于殿上稍北西向设蕃国从官拜位于殿门外北向设内赞二人位于殿上之东西承传二人位于殿门外之东西设接伴舍人位于内赞之南东西相向设引从官二人位于从官拜位之北东西相向设王府官侍立位于殿上之左右东西相向是日所司陈设仪仗于殿门外之东西接伴舍人引蕃王及从官至王府门外执事者先入就位王府官啓王服皮弁服出升殿就座接伴舍人引蕃王入至殿下由西阶升王府王兴降座出迎于殿门外既见王府官引王由中门入接伴舍人引蕃王由西门入各就拜位内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬拜兴拜兴平身王答拜鞠躬拜兴拜兴平身王府官啓王就座接伴舍人亦引蕃王就座引班引蕃国从官至殿门外拜位北向立承传唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王从官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身承传唱礼毕接引舍人引蕃王兴诣王座前王府官启王降座立举手揖毕王还府接伴舍人引蕃王出王府官送至门外蕃国从官后从至馆
　　见宰辅以下仪注
　　蕃王见诸王讫接伴舍人引蕃王诣中书省见丞相前期礼部官于中书省后堂设蕃王座于省堂之西东向设省官座于省堂之东西向接伴舍人引蕃王至省门外先遣入报省官出迎于省门之外接伴舍人赞礼引蕃王及丞相俱入蕃王升自西阶省官升自东阶至正堂蕃王东向立省官西向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王及省官皆鞠躬拜兴拜兴平身蕃王诣省官前致谒见之意毕引蕃王省官入后堂就座赞引引蕃国从官至省堂前楹北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼引蕃国从官立于蕃王之后礼部官供茶饮毕接伴舍人及赞礼引蕃王出蕃王降自西阶省官降自东阶送至省门外各举手揖蕃王上马省官还其见三公大都督御史大夫其仪皆与上同凡京官五品以上与蕃王相见皆蕃王在西京官在东行再拜礼六品以下蕃王在北京官在南行再拜礼蕃王皆答拜其蕃国从官与京官相见之仪具蕃使来贡篇
　　宴会仪注
　　择日锡宴蕃王于谨身殿拱卫司于殿庭左右设黄麾仗内使擎执如奉天殿受朝之仪内使监陈设御座于殿中设皇太子座于御座东偏西向稍南设诸王座以次而南皆西向又于御座西偏设诸王座与东偏诸王相对以次而南皆东向设蕃王座于殿中之西第一行东向次设文武一品阶宴座于第二行东西相向二品陪宴于第三行东西相向于西庑设蕃国从官座及文武官三品陪宴官依序坐以北为上俱东向和声郎于殿之南楹陈大乐细乐及歌舞队光禄寺设御酒尊于殿中之南设皇太子诸王蕃王文武一品二品官酒尊于殿左右门之东西御位司壶二人尚酒尚食二人东偏皇太子诸王司壶一人奉酒奉食二人西偏诸王司壶一人奉酒奉食二人蕃王司壶一人奉酒食一人文武官第一行各司壶四人兼供酒食文武官左右第二行各司壶四人兼供酒食光禄寺直长西庑各置酒尊及设司壶供酒食之人光禄寺卿陈御食案及皇太子诸王食案及寺丞设蕃王食案于殿中直长设殿上左右文武官食案各置于座前西庑蕃国从官文武官食案亦各设于座前诸执事各供事舍人引文武百官常服侍立于殿门之左右舍人引蕃王服其国服侍立于百官之北引进引皇太子诸王常服侍立于殿内之左右侍仪导引皇帝常服陞御座大乐鼓吹振作鸣鞭乐止皇太子诸王各就座位礼部官取防导蕃王入就座位丞相率礼部尚书光禄卿举御食案进于御前礼部侍郎光禄少卿举食案各进于皇太子诸王之前礼部郎中光禄寺丞举食案进于蕃国王前殿上文武官及西庑蕃国从官文武以次官各就座位内使监令于御前斟酒司壶于皇太子诸王蕃王及文武官前各斟酒细乐作奏太清之曲和声郎北面立举手唱上酒皇帝举第一爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止内使监令又于御前斟酒司壶于皇太子诸王蕃王文武官前各斟酒细乐作奏感皇恩之曲和声郎唱上酒皇帝举第二爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止内使监令于御前进食供食者于皇太子诸王蕃王文武官前各供食大乐作和声郎唱上食皇帝进食皇太子及蕃王以下食毕乐止内使监于御前斟酒司壶各斟酒细乐作奏贺圣朝之曲和声郎唱上酒皇帝举第三爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止进食奏大乐如前内使监于御前斟酒司壶各斟酒细乐作奏普天乐之曲和声郎唱上酒皇帝举第四爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止进食奏大乐如前内使监令于御前斟酒司壶各斟酒细乐作舞诸国来朝之舞和声郎唱上酒皇帝举第五爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止进食奏大乐如前内使监令复斟酒司壶各斟酒细乐作奏朝天子之曲和声郎唱上酒皇帝举第六爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐止内使监令又斟酒司壶各斟酒细乐作奏醉太平之曲舞长生队之舞和声郎唱上酒皇帝举第七爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕乐舞止进食奏大乐如前其西庑斟酒进食其次如殿上但不作乐宴毕皇帝兴乐作皇太子诸王侍从还宫乐止引礼引蕃王出引礼引文武百官以次出蕃王还馆
　　东宫赐宴仪注
　　皇帝赐蕃王宴毕东宫择日宴蕃王是日宿卫陈甲士兵仗于东宫门外陈旗帜于中门外将军六人于殿门外之东西拱卫司陈设仪仗于殿下之东西及殿前殿门之东西内使监设皇太子座于殿上正中设诸王座于皇太子座东偏以次而南皆西向又设诸王座于皇太子座西偏与东偏诸王相对皆东向又设蕃王座于西偏诸王之下东向次设三师宾客谕徳位于殿上第二行东西相向于西庑下设蕃国从官及宫官以序座北上东向和声郎于殿之南楹陈大乐细乐及舞队光禄寺官设皇太子酒尊于殿中之南设诸王蕃王三师等官酒尊于殿门之左右皇太子司壶二人尚酒食二人东偏诸王司壶一人奉酒食二人西偏诸王司壶一人奉酒食二人蕃王司壶一人奉酒食一人三师等官左右司壶各四人兼供酒供食光禄直长于西庑置酒尊食案及司壶供酒食之人光禄寺官于殿上陈皇太子食案及诸王蕃王食案直长于殿上三师座前预设酒案西庑蕃国从官及宫官食案亦各设于座前诸执事各供事舍人引三师等官服常服侍立于殿门之左右舍人引蕃王服其国服立于三师之北引进引诸王常服侍立于殿内之左右引进导引皇太子常服出乐作陞座乐止诸王各就位坐礼部侍郎啓知引蕃王入就座礼部侍郎光禄少卿举食案进于皇太子之前礼部郎中光禄寺丞举食案各进于诸王及蕃王之前三师等官各就座蕃国从官及宫官各就西庑坐内使监官于皇太子前斟酒司壶于诸王蕃王及三师等官前各斟酒大乐作乐工北面举手唱上酒皇太子举第一盏诸王蕃王及三师等官皆上酒饮毕乐止内使监又于皇太子前斟酒司壶于诸王蕃王及三师等官前斟酒细乐作乐工唱上酒皇太子举第二盏诸王蕃王及三师等官皆上酒饮毕乐止内使监于皇太子前进食供食者于诸王蕃王及三师等官前各供食大乐作乐工唱上食皇太子进食诸王蕃王及三师等官各进食食毕乐止内使监及执事者各斟第三盏至第七盏酒及供食乐作乐止并如上仪唯酒第五行第七行杂行诸队舞凡酒七行食五品西庑蕃国从官及宫官皆酒七行食五品惟不作乐宴毕引进啓礼毕皇太子兴乐作诸王从还宫乐止引礼引蕃王及从官出三师宫官以次出蕃王还馆
　　省府台宴会仪注
　　东宫宴蕃王毕中书省取防宴劳前期有司于中书省后堂陈蕃王及省官座次宾西主东设酒案于省堂正中食案列于酒案之前又设诸蕃官及左右司官座次于左司宾西主东设酒案于左司正中食案列于酒案之前教坊司陈乐于省堂及左司之南楹都堂遣官诣会同馆请蕃王赴宴至省门下马省官出迎于省门之外执事者引蕃王及省官俱入左右司等官与蕃国从官各从其后蕃王升自西阶省官升自东阶至席前省官主宴者诣蕃王前致礼待之意毕各就座左右司官与蕃国从官至左司左司郎中诣从官前致礼待之意毕各就座礼部官二人举食案进供于蕃王及省官之前执事者斟酒细乐作饮毕乐止执事者再斟酒乐作乐止如初饮毕执事者进食大乐作食毕乐止酒七行食五品行酒奏细乐进食奏大乐惟第五第七行杂陈诸戏左司酒七行食五品行酒作细乐进食作大乐不陈杂戏宴毕执事者引蕃王降自西阶省官降自东阶送蕃王至省门外蕃国从官从其后遣官一员送蕃王至会同馆都督府礼待仪同前但各卫官属戎服盛陈兵仗于门内外之东西蕃国从官受宴于经歴司御史台礼待仪亦同前但不陈兵卫蕃国从官亦受宴于经厯司
　　陛辞仪注
　　蕃王将还国礼部官奏知戒蕃王某日陛辞仍于天界寺习仪讫前期内使监设御座香案于奉天殿如常仪尚寳司设寳案于御座前侍仪司设蕃王拜位于丹墀中道稍西及殿上御座前俱北向设蕃国从官拜位于蕃王后中道之东西依序重行北向设承制官位于殿上之东西向设文官侍立位于文楼之北西向北上武官侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员位于丹陛上东向光禄司官三员位于丹陛上西向侍从班起居注殿中侍御史尚寳卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天殿门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛东西阶下东西相向防卫百户二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向防卫千户八员位于殿东西门之左右东西相向知班二人位于蕃王拜位之北东西相向赞礼二人位于知班位之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向引蕃王舍人位于蕃王之北东西相向引蕃王从官舍人位于从官之北东西相向引文武班舍人位于文武班之北稍后东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之西隅东西相向将军二人于殿上前东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀蕃王拜位之南击鼓初严催班舍人催文武官各具朝服击鼔次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿通班赞礼典仪内赞宿卫镇抚防卫鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位接伴舍人及引班引蕃王及蕃国从官立于午门外诸侍卫官各服其器服及尚寳卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文武官入就侍立位引班舍人引蕃王及从官由午门西入金水西桥奉天西掖门至丹墀之西俟立侍仪版奏外办御用监官跪奏皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出尚寳卿捧寳及侍仪侍卫导从如常仪皇帝将出仗动大乐鼓吹振作陞御座乐止将军卷尚寳以寳置于案鸣鞭报时鸡唱讫引班引蕃王及从官各就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及从官鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止引班引蕃王由西陛陞乐作西门入引班立侍于门外内赞接引蕃王至御座前立定乐止内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬乐作拜兴拜兴平身乐止内赞唱跪蕃王跪承制官前跪承制诣蕃王前宣制【云云】讫【或有赐物就宣】内赞唱俛伏兴鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬乐作拜兴拜兴平身内赞引蕃王自西门出乐作引班引复位乐止赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王蕃国从官皆鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕皇帝兴乐作警跸侍从导引至谨身殿乐止引班引蕃王及蕃国从官出引文武官以次出
　　辞东宫仪注
　　蕃王诣阙陛辞讫次辞东宫前期内使监设皇太子位于东宫正殿侍仪司设蕃王拜位于殿门外设蕃国从官拜位于殿下中道之东西北向文武侍从班于殿庭之东西俱相向赞礼二人位于蕃王拜位之北东西相向承传二人位于殿下东西相向引蕃王舍人二人位于蕃王拜位之北东西相向引蕃国从官二人位于从官拜位之北东西相向引文武侍从班四人位于文武班之北稍后东西相向是日宿卫陈甲士兵仗于东宫门外陈旗帜于中门外将军六人于殿门外之东西拱卫司陈设仪仗于殿下之东西及殿前殿门之东西乐工设乐于殿庭之南执事者各入就位引班引文武官常服侍从于殿下之东西引班引蕃王服国服至东宫门外立位内使监令啓知皇太子常服出宫仗动乐作陞座乐止引礼二人引蕃王及从官就位初行乐作就位乐止引进啓皇太子立于座前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止皇太子受前二拜答后二拜皇太子答拜时内赞唱如仪引礼引蕃王出就次引进啓皇太子就座引礼引蕃国从官入就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身从官鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止赞礼唱礼毕引礼引蕃国从官出引进啓礼毕皇太子兴乐作侍从导引还宫乐止引礼引文武侍从官以次出
　　劳送出境
　　蕃王辞东宫毕中书省官率礼部官送出国门外至龙江驿省臣还礼部官设宴如初至之仪宴毕礼部官还应天府官送起行
　　蕙田案此洪武二年所定制也明史礼志会典续文献通考所载互有详略而明集礼较详故采録之
　　明史礼志洪武二十七年四月以旧仪烦命更定凡蕃国来朝先遣礼部官劳于会同馆明日各具其国服如尝赐朝服者则服朝服于奉天殿朝见行八拜礼毕即诣文华殿朝皇太子行四拜礼见亲王亦如之王立受答后二拜从官随蕃王后行礼凡遇宴会蕃王居侯伯之下
　　续文献通考是时四夷朝贡东有朝鲜日本南有暹罗琉球占城真臈安南哇西洋琐里三佛齐渤泥百花览邦彭亨淡巴须文达那凡十七国其西南夷四川者军民府凡六乌防乌撒芒部印部普安东川安抚司一曰金筑宣抚司一曰酉阳宣慰司三曰贵州播州石柱招讨司三曰天会六番长沙土酋长官司凡三十卢山慕役西堡大华宁谷塞顶营十二营平茶程番康佐木瓜方番昔亦簇占藏先结簇□匝簇北定簇祁门簇阿昔洞簇勒都簇班班簇者多簇麦匝簇泥溪雷坡沐川平夷蛮夷岳希篷陇木头静川府四徳昌马湖建昌会川州十九永顺龙永宁镇宁建安礼伯兴黎里阔武安永昌隆姜黎溪会里威龙昌普济卫一曰建昌县三中碧舍麻龙其广西者府三田州思明镇安州二十五龙英江龙养利上下冻思陵万承安平太平都结思城结伦镇逺左茗盈南丹结安思同东兰那地全茗利泗城奉义县四陀陵罗阳崇善永康云南者军民府一曰姚安府八元江丽江景东楚雄鹤庆寻甸大理临安宣慰使司三平缅车里八百州二姚邓土官三海东宾居小云南县二广通习峩湖广者宣慰使司四思南施南永顺安靖安抚司一忠建长官司三臻部六洞黄坡等处军民府一曲靖西域之部七西天泥巴喇国朶甘沙州乌斯藏萨里萨喇辉和尔赛玛尔堪帝以旧仪颇烦故复命更定
　　蕙田案以上明外藩朝见
　　右明

　　五礼通考卷二百二十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百二十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　宾礼五
　　会同
　　蕙田案大宗伯以宾礼亲邦国自朝宗觐遇而外即及会同会同之礼于古无见然禹贡有四海会同之文左传称禹会诸侯于涂山其礼殆昉于此乎周官所载会同之文不一而足天官大宰春官肆师司几筵诸职则名之为大朝觐盖朝觐之礼行于国中所接见者不过一方一服之诸侯会同则六服偕来为坛壝宫于国外五等诸侯同时旅见又有祀方明及盟约之法皆朝觐所无故云大也若在境外则六军之士从行马牛輂辇粮食毕具大率如军旅之役故周官每以会同与军旅师田并举诚重之也若诸侯遣使来聘天子使卿大夫与之行防同之礼则曰小会同故大司马大祝大史小史诸职又称大会同以别之春秋之世天子不行会同而霸国大侯假此礼以行之非周礼之旧矣今据周礼诸书以补仪礼之阙云
　　书禹贡四海会同【传四海之内防同京师】
　　周礼春官大宗伯时见曰会殷见曰同【注时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不协而盟是也殷犹众也十二歳王如不廵守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王廵守殷见四方四时分来歳终则偏　疏时见诸侯有不顺王命者不来其顺服者皆来朝觐天子一则显其顺服二则欲助天子征讨故来也云既朝觐者若不当朝之歳则不须行朝觐于国中直坛朝而已其当朝之歳者则于国中春夏行朝宗于王朝受享于庙秋冬则一受之于庙也大行人云十二歳王乃廵守殷国若王无故则廵守王制及尚书所云者是也若王有故则此殷见曰同及大行人云殷国是也云殷同者六服众皆同来言殷国者众来见于王国其事一也云四方四时来朝终歳则徧者若四时服数来朝则当朝之歳大行人所云侯服年年朝甸服二年朝男服三年朝采服四年朝卫服五年朝要服六年朝各随其年而朝若殷见春则东方六服尽来夏则南方六服尽来秋则西方六服尽来冬则北方六服尽来故云四方四时分来终嵗则徧也王氏详説时防则事出非常故无常时殷同则有常时亦如常朝之歳但防同之礼因朝觐之时行之故又曰大朝觐】
　　【郑氏锷曰易有殷荐礼有殷奠则殷为盛多之义殷见者合众多之国而来见其来必同故谓之同也】
　　秋官大行人时防以发四方之禁殷同以施天下之政【注时防即时见也无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝王命为坛于国外合诸侯而发禁命事焉禁谓九伐之法殷同即殷见也王十二歳一廵守若不廵守则殷同殷同者六服尽朝既朝王亦命为坛于国外合诸侯而命其政政谓邦国之九法殷同四方四时分来歳终则徧矣九伐九法皆在司马职司马法曰时以礼会诸侯施同政殷以礼宗诸侯发同禁　疏下文云十有二歳王廵守殷国殷国与廵守连文明同是十二歳若王廵守何须殷同明不廵守乃殷同也】
　　十有二歳王廵守殷国【注王廵守诸侯防者各以其时之方书曰遂觐东后是也其殷国则四方四时分来如平时】
　　夏官职方氏王将廵守则戒于四方曰各修平乃守攷乃职事无敢不敬戒国有大刑及王之所行先道帅其属而廵戒令王殷国亦如之【注殷犹众也十二歳王若不廵守则六服尽朝谓之殷国其戒四方诸侯与廵守同　疏王殷国所在无常或在畿内国城外即为之或向畿外诸侯之国为之故有戒令之事】
　　蕙田案大宗伯之殷见职方氏之殷国其礼一也大行人云十有二歳王廵守殷国掌客亦有王廵守殷国之文盖十二歳王不廵守则当殷国殷国之期与廵守同非廵守即是殷国也职方氏王将廵守则戒于四方王殷国亦如之可见本非一事先儒或合为一者非
　　秋官小行人朝觐宗遇会同君之礼也【疏朝觐宗遇防同即诸侯之宾故云君之礼】
　　右会同名义
　　春官大祝大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠【注用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川与　疏王与诸侯防同或在畿内或在畿外亦告庙而行云造者以其非时而祭造次之事也曲礼云出必告反必面据生时人子出入之法今王出行时造于庙迁庙主行反行还祭七庙非时而祭曰奠】
　　【李氏嘉防曰大师先社后庙防同先庙后社大师属隂防同属阳故也】
　　右会同告祭
　　地官牛人凡会同共其兵车之牛与其牵徬以载公任器【注牵徬在辕外挽牛也人御之居其前曰牵居其旁曰徬任犹用也】
　　县师若将有会同之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至
　　稍人若有会同行役之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而以至治其政令以听于司马【注有军旅防同田役之戒县师受法于司马邦国都鄙稍甸郊里惟司马所调以其法作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至是以书令之耳其所调若在家邑小都大都则稍人用县师所受司马之法作之帅之以致于司马也】
　　【王氏详説曰县师之掌遍于王畿之间稍人之掌止于三等之采地县师受法于司马稍人又从而受司马之法于县师以见小大之相维也】
　　廪人凡邦有会同则治其粮与其食【注行道曰粮谓糒也止居曰食谓米也　疏此防同师役皆有军人给粮食故湏治之使均给之也】
　　【郑氏锷曰逺者治其粮庄子言适百里者宿舂粮适千里者三月聚粮盖言逺也近者治其食诗云朝食于株左氏云食时而至盖言近也】
　　夏官司右凡会同合其车之卒伍而比其乗属其右【注合比属其次第相安习也车亦有卒伍】
　　蕙田案周制以防同为邦之大事与军旅田役并称不惟须众庶以为用而马牛车辇旗鼓兵器皆不得以不备其在邦国都鄙稍甸郊里则县师以司马之法作其众庶及马牛车辇其在三等采地则稍人以县师之法作其同徒輂辇皆帅而至以听令于司马在途则廪人储粮食以均给之此惟防同在境外乃有之
　　夏官大司马大会同则帅士庶子而掌其政令【注帅师以从王黄氏曰宿卫则宫伯掌其政令扈从则司马掌其政令前汉郎官宿卫属光禄勲役汉又属焉】蕙田案此士庶子乃宿卫之官宫伯职云掌王宫之士庶子凡在版者若邦有大事作宫众则令之盖平时掌于宫伯有事总于司马与县师所起之众庶不同
　　司士凡防同作士从【注作士从谓可使从于王者】
　　诸子会同宾客作羣子从【注从于王　疏作使也使国子从王也】
　　校人朝觐会同毛马而颁之【注毛马齐其色也颁授当陈之】
　　司弓矢凡师役会同颁弓弩各以其物从授兵至之仪【注物弓弩矢箙之属】
　　右会同先事戒具
　　地官遗人凡会同掌其道路之委积
　　司市凡会同师役市司帅贾师而从治其市政掌其卖儥之事【注市司司市也儥买也防同师役必有市者大众所在来物以备之　疏贾师知物价故使从王氏昭禹曰如此则师众所聚无贱儥贵买以伤民财之患矣】
　　贾师凡国之卖儥各帅其属而嗣掌其月凡师役会同亦如之【注儥买也郑司农云谓官有所斥令卖贾师帅其属而更相代直月为官卖之均劳逸】
　　右会同在路委积及市政
　　秋官掌客王廵守殷国则国君膳以牲犊令百官百牲皆具从者三公眡上公之礼卿眡侯伯之礼大夫眡子男之礼士眡诸侯之卿礼庶子壹眡其大夫之礼【注国君者王所过之国君也犊茧栗之犊也以膳天子贵诚也牲孕天子不食也祭帝不用也凡宾客则皆角尺令者掌客令主国也百牲皆具言无有不具备】
　　观承案殷见与殷国是一事殷国与廵守是二事十二年王当廵守如有故不廵守则行殷国之礼是殷国乃廵守之变盖廵守王出廵侯国殷国则诸侯来会京师也今掌客所云似殷国亦王自行者按职方氏疏殷国所在无常或向畿外侯国为之是不必専在京师则王亦有所过之国可知矣
　　礼记礼器天子适诸侯诸侯膳以犊
　　郊特牲天子适诸侯诸侯膳用犊贵诚之义也
　　右会同所过供膳
　　周礼春官典路凡会同以路从【注王乗一路典路以其余路从行亦以华国疏衣裳之防王乗金路兵车之会王乗革路王虽乗一路典路以其余路皆从惟玉路祭祀之车尊不出其余皆出以华国也】
　　车仆凡师共革车各以其萃防同亦如之【注廵守及兵车之防则王乗戎路乗车之防王虽乗金路犹共以从不失备也】
　　司常凡祭祀各建其旗防同宾客亦如之置旌门【注宾客朝觐宗遇王乗金路廵守兵车之会王乗戎路皆建其大常掌舍职曰为帷宫设旌门】
　　【王氏曰会同宾客各建其旗者众之所防使各视旗而知所从焉】
　　夏官司兵军事建车之五兵会同亦如之【注车之五兵戈殳防酋矛夷矛也歩卒之五兵则无夷矛而有弓矢】
　　司戈盾军旅会同授贰车戈盾建贰车之戈盾授旅贲及虎士戈盾【注乗车王所乗车也军旅则革路防同则金路　疏军旅防同皆贰车贰皆有车右故授之以戈盾王所乗车有车右故建戈盾授旅贲氏及虎士戈盾者卫王故也】
　　戎右会同充革车【注防同王虽乗金路犹以革路从行也充之者谓居左也曲礼曰乗君之乗车不敢旷左　疏尊者左载王既不乗故戎右居左賛王处曲礼注云君在恶空其位也】
　　【王氏与之曰防同虽以乗车防而革路亦为从车故充革路之右者戎右也郑以充之者为居左殆失之】
　　齐右掌会同宾客前齐车王乗则持马行则陪乗【注齐车金路王自整齐之车也前之者已驾王未乗之时陪乗参乗谓车右也】
　　右会同车旗
　　天官掌舍掌王之会同之舍设梐枑再重【注故书枑为柜郑司农云梐榱梐也柜受居溜水涑槖者也杜子春读为梐枑梐枑谓行马元谓行马再重者以周卫有外内列】设车宫辕门【注谓王行止阻险之处备非常次车以为藩则仰车以其辕表门　疏谓仰两乗车辕相向以表门】
　　为坛壝宫门【注谓王行止宿平地筑坛又委壝土起楣埓以为宫郑司农云门以防为门杜子春云门或为材门】
　　为帷宫设旌门【注谓王行昼止有所展肄若食息张帷为宫则树旌以表门】
　　无宫则共人门【注谓王行有所逄遇若住逰观陈列周卫则立长大之人以表门】幕人凡朝觐会同共其帷幕幄帟绶【注共之者掌次当以张】掌次诸侯朝觐会同则张大次小次【注大次亦初徃所止居小次即宫待事之处　疏若四时常朝在国内今言朝觐防同为会同而来故在国外】
　　夏官司戈盾及舍设藩盾行则敛之【注藩盾盾可以藩卫者如今之扶苏与】
　　【郑氏锷曰王之所舍设梐枑再重以为藩又于梐枑之外设藩盾欲以为卫故行则敛而藏之】
　　右会同次舍
　　秋官司仪将合诸侯则令为坛三成宫旁一门【注合诸侯谓有事而会也为坛于国外以命事宫谓壝土以为墙处所谓为坛壝宫也天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而杞焉所以教尊尊也王廵守殷国而同则其为宫亦如此与郑司农云三成三重也尔雅曰丘一成为敦丘再成为陶丘三成为昆仑丘谓三重　疏三成者三重重髙一尺】蕙田案觐礼诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺与此文互相见
　　陈氏礼书朝觐宗遇之礼行于庙朝防同之礼行于国外国外壝土为宫方三百歩旁各一门中为坛而三成坛十有二寻深四尺旁一门则门矣坛三成则三重矣十有二寻则方九十六尺矣深四尺则一等一尺矣春宫于东夏宫于南秋宫于西冬宫于北加方明于坛上天子既拜日礼月与山川邱陵则祀方明既祀方明则见诸侯诸侯上介奉其君之旂置于宫尚左【左氏曰防有表】郑氏谓诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上公侯先伯伯先子子先男而位皆上东然觐礼不言坛堦而郑氏曰前三堦者以其宫四门而位尚左与明堂位相类故也不言侯氏奠玉降拜升拜而郑氏曰公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地升成拜皆于奠玉之处者以其致命王受之玉降拜升拜与觐于庙相类故也掌次王合诸侯张大次小次设重帟重案郑氏谓大次初徃所止居小次即宫待事之处贾公彦谓大次去壝逺小次去坛近其説是也坛域君子所设以行礼者也故去祧有坛凡祭天及日月方望之类皆有坛齐侯为柯之盟有坛公羊曰庄公升坛是也诸侯适隣国有坛左氏曰【襄二十六年】先君适四国未尝不为坛是也大夫士去国为坛位乡国而哭鲁公孙归父聘还及笙坛帷复命于介是也况王者之防诸侯乎司仪言将合诸侯令为坛则凡廵狩于方岳之下皆有坛壝宫矣
　　右会同坛壝宫
　　天官太宰大朝觐会同赞玉币玉献玉几玉爵【注助王受此四者大防同或于春朝或以秋觐举春秋则冬夏可知玉币诸侯享币也其合亦如小行人所合六币云玉献献国珍异亦执玉以致之玉几王所依也立而设几优尊者玉爵王礼诸侯之酢爵王朝诸侯立依前南面其礼之于阼阶上　疏诸侯四时常朝不称大今朝觐称大者诸侯为大防同而来故称大朝觐】
　　小宰以法掌会同之戒具【注法谓其礼法也】
　　地官师氏凡宾客会同王举则从【注举犹行也】
　　保氏凡宾客会同王举则从
　　春官大宗伯朝觐防同则为上相【注相诏王礼也出按宾曰摈入诏礼曰相】肆师大朝觐佐摈【注为承摈　疏谓大会同朝觐时】
　　鸡人大祭祀夜嘑旦以嘂百官会同亦如之
　　司几筵大朝觐王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【疏此朝觐言大因会同而行朝觐之礼】大史大会同朝觐以书协礼事【注先习録之也】及将币之日执书以诏王【注将送也诏王告王以礼事　疏王与诸侯行礼之时大史执礼书以告王使不错误】小史大会同佐大史
　　夏官虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅防同亦如之【注虎贲氏居前后虽羣行亦有局分】
　　旅贲氏凡会同宾客则服而趋【注服而趋夹王车趋也防同宾客王亦齐服服衮冕则此士之齐服服元端】
　　秋官大司冦凡朝觐会同前王【疏司冦在王前为导也】
　　司仪诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓【注谓王既祀方明诸侯上介皆奉其君之旂置于宫乃诏王升坛诸侯皆就其旂而立诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上王揖之者定其位也庶姓无亲者也土揖推手小下之也异姓婚姻也时揖平推手也天揖推手小举之也　疏诏告也谓诸侯各就位立王在坛亦立司仪乃告王降坛南向见诸侯乃揖之先疎后亲为次按周之宗盟异姓为后今此先庶姓后同姓者直据揖之仪容从下至髙不据盟之先后也】
　　及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等【注谓执玉而前见于王也摈之各以其礼者谓摈公者五人侯伯四人子男三人上等中等下等谓所奠玉处也坛三成深四尺则一等一尺也坛有十二寻方九十六尺则堂上二丈四尺每等丈二尺与诸侯各于其等奠玉降拜升成拜明臣礼也既乃升堂授王玉疏堂上二丈四尺王立之处并祀方明之所公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地乃升成拜皆于奠玉之处知有降拜升成拜者约燕礼臣得君酬酒皆降拜君使小臣辞之乃升成拜明此王礼亦然也王既受玉约聘礼亦当侧授宰玉】
　　其将币亦如之其礼亦如之【注将币享也礼谓以郁鬯祼之也皆于其等之上】诗小雅车攻驾彼四牡四牡奕奕赤芾金舄防同有绎【传言诸侯来防也诸侯赤芾金舄舄达屦也时见曰防殷见曰同绎陈也】
　　论语宗庙之事如防同端章甫愿为小相焉【注郑曰诸侯时见曰防众类曰同端元端也衣元端冠章甫诸侯日视朝之服小相谓相君之礼】
　　右行礼之节
　　周礼天官宰夫以牢礼之法掌其牢礼委积膳献饮食宾赐之飱牵与其陈数【注牢礼之法多少之差及其时也三牲牛羊豕具为一牢委积谓牢米薪刍给宾客道用也膳献禽差俶献也饮食燕飨也飱客始至所致礼凡此礼陈数存可见者惟有行人掌客及聘礼公食大夫】
　　秋官掌客王合诸侯而飨礼则具十有二牢庶具百物备诸侯长十有再献【注飨诸侯而用王礼之数者以公侯伯子男尽在是兼飨之莫适用也诸侯长九命作伯者也献公侯以下如其命数　疏如其命数者大行人云上公九献侯伯七献子男五献是也】
　　【蔡氏徳晋曰十二牢牛羊豕各十二也庶羞之具百物之品咸备即膳夫六谷六清八珍羞百有二十品醤百有二十罋也凡飨诸侯亦设王之席如燕礼设公席于阼阶西向是也専飨之礼则王之献数亦如宾之献数记所谓降尊以就卑也合飨之礼则以诸侯长一人为宾其献数亦如王之献数此则以尊而从卑也】
　　蕙田案飨礼见前
　　右会同牢礼
　　天官外府凡会同共其财用之币赍赐予之财用
　　右会同赐予
　　天官玉府若合诸侯则共珠槃玉敦【注敦盘类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之郑司农云玉敦防血玉器疏祭祀之时有黍稷故敦中盛黍稷今盟无黍稷敦中宜盛血牛耳宜在盘】
　　地官封人大盟则饰其牛牲【注大盟防同之盟】
　　夏官戎右盟则以玉敦辟盟遂役之【注郑司农云敦器名也辟法也谓将防血者先执其器为众陈其载辞使心皆开辟也役之者传敦血授当防者】赞牛耳桃茢【注郑司农云赞牛耳春秋传所谓执牛耳者元谓尸盟者割牛耳取血助为之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盘尸盟者执之桃鬼所畏也茢苕帚所以扫不祥】
　　射鸟氏祭祀以弓矢敺乌鸢凡宾客会同亦如之【注乌鸢善钞盗便汗人　疏防同有盟诅之礼杀牲之事故须敺乌鸢】
　　秋官大司冦凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府【注涖临也天府祖庙之藏　疏大盟约者谓王与诸侯因大防同而与盟所有约誓之辞】
　　大史内史司防及六官皆受其贰而藏之【注六官六卿之官也贰副也】
　　【郑氏锷曰大盟约所以结诸侯之信司盟掌其书刑官不亲涖之则人无所畏大史掌邦之典法则之贰以待逆者也内史掌八枋之法以诏王治者也司防掌邦之典法则之贰以逆治者也六官六卿之长皆使受盟书之贰重其事故藏之也谨备其失坠故贰之者众】
　　司盟掌盟载之法【注载盟辞也盟者书其辞于策杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书】凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之【注有疑不协也明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也诏之者读其载书以告之也贰之者冩副以授六官】
　　蕙田案明神觐礼所云方明谓上下四方之神
　　陈氏礼书司盟曰凡邦国有疑会同则掌其盟约之载书左氏曰不协而盟又曰不协之故用昭乞盟于尔大神则凡会同不必皆盟也郑氏以会同必盟方明之设为盟而已其説拘矣方明之制方四尺之木设上下四方之色上圭以象天神之制用下璧以象地示之居体东圭而南璋西琥而北璜各象其方而体之天子拜日礼月与四渎山川丘陵毕则升坛以祀方明既而退方明以朝诸侯其或盟则复加方明于坛上而以载辞告之汉律厯志引书伊训曰太甲元年伊尹祀于先王诞资有牧方明以冬至越弗祀先王于方明以配上帝其文与今书不同不可考也
　　右会同盟约
　　春官小宗伯凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位【注肄习也故书肄为肆仪为义杜子春读肆当为肄义为仪若今时肄司徒府也小宗伯主其位　疏祷祠须豫习威仪而为之当习威仪之时则小宗伯为位】
　　右会同祷祠
　　夏官射人会同朝觐作大夫介凡有爵者【注诸侯来至王使公卿有事焉则作大夫使之介也有爵者命士以上不使贱者疏作使也王使公卿有事于会同则射人使大夫为上介使凡有爵者命士以上为众介也】
　　蕙田案此因会同而行宾射之礼故有介大夫为上介士为众介礼之常也
　　右防同而射
　　秋官象胥凡军旅会同受国客币而宾礼之【注谓诸侯以王有军旅之事使臣奉币来问】
　　钦定义疏此谓王有军旅会同之事而诸侯不从者王或在京师或在畿外诸侯各使卿大夫劳问于王所则受其币而宾礼之
　　右诸侯来问
　　春官小祝凡小会同掌事焉【注小会同谓诸侯遣臣来王使卿大夫与之行防同之礼】
　　夏官小司马凡小会同掌其事如大司马之法【疏小会同谓诸侯使卿大夫来聘王使卿大夫与之会同】
　　右小会同
　　蕙田案会同之礼或在境内或在境外其在境外则先期职方氏戒于四方令各修其职事及将出天子造于庙宜于社大司马帅士庶子以从王县师以司马之法作其众庶马牛车辇稍人以县师之法作其同徒輂辇俱听令于司马牛人共兵车之牛以载公任器司右合车之卒伍而比属之校人毛马而颁之司弓矢颁弓弩各以其物王举则师氏保氏从司士作士诸子作羣子以从过大山川宗祝以黄金勺前马而用事焉在道则廪人治军人之粮食遗人掌道路之委积司市及贾师治其市政所过之国膳王牲犊令百官百牲皆具王所舍设梐枑再重其外设藩盾有险则设车宫辕门平地则为坛壝宫棘门及会同之所前期度宫方三百歩旁各一门中为坛三成坛十有二寻深四尺幕人共帷幕幄帟掌次张大次小次诸侯上介皆奉其君之旂置于宫尚左其日鸡人夜嘑旦以嘂百官司几筵设黼依莞筵左右玉几天子乗金路典路及车仆以余路从司常建大常虎贲氏先后王而趋旅贲氏礼服以从天子冕而执镇圭搢大圭帅诸侯朝日于东门外【此谓春会同也夏则礼日于南门外秋则礼山川邱陵于西门外冬则礼月于北门外其余并同】反祀方明于坛上礼毕乃觐诸侯天子负黼依而立大司冦前王大宗伯为上摈肆师为承摈士摈三人诸侯各就其旂而立司仪诏王南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓摈者延侯氏升侯氏升奠玉降拜升成拜其仪如觐礼三享亦如之大史执书诏王礼事小史佐之大宰赞王受玉币玉献王礼诸侯太宰赞玉爵事毕若有盟约之事封人饰牛牲玉府共珠槃玉敦射鸟氏以弓矢敺乌鸢乃进加方明于坛上司盟北面读载书诏明神大司冦涖之戎右执玉敦赞牛耳桃茢诸侯既防血毕大史内史司会及六官之长受载书之贰藏之若会同在国内者则当朝之诸侯先行朝觐于朝庙已乃为坛于郊外合诸侯其仪与上同

　　五礼通考卷二百二十四
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百二十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　宾礼六
　　三恪二王后
　　蕙田案礼记郊特牲云天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代而春秋传又有以备三恪之文后之说者各不同有以二王之前复立三恪并三与二为五代者郑康成刘熹崔灵恩之说也有以二王之前止立一代二王即在三恪之内者杜预魏收杜佑之说也汉魏以前多主郑说唐宋以后多主杜解案乐记武王克商未及下车而封黄帝尧舜之后下车而封夏殷之后则蓟祝陈为三恪而先封杞宋为二王后而后封其礼盖有别矣然二王之后得用其先代之礼乐正朔服色天子以宾礼待之爵为上公而三恪则否故孔子学夏殷之礼必征诸杞宋又谓杞宋为天子之事守春秋传皇武子称宋先代之后于周为客而蓟祝陈诸国不闻别有异数也三恪以代逺故先封而其礼数从杀二王后以代近故后封而其礼数从厚郑氏之说固不可易也然后世多主三代为三恪者盖成周之世去古尚近而始祖后稷又出自黄帝仕于尧舜之时故求其后而立之后世去古寖逺其先代之逺者又无如轩辕唐虞之功徳则追三代之后而封之已足致尊崇之意三恪之封固难行之近代也而犹欲沿三恪之名此所以从杜而不从郑也今采经传诸书以见三代以上之礼而后世追封先代之事附焉
　　礼记郊特牲天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代【注过之逺难法也二或为三　疏天子继世而立子孙以不肖灭亡见在子孙又无功徳仍须存之所以存二代之后者犹尚尊其往昔之贤所取法象案异义公羊说存二王之后所以通夫三统之义引此文古春秋左氏说周家封夏殷二王之后以为上公封黄帝尧舜之后谓之三恪许慎谨按云治鲁诗丞相韦元成治易施讐等说引外传曰三王之乐可得观乎知王者所封三代而已而与左氏说同郑駮之云所存二王之后者命使郊天以天子之礼祭其始祖受命之王自行其正朔服色恪者敬也敬其先圣而封其后与诸侯无殊异何得比夏殷之后如郑此言公羊自据二王之后左氏兼论三恪义不乖异也熊氏云周之三恪越少昊髙辛逺存黄帝者取其制作之人故易繋辞云神农氏没黄帝尧舜氏作义当然也】
　　蕙田案五经异义所引左氏说与杜解不同盖刘歆贾逵诸儒之说在杜征南以前
　　孙氏曰立前代之后以统承先王者自古有此法也有虞氏之时弃为髙辛之后故得祭天诗所谓后稷肇祀是也丹朱为唐尧后作宾于虞书所谓虞宾在位是也至夏后时则丹朱商均之子孙皆为二王后汤为夏氏立后经传虽不载然有商之兴固当以禹之裔为二王后无疑矣仲虺之诰称汤之徳有曰兹率厥典言其能率循旧典不易故常也岂其于崇徳象贤之事独不稽古乎至周则封微子于宋至封舜后于陈封东楼公于杞亦必因成汤封舜禹之后于陈杞可以推知也
　　周礼春官司几筵筵国宾于牖前左彤几
　　蕙田案国宾马融以为二王后
　　【何氏休曰王者存二王之后使统其正朔服其服色行其礼乐所以尊先圣通三统师法之义恭让之礼于是可得而观之】
　　通典王者立三恪二王之后者欲通师法之义其前代之后使之郊天以天子礼祭其始祖受命之王自行正朔服色此得通三正也
　　通典三恪议三恪二王之义有三说焉一云二王之前更立三代之后为三恪此据乐记武王克商未及下车封黄帝尧舜之后及下车封夏殷之后通已用六代之乐一云二王之前但立一代通二王为三恪此据左传但云封胡公以备三恪明王者所敬先王有二更封一代以备三恪存三恪者所敬之道不过于三以通三正三云二王之后为一恪妻之父母为二恪夷狄之君为三恪此据王有不臣者三而言之【不臣二王后者尊敬先王通三正之义故书有虞宾在位诗云有客有客亦白其马明天下非一家所有敬让之至故封建之使得服其正色用其礼乐以事先祖故孔于云夏礼吾能言之杞不足征也殷礼吾能言之宋不足征也不臣妻父母者妻之言齐与已齐体共承先祖故尊其父母春秋左氏传云纪季姜归于京师称字者子尊不加父母妻与已齐体故夫不得臣之四夷之君不臣者尚书大传曰越裳氏献白雉周公辞不受曰正朔不施则君子不臣也】案梁崔灵恩云三义之说以初为长何者礼记郊特牲云存二王之后尊贤不过二代又诗云二王之后来助祭又春秋公羊说曰存二王之后所以通三正以上皆无谓二王之后为三恪之文若更立一代通备三恪者则非不过二代之意左传云封胡公以备三恪者谓上同黄帝尧舜下同殷夏为三恪也按二王三恪经无正文崔灵恩据礼记陈武王之封遂以为通存五代窃恐未安今据二代之后即谓之二王三代之后即谓之三恪且武王所封盖以尧有则天之大人莫能名黄帝列序星辰正名百物自以功齐万代师范百王故特封其后偶契三二之数实非厯代通法故记云尊贤不过二代示敬必由旧因取通已为三正也其二代之前第三代者虽逺难师法岂得不録其后故亦存之示敬其道而已因谓之三恪故左传云封胡公以备三恪足知无五代也况厯代至今皆以三代为三恪焉蕙田案崔灵恩之议正矣杜君卿不从之者因唐世以周隋为二王后并后魏为三恪不用郑氏义故也其称武王所封非厯代通法良然
　　右通论
　　书益稷虞宾在位羣后徳让【传虞宾丹朱也二王后故称宾】