右齐衰三月
　　齐衰三月义服
　　【义服衰六升冠九升无受曽祖父母】
　　【曽祖父母为士庶者如众人女子子嫁者未嫁者为曽祖父母】
　　【衰冠无受同前大夫妇人为宗子宗子之母妻】
　　【大夫为宗子记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则
　　月筭如邦人】
　　【衰冠无受同前寄公为所寓】
　　【庶人为国君为旧君君之母妻】
　　【大夫在外其妻长子为旧国旧君】
　　【衰冠无受同前继父不同居者】
　　大功布衰裳牡麻绖无受者【大功布者其鍜治之功麤沽之○疏曰斩疏皆不言布与功至此轻始言布体与大功斩衰冠六升不加灰此七升言鍜治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功粗大小功者用功细小】
　　子女子子之长殇中殇【疏曰子女子子在章首者父母于子哀痛情深故在前】○传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇不满八嵗以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也【不樛者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子辟适庶也○疏曰马融王肃以为日易月者以哭之日易服之月如朞亲则旬有三日哭失之矣】
　　叔父之长殇中殇○姑姊妹之长殇中殇○昆弟之长殇中殇○夫之昆弟之子女子子之长殇中殇○适孙之长殇中殇○大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇○公为适子之长殇中殇○大夫为适子之长殇中殇【公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之○疏曰自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇降殇一等在功故于此总见之又皆尊卑为前后次第作文也云公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得着代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则絶而无服大夫于庶子降一等故不言也】○其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖【绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条防为之小功以下绖无缨也○疏曰五服之正无七月之服唯此大功中殇有之诸文唯有冠缨不见绖缨故郑云大功以上有之也】○小记大夫冠而不为殇妇人笄而不为殇【言成人也】
　　右殇大功九月七月
　　殇大功降服图
　　【殇九条皆降服衰七升冠十升无受】
　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者【受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也○疏曰天子七月而葬诸侯五月而葬虞而受服然经正言三月者主于大夫士三月葬者云非内丧也者彼国自以五月葬后服此诸侯为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也】○传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同○疏曰此章有降有正有义传直言义大功之受故郑云此受之下也据受之下发传言明受尽于此义服大功也以其大功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也云又受麻绖以葛绖者言受衰麻俱受而传唯发衰不言受麻以葛故郑解之也引间传者证经大功既葬变麻为葛与小功初死同也】○司服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之【丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之人加缌焉○疏曰天子诸侯自旁期以下皆絶而不为服大夫加以大功小功谓本服大功小功者其降一等小功降仍有服缌者其本服之缌则降而无服士亦如大夫有大功小功但士无降服则亦有缌服】姑姊妹女子子适人者○传曰何以大功也出也【出必降之者盖有受我而厚之者○疏曰檀弓曰姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也是于彼厚夫自为之禫杖期故于此薄为之大功】
　　从父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之○疏曰世叔父与祖为一体又与己父为一体縁亲以制服故云从也】
　　为人后者为其昆弟○传曰何以大功也为人后者降其昆弟也
　　庶孙【男女皆是○疏曰庶孙从父而服祖期故祖从子而服其孙大功降一等】
　　适妇【适妇适子之妻○疏曰其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也】传曰何以大功也不降其适也【疏曰加于庶妇一等】○小记适妇不为舅后者则姑为之小功
　　女子子适人者为众昆弟【父在则同父没乃为父后者服期也】
　　侄丈夫妇人报【为侄男女服同】○传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄
　　夫之祖父母世父母叔父母○传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是防亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【道犹行也谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称是为序男女之别尔若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也○疏曰假作此号使逺乎淫乱尔不相为服也】
　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者【子谓庶子○疏曰大夫为此八者本期今以为士故降至大功】○传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服【尊同谓亦为大夫者亲服期】
　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟【公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也○疏曰云公子是父在今继兄而言昆弟故知父卒也若公子父在为母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也】○传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言从乎大夫而降则于父卒如国人也○疏曰公之庶昆弟以其父在为母妻厌在五服外公卒犹为余尊之所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从于大夫降一等大夫若卒则得伸无余尊之厌也】
　　皆为其从父昆弟之为大夫者【皆者言其互相为服○疏曰承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人也以其二人为父所厌降今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也郑云互相为服者以彼此同是从父昆弟相为着服故云皆是互见之义故也】
　　为夫之昆弟之妇人子适人者【妇人子者女子子也不言女子子因出见恩疏○疏曰此谓世叔母为之服在家期出嫁大功】
　　大夫之妾为君之庶子【下传曰妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期】
　　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹【旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也○疏曰此是女子子逆降旁亲知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降如何旧读乃马融辈如此郑以为非故下注破之也】○传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也【此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以明之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也○疏曰何以大功至女君同当在上为君之庶子下误在此下言至私亲也非子夏自着必是郑君置之欲分别旧读者意而以注破之故云不辞○朱先生曰此叚自郑注时已疑传文之误今考女子子适人者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章惟伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此则当从郑注之説无疑矣】
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者【疏曰大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降有出降故皆大功也】
　　君为姑姊妹女子子嫁于国君者○传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终説此义云】
　　【愚案子夏传云自卑别于尊是以子孙之卑自别于祖之尊此义为是自尊别于卑乃以子孙之尊自别于祖之卑此説于理有害而郑注遂以为因国君以尊降其亲而説此义则又愈非礼意盖国君以尊降其亲谓降其旁亲其正统之服不降祖服期曽祖髙祖齐衰三月是未尝降其祖也郑注盖惑于自尊别卑之説乃以封君之不祖公子为以尊降其亲而不知公子为别子继别为宗谓之大宗百世不迁大宗或无后则为之丘后世世不絶而常以公子为祖矣若公子之子孙有封为国君者则后世子孙只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别于公子之卑而不祖之也子夏之説既已失之郑注防袭谬误愈差愈逺盖失而又失者也】
　　右大功九月
　　大功降正义服图
　　【降服衰七升冠十升○既葬以其冠为受衰十升冠十一升姑姊妹女子子适人者】
　　【女子子适人者为众昆弟为人后者为其昆弟】
　　【女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟】
　　【正服衰八升冠十升○既葬以其冠为受衰十升冠十一升从父昆弟庶孙】
　　【适妇侄丈夫妇人报】
　　【大夫之妾为君之庶子正不降】
　　【君为姑姊妹女子子嫁于国君者大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者公之庶昆弟大夫之庶子皆为其从父昆弟之为大夫者】
　　【义服衰九升冠十一升○既葬以其冠为受衰十一升冠十二升夫之祖父母世父母叔父母为夫之昆弟之妇人子适人者】
　　繐衰裳牡麻绖既葬除之者【繐音嵗○疏曰繐衰缕虽如小功升数又小故在小功上也此不言带屦者以其传云小功之繐也则带屦亦同小功可知】○传曰繐衰者何以小功之繐也【治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐】
　　诸侯之大夫为天子【疏曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男】○传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子【以时防见于天子而服之则其士庶民不服可知】右繐衰既葬除之【繐衰一条衰四升有半冠八升七月既葬除之】
　　小功布衰裳澡麻带绖五月者【澡音早○澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之○疏曰小功以下绖带皆断本此有下殇小功带不絶本故进带于绖上以见重引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之丧故特言下殇若大功下殇则入缌麻云屈而反以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为防报合也以一头屈而反向上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也】
　　叔父之下殇○适孙之下殇○昆弟之下殇○大夫庶子为适昆弟之下殇○为姑姊妹女子子之下殇【疏曰以上八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章此下殇小功故在此章】
　　为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇【疏曰此本大功长殇中殇则小功从父昆弟情本轻故在出降昆弟后】○传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下【问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也○疏曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见也此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功之殇中从下两文相反故郑注以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者服也】
　　为夫之叔父之长殇【不见中殇者中从下也○疏曰夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功云不见中殇者中从下也者下传云大功之殇中从下注谓此妇人为夫之党类故知中从下在缌麻也】
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇【疏曰此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也】
　　为侄庶孙丈夫妇人之长殇【疏曰谓姑为侄成人大功长殇在此不言中殇中从上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆不言男子女子而言丈夫妇人是见恩疏之义也】
　　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇【疏曰谓此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇小功中亦从上】
　　大夫之妾为庶子之长殇【君之庶子○疏曰妾为君之庶子成人在大功章今长殇降一等在此云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇亦大功】
　　右小功殇五月
　　小功殇降服图
　　【降服衰十升冠升同无受叔父之下殇】
　　【适孙之下殇昆弟之下殇】
　　【大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇】
　　【为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇为侄庶孙丈夫妇人之长殇大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇降义服】
　　【为夫之叔父之长殇大夫之妾为庶子之长殇】
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月【即就也小功轻三月变麻因改衰以就葛绖带而五月也闲传曰小功之葛与缌之麻同旧説小功以下吉屦无絇也】○司服大夫凶服加以大功小功
　　从祖祖父母从祖父母报【祖父之昆弟之亲○疏曰从祖祖父母是曽祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟之亲】
　　从祖昆弟【父之从父昆弟之子○疏曰此是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子已之再从兄弟以上三者为三小功也】○记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等【皆在他邦谓行仕出游若辟仇不及知父母父母早卒○疏曰共在他国一死一不死相愍不得辞亲眷父母早卒兄弟共居而死当愍其孤幼相育故皆加一等】○传曰何如则可为之兄弟传曰小功以下为兄弟【于此发兄弟传者嫌大功已上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣○疏曰小功已下为兄弟者加一等大功以上不可复加也云亲自亲矣固同财矣者皆明恩自隆重不可复加之义】
　　从父姊妹【父之昆弟之女】
　　孙适人者【女孙在室亦大功也】
　　为人后者为其姊妹适人者【不言姑者举其亲者而恩轻者降可知】为外祖父母○传曰何以小功也以尊加也【疏曰外亲之服不过缌以祖是尊名故加至小功】○记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人【疏曰以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之】○小记为母之君母【外祖适母】母卒则不服○服问传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服【虽外亲亦无二统】
　　从母丈夫妇人报【从母母之姊妹丈夫妇人姊妹之子男女同○疏曰丈夫妇人者异姓无出入降是皆成人长大为号两相为服故曰报】○传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也
　　夫之姑姊妹娣姒妇报【疏曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏畧从降故在室及嫁同小功】○传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉【娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇】
　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者【从父昆弟及庶孙亦谓为士者】○记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之也○疏曰大夫以尊降公之昆弟以旁尊降大夫之子以厌降】
　　大夫之妾为庶子适人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功○疏曰此云适人者谓士】
　　庶妇【夫将不受重者○疏曰小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也】
　　君母之父母从母【君母父之适妻也从母君母之姊妹】○传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服【不敢不服者恩实轻也凡庶子于君母如适子】
　　君子子为庶母慈已者【君子子者大夫及公子之适妻子】○传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也【云君子子者父在也父没则不服之矣内则有子师慈母保母谓此也不言师保慈母居中服之可知也】
　　右小功五月
　　小功降正义服图
　　【降服衰十升冠升同即葛五月无受孙适人者】
　　【为人后者为其姊妹适人者大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者大夫之妾为庶子适人者】
　　【正服衰十一升冠升同即葛五月无受从祖祖父母】
　　【从祖父母从祖昆弟】
　　【从父姊妹外祖父母】
　　【从母丈夫妇人报庶妇】
　　【君母之父母从母君子子为庶母慈已者】
　　【义服衰十二升冠升同即葛五月无受夫之姑姊妹娣姒妇报】
　　缌麻三月者【缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖畧轻服省文○疏曰以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻】○传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【谓之缌者治其缕细如丝也抽去也杂记曰缌冠缲缨○疏曰缕粗细与朝服十五升同屦数则半之冠与衰同用缌布但以灰缲治布为缨】○记童子唯当室缌【童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也】○传曰不当室则无缌服也
　　族曾祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟【族曽祖父者曽祖昆弟之亲也族祖父者亦髙祖之孙则髙祖有服明矣○疏曰云族曽祖父母者已之曽祖亲兄弟也云族祖父母者族曽祖父母之子己之祖父从父昆弟也云族父母者族祖父母之子己之父从祖昆弟也云族昆弟者族父母之子己之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之此即大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻春秋传曰同族于祢庙杜预云谓髙祖以下】
　　庶孙之妇【疏曰适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也】庶孙之中殇【庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误耳】
　　从祖姑姊妹适人者报【疏曰本服小功是以降一等在缌】
　　从祖父从祖昆弟之长殇【不见中殇中从下○疏曰本服小功以长殇降一等】外孙【女子子之子○疏曰以女出外适而生故云外孙】
　　从父昆弟侄之下殇【疏曰成人大功长中殇小功故下殇在此章也】
　　夫之叔父之中殇下殇【疏曰成人大功长殇小功中下殇在此】
　　从母之长殇报【疏曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇无服】
　　庶子为父后者为其母【疏曰此为无适惟有妾子父死庶子承后为其母缌也】传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也【君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人○疏曰君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君余尊之所厌不得过大功云大夫卒庶子为母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子为母是也父卒无余尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故并言之】士为庶母○传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服
　　贵臣贵妾【此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也疏曰斩衰章注云室老家相也士邑宰也】○传曰何以缌也以其贵也
　　乳母【谓养子者有它故贱者代之慈已】○传曰何以缌也以名服也从祖昆弟之子【族父母为之服○疏曰再从兄弟之子呼己为族父母】
　　曾孙【孙之子○疏曰不言孙者以其曽髙同曽孙亦同】
　　父之姑【归孙为祖父之姊妹○疏曰尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙】
　　从母昆弟○传曰何以缌也以名服也【疏曰因从母有母名而服其子也】
　　甥【姊妹之子】○传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也【疏曰甥既服舅以缌舅亦为甥以缌】
　　壻【女子子之夫也】○传曰何以缌也报之也
　　妻之父母○传曰何以缌从服也【从于妻而服之】○服问有从重而轻为妻之父母
　　姑之子【外兄弟也○疏曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟】○传曰何以缌报之也
　　舅【母之兄弟】○传曰何以缌从服也【从于母而服之】
　　舅之子【内兄弟也】○传曰何以缌从服也
　　夫之姑姊妹之长殇【疏曰夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌】夫之诸祖父母报【诸祖父母者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母】
　　君母之昆弟○传曰何以缌从服也【从于君母而服之君母卒则不服】从父昆弟之子之长殇○昆弟之孙之长殇【疏曰此二人本小功故长殇在缌麻中下殇无服】
　　为夫之从父昆弟之妻○传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉【降于亲娣姒故缌也】○长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下【此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之○疏曰大功有同室同财之义故曰相与同室生缌之亲焉云长殇中殇降一等以下乃是妇人为夫之族着殇服法虽文承上男子为殇之下要为下妇人而也】
　　右缌麻三月
　　缌麻降正义服图
　　【降服衰十五升抽其半冠升同无受庶孙之中殇】
　　【从祖父从祖昆弟之长殇从父昆弟之子之长殇】
　　【昆弟之孙之长殇从父昆弟侄之下殇】
　　【从母之长殇报从祖姑姊妹适人者报】
　　【降义夫之叔父之中殇下殇夫之姑姊妹之长殇】
　　【正服衰冠无受与降报同族曾祖父母】
　　【族祖父母族父母】
　　【族昆弟庶孙之妇】
　　【外孙甥】
　　【壻庶子为父后者为其母】
　　【妻之父母士为庶母】
　　【姑之子乳母】
　　【舅从祖昆弟之子】
　　【舅之子曽孙】
　　【君母之昆弟父之姑】
　　【从母昆弟义服衰冠无受与降服同】
　　【夫之诸祖父母报为夫之从父昆弟之妻】
　　【贵臣贵妾】
　　记朋友皆在他邦袒免归则已【谓服无亲者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧説云以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞袝而已○疏曰朋友义合故云无亲时谓小敛讫投冠括髪时引小记者证朋友为主之义子幼不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已】○朋友麻【朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带擅弓曰羣居则绖出则否其服吊服也】
　　右朋友
　　记改葬缌【谓坟墓以他故崩坏改设之如葬时也服红者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之】
　　右改葬
　　记大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰【吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否】○传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【谓之锡者治其布使之滑易也不锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服矣疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素緫】
　　右锡衰

　　五服衰冠升数图
　　【斩衰三年正服衰三升　　　　　冠六升】
　　【既葬以其冠为受衰六升　　冠七升义服衰三升有半　　　冠六升】
　　【既葬以其冠为受衰六升　　冠七升齐衰三年齐衰期齐衰不杖】
　　【降服衰四升　　　　　冠七升既葬以其冠为受衰七升　　冠八升】
　　【正服衰五升　　　　　冠八升既葬以其冠为受衰八升　　冠九升】
　　【义服衰六升　　　　　冠九升既葬以其冠为受衰九升　　冠十升】
　　【齐衰三月义服衰六升　　　　　冠九升】
　　【无受大功九月】
　　【殇降服衰七升　　　　冠十升无受】
　　【成降服衰七升　　　　冠十升既葬以其冠为受衰十升　　冠十一升自斩衰至大功降服凡八条冠皆校衰三等】
　　【正服衰八升　　　　　冠十升既葬以其冠为受衰十升　　冠十一升
　　义服衰九升　　　　　　冠十一升既葬以其冠为受衰十一升　　　冠十二升
　　已上二降冠皆校衰二等繐衰裳四升有半　　　冠八升】
　　【既葬除之小功五月】
　　【殇降服衰十升　　　　冠升同无受】
　　【降服衰十升　　　　　冠升同即葛五月无受】
　　【正服衰十一升　　　　冠升同即葛五月无受】
　　【义服衰十二升　　　　冠升同即葛五月无受】
　　【缌麻三月　　　　　　　冠升同降正义同衰十五升抽其半无受】
　　【已上衰冠升数并受服出本经记贾氏疏】

　　丧服制度
　　衰裳○记凡衰外削幅裳内削幅幅三【刘音钩又格忧反○削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也○疏曰云哀外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者谓缝之边幅向内云幅三者据裳而言用布七幅幅二尺二寸两畔各去一寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其腰中则束身不得就故一幅布凡三处屈之】若齐裳内衰外【齐缉也缉裳者内展之缉衰者外展之】○负广出于适寸【负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸○疏曰以一方布置于背上上畔缝着领下畔垂放之以在背上故得负名出于辟领外旁一寸緫尺八寸也】○适博四寸出于衰【博广也辟领广四寸则与濶中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不着寸数者可知也○疏曰衰谓胸前衰也云辟领广四寸者项之两相向外各广四寸云则与濶中八寸者谓两身当缝中央总濶八寸一边有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸者一相濶与辟领八寸故两之总一尺六寸云旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也衰广四寸辟领横广緫尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸】○衰长六寸博四寸【广袤当心也前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚无所不在○疏曰袤长也缀于外衿之上故得广长当心】○衣带下尺【衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也】○衽二尺有五寸【衽所以掩裳际者上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸○疏曰云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横防之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用三尺五寸也两旁皆缀于衣垂之向下掩裳两相下际不合之处】○袂属幅【属犹连也连幅谓不削○疏曰谓整幅二尺二寸凡用布为衣物皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也】○衣二尺有二寸【此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加濶中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸○疏曰身即衣也两旁袖与中央身三事下畔皆等故云参齐】○袪尺二寸【袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手○疏曰云袪袖口也则袂末接袪者也围之则二尺四寸也】
　　【今案记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹摄也以衣当领裁入四寸处反摄向外加两肩上故曰辟领即疏所谓两相向外各四寸是也左右有辟领以明孝子哀戚无所不在故曰适即疏所谓指适縁于父母不兼念余事是也既辟领四寸加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之濶中前之左右各有四寸虚处近胷而相对亦谓之濶中乃疏所谓濶中八寸是也此则衣身所用布之数与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之濶中也布一条纵长一尺六寸横濶八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之濶中元裁辟领各四寸处而塞其鈌　　　此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之濶中与元裁断处　　　相接以为左右领也夫下一半加于后之濶中者用布八寸而上一半从项而下以加前之濶中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也然此即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣但领必有袷此布何从出乎曰衣领用布濶八寸而长一尺六寸古者布幅濶二尺二寸除衣领用布濶八寸之外更余濶一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条施于袷而适足无余欠也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者缝合其下一尺大留上一尺二寸以为袖口也云衣带下尺者衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳上际故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之濶狭为准所以掩裳上际而后缀两衽于其旁也】
　　右衰裳制【衰裳之制五服皆同以升数多少为重轻父母重故升数少上杀下杀旁杀轻故升数多详见前五服衰冠升数图又案注云前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在惟子为父母用之此外皆不用
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>】
　　冠○传斩衰冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰【属犹着也通屈一条防为武垂下为缨着之冠也杂记曰丧冠右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也○疏曰通屈一条防为武谓将一条防从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于颐下结之云右缝小功以下左者大功以上哀重其冠三辟积乡右为之从阴小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳二者皆条属但从吉从凶不同也云外毕者冠广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武故云外毕云鍜而勿灰者以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已】○齐衰冠布缨【此布缨亦如上防缨以一条为武垂下为缨也○今案斩衰冠防缨齐衰冠布缨齐衰以下不见所用何缨又案杂记云缌冠缲缨注云缲当为澡麻带绖之澡谓有事其布以为缨以此条推之则自缌而上亦皆冠布缨而未澡而缌始澡其缨耳】
　　右冠制【防缨条属○三辟积○右缝○外毕○鍜而勿灰○凡五节】

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>
　　绖带○斩衰苴绖绞带○传苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下绞带者绳带也【麻在首在要皆曰绖首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带○疏曰蕡是子麻】○齐衰牡麻绖布带○传牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上【疏曰枲是雄麻○案斩衰绞带用麻齐衰绞带用布○大功以上绖有缨小功以下绖无缨也】
　　【今案士丧礼苴绖疏曰小敛讫当服未成服之麻也麻在首在要皆曰绖分而言之首曰绖要曰带○斩衰齐衰大功皆散带垂三日成服髪垂小功以下初即绞之○朱先生曰首绖右本在上者齐衰绖之制以麻根处着头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾蔵在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须着缨方不脱落也○问绖带之制先生曰首绖大一搤只是拇指与第二指一围腰绖较小绞带又小于腰绖腰绖象大带两头长垂下绞带象革带一头有彄子以一头串于中而束之】
　　右绖带制

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>
　　杖○斩衰苴杖齐衰削杖○传苴杖竹也【为父】削杖桐也【为母】杖各齐其心皆下本【疏曰云杖各齐其心者杖之髙下以心为断也云皆下本者本根也】○小记绖杀三分而去一杖大如绖【如要绖也】
　　右杖制
　　屦○斩衰菅屦○传菅屦者菅菲也外纳【郑云纳収余也王谓正向外编之】○齐衰疏屦○传疏屦者藨蒯之菲也
　　右屦制【案经云齐衰不杖麻屦○小记齐衰三月与大功同防屦○郑注云旧説小功以下结屦无絇○案疏云絇者屦鼻头有饰为行戒今丧中去饰故无絇】
　　妇人丧服制度
　　衰○女子子在室为父衰三年【凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽○疏曰妇人不殊裳者案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳于衣衰亦缀于衣故直名衰也云衰如男子衰者亦如记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也下如深衣者如深衣六幅破为十二濶头向下狭头向上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者案记云衣带下尺注云衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝着衣不见里衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子裳前三幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两旁垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后边不开故不须衽以掩之也】
　　右衰制
　　緫○女子子在室为父布緫　传緫六升长六寸【束髪谓之緫既束其本又緫其末緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰者○疏曰郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺】
　　右布緫制
　　笄○女子子在室为父箭笄　传箭笄长尺【疏曰云箭笄长尺者此斩之笄用箭记云女子适人为父母妇为舅姑用恶笄有首郑以为榛木为笄长尺是也丧中唯有此箭笄及榛二者皆长一尺大功以下不得更容差防】
　　右笄制
　　髽○女子子在室为父髽【髽露紒也盖以麻自项而前交于额上却绕紒如着防头焉○朱先生曰仪礼注疏以男子括髪与免及妇人髽皆如着防头然防头如今之掠头编子自项而前交于额上却绕紒也免谓去冠】
　　右髽制
　　首绖【案士虞云卒哭妇人説首绖少仪云葛绖而麻带又丧服记注云妇人亦苴绖则妇人首绖当与男子同】
　　右首绖
　　绖带○士丧礼妇人之带牡麻结本【案男子大功以上小敛皆散垂至成服乃绞此妇人之带小敛即结本不散垂】
　　右绖带制【又案经传妇人无绞带明文惟丧服斩衰章疏云妇人亦有绞带以备丧礼又案卒哭丈夫去麻带服葛带而首绖不变妇人以葛为首绖而麻带不变既练男子除绖妇人除带盖男子重首妇人重腰故也】
　　杖【案传云妇人何以不杖不能病也贾疏曰妇人不杖谓童子妇人若成人妇人正杖丧大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文如姑在为夫杖母为长子杖丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童子为丧主则亦杖矣如传所云盖妇人不皆杖非不杖也】
　　右杖
　　屦【妇人屦经传无明文惟周礼屦人命妇有散屦注云散屦去饰又云祭祀而有散屦者惟大祥时】
　　右屦

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>

　　【案不杖期章为君之父母妻长子祖父母传曰父母长子君服斩父卒然后为祖后者服斩注云此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立今君受国于曾祖疏曰郑意以父祖废疾必以今君受国于曾祖不取受国于祖者若今君受国于祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其祖服制度之宜年月之断云何荅云父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主丧之制未知所定荅曰天子诸侯之丧皆斩衰无期】
　　【朱先生因言孙为祖承重顷在朝检此条不见后归家检仪礼疏説得甚详正与今日之事一般乃知书多看不辨旧来有明经科便有人去读这般书注疏都读过自王介甫新经出废明经学究科人更不读书卒有礼文之变更无人晓得为害不细】

　　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报不杖期传曰何以期也为其无祭主故也疏曰无主后者人之所哀怜不忍降之

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>

　　宗子之母在则不为宗子之妻服疏云宗子母年七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如邦人详见齐衰三月章注疏
　　【问丧祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简畧朱先生曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大概只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则亦不絶不降姊妹嫁诸侯者则亦不絶不降此皆贵贵之义上世想皆简畧未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前】

　　【世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易】

　　君母之父母从母君母在则不敢不从服君母不在则不服　为君母后者君母卒则不为君母之党服为母之君母母卒则不服　庶子为后者为其外
　　祖父母从母舅无服不为后如邦人　出妻之子为外祖父母无服　为慈母之父母无服　母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服
　　【朱先生曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁则降为大功姊妹之身却不降也故姨母重于舅也又问从母之夫舅之妻皆无服何也曰先王制礼父族四故由父而上为族曾祖父缌麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看时似乎杂乱无纯子细看则皆有义存焉】

　　姑姊妹之子女子子及内外兄弟相报服备见前图女子子之子服缌即外祖父母为外孙是也　姊妹之子服缌即舅报甥是也　姑之子服缌即舅之子报姑之子是也　舅之子内兄弟也姑之子外兄弟也
　　【伊川先生曰报服若姑之子为舅之子服是也异姓之服只是推得一重若为母而推则及舅而止若为姑而推可以及其子故舅之子无服却为姑之子服既与姑之子为服姑之子须当报之也故姑之子舅之子其服同】

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>

　　仪礼图卷十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图>
　　钦定四库全书
　　仪礼图卷十二　　　　　宋　杨复　撰
　　士丧礼第十二【郑目録云士丧其父母自始死至于既殡之礼○疏曰直云父母不言妻与长子案下记云赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死是礼同于君之臣不云父者经主于父死】
　　士丧礼○死于适室幠用敛衾【适丁狄反幠火吴反○适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之当牖下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣○疏曰覆尸以去死衣俟沐浴也】○记士处适寝寝东首于北墉下【将有疾乃寝于适室○疏曰东首者郷生气之所】有疾疾者齐【正情性也适寝者不齐不居其室】养者皆齐【忧也】彻琴瑟【去乐】疾病外内皆埽【爲有賔客来问也病甚曰疾】彻亵衣加新衣【故衣垢汚爲来人秽恶之】御者四人皆坐持体【爲不能自转侧御者今时侍从之人○疏曰丧大记曰体一人】男女改服【爲賔客来问病亦朝服主人深衣】属纩以俟絶气【爲其气微难节也纩新絮○疏曰案丧大记注云纩今之新绵易摇动置口鼻之上以爲候二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【避亵】乃行祷于五祀【尽孝子之情五祀愽言之士二祀曰门曰行】乃卒【卒终也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之○疏曰啼即泣也檀弓臯柴泣血三年注泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼】设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【笫壮矣反○病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席】迁尸【徙于牖下也于是幠用敛衾】○丧大记疾病外内皆埽寝东首于北牖下废牀【废去也人始生在地去牀庶其生气反○今案丧大记有疾病废牀之文仪礼则无然本纪云乃卒主人啼兄弟哭设牀笫当牖夫既设床笫于乃卒之后则知疾病时废牀与丧大记合】
　　右死于适室

　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【何尸我反扱初洽反○复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣爲之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也○疏曰出入之气谓之魂耳目聦明谓之魄死者魂神去离于魄今欲招取魂来复归于魄故云招魂复魄也云礼以冠名服者欲见复时惟用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也】升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前【北面招求诸幽之义也臯长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字○疏曰复声必三者礼成于三】受用箧升自阼阶以衣尸【受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之】复者降自后西荣【不由前降不以虚反也降因彻西北防若云此室凶不可居然也自是行死事○疏曰丧大记将沐甸人取所彻庙之西北厞薪用防之故知复者降时彻之厞隐也西北隅爲厞】○记复者朝服左执领右执要招而左【衣朝服服未可以变○疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之招魂所以求生左阳阳主生故用左】
　　右复
　　楔齿用角柶【楔息结反○爲将含恐其口闭结也○疏曰此角柶其形与扱醴角柶别故屈之如轭中央入口两末向上取事便也】缀足用燕几【缀犹拘也爲将屦恐其辟戾也】记楔貌如轭上两末【事便也○疏曰以屈入口出易】缀足用燕几校在南御者坐持之【校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣○疏曰几两头皆有两足今竪用之一头以夹两足几脚郷南恐几倾倒故使人持之】
　　右楔齿缀足
　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【鬼神无象设奠以冯依之】○记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢五口反○腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒○疏曰就尸牀设之尸南首则在牀东当尸肩头】
　　右始死奠
　　帷堂【事小讫也○疏曰云事小讫也者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】
　　右帷堂
　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死当有恩】有賔则拜之【賔僚友羣士也其位犹朝夕哭矣】○记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【赴走告也】
　　右命赴拜賔
　　入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前】亲者在室【谓大功以上父兄姑姊妹子姓之在此者】众妇人戸外北面众兄弟堂下北面【众妇人众兄弟小功以下】○记室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【别尊卑也】
　　右哭位
　　【今案始死哭位辨室中戸外堂下之位丧大记人君礼子坐于东方卿大夫父兄子姓在其后夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于其后外命妇率外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面亦必辨室中堂上堂下之位盖非特男女内外亲疎上下之位不可以不正此亦治丧驭繁处变之大法也】

　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面【使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之○防刘羗据反闭也○疏曰彻帷防之者谓褰帷而上非谓全彻去○今案丧大记云凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶】吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑】主人哭拜稽颡成踊【稽颡头触地成踊三者三】賔出主人拜送于外门外○记尸在室有君命众主人不出【不一主】
　　右君使人吊
　　君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不爲賔出不成礼也○疏曰遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔与大夫无君命则不出戸小敛后賔致辞云如何不淑乃复位踊今不爲賔出故不爲之踊及虽不辞而入】
　　右君使人襚

　　亲者襚不将命以即陈【大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】○庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也】○朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君襚也】○彻衣者执衣如襚以适房【凡于襚者出有司彻衣○疏曰如襚者亦左执领右执要也适房者陈之】○记襚者委衣于牀不坐【牀髙由便】其襚于室戸西北面致命【始死时也】
　　右襚【小敛襚】
　　爲铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【铭明旌也杂帛爲物大夫之所建也以死者爲不可别故以其旗识之爱之斯録之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺有棺爲柩】竹扛长三尺置于宇西阶上【扛音江○扛铭橦也宇梠也○橦大江反梠音吕○疏曰此始造铭讫且置于宇下西阶上待爲重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此也梠谓檐下】
　　右爲铭
　　甸人掘坎于阶间少西爲垼于西墙下东乡【垼音役○甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西○疏曰以块爲灶用之以煮沐浴之潘水】○记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【南顺统于堂轮从也】垼用块【块幅也】
　　右掘坎爲垼
　　新盆槃瓶废敦重蒚皆濯造于西阶下【敦音对蒚音歴○新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重蒚蒚将悬于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事遽○渜奴乱反濯直孝反】○陈袭事于房中西领南上不綪【袭事谓衣服也綪读爲防防屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收绳索爲防○萦于营反】○明衣裳用布【所以亲身爲圭絜也】○鬠笄用桑长四寸纋中【鬠音脍纋音忧○桑之爲言丧也用爲笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪○疏曰以髻爲鬠义取以髪会聚之意笄长四寸仅取入髻而已纋中者两头阔中央狭也】○布巾环幅不凿【环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔爲之含当口凿之嫌有恶】○掩练帛广终幅长五尺析其末【掩裹首也析其末爲将结于颐下又还结于项中】○瑱用白纩【瑱他见反○瑱充耳纩新绵】幎目用缁方尺二寸防里着组系【幎音萦防丑贞反○幎目覆面者也幎读若诗云葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组系爲可结也○疏曰四角有系于后结之】○握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【牢读爲楼楼谓削约握之中央以安手也○疏曰名此衣爲握以其在手故言握手不谓以手握之云广五寸牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央又容四指而已四指指一寸则四寸四寸之外更有八寸皆广五寸也云削约者谓削之使约少也】○决用正王棘若檡棘组系纩极二【决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚忍者皆可以爲决极犹放也以沓指于令不挈指也生者以朱韦爲之而三死用纩又二明不用也】○冒缁质长与手齐防杀掩足【杀所界反○冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也丧大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黻杀缁旁五士缁冒防杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺○疏曰旁缀质与杀相接之处使相连】○爵弁服纯衣【谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【褖他乱反○黒衣裳赤縁之谓之褖褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳必有表不禅谓之一称○禅音□○疏曰知此褖衣是黒衣裳者以其士冠礼陈三服端皮弁爵弁有端无褖衣此士丧袭亦陈三服与彼同此无端有褖衣故知此褖衣则端者也端有三等裳此丧礼质略同裳而已但此端连衣裳与妇人褖衣同故变名褖衣也】缁带【黒缯之带○疏曰袭时三服俱着故共一带】韎韐【韎音妹韐古荅反○一命緼韨○緼音温韨音弗○疏曰韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦爲之故名韎韐也云一命緼韨者玉藻文但祭服谓之韨它服谓之韠士一命名爲韎韐亦名緼韨不得直名韨也但士冠礼端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣】○竹笏【笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让○疏曰珽之言挺然无所屈也或谓之大圭长三尺荼读爲舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不爲椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏爲荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜前后皆诎故云无所不让彼虽不言士士与大夫同】○夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵【繶于力反纯诸允反綦音其踵诸勇反○冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦○疏曰士冠礼云爵弁纁屦素积白屦端黒屦三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦惟一故须见色三服相参带用端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一】庶襚继陈不用【庶众也不用不用袭也多陈之爲荣少纳之爲贵】○贝三实于笲【笲音烦○贝水物古者以爲货江水出焉笲竹器名】稻米一豆实于筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笲【巾所以拭汚垢浴巾二者上体下体异也绤麤葛】栉于箪【箪苇司】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布爲之其制如今通裁】皆馔于西序下南上【皆者皆贝以下东西墙谓之序中以南谓之堂】○记明衣裳用幕布袂属幅长下膝【幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也○疏曰布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸爲二寸计之此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸】有前后裳不辟长及觳【辟必亦反觳苦角反○不辟质也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土○疏曰凡男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要间示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也】縓綼緆【縓七绢反綼毗支反緆他计反○一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】缁纯【七入爲缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也】
　　右陈沐浴袭饭含之具
　　管人汲不说繘屈之【繘均必反○管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也】祝淅米于堂南面用盆【淅西歴反○祝夏祝也淅沃也】管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲【尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用防之】祝盛米于敦奠于贝北【复于筐处】士有氷用夷槃可也【谓夏月而君赐氷也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设牀襢笫有枕○襢之善反】外御受沐入【外御小臣侍从者沐管人所煮潘也】主人皆出戸外北面【象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫】乃沐栉挋用巾【挋之慎居吝二反挋晞也清也】○浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓○枓音主】渜濯弃于坎【沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之】蚤揃如他曰【蚤读爲爪断爪揃须也人君则小臣爲之他日平生时】鬠用组乃笄设明衣裳【用组组束髪也】○记夏祝淅米差盛之【差择之】御者四人抗衾而浴襢笫【抗衾爲其裸裎蔽之也襢袒也袒篑去席盝水便】其母之丧则内御者浴鬠无笄【内御女御也无笄犹丈夫之不冠也】○设明衣妇人则设中带【中带若今之禅襂○襂音衫】
　　右沐浴设明衣裳

　　主人入即位【已设明衣可以入也】商祝袭祭服褖衣次【商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神冝袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀○疏曰案表记云殷人尊神率民以事神故云于接神冝云袭布衣牀上者此虽布衣牀上未袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭之服皮弁从君听朔之服引郊特牲大蜡之礼证皮弁之服有二种一者皮弁白布衣素积爲裳是天子朝服亦是诸侯及臣听朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也非此袭时所用者也】○主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【俱入戸西乡也○疏曰面前也谓袒左袖扱于右腋之下带之内取便也洗贝柶讫还贝于笲建柶于敦执以入郑知俱入戸西郷者以下经始云主人与宰牀西东面故知此时西郷也】商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【当牖北面直尸南也设巾覆面爲饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣○疏曰未葬以前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者于鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有丧朝庙时北首顺死者之孝心故北首也】主人由足西牀上坐东面【不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也○疏曰前文祝入当牖北面是由尸首以其口实不可由足】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【米在贝北便扱者也宰立　牀西在主人之右当佐饭事】主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈【于右尸口之右唯盈取满而已○疏曰九扱恐不满是以更云实米】○记卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【齻丁千反○象齿坚○疏曰谓牙两畔最长者象生时齿坚也】夏祝彻余饭
　　右饭含
　　主人袭反位【位在戸东○疏曰郷袒今袭是复着衣】○商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【跗方于反絇其于反○掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余纽连之止足坼也○疏曰掩有四脚后二脚先结颐下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及面两边瑱与幎目无所施故先结颐下待设瑱塞耳并施幎目乃结项后也云以余组连之者以綦屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也】○乃袭三称【称尺证反杜预云衣禅具曰称○迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异○疏曰丧大记注衽郷左反生时也】明衣不在筭【筭数也不在数明衣禅衣不成称也】○设韐带搢笏【韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自冇带韐带用革搢歃也插于带之右旁】○设决丽于掔自饭持之设握乃连掔【掔乌乱反○丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦爲之籍有彄彄内端爲纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也○擘补革反彄苦侯反擐音患○疏曰大擘指本郷掌爲内端属纽子郷手表爲外端属横带先以纽擐大擘本因沓其彄于指乃以横带绕手一帀贯纽反向手表结之】○设冒櫜之幠用衾【櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾】○巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜蚤音爪○坎至此筑之也将袭辟奠既则反之】○重木刊凿之甸人置重于中庭参分庭一在南【木也悬物焉曰重刋斵治凿之爲县簪孔也士重木长三尺】夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养冝鬻余饭以饭尸余米爲鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【靲竹琴反○久读爲灸谓以盖塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也○防音蔑辟音璧○疏曰防谓竹之青可以爲系者】○祝取铭置于重【祝习周礼者也○疏曰重木待殡讫乃置于肂今曰置于重必且置于重者以重与主皆是録神之物故也】○记设握里亲肤系钩中指结于掔【掔掌后节中也手无决者以握系一端绕掔○从上自贯反与其一端结之○疏曰经已云设握丽于掔与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之案上文握手用纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺三寸中掩之手是相对也两端各有系先以一端绕掔一帀还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节也】○甸人筑坅坎【筑实土其中坚之穿坎之各一曰坅○疏曰甸人掘坎还使甸人筑之也】人湼厠【人罪人也今之徒役作者也湼塞也爲人复往防之又亦鬼神不用○疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也】旣袭宵爲燎于中庭【宵夜】
　　右袭

　　【今案既沐浴设明衣裳乃迁于牀彻楔彻枕而后设含此含之所以一牀也又布袭衣于牀待含讫设掩设瑱设幎目乃屦于是迁尸于袭上而衣之既袭乃设韎韐缁带搢笏设决设握手设冒櫜之幠用衾此袭之所以一牀也其将袭也则辟奠既袭则反其初奠而奠于尸东焉大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫一也注云襢笫袒箦也谓去席如浴时礼自中春之后尸既袭既小敛先内冰盘中如设床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士有赐冰亦用夷盘】
　　厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【綪屈也绞所以收束衣服爲坚急者也以布爲之缩从也横者三幅缩者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅爲三○疏曰云厥明者对昨日始死之日爲厥明丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧】缁衾頳里无紞【紞丁敢反○紞被识也敛衣或倒被无别于前后可也凡衾制同皆五幅也】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【散息但反○褖衣以下袍茧之属】凡十有九称【祭服与散衣○疏曰丧大记注十九法天地之终数则天子以下皆同也】陈衣继之【庶禭】不必尽用【尽津忍反○取称而已不务多】○记厥明灭燎陈衣【记节○疏曰记小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时】○凡绞紟用布伦如朝服【凡凡小敛大敛也伦比也○疏曰言类如朝服者杂记云朝服十五升是也】
　　右陈小敛衣
　　馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【馔刘牀转反○功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫】设盆盥于馔东有巾【爲奠设盥也丧事略故无洗也○疏曰丧事略故无洗直以盆爲盥器也】○记设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【棜今之轝也角觯四木柶二爲夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈○疏曰郑意以笾豆之外皆与小敛同不谓大敛馔陈之亦在小敛节内也】凡笾豆实具设皆巾之【笾豆偶而爲具其则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾○疏曰实具设谓东堂实之于奠设之二处皆巾】觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日】
　　右陈小敛奠
　　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方【苴七如反鬲音革绖大结反○苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以爲绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉牡麻者齐衰以下之绖也牡麻者其貌易服轻者冝差好也馔于东方东坫之南苴绖爲上○搤音□○疏曰此小敛讫当服未成服之麻也】妇人之带牡麻结本在房【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也○疏曰记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者】
　　右陈小敛服
　　牀笫夷衾馔于西坫南【笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也○疏曰言小敛以往则此夷衾覆尸覆柩不入棺矣犹冒者上质下杀形制同唯不连则异】西方盥如东方【爲举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下】
　　右馔床笫夷衾设盥
　　陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【鬄托歴反胉音博○鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲爲不洁清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小】【敛则辟袭奠○疏曰鼎用茅爲编言西末则茅本在东云丧事略谓豚解不体解也四鬄并两胉胁与脊緫爲七体】
　　右陈鼎俎
　　士盥二人以并东面立于面阶下【立俟举尸也】○布席于戸内下莞上簟【有司布敛席也】商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也】
　　右布席布衣

　　士举迁尸反位【迁尸于服上】设牀笫于两楹之间衽如初有枕【衽寝卧之席也亦下莞上簟】○卒敛彻帷【尸已饰】主人西面冯尸踊无筭主妇东面冯亦如之【冯服膺之】主人髺髪袒众主人免于房【髺音括○始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以爲如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺髪以麻免而以布此用麻布爲之状如今之着防头矣自项中而前交于额上郤绕紒也于房于室释髺髪冝于隠者○疏曰问丧鸡斯郑云当爲笄纚】妇人髽于室【髽侧反○始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺髪者既去纚而以髪爲大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母纵纵尔尔母扈扈尔其用麻布亦如着防头然○紒音计防七消反】○士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无筭【侇音夷○侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也】主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前○疏曰主人降阶就拜賔之时众主人遂东即位袭绖于序东谓郷堂东东西当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也】○记无踊节【其哀未可节也】既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【众主人齐衰以下】
　　右小敛

　　【小敛变服有二节小敛于戸内主人主妇冯尸而后主人髺髪袒绞带】
　　【妇人髽于室　众主人免于房布带奉尸侇于牀主人踊无筭降拜賔还即阼阶下主人位踊而后袭绖于序东爲父母有小异】
　　【小记曰斩衰括髪以麻爲母括髪以麻免而以布大记曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位袭带绖踊母之丧即位而免疏云爲父小敛讫括髪自项以前交于额上郤绕紒如着防头焉爲母小敛后括髪与父礼同自小敛后至尸出堂子拜賔之时犹与父不异至拜賔后子往即堂下位时则异也若爲父此时犹括髪而踊袭绖带于序东以至大敛而成服若母丧于此时则不复括髪乃着布免踊而袭绖带以至成服丧大记拜賔之节君拜寄公国賔大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜】
　　【夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上
　　哭尸于堂上由外来奔丧之位主人在东方由外来者在西方诸妇南郷】
　　乃奠【祝与执事爲之】举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此冝西面错俎北面俎冝西顺之○疏曰各以内手举鼎外手执匕俎故云便也】右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐【抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手】乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【柢于计反○乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡匕体皆覆爲尘柢本也进本者未异于生也骨有本末】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之○疏曰执者不升唯据执巾者祝将受之以覆酒醴】奠于尸东执醴酒北面西上【执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【由之爲尘也东反其位○疏曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后爲踊之节也云奠者由重东南丈夫踊者奠讫主人见之更与主人爲踊之节也】賔出主人拜送于门外【庙门外也○疏曰以鬼神所在即曰庙故名适寝爲庙也】乃代哭不以官【代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲踈爲之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭】○记小敛辟奠不出室【未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之】
　　右小敛奠

　　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事】摈者出告须以賔入【须亦待也出告之辞曰孤某须矣】賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【帛爲褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也】
　　右有襚者【大敛襚】
　　宵爲燎于中庭【宵衣也燎火燋】
　　右设燎
　　厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在筭不必尽用【紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三】○东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不檡脯四脡【甒亡甫反毼苫瞎反蠃力禾反縢大登反脡大顶反○此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹爲芋縢縁也诗云竹秘绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾○疏曰菹法短四寸者全之若长于四寸则切之丧中之菹葵虽长而不切故取齐人全菹爲芋之解不言豆巾者菹醢湿物不嫌无巾其实有巾矣】奠席在馔北敛席在其东【大敛奠而有席弥神之○疏曰有巾又有席是弥神之也】○掘肂见衽【掘其勿反肂以二反又音四见贤遍反○肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴攅至于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不塈于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束○要一遥反輴勅伦反攅在官反○疏曰肂训爲陈谓陈尸于坎檀弓周人殡于西阶之上引丧大记曰毕尽也四面及上尽涂之如屋然大夫不得四面但逼西序以木帱覆棺不塈棺者櫕中狭小裁取容棺但櫕木不及棺而已士见其小要于上涂之云帷之者君大夫士皆同用漆者涂合牝牡之中也君棺盖每缝爲三道小要每道爲一条皮束之大夫士降于君也○今案古者棺不钉凿棺盖之际以衽连之其形两端大而中小所谓小要也见衽者衽出见于平地肂深浅之节也】棺入主人不哭升棺用轴盖在下【轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行○疏曰详见既夕迁于祖用轴注】熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【熬五刀反○熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也爲举者设盆盥于西○疏曰丧大记注熬者煎谷也将涂设于棺旁此士二筐首足各一筐余设于左右】陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【鱄市转反○合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳】烛俟于馔东【烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛　燋哉约反】
　　右陈大敛衣奠及殡具

　　祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪】祝彻巾授执事者以待【授执巾者于尸东使先待于阼阶下爲大敛奠及将巾之祝还彻醴也】彻馔先取醴酒北面【北面立相待俱降】其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【爲求神于庭孝子不忍使其亲须防无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之】醴酒位如初执事豆北南面东上【如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不爲便事变位】乃适馔【东方之新馔】帷堂【彻事毕】
　　右彻小敛奠帷堂

　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【袒大敛变也不言髽免髺髪小敛以来自若矣】士盥位如初【亦既盥并立西阶下】布席如初【亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间爲少南】商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒【至此乃用君襚主人先自尽】有大夫则告【后来者则告以方敛非敛时则当降拜之○疏曰檀弓大夫吊当事而至则辞焉】士举迁尸复位主人踊无筭卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之○记大敛于阼【未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之】大夫升自西阶阶东北面东上【视敛】既冯尸大夫逆降复位【中庭西面位○疏曰朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西而向殡故知大夫位在中庭西面也】
　　右大敛
　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖【棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位】主人降拜大夫之后至者北面视肂【北面于西阶东】众主人复位妇人东复位【阼阶上下之位】设熬旁一筐乃涂踊无筭【以木覆棺上而涂之爲火备】卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【爲铭设柎树之肂东】○记既殡主人说髦【说士活反髦音毛○儿生三月剪髪爲鬌男角女羁否则男左女右长大犹爲饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻○疏曰内则注夹囟曰角午达曰羁毛诗笺曰髦者髪至眉子事父母之饰】
　　右殡

　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入爲安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右】祝反降及执事执馔【东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也】祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【如初祝先升】奠由楹内入于室醴酒北面【亦如初】设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初【右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南】既错者出立于戸西西上祝后阖戸先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【爲神冯依之也】賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【小功以下至此可以归异门大功亦存焉】众主人出门哭止皆西面于东方阖门○记巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东【巾奠而室事已】
　　右大敛奠
　　主人揖就次【次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也】○记居倚庐【倚木爲庐在中门外东方北戸】寝苫枕块【苫编藁块堛也】不说绖带【哀戚不在于安】哭书夜无时【哀至则哭非必朝夕】非丧事不言【不忘所以爲亲】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【不在于饱与滋味粥糜也】
　　右居次

　　君若有赐焉则视敛既布衣君至【赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰】主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒【不哭厌于君不敢伸其私恩】巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后【巫掌招弭以除疾病周礼小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙】君释采入门主人辟【释采者祝爲君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣爲谑】君升自阼阶西郷祝负墉南面主人中庭【祝南面房中东郷君墙谓之墉主人中庭进益北】君哭主人哭拜稽颡成踊出【出不敢必君之卒敛事】君命反行事主人复位【大敛事】君升主人主人西楹东北面【命主人使之升】升公卿大夫继主人东上乃敛【公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷】卒公卿大夫逆降复位主人降出【逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【抚手案之凡冯尸兴必踊○疏曰君与主人拾踊也丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之又云凡冯尸兴必踊是冯爲緫名君抚之亦踊也】君反之复初位众主人辟于东壁南面【以君将降也南面则当坫之东】君降西郷命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【君必降者欲孝子尽其情】奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂【肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君】君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【亦复中庭位】乃奠升自西阶【以君在阼】君要节而踊主人从踊【节谓执奠始升阶及既奠犹重南东时也】卒奠主人出哭者止【以君将出不敢讙嚻聒尊者也】君出门庙中哭主人不哭辟君式之【辟逡遁辟位也古者立乗式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五巂式视马尾○疏曰曲礼君出就车左右攘辟又五巂注巂犹规也车轮转之一币为一规以冬官轮崇计之凡视前十六歩半】贰车毕乗主人哭拜送【贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乗之在后君吊盖乗象路曲礼曰乗君之乗车不敢旷左左必式○疏曰大行人上公贰车九乗侯伯七子男五故知视命数坊记君不与同姓同车与异姓同车彼谓同车为御右者此贰车可知引曲礼者乗车即贰车也以人君皆左载恶空其位则乗之亦居左常为式耳】袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊【后至布衣而后来者○疏曰若未布衣时来即入前卿大夫后君之内】賔出主人拜送【自賔出以下如君不在之仪】○记君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事【为有他故及辟忌也○今按哭尸敛尸抚尸楹殡视涂视奠凡六节毎一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也】
　　右君视大敛

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十二>
　　三日成服杖拜君命及众賔不拜棺中之赐【既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施己也曲礼曰生与来日○疏曰是四日矣言三日除死日数之也曲礼注与数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数】○记三日绞垂【成服日绞要绖之散垂者】冠六升外縪缨条属厌【縪音必属音烛厌一渉反○縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条绳爲武垂下爲缨属之冠厌伏也○疏曰冠在武下故云厌】衰三升【衣与裳也】屦外纳【纳余也○疏曰收余末向外爲之取丑恶不事饰也】杖下本竹桐一也【顺其性也】○主人乗恶车【拜君命拜众賔及有故行所乗也杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也齐衰以下其乗素车缫车駀车漆车与○疏曰此即周礼巾车王之丧车五乗】白狗幦【未成豪狗幦覆笭也以狗皮爲之取其臑也白于丧饰冝】蒲蔽【蔽藩○疏曰藩谓车两边御风尘爲藩蔽】御以蒲菆【菆侧留反○不在于驱驰蒲菆牡蒲茎○疏曰御车者用蒲菆以策马宣十二年注蒲杨栁可以爲箭】犬服【笭闲兵服以犬皮爲之取坚也亦白○疏曰凡兵器建于笭闲自衞以白犬皮爲服】木錧【錧音管○取少声今文錧爲鎋○疏曰常用金丧用木镳亦然】约绥约辔【约绳绥所以引升车○疏曰吉时绥辔用素】木镳【镳彼苖反○亦取少声】马不齐髦【齐剪也】主妇之车亦如之疏布裧【裧尺占反○裧者车裳帏于盖弓垂之○疏曰巾车云皆有容盖容盖相将其盖有弓】贰车白狗摄服【贰副也摄犹縁也狗皮縁服差饰○疏曰大夫以上有贰车士卑无贰以在丧可有之非常法则有兵服云差饰对主人服无縁】其他皆如乗车【如所乗恶车】
　　右成服
　　朝夕哭不辟子卯【既殡之后朝夕及哀至则哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉】妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门【辟婢亦反○外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭】妇人拊心不哭【拊芳甫反○方有事止讙嚣】主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊【先西面拜乃南面拜东面拜也】主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位【賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜】
　　右朝夕哭

　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊【彻者彻大敛之宿奠】祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊【序次也】设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔【遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠】
　　右彻大敛奠

　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾【入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之】错者出立于戸西西上灭烛出祝阖戸先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送【哭止乃奠奠则礼毕矣】众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次
　　右朝夕奠

　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时】无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位【黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉○疏曰平常之朝夕谓犹生时朝夕之常食也】主人拜賔如朝夕哭卒彻【彻宿奠也】举鼎入升皆如初奠之仪执朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次】其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦啓会郤诸其南醴酒位如初【会古外反○当笾位俎南黍黍东稷防盖也】祝与执豆者巾乃出【共为之也】主人要节而踊皆如朝夕哭之仪○月半不殷奠【殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者】○有荐新如朔奠【荐五谷若时果物新出者】○彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦啓防面足序出如入【啓防彻时不复盖也面足执之令足闲乡前也敦有足则敦之形如今酒敦】其设于外如于室【外序西南】○记朔月童子执帚郤之左手奉之【童子子弟若内竪寺人之属执用左手郤之示未用】从彻者而入【童子不专礼事】比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东【窔一吊反鬛音猎○比犹先也室东南隅谓之窔】燕养馈羞汤沐之馔如他日【燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷○疏曰下室燕寝之室也如其顷象生时一食之顷】朔月若荐新则不馈于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事】
　　右朔月奠

　　筮宅人营之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹受也诗云经之营之】掘四隅外其壤掘中南其壤【爲葬将北首故也】既朝哭主人皆往兆南北面免绖【免如字○兆域也所营之处免绖者求吉不敢纯凶】命筮者在主人之右【命尊者冝由右出也少仪曰賛币自左诏辞自右】筮者东面抽上韥兼执之南面受命【韥音独○韥藏防之器也兼与防执之】命曰哀子某爲其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言爲其父筮葬居今谋此以爲幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩壊也孝经曰卜其宅兆而安厝之○疏曰上大夫以上卜而不筮下大夫若士则筮宅】筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左【还戸患反○述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因会命筮爲述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者】卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从【卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也】主人绖哭不踊若不从筮择如初仪【更择地而筮之○小记袝葬者不筮宅】归殡前北面哭不踊【易位而哭明非常】○记筮宅冢人物土【物犹相也相其地可葬者乃营之】卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止【事毕】
　　右筮宅
　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂【既已也匠人爲椁刋治其材以井构于殡门外也从位拜位也既哭之则徃施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣○竁昌绢反○疏曰檀弓既殡旬而布材与明器注木工宜干腊则此布之已久故云既已也此时将用主人亲看视故云往施竁中也】○献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之【材明器之材视之亦拜工左还形法定爲素饰治毕爲成】
　　右哭椁哭器
　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东【焞存闷反○楚荆也荆焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之○焌音俊○疏曰周礼注明火阳燧取火于日者焌读如戈鐏之鐏谓以契往燋火而吹之也契既然以授卜师作役之使助之是楚焞与契爲一皆谓鑚之荆鐏取其锐也】族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西【族长有司掌族人亲疎者也涖临也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上○疏曰周礼太卜注兆者灼发于火其形可占者其象似玉瓦原之亹罅是用名之原原由也】阖东扉主妇立于其内【扉门扇也】席于闑西阈外【爲卜者也】宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面【涖卜族长也更西面当代主人命卜】卜人抱燋先奠西首燋在北【既奠燋又执以待之】宗人受卜人示髙【以腹甲髙起所当灼处示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受命【受涖卜命授冝近受命冝郤也】命曰哀子某来日某卜葬某父某甫考降无有近悔【考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎】许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人负东扉【宗人不述命亦上礼略凡卜述命命异重威仪多也页东扉俟之兆也○疏曰大夫以上皆有述命述命与命异云重对筮时述命命筮同筮轻也】卜人坐作兴【作犹灼也周礼卜人凡卜事示髙火以作致其墨兴起也】宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从【不释复执之也】授卜人告于主妇主妇哭【不执者下主人也】告于异爵者使人告于众賔【众賔僚友不来者也】卜人彻宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送若不从卜择如初仪
　　右卜日

　　仪礼图卷十二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图>
　　钦定四库全书
　　仪礼图卷十三　　　　　宋　杨复　撰
　　旣夕礼第十三【郑目録云士丧礼之下篇也先葬三日已夕哭时与葬间一日凡朝庙日请啓期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则旣夕哭先葬三日○疏曰若然大夫三庙者葬前四日诸侯六日天子八日差次可知】
　　旣夕哭【旣已也谓出门哭止复外位时】请啓期告于賔【将葬当迁柩于祖有司于此乃请啓肂之期于主人以告賔宾宜知其时也】
　　右请啓期
　　夙兴设盥于祖庙门外【祖王父也下士祖祢共庙】陈鼎皆如殡东方之馔亦如之【皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠】夷牀馔于阶间【夷之言尸也朝正柩用此牀○馔雏院反】○记夷牀輁轴馔于西阶东【明阶闲者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉○疏曰二庙则先朝祢明旦乃移柩于輁轴以朝祖故亦馔焉】其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃啓【祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士其庙○疏曰朝祖时如大敛奠此如小敛奠故云祖尊祢卑也祭法曰适士二庙官师一庙注官师中下之士】
　　右陈朝祖奠
　　二烛俟于殡门外【早闇以为眀也烛用蒸○疏曰大曰薪小曰蒸】丈夫髽散带垂即位如初【髽侧反散息但反○为将啓变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位○免音问○疏曰未成服以前免髽既成服以后冠笄斩衰男子括髪不言者啓殡之后虽斩衰亦免而无括髪】妇人不哭主人拜宾入即位袒【此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣】商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭【三息暂反○功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也啓三三言啓告神也旧说以为声噫兴也】烛入【照彻与啓肂者○疏曰一烛于室一烛于堂】祝降与夏祝交于阶下取铭置于重【祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为啓肂迁之吉事交相左凶事交相右○疏曰祝不言商夏则周祝也此所彻宿奠即下云重先奠从者是也】踊无筭【主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【幠火苦反○拂去尘也幠覆之为其形露○疏曰此夷衾于后朝及入圹无彻文当随柩入圹矣】○记啓之昕外内不哭【将有事为其讙嚣既啓命哭】
　　右啓
　　迁于祖用轴【迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬葢象平生将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙○輁九勇反辚音邻○疏曰辚轮也以轴头为轵刻轴使两头细穿入轵之两髀前后二者皆然輁既如牀则有先后两畔之木状如牀髀厚大为之两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后闗轴于其中言桯者以其厚大可以容轴也】重先奠从烛从柩从烛从主人从【行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后】升自西阶【柩也犹用子道不由阼也】奠俟于下东面北上【俟正柩也】主人从升妇人升东面众人东即位【东方之位○疏曰举主妇东面主人西面可知众主人乡东阶下即西面位】正柩于两楹间用夷牀【两楹间象乡户牖也是时柩北首○疏曰云乡户牖则楹间近西矣】主人柩东西面置重如初【如殡宫时也】席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶【席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘○疏曰奠设如初谓如朝夕奠于室中据神位东面设之于席前不统于柩不设柩东神位在奥也不设于室者室中神所在非奠死者之处奠有牲肉则巾之此脯醢巾之者为在堂风尘也】主人踊无筭降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面【设奠时妇人皆室戸西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上廹疏者可以居房中○疏曰奠毕乃得东面不即乡柩东西面者以主人在柩东待主人降拜宾妇人乃得东也】荐车直东荣北辀【荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭○疏曰荐车者以明旦将行故豫陈车云西上者先陈乗车次导车次槀车也既当东荣而云中庭者据南北之中庭不据东面为中庭也】质明灭烛【质正也】彻者升自阼阶降自西阶【彻者辟新奠不设序西南已再设为防】乃奠如初升降自西阶【为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足○疏曰辟足者以其来徃不可由首又饮食之事不可防之由足】主人要节而踊【节升降】荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之【驾车之马毎车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者葢绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人飬马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凡入门参分庭一在南○疏曰三色朱白苍也巾车注云王路之樊及缨皆以五采罽饰之此则三采丝为绦饰之但着之则同故云如罽然也王革路不用罽而用绦为缨与此同故引之既奠乃荐马对荐车在奠上言凡在庭三分一分在北则继堂而言一分在南则继门而言】御者执策立于马后哭成踊右还出【主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马○疏曰马右还而出取便也】宾出主人送于门外○记朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊【重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也○疏曰此是上士二庙先朝祢之事祖庙在东明旦出门东乡故东面待之便也】烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下【照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此】主人降即位彻乃奠升降自西阶主人踊如初【如其降拜宾至于要节而踊不荐车不从此行】祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖【此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自啓至葬主人之礼其变同即此日数亦同然序从主人以下○疏曰云其变同者啓殡日朝祢明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡其日数亦同主人主妇变服亦同】○旣正柩宾出遂匠纳车于阶间【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无辐曰辁○蜃市轸反辁市专反○疏曰正经不云纳柩车时节故记人明之遂师注云蜃车柩路四轮迫地而行有似于蜃此注轝状与輴车同但輴车无轮有转辚此有辁轮为异耳】
　　右朝祖
　　【今案防奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之旣殡奠于奥神席东面大敛奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殡之后席升设于柩西奠设如初如初云者如前日室中神席东面也自是朝祖奠降奠还柩奠遣奠皆如之】

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十三>
　　有司请祖期【亦因在外位请之当以告宾每事毕彻出将行而饮酒曰祖祖始也】曰日侧【侧昳也谓将过中之时】主人入袒乃载踊无筭卒束袭【袒为载变也乃举柩郤下而载之束束棺于柩车宾出遂匠纳车于阶问谓此车○疏曰却下以足乡前下当载也】降奠当前束【下迁祖之奠也当前束犹当尸脶也亦在柩车西束有前后也】商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝【防丑真反齐如字或才计反○饰柩为设墙柳也巾奠乃墙谓此也墙有布帷柳有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池悬于柳前士不揄绞纽所以联帷荒前赤后黒因为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车葢上防矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝○笭力丁反揄音遥绞户交反防汝谁反○疏曰此并饰车之事两畔竪軨子以帷绕之上以荒一池县于前面荒之端荒上于中央加齐也在旁曰帷在上曰荒荒蒙也对言则帷为墙象宫室有墙壁柳之言聚诸饰之所聚总而言之巾奠乃墙及檀弓周人墙置翣是墙中兼柳缝人衣翣柳之材是柳中兼墙士一池用竹而覆之无水可承也揄鹞也绞苍黄色人君于苍黄色缯上画鹞雉之形县于池下一名振容大夫无之左右面谓帷也齐若人之脐亦居身之中央缝合采缯为之以絮着之使髙形如分然缀贝落其上及旁诸侯之士无贝也】设披【披彼义反○披辂柳棺上买结于戴人君旁牵之以备倾亏丧大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩○疏曰戴两头皆结于柳材又以披在棺上辂过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披】属引【属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三○疏曰在车曰绋行道曰引】陈明器于乗车之西【明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乗车之西则重之北也○疏曰自筲以下皆是檀弓注成犹善也味当作沫靧也】折横覆之【折犹也方凿连木为之葢如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也○庪九委反○疏曰三加于圹时拟向上看之为面故善者向下今陈之取向下看之故反覆善面向上也窆毕加于圹上若藏物然云缩三横五亦约茵与抗木但于圹口宜大于茵与抗席也横缩以当箦故无箦】抗木横三缩二【抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹○疏曰明器由羡道入圹口唯以下棺大小容柩而已今抗木亦足掩圹口也】加抗席三【席所以御尘○疏曰席加于木茵加于席后陈者先用也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木故云御尘】加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三【茵所以借棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉○疏曰染浅缁之色用一幅为之缝合两边幅为袋不去边幅故云有幅更以物縁之使牢因为饰抗木举葢横缩先后据陈列之时郑据入圹而言其用云木三茵二亦互举耳】器西南上綪【綪即防侧耕反○器目言之也陈明器以西行南端为上綪瓦也不容则屈而反之】茵【茵在抗木上陈器次而北也】苞二【所以裹奠羊豕之肉】筲三黍稷麦【筲畚种类也其容葢与簋同一觳也○疏曰畚器所以盛种筲与畚同类四升为豆豆实三而成觳】罋三醯醢屑幂用疏布【罋瓦器其容亦葢一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也】甒二醴酒幂用功布【甒亦瓦器也】皆木桁久之【桁所以庪苞筲罋甒也久当为灸灸谓以葢案塞其口每器异桁○疏曰云皆则自苞筲以下皆塞之罋而用物非直塞口又加幂覆之】用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流【敦音对杅音于槃匜音移○此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也】无祭器【士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也○疏曰明器鬼器也祭器人器也两有则实祭器不实明器士唯有明器而实之】有燕乐器可也【与宾客燕饮用乐之器也○疏曰许其得用故云可也琴瑟特县县磬之类】役器甲胄干笮【此皆师役之器甲铠胄兠鍪干楯笮矢服○疏曰上下役用之器皆麤沽为之】燕器杖笠翣【燕居安体之器杖笠竹葢也翣扇○疏曰竹青皮】彻奠巾席俟于西方主人要节而踊【巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之久也】○记荐乘车鹿浅幦于笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡【笮侧曰反靾息例反旜之然反县音○士乗栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用○犆音植○疏曰此弁下车三乗谓葬之魂车鹿浅幦为车前式竪者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以覆式引玉藻者彼注云犆縁也证此鹿幦亦以豹皮为縁】道车载朝服【道车朝夕及燕出入之车朝服者视朝之服也衣素裳○疏曰士乗栈车更无别车云乗云道云稾所用各异也司常云道车载旞注云王以朝夕燕出入亦以象路名道也】稾车载蓑笠【稾犹散也散车以田以鄙之车簑笠备雨服凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也○疏曰司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小田猎巡行县鄙此散车与彼斿车同是游散所乘士从王以田以鄙者也云缨辔及勒亦县于衡者以车三乘皆当有马有马则有此三者】将载祝及执事举奠戸西南面东上卒束前而降奠席于柩西【将于柩西当前束设之】巾奠乃墙【墙柩饰也】○执披者旁四人【前后左右各二人】○抗木刋【剥削之○疏曰有皮者剥乃削之】茵着用荼实绥泽焉【荼茅秀也绥亷姜也泽泽兰也皆取其香且御湿】苇苞长三尺一编【用便易也】菅筲三其实皆瀹【米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬】弓矢之新沽功【设之宜新沽示不用】有弭饰焉【弓无縁者为之弭弭以骨角为饰○疏曰尔雅有縁谓之弓无縁谓之弭孙氏曰縁系约而漆之无縁不以系约骨饰两头诗云象弭鱼服】亦张可也【亦使可张】有柲【柲弓檠弛则之于弓里备伤损以竹为之诗云竹柲绲縢○檠音景】设依挞焉【依缠也挞弣侧矢道也皆以韦为之○疏曰挞所以挞矢令出者生时以骨为之】有韣【韣音独○韣弓衣也以缁布为之】翭矢一乗骨镞短卫【翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一○疏曰名羽为卫所以防卫其矢不使不调】志矢一乗轩輖中亦短卫【輖音周○志由拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也○音至○疏曰周礼司弓矢注云恒矢之属轩輖中所谓志则志矢恒矢也八矢翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用取其首尾也轩中前后轻重等也经不云镞故知无镞也】
　　右载柩陈器

　　袒【为将祖变】商祝御柩【亦执功布居前为还柩车为节○疏曰居柩车之前却行诏倾亏使孰披人知其节度】乃祖【还柩乡外为行始○疏曰祖者始也为行始去载处而已】踊袭少南当前束【主人也柩还则当前束南○疏曰未还时当前束近北也】妇人降即位于阶间【为柩将去有时也位东上○疏曰不向车西者以有祖奠辟之在车后】祖还车不还器【祖有行渐车亦宜乡外也器之东自已南上】祝取铭置于茵【重不藏故于此移铭加于茵上○疏曰初死为铭置于重啓殡至祖庙皆然今将行重拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也】二人还重左还【重与车马还相反由便也○疏曰车马右还乡门为便重而北人在其南左还为便是相反由便】布席乃奠如初主人要节而踊【车已祖可以为之奠也是之谓祖奠○今案要节而踊者来由重北而西降由重南而东来象升丈夫踊出象降妇人踊所谓要节也】荐马如初【柩动车还宜新之也】宾出主人送有司请葬期【亦因在外位时】入复位【主人也自死至于殡自啓至于葬主人及兄弟恒在内位○疏曰未小敛位在尸东小敛后至啓及祖圹在阼阶下】○记祖还车不易位【为乡外耳未行】○祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之【言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔】

　　公赗纁束马两【赗芳鳯反○公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎○疏曰两马士制者士在家常乘之法若出使及征伐则乗驷马景曹事见哀二十三年】摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒【尊君命也众主人自若西而】马入设【设于庭在重南】宾奉币由马西当前辂北面致命【宾使者币纁也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北而致命得乡柩与奠柩车在阶间少前参分庭之北辂有前后○疏曰以木缚于柩车辕丄以属引于上而俛之故名辕缚】主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈左服出【栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱○疏曰无漆饰故言栈也车南乡以东为左尸在车上以东为右】宰由主人之北举币以东【柩东主人位以东藏之】士受马以出【此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相间可也】主人送于外门外拜袭入复位杖
　　右公赗

　　宾赗者将命【宾卿大夫士也○疏曰将命者身不来遣使者也将命告主人】摈者出请入告出告须【不迎告曰孤某须】马入设宾奉币摈者先入宾从致命如初【初公使者】主人拜于位不踊【柩车东位也旣啓之后与在室同】宾奠币如初举币受马如初摈者出请【宾出在外请之为其复有事】若奠【宾致可以奠也○疏曰所致物可堪为奠也】入告出以宾入将命如初士受羊如受马又请【士亦谓胥徒之长人复也】若赙【赙之言补也助也货财曰赙】入告主人出门左西面宾东面将命【主人出者赙主施于主人】主人拜宾坐委之宰由主人之北东面举之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位○疏曰宰位也】若无器则捂受之【谓对相受不委地】又请宾告事毕拜送入赠者将命【赠送】摈者出请纳宾如初【如其入告出告须】宾奠币如初【亦于栈左服】若就器则坐奠于陈【就犹善也赠无常唯玩好所有陈明器之陈】凡将礼必请而后拜送【虽知事毕犹请君子不必人意】兄弟赗奠可也【兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施】所知则赗而不奠【所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠○疏曰奠虽两施然为死者而行故知于死者为多】知死者赠知生者赙【各主于所知】书赗于方若九若七若五【方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行】书遣于策【策简也遣犹送也谓所当藏物茵以下○疏曰少故书于方多故书于策】乃代哭如初【棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时】○宵为燎于门内之右【为哭者为明】○记凡赠币无常【宾之赠也玩好曰赠在所有】
　　右宾赗奠赙赠

　　厥明陈鼎五于门外如初【鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时○疏曰凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若冠礼醮子昏礼盥馈士丧小敛朝祢皆一鼎也昏礼同牢士丧大敛朔月迁祖及祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司彻绎器三鼎也聘礼致飱众介少牢馈食礼及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食礼下大夫鼎七上大夫鼎九也聘礼致飱饦鼎九羞鼎三是十二也上介饪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎俎竒而笾豆偶以象隂阳而有十与十二者羞鼎别数也】其实羊左胖【反吉祭也言左胖者体不殊骨也　疏曰下云髀不升则防胳与上肩胁脊别升为三叚矣】髀不升【周贵肩贱髀】肠五胃五【亦盛之也○疏曰少牢用肠三胃三】离肺【离防○疏曰离之不絶中央少许使易絶以祭亦名举肺】豕亦如之豚解无肠胃【如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴○疏曰少仪注谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽】鱼腊鲜兽皆如初【鲜新杀者士腊用兎加鲜兽而无肤者豕既豚解略之○疏曰干腊鲜兽皆用兔】东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【蜱皮隹反蠃力禾反○脾读为鸡脾肫之脾脾析百叶也蜱蜯也○蜯歩讲反○疏曰醢人注细切为虀全物为菹肉菜通脾析即虀也羊百叶也蜱蜯即蛤也】四笾糗栗脯【糗以豆糗粉饵○疏曰笾人糗饵注云粉稻米黍米所为也合蒸曰饵糗者粉熬大豆为之粘着以粉之耳】醴酒【此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之】陈器【明器也夜敛藏之】灭燎执烛侠辂北面【照彻与葬奠也○疏曰辂西者照彻辂东者照馔】宾入者拜之【眀自啓至此主人无出礼】彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南】彻者东【由柩车北东适葬奠之馔】鼎入【举入陈之也陈之葢于重东北西而北丄如初】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【笾蠃醢南辟醴酒也】俎二以成南上不綪特鲜兽【成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东】醴酒在笾西北上【统于豆也】奠者出主人要节而踊【亦以徃来为节奠由重北西既奠由重南东】○记凡糗不煎【以膏煎之则防非敬】
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之【还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此○疏曰道左倚之者当倚于门东北壁既虞埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之未虞以前以重主其神虞所以安神初虞神安于寝即埋之也】荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【南上便其行也行者乗车在前遒槀序从】彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【苞者象既飨而归宾俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而宾客之所以为哀○疏曰肩臂臑在俎上端防胳在俎下端是为终始檀弓曰国君七个遣车七乘大夫五自上差之则士苞三个个谓所包遣奠牲体之数也遣车多少各如所包之数大夫以上有遣车士无遣车所包者不载于车直持之而已云亦得俎释三个者羊俎仍有肩肫两段在俎豕左胖豚解今析取外仍有四叚在俎相通则二俎俎有三叚在故为俎释三个也】不以鱼腊【非正牲也】行器【自葬行明器在道之次】茵苞器序从【如其陈之先后】车从【次器】彻者出踊如初【于是庙中当行者唯柩车】
　　右荐马苞牲
　　主人之史请读赗执筭从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【史北面请既而与执筭西面于主人之前读书释筭烛在右南面照书便也】读书释筭则坐【必释筭者荣其多】卒命哭灭烛书与筭执之以逆出【卒已】公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂】
　　右读赗遣

　　商祝执功布以御柩执披【居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人】主人袒乃行踊无筭【袒为行变也乃行谓柩车行也几从柩者先后左右如迁于祖之序】出宫踊袭【哀次○疏曰大门外有宾客次舍之处父母生时接摈之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之】
　　右柩行
　　至于邦门公使宰夫赠纁束【邦门城门也赠送也】主人去杖不哭由左听命宾由右致命【柩车前辂之左右也当时止柩车○疏曰此出国北门柩车向北左则在前辂之西也】主人哭拜稽颡宾升实币于葢降主人拜送复位杖乃行【升柩车之前实其币于棺葢之栁中若亲受之然复位反柩车后】记唯君命止柩于堩其余则否【堩古邓反○不敢留神也堩道也曽子问曰葬既引至于堩】
　　右公赠
　　至于圹陈器于道东西北上【统于圹】茵先入【当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉○疏曰元士谓天子之士】属引【于是说载除饰更属引于缄耳○疏曰丧大记云君窆以衡大夫士以缄注棺束为缄士二衽二束束未皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又以横木贯缄耳于横木之上以属绋也】主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭【侠羡道为位○疏曰不哭下棺宜静羡道谓入圹之道】○记车至道左北面立东上【道左墓道东先至者在东○疏曰以不入圹故东上不统于圹也当是陈器之南先至谓乗车】柩至于圹敛服载之【敛乗车道车槀车之服载之不空之以归送形而徃迎精而反亦礼之宜】
　　右至圹
　　乃窆主人哭踊无筭【窆下棺也】袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合○疏曰以其君物所重故用之送终也】卒袒拜宾主妇亦拜宾即位拾踊三袭【主妇拜宾拜女宾也即位反位拾更也○疏曰男宾在众主人之南女宾在众妇之南】宾出则拜送【相问之宾也凡吊宾有五去皆拜之此举中焉○疏曰杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩厚薄去迟速之节也相趍谓相闻姓名来防丧事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也】藏器于旁加见【器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也】藏苞筲于旁【于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之闲君容祝大夫容壶士容甒○疏曰后陈者先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云两两而居者苞筲居一旁罋甒居一旁】加折却之加抗席覆之加抗木【宜次也】实土三主人拜乡人【谢其勤劳○疏曰杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎】即位踊袭如初【哀亲之在斯】○记卒窆而归不驱【孝子徃如慕反如疑为亲之在彼○疏曰慕者如婴儿随母而啼慕疑者孝子不见其亲不知精魂归否在彼者疑精魂在彼不归】
　　右窆
　　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西而西方神位○疏曰檀弓所作注云亲所行礼之处其二庙者反哭先于祖后于祢遂适殡宫】妇人入丈夫踊升自阼阶【辟主人也】主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【入于室反诸其所养也出即位堂上西而也○疏曰檀弓所养注亲所馈食之处】宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【宾吊者众宾之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜宾东者以其亦主人位也○疏曰乡饮酒乡射主人酬宾皆于宾东主人位特牲少牢助祭之宾主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也】宾降出主人送于门外拜稽颡
　　右反哭
　　遂适殡宫皆如啓位拾踊三【啓位妇人入升堂大夫即中庭之位○疏曰中庭之位即直东序西面位】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也异门大功亦可以归○疏曰至虞卒哭祭还来预】众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次【次倚庐也○问丧曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也】犹朝夕哭不奠【是日也以虞易奠】
　　右适殡宫
　　三虞【虞丧祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离】○卒哭【卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已】○明日以其班祔【班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之○疏曰以孙祔于祖孙与祖昭穆同故以孙连属于祖而就祖而祭之】
　　右虞卒哭祔

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十三>
　　钦定四库全书
　　仪礼图卷十四　　　　　宋　杨复　撰
　　士虞礼第十四【郑目録云虞犹安也士既葬其父母迎精而反日中祭之于殡宫以安之】士虞礼○特豕馈食【馈犹归也○疏曰左氏云卜日曰牲此葬日虞无卜牲之礼故指豕体而言】侧亨于庙门外之右东面【侧亨亨一胖也亨于防用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言之○胖音判○疏曰吉礼皆全左右胖不云侧虞不致爵无主人主妇及宾以下之俎故惟亨一胖也】鱼腊防亚之北上【防灶】饎防在东壁西面【饎尺志反○炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之防弥吉○疏曰特牲云视饎防于西堂下今亦反吉也宇屋梠】设洗于西阶西南水在洗西篚在东【反吉也亦当西荣南北以堂深】○尊于室中北墉下当戸两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【幂三狄反○酒在东上醴也絺布葛属】素几苇席在西序下【有几始鬼神也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【刌七本反○苴犹借也】○馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之【醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之○疏曰亚之者菹以东也】从献豆两亚之四笾亚之北上【豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正○疏曰云止上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上向南陈之东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗故云北上菹与枣也】○馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席【借犹荐也○今案虞礼素几苇席特牲敦借用萑注萑苇之属】匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东【匜音移○流匜吐水口也】陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏【门外之右门西也】匕俎在西塾之西【不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南郷】羞燔俎在内西塾上南顺【南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东】○记虞沐浴不栉【沐浴者将祭自絜清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也】陈牲于庙门外北首西上寝右【言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲○疏曰唯有一豕而云西上明兼兎腊也少牢礼二牲东上特牲礼牲尚右今皆反吉】日中而行事【朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明】杀于庙门西主人不视豚解【主人视牲不视杀凡为丧事略也豚解解前后胫脊胁而已孰乃体解升于鼎也】○羹饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【臑乃报反肫音纯骼音格膉音益○肉谓之羹饪孰也脊胁正脊正胁也丧祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也○疏曰特牲尸俎十一体】升鱼鱄鲋九实于中鼎【鱄市专反鲋音附○差减之○疏曰特牲鱼十有五】升腊左胖髀不升实于下鼎【髀歩礼反○腊亦七体牲之类○疏曰特牲记云腊如牲骨】皆设扃鼏陈之【嫌既陈乃设扃鼏也】○祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东【不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸】○铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【荁音丸○苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁○苶音徒堇音谨○疏曰公食记牛藿羊苦豕薇各用其一一牲者容兼用其二】○豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择【枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不揭笾有藤也○蠃力禾反不揭苦瞎反本或作毼○疏曰大敛用毼豆两其实葵菹芋两笾无藤栗不择至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知】
　　右陈牲及器

　　主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【临力防反○葬服者既夕曰大夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也】祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【免音问○祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也】宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭【临朝夕哭】主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位【既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上此则异于朝夕】祝入门左北面【不与执事同位接神尊也○疏曰执事即丄兄弟宾】宗人西阶前北面【当诏上人及宾之事】
　　右即位筵几

　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【缩从也】主人倚杖入祝从在左西面【主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣】賛荐菹醢醢在北【主妇不荐齐斩之服不执事也曽子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者】佐食及执事盥出举长在左【举举鼎也长在左西方位也凡事宗人诏之】鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载【载载于俎佐食载则亦在右矣】卒朼者逆退复位【复宾位也】俎入设于豆东鱼亚之腊特【亚次也】賛设二敦于俎南黍其东稷【簋实尊黍也】设一铏于豆南【铏菜羹也】佐食出立于戸西【馔已也】賛者彻鼎【反于门外】○祝酌醴命佐食啓防佐食许诺啓防却于敦南复位【防古外反○防合也谓敦盖也复位出立于戸西】祝奠觯于铏南复位主人再拜稽首【复位复主人之左】祝飨命佐食祭【飨告神飨此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫尚飨是也○案飨谓隂厌也】佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首【钩袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴生道也则特牲少牢当有主象而无可乎○疏曰擐衣以露臂】祝祝卒主人拜如初哭出复位【祝祝者释孝子祭辞○祝祝下之又○反】记载犹进柢鱼进鬐【犹犹士丧既夕言未可以言也柢本也鬐脊也】○始虞用柔日【葬之日日中虞欲安之柔日隂隂取其静】曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗曰肃雍显相不宁悲思不安】敢用絜牲刚鬣【敢昧冒之辞豕曰刚鬣】香合【黍也大夫上于黍稷之号合言普淖而已此言香合葢记者误耳辞次黍又不得在荐上】嘉荐普淖【嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也】哀荐祫事【始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安】适尔皇祖某甫【尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】飨【劝彊之也】再虞皆如初曰哀荐虞事【丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳】三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭○疏曰小记注云报读如赴疾之赴谓不及期而葬者】○主人在室则宗人升户外北面【当诏主人室事】佐食无事则出戸负依南面【室中尊不空立户牖之间谓之依】
　　右设馔飨神

　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【奉芳勇反从才用反○尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所繋立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸○封音窆】尸入门丈夫踊妇人踊【踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬】淳尸盥宗人授巾【淳沃也沃尸盥者宾执事者也】尸及阶祝延尸【延进也告之以升○疏曰特牲注云在后诏侑曰延杂记云尸谡祝前乡尸故礼器云诏侑无方】尸升宗人诏踊如初【言诏踊如初则凡踊宗人诏之】尸入戸踊如初哭止【哭止尊尸】妇人入于房【辟执事者】主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥安坐也】从者错篚于尸左席上立于其北【北席北也】尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭【孺人恱反堕许患反○下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也齐鲁之间谓祭为堕○犹言堕陆释文作言犹隳○疏曰凡祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕周礼文见守祧】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之【如初亦祝祝卒乃再拜稽首】佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之【右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆○疏曰特牲举肺脊在迩敦后吉凶相变也】祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上【迩近也】尸祭铏尝铏【右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏】泰羹湆自门入设于铏南胾四豆设于左【湆去及反胾侧吏反○博异味也湆肉汁也胾切肉也○疏曰左者正豆之左】尸饭播余于篚【不反余也古者饭用手吉时播余于防】三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚【饭间防肉安食气】又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚【尸不受鱼腊以丧不备味】又三饭举肩祭如初【后举肩者贵要成也○疏曰祭统曰周人贵肩故云贵者要成也】举鱼腊俎俎释三个【个古贺反○释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也此腊亦七体如其牲也○疏曰上举脊干胳肩唯有肩臑肫三者故此经直举鱼腊而已○案俎释三个为祭毕阳厌设于西北隅】尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设【九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎○肵音祈○疏曰少牢十一饭诸侯十三天子十五肵俎见特牲少牢】○记尸服卒者之上服【上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也○疏曰尸须得孙列者女尸先使适孙妻无则适孙妾又无乃使庶孙妻即不得使庶之妾是贱之极者丧祭自禫以前男女别尸皆异几祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸】○淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【槃以盛弃水为浅汚人也执巾不授巾卑也】○尸入祝从尸【祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也○疏曰尸神象故云接神】尸坐不说屦【侍神不敢燕惰】
　　右迎尸入九饭

　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面荅拜尸祭酒尝之【酳以刃反○爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉○疏曰特牲少牢尸拜受主人西面拜送与此北面相反变吉也】宾长以肝从实于俎缩右盐【缩从也从实肝炙于俎也丧祭进祗右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也○炙支夜反祗丁计反】尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位【取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志于味○疏曰特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此远加于俎以同牲体】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸荅拜【不相爵丧祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸荅拜【醋才各反本亦作酢○醋报○授尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人献祝之时乃反西面位】主人坐祭卒爵拜尸荅拜
　　右主人酳尸尸醋主人
　　【今案奠之所尚者在于醴前飨神之时祝酌醴奠觯于铏南及尸既坐取所奠觯左手执之以右手祭菹祭黍稷肺乃祭奠于是祝祝主人再拜稽首而后尸尝醴而奠之此是第一节】
　　【牲之所重者在肺脊特牲少牢举肺脊在前葢肺者气之主也脊者体之正也故尸又先举肺脊祭而哜之又以左手执之乃以右手祭铏而尝之祝命迩黍敦错于席上为尸之将饭也泰羹湆胾四豆至是新设之于俎豆之间以博异味也于是三饭举干祭而哜之实于篚又三饭举胳祭而哜之实于篚又三饭举肩祭而哜之实于篚鱼腊与豕为三鼎今所举皆豕而鱼腊则不食焉惟佐食举之以实于篚以丧不备味也尸卒食佐食乃受尸左手所执肺脊实于篚后乃酌废爵酒以酳尸宾长以肝从而献礼成矣于是祝酌受尸尸以醋主人而主人献尸之礼毕矣】
　　筵祝南面【祝接神尊也筵用萑席○疏曰祝先得献尊也】主人献祝祝拜坐受爵主人荅拜【献祝因反西面位】荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人荅拜祝坐授主人○主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人荅拜佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出实于篚升堂复位【篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立】
　　右献祝佐食

　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪【爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅】自反两笾枣栗设于防南枣在西【南枣枣美○疏曰特牲宗妇执两笾主妇受设此主妇自反者以丧尚纵纵反吉齐斩不执事此亚献己所有事故自荐】尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房【初主人仪】
　　右主妇亚献尸及祝佐食

　　宾长洗繶爵【繶于力反○繶爵口足之间有篆又弥饰○篆文转反】三献燔从如初仪妇人复位【复堂上西面位事已尸将出当哭踊】祝出戸西面告利成主人哭【西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言飬礼毕于尸间嫌○疏曰即于尸中间有嫌讽去之】皆哭【丈夫妇人于主人哭斯哭矣】祝入尸谡【谡所六反○谡起也祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道】从者奉篚哭如初【初哭从尸】祝前尸出戸踊如初降堂踊如初出门亦如之【前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同】○记尸谡祝前乡尸【祝道尸必先乡之为之节】还出戸又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬○疏曰出戸降阶及门皆指物而言主人在两阶上不言西阶而言主人欲见敬】降阶还及门如出戸【及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出戸时皆还乡尸每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此】尸出
　　右祝告利成尸谡

　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变古文明东面不南面渐也厞隠也于厞隠之处从其幽闇○疏曰上文隂厌时右几今云几在南明其同必变古文者少牢大夫礼阳厌时南面亦几在右此言右几则嫌与大夫同故云明东而也特牲改馔几在南与此同今示向吉有渐故与吉祭同厞用席以席为障使之隠也】祝荐席彻入于房祝自执其俎出【彻荐席者执事者祝荐席则初自房来】賛阖牖戸【鬼神尚居幽闇或者远人乎賛佐食者】主人降宾出【宗人诏主人降宾则出庙门】主人出门哭止皆复位【门外未入位】宗人告事毕宾出主人送拜稽颡【送拜者明于大门外也宾执事者皆去即彻室中之馔者兄弟也疏曰上文云复位是未出大门此云送拜是大门外可知】○记祝反入门左北面复位然后宗人诏降
　　右阳厌

　　记无尸则礼及荐馔皆如初【无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降○疏曰曽子问曰祭成丧者必冇尸明殇死无尸可知】旣飨祭于苴祝祝卒【记异者之节】不绥祭无泰羹湆胾从献【不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕○疏曰从献肝燔也无尸阙此四事守祧堕字为正取减为义】主人哭出复位【于祝祝卒】祝阖牖戸降复位于门西【门西北面位也】男女拾踊三【拾其业反○拾更也三更踊○疏曰凡言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也】如食间【隠之如尸一食九饭之顷也】祝升止哭声三啓戸【声者噫歆也将啓户警觉神也】主人入【亲之】祝从啓牖乡如初【牖先阖后啓扇在内也郷牖一名也如初者主人入祝从在左○疏曰诗塞乡墐戸注北出牖也语异义同亦是牖】主人哭出复位【堂上位也】卒彻祝佐食降复位【祝复门西北而位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖戸衰也○疏曰佐食即宾复西方位可知】宗人诏降如初【初賛阖牖戸宗人诏主人降】
　　右无尸飨祭之礼

　　记死三日而殡三月而葬遂卒哭【谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊】将旦而祔则荐【荐谓卒哭之祭】卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨【卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称馔明主为告祔也】女子曰皇祖妣某氏【女孙祔于祖母】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【不言尔曰孙妇差疏也】其他辞一也【来日其隮祔尚飨】飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【飨辞劝彊尸之辞也圭洁也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子】
　　右卒哭
　　记献毕未彻乃饯【卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之○疏曰虞卒哭同在寝明旦祔则在庙故饯之】尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏不久陈】洗在尊东南水在洗东篚在西【在门之左又少南】馔笾豆脯四脡【脡徒顶反○酒宜脯也】有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【干肉牲体之脯也如今凉州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也○翅申防反】尸出执几从席从【祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也】尸出门右南面【俟设席也】席设于尊西北东面几在南宾出复位【将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上】主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止【妇人出者重饯尸○疏曰妇人有事自堂及房而已今出寝门外】尸即席坐帷主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南【朐其俱反○朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉○疏曰曲礼曰以脯修置者左朐右末注屈中曰朐今在南右也】尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜【授干肉之祭】尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方【反之反之佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终○疏曰三献皆不酢而奠之】主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也○疏曰止祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼郑举正祭况之】尸出门哭者止【以饯于外大门犹庙门】宾出主人送拜稽颡【送宾拜于大门外】主妇亦拜宾【女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门○闱音韦】○丈夫说绖带于庿门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期○疏曰丧服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也明旦为祔夕期之时变之因为祔期使宾知变节也】入彻主人不与【入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中】妇人说首绖不说带【不说带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带○疏曰小记云齐衰带恶笄以终丧举齐衰则斩衰带不变可知男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变男子阳重首首在上体妇人隂重腰腰是下体故带不变葛带见大功小功章云时亦不说者变是文不变是质夕时同在庿门外主妇不变大功以下亦不变夕后入室可以变至祔旦以葛带即位也引檀弓者谓齐衰妇人】○无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵】哭止告事毕宾出
　　右饯尸

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十四>
　　记明日以其班祔【卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庿练而后迁庿○疏曰小记解中犹间也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于髙祖祔已复于寝如袷祭讫主反庿相似谷梁作僖公主传云于练焉坏庿易檐可也改涂可也是练而迁庿也左氏云卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝祭于庿服注特祀在寝三年丧毕遭烝尝乃于庿此不与郑义同郑意谓唯祔与练祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之禫月逢四时吉祭即得在庙但未配而已又郑注鸟诗君丧三年毕更有特禘】沐浴栉搔翦【搔依注音爪翦子浅反○弥自饰也搔当为爪】用专肤为折俎取诸脰膉【膉音益○专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉占文脰膉为头嗌○疏曰特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎臑折】其他如馈食【如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩岂复用虞臂乎其不然明矣○疏曰特牲馈食礼尸俎用右胖解之主人俎左臂岂得复取虞时左臂用之乎】用嗣尸【虞祔尚质未暇筮尸○疏曰从虞至祔唯用一尸而已】曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁【称孝者吉祭○疏曰案檀弓虞为丧祭卒哭以后为吉祭】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣○疏曰曲礼脯曰尹祭是天子诸侯礼】嘉荐普淖普荐溲酒【普荐铏羹不称牲记其异者】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庿之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庿然则士之皇祖于卒哭亦反其庿无主则反庿之礼未闻以其币告之乎】
　　右祔
　　记朞而小祥【小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉】曰荐此常事【祝辞之异者言常者朞而祭礼也○疏曰虞祔之祭非常此一期天气变易孝子思之而祭是其常事】
　　右小祥
　　记又朞而大祥曰荐此祥事【又复也】
　　右大祥
　　记中月而禫【中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也】是月也言祭犹未配【是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨】
　　右禫

　　仪礼图卷十四
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图>
　　钦定四库全书
　　仪礼图卷十五　　　　　宋　杨复　撰
　　特牲馈食礼第十五【郑目录云诸侯之士祭祖祢非天子之士○疏曰曲礼曰大夫以索
　　牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢诸侯大夫士也】
　　特牲馈食之礼○不诹日【诹子须反○祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与冇司于庿门诹丁巳之日○疏曰云自孰始者天子诸侯馈孰已前仍有灌鬯朝践馈献之事也馈孰见牲体而言】及筮日主人冠端即位于门外西面【冠端冠端下言者冠有不端者门谓庿门○疏曰不端则朝服一冠冠两服也】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍○疏曰姓之言生也小宗谓继祢者五世则迁宗子谓继别为大宗者若据小宗有服者若据大宗兼有絶服者也】有司羣执事如兄弟服东面北上【士之属吏也】席于门中闑西阈外【为筮人设之也】筮人取筮于西塾执之东面受命于主人【筮人官名也筮问也取其所用问神眀者谓蓍也】宰自主人之左賛命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨【宰羣吏之长自由也賛佐也达也賛命由左者为神求变也士祭曰歳事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶几也】筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之○疏曰少牢礼立筮三正记云天子蓍长九尺诸侯七大夫五士三】主人受视反之【反还】筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【长占以其年之长幼旅占之】若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外日○疏曰曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日吉礼先近日假令孟月先于孟月上旬内筮不吉乃用中旬之内更筮不吉更于下旬内筮不吉即止大夫以上先于前月下旬筮来月之上旬不吉又于上旬筮中旬不吉又于中旬筮下旬又不吉即止今云旬之外日者谓上旬不吉更于上旬外筮中旬非如大夫以上旬前为旬外也○张子曰祭之筮日若再不吉则止诹日而祭更不筮据仪礼惟有筮远日之文不云三筮筮日之礼只是三筮先筮近日后筮逺日不从则直诹用下旬逺日盖亦足以致听于鬼神之意矣】宗人吿事毕
　　右筮日

　　前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨【三日者容宿賔视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸○疏曰云字尸父者曲礼为人子者祭祀不为尸注尸卜筮无父者然则卒不称名故知是字对父故为名大夫士以孙之伦为尸皆取无爵者无问成人与幼皆得为之曾子问曰祭成防者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之是也若天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故鳬鹥诗祭尸之等皆言公尸】
　　右筮尸
　　乃宿尸【宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来○疏曰乃缓辞则与筮尸别日矣】主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上【不东面者来不为賔客子姓立于主人之后上当其后○疏曰尸者父象也主人有子道故北面子姓兄弟重行】尸如主人服出门左西面【不敢南面当尊】主人辟皆东面北上【顺尸】主人再拜尸荅拜【主人先拜尊尸】宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿【宗人摈者释主人之辞如初者如宰賛命筮尸之辞卒曰者着其辞所易也】祝许诺致命【受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之】尸许诺主人再拜稽首【其许亦宗人受于祝而告主人】尸入主人退【相揖而去尸不拜送尸尊○疏曰知有相揖者约少牢云尸送揖不拜也但彼有送文大夫尊也】
　　右尸

　　宿賔【疏曰宿尸与宿賔中无厥眀之文则二者同日眀矣】賔如主人服出门左西面再拜主人东面荅再拜宗人摈曰某荐歳事吾子将涖之敢宿【荐进也涖临也言吾子将临之知賔在有司中今特肃之尊賔耳○疏曰此宿属吏内一人为备三献賔之事也前筮尸在其中上无戒文今宿之将使为賔也】賔曰某敢不敬从主人再拜賔荅拜主人退賔拜送
　　右宿賔
　　厥眀夕陈鼎于门外北面北上有鼏【厥其也宿賔之眀日夕门外北面当门也】棜在其南南顺实兽于其上东首【棜于庶反○顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也】牲在其西北首东足【其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生】设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂【东房房中之东当夹北西堂西夹之前近南耳○疏曰云当夹北者夹室半以南为之以壁外相望则当夹北也夹室在房近东南也】○主人及子姓兄弟即位于门东如初【初筮位也】賔及众賔即位于门西东面北上【不防如初者以宰在而宗人祝不在○疏曰宰前筮时在门东賛主人辞今在门西同行】宗人祝立于賔西北东面南上【事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙】主人再拜賔荅再拜三拜众賔众賔荅再拜【众賔再拜者士贱旅之得备礼也○疏曰有司彻主人三拜众賔皆荅一拜卿大夫尊賔贱纯臣不再拜者避国公此士贱得备礼】主人揖入兄弟从賔及众賔从即位于堂下如外位【为视濯也】宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面吿濯具【濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁賔意欲闻也言濯具不言絜以有几席○疏曰几席不洗者告具而已】○賔出主人出皆复外位【为视牲也】宗人视牲告充雍正作豕【充犹肥也雍正官名也北面以策动作豕视声气○疏曰声气不和即是疾病不堪祭祀】宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜【备具】○请期曰羮饪【肉谓之羹饪熟也谓眀日质眀时而曰肉熟重豫劳賔宗人既得期西北面告賔有司】吿事毕賔出主人拜送○记设洗南北以堂深东西当东荣【荣屋翼也】水在洗东【祖天地之左海】篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散【顺从也言南从统于堂也二爵者为賔献爵止主妇当致也二觚长兄弟酬众賔长为加爵二人班同宜接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升觯三升角四升散五升】壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉盖在南眀日卒奠幂用绤即位而彻之加勺【覆壶者盝水且为其不宜尘幂用绤以其坚絜禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也○疏曰大夫用棜上用禁大夫尊以厌饫为名士卑以禁戒为称又无足曰棜有足曰禁乡饮酒乡射非祭礼虽大夫去足犹存禁名至祭则去足名为棜禁不为神戒也今案卒奠酌奠于铏南时即位尸即席坐时】
　　右视濯视牲

　　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀【夙早也兴起也主人服如初则其余有不端者侧杀杀一牲也○疏曰有同服者有着朝服者侧犹特也】主妇视饎防于西堂下【饎尺志反○炊黍稷曰饎宗妇为之防灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐坫】亨于门外东方西面北上【亨煮也煮豕鱼腊以镬各一防诗云谁能烹鱼漑之釡】羮饪实鼎陈于门外如初【初视濯也】尊于户东酒在西【户东室户东酒在西尚之凡尊酌者在左】实豆笾铏陈于房中如初【如初者取而实之旣而反之】执事之爼陈于阶间二列北上【执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之爼亦存焉不升鼎者异于神】盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初【敦音对萑胡官切○盛黍稷者宗妇也萑细苇】尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右【设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右○疏曰挥振去水使手干门右据乡内以入为右者】○记牲防在庙门外东南鱼腊防在其南皆西面饎防在西壁【饎炊也西壁者堂之西墙下旧説云南北直屋梠稷在南○梠力语反承檐行材也】○肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎【肵渠衣反○午割从横割之亦勿没○疏曰亦者亦少牢文谓四面皆乡中央割之不絶中央少诈谓之勿没】笾巾以绤也纁里枣烝栗择【笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝褁之也烝择互文旧説云纁里者皆被】○铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵诗云周原膴膴堇荼如饴○荁音桓○疏曰云冬滑于葵明冬不用葵而用荁】
　　右亨馔

　　祝筵几于室中东面【为神敷席也至此使祝接神○疏曰前未有使祝之文】○主妇纚笄宵衣立于房中南面【纚山绮反○主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黑其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冡妇所祭祀賔客毎事必请于姑○疏曰引诗者证字引玉藻者证】主人及賔兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具【具犹办也】主人拜賔如初揖入即位如初【初视濯也】佐食北面立于中庭【佐食賔佐尸食者立于宗人之西○疏曰宗人在阼阶南也】○记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁鞞【于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以祀其祖祢故服之缁鞞者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端】唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵鞞【与主人同服裳上士也黄裳中士杂裳下士】
　　右筵几即位
　　主人及祝升祝先入主人从西面于戸内【祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面】主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北【主妇盥盥于内洗昬礼妇洗在北堂直室东隅】宗人遣佐食及执事盥出【命之盥出当助主人及賔举鼎】主人降及賔盥出主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【及与也主人在右统于东主人与佐食者賔尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔○疏曰东为右人西为左人入时左人在鼎后又尽载牲体于俎又设俎于神坐前賔主当相对为左右以賔尊不载牲体故使佐食对主人执事对賔也】宗人执毕先入当阼阶南面【毕状如叉盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕道之既错又以毕临匕载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其本与末朼毕同材眀矣今此朼用棘心则毕亦用棘心旧说云毕似御他神物神物恶桑叉则少牢馈食及虞无义何哉此无义者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞丧祭也主人未执事祔练祥执事用桑义自此纯吉用棘心义○朼音匕】鼎西面错右人抽扃委于鼎北【右人谓主人及二賔既错皆西面俟也】賛者错俎加匕【賛者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东枋既则退而左人北面也】乃朼【右人也尊者于事指使可矣左人载之】佐食升肵俎鼏之设于阼阶西【肵谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎】卒载加匕于鼎【卒已也已载毕亦加焉】主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北【入设俎载者腊特馔要方也凡馔必方者眀食味人之性所以正】主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈【宗妇不賛敦铏者以其少可亲之芼菜也】祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启防佐食启防郤于敦南出立于户西南面【酌奠奠其爵觯也少牢馈食礼启防乃奠之】主人再拜稽首祝在左【稽首服之甚者祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬣嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨】卒祝主人再拜稽首○记尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁【尸俎神俎也士之正祭礼几体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎○疏曰放而不致礼器注致至也】肤三【为用二厌饫一也】离肺一【离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺】刌肺三【为尸主人主妇祭】鱼十有五【鱼水物以头杖数隂中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也】腊如牲骨【不但言体以有一骨二骨者】○肵俎载心立舌缩俎【立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭】○心匕刻【刻若今龙头】○凡祝呼佐食许诺【呼犹命也】佐食当事则户外南面无事则中庭北面【当事将有事而未至】
　　右隂厌

　　祝迎尸于门外【尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祀张尸次】主人降立于阼阶东【主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已出迎则为厌○疏曰祭统云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外疑于君入庙门则全于臣全于子】尸入门左北面盥宗人授巾【侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左】尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从【延进在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从○武音无】尸即席坐主人拜妥尸【妥安坐也】尸荅拜执奠祝飨主人拜如初【飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧说云眀荐之】祝命挼祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间【挼奴和奴四二切○命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同耳今文改挼皆为绥古文此皆为挼祭也防醢者染于醢○疏曰祭神食者向者隂厌厌饫神今尸祭讫当食神余也】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告防主人拜尸奠觯荅拜【肺祭刌肺也防美也祭酒谷味之芬芳者齐敬共之唯恐不美告之以美达其心眀神享之】祭铏甞之吿防主人拜尸荅拜【铏肉味之有菜和者曲礼曰客絮羮主人辞不能亨】祝命尔敦佐食尔黍稷于席上【尔近也近之便尸之食也】设大羹湇于醢北【大羹湇煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羹不为神非盛者也士虞礼曰大羹湇自门入○疏曰云不为神者隂饫时未设尸来始设为尸故士虞记云无尸则不挼祭无大羹湇胾从献】举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之【肺气之主也脊正体之贵者先食防之所以道食通气】乃食食举【举言食者眀凡解体皆连肉○疏曰乃食谓食肺云食举谓骨体正脊】主人羞肵俎于腊北【肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得賔客以神事其先○肵俎尸入乃设之故知主于尸】尸三饭告饱祝侑主人拜【三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也】佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之【干长胁也兽腊其体数与牲同】尸实举于菹豆【为将食庶羞举谓肺脊】佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢【庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得防也○疏曰公食大夫礼牛炙南醢牛胾西醢防之次也此惟醢不得防也】○尸又三饭告饱祝侑之如初【礼再成也】举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初【礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也】举肩及兽鱼如初【不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而郤下防而前终始之次也○疏曰先举正脊自上也次举胁即郤也后举骼即下防也终举肩即前也前者牲体之始后者牲体之终】佐食盛肵俎俎释三个【佐食取牲鱼腊之余盛于肵俎将以归尸俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也○今被前已举四体外今宜盛臂肫横脊短胁故知所释者惟此耳】举肺脊加于肵俎反黍稷于其所【尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆】
　　右迎尸正祭
　　主人洗角升酌酳尸【酳犹衍也是献尸也谓之酳者尸既卒食又欲颐衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事略也○疏曰不用爵次当用觚而用角者因无臣助祭父子相养之道是质云人事略得用功少也】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔长以肝从【肝肝炙也○疏曰亦当如少牢用俎盐在右】尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸荅拜【曰送爵者节主人拜】○记尸入主人及賔皆辟位出亦如之【辟位逡遁】○沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北【匜北执匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之】宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受【宗人代授巾庭长尊】
　　右酳尸

　　祝酌授尸尸以醋主人【醋才各反○醋执也祝酌不洗尸不亲酌尸尊也尸亲醋相报之义古文醋作酢】主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭【退者进受爵反位受亦当为授尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭】主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏【嘏古雅反○聼犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福】佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人【抟大官反○独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉】主人左执角再拜稽首受复位诗怀之实于左袂挂于季指卒角拜尸荅拜【挂俱卖反○诗犹承也谓奉纳之怀中季小也实于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振祭哜之】主人出写啬于房祝以笾受【变黍言啬因事托成欲其重稼啬啬者农力之成功】
　　右尸醋主人

　　筵祝南面【主人自房还时】主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎【行神惠也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎○疏曰佐食接尸祝接神故先献】祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人荅拜受角○酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人荅拜受角降反于篚升入复位【疏曰献佐食不言俎者上经云执事之俎陈于阶间二列北上郑注执事谓有司以佐食亦在有司内者下记有佐食俎也又下经賔长献节注云凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之】○记祝俎脾脡脊二骨脇二骨【凡接于神及尸者俎不过牲三体以特牲约加其可并者一亦得奇名少牢馈食礼羊豕各三体○疏曰胁代胁也接神谓祝兴佐食佐食亦设俎郤防也接尸谓賔长长兄弟宗人之等也加其可并者尊祝也已下卑无加故下注云从正少牢一牲故祝俎无加】肤一离肺一
　　右献祝及佐食

　　主妇洗爵于房酌亚献尸【亚次也次犹二主妇二献不夹拜者士妻仪简耳】尸拜受主妇北面拜送【北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面○疏曰少牢西面拜注不北面辟人君夫人然则士妻贱不嫌得与人君夫人同也】宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南【两笾栗枣在西】祝賛笾祭尸受祭之祭酒啐酒【笾祭栗之祭也其祭之亦于豆祭】兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之【燔炙肉也】羞燔者受加于肵出【出者俟后事也○疏曰后事谓献祝】尸卒爵祝受爵命送如初【送者送卒爵】○酢如主人仪【尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子】主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪【抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受惠】○献祝笾燔从如初仪○及佐食如初卒以爵入于房【及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也○疏曰佐食北面拜受主妇不宜同面拜送故与内子同】
　　右主妇亚献尸尸酢主妇主妇献祝佐食

　　賔三献如初燔从如初爵止【初亚献也尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之○疏曰待均者谓尸得二献祝与佐食亦得三献主人主妇各得一酢而已待主人主妇致爵乃均也】
　　右賔三献尸爵止
　　席于户内【为主人铺之西面席自房来】主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵【主妇拜拜于北面也】宗妇賛豆如初主妇受设两豆两笾【初賛亚献也主妇荐两豆笾东面也】俎入设【佐食设之】主人左执爵祭荐宗人賛祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【絶肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为絶肺染汚也忖肺不捝手】肝从左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜【于席末坐卒爵敬也一酌而备再从而次之亦均】主妇荅拜受爵酌醋左执爵拜主人荅拜坐祭立饮卒爵拜主人荅拜主妇出反于房○主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面荅拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位【主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别○疏曰篚实二爵一尸奠之未举一致于主妇此更者房内之爵也】○记阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁【主人尊欲其体得祝之加数五体又加其可并者二亦得奇名臂左体臂】肤一离肺一○主妇俎觳折【觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻○疏曰不用后左足者左足太卑】其余如阼俎【余谓脊胁肤肺】
　　右主人主妇致爵醋

　　三献作止爵【賔也谓三献者以事命之作起也旧说云賔入尸北面曰皇尸请举爵】尸卒爵酢酌献祝及佐食【今案上文賔三献尸止爵不举故未得献祝与佐食待主人主妇致爵与醋神惠已均賔乃作止爵尸卒爵酢賔賔遂献祝及佐食事之序也】洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位【洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之賔更爵自酢亦不承妇人爵○疏曰燔从如初则无肝从皆者谓主人主妇嫌献佐食亦然故云凡献佐食皆无从下记云佐食于旅也齿于兄弟故荐俎亦与兄弟同时设之○今案上文主人主妇献皆至祝佐食而止今賔献祝佐食毕又致爵于主人主妇故洗爵酌致为异事新之也】
　　右尸卒爵酢賔賔献祝佐食致爵主人主妇酢于主人

　　主人降阼阶西面拜賔如初洗【拜賔而洗爵为将献之如初如视濯时主人再拜賔荅拜三拜众賔众賔荅再拜者】賔辞洗卒洗揖让升酌西阶上献賔賔北面拜受爵主人在右荅拜【就賔拜者此礼不主于尊也賔卑则不专阶主人在右统于其位○疏曰所尊者谓尸也又賔是士家有司】荐脯醢设折俎【凡节解者皆曰折俎不言其体略云折俎非贵体也上賔骼众賔仪公有司设之○疏曰有司彻注仪者尊体尽仪度余骨可用而用之】賔左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠爵拜賔荅拜【主人酌自酢者賔不敢敌主人主人达其意】主人坐祭卒爵拜賔荅拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设【位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与】众賔升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备荅拜焉降实爵于篚【众賔立饮贱不备礼备尽尽人之荅拜】○记賔骼宗人折其余如佐食俎【骼左骼也賔俎全体尊賔不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也】众賔及公有司皆殽脀【又略此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽公有司亦士之属命于君者也○疏曰接神谓长兄弟及宗人以上俎皆三皆有哜肺众賔以下不接神尸贱无献也宗人虽不接神执巾以授尸亦接尸也】肤一离肺一○宗人献与旅齿于众賔【尊庭长齿从其长幼之序】○公有司门西北面东上献次众賔升受降饮【献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅○疏曰择取公有司可执事者门外在有司羣执事中入门列在东面为众賔余者在门西位不执事者贱于执事者故曰有上事者贵之宗人献与旅齿于众賔则公有司为之佐食于旅齿于兄弟则私臣之中择为之但賔俎公有司设之兄弟脀私人为之然则公有司私臣荐俎皆使徒为之与】
　　右主人献賔及众賔宗人公有司

　　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之【为酬賔及兄弟行神惠不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示惠犹近礼运曰澄酒在下】主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬賔賔在左【先酌西方者尊賔之义】主人奠觯拜賔荅拜主人坐祭卒觯拜賔荅拜主人洗觯賔辞主人对卒洗酌西面賔北面拜【西面者郷賔位立于西阶之前賔所荅拜之东北】主人奠觯于荐北【奠觯于荐左非为其不举行神惠不可同于饮酒○疏曰神惠右不举主人左不举下文奠于荐南便其复举】賔坐取觯还东面拜主人荅拜賔奠觯于荐南揖复位【还东面就其位荐西奠觯荐南明将举】
　　右主人酬賔

　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如賔仪【酬賔乃献长兄弟者献之礼成于酬先成賔礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为之与○案如西阶献賔仪亦执祭以降奠于其位荐俎从设】○洗献众兄弟如众賔仪【献卑而必为之先者显神惠此言如众賔仪则如献众賔洗明矣○杀如西阶献众賔仪坐祭立饮荐俎设于其位辩】○记佐食俎觳折脊胁【三体卑者从正】肤一离肺一○长兄弟折其余如佐食俎【长兄弟及宗人折不言所分略之】○众兄弟私臣皆殽脀肤一离肺一【私臣自己所辟除者】○私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮【注疏见上献公有司】
　　右献长兄弟众兄弟及私臣

　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪【内兄弟内賔宗妇也如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐俎于其位而立内賔其位在房中之尊北不殊其长略妇人也有司彻曰主人洗献内賔于房中南面拜受爵】主人西面荅拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位【爵辨乃自酢以初不殊其长也内賔之长亦南面荅拜】○记尊两壶于房中西墉下南上【为妇人旅也其尊之爵亚西方○疏曰设尊亚次西方】内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上【二者所谓内兄弟内賔姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房面北】○内賔宗妇皆殽脀肤一离肺一
　　右主人献内兄弟

　　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从【大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇】○众賔长为加爵如初爵止【尸爵止者欲神惠之均于在庭○疏曰已得三献又别受加爵故停之使庭行旅酬】
　　右长兄弟众賔长为加爵爵止
　　嗣举奠盥入北面再拜稽首【嗣主人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将传重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯○疏曰奠者即上文祝酌奠奠于铏南是也】尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备荅拜焉【食肝受尊者赐不敢余也备犹尽也每拜荅之以尊者与卑者为礼略其文耳○疏曰食若不尽直云哜之而已此云食肝明不敢余也】举奠洗酌入尸拜受举奠荅拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位【啐之者荅其欲酢己也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶】○记嗣举奠佐食设豆盐【肝宜盐也】
　　右嗣举奠

　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬賔仪【弟子后生也】宗人告祭脀【脀俎也所告者众賔众凡弟内賔也献时设荐俎于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知】乃羞【羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内賔无内羞　疏曰尸四豆膮炙胾醢此祝以下降于尸故云胾醢豆而已尸尊尚无内羞祝卑故无内羞】
　　右弟子举觯于长兄弟
　　賔坐取觯【荐南奠觯○案此即主人酬賔之觯】阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右賔奠觯拜长兄弟荅拜賔立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯賔北面荅拜揖复位【其尊长兄弟尊也北受酬者拜亦北面】长兄弟西阶前北面众賔长自左受旅如初【旅行也受行酬也初賔酬长兄弟】长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面荅拜揖复位众賔及众兄弟交错以辨皆如初仪【交错犹言东西】○为加爵者作止爵如长兄弟之仪【于旅酬之间言作止爵明礼杀并作○疏曰此决上文三献爵止待室中致爵讫乃作止爵此旅酬未讫作止爵故云并作】○长兄弟酬賔如賔酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚【长兄弟酬賔亦坐取其奠觯此不言交错以辨賔之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省○疏曰奠觯即上弟子举觯于其长是也賔举奠觯于长几弟行旅酬尽皆徧长兄弟举觯于賔行旅酬亦皆徧交错省文】○賔弟子及兄弟弟子洗【疏曰自此论二酬并行无筭爵之事】各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆荅拜举觯者祭卒觯拜长皆荅拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右【奠觯进奠之于荐右非神惠也○疏曰同于生人饮酒举者奠于荐右也中庸旅酬下为上所以逮贱】长皆执以兴举觯者皆复位荅拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位【复其位者东西而位弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟也堂下拜亦皆北面】爵皆无【筭数也賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党唯己所欲亦交错以辨无次第之数因今接防使之交恩定好优劝之】○记宗人献与旅齿于众賔佐食于旅齿于兄弟○主妇及内賔宗妇亦旅西面【西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内賔象众賔宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内賔之长酌奠于荐左内賔之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内賔之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辨宗妇之姒亦取奠觯酬内賔之长交错以辨内賔之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无筭其拜及饮者皆西面主妇之东南】
　　右旅酬及无爵
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十五>
　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚【利佐食也言利以今进酒也更言献者以利侍尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也】主人出立于户外西南【事尸礼毕】祝东面告利成【利犹养也供养之礼成不言礼毕于尸之间嫌】尸谡祝前主人降【谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之仪士虞礼备矣】祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门【俎所以载肵俎少牢礼曰有司受归之】彻庶羞设于西序下【为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内賔宗妇之庶羞主妇以燕饮于房○疏曰楚茨鼓钟送尸下云备言燕私郑注祭祀毕归賔客之俎同姓则留与之燕所以尊賔客亲骨肉也】○记賔从尸俎出庙门乃反位【賔从尸送尸也上之助祭终其事也俎尸俎也賔既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之】○尸卒食而祭饎防雍防【雍熟肉以尸享祭灶有功也旧说云宗妇祭饎防享者祭雍防用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于防夫防者老妇之祭盛于盆尊于瓶○疏曰老妇先炊者也盆瓶炊器也】
　　右利献尸尸出
　　筵对席佐食分簋铏【为将馂分之也分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣】宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命甞食者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤【子峻反与馂同○命告也士使嗣子及兄弟其惠不过族亲也古文皆作馂○疏曰此决少牢馂及异姓】主人西面再拜祝曰有以也两奠举于俎许诺皆荅拜【以读如何其乆也必有以也之以祝告释辞以戒之言女于此当有所以也以先祖有德而享于此祭其坐其余亦当以之也少牢馈食不戒者非亲昵也旧说曰主人拜下席南○疏曰少牢有二賔长是非亲昵】若是者三【丁宁戒之】皆取举祭食祭举乃食祭铏食举【食乃祭铏礼杀○疏曰正祭时尸祭铏乃尔黍】卒食主人降洗爵宰賛一爵主人升酌酳上上拜受爵主人荅拜酳下亦如之【少牢馈食礼曰賛者洗三爵酌主人受于户内以授次旧说云主人北面授下爵】主人拜祝曰酳有与也如初仪【主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之德亦当与女兄弟谓教化之】两执爵拜【荅主人也】祭酒卒爵拜主人荅拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵【下复兄弟位不复升也】上即位坐荅拜【既授爵户内乃就坐】主人坐祭卒爵拜上荅拜受爵降实于篚主人出立于户外西面【事馂者礼毕】
　　右

　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下【命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已设于东序下亦将燕也】○祝执其俎以出东面于户西【俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以出】○宗妇彻祝豆笾入于房○彻主妇荐俎【宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房○疏曰宗妇不彻主人豆笾而彻祝豆笾入房者为主妇将用之为燕祝接神尸之类宜行神惠故主人以荐羞并祝庶羞燕宗人于堂主妇以祝笾豆燕内賔于房】
　　右彻俎
　　佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降【厞扶未反○厞隐也不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽闇庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设也所以当室之白阳厌也则尸未入之前为隂厌矣曾子问曰殇不备祭何谓隂厌阳厌也○厌一艳反○疏曰当室之白谓西北隅得户之明者也奥中不得户明故曰隂厌○案释宫云西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏注奥者隐奥屋漏者当室之白日光所漏入也】祝告利成降出主人降即位宗人告事毕賔出主人送于门外再拜【拜送賔也凡去者不荅拜】佐食彻阼俎堂下俎毕出【记俎出节兄弟及众賔自彻而出唯賔俎有司彻归之尊賔也○疏曰賔出主人送明賔不自彻若助君祭必自彻其俎】
　　右阳厌賔出

　　仪礼图卷十五
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图>
　　钦定四库全书
　　仪礼图卷十六　　　　　宋　杨复　撰
　　少牢馈食礼第十六【郑目録云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼】
　　少牢馈食之礼【少诗召反○礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲○刍初俱反○防曰特牲不言牢但非一牲即得牢称三牲具为太牢】○日用丁巳【巳音纪注皆同○内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮○诹子须反】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已】筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人【朝立遥反韇徒木反○史家臣主筮事者】主人曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【丁未必亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某祖字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命之以字为展氏是也某仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶防飨歆也○刘敞曰丁巳丁亥皆取于丁所以取丁者以先庚三日后甲三日也郊卜辛社卜甲宗庙卜丁无取于亥○案上文日用丁巳注云取其令名自丁宁自变改谓十干丁日巳日也如丁亥己亥之类是也下文来日丁亥亦举一端以明之耳注家乃云不得丁亥则己亥辛亥无则苟有亥焉可也此则不论十干之丁巳而专取十二支之亥以为解其失经文之意逺矣】史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮【将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之徳圜而神】遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇】乃释韇立筮【卿大夫之蓍长五尺立筮由便】卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占【卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之】吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从【从者求吉得吉之言】○乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退【涤大歴反○官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器扫除宗庙○共音防○防曰筮日即齐故云乃不云厥明也】若不吉则及逺日又筮日如初【及至也逺日后丁若后已】
　　右筮日
　　宿【宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以斋戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来】前宿一日宿戒尸【皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮】明日朝筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初【某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异○防曰天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散齐至前祭三日卜尸得吉又戒宿诸官使之致齐士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同直散齐九日前祭一日筮尸并宿诸官致齐】吉则乃遂宿尸祝摈【筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象】主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【告尸以主人为此事来肃】尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【尸不拜者尸尊】若不吉则遂改筮尸【即改筮之不及逺日】
　　右筮尸宿尸
　　既宿尸反为期于庙门之外【为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为賔及执事者使人肃之】主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子【比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于】【诸官有君道也为期亦唯尸不来也】宗人曰旦明行事主人曰诺乃退【旦明旦日质明】
　　右为期
　　【少牢礼与特牲礼轻重详略不同】
　　【少牢礼日用丁巳者注云取其令名丁自丁寕己自变改皆为敬谨之意特牲不诹日者士卑时至事暇可以祭】
　　【则筮其日矣不必诹丁巳之日如大夫礼　　　　　冠一冠冠两服其一端其一朝服朝服重于端特】【牲士礼故筮则端至祭而后朝服少牢大夫礼筮与祭皆朝服也】
　　【特牲筮人筮筮人者官名周礼春官有簭人是也少牢礼史筮史者家臣主筮事者所谓府史是也特牲坐筮少】【牢立筮不同者注云士蓍短故坐筮卿大夫蓍长五尺故立筮各由其便也】
　　【特牲少牢皆筮尸但特牲无宿戒尸之文少牢宿戒尸而后筮者重所用为尸者亦大夫尊仪益多也特牲有宿賔之礼少牢不宿賔者大夫尊肃尸而已其为賔执事者使人肃之特牲无为期之礼少牢为期者重其事也为期之日主人门东南面不西面大夫尊于诸官有君道也】
　　明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退【刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省也尚书传曰羊属火豕属水】雍人摡鼎匕俎于雍防雍防在门东南北上【摡古爱反○雍人掌割亨之事者防灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜○亨普庚反】廪人摡甑甗匕与敦于廪防廪防在雍防之北【甑子孕反甗鱼展反敦音对○廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷也】司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣【放方往反○放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也】
　　右视杀视濯
　　羹定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西【鱼腊从羊肤从豕统于牲】司马升羊右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎【胖音判髀歩礼反臑奴到反膊音纯骼音格脡他顶反○升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑防骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇○防侧耕反并歩顶反】司士升豕右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺二实于一鼎【豕无肠胃君子不食溷腴○溷音患腴羊朱反】雍人伦肤九实于一鼎【伦择也肤胁革肉择之取美者】司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋【司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也○防曰司士三人此明是副倅非升豕者】卒脀皆设扃鼏【脀之承反】乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上【北靣北上郷内相随】司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有酒【甒士甫反棜于遽反○房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然】司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆【枓音主○枓防水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也○防丸于反】改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实【改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面】小祝设槃匜与箪巾于西阶东【匜以支反箪音丹○为尸将盥】
　　右实鼎馔器

　　主人朝服即位于阼阶东西面【为将祭也】司宫筵于奥祝设几于筵上右之【奥乌报反○布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东西近南为右】○主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入【道之也主人不盥不举】司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃啓二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄【二尊两甒也】鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士賛者二人皆合执二俎以相从入【相息亮反○相助】○陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋【枋徒命反○肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南】俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆【肵音祈○肵俎在北将先载也异其设文不当鼎】宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼【长丁丈反○长朼者长賔先次賔后也主人不朼言就主人明亲临之】佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于防也【牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶也勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味】佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑防骼在两端脊胁肺肩在上【升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此○距音巨○防曰在鸡足曰距在俎则俎足中央横者也】下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下【进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见○腠七豆反○防曰腠是本此进末谓骨之终】司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴【鲋音附○右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾○防曰生人死人皆右首鬼神进腴者是气之所聚生人进鳍者鳍是脊生人尚味也干鱼进首是上大夫绎祭傧尸之礼濡鱼进尾是天子诸侯绎祭可知】腊一纯而俎亦进下肩在上【如羊豕凡腊之体载礼在此】肤九而俎亦横载革顺【列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体】
　　右即位筵几举鼎匕载

　　卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从戸内西面【将纳祭也】主妇被锡衣移荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇賛者一人亦被锡衣移执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房【被锡依注读为髲鬄上皮义反下大计反移音侈本又作侈醓他感反蠃力禾反○被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其耳侈者盖半士妻之以益之衣三尺三寸祛尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在防○防曰追师注次次第发长短为之云賛一人亦被锡则其余当与士妻同纚笄绡衣士妻与妇人助祭皆绡衣服穷则同也云半士妻之以益之者士妻之二尺二寸祛尺二寸三分益一故三尺三寸祛尺八寸也醢人职朝事之豆彼天子八尺今取二豆馈食丰大夫也若葵菹蠃醓亦天子馈食之豆以当其节故不须言之韭菹在南醓醢在北次东葵菹在北蠃醢在南是其防也】佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端【相助也】主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇賛者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受賛者敦黍坐设于稷南又兴受賛者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房【敦有首者尊者器饰也饰器象周之礼饰器各以其类有上下甲】祝酌尊遂命佐食启会佐食启防盖二以重设于敦南【酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之】主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首【淖女孝反○羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也】
　　右隂厌

　　祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左【主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸】宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾【奉芳勇反○庭南没霤○防曰庭南者于庭近南是没尽门屋霤近门而盥也】祝延尸尸升自西阶入祝从【由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶】主人升自阼阶祝先入主人从【祝接神先入宜也】尸升筵祝主人西面立于户内祝在左【主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃郤居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸荅拜遂坐【拜妥尸拜之使安坐也尸自此荅拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告旨大夫之礼尸弥尊也不告旨者为初亦不飨所谓曲而杀○防曰不尝铏谓不尝豕铏飨者圭为而孝荐之飨大夫尊嫌与人君同士贱不嫌也】祝反南面【未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命】尸取韭菹辨防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭【牢羊豕也同合也合祭于俎豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神余尊之而祭之○今案切肺祭肺也三取其一也俎豆当作菹豆】上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之【尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因○今案贾防授尸下有尸受祭肺四字】主人羞肵俎升自阼阶置于肤北【羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加】上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏【芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑】食举【举牢肺正脊也先食防之以为道也】三饭【食以黍】上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵【干正胁也】上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北【设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味】尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之【又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉】又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵【腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪○防曰特牲兽鱼常一时同举】又食上佐食举尸牢骼如初【如举干也】又食【不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸】尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑【侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面】尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【四举牢体始于正脊终于肩尊于终始】尸不饭告饱祝西面于主人之南【祝当賛主人辞】主人不言拜侑【祝言而不拜主人不言而拜亲防之冝】尸又三饭【为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加于肵【言受者尸授之也尸授牢干而实举于俎豆食毕操以授佐食焉】
　　右尸入正祭
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之】尸祭酒啐酒賔长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右【羞进也缩从也盐在肝右便尸防之○防曰賔长在尸之左】尸左执爵右兼取肝防于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸荅拜【兼兼羊豕】
　　右主人酳尸

　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸荅拜主人西面奠爵又拜【主人受酢酒侠爵拜弥尊尸】上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭【绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸余而祭之】主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒【右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐○防曰礼器周坐尸曲礼坐如尸立如齐注齐谓祭祀时】祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸执以命祝【命祝以嘏辞】卒命祝祝受以东北面于戸西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之【嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废上时长如是也】主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗懐之实于左挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸荅拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内【诗犹承也实于左便右手也季犹小也出出戸也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也】
　　右尸醋主人

　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受【室中迫狭】主人西面荅拜【不言拜送下尸】荐两豆菹醢【葵菹蠃醢】佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻【属音烛尻苦刀反○皆升下体祝贱也鱼横者四物共俎殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊○防曰髀短胁横脊皆羊豕之下体四物者羊豕鱼腊也腊用左右胖故有两髀尻在中】祝取菹防于醢祭于豆间祝祭俎【大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛○防曰特牲祝俎有离肺无祭肺今俱无是逺下尸无肺故不哜】祭酒啐酒肝牢从祝取肝防于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴【亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也○防曰特牲士卑故祝不贱】○主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面荅拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴【不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略】俎设于两阶之间其俎折一肤【佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸】○主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤【上佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时】
　　右献祝二佐食

　　有司賛者取爵于篚以升授主妇賛者于房中【男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚○防曰内则非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之】妇賛者受以授主妇主妇洗于房中出酌入戸西面拜献尸【入戸西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昬礼曰妇洗在北堂直室东隅】尸拜受主妇主人之北西面拜送爵【拜于主人之北西面妇人位在内也拜于北则上拜于南矣由便也】尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸荅拜○易爵洗酌授尸【祝出易爵男女不同爵】主妇拜受爵尸荅拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸荅拜【不嘏夫妇一体绥亦当作挼】主妇以爵出賛者受【賛者有司賛者也】○易爵于篚以授主妇于房中【易爵亦以授妇賛者妇賛者受房户外入授主妇】主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇荅拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇【不侠拜下尸也】○主妇受酌献上佐食于戸内佐食北面拜坐受爵主妇西面荅拜祭酒卒爵坐授主妇○主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房【不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚】
　　右主妇亚献尸及祝二佐食

　　賔长洗爵献于尸尸拜受爵賔尸西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸荅拜○祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸荅拜○賔酌献祝祝拜坐受爵賔北面荅拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【啐酒而不啐爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀○今案啐爵当作卒爵】
　　右賔长献尸及祝

　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成【利犹养也成毕也孝子之养礼毕】祝入尸谡主人降立于阼阶东西面【谡所六反○谡起也谡或作休】祝先尸从遂出于庙门【事尸之礼讫于门外】祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南【彻肵爼不出门将傧尸也肵俎而以傧尸者其本为不反鱼肉耳不云尸俎未归尸○防曰曲礼谓食时鱼肉不反俎故尸食亦加肵俎今傧尸将更食鱼肉傧尸讫并后加者归之】
　　右祭毕尸出

　　司宫设对席乃四人【音馂○大夫礼四人明惠大也】上佐食盥升下佐食对之賔长二人备【备四人馂也三馂亦盥升○防曰对者不谓东西相当直取东面西面为对下佐食西面近北也賔长二人亦不相当故云备不言对也】司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上【右之者东面在南西面在北】资黍于羊俎两端两下是馂【资犹减也减置于羊俎两端则一賔长在上佐食之北一賔长在下佐食之南○防曰两下者据二賔长地道尊右故二佐食皆在右上佐食居尸坐处故知位次如此】司士乃辨举者皆祭黍祭举【举举肤○防曰以尸举肺下尸当举肤】主人西面三拜者者奠举于俎皆荅拜皆反取举【三拜旅之示徧也言反者拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜】司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湇于两下乃皆食食举【湇肉汁也○防曰神坐止有羊豕二铏故更羞二豆湆从门外镬中来】卒食主人洗一爵升酌以授上賛者洗三爵酌主人受于戸内以授次若是以辨皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆荅拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人荅壹拜【不拜受爵者大夫馂者贱也荅一拜略也】者三人兴出【出降实爵于篚反賔位】上止主人受上爵酌以醋于戸内西面坐奠爵拜上荅拜坐祭酒啐酒【主人自酢者上独止当户位尊不酌也○防曰不酌者将嘏主人在尸位不可亲酌】上亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室【亲嘏不使祝受授之亦以黍】主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上荅拜上兴出主人送乃退【送佐食不拜贱】
　　右四人

　　仪礼图卷十六
　　钦定四库全书
　　仪礼图巻十七　　　　　宋　杨复　撰
　　有司彻第十七【郑目録云少牢之下篇也大夫既祭傧尸于堂之礼祭毕礼尸于室中天子诸
　　侯之祭明日而绎○疏曰上大夫于堂下大夫于室】
　　有司彻【彻直列反○彻室中之馈及祝佐食之俎卿大夫既祭而傧尸礼崇也傧尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神天子诸侯明日祭于祊而绎春秋传曰辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭也○祊百庚反】埽堂【为傧尸新之少仪曰泛埽曰埽埽席前曰拚○泛芳剑反拚方问反埽索到反】司宫摄酒【更洗益整顿之○疏曰洗当作挠见士冠礼】乃燅尸俎【燅音寻○燅温也温尸俎于防肵亦温焉独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼古文燅皆作寻记或作燖春秋传曰若可燖也亦可寒也】卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扃鼏陈鼎于门外如初【腊为庶羞肤从豕去其鼎者賔尸之礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上】
　　右燅尸俎
　　乃议侑于賔以异姓【议犹择也择賔之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及賔有司已复内位】宗人戒侑【戒犹告也南面告于其位戒曰请子为侑○疏曰賔位在门东北面】侑出俟于庙门之外【俟待也待于次当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也】
　　右戒侑
　　司宫筵于户西南面【为尸席也】又筵于西序东面【为侑席也】尸与侑北面于庙门之外西上【言与殊尊卑北面者賔尸而尸益卑西上统扵賔客○疏曰北面执臣道】主人出迎尸宗人摈【賔客尸而迎之主人益尊摈賛○疏曰侑尸祝摈此宗人摈正祭主人不迎尸以申尸之尊此迎之】主人拜尸荅拜主人又拜侑侑荅拜主人揖先入门右【道尸】尸入门左侑从亦左揖乃让【没霤相揖至阶又让○霤力又反】主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上【东上统于其席】主人东楹东北面拜至尸荅拜主人又拜侑侑荅拜【拜至喜之】
　　右迎尸侑

　　乃举【举举鼎也举者不盥杀也】司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初【如初如阼阶下西面北上】雍正执一匕以从雍府执二匕以从司士合执二俎以从司士替者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩【雍正羣吏掌辨体名肉物者府其属凡三匕鼎一匕四俎为尸侑主人主妇其二俎设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也】雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋【并并也其南俎司马以羞羊匕湇羊肉湇其北俎司士以羞豕匕湇豕肉湇豕脀湇鱼疏匕匕柄有刻饰者○疏曰匕湇谓无肉直汁以其在匕湇也肉湇者直是肉从湇中来实无汁此二俎为益送之俎】
　　右举鼎设俎

　　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对【几所以坐安体周礼太宰掌賛玉几玉爵】宰授几主人受二手横执几揖尸【独揖尸几礼主扵尸】主人升尸侑升复位【位阼阶賔阶上位】主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前【衣袖谓之袂推拂去尘示新】尸进二手受于手间【受从手间谦也】主人退尸还几缩之右手执外廉北面奠于筵上左之南缩不坐【左之者异于鬼神生人阳长左鬼神隂长右不坐奠之者几轻○疏曰尸横受之将欲縦设于席故还之使缩】主人东楹东北面拜【拜送几也】尸复位尸与侑皆北面荅拜【侑拜者从扵尸】
　　右授尸几

　　主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵荅拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵【降盥者为士污手不可酌】主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇賛者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房麷蕡坐设于豆西当外列麷在东方妇賛者执白黒以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退【麷方东反蕡扶云反○昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以异亲之当外列辟铏也退退入房也○醓他感反臡乃兮反○疏曰先献后荐与绎祭同笾人朝事之笾麷蕡白黒醢人朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡有骨为臡无骨为醢】○乃升【升牲体于俎也】司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎【言燅尸俎复序体者明所举肩骼存焉亦着脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湇俎也一俎谓司士所设羊鼎西第一俎○疏曰脊胁载一骨在正俎一骨在湇俎第一俎者在侑俎之南故下文注侑俎云北俎也故羊肉湇俎在豕俎之南】羊肉湇臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎【肉湇肉在汁中者以増俎实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离肺也南俎雍人所设在南者此以下十二俎俟时而载扵此歴説之尔○疏曰凡牲体皆出汁此特得湇名者正祭升牲体皆无匕湇此匕湇亦升焉故下注云哜湇是也湇言脀互文也言湇鱼明鱼在湇耳通十二俎其四俎尸侑主人主妇载羊体俎皆为正俎其余八俎雍人所执二俎益送往还有八其实止二俎也】司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎【臑在下者顺羊也俎谓雍人所设在北者○疏曰豕脀不折臑臑亦在下顺上文豕无正俎】侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤一切肺一载于一俎【侑俎用左体侑贱其羊俎过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟俎也切肺亦祭肺互言之尔无羊湇下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼俎司士所设羊鼎西之北俎也豕俎与尸同○疏曰鼎俎数竒今有四故云加】阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湇臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎【阼俎主人俎无体逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湇而有体崇尸恵亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫空其文也降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所伸亦所谓顺而摭也阼俎司士所设豕鼎西俎也其湆俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同○摭之石反犹拾也拾取主礼用之】主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎【无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其俎司士所执在鱼鼎西者】司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上【横载之者异于牲体弥变于神膴读如殷哻之哻刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其俎又与尸豕俎同○疏曰牲体皆横载鬼进下生人进腠今进腠从生人礼鱼皆缩载右首于俎为缩扵尸为横祭进腴生人进鳍今横载于人为缩不与正祭同又与生人异○今案横载则进尾也加膴于鱼此所谓鱼湇】○卒升【卒己也已载尸羊俎】賔长设羊俎于豆南賔降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹防于三豆祭于豆间尸取麷蕡宰夫賛者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭【賔长上賔】雍人授次賔疏匕与俎受于鼎西左手执俎左亷缩之郤右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湇注于疏匕若是者三【挑谓之防读如或舂或揄之揄字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭糁挑长枋可以杼物扵器中者注犹冩也○槮七肖反杼食汝反○疏曰浅升对常勺升深也】尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵【肺羊祭肺】次賔缩执匕俎以升若是以授尸尸郤手受匕枋坐祭哜之兴覆手以授賔賔亦覆手以受缩匕于俎上以降【哜湇者明湇肉加耳尝之以其汁尚味○疏曰此匕湇也在鼎有汁在俎无汁故以匕进也】尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告防执爵以兴主人北面于东楹东荅拜【防美也拜告酒美荅主人意】司马羞羊肉湇缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湇俎南乃载于羊俎卒载俎缩执俎以降【絶祭絶肺末以祭周礼曰絶祭湇使次賔肉使司马大夫礼多崇敬也○今案正俎皆横执横奠加俎皆缩执缩奠羊湇俎湇字衍】尸坐执爵以兴次賔羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔防于盐坐振祭哜之兴加于羊俎賔缩执俎以降【燔炙】尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东荅拜主人受爵尸升筵立于筵末【疏曰献尸有五节主人献酒并主妇设笾豆一也賔长设俎二也次賔羞羊匕湇三也司马羞羊肉湇四也次賔羞羊燔五也】
　　右主人献尸
　　【今案主人献尸羞羊俎及主妇献尸始羞豕脀及賔作三献之爵始羞湇鱼俎今并述于主人献尸之时者以载俎事同一类故以类相从庶使易见也不惟此也主人献侑羞羊俎主妇献侑奠豕脀又尸酢主人羞阼羊俎主妇致爵于主人始羞豕脀又主妇羊俎亦尸酢主妇始用之今并述于主人献尸之下者亦欲以类相从也郑注云此以下十二俎俟时而载于此歴説之尔盖谓此也】

　　主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面荅拜【不洗者俱献间无事也主人就右者贱不专阶○疏曰爵从卑者来向尊虽无事亦冼】主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇替者执二笾麷蕡以授主妇主妇不兴受之奠麷于醢南蕡在麷东主妇入于房【醢在南方者立侑为尸使正馔统焉】侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东侑坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡伺祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次賔羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人荅拜【荅拜拜于侑之右○疏曰此唯有三事主妇荐笾豆一也司马羞羊俎二也次賔羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湇又无肉湇】
　　右主人献侑

　　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵荅拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升生取爵酌【酌者将酢主人○疏曰特牲少牢主人献尸尸即酢主人此特献侑乃酢尸卑达主人之意也】司宫设席于东序西面【疏曰特牲少牢皆致爵乃设席此賔尸受酢即设者主人益尊】主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面荅拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇賛者执二笾麷蕡主妇不兴受设麷于菹西北蕡在麷西主人升筵自北方主妇入于房【设笾于菹西北亦辟铏】长賔设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次賔羞匕湇如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湇缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐絶祭哜之兴反加于湇俎司马缩奠湇俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降【奠爵于左者神恵变于常也言受肺者明有授言虚俎者羊湇俎讫于此虚不复用○疏曰此雍人所陈羊俎西在南者不复用此俎见下次賔羞羊燔于主人则用此之豕俎而得羞羊燔礼杀也】主人坐取爵以兴次賔羞燔【疏曰燔即羊燔主人与尸侑皆用羊体主妇献尸以后悉用豕体賔长献尸后悉用鱼从是以知之】主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西荅拜主人坐奠爵于东序南【不防奠爵于篚急崇酒】侑升尸侑皆北面于西楹西【见主人不反位知将与己为礼】主人北面于东楹东再拜崇酒【崇充也拜谢尸侑以酒薄充满】尸侑皆荅再拜主人及尸侑皆升就筵【疏曰此亦有五节尊主人故与尸同】
　　右尸酢主人

　　司宫取爵于篚以授妇賛者于房东以授主妇【房东房户外之东】主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受【尊东西面拜由便也○疏曰筵上受者以妇人所献不得各就其阶】主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇賛者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腵脩执以出坐设之糗在蕡西脩在白西兴立于主人席北西面【饮酒而有铏者祭之余铏无黍稷杀也糗糗饵也腵脩肉之脯】尸坐左执爵祭糗脩同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次賔羞豕匕湇如羊匕湇之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇荅拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湇之礼坐取爵兴次賔羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇荅拜受爵【疏曰亚献凡五节设两铏一也设糗脩二也次賔羞豕匕湇三也司士羞豕脀四也次賔羞豕燔五也】
　　右主妇亚献尸

　　酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面荅拜【酌献者主妇】主妇羞糗脩坐奠糗于麷南脩在蕡南侑坐左执爵取糗脩兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴【豕脀无湇于侑礼杀】次賔羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇荅拜受爵【疏曰降于尸二等无铏羹与豕匕湇】
　　右主妇献侑

　　酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上荅拜【主妇易位拜于阼阶上辟并敬○疏曰前主妇献尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阶上者辟并敬主人与尸侑故易位也】主妇设二铏与糗脩如尸礼主人共祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湇拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜【主人如尸礼尊也其异者不告防○疏曰前献尸啐酒不拜拜在尝铏下或此拜字衍】其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面荅拜受爵【疏曰此亦有五节行事与尸同】
　　右主妇致爵于主人

　　尸降筵受主妇爵以降【将酢主妇】主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南【俟尸洗】尸易爵于篚盥洗爵【易爵者男女不相袭爵】主人揖尸侑【将升】主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立【俟尸酌】尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东荅拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西【设席者主妇尊○疏曰賔长以下皆无设席之文】妇賛者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人賛者执麷蕡以授妇賛者妇賛者不兴受设麷于菹西蕡在麷南【妇人賛者宗妇之少者○疏曰大夫賛非一人賛主妇及长妇故云宗妇少者】主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取麷蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【捝手者于帨帨佩巾内则曰妇人亦左佩纷帨】次賔羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面荅拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵【出房立卒爵宜乡尊不坐者变于主人也执爵拜变扵男子也○疏曰此料内从酢有三妇賛者设豆笾一也司马设羊俎二也次賔羞羊燔三也主妇与侑同主人与尸同】
　　右尸酢主妇

　　上賔洗爵以升酌献尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左賔降【上賔賔长也谓之上賔以将献异之或谓之长賔奠爵爵止也】
　　右上賔三献尸

　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升【侑不升尸礼益杀不从○】主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面荅拜坐祭遂饮卒爵拜尸荅拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位荅拜尸北面坐奠爵于荐左【降洗者主人】尸侑主人皆升筵
　　右主人酬尸

　　乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之【二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉餈其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右隂也庶羞在左阳也○糁素感反臐许云反膮呼雕反胾侧吏反○疏曰房中之羞其笾是周礼笾人职云羞笾之实其豆则醢人职云羞豆之实公食大夫牲皆臛及炙胾此直云臐胾不言炙者彼是食礼故庶羞并陈此饮酒之礼燔炙前已从献故止有臐胾而已内羞是谷物故云隂庶羞是牲物故云阳】
　　右羞于尸侑主人主妇

　　主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆荅壹拜【拜于门东明少南就之也言三拜者众賔贱旅之也众賔一拜贱也卿大夫尊賔贱纯臣也位在门东】主人洗爵长賔辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献賔于西阶上长賔升拜受爵主人在其右北面荅拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一【羊骼羊左骼上賔一体贱也荐与设俎者既则俟于西序端】賔坐左执爵右取脯防于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人荅拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西阶西南【成祭于上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之祭脯肺○疏曰与主人相对尊之也】宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东○众賔长升拜受爵主人荅拜坐祭立饮卒爵不拜既爵【既尽也长賔升者以次第升受献言众賔长拜则其余不拜】宰夫賛主人酌若是以辨【主人每献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南】辨受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上賔而南皆东面其脀体仪也【徧献乃荐略之亦宰夫荐司士脀用仪者尊体尽仪度余骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤】乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面賔在左【主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢○疏曰特牲献长賔讫即酢此主人益尊先自达其意】主人坐奠爵拜执爵以兴賔荅拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜賔荅拜賔降【降反位】
　　右主人献賔

　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长賔于西阶南北面賔在左主人坐奠爵拜賔荅拜坐祭遂饮卒爵拜賔荅拜【宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚】主人洗賔辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于荐左
　　右主人酬賔

　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右荅拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩【兄弟长防立饮贱不别大夫之賔尊于兄弟宰夫不賛酌者兄弟以亲昵来不以官待之】辨受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位【亦辨献乃荐既云辨矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也位不继于主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆使私人○疏曰上賔拜受爵又拜既爵众賔及长兄弟拜受爵不拜既爵众兄弟又不拜受爵是其差也】其先生之脀折胁一肤一【先生长兄弟折豕左肩之折】其众仪也
　　右主人献兄弟

　　主人洗献内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右荅拜【内賔姑娣妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为賔主礼也南面于其右主人之位恒左人】坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀【脀之承反○亦设荐脀扵其位特牲馈食礼记曰内賔立于房中西牖下东面南上宗妇北堂东面北上】○主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人荅其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫賛主人酌主人于其羣私人不荅拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀【私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢专其位亦有荐脀初亦北面在众賔之后尔言继者以爵既献为文凡献位定○疏曰谒除者谒请扵君除其课役以补任为之大夫尊近于君故屈名私人士卑不嫌也云凡献位定是献以前非定位也未献时在众賔后特牲记云门东北面是也】主人就筵
　　右主人献内賔及私人

　　尸作三献之爵【上賔所献爵不言三献作之者賔尸而尸益卑可以自举】司士羞湇鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵【不羞鱼匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕无正俎鱼无匕湇隆污之杀】司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面荅拜受爵○酌献侑侑拜受三献北面荅拜司马羞湇鱼一如尸礼卒爵拜三献荅拜受爵【司马羞湇鱼变于尸】○酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面荅拜【賔拜于东楹东以主人拜受于席就之】司士羞一湇鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵○尸降筵受三献爵酌以酢之【既致主人尸乃酢之遂賔意】三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面荅拜坐祭遂饮卒爵拜尸荅拜执爵以降实于篚
　　右尸作三献奠爵及三献献侑致主人尸酌酢

　　二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑荅拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑荅拜皆降【三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑】洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右【奠于右者不举也神惠右不举变扵饮酒】尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右【尸拜于阼阶上酬礼杀】坐奠爵拜主人荅拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人【言就者主人立待之】主人受拜爵尸拜送【酬不奠者急酬侑也】尸就筵○主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑荅拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送【言酌复位明授于西阶上】主人复筵○乃升长宾侑酬之如主人之礼【遂旅也言升长宾则有替呼之】至于众宾遂及兄弟亦如之皆饮于上【上西阶上】遂及私人拜受者升受下饮【私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之】卒爵升酌以之其位相酬辩【其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶】卒饮者实爵于篚【未受酬者虽无所旅犹饮】○乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人【无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举觯扵内宾遂及宗妇○疏曰内宾羞在私人之上私人得旅酬则房中内宾亦旅可知】
　　右主人举觯旅酬

　　兄弟之后生者举觯于其长【后生者年少也】洗升爵降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长荅拜【长在左辟主人】坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长荅拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面荅拜爵止【拜受荅拜不北面者傧尸礼杀长賔言奠兄弟言止互相明相待也○疏曰上文主人酬賔賔奠爵于荐左与此爵止相待俱时举行下文交错其酬爵无筭是也依次第不交错为旅酬】
　　右兄弟之后生举觯于其长

　　賔长献于尸如初无湇爵不止【如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湇爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也○疏曰賔长者賔之长次上賔者非即上賔也前上賔献有湇鱼从今无前上賔献尸亦止爵待堂下献众賔毕乃作止爵今尸不止爵即饮特牲长兄弟洗觚为加爵又众賔长为加爵此尊大夫言献者若三献之外更容有献也用爵爵尊于觚】
　　右賔长献尸
　　賔一人举爵于尸如初亦遂之于下【一人次賔长者如初如二人洗觯之为也遂之扵下者遂及賔兄弟下至于私人故言亦遂之于下上言无湇爵不止互相明○疏曰此更为旅酬如上旅酬之事】
　　右一人举爵于尸遂于下
　　賔及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无筭【筭数也长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党唯己所欲无有次第之数也○疏曰长賔取觯者是主人酬賔觯长兄弟取觯者是后生举于其长之觯】
　　右賔及兄弟交酬爵无筭
　　尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾【拜送之】拜侑与长賔亦如之众賔从【从者不拜送也】司士归尸侑之俎【尸侑尊送其家】主人退【反于寝也】有司彻【彻堂上下之荐俎也外賔尸俎堂上妇人不彻○疏曰云有司明无妇人也】
　　右尸出彻
　　若不賔尸【不賔尸谓下大夫也其牲物则同不得备其礼耳旧説云谓大夫有疾病摄昆弟祭曽子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于賔賔奠而不举而此备有似失之矣○疏曰不备礼谓傧尸之礼厌祭阳厌也假读为嘏】则祝侑亦如之【谓尸七饭时○疏曰上篇尸食七饭告饱祝独侑不拜曰皇尸未实侑是也此以前皆与上大夫同以后以此续之】尸食【八饭】乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢【盛音成○盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一体也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体马○疏曰特牲尸食讫乃盛今八饭即盛大夫礼与士相变先言臑从下起不言肩肩未举不言正脊长胁骼已举在俎有司彻不盛俎者更无所用全以归尸故也三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨在俎以备阳厌故犹有六体】鱼七【盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已○疏曰牲脊胁亦盛半】腊辩无髀【亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之○疏曰下经乃摭于鱼腊俎俎释三个明不尽盛腊在鱼下明盛半与鱼同牲用右知此亦盛右体腊脊不折左右三胁并脊为七通肩臂等十为十七体肩既举俎惟有十六在言盛半明脊属焉两脾在祝俎明无髀○今案辩者盖辩盛右体也盛半脊属则左胫五体并三胁八举耳】卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【举匕】佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东东不【言鱼主于○疏曰少牢鱼在羊东今摭鱼腊宜在鱼俎东】乃摭于鱼腊俎俎释三个其余皆取之实于一俎以出【个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已】祝主人之鱼腊取于是【祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神余也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则胳也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻○与音余○疏曰特牲祝主人主妇皆无腊上大夫傧尸腊为庶羞不载于俎明此待神余下经祝无文故云与以疑之云更载者摭时共在一俎设时各异俎故知更载云鼎侧不复升鼎也不言主妇转写脱耳】尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭【凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭○疏曰士大夫既不分命数则诸侯同十三饭天子十五饭可知】佐食受牢举如傧【举肺脊】
　　右不賔尸

　　主人洗酌酳尸賔羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸荅拜○祝酌授尸尸以醋主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧【肝牢肝也绥皆当作挼挼读为藏其堕之堕】○其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧【疏曰此有五节主人献一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也】
　　右主人献
　　主妇其洗献于尸亦如傧【自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇】主妇反取笾于房中执糗坐设之枣在稷南糗在南【疏曰此设】

　　【笾继在少牢隂厌神馔也】妇賛者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位【枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下賔尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位○疏曰笾人馈食之笾枣栗桃干防榛实羞笾之实糗饵粉餈加笾之实蔆芡栗脯上傧尸朝事之笾羞笾之实不杂也又賔尸主妇直有脯脩二笾此有四笾者彼主人献尸主妇设麷蕡白黒故至主妇直设二笾通六笾此主人初献无笾则主妇四笾犹少两笾】尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸荅拜【自主妇反笾至祝受加于肵此异于賔○疏曰上篇无笾燔从之事】○祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸荅拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸荅拜【主妇夹爵拜为不賔尸降崇敬○疏曰特牲主妇不夹爵拜上篇主妇夹爵拜此下大夫宜与士妻同为不賔尸降崇敬故夹爵拜】○主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北荅拜【自尸卒爵至此亦与賔同者亦在上扁】宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸礼卒爵【内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至賔羞燔亦异于賔○疏曰特牲主妇设笾少牢无笾燔从】○主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房【疏曰献数与主人同惟不受嘏为异】
　　右主妇亚献
　　賔长洗爵献于尸尸拜受賔尸西北面荅拜爵止【疏曰少牢賔献与此篇首賔长献皆云拜送此言荅拜者下大夫也拜送重荅拜轻】○主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席【拜受乃设席变于士也○疏曰上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自致是上大夫尊辟君下大夫与士卑不嫌与君同】主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇賛者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂【臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体】主人左执爵右取菹防于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜【无从者变扵士也亦所谓顺而摭也】主妇荅拜受爵○酌以醋户内北面拜【自酢不更爵杀】主人荅拜卒爵拜主人荅拜主妇以爵入于房【今案自主人醋尸以后其节率与特牲礼同但主人不致爵于主妇为异】○尸作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵尸荅拜【作止爵乃祭酒亦变扵士自爵止至作止爵亦异于賔○疏曰賔尸止爵在致爵后其作之在献私人后】○祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸荅拜○献祝及二佐食○洗致爵于主人【洗致爵者以承佐食贱新之】主人席上拜受爵賔北面荅拜坐祭遂饮卒爵拜賔荅拜受爵○酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面【賔堂中房以北东面者变扵士妻賔尸不变者北尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内賔自若东面南上○疏曰特牲主妇南面宗妇东面北上】主妇席北东面拜受爵賔西面荅拜【席北东面者北为下○疏曰曲礼东乡西乡以南方为上】妇賛者荐韭菹醢菹在南方妇人賛者执枣糗授妇賛者妇賛者不兴受设枣于菹南糗在枣东【妇人賛者宗妇之弟妇也○弟音娣】佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑【豕折豕折骨也不言所折略之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五○疏曰主人七体】主妇升筵坐左执爵右取菹防于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜【立饮拜既爵者变于大夫】賔荅拜賔受爵○易爵于篚洗酌酢于主人户西北面拜主人荅拜卒爵拜主人荅拜賔以爵降奠于篚【自賔及二佐食至此亦异于賔○疏曰少牢及祝而止】○乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左【疏曰此节凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也尸作止爵讫酢賔长四也賔献祝五也献上佐食六也献下佐食七也致爵主人八也致爵主妇九也受主人酢十也】
　　右賔三献
　　主人降拜众賔洗献众賔其荐脀其位其酬酢皆如傧礼○主人洗献兄弟与内賔与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼○卒乃羞于賔兄弟内賔及私人辩【自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不傧尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞】
　　右主人献外内賔兄弟及私人辩
　　賔长献于尸尸醋献祝致醋賔以爵降实于篚【致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食○疏曰上賔长已献讫此是次賔长为加爵也】
　　右賔长献尸尸醋献祝致醋
　　賔兄弟交错其酬无筭爵【此亦与傧同者在此篇○疏曰特牲堂下别尊旅酬无筭爵并行下大夫不敢与人君礼同故阙旅酬直行无筭爵而已士贱不嫌也】
　　右賔兄弟交酬无筭爵
　　利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之【利献不及主人杀也此亦献于賔○疏曰此佐食为加爵云杀者賔长加爵及主人云异者少牢无利献傧乃佐食又不与也】
　　右酬献尸尸醋献祝
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庙门
　　右祝告利成献俎
　　祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之○彻阼荐俎【自主人出至此与賔杂者也先彻主人荐俎者变于士特牲馈食礼曰彻阼俎豆笾设于东序下○疏曰杂谓有同有不同见少牢】
　　右归俎彻阼俎
　　乃如傧【谓上篇自司宫设对席至此馂兴出也】
　　右
　　卒有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席【官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦反豆此扵尸谡改馔当室之白孝子不知神之所在庶其飨之扵此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变扵始也尚使官也佐食不举羊豕俎亲馔尊也厞隐也○疏曰宰夫多主主妇之事敦豆本主妇设之今官彻眀宰夫为之故云变扵始】纳一尊于室中【阳厌杀无酒】司宫埽祭【埽豆间之祭旧说云埋之西阶东○疏曰神位在西故近西阶曾子问币帛皮牛为主命埋之阶间】
　　右阳厌
　　主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖尸【闭牖与户为鬼神或者欲幽闇】祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之众賔出主人拜送于庙门外乃反【拜送賔者亦拜送其长不言长賔者下大夫无尊賔也○疏曰賔尸特拜送侑与长賔即此云拜送者拜送其长可知】妇人乃彻【彻祝之荐及房中彻俎不使有司者下上大夫之礼】彻室中之馔【有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀】
　　右俎出送賔彻馔

　　仪礼图巻十七
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图>
　　钦定四库全书
　　仪礼旁通图【宫庙门】　　宋　杨复　撰

　　尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之防【盈之反】东南隅谓之窔【一吊反】东西墙谓之序牖戸之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂途谓之陈【唐与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名尔】又曰柣【干结反】谓之阈枨之谓楔【革鎋反又先结反】橛谓之闑【鱼列反】盖界于门者柣也亦谓之阈旁于门者枨也亦谓之楔中于门者橛【巨月反】也亦谓之闑士丧防云房户之外由半以南谓之堂士昬防云其内由半以北亦谓之堂堂中北墙谓之墉士昬尊于室中北墉下是也堂下之墙曰壁士虞饎防在东壁是也坫有东坫西坫士丧防云堂隅有坫以土为之是也塾有内外士冠注云西塾门外西堂是也月令曰其祀中霤古者穴以居是以名室为中霤又有东霤燕礼设筐当东霤此言诸侯四注屋之东霤又有门内霤燕礼賔执脯以赐钟人于门内霤是也
　　【聘礼贾防曰门有东西两闑又玉藻公事自闑西私事自闑东防云闑谓门之中央所竪短木则门只有一闑未知孰是今案尔雅云橛谓之闑注云门中之橛名闑又曰在地者谓之闑注云在地及门者名闑当以玉藻防及尔雅为正】

　　少牢防云大夫士庙室皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架名曰楣前承檐以前名曰栋北一架为室南壁而开戸即是一架之开广为室昬礼賔当阿东面致命郑云阿栋也入堂深明不入室是栋北乃为室也

　　寝庙辨名己见前图郑注谓天子诸侯有左右房大夫士惟有东房西室故别图以见之案陈祥道云乡饮酒荐脯五脡出自左房乡射记笾豆出自东房大射宰胥荐脯醢由左房乡饮乡射大夫礼大射诸侯礼其言皆相类盖言左以有右言东以有西则大夫士之房室与天子诸侯同可知郑氏谓大夫士无西房恐未然也

　　朱先生曰周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>

　　朱先生曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>
　　冕弁门【冕弁制度等降见于仪礼周礼礼记者互有详略郑注贾防又各有得失今悉图以见之】冕图
　　【凡冕上下纁前后有旒低前一寸二分故取其俛而谓之冕冕同而服异曰衮冕曰鷩冕曰毳冕曰絺冕曰冕皆因服之异而名之耳冕之制虽明而旒玉有多少等降亦不同也】
　　○王冕

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>

　　【以为即聘防曰五采毎玉相去一寸就令也以一玉为一成衮服之之便不相并也○弁师掌王五冕皆冕朱里足纽】【冕説见五采缫有十二就皆五采王十有二玉笄朱纮郑氏前　　谓缫不言皆有不皆者衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕】【七旒絺冕五旒冕三旒也延冕之覆在上组小鼻在武笄所贯也缫杂文之名也合五采丝为之绳垂】【于延之前后朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武盖上为延下朱为里约之以武设之以纽贯之】【以笄固之以纮】

　　【古者天子冕服十二章周以星辰日月尽于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火】【于宗彞尊其神明也华虫雉也亦曰鷩毳兽细毛也宗彞有虎蜼之饰而毳衣有宗彞之章故书谓之宗】【彞周礼谓之鷩冕虎取其义蜼取其智○郑注○今案周天子九章乃郑氏一家之説云尔司服上公自】【衮冕而下侯伯自鷩冕而下夫衮冕九章鷩冕七章上公既自衮冕而下则上而天子当有十二章备日】【月星辰之象不言可知郑説恐未可以为据也】
　　执鎭圭搢大圭朝诸侯则执瑁圭素带朱里终辟
　　朱韨【韨同裳色】
　　佩白玉而组绶
　　赤舄【配冕服黒絇繶纯】
　　【右王之五冕祭服朝觐防同大防皆用之此外于事之重者亦用之如王养老则冕而緫干耕借则冕而秉耒是也若天子以】【日视朝则弁而不冕】
　　○公侯伯子男冕服

　　【冠五服】
　　【上公自衮冕而下其服五侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三若助祭则随事用之如王】【祭羣小祀冕则助祭者亦冕是也若朝王则各服其服如上公衮冕侯伯鷩冕是也○又觐礼侯氏】【禆冕释币于祢注禆冕者衣禆衣而冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其余为禆○案注云天子】【大裘为上其余为禆以此例推之上公衮冕为上其余为禆侯伯鷩冕为上其余为裨所谓侯氏禆冕释】【币于祢者谓用禆冕释币也○又诸侯非二王后其余皆冕而祭于己玉藻云诸侯端以祭注端当】【为冕字之误也言用冕非用端也○事之重者亦用之如诸侯冕而亲迎是也若诸侯以日视朝则】【弁而不冕】
　　杂附
　　公执桓圭　侯执信圭　伯执躬圭子执谷璧　男执蒲璧
　　诸侯素带终辟【不朱里】
　　朱韨【郑氏释斯于诗曰芾天子纯朱诸侯黄朱又诗曰赤芾在股赤芾金舄是也芾与韨同】
　　佩山玉而朱组绶
　　赤舄【诗曰赤舄几几衮赤舄赤芾金舄周公及诸侯冕服之舄也赤舄谓之金舄郑氏谓金舄黄朱色也诸侯之芾亦黄朱则舄用黄朱宜也】
　　王公卿大夫及诸侯孤卿大夫冕服【此下经无正文皆先儒推説】

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>

　　【典命王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等盖八命加一等则是三公一命衮而衣服以九为节也其未】【出封则八命与侯伯同七章之服矣公与侯伯同七章之服则卿六命与子男同五章之服矣观司服孤之服自絺冕而下如】【子男之服卿大夫自冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之絺冕大国之卿三命大夫再命而服一章之冕则王之】【公卿大夫衣服各降命数一等可知自公之衮冕至大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而】【祭于己杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家庙惟孤尔其余皆冕与士同】
　　弁图
　　【周礼弁师掌王之五冕三弁则冕弁同官也五冕己见前图三弁别图以见之但冕弁之制上得以兼下下不得以兼上故三】【弁之服虽上下之通用而其用有不同今具其制于后】

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>

　　爵弁重于皮弁
　　【士冠礼再加皮弁三加爵弁而以爵弁为尊】
　　韦弁重于皮弁
　　【聘礼主卿賛礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦弁为敬】
　　皮弁重于朝服
　　【天子皮弁以日视朝诸侯朝服以日视朝】
　　朝服重于端
　　【特牲士祭礼筮日服端及祭而朝服少牢大夫祭礼筮日及祭皆朝服】
　　朱先生曰不学杂服不能安礼郑注谓服是皮弁冕服之类古人服各有等降若理防得杂服则于礼亦思过半矣且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服诸侯助祭于天子则服冕服自祭于其庙则服冕大夫助祭于诸侯则服冕自祭于其庙则服皮弁又如天子常朝则服皮弁朔旦则服冕诸侯常朝则用端朔旦则服皮弁大夫常朝亦用端夕深衣士则端以祭上士裳中士黄裳下士杂裳【前后黄也】庶人深衣【今案所引礼服惟诸侯常朝则服端一节可疑玉藻云诸侯朝服以日视朝非用端也端天子燕服诸侯以为齐服大夫士以为私朝之服非诸侯视朝之服恐语録写之误也】
　　内司服图
　　【王吉服九后吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服参以妇人不预天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也王之服襌而无里后之服里而不襌以阳成于竒隂成于偶故也】

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,仪礼旁通图 宫庙门>
　　牲体图
　　【贾氏有司彻不賔尸乃盛俎防云凡骨体之数左右合为二十一体案少牢注云肩臂臑肱骨也膊胳股骨乡饮酒注前胫骨三肩臂臑也后胫骨二膊胳也又后有髀觳折特牲记云主妇俎觳折注云觳后足也昬礼不数者凡体前贵于后觳贱于臑故数臑不数觳是以不升于鼎又以髀在肫上以窍贱正俎不用又脊有三分一分以为正脊次中为脡脊后分为横脊胁亦为三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁是其二十一体○士虞用専肤为折俎取诸脰膉注云専犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之盖正脊之前有膉亦谓之脰但不升于吉祭之俎○今案髀虽尸俎不升亦有用髀者如士虞祝俎有髀特牲祝俎有髀少牢祝俎牢髀又腊有两髀属于尻是也尸俎不用二觳尸以下有用觳者特牲主妇俎觳折佐食俎觳折是也】

　　二十一体【十九体合两髀为二十一体○羊豕同】
　　士冠礼三醮有干肉折俎防曰或为豚解而七体以干之谓之干肉将升于俎则节折为二十一体
　　陈祥道曰国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲成燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼特豚四鬄去蹄两胉脊既夕鼎实羊左胖亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也若夫正祭则天子诸侯有豚解体解礼运曰腥其俎孰其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体孰其殽谓解之爓之为二十一体是也大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也○朱先生曰豚解之义陈説得之体解则析脊为三两胉两肱两股各三通为二十一体凡牲与腊方解割时皆是如此但牲则两髀以贱而不升于正俎耳故少牢礼具列自髀以下凡二十一体但髀不升耳而郑注云凡牲体之数备于此初不及他体也况此言腊则又不殊贱也而周礼内饔及此经昬礼两防皆言二十一体乃不数两髀而不计其数之不足盖其踈略至少牢防及陈祥道乃去髀而以两觳足之盖见此经后篇犹有脰及两觳可以充数然欲尽取之则又衍其一故独取两觳而谓脰非正体若果如此则觳亦非正体又何为而取之耶此其为説虽巧而近于穿凿不可承用
　　十九体【去两髀不升合左右两相为十九体○羊豕同】
　　肩臂臑三【合左右两相为六】胳二【合左右两相为四】
　　正脊脡脊横脊三【脊在上无左右两相之数】
　　短胁长胁代胁【合左右两相为六】
　　左右体两相合为十九神俎不用左体故少牢礼只用右体十一其左体则侑以下用之如侑俎羊左肩左肫豕左肩折是也主人俎臂一亦左臂也賔羊骼一亦左骼也若右骼神俎用之矣
　　十一体【不合左右两相故十一体○羊豕同】
　　前胫骨三肩臂臑也【亦曰肱骨】
　　后胫骨二胳也【亦作肫胳亦作骼亦曰股骨】
　　脊有三分前分为正脊次中为脡脊后分为横脊胁亦作三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁【长胁亦曰正胁案士虞特牲少牢皆云举干干即长胁也】
　　少牢十一体【羊豕同左胖髀不升】
　　肩臂臑胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并
　　并并也脊胁体骨多六体各取二骨并之以多为贵
　　少牢賔尸十一体【羊豕同】
　　肩臂肫胳臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一
　　前少牢礼脊胁皆二骨以并今賔尸礼脊胁一骨在正俎一骨在湇俎此复序之亦欲见脊胁皆一骨与前二骨以并不同也
　　特牲九体【十一体之中不用脡脊代胁故九体○豕右胖】
　　肩臂臑胳正脊二骨【无脡脊】横脊长胁二骨【无代胁】短胁凡牲体四肢为贵故先序肩臂臑胳为上然后序脊胁于下注脊无中胁无前贬于尊者注家之意谓士祭礼九体脊无中谓无脡脊也胁无前谓无代胁在前也贬于尊者谓少牢大夫礼十一体今士礼九体贬于大夫大夫尊也不贬正脊者不夺正也
　　豚解七体
　　士丧礼小敛陈一鼎于门外其实特豚四鬄两胉脊然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼豚解而已大敛朔月奠遣奠礼虽寖盛豚解合升如初至虞然后豚解体解兼有焉【小敛緫有七体士虞升左胖七体则解左胖而为七比之特牲少牢吉祭为略比之小敛以后为详矣】
　　士虞左胖七体【豕左胖】
　　左肩臂臑肫骼脊胁
　　吉礼牲尚右今虞礼反吉故升左胖丧祭略七体耳脊胁正脊正胁也丧祭礼数虽略亦不夺正也
　　接神及尸者三体
　　凡接于神及尸者俎不过牲三体所谓接神及尸者祝佐食賔长长兄弟宗人之等是也俎不过牲三体如佐食俎觳折脊胁是也其余如佐食俎皆不过三体也惟特牲主人俎左臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁凡五体者注云主人尊也
　　鼎数图
　　一鼎【特豚无配】
　　特豚
　　士冠醮子【特豚载合升煮于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖】士昬妇盥馈舅姑【特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎】
　　小敛之奠【特豚四鬄去蹄两胉脊肺】
　　朝祢之奠【既夕朝庙有二庙则馔于祢庙有小敛奠乃啓】
　　三鼎【特豚而以鱼腊配之】
　　豚鱼腊
　　特牲【有上中下三鼎牲上鼎鱼中鼎腊下鼎】
　　昬礼共牢【陈三鼎于寝门外】
　　大敛之奠【豚合升鱼鱄鲋九腊左胖】
　　朔月奠【朔月用特豚鱼腊陈三鼎如初】
　　迁祖奠【陈鼎如殡】
　　五鼎【羊豕曰少牢凡五鼎皆用羊豕而以鱼腊配之】
　　羊豕鱼腊肤
　　少牢【雍人陈鼎五鱼鼎从羊三鼎在羊镬之西肤从豕二鼎在豕镬之西伦肤九鱼用鲋十有五腊一纯】
　　聘礼致飱众介皆少牢五鼎
　　玉藻诸侯朔月少牢
　　少牢五鼎大夫之常事又有杀礼而用三鼎者如有司彻乃升羊豕鱼三鼎腊为庶羞肤从豕去腊肤二鼎陈于门外如初以其绎祭杀于正祭故用少牢而鼎三也又士礼特牲三鼎有以盛葬奠加一等用少牢者如既夕遣奠陈鼎五于门外是也
　　七鼎
　　牛羊豕鱼腊肠胃肤
　　公食大夫【甸人陈鼎七此下大夫之礼】
　　九鼎
　　牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊
　　公食大夫上大夫九俎九俎即九鼎也鱼腊皆二俎明加鲜鱼鲜腊
　　牛羊豕曰大牢凡七鼎九鼎皆大牢而以鱼腊肠胃肤配之者为七又加鲜鱼鲜腊者为九
　　十鼎
　　正鼎七【牛羊豕鱼腊肠胃肤】
　　陪鼎三【膷臐膮○陪鼎又曰羞鼎所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也亨人祭祀賔客共铏鼎铏羮所以具五味也其芼则藿牛苦羊薇豕其具则膷牛臐羊膮豕自羮言之曰铏羮自鼎言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也】
　　聘礼【设飱上介饪一牢鼎七羞鼎三羞鼎则陪鼎也】
　　十二鼎
　　正鼎九【牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊】
　　陪鼎三【膷臐膮】
　　聘礼宰夫朝服设飱饪一牢在西鼎九羞鼎三饔饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉
　　周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎【后与王同庖】凡十鼎十二鼎皆合正鼎陪鼎或十或十二也郊特牲云鼎俎竒而笾豆偶以象隂阳鼎有十有十二者以其正鼎与陪鼎别数则为竒数也
　　礼器图
　　【今案仪礼器用有即一篇而可见者如乡射大射所用弓矢决遂中筹丰楅之类不待他篇参考今更不赘述惟爵觚觯角散笾豆敦簠簋之类器有同异礼有隆杀必待诸篇互考参照而后可知者今述于后】
　　笾豆
　　士冠脯醢【脯用笾醢用豆】士昬醴賔脯醢　乡饮脯醢众賔辩有脯醢　乡射荐用笾脯五膱醢以豆　聘礼醴賔脯醢　又筵几于室荐脯醢　燕礼大射礼献賔献公献卿荐脯醢　士丧礼始死奠脯醢　小敛脯醢　朝夕奠脯醢　特牲主人献賔荐脯醢【以上皆一豆一笾】
　　士冠再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯　大敛□豆两笾无縢　士虞两豆两笾献祝两豆两笾　特牲两笾两豆　主妇致爵于主人两豆两笾【以上皆两豆两笾】既夕遣奠四豆四笾　少牢賔尸四豆四笾【以上皆四豆四笾】
　　【今案仪礼吉凶所用或一豆一笾或二豆二笾或四豆四笾此士大夫之礼然也周礼醢人掌四豆之实朝事之豆八馈食之豆八加豆之实八羞豆之实二笾人掌四笾之实朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实此天子之祭礼也礼器云天子之豆二十有六诸侯十有六此天子诸侯所用之数也又案聘礼归饔饩二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八豆此皆诸侯待聘賔之礼也周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待诸侯之礼也掌客之豆较之于礼器之豆掌客之数又多焉何耶或曰礼器之数用数也掌客之数陈数也】
　　有豆无笾
　　士昬礼夫妇席醯酱二豆菹醢四豆无笾　妇馈舅姑有菹醢无笾【妇见舅姑有笲栗】　聘礼归饔馈八豆西夹六豆东夹亦如之无笾　公食大夫下大夫六豆无笾上大夫八豆无笾　士丧礼朔月奠无笾有黍稷当笾位　又礼器天子之豆二十六以下言豆不言笾周官掌客上公豆四十以下不言笾及夫人致礼方有豆有笾盖豆重而笾轻观特牲礼厌祭时荐两豆葵菹蜗醢及迎尸馈食之时尸取菹防于醢祭于豆间又佐食羞庶羞四豆皆未用笾也及主妇亚献尸始设笾賛笾祭　少牢厌祭设韭菹醯醢葵菹蠃醢及迎尸馈食之时尸取韭菹防于三豆祭于豆间及主妇献尸亦未用笾也逮明日賔尸于是主妇荐韭菹醢昌菹醢取笾于房设爵实白黒四笾观其所荐先后之序则豆重笾轻于此可见矣
　　敦簠簋
　　明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器也有虞氏之敦周用之于士大夫故仪礼大夫士之祭有敦无簠簋特牲佐食分簋铏先儒以为同姓之士得从周制是也士昬礼黍稷四敦皆盖妇至賛啓防郤于敦南对敦于北少牢礼主妇自东房执四金敦黍稷皆南首【敦有首者遵者　□也饰盖簒钟周之礼饰器各以其类　　有　下甲】士丧礼废敦重鬲皆濯【废绯无足者所以盛米】朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位
　　彻朔奠敦啓防面足【面足执之令足闲向前敦有足则敦之形如今之酒敦】既夕用器两朾士虞賛设两敦于俎南特牲主妇设两敦黍稷于俎南此皆士大夫之礼也聘礼陈饔饩及公食大夫皆主国君待聘賔之礼则用簠簋有司入陈堂上八簋两簠西夹六簋两簠东方之馔亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋此则待聘賔之礼也以周官考之掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二然诗言天子之礼侯馈八簋玉藻言诸侯朔日四簋天子诸侯所食之簋反俭于聘賔之簋二十掌客之簋十二何邪或曰聘礼上大夫之簋二十掌客之簋十二聘賔之簋也天子八簋诸侯朔日四簋所食之簋也
　　爵觚觯角散
　　陈祥道曰【下二条同】仪礼士虞主人献尸以废爵主妇以足爵賔长以繶爵郑氏谓繶爵者口足之间有篆则爵之繶犹屦之繶也主人废爵而未有足主妇足爵而未有篆賔长则篆口足而已以虞未纯吉故也然则吉祭之爵盖益文而加篆欤梓人曰爵一升觚三升献以爵而酬以觚韩诗説一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散爵量与梓人同觚量与梓人异者仪礼少牢有司彻皆献以爵酬以觯乡饮乡射亦献以爵酬以觯郑氏释梓人谓觚当为觯古书觯从角从氏角氏与觚相渉故乱之尔其説是也凡献皆以爵而燕礼大射主人献賔献公以觚特牲主人献以角者礼器曰宗庙之器有以小为贵者贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲主妇献以爵贱者献以散祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士大射主人以觚献賔及公而司马以散献服不是贵者以小贱者以大或献尸或受献一也士祭初献以角下大夫也燕礼大射主人献以觚下飨礼也飨礼唯不入牲奠他皆如祭祀则用爵以献可知也明堂位加以璧散璧角【加加爵也散角皆以璧饰其口也】则天子自觯而上用玉可知也燕礼大射以象觯献公则诸侯之爵用象可知也燕礼司正饮角觯而士丧礼大敛亦有角觯盖觯以象为贵角次之凡单言觯者以木为之也乡饮酒乡射记曰其他皆用觯观士冠礼父醮子士昬主人醴賔妇见舅姑醴皆以觯聘礼礼賔士虞及吉祭与大夫吉祭隂厌之奠皆以觯公食大夫无尊亦以觯则觯之为用非适于一也
　　簠簋敦豆镫皆有盖敦盖有首
　　公食大夫礼曰盖执豆【左执豆右执盖】又曰右执镫以盖降【右执镫左执盖以盖降】又曰啓簋防又曰簠有盖幂【云防盖以幂】少牢馈食礼曰执敦黍有盖又曰设四敦皆南首则簠簋敦豆镫皆有盖而敦之盖有首先儒以为簠簋之盖皆象龟形义或然也管仲镂簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟于盖而已非若人君全镂之也
　　簠簋笾豆镫铏之制
　　簠内圆外方其实稻粱簋外圆内方其实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二用簠则簋从用簋则簠或不预簠尊而簋卑也尔雅云竹豆谓之笾其实干实木豆谓之豆其实菹醢瓦豆谓之镫其实大羮之湇【镫实大羮之湇铏菜和羮之器二者之用不同】又曰旊人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳【旊人云簋实一觳豆实三而成觳豆四升三豆斗二升】则敦簠之量可知士丧礼敦有足则簠簋有足可知士虞特牲敦有借则簠簋笾豆有借可知士丧两笾布巾特牲笾巾以绤纁里公食大夫簠有盖幂则簋敦豆之有巾可知鲁用雕篹【篹笾也】士丧礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知

　　仪礼旁通图