右大遣奠
　　量人掌丧祭奠竁之俎实【竁亦有俎实谓所包遣奠士丧礼下篇曰藏苞筲于旁疏云此丧祭文连奠竁竁是圹内故郑以丧祭为大遣奠解之是以大司马丧祭亦为遣奠也又案冢人云请度甫竁竁穿圹之名此言奠竁则奠入于圹是以云所包遣奠也引士丧礼云藏苞筲于旁者苞谓苞牲取下体苇苞二是也藏筲者即既夕礼云筲三黍稷麦并藏之于棺旁　夏官】　大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书【嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗　疏曰此明大夫将葬启柩朝庙之后欲出之时既荐马者士丧礼下篇云荐马之节凡有三时一者柩初出至祖庙设奠为迁祖之奠讫乃荐马是其一也至日侧祖奠之时又荐马是其二也明日将行设遣奠之时又荐马是其三也此云既荐马谓第三荐马之时也以下则云包奠而读书于既夕礼当第三荐马之节荐马者哭踊者谓主人见荐马荐进也进马至乃哭踊出乃包奠者出谓马出乃包奠者取遣奠牲下体包裹之以遣送行也然马出在包奠之前而必云出乃包奠明出即包奠包奠为出之节故言出也而读书者书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省録之也注云嫌与士异者案既夕礼荐马马出之后云苞牲取下体也又云主人之史请读赗今此大夫亦荐马出后包奠读书与士同记者嫌畏大夫之尊与士有异故特记之明与士同也故引既夕礼以下者证包牲读赗之节谓主人见荐马送行物而哭踊故云荐马者哭踊也所以马进而主人哭踊者马是牵车为行之物今见进焉是行期已至故孝子感之而哭踊云既夕礼曰包牲取下体者上则羊豕也郑注包者象既飨而归宾俎者也前胫折取臂臑后胫折取骼也臂谓膝上膊下也臑谓肘后取骼谓膊下股骨也羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之也云又曰主人之史请读赗者赗犹送者人名也　杂记】
　　右包奠读赗
　　遂师大丧使帅其属以幄帟先道野役【使以幄帟先者大宰也其余司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也　疏曰大丧王丧也以幄帟先者谓使大宰官帅其属以幄帟先行至圹也道野役者谓司徒导引野中之役以出国城至圹也大宰之属幕人共帷幕幄帟绶故大宰帅之司徒主众庶故令野役也先张神坐者谓柩至圹脱载除饰柩则在地未葬窆之间须有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帐小帐之内而有帟之承尘以为神坐也　地官　陈殡具条幕人掌次此条通用朝祖条闾胥聚众庶大司徒帅六乡属六引遂人属六綍小司徒帅邦役治其政教乡师帅其民而至又荐车马及陈明器两条并此章通用当互考】　乡士大丧纪各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【属中士以下疏曰大防纪当葬所经道并过六乡路以是故各掌其乡之禁令当各帅其属夹道而跸知属是中士以下者乡士身是上士故云中士以下　秋官】方相氏大丧先匶【先去声匶音柩　葬使之道　道音导　疏曰丧所多有凶邪故使】
　　【之导也夏官】　丧祝及葬御匶出宫乃代【丧祝二人相与更也疏曰及更也谓于祖庙厥明大奠后引柩车出丧祝于柩车前却行御柩车出宫乃代者案序官云丧祝上士二人故郑云二人相与更也】小丧亦如之　【春官】　乡师及葬执纛以与匠师御匶而治役【匠师冬官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列进退　行户刚反　疏曰言及葬者及至葬引向圹纛谓葆幢也乡师执葆幢却行在柩车之前以与匠师御柩谓在路恐有倾覆故与匠师御正其柩而治役者亦谓监督人也注云其于司空犹乡师之于司徒也者地官之考称乡师春官之考称肆师秋官之考称士师唯有天官之考称宰夫夏官之考称军司马自外皆称师此经乡师是司徒考明匠师亦是司空考故云其于司空若乡师之于司徒案天官注冬官亡未闻其考此云匠师冬官考者彼据冬官亡故云未闻其考此据匠师与乡师相对以义约之匠师冬官考也云乡师主役匠师主众匠共主葬引者冬官亡虽无文以其主匠即知共葬也　地官】司士作六军之士执披【披方寄反　作谓使之也披柩车行所以披持棺者有纽】
　　【以结之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天子旁十二诸侯旁八大夫六士四谓结披必当棺束于束系纽天子诸侯戴柩三束大夫士二束丧大记下君纁披六大夫披四前纁后士二披用纁人若礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三　疏曰云六军之士者即六乡之民以其乡出一军六乡故名六军之士也天子千人而云六军者以天子千人出自六军故号六军之士非谓执披有七万五千人也柩车则蜃车车两旁使人持之若四马六辔然故名持棺者为披也云有纽以结之谓之戴者丧大记云纁戴者是也先郑云披者扶持棺险者先郑意蜃车行恐逢道险者有倾覆故云扶持棺险也云天子旁十二诸侯旁八大夫六士四者无所依据后郑不从谓结披必当棺束于束系纽者谓蜃车两旁皆有栁材其棺皆以物束之故云天子诸侯戴柩三束大夫士二束彼丧大记不言天子此言者欲见天子无文约与诸侯同也谓之戴者彼大记注云戴之言值也所以连繋棺束与栁材使相值因而结前后披也披结于纽故引丧大记君纁披六已下其蜃车栁材与中央棺束数等人君三大夫士二记云君纁披六大夫披四者皆是礼文故围数两旁言六言四也士礼小无文故据一旁而言二若然大夫亦围数两旁言四直云人君者据尊者而言之也　夏官】　丧祝掌大丧劝防之事【劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏　疏曰劝犹倡帅前引者即经御柩一也谓执纛居柩路前却行左右车脚有髙下则以纛诏告执披者使持制之不至倾亏倡先也故云倡帅前引者云防谓执披备倾亏者案夏官司士作六军之士执披故以执披解防恐柩车倾倒故云备倾亏经劝防因言所掌事及其行事下文及朝御柩是也】小丧亦如之　【春官】　大史大丧执法以涖劝防【郑司农云劝防引六绋　春官】　巾车大丧及葬执盖从车持旌【从才用反　从车随柩路持盖与旌者王平生时车建旌雨则有盖今蜃车无盖执而随之象生时有也所执者铭旌　疏曰及葬者谓至葬时将向圹云执盖从车者谓此巾车之官执盖以随柩车持旌在柩车之前而文在下者以执盖是巾车因言持旌耳非谓持旌亦从车也以铭旌表柩车象殡时在柩前是以既夕礼云祝取铭置于茵注云以重不藏故于此移铭加于茵上若然茵既行时在柩车前铭旌亦与茵同在柩车前可知也注云从车随柩路者郑欲以轻车为蜃车柩路解之云今蜃车既设帷荒不得设盖是以执而随柩车虽无用但象生时有也云所执者铭旌者将葬之旌士有二旌大夫已上皆有三旌既夕礼是士礼而有乘车所建旃是摄盛故用孤卿所建通帛之旃也大夫以上有乘车所建旌卿已上尊矣无摄盛以寻常所建旌王则大常孤卿建旃大夫亦应摄盛用旃是一也又有廞旌又有铭旌也　春官】　御仆大丧持翣【丧大记注引汉礼以木为匡广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画云气谓之画翣画之以黼谓之黼翣之类是也天子用八诸侯用六大夫用四上用二在路夹蜃车两旁入圹则树之四旁　夏官】　女御后之丧持翣【翣棺饰也持而从柩车　疏曰礼器云天子八翣后丧亦同将葬向圹之前使此女御持之左右各四人故云持而从柩车也　天官】　冢人大丧及葬言鸾车象人【鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言犹语也语之者告当行若于生存者于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎　疏曰及至也谓至葬冡人语巾车之官将明器鸾车及象人使行向圹云亦设鸾旗者遣车有鸾和之铃兼有旌旗经直云鸾车不言鸾旗故郑言之先郑云象人谓以刍为人者后郑不从以其上古有刍人至周不用而象人则象人与刍灵别也郑引檀弓者欲破先郑以刍灵与象人为一若然则古时有涂车刍灵至周仍存涂车唯改刍灵为象人　陈明器条通用　春官】　虎贲氏及葬从遣车而哭【遣车王之魂魄所凭依　疏曰遣车者将葬盛所苞奠遣送者之车其车内既皆有牲体故云王之魂魄所凭依遣车多少之数天子无文郑注杂记云天子大牢苞九个遣车九乘苞肉皆取大遣奠之牲体天子大牢外更用马牲皆前胫折取臂臑后胫折取骼苞肉各九个皆细分其体以充数也　夏官】　内竖王后之丧及葬执防器以从遣车【防器振饰颒沐之器　疏曰从遣车若生时从后后之私防小器唯有振饰颒沐之器故为此解也若然玉府云凡防器郑注以为清器虎子不为振饰颒沐器者彼据生时故与床笫等连文此注防器为振饰颒沐之器者案特牲为尸而有槃匜并有簟巾巾为振饰槃匜为盥手故既夕礼用器之巾有槃匜是送葬之时有亵器也　天官】　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫用功布【輴音辁市专反王勑伦反綍音绋破彼布反　大夫废輴此言輴非也輴皆当为载以辁车之辁声之误也辁字或作团是以又误为国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓盈也御棺车前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率　疏曰此一经明葬时在路尊卑载柩之车及碑綍之等四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则六綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注于柄末如盖而御者执之车前以指麾为节度也大夫二綍二碑者碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士二綍无碑者手县下之比出宫御棺用功布者比出宫谓柩在宫墙内也功布大功布也士用大功布为御也大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也隐义云羽葆功布等其象皆如麾又曰輴皆当为载以辁车之辁者谓经云君葬用輴大夫葬用輴此二輴皆当为辁车之辁读从杂记之文为君及大夫皆载以辁车明不以輴也必知非輴者以此文云士葬用国车国自与团字相似因误耳团与辁声相类辁则蜃车也在路载柩尊卑同用蜃车其尊卑之差异在于棺饰耳熊氏云尊卑之差谓此经君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺用茅士葬用二綍无碑御棺用功布失郑注意其説非也云行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之者此一经所论在道之时未论窆时下棺之节既是在涂经当应云引而云綍与碑者其初时在涂后遂窆葬因在涂连言窆时故云是以连言之至窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃説更复载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴以此约之则诸侯殡以輴葬则用輴明矣若大夫唯朝庙用輴殡则不用輴葬时亦无輴也士则殡不用輴朝庙得用輁轴若天子元士葬亦用輁轴与大夫异礼有损之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三冢视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹此经君称二綍二碑故云桓楹也谓毎一碑树两楹云士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣者以士卑故出宫在路无御柩之物】　丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉【见上篇小敛章】　乡士三公有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之【郑司农云卿士为三公道也若今时三公出城郡督邮盗贼道也　疏曰三公有邦事亲自入乡则乡士为公作前驱而辟云郡督邮为盗贼道也者邮谓邮行往来盗贼谓旧为盗贼即不良之人故郡内督察邮行者是盗贼之人使之道以况古乡士为道相类也　秋官】　遂士六卿有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之【疏曰其丧亦如之者亦谓公卿大夫之丧死于其中者亦为之前驱而辟也　秋官】　县士大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之【疏曰其丧亦谓公卿大夫之丧有死于此者　秋官】士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行
　　【详见士丧朝祖条】
　　右柩行　季子臯葬其妻犯人之禾【季子臯孔子弟子髙柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也　疏曰子臯为成宰髙是其正氏今言季子臯故郑云或氏季以身处季少故以字为氏而称季也犹若子游称叔氏仲由称季路皆其例也】申祥以告曰请庚之【庚古衡反　申祥子张子庚偿也】子臯曰孟氏不以是罪予【时僭侈】朋友不以是弃予【言非大故】以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也【长丁丈反　恃宠虐民非也　疏曰子臯见申祥请偿故非之云孟氏不以是犯禾之事罪责于我朋友不以是犯禾之事离弃于我以其小失非大故也以吾为邑长于此成邑乃买道而葬清俭太过在后世之人难可继续也以孟氏不罪于已故郑云恃宠虐民　檀弓】　郑简公卒将为葬除【为于伪反除葬道】及游氏之庙【游氏子太叔族】将毁焉子大叔使其除徒执用以立而无庸毁【用毁庙具】曰子产过女而问【女音汝】何故不毁乃曰不忍庙也诺将毁矣【教毁庙者之辞】既如是子产乃使辟之司墓之室有当道者【简公别营葬地不在郑先君旧墓故道有临时迂直也司墓之室郑之掌公墓大夫徒属之家　迂音于一音于】毁之则朝而塴【塴北邓反徐甫赠反下棺也礼家作窆义同】弗毁则日中而塴子大叔请毁之曰无若诸侯之宾何【不欲乆留宾】子产曰诸侯之宾能来防吾丧岂惮日中无损于宾而民不害何故不为遂弗毁日中而葬君子谓子产于是乎知礼礼无毁人以自成也【疏曰用谓毁庙之具若今锹镢之类也教其除道之徒执所用作具以伫立而无用即毁庙也　昭公十有二年春秋左氏传】　葬敬嬴旱无麻始用葛茀【茀方弗反引棺索也　记礼变之所由茀所以引柩殡则有之以备火葬则以下柩　宣八年春秋左氏传】　呉伐齐将战公孙夏命其徒歌虞殡【贾逵云虞殡遣殡歌诗杜云送葬歌曲并不解虞殡之名礼启殡而葬葬即下棺反日中而虞盖以启殡将虞之歌谓之虞殡歌者乐也丧者哀也送葬得有歌者盖挽引之人为歌声以助哀今之挽歌是也旧説挽歌汉初田横之臣为之据此挽歌之有乆矣晋初荀顗制礼以吉凶不杂送葬不宜有歌去之挚虞駮之云诗云君子作歌惟以告哀歌不为害也复存之　哀公十一年左氏传】
　　巾车大丧及墓嘑启闗陈车【闗墓门也车贰车也士丧礼下篇曰车至道左北面立东上　疏曰郑知车是贰车者以其遣车在明器之中案既夕陈明器在道东西北上此不言明器而别陈车是贰车可知天子贰车象生时当十二乘也士丧礼云车至道左北面立东上者士无贰车惟据乘车道车槀车三乘此王礼亦有此三乘车于后别有贰车十二乘然则此车非止贰车而己郑直云贰车者举其士丧礼不见者而言耳　此条朝祖荐车通用柩行条遂师以幄帟先朝祖条乐师陈乐器此条通用当互考　春官】　方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅殴方良【方良上音罔下音两又如字　圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉国语曰木石之怪防罔两疏曰必破方良为罔两者入圹无取于方良之义故也云天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者欲见有罔】
　　【两之义故引汉法为证又檀弓云天子柏椁以端长六尺言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里故汉依而用之而表之以石盖周时亦表以石故有罔两也云国语者案国语水之怪龙罔象木石之怪防罔两则知方良当为罔两也　夏官】　丧祝及圹説载除饰【郑司农云説载下棺也除饰去棺饰也四歰之属今可举移安错之谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰　歰所甲反亦作翣　疏曰脱载谓下棺于地除饰谓除去帷荒下棺于坎讫其帷荒还入圹张之于棺注云四歰之属者案丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣周人之丧墙置歰者谓帷荒与柩为鄣若墙然故谓之墙翣在道柩车傍人执之入圹置之于椁傍故云置也】小丧亦如之【小丧王后以下之丧　春官】掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃【互户故反　互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农説以春秋传曰始用蜃炭言僭天子也　疏曰案士丧礼筮宅还井椁于殡门之外注云既哭之则徃施之竁中是未葬前井椁材乃徃施之圹中则未施椁前己施蜃炭于椁下以拟御湿也引春秋者是成公二年宋文公卒始厚葬用蜃炭虽二王之后不得纯如天子亦用蜃故被讥引之者证天子之宜也地官】　稻人丧纪共其苇事【苇以闉圹御湿之物　疏曰春秋左氏传有井闉闉塞也地官】　泽虞丧纪共其苇蒲之事【苇以闉塞蒲以为席疏曰蒲以为席者】
　　【谓抗席及礼记云虞卒哭苄翦不纳者是也　地官】　掌荼掌以时聚荼以共丧事【疏曰案既夕礼为茵之法用缁翦布谓浅黒色之布各一幅合缝着以荼柩未入圹之时先陈于棺下缩二于下横三于上乃下棺于茵上是也　地官】
　　右至圹
　　人共丧之窆器【下棺丰碑之属　朝祖条小司徒帅邦役遂人及窆陈役并此条通用当互考】　凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也【疏曰凡封用綍去碑负引者封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也君封以衡诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士以咸者大夫士无衡使人以綍直繋棺束之缄也君命无哗以鼔封者谓君下棺时命令众人无哗以击鼔为窆时纵舍之节每一鼓渐纵綍也大夫卑不得击鼓直命人使无哭耳士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止也又云诸侯四綍二碑前后二绋各绕前后二碑之鹿卢其余两绋于圹之两旁人挽之而下其天子则六繂四碑绋既有六碑但有四故以前碑后碑各重鹿卢每一碑用二繂前后用四繂其余两繂系于两旁之碑　丧大记　柩行条君葬四綍二碑此条通用当互考】　鼓人诏大仆鼓【详见本篇戒臣民条】　大仆大丧始崩戒鼓窆亦如之【窆彼验反注之封音同刘皆逋邓反　戒鼓以警众也司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中而塴礼记谓之封皆下棺也音相似窆读如庆封泛祭之泛　塴捕邓反泛方劒反　详见始死条】　遂师大丧及窆抱磨共丘笼及蜃车之役【蜃车柩路也行至圹乃説更复载以龙輴役谓执綍者磨者适厯执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之　疏曰云共丘笼者土曰丘谓共为丘之笼器以盛土也谓下棺之后以圹上土反复而为丘垄皆须笼器以盛土也云适歴执綍者名也者谓天子千人分布于六綍之上谓之适歴者分布稀疏得所名为适歴也云遂人主陈之者案遂人云及窆陈役是也遂师抱持版之名字巡行而校録之以知在否故云抱磨也　地官】　乡师及窆执斧以涖匠师【匠师主丰碑之事执斧以涖之使戒其事故书涖作立立读为涖涖谓临视也　疏曰及至也窆下棺也至圹下棺之时乡师执斧以涖匠师匠师主众匠恐下棺不得所须有用斧之事又执斧以临视之云匠师主丰碑之事者案檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑彼注天子斵大木为之丰大也天子六繂四碑前后各一碑各重鹿卢两畔各一碑皆单鹿卢天子千人分置于六绋皆背碑负引击鼓以为纵舍之节匠师主当之云执斧以涖之使戒其事者恐匠师不戒其事须有用斧之处故乡师执斧助之使匠师戒其事涖谓临视也者谓临视匠师也　地官】　冡人及窆执斧以涖【疏曰案乡师云执斧以涖匠师则此亦涖匠师两官俱临者葬事大故二官共临】遂入藏凶器【凶器明器　疏曰因上文窆下棺讫即遂入圹藏明器】正墓位跸墓域守墓禁【位谓丘封所居前后也禁所为茔限　疏曰墓位即土文昭穆为左右须正之使不失本位墓域谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也云禁所为茔限者谓禁者以茔域为限而禁之　春官】　司常建廞车之旌及葬亦如之【详见陈明器条】　乐师凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之【哭此乐器亦帅之　疏曰案小宗伯云及执事眡葬献器遂哭之注云至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之彼据未葬献材时小宗伯哭之此序哭明器之乐器文承陈乐器之下而云序哭谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也　春官】　大司乐涖藏乐器【详见陈明器条】　笙师廞乐器及葬奉而藏之【同上】　镈师廞乐器奉而藏之【同上】　籥师廞乐器奉而藏之【同上】　司干廞舞器奉而藏之【同上】　校人饰遣车之马及葬埋之【同上】　典瑞大丧共赠玉【赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛　疏曰赠玉者案既夕礼葬时棺入坎赠用纁束帛即天子加以玉是赠先王之物也注云赠玉盖璧也者以既夕礼云士赠用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六币璧以帛故知赠既用帛明以璧配之郑言此者恐天子与士异士用帛天子用玉嫌不用帛故言此也　春官】　大宰大丧赞赠玉【助王为之也赠玉既窆所以送先王　疏曰大丧既是王丧云助王为之也者谓助嗣王也案既夕士礼既窆主人赠用纁以入圹王丧虽无文应更有加亦当以纁为主也】　小宗伯成葬而祭墓为位【成葬丘已封也天子之盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸　疏曰云天子之盖不一日而毕者案檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成葬祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之髙大盖不一日而毕故设经丧祭在成葬之上也引人职者证祭墓为位时人为尸以祭后土也　春官】　人凡祭墓为尸【祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸人为尸疏曰后郑知此祭墓为祷祈者上文遂为尸是墓新成祭后土此文云凡故知谓祷祈也先郑云为尸人为尸者上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸后郑以此亦得通一义故引之在下是以礼记檀弓云有司舍奠于墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓为尸证成墓之事也　春官】　冢人凡诸侯及诸臣葬于墓者为之跸均其禁　大夫废其事终身不仕死以士礼葬之【以不任大夫也疏曰大夫废其事故知不堪任大夫也致仕而退死得以大夫礼葬　王制】
　　右窆　宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬礼也礼卜葬先远日辟不怀也【卜葬先远日辟不思念其亲似欲汲汲而早葬之也今若冐雨而葬亦是不思其亲欲得早葬故举卜葬先远日以证为雨而止礼也王制云庶人葬不为雨止者　郑云云虽雨犹葬礼仪少也　春秋左氏传】葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也【丧事有进无退又士丧礼有潦车载簑笠则人君之张设固兼备矣礼先迁于庙其明昧爽而引既及葬日之晨则祖行遣奠之礼设矣故虽雨犹终事不敢停柩乆次　谷梁传】　定公十有五年秋九月丁巳葬我君定公雨不克襄事礼也【襄成也雨而成事若汲汲于欲葬　春秋左氏传】葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也戊午日下稷乃克葬【稷也下谓晡时】乃急辞也不足乎日之辞也【谷梁传】　孔子为中都宰先时季氏葬昭公于墓道之南孔子沟而合诸墓焉谓季桓子曰贬君以彰已罪非礼也【桓子平子之子】今合之所以揜夫子之不臣【家语】　晋文公既定襄王于郏【郏古洽反　郏洛邑王城之地】王劳之以地辞【辞不受也】请隧焉【隧徐醉反　贾侍中云隧王之葬礼阙地通路曰隧】王弗许曰昔我先王之有天下也亦唯是先王之服物采章【采章采色文章也】以临长百姓而轻重布之王何异之有【轻重布之贵贱各有等也王何异之有言帝王皆然】若不然叔父有地而隧焉【自制以为隧也】余安能知之文公遂不敢请受地而还【还音旋国语又案左氏传曰晋侯朝王请隧弗许曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也　事见僖】
　　【公二十五年】　许穆公卒于师葬之以侯礼也【详见变礼道有丧】　臧僖伯卒公曰叔父有憾于寡人【诸侯称同姓大夫长曰伯父少曰叔父有恨恨谏观鱼不聴】寡人弗敢忘葬之加一等【加命服之等　隐五年春秋左氏传】　宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺有翰桧【蜃市忍反翰户旦反一音韩桧古外反徐音防　烧蛤为炭以痊圹多埋车马用人从葬四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼　疏曰周礼匠人云殷人四阿重屋郑云阿栋也四角设栋也是为四注椁也士丧礼云抗木横三缩二谓于椁之上设此木从二横三以负土则士之椁上平也今此椁上四注而下则其上方而尖也礼天子椁题凑诸侯不题凑不题凑则无四阿释诂云桢翰榦也又曰桢正也筑墙所立两木也翰所以当墙两边障土者也翰在墙之旁则知此翰亦在旁也诗云防弁如星郑云防谓弁之缝中言其际防之处也防在弁之上知此桧亦在上故以为棺旁饰上饰也言椁有棺有则本不当有宋公所僭必僭天子明此四阿翰桧皆是王之礼也蜃炭言用亦本不当用其蜃炭盖亦王之礼也】君子谓华元乐举于是乎不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子者君生则纵其惑死又益其侈是弃君于恶也何臣之为【成二年春秋左氏传】季康子之母死公输若方小【公输若匠师方小言尚幼未知礼】敛般请以机封【般音班封彼騐反　敛下棺于椁般若之族多技巧者见若掌敛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧】将从之【时人服般之巧】公肩假曰不可夫鲁有初【初谓故事】公室视丰碑【碑彼皮反　言视者时僭天子也丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺于繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也】三家视桓楹【特僭诸侯诸侯下天子也斵之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑　疏曰凡言视者不正相当比拟之辞也故王制云天子之三公视公侯卿视伯大夫视子男是也故云言视僭天子也丰碑斵大木为之形如石碑者以礼庙庭有碑故祭义云牲入丽于碑仪礼每云当碑揖此云丰碑故知斵大木为碑也云于椁前后四角树之者谓椁前后及两旁树之角落相望故云四角非谓正当椁四角也云穿中于间为鹿卢者谓穿凿去碑中之木令使空于此空间着鹿卢两头各入碑木云下棺以繂绕者繂即绋也以绋之一头系缄以一头绕鹿卢既讫而人各背碑负绋末头聴鼓声以渐却行而下之知唯前后碑重鹿卢者以棺之入椁南北竖长前后深也案春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以为方圹汉书谓之方中又方中之内先累椁于其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹説而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也注如大楹者以言视桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦谓之碑故丧大记云诸侯大夫二碑是也云四植谓之桓者案説文桓亭邮表也谓亭邮之所而立表木谓之桓即今之桥旁表柱也今诸侯二碑两柱为一碑而施鹿卢故云四植谓之桓也】般尔以人之毋甞巧则岂不得以【以已字言宁有强使女者与僭于礼有似作机巧非也以与已字本同】其毋以甞巧者乎则病者乎【毋音无　毋无也于女宁有病苦与止之】噫【不寤之声】弗果从【檀弓】　陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死必大为我棺使吾二婢子夹我【干音干属之玉反夹古洽反　婢子妾也疏曰属其兄弟而命其子尊已者尊已者子名也兄弟言属子云命轻重之义也】陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【善干昔子尊已不陷父于不义　同上】陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬【子车齐大夫】定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬【亢音刚又苦浪反下同　子亢子车之弟孔子弟子下地下　疏曰知孔子弟子者以论语陈亢问于伯鱼】子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也【度谏之不能止以斯言拒之已犹止也】于是弗果用【果决也同上】　秦伯任好卒【任好秦穆公名】以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉【车音居行户郎反鍼其亷反殉以俊反子车秦大夫氏也以人从葬为殉】皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟君子曰秦穆公之不为盟主也宜哉死而弃民先王违世犹诒之法而况夺之善人乎君子是以知秦之不复东征也【文公十年春秋左氏传】
　　士三虞大夫五诸侯七【尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　疏曰知天子至士葬即反虞者以其不忍一日末有所归尊卑皆然故知葬即反虞檀弓云葬日虞不忍一日离也不显尊卑是贵贱同然也　杂记　愚案檀弓葬日虞是日也以虞易奠又案杂记云诸侯七虞然则天子九虞也初虞已葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日冣后一虞与卒哭例同用刚日此可以补经文之阙故备録于此】　小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼【丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父　疏曰郑知丧祭是虞祔也者以文承卜葬之下成葬之上其中唯有虞祔而已故以虞祔解之也葬之朝为大遣奠反日中而虞是不忍一日使父母精神离散故云不忍一日离也士虞礼云男男尸女女尸为神象鬼事之是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭者案士虞礼三虞卒哭他用刚日云哀荐成事故檀弓记人解士虞礼云卒哭曰成事祭以吉为成故云是日也以吉祭易丧祭虞祭是也云明日祔于祖父者引之证经丧祭为虞祭又为祔祭士之礼葬用柔日假令丁日葬葬日第一虞隔戊日己日为第二虞后虞改用刚用庚日卒哭亦用刚日隔辛日壬日为卒哭祭其祔祭又用柔日则癸日为祔祭是士从始虞至祔日摠用七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞相次日数可知耳此丧中自相对虞为丧祭卒哭即为吉祭以卒去无时哭哀杀故为吉祭若丧中对二十八月复平常为吉祭则禫祭已前皆为丧祭也若然丧中自相对虞为丧祭卒哭为吉祭而郑云丧祭虞祔并祔祭亦为丧祭者此郑欲引檀弓并祔祭摠释故丧中之祭摠为丧祭而言其实卒哭既为吉祭祔祭在卒哭后是吉祭可知也　春官】　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧凡其丧祭诏其号治其礼【郑司农云号谓谥号谓告以牲号齍号之属当以祝之　疏曰丧祭余文皆为虞此言凡者以其丧中自相对则虞为丧祭卒哭为吉祭若对二十八月为吉祭则祥禫已前皆是丧祭故言凡以该之是以郑亦不言丧祭为虞也云治其礼者案大宗伯亦云治其礼郑云谓简习其事此治其礼义亦然也先郑云号谓諡号后郑不从者小宗伯云小丧赐諡读诔不在此故后郑云告以牲号齍号之属当以祝之有牲号齍号谓若特牲小牢云柔毛刚鬛嘉荐普淖皆是祝辞故云当以祝之也】凡公有司之所共职丧令之趣其事【令令其当供物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公　疏曰云令其当供物者给事之期也者此谓诸官依法令供给丧家者不待王命职丧依式令之使相供云有司或言公或言国言国者由其君所来者解称国之意君则王也云居其官曰公者谓不须王命自居其官之职徃供则曰公公谓官之常职也　春官】　司巫祭祀则共蒩馆【蒩子都反　馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上　春官】　甸师【甸田遍反】祭祀共萧茅【郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之杜子春读为萧萧香蒿也茅以供祭之苴亦以缩酒苴以借祭　疏曰云茅以共祭之苴者则士虞礼束茅长五寸立于几东谓之苴者是也　天官】　乡师大祭祀共茅蒩【谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几东席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既祭藏其堕是与刌音忖去羌吕反祧他雕反堕吁恚反刘相恚反与音余地官】　　庖人共丧纪之庶羞【丧纪丧事之祭谓虞祔也　疏曰凡丧未葬已前无问朝夕奠及大奠皆无荐羞之法今言共丧纪庶羞者谓虞祔之祭乃有之又曰天子九虞后作卒哭祭虞卒哭在寝明日祔于祖庙今直云虞祔不言卒哭者举前后虞祔则卒哭在其中共庻羞可知　天官】囿人兽人共兽腊人共干肉鱼人共鱻薧醢人共豆实【详见陈小敛条　地官】　笾人共笾【详见朔月半月奠条】　外饔【饔郑于客反】凡小丧纪陈其鼎俎而实之【谓丧事之奠祭　疏曰言小丧纪者谓夫人已下之丧云陈其鼎俎者谓其殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎故郑云丧事之奠祭也　天官】　上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢【卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与疏曰上大夫平常吉祭其礼少牢虞依平常礼故用少牢也卒哭成事祔皆太牢者卒哭谓之成事成事成】
　　【吉事也故云卒哭成事祔祔庙也此二祭皆大并加一等故皆太牢也下大夫之虞犆牲者下大夫吉祭用少牢今虞祭降一等用犆牲卒哭成事祔皆少牢者依平常吉祭礼也不云遣奠加者畧可知也郑以士虞礼云三虞卒哭他用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑因此经云上大夫虞用少牢卒哭用太牢其牢既别明卒哭与虞不同郑引此文破先儒之义故云卒哭成事与虞异矣　杂记】　丧祝掌丧祭祝号【丧祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭　春官】右虞祭　曽子问曰小功可以与于祭乎【祭谓虞卒哭时】孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎【怪使重者执事】孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者【疏曰祭谓虞卒哭时者以孔子荅云诸侯之丧祭也故知此祭谓虞卒哭时也知非练祥者以士练祥之祭大功之服已除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥也以其练祥时犹斩衰与祭也　曾子问】
　　措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主　疏曰措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继为心也主用木木有始终又与人相似也盖记之以为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺天神曰帝今号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死同称今云措之庙立之主曰帝者盖是为记时有主入庙称帝之义记者録以为法也又曰凡君卒哭而祔卒哭者是葬竟虞数毕后之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时葬后虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙既事毕反之殡宫然大夫士亦卒哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不闗大夫士也崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也又檀弓云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同案説公羊者朝葬日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主以作主去虞实近故公羊上系之于虞谓之虞主又作主为祔所须故左氏据祔而言古春秋左氏説既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也诸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然后祔死者于先死者祔而作主谓桑主也期年然后作栗主檀弓云虞而立尸有几筵郑以为人君之礼唯立尸未作主也　曲礼】右作主　殷主缀重焉周主重彻焉【详见丧礼义】　鲁文公二年作僖公主【主者殷人以栢周人以栗三年丧终则迁入于庙　疏曰主所用木经无正文公羊传曰主者曷用虞主用桑练主用栗左传唯言祔而作主主一而已非虞练再作公羊之言不可通于此也论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗先儒旧解或有以为宗庙主者故杜依用之案古论语及孔郑皆以为社主且社主周礼谓之田主无单称主者以张包周等并为庙主故杜所依用刘就此以规杜过未为得也　春秋】作主非礼也【元年四月葬二年乃作主遂因葬文通讥之】凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝【既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于祖尸柩已远孝子思慕故造木主立几筵特用丧礼祭于寝不同之于宗庙凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫】烝尝禘于庙【冬祭曰烝秋祭曰甞新主既特祀于寝则宗庙四时甞祀自如旧也三年礼毕乃皆同于吉　疏曰君既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也始免丧与葬不相远共在一月之内故杜每云既葬卒哭衰麻除谓之卒哭者卒此无时之哭自此以后惟朝夕哭耳天子诸侯则于此除哭全不复哭也左氏传　案杜预天子诸侯既葬除丧服谅闇以居心丧终制不与士庶同礼之议见晋书本传于左氏传注遂有既葬反虞则免丧之説司马公甞言其失矣然其言乃曰衰麻主于哀戚然庸人无衰麻则哀戚不可得而勉又谓杜预辨则辨矣不若陈逵之言质畧而敦实也愚谓衰麻之制乃古先圣人防孝子之情为之制服盖天理人心之所不容已者岂专为庸人而设以勉其哀戚哉杜预违经悖礼沦斁纲常当为万世之罪人坐以不孝莫大之法而特言其不若陈逵之言质畧而敦实非所以明世教也先师朱文公曰左氏所传祔而作主则与礼家虞而作主者不合烝尝禘于庙则与王制丧三年不祭者不合杜氏因左氏之失遂有国君卒哭除之説】　作僖公主者何为僖公作主也【主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺】主者曷用虞主用桑【礼平明而葬日中而反虞虞犹安神也用桑者取其名与其麤觕所以副孝子之心礼虞祭天子九诸侯七卿大夫五土三其奠处犹吉祭】练主用栗【谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以栢周人以栗松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也栢犹迫也亲而不远主地正之意也栗犹战栗谨敬貌主天正之意也礼士虞记曰桑主不文吉主皆刻而谥之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者用意尚麤觕未暇别也】用栗者藏主也【藏于庙室中常所当奉事也质家藏于室】作僖公主何以书讥何讥尔不时也其不时奈何欲乆丧而后不能也【礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竞故以二十五月也日者重失礼鬼神　公羊传】立主丧主于虞【其主用桑】吉主于练【其主用栗】作僖公主
　　讥其后也【僖公薨至此已十五月】作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【檐以占反礼过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神示有所加　疏曰案庄公之丧已二十二月仍讥其为吉禘今方练而作主犹是凶服而曰吉主者三年之丧至二十五月犹未合全吉故公子遂有纳币之讥庄公丧制未二十五月而禘祭故讥其为吉此言吉者比之虞主故为吉也然作主在十三月坏庙在三年丧终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练焉坏庙于传文虽顺旧説不然故不从之直记异闻耳麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗右王八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则纳于西壁塪中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也何休徐邀并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央达四方是与卫氏异也白虎通亦云藏之西壁则纳之西壁中或如卫説去地髙下则无文以明之谷梁传】

　　仪礼经传通解续卷六
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷七
　　宋　黄干　撰
　　卒哭祔练祥禫记七【吉祭忌日附】　丧礼五
　　补【案丧礼但至虞礼而止卒哭祔练祥禫之礼经无文今取其散见于传记者裒集成编以补丧礼之缺丧大记补篇亦但止于虞礼若卒哭以后之礼亦此篇通载故列于丧大记之后】
　　死三日而殡三月而葬遂卒哭【谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊　疏曰遂卒哭不言三虞者是记人畧言之注云谓士也者以此篇是士虞故知三日三月据士而言引杂记者见大夫以上与士异者以王制大夫士同有三日而殡三月而葬之文杂记云大夫亦同三月而葬卒哭则士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲礼云生与来日死与徃日郑云与犹数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数徃日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数若然士云三日殡三月葬皆通死日死月数大夫以上殡葬皆除死日死月数是以士之卒哭得葬之三月内大夫三月葬除死月通死月则四月大夫有五虞卒哭在五月诸侯已上以义可知云此记更从死起异人之间其义或殊者上已论虞卒哭此记更从始死记之明非上记人是异人之间其辞或殊其实义亦不异前记也　本经记】　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【详见丧大记卜葬日条　又案檀弓卒哭曰成事疏云大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭约此天子七月而葬九月而卒哭】　卒哭他用刚日【详见士虞礼】　将旦而祔则荐【荐谓卒哭之祭　疏曰云祔则荐者记人见卒哭之祭为祔而设故连文云将旦而祔则为此卒哭而祭也士虞礼记】　是日也以吉祭易丧祭【卒哭吉祭檀弓】　妇之丧卒哭夫若子主之【详见士虞礼】　祭成丧者必有尸【详见士虞礼】男男尸女女尸【同上　以上两条祔练祥禫通用】　用嗣尸【虞祔尚质未暇筮尸疏曰言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已云虞祔尚质未暇筮尸者以其哀未杀故云尚质未暇筮】
　　【尸若然练祥则筮尸矣故小记云练筮日筮尸大祥筮尸可知是以郑上文注云饯尸旦将始祔于皇祖是用一尸　士虞记　祔通用】　庖人共丧纪之庶羞【详见丧大记虞章】囿人兽人共兽腊人共干肉鱼人共鱻薧醢人共豆【详见丧大记陈小敛奠条】笾人共笾【详见朔月月半奠条】　自天子达于庶人祭从生者【详见士虞礼】　子为士祭以士子为大夫祭以大夫【同上以上三条祔练祥禫通用】　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【详见丧大记虞章】祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【名以其义称　疏曰祭吉祭谓自卒哭以后之祭也吉则申孝子心故祝辞云孝或子或孙随其人也丧称哀子哀孙者谓自虞以前祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子卒哭乃称孝子　杂记　祔练祥禫通用】　卒哭曰成事【详见丧礼义】　曰哀荐成事【详见士虞礼】　卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨【卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称馔明主为告祔也今文隮为齐　疏曰卒辞卒哭之祝辞者谓迎尸之前祝释孝子辞云尔但卒哭之祭实有牲馔而不称者以其卒哭祭主为告神将祔于祖而设牲馔故不言也】女子曰皇祖妣某氏【女孙祔于祖母　疏曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【不言尔曰孙妇妇差疏也差所卖仄　疏曰此对上文孙祔于祖而云祔于尔皇祖某甫此则不曰尔而变曰孙妇妇差疏故不云尔也若然上女子亦不云尔者文承孙下云尔可知直言其皇祖妣异者耳】其他辞一也【来日某隮祔尚飨疏曰他辞一者正谓来日某隮祔尚飨女子及孙妇皆有此辞故云其他辞一也其祔女子云来日某隮祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某隮祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨　士虞礼记】　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【详见士虞礼记　案卒哭之祭是以吉祭易丧祭则合称孝子孝孙今尚称哀者岂孝子不忍忘其哀至祔而神之乃称孝欤】　献毕未彻乃饯【卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯为践　疏曰自此尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸于寝门外之事郑云卒哭之祭者案上文直云献毕未彻乃饯不言卒哭郑知是卒哭之祭者以其三虞无饯尸之事明旦祔于祖入庙乃有饯尸之礼故郑据卒哭而言若然三虞不饯尸者以其三虞与卒哭同在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处乡尊所故特有饯送尸之礼也引诗者彼生人饯行人之礼为行始此祭祀饯尸之礼亦乡祖庙为行始事虽异饯送饮酒是同故引为证也知旦将始祔于皇祖者下云明日以其班祔郑云卒哭之明日也是明日之旦也】尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏不乆陈古文甒为庑也　疏曰少南将有事于北者正谓下文云尸出西右南面已下是也云有酒即吉也者以其虞祭用醴酒无酒至卒哭云如初则与虞祭同今至饯尸用酒酒则寻常祭祀之酒非醴故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之间至于虞祭尊在室是凶今卒哭饯尸尊在门西不在门东是尚凶故变于吉也】洗在尊东南水在洗东篚在西【在门之左又少南】饯笾豆脯四脡【脡徒顶反又他顶反　酒宜脯也古文脡为挺】有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【干肉牲体之脯也如今凉州乌翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也古文缩为蹙　从子容反疏曰凉州乌翅者经云干肉折俎则汉时干脯似之故郑以今晓古也】尸出执几从席从【祝入亦告利成入前尸尸乃出儿席素儿苇席也以几席从执事也　疏曰祝入亦告利成入前尸尸乃出者虽饯行饮酒尸将起之时祝亦如虞祭告云利成尸乃兴以前尸也知几席素几苇席也者上经初虞云素几苇席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不见更设几席之文明同初虞用素几苇席今卒哭祭未饯尸于门外明是卒哭之几席故知是素几苇席也】尸出门右南面【俟设席也　疏曰知俟设席者尸在门右南面在坐北立下即云席设之事明俟设席也】席设于尊西北东面几在南宾出复位【将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上】主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止【郑注云妇人出者重饯尸疏曰妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也】尸即席坐惟主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南【朐其俱反　胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉　疏曰主人拜送者案上祭云主人答拜特牲亦云拜送则拜时吉凶同也云屈者在南变于吉者案曲礼云以脯修置者左朐右末郑云屈中曰脯则吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则是凶礼屈者在右末头在左故云变于吉也】尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜【授干肉之祭】尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方【反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终　疏曰郑知反之反于佐食者经云佐食授哜尸受振祭哜哜讫而云反之明反与佐食佐食乃反于俎可知也云尸奠爵礼有终者上经云三献尸皆有酢今饯尸三献皆不酢而奠之是为礼有终谓若主人拜送宾不荅拜亦是礼有终也】主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也古文谡作休　疏曰郑知男女从尸男由左女由右者约上文男子在南妇人在北南为左北为右因从此位便故知男子由左妇人由右也云从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也者在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故郑举正祭况之从尸不出大门外取正祭比之故注云由庙门外无事尸之礼也】尸出门哭者止【以饯于外大门犹庙门　疏曰尸出大门哭者便止者正以饯于寝门以大门为限似事尸在庙门为限故郑云大门犹庙门也】宾出主人送拜稽颡【送宾拜于大门外　疏曰上从尸不出大门者有事尸限故不出大门送之送宾于大门外自是常礼故云送宾拜于大门外但礼有终宾无答拜之礼也】主妇亦拜宾【女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门　疏曰上主人送男宾故知此主妇拜女宾也云不言出拜送之于闱门之内者决上文男主拜男宾言出送此明主妇送女宾于门之内以其妇人送迎不出门见兄弟不逾阈故也云闱门如今东西掖门者案尔雅释宫云宫中之门谓之闱则闱门在宫内汉时宫中掖门在东西若人左右掖故举以为况也】丈夫説绖带于庙门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文説为税　疏曰既卒哭当变麻受之以葛也者丧服郑注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也云夕日则服葛者为祔期者今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛是变重从轻明旦亦得变不要夕期之时变之夕时言变麻服葛者郑云为祔期是因祔期即变之使宾知变节故也】入彻主人不与【入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中古文与为豫　疏曰郑知入彻是大功以下者见曽子问云士祭不足则取于兄弟大功以下者经云入彻主人不与明取大功小功缌麻之等入彻也云言主人不与则知丈夫妇人在其中者上文直言丈夫説绖不辨亲疏下文妇人脱首绖不辨齐斩妇人此云入彻据大功以下则此文入彻主人不与之中丈夫妇人兼有可知以其平常祭时诸宰君妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳】妇人説首绖不説带【不説带齐斩妇人带不説也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带　疏曰知齐斩妇人带不变也者案丧服小记云齐衰带恶笄以终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功已下变可知云妇人少变者以其男子既葬首绖腰带俱变男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变也云而重带带下体之上也者对男子阳重首在上体妇人隂重腰是下体以重下体故带不变也云大功小功者葛带者案大功章云布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻带绖五月者二者章内皆男女俱陈明大功小功妇皆葛带可知云时亦不可説者未可以轻文变于主妇之质者变是文不变是质不可以大功已下轻服之文变主妇重服之质故经直见主妇不见大功已下也云至祔葛带以即位者此郑解大功以下虽夕时未变麻服葛至祔旦亦当葛带即位也知天功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也引檀弓者亦证齐衰妇人不葛带之事　详见士虞礼】　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵　疏曰自此至宾出论卒哭祭无尸可饯之事云几席设如初者虽无尸送神不异故云如初故郑云饯尸者本为送神也云丈夫妇人亦从几席而出者以其云出几席设如初即云拾踊三明在门外有尸行礼之处即知丈夫妇人从几席出可知言亦者亦饯尸之时也】哭止告事毕宾出【士虞礼记】　脯曰尹祭【曲礼　祔通用】　父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果柱楣翦屏笇翦不纳【详见通礼饮食居处条】　天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【藏诸主于祖庙象冇凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也　疏曰此实凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也卒哭成事先祔之祭名者檀弓云卒哭曰成事又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前郑必云先祔之祭名者以卒哭主各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也　曽子问】　卒哭而讳【讳辟其名辟音避】生事毕而鬼事始已【谓不复馈食于下室而鬼神祭之已辞也】既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新【铎大各反　故谓髙祖之父当迁者也易説帝乙曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王天之锡命疏可同名】自寝门至于库门【百官所在库门宫外门明堂位曰库门天子臯门　疏曰卒哭而讳者讳谓神名也古者生不相讳卒哭之前犹生事之故不讳至卒哭乃有神讳也生事毕而鬼事始已者既虞卒哭则生事毕鬼神之事方为始也下室谓内寝生时饮食有事处也未葬犹生事当以脯醢奠殡又于下室馈设黍稷至朔月月半而殷奠殷奠有黍稷而下室不设也既虞祭遂用祭礼下室遂无事也然不复馈食于下室文承卒哭之下卒哭之时乃不复馈食于下室皇氏以为虞则不复馈食于下室于理有疑又曰髙祖之父谓孝子髙祖之父也于死者髙祖也卒哭犹未迁故云当迁也至小祥乃迁毁也易説帝乙曰易之帝乙为成汤者郑引易证六世不讳故卒哭而舍髙祖之父也易説者郑引云易纬也凡郑云説者皆纬候文　檀弓】　卒哭而讳【自此而鬼神事之尊而讳其名】王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳【父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳羣祖】母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳【母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名重则讳之　疏曰王父母者谓父之王父母于已为曽祖父母正服小功不合讳也以父为之讳故子亦同于父而讳之昆弟者是父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期则是子与父同有讳也世父叔父者是父之世父叔父于已是从祖也正服小功不合讳以父为之讳故已从父而讳姑者谓父之姑也于已为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻不合讳以父为之讳故已从父而讳姊妹者谓父之姊妹于已为姑在家正服期出嫁大功九月是已与父同为之讳也子与父同讳者言此等之亲子之与父同为之讳又曰云父为其亲讳则子不敢不从讳也者谓父之王父母世父叔父及姑等于已小功已下不合讳但父为之讳故子不敢不从讳其父之兄弟及姊妹已为合讳不假从父而讳郑此注者据已不合讳者而言之也云谓王父母已下之亲讳是谓士也者此士者谓父身也以父身是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也直云王父母以下足矣复云之亲讳者父之世父叔父与姑等皆是王父所生今为之讳故云王父母以下之亲讳也云天子诸侯讳羣祖者以其天子七庙诸侯五庙故知讳羣祖母之讳宫中讳者谓母所为其亲讳其子于一宫之中为讳而不言也妻之讳不举诸其侧者谓妻诸亲之讳其夫不得称举其辞于其妻之侧但不得在侧言之则于宫中远处得言之也与从祖昆弟同名则讳者谓母与妻二者之讳与已从祖昆弟名同则为之讳不但宫中旁侧其在余处皆讳之又曰云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也者父为王父讳于子则为曽祖父之伯叔及姑则是子曽祖之亲故云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也前经所云是也云从祖兄弟在其中者从祖昆弟共同曽祖之亲故云在其中云于父轻不为讳者从祖昆弟于父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不为之讳已不得从父而讳若与母妻之亲同名重则讳之重谓重累谓母妻讳与从祖兄弟名相重累则讳之不但为母妻而讳若从祖昆弟身死亦为讳故云于父轻不为之讳与母妻之亲同名重则讳之观检注意是为从祖昆弟讳而生文也杂记】　卒哭乃讳【敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非】礼不讳嫌名二名不偏讳【为其难辟也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓二名不一一讳也孔子之母名征在言在不称征言征不称在】逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母【逮及也谓幼不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖】君所无私讳【谓臣言于君前不辟家讳尊无二】大夫之所有公讳【辟君讳也】诗书不讳临文不讳【为其失事之正】庙中不讳【为有事于髙祖则不讳曽祖以下尊无二也于下则讳上】夫人之讳虽质君之前臣不讳也【臣于夫人之家恩远也质犹对也】妇讳不出门【妇亲远于宫中言辟之】大功小功不讳【疏曰古人生不讳故卒哭前犹以生事之则未讳至卒哭后服已受变神灵迁庙乃神事之敬鬼神之名故讳之讳避也生不相避名名以名质故言之不讳死则质藏言之则感动孝子故讳之也逮及也王父母谓祖父母也若及事父母则讳祖也何以然孝子闻名心瞿祖是父之所讳则子不敢言既已终不言若父母已亡而己便心瞿忆父母故讳之也　曲礼】　大夫士诸父兄弟之丧既卒哭而归【详见丧通礼居处条】公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】　小功既卒哭可
　　以冠取妻下殇之小功则不可【大功卒哭可以冠子小功卒哭可以取妻下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　杂记】　丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【言齐斩之丧重志不在施惠于人　同上】　期之丧卒哭而从政【详见通礼动作章】君既卒哭而服王事大夫士既卒哭弁绖带金革之
　　事无辟也【同上】
　　右卒哭　申繻曰周人以讳事神名终将讳之【礼既卒哭以木铎徇曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至髙祖皆不敢斥言　桓六年春秋左氏传】　子夏曰三年之丧卒哭金革之事无辟者礼与孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也【详见丧礼义】
　　明日以其班祔【卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖　疏曰引丧服小记者彼解中犹闲也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于髙祖以其祔必以昭穆孙与祖昭穆同故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既祫主反其庙者案曽子问云天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也云练而后迁庙者案文二年谷梁传曰作主坏庙有时日于练焉坏庙是练而迁庙引之者证练乃迁庙祔迁于寝若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之　士虞记】明日祔于祖父【祭告于其祖之庙】其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接【详见丧礼义　程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无祭于殡宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言日祭月享礼中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也　髙氏丧礼曰案礼既虞卒哭明日祔于祖父此周制也若商人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也若卒哭而遽祔于庙亦太早矣然唐开元礼则既禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既彻之矣岂可复俟禫祭乃始祔乎唐礼祥祭与禫祭隔两月此又失之于缓故今于大祥彻灵座之后则明日祔于庙縁孝子之心不忍一日末有所归也　朱文公先生曰众言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可易矣尚复何説况朞而神之之意揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖其意谨于阙疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者矣程子之説意亦甚善然郑氏説凡祔已复于寝练而后迁庙左氏春秋传亦有特祀于主之文则是古人之祔固非遂彻几筵程子于此恐其考之有所未详也开元礼之説则髙氏既非之矣然其自説大祥彻灵座之后明日乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之后未祔之前尚有一夕其无所归也乆矣凡此皆有未安恐不若且从仪礼温公之説次序节文亦自曲有精意如檀弓诸説可见】　小宗伯既葬诏相丧祭之礼【详见丧大记虞条】　大祝付练祥掌国事【付音附　疏曰付练祥掌国事者祔谓虞卒哭后祔祭于祖庙练谓十三月小祥练祭祥谓二十五月大祥除衰杖此三者皆以国事大祝掌之故云掌国事也　春官】　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【丧事虞祔乃毕疏曰经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之　详见士虞礼】妇之丧祔则舅主
　　之【妇谓凡适妇庶妇也　详见士虞礼】　主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【祔自为之者以其祭于祖庙　疏曰妾既卑贱得主之者崔氏云谓女君死摄女君也则自祔者以其祔祭于祖姑尊祖故自祔庙也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君可也其殡祭不于正室者虽摄女君犹不正适故殡之与祭不得在正室庾蔚云妾祖姑无庙为坛祭之郑云于庙者崔氏云于庙中为坛祭之此谓摄女君若不摄女君之妾则不得为主则别为坛不在祖庙中而子自主之也　杂记】　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之党【妻之党自主之非也夫之党其祖姑也　疏曰或曰主之者或人之説云妻党主之而祔祭之时在于夫之党主之其义非也　杂记】　沐浴栉搔翦【弥自饰也搔当音爪今文曰沐浴搔翦或为搔揃揃或为鬋　疏曰弥自饰也者上文虞沐浴不栉注云自洁清不栉未在于饰郑虽不言不在于饰沐浴少饰今祔时栉是弥自饰也　士虞礼】　凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【详见士虞礼】　祔杖不升于堂【哀益衰敬弥多也　丧小记】　卒哭而祔祔而作主特祀于寝【详见丧大记作主条　卒哭章内有用尸三条此条通用当互考】用专肤为折俎取诸脰膉【专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以】
　　【为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折俎而説以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也　膉音益　疏曰郑知折俎是主妇以下俎者特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎臑折是也】其他如馈食【如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣　疏曰如特牲馈食之事者知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖祔者当郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各用一胖以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故郑破之云今此经云如馈食谓如特牲馈食之礼尸俎用右胖解之主人俎左臂右胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时左胖之臂而用之乎明不然矣　士虞记】　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【详见丧大记虞条　卒哭章内有庖人以下三条此章通用当互考】　上大夫祔太牢下大夫祔少牢【祥见卒哭章】　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然【附依注作祔音同昭常遥反　附皆读为祔大夫祔于士不敢以已尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已附者祔于先死者　疏曰大夫祔于士者谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士者也士不祔于大夫者谓先祖为大夫孙为士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟为士则从其昭穆谓祔于髙祖为士者若髙祖为大夫则祔于髙祖昆弟为士者虽王父母在亦然者谓孙死之后应合祔于王父王父见在无可祔亦如是祔于髙祖也祔者祔祭于神当从示旁为之云大夫之昆弟谓为士者也郑恐经云祔于大夫之昆弟恐大夫之昆弟身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟为士者若大夫昆弟全无士者其孙虽士亦得祔之故前文云大夫祔于士是孙之尊可以祔祖之卑也云从其昭穆中一以上祖又祖而已者谓父为昭子为穆中犹间也谓自祖以上间一世各当昭穆而祔之若不得祔祖则闲去曽祖一世祔于髙祖若髙祖无可祔则闲髙祖之父一世祔髙祖之祖故云祖又祖而已是中一以上丧服小记文也　杂记】　妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾【夫所附之妃于妇则祖姑　疏曰无妃谓无祖姑则亦从其昭穆之妃谓亦闲一以上祔于髙祖之妃髙祖无妃则亦祔于髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者则亦祔之　同上】　男子附于王父则配女子附于王母则不配【配谓并祭王母不配则不祭王父也冇事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者嫁未三月而死犹归葬于女氏之党疏曰男子附于王父则配者谓祭王父并祭所配王母女子附于王母则不配者谓在室之女及已嫁未三】
　　【月而死祔祭于王母则不祭所配之王父注云配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳者案特牲礼不云配少牢礼云以某妃配但士用特牲大夫用少牢其余皆同是祭馔如一案少牢云以其妃配某氏郑注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配也不言配者若特牲云用荐嵗事于皇祖某子不云以某妃配特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不举配云嫁未三月而死犹归葬于女氏之党者曽子问文也　同上】公子附于公子【不敢戚君　疏曰公子者若公子之祖为君公子不敢附之祔于祖之兄】
　　【弟为公子者不敢戚君故也　同上】　士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆【士大夫谓公子公孙为士天夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也　疏曰礼孙死祔祖今祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远之故也祔于诸祖父之为士大夫者诸祖疏谓祖之兄弟也既不得祔祖当祔祖之兄弟亦为大夫士者也其妻祔于诸祖姑者夫既不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而可以祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也若祖无兄弟可祔亦祔宗族之疏不为诸侯者也然上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵絶宗故大夫士不得轻亲也妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡则中一以上而祔者亡无也中闲也若夫祖无妾则又闲曽祖而祔髙祖之妾也凡祔必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾母不世祭于孙否则妾无庙今乃云祔及髙祖者当为坛祔之耳　小记】　诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士【人莫敢卑其祖也　疏曰诸侯不得祔于天子者亦谓祔祭卑系不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖虽贱而孙虽贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊欲卑于祖也　小记】　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者【谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓所生　疏曰祖姑有三人则祔于亲者谓舅之母有三人亲者谓舅之所生者言妇祔于姑则祔于舅之所生者也　丧小记　案张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇只是合一嫁今妇人夫死而不可再嫁如天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义防之须祔以首娶继室别为一所可也　或问朱先生曰顷看程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配上用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配享可乎先生曰程先生此説恐误唐防要中有论凡配适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同　又曰夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所夫不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之説似亦言之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣　今案丧服小记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者祖姑有二人皆得祔于庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之不详耳朱先生所辨正合礼经也】　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲【妻为大夫夫为大夫时卒不易牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从　疏曰其妻为大夫而卒者谓夫为大夫时而妻死者也而后其夫不为大夫者谓妻死后夫或黜退不复为大夫而死也而祔于其妻则不易牲者谓夫既不为大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲者此谓妻死时夫未得为大夫也妻死后夫乃得为大夫今既祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫之礼故也注云此谓始来仕无庙者若其有庙则死者当祔于祖不得祔于其妻今夫死祔于其妻故知是无庙者若其宗子去他国乃以庙从则祔于祖矣　小记】　士祔于大夫则易牲【不敢以卑牲祭尊也大夫少牢也　疏曰谓祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭于尊者之前也祭殇与无后者不云易牲而此云易牲者前是宗子家为祭不得同如宗子之礼故殇及无后者依亡人之贵贱礼供之此是士卑许进用大夫牲故曰易牲然贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔则不得不祔于大夫犹如妾无妾祖姑易牲而祔于女君可也若有士则当祔于士故杂记云士不祔于大夫谓先祖兄弟有为士者当祔于士不得祔于大夫也　同上】　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也【女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等　疏曰妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于髙祖妾祖姑故前文云亡则中一以上今又无髙祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也注郑恐女君是见在之女君故云女君适祖姑也妾与女君牲牢无文既云易牲故云下女君一等下女君一等者若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也　同上】　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也【未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既附则孙可附焉犹当为由由用也附皆当作祔　疏曰礼孙死祔祖今此明若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也注礼祔在练前若祔后未练之前则得祔直云未练足矣兼言祥者案文二年谷梁传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易担可也改涂可也注云亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加以此言之则练时坏祖与髙祖之庙改涂易担示有坏意其以先祖入于太祖之庙其祖祔入髙祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也三年丧毕祫于大祖庙是祥后祫也故云未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔兼言祥者恐未祫故也故练祥兼言但祖祔祭之后即得祔新死之孙故云王父既祔则孙可祔焉然王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉　杂记】　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之　疏曰殇与无后者从祖祔食者解庶所以不自祭义也已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故已不得自祭之也　小记】曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于
　　祖不祔于皇姑【详见变礼昏条】　有父母之丧尚功衰而祔昆弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也【此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰隂童童未成人之称也某甫且字也尊神不名为之造字疏曰知大功亲以下之殇也若大功正服则变三年之练此着练冠故知大功亲以下之殇也若成人合服大功其长殇小功若成人小功其长殇则缌麻皆得着此三年练冠为之祔故云大功亲以下之殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曽祖适孙为之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭也皇氏云小功兄弟为士从祖为大夫士不可祔于大夫当祔于大功亲以下从祖为士故祔小功兄弟长殇于已祖庙义亦得通云大功亲以下之殇轻不易服者案服问大功殇长巾变三年之葛得易首绖腰带不得易服故此祔祭着练冠也云冠而兄为殇谓同年者也者此郑自难云弟冠而兄得为殇者谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已明年因丧而冠者此新死之兄既是小功之服不合变三年之练而得有因丧冠者谓已明年之初用父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云阳童谓庶殇也宗子则曰隂童童未成人之称也者曽子问庶子之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰隂童云某甫且字也者擅弓云五十以伯仲是正字二十之时曰某甫是且字言且为之立字云尊神不名为之造字者以字者冠时所有此兄去年已死未得有字虽云某甫是死后祔时为之造字必造字者以神道事之不可触名故也　杂记】　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁【称孝者吉祭　疏曰对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭故郑以吉祭言之也】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣　疏曰郑知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯案特牲少牢无云用脯者故云大夫士祭无云脯者唯上饯尸有脯此非饯尸今不言牲号而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用洁牲刚鬛今不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也】嘉荐普淖普荐溲酒【普荐铏羮不称牲记其异者今文溲为醙　疏曰知普荐是铏羮者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也云不称牲记其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不説牲之号有号可知也若然云记其异者所以嘉荐普淖普荐溲酒与前不异记之以其普荐与前异将言设荐在普淖后溲酒前故并言其次矣】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎　疏曰欲其祔合两告之者欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也引曽子问者案彼郑注云象有凶事者聚也云卒哭成事而后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主聚而反之故云无主则反庙之礼未闻云以其币告之乎者曽子问云无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之　士虞礼记　卒哭条有祭称孝子孝孙脯曰尹祭雨条此条通用当互考　案卒哭有飨辞此祔礼既有尸则劝尸亦各有飨词今案卒哭飨辞注云祔及练祥不同但改哀为孝耳则其词宜云孝子某圭为而荐之飨记所见于此练祥同】　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事【详见防变礼并有防服变除并有防变服父丧练祭诸条此条通用当互考】　祔练曰告【此致祭祀之余于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也　疏曰以祭胙告君子使知已祔祥而已　少仪】　朋友虞祔而已【丧服小记　诸侯丧通礼主后条】　朋友虞祔而退【杂记　详见吊礼防葬条】
　　右祔　殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【期而神之人情檀弓】　君氏卒不祔于姑【详见防大记命赴条】
　　朞而小祥【小祥祭名祥祭也檀弓曰归祥肉古文朞皆作基　疏曰自祔以后至十三月小祥故云朞而小祥引檀弓者彼谓顔囘之丧馈祥肉于孔子彼云馈此云归者馈即归也故变文言之引之者证小祥是祭故有肉也　士虞记】　期而练【详见丧服义】　十三月而练【同上】　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫【此谓父在为母也杂记】　凡卜筮日丧事先远日【详见士丧礼卜葬条　大祥通用】　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾【详见丧服变除练条】　大祝练掌国事【详见祔条】　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭【详见丧通礼主后章　大祥通用】　主妾之丧则练使其子主之【详见附章】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人练则告【详见士丧礼命赴条】　凡丧小功以上非练无沐浴【详见祔章】　练而慨然【详见丧通礼哀戚条】　期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【详见变除练除服条】　练主用栗【详见丧大记作主条】　吉主于练【同上】　作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【坏音怪檐以占反　疏曰作主在十三月坏庙在三年丧终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练坏庙于传文虽顺旧説不然故不从之直记异同耳　文二年谷梁传　作主之説已见丧大记作主条又案张子曰祔与迁自是两事祔者奉新死者之主而告新死者以将迁于此庙也既告则复新死者之主于寝而祖亦未迁比至于练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新死者之主于其庙今案横渠之説如此郑注亦然既因练而迁则必易檐改涂而后迁此疏乃谓坏庙在三年则失之矣但练虽迁主于庙祭讫复反主于寝详见祔章明日以其班祔注文当考　卒哭章祭成丧者必有尸以下二条又庖人以下至祭以大夫又祭称孝子孝孙并此条通用当互考】　曰荐此常事【祝辞之异者言常者期而祭礼也古文常为祥　疏曰注云祝辞之异者谓小祥辞与虞祔之辞有异异者以虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也云朞而祭礼也者丧服小记文案彼云期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也注云此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也是以谓小祥祭为常事也　士虞记　祔条飨辞此条所通用详见祔礼经当互考】　自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【哜啐皆尝也哜至齿啐入口　疏曰主人之酢者哜之者谓正祭之后主人献宾长宾长酢主人主人受宾长酢则哜之也众宾兄弟则皆啐之者亦谓众宾及兄弟祭末受献之时啐之也以其差轻故也大祥主人啐之者谓主人受宾酢之时主人啐之众宾兄弟皆饮之可也必知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得惟哜之而已故知受宾酢也受尸酢神惠为重虽在丧亦卒爵宾礼为轻受宾之酢但哜之知丧祭有受宾酢者郑注曽子问云虞不致爵小祥不旅酬大祥无筭爵故知大祥之祭旅酬之前皆为之也杂记】　大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室【详见通礼居虞条】　妇人丧父母既练而归【同上】公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】　既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【详见丧服斩衰章】　既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事【详见通礼居处动作条】　期而小祥居垩室寝有席【详见通礼居处条】　三年之丧练不羣立不旅行【详见变礼吊条】　三年之丧虽功衰不吊【同上】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【详见变除并冇丧变服条】　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事亦散等虽虞祔亦然【将祭谓练祭也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财冇东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新丧畧威仪　疏曰将祭谓将行大小祥祭也而昆弟死既殡而祭者若将祭而有兄弟死则待殡后乃祭也今不待葬后者兄弟轻故始殡后便可行吉祭也如同宫则虽臣妾葬而后祭者兄弟既殡后而行父母之祭谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬后乃行父母祭也所以尔者吉凶不相干故丧服传云有死于宫中者则为之三月不举祭庾氏云小祥之祭已涉于吉尸柩至凶故不可以相干其虞祔则得为之矣若丧柩即去者则亦祭不待于三月可知矣祭主人之升降散等者祭犹谓二祥祭散栗也等阶也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶故云散等也如此祥祭宜涉级于时为有兄弟丧故少威仪作散等也执事者亦散等者助执祭者亦栗阶也虽虞祔亦然者谓主人至昆弟虞祔而行父母二祥祭而执事者亦散等　杂记　此条前祔后大祥皆通用】　君之丧服除而后殷祭礼也【详见丧变礼并有丧条】　三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异嵗宜异时也已祥则除不禫　详见变礼久不葬服条　　殷祭以下二条大祥通用】祔练曰告【详见祔条】
　　右练【祔章有殷练而祔此章通用当互考】　曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也【奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无筭爵弥吉】昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【疏曰练小祥祭也旅谓旅酬故奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵于宾而不得行旅酬之事大祥乃得行旅酬而不得行无筭爵之事也此皆谓丧事简畧于礼未备故也案士虞礼云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞时始立尸故云奠无尸奠所以无尸者奠是未葬之前形体尚在未忍立尸异于生故未立尸虞是既葬之后形体已去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸于奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒祭铏乃食九饭主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵筵祝南面主人酌献祝祝受卒爵主人酌献佐食佐食受卒爵此是主人之献也特牲又云主妇洗爵献尸尸卒爵尸酢主妇主妇卒爵主妇酌献祝祝卒爵酌献佐食佐食卒爵此是主妇之献也宾三献献于尸尸三爵止注云尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中云虞不致爵者案士虞礼宾三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也案特牲又云尸止爵之后席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵主人卒爵拜主妇答拜受爵酌酢左执爵拜主人答拜主人降洗爵致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜主妇卒爵拜主人答拜主人更爵酢卒爵拜主妇答拜所谓致爵也三献之宾作尸所止爵尸饮卒爵酢宾宾饮卒爵献祝及佐食致爵于主人主妇毕主人降阼阶升酌西阶上献宾及众宾讫主人洗觯于西阶前北面酬宾讫主人洗爵于阼阶上献长兄弟及众兄弟及内兄弟于房中献毕宾乃坐取主人所酬之觯于阼阶前酬长兄弟长兄弟受觯于西阶前酬众宾众宾酬众兄弟所谓旅酬也云小祥不旅酬者宾不举主人所酬之觯不行旅酬之事所谓小祥不旅酬谓奠酬于主人主人酬于宾宾不举也旅酬之后宾弟子兄弟弟子各酌于其尊举觯各于其长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党所谓无筭爵也云大祥无无筭爵弥吉者大祥乃得行旅酬而不得行此无筭爵之事故云大祥无无筭爵以其渐渐备礼故云弥吉仍未纯吉也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也者练祭但得致爵于宾宾不合举此爵而行旅酬今昭公行之故曰非礼也大祥弥吉应行旅酬今孝公不然亦曰非礼　曽子问】
　　又朞而大祥【又复也　疏曰此谓二十五月大祥祭故云复朞也　士虞记】　父母之丧三年而祥【详见丧服义】　三年之丧二十五月而毕【同上】期之丧十三月而祥【杂记　练章有丧事先远日一条此条所通用当互考】　大祝祥掌国事【详见祔条】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人祥必告【详见练条】　主妾之丧则自附至于祥使其子主之【详见祔条　练章有大功者主人之丧为之再祭此条通用当互考】　非祥无沐浴【详见祔条　卒哭章内有祭成丧者必冇尸下二条庖人囿人笾人及祭从生者下三条祭称孝子孝孙一条皆大祥所通用当考】　曰荐此祥事【变言祥事亦是常事也　士虞记祔条飨辞此条所通用详见祔礼注当互考】　自诸侯达诸士大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【详见练章】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【详见练章练章有父母之丧将祭又君之丧服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三条皆大祥所通用当互考】祥而廓然【详见通礼哀戚条】　既祥黝垩【详见通礼居处条】　又期
　　而大祥有醯酱居复寝素缟麻衣【详见变除】　祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者　疏曰祥大祥也外中门外即垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭也内中门内也禫已县八音于庭故门内不复哭也乐作矣故也者二处两时不哭是并有乐作故也　丧大记】祥之日鼓素琴【详见丧服义】　丧复常读乐章【疏曰谓大祥除服之】
　　【后也乐章谓乐书之篇章谓诗也　曲礼】　三年之丧祥而从政【详见通礼动作条】曽子曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰説衰
　　与奠非礼也以摈相可也【详见变礼祭条】
　　右大祥　孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【详见练章】孔子既祥五日弹琴而不成声【哀未忘也】十日而成笙歌【逾月且异旬也祥亦凶事用远日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气　疏曰十日而成笙歌者上云弹琴而不成声此云十日而成笙歌之声音曲谐和也先弹琴后笙歌者由弹以手手是形之外故曰除由外也祥是凶事用远日故十日得逾月若其卜远不吉则用近日虽祥后十日亦不成笙歌以其未逾月也　檀弓】　子夏既除丧而见【见于孔子】予之琴和之而不和弹之而不成声【乐由人心】作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也【作起】子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【虽情异善其俱顺礼　疏曰案家语及诗传皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而切切而哀与此不同者当以家语及诗传为正知者以子夏丧亲无异闻焉能弹琴而不成声而闵子骞至孝之人故孔子善之云孝哉闵子骞家语诗传云援琴而切切而哀以为正也熊氏以为子夏居父母之丧异故不同也　同上】　鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之【笑其为乐速】夫子曰由尔责于人终无已夫三年之丧亦已乆矣夫【为当时如此人行三年丧者希抑子路以善彼】子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也【又复也　疏曰祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之也然祥日得鼓素琴也时人皆废而此独能行何须笑之案丧服四制丧之日鼔素琴不讥弹琴而讥歌者琴以手笙歌以气手在外而远气在内而近也　同上】　顔渊之丧馈祥肉【馈遗也】孔子出受之入弹琴而后食之【弹琴以散哀也　同上】
　　中月而禫【禫大感反　中犹间也禫祭名也与大祥闲一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或为导　犹闲闲侧之闲下同　疏曰知与大祥闲一月二十七月禫徙月乐二十八月复平常正作乐也云禫之言澹澹然平常意也者禫月得无所不佩又于禫月将乡吉祭又得乐悬故云平安意也但至后月乃是即吉之正也　士虞记　檀弓疏云其祥禫之月先儒不同王肃以二十五月大祥其月为禫二十六月作乐所以然者以下云祥而缟是月禫徙月乐又与上文鲁人朝祥而莫歌孔子云逾月则其善是皆祥之后月作乐也又闲传云三年之丧二十五月而毕又士虞礼中月而禫是祥月之中也与尚书文王中身享国谓身之中闲同又文公二年冬公子遂如齐纳币是僖公之丧至此二十六月而左氏云纳币礼也故王肃以二十五月禫除丧毕而郑康成则二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作乐复平常郑必以为二十七月禫者以杂记云父在为母为妻十三月夫祥十五月禫为母为妻尚祥禫异月岂容三年之丧乃祥禫同月若以父在为母屈而不申故延禫月其为妻当亦不申祥禫异月乎若以中月而禫为月之中间应云月中而禫何以言中月乎案丧服小记云妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔又学记云中年考校皆以中为间谓间隔一年故以中月为间隔一月也下云祥而缟是月禫徒月乐是也谓大祥者缟冠是月禫谓是此禫月而禫二者各自为义事不相干故论语云子于是日哭则不歌文无所继亦云是日文公二年公子遂如齐纳币者郑箴膏盲僖公母成风主婚得权时之礼若公羊犹讥其丧娶其鲁人朝祥而莫歌及丧服四制云祥之日鼔素琴及夫子五日弹琴不成声十日成笙歌并此献子禫县之属皆据省乐忘哀非正乐也其八音之乐工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月乐是也其朝祥莫歌非正乐歌是乐之细别亦得称乐故郑云笑其为乐速也其三年问云三年之丧二十五月而毕据丧事终除衰去杖其余哀未尽故更延两月非丧之正也王肃难郑云若以二十七月禫其嵗末遭丧则出入四年丧服小记何以云再期之丧三年如王肃此难则为母十五月而禫出入三年小记何以云期之丧二年明小记所云据丧之大防也又肃以月中而禫案曲礼丧事先远日则大祥当在下旬禫祭又在祥后何得云中月而禫又禫后何以容吉祭故郑云二十七月也戴徳丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫故郑依而用焉郑以二十八月乐作丧大记何以云禫而内无哭者乐作矣似禫后许作乐者大记所谓禫后方将作乐释其内无哭者之意非谓即作乐大记又云禫而后御吉祭而复寝间传何以云大祥居复寝间传所云者去垩室复殡宫之寝大记云禫而从御谓禫后得御妇人必待吉祭然后复寝其吉祭者是禫月值四时而吉祭外而为之其祝辞犹不称以某妃配故士虞礼云吉祭犹未配　今案疏文所辨禫祭月日正读礼者所当考元系于孟献子县而不乐之下今移于此庶学者易于检寻也】　为父母妻长子禫【自所为禫者也　疏曰此一经郑云自所为禫者此一人而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室为其母不禫则在父室为慈母亦不禫也故不言之妻为夫亦禫也但记文不具　小记】　庶子在父之室则为其母不禫【妾子父在厌也　同上】　宗子母在为妻禫【宗子之妻尊也　疏曰此一节论宗子妻尊得为妻伸禫之事宗子为百世不迁之宗贺玚云父在适子为妻不杖不杖则不禫若父没母存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻禫宗子尚然则其余适子母在为妻禫可知贺循云出居庐论称杖者必庐庐者必禫此明杖章寻常之礼谓杖章之内居庐必禫若别而言之则杖有不禫禫有不杖者案小记篇云宗子母在为妻禫则有非宗子其余适庶母在为妻并不得禫也小记又云父在为妻以杖即位郑云庶子为妻然父在为妻犹有其杖则父没母存冇杖可知此是杖有不禫者也小记又云庶子在父之室则为其母不禫若其不杖则丧服不杖之条应有庶子为母不杖之文今无其文则犹杖可知也前文云三年而后葬者但有练祥而无禫是有杖无禫此二条是杖而不禫贺循又云妇人尊微不夺正服并厌其条哀如贺循此论则母皆厌其适子庶子不得为妻杖也故宗子妻尊母所不厌故特明得禫也同上】　期之丧十五月而禫【详见前练条　卒哭章内有天子诸侯之丧不斩衰】
　　【者不与祭一条祭成丧者必有尸下二条庖人囿人笾人及祭从生者以下二条祭称孝子孝孙一条又祔章飨辞皆此条通用当互考】　中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味　闲传】　禫而牀【同上】　禫而从御吉祭而复寝【从御御妇人也复寝不复宿殡宫也　疏曰吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝若不当四时吉祭则逾月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也案闲传既祥复寝与此吉祭复寝不同者彼谓不复中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别故此注不复宿殡宫也明大祥后宿殡宫也　丧大记】　禫而内无哭者乐作矣故也【详见前祥条】是月禫徙月乐【言禫明月可以用乐疏曰是月禫徒月乐者郑志曰既禫徙月而乐作礼之正也孔子五日弹琴自省乐哀未忘耳逾月可以歌】
　　【皆自身逾月所为也既禫始得备乐而在心犹未忘哀杀有渐是以乐亦随之也　檀弓】
　　右禫　孟献子禫县而不乐比御而不入【可以御妇人矣尚不复寝孟献子鲁大夫仲孙蔑】夫子曰献子加于人一等矣【加犹逾也　疏曰此一节论献子除丧作乐得礼之宜也依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未至吉祭而复寝今孟献子既禫暂县省乐而不恒作可以御妇人而不入寝虽于礼是常而特异余人故夫子善之云献子加于人一等矣檀弓】
　　是月也吉祭犹未配【是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　某妃丰非反又音配　疏曰谓是禫月禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先远日则大祥之祭仍从丧事先用远日下旬为之故檀弓云孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事先远日案此禫言澹然平安得行四时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬为之引少牢礼者证禫月吉祭未配后月吉如少牢配可知也　士虞礼】　吉祭而复寝【详见禫条】
　　右吉祭　僖八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼歴三禘今果行之嫌异常故书之　杀音试　春秋】　秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也　左氏传】闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庙故详书以示讥　阕苦穴反春秋】　　夏吉禘于庄公速也【左氏传】　其言吉何【据禘于大庙不言吉】言吉者未可以吉也【都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独庄公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当】曷为未可以吉未三年也【礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫　数所主反祫音洽】三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【时庄公薨至是适二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍渐三年也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥】其言于庄公何【据禘于大庙不言周公祫僖公不言僖公】未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣【当思慕悲哀未可以鬼神事之】吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也【与托始同义　疏曰注经举重不书者云春秋之义常事不书有善恶者乃始録而美刺之今既已举重特书于庄公不书于大庙则嫌庄公一庙独不当禘大庙便可禘矣然庄公卑于始祖而言举重者言三年之内非吉祭之时庄公最不宜吉故言举重不谓庄公尊于始祖也　公羊传】　吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入太祖之庙因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于太庙故详书以示讥】吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【禘徒帝反　庄公薨至此方二十二月丧未毕疏曰言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文二年亦丧服未终而大事于大庙不言吉者其讥已明故不复云吉言大事者秋祫而物成其祀大故传云大是事也着祫尝是也凡祭祀之礼书者皆讥故范畧例云祭祀例有九皆书月以示讥九者谓桓有二烝一尝揔三也闵吉禘四也僖禘大庙五也文着祫尝六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公从祀九也知禘是三年丧毕之祭者此庄公薨来二十二月仍书吉以讥之朋三年丧毕方得为也知必于大庙者明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙是也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑则以二十八月始服吉尝即祫于大庙明年春始禘于羣庙今范云三年丧毕禘于大庙必不得与明年春禘于羣庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也方者未至之辞此实二十二月而云方者庄公以三十二年八月薨至此年五月始满二十二月未尽其月为禘祭故言方或可讥其大速以甚言之故云方也　谷梁传】
　　小史若有事则诏王之忌讳【先王死日为忌名为讳疏曰先王死日为忌名为讳者告王当避此二事　春官】　大夫士父母之丧既练而归忌日则归哭于宗室【详见练章】　君子有终身之丧忌日之谓也【详见丧礼义】　丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐【同上】
　　右忌日　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲【详见丧礼义】

　　仪礼经传通解续卷七
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷八
　　宋　黄干　撰
　　服八　防礼六
　　【服有五有见本经传记者如父卒为祖后者服斩之类是也有见它记者如祖父卒而后为祖母后者三年是也有见注疏者如天子诸侯父在为祖斩衰无期是也又有心防有吊服悉类而分之以经文之缺】
　　父卒为祖后者服斩【详见不杖期章为君之父母妻长子祖父母条传】　与诸侯为兄弟者服斩【防服小记　见斩衰章君条下】　女为父防未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之【防服小记详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条下　又案不杖期章为君之父母妻长子祖父母疏云天子诸侯父在为祖皆斩衰无期　又云为曽祖后者服斩　斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为父不降斩衰三年　斩衰章诸侯为天子条下为天王斩衰疏云诸侯诸臣皆为王斩衰　又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云凡与诸侯有五属之亲者皆服斩谓诸侯之尊不可以本亲轻服服之　又齐衰不杖期章为王后齐衰疏云士为国君斩　又云大夫之适子为君如士服斩衰　又云天子卿大夫适子为天子服如士服斩衰　已上八条经传之文未具今附见于此以斩衰之缺下疏衰三年至补缌并同】
　　右斩衰
　　祖父卒而后为祖母后者三年【防服小记　详见不杖章祖父母条】　为所后者之妻若子【详见斩衰章为人后者传】　女为母防未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之【见前斩衰章又案不杖期章祖父母条祖父卒而后为祖母后者三年疏云若祖卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年　缌麻章庶子为父后者为其母传注云大夫卒庶子为母三年　又云士虽在庶子为母皆如众人　斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为母齐衰三年　已上见于注疏者凡四条】
　　右齐衰三年
　　为所后者之妻若子【详见斩衰章为人后者传　又案不杖章祖父母条下祖父卒而后为祖母三年注云祖父在适孙为祖母服如父在为母齐衰杖期　不杖章大夫之适子为妻注云大夫之庶子为妻杖期　又云大夫之适子父没后为妻杖期　已上见于注疏者三条】
　　右齐衰杖期
　　周礼司服凡防为王后齐衰【王后小君也诸侯为之不杖期　疏曰凡防者诸侯诸臣皆为天王斩衰王后齐衰故云凡以广之郑云王后小君也者解经臣为王后着齐衰之意郑又云诸侯为之不杕期者案防服不杖章云为君之母妻传曰何以期也从服也但诸臣亦为王斩衰为后朝郑特言诸侯者以防服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见诸侯为后之文故郑解之本不见诸侯为后者以其诸侯为后与臣为之同故不别见也其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庶人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云逺嫌也与畿外之民同服服问又云大夫之适子为君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也】　君为天子三年夫人如外宗之为君也【服问　详见斩衰章诸侯为天子条下】　外宗为君夫人犹内宗也【杂记见斩衰章君条下】　大夫之适子为君夫人太子如士服【服问疏详见斩衰章君条】　女未练而反则期【防服小记　详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条】　世子为妻与大夫之适子同【小记　见不杖期章大夫之适子为妻条下】　公子之妻为其皇姑【详见防服义又不杖期章世父母叔父母传注及昆弟注并云为姑姊妹在室亦如之为众子注云女子子在室亦如之今案姑姊妹女子子服经无明文见于注疏者有此三条盖侄之为姑兄弟之为姊妹父母之为女子子其服如此则在室姑之为侄在室姊妹之为兄弟在室女子子之为父母及其余亲其服并当与男子服同　齐衰杖期妻传注云适子父在则为妻不杖王为适孙适曽孙适孙适来孙皆齐衰出周礼司服凡凶事服弁服注云服弁防冠也其服斩衰齐衰疏云服弁于上下文不类者以是防服故变其文也天子诸侯絶傍期正统之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降也大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无所指斥明闗之天子诸侯也又服问云君所主夫人妻大子适妇既言君所主服不降也如是则为适孙之妇又当小功今注止云斩衰齐衰者以其正服齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曽孙适孙适众孙则皆齐衰不杖章云适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之谓凡父于将为后者非长子皆期然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曽孙向下皆然也又案防服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉髙皆庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也不杖章为君之父母妻长子祖父母条下为王后齐衰疏云诸侯诸臣皆为王后齐衰　又云士为小君期又云太子君服斩臣从服期　又云大夫适子为夫人大子如士服期　又云天子卿大夫适子为王后太子如士服期　又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云兄弟俱作诸侯则各依本服不杖期　大功章大夫之妾为君之庶子注云士之妾为君之众子亦期大功章适妇条适妇不为舅后者注云凡父母于子将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子不杖期　已上见于注疏者凡十二条】
　　右齐衰不杖期
　　宗子为殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如邦人【详见齐衰三月章丈夫妇人为宗子宗子之母妻条】　为所后者之祖父母若子【详见斩衰章为人后者传　又案齐衰三月章曽祖注疏云髙祖齐衰三月　斩衰章君条外宗为君夫人犹内宗也疏云内宗五属之女嫁于庶人从为国君齐衰三月　齐衰三月章庶人为国君注疏云天子圻内之民为天子齐衰三月又繐衰章诸侯之大夫为天子疏云圻内为天子齐衰三月则圻外之民不服可知　已上见于注疏者三条】
　　右齐衰三月
　　夫为人后者其妻为舅姑大功【小记　见斩衰章为人后者为其父母报条】公叔木有同母异父之昆弟死问于子游【木当为朱春秋作戊】
　　【卫公叔文子之子定公十四年奔卫】子游曰其大功乎【疑所服也亲者属大功是　疏曰防服无文故子游疑之云亲者属大功是者郑意以为同母兄弟母之亲属服大功是也所以是者以同父同母则服期今但同母而其兄弟是亲者血属故降一等而服大功案圣证论王肃难郑礼称亲者血属谓出母之身不谓出母之子服也若出母之子服大功则出母之父母服应更重何以为出母之父母无服王肃云同母异父兄弟服大功者谓继父服齐衰其子降一等故服大功焉昭难王肃云异父昆弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也】狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也【檀弓　案魏明帝景中尚书祠部问同母异父昆弟服应几月太常博士据子游郑注大功九月髙堂崇云圣人制礼外亲正服不过缌殊异外内以明理也外祖父母以尊加从母以名加皆小功舅缌服而已外兄弟异族无属疎于外家逺矣故于礼序不得有服若以同居从同爨服无縁章云大功乃重于外祖父母此实先贤之过也】　齐谷王姬之防【谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人】鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服【春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也　疏曰齐王姬卒谷梁传云为之主者卒之也案庄元年秋筑王姬之馆于外下云王姬归于齐是由鲁嫁也大功章君为姑姊妹女子子嫁于国君者着大功之服王姬既比之内女故服大功也天子无服者以尊卑不敌故也若嫁于王者之后天子以賔礼待之则亦大功也其女反为兄弟为诸侯者亦大功以防服女子出嫁为兄弟大功故也案防服云女子子为父后者期谓大夫士士妻有往来归宗之义故防服传云妇人虽在外必有归宗曰小宗是也诸侯夫人父母卒无复归宁之理故诸侯夫人为兄弟为诸侯但大功耳熊氏以为服期非也案防服小记云与诸侯为兄弟者服斩卑贱降等虽不为臣犹服斩衰与此别也　檀弓又案不杖期章大夫之庶子为适昆弟传注云大夫适子为庶昆弟大功　又云庶昆弟相为亦大功　小】
　　【功章大夫之妾为庶子适人者注云君之庶女子在室大功嫁于大夫亦大功　大功章皆为从父昆弟之为大夫者注云适子为从父昆弟之为大夫者大功　大功章庶孙注疏云女孙在室大功　又司服疏云天子诸侯为适子之妇大功已上见于注疏者五条】
　　右大功
　　适妇不为父后者则姑为之小功【小记　详见大功章适妇条下】　为所后者妻之父母若子【详见斩衰章为人后者传　又案大功章适妇条下适妇不为舅后者注云舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之如庶妇小功又司服疏云天子诸侯为适孙之妇小功】
　　右小功
　　公子之妻为公子之外兄弟【谓为公子之外祖父母从母缌　详见防服义】为所后者之妻之昆弟若子【详见斩衰章为人后者传】　为所后者之妻之昆弟之子若子【同上】　从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也【从才用反二夫人之夫音扶为于伪反　二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之疏曰以下云同爨缌故知同居也云甥居外家而非之者以言从母及舅皆是外甥称谓之辞故知甥也甥来居在外姓舅氏之家见有此事而非之也】或曰同爨缌【爨七乱反　以同居生缌之亲可　疏曰甥既将为非礼或人以为于礼可许既同爨而食合有缌麻之亲此皆据缌麻之正者非吊服也凡吊服不得称服记云请防夫子若防父而无服时朋友吊服而称无服故知此相为服非吊服也　檀弓】　士妾有子而为之缌无子则已【士卑妾无男女则不服不别贵贱　疏曰大夫贵妾虽无子犹服之故大夫为贵妾缌是别贵贱也士妾贱无子则不服不别贵贱也　小记】　改缌【谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改者明棺物毁败改设之如时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之　疏曰案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠云如大敛奠即此移柩向新之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸候用少牢天子用大牢可知又朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒则此从墓之墓亦与朝庙同可知臣为君子为父妻为夫惟据极重而言余无服也不言妾为君以不得体君差轻故也不言女子子妇人外成在家又非常故亦不言诸侯为天子诸侯在畿外差逺改不来亦不言也君亲死已多时衰杀已久可以无服但亲见君父尸柩故制服以表哀故皆服缌也云三月而除者谓时服之及其除也亦法天道一时故亦三月除也若然郑言三等举痛极者而言父为长子子为母亦与此同也　防服记　又案通典汉戴徳云制缌麻具而而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也无遣奠之礼其余亲皆吊服魏王肃云司徒文子改其叔父问服于子思子思曰礼父母改缌而除不忍无服送至亲也肃又云本有三年之服者道有逺近或有艰故既而除不待有三月之服也非父母无服无服则吊服加麻】　桓王改也改之礼缌举下缅也【缅亡善反逺也　疏曰缌者五服最下因桓王记改之礼不谓改桓王当服缌也江熈曰称公举五等之上改礼缌举五服之下以防缅藐逺天子诸侯易服而以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改之礼其服唯轻言释所以缌也　庄公三年春秋谷梁传　又案防服小记以五为九疏从父昆弟之孙缌麻　又云兄弟之曽孙缌麻　缌麻章夫之诸祖父母报注疏云夫之从祖祖父母报缌麻　又云夫之外祖父母报缌麻　又案凡言报者皆两相为服以夫之外祖父母报推之则外祖父母为女子子之子之妻缌麻又以夫之从祖祖父母报推之则兄弟之孙妇缌麻】
　　右缌
　　五世免【见防服义】　旅之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之
　　右五世免
　　事师无犯无隐服勤至死心防三年【详见斩衰章父条】　师无当于五服五服不得不亲【当犹主也五服斩衰至缌麻之亲　疏曰师于弟子不当五服之一也而弟子之家若无师诲则五服之情不相和亲也故云弗得不亲是师情有在三年之义故亦与亲为类学记】　孔子之防门人疑所服子贡曰昔者夫子之防顔渊若防子而无服防子路亦然请防夫子若防父而无服【吊服而加麻心防三年　疏曰礼防师无服门人疑者以夫子圣人与凡师不等当应特加防礼故疑所服注知为师吊服加麻者案防服朋友加麻其师与朋友同故知亦加麻也麻谓绖与带也皆以麻为之故云加麻也又防服记缌章云朋友麻郑云朋友虽无亲而有同道之恩相为服缌之绖带是也缌为五服之轻又与锡衰等同为吊服之限故知缌之绖带也论云为师及朋友皆既除之凡吊服唯有弁绖皆无带也周礼司服及服问但云弁绖不云带其朋友之服诸侯及大夫等则皆疑衰故郑注防服云朋友之相为服则吊服也既特云吊服明诸侯及大夫等皆用士之吊服唯加缌之绖带为异耳防服朋友麻郑注云服缌之绖带又下文子游袭裘带绖而入郑注云所吊者朋友是朋友相为加带凡朋友相为者虽不当事亦弁绖故下文云羣居则绖是也　檀弓　又案朋友麻疏云三衰绖带同有当考】　孔子之防二三子皆绖而出【尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服】羣居则绖出则否【羣谓七十二弟子相为朋友服子夏曰吾离羣而索居　檀弓　又案家语子游曰吾闻诸夫子防朋友居则绖出则否防所尊虽绖而出可也】　孔子没三年之外门人治任将归入揖于子贡相向而哭皆失声然后归子贡反筑室于独居三年然后归【任平声　朱氏集注曰三年古者为师心防三年若防父而无服也任担也冡上之坛也　孟子　程氏遗书曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之如顔闵于孔子虽斩衰三年可也其成己之功与君父并其次各有浅深称其情而已下至曲艺莫不有师岂可一概制服】　孔子于鲁城北弟子皆家于墓行心防之礼　【又案齐衰杖期章父在为母传疏云父在为母杖期心防三年】
　　右心防三年
　　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻【唯无服犹吊服加麻免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻则不能也妇人降而无服族姑姊妹嫁者也逸奔防礼曰无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻　疏曰哭嫂与叔为位并及族姑姊妹女子出嫁于人元是缌麻今降而无服亦当为位哭之加吊服之麻不为之袒免故云无服者麻也麻谓缌之绖也兄公于弟妻不服者卑逺之也弟妻于兄公不服者尊絶之也尔雅释亲云妇人谓夫之兄为兄公逸奔防礼云凡为其男子服其妇人降而无服者麻者男子谓族伯叔族兄弟之等为其族姑及姊妹既降无服其族姑姊妹为族伯叔族兄弟亦无服男之于女女之于男皆无服而加麻　奔防】　传曰夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【详见大功夫之祖父母世叔父母条】　嫂叔之无服也盖推而逺之也【檀弓　程氏遗书曰问嫂叔古无服今有之何也曰礼记曰推而逺之也此说不是古之所以无服者只为无属其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也今上有父有母下有子有妇叔父伯父父之属也故叔母伯母之服与叔父伯父同兄弟之子子之属也故兄弟之子之妇服与兄弟之子同若兄弟则己之属也难以妻道属其嫂此古者所以无服以义理推不行也今之有服亦是岂有同居之亲而无服者】　朋友麻【朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰羣居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为防服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其吊服素委貌　疏曰云朋友麻者据朋友在他国加免今此在国相为吊服麻绖带而已注云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带者案礼记礼运云人其父生而师教之朋友成之论语云以文防友以友辅仁以此而言人须朋友而成也故云朋友虽无亲有同道之恩故为之服知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与之等故云缌之绖带也云其服吊服也者以其不在五服五服之外惟有吊服故引周礼吊服之事证此朋友麻实疑衰也案周礼司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖又案服问公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然是诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服也云当事则弁绖者天子常弁绖诸侯及卿大夫当大敛小敛及殡时乃弁绖非此时则皮弁辟天子也士吊服则疑衰士卑无降服既以缌为防服不得复将缌为吊服故向下取疑衰为吊服也旧说者以士吊服无文故以士吊服布上素下或曰素委貌加朝服前有此二种解者故郑引论语破之云缁衣羔裘羔裘冠并是朝服羔裘冠不以吊何朝服之有乎言朝服亦不合首加素委貌又布上素下近是天子之朝服又不言首所加故非之也故注总破二者而云此之所服实疑衰也云又改其裳以素辟诸侯者诸侯卿大夫不着皮弁辟天子此诸侯之士不着疑裳而用素裳又辟诸侯也故朋友之相为服即士吊服疑衰而素裳是郑正解士之吊服庶人不爵弁则其冠素委貌不言其服则白布深衣也以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服也凡吊服直云素弁环绖不言带或云有绖无带但吊服既着衰首有绖不可着吉时之大带吉时之大带有采麻既不加于采采可得加于凶服乎案此经注服缌之绖带则三衰绖带同有可知其吊服之除案杂记云君于卿大夫比不食比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气节而除并与缌麻同三月除之为士虽比殡不举乐亦既除之矣　防服记】　朋友皆在他邦免归则已【谓无亲者当为之主每至时则则去冠代之以免已犹止也归有主则止也主若防少则未止小记曰大功者主人之防有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已　疏曰朋友或共游学皆在他国而死者每至可之节则为之而免与宗族五世免同郑云无亲者以其有亲入五服今言朋友故知是义合之轻无亲者也既孤在外明为之作主可知凡防至小敛节主人素冠环绖以视敛敛讫投冠括髪将括髪先乃括髪括髪据主人齐衰已下皆以免代冠以冠不居肉之礼故也主若防少则未止者本以在外为无主与之为主今至家主若防不能为主则朋友犹为之未止引小记者证主防少不能主防朋友为主之义以虽有子小不能主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已以其又无大功已下之亲此朋友自外来及在家朋友皆得为主虞祔乃去又云小功缌麻为之练祭可也是亲疎差降之法也　防服记　今案注云无亲谓在它邦无骨肉之亲故朋友为之主非谓朋友是义合之轻无亲者也疏説非是　又案斩衰章君传疏云士无臣故仆等为之吊服加麻】
　　右吊服加麻
　　司服凡吊事弁绖服【弁绖者如爵弁而素加环绖论语曰羔裘冠不以吊绖大如缌之绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服防服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖故书弁作郑司农为弁弁而加环绖即弁绖服　作音弁　疏曰言凡者以其吊事非一故亦云凡以广之也云其服锡衰缌衰疑衰者据下文陈三等吊服锡衰以下而説也云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服者案服问云君为卿大夫锡衰以居当事则弁绖大夫相为亦然故知之也云防服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳者不言君而言诸侯则是吊异国之臣法不着弁绖而云皮弁故云变其冠耳云国君于其臣弁绖者服问云当事则弁绖是也云他国之臣则皮弁者防服小记文是也大夫士有朋友之恩亦弁绖者防服记云朋友麻故知大夫于士士自相于有朋友之恩者服麻也大夫相于不假朋友恩以其服问卿大夫相为亦锡衰弁绖不言朋友也凡吊服天子之服下文具矣其诸侯吊服亦应三衰俱有但所用据文唯有服问云为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖其用缌衰疑衰则文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰以其卿大夫已用锡衰故以二衰施于同姓异姓之士也案士防礼注云君吊必锡衰者盖士有朋友之恩者加之与大夫同用锡衰耳大夫相于必用锡衰者以大夫虽以降服仍有小功降至缌麻则不得以缌衰为吊缌衰既不吊明疑衰亦不可为故以锡衰为吊服也士之吊服不用锡衰者避大夫疑衰不用疑裳者郑注防服云避诸侯也凡吊服皆既除之其大夫妻亦与大夫同故防服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰注云吊于命妇命妇死也是也服问云为其妻出则不服与大夫小异耳　详见防服制度　庶人吊服见前篇朋友麻疏】　弁师王之弁绖弁而加环绖诸侯及卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令【详见制度】　凡弁绖其衰侈【同上】　司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖【同上】　天子之哭诸侯也爵弁绖防衣【防本又作缁又作纯同侧其反　服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人闻着弁绖因云之耳周礼王吊诸侯弁绖缌衰　檀弓】　公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否【锡思歴反　弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出谓以他事不至防所　疏曰此明君为卿大夫之防成服之后着锡衰以居也出谓以他事而出不至防所亦着锡衰其首则服皮弁君往吊卿大夫当大敛及殡并将啓殡当如此之事则首着弁绖身衣锡衰若于士虽当事首服皮弁故士防礼云君视大敛注云皮弁服袭裘是也大夫相为亦如君于卿大夫不当事则皮弁当事则弁绖故杂记云大夫与敛亦弁绖是也大夫于士虽当事亦皮弁也公于卿大夫之妻及卿大夫相为其妻往临其防则服锡衰不恒着之以居若余事之出则不服也其当殡敛之事亦弁绖也　服问】　诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已主人必免主人未防服则亦不锡衰【必免者尊人君为之变也未防服未成服也既殡成服　疏曰皮弁锡衰者此有二种一云皮弁锡衰谓吊异国臣也若自吊已臣则素弁环绖锡衰也故郑注国君于其臣弁绖他国之臣皮弁一云此亦为自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳所吊虽已主人必免者谓诸侯来吊主人必为之重礼凡五服自大功以上为重重服为免之节自始死至卒哭后乃不复免也小功以下轻轻服为免之节自始死至殡殡后不复免至啓殡之后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必为免以尊重人君来故也必免谓大功以上也小功以下则不然也下云亲者皆免注云大功以上是也云未成服谓未括发未散麻带绖之属云既殡成服士防礼既殡三日成服　防服小记】　大夫有私防之葛则于其兄弟之轻防则弁绖【疏曰私防之葛谓妻子之防至卒哭以葛代麻之后于此之时遭兄弟之轻防缌麻亦着吊服弁绖而往不以私防之末临兄弟也若成服之后则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁绖也兄弟轻防谓缌麻也大夫降一等虽不服以骨肉之亲不可以妻子未服而往哭之故服弁绖也　杂记】　大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖【弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖曰弁绖　疏曰大夫之哭大夫弁绖者此谓成服以后大夫往吊哭身着锡衰首加弁绖大夫与殡亦弁绖者此谓未成服之前故与殡亦加弁绖其余则异身着当时所服之服故士防礼注云主人成服之后往则锡衰主人未成服君亦不锡衰则着皮弁服也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁绖若主人未小敛之前则吉服而往不弁绖也同上】　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布衰在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素緫　疏曰锡谓不治其缕治其布以哀在内缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重于畿外诸侯故也云君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已者是士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁若然文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰此言与士防礼注同亦是君于此士有师友之恩者也云凡妇人相吊吉笄无首素緫者妇人吊之首服无文故特释锡衰传后乃解之必知用吉笄无首素緫者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布緫此吊服用吉笄无首素緫又男子冠妇人笄相对妇人防服又笄緫相对上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素緫也　防服记】　羔裘冠不以吊【防主素吉主吉凶异服　疏曰凶主素吉主故羔裘冠不以吊防也凡物无饰曰素又礼祭服皆衣是防主素吉主也　论语】　季桓子死鲁大夫朝服而吊子游问于孔子曰礼乎夫子不答他日又问夫子曰始死羔裘冠者易之而已汝何疑焉【家语　案檀弓曰始死羔裘冠者易之而已注云养疾者朝服羔裘冠即朝服也始死则易去朝服着深衣故云易之而已檀弓注据养疾者言之家语所载孔子答子游之言据吊者言之文同而意则异】　曾子袭裘而吊子游裼裘而吊曾子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也【夫夫上音扶下如字曾子盖知临防无饰夫夫犹言此丈夫也子游于时名为习礼】主人既小敛括发子游趋而出袭裘带绖而入曾子曰我过矣我过矣夫夫是也【于主人变乃变也所吊者朋友　疏曰子游趋而出袭裘带绖而入凡吊防之礼主人未变之前吊者吉服而吊吉服谓羔裘冠缁衣素裳又去上服以露裼衣此则裼裘而吊是也主人既变之后虽着朝服而加武以绖又掩其上服若是朋友又加带则此袭裘带绖而入是也案防大记云吊者袭裘加武带绖是也　檀弓】　卫司徒敬子死【司徒官氏公子许之后】子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛子游出绖反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖【疏曰主人既小敛出绖反哭与子游前裼裘吊朋友同也此虽不云带凡单云绖则知有带犹如防服云苴绖檀弓为师二三子皆绖而出及朋友羣居则绖皆是包带之文也　同上】　鲁昭公夫人吴孟子卒不赴于诸侯孔子既致仕而往吊焉适于季氏季氏不绖孔子投绖而不拜【以季氏无礼故已亦不成礼】子游问曰礼与孔子曰主人未成服则吊者不绖焉礼也【家语　又案春秋左氏传云孔子与吊适季氏季氏不絻放绖而拜】　鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也【髽侧反台鲐上音胡下音台　时家家有防髽而相吊纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素緫　纚所买反黑缯韬紒　疏曰云士之妻则疑衰与者以士妻吊服无文故云疑衰与士吊服疑衰素裳故以为士妻吊服疑衰必知吊服夫妻同音以防服大夫命妇俱以锡衰吊故也云皆吉笄无首素緫者大戴礼文也　檀弓】
　　右吊服

　　仪礼经传通解续卷八
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷九
　　宋　黄干　撰
　　防服变除九　防礼七
　　
　　疾病男女改服【为賔客来问病亦朝服也庶人深衣　防大记】　养有疾者不防服遂以主其防【不防服求生主吉恶其凶也遂以主其防谓养者有亲也死则当为之主其为主之服如素无防服　疏曰为已先有防服养疾之时不着已之防服也养者若于病者无亲疾时虽养死不得为主今死得为主故知养者于死者有亲也云如素无防服者身虽先有服养时既去其服今疾者身死已为之主即当更服其服不服已先有之服也】非养者入主人之防则不易已之防服【入犹来也谓养者无亲于死者不得为主其有亲来为主者素有防服而来为主与素无服者异素无服素有服为今死者当服则皆三日成也疏曰若来为防主者身本吉无服既来为主则为此死者服始死之服若本有防服今来为防主仍以先防之服主之所以然者已是死者之亲属当死者病时不得来为养不经变服故今为新死者不易已之防服素无服素有服皆三日成也者谓已身若本有服及本无服若与死者有亲则皆至三日成服皆为死者服其服也若本有服重而新死者轻则为一成服而反前服也若新死重则仍服死者新服也身本吉而来为主则计今亲而依限服之也】养尊者必易服养卑者否【尊谓父兄卑谓子弟之属　疏曰易服谓易已之防服　防服小记】
　　右疾病改服
　　亲始死鸡斯徒跣扱上祍交手哭【鸡斯依注为笄纚音古兮反纚音色买反徐所绮反跣悉但反扱初洽反祍而鸩反又而甚反亲父母也鸡斯当为笄纚亲始死去冠三日乃去笄纚括髪也徒犹空也上祍深衣之裳前　去起吕反　疏曰言亲始死孝子先去冠唯留笄纚也徒空也无屦而空跣也扱上祍者上祍谓深衣前祍扱之于带以号踊履践为妨故扱之　详见防礼义】　夫子曰始死羔裘冠者易之而已【易音亦　疏曰养疾者朝服羔裘冠即朝服也始死则易去朝服着深衣故云易之而已　檀弓】　曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋防【迎鱼敬反缟古老反緫音揔　布深衣缟緫妇人始防未成服之服　疏曰深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣缟白绢也緫束发也长八寸女在涂以其闻防即改嫁服故云未成服之服也士防礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟总文不备也　曾子问】巾车王之防服木车蒲蔽大防尾櫜疏饰小服皆疏【详见制度】
　　右始死变服【防服小记疏崔氏变除云凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上祍徒跣交手而哭郑注士防礼云始死将斩衰者鸡斯是也其妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱祍者问防文知去纚者郑注士防礼云始死妇人将斩衰者去纚知著白布深衣者曾子问云女改服布深衣缟緫以趋防郑注云妇人始防未成服之服其齐衰以下男子妇人皆吉屦无絇其服皆白布深衣知者郑注防服变除文又曰始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上　案崔氏云始死妇人去纚援郑注士防礼为证今考郑注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚竝无去纚之説乃知崔氏所得仪本注本漏却笄而纚至骨笄而十字遂误有是説当改正　又案崔氏云始死以后小敛之前皆加素冠于笄纚之上案防服小记云将小敛去笄纚着素冠视敛二说不同恐当以小记去笄縰着素冠视敛之言为正　通典汉戴徳防服变除云斩衰三年之服始有父之防笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数恻怛痛疾孙为祖父后者自天子达于士与子为父同父为长子自天子达于士不笄纚不徒跣不食粥余与子为父同妻为夫妾为君笄纚不徒跣不扱上祍　齐衰三年者父卒始有母之防笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数父卒为继母君母慈母孙为祖后者父卒为祖母服上至髙祖母自天子达于士为人后者为所后之祖母以下妻以上父卒为母同母为长子妾为君之长子皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒为母始死笄纚不徒跣不扱上祍其余不见者与父卒为母同也　齐衰杖期者父在始有母之防笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数为出母慈母继母君母自天子达于士父卒为继母嫁及继母报继子以上并与父在为母同夫为妻始死素冠深衣不笄纚不徒跣女子子在室为母不徒跣不扱上祍齐衰不杖期者始有祖父母之防则白布深衣十五升素冠吉屦无絇哭踊无数余应服者并同齐衰三月者始有曽祖父母之防白布深衣十五升素冠吉屦无絇其余应服者同女子子适人】
　　【者为曽祖父母素緫余与男子同　大功亲长中殇七月无受服始有昆弟长殇防白布深衣十五升素冠吉屦无絇成人九月从父昆弟之防与殇同天子诸侯之庶昆弟与大夫之庶子为其母哭泣饮食居处思慕犹三年也其余与士为从父昆弟相为服同为人后者为其昆弟大夫为伯叔父母子昆弟之子为士者哭泣饮食思慕以上并犹期也天子为姑姊妹女子子嫁于二王后者诸侯为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫命妇大夫之子诸侯之庶昆弟为姑姊妹女子子嫁于卿大夫者与士之为姑姊妹适人者服同天子之昆弟为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫者姑姊妹适人者为昆弟其异于男子者始死素緫　小功五月无受服者始有叔父下殇之防白布深衣十五升素冠白布屦无絇天子诸侯大夫为嫡子嫡孙孙以上并下殇不为次饮食衎尔为姑姊妹女子子之子昆弟之子夫昆弟之子下殇为人后者为其昆弟姑姊妹之长殇并哭泣饮食犹大功也大夫之子天子诸侯之昆弟庶子姑姊妹女子子为从父昆弟从父姊妹祖父母为孙以上并长殇与叔父之下殇同姑姊妹适人者为昆弟侄之殇为从父昆弟之长殇同成人小功者从祖祖父母之防与下殇小功服同余应服者并同　缌麻三月之服者族祖父母始死朝服素冠吉屦无絇妇为夫曽祖父母异于男子者以素緫也　郑云子为父斩衰始死笄纚如故诸侯为天子父为长子不徒跣为次于内子为母臣为君不笄纚不徒跣余与为父同女子子嫁及在父室者及妻为夫妾为君不徒跣不扱上祍发胸拊心哭泣无数鞶带如故余与男子同　刘表云母为长子齐衰三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而退在室父卒为母与母为长子同齐衰杖期者父在为母不徒跣哭踊无数为曾祖父母始死哭泣三日为旧君之母妻与为曽祖父母同】
　　主人出南面左扱诸面之右【扱洽反刘輙反疏曰云扱诸面之右者面前也谓左袖扱于右掖之下带之内取便也】实米唯盈【取满而已】主人袭反位【袭复衣也位在尸东　疏曰云袭复衣也者以其乡则露形今云袭是复着衣　士防礼上】
　　右饭含变服【汉戴徳防服变除云斩衰三年之服尸既袭服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇屦之饰如刀衣鼻绳连以为行戒防无饰速遽故无絇妻为夫妾为君尸既袭白布深衣素緫白麻屦余与男子同　齐衰三年者父卒始有母之防尸既袭服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇女子子在室父卒为母尸既袭素緫　齐衰杖期尸既袭白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇　齐衰不杖期者始有祖父母之防尸既袭无变　郑云子为父斩衰尸既袭衣十五升布深衣扱上祍徒跣交手哭】
　　小敛环绖公大夫士一也【环绖者一股所谓纒绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉散带　股音古纒直连反　疏曰环绖一股而纒也亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加于环绖故云公大夫士一也云知以一股所谓纒绖者若是两股相交则谓之绞今云环绖是周逥纒绕之名故知是一股纒绖也又郑注弁师云环绖者大如缌之麻绖纒而不紏今此所谓彼经注也知士素委貌者武叔投冠括髪诸侯之大夫当天子之士也云大夫以上素爵弁者杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣诸侯以上尊固宜弁绖　杂记　今案叔孙武叔之母死既小敛举尸出户乃投其冠括发子游嗤其不知礼疏云括发在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故袒而括发在前今武叔奉尸夷堂之后乃投冠括发失哀节故子游嗤之以此推之则小敛之时士素委貌大夫以上素弁而加环绖可知及至大敛子亦弁绖又按郑注环绖之末有散带二字既冯尸主人绞带条下孔疏亦云小敛于户内后主人髺发散带垂今以记文考之小敛但言妇人带麻主人绞带不言主人带绖至奉尸夷于堂方言带绖而注说则以小敛之时散带疏说又以为既小敛之后散带其説不同皆不足为据也】　凡敛者迁尸者袭【者于事便也　疏曰凡敛谓执大小敛事也事多故为便也迁尸者袭谓大敛于地迁尸入棺之属事少故袭也】　小敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中【说本作税同他活反徐他外反髦音毛髽侧反　士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房　疏曰士既殡说髦今小敛而説者人君礼也人君小敛说髦竟而男子括发用麻也士小敛后亦括髪但未说髦耳妇人髽亦用麻对男子括髪也带麻于房中者带麻麻带也谓妇人要绖也士防礼云妇人之带牡麻结本在房郑云妇人亦苴绖但言带者妇人重带故云带而略于绖也于房中者谓男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房也　详见防大记】　卒敛冯尸【冯音慿】主人髺发袒众主人免于房【髺音括刘音活免音问　始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将以免代冠　疏曰髺发者去笄纚而紒者紒上着髺发也云众主人免者齐衰将以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺发同时此皆据男子言之】妇人髽于室【始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽　疏曰云齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也　详见士防礼】　既冯尸主人绞带众主人布带【众主人齐衰以下　疏曰小敛于户内讫主人髺发散带垂经不云绞带及齐衰以有布带事故记者言之案防服苴绖之外更有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子者以其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也　士防记】　动尸举柩而踊妇人不宜袒【详见防礼义】
　　右小敛变服【案崔氏变除云士则死日袭明日小敛故士防礼云小敛主人髺发若大夫死之明日袭而括发故郑注防服变除云尸袭去纚括发在二日小敛之前是据大夫也大夫与士括发于死者俱二日故郑注问防云二日去笄纚括发通明大夫士也始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上故檀弓云叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括发之后大夫加素弁士加素委貌故防大记云君大夫之防子弁绖又防服变除云小敛之后大夫以上冠素弁士则素委貌其素弁素冠皆加环绖故杂记云小敛环绖君大夫士一也郑注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括发之后至大敛成服以来括发不改故郑注士防礼云自小敛以至大敛括发不改但死之三日说髦之时以括发因而壊损更正其括发故士防礼既殡説髦防大记云小敛説髦括髪是正其故括髪也非更为之但士之既殡诸侯小敛于死者皆三日説髦同也其齐衰以下男子于主人括髪之时则着免故士防礼小敛主人括髪众主人免是也而防服变除不杖齐衰条云袭尸之时云括发者误也其妇人将斩衰者于男子括髪之时则以麻为髽故士防礼云主人括髪妇人髽于室其齐衰者于男子免时妇人则以布为髽故此经云男子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改其斩衰男子括发齐衰男子免皆谓防之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫以上加素弁士加素冠皆于括发之上】　叔孙武叔之母死【武叔名州仇毁孔子者】既小敛举者出尸出户袒且投其冠括髪【尸出户乃变服失哀节冠素委貌】子游曰知礼【嗤之嗤昌之反　疏曰士防礼卒敛彻帷主人西面冯尸踊无筭主妇东面冯亦如之主人髺髪袒众主人免下云士举男女奉尸侇于堂防大记亦云卒小敛主人袒说髦髺发以麻下云奉尸夷于堂是括发在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故而括发在前今武叔奉尸夷堂之后乃投冠括发故云尸出户乃变服失哀节云冠素委貌者案杂记云小敛环绖公大夫士一也注云士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉郑知然者以防大记云君将大敛子弁绖大夫大敛无文明亦弁绖大敛既尔明小敛亦然故云大夫以上弁绖案武叔投冠武叔是诸侯大夫当天子之士故云士素委貌若然案士防礼主人括发郑注云始死将斩衰者鸡斯将括发者去笄纚而紒无素委貌者熊氏云士防礼谓诸侯之士故无素冠也崔氏云将小敛之时已括髪括髪后大夫以上加素弁士加素委貌至小敛讫乃投去其冠而见括髪今案士防礼及大记皆小敛卒乃括发无小敛之前为括髪者崔氏之言非也案士防礼小敛括髪郑注防服变除云袭而括髪者彼据大夫以上之礼死之明日而袭与士小敛同日俱是死后二日也郑注士防礼一括髪之后比至大敛自若所以大记云小敛主人説髦括髪是诸侯小敛之时更括髪者崔氏云谓説去其髦更正括髪非重为括髪也檀弓】
　　男女奉尸夷于堂降拜賔主人即位袭带绖踊【即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也　疏曰袭带绖踊者拜賔时今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也云有袭绖乃踊尊卑相变也者案士防礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故云尊卑相变也】母之防即位而免【免音问　记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重亦括髪既小敛则免　疏曰为父防拜賔竟而即阼阶下位又序东带绖犹括髪若为母防至拜賔竟即位时不复括髪以免代之免以袭绖至大敛乃成服也所以异于父也】乃奠【小敛乃奠　疏曰乃奠者奠谓小敛奠也拜賔袭绖踊竟后始设小敛之奠也　防大记】　动尸举柩而踊【详见小敛条】大功以上散带【小功缌轻初而绞之　疏曰小敛之后主人拜賔袭绖于序东小功以下】
　　【皆绞之大功以上散此带垂不忍即成之至成服乃绞　杂记】　士举男女奉尸侇于堂主人拜賔即位袭绖于序东【侇音夷　疏曰云即位者谓主人拜賔讫即乡东方阼阶下西靣踊踊讫袭绖也】乃奠【士防礼上】
　　右奉尸侇于堂变服【案崔氏变除云士死后二日袭带绖故士防礼小敛之前陈苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖亦散垂敛讫主人拜賔乃袭绖于序东既夕礼三日绞垂郑注云成服日绞要绖之散垂者是主人及众主人皆绞散垂此袭带绖绞垂日数皆士之礼也其大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或与士同或与士异无文以言之】
　　君将大敛子弁绖即位于序端【子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之防子亦弁绖　疏曰成服则着防冠也此云弁绖是未成服此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也云大夫之防子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则素冠故武叔小敛投冠是诸侯大夫与天子士同丧大记】　主人及亲者袒【袒大敛变也不言髽免括发小敛以来自若矣　疏曰知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒下即行大敛事故知为夫敛变也云不言髽免括髪小敛以来自若矣者决前小敛袒男有括髪免妇人有髽今大敛袒不言者因小敛以来有此至成服乃改也】卒涂主人复位袭乃奠【士防礼上】　凡敛者袒而迁尸者袭【详见小敛变服条】　动尸举柩袒踊【同上】　君若视敛【敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰】主人及众主人袒卒涂卒奠君出门主人拜送袭入即位众主人袭【士防礼】　既殡主人説髦【既殡置铭于肂复位时也今文説皆作税　疏曰凡说髦尊卑同皆三日防大记云小敛卒敛主人说髦髺髪以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯小敛于死者俱三日也　详见士防礼殡条】
　　右大敛变服
　　天子崩三日祝先服【祝之六反　祝佐含敛先病】五日官长服【官长大夫士】七日国中男女服【庶人】三月天下服【诸侯之大夫　疏曰天子崩三日祝先服者祝大祝商祝也服服杖也然云祝服故知子亦三日而杖也五日官长服者大夫士也亦服杖也七日国中男女服谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之三月天下服者谓诸侯之大夫为王繐衰既而除之也然四条皆云服何以知其或杖服或衰服案防大记云君之防三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又防服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大记及四制则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已无杖　详见防大记成服条】　三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖【疏曰云五日七日授杖谓为君防也者案防大记大夫防士之防皆云三日授子杖同主为其亲也今云五日七日故知为君也　防服四制】　君之防三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖【三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疎也　疏曰大夫之防既殡主人主妇室老皆杖今君防亲疎杖不同日是人君礼大可以见亲疎也】大夫之防三日之朝既殡主人主妇室老皆杖【疏曰三日之朝既殡谓死后三日既殡之后乃杖也主人主妇室老皆杖者应杖者三日悉杖也】士之防二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖【士之礼死与往日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者　疏曰前经大夫之防云主人主妇此士之防直云妇人皆杖妇人是众羣妇故知容妾为君及女子子在室者也　详见防大记成服条】　三日成服杖【既殡之明日全三日　疏曰云既殡之明日者上厥明灭燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也　士防礼上】三日绞垂【成服日绞要绖之散垂者　散息但反　疏曰小敛日要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记又言之云成服日者士礼生与来日则除死日三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也　士防记】
　　右成服【案崔氏变除云天子七日成服诸侯五日大夫士三日成服】
　　大夫卜宅与日有司麻衣布衰布带因防屦缁布冠不防占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉又布带缁布冠此服非纯吉又非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【朝直遥反　筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　详见防大记卜宅条】　筮宅主人皆徃兆南北面免绖【兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶　免如字又音勉疏曰案杂记云大夫卜宅与日有司麻衣布衰布带因防屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服免绖亦不纯凶也】卒筮主人绖【士防礼上】　聴卜有事于尸则去杖【大记】
　　右筮宅卜日变服
　　丈夫髽散带垂【散悉但反　为将启变也此互文以相见耳防服小记曰男子免而妇人髽为于伪反见贤遍反免音问冠古乱反　疏曰凡男子免与括发散带垂妇人髽皆当小敛之节今于啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将啓变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳引防服小记者见未成服已前男子免而妇人髽既成服以后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括发齐衰以下男子免不言男子括髪者欲见启殡之后虽斩衰亦免而无括髪云散带垂者小敛节大功已上男子皆然若小功已下及妇人无问轻重皆初而绞之　士防礼下】　主人袒啓迁于祖正柩主人袭【疏曰袭者从殡宫袒至此乃袭】　主人袒乃载卒束袭【袒为载变也　疏曰将载主人先乃载故云为载变也卒束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也】　【为将祖变　疏曰下经啇祝御柩乃祖是将祖故主人即变也】啇祝御柩乃祖袭【疏曰前为祖变今既祖讫故踊而袭】　公赗主人及众主人袒【尊君命也众主人自若西面】賔出主人送于门外袭　主人袒乃行【为行变也乃行谓柩车行也】出宫袭【疏曰袭讫而行也已上并士防礼】　动尸举柩袒而踊【详见小敛条】　非从柩与反哭无免于堩【免音问堩古邓反　言防服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可无饰堩道路　疏曰道路不可无饰故孝子唯送从柩去及竟还反哭时于道得免而行自非此二条则不得免于道路也此谓近而反哭者若逺反哭在道则着冠至郊则乃反着免故小记云逺者比反哭者皆冠及郊而后免是也　杂记】
　　右啓殡朝祖柩行变服【今案崔氏变除云大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如防服故既夕礼云丈夫髽散带垂是也】
　　属引【于是说载除饰更属引于缄耳说土活反缄古咸反又古防反】　主人袒乃窆【窆下棺也今文窆为封　疏曰主人袒者为下棺变】主人袭赠用制币纁卒袒拜賔袭【疏曰卒谓赠卒更袒拜賔　士防礼】　为兄弟既除防已及其也反服其服【详见虞变服条】　实土主人拜乡人【谢其勤劳】袭如【士防礼】　非从柩与反哭无免于堩【详见上柩行条】　逺者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【比必利反　墓在四郊之外　疏曰逺者谓在四郊外逺处云比反哭者皆冠者既在逺处郊野之外不可无饰故至讫临欲反哭之时乃皆着冠云及郊而后反哭者谓着冠至郊而后去冠着免反哭于庙　小记】　既而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【报音赴冠如字又古乱反　有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻　疏曰前云赴者赴虞于疾者疾虞今依时而不依时而虞主人以下不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也　防服小记】
　　右及反哭变服【案崔氏变除云若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖故下檀弓云弁绖葛而郑注云接神不可以纯凶天子诸侯变服而冠素弁以葛为环绖是王侯与卿大夫士异也】　弁绖葛而【接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈】周人弁而殷人而【况甫反　周弁殷俱象祭冠而素礼同也　详见防礼义】　子墨衰绖败秦师于殽【以凶服从戎故墨之】遂墨以文公晋于是始墨【后遂常以为俗记礼所由变　僖公三十三年春秋左氏传】　鲁庄公之防既而绖不入库门【时子般弑庆父作乱闵公不敢居防已吉服而反正君臣欲以防遏之防弱之至　弑音试遏于葛反】士大夫既卒哭麻不入【麻犹绖也羣臣毕虞卒哭亦除防也闵公既吉服不与虞卒哭　与音预　疏曰此一节论礼变所由也庄公闵公父也绖葛绖也诸侯弁绖葛而也鲁之库门天子之臯门也闵公时年八歳不敢居防三年故竟除凶服于外吉服反以正君臣所以至库门而去绖绖谓葛绖绖既不入衰可知也经云大夫既卒哭麻不入上云绖不入故云麻犹绖也其实君绖用葛士大夫是臣故绖用麻也云羣臣毕虞卒哭亦除防也者闵公而除防今羣臣卒哭乃除防者以闵公既须即位正君臣故既而除羣臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之云闵公既吉服不与虞卒哭者虞卒哭并是凶事闵公既服吉服故不与也此云麻不入者亦谓不入库门也谓卒哭已后麻不复入案防服注卿大夫既虞士卒哭而受服则既虞服葛时祸乱迫蹙君既服吉服故士大夫既虞不复受服至卒哭揔除　檀弓】　晋悼公【逾月而速也】平公即位【平公悼公子彪彪彼蚪反】改服脩官烝于曲沃【既改防服曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而既卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月作主而烝祭传言晋将有溴梁之防故速　襄十六年春秋左氏传】　王大子夀卒穆后崩既除防以文伯宴叔向曰王一歳而有三年之防二焉于是乎以防賔宴乐忧甚矣且非礼也三年之防虽贵遂服礼也【详见防通礼哀戚条】
　　主人及兄弟如服賔执事者如吊服【服者既夕曰丈夫髽散带垂也　疏曰谓日反日中而虞及二虞时其后卒哭即服其故服是以既夕记注云自卒至殡自啓至主人之礼其变同则始虞与服同三虞皆同至卒哭卒哭无时之哭则依其防服乃变麻服葛也】祝免澡葛绖带布席于室中【免音问澡音早　澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣】主人杖入祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【一人主人兄弟　士虞礼】　虞杖不入于室祔杖不升于堂【详见士虞设馔条】　缌小功虞卒哭则免【棺柩已蔵嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先啓之间虽有事不免】既而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻】为兄弟既除防已及其也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之【小功以下　疏曰缌小功虞卒哭则免者言遭缌小功之防棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽蔵已久至虞卒哭之时亦着免也又曰言则免者则既殡先啓之间虽有事不免者以经云虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有是防之大事棺柩既啓着免可知嫌虞与卒哭棺柩既掩不复着免故特言虞卒哭以明之也云有故不得疾虞虽主人皆冠者前云赴者赴虞于疾者疾虞今依时而不依时而虞主人以下则皆冠不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也　小记】有事于尸则去杖【详见通礼防服之变条】
　　右虞变服
　　卒哭献毕乃饯賔出丈夫说绖带于庙门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文说为税　疏曰云夕日则服葛者为祔期者今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛郑云为祔期是因祔期即变之使賔知变节故也】妇人说首绖不说带【不说带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位　疏曰知齐斩妇人带不变也者案防服小记云齐衰带恶笄以终防郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知大功小功妇人皆葛带云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也　详见士虞记】　斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升【疏曰斩衰三升者此明父母之防死至练冠衰升数之变并明练后除脱之差也受以成布六升者以言三升四升五升之布其缕既麤疏未为成布也六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布也　间传】　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升【疏曰云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其后哀杀衰冠亦随而变轻故也　详见防服制度】　去麻服葛葛带三重【重直龙反　葛带三重谓男子也五分去一而四紏之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带旧説云三纠之练而带去一股去一股则小于小功之绖似非也　去起吕反紏居黝反股音古　疏曰葛带三重者既虞卒哭之带以葛代麻带又差小于前以五分去一唯有四分见在三重谓作四股纠之积而相重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首绖虽葛不三重也犹两股纠之也云五分去一而四紏之者以防服传云五服绖带相差皆五分去一故知受服之时以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分见在分为四股而纠之云带轻既变因为饰也者男子重首而轻带既变麻用葛四股纠之以为饰也则知男子首绖妇人要带不三重为饰也云妇人葛绖不葛带者案少仪云妇人葛绖而麻带又檀弓云妇人不葛带谓齐斩之妇人也士虞礼曰妇人説首绖不説带注云不说带齐斩妇人带不变也其大功已下妇人亦葛带也故防服大功章男女并陈及其变服三月受以小功衰即葛九月是男女共为即知大功妇人亦受葛也云旧说云三紏之练而带去一股者旧说所云至练之时又三分去一此既葛带三重去其一股以为练之带也云去一股则小于小功之绖似非也者斩衰既与齐衰之麻同斩衰既练与大功之麻同大功之带即与小功首绖同所云同者皆五分去一今乃三分斩衰既三重之葛带去其一股以为练带则是三年练带小于小功首绖非五服之差次故云似非也　间传】　妇人不葛带【疏曰妇人重要而质不变所重故不葛带至期除之卒哭直变绖而已大功以下轻至卒哭并变为葛与男子同绖首绖也妇人轻首重要故也　檀弓】　妇人葛绖而麻带【疏曰此谓妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖妇人尚质所贵在要带则有除无变终始是麻故曰麻带　少仪】　斩衰绞带【疏曰绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也　防服本章】　布緫箭笄髽衰三年【緫于孔反笄音鸡髽侧反　疏曰三者并终三年乃始除之矣案防服小记云箭笄终防三年注云于防所以自卷持者有除无变　防服】　疏衰四升受以成布七升冠八升【间传】齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受　详见防服制度】　齐衰带恶笄以终防【笄所以卷发带所以持身妇人质于防所以自卷持者有除无变　小记】　疏衰杖期传曰齐衰大功冠其受也【疏曰正服齐衰五升冠八升既以其冠为受受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既以其冠为受受衰十一升冠十二升】带縁各视其冠【疏曰带谓布带象革带者縁谓防服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比拟其冠也　防服本章】　女子子适人者为其父母卒哭子折笄首以笄布緫【折之设反疏曰卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布緫也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀】
　　【弓齐衰笄亦云尺则齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其緫斩衰已六升长六寸郑注緫象冠数则齐衰緫亦象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰緫亦八升笄緫与斩衰长短为差但笄不可更变折其首緫亦可更变宜从功緫十升之布緫也】传曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而防之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也　镂刘音陋摘他狄反大音泰刘唐饿反　疏曰云吉笄象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆玉也郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之也出适女子与在家妇俱着恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首以女子外成既以哀杀事人可以加容故着吉笄仍为大饰折去其首详见防服女子子适人者为其父母条】　疏衰无受【无受者服是服而除不以轻服受之　疏曰此齐衰三月章凡变除皆因练祥乃行但此服至即除无变服之理故云服是服而除　防服本章】　大功无受传曰何以大功也未成人也何以无受也防成人者其文缛防未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也【樛居紏反缛犹数也其文数者谓变除之节也　疏曰成人之防既卒哭以轻服受之又变麻服葛至小祥男子除于首妇人除于带是有变除之节也今于殇防象物不成则无此除之节数月满则除之　详见防服制度绖带制条】　大功三月受以小功衰即葛九月者【疏曰此成人大功章】传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫即虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也　疏曰传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下也者明受尽于此以其小功至唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也引间传者以大功既变麻为葛五分去一大小与小功初死同经正言三月者以天子诸侯絶旁期无大功防此言三月者主于大夫士三月者防服本章】　大功八升若九升小功十升若十一升【不言七升】
　　【者主于受服欲其文相值　疏曰小功大功俱有三等此唯各言二等以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者主于受服者以其七升乃是殇大功无受此主于受故不言七升也云欲其文相值值者当也以其正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当故云文相值也是冠衰之文相值　详见防服制度】　小功即葛五月【即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同　防服本章】
　　右既虞卒哭受服【案崔氏变除云至既虞卒哭之时乃服变服故郑注防服云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之时首绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首绖不易腰带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛故士虞礼云妇人说首绖不说带郑云不说带齐斩妇人也妇人少变而重带大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质也至祔葛带以即位案文直云妇人不辨轻重故郑为此解】
　　缌小功卒哭则免报虞卒哭则免【详见虞变服条】　大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也【详见防通礼动作章】　巾车王之防车素车棼蔽犬防素饰小服皆素【详见制度】
　　右卒哭变服
　　繐衰既除之【繐音歳　疏曰此繐衰是诸侯之臣为天子天子七月既除之】　公子为其母麻衣为其妻麻衣皆既除之【防服】　既各以其服除【卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人疏曰既谓三月竟后至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者竟各自除不待主人卒哭之变故云各以其服除也　檀弓】
　　右既除服【今案防服记朋友　疏曰凡服吊服亦当依气节而除并与缌麻同三月除之矣为士虽比殡不举乐其服亦当既除矣又案疏衰三月无受者缌麻三月者至三月数满竟各自除当附此章然天子诸侯大夫士月不同其三月除服者入各以月数除服章】
　　不杖麻屦【防服本章下同】　疏衰无受　大功无受传曰其长殇皆九月其中殇皆七月【疏曰五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之防三时是也　详见防服制度】　大功即葛九月【此成人大功章】　小功五月【疏曰此殇小功章不言无受者欲互见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知】　小功即葛五月【疏曰此成人小功章】　缌麻三月【疏曰三月者凡防服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之故三月也　案防服小记云缌小功虞卒哭则免衰既称免则衰服俟卒哭始除可知　已上防服】　九月七月之防三时也五月之防二时也三月之防一时也【言防之节应歳时之气　小记】　除殇之防者其祭也必【殇无变文不缛冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服　朝直遥反　疏曰除殇之防者谓除长殇中殇下殇之防其祭也必者其除防祭服必冠端黄裳异于成人之防也云殇无变者无虞卒哭及练之变服所以然者文不缛意在于质不在繁缛若成人防服除着朝服禫祭始从端今除殇之防即从禫服是文不繁缛也故郑注防服云缛数也冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也者以经云必故知冠端也知黄裳者若其素裳则与朝服纯吉同故知黄裳也知不裳者以黄相对之色故知释禫之服若云裳即与上士吉服端同文非释禫服也】除成防者其祭也朝服缟冠【成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣　疏曰成防谓成人之防其祥祭也衣朝服而缟冠所以朝服缟冠者未纯吉也又曰大夫朝服而祭朝服者冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今用缟冠是未纯吉之祭服也　同上】　诸父昆弟之防如当父母之防其除诸父昆弟之防也皆服其除防之服卒事反防服【虽有亲之大防犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之防不除私服言当者期大功之防或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除　疏曰如当者言此诸亲自始死至除服皆在父母服内故云如当也其除诸父昆弟之防也皆服其除防之服卒事反防服者谓既服除服而除竟亦反先服也此亦谓重防后之时也何以知然既始末在重防中则其除自然知在重防之后也上文为父祥尚待母后乃除则轻亲可知也然但举此轻足明前之重而前文云言母防得为父变除者庾氏云盖以变除事大故也云虽有亲之大防犹为轻服者除骨肉之恩也者以在大防之中得为轻服除者轻服是骨肉恩亲故得除之云小功缌麻则不除者案服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是防常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得为小功缌麻除服也云殇长中乃除者以服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明在大功以上服中为殇长中着服而又为之除也　杂记】　兄弟之防内除【详见大祥除服条】
　　右不杖以下各以月数除服　春秋哀公五年闰月齐景公闰不书此何以书【据楚子昭卒不书】防以闰数【数所主反　谓防服大功以下诸防当以闰月为数】防曷为以闰数防数略也【略犹杀也以月数恩杀故并闰数　疏曰郑志趟啇问曰文六年经曰闰月不告朔犹朝于庙谷梁传云闰月附月之余日防事不数又哀五年闰月齐景公公羊传云闰月不书此何以书防以闰数防数略也此二传义反于礼断之何就答曰居防之礼以月数者数闰以年数者虽有闰无与于数也然则郑氏之意以为彼云防事不数者谓期与三年也此云防以闰数者谓大功以下也　公羊传】
　　祔杖不入于堂【详见士虞礼设馔条】　有父母之防尚功衰而祔兄弟之殇则练【杂记　详见并有防服章】
　　右祔变服【今案士虞记卒哭妇人説首绖不说带注云大功小功葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位】
　　练筮日筮尸视濯皆要绖杖防屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔【濯太角反　临事去杖敬也濯谓溉祭也　溉古代反　疏曰练为小祥也皆要绖杖防屦者为防至小祥男子除首绖唯有要绖而病尚深故犹有杖屦是末服又变为防麻将欲小祥前日豫筮占小祥之日亦是占小祥之尸及视濯则豫着小祥之服以临此三事也所以然者此前三事悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司告具而后去杖者有司谓执事者乡者变服犹杖今执事之人既告三事辨具将欲临事故孝子便去杖亦敬生故也筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔者筮日与尸二事皆有賔来向当临事时去杖今若执事之人告筮占之事已毕则孝子更执杖以拜送于賔矣不言视濯者视濯轻而无賔故不言也　防服小记】
　　右练筮日筮尸变服
　　父母之防十三月而练冠【防服四制】　期之防十一月而练【此谓父在为母也　杂记　案防服疏云为妻亦申余亲惟至十三月而除之不练服也】　期而练【大戴记】　练练衣黄里縓縁【縓七绢反浅赤色今之红也縁恱绢反　小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于纁縓纁之类明外除纁许云反　疏曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄祫里也縓縁者縓为浅绛色也縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也明其外除故饰见外也又曰纁是赤色也其色华美黄虽是正色卑质于纁尔雅释器云一染谓之縓三染谓之纁故言纁类也华者在外故云明外除】葛要绖【要一遥反　疏曰葛要绖者亦小祥后事也小祥男子去首绖唯余要葛也】防屦无絇【絇其俱反　疏曰防屦者谓父防菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功防麻屦也无絇者絇屦头饰也吉有防无】角瑱【瑱吐练反　瑱充耳也吉时以玉人君有瑱　疏曰角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉为之以掩于耳在防亦无至小祥防饰以角为之又曰案吉时君大夫士皆有瑱此唯云人君有瑱者以经云角瑱故郑云吉时以玉据人君吉时又云人君有瑱故知人臣凶时无瑱】鹿裘衡长袪【祛起无反一音丘据反　衡当为横字之误也袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无祛可知吉时麛裘　褎本又作防音徐秀反袂面世反　疏曰鹿裘者亦小祥后也为冬时吉凶衣里皆有裘吉时则贵贱有异防时则同用大鹿皮为之鹿色近白与防相宜也衡长袪者衡横也祛褎縁口也小祥之前裘狭而短袂又无祛至小祥稍饰则更易作横广大者也又长之又设其袪也练而为裘者为犹作也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也】袪裼之可也【裼音昔　裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎　麛音迷本又作麑同鹿子也豻音岸胡地野犬绞户交反　疏曰袪裼之可也者裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼衣防已后既凶质虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪为吉转文故加裼之可也案如此文明小祥时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着襦衣又曰引玉藻者以此经鹿裘直云裼之可不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同类之物麛裘既用绞为裼则鹿裘亦用绞乎乎者疑辞然麛裘用青豻为褎则鹿裘之褎亦用青豻也　檀弓】　期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者【縓七恋反縁音椽恱绢反妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子也其为带犹五分绖去一耳　疏曰期而小祥练冠縓縁者父没为母与父同也至小祥又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领縁也云其为带犹五分绖去一耳者以妇人斩衰不变带以其重要故也妇人既重其要恐要带与首绖麤细相似同故云其为带犹须五分首绖去一分耳以首尊于要但妇人避男子而重要带耳　间传】　防冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝【详见制度冠制条】　布緫箭笄髽衰三年【疏曰言三年者此三者并终三年乃始除之矣案防服小记云妇人带恶笄以终防彼谓妇人期服者带与笄终防此斩衰带亦练而除笄亦终三年矣又以三年言之　防服】　疏衰三年【详见疏衰章】齐衰带恶笄以终防【详见卒哭受服条】　疏衰杖期【疏曰杂记云十】
　　【一月而练父在为母也为妻亦申　防服】　再期之防三年也期之防二年也故期而祭礼也期而除防道也祭不为除防也【此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也　衰色追反　疏曰祭不为除防也者言为此练祭自为存念其亲不为除防而设除防自为天道减杀不为存亲两事虽同一时不相为也故云祭不为除防也此除防谓练时除防也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时不相为也若至大祥除防此除防亦兼之也大祥祭除防亦与同日不相为元意各别也但祭为存亲除防为天道之变庾氏贺氏并云祭为存亲幽隐难知除防事显其理易识恐人疑祭为除防而设故记者特眀之云祭不为除防也祭虽不为除防除防与祭同时总而言之练祭祥祭亦各除防也故下文云三年而后者必再祭其祭之间不同时而除防也又云除成防者朝服缟冠是练祥之祭总名除防　小记】　缟冠武子姓之冠也【缟古老反又古报反　谓父有防服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊　为于伪反卷起懽反　疏曰姓生也孙是子之所生故曰子姓云不纯吉也者武用是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶故云不纯吉也卷用而冠用缟冠卷异色故云古者冠卷殊如郑此言则汉时冠卷共材　玉藻】巾车王之防车薻车薻蔽鹿浅防革饰【详见制度】
　　右练受服除服【案崔氏变除云其斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨巾衣黄里縓为领防縁布带防屦无絇若母三年者小祥亦然如父在为母十一月而练其服变除与父没为母同　今案小祥后又有受服经传本无文惟防服斩衰章贾氏疏论斩衰不书受月之说云斩衰服麤至后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服之时差降可知又案通典亦云三月而卒哭男子受以六升布为衰裳七升布为冠十三月小祥而练除首绖受以七升布为衰裳当考】季桓子防康子练而无衰子游问于孔子曰既
　　服练服可以无衰乎孔子曰无衰衣者不以见賔何以除焉【家语】　子贡问曰练而牀礼邪孔子曰非礼也【详见防礼义】　古者臣有大防则君三年不呼其门【重夺孝子之心也】已练可以弁冕【所谓皮弁爵弁】服金革之事【谓以兵事使之】君使之非也臣行之礼也闵子【闵子骞以孝闻】要绖而服事【礼已练男子除乎首妇人除乎带】既而曰若此乎古之道不即人心【既事毕言古者不敢斥君即近也】退而致仕【退退身也致仕还禄仕于君】孔子盖善之也【善其服事外得事君之义致仕内不失亲亲之恩宣元年春秋公羊传】
　　大祥吉服而筮尸【凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣缟古老反　疏曰大祥吉服而筮尸者吉服朝服也大祥之日缟冠朝服今将欲祥亦于前日豫服大祥之】
　　【服以临筮日及筮尸视濯今唯云尸不言日及濯者从小祥可知也大祥则并去绖杖防屦故不云杖绖屦云凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也者下云大祥朝服缟冠是祥祭之时惟着朝服此筮尸又在祥祭前已着吉服不以凶临吉故也引间传者以大祥之后着素缟麻衣此云吉服明非祥后之服是朝服也故引以证防服小记】
　　右大祥筮尸变服
　　父母之防三年而祥【防服四制】　期之防十三月而祥【此谓父在为母也　杂记　案防服疏云为妻亦申余亲期则除之已见上条】　祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服【朝直遥反　为期为祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也防服小记曰除成防者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云衣黄裳则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服既祭端而居复平常也　禫大感反綅息亷反黑经白纬曰綅　疏曰祥谓祥祭之时主人除服之节于夕为期者谓于祥祭前夕豫告明日祥祭之期于此为期之时主人着朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也祥因其故服者谓明旦祥之时主人因着其前夕故朝服也云始即吉正祭服也者以其往前居防今将除服故云始即吉于练祭之时不着祭服于此祥时正着祭服故云正祭服此朝服谓之正祭服者以诸侯卿大夫朝服而祭故少牢礼云主人朝服是也案上杂记端衰防车皆无等则祥后并禫服尊卑上下无别皆服此缁衣素裳也此据诸侯卿大夫言之故云正祭服引防服小记者证此经中朝服是除成防之服云祭犹缟冠未纯吉也者以纯吉朝服冠今着缟冠故云未纯吉云既祭乃服大祥素缟麻衣者间传文以祥祭夺情故朝服缟冠祥祭虽讫哀情未忘其服稍重加着缟冠素纰麻衣引禫释之礼者是变除礼也其礼云衣黄裳既着衣应着冠故云则是禫祭冠矣云黄裳者未大吉也者以大吉当衣素裳今用黄裳故云未大吉云既祭乃服禫祭朝服綅冠者亦变除礼文以祥祭之后乃着大祥素缟麻衣故知禫祭之后亦着禫服朝服綅冠也云逾月吉祭乃冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子诸侯以下各依本官吉祭之服也云既祭端而居复平常也者谓既祭之后同平常无事之时故也从祥至吉凡服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭冠朝服五也既祭端而居六也　杂记】祥而缟【缟冠素纰也　疏曰祥大祥也缟谓缟冠大祥日着之故小记除成防者其祭也朝服缟】
　　【冠是也檀弓】　缟冠素纰既祥之冠也【纰音埤又婢支反纰縁邉也纰读如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣　疏曰缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也防服小记云除成防者朝服缟冠注云缟冠未纯吉祭服也杂记曰祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭服缟冠未纯吉杂记又云既祥虽不当缟者必缟郑云缟祥祭之服据此两经二注皆云祥祭缟冠若既祥之后防申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也故此文云既祥之冠间传曰大祥素缟麻衣玉藻】　又期而大祥素缟麻衣【防服小记曰除成防者其祭也朝服缟冠此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也　疏曰又期而大祥素缟麻衣者谓二十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身着朝服而为大祥之祭祭讫之后而哀情未除更反服防凶之服首着缟冠以素纰之身着十五升麻深衣未有采縁故云大祥素缟麻衣也云防服小记曰除成防者其祭也朝服缟冠者证当祥祭之时所着之服非是素缟麻衣也玉藻所云缟冠素纰既祥之冠者证此经大祥素缟麻衣是大祥之后所服之服也云麻衣十五升布深衣也者案杂记篇云朝服十五升此大祥之祭既着朝服则大祥之后麻衣麤细当与朝服同者故知十五升布深衣也云谓之麻者纯用布无采饰也者若有采饰则谓之深衣深衣篇所云者是也若縁以素则曰长衣聘礼长衣是也若縁之以布则曰麻衣此云麻衣是也　间传】　弃杖者断而弃之于隐者【弃本亦作古弃字断丁管反　杖以防至尊为人得而防之　疏曰杖是防至尊之服虽大祥弃之犹恐人防慢断之不堪他用弃于幽隐之处使不秽污　防大记】　三年之防二十五月而毕【详见防服义】　亲防外除【日月已竟而哀未忘　疏曰谓父母之防外谓服也服犹外随日月渐除而深心哀未忘】兄弟之防内除【日月未竟而哀已杀　疏曰兄弟谓期服以下及小功缌也内心也服制未释而心哀先杀也　今案注说内除谓日月未竟而哀已杀若日月未竟而哀先杀则是不能终其防也外除内除皆言日月已竟服重者则外虽除而内未除服轻者则不惟外除而内亦除也注说失之】有父之防如未没防而母死其除父之防也服其除服卒事反防服【没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反防服服后死者之服　疏曰如未没防者谓父防小祥后在大祥之前未竟之时也于时又遭母防故云而母死也母死既后值父应大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事谓父祥竟更还服母服也故云卒事反防服若母防未而值父二祥则不得服其祥服也所以尔者二祥之祭为吉未为凶故未忍凶时行吉礼也　杂记】　曾子问曰大夫士有私防可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君防服于身不敢私服又何除焉于是乎有过时而弗除也君之防服除而后殷祭礼也曾子问曰父母之防弗除可也孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也【详见防变礼并有防条】　巾车王之防车駹车雚蔽然防髹饰【详见制度】
　　右大祥除服【案三年之防二十五月杖期之防十三月除之　又案崔氏变除云斩衰二十五月大祥朝服缟冠故杂记云祥主人之除也于夕为期朝服又防服小记云除成防者其祭也朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领縁皆以布缟冠素纰故间传云大祥素缟麻衣父在为母十三月而大祥其服变除与父没为母同】　素冠刺不能三年也庶见素冠兮人栾栾兮劳心传传兮【栾力端反慱徒端反　朱氏集传曰赋也庶幸也缟冠素纰既祥之冠也黒经白纬曰缟縁邉曰纰急也防事欲其总总尔哀遽之状也栾栾瘠貌慱慱忧劳之貌　祥冠祥则冠之禫则除之今人皆不能行三年之防矣安得见此服乎当时贤者庶几见之至于忧劳也】庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮【赋也素冠则素衣矣与子同归爱慕之词也】庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮【韠音毕蕴于粉反赋也韠蔽膝也以韦为之冕服谓之韨其余曰韠韠从裳色素衣素裳则素韠也蕴结思之不解也与子如一甚于同归矣　诗桧国风】　有子盖既祥而丝屦组缨【屦音句　讥其早也礼既祥白屦无絇缟冠素纰　絇其俱反　疏曰此丝屦组缨禫后之服今既祥而着故云讥其早也云礼既祥白屦无絇戴徳防服变除礼文缟冠素纰者玉藻文素纰当用素为缨未用组今用素组为缨故讥之案玉藻云冠綦组缨者若其綦组为缨则当以色为冠若既祥冠则失礼之甚不应直讥组缨也案士冠礼冬皮屦夏用葛无云丝屦者此丝屦以丝为饰絇繶纯之属故士冠礼云白屦缁絇繶纯纁屦黒絇繶纯郑注屦人云絇屦头饰繶是缝中紃纯縁也此有子盖亦白屦以素丝为繶纯也　檀弓】
　　中月而禫【自防至此凡二十七月　士虞记】　期之防十五月而禫【此谓父在为母也　杂记】　禫而纎无所不佩【纎息亷反　黑经白纬曰纎旧说纎冠者采缨也无所不佩纷帨之属如平常也纎或作綅　纬音谓纷芬芸反帨始锐反綅息亷反又音侵　疏曰中月而禫者中间也大祥之后更间一月而为禫祭二十五月大祥二十七月而禫禫而纎者禫祭之时冠朝服禫祭既讫而首着纎冠身着素端黄裳又云黑经白纬曰纎者戴徳变除礼文云旧说纎冠者采缨也者以无正文故以旧说而言之云无所不佩纷帨之属如平常也者此谓禫祭既毕吉祭以后始得无所不佩若吉祭之前禫祭虽竟未得无所不佩以其禫后尚纎冠端黄裳故知吉祭以后始从吉也若吉祭在禫月犹未纯吉士虞记云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭而犹未以其妃配则禫之后月乃得复平常间传】　巾车王之防车漆车藩蔽豻雀饰【详见制度】右禫易服　惟三祀十有二月朔【汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕】伊尹以冕服奉嗣王归于亳【冕冠也逾月即吉服　疏曰周制君薨之年属前君明年始为新君之元年此殷法君薨之年而新君即位即以其年为新君之元年惟三祀者太甲即位之三年也汤以元年十一月崩至此年十一月为再期除防服也至十二月服阕阕息也知防服息即吉服　书太甲】　王宅忧亮隂三祀【髙宗居忧信黙三年不言】既免防其惟弗言【除防犹不言政　书说命】
　　子当室冠衣不纯采【纯诸允反又之闰反縁也　早防亲虽除防不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为也当室适子也深衣曰子衣纯以素　早防息浪反适丁歴反疏曰子谓二十九以下而无父者当室谓适子也既少故虽除服犹自素也然深衣云孤子衣纯以素则嫡庶悉然今云当室则似庶子不同崔灵恩云指谓当室者不当室则纯采所以然者当室之内理烝尝外交宗族所履之事莫不伤心故特纯素示哀也深衣不云当室者文略耳又曰三十以外遭防者除服后即得纯采今所言虽是除防未三十不得纯采若至三十则亦采也故云当室适子也　曲礼】　子衣纯以素【三十已下无父称　疏曰深衣用十五升布锻濯灰治者谓打洗锻濯用灰治理使和熟也然则防服麻衣虽似深衣之制不必锻濯灰治以其杂凶故也　深衣】
　　右既易服
　　曾子问曰父母之防既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往【涂音徒　封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上祍不以私防包至尊扱初洽反祍而审反又而鸩反　疏曰礼亲始死笄纚小敛始括发今臣闻君防即括发不笄纚者若防常】
　　【是吉今忽闻君防故去冠而笄纚今臣有父母之防在于涂首先服免忽闻君防若着其笄纚则与防常吉同以首不可无饰故括发也　曾子问】　父母之防偕先者不虞祔待后事其服斩衰【偕音皆　偕俱也谓同月若同日死也先者母也曾子问曰先轻而后重又曰反奠而后辞于殡遂修事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其服斩衰者防之隆衰宜从重也假令父死在前月而同月犹服斩衰不不变服也言其服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重　疏曰母既竟不即虞祔而更修父之礼也所以不即虞祔者虞祔稍饰父防在殡故未忍为虞祔也待后事者后事谓父也母竟不即虞祔待父竟先虞父乃虞母所谓祭先重而后轻也其服斩衰者言父母俱防而犹服斩者从重也虽母亦服斩衰之以其父未而不得变服也云其服斩衰直以为文明为母虞祔练祥皆齐衰也云卒事反服重者卒事之日反服父防故云卒事反服重　小记】　除服者先重者易服者易轻者【易服谓为后防所变也　辟音避疏曰易服谓为后防所变也者以身先有前防重今更遭后防轻服欲变易前防故云为后防所变也】斩衰之防既虞卒哭遭齐衰之防轻者包重者特【疏曰斩衰之防既虞卒哭者谓士及庶人也故卒哭与虞并言之矣若大夫以上则虞受服故防服注云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初防男子轻要得着齐衰要带而兼包斩衰之带若妇人轻首得着齐衰首绖而包斩衰之绖故云轻者包也重者特者男子重首特留斩衰之绖妇人重要特留斩衰要带是重者特也】　既练遭大功之防麻葛重【此言大功可易斩服之节也斩衰已练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之防男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛疏曰云既虞卒哭云云者谓大功既虞卒哭之后大功葛带轻于练之葛带故男子反带其练之故葛带也】
　　【云绖期之葛绖者以男子练时首绖既除今经大功又既其首则绖大功之葛绖今云期之葛绖以大功葛绖既与练之葛带麤细相似非上下之差故大功葛绖但麤细与期之绖同故云绖期之葛绖其实大功葛绖也云妇人绖其故葛绖带期之葛带者大功既之后大功首绖轻于练之葛绖故反服其练之故葛绖带谓妇人练后要带已除今大功已其要则带大功葛带也谓之期葛带者麤细与期同其实是大功葛带也】齐衰之防既虞卒哭遭大功之防麻葛兼服之【此言大功】
　　【可易齐衰期服之节也兼犹两也不言包特而两言者包特着其义兼者明有绖有带耳不言重者三年之防既练或无绖或无带言重者以明今皆有期以下固皆有矣两者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其轻疏曰麻葛兼服之者即前文轻者包重者特之义今齐衰既虞卒哭遭大功之防易换轻者男子则大功麻】
　　【带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之文据男子也妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云麻葛兼服之也又曰包特着其义兼者明有绖有带耳者以卑者可包尊须特着其尊卑之义故于斩衰重服言之兼者不取其义直云绖带麻葛兼有故于男子齐衰轻服言之也云不言重者三年之防既练或无绖或无带言重者以明今皆有者郑以斩衰既练遭大功之防麻葛重此文承麻葛重下所以不称麻葛重者以三年之防既练之后男子除首绖是或无绖也妇人除要带是或无带也所以称重以于先既单今首绖皆有故须称重云期以下固皆有矣者言期防虞卒哭男子首之与要固当皆有绖带妇人亦然既不似既练之单所以不得称重也】斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同同则兼服之【此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有变三年既练之服小功以下则于上皆无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同主为大功之殇长中言之　为于伪反长丁丈反疏曰此明五服葛之与麻麤细相同同者与后兼前服也麻同则兼服之者以后服之麻与前服之葛麤细同则得服后麻兼前服葛也案服问篇小功缌不得变大功以上此小功之麻得变大功之葛缌之麻得变小功之葛谓成人大功之殇在长中服问已释】　兼服之服重者则易轻者也【服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以卞服之受矣　疏曰兼服之服重者则前文重者特是也则易轻者也谓男子妇人则易换轻者前文轻者包是也又曰云则者则男子与妇人也者以前文麻葛兼服之但施于男子不包妇人今此易轻者男子则易于要妇人则易于首男子妇人俱得易轻故云则者则男子与妇人也云凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖者此明遭后防服初防男子妇人虽易前服之轻至后服既之后还须反服其前防故云男子反服其故葛带妇人反服其故葛绖　间传　横渠张先生曰旧注不可用此为三年之防以上而言故作记者以斩衰及大功明之若斩衰既练齐衰既卒哭则首带皆葛又有大功新防之麻则与齐之首绖麻葛两施之既不敢易斩带之轻以斩葛大于大功之麻又不敢易齐首之重轻者方敢易去则重者固当存故麻葛之绖两施于首若大功既则当服齐衰之葛不服大功之葛所谓兼服之服重者则变轻者正谓此尔若齐衰未葛则大功之麻亦止当免则绖之而已如此防变虽多一用此制前后礼文不相乖戾】　除防者先重者【谓练男子除乎首妇人除乎带】易服者易轻者【谓大防既虞卒哭而遭小防也其易防服男子易乎带妇人易乎首　疏曰此一节论服之轻重相易及除脱之义重谓男首绖女要绖男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也谓练男子除乎首妇人除乎带是也易服者易轻者易谓先遭重防后遭轻防变先者轻则谓男子要妇人首也谓先遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之防齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是所轻故也男子易乎带妇人易乎首若未虞卒哭则后防不能变也　小记】　斩衰之葛与齐衰之麻同【绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九】齐衰之葛与大功之麻同【绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六】麻同皆兼服之【皆者皆上二事也兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子疏曰凡笇之法皆以五乗母乗母既讫纳子余分以为积数然后以寸法除之但其事繁碎故略举大纲也又曰二事谓斩衰葛与齐衰麻同齐衰葛与大功麻同故云皆上二事也云男子则绖上服之葛带下服之麻者以前文云易服者易轻者间传篇云男子重首则要轻也是男子易要带不易首绖故云则绖上服之葛带下服之麻也云妇人则绖下服之麻同自带其故带也者以下服死故服下服之麻故檀弓篇云妇人不葛带是也前服受服之时不变葛仍服前麻带故云带其故带也云兼服之文主于男子者言妇人绖带俱麻今经云麻葛兼服之故云主于男子也　同上】　麻之有本者变三年之葛【有本谓大功以上也小功以卞澡麻断本　上时掌反澡音早断丁管反　疏曰麻之有本者变三年之葛者谓大功以上为带者麻之根本并留之合紏为带如此者得变三年之练葛若麻之无本谓小功以下其绖澡麻断本是麻之无本不得变三年之葛也言变三年葛举其重者其实期之葛有本者亦得变之矣　服问】　殇长中变三年之葛终殇之月而反二年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否【徐音蒜慈乱反重直勇反徐治龙反　谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既虞卒哭凡防卒哭受麻以葛殇以麻终防之月数非重之而不变为殇未成人文不缛耳下殇则否言贱也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌麻　疏曰殇长中变三年之葛者谓本服大功之防今乃降在长中殇男子则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛也终殇之月者谓着此殇防服之麻终竟此殇之月数还反服三年之葛也是非重麻为其无卒哭之税者言服殇长中之麻不改又变三年之葛是非重此麻也所以服不改又变前防葛者以殇服质略死服麻已后无卒哭之时税麻服葛之法以其质略其文不缛故也下殇则否者以大功以下殇谓男子妇人俱为之缌麻其情既轻则不得变三年之葛也案上文麻之有本得变三年之葛则齐衰下殇虽是小功亦是麻之有本故防服小记云下殇小功带澡麻不絶本然齐衰下殇乃变三年之葛今大功长殇麻既无本得变三年之葛者以其殇服质略无虞卒哭之税故特得变之若成人小功缌麻麻既无本故不得变也又曰云正亲亲也者以大功之亲其殇所以得变三年之葛者以大功是正亲亲故重其殇也云三年之葛大功变既练者则杂记篇云三年之练冠则以大功之麻易之是也云齐衰变既虞卒哭者则间传篇云斩衰之防既虞卒哭遭齐衰之防轻者包重者特是也云为殇未成人文不缛耳者缛谓数也谓礼文繁数若成人以上则礼繁数故变麻服葛今殇是未成人唯在质略无文饰之繁数故不变麻服葛也　服问】　大夫有私防之葛则于其兄弟之轻防则弁绖【私防妻子之防也轻防缌麻也大夫降焉吊服而往不以私防之末临兄弟　疏曰私防之葛者谓妻子之防至卒哭以葛代麻之后是私防之葛则于其兄弟之轻防则弁绖者于此之时遭兄弟之轻防缌麻亦着吊服弁绖而往不以私防之末临兄弟也若成服之后则衰未成服之前身着素裳而首服弁绖也　杂记】　既练遭大功之防麻葛重【注疏见上文】　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易【谓既练而遭大功之防者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其余皆易也屦不易者练与大功俱用防耳　要一遥反重直龙反　疏曰此一经明先有三年练冠之节今遭大功之麻易之先师解此凡有三义案圣证论云范宣子之意以母防既练遭降服大功则易衰以母之既练衰八升降服大功衰七升故得易之其余则否贺玚之意以三等大功皆得易三年练衰其三等大功衰虽七升八升九升之布有细于三年之练衰以其新防之重故皆易之皇氏云或不易庾氏之说唯谓降服大功衰得易三年之练其余七升八升九升之大功则不得易三年之练今依庾説此大功者特据降服大功也故下文云而祔兄弟之殇虽论小功之兄弟而云降服则知此大功之麻易据殇也有三年之练冠者谓遭三年之防至练时之冠以首绖已除故特云冠则以大功之麻易之者死者是降服大功则以此大功之麻易三年之练唯杖屦不易者言大功无杖无可改易三年练与大功防同是绳屦故杖屦不易又曰云练除首绖者间传云首绖既除故着大功麻绖云要绖葛又不如大功之麻重也者斩衰既练要绖与大功死要绖麤细同斩衰是葛大功是麻故云要绖葛又不如大功之麻重也云言练冠易麻互言之也者麻谓绖带大功言绖带明三年练亦有绖带三年练云冠明大功亦有冠是大功冠与绖带易三年冠及绖带故云互言之云唯杖屦不易言其余皆易也者经既言冠言麻以明换易又云杖屦不易则知衰亦在易中故言其余皆易谓冠也要带也衰也言悉易也然练之首绖除矣无可易也又大功无杖亦无可易也而云易与不易者因其余有易者连言之　杂记】　既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之【免音问下及注不免者皆同　练无首绖于有事则免绖如其伦免无不绖绖有不免其无事则自若练服也　疏曰既练遇麻断本者此明斩衰既练之后遭小功之防虽不变服得为之加绖也既练之后遭遇麻之断本小功之防于免绖之者以练无首绖于小功防有事于免之时则为之加小功之绖也既免去绖者谓小功以下之防敛殡事竟既免之后则脱去其绖也每可以绖必绖者谓于小功以下之防当敛殡之节毎可以绖之时必为之加麻也既绖则去之者谓不应绖之时则去其绖自若练服也又曰有事则免绖如其伦者伦谓伦类虽为之不变服其应免绖之时如平常有服之伦类也云免无不绖者解经于免绖之于是免之时必着绖则大敛小敛之节众主人必加绖也云绖有不免者解经每可以绖必绖也云绖谓不免但云绖者谓既之后虞及卒哭之节但着绖不有免以服成故也是绖有不免者也　服问】　小功不易防之练冠如免则绖其缌小功之绖因其葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税【为税上如字下吐外反　税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有本者乃变上耳杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易也　疏曰小功不易防之练冠者言小功以下之防不合变易三年防之练冠其期之防冠亦不得易也如免则绖其缌小功之绖者谓如当缌小功着免之节则首绖其缌与小功之绖所以为后防缌绖者以前防练冠首绖已除故也上经云小功不易明缌不易下经云缌小功之绖兼言缌者恐免绖不及缌故也因其葛带者言小功以下之防要中所着仍因其防练葛带上文云期防既则带练之故葛带此小功以下之防亦着练之葛带不云故而云者以期防之时变练之葛带为麻期既之后还反服练之故葛带故言故也谓其小功以下之防不变练之葛带故云葛带也缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛者谓以轻防之麻本服既轻虽防之麻不变前重防之葛也以有本为税者税谓变易也所以缌之麻不变小功者以其缌与小功麻绖既无本不合税变前防唯大功以上麻绖有本者得税变前防也又曰云税亦变易也者以一绖之内有变有税两文故言税亦变易也引杂记者欲明大功之麻非但得易期防之葛亦得易三年练冠之葛也　服问】　三年之防既练矣有期之防既矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰【期音基带其故葛带者三年既练期既差相似也绖期之葛绖三年既练首绖除矣为父既练衰七升母既衰八升凡齐衰既衰或八升或九升服其功衰服麤衰疏曰三年之防既练矣有期之防既矣者谓三年之防练祭之后又当期防既之节也则带其故葛带者故葛带谓三年练葛带也今期防既男子则应着葛带与三年之葛带麤细正同以父葛为重故带其故葛带绖期之绖者谓三年练后首绖既除故绖期之葛绖若妇人练后麻带除矣则绖其故葛绖带期之麻带以其妇人不葛带故也服其功衰者功衰谓服父之练之功衰也又曰三年既练期既差相似也者三年既练要带四寸百二十五分寸之七十六期之既其带亦然故云差相似但父带为重故带其故葛带也云绖期之葛绖三年既练首绖除矣者以三年既练男子除于首是男子首绖除矣其首空故绖期之葛绖此文主于男子也若其妇人则首绖练之故葛绖练后麻带已除则要绖期之麻带也云为父既练衰七升者以间传称斩衰三升既虞卒哭受以成布六升则知既练衰七升也云母既衰八升者此言八升者误当云七升故闲传云为母疏衰四升受以成布七升是既受时为母衰七升也云凡齐衰既衰或八升或九升者以父之既练母之既衰皆七升其齐衰仍有八升九升故更言之八升者是正服齐衰或九升者是义服齐衰也云服其功衰服麤衰者功即麤也言齐衰既有八升九升服也其麤者谓七升父之衰也经不云服其父衰而云功衰者经称三年之衰则父为长子及父卒为母皆是三年今期防既反服其服若言功衰揌道三人故不得特言服父衰也母防既练虽衰八升与正服既齐衰同以母服为重亦服母之齐衰也皇氏云谓三年既练之后遭期防今谓此经亦三年未练之前有期防未为前三年之衰为练祭至期既乃带其故葛带绖期之葛绖也必知其期防未已前得为三年练祭者杂记篇云三年之防既顈其练祥皆行彼谓后防亦三年既顈之后得行前三年之防练祭则知后防期年未顈之前得为三年之防而行练也】有大功之防亦如之【大功之麻变三年之练葛期既之葛带小于练之葛带又当有绖亦反服其故葛带绖期之绖差之宜也此虽变麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之防既练始遭齐衰大功之防绖带皆麻　疏曰有大功之防亦如之者此明三年之防练后有大功之防也大功之防者为大功防既以前经云期之防既则此大功之防亦既不云既者从上省文也亦如之者言亦带其故葛带绖期之葛绖也又曰言大功初死之麻变三年练后之葛首要皆麻矣故间传谓之重麻也云期既之葛带者谓大功既葛带以次差之三寸有余三年练之葛带以次差之则四寸有余大功既葛带小于练之葛带故反服练之故葛带也又大功既者首绖四寸有余若要服练之葛带首服大功既之葛绖既麤细相似不得为五分去一为带之差故首绖与期之绖五寸有余进与期之既同也故云绖期之绖是差次之宜也此注亦主于男子矣其妇人之服于下间传篇具释也云此虽变麻服葛大小同耳者大功初防服麻之时首绖五寸余要带四寸余大功既之后首绖应合四寸余要带本合三寸余既服练之要带四寸余则其首绖合五分加一成五寸余也是大功死之麻齐衰既之葛与初死之麻大小同耳云亦服其功衰者亦上文也服其功衰谓服父之练衰也以大功防者衰七升八升九升然服父七升也云凡三年之防既练始遭齐衰大功之防绖带皆麻者间传篇云斩衰既练遭大功之防既重麻则知斩衰既练遭齐衰灼然重麻故云绖带皆麻也此熊氏皇氏之说检勘郑意其义然也崔氏云此经大功之防承前经之下既有三年之练又有期防既合大功既之后故带其练之故葛带绖期之葛绖于此经文其义得通然于间传之文于义不合案间传斩衰既虞卒哭遭齐衰之防又云既练遭大功之防文各别则此经文大功唯据三年练后不合期防既也注云男子绖期之葛绖妇人带期之葛带其误者为期绖期带谓其大功之绖大功之带然于郑注其义稍乖也当以熊皇为正也】小功无变也【无所变于大功齐斩之服不用轻累重也　累劣彼反又劣伪反　疏曰小功无变也谓先有大功以上防服今遭小功之防无变于前服不以轻服减累于重也　服问】　如三年之防则既顈其练祥皆行【顈口逈反徐孔頴反沈苦顶反　言今之防既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又防长子者其先有长子之服今又防父母其礼亦然然则言未没防者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈　疏曰如三年之防则既顈其练祥皆行此明前后俱遭三年之防后防既受葛之后得为前防练祥既顈者谓后防既虞卒哭合以变麻为葛无葛之乡则用顈也后防既顈之后其前防须练祭祥祭皆举行之又曰云此主谓先有父母之服今又防长子者其先有长子之服今又防父母其礼亦然者以经不云长子之防而云三年之防既顈明三年之文互包父母故知先有长子之防既顈也依礼父在不为长子三年今云先有长子之服今又防父母者庾氏及熊氏并云有父者误也当应云今又防母不得并称父也庾氏又云后防既顈又前防练祥皆行若后防既殡得为前防虞祔未知然否且依録之云未没防者已练祥矣者以此经云三年之防既顈不云未没防则知既顈与未没防者别也既顈是既虞受服之时没防是既练之后称言未没是将没之文故知练后也若先有父防而后母死练祥亦然以前文父死为母三年也故防服齐衰三年章云父卒则为母是也若先有母防而后父卒母防虽有期父防既顈母之练祥亦皆行也　杂记】有父母之防尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇【此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之防练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而附大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服　疏曰明有父母之防既练之后得附兄弟小功之殇尚功衰者衰谓三年练后之衰升数与大功同故云功衰今已有父母之防犹尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须附祭故云而附兄弟之殇则练冠附于殇者小功以下既轻不合改练时之服则身着练冠附祭于殇　同上】
　　右并有防服
　　久而不者唯主防者不除其余以麻终月数者除防则已【其余谓旁亲也以麻终月数不者防不变也疏曰久而不者谓有事碍不得依月者则三年服身皆不得祥除也今云唯主防者亦欲广説子为父妻为夫臣为君孙为祖得为防主四者悉不除也其余以麻终月数者其余谓期以下至缌也麻终月数者主人既未故诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除也除防则已者谓月足而除不待主人除也然此皆蔵之至则反服之也故下云及其也反服其服是也然虽缌亦蔵服以其未经故也卢曰其下子孙皆不除也以主防为正耳余亲者以麻各终其月数除矣案服问曰君所主夫人妻大子适妇谓此在不除之例以尊主卑不得同以卑主尊无縁以卑之未而使尊者长服衰绖也主防不除唯于承重之身为其祖若子之为父臣之为君妻之为夫此之不除也　小记又案司徒文子曰防服既除然后乃则其服何服子思答曰三年之防未服不变除何有焉期大功之】
　　【防服其所除之服以既而除之　孔丛子】　三年而后者必再祭其祭之闲不同时而除防【再祭练祥也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以与练祥本异歳宜异时也已祥则除不禫　疏曰云已祥则除不禫者以经直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始哀情已极故不禫也　详见祔练祥禫记练条】
　　右久不服
　　君吊则复殡服【复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣防既殡后君乃始来吊也　详见防大记殡后受吊条】　君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免【不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既啓之后也亲者大功以上也异国之君免或为吊　疏曰凡大敛之前着免大功以上散麻大敛以后着冠不散麻紏其垂也至将啓殡之后已之前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必为之着免不散麻带贬于大敛之前及既啓之后虽异国之君免也亲者皆免者己君之来其免如此虽他国君来与己国君同主人为之着免主人既免大功已上亲者皆从主人之免敬异国君也异国之君尚然己君来吊主人着免则亲者亦免可知也注云不散麻者自若绞垂者若如也大敛以前散麻带垂大敛毕后绞其垂者今人君来吊自如防常绞垂不散麻也所以然者为人君变贬于大敛之前及既啓之后也　小记】　当大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊【详见士防礼奉尸侇于堂拜賔条】　诸侯吊虽已主人必免【必免者尊人君为之变也　小记】　凡防服未毕有吊者则为位而哭拜踊【客始来主人不可以杀礼待之疏曰凡防服未毕者是防服未毕了犹有余日未满其礼已杀若有人始来吊当为位哭踊不以杀礼而待新吊之賔也言凡者五服悉然　杂记】　主人未除防有兄弟自他国至则主人不免而为主【亲质不崇敬也　疏曰夫免必有时若后唯君来吊虽非时亦为之免崇敬欲新其事也若五属之亲非时而奔则主人不须为之免也嫌亲始奔亦应崇敬如君故明之也】　子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服【谓有以防事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也　疏曰既祥谓大祥之后有人以防事来吊者虽不当缟者谓来吊者既晚不正当祥祭缟冠之时必缟然后反服者主人必须反着此祥服其先未来今始吊者虽禫祭除防之后犹练冠而受吊则卫将军文子之子是也练重于缟此禫祭之前尚吉而受礼明此来者是于前先已来今重至故主人着缟冠轻于练冠也云其于此时始吊者则卫将军文子之为之者郑云此者证其来虽在后其实事不同卫将军文子之子是除防服之后始来吊此据于先已来吊之后始来赠赗也云反服素缟麻衣者郑恐反服夕吉服之服此谓禫祭之前故知反服素缟麻衣也　杂记】右受吊变服　晋侯彪卒既诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣【送礼毕】而又命斩焉在衰绖之中其以嘉服见则防礼未毕其以防服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见【昭十年春秋左氏传】　将军文子之防既除防而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟【主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙受吊不迎賔也】子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中【中丁仲反中礼之变　疏曰既除防大祥祭之后身着深衣是既祥之麻衣也首着练冠谓未祥之练冠也】
　　【又曰此谓由来未吊者故练冠若曾来已吊祥后为防事更来虽不及祥祭之日主人必服祥日之服以受之故杂记云既祥虽不当缟者必缟然后反服注云谓有以防事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也杂记经文本为重来者故缟冠卫将军之子始来者故练冠故杂记注引此文者证祥后来吊之事一邉耳推此而言禫后始来吊者则着祥冠若禫后更来有事主人则着禫服其吉祭已后或来吊者其服无文除防之后亦有吊法故春秋文公九年秦人来归僖公成风之禭是也　檀弓】
　　生不及祖父母诸父昆弟而父税防已则否【税他活反徐他外反谓子生于外者也父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死于防服年月已过乃闻之父】
　　【为之服已则否者不责非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税防者防与服不相当之言　疏曰谓父先于本国有此诸亲后或随官出游居于他国更取而生子此子生则不及归舆本国祖父以下诸亲相识故云不及谓不及归见也而父税防已则否者若此诸亲死道路既逺防年限已竟而始方闻父则税之税之谓追服也父虽追服而此子否故云已则否也所以否者郑言不责非时之恩于人所不能也若时年未竟则税服其全服然已在他国后生得本国有弟者谓假令父后又适他国更取所生之子则为己弟故有弟也小记】　闻逺兄弟之防既除防而后闻防免成踊拜賔则尚左手【小功缌麻不税者也虽不服犹免尚左手吉拜也逸奔防礼曰凡拜吉防皆尚左手　疏曰此论小功以下之防既除防之后而始闻防之节免袒成踊者小功以下应除之后服虽不税而闻防亦免而成其踊也以本是五服之亲为之变也拜賔则尚左手者于时有賔来吊拜賔之时尚其左手谓左手在尚从吉拜也　奔防】　为君之父母妻长子君已除防而后闻防则不税【臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留】降而在缌小功则税之【谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣曽子问曰小功不税则是逺兄弟终无服也此句脱误在是宜承父税防已则否　脱音夺】近臣君服斯服矣其余从而服不从而税【谓君出朝觐不时反而不知防者近臣阍寺之属也其余羣介行人宰史也　疏曰近臣君服斯服矣者向明臣独行不税此明贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反国比反而君诸亲防君自税之而臣之卑近者则从君服之非税义也其余为臣之贵者羣介行人宰史之属若君亲服限未除而君既服之则臣下亦从而服之也若限已竟而君税之此臣不从君而税】君虽未知防臣服已【从服者所从虽在外自若服也　疏曰为君之父母者此谓臣出聘不在而君诸亲防而臣后方闻其防时若君未除则从为服之若君已除则臣不税之所以然者恩轻故也降而在缌小功者则税之此句广释檀弓中曽子所説也曽子所云小功不税是正小功耳若本大功以上降而在缌小功者则为税之本情重故也　小记】　曾子曰小功不税【据礼而言也日月已过乃闻防而服曰税大功以上然小功轻不服　上时掌反】则是逺兄弟终无服也【言相离逺者闻之恒晚】而可乎【以已恩恠之　疏曰此一节论曽子恠于礼小功不着税服之事曽子以为依礼小功之防日月已过不更税而追服则是逺处兄弟闻防恒晚终无服而可乎言其不可也曽子仁厚礼虽如此犹以为薄故恠之此据正服小功也故防服小记云降而在缌小功者则税之其余则否郑康成义若限内闻防则追全服若王肃义限内闻防但服残日若限满即止假令如王肃之义限内祗少一日乃始闻防若其成服服未得成即除也若其不服又何名追服进退无理王义非也　檀弓】
　　右税服
　　席盖重素不入公门【重直龙反　席盖载防车也杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素也　疏曰臣有死于公宫可许将柩出门不得将防车凶物入之车比棺为缓宜停外也重素衣裳皆以素谓遭防之服亦不宜着入公门也注引杂记证席盖是防车也輤防车边墙也言席盖盖谓士耳举士为例卿大夫防车亦不得入】苞屦扱祍厌冠不入公门【苞白表反扱初洽反祍而审反厌于渉反　此皆凶服也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问防曰亲始死扱上祍厌犹伏也防冠厌伏苞或为菲　疏曰谓藨蒯之草为齐衰防屦扱祍者亲始死孝子徒跣扱上祍也厌冠者素冠也厌帖无梁纚为五服防所着不得着入公门也苞谓杕齐衰之屦故防服杕齐衰章云疏屦者藨蒯之菲也此云苞屦扱祍不入公门服问云唯公门有税齐衰注云不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也如郑之言五服入公门与否各有差降熊氏云父之防唯扱上祍不入公门冠绖衰屦皆得入也杖齐衰则屦不得入不杕齐衰衰又不得入其大功绖又不得入其小功以下冠又不得入此厌冠谓小功以下之冠故云不入公门凡防冠皆厌大功以上厌冠宜得入公门也凡防屦案防服斩衰用菅屦杖齐衰用苞不杖齐衰用麻大功用防故小记云齐衰三月与大功同者防屦其小功以下郑引旧说云小功以下吉屦无絇】书方衰凶不以告不入公门【此谓防在内不得不入当先告君耳方版也士防礼下篇曰书赗于方若九若七若五凶明也　疏曰此谓臣有死于公宫应须凶具此下诸物并宜告而后入者也书谓条録送死者物件数目多少如今死人移书也方版也者百字以上用方版书之衰者孝子防服也厌冠苞屦尚不入衰告乃入者熊氏云上不入谓公宫库雉路之门今此不入公门者国城之门谓卿大夫之防从外来恐非也盖公门非一或是公之外门及百官治事之处君许其在内殡及将之礼故须告乃入也　曲礼】　三年之防以衰裳入朝非礼也是谓君与臣同国【臣有防事而不归反服其衰裳以入朝是谓君臣同国无尊卑也有防不归唯君耳臣有防当致仕而归　疏曰君之防而在国臣有防而不归家是君与臣共国也　礼运】　凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰【详见防服义】　季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门说齐衰【蟜居表反说他活反本亦作税徐又申锐反见贤遍反　季武子鲁大夫季孙夙也世为上卿强且专政国人事之如君蟜固能守礼不畏之矫失俗也道犹礼也　檀弓】　麻者不绅执玉不麻麻不加于采【绅音申　吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也防以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖者必服吊服是也采纁之衣　疏曰麻者不绅麻谓绖绅谓大带言着要绖者而不得复着大带也故在防以绖代绅执玉不麻者谓平常手执玉行礼不得服衰麻也案聘礼己国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事以行聘飨之事执玉得服衰绖者彼谓受主君小礼得以凶服若行聘飨大事则吉服故郑云其聘飨之事自若吉也谓得着吉服麻不加于采者谓弁绖之麻不得加于衣纁裳之采也　杂记】小功不说笏当事免则说之【免音问　疏曰悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也　玉藻】　君之防子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖聴卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖【辑侧立反去起吕反　辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜卜日也凡防祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱为君杖不相下也　拄知主反　疏曰子大夫寝门之外杖者子谓兼适庶及世子也寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得持杖拄地行以至寝门也寝门之内辑之者敛之不拄地殡柩在门内神明所在故入门敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入也此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖故下文云大夫于君所则辑杖是也大夫世妇在其次则杖者次谓妇人居防之地在房内则得持杖拄地也即位则使人执之者妇人之位在堂堂上有殡若出房即位则不复自执但使人代执之自随不拄地也子有王命则去杖者子亦谓世子也世子若有天子之命对之则不敢杖故去之以尊王命也国君之命则辑杖者国君若隣国之君使人来吊虽为敌国而世子自卑未敢比成君故自敛杖以敬彼君命也聴卜有事于尸则去杖者聴卜谓卜卜日也有事于尸谓虞及卒哭祔祭事尸时也敬卜及尸故去杖也大夫于君所则辑杖者君谓世子也若大夫与世子俱来在门外位大夫则辑杖敬嗣君也于大夫所则杖者大夫若不与世子俱来而与诸大夫俱在门外位既同是为君杖无相敬下故并得杖拄地也云大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也者以经云子大夫寝门之外杖故知是寝门外位若寝门内位则君亦辑之大夫当去杖也　大记】　大夫之防大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖【为于伪反　大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之防也授人杖与使人执之同也　疏曰大夫有君命则去杖者大夫即大夫嗣子也嗣子而云大夫者郑云通实大夫有父母之防也对君命亦然也大夫及嗣子有君命则去杖以敬之也大夫之命则辑杖者若嗣子对彼大夫之使则敛杖以自卑下之也若两大夫自相对则不去杖敌无所下也内子为大夫之命去杖者内子卿妻若卿大夫妻有夫及长子防君夫人有命吊已者皆为大夫之命去杖也为世妇之命授人杖者若有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随也世妇卑于夫人随而不去也经云大夫之防不举命妇而举内子卿妻者举内子则命妇可知也文相互也欲见卿防与大夫同又曰经云大夫之防则其子非大夫也今云大夫有君命是谓子为大夫经虽以子为主兼通身实为大夫有父母防也】　士之防于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫【疏曰于君命夫人之命如大夫者谓士之子于君命其妻于夫人之命如大夫之礼君命夫人之命皆去杖于大夫世妇之命如大夫者谓士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之礼大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也于大夫世妇之命如大夫定本如大夫作如夫人二字异义亦通云士之礼死与往日生与来日者殡是为死者故数往日为三日杖是为生者故数来日为三日云主妇容妾为君女子子在室者前经大夫之防云主人主妇此士之防直云妇人皆杖妇人是众羣妇故知容妾为君及女子子在室者也以其皆杖故也】　子皆杖不以即位【子谓凡庶子也不以即位与去杖同】大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖【哭殡谓既涂也哭柩谓啓后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门　疏曰子皆杖不以即位皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位辟适子也所以知此是大夫士庶子者见下有大夫士适子哭殡哭柩推此大夫士适子故知此是大夫士之庶子也然案郑注此云子谓凡庶子也凡于贵贱则庶子是也容人君适子入门辑杖犹得即位庶子宜在门外之位去之故无即门内之位理也大夫士之适子则得哭殡哭柩如下所说其庶子则宜与人君之庶子同故并不得以杖即位也熊氏云此文承上君大夫士之防下则此为君大夫士之庶子故注云子谓凡庶子义亦通也又曰不以杖即位郑恐人疑庶子虽不得以杖即位犹得辑之入门故明之也言与去杖同凡去杖者不复辑也大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖曰大夫士谓大夫士之适子哭殡则杖者既攅涂之后于父父也其尊偪近故哭殡可以杖也哭柩则辑杖者谓将既啓之后对柩为尊则敛去其杖又曰哭柩谓启后也者啓谓将啓殡而出柩也知非未殡之前而哭柩者大夫士之防未殡之前则未杖也云天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门者天子诸侯其尊广逺庙门之内则去杖庙门谓殡宫门者天子所在故云庙也　已上大记】　父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也【辟音避处昌虑反　父在不杖谓为母防也尊者在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也　问防】　传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也众臣杖不以即位【防服传】　为长子杖则其子不以杖即位【辟尊者　辟音避　疏曰父为长子杖则其子不以杖即位者其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖即位辟尊者　杂记】　为妻父母在不杖不稽颡【稽徐音啓颡桑党反　尊者在不敢尽礼于私防也　详见防通礼拜拱条】　庶子不以杖即位【下适子也位朝夕哭位也】父不主庶子之防则孙以杖即位可也【祖不厌孙孙得伸也】父在庶子为妻以杖即位可也【舅不主妾之防子得伸也　疏曰此一节论庶子父在应杖及不应杖之节庶子不以杖即位者谓适庶俱有父母之防也适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门处而去之以下于适子也父不主庶子之防则孙以杖即位可也者父主适子防而有杖故适子子不得以杖即位以辟祖故耳非厌也今此父不主庶子防故庶子子则得杖即位也祖不厌孙孙得伸也父皆厌子故舅主适妇防而适子不杖大夫不服贱妾妾子亦厌而降服以服其母也至于祖虽尊贵而并不厌孙故大夫降庶子而其孙不降其父也庾云谓杂记上为长子杖则其子不以杖即位郑注辟尊者案祖不厌孙而长子之子不以杖即位者以祖为其父主故辟尊不敢俱以杖即位耳犹如庶子之子亦非厌也父不为庶子主故其子以杖即位可也父在庶子为妻以杖即位可也者此谓庶子也父不主其妻故其子得为妻以杖即位也杂记云为妻父母在不杖亦是庶子而云不杖者亦谓同宫者也又防服注云为其妻以杖即位谓庶子也舅主适妇则适子不得杖舅不主庶妇故庶子为妻可以杖即位　小记】女未庙见而死壻不杖不菲不次【菲一本作扉扶畏反　疏曰凡人为】
　　【妻齐衰杖而菲屦今壻为之不杖不菲不次菲草屦也不次谓不别处止哀次也壻为妻合服齐衰杖而菲屦及止哀次今未庙见而死其壻唯服齐衰而已　曽子问】　童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【详见防服斩衰章】　童子不杖不菲【详见防服斩衰章】　妇人童子不杖【详见防服义】　童子当室则免而杖【同上】　古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖闗毂而輠轮者于是有爵而后杖【毂工木反輠胡罪反又明瓦反又胡管反　记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之人　仇音求　疏曰闗穿也輠回也谓穿车毂中而逥转其轮　杂记】　八十齐防之事弗及也【王制】七十致政惟衰麻为防【同上】　五十不成防【成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也】七十唯衰麻在身【言其余居处饮食与其时同也　疏曰散送谓绖带垂散麻以送玉藻云五十不散送注云送防不散麻　大记】　五十不散送【散悉但反　送防不散麻始衰不备礼　疏曰始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至啓殡已后亦散垂既乃绞五十既衰不能备礼故不散垂　玉藻】　子防则以衰抱之人为之拜【大记】童子无缌服聴事不麻【皆为防小不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也疏曰无缌服者童子唯当室与族人为礼有恩相接之义故遂服本服之缌耳若不当室则情不能至缌故】
　　【不服也聴事不麻者郑注云虽不缌服犹免深衣无麻往给事也案问防及郑注之意皆以童子不当室则无免而此注云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问防云不当室不免者谓据成服之后也知犹免深衣者以经但云无缌服是但不着缌服耳犹同着深衣也知免者以问防云免者不冠者之服故知未成服童子虽不当室初着免也　玉藻】　或问曰免者以何为也【为于伪反恠本所为施也】曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室
　　缌缌者其免也当室则免而杖矣【缌音思　不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也　冠古乱反　问防】　妇人不宜【同上】　秃者不髽伛者不【秃吐木反伛纡主反徒旱反　疏曰妇人谓未成人之妇人童子谓防少之男子秃者不髽故男子秃亦不免也伛者不者露膊伛者可憎故不露也　防服四制】　然则秃者不免伛者不跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也【伛背曲也　跛补祸反又彼我反足废也锢音故　问防】
　　右杂记防服之变

　　仪礼经传通解续卷九
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十
　　宋　黄干　撰
　　丧服制度十　丧礼八
　　补【案丧服各有制度设官掌之不如度者禁之朝廷之制既然则乡党亦自有制以故衣服不贰而风俗同后世漫无法度是以异政殊俗此知礼者所深叹也故设为此篇以补其阙】
　　小宗伯王崩县衰冠之式于路门之外【县音衰七雷反　制色宜齐同　疏曰式谓制及色故郑云制色宜齐同知式中兼有色者案礼记问丧云斩衰貌若苴齐衰貌若枲齐斩之衰其色亦如貌故郑知式中兼有色也　春官】　大仆县丧首服之灋于宫门【首服之灋谓免髽笄总广狭长短之数　夏官】　肆师禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖【不中灋违升数与裁制者　春官】司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事【疏曰云辨其名物者衣服有名则物色有异同也　春官】　衰与其不当物也宁无衰【恶其乱礼不当物谓精麤广狭不应法制　疏曰衰与其不当物也者此语乃通于五服而初发斩衰也衰丧服也当犹应也物谓升缕及法制长短幅数也衰以表情故制有法度若精麤不应广狭乖法便为失礼故云宁无衰也是虽有不如无也　檀弓】
　　司服凡凶事服弁服【服弁丧冠也其服斩衰齐衰此一条总言服制　春官】　斩衰冠六升受冠七升【义服正服其冠皆同　疏曰斩章有正义故其冠同六升也云受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠】齐衰冠七升受冠八升【齐音咨　疏曰此据父卒为母齐衰三年而言也正服冠八升义服冠九升　丧服记】齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也【疏曰云齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既葬衰升数同故云冠其受也大功亦然云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也　丧服疏衰杖期传】　繐衰冠八升【繐音岁　丧服记　此以上言冠之升数】　斩衰冠锻而勿灰【锻丁乱反　疏曰以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上皆用灰也　详见丧服传】　齐衰冠传曰冠者沽功也【疏曰斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也　详见丧服本章】　公子为其母练冠为其妻縓冠【縓七绢反范仓乱反　公子君之庶子也其或为母谓妾子也　疏曰练冠者以练而为冠縓冠者以布为縓色为冠　详见丧服父在为母条　此以上三条言官制人功之异】　斩衰冠右缝外毕【缝音逢又扶用反　右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也　疏曰云右缝小功以下左者大功以上哀重其冠三辟积乡右为之从阴小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳二者皆条属但从吉从凶不同也云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠广二寸落项前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕　详见丧服本章】　冠六升外縪【縪音必　疏曰若吉冠则从武上乡内缝之縪余在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪　详见士丧礼成服条】三年之练冠亦右缝小功以下左【左辟象吉轻也　辟必亦反　疏曰小功以下轻故缝同吉向左也　杂记】　古者冠缩缝今也衡缝【缩所六反衡依注音横华彭反　缩从也今礼制衡读为横今冠横缝以其辟积多　从子容反】故丧冠之反吉非古也【解时人之惑丧冠缩缝古冠耳　疏曰古者自殷以上也缩直也殷以上质吉凶冠皆直缝直缝者辟积襵少故一一前后直缝之今也衡缝者今周也衡横也周世文冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之故丧冠之反吉非古也者周吉冠文故多积襵而横缝也若丧冠质犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反故云丧冠之反吉也而时人因谓古时亦丧冠与吉冠反故记者释云非古也正是周世如此耳古则吉凶冠同从缝　檀弓　此以上四条论冠缝之制】　斩衰冠绳缨【疏曰以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻　丧服本章】　疏衰冠布缨【疏曰此布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也　丧服本章】　缌冠缲缨【缲音早　缲当为澡麻带绖之澡声之误也谓有事其布以为缨　疏曰缌冠缲缨缌衰冠治缕不治布又用澡治缌布为缨以轻故也又曰经之澡字丝旁为之非澡治之义故读从丧服小记下殇澡麻带绖之澡云谓有事其布以为缨者缌麻既有事其缕就上澡之是又治其布故云有事其布谓缕布俱治　杂记】　冠绳缨条属【属音烛属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也　疏曰吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材谓将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于颐下结之云着之冠者武缨皆上属着冠冠六升外毕是丧服本章】　缨条属厌【厌一涉反　通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也　疏曰云厌伏也者以其冠在武下过乡上反缝着冠冠在武下故云厌也　详见士丧礼成服条】　丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属【别徐彼列反　别吉凶者吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古丧事略也吉冠则缨武异材焉　材才再反又如字　疏曰此言吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材也条属者属犹着也谓取一条绳屈之为武垂下为缨以着冠故云条属也吉凶既异故云别吉凶也三年之练冠亦条属右缝者三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异也吉冠则缨武异材焉者玉藻云缟冠武之属是异材也材谓材具　杂记】　丧冠不緌【緌本又作绥同耳隹反　去饰　檀弓　此以上七条论缨武緌之制】　委武缟而后蕤【委武冠卷也秦人曰委齐人曰武冠缟缟冠也　卷苦圆反　疏曰委武缟而后蕤者委武皆冠卷也秦人呼卷为委齐人呼卷为武也冠也缟缟冠也缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也而大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云缟冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也　杂记】　缟冠武子姓之冠【谓父有丧服子为之不纯吉也　疏曰武用是吉冠用缟缟是凶故云不纯吉也　详见变除练受服条】　缟冠素纰既祥之冠【疏曰纰縁边谓縁冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素縁耳缟是生绢而近吉　详见变除大祥除服条　此三条论缟冠制】
　　右冠制【又案檀弓练角瑱疏曰人君平常用玉为之以掩于耳在初丧亦无至小祥微饰以角为之　详见变除练条制度附见于此】
　　斩衰苴绖传曰苴绖者麻之有蕡者也【苴七如反绖大结反蕡扶云反疏曰尔雅云蕡枲实注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴】
　　【生称也枲是雄麻蕡是子麻　丧服本章】　疏衰牡麻绖传曰牡麻者枲麻也【枲思似反　疏曰牡麻者枲麻也者此枲对上章苴是恶色则枲是好色故间传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也本章】　疏衰期牡麻绖【本章】不杖者【本章】疏衰牡麻绖无受【本章】大功牡麻绖无受【本章】大功牡麻绖【本章】繐衰牡麻绖【本章】小功澡麻带绖【疏曰谓以枲麻又治莩垢使之滑浄以其入轻竟也　莩音敷垢古口反本章】小功牡麻绖【今案丧服齐衰大功小功皆言牡麻绖则齐衰以下皆牡麻绖惟殇小功】
　　【一章澡麻带绖　本章】　公子为其母麻为其妻葛绖【麻者缌麻之绖带也葛绖者以葛为绖带　疏曰云麻者缌麻之绖带也者以绖有二麻上麻为首绖腰绖知一麻而含一绖者斩衰云苴绖郑云麻在首在腰皆曰绖故知此亦然知如缌之麻者以其此言麻缌麻亦云麻又见司服吊服环绖郑云大如缌之绖则此云子为母虽在五服外绖亦当如缌之绖故郑以此麻兼缌言之也　详见丧服父在为母条　以上十一条论首绖所用之才及有受无受之别】　苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带【搹音革　疏曰据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正云去五分一以为带者以其首绖围九寸五分去一总七寸五分寸之一也绖带之等皆以五分破寸斩衰之绖围九寸者首是阳故欲取阳数极于九自齐衰以下自取降杀之义无所法象也　详见丧服斩衰传　此一条论首绖大小之异】苴绖大搹左本在下【盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸　疏曰云苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下者士丧礼文与此同彼此皆云苴绖大搹先据首绖而言也郑注无问其人之大小皆以九寸围之为正云左本在下者本谓麻根　同上】　牡麻绖右本在上【疏曰云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者则此为母故右本在上也　详见丧服齐衰传】　苴绖大鬲下本在左牡麻绖右本在上【苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也　详见士丧礼　此以上三条论首绖左右本】　其长殇皆九月缨绖其中殇皆七月不缨绖【绖有缨者谓其重也自大功已上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也　疏曰绖之有缨所以固绖犹冠之有缨以固冠亦结于颐下也五服之正无七月之服惟此大功中殇有之故礼记云九月七月之丧三时是也　详见丧服大功章】　大功牡麻绖缨【本章　此两条论首绖有缨无缨之别】
　　右首绖制
　　司服凡吊事弁绖服【弁绖者如爵弁而素加环绖绖大如缌之绖　疏曰爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色赤多黒少今为弁绖之弁其体亦然伹不同爵色之布而用素为之故云如爵弁而素云加环绖者凡五服之绖皆两股绞之今言环绖即与绞绖有异矣谓以麻为体又以一股麻为体纠而横纒之如环然故谓之环绖加于素弁之上故言加环绖也云绖大如缌之绖者吊服环绖大小无文但五服之绖缌绖最小吊服之绖亦不过之是以约同缌绖故云绖大如缌之绖也　详见补吊服】锡衰缌衰疑衰服皆弁绖【疏曰三衰皆同弁绖其妇人首服即郑注丧服云凡妇人吊服吉笄无首素总是也　详见锡衰缌衰疑衰之制条　又案大夫吊于命妇锡衰传疏云凡妇人相吊吉笄无首素总者女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人丧服又笄总相将上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也　春官】　弁师王之弁绖弁而加环绖【弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素而加环绖环绖者大如缌之麻绖纒而不纠司服职曰凡吊事弁绖服　疏曰云其弁如爵弁而素者案曽子问云麻弁绖郑云麻弁绖者布弁而加环绖也此不言麻者皆素为之故云而素也云而加环绖者谓先着素弁于下乃上加环绖故云加也环绖者大如缌之绖者缌麻绖五服之轻者吊服乃五服之外故约同之但缌之绖则两股此环绖以一股纒之不纠麤细同耳引司服者证弁绖是吊服之绖】诸侯及卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令【各以其等如其命数也弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌　夏官　今案曾子问云麻弁绖注曰麻弁绖者弁而加环绖又案杂记小敛环绖注曰大夫以上素爵弁而加此绖焉又丧大记君将大敛子弁绖即位于序端注曰子弁绖者未成服弁如爵弁而素此三条与司服弁师所谓弁绖其制竝同无少异者又案杂记小敛环绖疏家引郑注弁师云环绖者大如缌之麻绖纒而不纠今此所谓彼经注也则是疏家已合小敛环绖与吊事弁绖二者而一之矣岂弁绖本为吊服而设然亲始死孝子去冠或在道或小敛大敛不可无饰故大夫以上亦以素弁而加环绖耶当考】右弁绖之制【妇人相吊首服附见本篇疏　又案弁绖葛而葬则以葛为环绖虞祝免澡葛绖带亦是治葛以为之详见变除葬变服及虞变服条】
　　亲始死鸡斯【鸡斯当为笄纚声之误也　笄古兮反纚色买反徐所绮反　疏曰笄谓骨笄纚谓韬发之缯　详见丧礼义　右论笄纚】　小敛卒敛主人括发以麻【疏曰以用也括发用麻也详见变除篇】　卒敛冯尸主人髺髪袒【髺音括　髺髪者去笄纚而紒　紒音计　疏曰去笄纚而紒紒上着髺髪也　详见士丧礼　右两条论括发】　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽【冠古乱反　别男女也别彼列反　疏曰此明男子妇人冠笄髽免相对之节但吉时男首有吉冠则女首有吉笄是明男女首饰之异故云男子冠而妇人笄若亲始死男去冠女则去笄若成服为父男则六升布为冠女则箭篠为笄为母男则七升布为冠女则榛木为笄故云男子冠而妇人笄也男子免而妇人髽者吉时首饰既异今遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免妇人着髽故云男子免而妇人髽免者郑注士丧礼云以布广一寸自项中而前交于额上却绕紒也如着防头矣　着丁略反防七消反　详见妇人笄总髽制条　右论笄免髽】　斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布【疏曰括髪以麻者自项以前交于额上却绕紒如着防头焉为母初丧至小敛后括髪与父礼同故亦云括髪以麻也免而以布者此谓为母与父异者也男女奉尸侇于堂讫主人拜宾即位若为父此时犹括髪若为母于此时以免代括髪故云为母又哭而免　丧服小记】　卒敛众主人免于房【众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰括髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上却绕紒也　士丧礼　右两条论括髪免】　卒敛主人说髦【疏曰说髦者髦幼时翦髪为之至年长则垂着两边明人子事亲恒有孺子之义也若父死说左髦母死说右髦二亲竝死则竝说之亲殁不髦是也　丧大记】既殡主人说髦【既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋髪为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　肂以二反鬌丁果反刘徒祸反　疏曰云男角女覊否则男左女右者内则云彼注云夹囟曰角午达曰覊其状犹未闻　详见士丧礼　右两条论髦】
　　右笄纚髺髪免髦之制
　　女改服布深衣缟緫以趋丧【緫音揔　缟白绢也緫束髪也长八寸　详见变除始死变服条】　布緫箭笄髽【笄音鸡髽侧反　此妻妾女子子丧服之异于男子者緫束髪谓之緫者既束其本又緫其末箭笄篠竹也髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽　篠素了反紒音计括如字刘音活　疏曰云谓之緫者既束其本又緫其末者为出紒后垂为饰者而言以其布緫六升与男子冠六升相对故知据出见者而言也又云髽露紒也犹男子之括髪者髽有二种案士丧礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如着防头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士丧礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二是成服之后露紒之髽即此经注是也云斩衰括髪以麻则髽亦用麻者案丧服小记云斩衰括髪以麻免而以布男子髻髪与免用布有文妇人髽用麻布无文郑以男子髻髪妇人髽同在小敛之节明用物与制度亦应不殊但男子阳以外物为名名为括髪妇人阴以内物为称称为髽为异耳】传曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【长直亮反　緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也　疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄则檀弓南宫縚之妻之姑之丧云葢榛以为笄是也吉时大夫与士妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中惟有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降皆用一尺而已又曰男子冠六升此女子子緫用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也云长六尺谓出紒后所垂为节也者若据其束本入所不见何寸数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉緫当尺二寸与笄同也　详见丧服斩衰章父条】　齐衰带恶笄以终丧【笄所以卷髪带所以持身也妇人质于丧所以曰卷持者有除无变　卷俱免反　疏曰恶笄者榛木为笄也　小记】　箭笄终丧三年【亦于丧所以自卷持者有除无变　疏曰前云恶笄以终丧是女子为母也此云箭笄终丧三年谓女子在室为父也　同上】　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽【言以髽则髽有着笄者明矣着丁畧反疏曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居丧内不可顿去修容故使恶笄而有首云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有着笄明矣】传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也【栉庄乙反栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄　榛庄巾反　疏曰案玉藻云沐栉用椫栉髪晞用象栉郑云椫白理木为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀弓云南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰葢榛以为笄长尺而緫八寸彼为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与后同但此用椫木彼用栉木不同耳葢二木俱用故郑两存之也　详见丧服女子子适人者为其父母条】　妾为女君君之长子恶笄有首布緫【疏曰与上文妇事舅姑齐衰同恶笄有首布緫也　详见齐衰母为长子条】　南宫縚之妻之姑之丧【縚吐刀反南宫縚字子容其妻孔子兄女】夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔【毋音无从从音揔一音崇又仕江反扈音户　诲教也尔女也从从谓大髙扈扈谓大广尔语助　女音汝大音泰一音勅佐反】葢榛以为笄长尺而緫八寸【榛侧巾反木名又士邻反长直亮反　緫束髪垂为饰齐衰之緫八寸　疏曰夫子诲之作髽法曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔者上尔为女下尔语辞言期之髽稍轻自有常法女造髽时无得从从而大髙又无得扈扈而大广既教以作髽又教以笄緫之法其笄用木无定故教之云葢用榛木为笄其长尺而束髪垂余之緫八寸丧服传云緫六升长六寸谓斩衰也故此齐衰长八寸也以二寸为差也以下亦当然无文以言之丧服箭笄长一尺吉笄长尺二寸榛笄长尺斩衰齐衰笄一尺降于吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故丧服有栉笄故夫子称葢以疑之榛檀弓】　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽【疏曰髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异同谓之髽也今辨男女竝何时应着此免髽之服男子之免乃有两时而惟一种妇人之髽则有三其麻髽之形与括髪如一以对男子括髪时也斩衰括发以麻则妇人于时髽亦用麻也男子括髪先去冠縰用麻妇人亦去笄縰用麻又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免则妇人布髽也知有露紒髽者丧服传云布緫箭笄髽衰三年明知此服竝以三年三年之内男不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也故郑注丧服云髽露紒也且丧服所明皆是成服后不论未成服麻布髽也何以知然丧服既不论男子之括免则不容说女服之未成义也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齐衰轻期髽无麻布何以知然案檀弓南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔无緫緫尔尔无扈扈尔是但戒其髙大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔丧云妇人奔丧东髽郑云谓姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如郑防既谓是姑姊妹女子子等还为本亲父母等惟云去纚大紒不言布麻当知期以下无麻布也然露紒恒居之髽则有笄何以知然案笄以对冠男在丧恒冠妇则恒笄也故丧服妇为舅姑恶笄有首以髽郑云言以髽则髽有着笄者明矣以兼此经注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之说今考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以丧服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰用布亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者以其义于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺□云男去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义也小记　又案襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆丧者皆髽鲁于是乎始髽注髽麻髪合结也遭丧者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先世儒者各以意说郑众以为枲麻与髪相半结之马融以为屈布为巾髙四寸着于颡上郑以为去纚而紒案檀弓记称南宫縚之妻孔子之兄女也縚母丧孔子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔郑云从从谓太髙扈扈谓大广若布髙四寸则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如郑去纚而空露其紒则髪上本无服矣丧服女子在室为父髽衰三年空露紒髪安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽字从髟是髪之服也杜以郑众为长故用其说言麻髪合结亦当麻髪半也于时鲁师大败遭丧者多妇人迎子迎夫不能备其凶服惟髽而已同路迎丧以髽相吊传言鲁于是始髽者自此以后遂以髽为吊服虽有吉者亦髽以吊人檀弓曰鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也郑云时家家有丧髽而相吊知于是始髽者始用髽相吊也】
　　右妇人笄緫髽制【妇人首亦苴绖详见要绖篇妇人之带牡麻绖本疏】
　　司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服【其服斩衰齐衰详见冠制条】衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升
　　【衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也　疏曰衰三升三升有半其冠六升衰异冠同者以其三升半谓缕如三升半成布还三升故其冠同六升也云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其葬后哀杀衰冠亦随而变轻故也云衰斩衰也者总二衰皆在斩衰章也云或曰三升半者义服也者以其斩章有正义子为父父为长子妻为夫之等是正斩云诸侯为天子臣为君之等是义斩此三升半是义服但无正文故引或人所解为证也云六升齐衰之下也者齐衰之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也云斩衰正服变而受之此服也者下注云重者轻之故也云三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也者以父与君尊等恩情则别故恩深者三升恩浅者三升半成布还三升也】齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【言受以大功之上也此谓为母也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母　疏曰此据父卒为母齐衰三年而言也若父在为母在正服齐衰云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升云齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母者上斩言三升主于父此言四升主于母正服已下轻故不言从可知也】繐衰四升有半其冠八升【此谓诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功之上者欲着其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也　疏曰云服在小功之上者欲着其缕之精麤也者据升数合在杖期上以其升数虽少以缕精麤与小功同不得在杖期上故在小功之上也云升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊者据缕如小功小功已下乃是兄弟故云不敢以兄弟之服服至尊至尊则天子是也】大功八升若九升小功十升若十一升【此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之　疏曰云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此惟各言二等故云此以小功受大功之差也以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者主于受服者以其七升乃是殇大功殇大功章云无受此主于受故不言七升者也云欲其文相值值者当也以其正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当故云文相值也是冠衰之文相值云言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也降服既无受而亦覆言之者欲见大功正服与降服冠同升数之意必冠同者以其自一斩及四齐衰与降大功冠皆校衰二等及至正大功衰八升冠十升冠与降大功同上校二等者若不进正大功冠与降同则冠宜十一升义大功衰九升者冠宜十二升则小功缌麻冠衰同降小功衰冠当十二升正服小功冠衰同十三升义服小功当冠衰十四升缌麻冠衰当十五升十五升即与朝服十五升同与吉无别故圣人之意进正大功与降大功同则缌麻不至十五升若然正服大功不进之使义服小功至十四升缌麻十五升抽其半岂不得为缌乎然者若使义服小功十四升则与疑衰同非五服之差故也云斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也者圣人之意重者恐至灭性故抑之受之以轻服义服齐衰六升是也轻者从礼者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以义服小功是从礼也是圣人有此抑扬之义也云其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受者文出小功缌麻章以其小功因故衰惟变麻服葛为异也其降服小功已下升数文出间传故彼云斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也郑注云此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也郑彼注顾此文校多少而言云服主于受据此文不言降服大功小功缌麻之受以其无受又不言正服义服齐衰者二者虽有受齐斩之受主于父母故亦不言若然此言十升十一升小功者为大功之受而言非小功有受彼注云是极列衣服之差者据彼经揔言是极尽陈列衣服之差降故其言之与此异也以上竝丧服记】　斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升
　　八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌【去起吕反缕力主反　此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也　差初佳反　疏曰有事其缕无事其布曰缌者以三月之丧治其麻缕其细如缌故云缌麻以朝服十五升抽去其半缕细而疏也有事其缕事谓锻治其布纑缕也无事其布谓织布既成不锻治其布以哀在外故也云此齐衰多二等大功小功多一等者案丧服记云齐衰四升此云齐衰四升五升六升多于丧服篇之二等故云多二等也丧服记云大功八升若九升此云大功七升八升九升丧服记又云小功十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多于丧服一等也云服主于受者以丧服之经主于受服者而言以大功之殇无受服故不列大功七升以丧服父母为主故略齐衰五升六升而不言也云是极列衣服之差也者以丧服既略故记者于是经所以齐衰多二等大功小功多一等也　间传】斩衰裳【凡服上曰衰下曰裳　疏曰言斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意案记云衰广四寸长六寸缀之于心然衣亦揔号为衰非止当心而已故诸言衰皆与裳相对至于吊服三者亦谓之为衰也】传曰衰三升【疏曰衰三升者不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服三升半不言者以缕如三升半成布三升故直言三升举正以包义也　丧服本章】　疏衰裳齐三年【疏犹麤也　疏曰案上斩衰章中为君三升半麤衰郑注杂记云微细焉则属于麤则三升正服斩不得麤名三升半成布三升微细则得麤称麤衰为在三升斩内以斩为正故没义服之麤至此四升始见麤也至于大功小功更见人功之显缌麻极轻又表细宻之事皆为哀有深浅故作文不同也　本章】　疏衰裳齐期【本章】　不杖者【本章】　疏衰裳齐无受者【本章】大功布衰裳无受者【疏曰言大功者斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大故沽疎其言小者对大功是用功细小　本章】　大功布衰裳【疏曰此成人大功章】　繐衰裳【疏曰此繐衰是诸侯之臣为天子天子七月葬既葬除此不言带屦者以其传云小功之繐也则带屦亦同小功可知】传曰繐衰者何以小功之繐也【繐音岁　治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐本章】　　小功布衰裳五月者【疏曰此殇小功章礼言小功者对大功是用功麤大则小功是用功细小精宻者也　本章】　小功布衰裳【疏曰此成人小功章】　缌麻三月者【疏曰此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带】传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【谓之缌者治其缕细如丝也抽犹去也　疏曰八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕麤细如朝服数则半之可谓缌而疏服最轻故也云有事其缕无事其布曰缌者案大夫吊于命妇锡衰传曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡二衰皆同升数但锡衰重故治布不治缕哀在内故也此缌麻衰治缕不治布哀在外故也本章】　　朝服十五升去其半而缌加灰锡也【朝直遥反去起吕反　缌精麤与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉　疏曰加灰锡也者取缌以为布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也经云去其半而缌始云加灰锡明此缌衰不加灰不治布故也　杂记　此以上论衣裳升数之异】　公子为其母麻衣为其妻麻衣【此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也　疏曰麻衣者谓白布深衣　详见丧服父在为母条】　斩衰裳传曰斩者何不缉也【疏曰此对下疏衰裳齐齐是缉此则不缉也】　疏衰裳齐传曰齐者缉也【疏曰缉则今人谓之为缏也言齐对斩】凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【袧刘音钩又恪忧反削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也杀色界反刘色例反大音泰便婢面反辟音璧　疏曰云凡者緫五服而言故云凡以该之云衰外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者亦谓缝之边幅向内云幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四文四尺若不辟积其腰中则束身不得就故须辟积其腰中也腰中广狭任人麤细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限耳郑云大古冠布衣布者案礼记郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞以上曰大古也是大古冠布衣布也云先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也者此亦唐虞已上黄帝已下故礼运云未有麻丝衣其羽皮谓黄帝已前下文云后圣有作治其丝麻以为布帛后圣谓黄帝是黄帝始有布帛是时先知为上后知为下便体者边向外于体便有饰者边幅向内覩之善也云后世圣人易之以此为丧服者又案郊特牲云缁布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齐则缁之鬼神尚幽闇三代改制者更制牟追章甫委貌为行道朝服之冠缁布冠三代将为始冠之冠白布冠质三代为丧冠若然此后世圣人指夏禹身也以其三代最先故也云袧者谓辟两侧空中央也者案曲礼云以脯脩置者左朐右末郑云屈中曰朐则此言袧亦是屈中之称一幅凡三处屈之辟两边相着自然中央空矣幅别皆然也云祭服朝服辟积无数者朝服谓诸侯与其臣以冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者六冕与爵弁为祭服不云端亦是士家祭服中兼之凡服惟深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上不须辟积其他腰间已外皆辟积无数似丧冠三辟积吉冠辟积无数也然凡裳前三幅后四幅者前为阳后为阴故前三后四各象阴阳也惟深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也】若齐裳内衰外【齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之　疏曰据上齐斩五章有一斩四齐此据四齐而言不一斩者上文已论五服衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中此据衰裳之下缉之用针功者斩衰不齐无针功故不言也言若者不定辞以其上有斩下不齐故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内展之竝顺上外内而缉之此先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在下故先言裳顺上下也郑云齐缉也者据上传而言之也云凡五服之衰一斩四缉者谓齐衰至缌麻竝齐衰既有针功缌之名则没去齐名亦齐可知也言展之者若今亦先展讫乃行针功者也】负广出于适寸【负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸　疏曰以一方布置于背上上畔缝着领下畔垂放之以在背上故得负名适辟领即下文适也出于辟领外旁一寸摠尺八寸也】适博四寸出于衰【博广也辟领广四寸则与濶中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不着寸数者可知也　疏曰此辟领广四寸据两相而言云出于衰者谓比胸前衰而言出也云博广也者若言博博见寛狭之称上下两旁俱名为博若言广则惟据横濶而言今此适四寸据横故博为广见此义焉云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸云则与濶中八寸也者谓两身当缝中央总濶八寸一边有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸也者一相濶与辟领八寸故两之总一尺六寸云出于衰者旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也云不着寸数者可知也者以衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云不着寸数可知也】衰长六寸博四寸【广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在　疏曰袤长也据上下而言也缀于外衿之上故得广长当心云前有衰后有负版者谓负广出于适寸及衰长六寸博四寸云左右有辟领者谓左右各四寸云孝子哀戚无所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志负在背上者荷负其悲哀在背也云适者以哀戚之情指适縁于父母不兼念余事是其四处皆有悲痛是无所不在也】衣带下尺【衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也广古旷反　疏曰谓衣腰也云衣者即衰也但衰是当心广四寸者取其哀衰摧在徧体故衣亦名为衰今此云衣据在上曰衣举其实称云带者此谓带衣之带非大带革带也云衣带下尺者据上下濶一尺若横而言之不着尺寸者人有麤细取足为限也云足以掩裳上际也者若无腰则衣与裳之交际之间露见里衣有腰则不露见故云掩裳上际也言上际者对两旁有袵掩旁两厢下际也】衽二尺有五寸【衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸　疏曰云掩裳际也者对上腰而言此掩裳两厢下际不合处也云二尺五寸与有司绅齐也者玉藻文案彼士已上大带垂之皆三尺又云有司一尺有五寸谓府史绅即大带也绅重也屈而重故曰绅此但垂之二尺五寸故云与有司绅齐也云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣则衰无带下又无衽是也】袂属幅【属音烛刘又音蜀　属犹连也连幅谓不削　疏曰属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣物及射侯皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以运肘二尺二寸亦足以运肘也】衣二尺有二寸【此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸加阔中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸　肱古反　疏曰云此谓袂中也上云袂据从身向袪而言衣据从上向掖下而言云言衣者明与身参齐者袂所以连衣为之衣即身也两旁袂与中央身总三事下与畔皆等变袂言衣欲见袂与衣齐三也故云与身参齐云二尺二寸其袖足以客中人之肱也者案深衣云袂中可以运肘郑注云肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度郑皆据中人为法故云中人也云衣自领已下云云者郑欲计衣之用布多少之数自领至腰皆二尺二寸者衣身有前后今且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为四尺四寸总前后计之故云倍之为四尺四寸也云加门中八寸者阔中谓阔去中央安项处当缝两相总阔去八寸若去一相正去四寸若前后据长而言则一相各长八寸通前两身四尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此惟计身不计袂与袪及负衽之等者彼当丈尺寸自见又有不全幅者故皆不言也】袪尺二寸【袪鱼起反　袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手并步顶反拱九勇反　疏曰云袪袖口也则袂末接袪者也尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深】
　　【衣之袪同故云尺二寸足以容中人之并两手也以袪横与深衣尺二寸据横而言不言縁之深浅尺寸者縁口深浅亦与深衣同寸半可知故记人略不言也　丧服记　此以上论裁造衣裳之制】　端衰丧车皆无等【丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之　疏曰端衰谓丧服上衣以其缀六寸之衰于心前故亦曰衰端正也吉时端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之用衰缀心前故曰端衰也等等差也言丧之衣衰及恶车天子至士制度同无贵贱等差之别也以孝子于其亲情如一也案丧服记袂二尺二寸袪尺二寸其制正幅故云端此云端衰则与端同　杂记】　苴衰不补【疏曰苴衰不补者言齐麻之衰虽破不补　丧服四制　此两条通论衰裳之制】　县子曰绤衰繐裳非古也【绤去逆反麤葛也繐音岁布细而疏曰繐非时尚轻凉慢礼　疏曰绤葛也繐布疏者汉时南阳邓县能作之记当时失礼多尚轻细故有丧者不服】
　　【麤衰但疏葛为衰繐布为裳故云非古也古谓周初制礼时也　檀弓　此论衰裳非古】　练练衣黄里縓縁【疏曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也縓縁者縓为浅绛色縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也】鹿裘衡长袪【疏曰鹿裘者亦小祥后也冬时吉凶衣里皆有裘丧时同用大鹿皮为之鹿色近白与丧相宜也衡横也袪褎縁口也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也】袪裼之可也【疏曰裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼丧已后虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪故加裼之可也　详见变除练受服条此论练衣裳之制】
　　右衰裳制
　　女子子在室为父衰三年【凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无袪　疏曰妇人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰缀于衣衣统名为衰故衰裳竝见案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳于衣衰亦缀于衣而名衰故直名衰无裳之别称也云衰如男子衰者妇人衰亦如下记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破为十二濶头乡下狭头乡上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者案下记云衣带下尺注云衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝着衣不见里衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者又案下记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子阳多变故衣裳别制裳又前三幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两旁垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两边不开故不须衽以掩之也　详见丧服斩衰章父条】
　　右妇人衰制
　　斩衰苴绖【疏曰云苴绖者谓苴麻为首绖要绖】传曰苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带【疏曰士丧礼云苴绖大鬲下本在左腰绖小焉郑注云绖带之差自此出焉谓子夏言绖带之差出于士丧之绖　详见首绖章】　疏衰牡麻绖【今案斩衰疏曰云苴绖者谓苴麻为首绖要绖此牡麻绖亦谓牡麻为首绖要绖　本章】　小功澡麻带绖【澡者治去莩垢不絶其本也　疏曰此殇小功章自上以来皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功以下防本此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同故进带于绖上到文以见重与常例不同云澡者治去莩垢者谓以枲麻又治去莩垢使之滑净以其入轻竟故也　详见丧服本章】　绖杀五分而去一【疏曰绖杀者案丧服传云首绖大搹去五分一以为带是首尊而腰卑宜小故五分而去一象服数有五也　小记】　公子为其母麻为其妻葛绖【麻者缌麻之绖带也为妻葛绖带妻轻　详见丧服父在为母条　此以上论腰绖所用之才及大小之制】　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂【苴七如反鬲音革又作搹绖大结反　苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也　疏曰小敛讫当服未成服之麻也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴绖同垂三尺首绖大鬲鬲是搤物之称故据中人一搤而言大者据大拇指与大巨指搤之故言大也　详见士丧礼】　大功牡麻绖传曰殇之绖不樛垂盖未成人也【樛居纠反　樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功已上散带　疏曰凡丧至小敛皆服未成服之麻麻绖麻带大功已上散带之垂者至成服乃绞之小功以下初而绞之今殇大功亦于小敛服麻散垂至成服后亦散不绞以示未成人故与成人异也　详见丧服本章】大功以上散带【详见丧服变除】下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之【澡音早诎丘勿反　报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻为之带不絶其本屈而上至要中合而纠之明亲重也凡殇散带垂率所律反又音律纠居黝反徐居虬反散先但反　疏曰澡率治麻为之者谓戞率其麻使其洁白也云带不絶其本屈而上至要者其带本垂今乃屈所垂散麻上至于要然后中分麻为两股合而纠之以垂向下也所以然者明亲重也凡殇散带垂者谓成人大功以下之殇其殇既轻惟散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功故也　小记　此以上论腰绖制造之异】斩衰苴绞带传曰绞带者绳带也【绞户交反　疏曰以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带如要绖焉雷氏以为绞带在要绖之下言之则要绖五分去一为绞带　详见丧服本章】　疏衰布带【疏曰布带者亦象革带以七升布为之此即下章带縁各视其冠是也　详见丧服本章】　疏衰期传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【疏曰带谓布带象革带者　详见冠制条】公士大夫之众臣为其君布带【疏曰其布带则与齐衰同　详见丧服斩衰章　此以上论绞带之制】　斩衰疏衰既虞卒哭去麻服葛葛带三重【疏曰既虞卒哭之带以葛代麻带又差小于前以五分去一惟有四分见在三重谓作四股纠之积而相重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首绖虽葛不三重也犹两股纠之也　详见变除既虞卒哭受服条】　练葛要绖【疏曰小祥男子去首绖惟余要葛也　详见练受服条】
　　右要绖带制【案本朝淳化五年賛善大夫胡旦奏议曰小记篇有绖带差降之数斩衰葛带与齐衰初死麻之绖同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故云七寸五分寸之一其带又就葛绖七寸五分寸之一之中又五分去一故五寸二十五分寸之十九也齐衰既虞变葛之时又渐细降初丧一等与大功初死麻绖带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故余有四寸一百二十五分寸之七十六也大功既虞变葛之时又渐细降初丧一等与小功初死麻绖同俱四寸一百二十五分寸之七十六其带五分首绖又五分去一就四寸一百二十五分寸之七十六之中五分去其一分得三寸六百二十五分寸之四百二十九小功既虞变葛之时又降初丧一等与缌麻初死麻绖同其带五分首绖去其一就三寸六百二十五分寸之四百二十九之中又五分去其一分故其余有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分是缌麻以上变麻服葛之数也诏五服差降宜依所奏】
　　妇人之带牡麻结本【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也疏曰知妇人亦有苴绖者丧服首云苴绖杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴绖今此经不言妇人苴绖】
　　【者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者云此齐衰妇人者以其牡麻宜言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴绖也者此亦据带而言以其带亦名绖丧服云苴绖杖郑云麻在首在要皆曰绖则妇人有苴麻为带绖可知　详见士丧礼上　此一条论妇人腰绖之制】　妇人葛绖而麻带【疏曰妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖带则有除无变终始是麻故曰麻带　详见变除既虞卒哭受服条　此一条论妇人虞卒哭腰绖之制】
　　右妇人要绖带制【斩衰妇人苴麻绖见本篇注疏】
　　司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为士大夫疑衰【君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉　易以豉反去起吕反　疏曰天子臣多故三公与六卿同锡衰诸侯五等同缌衰大夫与士同疑衰不见三者与六卿同又不辨同姓异姓亦以臣故也云君为臣服吊服也者欲见臣为君斩君为臣无服直吊服既葬除之而已郑注丧服破升皆为登布八十缕为登登成也今云十五升则千二百缕去其半则六百缕也云有事其缕又有事其布者皆谓以水濯治去其垢者也谓疑之言拟也拟于吉者以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云拟于吉者也凡吊皆不见妇人吊服者以妇与夫同故丧服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫锡衰是妇与夫同　此一条论锡缌疑衰之等】凡弁绖其衰侈袂【侈吕氏反袂弥世反　侈犹大也弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸　疏曰弁绖者谓吊服也其首着弁绖身着锡衰缌衰疑衰侈大也其此等三衰大作其袂凡常之袂二尺二寸此等三衰其袂半而益一袂大三尺三寸也若士则其衰不侈也故周礼司服有端素端注云变素服言素端者明异制大夫已上侈之明士不侈故称端　杂记　此一条论吊服之制】锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外　易以鼔反　疏曰但言麻者以麻表布之缕也又云锡者十五升抽其半者以其缕之多少与缌同　详见补吊服大夫吊于命妇锡衰传此一条论锡衰之制】
　　右锡衰缌疑衰之制【妇人吊服妇与夫同附见本篇疏】
　　曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死则如之何曰女改服布深衣缟緫以趋丧【疏曰深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣　详见变除篇】　夫子曰始死羔裘冠者易之而已【疏曰始死则易去朝服着深衣　详见变除篇此论始死深衣之服】　　齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【縁如深衣之縁　疏曰云縁如深衣之縁者案深衣目録云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓之中衣此既在丧服之内则是中衣矣而云深衣以其中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其为长中继揜尺注云其为长大中衣则继袂揜一尺若今褎矣若然中衣与长衣袂手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长袪注云袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袂则先时狭短无袪可知若然此初丧之中衣縁亦狭短不得如玉藻中衣继揜一尺者也丧中縁用布明中衣亦用布中衣用布虽无明文亦当视冠　详见冠制条　此论齐衰大功小功缌麻初丧中衣之制】　公子为其母麻衣縓縁其妻麻衣縓縁【麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也　疏曰云縓縁者以缯为縓色与深衣为领縁云为不制衰裳变也者以其为深衣不与丧服同故云变也诗云麻衣如雪者彼麻衣及礼记檀弓云子游麻衣并间传云大祥素缟麻衣注皆云十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异礼之通例麻衣与深衣制同但以布縁之则曰麻衣以采縁之则曰深衣以素縁之袖长在外则曰长衣又以采縁之袖长在衣内则曰中衣此三者之衣皆用朝服十五升布六幅分为十二幅而连衣裳袖与纯縁则异深衣连衣裳而纯以防素纯曰长衣有表则谓之中衣以此言之则长衣中衣皆用素纯　详见丧服父在为母条　此论公子为母妻麻衣之制】　大祥素缟麻衣【麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也　详见变除大祥变服　此论大祥麻衣之制】
　　右深衣麻衣长衣中衣之制
　　斩衰苴杖传曰苴杖竹也削杖桐也【疏曰经惟云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也】　疏衰削杖【本章】母为长子削杖【嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为已　小记】　杖各齐其心皆下本【疏曰云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之髙下以心为断也云皆下本者本根也本章】杖下本竹桐一也【顺其性也　疏曰云顺其性也谓下其根本顺木之性　士丧记】　绖杀五分而去一杖大如绖【如要绖也要一遥反　疏曰杖大如绖者谓如要绖也以其同在下之物故也　小记　此言杖体所用及大小之制】
　　右杖制
　　斩衰菅屦传曰菅屦者菅菲也外纳【屦九且反　疏曰周公时谓之屦子夏时谓之菲案士丧礼屦外纳郑注云纳收余也　丧服本章】　记屦外纳【疏曰此则菅屦也云外纳者谓收余末乡外为之取丑恶不事饰故也】　疏衰疏屦三年传曰疏屦者藨蒯之菲也【藨皮表反刘扶表反蒯古怪反　疏曰藨是草名案玉藻云屦蒯席则蒯亦草类　本章】　疏衰疏屦期【本章】　不杖麻屦【此亦齐衰言其异于上　本章】齐衰三月与大功同者绳屦【疏曰大功以上同名重服故大功与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦丧服小记】　小功【旧说小功以下吉屦无絇也　疏曰絇者案周礼屦人职屦舄皆有絇繶纯纯者于屦口縁繶者牙底接处缝中有条絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇丧中无行戒故无絇以其小功轻故从吉屦为其大饰故无絇也　丧服本章】　公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰绳屦者绳菲也【绳菲今时不借也丧服斩衰条此以上八条论屦制轻重之别】　练绳屦无絇【絇其俱反　疏曰绳屦者谓父丧菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也无絇者絇屦头饰也吉有丧无　檀弓　此一条论练屦之制】周礼屦人掌王及后之服屦素屦葛屦【屦有絇有繶有纯者饰也素屦者非纯吉有凶去饰言葛屦明有用皮时　疏曰素屦者大祥时所服去饰也葛屦者自赤舄以下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮故也下经注云散屦与此素屦同是大祥时则大祥除衰杖后身服素缟麻衣而着此素屦故云非纯吉言去饰者经素屦不云絇繶纯故知去饰无絇繶纯也】辨外内命夫命妇之散屦【散素但反　散屦亦谓去饰疏曰上明王及后等尊者舄屦讫此明臣妻及嫔以下之屦也】凡四时之祭祀以宜服之【祭祀而有素屦散屦者惟大祥时　疏曰惟大祥时者此据外内命夫命妇为王斩衰而言初死着菅屦卒哭与齐衰初死同疏屦既练与大功初死同绳屦大祥与小功初死同吉屦无絇是以上经注云非纯吉故云惟大祥时也但上经据卑云散散与素一也　此论大祥素屦散屦之制　天官】　不屦繐屦【缯音嵗　繐屦丧屦也缕不灰治曰繐　疏曰案丧服记云繐衰四升有半繐衰既是丧服明繐屦亦是丧屦云缕不灰治曰繐者斩衰冠六升传云锻而勿友则繐衰四升半不灰治可知言此者欲见大功未可以冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也　士冠礼　此条因冠礼见繐屦之制】
　　右屦制
　　周礼巾车王之丧车五乘木车蒲蔽犬尾櫜疏饰小服皆疏【乘绳证反莫厯反櫜沈音羔刘姑道反　木车不漆者郑司农云蒲蔽为蠃兰车以蒲为蔽天子丧服之车汉仪亦然犬防以犬皮为覆笭谓蔽车旁御风尘者犬白犬皮既以皮为覆笭又以其尾为戈防之弢麤布饰二物之侧为之縁若摄服云服读为箙小箙刀剑短兵之衣此始遭丧所乘为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉　蠃鲁火反刘音果笭力丁反刘音汵弢吐刀反縁悦绢反疏曰云木车不漆者丧中无饰后至禫乃漆之此明木车及下素车等皆未漆也先郑云谓蠃兰车者此举汉时有蠃长兰乘不善之车故举以说之也云犬以犬皮为覆笭者古者男子立乘须冯轼轼上取皮覆之故云犬谓蔽车旁御风尘者上文重翟厌翟之等为蔽皆是御风尘故知此蔽亦是御风尘也云犬白犬皮者士丧记主人乘恶车白狗幦是也云既以皮为覆笭又以其尾为戈防之弢者明与櫜共用大櫜则弢也云麤布饰二物之侧为之縁者案丧服齐衰已下皆称疏礼之通例凡言疏布者皆据大功布而言若然则以八升布为二物之縁也云若摄服者案既夕记云贰车白狗摄服注云摄犹縁也狗皮縁服差饰也小箙刀剑短兵之衣者此小箙即既夕记云主人乘恶车白狗幦蒲蔽犬服郑彼注云笭闲兵服以犬皮为之是也云此云遭丧所乘者此丧车五乘贵贱皆同乘之是以士丧礼主人乘恶车郑注引杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也是其尊卑同也云为君之道尚微备奸臣也者案士丧有犬服则此小服亦是其常今言为君之道尚微备奸臣者此言非为小兵服以戈防人君乃有之然服备奸臣为尾櫜戈防而言也引书曰者顾命文彼以成王崩子钊康王也康王常在尸所以为嫡子故使康王出乡门外以虎贲百人更以太子之礼迎之别于庶子必用虎贲备奸臣者证人君有戈防亦是备奸臣】素车棼蔽犬素饰小服皆素【棼扶云反　素车以白土垩车也棼读为薠薠麻以为蔽其服以素缯为縁此卒哭所乘为君之道益着在车可以去戈防　垩乌路反又乌浴反薠扶文反　疏曰郑知素车以白土垩者尔雅释宫云地谓之黝墙谓之垩垩谓以白土为饰则此素车亦白土为饰可知云棼读为薠薠麻者义取用麻为蔽之意云其服以素缯为縁者礼之通侧素有二种其义有色饰者以素为白土义有以缯为饰即以素为缯故郑释二素以白缯别释之也云此卒哭所乘者案士丧礼卒哭丈夫说绖带于庙门外妇人说首绖下说带是卒哭变服即易车案丧服大功章注云凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服此郑云卒哭据士而言也云为君之道益着在车可以去戈防者以经不云尾櫜明去戈防故为此解也】薻车薻蔽鹿浅革饰【故书薻作杜子春读为华藻之藻谓藻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅防以鹿夏皮为覆笭又以所治去毛者縁之既练所乘疏曰郑为苍色者且薻之水草见为苍艾色也云鹿浅以鹿夏皮为覆笭者夏时鹿毛新生为浅毛故郑云鹿夏皮为覆笭也云又以所治去毛者縁之者以经云革饰皮去毛曰革故以去毛言之云此既练所乘者王丧十三月练是变除之节故知此即既练所乘也】駹车雚蔽然髤饰【雚音丸髤香求反　故书駹作龙髤为软杜子春云龙读为駹软读为桼垸之桼直谓髤桼也谓駹车边侧有桼饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黑少之色韦也此大祥所乘　软音次桼音七垸胡翫反疏曰后郑知駹为边侧之饰者以下文漆车全有漆则此时未全为漆故知駹是边侧少有漆也云漆则成藩者下文藩蔽者因此旧蔽而漆之则藩者以此为本故云漆则成藩也云然果然也者果然兽名是以贾氏亦云然兽名也云髤赤多黒少之色韦也知色知此者案下注雀黑多赤少故知此髤是赤多黒少者也云此大祥所乘者以二十五月大祥除服之节故知此车是大祥所乘也】漆车藩蔽豻雀饰【漆车黑车也藩今时小车藩桼席以为之豻胡犬雀黒多赤少之色韦也此禫所乘　豻五旦反禫直感反疏曰知漆是黒者凡漆不言色者皆黑且大夫所乘黒车及篆缦之饰直得黒名是凡车皆黒漆也郑知漆席以为之者以其席即上文雀上注云漆即成藩是也云豻胡犬者谓胡地之野犬云雀黒多赤少之色韦也者郑以目验雀头黒多赤少雀即緅也此禫所乗者以二十七月禫祥之节素缟麻衣而服禫服朝服綅冠故知当禫所乗也案下文大夫乗墨车士乘栈车皆吉时所乘之车既言天子至士丧车五乘尊卑等则大夫士禫亦得乘漆车所以大夫士禫即乘漆车与吉同者礼穷则同也春官】　主人乘恶车【详见士丧礼拜宾及宾章】端衰丧车皆无等【丧车恶车也丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也　杂记】
　　右丧车之制

　　仪礼经传通解续卷十
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十一
　　宋　黄干　撰
　　丧服义十一　丧礼九
　　补
　　凡礼之大体体天地法四时则隂阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生也【訾徐音紫一音才斯反礼之言体也故谓之礼言本有法则而生也口毁曰訾　疏曰此论丧之大体有四种之制体天地者言礼之大纲之体体于天地之间所生之物言所生之物皆礼以体定之法四时则隂阳顺人情者下文所云是也以其无物不体故谓之礼故注云礼之言体也若訾毁不信礼之人是不识知礼之所由生也言不知礼之有法则也】夫礼吉凶异道不得相干取之隂阳也【吉礼凶礼异道谓衣服容貌及器物也】丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也恩者仁也理者义也节者礼也权者知也仁义礼知人道具矣【取之四时谓其数也取之人情谓其制也　疏曰丧有四制变而从宜者言门内主恩若于门外则变而行义尊卑有定礼制有恒以节为限或有事故不能备礼则变而行权是皆变而从宜取人情也】其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也【为于伪反　服莫重斩衰也　疏曰父最恩深故特以父而言之其实门内诸亲为之着服皆是恩制也】门内之治恩揜义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也【治直吏反揜于检反断丁乱反　资由操也贵贵谓为大夫君也尊尊谓为天子诸侯也　疏曰此四制之中义制也门内之治恩揜义者以门内之亲恩情既多得行私恩不行公义若公羊传云有三年之丧君不呼其门是也门外之治义断恩者门外谓朝廷之间既事公朝当以公义断絶私恩若曾子问父母之丧既卒哭金革之事无辟是也资于事父以事君而敬同者言操持事父之道以事于君则敬君之礼与父同贵贵谓大夫之臣事大夫为君者也大夫始入尊境则是贵也此臣尽敬此君故云贵贵也尊尊谓天子诸侯之臣事天子诸侯为君者也天子诸侯同为南靣则是尊也此臣极敬此君故曰尊尊也虽复大夫与王侯有异而其臣敬不殊故竝云义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也】三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也【期音基苴七余反坟扶云反培步回反徐扶夹反齐音咨见贤遍反　食食粥也沐谓将虞祭时也补培犹治也鼓素琴始存乐也三年不为乐乐必崩　疏曰此四制之中节制也苴麻之衰虽破不补一成丘陵之后不培益其土大祥之日得鼔素琴此教其民哀有终极也自此以上皆节制之事从此以下更申明节制欲尊归其一故更明无二尊之理资于事父以事母而爱同者言操持事父之道以事于母而恩爱同恩爱虽同而服乃有异以不敢二尊故也故以天无二日及家无二尊之等明皆归于一以治理之也沐谓将虞祭时者杂记云非虞袝练祥无沐浴于祥日而鼓素琴始存省此乐县而作乐在既禫之后】杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也【担是艳反又食艳反又余堑反垢音苟秃吐木反髽侧反伛纾主反袒徒旱反跛彼我反　五日七日授杖谓为君丧也扶而起谓天子诸侯也杖而起谓大夫士也靣垢而已谓庶民也髽妇人也男子免而妇人髽髽或为免　疏曰此四制之中权制也有不应杖而杖又有应杖而不杖皆是权宜杖之所设本为扶病而已爵者有徳其恩必深其病必重故杖为爵者而设也或曰担主丧服传文郑注云担假也尊其为主假之以杖或曰辅病者亦丧服传文非主而杖者何辅病也谓庶子以下虽非适子皆杖为其辅病故也妇人童子所以不杖为其不能病也妇人谓未成人之妇人童子谓防少之童子百官备百物具不言而事行者谓王侯也丧具触事委任百官不假自言而事得行故许子病深虽有扶病之杖亦不能起又须人扶乃起也言而后事行者谓大夫士既无百官百物须已言而后丧事乃行故不许极病所以杖而起不用扶也身自执事而后行者谓庶人也卑无人可使但身自执事不可许病故有杖不得用但使面有尘垢之容而已也子于父母贵贱情同而病不得一故为权制髽者是妇人之大紒重丧辫麻绕发秃者无髪故不髽也女秃不髽男子秃亦不免也袒者露膊伛者可憎故不露也踊是跳跃跛人脚蹇故不跳跃也孝子悲哀非病不食滋味若老及病身已羸瘠又使备礼必致灭性非制所许故酒肉养之凡此八者以权制者也八者谓应杖不杖不应杖而杖一也扶而起二也杖而起三也面垢四也秃者五也伛者六也跛者七也老病者八也】始死三日不怠三月不解期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节【解准买反杀色戒反　不怠哭不絶声也不解不解衣而居不倦息也　不解古买反】此丧之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也书曰高宗谅闇三年不言善之也【谅闇依注谅读为梁闇读为防音乌南反下同徐又竝如字案徐后音是依杜预义郑谓卒哭之后翦屏柱楣故曰谅闇即庐也孔安国读为谅隂谅信也隂黙也　谅古作梁楣谓之梁闇读如鹑防之防闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也　楣音眉鹑音淳柱知主反】王者莫不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而高之故谓之高宗三年之丧君不言书云高宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也【衰色追反复扶又反言不文如字徐音问　言不文者谓丧事辨不所当共也孝经説曰言不文者指士民也　辨本又作辩同】礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐【唯余癸反徐以水反　此谓与宾客也唯而不对侑者为之应耳言谓先口也】父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥【疏曰三日不怠者谓哭不休怠三月不解者谓不解衣而居期悲哀者谓期之间朝夕恒哭三年忧者谓不复朝夕哭但忧戚而已恩之杀也者自初以降是恩渐减杀也圣人因杀以制节者言圣人因其孝子情有减杀制为限节此丧之中庸也者庸常也言三年之丧贤者不得过不肖者不得不及是丧之中平常行之节也王者之所常行也书曰高宗谅闇三年不言善之也引书者明古来王者皆三年丧谅读曰梁闇读曰防谓庐也谓既虞之后施梁而柱楣故云梁闇之中三年不言政事善之者言是古人载之于书美善之故也三年之丧君不言者是记者引古礼三年之丧君则不言国事书云高宗谅闇三年不言此之谓也者此记者引书高宗所行中节是君不言之事故云此之谓也然而曰言不文者谓臣下也者是记者既称古礼君不言故又云言不文故记者复解云言不文者谓臣下也礼斩衰之丧唯而不对者谓与宾客言也但称唯而已不对其所问之事侑者为之对不旁及也齐衰之丧对而不言者但对其所问之事不余言也大功之丧言而不议者但言説他事不与人论议相问答也缌小功之丧议而不及乐者得议他事但不能聴及于乐也三年而祥者此章从上以来至此皆明三年之丧制节之事】比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉【比必利反知音智　仁有恩者也理义也察犹知也　疏曰三节者自初丧至沐一也十三月练二也三年祥三也能终此三节者仁者可以观其爱知者可以观其理强者可以观其志也言此自初遭丧至于丧毕有三者之节仁者可以观其爱焉者孝子居丧性有仁恩则居丧思慕可以观其知爱亲也若不爱亲则非仁恩也知者可以观其理焉者孝子有知则居丧合于道理者不合于道理则非知也强者可以观其志焉者孝子坚强其居丧则能守其志节若无志节则非坚强礼以治之者言用礼以治居丧之事义以正之者谓用义以正居丧之礼孝子者谓孝顺之子弟弟者谓孙弟之弟贞妇者谓贞节之妇皆可得而察焉者若能依礼合义有仁可观其爱有礼可观其知有志可观其强则是孝子弟弟贞妇也若无此事则非孝子弟弟贞妇也故云可得而察焉也　丧服四制】　再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也【期音基言丧之节应嵗时之气】故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也　疏曰孝子之丧亲应嵗时之气序改易随时凄感故一期而为练祭是孝子存亲之心于礼当然也亲终一期天道改变哀情益衰而除説其丧天道当然也祭不为除丧也者言为此练祭自为存念其亲不为除丧而设除丧自为天道减杀不为存亲两事虽同一时不相为也此除丧谓练时除丧也男子除首绖女子除腰带与小祥祭同时不相为也若至大祥祭与除丧亦同日此亦兼言之也　小记】　三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也【称尺证反别彼列反易音亦下同　称情而立文称人之情轻重而制其礼也羣谓亲之党也无易犹不易也　疏曰立文立礼之节文也饰谓章表也羣谓五服之亲也因此三年之丧差降各表其亲党别亲疏贵贱之节而弗可损益也者亲谓大功以上疏谓小功以下贵谓天子诸侯絶期卿大夫降期以下贱谓士庶人服族其节分明使不可损益也故曰无易之道也者引旧语成文也竝有差品其道不可改易】创距者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩苴衰杖居庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也【创初良反距音巨愈音庾迟直移反于绮反枕之鸩反　饰情之章表也　疏曰距大也夫创小则易差创大则难愈故曰创距其日久也愈差也贤者丧亲伤肾干肝斩斫之痛其痛既甚故其差亦迟也既痛甚差迟故称其痛情而立三年之文以表是至痛之极者也】三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉【复生除丧反生者之事也　疏曰言贤人君子于此二十五月之时心之悲哀摧痛犹未能尽忧思悲慕犹未能忘然而外貌丧服以是断割若不断以二十五月则孝子送死之情何时得已复吉反常之礼何有限节故圣人裁断止限二十五月岂不是送死须有已止反复生礼须有限制也哉】凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其羣匹越月逾时焉则必反廵过其故乡翔回焉鸣号焉蹢防焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷【属音蜀丧息浪反又如字廵词均反过音戈又古卧反号音豪蹢直亦反又治革反防直録反又治六反踟音驰蹰音厨啁张留反噍子流反顷苦頴反莫知之知音智　匹偶也言燕雀之恩不如大鸟兽大鸟兽不如人含血气之类人最有知而恩深也于其五服之亲念之至死无止已也　疏曰天地之间血气之类皆有所知至于鸟兽小大各能思其种类况在于人何有穷止也】将由夫患邪滛之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曾鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎【夫音扶下同邪以差反与音余下君子与同曾则能反焉于防反　言恶人薄于恩死则忘之其相与聚处必失礼也　疏曰此明小人曽鸟兽之不若若不以礼节之安能羣居而不乱】将由夫脩饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也【隙去逆反　驷之过隙喻疾也遂之谓不时除也　疏曰此明贤人君子于三年之丧若驷之过隙驷马骏疾空隙狭小以骏疾而过狭小言急速之甚若不以礼制节之则哀痛何时穷已】故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣【为于伪反中如字又丁仲反　立中制节谓服之年月也释犹除也去也　去起吕反　疏曰小人君子其意不同故先王为之立中人之制节以为年月限节壹谓齐同言君子小人皆齐同使足以成文章义理则释去其服所以三年乃成文理者以三年一闰天道小成又子生三年然后免于父母之怀故服以三年成文章义理也】然则何以至期也【言三年之义如此则何以有降至于期也期者谓为人后者父在为母也　疏曰郑意以三年之丧何以有降至于期者故云为人后者为本生之父母及父在为母今防经意至亲以期断是明一期可除之节故礼期而练男子除绖妇人除带下云加隆故至三年是经意不据为人后及父在为母期郑之此释恐未尽经意但既祖郑学今因而释之】曰至亲以期断【言服之正虽至亲皆期而除也　疏曰谓至亲本以期断故虽为他后及父在为母但一期也】是何也【问服断于期之义也】曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也【法此变易可以期也疏曰言期是一年之周而天地之气换矣前时已毕今时又来是变改矣其在天地之中动植之物无不于前事之终更为今事之始也圣人以人事法象天地故期年也】然则何以三年也【言法此变易可以期何以乃为三年】曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也【焉如字一于防反下同倍步罪反言于父母加隆其恩使倍期也　疏曰此释因期及三年之义故设问何以三年加隆焉尔者本实应期但子恩加隆重故三年也焉使倍之故再期也者焉犹然也子既加隆于父母故然犹如是倍之言倍一期故至再期也】由九月以下何也曰焉使弗及也【言使其恩不及父母】故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为闲上取象于天下取法于地中取则于人人之所以羣居和壹之理尽矣【取象于天地谓法其变易也自三年以至缌皆嵗时之数也言既象天地又足以尽人聚居纯厚之恩也　疏曰三年以为隆者谓恩爱隆重缌小功以为杀者谓情理杀薄期九月以为闲者是隆杀之闲也上取象于天下取法于地天地之气三年一闰一期而物终九月以象阳之数又象三时而物成五月以象五行三月者取象天地一时而气变是皆取法于天地中取则于人者子生三年然后免于父母之怀故服三年人之一岁情意变改故服一期九月五月三月之属亦逐人情而减杀是中则于人故能调和羣众聚居和谐专一义理尽备矣】故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆【言三年之丧丧礼之最盛也　疏曰三年丧礼于人道之中至极文理之盛者则期以下非其至极也至隆者恩之至极隆厚也】是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也【不知其从来喻此三年之丧前世行之久矣　疏曰未有知其所由来者言三年之丧行之自逺未能识知从何代而来】孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之达丧也【达谓自天子至于庶人　疏曰案易系辞丧期无数尚书云百姓如丧考妣三载此云不知所由来者但上古云丧期无数谓无葬练祥之数其丧父母之哀犹三年也故尧崩云如丧考妣三载则知尧以前丧考妣已三年但不知定在何时其丧服所起则黄帝尧舜之时虽有衣裳仍未有丧服也但唐虞已前丧服与吉服同皆以白布为之故郊特牲云大古冠布齐则缁之若不齐则皆用白布也郑注丧服其冠衰之异从三代以下由唐虞以上曰大古吉凶皆用白布则知三代吉凶异也　三年问】　滕定公薨世子谓然友曰昔者孟子尝与我言于宋于心终不忘今也不幸至于大故吾欲使子问于孟子然后行事【集注曰定公文公父也然友世子之傅也大故大丧也事谓丧礼】然友之邹问于孟子孟子曰不亦善乎亲丧固所自尽也曾子曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼可谓孝矣诸侯之礼吾未之学也虽然吾尝闻之矣三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之【齐音资疏所居反飦诸延反　当时诸侯莫能行古丧礼而文公独能以此为问故孟子善之又言父母之丧固人子之心所自尽者葢悲哀之情痛疾之意非自外至宜乎文公于此有所不能自己也但所引曽子之言本孔子告樊迟者岂曽子尝论之以告其门人欤三年之丧者子生三年然后免于父母之怀故父母之丧必以三年也齐衣下缝也不缉曰斩衰缉之曰齐衰疏麤也麤布也飦麋也丧礼三日始食粥既葬乃疏食此古今贵贱通行之礼也】然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也【父兄同姓老臣也滕与鲁俱文王之后而鲁祖周公为长兄弟宗之故滕谓鲁为宗国也然谓二国不行三年之丧者乃其后世之失非周公之法本然也志记也引志之言而释其意以为所以如此者葢为上世以来有所传受虽或不同不可改也然志所言本谓先王之世旧俗所传礼文小异而可以通行者耳不谓后世失礼之甚者也】谓然友曰吾他日未尝学问好驰马试劒今也父兄百官不我足也恐其不能尽于大事子为我问孟子然友复之邹问孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聴于宰歠粥靣深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之德风也小人之德草也草尚之风必偃是在世子【好为皆去声复扶又反歠川悦反　不我足谓不以我满足其意也然者然其不我足之言不可他求者言当责之于已冢宰六卿之长也歠饮也深墨甚黑色也即就也尚加也论语作上古字通也偃伏也孟子言但在世子自尽其哀而已】然友反命世子曰然是诚在我五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知及至葬四方来观之顔色之戚哭泣之哀吊者大悦【诸侯五月而葬未葬居庐于中门之外居丧不言故未有命令教戒也可谓曰知疑有阙误或曰皆谓世子之知礼也　林氏曰孟子之时丧礼既坏然三年之丧恻隐之心痛疾之意出于人心之所固有者初未尝忘也惟其溺于流俗之弊是以丧其良心而不自知耳文公见孟子而闻性善尧舜之説则固有以启其良心矣是以至此而哀痛之诚心焉及其父兄百官皆不欲行则亦反躬自责悼其前行之不足以取信而不敢有非其父兄百官之心虽其资质有过人者而学问之力亦不可诬也及其断然行之而逺近见闻无不悦服则以人心之所同然者自我之而彼之心悦诚服亦有所不期然而然者人性之善岂不信哉孟子】　宰我问三年之丧期已久矣【期音基下同集注曰期周年也】君子三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必崩【恐居丧不习而崩坏也】旧糓既没新糓既升钻燧改火期可已矣【钻祖官反没尽也升登也燧取火之木也改火春取榆柳之火夏取枣杏之火夏季取桑柘之火秋取柞楢之火冬取】
　　【槐檀之火亦一年而周也已止也言朞年则天运一周时物皆变丧至此可止也尹氏曰短丧之説下愚且耻言之宰我亲学圣人之门而以是为问者有所疑于心而不敢强焉尔】子曰食夫稻衣夫锦于女安乎曰安【夫音扶下同衣去声女音汝下同礼父母之丧既殡食粥麤衰既葬疏食水饮受以成布期而小祥始食菜果练冠縓縁要绖不除无食稻衣锦之理夫子欲宰我反求诸心自得其所以不忍者故问之以此而宰我不察也】女安则为之夫君子之居丧食防不甘闻乐不乐居处不安故不为也今女安则为之【乐上如字下音洛　此夫子之言也防亦甘也初言女安则为之絶之之辞又其不忍之端以警其不察而再言汝安则为之以深责之】宰我出子曰予之不仁也子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧也予也有三年之爱于其父母乎【宰我既出夫子惧其真以为可安而遂行之故深探其本而斥之言由其不仁故爱亲之薄如此也怀抱也又言君子所以不忍于亲而丧必三年之故使之闻之或能反求而终得其本心也　范氏曰丧虽止于三年然贤者之情则无穷也特以圣人为之中制而不敢过故必俯而就之非以三年之丧为足以报其亲也所谓三年而后免于父母之怀特以责宰我之无恩欲其有以跂而及之尔论语】　齐宣王欲短丧公孙丑曰为朞之丧犹愈于已
　　乎【集注曰已犹止也】孟子曰是犹或紾其兄之臂子谓之姑徐徐云尔亦教之孝弟而已矣【紾之忍反　紾戾也教之以孝悌之道则彼当自知兄之不可戾而丧之不可短矣孔子曰子生三年然后免于父母之怀予也有三年之爱于其父母乎所谓教之以孝弟者如此葢示之以至情之不能已者非强之也】王子有其母死者其傅为之请数月之丧公孙丑曰若此者何如也【为去声　集注曰陈氏曰王子所生之母死厌于嫡母而不敢终丧其傅为请于王欲使得行数月之丧也时又适有此事丑问于此者是非何如案仪礼公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之疑当时此礼已废或既葬而未忍即除故请之也】曰是欲终之而不可得也虽加一日愈于已谓夫莫之禁而弗为者也【夫音扶　言王子欲终丧而不可得其傅为请虽止得加一日犹胜不加我前所讥乃谓夫莫之禁而自不为者耳　此章言三年通丧天经地义不容私意有所短长示之至情则不肖者有以企而及之矣　孟子】　丧父三年丧君三年示民不疑也【不疑于君之尊也君无骨肉之亲不重其服至尊不明　疏曰君无骨肉之亲若不为重服民则疑君不尊今丧君三年与父同示民不疑于君之尊也　坊记】天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也为后服资衰服母之义也【疏曰父母者施教令于妇子者故其服同资当为齐声之误也　昏义】　君之丧所以取三年何也【问君之丧何取于三年之制】曰君者治辨之主也文理之原也情貌之尽也相率而致隆之不亦可乎【治辨谓能治人使人辨别也文理法理条贯也原本也情忠诚也貌恭敬也致志也言人所施忠敬无尽于君者则臣下相率服丧而至于三年不亦可乎】诗曰恺悌君子民之父母彼君子者固有为民父母之説焉父能生之不能养之【养谓哺乳之也养或为食】母能食之不能教诲之【食音嗣】君者已能食之矣又善教诲之者也【食谓禄廪教诲谓制命也】三年毕矣哉【君者兼父母之恩以三年报之犹未毕也】乳母饮食之者也而三月慈母衣被之者也而九月君曲备之者也三年毕乎哉【曲备谓兼饮食衣被】得之则治失之则乱文之至也【文谓法度也治乱所系是有法度之至也】得之则安失之则危情之至也【情谓忠厚有使人去危就安是忠厚之至也】两至者俱积焉以三年事之犹未足也直无由进之耳【直但也荀子】　齐宣王曰礼为旧君有服何如斯可为服矣【为去声下为之同　集注曰仪礼曰以道去君而未絶者服齐衰三月王疑孟子之言太甚故以此礼为问】曰谏行言聴膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先于其所徃去三年不反然后収其田里此之谓三有礼焉如此则为之服矣【导之出疆防剽掠也先于其所徃称道其贤欲其収用之也三年而后収其田禄里居前此犹望其归也】今也为臣谏则不行言则不聴膏泽不下于民有故而去则君搏执之又极之于其所徃去之日遂収其田里此之谓冦雠冦雠何服之有【极穷也穷之于其所徃之国如晋锢栾盈也潘兴嗣曰孟子告齐王之言犹孔子对定公之意也而其言有迹不若孔子之浑然也葢圣贤之别如此杨氏曰君臣以义合者也故孟子为齐王深言报施之道使知为君者不可不以礼遇其臣耳若君子之自处则岂处其薄乎孟子曰王庶防改之予日望之君子之言葢如此　孟子】　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【言服之所以隆杀　疏曰此论服之降杀之义亲亲谓父母也尊尊谓祖及曽祖高祖也长长谓兄及旁亲也不言卑防举尊长则卑防可知男女之有别者若为父斩为母齐衰姑姊妹在室期出嫁大功为夫斩为妻期之属是男女之有别也人道之大者也言此人间道理最大者　丧服小记】　亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣【杀色界反　已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲孙九也杀谓亲益疎者服之则轻　疏曰亲亲以三为五者又以父上亲祖以子下亲孙向者三今加祖及孙故言五也以五为九者已上祖下孙则是五也又以曽祖故亲高祖曽孙故亲孙上加曽高二祖下加曽两孙以四笼五故为九也然已上亲父下亲子应云以一为三而云以三为五者父子一体无可分之义故相亲之説不须分矣祖孙非已一体故有可分之义而亲名著也又以祖亲曾祖以孙亲曾孙应云以五为七今言九者庾氏云由祖以亲曾高二祖由孙以亲曾二孙服之所同义由于此也上杀者据已上服父祖而减杀故服父三年服祖减杀至期以次减之应曽祖大功高祖小功而俱齐衰三月者丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下于子孙而减杀子服父三年父亦宜报服而父子首足不宜等衰故父服子期也若正适传重故丧服云不敢降是也父服子期孙卑理不得祖报故为九月若传重者亦服期也为孙既大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖正三月故曾祖报亦一时也而曽祖是正尊自加齐衰服而曾孙正卑故正服缌麻曾孙既缌麻三月孙理不容异故服不依次减杀略同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故以三年若据祖期断则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期也从世叔既疎加所不及据期而杀是以五月族世叔又疎一等故宜缌麻此外无服也此是父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非已一体故加亦不及据于期之断杀便正五月族祖又疎一等故宜缌麻此外无服是祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曽祖之兄弟谓族曽祖既疎一等故宜三月也自此以外及高祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲一体相为而期同堂兄弟疎于一等故九月从祖兄弟又疎一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月此外无服是兄弟而旁杀也又父为子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者且已与兄弟一体兄弟之子不宜隔异欲见犹子之义与己子等所以至期故檀弓云兄弟之子犹子也葢引而进之是也又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月也族兄弟之子又疎故宜缌耳此发子而旁杀也又孙服祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙既疎为之理自缌麻其外无服矣曾祖为曽孙三月为兄弟曾孙以无尊降之故亦为三月而亲毕矣者结亲亲之义也始自父母终于族人故云亲毕也且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同高祖则缌麻高祖外无服亦是毕也　同上】　传曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也【列等比也　疏曰列等也言罪之与丧其数虽多其限同五其等列相似故云列也　服问】　服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长防六曰从服【术犹道也亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属也出入女子子嫁者及在室者长防成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服疏曰此经明服术之制也一曰亲亲者父母为首次以妻子伯叔二曰尊尊者君为首次以公卿大夫三曰】
　　【名者若伯叔母及子妇并弟妇兄嫂之属也四曰出入者若女子子在室为入适人为出及出继为人后者也五曰长防者长谓成人防谓诸殇六曰从服者即下从服有六等是也案从服有六略举夫妻相为而言之也】从服有六有属从【子为母之党　疏曰属谓亲属以其亲属为其支党郑举一条耳妻从夫夫从妻并是也】有徒从【臣为君之党　疏曰与彼无亲空服彼之支党郑亦略举一条妻为夫之君妾为女君之党庶子为君母之亲子为母之君母并是也】有从有服而无服【公子为其妻之父母　疏曰嫂叔无服亦是也】　有从无服而有服【公子之妻为公子之外兄弟　疏曰娣姒亦是也】有从重而轻【夫为妻之父母　疏曰舅之子亦是也】有从轻而重【公子之妻为其皇姑】自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也【自犹用也率循也用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻恩重者为之三年义重者为之齐衰然如是也　疏曰仁恩也亲谓父母也等差也子孙若用恩爱依循于亲节级而上至于祖逺者恩爱渐轻故名曰轻也义主断割用义循祖顺而下之至于祢其义渐轻祖则义重名曰重也若义则祖重而父母轻若仁则父母重而祖轻一轻一重义宜也言人情道理宜合如是案丧服条例衰服表恩若高曾之服本应缌麻小功而进以齐衰逾数等之服岂非为尊重而然也至亲以期断而父母加三年宁不为恩深故亦然矣　大传】　有从轻而重公子之妻为其皇姑【皇君也诸侯妾子之妻为其君姑齐衰与为小君同舅不厌妇也　疏曰公子谓诸侯之妾子也皇姑即公子之母也诸侯之尊厌妾子使为母练冠诸侯没妾子得为母大功而妾子妻不辨诸侯存没为夫之母期也其夫练冠是轻也而妻为期是重故云有从轻而重也云皇君也者此妾既贱若惟云姑则有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此妇所尊与女君同故云君姑也】有从重而轻为妻之父母【妻齐衰而夫从缌麻不降一等言非服差】有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟【谓为公子之外祖父母从母缌麻　疏曰公子之外兄弟者谓公子之外祖父母也公子被厌不服己母之外家是无服也妻犹从公子而服公子外祖父母从母缌麻是从无服而有服也经云惟公子外兄弟知非公子姑之子者以丧服小记云夫之所为兄弟服妻皆降一等夫为姑之子缌麻妻则无服今公子之妻为之有服故知公子之外祖父母从母也此等皆小功之服凡小功者谓为兄弟若同宗直称兄弟以外族故称外兄弟也】有从有服而无服公子为其妻之父母【凡公子厌于君降其私亲女君之子不降也疏曰虽为公子之妻犹为父母期是有服也公子厌不从妻服父母是从有服而无服　服问】　从服者所从亡则已【谓若为君母之父母昆弟从母也】属从者所从虽没也服【谓若自为己之母党】妾从女君而出则不为女君之子服【妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义絶无施服　疏曰从服者案服术有六其一是徒从者徒空也与彼非亲属空从此而服彼徒中有四一是妾为女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子为君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡则犹服如女君虽没妾犹服女君之党其余三徒则所从亡则已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不服君党亲也其中又有妾摄女君为女君党各有义故也今上云所从亡则已已止也止谓徒从亡则止而不服者云谓若为君母之父母昆弟从母也者郑此谓略举一隅也属从者所从虽没也服此明属从也属者骨血连续以为亲也亦有三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也郑特云谓若自为己之母党者亦举一隅也妾从女君而出则不为女君之子服妾服女君之子皆与女君同此云从而出谓侄娣也侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出母自为子犹期侄娣不复服出女君之子已义絶故也　小记】　庶子不为长子斩不继祖与祢故也【尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世　疏曰此亦尊宗之义也然此所明与丧服中义同而语异也丧服明父是适为长子斩此明父是庶子不得为长子服斩者也是互相明也但经记文混正不知防世之适得遂兹极服马季长注丧服云此为五世之适父乃为之斩也而郑注此云言不继祖祢则长子不必五世矣庾氏云用恩则祢重用义则祖重父之与祖各有一重故至已承二重而为长子斩若不继祖则不为长子斩也如庾氏此言则父适二世承重则得为长子三年也而郑不明言世数者郑是马季长弟子不欲正言相非故依违而言曰不必也然孙系于祖乃为长子三年而此不言庶孙不得为长子必云庶子者孙语通逺嫌或多世今欲明此祖非逺故言子以示近既义须继祖言不继祖自足又曰与祢者庾氏云若直云不继祖恐人谓据庶子长子死者之身不继祖故更言不继祖与祢欲明死者之父不继祖与祢非据死者之身郑注丧服云此言为父后者然后为长子三年则是父之适子即得为长子三年此经云必为父适祖适乃得为长子斩者但礼有适子者无适孙虽已是祖正若父犹在则已未成适则不得重长重长必是父没后者故云为父后者然后为长子三年也然已身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则已长子传重当祭而不为斩者以是祖庶厌降故不敢服斩且死者其父见在父自供祭然礼为后者有四条皆不为斩何者有体而不正有正而不体有传重而非正体有正体而不传重是也体而不正庶子为后是也正而不体适孙为后是也传重非正体庶孙为后是也正体不传重适孙有废疾不立是也四者皆期悉不得斩也唯正体又传重者乃极服耳　小记】　庶子不得为长子三年不继祖也【疏曰庶子不得为长子三年不继祖也者案小记云庶子不为长子斩不继祖与祢斩则三年与此一也小记文详故云不继祖与祢此文简略故直云不继祖也其义具在小记已备释之　大传】　为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也【适子正体于上当祭祀也小记】　子上之母死而不丧【子上孔子曾孙子思伋之子名白其母出】门人
　　问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然【礼为出母期父卒为父后者不服耳】子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道汚则从而汚【汚犹杀也有隆有杀进退如礼】伋则安能【自予不能及】为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也【记礼所由废非之　疏曰案丧服齐衰杖期章出妻之子为母又云出妻之子为父后者则为出母无服传云与尊者为一体不敢服其私亲是也子思既在子上当为出母有服故门人疑而问之云子之先君子谓孔子也今子丧出母乎子思曰然然犹如是也言是丧出母故也伯鱼之母被出死期而犹哭是丧出母也子思曰昔者吾先君子无所失道者道犹礼也言吾之先君子无所失道道有可隆则从而隆谓父在为出母宜加隆厚为之着服道汚者汚犹杀也若礼可杀则从而杀谓父卒子为父后上继至尊不敢私为出母礼当减杀则不为之着服伋则安能者子思自以才能浅薄不及圣祖故云伋则何能郑云自予不能及予犹许也自许不能及也　檀弓】　丧服兄弟之子犹子也葢引而进之也嫂叔之无服也葢推而逺之也【或引或推　疏曰记者録丧服中有下三事兄弟之子期姑姊妹出适大功皆丧服经文嫂叔无服丧服传文已子服期昆弟之子应降一等服大功今乃服期故云引也昆弟相为服期其妻应降一等服大功今乃使之无服是推使疏而斥逺之也何平叔云夫男女相为服不有骨肉之亲则有尊卑之异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混交之失推而使无服也】姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者也【欲其一心于厚之者姑姊妹嫁大功夫为妻期　疏曰姑姊妹未嫁之时为之厚今姑姊妹出嫁之后为之薄葢有夫壻受我之厚重而亲之欲一心事于厚重故我为之薄也　同上】　四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣【四世共高祖五世高祖昆弟六世以外亲尽无属　疏曰四世谓上至高祖下至己兄弟同承高祖之后为族兄弟相报缌麻是服尽于此故缌麻服穷是四世也为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻共承高祖为四世而缌服尽也五世谓共承高祖之父者也言服袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承高祖之祖者也言不复袒免同姓而已故云亲属竭矣大传】　絶族无移服【移本作施同以豉反　族昆弟之子不相为服　疏曰此节论亲尽则无服絶族者谓三从兄弟同高祖者为族兄弟缌麻族兄弟之子及四从兄弟为族属既絶故无移服在旁而及曰移言不延移而及之也】亲者属也【疏曰谓有亲者则有服各以其属而为之服　同上】　丧纪以服之轻重为序不夺人亲也【纪犹事也】五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不聴乐私丧之也骨肉之亲无絶也【文王世子】　白虎通义曰弟子为师服者弟子有君臣父子朋友之道也故生则尊敬而亲之死则哀痛之恩深义重故为之隆服入则绖出则否　哀公问曰绅委章甫【委曲貌章甫冠名也】有益于仁乎孔子作色而对曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也【家语】斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之于衣服者也【详见丧服制度】　斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也【苴七余反见贤遍反　疏曰苴是黎黒色故为恶貌也　闲传】　绖也者实也【所以表哀戚　檀弓】　或问曰冠者不肉袒何也【冠音官　怪冠衣之相为也】曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也【免音问　言身无饰者不敢冠冠为防尊服肉袒则着免免状如冠广一寸　疏曰解冠不必袒袒不必冠之意也此冠不居肉袒者谓心既悲哀肉袒形防故不可防其尊服而冠也若有吉事而内心肃敬则虽袒而着冠故郊特牲云君袒而割牲是也】然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰丧礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀击胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也【秃吐録反伛于偻反又纡矩反跛补祸反又彼我反锢音故稽音启颡桑朗反　将踊先袒将袒先免此三疾俱不踊不袒不免顾其所以否者各为一耳击胸伤心稽颡触地不踊者若此而可】或问曰免者以何为也【为于伪反　疏曰怪成人肉袒之时须着免今非成人肉袒亦有着免故问之】曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣【不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也　疏曰不冠谓童子未冠故着免也童子不缌者丧服经文记者引之故称礼曰不缌言不为族人着缌服也唯当室缌者谓童子无父兄当室主家事乃为族人着缌服缌者其免也者记者云所以此童子为族人得着缌者以其无父兄当室之时即着免也孤儿当室则得免而杖为族人得着缌也不当室则不得免及杖也　问丧】　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽【冠古乱反髽则瓜反　别男女也　疏曰此明男子妇人冠笄髽免相对之节其义为男子则免为妇人则髽者庾蔚云其义于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺玚云男去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义详见制度】　　或问曰杖者何也曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也【言所以杖者义一也顾所用异耳】或问曰杖者以何为也曰孝子丧亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也【言得杖乃能起也数或为时】则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣【辟音避处昌虑反遽其虑反　父在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也　疏曰堂上是父之所在辟尊者之处所以为母堂上故不杖也为母所以堂上不为趋者示父以闲暇不促遽也若趋则感动父情使父忧戚故不杖不趋冀不悲哀于父也此孝子之志意人情之实事　问丧】　丧之裼也见美也【裼星厯反见贤遍反　君子于事以见美为敬　疏曰裘之裼也谓裘上加裼衣上虽加他服犹开露裼衣裼衣之美以为敬也】吊则袭不尽饰也【丧非所以见美也　玉藻】　白虎通义曰冠不以吊者不以吉服临人凶示助哀也　凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也【免音勉税吐活反　见人谓行求见人也无免绖绖重也税犹免也古者説或作税有免齐衰谓不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也　疏曰凡见人无免绖者谓已有齐衰之丧无免去绖重故也虽朝于君无免绖者以绖重纵徃朝君亦无免脱于绖也唯公门有税齐衰者谓已有不杖齐衰之丧至公门税去其衰绖犹不去也若杖齐衰及斩衰虽入公门衰亦不税也其大功非但税衰又免去绖也传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也解朝君无免绖之意引旧记以明之言君所以许臣不免绖而入朝以君子之人以已恕物不可夺人丧礼使之免绖故许着绖也亦不可夺丧也非但不夺人丧亦不可自夺丧所以已有重丧犹绖以见君申已丧礼也　服问】　男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者易服者何为易轻者也斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特既练遭大功之丧麻葛重齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之兼服之服重者则易轻者也【详见变除练受服及并有丧变服条】　不能三年之丧而缌小功之察放饭流歠而问无齿决此之谓不知务【孟子】

　　仪礼经传通解续卷十一
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十二
　　宋　黄干　撰
　　丧通礼丧礼十
　　补【丧礼有可以先后次第见者如士丧礼至卒哭袝练祥禫六篇是也亦有终丧通用而不可以次第见者各随其事析为门目补为此篇】
　　凡丧父在父为主【与宾客为礼宜使尊者】父殁兄弟同居各主其丧【各为其妻子之丧为主也袝则宗子主之】亲同长者主之【父母殁如昆弟之丧宗子主之】不同亲者主之【从父昆弟之丧　疏曰凡丧父在父为主者言子有妻子丧则其父为主案服问云君所主夫人妻大子适妇不云主庶妇若此所言则亦主庶妇是与服问违者服问所言通命士以上父子异宫则庶子各自主其私丧今此言是同宫者也父殁兄弟同居各主其丧者谓各为其妻子为丧主也此言父殁同居各主之当知父在同居则父主之亲同谓同三年期者若同父母丧者则推长子为主若昆弟丧亦推长者为主也不同谓从父昆弟亲近自主之也　奔丧】　君所主夫人妻大子适妇【言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也　服同】　士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后【大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也　疏曰士之子身为大夫若死则父母是士故不可为大夫丧主云大夫之子得用大夫之礼者则传云大夫之适子服大夫之服是也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适子之处皆得用大夫之礼　杂记】　妇之丧虞卒哭其夫若子主之袝则舅主之【详见士虞礼】　主妾之丧则自袝至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【详见卒哭袝练祥禫记袝条】　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞袝而已【谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少大功为之再祭则小功缌麻为之练祭可也疏曰谓死者无近亲而从父昆弟为之主丧故云主人丧也有三年者谓死者有妻若子妻不可为主而子犹幼少未能为主故大功者主之为之练祥再祭朋友疏于大功不能为练祥但为之虞袝而已然则大功尚为练祥则虞袝亦为之可知又曰亲重者为之逺祭亲轻者为之近祭故大功为之祥及练小功缌麻为之练朋友但为之虞祔也　小记】　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【详见士虞礼】男主必使同姓妇主必使异姓【谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成　疏曰男主以接男宾女主以接女宾或无适子适妇为正主以他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男若摄妇主必使丧家异姓之女又云异姓同宗之妇谓丧家同宗其妇必与丧家异姓云妇人外成者以其外成适于他族故不得自与已同宗为主此云异姓者与夫家为异姓　小记】　其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【详见丧大记奉尸侇于堂拜宾条】　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主【此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成主必宜得夫之姓类】夫若无族人则前后家东西家无有则里尹主之【丧无无主诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义也　疏曰周礼六乡之内二十五家为闾闾置一胥中士也六遂之内二十五家为里里置一宰下士也然不曰里士而曰里尹故注引王度记以证之其记云百户为里里一尹其禄如庶人在官者则里尹之禄也云诸侯吊于异国之臣则其君为主者以己臣在国而死他国君来吊则君为主死者虽有至亲不得为主今此妇人之死里尹主之妻家之亲不得为主亦斯义也】或曰主之而附于夫之党【妻之党自主之非也夫之党其祖姑也杂记】　大夫不主士之丧【士之丧虽无主不敢摄大夫以为主　疏曰谓士死无主后其亲属有为大夫者尊不得主之　小记】　士不摄大夫士摄大夫唯宗子【士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之疏曰士丧无主不敢使大夫兼摄为主士卑故也若宗子为士而无主后者可使大夫摄主之宗子尊则可以摄之也　同上】　大夫之丧庶子不受吊【详见丧大记未小敛受吊条】　宗子为殇而死庶子弗为后也【详见丧服为人后者条】　养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易已之丧服【详见变除改服条】
　　右主后　曾子问曰丧有二庙有二主礼与【时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上【疏云尝禘郊社之时虽众神竝在犹先尊后卑一一祭之不一时总祭故云尊无二上】未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸庙庙有二主自桓公始也【伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也】丧之二则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖逊升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辨也今之二自季康子之过也【辨犹正也若康子者君吊其臣之礼也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也　疏曰桓公名小白作霸主亟数也伪假也言作假主以行而反藏于祖庙故有二主也举兵为南伐楚北伐山戎西伐白狄故云数举兵也辨犹正也有司谓当时执事之有司畏康子之威不敢辨正故云若康子者君吊其臣之礼也　曾子问】　公仪仲子之丧檀弓免焉【故为非礼以非仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免　疏曰丧服记云若他邦来还家而无主犹为之免故郑注云归有主人乃止明无主犹袒免也若朋友俱在则吊服加麻加麻者素弁上加缌之环绖若一在一否亦然故云皆在他邦乃袒免明不皆在者则否】仲子舍其孙而立其子【此其所立非也公仪葢鲁同姓周礼适子死立适孙为后　疏曰案史记鲁相公仪休此云子服伯子故疑鲁同姓也春秋有公鸟公若公仪同称公故知同姓】檀弓曰何居我未之前闻也【居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也】趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也【去宾位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子葢仲孙蔑之孙子服景伯蔑鲁大夫　疏曰案宾位之法随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下则宾亦入门西吊于西阶下故士丧礼君使人禭主人拜送拜宾即位西阶下东靣郑云未忍即主人位也小敛之后尸则出堂亷然后有饰主人位则在阼阶下西面宾吊者入门东于东阶下吊也故士丧礼小敛讫奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭绖于序东郑云即位踊东方位也则众主人不接宾初在东耳檀弓之来当在小敛之前初于西阶行讥吊而主人未觉后乃趋向门右问伯子焉必知小敛前者以仲子初丧即正适庶之位故也未小敛而着免者故为非礼之吊亦异常也然则子游之吊惠子是小敛后故服衰而在门东详见本文注】伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王防子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也【伯子为亲者隐耳立子非也文王之立武王权也防子适子死立其弟衍殷礼也　疏曰文王在殷之世殷礼自得舍伯邑考而立武王而言权者殷礼若适子死得立弟今伯邑考在而立武王故云权也】子游问诸孔子孔子曰否立孙【据周礼檀弓】　司防惠子之丧【惠子卫将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎者】子游为之麻衰牡麻绖【惠子废适立庶为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰　疏曰朋友应着吊服加缌麻带绖今乃着麻衰牡麻绖故云重服讥之案诗云麻衣如雪又闲传云大祥素缟麻衣皆吉服之布称麻故知此麻亦吉服之布也案吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升轻于吊服而云重服以讥之者据牡麻绖为重吊服弁绖大如缌之绖一股而环之今乃用牡麻绞绖与齐衰绖同故云重也】文子辞曰子辱与弥牟之弟游【谢其存时】又辱为之服敢辞【止之服也】子游曰礼也文子退反哭【未觉其所讥】子游趋而就诸臣之位【深讥之大夫之家臣位在宾后　疏曰大夫之宾位在门东近北大夫之家臣位亦在门东而南近门竝皆北向故在宾后也故卢云丧宾后主人同在门东家臣宾后则近南也】文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞【止之在臣位】子游曰固以请【再不从命】文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位【觉所讥也虎适子名文子亲扶而辞敬子游也南靣而立则诸臣位在门内北靣明矣】子游趋而就客位【所讥行同上】　石骀仲卒【骀仲卫大夫石碏之族】无适子有庶子六人卜所以为后者【莫适立也】曰沐浴佩玉则兆【言齐絜则得吉兆　疏曰既有庶子六人莫适立也故卜所以堪为后者其掌卜之人谓之曰若沐浴佩玉则得吉兆所以须有卜者春秋左氏昭二十六年云年钧以徳徳钧以卜王不立爱公卿无私若公羊隐元年云立适以长不以贤立子以贵不以长何休云适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立娣丈家尊尊先立侄嫡子有孙而死质家亲亲先立弟丈家尊尊先立孙其双生也质家据见立先生丈家据本意立后生何休作膏肓难左氏云若以其卜隐桓以祸皆由此作乃曰古制固亦谬矣郑箴之云立长以嫡不以贤固立长矣立子以贵不以长固立贵矣若长均贵均何以别之故须卜礼有询立君卜立君是有卜也是从左氏之义】五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉【心正且知礼　疏曰居亲之丧必衰绖憔悴安有居亲之丧而沐浴佩玉者乎言不可郑云心正且知礼者不信邪言是心正居丧不沐浴佩玉是知礼也】石祁子兆卫人以龟为有知也【同上】　成公十有五年仲婴齐卒仲孙婴齐者何【疑仲遂后故问之】公孙婴齐也【未见于经为公孙婴齐今为大夫死见于经为仲婴齐】曷为谓之仲婴齐为兄后也为兄后则曷为谓之仲婴齐【据本公孙】为人后者为之子也其称仲何孙以王父字为氏也婴齐孰后后归父也归父使于晋未反何以后之叔仲惠伯传子赤公子遂杀叔仲惠伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚诸大夫而问焉曰昔者叔仲惠伯之事孰为之皆曰仲氏也于是遣归父之家然后哭归父使晋还至柽闻君薨家遣墠帷哭君成踊反命于介自是走之齐鲁人伤归父之无后也于是使婴齐后之【弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不与子为父孙　春秋公羊传】
　　商祝辨乎丧礼故后主人【辨犹别也正也　疏曰商祝谓习商礼而为祝者但辨膮死丧摈相之礼故后主人谓在主人之后言此商祝但知礼之末节故在主人后言其位处卑贱也　乐记】大宗伯大丧则为上相【详见丧大记总目】　小宗伯既丧诏
　　相丧祭之礼【详见丧大记虞祭条】　世妇大丧凡王后有□事于妇人则诏相【详见丧大记戒臣民条】　大行人若有大丧则诏相诸侯之礼【诏相左右教告之也　疏曰大丧言若见有非常之祸诸侯为天子斩其哭位周旋擗踊进退皆有礼法左右助也须有助而告教之也　秋官】　象胥凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位【客谓诸侯使臣来吊者　疏曰大丧王后世子也言凡则非王丧又象胥本主夷狄之使亦兼掌中国之使　秋官】　内小臣若有祭祀宾客丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事【为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也　疏曰三者事至无常故云若若不定之辞也此三者后皆有事九嫔以下从后徃也后为上三事须物则小臣摈赞而传辞与诸司求物供所为也后尊云诏诏告而已九嫔稍卑则言相相佐助之言也女御卑直正之而已　天官】　肆师凡卿大夫之丧相其礼【相其适子　疏曰庶子无事适子则有拜宾送宾之事且卿大夫适子为天子斩衰故知所相者适子也春官】
　　右祝相　有若之丧悼公吊焉【悼公鲁哀公之子】子游摈由左【摈必尹反　摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而皆由右相是善子　游正之孝经説曰以身摈侑　疏曰在主人曰摈在客曰介庾蔚云相主人以礼接宾皆谓之摈大宗伯注出接宾曰摈入诏礼曰相少仪云诏辞自右郑云立者尊右若已传君之诏辞诏辞为尊则宜处右若丧事则推宾居右而已自居左当时礼废言相丧亦如传君诏辞已自居右子游知礼故推宾居右已居左也云孝经説曰以身摈侑证摈是相侑也论语云君召使摈是也　檀弓】　泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒为之也【柳良久反相息亮反　亦记失礼所由始也泄柳鲁穆公时贤人也相相主人之礼　疏曰相主人之礼相者由左泄柳死其徒党相礼由右故云记失礼所由始也案孟子云鲁穆公时公仪子为政子柳子思为臣子柳即此泄柳也　杂记】　杜桥之母之丧宫中无相以为沽也【相息亮反沽音古沽犹略也　疏曰此论丧须立相导之事沽麤略也孝子丧亲悲迷不复自知礼节皆须人相导而杜桥家母死宫中不立相导故时人谓其于礼麤略　同上】　孔子在卫司徒敬子之卒夫子吊焉主人不哀夫子哭不尽声而退蘧伯玉请曰卫鄙俗不习丧礼烦吾子辱相焉孔子许之【详见丧礼义】
　　君天下曰天子【疏曰父天母地是上天之子又为天所命子养下民】崩曰天王崩【史书策辞　疏曰此谓告王者升假而史书载于方册之辞王者死如从天坠下故曰崩然崩通于坏败之称则防墓崩及春秋沙鹿崩是也】复曰天子复矣【始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字　疏曰王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知呼已而返也以例而言之则王后死亦呼王后复也】告丧曰天王登假【假音遐告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳　疏曰此谓天王崩而遣使告夫下万国之辞言天子上升已矣若仙去然也】措之庙立之主曰帝【详见丧大记】　天子未除丧曰予小子【谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子】生名之死亦名之【生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭取天子号也　疏曰嗣王既呼为小子若于丧中而死亦諡为小子王丧质故不变称也晋有小子侯哀侯之子也应称嗣子某不得同天子称小子是僭取之】诸侯在凶服曰适子【适音的凶服亦谓未除丧　疏曰诸侯谓五等诸侯适子者谓摈者告宾之辞杂记云相者告曰某须矣但彼文不云适子文不备此直云适子不云名亦文不其也称称名者皆谓父死未葬之前也故杂记曰某须矣凡诸侯在丧之称公羊未葬称子某者庄三十二年子殷卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬称子某也既葬称子则文公十八年子恶卒经书子卒是也逾年称君则僖公十年里克杀其君卓及文公元年公即位是逾年称君也谓臣子称君若其君自称犹曰子故公羊传文九年诸侯于其封内三年称子是也】死曰薨【亦史书策辞　疏曰诸侯之薨亦史策辞若告于诸侯则辞当谦退故杂记云赴于诸侯曰寡君不禄】复曰某甫复矣【某甫其字】既葬见天子曰类见【代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡　疏曰类象也言葬后未执玉而执皮帛以象诸侯见故曰类见然春秋之义三年除丧之后乃见而今云既葬者谓天子或廵守至竟故得见也若未葬未正君臣故虽天子廵守亦不见也】言諡曰类【使大夫行象聘问之礼也言諡者序其行及諡所宜其礼亡　疏曰言諡谓将葬就君请諡也将葬之前使人请之于天子若檀弓云其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者是言諡于君也而曰类者王肃云请諡于天子必以其实为諡类于平生之行也何氏云类其德而称之如经天纬地曰文也郑云使大夫行象聘问之礼也今案郑防谓吉时遣大夫行则曰聘今请諡遣大夫不得曰聘而名曰类言类象聘而行礼也】天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死【异死名者为人防其无知若犹不同然也自上颠坏曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也　疏曰崩薨异号至葬同者以臣子藏其君父安厝贵贱同也】在牀曰尸在棺曰柩【柩音旧　疏曰尸陈也未殡敛陈列在牀故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈是也柩究也三日不生敛之在棺死究竟于此也白虎通曰柩究也久也然尸柩亦通左氏传赠死不及尸是呼未葬之柩为尸】死防曰兵【异于凡人当飨禄其后　疏曰言人能为国家捍难御侮为冦所杀者谓为兵兵器仗之名言其为器仗之用也故君恒禄恤其子异于凡人也故郑云当飨禄其后】生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔【嫔妇人有法度之称也周礼九嫔掌妇学之法教九御妇徳妇言妇容妇功　疏曰生时所称不言祖及夫者以生号无别称也生死异称言其别于生时耳若通而言之亦通也尚书云大伤厥考心又云聪听祖考之训仓颉篇云考妣延年又云嫔于虞诗大明云嫔于京周礼九嫔之官竝非生死异称】寿考曰卒短折曰不禄【折市设反谓有德行任为大夫士而不为者老而死从大夫之称少而死从士之称　疏曰此竝是有德未经仕而死者之称也夀考老也短折少也郑知有德行任为大夫士而不为者若实是大夫士前文已显今更别云卒与不禄同大夫士之称故知堪为大夫士而不为者也　曲礼】　高曰崩【梁山崩】厚曰崩【沙鹿崩】尊曰崩天子之崩以尊也【隐三年春秋谷梁传】　大凡生于天地之间皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也【疏曰万物无知死者皆曰折人为有识故死曰鬼　祭法】　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【详见丧大记复条】　君存称世子【明当世父位为君】君薨称子某【縁民臣之心不可一日无君故称子某明继父也名者尸柩尚存犹以君前臣名也】既葬称子【不名者无所屈也縁终始之义一年不二君故称子也】逾年称公【不可旷年无君　庄三十二年春秋公羊传】　未殁丧不称君示民不争也故鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓【殁终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至臣子逾年则谓之君矣　疏曰僖九年秋九月晋侯佹诸卒其年奚齐杀明年卓子弑是逾年称君坊记】　　春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也【楚越之君僭号称王不称其丧记不书葬也春秋传曰呉楚之君不书葬辟其僭号也　僭子念反辟音避　坊记】　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【详见卒哭袝练祥禫记】　有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也【详见袝练祥禫记】　祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某【详见士丧礼卜葬日条】　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【详见丧大记】　庶子之正于公族者其公大事则以其丧服之精麤为序虽于公族之丧亦如之以次主人【正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者大事谓死丧也其为君虽皆斩衰序之必以本亲也主人主丧者次主人者主人恒在上主人虽有父兄犹不得下齿　疏曰大事谓君丧其臣虽皆斩衰其庶子列次之时则以其本服之精麤为序衰麤者在前衰精者在后非但公丧如此虽于公族之内有死丧之事相为亦麤者居前精者居后故云亦如之以次主人者谓虽有庶长父兄尊于主人仍次于主人之下使主人在上居丧主也文王世子】　丧纪以服之轻重为序不夺人亲也【纪犹事也　疏曰臣服君皆斩又以本轻者为下本重者为上不计爵尊卑为次序者是不夺人本亲之恩故轻重为序也　同上】　哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之【详见丧礼义】　大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿【详见丧服斩衰章父条】　凡妇人从其夫之爵位【妇人无专制生礼死事以夫为尊卑　杂记】
　　右名位　葬蔡平公蔡大子朱失位位在卑【不在适子位以长幼齿】大夫送葬者归见昭子昭子问蔡故以告昭子昭子叹曰蔡其亡乎若不亡是君也必不终诗曰不解于位民之攸塈今蔡侯始即位而适卑身将从之【疏曰丧大记记国君初死之礼云既正尸子坐于东方彼言子坐东方谓大子即所谓主人也彼初死之时即别适庶况其至葬君道成矣大子失其位位在卑是以长幼为齿葢处其庶兄之下　昭二十一年春秋左氏传】　曾子曰小功不为位也者是委巷之礼也【讥之也位谓以亲疏叙别哭也委巷犹街里委曲所为也】子思之哭嫂也为位【善之也礼嫂叔无服】妇人倡踊【有服者娣姒妇小功倡先也】申祥之哭言思也亦然【疏曰时有哭小功不为位者故曽子非之云若哭小功不为位者是委细屈曲街巷之礼言礼之末略非礼仪正法既言其失乃引得礼之人子思哭嫂为亲疏之位于时子思妇与子思之嫂有小功之服故子思之妇先踊子思乃随之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦如子思也又曰知位为亲疏叙列者以其子思哭嫂为位下云妇人倡踊妇人既在先明知为位也　檀弓】
　　丧用三年之仂【丧大事用三岁之什一】丧祭用不足曰暴有余曰浩【暴犹耗也浩犹饶也　疏曰暴是残暴物被残暴则虚耗故云暴犹耗也浩者是多大之义尧典云浩浩滔天王制】　　大宰以九式均节财用三曰丧荒之式【式谓用财之节荒凶年　疏曰丧谓若诸侯诸臣之丧含襚赠奠赙赗之类王家之丧所用大非此所共也　天官】小宰以灋掌祭祀朝觐会同宾客之戒具丧荒亦如之令百官府共其财用【共音恭礼本供字皆作共可以意求之　法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共　同上】　大府山泽之赋以待丧纪【同上】　外府丧纪共其财用之币赍【赍音咨一音祖系反　疏曰谓王使公卿已下聘问诸侯之行道所用则曰币赍　同上】　封人凡丧纪则饰其牛牲牛人丧事共其奠牛囿人丧纪共其生兽死兽之物兽人凡丧纪共其死兽生兽腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事人丧纪共其鱼之鱻薧醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之【详见丧大记陈小敛奠条】　笾人丧事共其荐笾羞笾外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【详见丧大记朔月月半殷奠条】　掌客凡礼宾客札丧杀礼凡宾客死致礼以丧用【详见变礼聘有丧条】　六十岁制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制【绞戸交反紟其鸩反冒士报反　绞紟衾冒一日二日而可为者　疏曰六十岁制者明老而预为送终之具也岁制谓棺也然此谓大夫以下耳人君即位为椑不待六十也其椁则死后为之檀弓云旬而布材是也七十时制者谓一时可办是衣物之难得也年转老所须办转切也八十月制者月制谓一月可办衣物易得者也渐老弥切也九十日脩者至九十棺衣皆毕但日日脩理之为近于终故也唯绞紟衾冒四物易成故须亡乃制也故檀弓云一日二日而可为也者君子弗为也　王制】　丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也【谓绞紟衾冒　檀弓】　大司徒以荒政十有二聚万民八曰杀哀【杀哀谓省凶礼　地官】　乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服族共丧器乡共吉凶礼乐之器【吉服者祭服也凶服者吊服也比长主集为之丧器者夷槃素俎楬豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也凶器若族丧器者也此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成　疏曰知凶服是吊服者若人衰裳是常服主人自共其吊服是暂服可以相共其庶人吊服无过素冠与深衣而已案丧大记士并瓦盘大夫乃用夷盘今庶人实不得用夷槃引之者以况丧器非谓庶人得用夷槃也云素俎楬豆者案士丧礼小敛有素俎大敛有毼豆两笾无縢此不言笾无縢者文略也案既夕礼士朝庙用輁轴以载柩庶人无輁轴引之者亦以况义知非族内有大夫士得用夷槃輁轴者以其大夫自有禄位不在共限也不言棺椁亦主人自共之也　同上】　闾师凡庶民不树者无椁不绩者无衰【疏曰不树者无椁者庶人五畮之宅树以桑麻今宅不毛非直罚以里布死后又无五寸之椁也不绩者无衰者衰裳以布为之其妇人不绩其麻者死则不为之着衰裳以罚之也　同上】　司市国凶荒札丧则市无征而作布【疏曰荒谓年糓不熟札谓疫病丧谓死丧恤其乏困故市无征也　同上】　泉府凡赊者丧纪无过三月【郑司农云赊贳也以祭祀丧纪故从官贳买物　疏曰先郑之意以祭祀丧纪二者事大故赊与民不取利　同上】　酂长【酂作管反】以时校登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事【疏曰谓民之丧纪者族共丧器之类　同上】　土均礼俗丧纪祭祀皆以其地媺恶为轻重之灋而行之掌其禁令【疏曰皆以地之美恶轻重者地美则重行之地恶则轻行之以其礼许俭不许无故也云掌其禁令者恐有僭逾与下逼故禁令也同上】　朝士若邦凶荒札丧则令邦国都家县鄙虑刑
　　贬【虑谋也贬犹减也谓当谋缓刑且减国用为民困也所贬视时为多少之法　秋官】　小行人若国札丧则令赙补之【谓赙丧家补助其不足也　同上】　司门凡财物犯禁者举之【举之没入官】以其财养死政之老与其【财所谓关门之委积也死政之老死国事者之父母也其子　地官】
　　右财用　隐公三年秋武氏子来求赙丧事无求求赙非礼也【详见吊礼赙条】　文公九年毛伯来求金非礼也不书王命未葬也【左氏传】　子思曰有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也【详见丧礼义】　孔子曰敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【同上】　子柳之母死子硕请具【具葬之器用子柳鲁叔仲皮之子子硕兄】子柳曰何以哉【言无其财】子硕曰请粥庶弟之母【粥谓嫁之也妾贱取之曰买】子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可【忠恕】既葬子硕欲以赙布之余具祭器【古者谓钱为泉布所以通布货物】子柳曰不可吾闻之也君子不家于丧【恶因死者以为利】请班诸兄弟之贫者【以分死者所矜也禄多则与邻里乡党　檀弓】　孟献子之丧【献子鲁大夫仲孙蔑】司徒旅归四布【旅下士也司徒使下士归四方之赙布】夫子曰可也【时人皆贪善其能亷　疏曰孟献子之丧送终既具赙布有余其家臣司徒敬子禀承主人之意使旅下士归还四方赙主人之泉布也皇氏以为献子有余布归之于君君令国之司徒归赙于四方案春秋鲁上卿季氏也仲孙蔑之卒季氏无諡曰敬子者皇氏之言非也熊氏以为献子家臣为司徒故左传叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也　同上】
　　丧事主哀【少仪】　君子以丧过乎哀【易小过】　子曰丧与其易也宁戚【详见丧礼义】　曾子曰吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲丧乎【集注曰致尽其极也葢人之真情所以不能自己者　论语】　子游曰丧致乎哀而止【集注曰致极其哀不尚文饰也　同上】　子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也【详见丧礼义】　子曰临丧不哀吾何以观之哉【论语】　始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【瞿纪具反皆忧悼在心之貌也求犹索物　疏曰亲始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道极无所复去穷急之容也既殡心形稍缓也瞿瞿眼目速瞻之貎瞿瞿如有所失而求覔之不得然也既葬又渐缓栖栖皇皇无所依托如有望彼人来而彼人不至也练转缓但叹慨日月若驰之速也至大祥而寥廓情意不乐而已　檀弓】　县子曰三年之丧如斩期之丧如剡【县音期音朞剡以渐反　言其痛之恻怛有浅深也杂记】　居丧不言乐【居丧者居父母之丧也　曲礼】　闻乐不乐【论语】孔子曰衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然
　　也【家语】　父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧【宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也】大功将至辟琴瑟【亦所以助哀也至来也】小功至不絶乐【疏曰父有服在于宫中则子不与于乐者谓出行见之不得观也崔云父有服齐衰以下之服也若重服则期后犹有子姓之冠自当不得与于乐　杂记】　大司乐诸侯薨令去乐【去起吕反　疏曰去乐藏之此春秋传曰壬午犹绎万入去籥万言入则去者不入藏之可知】大臣死令弛县【弛释之若今休兵鼓之为】　君于卿大夫比卒哭不举乐为士比殡不举乐【杂记】　节哀顺变也【详见丧礼义】　三日而食三月而沐期而练毁不灭性【同上】
　　右哀戚　孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也【少诗召反解佳卖反期音朞　言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也疏云三日之内礼不怠谓水浆不入口之属三月不解者谓未葬之前朝奠夕奠及哀至则哭之属期悲哀者谓练以来常悲哀朝哭夕哭之属三年忧以服未除憔悴忧戚　杂记】　颜丁善居丧【顔丁鲁人】始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨然如不及其反而息【从随也慨惫貎　疏曰始死皇皇犹彷徨如有所求物不得及殡望望焉如有从逐人后行而不及之貎既葬之后中心悲慨然如不复所及既不可及其反而息者上殡后云从而不及似有可及之理既葬慨然如不及谓不复可及所以文异也　檀弓】　高子臯之执亲之丧也【子臯孔子弟子名柴】泣血三年【言泣无声如血出】未尝见齿【言笑之微】君子以为难【言人不能然　疏云人涕泣必因悲声而出若血出则不由声也今子臯悲无声其涕亦出如血之出故云泣血凡人之情哀至则泣血乐至则防笑凡人大笑则露齿本中笑则露齿防笑则不见齿　同上】　孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣【详见卒哭袝练祥禫记】　孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌【同上】　卫定公卒夫人姜氏既哭而息见太子之不哀也不内酌饮叹曰是夫也将不唯卫国之败其必始于未亡人【定姜言献公行无礼必从已始下言暴妄使余是也】呜呼天祸卫国也夫吾不鱄也使主社稷大夫闻之无不耸惧【成公十四年春秋左氏传】　立公子禂【昭公名】穆叔不欲曰是人也居丧而不哀在慼而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患武子不听卒立之比及葬三易衰衰衽如故衰于是昭公十九年矣犹有童心君子是以知其不能终也【襄三十一年春秋左氏传】　九月葬齐归公不慼晋士之送葬者归以语史赵史赵曰不思亲祖不归也【言不思亲则不为祖者所归祐】叔向曰鲁公室其卑矣君有大丧国不废搜有三年之丧而无一日之慼国不恤丧不忌君也君无慼容不顾亲也国不忌君君不顾亲能无卑乎殆其失国【昭十一年春秋左氏传】　卫石共子卒【石买】悼子不哀【买之子石恶】孔成子曰是谓蹷其本【蹷犹拔也】必不有其宗【为二十八年石恶出奔传襄十九年春秋左氏传】　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【沐治也】原壤登木曰久矣予之不托于音也【木椁材也托也谓叩木以作音】歌曰貍首之班然执女手之卷然【説人辞也】夫子为弗闻也者而过之【佯不知】从者曰子未可以已乎【已犹止也】夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也【壤如丈反貍力知反卷音权从才用反　疏曰此一节论孔子无大故不遗故旧之事原壤登椁者而言曰我遭母丧以来日月久矣我不得托此木以为音声于是乎叩木为歌曰貍首之班然执女手之卷然在丧而歌非礼之甚夫子为若不闻也者而过去之从者谓夫子曰彼既无礼子未可休已乎言应可休已不须为治椁也夫子对从者曰丘闻之与我骨肉有亲者虽有非礼毋失其为亲之道故旧者虽有非礼毋失其为故之道原壤母死登木而歌夫子圣人与之为友者论语云故旧无大故则不相遗弃彼注云大故谓恶逆之事虽登木之歌未至于此　檀弓】　六月乙丑王太子夀卒秋八月王穆后崩【太子夀之母也】晋荀跞如周葬穆后籍谈为介既葬除丧以文伯宴樽以鲁壶【跞力狄反　文伯荀跞也鲁壶鲁所献壶樽】王曰伯氏诸侯皆有以镇抚王室晋独无有何也籍谈归以告叔向叔向曰王其不终乎王一岁而有三年之丧二焉【天子絶期唯服三年故后虽期通谓之三年】于是乎以丧宾宴又求彞器乐忧甚矣且非礼也三年之丧虽贵遂服礼也王虽弗遂宴乐以早亦非礼也【昭十有五年春秋左氏传】　杞孝公卒晋悼夫人丧之【悼夫人晋平公母杞孝公姊妹】平公不彻乐非礼也【襄二十二年春秋左氏传】　呉公子札自卫如晋宿于戚【戚孙文子之邑】闻钟声焉曰夫子罪于君以在此惧犹不足而又何乐夫子之在此也犹燕之巢于幕上君又在殡而可以乐乎遂去之【不止宿】文子闻之终身不听琴瑟【襄二十九年春秋左氏传】　知悼子卒未葬【知音智　悼子晋大夫荀盈鲁昭九年卒　疏曰此一节论君有大臣之丧不得有作乐饮酒之事】平公饮酒【与羣臣燕平公晋侯彪　彪彼虬反】师旷李调侍【调如字左传作外嬖嬖叔　侍与君饮也燕礼记曰请旅侍臣】鼓钟【乐作也燕礼宾入门奏肆夏既献而乐阕献君亦如之　疏曰鼔犹奏也谓燕奏钟乐也案燕礼记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕是宾入门奏肆夏既献而乐阕燕礼记又云公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕是献君亦如之知非工入升歌下管闲歌合乐之后无时奏钟必以为宾初入门奏肆夏者以钟师云以钟鼔奏九夏故知闻钟是初奏肆夏也】杜蒉自外来闻钟声曰安在【蒉苦怪反　怪之也杜蒉或作屠蒯】曰在寝【燕于寝】杜蒉入寝歴阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北靣坐饮之降趋而出【三酌皆罚】平公呼而进之曰【饮于鸩反下饮斯饮之饮旷饮调饮寡人皆同】尔饮旷何也曰子卯不乐【纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之疾日不举乐为吉事以自戒惧　疏曰案尚书时甲子昧爽武王朝至于商郊是纣甲子死也案昭十八年二月乙卯周毛得杀毛伯过而代之苌曰毛得必亡是昆吾稔之日也诗云韦顾既伐昆吾夏桀昆吾既乙卯而亡明桀亦以乙卯被放也】知悼子在堂斯其为子卯也大矣【言大臣丧重于疾日也杂记曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐】旷也大师也不以诏是以饮之也【诏告也大师典奏乐】尔饮调何也曰调也君之防臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也【疏曰调是君之嬖防之臣臣当规正君过唯欲行燕食贪求一饮一食忘君违礼之疾而不谏是以饮之】尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是共又敢与知防是以饮之也【匕必李反共音供与音预防音房又扶放反　防禁放溢　疏曰皇氏云非不也杜蒉言宰夫不以刀匕是共乃又敢与谏争越官侵职是以饮也】平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人【闻义则服】杜蒉洗而扬觯【觯之豉反字林音支又云酒器　举爵于君也礼扬作腾扬举也腾送也扬近得之　疏曰案燕礼献君之后行酬之初媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南是举爵于君也扬作腾者谓燕礼大射凡举爵皆为腾此云扬觯郑云扬举也燕礼云媵故郑云媵送也扬腾义得两通但此云杜举扬训为举故扬近得之　今案燕礼注云媵送也读或为扬扬举也今文媵皆作腾】公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也【欲后世以为戒】至于今既毕献斯扬觯谓之杜举【此爵遂因杜蒉为名毕献献宾与君　疏曰谓侍者云我死之后则必毋废弃此爵恒当留之为后世鉴戒至于今既毕献之后此所扬之觯是谓之杜举表明此爵实杜蒉所举知献君与宾者以杜蒉此事举爵在燕礼之初宾主既入得杜蒉之言不可即废唯献君与宾燕事则止案春秋与此小异亦所闻不同　檀弓】　昭十有五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也【祭乐者君在庙中祭作乐】君在祭乐之中大夫有变以闻可乎【变谓死丧】大夫国体也【君之卿佐是谓股肱故曰国体】古之人重死君命无所不通【死者不可复生重莫大焉是以君虽在祭乐之中大夫死以闻可也　春秋谷梁传】　襄公三十有一年公薨于楚宫立胡女敬归之子子野【胡归姓之国敬归襄公妾】次于季氏秋九月癸巳卒毁也【过哀毁瘠以致灭性　春秋左氏传】
　　居庐哭昼夜无时既虞朝一哭夕一哭而已既练哭无时【详见丧服斩衰传】　父母之丧哭无时使必知其反也【详见丧礼义】　斩衰之哭若徃而不反齐衰之哭若徃而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之于声音者也【偯于起反説文作防云痛声　三曲一举声而三折也偯声余从容也　疏曰斩衰之哭一举而至气絶如似气徃而不却反声也哀容可也者言小功缌麻其情既轻哀声从容于礼可也　闲传】曾申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有【若小儿亡母啼号安得常声乎　杂记】　无事不辟庙门【鬼神尚幽闇也庙殡宫】哭皆于其次【无时哭也有事则入即位疏曰此论在殡无事之时次谓庐唯朝夕哭及宾来吊之时则入门内即位耳若昼夜无时之哭则皆于庐次之中也　小记】童子哭不偯不踊不杖不菲不庐【菲扶味反　未成人者不得备礼也当室则杖　疏云案问丧云童子当室则免而杖矣戴徳云童子当室谓十五以上若世子生则杖故曾子问云子衰杖成子礼是也皇氏云童子当室则备此经中五事特云杖者举重言也　杂记】　祥而外无哭者禫而内无哭者【详见卒哭祔练祥禫记】　国禁哭则止朝夕之奠即位自因也【禁哭谓大祭祀时不哭犹朝夕奠自因自用故事　疏曰有大祭祀禁哭之时则止而不哭孝子于殡宫朝夕两奠之时即阼阶下位自因其故事而设奠也　杂记】　祭之日丧者不哭不敢凶服【疏曰郊祭之旦人之丧者不哭又不敢凶服而出以于王之吉祭也　郊特牲】　孔子恶野哭者【为其变众周礼御枚氏禁行歌哭于国中之道者　檀弓】公七踊大夫五踊妇人居闲士三踊妇人皆居闲【疏曰】
　　【此一经明诸侯至士初死在室殡踊节及明贵贱踊数也公诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时又一踊袭明日朝一踊又明日小敛朝一踊为四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日为五也小敛明日朝又踊为六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡为七踊也大夫五者大夫三日殡合死日为四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛凡五也士三者士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一是凡三也妇人皆居闲者谓妇人与丈夫更踊也男子先踊踊毕而妇人踊踊毕宾乃踊妇人居宾主之中闲也又云皆居闲者言皆以贵贱妇人悉居宾主闲也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓为礼有节之踊毎踊輙三者三为九而谓为一也　杂记】　士备入而后朝夕踊【备礼尽也国君之丧嫌主人哭入则踊　疏曰国君丧羣臣朝夕即位哭踊嗣君孝子虽先入即位哭必待羣臣皆入列位毕后乃俱踊者也士卑最后故举士入为毕也所入有前后而相待踊者孝子哀深故前入也踊须相视为节故俟齐也　檀弓】　孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉【由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也　杂记】　戚斯叹叹斯辟辟斯踊品节斯斯之谓礼【详见丧礼义】　跛者不踊【问丧】
　　右哭踊　弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节【详见丧礼义】　子蒲卒哭者呼灭【灭葢子蒲名】子臯曰若是野哉【非之也唯复呼名子臯孔子弟子高柴】哭者改之【疏曰唯复呼名冀其闻名而反哭则敬鬼神不复呼其名而此家哭独呼灭子臯深讥之故云野哉非之乃改也檀弓】　文伯之丧敬姜据其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也【葢见其有才艺】吾未尝以就公室【未尝与到公室观其行也季氏鲁之宗卿敬姜有防见之礼】今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫【内人妻妾　疏曰此不哭者谓暂时不哭故上云昼夜哭是也案家语云文伯歜卒其妻妾皆行哭失声敬姜戒之曰吾闻好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾恶其好内闻也孔子闻之曰女智莫若公文氏之妇知礼矣与此不同者彼戒妇人而成子之徳此论子之恶各举一边相包乃具　同上】　穆伯之丧敬姜昼哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣【丧夫不夜哭嫌思情胜也同上】　华周杞梁之妻善哭其夫而变国俗【孟子】
　　周礼保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六仪四曰丧纪之容【郑司农云丧纪之容涕涕翔翔谓丧纪之容累累颠顚　地官】　斩衰貎若苴齐衰貎若枲大功貎若止小功缌麻容貎可也此哀之于容体者也【苴七徐反齐音咨枲思里反　有大忧者靣必深黒止谓不动于喜乐之事枲或为似　疏曰苴是黎黒色故为恶　闲传】　丧容累累【累良追反羸惫貎也疏云丧容累累者谓容貎瘦瘠累累然】色容颠颠【字又作巅音田又丁年反　疏曰顔色顚顚者顔色忧思顚顚不舒畅也】视容瞿瞿梅梅【瞿纪具反又纪力反　不审貎也　疏曰视容瞿瞿梅梅者瞿瞿惊遽之貎梅梅犹微微谓微昧也孝子在丧所视不审故瞿瞿梅梅然】言容茧茧【茧古典反　声气微也　疏曰言容茧茧者犹绵绵声气微细茧茧然　玉藻】　君子衰绖则有哀色【表记】　丧事欲其纵纵尔【纵依注音摠急遽趋事貎纵读如摠领之摠】吉事欲其折折尔【折大兮反　安舒貎诗云好人提提】故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠【陵躐也止立俟事时也怠惰也】故骚骚尔则野【骚素刀反　谓大疾】鼎鼎尔则小人【谓大舒】君子葢犹犹尔【疾舒之中　疏曰诗云好人提提者魏风葛屦之诗也魏俗褊薄遣新来妇人缝作衣裳故述而刺之云美好妇人初来之时提提然引之者证安舒之意丧事欲疾吉事欲舒故云丧事虽须促遽亦当有常不得陵越丧礼之节吉事虽有止住之时不得怠惰寛慢故丧事骚骚耳过为急疾则如田野之人急切无礼若吉事鼎鼎尔不自严敬则如小人然形体寛慢也若君子之人于丧事之内得疾之中于吉事之内得舒之中葢行礼之时明闲法则志意犹犹然犹犹是晓达之貎　檀弓】　居丧之礼毁瘠不形视听不衰【为其废丧事形谓骨见　曲礼】　视不明听不聪行不正不知哀君子病之【详见饮食条】　孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子【杂记】　子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情戚容称其服【问丧问居父母之丧　同上】　毁不危身【详见丧礼义】　毁不灭性【同上】　五十不致毁六十不毁【详见饮食条】　三月而沐【详见哀戚条】　凡丧小功以上非虞袝练祥无沐浴【详见士虞礼】妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人【视犹比也所比者哀容居处也　疏曰此一经明此等之亲服虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也　杂记】
　　右容貎
　　周礼大祝辨九五曰吉六曰凶【音拜　吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者疏曰云吉拜谓齐衰不杖已下丧拜而云吉者对凶拜为轻此拜先作顿首后作稽颡稽颡还是顿首但触】
　　【地无容则谓之稽颡云齐衰不杖已下者以其杖齐衰入凶拜中故杂记云父在为妻不杖不稽颡明知父殁为妻杖而稽颡是以知此吉拜谓齐衰不杖以下此殷之凶拜者案檀弓云拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者郑注云自期以下如殷可言自期则是齐衰不杖已下用殷之丧拜故云此殷之凶拜也云周以其拜与顿首相近谓之吉拜云者言相近者非谓义相近是拜体相近以其先作顿首后作稽颡稽颡还依顿首而为之是其拜体相近以其约义故言云以疑之云凶拜稽颡而后拜谓三年服者此杂记云三年之丧即以丧拜非三年丧以其吉拜又檀弓云稽颡后拜颀乎其至孔子云三年之丧吾从其至者若然上吉拜齐衰不杖以下则齐衰入此凶拜中郑不言之者以杂记云父在为妻不杖不稽颡父卒乃稽颡则是适子为妻有不得稽颡时故略而不言】　为父母长子稽颡【为于伪反下同长丁丈反稽音启颡素党反下同　疏曰为父母长子稽颡者谓重服先稽颡而后拜者也父母长子竝重故也其余期以下先拜后稽颡也】大夫吊之虽缌必稽颡【尊大夫不敢以轻待之疏曰前为父母长子稽颡谓平等来吊亦先稽颡而后拜若为不杖齐衰以下则先拜宾后稽颡今大夫吊士虽是缌麻之亲必亦先稽颡而后拜】妇人为夫与长子稽颡其余则否【恩杀于父母　疏曰亦先稽颡而后拜其余否者谓父母也以受重他族其恩减杀于父母也　丧服小记】为妻父母在不杖不稽颡【尊者在不敢尽礼于私丧也疏曰此谓适子为妻父母见存不敢为妻杖又不可为妻稽颡故云不杖不稽颡案丧服云大夫为适妇为丧主父为已妇之主故父在不敢为妇杖若父殁母存为妻虽得杖而不得稽颡不杖属于父在不稽颡文属母在故云父母在不杖不稽颡】母在不稽颡稽颡者其赠也拜【言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡　疏曰前明父母俱在故不杖不稽颡此明父殁母在为妻得有稽颡母在不稽颡者谓母在为妻子寻常拜宾之法也其稽颡者有他人以物来赠已其恩既重其谢此赠之人时为拜得稽颡故云其赠也拜于此拜时而得稽颡　杂记】　妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜【肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已虽或为唯或曰丧为主则不手拜肃拜也疏曰此论妇人拜仪妇人吉礼不手拜但肃拜肃拜如今妇人拜也吉事及君赐悉然也为尸坐者士虞礼男男尸女女尸谓虞祭妇人为祖姑作尸也周礼坐尸嫌妇人或异故明之也若平常吉祭则共以男子一人为尸示主于夫故设同几而已手拜手至地妇人为尸或答拜时但肃拜而不手拜也为丧主则不手拜者妇人若有丧而不为主则手拜也若为夫及长子丧主则稽颡不手拜注云手拜手至地者解手拜之拜但以手至地则周礼空首案郑注周礼空首拜头至手此云手至地不同者此手拜之法先以手至地而头来至手故两注不同其实一也云妇人以肃拜为正者言肃拜是妇人之常而昏礼拜扱地以其新来为妇尽礼于舅姑故也左传穆嬴顿首于宣子之门者有求于宣子非礼之正也云凶事乃手拜耳者言妇人除为丧主其余轻丧凶事乃有手拜耳郑知然者以经云为丧主则不手拜明不为丧主则手拜故云凶事乃有手拜耳或曰丧为主则不手拜肃拜也者郑更引或解之辞云为主丧不作手拜但为肃拜与前为夫为长子稽颡义相违非也　少仪】　非为人丧问与赐与【此上灭脱未闻其首云何　疏曰注云此上灭脱未闻其首云何此语接上之辞与语助也岂非为人有丧而问遗之与人之有丧而赐与之与平敌则问卑下则赐故云问与赐与】三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜杂记】　孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者【详见丧礼义】
　　右拜拱　秦穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜则未为后也【详见变礼闻丧条】孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右【效孔】
　　【子也】孔子曰二三子之嗜学也【嗜贪】我则有姊之丧故也二三子皆尚左【复正也丧尚右右隂也吉尚左左阳也　疏曰凶事尚右吉事尚左案特牲少牢吉祭皆载右胖士虞礼是凶事载左胖者取义不同吉祭载右胖者从地道尊右士虞礼凶祭载左胖者取其反吉故士虞礼设洗于西阶西南郑注反吉是也　檀弓】
　　斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之于言语者也【齐音咨　议谓陈説非时事也疏曰斩衰唯而不对者皇氏以为亲始死但唯而已不以言对案杂记云三年之丧对而不问为在丧稍久】
　　【故对也大功言而不议者大功稍轻得言他事而不议论时事之是非杂记云三年之丧言而不语彼谓言已事故郑彼注云言言已事也为人説为语与此言异也　闲传】　三年之丧言而不语对而不问【言言已事也为人説为语　疏曰三年之丧言而不语者谓大夫士言而后事行者故得言已事不得为人语説也对而不问者谓有问者得对而不得自问于人此谓与有服之亲者行事之时若与宾客疏远者言则闲传云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也　杂记】　父母之丧寝苫枕由非丧事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫言公事不言家事既练君谋国政大夫谋家事【此常礼也疏曰此一经明居丧常礼既葬与人立者未葬不与人竝立既葬后可与人竝立也犹不羣立耳君诸侯也】
　　【王天子也既可竝立则诸侯可得言于天子之事而犹不自私言己国事也公君也大夫士葬后亦得言君事而未可言私事也庾氏云案曾子问三年之丧练不羣立不旅行此言既葬而与人立得为常礼者郑以下经君既葬王政入于国既卒哭而服王事是权礼故以此经不言国事及不言家事大判为常礼也且曾子问据无事之时故不羣立不旅行此有事须言故与人立也　丧大记】　言容茧茧【详见容貎章】居丧不言乐【非其时也曲礼】　子张问曰书云高宗三年
　　不言言乃讙有诸【时人君无行三年之丧礼者问有此与怪之也讙喜説也言乃喜説则臣民望其言久】仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冢宰三年【冢宰天官卿贰王事者三年之丧使之听朝　疏曰此一节论世子遭丧冢宰听政之事言乃讙者尚书无逸云言乃雍雍讙字相近义得两通故郑随而解之　檀弓】　三年之丧君不言书云高宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也【孝经説曰言不文者指士民也　丧服四制】　百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已【疏曰不言而事行者此谓王侯也丧具触事委任百官不假自言而事得行故许子病深有扶病之杖亦不能起故又须人扶乃起也言而后事行者此谓大夫士既无百官百物须已言而后丧事乃行故不许极病所以杖而起不用扶也身自执事谓庶人卑无人可使但身自执事不可许病故有杖而不得用但使靣有尘垢之容而已　同上】　子夏问于孔子曰居君之母与妻之丧如之何孔子曰居处言语饮食衎尔于丧所则称其服而已【家语】
　　右言语
　　斩衰蕳屦杖而歠粥者志不在于饮食【大戴礼】　歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水饮既练始食菜果饭素食【详见丧服斩衰传】　斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则一不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之于饮食者也父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【与音预敛力验反粥之六反溢音逸莫音暮食音嗣醯本亦作醢呼兮反醴音礼期音基中月如字徐丁仲反禫大感反　先饮醴酒食干肉者不忍御厚味疏曰斩衰三日不食者谓三日之内孝经云三日而食者谓三日之外乃食也齐衰二日不食者皇氏云谓正服齐衰也丧大记云三不食者当是义服齐衰小功缌麻再不食者丧大记云壹不食再不食则壹不食谓缌麻再不食谓小功也与此不同者葢所闻异也父母之丧既虞卒哭者此明父母终丧所食之节也又期而大祥有醯酱者谓至大祥之节食醯酱则小祥食菜果之时但用盐酪也若不能食者小祥食菜果之时得用醯酱也故丧大记云小祥食菜果以醯酱中月而禫禫而饮醴酒又云食肉者先食干肉丧大记云祥而食肉者所闻异也注云者以醴酒味薄干肉又澁所以先食之者以丧服除孝子不忍初御醇厚之味故饮醴酒食干肉也　闲传】　三日而食【详见哀戚条】　功衰食菜果饮水酱无盐酪不能食食盐酪可也【酪音洛食食上如字下音嗣　功衰齐斩之末也酪酢酨　杂记】　周礼膳夫王日一举【杀牲盛馔曰举王日一举以朝食也后与王同庖疏曰以朝食也者一日食有三时同食一举】大丧则不举【疏曰臣子一皆为王丧啜粥故大丧不举也　天官】　君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算【纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一诸妻御妾也同言无算则是皆一溢米或粥或饭　疏曰此一节广明五服之丧君及大夫士食饮之节也财谓谷者谓所食之米也言每日纳用之米朝夕唯二溢米也食之无算者言居丧困病不能顿食随须则食故云无算士疏食水饮者疏麤也食饭也士贱病轻故疏食麤米为饭亦水为饮夫人世妇诸妻皆疏食水饮者妇人质弱恐食粥伤性故言疏食水饮也注云财谓食谷是谷为财必言纳财者以一日之中或粥或饭虽作之无时不过朝夕二溢之米当须豫纳其米故云纳财也】大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮【室老其贵臣也众士所谓众臣】士亦如之【如其子食粥妻妾疏食水饮疏曰此经明大夫礼也室老子姓皆食粥者室老谓贵臣子姓谓孙也不云众子者主人中兼之众士疏食者谓非室老也案丧服传云卿大夫室老士贵臣其余皆众臣郑注云士邑宰此不云者邑宰虽贵以其远于君与众臣同案檀弓主人主妇歠粥此夫人世妇妻皆疏食者熊氏云檀弓云主妇谓女主皆食粥也】既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉【果桃之属　疏曰此一节明既葬至练祥君大夫士之食节也主人疏食水饮者熊氏云既葬哀杀可以疏食不复用一溢米也】食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒【盥古缓反篹本又作匴又作□悉缓反又苏管反　盛谓今时柸杆也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥篹或作簨　疏曰食粥于盛不盥者以其歠粥不用手故不盥食于篹者盥者篹谓竹筥饭盛于篹以手就篹取饭故盥也食菜以醯醤者谓练而食菜果者食之时以醯酱也始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒文承既祥之下谓祥后也】期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之【期音基为于伪反与音预下同　食肉饮酒亦谓既葬　疏曰期之丧三不食者谓大夫士旁期之丧三不食者谓义服也其正服则二日不食也故闲传云齐衰二日不食九月之丧食饮犹期之丧也者谓事同期也】五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒【比必利反　义服恩轻也故主谓旧君也言故主者阙大夫及君也】不能食粥羹之以菜可也【谓性不能者可食饭菜羮】有疾食肉饮酒可也【为其气防】五十不成丧【成犹备也所不能备诸不致毁不散送之属也】七十唯衰麻在身【言其余居处饮食与吉时同也疏曰此一经明五月三月丧食之节壹不食谓缌麻再不食谓小功并言之也容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食故缌以壹不食再不食结之故闲传云小功缌麻再不食殇降者也　丧大记】　居丧之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝【创初良反又初亮反疡音羊本或作痒胜音升】五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【疏曰不胜丧谓疾不食肉酒创疡不沐浴而灭性者也不留身继世是不慈也灭性又是违亲生时之意故云不孝五十不致毁致极也五十始衰居丧乃许有毁而不得极羸瘦六十不毁者转更衰甚都不许毁也鲁襄公三十一年经书九月癸巳子野卒传云毁也是也　曲礼】　丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死【病犹忧也疑犹恐也　杂记】　曾子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉【滋音咨　増以香味为其疾不嗜食】以为姜桂之谓也【姜居良反　曽子所云草木之滋者谓姜桂　檀弓】　既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟梁肉若有酒醴则辞【食音嗣下同辟音避梁音良尊者之前可以食美也变于顔色亦不可　疏曰此一经明已有丧既葬尊者赐食之礼葬后情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志者也其人竝尊若命食孝子则可从之食也不辟粱肉者粱粱米也虽以粱米之饭及肉命食孝子食之若有酒醴则辞者若酒醴饮之则变见顔色故辞而不饮也　丧大记】　有服人召之食不徃大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也【徃而见食则可食也为食而徃则不可党犹亲也非亲而食则食于人无数也　疏曰夫亲族不多则其食有限若非类而食则无复限数必忘哀也　杂记】　　三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之【遗于季反　受之必正服明不苟于滋味　疏曰如或遗之酒肉至主人衰绖而受之者虽受之犹不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒故丧大记云既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟肉若有酒醴则辞是也】如君命则不敢辞受而荐之【荐于庙贵君之赐】丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【言齐斩之丧重志不在施惠于人　同上】　视君之母与妻比之兄弟诸顔色者亦不饮食也【疏曰视比也谓比视君之母与君之妻轻重之宜比于己之兄弟若其酒食不见于顔色则得饮食之若见于顔色者亦不得饮食也　同上】　居君之母与妻之丧饮食衎尔【详见前言语条】
　　右饮食　曾子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日【伋音急浆子良反　言已以疾非礼而不如】子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起【俯音甫跂丘豉反　为曾子言难继以礼抑之　疏曰曾子谓子思已居亲之丧水浆不入于口七日意疾时人行礼不如已也故子思以正礼抑之云古昔圣王制其礼法使后人依而行之故贤者俯而就之不肖者跂而及之以水浆不入于口三日尚以杖扶病若曾子之言即后人难为继也　檀弓】　乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之【勉强过礼子春曾子弟子】自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情【恶音乌　恶乎犹于何也　疏曰此一节论孝子遭丧哀过之事乐正子春即曽子弟子坐于牀下者是也礼三日其五日过二日曰吾悔之者悔其不以实情勉强而至五日自我母死而不得用吾之实情而矫诈勉强为之更于何处用吾之实情乎　同上】　悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食【悼公鲁哀公之子昭子康子之曾孙名强敬子武伯之子名捷】敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣【言邻国皆知吾等不能居公室以臣礼事君也三臣仲孙叔孙季孙氏】勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食【瘠在益反夫音扶食食上如字下音嗣　存时不尽忠丧又不尽礼非也孔子曰丧事不敢不勉同上】
　　宫正大丧则授庐舍辩其亲疎贵贱之位【详见丧大记】　射人作卿大夫掌事比其庐不敬者苛罚之【苛谓诘问之疏曰作卿大夫掌事者谓王丧宜各有职掌比其庐者谓若宫正所云亲者贵者居庐当比其本服亲疎及贵贱】哭皆于其次【小记　详见哭踊条】　居庐寝苫枕块既虞剪屏柱寝有席既练舍外寝【详见丧服斩衰传】　童子不庐【详见哭踊条】　父母之丧居庐寝苫枕块不説绖带齐衰之丧居垩室芐剪不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也此哀之于居处者也父母之丧既虞卒哭柱翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀【于绮反寝本亦作寑七审反苫始占反枕之鸩反块苦对反又苦怪反説吐活反芐戸嫁反蒲苹也翦子践反牀徐士良反柱知矩反一音张炷反音睂复音伏期音基中如字徐丁仲反禫大感反　防曰丧居处之异也芐翦不纳者芐为蒲苹为席翦头为之不编纳其头而藏于内也斩衰居倚庐齐衰居垩室论其正耳亦有斩衰不居庐者则杂记云大夫居庐士居垩室是士服斩衰而居垩室也亦有齐衰之丧不居垩室者丧服小记云父不为众子次于外注云自若居寝是也　闲传】三年之丧庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门【垩乌各反字亦作恶同见贤遍反注同　在垩室之中以时事见乎母乃后入门则居庐时不入门】疏衰皆居垩室不庐庐严者也【言庐哀敬之处非有其贤则不居　疏曰庐垩室之中不与人坐者案丧大记云练居垩室不与人居居即坐也与此同　杂记】父母之丧居庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为
　　庐宫之大夫士防之【凷苦内反防章善反　宫谓围障之也防袒也谓不障】既葬柱涂庐不于显者君大夫士皆宫之【不于显者不见靣　见贤遍反　疏曰既葬柱者既葬情杀故柱稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不于显者言涂庐不涂庐外显处君大夫士皆宫之者以大夫士既葬故得皆宫之】凡非适子者自未葬以于隐者为庐【适丁厯反　不欲人属目葢庐于东南角既葬犹然　属音烛　疏曰凡非适子谓庶子也既非丧主不欲人所属目故于东南角隐映处为庐经虽云未葬其实葬竟亦然也　丧大记】　既练居垩室不与人居既祥黝垩【黝于纠反垩乌路反乂乌各反注同　黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩　疏曰不与人居者谓在垩室之中犹不与人居也既祥黝垩者祥大祥也黝黒也平治其地令黑也垩白也新涂垩于墙壁令白稍饰故也】禫而从御吉祭而复寝【复扶又反　从御御妇人也复寝不复宿殡宫也】期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内【为母为妻竝于伪反　疏曰此释禫节禫时从御御妇人于内也吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而后复寝若不当四时吉祭则逾月吉祭乃复寝案闲传既祥复寝不同者彼谓不复宿中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别】妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归【归谓归夫家也　疏曰女子出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期九月谓本是期而降在大功者案丧服女子为父母卒哭折笄首注云卒哭丧之大事毕可以归于夫家此云既练归不同者熊氏云丧服注云卒哭可以归是可以归之节其实归时在练后也】公之丧大夫俟练士卒哭而归【此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣　疏曰公之丧者臣下呼此有地大夫之君为公故云公之丧知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待练士待卒哭故知非正君若正君案杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊故知非正君云其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑谓公大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君丧而来服至小祥而各反故云归也】大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归【归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫　疏曰此明庶子遭丧归家之节大夫士谓庶子为大夫士也礼命士以上父子异宫故大夫士有父母之丧至小祥各归其宫也若适子终丧在殡宫也朔月朔望也忌日死日也宗室适子家殡宫也庶子虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也诸父诸兄弟竝期为轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庶兄为之次云至卒哭乃归也下云兄不次于弟谓庶弟也】父不次于子兄不次于弟【谓不就其殡宫为次而居　同上】　父不为众子次于外【于庶子略自若居寝　疏曰众子庶子次谓中门外次也庶子贱略之故父不为之次自若常居于寝也长子则次于外为丧次也丧服小记】　大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆大夫居庐士居垩室【公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归大夫居庐谓未练时也士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐疏曰大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧乃还象也士练而归谓邑宰之士也士卑恩轻故至小祥而反其所治邑也士次于公馆者此谓朝廷之士虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也大夫位尊恩重故居庐士位卑恩轻故居垩室案闲传云斩衰之丧居庐既练居垩室此经云大夫居庐明未练时也士未练之前亦当居庐此经云士居垩室亦谓邑宰之士士降于大夫故也若朝廷之士俱服斩衰其未练之前亦居庐也然周礼宫正注云亲者贵者居庐疎者贱者居垩室引此杂记云大夫居庐士居垩室则是大夫以上定居庐士以下居垩室此云朝廷之士亦居庐是也若与王无亲身又是士则居垩室则此经士居垩室是也故郑于宫正之注引此士居垩室证贱者居垩室也若与王亲虽疎但是贵者则亦居庐也庾氏熊氏竝为此説熊氏或説云若天子则大夫居庐士居垩室则杂记言是也若诸侯则朝廷大夫士皆居庐也邑宰之士居垩室宫正之注是也此义得两通故竝存焉　杂记】　有忧者侧席而坐【侧犹特也忧不在接人不布他靣席】有丧者专席而坐【降居处也专犹单也　疏曰忧亦谓亲有病也侧犹独也独席谓独坐不舒他靣席明忧木在接人故也案聘礼云公礼宾公侧受醴是侧犹特也专犹单也古时贵贱有重席之礼若父母始丧寝苫无席卒哭后乃有芐翦不纳自齐衰以下始丧而有席竝不重降居处也　曲礼】夫昼居于内问其疾可也夜居于外吊之可也【似有疾似有丧】是故君子非有大故不宿于外【大故谓丧忧】非致齐也非疾也不昼夜居于内【内正寝之中　疏曰平常无事之时或出或入虽昼居于外亦有入内时虽夜居于内亦有出外时惟致齐与疾无间昼夜恒居于内故云非致齐也非疾也不昼夜居于内注云内正寝之中恐内是燕寝故云正寝之中必知正寝者以其经云非致齐不居于内致齐在正寝疾则或容在内寝若危笃亦在正寝　檀弓】　居君之母与妻之丧居处衎尔【详见言语条】
　　右居处
　　居丧之礼升降不由阼阶出入不当门隧【常若亲存隧道也　曲礼】齐衰不以边坐大功不以服勤【为防丧服边偏也疏曰边坐则大功】
　　【可也大功不服勤则齐衰固不可而小功可也　檀弓】　居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章【为礼各于其时　疏曰居丧者居父母之丧也丧礼谓朝夕奠下室朔望奠殡宫及葬等礼也此礼皆未葬以前既葬读祭礼者祭礼虞卒哭袝小祥大祥之礼也复常谓大祥除服之后也乐章谓乐书之篇章谓诗也禫而后吉祭故知禫后宜读之此上三节事须预习故皆许读之　曲礼】　大功废业或曰大功诵可也【许其口习故也　疏曰业谓所学习业学业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习言或曰者以其事疑故称或曰然録记之人必当明礼应事无疑使后世作法今捡礼记多有不定之辞仲尼门徒亲承圣防子游裼裘而吊曾子袭裘而吊又小敛之奠或云东方或云西方同母异父昆弟鲁人或云为之齐衰或云大功其作记之人多云葢多云或曰皆无指的竝説疑辞者以时经幽厉之乱又遇齐晋之强国异家殊乐崩礼壊诸侯奢僭典法讹舛作记之人随后撰録善恶兼载得失备书记人所以不定正为失礼者亦兼有或人之言也檀弓】　男女非祭非丧不相授器【祭严丧遽不嫌也疏曰以经云非祭非丧不相授器则是祭与丧时得相授器祭是严敬之处丧是促遽之所于此之时不嫌男女有媱邪之意】其相授则女受以篚其无则皆坐奠之而后取之【篚非鬼反奠停地也　内则】　疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人
　　小功请见人可也大功不以执摰唯父母之丧不辟涕泣而见人【言重丧不行求见人尔人来求见己亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也　疏曰小功轻可请见于人然言小功可则大功不可也此小功文承疏衰既葬之下则此小功亦谓既葬也言见人者谓与人寻常相见不论执摰之事故云父母之丧不辟涕泣而见人是寻常相见也而皇氏以为见人谓执摰相见若然父母之丧岂谓执摰见人乎皇氏则非也　杂记】　既练君谋国政大夫士谋家事【练后渐轻故得自谋己国家事也　丧大记】　君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也【辟音避下注犹辟同　此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也　疏曰若值国家有事孝子不得遵常礼故从权事此云既葬谓葬竟未卒哭也王政入于国者谓王政令之事入于己国也既卒哭而服王事者谓身出为王服金革之事也大夫士既葬公政入于家者亦权事也谓国之政令入大夫家也既卒哭弁绖带金革之事无辟也者此谓服国事也弁绖带者吊服也言卒哭则有变服今有事不得服已变服而服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从戎便也此与君互也此言服弁绖则国君亦弁绖国君言服王事此亦服国事也但君尊不言夺服耳然此云弁绖带弁绖谓吊服带谓丧服要绖明虽吊服而冇要绖异凡吊也注云此权礼也者曾子问云金革之事无辟也者鲁公伯禽有为为之是权礼也　同上】　庶人丧不贰事【贰之言二也庶人终丧无二事不使从政也丧大记曰大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟　疏曰贰之言二也者上贰是副贰之贰下二是二三之二丧不贰事者谓不为两事故读从二三之二也引丧大记以下者证大夫士在丧有二事也王制】　父之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政【同上】　三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政【以王制言之此谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役　疏曰王制云父母之丧三年不从政齐衰大功三月不从政此云期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政与王制不同者此庶人依士礼卒哭与既葬同三月故王制省文摠云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也　杂记】
　　右动作　僖公九年公防齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘宋其称子何也未葬之辞也礼柩在堂上无外事今背殡而出会以宋子为无哀矣【春秋谷梁传】　文公十有六年秋八月辛未夫人姜氏薨【僖公夫人】毁泉台丧不贰事贰事缓丧也【丧事主哀而复毁泉台是以丧为缓同上】　子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻诸老曰昔者鲁公伯禽有为为之也【详见丧礼义】　子墨衰绖败秦师于殽【详见变除】　古者臣有大丧则君三年不呼其门已练可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之礼也闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子葢善之也【详见变除】

　　仪礼经传通解续卷十二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十三
　　宋　黄干　
　　丧变礼　丧礼十一
　　补
　　奔丧之礼始闻亲丧以哭荅使者尽哀问故又哭尽哀【亲父母也以哭荅使者惊怛之哀无辞也问故问亲丧所由也虽非父母闻丧而哭其礼亦然也】遂行曰行百里不以夜行【虽有哀戚犹辟害也昼夜之分别于昏明哭则遂行者不为位】唯父母之丧见星而行见星而舎【侵晨冒昏弥益促也言唯着异也　疏曰日行百里不以夜行唯父母之丧见星而行别云唯父母则知以前兼五服也】若未得行则成服而后行【谓以君命有为者也成丧服得行则行　疏曰此奉君命而使使事未了不可以己私废于公事故成服以俟君命则人代己也】过国至竟哭尽哀而止【感此念亲疏曰案聘礼云行至他国竟上而誓众使次介假道是国竟行礼之处去时亲在今返亲亾故哭尽哀戚感此念亲也】哭辟市朝【为惊众也】望其国竟哭【斩衰者也自是哭且遂行疏曰下云齐衰望乡而哭大功望门而哭则知斩衰望其国竟而哭虽云斩衰实母之齐衰亦然】至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒【括发袒者去饰也未成服者素委貌深衣已成服者固自丧服矣　疏曰曲礼云为人子者升降不由阼阶今父母新死未忍异于生不忍当阼阶故升自西也若寻常在家亲始丧则筓纚至明日小敛毕乃括髪未成服者素委貌深衣者案曽子问篇云壻亲迎女在涂遭丧女改服布深衣缟总女子之缟总似男子之素冠故知布深衣素冠】降堂东即位西乡哭成踊【已殡者位在下　疏曰士丧礼小敛讫降自西阶即位故知殡毕位在下小敛之后耒殡之前虽降在堂下仍更升堂至既殡之后则长在阼阶之下故云既殡位在下也】袭绖于序东绞带反位拜宾成踊【袭服衣也不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也其未小敛而至与在家同耳不散带者不见尸柩凡拜宾者就其位既拜反位哭踊　疏曰云不于又哭乃绖者案士丧礼小敛讫奉尸侇于堂降成踊乃绖于序东在家小敛当奔之礼又哭既小敛着绖则合又哭乃绖故云不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也云未小敛而至与在家同耳者谓威仪节度与在家同其带绖等自用其奔丧日数也云不散带者不见尸柩者以士丧礼云既小敛带绖散麻三日乃绞垂今奔丧初至则绞带与在家异故云不散麻者不见尸柩也知此绞带非象革带之绞带而必以为绖之散垂而绞之者要带为重象革带之绞带为轻此绞当举重者故以为绞绖之垂者】送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次【次倚庐也】于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊【又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括髪袒如始至必又哭三哭者象小敛大敛时也杂记曰士三踊其夕哭从朝夕哭不括髪不袒不踊不以为数　疏曰此谓奔父之丧又哭则免此下文又哭括髪袒故知为父也】三日成服拜宾送宾皆如初【三日三哭之明日也既哭成其丧服杖于序东　奔丧】　奔丧者非主人则主人为之拜宾送宾奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊【不升堂哭者非父母之丧统于主人也麻亦绖带也于此言麻者明所奔丧虽有轻者不至丧所无改服也凡袒者于位袭于序东袒袭不相因位此麻乃袒变于为父母也　疏曰前云奔丧升自西阶此云中庭北面故云非父母之丧统属于主人以主人待奔之人但在东阶之下不升堂故奔丧者在中庭北面继统于主人也主人唯馈奠有事之时乃升堂若寻常无事恒在堂下也】于又哭三哭皆免袒有宾则主人拜宾送宾【又哭三哭亦入门左中庭北面如始至时也】丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也【待奔丧者无变嫌宾客之也于宾客以哀变为敬此骨肉哀则自哀矣于此乃言待之明奔丧者至三哭犹不以序入也　疏曰若平常五属入哭则与主人为次重者前轻者后今奔丧者急哀但独入哭不俟主人为次序非唯初至如此至主人又哭三哭皆然故于三哭之下明其待之无变明悉如初至三哭犹不以常礼次序以入若妇人奔丧则待异于男子与宾客同故与主人拾踊　同上】　奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜宾送宾皆如奔父之礼于又哭不括髪【为母于又哭而免轻于父也其他则同　疏曰此谓适子故经云拜宾送宾皆如奔父之礼若庶子则主人为之拜宾送宾　同上】　奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒【凡奔丧谓道逺已殡乃来也为母不括发以至成服一而已贬于父也即位以下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也　疏曰奔父之丧括发于殡宫堂上不筓纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊为踊故袒也袭谓掩所袒之衣带绖东方谓既踊毕升堂袭带绖于东序东奔母之丧不括髪者初时括髪至又哭以后至于成服不括髪袒于堂上降踊者与父同袭免于东方者东方亦东序东父则括髪而加绖母则不括髪而加免此是异于父也绖即位成踊者着免加绖已后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出门哭止者出殡宫之门就于庐故哭者止初来一哭与明日又明日朝夕之哭为五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故为三袒虽其初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于在家也又云此谓已殡而来者若未殡之前而来当与在家同不得减杀也　小记】老聃曰见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎【曽子问】凡奔丧有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后
　　拜之【主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成己礼乃礼尊者或曰大夫后至者袒拜之为之成踊　疏曰此主人谓奔丧者身是士初来奔丧主人括发于堂上乃降堂而哭于此时大夫至因拜之于东阶下不敢成已踊及袭绖带之事待拜后始成踊袭绖带也若士来吊则降堂先成已礼踊袭绖带之后乃拜之士谓两士相敌然则与两大夫相敌则亦袭后乃拜之云或曰大夫后至者袒拜之为之成踊者以此经但云袒拜之成踊其余经本又云大夫后至袒拜之为之成踊与此经文字多少不同故云或曰　奔丧】　妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归【奔父母丧也】夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然【谓夫人行道车服主国致礼】夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧礼然【女子子不自同于女宾也宫中之门曰闱门为相通者也侧阶亦旁阶也他谓哭踊髽麻闱门或为帷门　疏曰女子出适为父母期而云三年者以本亲言也夫人至入自旁侧闱门不由正门升自旁侧之阶不升正阶异于女宾也主国之君待之在阼阶之上不降阶而迎也其他谓哭踊髽麻之属如似奔丧之礼然嫌诸侯夫人位尊与卿大夫之妻礼异故明之也　杂记】　妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊【髽侧反拾其刼反　妇人谓姑姊妹女子子也东阶东面阶也妇人入者由闱门东髽髽于东序不髽于房变于在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人与之更踊宾客之　去起吕反　疏曰妇人入者由闱门杂记篇文以诸侯夫人奔丧入自闱门明卿大夫以下妇人皆从闱门入也闱门谓东边之门云髽于东序者以男子之免在东序故知妇人亦髽于东序就掩映之处在堂上也男子则堂下也经云升自东阶者谓东面之阶杂记云升自侧阶云不髽于房变于在室者熊氏云亦未殡之前妇人髽于室故士丧礼云妇人髽于室若既殡之后室中是神之所处妇人在堂当髽于东房今此妇人始来奔丧故髽于东序耳此据天子诸侯之礼案大记云妇人髽带麻于房中注云天子诸侯之礼房中则西房也　奔丧】　奔丧者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括发东即主人位绖绞带哭成踊拜宾反位成踊相者告事毕【主人之待之谓在家者也哭于墓为父母则袒告事毕者于此后无事也】遂冠归入门左北面哭尽哀括髪袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送有宾后至则拜之成踊送宾如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括发成踊于三哭犹括髪成踊三日成服于五哭相者告事毕【又哭三哭不袒者哀戚已久杀之也逸奔丧礼说不及殡日于又哭犹括髪即位不袒告事毕者五哭而不复哭也成服之朝为四哭此谓既期乃后归至者也其未期犹朝夕哭不止于五哭　疏曰此论既葬之后奔父母之丧礼主人之待之也即位于墓左妇人墓右者主人谓先在家者非谓适子也此奔丧者身是适子故经云拜宾反位成踊若非适子则不得拜宾也三日成服谓来奔丧日后三日通奔日则为四日于此日成服则四哭矣相者告事毕谓成服之日为四哭成服明日之朝为五哭此谓既葬已后而来归故唯五哭同上】　为母所以异于父者壹括髪其余免以终事他如奔父之礼【壹括发者谓归入门哭时也于此乃言为母异于父者明及殡不及殡其异者同　疏曰郑恐一括发是墓所括发入门则不括发故明之云壹括发谓入门哭时者谓以筵几在堂不应入门遂不括髪故云谓入门时也云于此乃言为母异于父者明及殡不及殡其异者同释为母异于父应从上文及殡奔母之丧言之今乃于不及殡后始言为母异于父之意若及殡则言异于父恐不包不及殡若不及殡处而言之则及殡之处灼然可知是举后总明前也故云明及殡不及殡其异者同谓及殡壹括髪不及殡亦壹括髪是异于父者其事同也　同上】　凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也【恻怛之情不以辞言为对也】其始麻散带绖【与居家同也凡丧小敛而麻】未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数【疏者谓小功以下亲者大功以上疏者及主人之节则用之其不及者亦自用其日数　疏曰凡异居者言凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧恻情重不暇问其余事惟哭对使者于礼可也其始麻散带绖者此谓大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服麻则紏垂不散也未服麻而奔丧者谓道路既近闻丧即来至在主人小敛之前故云及主人之未成绖也疏谓小功以下值主人成服之节则与主人皆成就之亲诸大功以上初来奔至虽值主人成服未即成之必终竟其麻带绖满依礼日数而后成服也又曰奔丧之后至三日而成服也　杂记】闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓【言骨肉之亲不待主人也　疏曰见丧者之郷而哭者谓此亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望郷而哭大功望门而哭此云大功以上者卢云谓降服大功者也郑无别解当同卢也适兄弟之送葬者此兄弟通缌小功也适往也谓往送五服之亲葬而不及遇孝子葬竟已还而此往送葬之人不得随孝子而归仍自独往于墓也　同上】　齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀【不北面者亦统于主人】免麻于东方即位与主人哭成踊袭有宾则主人拜宾送宾宾有后至者拜之如初相者告事毕【不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可】遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕【为父于又哭括髪而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也　疏曰此明既葬之后奔齐衰以下丧礼但齐衰以下有大功小功缌麻日月多少不同若奔在葬后而三月之外大功以上则有免麻东方三日成服若小功缌麻之丧则不得有三日成服小功以下不税无追服之理若葬后通葬前未满五月小功则亦三日成服其缌麻之丧止临丧节而来亦得三日成服也东即位拜宾成踊者东即位谓奔丧者于东方就哭位拜宾谓主人代之拜宾成踊谓奔丧者于主人拜宾之时而成踊凡言成踊毎一节有三踊凡三节九踊乃谓之成也云不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可者案经史直言免麻于东方即位不称袒而下云成踊袭下既称袭则有袒理经若言袒恐齐衰以下皆袒故不得总言袒也经称袭者容有齐衰重为之得袭故言袭知为父于又哭括发而不袒者案上文为父不及殡归入门左北面哭尽哀括发袒下文云相者告就次于又哭括髪成踊不言袒是为父于又哭括发而不袒也云又哭三哭皆言袒袒衍字也者今齐衰以下之丧经文于又哭三哭乃更言袒轻丧而袒非其宜故知经之袒衍余之字也　奔丧】　奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓【兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也　疏曰兄弟骨肉自然相亲不由主人故先往之墓所知之丧由主人乃致哀戚故先哭于宫而后至墓　小记】有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往【亲骨肉也檀弓】　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭【犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢専已于君命也】如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫【宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也疏曰祭日前既视濯之后而遭父母之丧则犹是吉礼而与于祭也次于异宫者其时上次异宫不可以吉与凶同处也如未视濯之前遭父母之丧则使人告于君必待告君者反而后哭父母也既宿则与祭者宿谓祭前三日将致齐之时既受宿戒虽有期丧则与公家之祭如同宫则次于异宫者若诸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死则既宿之后出次异宫不可以吉凶杂处故也前遭父母之丧既视濯而与祭此遭期丧宿则与祭又前遭父母之丧既祭释祭服乃出公门此皆期丧出门乃解祭服以其期丧差缓于父母故云皆为差缓　杂记】　若除丧而后妇则之墓哭成踊东括发袒绖拜宾成踊送宾反位又哭尽哀遂除于家不哭【东东即主人位如不及殡者也遂除除于墓而归】主人之待之也无变于服与之哭不踊【无变于服自若时服也亦即位于墓左妇人墓右　疏曰此一节明除服之后奔父母丧节则之墓哭成踊者亦谓主人适子初在墓南北面哭成踊乃来就主人之位括发袒也主人之待之也无变于服者主人亦谓在家者无变于服谓着平常之吉服不踊者以在家者其服已除哀情已杀故不踊也云东东即主人位者以东方是主人之位经云东故云即主人之位云如不及殡者也以上文奔父母之丧不及殡先之墓北面哭下云东即主人之位除丧之后奔其位亦如不及殡之时云遂除于墓而归者以经云遂除于家不哭郑恐来至家始除服故明之云遂除谓墓所遂除服至于家不复哭也】自齐衰以下所以异者免麻　【疏曰此明齐衰以下除服之后奔丧之节唯着免麻不括发墓所哭罢即除此免麻者当谓至缌麻也　奔丧】　凡为位非亲丧齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊【谓无君事又无故可得奔丧而以己私未奔者也唯父母之丧则不为位其哭之不离闻丧之处齐衰以下更为位而哭皆可行乃行】袭拜宾反位哭成踊送宾反位相者告就次三日五哭卒主人出送宾众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜宾【三日五哭者始闻丧讫夕为位乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而数朝夕备五哭而止者亦为急奔丧己私事当毕亦明日乃成服凡云五哭者其后有宾亦与之哭而拜之　疏曰前云三日成服于五哭皆数朝哭五日而五哭此三日数夕哭为五哭者前文三日五哭成服之后乃云五哭故数成服后日之哭乃为五此三日五哭是三日之内数夕哭为五哭凡云五哭者其后有宾亦与之哭而拜之总结从上以来四处五哭之文也】若所为位家逺则成服而往【谓所当奔者外丧也外丧缓而道逺成服乃行容待赍　疏曰以外丧恩轻故哀情缓道路又逺容待赍持赗赠之物故成服乃去　同上】　齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭【奔丧哭亲疏逺近之差也　疏曰杂记云大功望乡而哭此云望门而哭者杂记所云者谓本齐哀丧者降服大功　同上】
　　右奔丧
　　闻丧不得奔丧哭尽哀问故又哭尽哀乃为位括发袒成踊袭绖绞带即位【闻父母丧而不得奔谓以君命有事不然者不得为位位有鄼列之处如于家朝夕哭位矣不于又哭乃绖者丧至此逾日节于是可也】拜宾反位成踊宾出主人拜送于门外反位若有宾后至者拜之成踊送宾如初于又哭括髪袒成踊于三哭犹括发袒成踊三日成服于五哭拜宾送宾如初【不言就次者当从其事不可以丧服废公职也其在官亦告就次言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止疏曰此一节明闻丧不得奔于所闻之处发丧成服之礼闻丧不得奔者谓以君命有事其事未了故不得奔丧也乃为位者谓以君命使故得为位如朝夕哭位矣袭绖绞带即位者于此闻丧之日哭踊毕袭所袒之衣着首绖绞带之垂即东方之位三日成服于五哭拜宾送宾如初者三自成服通数闻丧为四日五哭谓成服之明日哭也于此哭时有宾来即拜而迎之去即送之皆如初于五哭讫亦可以止者也不云相者告事毕礼大略也又注云不于又哭乃绖者丧至此逾日节于是可也者不于又哭谓不于明日之又哭此经云又哭谓当日之中对初闻丧之哭乃为又哭于此哭后乃绖绞带与明日又哭别也初闻丧象始死明日又哭象小敛时也士丧礼云小敛乃绖则此亦当又哭乃绖今于闻丧之日即绖带者以丧至此赴者至逾其日节故于是闻丧之日可加绖带也又曰在官谓在官府馆舎馆舎是宾之所专有由馆舎之中而作庐故知礼毕亦告就次云言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止者明五哭之后不复朝夕有哭故以五哭防之　奔丧】　父母之丧若未得行则成服而后行【详见奔丧条】哭天子九诸侯七卿大夫五士三【此臣闻君丧而未奔为位而哭尊卑日数之差也士亦有属吏贱不得君臣之名　奔丧】　大夫哭诸侯不敢拜宾【此谓在他国闻丧者哭其旧君不敢拜宾辟为主】诸臣在他国为位而哭不敢拜宾【谓大夫士使于列国】与诸侯为兄弟亦为位而哭【族亲昏姻在异国者　疏曰已上三条皆在他国闻丧者知大夫哭诸侯为哭旧君者以下文诸臣在他国为位而哭见事之君则知此是哭旧君也与诸侯异姓之昏姻又在他国不与诸侯为臣身又无服故暂为位而哭若与诸侯同姓是五服之内皆服斩也　同上】　有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室【嫌哭殡】无侧室哭于门内之右【近南者为之变位疏曰寻常为主当在阼阶东西面今称门内之右故知近南为之变位也必变之者以哭于大门内之右既非常哭之处故继门而近于南也郑云近南则犹西面但近南耳　檀弓】　有殡闻外丧哭之他室【明所哭者异也哭之为位】入奠卒奠出改服即位如始即位之礼【谓后日之哭朝入奠于其殡既乃更即位就他室如始哭之时　疏曰有殡谓父母丧未葬丧柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在逺者也他室别室也若闻外丧哭于殡宫然则嫌是哭殡则于别室哭之明所哭者为新丧也入奠者明日之朝着已重丧之服入奠殡宫及下室卒奠出者谓卒终已奠而出改已重丧服着新死未成服之服即位即昨日他室之位如昨日始闻丧即位之时　杂记】　闻逺兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜宾则尚左手【详见变除税服条】　哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷【奔丧】　哭朋友者于门外之右南面【变于有亲者也门外寝门外　疏曰门外寝门外也右西边也南面向南也向南为主以对荅吊客又曰案檀弓云有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右今哭门外是变于有亲也云门外寝门外者檀弓云朋友吾哭诸寝门之外是也　小记】　所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊【从主人而踊拾踊也北面自外来便也主人墓左西面　疏曰所识谓与死者相识今吊其家后乃往墓统于主人故也皆为之成踊者虽相识轻亦为之成踊也皆宾主拾之从主人北面而踊者主人在墓左而西向宾从外来而北面踊便也主人先踊宾从之故云从主人北面而踊也　奔丧】　凡为位者壹袒【谓于礼正可为位而哭也始闻丧哭而袒其明日则否父母之哭自若三袒也　疏曰此谓斩衰以下之丧初闻丧应为位者一袒而已又哭三哭则不袒为父母之丧则又哭三哭皆袒　同上】　凡为位不奠【以其精神不存乎是　同上】　大夫闻君之丧摄主而往【臣闻君之丧义不可以不即行故使兄弟若宗人摄行主事而往不废祭】大夫闻大夫之丧尸事毕而往【宾尸事毕而往也昭公十有五年春秋公羊传】　君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通【详见通礼哀戚条】
　　右闻丧　晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳【献公杀其世子申生重耳辟难出奔是时在翟就吊之】且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯【言在丧代之祭】虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之【劝其反国意欲纳之丧谓亡失位孺穉也】以告舅犯【舅犯重耳之舅狐偃也字子犯】舅犯曰孺子其辞焉丧人无寳仁亲以为寳【寳谓善道可守者仁亲亲行仁义】父死之谓何又因以为利【欲反国求为后是利父死】而天下其孰能说之孺子其辞焉【说犹解也】公子重耳对客曰君惠吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧【谢之】父死之谓何或敢有他志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私【他志谓利心】子显以致命于穆公【使者公子絷也卢氏云古者名字相配显当作韅】穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则逺利也【疏曰使者吊重耳重耳受吊礼已毕使者出门则应遂还宾馆使者方须致穆公之命以劝重耳故言且曰言且者非特吊耳且者兼有余事使者且更言曰称穆公之命言寡人闻前古以来失亾其国恒于此丧祸交代之时得其国家亦恒在于此交代之时言此丧祸交代之时是得国失国之机求之则得不求则失虽吾子俨然端静在忧戚丧服之中无求国之意然身丧在外亦不可久为言辛苦也得国之时亦不可失言当求也故云孺子其图之父死之谓何言父身死亾谓是何事正是凶祸之事既是凶祸岂得又因此凶祸以有为己利欲求反国必其如此而天下闻之其谁解说我以为无罪公子重耳用舅犯之言出而对客既叙其吊意又谢其欲纳之言又道不可之意言以父死谓是何事岂复敢悲哀之外别有他志以屈辱君之义事乎言己无他志不敢受君劝以反国之义言义者宜也穆公之意以重耳反国为宜故云义也稽颡而不拜则未为后也者此穆公本意观重耳反国重耳若其为后则当拜谢其恩今不受其劝故不拜谢穆公以其不拜故云未为后也所以稽颡者自为父丧哀号也凡丧礼先稽颡而后拜乃成今直稽颡而不拜故云不成拜也今既闻父死劝其反国之义哀恸而起若欲攀辕然故云哭而起则爱父也既哭而起不私与使者言必无心反国是逺利也郑注知在翟吊之及使者公子絷者并国语文云絷吊重耳而退吊公子夷吾于梁如吊重耳之命夷吾见使者再拜稽首起而不哭退而私于公子絷曰里克与我矣吾命之以汾阳之田百万防郑与我矣吾命之以负蔡之田七十万亾人苟入扫除宗庙定社稷且入河外列城五言亾人之所懐案国语之说夷吾则穆公美重耳之言皆是形夷吾而起　檀弓】　吴子寿梦卒临于周庙礼也【梦莫公反临力防反　文王庙也周公出文王鲁立其庙】凡诸侯之丧异姓临于外【于城外向其国】同姓于宗庙【所出王之庙】同宗于祖庙【始封君之庙】同族于祢庙【父庙也同族谓髙祖以下】是故鲁为诸姬临于周庙【诸姬同姓国】为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙【即祖庙也六国皆周公之支子别封为国共祖周公　襄公十二年春秋左氏传】　曾子与客立于门侧其徒趋而出【徒谓客之旅】曾子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷【以为不可发凶于人馆】曰反哭于尔次【次舎也礼馆人使专之若其自有然】曾子北面而吊焉【檀弓】　子思之母死于衞【嫁母也姓庶氏】赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎【门人弟子也嫁母与庙絶】子思曰吾过矣吾过矣遂哭于他室【同上】　伯髙死于衞赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野于野则已疏于寝则已重夫由赐也见我吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也【异于正主　疏曰凡丧之正主知生知死来者悉拜今与伯髙相知而来不拜故云异于正主　同上】　孔子哭子路于中庭【寝中庭也与哭师同亲之】有人吊者而夫子拜之【为之主也】既哭进使者而问故【使者自卫来赴者故问死之意状】使者曰醢之矣遂命覆醢【同上】　陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭【君无哭邻国大夫之礼陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯】缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而勿哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙【明不当哭】于是哭诸县氏【同上】
　　曾子问曰并有丧如之何何先何后【并谓父母若亲同者同月死】孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启及葬不奠【不奠务于当葬者　疏曰若营奠父事恐葬事迟晚务欲轻丧先葬使其速毕】行葬不哀次【不哀次轻于在殡者　疏曰以父丧在殡为重今为在殡者所压不敢为母伸哀故云不哀次轻于在殡者】反葬奠而后辞于殡遂修葬事【殡当为宾声之误也辞于宾谓告宾葬启期也　疏曰知殡当为宾为告宾者案既夕礼云主人请启期告于宾之后即陈葬事设盥陈鼎馔夷牀之属下乃云祝声三是告殡之事今先云辞于殡乃云遂修葬事故云殡当为宾谓诏告宾也与既夕礼同】其虞也先重而后轻礼也【疏曰案崇精问曰葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏荅曰内竖职云王后之丧朝庙则为之跸是母丧亦朝庙也虞当异日也　曽子问】　父母之丧偕先葬者不虞袝待后事其葬服斩衰【详见变除并有丧变服条】　有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服【详见变除】　如三年之丧则既□其练祥皆行【详见变除并有丧条】　曾子问曰君未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否【其哀杂主于君　疏曰归殡父母讫反于君所以殡君恒在君所家有殷事之时则暂归于家若寻常朝夕则不得归也故云朝夕否卢氏云归殡反于君所者人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君也若其临君之殡则归哭父母而来殡君则殡君讫乃还殡父母也以此言之臣有父母之丧未殡而有君丧去君殡日虽逺只得待殡君讫而还殡父母以其君尊故也又曰以君未殡则君哀重而父母又丧是亲哀亦重君与亲哀既半相杂君为尊故主意于君故寻常恒在君所】大夫室老行事士则子孙行事【疏曰以大夫士有殷事在君所之时则在家之朝夕之奠有阙若朝夕恒在君所之时则在家朝夕之奠亦阙奠不可废其大夫尊故遣室老摄行其事士卑则子孙摄行其事】大夫内子有殷事亦之君所朝夕否【疏曰上文明大夫之礼节此明妇人之进止君既殡而妇有舅姑之丧大夫者卿之总号内子者卿之适妻此明君既殡后而妇有舅姑之丧归居于家君有殷事之时亦之君所云亦者亦同其夫也非但夫往君所妻亦往君所也若寻常朝夕则不往君所举此一条妇同于夫则君既启及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫也　曽子问】　曾子问曰君薨既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否【居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半荐新之奠也　疏曰君殡既讫君所无事父母新丧故归于家以治父母之丧若君丧有朔月月半荐新大事则臣之适君所以哭君若凡常朝夕则不往哭君唯在家为父母治丧故云朝夕否若臣有父母之丧既殡而后有君丧则归君所若父母之丧有殷事之时则来归家平常朝夕则不来恒在君处　同上】　曾子问曰君既启而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君【言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢私服也　疏曰归哭父母而反往送君既葬毕还来归家而治父母之丧以此言之父母之丧既启而有君之丧则亦往哭于君所而反送父母父母葬毕而居君所又曰知既葬而归者以言送君则葬罢而归不待君之虞祭也其君丧袝与卒哭未知臣往君所与否云归哭者服君服而归不敢私服也者谓归哭父母犹服君服不私服也上文云有君丧于身不敢私服故知不私服也　同上】　曾子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子【遂遂送君也封当为窆子嗣君也　同上】　曾子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往【封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上袵不以私丧包至尊　同上】　曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉【重喻轻也私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义防恩】于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也【谓主人也支子则否　疏曰门外之治义防恩若身有君服后遭亲丧则不敢为亲制服也又何除焉者谓成丧服为重始除服为轻末在亲始重之日尚不获伸况轻末之时而可行乎故云又何除焉君之丧服除而后殷祭礼也殷祭谓小大二祥祭也以其礼大故曰殷也言初乃为身有君服不敢为亲私除若君服除后乃可为亲行私丧二祥之祭以伸孝心也庾蔚云今月除君服明月可小祥又明月可大祥犹若久丧不葬者也若未有君服之前私服已小祥者除君服后但大祥而可也注云谓主人也支子则否者主人谓适子仕宦者适子主祭祀故二祥待除君服而后行也若支子仕宦虽不得除私服而其家适子已行祥祭庶子于后无所复追祭故云否也】曾子问曰父母之丧弗除可乎【疏曰曽子又疑云圣人制变受之期情礼之杀使送死有已复生有节是不许人子有不除之丧若适子除君服后乃有殷祭之事如丧久不葬者此则可解若庶子除君服后无复殷祭之事是其为父母之服一生不有除说之事此于礼可乎】孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也【疏曰言今日不追除服者非是不能除改也为此不除正是患其过于圣人之礼制也又引君子过时不祭之事以证之谓春雨露既濡君子履之怵惕思亲故设祭若春时或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不复追补春祭是过时不祭以为礼也故当时则祭过时不补前祭祥非为感时正是孝子为存亲存亲则前后无异故除君服以伸孝心也同上】　　虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服【详见变】　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞袝亦然【详见卒哭袝练祥禫记练条】　有殡闻外丧哭之他室【明所哭者异也】入奠卒奠出改服即位如始即位之礼【详见闻丧条】　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也【详见卒哭袝练祥禫记】右并有丧　周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未久也君至尊也去父之殡而往吊犹不敢况未殡而临诸臣乎【详见吊礼吊条】
　　诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乗车之左毂以其绥复【馆主国所致舎复招魂复魄如于其国主国馆宾与使有之得升屋招魂用襃衣也如于道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当为緌读如防宾之防字之误也绥谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也　疏曰五等诸侯朝觐天子及自相朝会之属死于馆者谓主国有司所授馆舎也虽在他国所授之舎若复魄之礼则与在己本国同故云如于其国也如于道者如若也道路也谓若诸侯在道路死则复魄与本国异也乗车其所自乗之车也其复魄则俱升其所乗车左边毂上而复魄也此车以南面为正则左在东也升车左毂象在家升屋东荣也其王等之复人数各如其命数今毂上狭则不知以几人崔氏云一人而已绥旌旗绥也在路死则用旌旗之绥亦冀魂魄望见识之而还也若王丧于国亦建绥而复周礼夏采云以乗车建绥复于四郊是也】其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行【輤载柩将殡之车饰也輤取名于衬与蒨读如蒨斾之蒨衬棺也蒨染赤色者也将葬载柩之车饰曰栁裧谓龞甲边缘缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如之　疏曰輤谓载柩之车有裧者谓輤之四旁有物裧垂象鼈甲边縁缁布裳帷者輤下棺外用缁色之布以为裳帷以围绕棺也素锦以为屋者于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆棺而行者于死处既设此饰而后行云輤载柩将殡之车饰也者以下经云遂入适所殡是将殡车饰也云輤取名于衬与蒨者言此车所以名輤凡有二义一者取名于衬衬近尸也二取名于蒨蒨草也故云取名于衬与蒨云读如蒨斾之蒨者言经中輤字读如蒨斾之蒨案左传定四年祝佗云封康叔以綪茷谓以蒨草染斾为赤色故读此輤与彼同是亦蒨草以染布也云将葬载柩之车饰曰栁者证此经中輤非将葬车也云裧谓鼈甲边缘者覆说輤象鼈甲覆于棺上中央隆髙四面渐下裧象边缘垂于輤之四边与輤连体则亦赤也若葬车之饰则上用荒不用輤也】至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外【庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自冇宫室也毁或为彻凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍逺也】大夫士死于道则升其乗车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家【绥亦緌也大夫复于家以冕士以爵弁服】大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡【大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读为轸或作抟许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乗车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不耳】士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷【言以苇席为屋则无素锦为帐　疏曰用苇席屈之以为輤棺之屋又以蒲席为裳帷闱绕于屋旁也言以士云苇席以为屋屋当帷帐之处故云无素锦为帐矣然大夫无以他物为屋之文则是用素锦为帐矣与诸侯同案诸侯与大夫上有輤旁有裳帷内有素锦屋今士唯云苇席以为屋蒲席以为裳帷不云屋上所有之物据文言之苇席为屋则当覆上輤处将蒲席为裳帷接屋之四边以障棺或曰大夫既有素锦为帐帐外上有布輤旁有布裳帷则士之苇席屋之外旁冇蒲席裳帷则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备也未知孰是故两存焉　杂记】　其为宾则公馆复私馆不复其在野则升其乗车之左毂而复【私馆卿大夫之家也不于之复为主人之恶　丧大记】曾子问曰为君使而卒于舎礼曰公馆复私馆不复凡所使之国有司所授舎则公馆已何谓私馆不复也孔子曰善乎问之也自卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆公馆复此之谓也【公馆若今县官宫也公所为君所命使舎己者疏曰私馆者谓非君命所使私相停舎谓之私馆公馆谓公家所造之馆与公所为者与及也谓公之所使】
　　【为命停舎之处亦谓之公馆君所命停客之处即是卿大夫之馆也但冇公命故谓之公馆也　曾子问】曾子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何【其出有丧备疑丧入必异也戒犹备也谓衣衾亲身棺曰椑其余可死乃具也　疏曰诸侯之君或出疆朝会其出之时以三年之戒以椑从戒备也谓以三年丧备衣衾之属并以椑棺而从出既有备今其入也如之何云其余可死乃具也谓除椑之外大棺与属若在家年老亦死前为之今出疆椑从年未老故大棺等死后乃具也】孔子曰共殡服【此谓君已敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其余殡事亦皆具焉　疏曰士丧礼小敛苴绖大鬲散带垂又礼亲始死布深衣至成服以来不改故知殡服布深衣苴绖散带垂其首服崔氏云小敛之前大夫士皆素冠小敛括髪之后士则加素冠大夫加素弁云其余殡事亦皆具焉以殡不可阙故知具焉】则子麻弁绖疏衰菲杖【棺柩未安不忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布杖者为已病　疏曰身着疏衰疏衰是齐衰也足着菲屦菲谓藨屦也其身已病者拄杖故云疏衰菲杖也又曰案士丧礼云三日成服今君丧在外仍着麻弁疏衰故知不忍成服于外也云麻弁绖者布弁而加环绖也者布弁谓吉布十五升与子游麻衰及诗云麻衣如雪同知加环绖者杂记云小敛环绖是也云布弁如爵弁而用布者案檀弓云周人弁而葬殷人冔而葬冔是殷之祭冠明弁绖似周之祭冠故知爵弁也云杖者为已病者以士丧礼服杖同时今服未成而已杖故云为已病也】入自阙升自西阶【阙谓毁宗也柩毁宗而入异于生也升自西阶亦异于生也所毁宗殡宫门西也于此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也　疏曰郑恐是门阙故云毁宗也谓毁此宗庙之墙其处空阙故谓之阙云柩毁宗而入异于生也公羊定元年癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位正棺于两楹之间然后即位注云正棺者象既小敛夷于堂也于此之时服殡服也云既涂而成服者谓菆涂既毕而成服也檀弓云毁宗躐行殷道也既云毁宗始云躐行先毁宗后躐行是从内而出故云殷柩出毁宗】如小敛则子免而从柩【谓君已小敛也主人布深衣不括髪者行逺不可无饰　疏曰士丧礼从死至成服主人皆着深衣故知小敛主人布深衣也士丧礼云小敛主人髺发今着免者以在外逺行不可无饰故着免也】入自门升自阼阶【亲未在棺不忍异于生使如生来反　疏曰入自门不自阙也升自阼阶不由西阶也】君大夫士一节也【疏曰非但君死于道路为然诸侯与大夫士一等也　同上】　掌客凡宾客死致礼以丧用【死则主人为之具而殡矣丧用者馈奠之物疏曰若诸侯之君出行则以三年之戒以椑从死时除棺之外主人皆借之若臣从者死棺物皆共之】
　　右道有丧　许穆公卒于师葬之以侯礼也【男而以侯礼加一等】凡诸侯薨于朝防加一等【诸侯命有三等公为上等侯伯为中等子男为下等】死王事加二等【谓以死勤王事】于是有以衮敛【衮衣公服也谓加二等　疏曰朝防亦王事而别言死王事者谓因王事或战陈而死故别其文也　僖公七年春秋左氏传】
　　曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何【冠者宾及賛者】孔子曰内丧则废【内丧同门也　疏曰若是大门内之丧则废以加冠在庙庙在大门之内吉凶不可同处】外丧则冠而不醴【不醴不醴子也　疏曰外丧谓大门外之丧丧在他处犹可以加冠但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今既有丧故直三加而已不醴之】彻而埽即位而哭如冠者未至则废【馔任恋反埽悉报反其废者丧成服因丧而冠　疏曰初饮迎宾之时未知有丧醴及具既已陈设今忽闻丧故彻去醴与】
　　【具又埽除冠之旧位令使清洁更新乃即位而哭如宾及賛者未至则废而不冠也云其废者丧成服因丧而冠者以下文未及期日因丧服而冠是也】如将冠子而未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠【废吉礼而因丧冠俱成人之服及至也　疏曰吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服今既有凶废吉礼而因丧冠故云俱成人之服也】除丧不改冠乎【疏曰曾子问云此人因丧服而冠除丧之后不更改易而行吉冠之礼乎】孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服【疏曰此孔子引类荅曽子谓诸侯幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子天子而赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子大庙之中荣君之赐归设奠祭于已宗庙此时身服所赐之服更不改冠也】于斯乎有冠醮无冠醴【醮子妙反　酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之　疏曰斯此也于此之时唯有冠之醮法行醮以相燕饮无有冠之醴法谓不用醴以礼受服者之身所以然者凡改冠则当用醴今既受服于天子不可归还更改为初冠礼法然则既因丧而冠不可除丧更改为吉冠也又曰案士冠礼云若不醴则醮用酒是酌酒为醮郑注云酌而无酬酢曰醮皇氏云醴亦无酬酢而云酒无酬酢者以酒有酬酢为常礼故无酬酢乃谓之为醮云冠礼醴重而醮轻者案士冠礼适子三加于阼乃醴于客位醴是古之酒故为重士冠礼又云若庶子则冠于房外南面遂醮焉醮既用酒酒是后代之法故为轻也案士冠礼若不醴则醮用酒注云若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也如郑此言则行周礼者适子用醴庶子用醮若用先王旧俗者虽适子与庶子同用醮先王是夏殷也虽在用前因而用也醮之所以异于醴者醴则三加之后总一醴之醮则毎一加而行一醮凡三醮也云酌用酒尊赐也者谓诸侯大夫既受赐服而归祭告之后使人酌酒以饮已荣上之赐不酬酢也云不醴明不为改冠者受赐服而来若其改而更冠应从适子之尊冠必酌醴以醴之今既不醴明不改冠也】父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者【飨谓礼之　疏曰孔子既荅其问又释父没加冠之礼已冠之后埽地而祭于襧庙已祭之而见伯父叔父见伯叔之后乃飨冠者案士冠礼醴宾以壹献之礼此云飨冠者前注云冠者宾及賛者此即是飨宾及賛者此父没而冠案士冠礼云若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端则冠身自迎宾皇氏云冠者诸父迎宾非礼也　曽子问】曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之
　　何【吉日取女之吉日】孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊【必使人吊者未成兄弟　疏曰以夫妇有兄弟之义故曰未成兄弟下云不得嗣为兄弟】父丧穪父母丧穪母【礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姫使某如何不淑凡吊辞一耳　疏曰礼各宜以敌若彼家父死则此家遣使吊当称父遣使吊也若彼家母死则此家亦称母遣使吊也云凡吊辞一耳者谓男吊女家女吊男家皆云使某如何不淑是吊辞一也】父母不在则穪伯父世母【吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母　疏曰此家父不在彼家父亾则称伯父某子使某伯父某亦不在则称叔父】壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使母致命女氏许诺而勿敢嫁礼也【必致命者不敢以累年之丧使人失嘉会之时　疏曰必待已葬者葬后哀情稍杀始兼他事不待逾年者不可旷年废人昏礼也不得嗣为兄弟者夫妇有兄弟之义或据壻为妻父母有缌麻之服故谓之兄弟】壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也【请请成昏疏曰壻免丧之后则应取妇必须女之父母请者以壻家既葬致命于已壻既免丧所以须请也】女之父母死壻亦如之【女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命　同上】　曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧【布深衣缟总妇人始丧未成服之服疏曰女改服者谓女在涂闻舅姑丧即改嫁时之衣服嫁服者士妻缘衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣故士昏礼云女次纯衣纯衣即缘衣也深衣谓衣裳相连前后深逺故曰深衣缟白绢也总束髪也长八寸女在涂以其闻丧即改嫁服故云未成服之服也士丧礼注始死妇人将斩衰者去筓而纚将齐衰者骨筓而纚至将敛齐衰妇人亦去筓纚而髽皆不云缟总文不备也】女在涂而女之父母死则女反【奔丧服期　疏曰经云女反故知奔丧丧服期云女子在室为父箭筓筓髽衰三年今既在涂非复在室故知服期但在室之女父卒为母亦三年今既在涂故为父母同皆期也于时女亦改服布□衣缟总反而奔丧】如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭【不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下　疏曰女既未至闻壻家有齐衰大功之丧则废其昏礼男女变服就位哭男谓壻也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦服深衣于门内之次男女俱改服毕然后就丧位而哭谓于壻家为位也皇氏以为就丧为位哭也然曽子唯问齐衰大功不问小功者以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭耳故杂记云小功可以冠子取妇明与大功及期异也此不见丧而改服奔丧礼注云不见丧不改服者崔氏云奔丧不见丧不改服谓不改素冠而者免其改吉服着布深衣素冠闻丧即改之又云上又云女闻壻之父母丧在涂即改服今女闻壻齐衰大功之丧入门始改服故云不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下】曽子问曰除丧则不复昏礼乎【复犹偿也　疏曰复是反覆之义故为偿也曽子以初昏遭丧不得成礼除丧之后岂不酬偿更为昏礼乎】孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初【重喻轻也同牢及馈飨相饮食之道　疏曰过时不祭谓四时常祭也谓祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知熊氏云若丧祭及禘祫祭虽过时犹追而祭之故禘祫志云昭十一年齐归薨十三年防于平丘冬公如晋不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春当禘以正月防王人于洮故七月而禘故杂记云三年之丧既其练祥皆行是追行前练祥祭也　同上】　曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不袝于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也【迁朝庙也壻虽不备丧礼犹为之服齐衰也　疏曰妇既死于已寝将反葬于女氏之党故其柩不迁移朝于壻之祖庙袝祭之时又不得袝于皇姑庙也皇大也君也称皇者尊之也菲草屦也不次谓不别处止哀次也壻为妻合服齐衰杖而菲屦及止哀次今未庙见而死其壻唯服齐衰而已其柩还归葬于女氏之党以其未庙见不得舅姑之命示若未成妇然其实已成妇但示之未成妇礼欲见其不敢自专也又曰此经但云不杖不菲不云不服故知服齐衰其女之父母则为之降服大功以其非在家壻为之服齐衰非无主也　同上】　曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之【未有期三年之恩也女服斩衰　疏曰所以既葬除者壻于女未有期之恩女于壻未冇三年之恩以壻服齐衰故知女服斩衰　同上】　曾子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几【旅众】孔子曰四请问之曰大庙火日食后之丧雨霑服失客则废【大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖耳】曾子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废【夫人君之夫人】　曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废【既陈谓夙兴陈牲器时也天子七祀言五者闗中言之　疏曰天子七祀言五者周天子七祀诸侯五祀大夫三祀五居其中举五而言则上兼七下通三欲见天子及大夫其祭皆然闗通也　同上】　孔子曰天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也】　曾子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废【亦谓夙兴陈牲器时也】自薨比至于殡自启至于反哭奉帅天子【比必利反　帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭也社稷亦然　疏曰天子诸侯祭礼既亾今仪礼唯有大夫士祭礼案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也则其余有十三饭十五饭也案此说则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而说天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀虽当五祀祭时不得行但五祀外神不可以己私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不为在后余事也自启至于反哭五祀之祭不行者谓从启殡以后葬毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬反哭殡宫毕而行其祭但既葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事所以然者以葬后未甚吉唯行此礼而已郊社亦然者王制云唯祭天地社稷为越绋而行事是与五祀同也赵商问云自启至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然案王制云唯祭天地社稷为越绋而行事既云葬时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑荅越绋行事丧无事时天地郊社有常曰自启及至反哭自当辟之郑言无事着谓未殡以前是有事既殡以后未启以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社有常日自启至反哭自当辟之者郊社既有常日自启至反哭自当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若与启反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处逺祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡处近暂往则还故不为越绋也云唯尝禘宗庙俟吉也者谓为尝禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也注云帅循也所奉循如天子者案上天子有祭五祀之文今诸侯五祀亦如天子诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同故云社稷亦然案天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子之礼者诸侯或不自亲奔而身在国者或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子也　同上】　曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火曰食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也【齐衰异门则祭】其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣【室中之事谓宾长献】士之所以异者缌不祭【然则士不得成礼者十一】所祭于死者无服则祭【谓若舅舅之子从母昆弟疏曰齐衰则祭若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则止祝更不劝侑使至十一但三饭耳主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功酢而已矣大功服轻祭礼稍备尸三饭祝侑至十一饭而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣若小功缌室中之事而已矣者小功与缌麻其服转轻祭礼转备其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食毕次主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食次宾长献尸若平常之祭尸得宾长献爵则止不举待致爵之后尸乃举爵今既丧杀宾长献尸尸饮以酢宾宾又献祝及佐食而祭毕止凡尸在室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中戸西北面但主人主妇及宾献尸及祝佐食等三人毕则止故云室中之事而已矣若致爵之时主妇在房中南面主人献宾堂上北面皆不在室中其室中者献尸祝佐食耳故此注云室中之事谓宾长献此小功缌麻兼内外知者以前文云内丧大功以上废则知内丧小功以下不废也案杂记云臣妾死于宫中三月而后祭之此内丧缌麻不废祭者此谓鼎俎既陈临祭之时故不废也若不当祭时有臣妾死于宫中及大夫为贵妾缌庶子为父后者为其母缌之属皆不祭士之所以异者缌不祭孔子见曽参歴问至大夫必应及士故因广举士以语之大夫唯至大功为九而士又加缌小功二等合为十一此亦谓祭宗庙鼎俎既陈而值丧也大夫祭值缌小功不辩内外皆不废祭而礼则小异耳士值缌小功不辩内外一切皆废祭士轻故为轻亲伸情也所祭于死者无服则祭谓若舅舅之子从母昆弟此等于已虽服缌而于祖祢则无服然此皆母亲而得云无服者祭祀以祖祢为主母亲于已服缌于祖祢无服此皆母亲以父为主也其从母父虽无服已为小功熊氏云亦废祭也案经云缌不祭所祭于死者无服则祭据缌为文似不闗小功故郑以缌服解之皇氏横加小功其义非也　同上】　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫【详见奔丧条】　曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舎于公馆以待事礼也【吉凶不可以同处　疏曰出舎于公馆以待事礼也者云且舎公馆待事毕然后归哭也所以出于公馆者以祭是吉凶不可同处也　曾子问】　聘君若薨于后入竟则遂【既接于主国君也　疏曰自此尽唯稍受之论聘者遭己君之丧行非常之礼事云接于主国者谓谒闗人关人告君君使士请事是接于主国矣故入竟则遂也】赴者未至则哭于巷衰于馆【未至谓赴告主国君者也哭于巷者哭于巷门未可为位也衰于馆未可以凶服出见人其聘享之事自若吉也今文赴作讣　疏曰本国遭丧赴者有两使一使告聘者一使告主国以其赴主国之使未至是以未可为位受人吊礼云衰于馆未可以凶服出见人者对下经赴者至则衰而出云其聘享之事自若吉者下云受饔饩之礼故云先行聘享乃后受礼以其主国未得赴告故自若吉也】受礼【受饔饩也】不受飨食【亦不受加】赴者至则衰而出【礼为隣国阙于是可以凶服将事也　疏曰主国君使者衰而出则主国可以阙乐云于是可以凶服将事者谓主人所归礼则宾可以凶服受之其正行聘享则着吉服矣故杂记云执玉不麻是也】唯稍受之【稍所教反　稍廪食也　疏曰礼君行师从卿行旅从从者既多不可阙于稍食案周礼毎云稍事皆谓米廪以其稍稍给之故谓米廪为稍】归执圭复命于殡升自西阶不升堂【复命于殡者臣子之于君父存亾同】子即位不哭【将冇告请之事宜清净也不言世子者君薨也诸臣侍之亦皆如朝夕哭位　疏曰臣子一例上下文唯言子不言羣臣与子同知如朝夕哭位者案奔丧云奔父之丧在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然】辩复命如聘【自陈币至于上介以公赐告无劳　疏曰上文君存时使者复命自陈公币已下至赐告之等今复命于殡所亦尽陈之故言辩知无劳者劳主君出命今君薨不可代君出命故知无劳也】子臣皆哭【使者既复命子与羣臣皆哭】与介入北乡哭【新至别于朝夕　疏曰朝夕哭位在阼阶下西面今于殡前北乡故云别于朝夕也】出袒括髪【悲哀变于外臣也　疏曰案奔丧云至于家入门左升自西阶东而哭括髪袒于殡东是于内者子故也此使者出门袒括髪变于外者臣故也】入门右即位踊【从臣位自哭至踊如奔丧礼　疏曰奔丧云袒括发于西阶东即位踊袭绖于序东此门外袒括发入门右即位踊亦当袭绖于序东故云自哭至踊如奔丧礼也　聘礼】　若有私丧则哭于馆衰而居不飨食【私丧谓其父母也哭于馆衰而居不敢以私丧自闻于主国凶服于君之吉使春秋传曰大夫以君命出闻丧徐行而不反　疏曰衰而居谓服衰居馆行聘享即皮弁吉服故不敢凶服于君之吉使也引春秋传者案宣八年经书夏六月公子遂如齐至黄乃复公羊传云其言至黄乃复何有疾也何言乎有疾乃复讥何讥尔大夫以君命出闻丧徐行而不反何氏注闻大丧而不反重君命也徐行者为君当使人追代之以丧喻疾者丧犹不还而况疾乎是也以此言之使虽未出国境闻父母之丧遂行不敢以私废王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之国虽闻父母之丧不反可知是以哭于馆衰而居】归使众介先衰而从之【已有齐斩之服不忍显然趋于往来其在道路使介居前归又请反命已犹徐行随之君纳之乃朝服既反命出公门释服哭而归其他如奔丧之礼吉时道路深衣　疏曰已有齐斩之服者为父斩衰为母齐衰也不忍显然趋于往来者解经使众介先衰而从之之意经云归据反国时兼云往者郑意去时闻父母之丧不敢即友亦使众介先衰而从之故往来并言云在道路使介居前者谓向彼国时云归又请反命已犹徐行随之者此谓还国至近郊使人请反命君许入犹使介居前徐行于后随介至国也君纳之乃朝服者以其行聘之时犹不以凶服于君之吉使而服吉服知此反命时亦不以凶服于君之吉使而服朝服如吉时反命矣云出公门释服哭而归者案杂记云大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归明此亦出公门释朝服而归但彼祭服不可着出故门内释服此朝服可以着出门乃释服为异也云其他如奔丧之礼者案奔丧礼至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括髪袒降堂东即位西乡哭成服袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次于又哭括髪袒成踊于三哭犹括髪袒成踊三日成服拜宾送宾皆如初云吉时道路深衣者以其朝服之下唯有深衣庶人之常服既以朝服反命出门去朝服还服吉时深衣三日成服乃去之　同上】　掌客宾客有丧惟刍稍之受【稍所教反旧疎诏反　不受飨食飨食加也丧谓父母死也客则又有君焉刍给牛马稍人廪也其正礼飱饔饩主人致之则受　疏曰丧谓父母死也者据正宾而言若诸侯止应母死而有父者或始封之君旧为卿大夫容有父或父有废疾不立已受位于祖亦云有父也云客则又有君焉者谓介已下非直有父母又有君丧以其俱三年故聘礼若有私丧则哭于馆衰而居云刍给牛马者从行之牛马云稍人廪也者师从旅从者须给稍即月廪是也飱饔饩主人致之则受者以正礼故受之若飨食加主人致之亦不受也　周礼】　大夫以君命出闻丧徐行而不反【闻丧者闻父母之丧不忍疾行又为君当使人追代之以丧喻疾者丧尚不当反况于疾乎　宣八年春秋公羊传】　聘遭丧入竟则遂也【遭丧主国君薨也入竟则遂国君以国为体士既请事已入竟矣闗人未告则反　疏曰从此尽练冠以受论主国君或夫人薨或世子死行变礼之事云以国为体者聘君主以聘国故君虽薨而遂入闗人未告则反者聘使至闗乃谒闗人闗人入告君君知乃使士请事已入闗自然入矣若闗人未告者君不知使者又未入闻主国君死理当反矣】不郊劳【子未君也】不筵几【致命不于庙就尸柩于殡宫又不神之　疏曰不筵几致命不于庙决正聘设几筵也就尸柩于殡宫者国君虽以国为体主聘其国但聘亦为两君相好今君薨当就尸柩故不就祖庙也云又不神之者以其鬼神所在曰庙则殡宫亦得为庙则设几筵亦可矣但始死不忍异于生不神之故于殡傍无几筵也】不礼宾【丧降事也　疏曰既行聘享讫不以醴酒礼宾也】主人毕归礼【宾所饮食不可废也礼谓饔饩飨食　疏曰知归礼中兼有飨食者飨食亦有生致法故主人亦归之】宾唯饔饩之受【受正不受加也　疏曰饔饩之礼是其正自飨食之等是其加也】不贿不礼玉不赠【丧杀礼为之不备　疏曰不贿者谓不以束纺不礼玉者谓不以束帛乗皮以报享不赠者宾出至郊不以物赠之也　聘礼】　遭夫人世子之丧君不受使大夫受于庙其他如遭君丧【夫人世子死君为丧主使大夫受聘礼不以凶接吉也其他谓礼所降　疏曰礼记服问曰君所主夫人妻太子适妇郑注云言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也故云君为丧主既为丧主是以使大夫受聘礼不以凶接吉也云其他谓礼所降者谓不礼以下不赠以上皆阙之　聘礼】　遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受【遭丧谓主国君薨夫人世子死也此三者皆大夫摄主人长衣素纯布衣也去衰易冠不以纯凶接纯吉也吉时在里为中衣中衣长衣继皆掩尺表之曰深衣纯袂寸半耳君丧不言使大夫受子未君无使臣义也　疏曰此经总说上三人死主君不得受命故使将命于大夫主人即大夫故郑云此三者皆大夫摄主人也云长衣素纯布衣者此长衣则与深衣同布但相长素纯为异此长衣之缘以素为之故云素纯也去衰易冠者谓脱去斩衰之服而着长衣脱去六升九升之冠而着练冠云不以纯凶接纯吉者聘礼是纯吉礼　同上】　掌客遭主国之丧不受飨食受牲礼【牲亦当为腥声之误也有丧不忍煎亨正礼飱饔饩当熟者腥致之也　疏曰案聘礼聘遭丧入境则遂也主人毕归礼注云礼谓饔饩飨食宾维饔饩之受注云受正不受加飨食虽主人归宾宾不受其加若饔主人致之亦应受以其正受腥礼　周礼】　君之丧未小敛为国宾出拜国宾于位【疏曰国宾谓邻国大夫来聘者遇主国君之丧　丧大记】　宾入境而死遂也主人为之具而殡【具谓始死至殡所当用　疏曰宾入境而死遂也者若未入境即反】介摄其命【为致聘飨之礼也初时上介接闻命　疏曰初宾受命于君之时宾介同北面上介接闻君命矣以是宾死得摄其命】君吊介为主人【虽有臣子亲姻犹不为主人以介与宾并命于君尊也　疏曰古者宾聘家臣适子皆从行是以延陵季子聘于齐其子死葬于嬴博之间故郑云虽有臣子亲姻犹不为主人以其介尊故也】主人归礼币必以用【当中奠赠诸丧具之用不必如宾礼　疏曰丧具谓袭与小敛大敛不必如宾礼者不必如致飱饔之礼束纺皮帛之类不堪丧者之用故也】介受宾礼无辞也【介受主国宾己之礼无所辞也以其当陈之以反命也有宾丧嫌其辞之】不飨食【疏曰不受飨食明受飨饩正礼也】归介复命柩止于门外【门外大门外也必以柩造朝达其忠心　疏曰知门外是大门外者国君有三门皋应路又有三朝内朝在路寝庭正朝在路门外应门外无朝外朝当在皋门外经直云止于门外无入门之言明知止于大门外外朝之上】介卒复命出奉柩送之君吊卒殡【疏曰当介复命之时宾之尸柩在外朝上介卒复命谓复命讫出君大门奉宾之柩送至宾之家尸柩入殡于两楹之间君往就吊卒殡者谓殡讫殡是丧之大节故云卒殡成节乃去谓君与大夫尽去】　若大夫介卒亦如之【不言上介者小聘上介士也　疏曰大聘上介是大夫小聘上介士经不言上介者欲兼见小聘之法也若小聘上介末介皆士则入下文士介死中以其下文更不见小聘宾介死法故此兼言之也】　士介死为之棺敛之【不具他衣物也自以时服也　疏曰以士介卑直具棺不具他物其士介从者自用时服敛】君不吊焉【主国君使人吊不亲往】　若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命【未将命谓俟间之后也以柩造朝以已至朝志在达君命疏曰前云宾入境而死谓在路死未至国此经更说宾至朝俟间之后使大夫致馆未行聘飨而宾在馆死】
　　【故郑云以柩造朝志在达君命则知上国外死不以柩造朝可知】　若介死归复命唯上介造于朝　若介死虽士介宾既复命往卒殡乃归【往谓送柩聘礼】　掌客凡掌客死致礼以丧用【详见道有丧条】右因吉而凶【冠昏祭聘】　仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥【春秋经在宣八年仲遂鲁庄公之子东门襄仲先日辛巳有事于大庙而仲遂卒明日而绎非也万干舞也籥籥舞也传曰去其有声者废其无声者】仲尼曰非礼也卿卒不绎【绎音亦去羌吕反籥羊勺反　疏曰万是执干而舞武舞也籥舞执羽吹籥而舞文舞也宣八年公羊传云去其有声谓去籥舞以吹籥有声故也废其有声谓废留万舞而不去以万舞无声故也　檀弓】　季文子将聘于晋求遭丧之礼以行【季孙行父也闻晋侯疾故】其人曰将焉用之文子曰备豫不虞古之善教也求而无之实难【难卒得　卒寸忽反】过求何害【所谓文子三思】八月晋侯驩卒【文公六年春秋左氏传】　楚子西子期伐吴陈侯使公孙贞子吊焉及良而卒将以尸入吴子使大宰嚭劳且辞曰以水潦之不时无乃廪然陨大夫之尸以重寡君之忧寡君敢辞上介芋尹盖对曰寡君闻楚为不道荐伐吴国寡君使吊君之下吏无禄使人逢天之慼大命陨队絶世于良废日共积【废行道之日以共具殡敛所积聚之用】一日迁次【一日便迁次不敢留君命】今君命逆使人曰无以尸造于门是我寡君之命委于草莽也且臣闻之曰事死如事生礼也于是乎有朝聘而终以尸将事之礼【朝聘道死以尸行事】又有朝聘而遭丧之礼若不以尸将命是遭丧而还也无乃不可乎吴人内之【传言芋尹盖知礼哀公十五年春秋左氏传】
　　以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出【言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也虽或为唯　疏曰谓将欲加冠而值其丧则当成服之时因丧服加冠非但轻服得冠虽有三年重丧亦可为因丧服而冠故云可也既冠于次者此谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舎之处入哭踊三者三乃出者谓既冠之后入于丧所哭而跳踊谓每节一哭而三踊如此者三凡为九踊乃出就次所知当冠月则丧服因冠者以曽子问云将冠子未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠言未及期日明及月可知但未及冠之日耳以此言之知冠月则可冠也云非其冠月待变除卒哭而冠者案夏小正二月绥多士女是冠用二月假令正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节乃可以冠矣云次庐也者据重服而言也杂记】　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【取七住反又如字　父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　疏曰末谓卒哭之后大功之末云身不云父小功之末云父不云身互而相通是大功之末可以冠子嫁子小功之末非但得冠子嫁子复可取妇所以取妇必在小功之末者以取妇有酒食之防集乡党僚友故小功之末乃可得为也已虽小功既卒哭可以冠取妻者以前文云父小功之末可以取妇恐已有小功于情为重不得冠取故云可以冠取此文云既卒哭明上云末者并卒哭后也下殇之小功则不可者谓其余小功可以冠取若本服齐衰下殇降在小功者则不可冠嫁以本服是齐衰重故也若其长殇中殇之大功者庾氏云卒哭之后则得与寻常大功同于大功之末可以身自冠嫁虽本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也贺氏云小功下殇本是期亲以其重故不得冠嫁推此言之降在大功理不得冠嫁今谓齐衰下殇尚不可冠嫁况齐衰长中殇之降在大功者庾记非也今从贺义云必偕祭乃行也者偕俱也父是大功之末已亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末已亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑及姊妹出适父子俱为大功若従祖兄弟父为之小功已亦为之小功是父子其服同也若父有齐衰子有大功则不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取妇必父子俱有小功之末可以取妇若父是小功已在缌麻灼然合取可知又云必偕祭乃行者言为诸吉礼必待祭讫乃行也云下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼者言除讫可为昏礼则未除丧不可为昏礼云小功则不可者唯谓昏也其冠嫁则可也云凡冠者其时当冠则因丧而冠之者郑以经云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时则因丧服而冠矣郑以前经云以丧冠者虽三年之丧可也者特据重服丧中可冠恐轻服大功小功者在丧不合冠故郑于注特明之　同上】　丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事【绋音弗　不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索　輴勑伦反　疏曰私丧者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私丧既殡已后若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑废尊也越是践躐之义但未葬之前属绋于輴以备火灾今既祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋云绋輴车索者以停住之时指其絙体则谓之绋若在涂人挽而行之则谓之引郑注杂记云庙中曰绋在涂曰引天地社稷故有越绋之礼六宗及山川之等卑于天地社稷待丧终乃祭故郑志荅田琼云天地郊社至尊不可废故越绋祭之六宗山川之神则否其宫中五祀在丧内则亦祭之故曽子问云君薨五祀之祭不行既殡而祭之自启至于反哭五祀之祭不行既葬而祭之故郑荅田琼云五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不为越绋也天地社稷之祭预卜时日今忽有丧故既殡越绋行事若遭丧之后当天地郊社常祭之日其启殡至于反哭则避此郊社祭日而为之案礼卒哭而袝练而禘于庙此等为新死者而为之则非常祭也其常祭法必待三年丧毕也其春秋之时未至三年而为吉祭者皆非礼也若杜预之意以为既袝以后宗庙得四时常祭三年大禘乃同于吉故僖公三十二年凡君薨卒哭而袝袝而作主特祀于主烝尝禘于庙杜注云新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自如旧三年礼毕又大禘乃皆同于吉如杜之意与三年不祭违者案释例云礼记后儒所作不正与春秋同是杜不尽用礼记也　王制　程氏遗书曰礼言惟天地之祭为越绋而行事此事难行既言越绋则是犹在殡宫于时无由致得齐又安能脱丧服衣祭服此皆难行纵天地之祀为不可废则当使冢宰摄尔昔日英宗初即位有人以此问先生曰今人居丧百事皆如常特于祭祀废之则不如无废为愈也子厚正之曰父在为母丧则不敢见其父不敢以非礼见也今天子为父之丧以此见上帝是以非礼见上帝也故不如无祭或问丧三年不祭朱先生曰程先生谓今人居丧都不能如古礼却于祭祀祖先独以古礼不行恐不得横渠曰如此则是不以礼祀其亲也又曰丧祭之礼程张二先生所论自不同论正礼则当从横渠论人情则伊川之说亦权宜之不能已者但家间顷年居丧于四时正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则唯普同一献不读祝不受胙也如此则于远祖不必别议称呼矣居丧不祭伊川横渠各有说若论今日人家所行则不合礼处自多难以一槩论若用韩魏公法则有时祭有节祠时祭礼繁非居丧者所能行节祠则其礼甚简虽以墨缞行事亦无不可也】　天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【详见卒哭袝练祥禫记卒哭条】　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已　其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭【以上二条详见上因吉而凶条】　曾子问曰相识有丧服可以与于祭乎【问已有丧服可以助相识者祭否】孔子曰缌不祭又何助于人【疏曰身有缌服尚不得自祭己家宗庙何得助于他人祭乎而熊氏云谓身有缌服则不得自为父母虞袝卒哭祭此谓同宫缌则士为妾有子及大夫为贵妾是同宫缌者若大夫士有齐衰大功小功缌麻同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾葬而后祭虞袝亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得为父母虞袝卒哭祭也天子诸侯适子死斩衰既练乃祭天子诸侯为适孙适妇则既殡乃祭以异宫故也】曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎【谓新除丧服也】孔子曰说衰与奠非礼也【执事于人之神为其忘哀戚也】以摈相可也【相息亮反此论大祥除服不得与他人馈奠之事废犹除也不问可与吉祭而问可与馈奠者以已新说丧服吉祭礼轻决其不可馈奠是他人之重者已又新始说衰凶事相因疑得助奠故问之也　曾子问】　曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南【变于朝夕哭位也摄主上卿代君聴国政　疏曰公羊云君存称世子君薨称子某此既君薨仍称世子者以其别为庶子又用世子之礼告殡故虽君薨犹称世子摄主上卿代国政者卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝禆冕明卿大夫士等不禆冕也注云变于朝夕哭位者丧大记云君之丧既正尸卿大夫父兄子姓立于东方又士丧礼朝夕哭大夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上若其门内位主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在东方也今乃从摄主北面于西阶南故云变于朝夕哭位也必于西阶南者以将告殡近殡位故也】大祝禆冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭【将有事宜清静也禆冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也冕也士服爵弁服大祝禆冕则大夫　疏曰大祝以大夫为之祝主接神故服禆冕禆冕祭服也以其将告神故执束帛执持也束帛十端也端则二丈鬼神质故用偶数也鬼神以丈八尺为端鬼神之道隂阳不测故用隂阳之数求之一丈象阳八尺法隂十端六四纁五两三二纁纁是地色是天色也欲往告殡故升自西阶若于堂下告则大逺堂上告则大近殡故升阶尽等级即不升堂将有告事宜静故命毋哭卿大夫所服禆冕絺冕也者案觐礼侯氏禆冕郑注云禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其余为禆言服禆衣而着冕故云禆冕言禆者取其缋绣云诸侯之卿大夫所服禆冕絺冕也冕也者此言五等诸侯之孤卿大夫唯絺冕而下此卿兼公孤卿也若孤卿则絺冕若三命再命卿大夫服冕故周礼司服云孤自絺冕而下卿大夫自冕而下周礼谓三孤六卿为九卿总云谓卿四命是卿名通于孤也云士服爵弁服者以天子大祝是大夫诸侯则无文若是士则爵弁今经云大祝禆冕故云则大夫】祝声三告曰某之子生敢告【声噫歆警神也某夫人之氏也　疏曰言若夫人某氏之子生以告殡之辞也直云祝声不知作何声论语云顔渊死子曰噫天丧予檀弓云公肩假曰噫是古人发声多云噫故知此声亦谓噫也凡祭祀神之所飨谓之歆今作声欲令神歆飨故云歆警神也】升奠币于殡东儿上哭降【几筵于殡东明继体也　疏曰谓告殡竟执束帛者升堂奠置所执之币于殡东几筵上毕遂哭哭竟而降阶也案阮谌礼图云几长五尺髙尺二寸广二尺司儿筵云凡丧事右素几注云丧事谓几奠也又云凶事仍几注云凶事谓几奠儿朝夕相因丧礼畧以此推之即素几是殡宫朝夕设奠之几然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几于殡东当明世子是继体之主故于常几筵之外别特设之】众主人卿大夫士房中皆哭不踊【众主人君之亲也房中妇人】尽一哀反位遂朝奠【反朝夕哭位疏曰案士丧礼毎日之旦于朝夕哭位先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反此朝夕哭位于位不更哭即行朝奠礼谓一时兼哭两事故云遂朝奠】小宰升举币【所主也举而下埋之阶间　疏曰所以小宰举币币是小宰所主故云所主也故周礼小宰职云凡祭祀賛玉币爵之事丧荒受其含襚币玉之事是也必知埋之阶间者下文云师行主命反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间故知此币亦埋之阶间也】三日众主人卿大夫士如初位北面【三日负子日也初告生时　疏曰三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪也以子自为主故不云从摄主也】大宰大宗大祝皆禆冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止【少升召反奉芳勇反从才用反　宰宗人诏賛君事者　疏曰大宰是教令之官大宗是主宗庙之官初不禆冕今得禆冕者以为奉子接神故服祭服少师奉子以衰者少师主养子之官又奉子故与子皆着衰也皇氏及王肃云谓以衰衣而奉之祝先子从者祝主接神故先进也少师奉子次从祝也上云大宰大宗此直云宰宗人者皇氏云宰则大宰宗人则大宗也此祝先子从同吉祭之礼故特牲少牢皆祝前主人后若凶祭则主人前祝在主人后士虞礼是也今此亦凶而祝在前者以其告神故也大宰大宗为诏告賛君事故次从在后也入门入殡宫门也众主人及诸臣并已先列位而哭今祝宰宗三人将子入门见故命门内在位者止哭也】子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭【见贤遍反奉子者拜哭疏曰子升自西阶者谓世子不忍从先君之阶升故由西阶升于时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为】
　　【主故畧而不言也殡前北面者殡以东为前谓当殡之东稍南北面也祝立于殡东南隅者祝在子之西而北面当殡之东南故云殡东南隅也其宰及宗人皇氏云以次立于子之东皆北面若某须诏相之时或就子前而西面也祝声三者亦谓警神也前告生哀甚故尽阶不升堂此见子须近殡故进立于殡东南隅既警神之后祝乃告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也】祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖【踊袭衰杖成子礼也疏曰祝宰宗人卿大夫士哭踊三者三此等以子稽颡哭故亦祝宰宗人在堂上北面哭众主人卿大夫士俱在西阶下北面哭而踊毎踊三度为一节如此者三故云三者三降东反位者堂上皆降反东在下者皆东反朝夕哭位降者谓降自西阶也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃踊故云子踊房中亦踊明祝宰宗人众主人及卿大夫士反位亦皆踊也当子踊之时亦袒也故下注云踊袭衰杜成子礼也既云袭明初时袒也】奠出【亦谓朝奠　疏曰恐是见子故为奠祭故云亦谓朝奠以告生之时遂朝奠故云亦谓朝奠知非特奠者在殡无特告奠之法故也】大宰命祝史以名徧告于五祀山川【因负子名之丧于礼畧也疏曰案内则及左传桓六年皆三月乃名之今此因负子三日即名之以丧事促据于礼简畧不暇待三月也】曾子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢【祢乃礼反　告生也　疏曰大宰大宗从大祝而告于祢者祢父殡宫之主也既葬讫殡无尸柩唯有主在故告于主渐神事之故也同庙主之名故曰祢也然直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛以交神明葬竟又服受服丧之大事便毕摄主亦无复有此事故子生则摄主不复与羣臣列位西阶下故自还依大宰之礼与大宰大宗从大祝禆冕而告殡宫中主也不云禆冕者未葬尚禆冕葬后不言自显也不云束帛者凡告必制币从之可知也】三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川【疏曰三月乃名于祢者葬后神事之故依平常之礼三日不见也三月乃见因见乃名故云乃名于祢也从见之人与告生不异故不重言也虽三日不见其成服衰绖自依常礼也以名徧告及社稷宗庙山川者名于祢既毕宰亦命祝史徧告也不言宰命祝史从可知也又前不云社稷宗庙此不云五祀互相明也王肃云前三日名之云未葬当称子某故三日因名之也此经既葬称子不称名故三月乃名也曾子问】
　　右因凶而吉【冠昏祭世子生】　文公二年公子遂如齐纳币纳币不书此何以书讥何讥尔讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶三年之内不图婚【僖公以十二月薨至此未满二十五月又礼必先纳采问名纳吉乃纳币此四者皆在三年之内故云耳】娶者大吉也以为有人心焉者则宜于此焉变矣【春秋公羊传】

　　仪礼经传通解续卷十三
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十四
　　宋　黄干　撰
　　吊礼　丧礼十二
　　补
　　丧祝王吊则与巫前【丧祝与巫以桃厉执戈在王前　春官】　男巫王吊则与祝前【巫祝前王也　同上】　典路王吊于四方以路从【王乗一路典路亦以余路从行亦以华国　同上】　大司马若师不功王吊劳士庶子则相【师败王亲吊士庶子之死者劳其伤者则相王之礼庶子卿大夫之子从军者或谓之庶士　夏官】　太仆掌三公孤卿之吊劳【疏曰此等皆王亲注今使太仆者或王有故不得亲往故使太仆也　同上】　宰夫凡邦之吊事掌其戒令【详见赠丧条】　小臣掌士大夫之吊劳【此亦王使往　夏官】　女巫若王后吊则与祝前【女巫与祝前后如王礼春官】　女御从世妇而吊于卿大夫之丧【从之数盖如使者之介云疏曰三夫人象三公九嫔象孤卿二十七世妇象大夫女御象元士但介数依命数为差则王之大夫四命世妇】
　　【之从亦四人以无正文故言盖言云以疑之也　天官】　鬯人凡王吊临共介鬯【介音界　以尊适卑曰临谓曲礼曰挚天子鬯王至尊介为挚致之以礼于鬼神与　疏曰挚天子鬯者彼挚下与诸侯圭卿羔已下为目此天子以鬯为摰若卿羔之类但天子至尊不自执使介为摰致之以礼于鬼神与者无正文盖置于神前故云与以疑之　春官】　内宗凡卿大夫之丧掌其吊临【王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云　疏曰诸侯为掌吊临之事明为后掌之若然天官世妇云掌吊临于卿大夫之丧彼注云王使往吊也此后不吊临大夫之丧案丧大记诸侯夫人吊临卿大夫者诸侯臣少故也　同上】　世妇掌吊临于卿大夫之丧【王使往吊　疏曰案内宗云几卿大夫之丧掌其吊临注云王后吊临诸侯而已彼上文与后事相连彼主于后故知此王使往也若然后无外事彼吊诸侯谓三公王子母弟若畿外诸侯则后不吊以王为三公六卿锡衰诸侯缌衰诸侯既轻于王之卿卿既后不亲吊畿外诸侯不亲吊可知然丧大记诸侯夫人吊卿大夫士之丧者以诸侯臣少故不分别尊卑夫人皆吊之也案司服公卿大夫皆王亲吊之此文使世妇往吊者此盖使世妇致礼物但吊是大名虽致礼亦名为吊是以太仆云掌三公六卿之吊劳注云王使往小臣云掌士大夫之吊劳注云致礼同名为吊是其事也此所吊不言三公与孤者文不具也　天官】寺人凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之【临良鸩反　从世妇所吊若哭其族亲立其前者贱也贱而必诏相之者出入于王宫不可以阙于礼　疏曰知从世妇不自吊临者案世妇职云掌吊临于卿大夫之丧故内人得从之也云若哭族亲者世妇所掌吊唯云吊卿大夫云哭族亲据理而言王后有哭族亲之法则内人女御亦往哭之　天官】　内宗大丧序哭者【外内宗及命妇】哭诸侯亦如之【疏曰此诸侯来朝薨于王国王为之缌衰者也若檀弓云以爵弁纯衣哭诸侯彼谓薨于本国王遥哭之则妇人不哭之妇人无外事故也　春官】　外宗大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之【内外宗及外命妇　同上】君临臣丧以巫祝桃茢执戈【详见丧礼义】　先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬【详见会葬条】　吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主孤西面　上客临客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之【同上案诸侯使人吊含襚赗临同日毕事其序则吊在前临在后今以吊临为哀死者之事含襚赗是赠死者之事故举吊临两条之畧于此其全文则详见赠丧条列于含襚赗之先后庶有以见行礼之序云】　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭【详见士丧礼君使人吊条】大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至【详见丧大记大敛条】　士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也【同上】　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉【详见丧大记殡后受吊条】大夫士既殡而君往焉【同上】　君若有赐则视敛【详见士丧礼君视敛条】　君吊见尸柩而后踊【详见丧大记殡后受吊条】　诸侯非吊死问疾而入诸臣之家是谓君臣为谑【详见丧礼义】　丧公吊之曰寡君承事【示亦为执事来】主人曰临【君辱临其臣之丧　檀弓】　诸侯吊于异国之臣则其君为主【君为之主吊臣恩为已也子不敢当主中庭北面哭不拜　疏曰君无吊他臣之礼若来在此国遇主国之臣丧时为彼君之故而吊故主国君代其臣之子为主　小记】宾入竟而死遂也主人为之具而殡君吊介为主人【详见变礼】　君遇柩于路必使人吊之【君于臣民有父母之恩　檀弓】　大夫吊于大夫士主人出迎于门外【详见丧大记】　大夫君不迎于门外入即位于堂下【同上】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告族之相为也宜吊不吊宜免不免【音问】有司罚之至于赗赙承含皆有正焉【承音赠　疏曰族人虽或至贱吉凶必须相告吊赗含赠皆当有正礼庶子掌其正焉承文在赙含之间则赠含之类故以承为赠云正者庶子之官治之使赗赙随其亲踈各有正礼　文王世子】　敬吊临赙赗睦友之道也【临如字又力鸩反　疏曰言君敬重吊临赗赙不使阙失者是君亲睦和友之道也　同上　上二条含襚赗通用】　公族之罪刑于者弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也【疏曰隠隠僻之处谓甸师也为其犯罪忝辱先祖于公法合疏逺之也　同上】　知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊【人恩各施于所知也吊伤皆谓致命辞也杂记曰诸侯使人吊辞曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑此施于生者伤辞未闻也说者有吊辞云皇天降灾子遭罹之如何不淑此施于死者盖本伤辞辞毕退皆哭　疏曰此论吊伤之法若存之与亡并识则遣设吊辞伤辞兼行若但识生而不识亡则唯遣设吊辞而无伤辞若但识亡唯施伤辞而无吊辞也云辞毕退皆哭者然吊辞乃使口致命若伤辞当书之于板使者读之而奠致殡前也案杂记行吊之后致含襚赗毕乃临若不致含襚赗则吊讫乃临也故云吊伤辞毕皆哭　曲礼】　吊于人是日不乐【君子哀乐不同日子于是日哭则不歌】行吊之日不饮酒食肉焉【以全哀也檀弓】　吊生不及哀非礼也【详见赗条】　凡非吊丧非见国君无不答拜者【礼尚往来丧宾不答拜不自宾客也国君见士不答其拜士贱　疏曰凡拜而不答拜者唯有吊丧士见己君二条耳吊所以宾不答拜者已本来为助执丧事非行宾主之礼故主人虽拜己已不答也故士丧礼有宾则拜之宾不答拜是也君不答者谓士见己君君尊不答也　曲礼】入临不翔【哀伤之无容乐曲礼】　有殡闻逺兄弟之丧同国则往哭之【丧无外事疏曰以】
　　【其已有丧殡不得向他国】　哭日不歌【曲礼】　哭则不歌【详见哀有丧条】　尊长于己逾等丧俟事不犆吊【逾等父兄党也　疏曰俟事谓待朝夕哭时不犆吊谓不非时而独吊　少仪】　齐者不乐不吊【为哀乐则失正散其思也　檀弓】　三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往【功衰既练之服诸侯服新死者之服而往哭谓所不臣也】练则吊【父在为母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣】既葬大功吊哭而退不听事焉【聴犹待也事谓袭敛执綍之属】期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事【谓为姑姊妹无主殡不在己族者】小功缌执事不与于礼【礼馈奠也　疏曰重丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也功衰虽不吊人若自有五服之亲丧则往哭之将往哭则不着己功衰服而依彼亲之节以服之申于骨肉之情故也贺玚云若新死者服轻则不为之制服虽不为重变而为之制服往奔丧哭之则暂服所制之服往彼哭之事毕反服故服也上文自诸侯逹诸士然诸侯絶期今云服其服而往当是敌体又所不臣者谓始封君不臣诸父昆弟也故郑明之也大祥始除衰杖而练得吊人者以父在为母故轻于出言得出也既葬大功者谓身有大功之丧既葬之后往吊他丧吊哭既毕则退去不待主人袭敛之事期丧练吊则亦然也期之丧未葬谓姑姊妹无主为之服期丧未至于葬往吊于郷人之丧不聴待主人袭敛之事焉功衰吊者谓此姑姊妹等期丧至既葬受以大功衰谓之功衰至此之后若吊于郷人其情稍轻于未葬之前得待主人袭敛之事但不亲自执事小功缌服轻故未葬便可吊人亦为彼摈相但不得助彼馈奠耳曾子问日说衰与奠非礼也以摈相可也是摈相轻而馈奠重也　杂记】　曾子问曰三年之丧吊乎子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎【为彼哀则不専于亲也为亲哀则是妄吊　疏曰云虚者吊与服并虚也　曽子问】　有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往【亲骨肉也】非兄弟虽邻不往【疏无亲也】所识其兄弟不同居者皆吊【就其家吊之成恩旧也　疏曰此文连上有殡之下若其骨肉兄弟虽缌必往若其非兄弟骨肉疏外之人虽邻不往今有既非兄弟又非疏外平生所共知识往来同恩好今若身死者兄弟虽不同居亦就往吊之成其死者之恩旧也其死者兄弟不同居尚往吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也已有殡得吊之者以其死者与我有恩旧　檀弓】　妇人不越疆而吊人【不通于外檀弓】妇人非三年之丧不逾封而吊【杂记】　五十无车者不
　　逾疆而吊人【气力始衰檀弓】　死而不吊者三【谓轻身忘孝也】畏【人或时以非罪攻己已不能有以说而死之者孔子畏于匡】压【行止危险之下】溺【不乗桥舡疏曰匡人谓孔子为阳虎欲杀之论语注云微服而去谓身着微服潜行而去不敢与匡人鬭以媚恱之压谓崩坠所压杀也溺谓不乗桥舡而入水死者何云冯河潜泳不为吊也　檀弓】　其国有君丧不敢受吊【疏曰国有君丧而臣又有亲丧则不敢受他国宾来吊以义防恩哀痛主于君不私于亲也　杂记】大夫之丧庶子不受吊【不以贱者为有爵者主　檀弓】
　　右吊【临哭附】　周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未久也【定公元年谷梁传　今案礼记王制天子七日而殡七月而葬疏曰其诸侯奔丧案异义公羊说天王丧赴者至诸侯哭虽有父母之丧越绋而行事葬毕乃还左氏说王丧赴者至诸侯既哭问故遂服斩衰使上卿吊上卿防葬经书叔孙得臣如京师葬襄王以为得礼许慎案易下邳传甘容说诸侯在千里内皆奔丧千里外不奔丧若同姓千里外犹奔丧亲亲也容说为近礼郑駮之云天子于诸侯无服诸侯为天子斩衰三年尊卑有差案鲁夫人成风薨王使荣叔归含且赗召伯来防葬传曰礼也襄王崩叔孙得臣如周葬襄王天子于鲁既含且赗又防葬为得礼则是鲁于天子一大夫防为不得礼可知又左传云郑游吉云灵王之丧我先君简公在楚我先大夫印段实往敝邑之少卿也王吏不讨恤所无也岂非诸侯奔天子丧及防葬之明文说左氏者云诸侯不得弃其所守奔丧自违其传同姓虽千里外犹奔丧又与礼乖但说左氏者自违其传云不奔丧】　邾娄子来奔丧奔丧非礼也【礼天子崩诸侯奔丧会葬诸侯薨有服者奔丧无服者防葬鲁与邾娄无服故以非礼书　定十有五年春秋公羊传】　齐孝公卒有齐怨不废丧纪礼也【吊赠之数不有废　僖二十七年左氏传】　文襄之霸也君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬【详见防葬条】　滕成公之丧使子叔敬叔吊进书【子叔敬叔鲁宣公弟叔弓也进书奉公吊书】子服惠伯为介及郊为懿伯之忌不入【郊滕之近郊也懿伯惠伯之叔父忌怨也故叔有怨于懿伯难惠伯也春秋传曰敬叔不入】惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事【政君命所为敬叔于昭穆以懿伯为叔父】遂入【惠伯强之乃入　疏曰此论不可以私废公之事云敬叔有怨于懿伯难惠伯者谓敬叔杀懿伯被懿伯家所怨恐惠伯杀已故难惠伯不敢入也然敬叔惠伯同在君朝又奉使滕国相随在路不相畏难入滕始难者虽有怨雠但为防备今入滕国是由主人其防备之事不复在已故难之　檀弓】季文子卒大夫入敛公在位【在阼阶西乡　襄公五年春秋左氏传】公元年冬十有二月公子益师卒公不与小
　　敛故不书日【礼卿佐之丧小敛大敛君皆亲临之崇恩厚也始死情之所笃礼之所崇故以小敛为文　左氏传】　季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡吊焉阍人为君在弗内也曾子与子贡入于其廐而脩容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曾子后入阍人辟之涉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道斯其行者逺矣【疏曰案丧大记君临大夫之丧将大敛铺绞紟君至君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上是辟位者盖少西逡巡而东面不当北面之位然君在大夫得私为二子辟位者卿大夫等见公将降故先辟位或公始入升堂之后卿大夫犹庭中北面辟位者谓辟中庭之位少近东耳又吊有常服而得特为尽饰者谓更服新衣也　檀弓】　公行子有子之丧右师往吊入门有进而与右师言者有就右师之位而与右师言者【集注云公行子齐大夫右师王驩也】孟子不与右师言右师不恱曰诸君子皆与驩言孟子独不与驩言是简驩也【简畧也】孟子闻之曰礼朝廷不歴位而相与言不逾阶而相揖也我欲行礼子敖以我为简不亦异乎【朝音潮　是时齐卿大夫以君命吊各有位次若周礼凡有爵者之丧礼则职丧涖其禁令序其事故云朝廷也歴更涉也位他人之位也右师未就位而进与之言则右师歴已之位矣右师已就位而就与之言则已歴右师之位矣孟子右师之位又不同阶孟子不敢失此礼故不与右师言也　孟子】　顔回死鲁定公吊焉使人访于孔子孔子对曰凡在封内皆臣子也礼君吊其臣升自东阶向尸而哭其恩赐之施不有笇也【笇苏乱反　笇计也又竹器也　家语】　衞灵公适鲁遭季桓子之丧衞君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西郷客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也【曽子问】　哀公使人吊蒉尚遇诸道辟于路画宫而受吊焉【哀公鲁君也画宫画地为宫象】曾子曰蒉尚不如梁之妻之知礼也齐庄公袭莒于夺梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命【无所辱命辞不受也春秋传曰齐侯吊诸其室　檀弓】　鲁人有同姓死而弗吊者人曰在礼当免不免当吊不吊有司罚之如之何子之无吊也答曰吾以其疏逺也子思闻之曰无恩之甚也昔者季孙问于夫子曰【季孙季康子肥】百世之宗有絶道乎子曰继之以姓义无絶也故同姓为宗合族为属虽国子之尊【国子诸侯卿大夫之子】不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序列昭穆万世婚姻不通忠笃之道然也【孔丛子杂训】顔渊死子曰噫天丧予天丧予【丧去声　集注曰噫伤痛声悼道无传若天丧已也】　顔渊死子哭之恸从者曰子恸矣【从去声】曰有恸乎【哀伤之至不自知也】非夫人之为恸而谁为【夫音扶为去声　夫人谓顔渊言其死可惜哭之宜恸非他人之比也胡氏曰痛惜之至施当其可皆情性之正也论语】　　子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曾子曰我吊也与哉【于朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊　疏曰此一节论哭朋友失礼之事】　孔子兄子有孔篾者与宓子贱偕仕孔子往过孔篾而问之曰自汝之仕何得何忘对曰未有所得而所忘者三公事多急不得吊死问疾是朋友之道阙也孔子不恱往过子贱问如孔篾对曰虽有公事而兼以吊死问疾是朋友笃也孔子喟然谓子贱曰君子哉若人鲁无君子者则子贱焉取此【家语】　载驰许穆夫人作也衞懿公为狄所灭许穆夫人闵衞之亡伤许之小力不能救思归唁其兄又义不得故赋是诗也【疏曰在礼诸侯夫人父母终唯得使大夫问于兄弟有义不得归是以许人尤之故赋诗而见己志也诗】　初齐豹见宗鲁于公孟【见贤遍反荐达也】为骖乗焉将作乱而谓之曰公孟之不善子所知也勿与乗吾将杀之对曰吾由子事公孟子假吾名焉故不吾逺也【逺三万反　言子借我以善名故公孟亲近我】今闻难而逃是僭子【僭子念反　使子言不信也】子行事乎吾将死之以周事子【周犹终竟也】而归死于公孟其可也丙辰衞侯在平寿齐氏用戈击公孟宗鲁以背蔽之防肱以中公孟之肩皆杀之琴张闻宗鲁死将往吊之仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉【言齐豹所以为盗孟絷所以见贼皆由宗鲁　昭公二十年春秋左氏传】文公十有五年齐人归公孙敖之丧为孟氏且国故也【为于伪反　孟氏公孙敖家庆父为长庶故或称孟氏敖卒则惠叔请之至今期年而犹未已为惠叔毁请且国之公族故聴其归殡而书之】襄仲欲勿哭【怨敖取其妻】惠伯曰丧亲之终也虽不能始善终可也史佚有言曰兄弟致美【各尽其美义乃终】救乏贺善吊灾祭敬丧哀情虽不同母絶其爱亲之道也襄仲说帅兄弟以哭之【左氏传】　郑人杀良霄伯有死于羊肆【羊肆市列】子产襚之枕之股而哭之【枕之鸩反】敛而殡诸伯有之臣在市侧者既而葬诸斗城【斗城郑地名】子驷氏欲攻子产子皮怒之曰礼国之干也杀有礼祸莫大焉乃止【敛葬伯有为有礼　襄三十年春秋左氏传】阳门之介夫死【阳门宋国门名介夫甲卫士】司城子罕入而
　　哭之哀【宋以武公讳司空为司城】晋人之觇宋者反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民说殆不可伐也孔子闻之曰善哉觇国乎【善其知微】诗云凡民有丧扶服救之【救犹助也】虽微晋而已天下其孰能当之【疏曰微非也言晋之强盛犹不能当宋虽非晋之强天下更有强于晋者谁能当之言纵有强者不能当宋而已是助句语也　檀弓】
　　小宰受其含襚币玉之事【详见丧大记】　大宰以九式均节财用三曰丧荒之式【详丧通礼财用条】　大宗伯以丧礼哀死亡【哀谓亲者服焉疏者含襚　疏曰案士丧礼亲者不将命注云大功已上有同财之义无归含法郑云亲者服焉据大功亲已上直有服无含法若小功以下有含并有服也若然此据大夫已下而说天子诸侯虽无服其含襚则有之故春秋王使荣叔归含且赗士丧礼君使人襚明天子诸侯于臣子皆有含襚也　春官】宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共
　　者【吊事吊诸侯诸臣币所用赙也器所致明器也凡丧始死吊而含襚葬而赗赠其间加恩厚则有赙焉春秋讥武氏子来求赙　疏曰吊谓王使人吊诸侯自吊诸臣须从王行者并有赠丧之具百官当共故宰夫总戒令之与其币器财用凡所共者也又曰檀弓云君临臣丧巫祝桃茢执戈恶之也此吊诸臣之法春秋左氏王使荣叔归含且赗是有吊法故云吊诸侯诸臣也云币所用赙也者公羊传口实曰含车马曰赗衣服曰襚币不入含襚赗中故知是赙也云凡丧始死吊而含襚葬而赗赠其间加恩厚则有赙焉者欲见赙非正礼其赙乃是于死者恩厚乃加之故礼记云吊丧弗能赙不问其所费是恩厚之义也云春秋讥武氏子来求赙者隠公二年公羊文案公羊云武氏子来求赙何以书讥何讥尔丧事无求求赙非礼何休云礼本为有财者制有则送之无则致哀而已不当求求则皇皇伤孝子心盖通于下何休云尔者嫌天子财多不当求少亦不可求故明皆不当求郑引此者见王于诸侯诸臣有归则尔诸侯诸臣亦不得求也顔路请子之车孔子不与亦是不合求故抑之也　天官】　太府凡邦国之贡以待吊用【此九贡之财所给也给吊用给凶礼之五事　疏曰大宗伯云凶礼哀邦国之事下云有丧礼荒礼吊礼禬礼恤礼五礼皆须以财货哀之故云给凶礼之五事】　职丧凡国有司以王命有事焉则诏赞主人【有事谓含襚赠赗之属诏赞者以告主人佐其受之郑司农云凡国谓诸侯国有司谓王有司也以王命有事职丧主诏赞主人谓凡国有司有司从王国以王命往】凡公有司之所共职丧令之趣其事【令令其当共物有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公谓遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也疏曰令令其当供物者谓诸官依法合供给丧家者不待王命职丧依令式共之　春官】　诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事【言五者相次同时】　吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门【宾立门外不当门】主孤西面【立于阼阶下】相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑【受命受主人命以出也不言摈者丧无接宾也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊】相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位【出反门外位】含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣【含玉为璧制其分寸大小未闻】含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位【言降出反位则是介也春秋有既葬归含赗襚无讥焉皆受之于殡宫】宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东【朝服告邻国之礼也即就也以东藏于内也　疏曰吊者既为上客又赗者是上介则此含者襚者当是副介末介但含襚于死者为切故在先陈之】襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东【亦于席上所委璧之兆顺其上下】襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面【亦西面者亦襚者委衣时　疏曰上云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁受端皆云如初是皆在殡东西面而向殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使执而入爵弁受于内霤皮弁受于中庭朝服受于西阶端受于堂既受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路裒衣不以襚以外无文】上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东【辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者也入设乗黄于大路之西客入则致命矣使或为史】凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外【乃着言门外明礼毕将更有事　疏曰客使谓客之从者为客所使故曰客使隠元年公羊传云赗者盖以乗马束帛车马曰赗货财曰赙衣被曰襚谷梁云乗马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙又案释废疾云天子于诸侯含之赗之诸侯于卿大夫如天子于诸侯诸侯于士如天子于诸侯臣襚之赗之天子于二王之后含为先襚则次之赗为后诸侯相于如天子于二王之后郑知天子于二王后含襚赗者为约此杂记两诸侯相敌明天子于二王后亦相敌也知诸侯亦然者约杂记文郑知天子于诸侯含赗者约文五年荣叔归含且赗三传但讥兼礼不讥其数是也郑知天子于诸侯臣襚之赗之者约士丧礼诸侯于士有襚有赗明天子于诸侯臣亦然郑知诸侯于卿大夫如天子于诸侯者更无所尊明尊此卿大夫含之赗之也凡此于其妻亦如其夫知者约宰咺来归惠公仲子之赗又约鲁夫人成风之丧王使荣叔归含且赗以外推此可知】上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍【上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实为哭耳】相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上【入门右不自同于宾客】宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从【宾三辞而称使臣为恭也为恭者将从其命】客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三【拜客谢厚意】客出送于门外拜稽颡【疏曰谦言使一介老臣某助主人执其葬綍其实为哭而来上云孤某须矣是不出迎以主人悲戚无暇接宾去拜送者谢其劳辱来也　杂记】族之相为也赗赙承含皆有正焉　吊临赗赙睦友之道也【上二条详见吊条】　贷财曰赙舆马曰赗衣服曰襚玩好曰赠玉贝曰含赙赗所以佐生也赠襚所以送死也送死不及柩尸吊生不及悲哀非礼也故赗赠及事礼之大也【荀子　详见丧礼义】　诸侯相襚以后路与冕服先路与襃衣不以襚【不以己之正者施于人以彼不以为正服所用也后路贰车贰车行在后也　杂记】臣致襚于君则曰致废衣于贾人【贾音价　言废衣不必其以敛也贾人知物善恶也】敌者曰襚【衣送敌者死无谦故曰襚也　少仪】　君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【详见丧大记】　君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【详见士丧礼始死君使人襚】　亲者襚不将命以即陈【详见始死亲友襚】　庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【同上】　朋友襚亲以进【同上】　亲者兄弟不以襚进【疏曰进谓执之将命也若非亲者相襚则摈者传辞将进以为礼节若有亲者相襚但直将进陈之不须执以将命也案士丧礼大功以上同财之亲襚不将命即陈于房中小功以下及同姓等皆将命　少仪】　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【详见士丧礼小敛奠后有襚者条】朋友亲襚如初仪【同上】　禭者以褶则必有裳执衣如
　　初升降自西阶以东【同上】　赗马入庙门【以其主于死者】赙马与其币大白兵车不入庙门【以其主于生人也兵车革路也虽为死者来陈之于外战伐田猎之服非盛者也周礼革路建大白以即戎　疏曰礼既祖讫而后赗马入设于庙庭而入门者欲以供驾魂车也故云主于死者以马助生人营丧曰赙马币谓以财货赙助主人丧用并是助主人之物故不将入庙故云以其主于生人也大白革路之旗兵车即革路也虽并为送丧之从车而其本是田战之具故不可入庙门故云战伐田猎之服非盛者也此谓诸侯有丧邻国之君有以大白兵车而赙之者】赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也【丧者非尸柩之事不亲也举之举以东　柩音旧　疏曰坐犹跪也谓赙者跪委物于地主人摈者举而取之主人无亲受也者吉时若人馈物主人皆自拜受之若有丧主于哀戚凡有四方使者以物赙已悉不得拜受故使摈者受举之而已　少仪】若赙入告主人出门左西面宾东面将命主人拜宾坐委之【详见士丧礼亲宾赗奠赙赠】　知生者赙【同上】　吊丧弗能赙不问其所费【曲礼】　公赗纁束马两【公国君也赗所以助主人送葬也两马士制】摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭【详见士丧礼公赗】　宾赗者将命【宾卿大夫士也】摈者出请入告出告须马入设宾奉币【详见士丧礼亲宾赗奠赙赠】　兄弟赗奠可也所知则赗而不奠【同上】　书赗于方若九若七若五【同上】　荐马马出自道行器茵苞器序从主人之史请读赗【详见士丧礼重出车马奠器从读赗】　若奠入告出以宾入将命如初士受羊如受马【详见士丧礼宾亲赗奠赙赠】　赠者将命摈者出请纳宾如初宾奠币如初若就器则重奠于陈凡将礼必请而后拜送【同上】主人袒乃行至于邦门公使宰夫赠纁束主人去
　　杖不哭由左听命宾由右致命【见士丧礼公使人赠】　知死者赠【见士丧礼亲宾赙赗奠赠】凡赠币无常【同上】　赠死不及尸非礼也【详见赗条】
　　右赠丧【含襚赙赗奠赠】　文公四年冬十有一月壬寅夫人风氏薨五年春王正月王使荣叔归含且赗含者何口实也【孝子所以实亲口也缘生以事死不忍虚其口天子以珠诸侯以玉大夫以碧士以见春秋之制也文家加饭以稻米】其言归含且赗何兼之兼之非礼也【公羊传】　含一事也赗一事也兼归之非正也【礼含赗襚各异人】其曰且志兼也其不言来不周事之用也赗以早而含以晚【已殡故言晚国有逺近皆令及事理不通也杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南明君之于臣有含赗之义所以助丧尽恩含不必用示有其礼　谷梁传】　诸侯伐秦曹桓公卒于会【鲁成十三年曹伯庐卒于师庐諡宣言桓声之误也】诸侯请含【以朋友有相啖食之道】使之袭【非也袭贱者之事】襄公朝于荆康王卒【在襄二十八年楚言荆者州言之】荆人曰必请袭【欲使襄公衣之】鲁人曰非礼也荆人强之巫先拂柩荆人悔之【巫祝桃茢君临臣丧之礼　檀弓】　邾娄考公之丧徐君使容居来吊含【吊且含】曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含【欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含耳言侯玉者时徐僭称王自比天子】有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也【容居以臣欲行君礼徐君自比天子使大夫敌诸侯有司拒之　疏曰注云君行则亲含者上云曹桓公卒于会诸侯请含是也大夫归含者杂记诸侯之丧君使人吊含赠襚是也若是臣来其礼简易者则行臣之简易之礼于谓广大若君来其礼广大者则行君之广大之礼易于杂者谓应简易而为广大实是臣而行君礼是君臣杂乱者未之有也又云于音近迂迂是广大之义论语云子之迂也与此同　同上】　王有姻丧晋使赵成如周吊且致襚【昭公九年春秋左氏传】　秦人来归僖公成风之禭礼也【秦慕诸夏欲通敬于鲁因有翟泉之盟故追赠僖公并及成风本非鲁方岳同盟无有相赴吊之制故不讥其缓而以接好为礼】诸侯相吊贺也虽不当事苟有礼焉书也以无忘旧好【送死不及尸故曰不当事　文公九年春秋左氏传】　防有太史曰栁庄寝疾献公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣栁庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以襚之【脱君祭服以襚臣乃亲贤也　檀弓】　齐侯伐晋夷仪敝无存先登求自门出死于霤下【既入城夷仪人不服故鬭死于门屋霤下也】齐师之在夷仪也齐侯曰得敝无存者以五家免【给其五家令常不共役事】乃得其尸公三禭之【襚衣也比殡三加襚深礼厚之】与之犀轩与直盖【犀轩卿车直盖髙盖】而先归之坐引者以师哭之【停丧事以尽哀也君方为位而哭故挽丧者不敢立】亲推之三【齐侯自推丧车轮三转定公九年春秋左氏传】　　公三年秋武氏子来求赙丧事无求求赙非礼也盖通于下【嫌天子财多不当求下财少可求故明皆不当求之　春秋左氏传】　归死者曰赗归生者曰赙曰归之者正也求之者非正也周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之【谷梁传】伯髙之丧孔氏之使者未至【谓赙赗者】冉子摄束帛
　　乗马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙【徒犹坐也礼所以副忠信也忠信而无礼何传乎　疏曰既无忠信礼何传乎言不可传行也　檀弓】孔子之防遇旧馆人之丧【前日君所使舎己】入而哭之
　　哀出使子贡说骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所说骖说骖于旧馆无乃己重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之【客行无他物可以易之者使遂以往疏曰论语言顔回之丧子哭之恸恸比出涕恸则为甚矣又旧馆之恩不得比顔回之极而说骖于旧馆惜车于顔回者但旧馆情疏厚恩待我我须有赠赙故说骖赙之顔回则师徒之恩亲乃是常事则顔回之死必当以物与之顔路更请卖车为椁以其不知止足故夫子抑之　同上】　公元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗【咺吁阮反赗芳鳯反　宰官咺名仲子者桓公之母妇人无諡故以字配姓　疏曰赗者助丧之物文五年注云车马曰赗士丧既夕礼云公赗纁束帛两马士之制只得驾两马大夫以上皆驾四马此宰咺来归赗盖用四马也】赠死不及尸【尸未葬之通称】吊生不及哀【诸侯已上既葬则缞麻除无哭位谅闇终丧】非礼也【左氏传　今案杜氏诸侯已上既葬则衰麻除疏详见丧大记作主条】　仲子者桓之母也丧事有赗赗者盖以马以乗马束帛【疏曰上云以马与士既夕礼同下言乗马与士异】车马曰赗货财曰赙衣被曰襚【公羊传】赗者何也乗马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙【乘绳证反　疏曰士丧礼赗用两马此用乗马者礼大夫以上皆乗四马故赗用乘而马数虽同其马大小则异故何休云天子马曰龙髙七尺以上诸侯曰马髙六尺以上卿大夫士曰驹髙五尺以上是也士丧礼公赗纁束公羊传亦云以乘马束帛何休云束帛谓三纁二何休云赗者覆也尝覆被亡者之身休又云赙犹助也皆助生送死之礼襚犹遗也遗是助死之礼知生者赗赙知死者含襚尔含者实口之名杂记云将命者执璧委于殡东是诸侯用璧士丧礼含用米贝是士用米贝故传举贝玉总之也　谷梁传】　宋景曹卒【景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母】季康子使冉有吊且送葬曰以肥之得备弥甥也【弥逺也康子父之舅氏故称弥甥】有不腆先人之产马使求荐夫人之宰其可以称旌繁乎【繁步干反　求冉有名称举也繁马饰繁缨也　哀公二十三年春秋左氏传】
　　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之【详见士丧礼陈大敛奠章　案士丧礼朝夕奠皆有宾位拜宾入奠卒奠拜宾盖丧奠主人不亲皆宾助奠】　曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也【详见变礼】　天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者【详见丧大记虞祭章】　卒哭献毕尸出门入彻主人不与【详见卒哭袝练祥禫记】　宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位【详见士虞礼】　朋友虞附而退【详见会葬条】　曾子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不祭又何助于人【详见变礼】　宰夫三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之【详见丧大记戒臣民条】职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事【详见丧大记总目】　适有丧者曰比【适之也曰某愿比于将命者比犹比方俱给事】童子曰听事【疏曰童子未成人虽往适他丧不敢与成人为比方但来聴主人以事见使故云愿聴事于将命者也】适公卿之丧则曰听役于司徒【疏曰司徒主国之事公卿之丧则司徒皆率其属掌之檀弓云盂献子之丧司徒旅归四布是也隠义云公卿亦有司徒官以掌丧事也　少仪】　童子无缌服听事不麻无事则立主人之北南面【疏曰童子虽不缌犹着免深衣无绖以往给事缌丧使役也主人丧主也此童子来聴使若有事则使之若无事时在旁谓在主人之北南面　玉藻】　士之丧胥为侍士是敛【详见丧大记】　助葬必执绋【曲礼】
　　右执事【助奠助祭治事】　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【檀弓】　孔子之丧公西赤为志焉子张之丧公明仪为志焉【同上】
　　送丧不由径送葬不辟涂潦【辟音避檀弓】　防葬之礼于鄙上【从竟至墓主为送葬来　竟音境为去声　文五年春秋谷梁传】　相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退【此吊者恩厚薄去迟速之节也附当为袝　疏曰相趋谓孝子本不相识但相闻姓名而来会趋丧也恩既轻故柩出庙之宫门而退去相揖谓经防他处已相揖者也恩微深故待柩出至大门外之哀次而退去也相问谓曽相饷遗恩转深故至窆竟而退也相见谓身经自执挚相诣往来恩转厚故至葬竟孝子反哭还至家时而退也朋友畴昔情重生死同殷故至主人虞附而退也知生者吊今注云吊则知是吊生人也　杂记】　天子七月而葬同轨毕至【言同轨以别四夷之国】诸侯五月同盟至【同在方岳之盟】大夫三月同位至【古者行役不逾时】士逾月外姻至【姻犹亲也释例曰万国之数至众封疆之守至重故天子之丧诸侯不得越境而奔脩服于其国卿共吊葬之礼其诸侯相吊则昭三十年传云先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬是正礼也同位至待其使还也外姻至亲戚毕集也于天子言毕至以下不言毕者天子海内为家天下闻丧无敢不至故言毕也诸侯同盟或来或否大夫出使本奉君命虽或闻丧未必尽来故不言毕也何休膏肓以为礼士三月葬今云逾月左氏为短　隠元年左氏春秋传】　君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊待反而后奠【详见士丧礼】　君于大夫将葬吊于宫及出命引之三步则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之【以义夺孝子宫殡宫出谓柩已在路退去也三命引之凡移九步君吊不必于宫朝丧朝庙也次他日宾客所受大门外舎也孝子至此而哀君或于是吊焉　疏曰君吊礼既毕及其柩出殡宫之门孝子号慕攀辕柩车不动君夺孝子之情命遣引之三步则止所以止者引者不忍顿夺孝子之情故且止柩君又命引之引之者三步而止君又命引之如是者三柩车遂行君便退去　檀弓】　适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓【详见变礼奔丧条】　望柩不歌【曲礼】　吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋【引音圹苦晃反又音旷　示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者　疏曰引柩车索也吊葬本为助执事故必相助引柩车也若从柩及圹皆执绋者及至也绋引棺索也凡执引用人贵贱有数若其数足则余人不得遥行皆散而从柩也至圹下棺窆时则不限人数皆悉执绋示助力也注云车曰引者引者长逺之名故在车车行逺也绋是拨举之义故在棺棺唯拨举不长逺也云从柩赢者赢余也从柩者是执引所余赢长者也何东山云天子千人诸侯五百人大夫三百人士五十人赢数外也　檀弓】临丧则必有哀色执绋不笑【曲礼】　助葬必执绋【同上】　临丧不笑【檀弓】　吊非从主人也四十者必执绋乡人五十者从反哭四十者待盈坎【言吊者必助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时故执绋待盈坎也非乡人则长少皆反优逺也　杂记】乃反哭宾吊自西阶曰如之何【详见士丧礼】
　　右防葬　文公元年二月叔孙得臣如京师辛丑葬襄王王者不书葬此何以书不及时书过时书我有往者则书【谓使大夫往也恶文公不自往故书葬　春秋公羊传】　天子志崩不志葬举天下而葬一人其道不疑也志葬危不得葬也【不得备礼葬谷梁传】　文四年冬夫人风氏薨五年王使荣叔归含且赗葬我小君成风王使召伯来防葬礼也【成风庄公之妾天子以夫人礼赠之明母以子贵故曰礼左氏传】　襄公三十有一年滕子来防葬　葬晋顷
　　公郑游吉吊且送葬魏献子使士景伯诘之曰悼公之丧子西吊子蟜送葬今吾子无贰何故对曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬唯嘉好聘飨之事于是乎使卿今大夫曰女盍从旧旧有丰有省不知所从从其丰则寡君幼弱是以不共从其省则吉在此矣唯大夫图之晋人不能诘【昭公三十年左氏传】　文襄之霸也其务不烦诸侯君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬【先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬盖时俗过制故文襄虽节之犹过于古　昭公三年左氏传】　齐姜薨齐侯使诸姜宗妇来送葬【宗妇同姓大夫之妇妇人越疆送葬非礼　襄二年左氏传】葬楚康王公及陈侯郑伯许男送葬至于西门之外诸侯之大夫皆至于墓【襄公二十九年左氏传】　郑简公卒将为葬除司墓之室有当道者毁之则朝而塴弗毁则日中而塴子太叔请毁之曰无若诸侯之宾何子产曰诸侯之宾能来防吾丧岂惮日中无损于宾而民不害何故不为遂弗毁日中而葬【详见丧大记柩行条】
　　谷风曰凡民有丧匍匐救之【匍音蒲又音符匐蒲五反一音服　笺云匍匐言尽力也凡民于有凶祸之事邻里尚尽力往救之况我于君子家之事难易乎固当黾勉以疎逾亲也　国风】邻有丧舂不相里有殡不巷歌【舂束容反相息亮反助哀也相谓送杵声】适墓不登垄【垄力勇反冢也　为其不敬垄冢也墓茔域　茔音营　曲礼】适墓不
　　歌【非乐所也同上】
　　右哀有丧　子食于有丧者之侧未尝饱也【集注曰临丧哀不能甘也】　子于是日哭则不歌【哭谓吊哭一日之内余哀未忘自不能歌也谢氏曰学者于此二者可见圣人情性之正也能识圣人之情性然后可以学道　论语】子见齐衰者虽狎必变【孔曰狎者素亲狎】凶服者式之
　　【孔曰凶服送死之衣服　同上】　子见齐衰者冕衣裳者与瞽者见之虽少必作过之必趋【集注曰齐衰丧服冕冠也衣上服裳下服冕而衣裳贵者之盛服也瞽无目者作起也趋疾行也或曰少当作坐　范氏曰圣人之心哀有丧尊有爵矜不成人其作与趋葢有不期然而然者　同上】　襄公十有九年晋士匄帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还还者何善辞也何善尔大其不伐丧也此受命乎君而伐齐则何大乎其不伐丧大夫以君命出进退在大夫也【公羊传】

　　仪礼经传通解续巻十四
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十五
　　宋　黄干　撰
　　防礼义防　礼十三
　　补
　　白虎通义曰防者何谓也防者亡人死谓之防言其亡不可复得见也不直言防何为孝子心不忍言尚书曰武王既防防礼曰死于适室知据死者称防也生者防痛之亦称防礼曰防服斩衰易曰不封不树防期无数孝经曰孝子之防亲也是施生者也天子下至庶人俱言防何欲言身体髪肤俱受之父母其痛一也
　　夫礼必本于天殽于地列于鬼神达于防祭【殽户教反法也徐户交反　圣人则天之明因地之利取法度于鬼神以制礼下教令也既又祀之尽其敬也教民严上也鬼者精魂所归神者引物而出谓祖庙山川五祀之属也民知严上则此礼达于下也　礼运】　防祭之礼所以明臣子之恩也防祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣【倍音佩经解】　凡不孝生于不仁爱也不仁爱生于防祭之礼不明防祭之礼所以教仁爱也致爱故能致防祭春秋祭祀之不絶致思慕之心也【孝经曰春秋祭祀以时思之也】夫祭祀致馈养之道也死且思慕馈养况于生而孝乎故曰防祭之礼明则民孝矣故有不孝之狱则饰防祭之礼【大戴记】　先王有大事必有礼以哀之哀乐之分皆以礼终【分扶问反　大事谓死防也　乐记】　先王之制礼乐人为之节【言为作法度以遏其欲】衰麻哭泣所以节防纪也【同上】防礼忠之至也【谓哭踊袒袭也】备服器仁之至也【谓小敛大敛之衣服葬之明器】宾客之用币义之至也【谓来赙赗】故君子欲观仁义之道礼其本也【疏曰防礼忠之至也者亲戚之防必尽忠心追念故云忠之至也备服器仁之至也者此亦据防礼备此小敛大敛之衣服及葬之明器亦是仁爱之亲故云仁之至也宾客之用币义之至也者此谓防礼宾客用币帛以相赙赗于事合宜故云义之至也　礼器】　故礼义也者所以养生送死事鬼神之大端也【礼运】　孝子之事亲也有三道焉生则养没则防防毕则祭养则观其顺也防则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也【尽子忍反　没终也　祭统】　子曰孝子之事亲也病则致其忧【色不满容行不正履】防则致其哀【擗踊哭泣尽其哀情】祭则致其严【斋戒沐浴明发不寐孝经】　君子之于礼也有直而行也【谓若始死哭踊无节也】有曲
　　而杀也【谓若父在为母期也】有经而等也【谓若天子以下至士庶人为父母三年　疏曰有直而行也者君子之于礼一事也直而行谓亲始死孝子哀慼哭踊无节直任已天性而行也有曲而杀也者二事也曲杀谓服父斩衰三年为母齐衰期是曲杀也有经而等也者三事也经常也常而等谓上自天子下至庶人虽尊卑有异而服其父母则贵贱同等也　礼器】　子路曰吾闻诸夫子防礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也【防主哀】祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也【祭主敬　疏曰防礼居防之礼也与及也礼有余明器衣衾之属也言居防及其哀少而礼物多也若物多而哀少则不如物少而哀多也祭礼谓祭祀之礼也而礼有余谓俎豆牲牢之属多也言敬少而牢多也若牲器多而敬少则不如牲器少而敬多也　檀弓】　林放问礼之本【集注曰林放鲁人见世之为礼者専事繁文而疑其本之不在是也故以为问】子曰大哉问【孔子以时方逐末而放独有志于本故大其问葢得其本则礼之全体无不在其中矣】礼与其奢也宁俭防与其易也宁戚【易去声　易治也孟子曰易其田畴在防礼则节文习熟而无哀痛惨怛之实者也戚则一于哀而文不足耳礼贵得中奢易则过于文俭戚则不及而质二者皆末合理然凡物之理必先有质而后有文则质乃礼之本也　论语】　夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神【捭卜麦反注作擗又作擘皆同污乌华反一音作乌抔步侯反蒉依注音凷苦对反又苦怪反土块也桴音浮鼔槌　言其物虽质本有齐敬之心则可以荐羞于鬼神鬼神飨徳不飨味也中古未有釜甑释米捭肉加于烧石之上而食之耳今北狄犹然污尊凿地为尊也杯饮手掬之也蒉读为凷声之误也凷堛也谓搏土为桴也土鼔筑土为鼓也　疏曰夫礼之初始诸饮食者欲行吉礼先以饮食为本但中古之时饮食质略虽有火化其时未有釡甑也其燔黍捭豚者以水洮释黍米加于烧石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加于烧石之上而孰之故云捭豚污尊而抔饮者谓凿地污下而盛酒故云污尊以手掬之而饮故云抔饮蒉桴者又搏土凷为桴皇氏云桴谓击鼓之物土鼓者筑土为鼓上来之物非但可以事生亦可以致其恭敬于鬼神以鬼神飨徳不飨味也中古者谓神农也明堂位云土鼓苇籥伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡是报田之祭今此云蒉桴土鼔故知此谓神农也蒉读为凷者以经中蒉字乃是草名不可为桴桴与土鼓相连故读为凷凷土块也】及其死也升屋而号告曰臯某复【招之于天】然后饭腥而苴孰【饭扶晚反苴子余反又争初反　饭以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或为俎　遣弃战反　疏曰上言古代质素此言后世渐文谓五帝以下至于三王及其身之死也升上屋而号呼告曰臯某复者臯引声之言某谓死者名令其反复魄不复然后浴尸而行含礼于含之时饭用生稻之米故云饭腥用上古未有火化之法苴孰者至欲葬设遣奠之时而用苞裹孰肉以遣送尸法中古修火化之利也】故天望而地藏也【疏曰天望谓始死望天而招魂地蔵谓葬地以蔵尸也】体魄则降知气在上【知音智　疏曰所以地蔵者由体魄则降所以天望招之于天由知气在上】故死者北首【首手又反首阴也】生者南乡【乡许亮反　乡阳也　疏曰体魄降入于地为阴故死者北首归阴之义死者既归阴则生者南乡归阳也】皆从其初【疏曰谓今世饭腥苴孰及死者北首生者南乡之等非是今时始为此事皆取法于上古中古而来故云皆从其初　礼运】　礼也者反本脩古不忘其初者也故凶事不诏【哭泣由中非由人也　疏曰本谓心也凶事防亲之事也诏告也孝子亲防痛由心发故啼号哀泣不待外告而哀自至是反本还其孝亲之本心也　礼器】　亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之【鸡斯依注为笄纚笄古兮反纚色买反徐所绮反扱初洽反　亲父母也鸡斯当为笄纚声之误也亲始死去冠三日乃去笄纚括髪也今时始防者邪巾袹头笄纚之存象也徒犹空也上衽深衣之裳前五藏者肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣五家为邻五邻为里　袹亡瞎反本或作貊　疏曰鸡斯者笄谓骨笄纚谓韬髪之缯言亲始死孝子先去冠唯留笄纚也徒跣者徒空也无屦而空跣也扱上衽者上衽谓深衣前衽扱之于带以号踊履践为妨故扱之交手哭者谓交手拊心而为哭也伤肾干肝焦肺者言肺在上性近于燥故云焦肝近肺故云干肾近下故云伤言近下性多润而亦伤矣举此三者五藏俱伤可知也不举火者哀痛之甚情不在食故不举火也旁亲以下食不可废故邻里为之糜粥以饮食之】夫悲哀在中故形变于外也痛疾于心故口不甘味身不安美也【言人情之中外相】三日而敛在牀曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故发胷击心爵踊殷殷田田如壊墙然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也【懑亡本反又音满范音闷殷殷并音隠　故袒而踊之言圣人制法故使之然也爵踊足不絶地辟拊心也哀以送之谓葬时也迎其精神而反谓反哭及日中虞也】其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑【望望瞻望之貌也慕者以其亲之在前疑者不知神之来否　汲音急】求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亾矣防矣不可复见己矣故哭泣辟踊尽哀而止矣【説反哭之义也　疏曰亾矣防矣者防亦亾也重言之者丁寜之也若似人之逃不复来也故哭泣辟踊尽哀而止矣者以其不可复见故反哭之时哭泣辟踊尽哀而休止也】心怅焉怆焉惚焉忾焉心絶志悲而已矣祭之宗庙以鬼飨之徼幸复反也【怆初亮反惚音忽忾徐音慨苦代反　説虞之义　疏曰心怅焉怆焉者此明反哭之后虞祭之时也祭之宗庙以鬼飨之者谓虞祭于殡宫神之所在故称宗庙以鬼飨之尊而礼之冀其魂神复反也】成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也【圹古晃反　言亲在外在土孝子不忍反室自安也入处室或为入宫】故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也【勤谓忧劳疏曰故哭泣无时者此明终防思慕之心也服勤者言服处忧劳勤苦也人情之实也者言非诈伪假为之是人情悲慕之实也问防】　防礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也【始犹生也念父母生己不欲伤其性　疏曰所以节哀者欲顺孝子悲哀使之渐变也以君子思念父母之生己恐其伤性故顺变也】复尽爱之道也有祷祠之心焉【疏曰始死招魂复魄尽此孝子爱亲之道也非直招魂又分祷五祀冀精气之复反故云有祷祠之心焉】望反诸幽求诸鬼神之道也【鬼神处幽闇望其从鬼神所来】北面求诸幽之义也【疏曰北方是幽故复者北面求鬼神之义】拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也【隠痛也稽颡者触地无容　疏曰孝子拜宾之时先为稽颡而后拜者哀戚之至痛就拜与稽颡二事之中稽颡为痛之甚此拜稽颡拜文在上言将拜稽颡】饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉耳【尊之也食道防米贝美　疏曰死者既无所知不忍虚其口必用米贝者以食道防米贝美尊之不敢用亵故用米贝美善焉尔饭食人所造作细碎不絜故为防米贝天性自然为美】铭明旌也【神明之旌】以死者为不可别已故以其旗识之【不可别形貌不见】爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳【谓重与奠　疏曰铭明旌也案士防礼为铭各以其物又司常云大防共铭旌注云王则大常案司常云王建大常诸侯建旂卿建旜大夫士建物则铭旌亦然但以尺寸易之案士防礼士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺从遣车之差以防事略故也若不命之士则士防礼云以缁长半幅长一尺防未长终幅长二尺揔长三尺爱之斯録之者谓孝子思念其亲追爱之道斯此也故于此为重以存録其神也敬之斯尽其道焉耳者谓于此设奠尽其孝养之道焉耳郑以下文有重及奠故以此一经为下张木故云重与奠也此爱之斯録之矣及敬之斯尽其道焉尔亦得揔焉于明旌之义故士防礼为铭之下郑注引此爱之敬之二事以解铭旌以义得两通故郑彼此二解】重主道也【始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃后作主春秋传曰虞主用桑练主用栗　疏曰言始死作重若吉祭木主之道主者吉祭所以依神在防重亦所以依神故云重主道也案士防礼云士有重无主此据天子诸侯有主者言之又云重既虞而埋之乃后作主者谓既虞之后乃始埋重埋重之后乃始作主案天子九虞九虞之后乃埋重重与祔相近故公羊云虞主用桑谓虞祭之末也】殷主缀重焉【缀犹聨也殷人作主而聨其重县诸庙也去显考乃埋之　疏曰殷主缀重焉者谓殷人始殡置重于庙庭作虞主讫则缀重县于新死者所殡之庙也云去显考乃埋之者谓今死者世世递迁至为显考其重恒在死者去离显考乃埋其重及主以其既迁无复有庙显考谓高祖也】周主重彻焉【周人作主彻重埋之　疏曰周人虞而作主而重则彻去而埋之故云周主重彻焉但殷人缀而不即埋周人即埋不县于庙为异也既夕礼将葬甸人抗重出自道道左倚之郑注云重既虞将埋之是埋重于门外之道左也若虞主亦埋之于祖庙门外之道左案异义戴礼及公羊説虞主埋于壁两楹之间一説埋之于庙北牖下左氏説虞主所蔵无明文郑驳之云案士防礼重与柩相随之礼柩将出则重倚于道左柩入于庙则重止于门西虞主与神相随之礼亦当然练时既特作栗主则入庙之时祝奉虞主于道左练祭讫乃出就虞主而埋之如既虞埋重于道左是郑既练埋虞主于庙门之道左也】奠以素器以生者有哀素之心也【哀素言哀痛无饰也凡物无饰曰素】唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【齐侧皆反哀则以素敬则以饰礼由人心而已　疏曰奠谓始死至之时祭名以其时无尸奠置于地故谓之奠也悉用素器者表主人有哀素之心又广论虞祭之后及卒哭练祥之祭云此等祭祀之礼主人自尽致孝养之道焉尔岂知神之所飨须设此祭所以设之者亦以主人有齐敬之心若亲存然故设祭亦如生存也注云哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞后故士虞礼不用素器也】辟踊哀之至也有算为之节文也【算数也　疏曰抚心为辟跳跃为踊孝子防亲哀慕至懑男踊女辟是哀痛之至极也若不裁限恐伤其性故辟踊有算为凖节文章之数其事不一毎一踊三跳三踊九跳都为一节士含死日三日而殡凡有三踊初死日袭袭而踊明日小敛小敛而踊又明日大敛大敛又踊凡三日为三踊也大夫五踊含死日四日而殡初死日一踊明日袭又一踊至三日小敛朝一踊至小敛时又一踊至四日大敛朝不踊当大敛时又一踊凡四日为五踊诸侯七踊含死日六日而殡初死日一明日袭又一至三日小敛朝一当小敛时又一四日无事一五日又一至六日朝不踊亦当大敛时又一凡六日七踊周礼王九踊含死日八日而殡死日一明日袭一其间二日为二至五日小敛为二其间二日又二至八日大敛则其朝不踊也大敛时又一凡八日九踊故云为之节文也故杂记云公七踊大夫五踊士三踊郑注云士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊是也】袒括髪变也愠哀之变也去饰去美也袒括髪去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也【疏曰言袒衣括髪者是孝子形貌之变也悲哀愠恚者是孝子哀情之变也去其寻常吉时服饰也者是去其华美也孝子去饰虽有多涂袒括髪者就去饰之中敢为甚也孝子悲哀理应常何以有所袒有所袭时者表明哀之限节哀甚则袒哀轻则袭】弁绖葛而葬与神交之道也【接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈袂疏曰葬时居防着防冠麻绖身服衰裳是纯凶也又寻常弁绖以麻为环绖今乃去防冠着素弁又加环绖用葛不以麻故云接神之道不可以纯凶云天子诸侯变服而葬者以下云有敬心焉以日月逾时故敬心乃生大夫与士三月而葬敬心未生故知天子诸侯也云冠素弁以葛为环绖者郑注周礼司服云弁如爵弁而素不云麻是用素绢也以葛与弁绖连文故云葛环绖然则要带犹用麻也云卒哭乃服受服也者防服注天子诸侯既虞大夫士卒哭乃受服此云卒哭乃受服是不定防服以大夫以上卒哭与虞其月不同士虞与卒哭同在一月故解为大夫以上既虞士卒哭受服此当言既虞与防服注会云卒哭者误也引杂记其衰侈袂者证既服弁绖其衰亦改案防服衰袂二尺二寸袪尺二寸则葬时更制其衰袂三尺三寸袪尺八寸是改防服之衰也熊氏皇氏等并为锡衰】有敬心焉【逾时哀衰而敬生敬则服有饰大夫士三月而葬未逾时】周人弁而葬殷人冔而葬【冔况甫反　周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也　疏曰士冠礼周弁殷冔夏收王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人弁而祭此弁既对冔故知俱象祭冠】歠主人主妇室老为其病也君命食之也【歠徐昌悦反食音嗣尊者夺人易也歠歠粥也　疏曰此一莭论尊者夺孝子情之法歠者亲防三日之后歠粥之时主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三者并是大夫之家贵者为其歠粥病困之故君必有命食疏饭也若非三者虽复歠粥致疾病君不命食之以其贱故也其士之主人主妇君不命也防大记主妇食疏食谓既殡之后此主妇歠者谓未殡前故问防云邻里为之糜粥以饮食之】反哭升堂反诸其所作也【亲所行礼之处】主妇入于室反诸其所养也【亲所馈食之处　疏曰谓葬窆讫反哭升于庙所以升堂者反复于亲所行礼之处谓平生祭祀冠昏在于堂也主妇反哭所以入于室反复于亲所馈食供养之处此皆谓在庙也故既夕礼主人反哭入升自西阶东面郑注云反诸其所作也又云主妇入于室注云反诸其所养也下始云遂适殡宫故知初反哭在庙也下云反哭之吊也亦谓在庙也】反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚【哀痛甚】殷既封而吊周反哭而吊【封当为窆谓下棺也　疏曰注知非封土为坟者以既夕礼实土三主人拜乡人乃反哭周既如此殷亦然且殷既不为坟故知封当为窆】孔子曰殷已慤吾从周【慤者得哀之始未见其甚　疏曰庙是亲之平生行礼之处今反哭于庙思想其亲而不见故哀悲为甚圹者非亲存所在之处今柩暂来至此始有悲哀未是甚极今吊者于此而来哀情质慤故云慤也】葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也【首手又反　北方国北也　疏曰上之训往下之语助言葬于国北及北首者鬼神尚幽闇往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之】既封主人赠而祝宿虞尸【赠以币送死者于圹也于主人赠祝先归　疏曰既封为葬已下棺主人以币赠死者于圹之时祝先归宿戒虞尸案既夕礼主人赠用制币纁束帛也案士虞礼记云男男尸女女尸是虞有尸也】既反哭主人与有司视虞牲【日中将虞省其牲】有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞【舍音释　所使奠墓有司来归乃虞也舍奠墓左为父母形体在此礼其神也周礼冢人凡祭墓为尸　疏曰几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舍释也奠置也墓道向南以东为左孝子先反脩虞故有司以几筵及祭置于墓左以父母形体所托故礼其地神以安之也反日中而虞者反谓所使奠墓左有司归也虞者葬日还殡宫安神之祭名必用日中者是日时之正也】葬日虞弗忍一日离也【离力智反　弗忍其无所归】是日也以虞易奠【虞防祭也】卒哭曰成事【既虞之后卒哭而祭其辞葢曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成　疏曰既虞祭之后至于卒哭其卒哭祭辞葢曰成事所以称葢者以其士虞礼无文唯杂记及此有卒哭成事故郑约之为解又称葢以疑之虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭唯有朝夕二哭渐就于吉故云成事祭以吉为成故也】是日也以吉祭易防祭【卒哭吉祭】明日祔于祖父【疏曰士虞礼云明日祔于祖父则祭明日祔也】其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末有所归也【末无也日有所用接之虞礼所谓他用刚日也其祭祝曰哀荐曰成事　疏曰上云虞卒哭及祔皆是得常正礼此经所云谓不得正礼故谓之变以其变常礼也所以有变者或时有追促或事有忌讳未及葬期死而即葬者即防服小记所云赴葬者赴虞者三月而后卒哭彼据士礼而言速葬速虞之后卒哭之前其日尚賖不可无祭谓之为变其既虞之后变礼而之吉祭也之往也既虞往至吉祭其礼如何必于是日接谓于是三虞卒哭之闲刚日而连接其祭所以恎用刚日接之者孝子不忍使亲毎一日之间无所归依注云虞礼所谓他用刚日者此经所云变者虞礼谓之他也】殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【期而神之人情　檀弓】　子曰孝子之防亲也哭不偯【偯于岂反俗作哀非説文作依云痛声也音同　气竭而息声不委曲　正义曰礼记闲传曰斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反此注据斩衰而言之是气竭而后止息又曰大功之哭三曲而偯郑注云三曲一举声而三折也偯声余从容也是偯为声余委曲也斩衰则不偯故云声不委曲也】礼无容【触地无容　正义曰此礼记问防之文也以其悲哀在心故形变于外所以稽颡触地无容哀之至也】言不文【不文文饰也本或作闻非　不为文饰　正义曰案防服四制云三年之防君不言又云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起郑云扶而起谓天子诸侯也杖而起谓大夫士也今此经云言不文则谓臣下也虽则有言志在哀慼不为文饰也】服美不安【不安美饰故服缞麻】闻乐不乐【闻乐如字不乐音洛悲哀在心故不乐也】　食旨不甘【旨美也不甘美味故疏食水饮】此哀慼之情也【谓上五句】三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也【不食三日哀毁过情灭性而死皆亏孝道故圣人制礼施教　不令至于殒灭】防不过三年示民有终也【三年之丧天下达礼使不肖企及贤者俯从夫孝子有终身之忧圣人以三年为制者使人知有终竟之限也】为之棺椁衣衾而举之【周尸为棺周棺为椁衣谓敛衣衾被也举谓举尸内于棺也】陈其簠簋而哀慼之【簠音甫簋音轨簠簋俱祭器名　簠簋祭器也陈奠素器而不见亲故哀慼也】擗踊哭泣哀以送之【擗婢亦反本一作躃踊音勇泣起及反　男踊女擗祖载送之　正义曰案问防云在牀曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之妇人不宜袒故发胷击心爵踊殷殷田田如壊墙然则是女质不宜极踊故以擗言据此女既有踊则男亦有擗是互文也】卜其宅兆而安厝之【宅兆兆卦也广雅云兆葬地　厝七故反字亦作措　宅墓穴也兆茔域也葬事大故卜之　正义曰云宅墓穴也兆茔域也者此依孔传也案周礼冢人掌公墓之地辨其兆域则兆是茔域也云葬事大故卜之者此依郑注也孔安国云恐其下有伏石涌泉复为市朝之地故卜之是也】为之宗庙以鬼享之【宗庙亦作庿享之许丈反又作飨之立庙祔祖之后则以鬼礼享之　祔祖谓以亡者之神祔之于祖也檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭明日祔于祖父则是卒哭之明日而祔未卒哭之前皆防祭也既祔之后则以鬼礼享之然宗庙谓士以上则春秋祭祀兼于庶人也】生事爱敬死事哀慼生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣【爱敬哀慼孝行之始终也备陈死生之义以尽孝子之情　孝经】　礼者谨于治生死者也【谨严】生人之始也死人之终也终始俱善人道毕矣故君子敬始而慎终终始如一是君子之道礼义之文也夫厚其生而薄其死是敬其有知而慢其无知也是奸人之道而倍叛之心也君子以倍叛之心接臧谷犹且羞之而况以事其所隆亲乎【庄子曰臧与谷相与牧羊音义云孺子曰谷或曰谷读为鬭谷于菟之谷谷乳也谓哺乳小儿也所隆亲所厚之亲也】故死之为道也一而不可得再复也臣之所以致重其君子之所以致重其亲于是尽矣【以其死不可再复臣子于极重之道不可不尽也】故事生不忠厚不敬文谓之野【忠厚忠心笃厚敬文恭敬有文饰野野人不知礼者也】送死不忠厚不敬文谓之瘠【瘠薄】君子贱野而羞瘠故天子棺椁十重诸侯五重大夫三重士再重【礼记云天子之棺四重今云十重葢以棺椁与抗木合为十重也诸侯已下与礼记多少不同未详也】然后皆有衣衾多少厚薄之数皆有翣菨文章之等【翣菨当为蒌萎郑康成云蒌萎棺之墙饰也】以敬饰之使生死终始若一则足以为人愿是先王之道忠臣孝子之极也【终始如一则人愿皆足忠孝之极在此也】天子之防动四海属诸侯诸侯之防动通国属大夫大夫之防动一国属脩士脩士之防动一乡属朋友【属谓付托之使主防也通国谓通好之国也一国谓同在朝之人也脩士士之进脩者谓善士也一乡谓一乡内之姻族也春秋传曰天子七月而葬囘轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至】庶人之防合族党动州里刑余罪人之防不得合族党独属妻子棺椁三寸衣衾三领不得饰棺不得昼行以昬殣凡缘而往埋之【庄子曰桐棺三寸葛以为缄赵简子亦云然则厚三寸刑人之棺也防大记云陈衣于序东三十称今云三领亦贬损之甚也殣道死人也诗曰行有死人尚或殣之以昬殣如掩道路之死人恶之甚也凡常也缘因也言其妻子如常日所服而埋之不更绖杖也】反无哭泣之节无衰麻之服无亲疎月数之等夫是之谓至辱【此葢论墨子薄葬是以至辱之道奉君父也荀子】　礼者谨于吉凶不相厌者也紸纩听息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已【紸读为注注纩即属纩也言此时知其必至于忧闵也】然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未己幸生之事未辍也卒矣然后作具之【作之具之】故虽备家必逾日然后能殡三日而成服【备丰足也】然后告逺者出矣备物者作矣故殡久不过七十日速不损五十日【此皆据士防礼首尾三月也损减也】是何也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其节大矣其文备矣【忠诚也节人子之节也文器用仪制也】然后月朝卜日月夕卜宅然后葬也【月朝月初也月夕月末也先卜日知其期然后卜宅此大夫之礼也士防礼先筮宅后卜日比云月朝卜日月夕卜宅未详也】当是时也其义止谁得行之其义行谁得止之【圣人为之节制使贤者抑情不肖者企及】故三月之葬其貌以生设饰死者也殆非直留死者以安生也【貌象也言其象以生之所设器用饰死者三月乃能备也】是致隆思慕之义也【同上】　防礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亡终始一也【不以死异于生亡异于存】始卒沐浴鬠体饮含象生执也【仪礼鬠用组体谓爪揃之属象生时所执持之事】不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止【律理髪也今秦俗犹以批髪为栗濡湿也式与拭同士防礼尸无有不沐浴者此云葢末世多不备礼也】充耳而设瑱【士防礼瑱用白纩】饭以生稻含以槁骨反生术矣【生稻禾也槁枯也槁骨贝也术法也前説象其生此已下説反于生之法】设防衣袭三称搢绅而无钩带矣【缙与搢同扱也绅大带也缙绅谓扱笏于带钩钩带带之钩所用弛张也今不复解脱故不设钩也亵衣亲身之衣也士防礼饭含后乃袭三称明衣不在算设韐带搢笏礼记曰季康子之母死陈防衣郑云防衣非上服陈之将以敛】设掩面儇目鬠而不冠笄矣【士防礼掩用练帛广终幅长五尺儇与还同绕也士防礼幎目用缁幎读如萦萦与还义同但鬠髪而已不加冠及笄也】书其名置于其重则名不见而柩独明矣【士防礼祝取铭置于重案铭皆有名而此云无葢后世礼变今犹然也】荐器则冠有鍪而毋纵【明器之冠有如兜鍪加首之形而无韬髪之纵也】瓮庑虚而不实有簟席而无牀笫【此言棺中不施牀笫大敛小敛则皆有也】木器不成斲陶器不成物薄器不成内【薄器竹苇之器不成内谓有其外形内不可用也】竽笙具而不和琴瑟张而不均舆蔵而马反告不用也【礼记君葬用輴四綍二碑大夫葬用輴二綍二碑士葬用国车皆至葬时埋之】具生器以适墓象徙之道也【生器用器也弓矢盘盂之属徙迁改也徙道其生时之道器当在家今以适墓以象人行不徙常行之道更徙他道也】略而不尽貌而不功趋舆而藏之金革辔靷而不入明不用也【略而不尽谓简略而不尽备也貌形也但有形貌不加功精好也趋舆而藏之谓以舆趋于墓而蔵之趋者速也速蔵之意也金谓和鸾革车鞅也説文云靷所以引轴者也杜元凯云靷在马胷或曰貌读为邈像也】象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用凡礼事生饰欢也送死饰哀也祭祀饰敬也师旅饰威也是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也故圹垄其貌象室屋也【圹墓中垄冢也礼记曰适墓不登垄貌犹意也言其意以象生时也或音邈】棺椁其貌象版葢斯象拂也【版谓车上障蔽者葢车葢也斯未详象衍字拂即茀也尔雅释器云舆革前谓之鞎后谓之笰郭云以韦靶车轼及后户也】无帾丝歶缕翣其貌以象菲帷帱尉也【无读为幠幠覆也所以覆尸者也士防礼幠用夷衾是也帾与禇同礼记曰素锦褚又曰褚幕丹质郑云所以覆棺也丝歶未详葢亦防车之饰也或曰丝读为緌礼记曰画翣二皆载緌郑云以采羽注于翣首也歶读为鱼谓以铜鱼悬于池下礼记曰鱼跃拂池缕读为柳蒌字误为缕耳菲谓编草为蔽葢古人所用障蔽门户者今贫者犹然或曰菲当为厞隠也谓隠与之处也或曰菲读为扉户扇也帱读为帱帐之帱尉读为罻罻网也帷帐如网也】抗折其貌以象槾茨番阏也【槾莫干反　既夕礼陈明器于乗车之西折横覆之抗木横三缩者五无篑窆事毕加之圹上以承抗席抗御也所以御止土者槾扞也茨葢屋也槾茨犹塈茨也番读为籓篱也阏谓门户壅阏风尘者抗所以御土折所以承抗皆不使外物侵内有象于槾茨籓阏也】故防礼者无他焉明死生之义送以哀敬而终周藏也故葬埋敬葬其形也祭祀敬事其神也其铭诔系世敬传其名也事生饰始也送死饰终也终始具而孝子之事毕圣人之道备矣刻死而附生谓之墨刻生而附死谓之惑【刻损减附增益也墨子之法惑谓惑乱其礼也】杀生而送死谓之贼大象其生以送其死使死生终始莫不称宜而好善是礼之法式也儒者是矣【同上】　防礼之凡【凡谓常道】变而饰【谓殡敛毎加饰】动而逺【礼记子游曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也】久而平【久则哀杀如平常也】故死之为道也不饰则恶恶则不哀尒则翫【尒与迩同翫戏狎也】翫则厌厌则忘忘则不敬一朝而防其严亲而所以送葬之者不哀不敬则嫌于禽兽矣君子耻之故变而饰所以灭恶也动而逺所以遂敬也【遂成也迩则惧敬不成也】久而平所以优生也【优生养生也谓送死有礼复生有节也　同上】　穆公之母卒【穆公鲁哀公之曽孙】使人问于曽子曰如之何【问居防之礼曾子曽参之子名申】对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达【子防父母尊卑同】布幕衞也縿幕鲁也【幕所以覆棺上也縿缣也縿读如绡衞诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已久矣幕或为幦疏曰曽申对穆公使人云哭泣之哀谓有声之哭无声之泣并为哀然故曰哭泣之哀也齐斩之情者齐是】