右主妇致爵于主人受爵酌醋　阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁【主人尊欲其体得祝之加数五体又于加其可并者二亦得竒名臂左体臂　疏曰云臂左体臂者以其尸用右不云折明全升主人右云臂明左臂可知胁骨多不嫌得与尸同用右体犹脊然也】肤一离肺一
　　主妇出反于房主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位【主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别　疏曰案上主妇献尸尸酢主妇不易爵郑注云辟内子致爵于主人则易爵也若然案下记设洗篚在洗西实二爵郑注云二爵者为賔献爵止主妇当致也此賔长所献爵尸奠之未举其篚唯有一爵得云易者上主妇亚献洗爵于房中则房中有爵又主妇献祝及佐食讫以爵入于房后主妇致爵于主人还是房内爵后主人致爵于主妇者是下篚之爵主妇饮讫实于房中之篚主人更取房内之爵以酌酢酢讫奠于下篚云主人更爵者谓酌酢爵与房内爵相更郑注下记云主妇当致者谓主人致爵于主妇则用下篚内之爵也】
　　右主人致爵于主妇更爵酌醋　记主妇俎觳折【觳户角反又苦角反　觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻　疏曰云觳后足者案既夕记云明衣裳长及觳郑注云觳足跗也是觳后足也云分后右足以为佐食俎者经不云后右足郑知者以少牢主妇用左臑此士妻辟之不用左臑用后右足不用后左足左足太卑】其余如阼俎【余谓脊胁肤肺】
　　三献作止爵【賔也谓三献者以事命之作起也旧説云賔入尸北面曰皇尸请举爵】尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位【洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之賔更爵自酢亦不承妇人爵　疏曰上文賔献尸献祝及佐食皆不洗今致于主人洗故决之也案下篇不傧尸洗爵致于主人注云以承佐食贱新之此云为异事新之注不同者但异事则是承贱承贱后则事异言虽不同理则一也云燔从皆如初者如上主妇亚献尸及祝皆肝从燔从此皆燔从无肝从故经注云燔从皆如初云凡献佐食皆无从者谓主人主妇及宾长献佐食皆无从故云凡郑言以经献祝及佐食洗爵致于主人主妇燔从皆如初在献佐食下嫌献佐食亦然有燔从故郑辩之若然佐食得献与祝得献同亦得如初但无从为异云其荐俎献兄弟以齿设之者以上佐食得献时不见有设荐俎之文下记云佐食于旅也齿于兄弟故佐食荐俎亦与兄弟同时设也】
　　右賔作尸止爵及献祝佐食主人主妇等
　　主人降阼阶西面拜宾如初洗【拜宾而洗爵为将献之如初视濯时主人再拜宾答拜三拜众賔众賔答再拜】宾辞洗卒洗揖让升酌西阶上献宾宾北面拜受爵主人在右答拜【就宾拜者此礼不主于尊也宾卑则不专阶主人在右统于其位　疏曰案乡饮酒乡射宾主献酢各于其阶至酬乃同阶此因祭如初賔非为尊之所尊者谓尸也又宾是士家有司卑不得专阶故就之使不得专阶对乡饮酒乡射得専阶也云主人在右统于其位者以其賔得在西阶上北面以东为右主人位在阼阶故云统于其位郑言此者主人就西阶异于饮酒主人在右则与饮酒礼同以言主人常居右也】荐脯醢设折俎【凡节解者皆曰折俎不言其体略云折俎非贵体也上宾骼众賔仪公有司设之　疏曰案下记云宾骼郑云骼左骼也賔俎全体尊賔也折骨而曰折俎明凡节解牲体皆曰折升于俎故名折俎与臑折同名其折义则异彼折骨云不言其体略云折俎非贵体也者案下记云宾骼骼是牲体此经云折俎者用骼非贵体故略云折俎若然经尸俎祝佐食及主人主妇俎体皆不言之而郑注独云宾俎不言体者尸祝等经不言牲体亦不言折以其体贵故也此賔俎不言牲体而言折明非贵体也云上宾骼众宾仪者案下记唯云宾骼其众宾已下皆殽脀不言仪郑见有司彻主人献宾仪司士设俎羊骼一又云众宾长拜受爵其脀体仪也注云仪者尊体尽仪度余骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已是也云公有司设之者此即有司彻所云司士是也下文云公有司在门西则此设俎者也】宾左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜宾答拜【主人酌自酢者賔不敢敌主人主人达其意　疏曰云賔不敢与主人为敌酢之是以主人酌以自酢达賔意故也若乡饮酒乡射賔皆亲酢主人以其賔尊行敌礼故也】主人坐祭卒爵拜賔答拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设【位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与　与音余疏曰以宾位在西阶下东面今受献于西阶上经云执祭以降西面奠于其位又言位如初明复西阶下东】
　　【面位可知也】众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚【辩音遍后皆同　众賔立饮贱不备礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵备尽尽人之答拜】
　　右献宾及众宾　记宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂【东堂东夹之前近南　疏曰其余谓众宾兄弟之荐也】　公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮【献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅　与音预　疏曰公有司献在众賔后私臣献在兄弟后故献在后者贱也云祭祀有上事者贵之者谓众賔兄弟次賔之卑得献众賔择取公有司可执事者谓前举鼎匕载羞从献众賔择取公有司酬爵之属如此者门外在有司羣执事中入门列在东面为众賔余者在门西位也兄弟虽无上事亦皆在西面位族亲故也私臣献在兄弟后者职贱公有司在众賔后不执事贱于执事者故曰有上事者贵之宗人献与旅齿于众賔则公有司是也佐食于旅齿于兄弟则私臣之中择为宾使为佐食是也是以前文佐食北面立于中庭注云佐食賔佐尸食是也案前賔得献荐脯醢设折俎注云公有司设之及献兄弟荐脀注云私人为之与二者皆使执事云非执事者以受献者不得自设俎暂使二者设之非本执事之人然则公有司私臣荐俎皆使徒为之与云亦皆与旅者上宗人献旅云齿于众宾佐食旅齿于兄弟是但言献次不言旅以宗人佐食约之与旅者亦此二人也若天子诸侯祭祀其位无文此公有司在门西北面东上私臣在门东北面西上天子诸侯祭祀可依此位矣同姓无爵者在阼阶前西面北上卿西阶前东面北上大夫在门东北面士门西北面旅食在其后少牢下篇云众賔位在门东北面既献在西阶西南众宾继上賔西南天子诸侯之賔其位或依此与案祭统云凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序此不见昭穆位者主人众兄弟非昭穆乎故彼注昭穆犹特牲少牢馈食之礼主人之众兄弟也羣有司犹众賔下及执事者君赐之爵谓若酬之是也若其有爵者则以爵序之何故然也案文王世子其在外朝则以官其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓其献之亦以官故祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮丸以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等是也以此差之知无爵者从昭穆有爵者则以官矣】宗人献与旅齿于众宾【尊庭长齿从其长幼之次】佐食于旅齿于兄弟　宾骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎【长丁丈反注及后皆同骼左骼也宾俎全体尊宾不用尊体为其己甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分略之　疏曰尸用右骼故知賔所用左骼可知云长兄弟及宗人折不言所分故知略之也】众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀【殽尸交反脀之丞反后同又畧此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽】
　　【祭统曰凡为俎者以骨为主贵者取贵骨贼者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明恵之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自已所辟除者疏曰云又畧者上文长兄弟及宗人直言折不言所折骨体己是略此又不言折而言殽脀是又】
　　【畧也言此所折骨值有余体即破之可也云祭礼接神者贵者谓长兄弟及宗人己上俎皆三皆有哜肺以接神及尸贵故三体自众宾己下折体而已不接神及尸贱无献故也宗人虽不献执巾以授尸亦名接也引祭统者见贵贱皆有骨示均之义云己所辟除者则府史之等不命于君者也】肤一离肺一
　　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之【勺时灼反为酬宾及兄弟行神恵不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示恵由近礼运曰澄酒在下　疏曰上文献宾及兄弟皆酌上尊者献是严正故得与神灵共尊至此旅酬礼防故不敢酌上尊案司尊彝职四时之祭云皆有罍诸臣之所酢少牢上下大夫堂下皆无尊者士卑得与人君同大夫尊辟人君故也云两壶皆酒优之者设尊之法皆有酒今两壶皆酒无酒优之也云先尊东方示恵由近者东方主人位西方宾位今先设东方乃设西方者见酒由主人来故云示恵由近为始引礼运者彼注澄为沈齐酒是三酒酒所以饮诸臣证此壶尊亦饮在下者也】主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬宾宾在左【先酌西方者尊宾之义】主人奠觯拜宾答拜主人坐祭卒觯拜宾答拜主人洗觯宾辞主人对卒洗酌西面宾北面拜【西面者乡宾位立于西阶之前宾所答拜之东北　乡许亮反　疏曰以经云主人对卒洗酌西面宾北面拜主人西面授宾北面答拜明主人不得南过于宾故郑以义言之云立于西阶之前宾所答拜之东北也】主人奠觯于荐北【奠酬于荐在非为其不举行神恵不可同于饮酒　疏曰以其神恵右不举生人饮酒左不举今行神恵不可同于饮酒故奠于左与生人相变故有司彻云二人举觯酬尸侑侑奠觯于右郑注云奠于右者不举也神恵右不举变于饮酒是也此酬奠于荐左下文宾举为旅酬以其神恵故也言不可同饮酒者谓不可同于乡饮酒故乡饮酒记云将举者于右奠者于左其义与此别此下文奠觯于荐南明将举以初在北饮酒将举奠于荐南便其复举】宾坐取觯还东面拜主人答拜宾奠觯于荐南揖复位【还东面就其位荐西奠觯荐南明将举　疏曰云揖复位者则初奠时少南于位可知云还东面者则初宾坐取觯荐东西面可知故郑注云还东面就其位荐西也】
　　右堂下设尊酬宾宾奠觯
　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪【酬宾乃献长兄弟者献之礼成于酬先成宾礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为之与　与音余　疏曰云酬賔乃献长兄弟者献之礼成于酬者以其献賔之礼以酬副之乃礼成故冠礼云乃礼宾以一献之礼郑注云献酢酬賔主人各两爵而礼成又乡饮酒献及酬宾讫乃献介又此文献賔即酬宾乃献兄弟故郑注献之礼成于酬也云亦有荐脀设于位者以经云献长兄弟于阼阶上如賔仪则长兄弟初受献于阼阶上时亦荐脯醢设折俎于阼阶上祭讫乃执以降设于下位皆当如賔仪郑下注云设荐俎于其位者据执祭以降及其位而言也言亦者亦宾郑必知有荐俎者见于下记云长兄弟及宗人折是也云私人为之与者私人者即私臣下记云私臣门东北面西上是也以賔荐公有私设之则兄弟荐俎私人可知以无正文故言与以疑也】洗献众兄弟如众宾仪【献卑而必为之洗者显神惠此言如众宾仪则如众賔洗明矣　疏曰上献众賔时虽不言洗此云献众兄弟如众賔仪明献众宾洗可知不言者举下以明上省文之义也】
　　右堂下献长兄弟众兄弟　记长兄弟及宗人折其余如佐食俎【详见上文献宾条下并同】众兄弟若有公有司私臣皆殽脀肤一离肺一　賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂　私臣门东北面西上献次兄弟
　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪【内兄弟内宾宗妇也如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐俎于其位而立内宾位在房中之尊北不殊其长略妇人者也有司彻曰主人洗献内宾于房中南面拜受爵　疏曰云内宾宗妇也者此总云内兄弟下记云内宾宗妇案彼注云内賔姑姊妹宗妇族人之妇若然兄弟者服名故号妇人为兄弟也云其位在房中之尊北者案下记云尊两壶于房中西墉下南上内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上是也云不殊其长略妇人者决上文献宾于西阶上献兄弟于阼阶上皆殊其长此不殊故云略之引有司彻者欲见此内宾受献时亦南面拜受爵故下注云内宾之长亦南面答拜言亦者亦前受献时前虽无文约有司彻内宾之长亦南面答拜】主人西面答拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位【爵辩乃自酢以初不殊其长也内宾之长亦南面答拜　疏曰云爵辩乃自酢以初不殊其长也者对上宾与长兄弟不待献众宾众兄弟徧主人先自酢也云内賔之长亦南面答拜者献时不殊其长酢时犹如賔及兄弟殊其长与男子同男子妇人众宾以下皆无酢也】
　　右献内宾宗妇于房中　记尊两壶于房中西牖下南上【为妇人旅也其尊之节亚西方　疏曰先尊东方者亦恵由之也西方虽是宾以其男子故在前设尊此处为房内妇人设尊故知亚次西方又经云尊两壶于阼阶东又云西方亦如之明其相亚次此房内妇人之尊上文不见者异之于妇人】内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上【二者所谓内兄弟内賔姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北　疏曰言所谓者上经云主人洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪是也言宗妇则其夫属于所祭死者之子孙之妻皆称妇也云或南上或北上云内賔姑姊妹賔客之类南上自取曲礼云东乡西乡以南方为上宗妇虽东乡取统于主妇故北上主妇南面故也云北堂中房而北者谓房中半己北为北堂也】　内宾宗妇皆殽脀肤一离肺一【详见上文献众賔条】宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇
　　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从【大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇　杀所界反下皆同　疏曰云如初仪者如宾长三献之仪但宾长献十一爵此兄弟之长加献则降唯有六爵以其阙主人主妇致爵并酢四爵及献佐食五唯有六在者洗觚为加献一也尸酢长兄弟二也献祝三也致爵于主人四也致爵于主妇五也受主人酢六也云大夫士三献而礼成者天子大秴十有三献四时与禘唯有九献上公亦九献侯伯七献子男五献卿大夫士略同三献而祭礼成也是以多之者为加若主人饮酒礼卿大夫三献士唯一献而已祭礼士与大夫同者摄盛葬奠亦与大夫同少牢五鼎又乗车建旜亦与卿大夫同也】
　　右长兄弟为加爵
　　众宾长为加爵如初爵止【尸爵止者欲神恵之均于在庭　疏曰庭賔及兄弟虽得一献未得旅酬其已得三献又别受加爵故停之使庭行旅酬是以云尸爵止者欲神惠之均于在庭也】
　　右众宾长为加爵爵止
　　嗣举奠盥入北面再拜稽首【嗣主人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将传重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯　传大専反　疏曰云嗣主人将为后者不言适而言将为后者欲见无长适立庶子及同宗为后皆是故泛言将为后也云举犹饮也者非谓训举为饮直是嗣子举而饮之耳云将传重累之者将使为嗣牵累崇敬承重祭祀之事是以使饮之而献也云大夫之嗣子不举奠辟诸侯者案文王世子云其登馂献受爵则以上嗣注云上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也今案少牢无嗣子举奠之事故此注云辟诸侯士卑不嫌得与人君同故有嗣子举奠之事也奠者即上文祝酌奠于铏南是也郊特牲云举斚角诏妥尸郑注云始入举奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安之使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之天子奠斝诸侯奠角彼郑注意亦引此特牲祝酌奠于铏南也】尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉【食肝受尊者赐不敢余也备犹尽也毎拜答之以尊者与卑者为礼略其文耳古文备为复　疏曰直言受肝明有盐是以下记云嗣举奠佐食设豆盐是也云食肝受尊者赐不敢余也者食之当尽以其食若不尽直云哜之而已此经云食肝明不敢余也】举奠洗酌入尸拜受举奠答拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位【啐之者答其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶　疏曰云啐之者答其欲酢已也者乡饮酒乡射主人献賔賔皆啐酒洗爵即酢主人此嗣子献尸尸啐之亦欲酌己故啐之其实无酢也云嗣齿于子姓者姓之言生子之所生谓孙行者今嗣亦孙之流故齿之也云凡非主人升降自西阶者案曲礼云为人子者升降不由阼阶是以虽嗣子亦宜升降自西阶适子孙不升阼阶故于此揔言凡也】右嗣举奠　记嗣举奠佐食设豆盐【肝宜盐也】
　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪【弟子后生也　疏曰云如主人酬賔仪者谓如上文主人酬宾就其阶同北面并拜乃饮卒爵拜洗酌乃西面宾北面拜位故言如此亦然弟子洗觯酌于东方之尊阼阶前东面献长兄弟长兄弟北面拜受弟子奠于荐南长兄弟坐取觯还西面拜弟子北面答拜长兄弟奠于荐北揖复位若有司彻云兄弟之后生者与觯于其长长在左弟子自饮讫升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜郑注云拜受答拜不北面者傧尸礼杀此不傧尸则拜送皆北面可知也弟子后生者此即有司彻云兄弟之后生者是也】
　　右弟子举觯于长兄弟
　　宗人告祭脀【脀俎也所告者众宾兄弟内宾也献时设荐俎于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知　疏曰云告祭脀者谓告众賔等知无长宾者以其初得献时即祭肺于阶上此献时乃设荐俎于其位故此无长宾也云献时设荐俎于其位者得献时荐于堂下及房内之位云至此礼又杀告之祭使成礼也者案上文加爵致爵不及佐食无从杀也此告之祭使成礼是再杀故云又杀也众宾言荐俎从设言荐即豆故云不言祭豆可知】乃羞【羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内宾无内羞　疏曰知羞非荐羞者上文受献时皆设荐俎于其位故知此羞是庶羞非荐也上为尸佐食羞庶羞四豆设于左郑注四豆膮炙胾醢此祝已下荐羞降于尸当去膮炙故云胾醢豆而已云此所羞者自祝主人至于内宾者言自祝下及内宾及众宾兄弟皆在可知又下记云公有司献次众宾私臣献次兄弟则内宾亦及之是以少牢下篇云乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人不傧尸亦云乃羞于宾兄弟内宾及私人辩是也若然少牢与有司彻傧尸与不傧尸庶羞与房中羞皆与尸佐食及祝主人主妇皆同时羞之者彼上下大夫礼尊故得与尸同时羞此士礼卑故不得与尸同也云无内羞者以其尸尊尚无内羞况祝卑故无内羞也】宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右【荐南奠觯疏曰自此尽实觯于篚论行旅酬之间作止爵之事但此特牲之礼堂下行旅酬无算爵并有室中者不与】
　　【旅酬之事上大夫傧尸与旅酬不与无算爵之事故别使二人举觯于尸侑尸侑得举为旅酬徧及堂下尸与旅酬者以其傧尸在堂礼杀故也若下大夫不傧尸者堂下无旅酬直行无算爵于堂下而已尸则不与之所以下大夫无旅酬直有无算爵者以其礼尸于室中辟国君堂下不设尊故无旅酬直行无算爵而已以其堂下与神灵共尊不得与尸行旅酬故屈之此特牲堂下得旅酬无算爵并行者以其堂下与神灵别尊故为加爵礼尸于室中酌上尊堂下旅酬行神恵酌下尊故上大夫及士之祭礼旅酬行无算爵或行或不皆参差不等也宾酬长兄弟长兄弟在右下文长兄弟酬众宾长自左受旅如初是賔主相酬主人常在东其同在宾中则受酬者在左若乡饮酒宾酬主人主人立于宾东主人酬介介立于主人之西其众宾受介酬者自介右郑注云尊介使不失故位众受酬者受自左异其义也宾主相酬各守其位不以尊卑变同类之中受者于左尊右也】賔奠觯拜长兄弟答拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面答拜揖复位【其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面　疏曰以其旅酬无算爵以饮者酌己尊酬人之时酌彼尊是各自其酒故无算爵宾弟子及兄弟弟子举觯于其长各酌于其尊也云此受酬者拜亦北面者以经长兄弟拜受觯不言面位故郑云受酬者拜亦北面言亦者亦宾北面也】长兄弟西阶前北面众宾长左受旅如初【旅行也受行酬也初宾酬长兄弟】长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众宾及众兄弟交错以辩皆如初仪【交错犹言东西】为加爵者作止爵如长兄弟之仪【于旅酬之间言作止爵明礼杀并作　疏曰前众賔之长为加爵如初爵止今还使为加爵者作止爵也故云如长兄弟之仪云于旅酬之间言作止爵明礼杀并作者此决上文宾三献爵止郑注云三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之故有室中主人主妇致爵讫乃三献作止爵此众宾长为加爵如初爵止郑注云尸爵止者欲神惠之均于在庭而堂下庭中行旅酬未讫为加爵者作止爵故郑注云礼杀并作也】长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚【长兄弟酬宾亦坐取其奠觯此不言交错以辩宾之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省　疏曰云长兄弟酬宾亦坐取其奠觯者亦谓亦上宾坐取荐南奠觯此长兄弟所举奠觯者即上弟子举觯于其长是也云明其相报礼终于此其文省者以其宾举奠觯于长兄弟行旅酬尽皆徧长兄弟举觯于宾行旅酬亦皆徧故云相报礼终言明者嫌其不终所以嫌者宾之酬不言卒受者此不言交错以辩嫌其不卒不辩其实宾之酬亦卒受者实觯于篚此亦交错以辩故郑云文省】宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右【奠觯进奠之于荐右非神恵也今文曰奠于荐右　疏曰云奠觯进奠之于荐右非神恵也者案上尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之郑注云为酬宾及兄弟行神恵至此云非神恵者彼三献止爵欲得神恵均于室中众宾长为加爵止爵者欲神恵均于在庭故止爵行旅酬得为神恵至此别为无算爵在下自相劝故为非神恵故奠于荐右同于生人饮酒举者奠于荐右也】长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位【复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面　疏曰上既言皆复位答拜此复重云复位则上文复位复在庭初举北面位此重言复位者当复东西面位可知云凡堂下拜亦皆北面者前主人酬宾弟子举于其长行旅酬及无算爵兄弟弟子宾弟子举觯皆北面则知凡堂下虽不见面位者皆北面拜可知】爵皆无算【算数也宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯己所欲亦交错以辩无次第之数因令接会使之交恩定好优劝之】
　　右旅酬及无算爵　记宗人献与旅齿于众宾佐食于旅齿于兄弟【详见上文献宾】　主妇及内宾宗妇亦旅西面【西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内賔象众宾宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南　娣大计反姒音似本或作似　疏曰云西面者异于献也者以受献时南而也云男子献于堂上旅于堂下者见上经云妇人献于南面旅于西面者见于有司彻云其节与其仪依男子也者谓依上经旅酬及无算爵早晚行事之节皆依男子也云主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右者此约上经主人洗觯酌于西方之尊西阶前酬賔时主人奠觯于荐北宾坐取觯奠觯于荐南是也云宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之者此亦约上经兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬賔仪是也云内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩者此亦上经正行旅酬节宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟云交错以辩皆如初仪是也云宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩者此亦约旅酬节云长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚是也云内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长者此亦约上经正行无算爵时云宾弟子及兄弟弟子各酌于其尊举觯于其长下云爵皆无算是也云其拜及饮者皆西面主妇之东南者此经云亦旅西面故知其拜受及拜送饮皆西面又亦旅酬之法饮皆西面知在主妇之东南者以其不背主妇又得邪角相向也】
　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚【散悉但反下皆同利佐食也言利以今进酒也更言献者以利待尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也疏曰利与佐食乃有二名者以上文设俎啓防尔敦之时以黍稷为食故名佐食今进以酒酒所以供养故名利利即养也故郑云以今进酒也少牢名佐食上利执羊俎下利执豕俎者大夫礼文故即两见其名兄弟长及众宾长为加爵于尸不言献今进酒更言献不言加爵故郑君解其义以利事尸礼将终宜一进酒不似长兄弟助宗子祭祀为加爵众宾之长助主人祭祀设为加爵嫌此佐食同彼二者为加爵故变言献是以郑云嫌亦当三也亦者亦上主人献主妇献宾长为三献也长兄弟为加爵众宾长为加爵通洗散献尸亦三都并尸饮六士祭事尸礼毕也云不致爵礼又杀也者上文云长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从注云不及佐食无从杀也此又不致故云又杀也】主人出立于户外西南【事尸礼毕】右尸卒食　记尸卒食而祭饎爨雍爨【雍孰肉以尸享祭灶有功也旧説云宗妇祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于爨夫爨者老妇之祭盛于盆尊于瓶　疏曰云亨者则周礼亨人之官其职主实镬水爨亨之事以供外内饔故使之祭饔爨也云用黍肉而已无笾豆俎者亦约礼器云盆瓶知之引礼器者案彼云孔子曰臧文仲焉知礼燔柴于奥郑注云奥当为爨字之误也或作灶时人以为祭火神乃燔柴又云夫爨老妇之祭也盛于盆尊于甁注云老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之引之者证祭爨之事也】
　　祝东面告利成【利犹养也供养之礼成不言礼毕于尸闲之嫌养羊亮反下同供九用反疏曰少牢云主人出立于阼阶上南面祝出立于西阶上东面祝告曰利成此户外告利成彼阶上告利成以尊者稍逺于尸若天子诸侯礼毕于堂下告利成故诗楚茨云礼仪既备钟鼔既戒孙徂位工祝致告郑注云钟鼔既戒戒诸在庙中者以祭礼毕孙往位堂下西面位也祝于是致孝孙之意告尸以利成也云不言礼毕于尸闲之嫌者礼毕于尸闲暇无事有发遣尸之嫌故直言利成而已也】尸谡祝前主人降【谡所六反　谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之仪士虞礼备矣　疏曰引少牢者证大夫礼主人立位与士不同又证前尸出庙之事云前尸之仪士虞礼备矣者彼有室中出户降阶出庙前尸之事故云备矣】祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门【俎所以载肵俎少牢馈食礼曰有司受归之　疏曰引少牢者是少牢下篇有司彻下大夫不宾尸之礼彼云佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之此士礼不傧尸与下大夫同故引以相证也】
　　右事尸礼毕　记宾从尸俎出庙门乃反位【宾从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也宾既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之　疏曰云士之助祭终其事也者谓送尸为终其事既送尸为终其事则更无傧尸之礼若上大夫有傧尸者尸出宾不送以其事终于傧尸故也】
　　彻庶羞设于西序下【为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房　为于伪反去起吕反饮与音余　疏曰知非神馔而云为尸者以其尸三饮后始荐庶羞故彻之乃馂也凡馂者尸馂鬼神之余祭者馂尸之余义取鬼神之恵徧庙中庶羞非鬼神恵故不用也引尚书传者证彻庶羞不入于房而设于西序下以拟燕故也必知祭有燕者案楚茨诗云鼓钟送尸下云备言燕私注云祭祀毕归宾客之俎同姓则留与之燕所以尊宾客亲骨肉也其上大夫当日傧尸安有燕故有司彻上大夫云主人退注云反于寝也是无燕私若下大夫不傧尸与此士礼同亦当有燕也云与者以经直言设于西序下不言燕引书传为证有燕故言与以疑之也云然则自尸祝以下知义如此者以兄弟受献于堂下主妇内宾受献于房中尸出之后堂房无事故知燕时男子在堂妇人在房可也】筵对席佐食分簋铏【为将馂分之也分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余恵术也可以观政矣　疏曰云敦有虞氏之器者礼记明堂位云有虞氏之两敦上文黍稷之敦是周制士用之云言簋容同姓之士得从周制耳者大未异姓既用异代之器故少牢特牲皆用敦则同姓之士当同周制用簋故经言分簋引祭统者证馂是鬼神之恵徧庙中若国君之恵徧境内是可以观政之事也】宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤【命告也士使嗣子及兄弟其恵不过族亲古文皆作馂　疏曰此决下篇少牢二佐食及二宾长馂明恵大及异姓不止族亲而已】主人西面再拜祝曰有以也两奠举于俎许诺皆答拜【以依注音似或如字　以读如何其久也必有以也之以祝告释辞以戒之言女此当有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐其余亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也旧説曰主人拜下席南　女音汝下同　疏曰何其久也必有以也此辞在诗邶风旄丘篇此经云有以也者以先祖有功徳子孙当嗣之而庿食先祖亦合享此祭故读从之也云少牢馈食礼不戒者二佐食与二宾长非亲昵也引旧説者以经直言主人西而拜不见其处故引旧説以明下席南】若是者三【丁宁戒之】皆取举祭食祭举乃食祭铏食举【食乃祭铏礼杀疏曰前正祭之时尸祭铏尝之告旨讫佐食尔黍于席上尸始食今馂食乃祭铏故决云礼杀故也】卒食主人降洗爵宰賛一爵主人升酌酳上上拜受爵主人答拜酳下亦如之【少牢馈食礼曰賛者洗三爵酌主人受于户内以授次旧説云主人北面授于爵　疏曰引少牢者欲见此礼主人亦受于户内以授次引旧説以此经云酳下主人面位无文当北面也】主人拜祝曰酳有与也如初仪【主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之　疏曰诸侯以礼相与之与见礼记礼运言此者戒嗣子与长兄弟及众兄弟相教化相与以尊先祖之徳也】两执爵拜【答主人也】祭酒卒爵拜主人答拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵【下复兄弟位不复升也】上即位坐答拜【既授爵户内乃就坐　疏曰以其主人位在户内下席南西面故知上馂授爵于户内乃就坐】主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降实于篚主人出立于户外西面【事馂者礼毕】
　　右
　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下【命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已设于东序下亦将燕也　疏曰云祝命彻阼俎者是佐食彻之当彻阼俎之时堂下宾兄弟俎毕出故下文云佐食彻阼俎堂下俎毕出是也云宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已者以宗妇賛设豆笾佐食设俎理应佐食彻俎宗妇彻豆笾以彻礼略故宗妇豆笾命佐食并彻之也云各有为而已者谓宗妇彻祝俎豆笾佐食彻阼俎豆笾是各自有为何必依前所设之时也】祝执其俎以出东面于户西【俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以出疏曰案有司彻下大夫不傧尸改馔于西北隅讫主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖户祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之彼不傧尸之礼亦与此特牲礼同故引为证也】宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎【宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房　疏曰宗妇不彻主人豆笾而彻祝豆笾入房者为主妇将用之为燕祝两豆笾而主妇用之者祝接神尸之类主妇燕姑姊妹及宗女宜行神恵故主人以荐羞并及祝庶羞燕宗人于堂主妇以祝笾豆燕内宾于房是其事也云宗妇既并彻彻其卑者以宗妇不彻主人笾豆而彻祝与主妇是彻其卑者故得并彻引士虞礼者以经自有入房之文注更引士虞礼者有嫌也嫌者以主妇荐俎先在房嫌经入房又为彻】
　　右彻俎将用之为燕
　　佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降【厞扶未反　厞隠不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽闇庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为阴厌矣曾子问曰殇不备祭何谓隂厌阳厌也　厌一艳反饫于庶反　疏曰云不知神之所在或诸逺人乎礼记郊特牲之文彼论正祭与绎祭之事此为阳厌引之者欲见孝子求神非一处故先为阴厌之事也引少牢者见彼大夫礼阳厌南面此士礼东面虽位不同当室之白则同案曽子问庶殇为阳厌之事故彼云凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌郑注云当室之白谓西北隅得户之明者也凡言厌者谓无尸直厌饫神尸未入之前为阴厌谓祭于奥中不得户明故名阴厌对尸谡之后改馔于西北隅为阳厌以向户明故为阳厌也孔子曰有阴厌有阳厌见曽子问】祝告利成降出主人降即位宗人告事毕宾出主人送于门外再拜【拜送宾也凡去者不答拜　疏曰云凡去者不答拜者云凡揔解诸文主人拜送宾皆不答拜郑注乡饮酒云礼有终是也若宾更答拜是更崇新敬礼故不答也】佐食彻阼俎堂下俎毕出【记俎出节兄弟及众宾自彻而出唯宾俎有司彻归之尊宾者　疏曰有司彻归尸侑之俎不宾尸归尸俎皆不见归宾俎郑所以知归宾俎者上文宾出主人送于门外再拜明宾不自彻俎主人使归之若助君祭必自彻其俎郑注曲礼大夫以下或使人归之是以鲁郊不致燔俎于大夫孔子不脱冕而行士大夫家尊宾使归之自余亦自彻而去也】
　　右改馔西北隅阳厌

　　仪礼经传通解续卷十七
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十八
　　宋　杨复　撰
　　少牢馈食礼　祭礼二【郑目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼于五礼属吉礼大戴第八小戴第十一别録第十六　疏曰郑知诸侯之卿大夫者曲礼下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知宾尸是卿不宾尸为下大夫为异也】
　　经十六
　　少牢馈食之礼【少诗召反后放此　礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庿之牲　疏曰案周礼地官充人职云掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢而刍之三月享先王亦如之注云牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成案楚语诸侯卿大夫等虽不得三月亦皆有养牲之法故郑据焉言刍之唯据羊若豕则曰豢故地官藁人职云掌豢祭祀之犬注云养大豕曰豢乐记亦云豢豕作酒非以为祸不言豕曰豢文略也云牛羊曰少牢者对三牲具为大牢若然豕亦有牢称故诗公刘云执豕于牢下经云上利升牢心舌注云牢羊豕也是豕亦称牢也但非一牲即得牢称若一牲即不得牢名故郊特牲与士特牲皆不言牢也】日用丁巳【音纪注皆同　内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮　疏曰案曲礼文外事以刚日内事以柔日内事谓冠昏祭祀出郊为外事谓征伐巡守之等甲丙戊庚壬为刚日乙丁巳辛癸为柔日今直言丁巳者郑云取其令名故也云必先诹此日明日乃筮者以其举事尚朝旦不可今日谋日即筮是以此文云日用丁巳乃云筮旬有一日是别于后日乃筮也】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之己筮来月上旬之已　疏曰知旬为十日者此云旬有一日以先月下旬之己筮来月上旬之己除后己之前通前己为十日十日为齐后己日则祭若然筮日即齐乃可故下文筮日即云乃官戒不云厥明也郑直云下旬己上旬已据用已一日而言若用丁言先月下旬丁筮来月上旬丁若丁巳之外辛乙之等皆然郑必言来月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也】筮于庿门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人【朝直遥反后朝服皆放此韇徒木反　史家臣主筮事者疏曰云主人朝服西面于门东者此为将筮故西面案下文为期于庿门外主人门东南面注云主人不西面者大夫尊于诸官有君道也者彼不为卜筮之事故主人南面也又主人朝服者为祭而筮还服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服端以此而言天子诸侯为祭卜筮亦服祭服案司服云享先王则衮冕祭义云易抱龟南面天子衮冕北面虽有明知之心必进断其志焉是为祭而卜还服祭服则诸侯为祭卜筮服祭服可知若为他事卜筮则异于此孝经注云卜筮冠皮弁衣素积百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍龟之道故也云史家臣主筮事者案杂记大夫士筮亦云史练冠长衣是史主筮事也】主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【丁未必亥也直举一日以言之耳禘于大庿礼者不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉者可也荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命之以字为展氏是也某仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶几飨歆也　大庿音泰下文大筮大祝皆同　疏曰丁未必亥也直举一日以言之耳者以日有十辰有十二以五刚日配六阳辰以五柔日配六阴辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必亥经云丁亥者不能具载举一日以丁当亥而言余或以己当亥或以丁当丑此等皆得用之也云禘于大庿礼者大戴礼文云不得丁亥则己亥辛亥亦用之者郑云此吉事先近日唯用上旬若上旬之内不得丁巳以配亥或上旬之内无亥以配日则余阴辰亦用之故春秋宣八年经尝辛巳有事于大庿文二年经书八月丁夘大事于大庿昭十五年经书二月癸酉有事于武宫桓十四年乙亥尝此等皆不独用丁巳之日与亥辰也葢无则苟有亥焉可也必须亥者案月令云乃择元辰天子乃耕注云元辰葢郊后之吉亥也阴阳式法亥为天仓祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬无亥乃用余辰也云伯某且字也者以某在伯下若某在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也云大夫或因字为諡者谓因二十冠而字为諡知者以某且字者观徳明功若五十字以伯仲人人皆有非功徳之事故知取二十冠而字为諡也隠八年春秋左氏传云无骇卒羽父请諡与族公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之士而命之氏诸侯以字为諡因以为族公命以字为展氏彼无骇之祖公子展以展为諡在春秋前无骇取以为族故公命为展氏是也此经云伯某是正祭之称也若时有告请及非常祭祀则去伯直云且字言某甫则聘礼赐饔惟羮饪筮一尸若昭若穆仆为祝祝曰孝孙某荐嘉礼于皇祖某甫是也若卿大夫无諡正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同则云某子故聘礼记云皇考某子是也特牲士礼无諡正祭称皇考某子若士告请之祭则称且字故士虞记云适尔皇祖某甫是也】史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮【将问吉凶焉故撃之以动其神易曰蓍之徳圜而神疏曰史既曰诺乃之于门西阈外西面述命乃筮也云左执筮及下云击筮筮者皆是蓍以其用蓍为筮因】
　　【名蓍为筮云兼执韇者上文己用右手抽上韇此经又用右手抽下韇是二韇兼执之也云易曰蓍之徳圆而神者郑彼注云蓍形圆而可以立变化之数故谓之神也引之者证蓍有神故击而动之也】遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇　重直用反繇直又反　疏曰云遂述命者史既受主人命乃右还向阈外西面遂述上主人之辞谓之述命述命讫乃连言曰假尔大筮有常此是即席西面命筮与述命同为一辞者对士防礼卜葬日云不述命若述命即与即席西面命龟异郑注云述命命龟异龟重威仪多也对此大夫少牢述命命筮同筮轻威仪少为文也云常吉凶之占繇者谓应凶告吉应吉告凶则不常此吉凶之占依龟之繇辞繇辞则占龟之长若易之爻辞以占筮也】乃释韇立筮【卿大夫之蓍长五尺立筮由便　疏曰云卿大夫之蓍长五尺者大戴礼三正记皆有此文立筮由便以其蓍长立筮为便对士之蓍三尺坐筮为便若然诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知】卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占【卦者史之属也卦以木者毎一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之　疏曰云卦者史之属也者以其筮是史故知卦者是史之属也云书于板者释继书卦于木木即板也云史受以示主人者以经书卦是画卦者恐卦者以示于主人以卦者卑宜还使筮史以示主人也】吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从【从者求吉得吉之言　疏曰以主人之祭本以求吉今以疑而问筮筮而得吉是从主人本心故曰从者是求吉得吉之言也】乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退【涤大歴反　官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙　共音恭齐侧皆反下同溉古爱反　疏曰云官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙者此其筮祭日得吉当以崇祭事故知官戒戒诸官有此数事此等皆事见于下文故郑总而言也】若不吉则及逺日又筮日如初【及至也逺日后丁若后已　疏曰云逺日后丁若后己者即上曲礼云防事先逺日吉事先近日是也若上旬丁巳不吉则至上旬又筮中旬丁巳不吉至中旬又筮下旬丁巳不吉则止不祭以其卜筮不过三也是以郑云后丁若后己也】
　　右卿大夫祭前十日先筮日
　　宿【宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来古文宿皆作羞　疏曰云大夫尊仪益多者其大夫宿戒两有士有宿而无戒是仪略故云大夫仪多也此直是仪多而云益多者据士尸一宿下文大夫尸再宿是仪益多益多犹云弥多也此云前祭一日又戒以进之使知祭日当来并下文明日朝服筮尸并是前祭一日唯下文前宿一日宿戒尸者是前祭二日以言前宿一日明祭前二日可知也】前宿一日宿戒尸【皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮　又为于伪反　疏曰云皆肃诸官之日者解经宿是肃诸官之日云又先肃尸者揔解经前宿一日宿戒尸谓是肃诸官之日前又先肃尸校一日当祭前二日也云重所用为尸者肃诸官唯一肃尸有再肃是重所用为尸者故也云又为将筮者亦是肃之使知祭日当来故也若然宿与戒前后名不同今合言之者以前有十日之戒后有一日之宿若单言戒嫌同十日若单言宿嫌同一日故宿戒并言明其别也或云此是初戒尸云宿戒尸者故加宿字于戒上也】明日朝筮尸如筮日之礼命曰孝孙某来日丁亥用为岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初【某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异　疏曰云某之某者字尸父而名尸也者案曲礼云父在不为尸注云为其失子道然则尸卜筮无父者若然凡为人尸者父皆死矣死者当讳其名今对尸故知不称尸父之名故上某是尸之父字下某为尸名是生者可称名是以云字尸父而名尸也云字尸父尊鬼神也者以不称名是尊鬼神也特牲士礼云前期三日筮尸此祭前一日筮尸吉遂宿尸者天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散齐至前祭三日卜尸得吉又戒宿诸官使之致齐士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同直散齐九日前祭一日筮尸并宿诸官致齐也云祭之朝乃视濯与士异者亦是士卑得与人君同祭前一日视濯大夫尊不敢与人君同故与士异也云与士异亦是下人君下人君亦是与士异互换省文为义也】吉则乃遂宿尸祝摈【筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象　疏曰诸官一肃上已宿尸讫今筮吉又肃再肃者是重尸者也云既肃尸乃肃诸官及执事者此重解上文宿是此宿尸后事置于上文者佊为前宿一日宿戒尸之事故云其实当在此重肃尸之后也云祝为摈者尸神象者决前筮尸时皆主人出命至此使祝摈以尸是神象故使祝摈也案特牲使宗人摈主人辞又有祝共传命者士卑不嫌两有与人君同此大夫尊下人君故阙之唯有祝摈而已又此尸不言出门面位案特牲主人宿尸时尸如主人服出门左西面郑注云不敢南面当尊则大夫之尸尊尸出门径南面故主人与尸皆不在门东门西也】主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【告尸以主人为此事来】尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【尸不拜者尸尊　疏曰凡宾主之礼宾去主人皆拜送今云尸送揖不拜者以大夫尸尊故也】若不吉则遂改筮尸【即改筮之不及逺日疏曰此决上文筮日不吉筮逺日者以日为祭祀之本须取丁巳之类故须取逺日后旬丁此筮尸不吉不须退至后旬故筮不待逺日也】
　　右筮尸宿尸及宿诸官
　　既宿尸反为期于庙门之外【为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为宾及执事者使人肃之　疏曰云为期肃诸官而皆至者宿尸及宿诸官与为期皆于祭前之日也特牲云厥明夕陈鼎于门外又下文请期曰羮饪是夕时则此大夫礼为期亦夕时可知也经云宿尸反即云为期明大夫不自肃宾以下可知故云使人肃之也】主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子【比毗志反次也注同　比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也　疏曰言比早晏者一日一夜辰有十二冬日夏夜长短不同是以推量比次日辰之早晏也云主人不西面者大夫尊于诸官有君道也者决特牲主人门外西面士卑于属吏无君道故也云为期亦唯尸不来也者言亦特牲为期时宾及众宾位于门西时无尸此大夫礼余宾之等并来亦唯尸不来是以主人南面亦为无尸也】宗人曰旦明行事主人曰诺乃退【旦明旦日质明】
　　右宗人请祭期
　　明日主人朝服即位于庿门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退【刲苦圭反　刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水　疏曰案特牲视牲与视杀别日今少牢不言视牲直言刲击告备乃退者省文也祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君也云刲击皆谓杀之者豕言击动之使鸣是视牲也羊言刲谓杀之是视杀也】雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上【摡古爱反　雍人掌割亨之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆冇灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜　疏曰云雍人掌割亨之事者周礼饔人职文云凡摡者皆陈之而后告絜者案特牲视濯时皆陈之视讫告絜此亦当然】廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北【甑子孕反甗鱼展反又音言刘音彦又鱼变反敦音对刘都爱反后皆放此　廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑为烝　疏曰云廪人掌米入之藏者周礼地官廪人职文以其谷入仓人米入廪人故也云甗如甑一孔者案冬官陶人职云甗实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无底故以一孔解之云匕所以匕黍稷者也者上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也】司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣【放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也　疏曰案特牲云宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具郑注云不言絜以有几席若然彼几席不摡则几洗篚三者亦不摡而并言之者以其同降于东堂下故继觚觯连言之其实不摡也云大夫摄官司宫兼掌祭器者下文司宫筵神席于奥此又掌豆笾之等故郑云摄官案内则郑注云诸侯兼官者彼对天子天子六卿诸侯三卿兼六卿此则大夫对诸侯诸侯具官大夫摄官也】
　　右视杀视濯
　　羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西【定多佞反　鱼腊从羊肤从豕统于牲　疏曰云鱼腊从羊肤从豕统于牲者上文摡鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶今陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕也其实羊豕鱼腊各有镬也此直有羊豕言皆有镬前注可知鱼腊皆有灶案士虞礼云侧享于庿门外之右东面鱼腊爨在其南士之鱼腊皆有爨则大夫鱼腊皆有镬可知故羊豕鱼腊皆有灶也】司马升羊右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎【胖音判髀步礼反又方尔反臑奴到反又人于反膊刘音纯説文之允反骼音格又音各下同脡他顶反升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨膊骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁】
　　【先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇古文胖皆作辩髀皆作脾今文并皆为并防侧耕反后同并步顶反辩音遍一皮苋反脾必尔反又婢支反　疏曰上十一体言一者见其体也下言皆二骨以并见一体皆有二骨也云脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也云先前者正脊是也先后者即短胁是也故特牲记云尸俎正脊二骨横脊长胁二骨短胁郑注云脊无中胁无前贬也明代胁最在前也脊先前胁先后者取防屈之义若然脊以前为正其次名脡却后名横脡者取脡脡然直后言横者取阔于脡凡名骨皆随形名之唯言正者以义取称焉此言防者指解脊不取肩胳也若尸举牲体则胁肩胳为防故郑注特牲云举先正脊后肩自上而却下防而前终始之次也故尸举牲体如防也案下注云升之以尊卑此注云犹器之防也若防则不得见尊卑若以尊卑升复不得见防两注似乖者凡牲体四支为贵故先序肩臂臑膊胳为上是尊然后序脊胁于下是卑次应先言正胁而先言短者又取防之义也但所序骨体各有宜不可准定也若然既以尊卑升之而祭肺贵序在下者肠胃及肺在内不得与外体为尊卑之次当以肠内自为先后之次也云脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵者此经肩臂已下皆言一至十一体之下揔言皆二骨知二骨据脊胁骨多六体各取二骨者案特牲记肩臂臑肫胳不言二骨至序脊胁即言二骨以并故知此言皆二骨亦据脊胁可知也】司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎【豕无肠胃君子不食溷腴　溷音患又扶困反　疏曰云君子不食溷腴礼记少仪文彼注云腴有似于人秽故乐记注云以谷食犬豕曰豢是似人也】雍人伦肤九实于一鼎【伦择也肤胁华肉择之取美者　疏曰知胁革肉者下文云肤九而俎亦横载革顺故知肤是胁革肉也】司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋【司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也　疏曰云司士又升副倅者谓是第三俎其司士与前文司士升豕者别知者以下经云司士三人升鱼腊肤则此豕鱼腊宜各一人又此升鼎宜俱时明是副倅者非升豕者可知云倅者案诸子职云掌国子之倅郑云是公卿大夫之副贰则此云倅亦副之别名以其副牲鼎故云副倅也】卒脀皆设扄幂乃举陈鼎于庿门之外东方北面北上【脀之承反北面北上乡内相随古文幂皆为宻】司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有酒【甒亡甫反　房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然古文甒皆作庑今文幂作鼏　疏曰云棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然者此决特牲用棜仍云禁此改名曰棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽是大夫礼犹名斯禁者寻常饮酒异于祭祀也】司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆【枓音主　枓水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也九于反刘苦侯反　疏曰云凡设水用罍沃盥用枓礼在此也者言凡揔仪礼一部内用水者皆须罍盛之沃盥水者皆用枓为之郑言礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昏礼亦直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不不言有枓故郑注揔云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼眞在此故余文不具省文之义】改豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实【改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面　疏曰前司宫摡豆笾讫豆笾放于西方今欲实之乃更设豆笾于房中南面如馈之礼东面设然者此大夫礼威仪多决特牲士礼视濯时豆笾铏在东房至实豆笾时直云豆笾铏陈于房中如初郑云如初者取而实之既而反之是其不改笾豆之处因而实之是士礼威仪略也】小祝设槃匜与箪巾于西阶东【为尸将盥　防曰案特牲直云尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右不言其人未闻也知非祝者彼下文始言祝筵几于室中注云至此使祝接神明前非祝也】
　　右实鼎及豆笾槃匜等
　　主人朝服即位于阼阶东西面【为将祭也】司宫筵于奥祝设几于筵上右之【布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东西近南为右　疏曰案特牲云祝筵几郑云使祝接神此使司宫者此大夫礼异于士故司官设席祝设几大天官多故使两官共其事亦是接神故祝设几也】主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入【道之也主人不盥不举　疏曰此决特牲主人降及宾盥士礼自举鼎此大夫尊不举故不盥】司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃啓二尊之葢幂奠于棜上加二勺于尊覆之南柄【二尊两甒也　疏曰二尊两甒者即上司宫尊两甒于房户之间是也知二勺两尊用之者酒虽有不酌重古如酌者然也】鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入【相息亮反相助】陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋【枋彼命反　肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南　疏曰此云肤为下门外陈鼎时不言至此言之者以肤者豕之实前陈鼎在门外时未有俎据鼎所陈则肤在鱼上今将载于俎设之最在后故须分别之也云肤为下以其加者以羊无别俎而豕有肤俎故谓之加以加为下也洗当东荣近东也其陈鼎鼎当东序则近西也而言南于洗西则鼎陈于洗西稍近南东西不得与洗相当也】俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆【肵音祈　肵俎在北将先载也异其设文不常鼎　疏曰云异其设文不当鼎者羊俎在羊鼎西今云肵俎在羊俎北不继鼎明不当鼎也若继鼎言者即在鼎西也】宗人遣宾就主人皆盥于洗长朼【长丁丈反注同　长朼者长宾先次宾后也主人不朼言就主人者明亲临之古文朼作匕】佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也【牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌　疏曰经言皆如初为之于爨也者以前肤鼎时不见心舌嫌不在爨故明之云皆者羊豕皆有心舌也案特牲记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎即是未入鼎时则制此心舌然也既未入鼎时先制之是以虽出爨亦得为皆如初爨也云凡割本末食必正也者乡党孔子云割不正不食故割本末为食正也云肵之为言敬也者郊特牲文彼云肵之为言敬也言所以敬尸也云周礼祭尚肺者礼记明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺是周之礼法祭肺而此肵俎不取肺而用心者以其事尸尚心舌心舌知滋味者故特牲记郑注亦云心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之若然舌之所尝在味乃是心之所知酸苦也故心舌并言之】佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上【升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此　疏曰升羊载右胖者准例实鼎曰升实俎曰载今实俎而言升者以其升者上也是以载俎升载两言之也但此经所载牲体多少一依上文升鼎不异而重序之者以其载俎之时恐与入鼎时多少有异故重序之举肺祭肺上己言今又言之者以其上升鼎时直言举肺一祭肺三不言长短上所以不言长短者以其入鼎时三者未制故不辩长短至此载俎乃制长短及切之故具辩之也若然上升鼎时不制者若升鼎制之恐二肺杂乱是以升俎乃制之若然心舌未升鼎时己午割勿没不言至载俎乃言午割者彼二者其体殊异不杂乱故俎乃一辩而已云肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上者此是在俎之次俎有上下犹牲体有前后故肩臑在上端膊胳在下端脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代胁长胁短胁肺肠胃膊胳也云升之以尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也云载之以体次者俎法四体尊于脊胁即经四体在两端脊胁肺在中者故云各有宜也云拒读为介距之距者案左氏传昭二十五年云季郈之鸡鬭季氏介其鸡郑氏云介甲为鸡着甲又云郈氏为之金距注云金距以金踏距今郑君合取季氏之介又取郈氏之距而云介距之距也引之者彼距在鸡足为距此俎距在俎为横也是距云俎距胫中当横节也案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四足而已嶡之言蹙也谓中足为横距之象周礼谓之距彼注云周礼谓之距即指此俎距而言是距为俎足中央横者也此言俎距胫中当横节者案明堂位夏后氏以嶡谓中足之横下仍有殷之椇谓横下仍有曲挠之足下又有周之房俎谓四足下更有跗郑云上下两间有似于堂房是横下更有二事故言胫中当横节也云几牲体之数及载备于此者案此经节折前体肩臂臑两相为六后体膊胳两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三揔为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此言及载备于此者上经云升于鼎此经云载于俎是其及载备于此也】下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下【进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见　见贤遍反　疏曰云进下变于食生也者决公食大夫乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神法故云变于食生也云所以交于神明者郊特牲文云不敢以食道檀弓文云羊次其体豕言进下互相见者羊次其体即上经上利升羊以下是次其体言互相见者羊言体亦进下豕言进下亦次其体也】司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴【鲋音附右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾　疏曰云右首进腴亦变于食生也者凡载鱼为生人首皆向右进鳍其祭祀亦首皆在右进腴生人死人皆右首陈设在地地道尊右故也鬼神进腴者腴是气之所聚故祭祀进腴也生人进鳍者鳍是脊生人尚味故公食大夫云鱼匕缩俎寝右郑注云右首也寝右进鳍也干鱼近腴多骨鲠是也云有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾引之者欲见正祭与傧尸载鱼礼异又与生人食礼不同以其尸之礼上大夫载鱼横之于人为缩于俎为横既见干鱼则进首可知复取少仪者濡鱼进尾见与干鱼异有司彻进首是上大夫绎祭傧尸之礼有干鱼横于俎宜进其首则少仪羞濡鱼者是天子诸侯绎祭可知以其天子诸侯绎祭干湿皆有干鱼则进首鲜鱼则进尾必知是天子诸侯绎祭者以其大夫傧尸云加膴祭少仪云祭膴又与傧尸加膴祭于上同故知义然也】腊一纯而俎亦进下肩在上【如羊豕凡腊之体载礼在此　疏曰以其诸经唯有腊文无升载之事唯有此经所载之法故云载礼在此也】肤九而俎亦横载革顺【列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体疏曰云列载于俎令其皮相顺者解经革顺谓以此肤之体相次而作行列以肤革相顺而载也云亦其骨体者上牲体横载文不明故举肤亦横载以明之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也】
　　右举鼎匕载
　　卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面【将纳祭也】主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房【被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在防今文鬄为緆蠃为蜗　髲鬄上皮义反下大计反刘吐歴反下同緆音羊蜗力禾反　疏曰云主妇赞者一人亦被锡者此被锡侈袂与主妇同既一人与主妇同则其余不得如主妇当与士妻同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆纚笄绡衣以绡衣下更无服服穷则同故特牲云凡妇人助祭者同服是也云被锡读为髲鬄者欲见鬄取人髪为之之义也云古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉者此解名髲鬄之意案哀公十七年左传説卫庄公登城望戎州见己氏之妻髪美使髠之以为吕姜髢是其取贱者髪为鬄之事也云此周礼所谓次也者案周礼追师云掌王后以下副编次三翟者首服副鞠衣襢衣首服编褖衣首服次郑彼注副首饰若今步摇编编列髪为之若假紒次次第髪长短为之所谓髲鬄郑云所谓髲鬄者指此文也是彼此相晓也云不纚笄者大夫妻尊者此决特牲主妇纚笄士妻卑故也云亦衣绡衣者亦如特牲士妻主妇绡衣也绡衣者六服外之下者云而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸者士妻之袂二尺二寸袪尺二寸三分益一故衣三尺三寸袪尺八寸也故内司服注亦为此解此或云衣三尺三寸或云袂俱合义是以防服记云亦名袂为衣也云韭菹醓醢朝事之豆也者案周礼醢人职朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡彼天子八豆今大夫取二豆为馈食用之丰大夫礼故也若然葵菹嬴醢亦天子馈食之豆今大夫用之郑不言者彼馈食当其节天子八豆此大夫取二而已故不须言之云葵菹在防者以其韭菹在南醓醢在北今于次东葵菹在北嬴醢在南是其防次之也】佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端【相助也】主妇自东房执一金敦黍有葢坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房【敦有首者尊者器饰也饰葢象龟周之礼饰器各以其类龟有上下甲今文曰主妇入于房疏曰敦有首者尊者器饰也饰葢象龟知有此义者以其经曰敦南首明象龟虫兽之形故云首知象龟者以其葢形龟象故也云周之礼饰器各以其类者案周礼梓人云外骨内骨以脰鸣者以胷鸣者之类郑云刻画祭器博庶物也又周礼司尊彝有鸡彝之等是周之礼饰器各以其类也云龟有上下甲者欲言此敦葢取象之意以龟冇上下甲故敦葢象之是亦取其类也敦葢既象龟明簋亦象为之故礼器云管仲镂簋朱纮注云谓刻而饰之大夫刻为龟耳诸侯饰以象天子饰以玉言以玉饰之还依大夫象形为饰也天子则簋敦兼有九嫔职云凡祭祀赞玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋铏注云为将馂敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳则同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者异姓大夫士也明堂位云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻案周礼舍人注圆曰簋孝经注直云外方曰簋者据而言若然云未闻者据殷己上未闻周之簋则闻矣故易损卦云二簋可用享注云离为日日圆防为木木器象是其周器有闻也孝经纬钩命决云敦规首上下圆相连簠簋上圆下方法隂阳是有闻而郑云未闻者郑不信之故也】祝酌奠遂命佐食啓防佐食啓防葢二以重设于敦南【防古外反重直容反下及注同　酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之　疏曰迎尸之前将为阴厌为神不为尸故云为神奠之也云后酌者酒尊要成也者上经先设余馔此经乃酌者酒尊物设馔要由尊者成故后设之也引特牲者酌奠之处当在铏南此经不言故引为证也云重累之者以黍稷各二二者各自当重累于敦南欲合之也】主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首【祝祝下之又反鬛力辄反淖女孝反羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也疏曰云羊曰柔毛豕曰刚鬛曲礼文羊肥则毛柔豕肥则鬛刚也引春秋者证黍稷大和之义左氏桓六年】
　　【传文此之所言随季梁辞也】
　　右迎尸之前先为阴厌
　　祝出迎尸于庿门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左【主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及宾皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸　辟音避又房益灰下同　疏曰云主人不出迎尸伸尊也者礼记云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庿门外则疑于臣在庿中则全于君故主人皆不出迎尸尸在庿门外为臣道故主人不出迎尸伸尊也引特牲者尸出入时主人与宾西位上皆逡巡辟位敬尸也云既则后尸者下经云祝延尸尸升自西阶入祝从注云由后诏相之曰延是后尸也】宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以受尸巾【奉芳勇反　庭南没霤　疏曰庭南者于庭近南是没尽门屋霤近门而盥也是以特牲亦云尸入门北面盥继门而言即亦此没霤者也】祝延尸尸升自西阶入祝从【由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶疏曰周礼曰大祝相尸礼注云延其出入诏其坐作是也】主人升自阼阶祝先入主人从【祝接神先入宜也】尸升筵祝主人西面立于户内祝在左【主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃却居主人左　疏曰祝先入至主人入而居祝之右者以祝从尸后诏侑之故在尸后主人前及尸即筵主人与祝西面则主人尊故却居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐【妥他果反　拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告旨大夫之礼尸弥尊也不告旨者为初亦不飨所谓曲而杀　疏曰案尔雅妥安坐也故云拜妥尸拜之使安坐也案特牲云尸啐酒告旨主人拜尸答拜祭铏尝之告旨不得遂坐此经云答拜遂坐故郑解其遂坐而卒食之意以其间有不啐奠不尝铏不告旨也特牲所云尝铏谓尝豕铏此不尝铏亦谓不尝豕铏也案下云尝羊铏则此不尝豕铏可知不告旨者既不啐奠故无告也言大夫之礼尸弥尊者既不啐奠又不尝铏不告旨是弥尊也云不告防者为初亦不飨者案特牲迎尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人拜如初注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为而孝荐之飨是士贱不嫌得与人君同大夫尊嫌与人君同故初不飨后亦不告旨故云不告旨者为初亦不飨也云所谓曲而杀者礼器文彼注云谓若父在为母期不得申故引为证若然曲而杀为初不飨而言也】祝反南面【未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命　堕许规反刘相规反下同　疏曰云未有事也者释祝反南面也云堕祭尔敦文在下经官各肃其职不命者言祝无事之义案宿诸官各肃其事不须命故祝得反南面】尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸同受祭于豆祭【辩音遍防如恱反刘而谁反　牢羊豕也同合也合祭于俎豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神余尊之而祭之今文辩为徧　疏曰云黍稷之祭为堕祭者肺与黍稷俱得为堕故周礼守祧职既祭则蔵其堕堕中岂不能兼肺肺与黍稷俱祭于苴上既蔵之明肺与黍稷器不动人就器减取之故特得堕名举肺则全取因上絶之不得堕称及其蔵之并有堕名也云将食神余尊之而祭之者谓阴厌是神食后尸来即席食尸馂鬼神之余故尸亦尊神而祭之以其凡祭者皆不是盛主人之馔故以祭之为尊也】上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之【尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因　疏曰曲礼云饭黍无以箸是古者饭食不用匙箸若然器即不动器中取之故移之于席上便尸食也云重言上佐食明更起不相因者前举尸牢肺时坐而取之兴以授尸不因此坐取肺即尔敦黍明更坐尔黍而起不因前坐也案特牲云黍稷此不云稷者文不具其实亦尔之也】主人羞肵俎升自阼阶置于肤北【羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加　疏曰郊特牲训肵为敬今此主人亲进之故郑云敬尸之加以其为尸特加故云加也若然特牲三俎肤从豕俎故肵在腊北此五俎有肤俎故肵在肤北】上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏【芼亡报反柶音四扱初洽反　芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑　疏曰芼菜者菜是地之毛知羊用苦豕用薇皆有滑者案公食大夫记云铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑是也】食举【举牢肺正脊也先饮啗之以为道也　疏曰此食举在羞肵之下特牲食举在羞肵之上不同者彼特牲食举下乃云羞肵俎者是其正以食举后尸即哜干之属即加于肵俎故食举后即进肵是正也此食举在羞肵之下者由主人敬尸故先羞肵不退在下也特牲尔敦下设大羮此不云者大羮不为神直是为尸者故此不言傧尸乃有也云举牢肺正脊也者上文云上佐食举尸牢肺正脊以授尸尸受祭肺明今食先云食举是上牢肺正脊也云先食啗之以为道也者案特牲举肺脊以授尸注肺气之主也脊体之贵也先食啗之所以道食通气是也】三饭【食以黍　疏曰知先食黍者以前文先言尔黍故知先食黍也】上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵【哜才计反　干正胁也古文干为肝　疏曰上文食举是正脊故知此食干亦先取正胁也特牲云食干郑注为长胁也彼记序九体有长胁无代胁者案郑注云脊无中胁无前贬于尊者故与此异也】上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北【胾庄吏反　设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味　臐许云反膮许尧反　疏曰特牲略于少牢故有豕膮此少牢二牲故不尚味而无臐膮也】尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之【又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉　数所角反　疏曰云食大名者以其论语文多言食故云食大名也云小数曰饭者此少牢特牲言三饭五饭九饭之等据一口谓之一饭五口谓之五饭据小数而言故云小数曰饭也云鱼横之者异于肉者鱼在俎缩肉在俎则横其同在肵俎仍横之鱼本缩今则横矣与牲体异故云鱼横异于肉也必知肉在肵仍横者但言加于肵不云缩则与本俎同横可知也大夫不傧尸者于此时亦当设大羮此主为大夫不傧尸者大羮之文也】又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵【腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪　疏曰特牲三举兽鱼以其牲少故也此少牢二牲略之者体足可举故腊鱼一举以略之云腊必举肩者以腊如牲骨但举一肩肩尊以为终取其成义云别举鱼腊崇威仪者特牲云尸三饭佐食举兽干鱼一亦如之尸又三饭举胳及兽鱼如初尸又三饭举肩及兽鱼如初兽鱼常一时同举而此兽鱼别举大夫之礼故云崇威仪案特牲先举腊后鱼此少牢后举腊者彼特牲三俎腊皆三举故后举鱼此少牢腊鱼皆一举故使腊在后肩取其终义故也】又食上佐食举尸牢骼如初【如举干也】又食【不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸　疏曰云五举者举牢肺一也又举牢干二也又举一鱼三也又举腊肩四也又举牢骼五也是卿大夫之礼五举也】尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑【侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面　疏曰云侑劝也祝独劝者更则尸饱者此决特牲九饭三侑皆祝主人共侑不更以侑者以士礼九饭纵更亦不饱故不更此大夫礼十一饭更则饱故有更是以使祝独侑与主人更之义云祝既侑复反南面者户内主人及祝有事之位尸席北祝无事之位今侑讫亦复尸北南面位也此与特牲皆有尸饭法天子诸侯亦当有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而拜若然士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭告饱而侑天子十一饭而侑也】尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【四举牢体始于正脊终于肩尊于终始疏曰正脊及肩皆体之贵者故先举正脊为食之始后举肩者为食之终故云尊于终始】尸不饭告饱祝西面于主人之南【祝当賛主人辞　疏曰以其西面是祝之有事之位故从南向西面位也】主人不言拜侑【祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜　疏曰云祝言而不拜者疏也主人不言而拜者亲也故云亲疏之宜】尸又三饭【为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加于肵【言受者尸授之也尸授牢干而实举于俎豆食毕操以授佐食焉　操七刀反　疏曰此案上文初食举谓正脊与牢肺不言置举之所下文即言三饭上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵至此尸十一饭后乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵者是却本初食约特牲举肺脊其时尸实举于菹豆今尸食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食上佐食受而加于肵故言受尸牢肺正脊加于肵也】
　　右尸入正祭
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【酳音又士刅反　酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之古文酳作酌　食音寺饮于禁反乐音洛　疏曰云酳犹羡也者取饶羡之义故以为乐之也】尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右【羞进也缩从也盐在肝右便尸防之古文缩为蹙　疏曰云盐在肝右便尸防之者盐在肝右据宾长西面手执而言尸东面若至尸前盐在尸之左尸以右手取肝乡左防之是其便也】尸左执爵右兼取肝防于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜【兼兼羊豕】祝酌受尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜【醋才各反　主人受酢酒侠爵拜弥尊尸　疏曰尸酢主人使祝代尸酌者己是尊尸今主人拜受受讫又拜为侠是弥尊尸也】上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭【绥许规反刘相规反并注挼及堕亦放此下皆同　绥或作挼挼读为堕将受虾亦尊尸余而祭之古文堕为肵　疏曰经中绥是车绥或有礼本作挼者故亦读从周礼守祧既葬则蔵其堕取堕减之义也云将受嘏者下文主人受嘏之时光堕祭是以佐食授黍稷与主人为堕礼】主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒【右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐　疏曰云尸常坐有事则起主人常立有事则坐者案礼器云周坐尸曲礼云立如斋郑云齐谓祭祀时则是尸常坐主人祭时则常立经云坐祭之谓堕祭尸余是尸与主人为礼是主人有事乃坐也尸答主人拜乃立是尸有事则起也】祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝【抟大官反命祝以嘏辞　疏曰谓命祝使出嘏辞以嘏于主人下文是也】卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之【女音汝　嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废上时长如是也古文嘏为格禄为福眉为微替为袂袂或为臷臷替声相近　袂音决臷大结反　疏曰云嘏大也者郊特牲云嘏长也大也故郑云予主人以大福案特牲尸亲嘏主人此尸使祝嘏主人者大夫尸尊故不亲嘏特牲无嘏文不具也】主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗懐之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内【挂具贾反又音卦诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也古文挂作卦　疏曰云出出户也者以主人位在户内西面今云出故知是出户也此宰夫以笾受啬大夫之礼特牲主人出写啬于房祝以笾受彼士礼与大夫异也案春官郁人云大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之郑云斚受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也是王受嘏与大夫同也案楚茨诗既齐既稷既匡既勅注云嘏之礼祝徧取黍稷牢肉鱼擩于醢以授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝则释嘏辞以勅之天子嘏辞与大夫同也云复尝之者重之至也者前己哜之是己尝今复言尝是重受福之至也特牲不言复尝者文不具也】
　　右主人酳尸尸醋主人命祝嘏
　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受【室中迫狭　疏曰言迫狭大夫士庙室也皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架名曰楣前承檐以前名曰庪栋北一架为室南壁而开户即是一架之开广为室故云迫狭也必知栋北一架后乃为室者昏礼主人延宾升自西阶当阿东面致命郑云阿栋也入堂深明不入室是栋北乃有室也】主人西面答拜【不言拜送下尸疏曰上主人酳尸尸拜受主人拜送今主人献祝祝拜受主人答拜拜送礼重答拜礼轻今言答拜故云不】
　　【言拜送下尸也】荐两豆菹醢【葵菹嬴醢　疏曰上云韭菹醓醢郑云朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼上亦云葵菹蠃醢是馈食之豆当馈食之节是其常事故不言丰大夫礼今祝用之亦其常事故知用葵菹蠃醢也】佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻【属音烛尻苦刀反　皆升下体祝贱也鱼横者四物共俎殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊　疏曰言升下体者髀与短胁横脊皆羊豕之下体属于尻又腊之下体为祝贱故也云鱼横者四物共俎殊之者也以其鱼犹在俎缩载今横者为四物共俎横而殊之也缩有七物而云四物者据羊豕鱼腊故云四物也云尤贱者羊豕体不属于尻以腊用左右胖故有两髀言髀属于尻尻在中谓髀与尻相连属不殊是尤贱也周祝贱常连之也】祝取菹防于醢祭于豆间祝祭俎【大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛疏曰云大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸者案特牲尸俎有祭肺离肺祝俎有离肺无祭肺是下尸今大夫尸俎亦皆有祝则离肺祭肺俱无是逺下尸也云不哜之肤不盛者决离肺祭讫哜之加于俎今以无肺祭不盛故也凡肤皆不哜独于此言之者以其以肤替肺肺则哜此则不哜故须言之也】祭酒啐酒肝牢从祝取肝防于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴【亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也　疏曰亦如佐食授爵乃兴者此经直云卒爵兴不云授爵故特明之案下文主妇献祝祝卒爵坐授主妇爵主妇又献二佐食二佐食坐授主妇爵主妇献祝与献二佐食同明主人献祝祝授主人爵亦与二佐食同可知云不拜既爵大夫祝贱也者此决特牲祝卒角拜主人答拜以士卑故祝不贱此大夫尊故祝贱不拜既爵也】主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴【不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略　疏曰特牲士之佐食亦啐大夫佐食贱礼略天子诸侯礼虽亡或可对天子诸侯佐食啐乃卒爵贵故也】俎设于两阶之间其俎折一肤【折之设反后同　佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸　疏曰云有脀而无荐亦逺下尸者有脀即经俎实是也无荐谓无俎醢也既无肺已是下尸又无荐是逺下尸也】主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤【上佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时】
　　右主人献祝与佐食
　　有司賛者取爵于篚以升授主妇賛者于房户【男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚　疏曰云此直云有司授妇賛者于房案礼记内则云非祭非防不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之此经虽不言受以篚及奠于地之事亦当然也云男女不相因者案特牲佐食卒角主人受角降反于篚升入复位讫主妇乃洗爵于房酌亚献尸是不相因爵也引特牲者证男女不相因爵主妇不取此爵也】妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸【入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室东隅辟音避　疏曰云入户西面拜由便也者下注云此拜于北则上拜于南由便云不北面者辟人君夫人也者案特牲主妇北面拜注云北面拜者辟内子也则是士妻卑不嫌得北面与人君夫人同也】尸拜受主妇主人之北西面拜送爵【拜于主人之北西面妇人位在内始拜于北则上拜于南由便也】尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸【祝出易爵男女不同爵】主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜【不嘏夫妇一体绥亦当作挼古文为肵】主妇以爵出賛者受易爵于篚以授主妇于房中【賛者有司賛者也易爵亦以授妇賛者妇賛者受房户外入授主妇　疏曰知賛者有司賛者也者上文云有司賛者取爵于篚此还是上有司賛者也】主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇【不侠拜下尸也今文曰祝拜受】主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房【不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚】
　　右主妇亚献尸及献祝与佐食
　　賔长洗爵献于尸尸拜受爵宾尸西北面拜送爵尸祭酒卒爵宾拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸宾拜受爵尸拜送爵宾坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜宾酌献祝祝拜坐受爵宾北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀　疏曰经云尸祭酒卒爵者案特牲宾长献爵止注云欲神恵之坸于室中待夫妇致爵此大夫礼或有傧尸者致爵在傧尸之上故不致爵爵不止也若然有司彻尸作止爵三献致爵于主人主人不酢主妇又不致爵于主妇下大夫不傧尸宾献尸止爵主妇致爵于主人酢主妇主人不致于主妇特牲主人与主妇交相致爵参差不同者此以尊卑为差降之数故有异也上大夫得傧尸故致爵上辟人君下大夫不傧尸故増酢主妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也注云不献佐食将傧尸礼杀者以其祝与佐食俱是事神及尸是以献尸并及之故主人主妇献祝与佐食今賔献祝不及佐食者但为待傧尸故于宾长献是祭末礼杀故不及佐食阙之也】
　　右宾长献尸及祝
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成【利犹养也成毕也孝子之养礼毕　养子亮反下同】祝入尸谡主人降立于阼阶东西面【谡所六反　谡起也谡或作休】祝先尸从遂出于庿门【事尸之礼讫于庿门外　疏曰云事尸之礼讫于庿门者上祝迎尸于庿门今礼毕又送尸于庿门案礼记尸在庿门外则疑于臣是以据庿门为断】
　　右祭祀毕尸出庿
　　祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南【彻肵俎不出门将傧尸也不云尸俎朱归尸　疏曰特牲佐食彻尸俎出庿门者送尸也肵俎而以傧尸者傧尸将更食鱼肉当加于肵俎未得即送尸家傧尸讫并后加者得归之也】司宫设对席乃四人【音馂　大夫礼四人馂明恵大也　疏曰祭统云凡馂之道布兴施恵之象也特牲二人馂惠之小者大夫四人馂明惠之大者也】上佐食盥升下佐食对之宾长二人备【备四人馂也三馂亦盥升疏曰下佐食对之者不谓东西相当直取上佐食东面下佐食西面为对以其下佐食西面近北故不得东西相当也云宾长二人备者亦不东西相当以其一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南是亦不东西相当也故云备不言对也】司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上【右之者东面在南西面在北　疏曰东面在南据上佐食西面在北据下佐食右之者饭用手右之便故也】资黍于羊俎两端两下是馂【资犹减也减置于羊俎两端则一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南今文资作赍疏曰云两下是馂者据二宾长于二佐食为下故云一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南以地道尊右故也二佐食皆在右若然羊俎两间南北面置之故二宾长于俎一端取黍也必知上佐食东面近南下佐食西面近北者以其尸东面近南今尸起上佐食居尸坐处明知位次如此】司士乃辩举者皆祭黍祭举【辩音遍下同　举举肤今文辩为徧　疏曰知举是举肤者以其尸举肺馂者下尸明不举肺当举肤是以特牲云佐食授馂者各一肤明此大夫礼亦举肤也】主人西面三拜者者奠举于俎皆答拜皆反取举【三拜旅之示徧也言反者拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜　疏曰知面位如北者以主人在户内西面三拜馂者馂者在东面而答主人拜可知在西面位者以主人在南西面不得与主人同面而拜明廻身南面向主人而拜故郑以义解之如此也】司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湆于两下乃皆食食举【湆去及反　湆肉汁也　疏曰又进二豆湆于两下者以其神坐之上止有羊豕二铏一进与上佐食一进与下佐食故更羞二豆湆于两下湆者从门外镬中来以两下无铏故进湆也】卒食主人洗一爵升酌以授上賛者洗三爵酌主人受于户内以授次若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜【不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜略也古文一为壹也　疏曰云不拜受爵者大夫馂者贱也者决特牲使嗣子与兄弟馂为贵故拜受爵也云答一拜略也者特牲亦无再拜法此云略者以其四馂皆拜主人揔答一拜故云略也】者三人兴出【出降实爵于篚反宾位】上止主人受上爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒【主人自酢者上独止当尸位尊不酌也　疏曰特牲上馂亲自酌酢主人此上馂不酌者上馂嘏主人故在尸位不可亲酌特牲上馂酌者以上馂不嘏主人既卒爵三馂俱出上馂酢主人少牢礼备又嘏主人故不酌也】上亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室【亲嘏不使祝授之亦以黍　疏曰言亦者亦上皇尸命工祝嘏主人以黍此亦以黍上文司土进敦乃分黍于羊俎两端不言稷故知亦黍也】主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上答拜上兴出主人送乃退【送佐食不拜贱　疏曰宾主之礼宾出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云贱也】
　　右彻肵俎行馂

　　仪礼经传通解续卷十八
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十九
　　宋　杨复　撰
　　有司彻　祭礼三
　　【郑目録云少牢之下篇也大夫既祭傧尸于堂之礼祭毕礼尸于室中天子诸侯之祭明日而绎有司彻于五礼属吉大戴第九小戴第十二别録少牢下篇第十七　疏曰言大夫既祭傧尸于堂之礼者谓上大夫室内事尸行三献礼毕别行傧尸于堂之礼又云祭毕礼尸于室中者据下大夫室内事尸行三献无别行傧尸于堂之事即于室内为加爵礼尸即下文云若不傧尸以下是也】
　　经十七
　　有司彻【彻直列反字又作撤　彻室中之馈及祝佐食之俎卿大夫既祭而傧尸礼崇也傧尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神天子诸侯明日祭于祊而绎春秋传曰辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭也　祊百庚反　疏曰云彻室中之馈者室内之馈主于尸馔荐俎黍稷皆名馈下大夫不傧尸馂讫云有司官彻馈馔于室中西北隅彼郑注云官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆则此馈内兼数物唯无肵俎肵俎上篇佐食彻之先设于堂下也人言及祝佐食之俎者祝亦有荐在室内北牖下佐食之俎在两楹之间无荐此等见于上篇今彻祝与佐食并为文者贱者省文之义其实祝荐俎在室内佐食俎在阶间此直云有司不言官下大夫不傧尸云官彻者彼为更馔西北隅为阳厌故见官也肵俎亦用傧尸不使有司同时彻者肵俎本为尸故设之彻之皆不与正俎同时而后设先彻案楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟此不言者彼人君礼故不同也云卿大夫既祭而傧尸礼崇也者对下大夫不傧尸礼不崇也云以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神者对下大夫尸出之后改馔西北隅为厌饫神今傧尸者虽不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象亦足以厌饫神亦下大夫也云天子诸侯明日祭于祊而绎者欲见天子诸侯尊别日为之与卿大夫礼异但祊与绎二者俱时为之故郊特牲云绎之于库门内祊之于东方失之矣郑注云祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西北其祭礼简而事尸礼大引春秋传者此宣公八年左氏传辛巳有事于大庙仲遂卒于垂卿佐卒轻于正祭不合废但绎祭礼轻宜废而不废故讥之云壬午犹绎引之者证人君别日为绎又见二者虽同时而大名绎故孔子书绎不书祊引尔雅者尔雅释天文彼云周曰绎商曰肜夏曰复胙复胙者复昨日之胙祭殷曰肜者义取肜肜祭不絶周曰绎者取寻绎前祭之事但祊者有正祭祊有明日又祭之祊礼器云为祊乎外注祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处是也此祊是明日又祭故于庙门外若正祭祊即于庙门内故楚茨诗云祝祭于祊祀事孔明毛传云祊门内也郑云孝子不知神之所在故使祝博求之乎庙门内之旁待宾客之处祀礼于是甚明是正祭祊在门内也郊特牲云索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸远人乎祭于祊尚曰求诸逺者与亦是祭之明日祊故云求诸逺者但此大夫傧尸同用正祭之牲天子诸侯礼大别日又别牲故牛人云享牛求牛郑云享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎者也是其别牲也】埽堂【为傧尸新之少仪曰泛埽曰埽埽席前曰拚　为于伪反下同泛芳劒反埽索到反方门反　本篇有注同上篇者俱不重出疏曰为宾尸新之者正祭于室之时堂亦埽讫今将傧尸又埽之故云为傧尸新之引少仪者若直埽席前止可云今云埽不云明于堂庙泛埽】司宫摄酒【更洗益整顿之今文摄为聂　疏曰士冠礼再醮摄酒注云摄犹整也整酒谓挠之洗当作挠谓宾尸唯彻室中之馈亦因前正祭之酒更挠搅添益整新之也】乃燅尸俎【燅音寻刘徐盐反注燖固燅温也温尸俎于爨肵亦温焉独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼古文燅皆作寻记或作燖春秋传】
　　【曰若可燖也亦可寒也　与音预　疏曰知温尸俎于爨之镬乃后升之于鼎也肵亦温焉知者案下文载俎所举在肵肩胳脊胁皆在载于俎明亦温可知又云独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼者但正祭时户祝及佐食皆有俎今独言温尸俎欲见傧尸时祝与佐食不与而别立侑也云古文燅皆作寻者论语及左传与此古文皆作寻云记或作燖者案特牲云有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也注云爓或为燖今此义指彼记或读之故云引春秋传者案哀公十二年左传夏公防吴于索皋吴子使太宰嚭请寻盟公不欲使子贡问曰盟所以周信也若犹可改日盟何益今吾子曰必寻盟若可寻也亦可寒也服注云寻之言重也温也寒歇也亦可寒而歇之郑引之者证燅尸俎是重温之义】卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扄鼏陈鼎于门外如初【扃古荧反注同鼏亡狄反　腊为庶羞肤从豕去其鼎者傧尸之礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上今文扄为钱古文鼏为密　去起吕反杀所界反刘色倒反下皆同　疏曰腊为庶羞者郑解不燅腊之义案上燅尸俎则皆在其内今升鼎言无腊下载又不见腊体明从庶羞可知云肤从豕去其鼎知者下载体时肤犹在豕鼎不为庶羞可知但正祭时五鼎今二者皆去其鼎故云傧尸之礼杀于初也】
　　右彻室内之馈及燅尸俎
　　乃议侑于宾以异姓【侑音又　议犹择也择宾之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及宾有司已复内位古文侑皆作宥　疏曰云是时主人及宾有司已复内位者下文侑出俟于庙门之外又云主人出迎尸侑言侑即宾之贤者明宾有司主人皆复内位矣若然知宾主不先在内必知出复内位者上篇云四馂者二佐食二宾长馂讫皆出未见入主人送上馂言退皆有出事今议侑在内故云是时宾主人已复内位也】宗人戒侑【戒犹告也南面告于其位戒曰请子为侑　疏曰知南面告于其位者以宾位在门东北面请以为侑明面乡其位可知知宾位在门东北面者下文将献宾时云主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答一拜是也云戒曰请子为侑者案燕礼公曰命某为宾射人传公命当云请子为宾此处命侑当先云主人曰命某为侑宗人传主人辞戒曰请子为侑郑以互文约之故云然也】侑出俟于庙门之外【俟待也待于外当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也　疏曰云主人兴礼事尸极敬心也者正谓立侑以辅尸使出便迎之是极其敬心也】司宫筵于戸西南面【为尸席也】又筵于西序东面【为侑席也】尸与侑北面于庙门之外西上【言与殊尊卑北面者宾尸而尸益卑西上统于宾客　疏曰云尸益卑者傧尸之礼以尸为宾客当在门西东面北上今执臣道门外北面故云益卑也】主人出迎尸宗人摈【宾客尸而迎之主人益尊摈赞　疏曰案少牢宿尸祝摈此宗人摈者以祝不与傧尸故使宗人为摈也云宾客尸而迎之主人益尊者上篇正祭时主人不迎尸以申尸之尊至此宾客尸而迎之以尸同宾客是主人益尊故也】主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入门右【道尸道音导】尸入门左侑从亦左揖乃让【没霤相揖至阶又让疏曰经直云揖乃】
　　【让郑知没霤相揖至阶又让者案上篇乡饮酒之等入门三揖至阶又让故知也】主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上【东上统于其席疏曰尸在门外北面西上统于宾客至此升堂亦应西上故决之云东上统于其席以其宾席以东为上故也】
　　右选侑并迎尸及侑
　　主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜【拜至喜之】乃举【举举鼎也举者不盥杀也　疏曰云举者不盥杀也者决正祭时皆盥讫乃举鼎此傧尸礼杀举者不盥故云杀也】司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初【如初如阼阶下西面北上　疏曰云如初者此如上经正祭时陈鼎之事也】雍正执一匕以从雍府执二匕以从司士合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩【雍正羣吏掌辨体名肉物者府其属凡三匕鼎一匕四俎为尸侑主人主妇其二俎设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也古文缩皆为蹙　疏曰云雍正羣吏掌辨体名肉物者案周礼内饔职掌割亨煎和之事辨体名肉物注云体名脊胁肩臂臑之属肉物胾燔之属此士之雍正所掌亦依之也知四俎据尸侑主人主妇者据下文四者皆有俎知之也云陈之宜具者四俎当俱陈于鼎之西分二俎陈豕鼎鱼鼎之西者欲使三鼎之西并有俎故云陈之宜具也】雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋【并并也其南俎司马以羞羊匕湆羊肉湆其北俎司士以羞豕匕湆豕肉湆豕脀湆鱼疏匕匕柄有刻饰者古文并皆作并　湆去及反　疏曰云其南俎司马以羞羊匕湆羊肉湆者匕湆谓无肉直汁以其在匕湆也即下文司马在羊鼎之东二手执桃匕枋以挹湆注于疏匕是也云肉湆者直是肉从湆中来实无汁下文云羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一是也案下文次宾羞羊匕湆司马羞羊肉湆此注并云司马不云次宾其实羞羊匕湆者是次宾也又云其北俎司士以羞豕匕湆豕肉湆豕脀湆鱼者南俎已是司马所用于羊湆之等则此北俎是司士羞豕湆之等若然案下文亦次宾羞豕匕湆司士羞豕脀此并云司士者亦据上经正文司士击豕而言实次宾羞豕匕湆也云疏匕匕柄有刻饰者以其言疏是疏通刻饰之名若礼记云疏屏之类故知柄有刻饰亦通柄刻云气以饰也】
　　右门外举鼎匕俎入陈于庙门
　　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对【几所以坐安体周礼大宰掌赞玉几玉爵　疏曰引大宰者证宰授主人几之义】宰授几主人受二手横执几揖尸【独揖尸几礼主于尸】主人升尸侑升复位【位阼阶宾阶上位疏曰郑言此者主人位常在阼阶上其宾位在户西及在西阶上今恐尸复位在户西以其未得在尸西故言宾阶上位也】主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前【衣袖谓之袂推拂去尘示新】尸进二手受于手间【受从手间谦也】主人退尸还几缩之右手执外亷北面奠于筵上左之南缩不坐【左之者异于鬼神生人阳长左鬼神阴长右不坐奠之者几轻　长丁丈反后皆同　疏曰云主人退尸还几缩之者以主人横执几进授尸时尸二手受于主人手间时亦横受之将欲纵设于席故还之使缩以右手执几外亷故乡北面缩设于席也云左之者异于鬼神者谓若上篇以来设神几皆在右为主人皆左是生人阳故尚左鬼神阴故尚右也云不坐奠之者几轻者此决下文啐酒坐奠之言坐是重之此言坐执之故也】主人东楹东北面拜【拜送几也】尸复位尸与侑皆北面答拜【侑拜者从于尸　疏曰云以主人授几止为尸故主人拜送其尸独答拜今侑亦拜故云从于尸以其立侑以辅尸故有从尸拜也】主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵【降盥者为上汚手不可酌　疏曰云主人降洗尸侑降尸辞洗者案乡饮酒主人降洗宾降主人辞降宾对此中亦应主人降洗宾降主人辞降】主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房防蕡坐设于豆西当外列防在东方妇赞者执白黑以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退【防芳中反蕡扶云反　昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡防熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也　醓他感反臡乃兮反又人兮反枲思治反辟音避　疏曰主人先献主妇乃后荐者若正祭则先荐后献若绎祭则先献后荐故祭义云君献尸夫人荐豆郑注云谓绎日也则此傧尸礼与天子诸侯绎祭同故亦先献后荐也云昌本已下等物至此皆朝事之笾防蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐醢人云朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麋臡故郑注此皆据彼而言又案彼注昌本昌蒲根有骨为臡无骨为醢云蕡熬枲实也者案丧服传云苴者麻之有蕡者也牡麻者枲麻也若然蕡麻有实臬麻无实郑云蕡枲实者举其类耳其实枲是雄麻无实若竹器圆曰箪方曰笥郑注论语亦云箪笥亦是举其类也白黒之等无正文郑以形色而言之云大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼者案礼记坐尸于堂子北面而事之注云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼是特牲少牢正祭无朝事于堂直有室中之事若然大夫虽用天子诸侯朝事之笾豆以其礼杀故八笾八豆之中各取其四耳其韭菹醢者则无骨之醢昌菹醢者即周礼麋臡臡散文亦名醢又案周礼郑注云韲菹之称菜肉通全物若防为菹细切为韲彼昌本不言菹是细切为韲此云昌菹则大夫以昌本为菹异于天子诸侯所用也云主妇取笾兴者以馔异亲之者郑意以笾豆俱时设而笾不使妇赞者取笾以授主妇者以笾与豆不同所实又别故主妇宜亲就房亲取之也】
　　右主人献尸主妇荐豆笾
　　乃升【升牲体于俎也】司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎【肫音纯　言燅尸俎复序体者明所举肩骼存焉亦着脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湆俎也一俎谓司士所设羊鼎西第一俎　复扶又反折之设反下皆同　疏曰云言燅尸俎复序体者明所举肩骼存焉者上篇少牢载牲体十一脊胁皆加并骨二尸食特举脊肩骼在于肵俎上文直言燅尸俎嫌所举在肵者不在故复序其体云明所举肩骼存焉以肩骼一骨前尸所举今复序之明在可知脊胁虽举以其二以并今脊胁载一骨在正俎一骨在湆俎故郑云亦着脊胁皆一骨也云一俎谓司士所设羊鼎西第一俎者此俎在侑俎之南故下文注侑俎云羊鼎西之北俎也郑君知尸俎在南见羊肉湆俎在豕俎之南羊尊豕卑明尸俎在侑俎之南或解云言第一者最在北故侑爼下注云司士所设羊鼎西之北俎也明北俎在俎之】【南已下所注俎之次第皆据司士雍人所陈为次义可知也】羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎【哜才计反　肉湆肉在汁中者以増俎实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离】【肺也南俎雍人所设在南者此以下十一俎俟时而载于此歴説之尔今文湆为汁　疏曰云肉湆肉在汁中者以増俎实为尸加也者以决正祭之鼎直升牲体无湆者以正祭之俎非加今傧尸増俎实为尸加故有湆也凡牲体皆出汁不言湆又下豕脀亦出于汁皆不言湆此特得湆名者特牲少牢正祭升牲体于鼎时皆无匕湆故直云升体于俎设于尸前今此升牲体于尸前匕湆亦升焉故得湆名以在俎实无汁故进羊肉湆必先进羊匕湆然后进羊肉湆见此湆为肉而有故在羊肉湆前进之使尸尝之故郑下注云哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味是也若然豕亦有匕湆不名肉湆而名豕脀者互见为文言脀者见在俎无汁言肉湆者见在鼎内时有汁也若然羊豕互见为文鱼何以不言鱼湆而云湆鱼者羊先言肉后言湆使肉前进匕湆明是湆从肉来可知鱼前无进匕湆故先言湆以明鱼在湆可知鱼无匕湆者郑下注云不羞鱼匕湆畧小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕无正俎鱼无匕湆隆汚之杀也上经退臑在下者以折分故退之今此经云臑折即上经所退臑在下者也左右体之臑而必取右体之臑折分用之贵神俎故也若然脊胁二骨亦分一骨为肉湆者亦是贵神俎故也云此以下十有一俎俟时而载于此歴说之尔者案下文卒升宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵唯设此一俎余十一俎皆未又主人主妇升席时乃设之是其俟时而载今于此已下虽未载因前俎遂歴陈说之耳十一俎者即尸之羊肉湆一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湆俎六也豕脀七也主妇羊俎八也尸侑主人三者皆有鱼俎是其十一通尸羊正俎为十二俎其四俎尸侑主人主妇载羊体俎皆为正俎其余八俎雍人所执二俎益送往还故有八其实止二俎也】司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎【臑在下者顺羊也俎谓雍人所设在北者　疏曰云臑在下者顺羊也者以其豕脀不折臑臑亦在下顺上文羊臑在下由折分此虽不折顺羊故亦在下也】侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎【侑俎用左体侑贱其羊俎过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟俎也切肺亦祭肺互言之尔无羊湆下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼俎司士所设羊鼎西之北俎也豕俎与尸同　下戸嫁反下同　疏曰案少牢载尸俎皆右体脊胁皆二骨举肺一切肺三尸主人主妇尽用肠三胃三尸正俎用一湆俎用一唯有一在此是以自侑已下及主人主妇皆用左体脊胁若然燅尸俎时左体亦同升于鼎上不云者文不具是以前陈俎时皆设于鼎西若不同升鼎则侑主人主妇俎如特牲执事之俎陈在阶间不应在鼎侧也若然特牲执事与主人主妇之俎亦不升鼎彼为自异于神少牢祝与佐食俎亦不升鼎亦自异于神此自侑已下悉与尸同鼎者以傧尸礼益卑唯尸尊礼详侑已下礼畧故也云其羊俎过三体有肫尊之加也者鼎俎数奇今体数四故云加是以少牢祝羊豕体各三又下文主人羊肉湆俎体亦三今傧尸之有侑犹正祭之有祝必知以肫为加者侑豕俎无肫主人羊肉湆俎亦无肫故知有肫为加以立侑以辅尸尊之故以肫为加体也云豕左肩折折分为长兄弟俎也者以下文设荐俎而注云众兄弟仪礼文荐脀皆不云折唯兄弟云先生之脀折郑云先生长兄弟折豕左肩之折是以知义然也云无羊湆下尸也者直云无羊湆不云肉者以匕湆肉湆皆无故直云无羊湆以包二者皆无此二湆尸皆有侑皆无故云下尸也云豕又祭肺不哜肺不备礼者上尸羊俎有祭肺豕俎有哜肺是备礼侑羊俎豕俎皆切肺故曰不备礼也】阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湆臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎【阼俎主人俎无体逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有体崇尸惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而增豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也阼俎司士所设豕鼎西俎也其湆俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同　摭之石反　疏曰无体逺下尸者尸用右体主人用左体是其相下之臂今主人正俎全无牲体故云逺下尸也云以肺代之肺尊也者尸侑一肺今主人一俎有两肺故知以肺代体肺者气之主食所先祭尊于肠胃故以肺代体云加羊肉湆而有体崇尸惠亦尊主人者以俎物虽与尸不同者肉湆与尸同至尸酢主人而设之故曰崇尸惠此非直崇尸惠亦见尊主人者侑无羊匕湆无豕匕湆而主人尽冇是其尊主人所有者尊见下文受□致爵时云不言左臂者牲右体贵左体贱侑用左体皆言左肩左肫今主人用左臂直云臂不云左者大夫尊故空其文似若得用右体然必知是左臂者以右臂在尸俎故也云降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也者案礼器注云谓若君沐粱大夫沐稷士沐粱大夫不沐粱屈于君士则申与君同是亦屈申之义故引为证也云其湆俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同者以其共用益送之俎故知同也】主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎【无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其俎司士所设在鱼鼎西者　疏曰云无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也者以主人俎无羊体故主妇俎亦无豕体以主人逺下尸主妇亦逺下尸也云无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊者言亦者亦主人下侑也侑用肩主人用臂祭肺尊哜肺卑侑俎皆祭肺主妇皆哜肺故云下侑也云哜羊肺者文承肤下嫌也者肺文承肤下有豕肺之嫌故须辨之云哜羊肺者以别之也云肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也者羊豕虽异脊胁之等体名则同今豕虽直言肤不言体以豕肤在羊肺之上使防羊之体故云相亚若然下文主人献宾之时司士设俎羊骼一肠一胃一切肺一肤一所以肤又在肺下者彼取用之先后故退肤在下】司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上【膴火吴反依注音冔卜况甫反刘呼孤反后同　横载之者异于牲体弥变于神膴读如殷冔之冔刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其俎又与尸豕俎同　刳火吴反又口侯反脔力转反　疏曰案上歴说十一俎尸侑主人之下皆次言豕俎鱼俎亦是歴说十一俎独不陈鱼俎于豕俎之下而陈并于此者欲见鱼水物别于正牲又欲见鱼独副宾长献三故并于此序之云横载之者异于牲俎弥变于神者以其牲体皆横载于俎于人为缩鬼进下生人进腠上篇少牢正祭升体时云下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下郑注进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也引乡饮酒礼进腠不同至此傧尸事神礼简傧尸礼隆以尸为宾客故从生人礼牲体皆进腠横载于俎异于载鱼于正祭之时缩载故少牢云司士升鱼十有五而俎缩载右首进腴于俎为缩于尸为横首向右腹腴向尸郑注云右首进腴亦变于食生也若生人则亦缩载于人为横首亦向右进鳍脊向人腹腴向外今傧尸之礼载鱼宜亦同生人缩载进鳍今横载于人为缩不与正祭同又与生人异欲见傧尸之礼异于正祭又不得全与生人同郑云弥变于神者牲体既进腠是已变于神至于鱼载又横于俎是弥变于神也云膴读如殷冔之冔者读从士冠礼郊特牲周弁殷冔冔覆也可以覆首此亦取鱼腹反覆于上以拟祭云其俎又与尸豕俎同者谓上司士所设于豕鼎之西者也】
　　右司马司士载俎
　　卒升【卒已也已载尸羊俎　疏曰云卒升者案上有主人酌献尸主妇荐笾豆又升羊俎进于尸前因歴说十一俎之事今言卒升还计上升羊俎故云卒是以郑亦云己载尸羊俎而言之此事从上文献尸下尽乃卒爵有五节五节者从主人献酒于尸并主妇设笾豆是其一也宾长设羊俎二也次宾羞羊匕湆三也司马羞肉湆四也次宾羞羊燔尸乃卒爵五也】宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹防于三豆祭于豆间尸取防蕡宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭【宾长上宾疏曰上文载羊俎退卒升于十一俎下者欲就此宾长设羊俎之事故此言宾长设羊俎于豆南宾乃降注】
　　【云宾长上宾者案下三献时云上宾洗爵注云上宾长也是以郑上下文相晓为一人者也】雍人授次宾疏匕与俎受于鼎西左手执俎左亷缩之却右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三【挑汤尧反刘汤姚反又他羔反一音由又食汝反挹一入反　挑谓之防读如或舂或抌之抌字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭槮挑长枋可以抒物于器中者注犹写也今文挑作抌挹皆为扱　防初洽反刘初辄反下扱同槮七参反抒食汝反　疏曰云读如或舂或抌之抌者读从诗或舂或抌彼注抌抒臼也云此二匕者皆有浅升状如饭掺此以汉法况之言浅升对寻常勺升深此浅耳】尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵【肺羊祭肺　疏曰知羊祭肺者见上载尸羊正俎而云祭肺一故知此羊俎上祭肺其羊肉湆虽有哜肺一此下经乃升此时未升故知非哜肺也】次宾缩执匕俎以升若是以授尸尸却手授匕枋坐祭哜之兴覆手以授宾宾亦覆手以受缩匕于俎上以降【覆芳伏反下同　哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味　疏曰云哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味者此匕湆似大羮案特牲大羮不祭不哜以不为神非盛此哜之者明湆肉加先进其汁而尝之尚味故也以湆肉加在鼎有汁在俎无汁故以匕进汁是以上注云肉湆肉在汁中者以増俎实为尸加是也特牲大羮自门入本不在鼎不调之此肉湆在鼎己调之故云尚味也】尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告旨执爵以兴主人北面于东楹东答拜【啐七内反　旨美也拜告酒美答主人意古文曰东楹之东　疏曰案上篇少牢尸不啐奠不告旨大夫之礼尸弥尊至于傧尸啐酒告旨者异于神奠具尸礼弥傧故也】司马羞羊肉湆缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湆俎南乃载于羊俎卒载俎缩执俎以降【絶祭絶肺末以祭周礼曰絶祭湆使次宾肉使司马大夫礼多崇敬也　疏曰引周礼者案大祝职辨九祭七曰絶祭注云絶末以祭引之证絶祭与此同也云湆使次宾肉使司马大夫礼多崇敬也者司马火官羊又火畜则羊湆与肉皆当司马载之案上文次宾载湆此经司马羞肉者以大夫官多各使载其一是以云大夫礼多崇敬也】尸坐执爵以兴次宾羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔防于盐坐振祭哜之兴加于羊俎宾缩执俎以降【燔炙疏曰案诗云载燔载烈注云传火曰燔贯之加于火曰烈烈则炙也彼以燔炙相对则异此云燔炙者燔之传火亦是炙类故曰燔炙】尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末
　　右主人献尸
　　主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜【不洗者俱献间无事也主人就右者贱不専阶疏曰此节内从献有三事主人献时主妇荐笾豆一也司马羞羊俎二也次宾羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湆又无肉湆云不洗者俱献间无事也者此则以其献尸讫即献侑中间无别酢酬之事故不洗凡爵行爵从尊者来向卑者俱献间无事则不洗爵从卑者来向尊虽献间无事亦洗是以此文献尸讫俱献侑不洗是爵从尊者来故特牲宾致爵于主人洗爵者郑云洗乃致爵为异事新之以其承佐食贱虽就献间以其爵从卑者来故洗之故不傧尸郑注云洗致爵者以承佐食贱新之是爵从卑者来故洗也云主人就右贱不専阶者对主人不就尸阶者尸尊得専阶故也】主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾防蕡以授主妇主妇不兴受之奠防于醢南蕡在防东主妇入于房【醢在南方者立侑为尸使正馔统焉　疏曰凡设菹常在右便其防今菹在醢北者以其立侑以辅尸故菹在北统于尸也】侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东侑坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次宾羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜【答拜拜于侑之右　疏曰知拜于侑之右者以其前拜爵时尸在侑之右】
　　右主人献侑
　　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌【酌者将酢主人疏曰就此事中亦有五节行事尊主人故与尸同者尸酢主人时主妇亦设笾豆一也宾长设羊俎二也次宾羞羊匕湆三也司马羞肉湆四也次宾羞羊燔主人乃卒爵五也但特牲少牢主人献尸尸即酢主人主人乃献祝及佐食此尸待主人献侑乃酢主人不同者此尸卑达主人之意欲得先进酒于侑乃自饮彼尸尊不达主人欲自达已意故先酢主人乃使主人献祝与佐食故不同是以下文宾长献尸致爵主人尸乃酢之遂宾意亦此类也】司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾防蕡主妇不兴受设防于菹西北蕡在防西主人升筵自北方主妇入于房【设笾于菹西北亦辟铏　疏曰此乃陈主人受酢设席之位案特牲为士案少牢下大夫皆致爵乃设席此傧尸受酢即设席者以其傧尸尸益卑主人益尊故明一等受酢即设席案上设尸笾云兴取笾于房防蕡注云以馔异亲之与此妇赞者执二笾防蕡主妇不兴受文不同者凡执笾豆之法皆两双执之此侑与主人皆二笾故主妇与妇赞者各执其二于事便故主妇不兴受设之上尸笾豆各四故主妇兴取笾豆于房亦见异馔亲之义也云设笾于菹西北亦辟铏者上设侑笾正当豆此在西北明辟铏云亦亦尸笾当豆西外列以辟铏故也】长宾设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次宾羞匕湆如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湆缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐絶祭哜之兴反加于湆俎司马缩奠湆俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降【奠爵于左者神惠变于常也言受肺者明有授言虚俎者羊湆俎讫于此虚不复用　疏曰云言虚俎者羊湆俎讫于此虚不复用者此俎雍人所执陈奠于羊俎西在南者自此宾羞匕湆司马羞羊肉湆于尸次宾又羞匕湆于主人同用此俎三降皆不言虚欲见后将更用至于此言虚俎明其不复用此俎又见下次宾羞羊燔于主人则用此之豕俎用此之豕俎而得羞羊燔者以其礼杀故也】主人坐取爵以兴次宾羞燔主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南【不降奠爵于篚急崇酒　疏曰燔即羊燔以主人与尸侑皆用羊体乡主妇献尸以后悉用豕体宾长献尸后悉用鱼从是以知主人之燔羊燔也云不降奠爵于篚急崇酒者此下唯有崇酒之文更无余事故云急崇酒】侑升司侑皆北面于西楹西【见主人不反位知将与己为礼】主人北面于东楹东再拜崇酒【崇充也拜谢尸侑以酒薄充满】尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵
　　右主人受尸酢
　　司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇【房东房户外之东　疏曰上文主人献节凡有三爵有主人献尸献侑并受酢此主妇献内凡有四爵即分为四节解之四者主妇献尸一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也下文宾长为三献爵止故与主妇亚献同此主妇亚献尸一节之内从献有五主妇设两铏一也主妇又设糗与脩二也次宾羞豕匕湆三也司士羞豕脀四也次宾羞豕燔尸乃卒爵五也】主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受【尊南西面拜由便也　疏曰宾主献酢无在筵上受法今尸于筵上受者以妇人所献故尸不与行宾主之礼故不得各就其阶若然少牢主人祝拜于席上坐受者疏云室内迫狭故拜筵上与此礼异云尊南西面拜由便也者此决下文西面于主人之北拜送爵今酌尊因在尊南西面拜献尸者便也言便者便其西面授尸故不退主人之北】主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腵脩执以出坐设之糗在蕡西脩在白西兴立于主人席北西面【糗去九反腵丁乱反本又作叚音同　饮酒而有铏者祭之余铏无黍稷杀也糗糗饵也腵脩捣肉之脯今文腵为防　饵音二捣丁老友防丁乱反　疏曰云无黍稷杀也者决正祭时有黍稷故也】尸坐左执爵祭糗脩同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次宾羞豕匕湆如羊匕湆之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湆之礼坐取爵兴次宾羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇答拜受爵酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜【酌献者主妇今文无西面　疏曰同有三等降于尸二等无铏羮与豕匕湆云三等者主妇酌献侑主妇羞糗脩一也司士羞豕脀二也次宾羞燔脩乃卒爵三也】主妇羞糗脩坐奠糗于防南脩在蕡南侑坐在执爵取糗脩兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴【豕脀无湆于侑礼杀　疏曰案上下文尸与侑及主人主妇但是正俎皆横执俎以升又横设于席前若益送之俎皆缩执之又缩于席前今司士所羞豕脀是益送之俎缩执是其常而言缩执者以其文承上主人献侑时无羊肉湆故主妇献侑司士羞豕脀不得湆如是以经特着缩执俎见异于正俎诸文特云横执缩执者皆此类】次宾羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜
　　右主妇亚献
　　受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜【主妇易位拜于阼阶上辟并敬　疏曰此科亦有五节行事主妇致爵于主人时主妇设二铏一也又设糗脩二也豕匕湆三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也云主妇易位拜于阼阶上辟并敬者前主妇献尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阼阶上者辟并敬主人与尸侑故易位也若然案特牲三献爵止乃致爵此未三献已致爵者以上篇已有献于尸故此不特三献又见傧尸礼杀故早致】主妇设二铏与糗脩如尸礼主人共祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜【主人如尸礼尊也其异者不告旨　疏曰云主人拜啐酒甞铏不拜若然则啐酒有拜尝铏无拜案前主妇献尸尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜拜在甞铏之下则甞铏有拜坐啐酒不拜与此违者彼拜虽在甞铏下其拜仍为啐酒拜在甞铏下者以因坐啐酒不兴即甞铏甞铏讫执爵兴坐奠爵拜拜仍为啐酒是以特牲少牢尸甞铏皆不拜或此经啐酒之上无拜文有者衍字也】其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵
　　右主妇致爵于主人
　　尸降筵受主妇爵以降【将酢主妇　疏曰此科内从酢有三主妇受酢之时妇赞者设豆笾一也司马设羊俎二也次宾羞羊燔主妇卒爵三也以其主妇受从与侑同三主人受从与尸同五尊卑差也】主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南【俟尸洗】尸易爵于篚盥洗爵【易爵者男女不相袭爵】主人揖尸侑【将升】主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立【俟尸酌】尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西【设席者主妇尊今文曰南面尸于席西　疏曰以宾长以下皆无设席之文唯主妇与主人同设席故云主妇尊特牲及下大夫主妇设席亦是主妇尊】妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执防蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设防于菹西蕡在防南【妇人赞者宗妇之少者　疏曰案特牲记云宗妇北堂东面北上注云宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙者是也彼直云宗妇是特牲宗妇一人而已不言赞或少未可定此大夫礼隆赞非一人而称赞赞主妇及长妇故云宗妇之少者】主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【捝由锐反注纷音同　捝手者于佩巾内则曰妇人亦左佩纷古文作说】次宾羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵【出房立卒爵宜郷尊不坐者变于主人也执爵拜变于男子也　乡许亮反　疏曰云不坐者上主人受酢坐卒爵故云变于主人也执爵拜变于男子者上下经凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜故云变于男子也】
　　右尸酢主妇
　　上宾洗爵以升酌献尸尸拜受爵宾西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左宾降【上宾宾长也谓之上宾以将献异之或谓之长宾奠爵爵止也疏曰尸不举者以三献讫正礼终欲使神惠均于庭编得献乃举之故下文主人献及众宾以下讫乃作止】
　　【爵若然特牲及下大夫尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神惠均于室此傧尸之礼室内已行三献至此傧尸夫妇又已行致爵讫傧尸又在堂故爵上者欲得神惠均于庭与正祭者异云上宾宾长者上文云宾长设羊俎是也云谓之上宾以将献异之者言宾中长尊称轻上尊称重故以将献变言上宾云或谓之长宾者少牢云长宾洗爵献于尸少牢尸有父尊屈之故但云长宾耳不傧尸亦云长宾特牲云宾三献如初又不言长宾者士宾卑云奠爵爵止者特牲云宾三献如初燔从如初爵止不傧尸者亦然】
　　右宾长三献尸尸奠爵未举
　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升【侑不升尸礼益杀不从　疏曰云侑不升尸礼益杀者傧尸之礼杀于初今侑不升又杀故云益杀也】主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左【降洗者主人疏曰此主人酬尸尸奠于荐左者不举案下经二人举觯于尸侑侑奠觯于右注云奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒与此不同者特牲及下不傧尸皆无酬尸之事此特有之由傧尸如与宾客饮酒无故有酬异于神惠神惠右不举侑奠于右是也一名加者少牢无侑尸此乃有故无加称是以主人酬宾宾奠于左亦是神惠故即举之特牲及不傧尸皆有酬宾同是神惠故皆奠于左也】尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之【二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉餈其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞也内羞在右隂也庶羞在左阳也　餈在私反酏以支反刘书文反食音寺下同糁素感反　疏曰二羞是傧尸用之故云尽欢心云房中之羞其笾则糗饵粉餈者周礼笾人职云羞笾之实郑注云此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵餈之黏着以粉之耳饵言糗餈言粉互相足是也云其豆则酏食糁食者周礼醢人职羞豆之实郑注云酏也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饼煎之是也若然案王制云庶羞不逾牲注云祭以羊则不以牛肉为羞依内则羞用三牲者据得用大牢者若大夫已下不用大牢者则无牛矣而此引之者举其成文以晓人耳云庶羞羊臐豕膮皆有胾知者案公食大夫牲皆臛及炙胾今此郑直云臐胾不言炙者公食大夫是食礼故庶羞并陈此傧尸饮酒之礼故主人献尸皆羊燔从主妇献皆豕燔从酬賔之后乃言司士羞庶羞则知止有羊臐豕膮羊胾豕胾以其燔炙前已从献讫故止有臐胾而已云房中之羞内羞也者案下大夫不傧尸云乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左是也云内羞在右隂也者以其是谷物故云隂也云庶羞在左阳也者以其是牲物故云阳也大宗伯云天产作隂徳地产作阳徳郑云天产六牲之属地产九谷之属是其谷物隂牲物阳也】
　　右主人酬尸设羞
　　主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答壹拜【拜于门东明少南就之也言三拜者众宾贱旅之也众宾一拜贱也卿大夫尊宾贱纯臣也位在门东今文壹为一　疏曰自此尽宾降论主人献长宾已下并主人受酢之事云拜于门东少南就之者以其继门言之则少南就之云言三拜者众宾贱旅之也者周礼司士职孤卿特揖大夫以其等旅揖注云特揖一一揖之旅众也大夫爵同者众揖之此云旅之众人共得一拜云众宾一拜贱也者以贱不得备礼也云纯臣也位在门东者此对特记云公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟此宾皆在门东故下经云献私人于阼阶上注云私人家臣已所自谒除也大夫云私人见不纯臣士言私臣不言人者大夫尊近君若言私臣则臣与君不异故名私人士卑无辟君臣之名不嫌故名私臣】主人洗爵长宾辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献宾于西阶上长宾升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一【羊骼羊左骼上宾一体贱也荐与设俎者既则俟于西序端古文骼为赂　疏曰案乡饮酒司正升相依受酬者降席司正退立于序端然则先事既设后事未至其退立之位当在于序端知此不降者下文宾执祭以降宰夫执荐以从司士执俎以从无升文明此不降退立于序端可知】宾坐左执爵右取肺防于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵宾坐取祭以降西面坐委于西阶西南【成祭于上尊宾也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之祭脯肺疏曰凡言反位者或反初位或上下位异亦为反此则初位在门东今得献反在西阶南与主人相对已献尊之故也若燕礼士得献位于东方亦是尊之者也云祭脯肺者案经云取脯取肺祭之明祭是脯肺】宰夫执爵以从设于祭东司士执俎以从设于荐东众宾长升拜受爵主人答拜坐祭立饮卒爵不拜既爵【既尽也长宾升者以次第升受献言众宾长拜则其余不拜　疏曰知受献必以长幼次第者以其下文云宰夫赞主人酌若是以辨郑云毎献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南是以长幼次第受献也】宰夫赞主人酌若是以辩【主人毎献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南今文若为如辩皆为徧】辩受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上宾而南皆东面其脀体仪也【徧献乃荐畧之亦宰夫荐司士脀仪者尊体尽仪度余骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤今文仪皆为或为议　度大各反刘音仪　疏曰即荐谓若燕礼三卿已上得献即荐大夫徧献乃荐亦其类云亦宰夫荐司士脀者此约上宾此众宾亦同此二人为之云仪者尊体尽仪度余骨可用而用之者以其言仪取尊卑得其仪但尊体既尽就卑体之中度尊卑之仪而用之尊者用尊体卑者用卑体而已也云亦有切肺肤者案特牲用离肺知此众宾用切肺肤者以其侑用切肺不敢殊于尸明众宾亦不敢殊于侑】乃升长宾主人酌酢于长宾西阶上北面宾在左【主人酌自酢序宾意宾卑不敢酢　疏曰特牲主人献长宾讫即酢此辩献乃酢者主人益尊先自逹其意特牲主人献内宾辩乃自酢注云爵辩乃自酢以初不殊其长也则此大夫尊初则殊其长故也】主人坐奠爵拜执爵以兴宾答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜宾答拜宾降【降反位】
　　右主人献宾辩酌自酢
　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长宾于西阶南北面宾在左主人坐奠爵拜宾答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜【宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚古文酌为爵　疏曰云宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚者谓上主人受宾之酢爵今宰夫既受觯讫因受取酢之虚爵降奠于篚也知然者上文主人受爵讫宾降主人无降文即云宰夫授觯主人受之明主人手中虚爵宰夫受之奠于篚可知若然知不待酬宾虚觯受之奠于篚者以其下文宾之虚觯奠于荐左故知非宾虚觯其实奠荐左者后举之以为无算爵也】主人洗宾辞主人坐奠爵于筐对卒洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵宾西面坐奠爵于荐左
　　右主人洗觯酬宾宾奠荐左
　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩【兄弟长幼立饮贱不别大夫之宾尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之　别彼列反昵女乙反　疏曰案特牲云献长兄弟于阼阶上如宾仪者上卑长兄弟为贵殊贵贱故云如宾仪长宾坐饮也至于大夫贵兄弟贱兄弟长幼皆立饮不得如宾仪故立饮贱不别也上文大夫宾贵使宰夫赞酌今兄弟酌不使宰夫赞酌者为兄弟是亲昵不以官待之故兄弟虽贱于宾不得使人赞酌而亲之也】辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位【亦辩献乃荐既云辩矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也位不继于主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆使私人疏曰上经云兄弟之长升拜受爵嫌众兄弟亦升拜受爵是以此更云升受爵直为众兄弟不拜受爵而言若然上宾拜受爵又拜既爵众宾拜受爵不拜既爵长兄弟得与众宾同众兄弟又不拜受爵是其差也云先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是者谓经云其位在洗东西面北上是先着其位于上乃云升受爵者谓发此位升堂受爵又云荐脀设于其位者谓受爵时设荐脀于洗东西面位是先着其位于上乃后云荐脀设于其位也云位不继于主人而云洗东卑不统于尊者案特牲主人卑故兄弟助祭之位得继主人于阼阶下南陈此以大夫尊故兄弟之位在洗东不继主人卑不统于尊故也云此荐脀皆使私人者上献宾长及众宾使宰夫设荐司士设俎又使宰夫赞酌至于此献兄弟为亲昵不以官待之主人亲酌明亦不以官使私人荐脀可知】其先生之脀折胁一肤一【先生长兄弟折豕左肩之折　疏曰知先生是长兄弟者以其文承长兄弟之下故知先生非老人教学者知折是豕左肩之折者以上初享牲体明侑俎豕左肩折注云折分为长兄弟俎是也】其众仪也
　　右主人献兄弟于阼阶
　　主人洗献内宾于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜【内宾姑姊妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为宾主礼也南面于其右主人之位恒左人　疏曰知内宾是姑姊妹及宗妇者约特牲记而知也云献于主妇之席东主人不西面者案特牲献内兄弟于房中如献众兄弟之仪主人西面答拜此大夫礼主人南面拜不与为宾主之礼也云南面于其右主人之位恒左人者谓人在主人左若乡饮酒乡射之等于西阶上北面主人在东宾在西此南面则主在西宾在东故云恒左人也】坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀【亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内宾立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上　疏曰云亦设荐脀于其位者言亦者亦上先生之等引特牲记者欲见内宾设荐之位处】
　　右主人献内宾于房中
　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫赞主人酌主人于其羣私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀【私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢専其位亦有荐脀初亦北面在众宾之后尔言继者以爵既献为文凡献位定　疏曰云私人家臣已所自谒除也者此乃大夫自谒请于君除其课役以补任为之云大夫言私人明不纯臣也者大夫尊近于君故屈已之臣名为私人士卑不嫌近君故得名属史为私臣也云北上不敢専其位者以其兄弟北上今继兄弟之南亦北上与兄弟位同故云不敢専其位云凡献位定者与上众兄弟云其位在冼东西面北上升受爵其荐脀设于其位注云先着其位于上明位初在是此不先着位于上俱言继兄弟者是据献位为言则未献时在众宾后矣案特牲记云私臣位在门东北面是众宾后也云凡献位定则是凡献以前非定位也】主人就筵【古文曰升就筵】
　　右主人献私人于阼阶上
　　尸作三献之爵【上宾所献爵不言三献作之者宾尸而尸益卑可以自举　疏曰云上宾所献爵者三献是上宾不言上宾而言三献者以其主人主妇并此宾长备三献因号上宾为三献是以事名官者也云不言三献作之者对特牲云三献作止爵故决之下大夫不傧尸自作爵者顺上大夫为文作其爵者以神惠均于庭讫欲使尸饮此酒但此一节之内有四爵尸作三献之爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也】司士羞湆鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵【不羞鱼匕湆畧小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕无正俎鱼无匕湆隆汚之杀　汚音乌　疏曰云不羞鱼匕湆畧小味也者对羊豕牲之大有匕湆之等鱼无以鱼为小味故畧之也云隆汚之杀者以有者为隆盛无者为杀少也】司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵酌献侑侑拜受三献北面答拜受爵酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湆鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵【司马羞湆鱼变于尸疏曰上文尸使司士羞鱼此侑使司马羞鱼故云变于尸也】酌致主人主人拜受爵
　　三献东楹东北面答拜【宾拜于东楹东以主人拜受于席就之　疏曰就之者宾于礼当在西阶上今在东楹之东以主人席在于阼阶是以宾肆于东楹东就之也】司士羞一湆鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵尸降筵受三献酌以酢之【既致主人尸乃酢之遂宾意　疏曰遂宾意者宾虽不言其意欲得与主人抗献酢之礼今乃见致爵于主人讫即酌以酢宾是遂逹賔之意】三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚
　　右尸作三献之爵三献又献侑及主人
　　二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降【三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑疏曰云三献而礼小成者以此献为止后仍有举奠加爵之等终备乃是礼之大成故云小成也云使二人举爵序殷勤于尸侑者饮酒之礼酬与无算爵乃尽欢心故以旅酬及无算乃为殷勤于尸侑也案郷饮酒及乡射特牲等皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始今傧尸乃以二人为旅酬始者此傧尸别一礼与彼不同以其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃得奠而不举即与亦奠一爵一爵遂醻于下是以须二人举觯兄弟之后生者举觯于其长为无算爵者以其宾长所举奠酬亦为无算爵以此二觯者皆在堂下故为无算爵尸不与无算爵故举堂下觯为无算爵其为旅酬皆从上发尸为首故特牲等使二人举觯为旅酬与宾长所举荐君之觯此宾不举旅酬皆从尸举故所奠者为无算一爵亦是异于特牲】洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右【奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒】尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右【尸拜于阼阶上酬礼杀　疏曰决上文尸酢主人主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜是各于其阶今尸酬主人同于阼阶故云礼杀也】坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人【言就者主人立待之　疏曰言立待之者以其不言适阼阶上酬主人明主人不去立待之可知】主人拜受爵尸拜送【酬不奠者急酬侑也　疏曰此决上主人酬宾奠之也】尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送【言酌复位明授于西阶上】主人复筵乃升长宾侑醻之如主人之礼【遂旅也言升长宾则有赞呼之疏曰知者若不赞呼之则当如上文众宾长升兄弟之长升拜受爵故知有赞呼之也】至于众宾遂及兄弟亦如之皆饮于上【上西阶上】遂及私人拜受者升受下饮【私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之　疏曰私人位在兄弟之南今言下饮之则私人之长一人在西阶下饮之其余私人皆饮于其位故下经云卒爵升酌以之其位相酬辩是也】卒爵升酌以之其位相酬辩【其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶】卒饮者实爵于篚【未受酬者虽无所旅犹饮　疏曰凡旅酬之法皆执觯酒以酬前人前人领受其意乃始自饮此私人未受酬者彼虽无人可旅犹自饮之讫乃实爵于篚以其酒是前人所酬不可不饮故也】乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人【无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举酬于内宾遂及宗妇　疏曰此经论无算爵时羞庶羞于宾及兄弟之等事云此羞同时羞则酌房中亦旅者旅酬之下云乃羞庶羞内宾羞在私人之止私人得旅醻则房中内宾亦旅可知】
　　右旅酬从尸及上下无不徧
　　兄弟之后生者举觯于其长【后生年少也古文觯皆为爵延景中诏校书定作觯】洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜【长在左辟主人　疏曰凡献醻之法主人常在左若北面则主人在东今长兄弟北面云长在左则在西故辟主人也】坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止【拜受答拜不北面者傧尸礼杀长宾言奠兄弟言止互相发明相待也　疏曰云傧尸礼杀者案特牲兄弟之后生举觯于其长为旅酬又兄弟弟子举觯于其长为无算爵拜送皆北面此云东面决上傧尸礼杀也云长宾言奠兄弟言止互相发明者上文主人醻宾奠爵于荐左是长宾言奠此言爵止是兄弟言止长宾言奠明止而未行此言止明亦奠荐左故云互相发明也云相待也者醻宾虽在前及其行之相待俱时举行故下文云宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算是也若二人举觯于尸侑侑奠于右不举尸即酬主人主人醻侑侑醻长宾至于众宾遂及兄弟遂及私人依次第行徧不交错所谓旅酬也】
　　右兄弟举觯于其长兄弟
　　宾长献于尸如初无湆爵不止【宾长者宾之长次上宾者非即上宾也如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湆爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也疏曰此论众宾长加为爵数多与上宾异何者上宾献侑致爵于主人时皆有湆鱼从今无湆鱼从故经云无湆也云爵不止者上宾献尸时亦奠爵待献堂下毕乃举觯今尸不止爵即饮故云爵不止云宾长者宾之长次上宾者以其上宾将献异之言上宾此不异其文明非上文上宾为宾长者故以为次上宾者也经云无湆爵不止文在如初之下不蒙如初之文则知与上异故文在如初下也云不使兄弟不称加爵大夫尊也者此决特牲云长兄弟为加爵又众宾长为加爵不言献此言献者尊大夫若三献之外更客有献故云大夫尊也云不用觚大夫尊者此亦决特牲云长兄弟洗觚为加爵此用爵爵尊于觚故云大夫尊者也】宾一人举爵于尸如初亦遂之于下【一人次宾长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及宾兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言无湆爵不止互相发明　疏曰此论次宾举觯于尸更为旅酬如上旅酬之事但前二人举觯于尸侑尸举旅酬从上至下皆徧饮今亦从上至下故云亦遂之于下云上言无湆爵不止互相发明者上经云爵止与上宾奠爵云互相发明今此又与上文无湆爵不止相发明是以二文皆在如初之下】
　　右宾长献尸次宾举爵于尸更为旅酬
　　宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算【算数也长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯已所欲无有次第之数也　疏曰云长宾取觯者是主人酬宾觯云长兄弟取觯者是兄弟之后生者举觯于其长之觯也】尸出侑从主人送于庿门之外拜尸不顾【拜送之　疏曰傧尸之礼尸侑宾也故孔子亦云宾不顾矣】拜侑与长宾亦如之众宾从【从者不拜送也】司士归尸侑之俎【尸侑尊送其家】主人退【反于寝也】有司彻【彻堂上下之荐俎也外宾尸虽堂上妇人不彻　疏曰云彻堂上下之荐俎也者案上文堂上有司侑之荐俎堂下有宾及兄弟之荐俎皆彻之也云外宾尸虽堂上妇人不彻者案特牲云宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎此篇首云有司彻郑注云彻室中之馈及祝佐食之俎为将傧尸故使有司彻之下大夫不傧尸改馈馔于西北隅云有司官彻馈馔于室中西北隅至篇末礼终云妇人乃彻注云彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下上大夫之礼然则此篇首云有司彻别无妇人也下大夫有司馔阳厌妇人彻之篇末云彻室中之馔注云有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀此户外傧尸亦礼杀嫌妇人亦彻之故云虽堂上妇人不彻妇人必不彻者异于下大夫也堂上傧尸犹如堂内之阳厌故郑注篇首云宾尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神是也】
　　右堂下行无算爵礼终尸侑出主人送于庿门外
　　若不宾尸【不宾尸谓下大夫也其牲物则同不得备其礼耳旧说云谓大夫有疾病摄昆弟祭曾子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举而此备有似失之矣　绥诈恚反本亦作隋音同后皆仿此　疏曰云不宾尸谓下大夫者从尸饮匕已前皆与上大夫宾尸者同已后则以此祝侑绩之故云不宾尸谓下大夫也云其牲物则同不得备其礼耳者谓不备傧尸礼也引曽子问者破旧说案彼土云若宗子有罪居于它国庶于为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配注云皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也又云布奠于宾宾奠而不举是也云而此备有似失之矣者谓此不傧尸者不厌已下皆有则非如旧说使昆弟摄者故云似失之矣】则祝侑亦如之【谓尸七饭时　饭扶晚反后皆同　疏曰案上篇尸食七饭告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑是也】尸食【八饭　疏曰上已七饭故知此当八饭也】廼盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢【盛音成注及下同　盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体焉　疏曰案特牲尸食讫乃盛今八饭即盛者大夫礼与士相变若然此先言臑者见从下起不言盛肩肩未举举乃盛不言骼骼已举先在俎有司彻不盛俎者宾尸之礼更无所用全以归尸故也云盛者盛于肵俎也者以特牲云盛肵俎俎释三个故知盛于肵以归尸故也云此七体羊豕者以其五鼎下有鱼腊肤又不升故唯羊豕也云其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣者案上篇载时皆二骨以并今但盛一骨不云正脊长胁者先举一骨故不序也凡骨体之数左右合为二十一体案少牢注云肩臂臑肱骨也骼股骨也乡饮酒注前胫骨三肩臂臑也后胫骨二骼也又后有髀觳折特牲记云主妇俎觳折注云觳后足也昏礼不数者凡体前贵于后觳贱于臑故数臑不数觳是以不升于鼎又以髀在肫上以窍贱芷俎不用又脊有三分一分以为正脊次中为脡脊后分为横脊亦为三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁是其二十一体也云而俎犹有六体焉者谓三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨体在俎不取以备阳厌也故云而俎犹有六体焉也】鱼七【盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已　疏曰云鱼十有五而俎者案少牢载鱼鲋云十有五而俎云其一已举者谓尸食时已举其一唯有十四在云必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已者郑注引春秋纬璇玑枢曰鱼无足翼纣如鱼乃讨之是也故注云鱼无翼者亦从彼文鱼虽有翼不能飞云象脊胁者六体十二骨盛六是半鱼无足象牲脊胁亦盛半盛半相似数则不同以其牲之脊胁则六鱼之半则七也】腊辩无髀【亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之古文髀作脾　疏曰云亦盛半者谓除尸举其余两半亦似鱼十四盛七为半云所盛者右体者以其牲用右故此腊亦盛右体云脊属焉者案上篇少牢云腊一纯而俎脊不折直为一段代胁长胁短胁各一骨左右三胁胁骨合为六体并脊为七通肩臂等十为十七体与牲体同如腊肩尸食既举而俎唯有十六在言盛半明脊属又凡牲载体者脊皆属焉云言无脾者云一纯而俎嫌有之者案上篇少牢载腊云一纯而俎不云髀不升故此明之而云腊辩无髀也案上篇少牢祝俎云腊两髀在祝俎不升于鼎不在神俎已自明矣今此更明之者以少牢陈鼎上下大夫皆同今此下大夫不傧尸其祝俎腊骼不云无脾何以明之】卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【举匕】佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东【不言鱼俎东主于尊　疏曰案少牢云设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端今摭鱼腊宜在鱼俎东而继羊俎言之以羊尊为主也】乃摭于鱼腊俎俎释三个其余皆取之实于一俎以出【个古贺反　个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则知胁正胁代胁鱼三枚而已今文摭为揲　揲之石反刘音与摭同疏曰知鱼摭四枚腊摭五枚者以鱼盛半其俎犹有七个在故摭去四枚释三个腊盛半而俎犹有八体在摭去五枚释三个皆为改馔西北隅也云腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已者以腊右体已盛脊又属焉唯有左在下文云主人腊臂主妇腊臑祝则骼所释者胁耳故知胁又牲体所释者是胁脊此腊脊已在盛半限故知所释唯有三胁耳】祝主人之鱼腊取于是【祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神余也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻　与音余　疏曰案特牲士礼不待神余故主人主妇祝皆无腊上大夫之祝当有腊俎至于傧尸腊为庶羞又不载于俎与此异此下大夫待神余故祝主人主妇皆有腊体也云此皆于鼎侧更载焉者上摭时共在一俎以出及下设时主人主妇及祝各异俎又不同时故知更载俎云鼎侧则不复升鼎也云不言主妇未闻者下有主妇俎腊臑则主妇用腊可知此经直云祝主人不言主妇未闻其义或转冩者脱耳】尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭【凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭　疏曰上篇士礼九饭少牢上下大夫同十一饭士大夫既不分命数为尊卑则五等诸侯同十三饭天子十五饭可知】佐食受牢举如傧【举肺脊】主人洗酌酳尸宾羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧【肝牢肝也绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋古文为防　疏曰此主人献有五节主人献尸一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也又曰云挼皆当作挼者案经唯有一绥而云皆者郑并下佐食绥摠破之故云皆也云读为藏其隋之隋者读从周礼守祧职云既祭则藏其隋必读从之者义取隋藏之义也】其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧主妇其洗献于尸亦如傧【自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇　疏曰此一节之内献数与主人同唯不受嘏为异云与傧同者经既云如傧而注复云与傧同者为事在上篇而发也】
　　右下大夫不宾尸与宾尸异同
　　主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位【枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下宾尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜还爵位　疏曰此设笾实继在少牢室内西南隅隂厌神馔也案周礼笾人职云馈食之笾枣栗桃干防榛实羞笾之实糗饵粉餈又加笾之实菱芡栗脯是郑据笾人职而言也云杂用之下宾尸也者案上傧尸者防蕡白黑糗饵之等朝事之笾羞笾之实各用之而不杂也案上宾尸主妇亚献尸设笾直有脯脩二笾下大夫之礼主妇亚献有四笾者宾尸之礼主人献尸主妇设四笾防蕡白黑故至主妇献时直设糗饵与脯脩二笾通前四笾六笾此主人初献无笾从故至主妇亚献设四笾犹自少于宾尸两笾】尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜【自主妇反笾至祝受加于肵此异于傧　疏曰上篇主妇但有献而已无笾燔从之事此篇主妇亚献尸乃有笾饵之事其物又异唯糗同耳故云此异于傧也上注云自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇自祝受加于肵以上至主妇反笾与傧尸异郑所以不在卒爵上注而在尸答拜下注者取终一事故也】祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜【主妇夹爵拜为不宾尸降崇敬今文醋曰酢　疏曰案特牲主妇献尸不夹爵拜上篇上大夫宾尸主妇献尸夹爵拜此下大夫既不宾尸主妇宜与士妻同今夹爵拜者为不宾尸降崇敬故夹爵拜与上大夫同言降谓降宾尸之礼也】主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜【自尸卒爵至此亦与傧同者亦在上篇　疏曰经无尸卒爵之文郑注云尸者以经冇卒爵之文多故言尸以别之也】宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞燔如尸礼卒爵【内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至宾羞燔亦异于傧　疏曰案特牲主妇设笾者士妻卑也案上尸与主人笾皆主妇设之至此祝不使主妇而使宰夫设笾故云祝贱使官可也案礼记注内子卿妻引春秋赵姬请逆叔隗以为内子证卿妻为内子今此下大夫妻得称内子者欲见此下大夫妻于祝不荐笾兼见上大夫妻亦不荐笾故变言内子也或可散文下大夫妻亦得为内子也云自宰夫荐至宾羞燔亦异于傧者少牢主妇献祝亦无笾燔从一事此有笾燔从者亦异于傧也】主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房
　　右主妇亚献尸及祝主人献二佐食
　　宾长洗爵献于尸尸拜受宾户西北面答拜爵止【尸止爵者以三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之　疏曰此一节之内凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也尸作止爵饮讫酢宾长四也宾献祝五也又献上佐食六也又献下佐食七也宾致爵于主人八也又致爵于主妇九也宾受主人酢十也云宾户西北面答拜者案上少牢正祭宾献与此篇首宾长献皆云拜送此特言答拜者下大夫故也言拜送者礼重云答拜者礼轻】主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席【拜受乃设席变于士也　疏曰此下大夫夫妇致爵之礼祭统云夫祭有十伦之义七曰见夫妇之别焉又曰尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵彼据夫妇致爵而言又诗既醉序云醉酒饱徳谓见十伦之义志意充满是天子诸侯皆有夫妇致爵之事但少牢上大夫受致不酢下大夫受致人酢不致士受致自致是上大夫尊辟君受致不酢下大夫与士卑不嫌得与人君同夫妇致爵也云拜受乃设席变于士也者案特牲礼未致爵已设席故云异于士其上大夫正祭未致爵至宾尸尸酢主人设席以有尸宾故设席在前也案周礼司几筵云祀先王昨席亦如之郑注云昨读如酢谓祭祀及王受酢之席彼受酢时已设席与大夫礼异也郑注周礼司几筵又云后诸臣致爵乃设席与此礼同者士卑不嫌多与君同故也】主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂【臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体　疏曰知是左臂者右臂尸所用故知左臂也云特牲五体此三者以其牢与腊臂而七者以特牲一牲故阼爼用五体此经云臂脊胁皆牢牢谓羊豕也既羊豕臂脊胁俱有是六通腊臂是七是以牲体唯有三合羊豕则为六通腊则为七也云牢腊俱臂亦所谓腊如牲体者腊如牲体特牲记文案彼云腊如牲骨骨即体也故以体言之但此腊臂直一骨无并故须云腊如牲体也上文腊摭五枚左肩臂臑肺骼今主人不用肩而用臂者以其羊豕皆用臂故腊亦用臂】主人左执爵右取菹防于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜【无从者变于士也亦所谓顺而摭也　疏曰云无从者变于士也者案特牲主妇致爵于主人肝燔从故云变于士也】主妇答拜受爵酌以醋戸内北面拜【自酢不更爵杀　疏曰此决上主妇受酢时祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇今自酢又不更爵故云杀也】主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房尸作止爵祭酒卒爵宾拜祝受爵尸答拜【作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于宾　疏曰云作止爵乃祭酒亦变于士者特牲宾三献如初燔从如初爵止无祭酒之文至三献作止爵尸卒爵亦无祭酒之文知特牲祭酒讫乃止爵者以经云燔从如初乃云爵止郑注云初亚献时祭酒讫乃始燔从则三献燔从如初始云爵止明是祭酒既讫乃始止爵今大夫作止爵乃祭酒故云变于士云自爵止至作止爵亦异于宾者此篇首宾尸礼宾长献尸奠爵又云尸作三献之爵不解以为与宾同云异者宾尸止爵在致爵后其作之在献私人后欲神惠之均于庭此止爵在主妇致爵前作之在致爵后欲神惠均于室中与特牲燔从如初爵止同少牢上篇所以不致爵者为宾尸宾尸止爵者欲室中神惠均于庭故止爵也特牲再止爵者一止爵欲神惠均于室中一止爵者顺上大夫之礼也】祝酌授尸宾拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜献祝及二佐食洗致爵于主人【洗致爵者以承佐食贱新之】主人席上拜受爵宾北面答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜受爵酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面【北堂中房以北东面者变于士妻宾尸不变者宾尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内宾自若东面南上　疏曰云东面者变于士妻者案特牲记宗妇北堂东面北上注云宗妇宜统于主妇主妇南面此东面故云变于士妻云内子东面则宗妇南面西上者此无正文郑以意解之何者宗妇位于主妇今主妇准特牲在宗妇位易处则宗妇位亦易处在主妇位南面西上可知云内宾自若东面南上者亦约特牲记云】主妇席北东面拜受爵宾西面答拜【席北东面者北为下　疏曰案特牲宗妇东面北上今主妇在宗妇之位东面郑以北为下者若宗妇之众则北为上今主妇特位立则依曲礼席东乡西乡以南方为上因于隂阳故北为下】妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东【妇人赞者宗妇之弟妇也】佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑【豕折豕折骨也不宫所折畧之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五　疏曰云豕折骨也者谓不全体就体骨中折之故云折骨云不言所折畧之者谓不言所折骨名是畧之引特牲主妇觳折者彼其折是觳折此不言骨名是畧也云豕无脊胁下主人者主人于上文有羊脊胁也云羊豕四体与腊臑而五者上主人牢与腊臂而七此五是其畧也】主妇升筵坐左执爵右取菹防于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于菹坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜【立饮拜既爵者变于大夫】宾答拜宾受爵易爵于篚洗酌醋于主人戸西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜宾以爵降奠于篚【宾献及二佐食至此亦异于宾　疏曰异者谓宾献及二佐食以下至此奠于篚异于少牢宾长献直及爵不及佐食故郑彼注云不献佐食将傧尸礼杀是也】乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左
　　右宾长献尸祝佐食并致爵主人主妇
　　主人降拜众宾洗献众宾其荐脀其位其酬醋皆如傧礼主人洗献兄弟与内宾与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼卒乃羞于宾兄弟内宾及私人辩【自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不傧尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞　疏曰此一经论主人献堂下众宾兄弟下及私人并房中内宾皆与上大夫礼同之事】
　　右主人献众宾兄弟内宾私人辩
　　宾长献于尸尸醋献祝致醋宾以爵降实于篚【致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食　疏曰上宾长上已献尸讫明此是次宾长为加爵】宾兄弟交错其醻无算爵【此亦与傧同者在此篇　疏曰此堂下兄弟及宾行无算爵似下大夫无旅酬故郑云此亦与傧同者在此篇也若此经兼有旅酬郑不得言与傧同案特牲尸在室内亦不与旅酬之事而堂下宾及兄弟行旅酬又使弟子二人举觯为无算爵者下大夫虽无傧尸之礼堂下亦与神灵共尊不敢与人君之礼同既与神灵共尊故关旅酬直行无算爵而已特牲堂下得献之后与神别尊故旅酬无算爵并皆行之士贱不嫌与君同故得礼备也】利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之【利献不及主人杀也此亦异于宾　疏曰此论佐食事尸礼将毕为加爵献尸及祝之事云利献不及主人杀也者此对上文宾长为加爵及主人此不及主人是杀也又云此亦异于宾者案上少牢无利献宾三献尸即止此篇首傧尸之礼佐食又不与故无佐食献故云异也】主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庿门祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庿门外有司受归之彻阼荐俎【自主人出至此与宾杂者也先彻主人荐俎者变于士特牲馈食礼曰彻阼俎豆笾设于东序下　主人出至此与宾杂者也者谓有同有不同故上少牢直云祝告曰利成此云祝告于主人曰利成上少牢云祝入尸谡主人降立于阼阶东西面此云祝入主人降立于阼阶东西面尸谡彼云祝先此云祝前彼云祝命佐食彻肵俎降设于堂下此云祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庿门外有司受归之故云杂云先彻主人荐俎者变于士者特牲既馂祝命佐食彻阼俎此馂前彻阼荐俎故云变于士引特牲者证彻阼荐俎所置之处也】乃如傧【谓上篇自司宫设对席至此馂兴出也古文作馂】卒有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席【官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆此于尸谡改馔当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也佐食不举羊豕俎亲馂尊也厞隐也古文右作侑厞作茀　疏曰经云官彻则司马主羊司士主豕明还遣此二人举俎可知云宰夫取敦及豆者以其宰夫多主主妇之事此敦及豆本主妇设之今云官彻明非妇人知是宰夫为之也是以上文云宰夫羞房中之羞又上主妇献祝宰夫荐郑注云内子不荐笾祝贱使官可也以此言之则宰夫代主妇设笾豆及敦可知云当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫者此言杂取曾子问郊特牲祭义之文案曽子问説阳厌之事云当室之白尊于东房郑云得戸明者也郊特牲云索祭祝于枋不知神之所在于彼乎于此乎尚曰求诸逺者与祭义云勿勿乎其欲飨之是郑所取阳厌及祊祭求神之事云不令妇人改馔敦豆变于始也尚使官也者此决少牢初设馔主妇荐两豆宗妇一人荐两豆主妇设一敦宗妇赞三敦是其始时妇人设之今使宰夫彻豆敦者尚使官故也】纳一尊于室中【阳厌杀无酒】司宫埽祭【埽豆间之祭旧説云埋之西阶东　疏曰引旧説者案曽子问凡币帛皮圭为王命埋之阶问此豆问之祭案旧説埋之西阶东以神位在西故近西阶是以郑亦依用也】主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司官阖牖户【闭牖与户为鬼神或者欲幽闇】祝告利成乃执俎以出于庿门外有司受归之众宾出主人拜送于庿门外乃反【拜送宾也者亦拜送其长不言长宾者下大夫无尊宾也　疏曰宾尸时尸出侑从主人送于庿门之外拜尸不顾拜侑与长宾亦如之众宾从郑注云从者不拜送也言从者不拜送则此云拜送者拜送其长可知不言长者下大夫贱无尊宾故不别其长也】妇人乃彻【彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下上大夫之礼　疏曰上大夫祭毕将宾尸有司彻宾尸礼终亦有司彻今妇人彻故云下上大夫之礼也】彻室中之馔【有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀　疏曰上经有司官彻馈馔于室中西北隅者今使妇人彻之故云外内相兼外者谓有司官改馔西北面内者谓今妇人彻馈故云相兼也】
　　右礼毕彻阳厌

　　仪礼经传通解续卷十九
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十
　　宋　杨复　撰
　　诸侯迁庙　祭礼四
　　成庙将迁之新庙君前徙三日斋祝宗人及从者皆斋【谓亲过髙祖则毁庙以昭穆迁之春秋谷梁传曰作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也范甯云纳新神故示冇所加郑士虞礼记注曰练而后迁也礼志云迁庙者更衅其庙而移故主焉案此篇成庙之文与谷梁相也】徙之日君服从者皆服【周礼司服职曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服玉藻曰君命屈狄再命袆衣内司服职曰辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素纱其于祭也君与夫人皆中其服祭统曰公衮冕立于阼夫人副袆立于东房是也臣及命妇助祭于君皆尽其服自祭于家咸降一等隂爵不敢申也杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已特牲馈食礼曰主妇纚笄宵衣立于房中是也然郑氏顿贬公侯使一同冕以祭于已非其差也且诸侯専国礼乐车服王命有之何独抑其服乎玉藻曰端以祭裨冕以朝孙炎云端当为冕冕祭服之下也其祭先君亦裨冕矣孙说为合下未即告故畧同爵弁也君命屈狄与再命袆衣者谓其夫为君则命其妻以屈狄加再等之命则上公夫人乃袆衣孙郑等改袆衣非也又云一命展衣者此则申子男臣妻之服耳言小国臣妻一命者亦展衣不命者则亦縁衣又分公卿大夫及其妻为三等而升降其服经云孤絺冕卿大夫冠何为易之乂命小国之卿及内子更同列国之卿孤絺冕与鞠衣错易其次尤非宜】从至于庙【庙殡宫】羣臣如朝位【列于庙门外如路门之位】君入立于阼阶下西向有司如朝位【立于门内如门外之位】宗人摈举手曰有司其请升君升祝奉币从在左北面【祝主辞故在左礼将迁故出在户牖间南面矣】再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯【言嗣以迁代不言□未忍有之也】成庙将徙敢告【卒不奠币者礼毕矣于此将有事于新庙】君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝【不言奉主而称奉衣服者以毁易祖考诚人神之不忍从祝者祝所以导神也言皆者衣服非一称周礼守祧职曰掌先王先公之庙祧其遗衣服藏焉】奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃步君升车从者皆就车也【皆就车谓乘贰车者】凡出入门及大沟渠祝下摈【神车祝为左故于步处则下】至于新庙筵于户牖间【始自外来故先于堂】樽于西序下【四时之祭在室筵隩中在堂筵序下是以设樽恒于东方今惟布南面之席故置樽于西以因其便矣】脯醢陈于房中【房西房也诸侯在右房也】设洗当东荣南北以堂深【记因卿士当言东】有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左【门左门西】在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西面祝就西厢东面【东西俟也祝就西厢因其便也】在位者皆反走辟如食间【走疾趍也】摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享【诗云洁蠲为饎是用孝享】君及祝再拜君反位【东厢之位】祝彻反位【西厢之位】摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕【事谓内主藏衣服敛币彻几筵之等】乃曰择日而祭焉【所以安神大戴礼】
　　诸侯衅庙
　　成庙衅之以羊【庙新成而衅者尊而神之祭器名者成则衅之以豭也】君服立于寝门内南向祝宗人宰夫雍人皆服【以神事故亦同爵弁以载君朝服者谓不与也】宗人曰请令以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊【拭涗】乃行入庙门碑南北面东上【居上者宰夫也宰夫摄主也】雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门以鸡有司当门北面【有司宰夫祝宗人也】雍人割鸡屋下当门郏室割鸡于室中有司亦北面也【郏室门郏之室一曰东西厢也衅东西室有司犹北面统于庙也杂记曰雍人举羊升屋自中中屋南向刲羊血流于前乃降门郏室皆用鸡先门而后郏室其衈皆于屋下割鸡门当门郏室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面案小戴割鸡亦于屋上记者不同耳此不言衈畧也】既事宗人告事毕皆退反命于君君寝门中南向宗人曰衅某庙事毕君曰诺宗人请就宴君揖之乃退【大戴礼】

　　仪礼经传通解续卷二十
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十一
　　宋　杨复　撰
　　祭法　祭礼五
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国【建立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之礼吉礼是也保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也自吉礼于上承以立安邦国者互以相成明尊鬼神重人事　疏曰大宗伯之职者以上列其官此列其职也云掌建邦之天神人鬼地示之礼者单言邦据王为言也云以佐王建邦保国者邦国连言据诸侯为説也又曰云立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之者经先云人鬼后云地祗郑则先云地祗后云人鬼者经先云人鬼欲见天在上地在下人藏其间郑后云人鬼者据下经陈吉礼十二先地祗后人鬼据尊卑为次故也云礼吉礼是也者案下云以吉礼事邦国之鬼神示则此亦吉礼故云礼吉礼是也云保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也者郑知建保邦国中有凶礼已下者案下文其次有五礼具此经直云天神人鬼地祗吉礼而已又邦国之上空云建保故知建保中有四礼也是以郑即云自吉礼于上承以立安邦国者互相成也互相成者王国云吉礼亦有凶礼已下邦国云四礼明亦有吉礼矣以其神非人不事人非神不福故又云明尊鬼神重人事也尊鬼神者据王国特云吉礼重人事者据诸侯特言凶礼已下各举一边欲见五礼皆重故也】以吉礼事邦国之鬼神示【事谓祀之祭之享之故书吉或为告杜子春云书为告礼者非是当为吉礼书亦多为吉礼吉礼之别十有二　疏曰此已下叙五礼先以吉礼为上云事邦国之鬼神示者据诸侯邦国而言者也以其天子宗伯若还据天子则不见邦国若以天子宗伯而见邦国则有天子可知故举邦国以包王国又曰云事谓祀之祭之享之者还据已下所陈先后为次若然经先云鬼与上下体例不同者欲见逢时则祭事起无常故先云人鬼也云吉礼之别十有二者从此下经以禋祀血祭二经天地各有三享人鬼有六故十二也】以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师【禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云昊天天也上帝天也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也故书实柴或为宾柴司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也两师毕也谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也祝五帝亦用实柴之礼云　疏曰此祀天神之三礼以尊卑先后为次谓歆神始也又曰案尚书洛诰予以秬鬯二卣明禋注云禋芬芳之祭又案国语云精意以享谓之禋义并与烟得相叶也但宗庙用烟则郊特牲云臭阳逹于墙屋是也天神用烟则此文是也郑于禋祀之下正取义于烟故言禋之言烟也云周人尚臭烟气之臭闻者此礼记郊特牲之文也彼云殷人尚声周人尚臭尚臭者取烟气之臭闻于天引之者证烟义也云槱积也诗云芃芃棫朴薪之槱之者此大雅棫朴之篇引之证槱得为积也云三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟者此司中司命等言槱燎亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言禋祀则三祀互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天作文之意也但云或有玉帛则有不用玉帛者肆师职云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲彼虽揔据天地宗庙诸神今以天神言之则二大小次祀皆有也以肆师言之禋祀中有玉帛牲牷三事实柴中则无玉唯有牲币槱燎中但止有牲故郑云实牲体焉据三祀皆有玉帛惟昊天具之实柴则有帛无玉是玉帛于三祀之内或有或无故郑云或耳云燔燎而升烟所以报阳也者案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神是阳烟气上闻亦是以阳报阳故取特牲为义也郑司农】【云昊天天也者案孝经云郊祀后稷以配天典瑞亦云四圭有邸以祀天故云昊天天也云上帝天也者案】【广雅云干天易文言云夫黄者天地之杂也天而地黄以天色故谓名天先郑盖依此而读之则二者异名而同实也若然则先郑与王肃之等同一天而已似无六天之义故以天解昊天上帝为一也云昊天上帝乐以云门者先郑既无六天大司乐分乐而序之及六变俱有云门不知定取何者以祀天云实柴实牛柴上也者案肆师职此三者皆实牲先郑直据实柴为实牛者偏据一边而言耳其实皆牛也云故书实柴或为宾柴者宾柴无义后郑虽不破当还从实柴也先郑云司中三能三阶也者案武陵太守星传云三台一名天柱上台司命为大尉中台司中为司徒下台司禄为司空云司命文昌宫星者亦据星传云文昌宫第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故两载之云风师箕也者春秋纬云月离于箕风扬沙故知风师箕也云雨师毕也者诗云月离于毕俾滂沱矣是雨师毕也若左氏传云天有六气降生五味五味即五行之味也是隂阳风雨晦明六气下生金木水火土之五行郑义大阳不变隂为金雨为木风为土明为火晦为水若从妻所好言之则洪范云星有好风星有好雨郑注云箕星好风毕星好雨是土十为木八妻木八为金九妻故东方箕星好风西方毕星好雨以此推之则北宫好燠南宫好中央四季好寒也皆是所尅为妻是从妻所好之义也谓昊天上帝冬至于圜丘所配天皇大帝者案大司乐下文凡乐圜钟为宫云云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降是也引之以破先郑昊天上帝与五天为一之义云星谓五纬者五纬即五星东方歳星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬者二十八宿随天左转为经五星右旋为纬案元命包云文王之时五星以聚房也星备云五星初起牵牛此云星明是五纬又案星备云歳星一日行十二分度之一十二岁而周天荧惑日行三十三分度之一三十三歳而周天镇星日行二十八分度之一二十八歳而周天太白日行八分度之一八歳而周天辰星日行一度一歳而周天是五纬所行度数之事且诸文皆星辰合解之故尚书尧典云厯象日月星辰洪范五纪亦云星辰郑皆星辰合释者余文于义不得分为二故合释此文皆上下不见祭五星之文故分星为五纬与辰别解若然辰虽据日月会时而言辰即二十八星也案昭七年左氏传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰歳时日月星辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之防是谓辰故以配日是其事但二十八星内有七不当日月之防直谓之星若日月所防则谓之宿谓之辰谓之次亦谓之房故尚书征云辰弗集于房孔注云房日月所防是也云司中司命文昌第五第四星者此破先郑也何则先郑以为司中是三台司命是文昌星今案三台与文昌皆有司中司命何得分之故后郑云文昌第五第四星必先言第五后言第四者案文昌第四云司命第五云司中此经先云司中后云司命后郑欲先说司中故先引第五证司中后引第四证司命故文倒也案武陵太守星传云文昌官六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄是其本次也云或曰中能者亦据武陵太守星传而言云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空引此破先郑也云祀五帝亦用实柴之礼云者案礼记祭义云大报天而主日配以月祭天以日为主故知五帝与日月同用实柴也若然五帝与昊天其服同大裘其牲同茧栗于燔柴退与日月等者礼有损之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五岳之上亦斯类也案春秋纬运斗枢云大微宫有五帝坐星即春秋纬文耀钩云春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黑受制其名汁光纪季夏六月火受制其名含枢纽又元命包云大微为天庭五帝以合时此等是五帝之号也又案元命包云紫微宫为大帝人云天生大列为中宫大极星其一明者太一常居傍两星巨辰子位故为北辰以起节度亦为紫微宫柴之言中此宫之中天神图法隂阳开闭皆在此中又文耀钩云中宫大帝其北极星下一明者为大一之先合元气以斗布常是天皇大帝之号也又案尔雅云北极谓之北辰郑注云天皇北辰耀魄实又云昊天上帝又名大一帝君以其尊大故有数名也其紫微宫中皇天上帝亦名昊天上帝得连上帝而言至于单名皇天单名上帝亦得故尚书君奭云公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天郑注云皇天北极大帝又掌次云张毡案设皇邸以旅上帝上帝即大帝尧典云钦若昊天皆是大帝单名之事月令更无祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝郑分之皇天北辰耀魄寳上帝大微五帝亦是大帝单号之事若然大帝得单称与五帝同五帝不得兼称皇天昊天也异义天号等六今尚书欧阳说曰春曰昊天夏曰苍天秋曰旻天冬曰上天总为皇天尔雅亦然故尚书说云天有五号各用所宜称之尊而君之则曰皇天元气广大则称昊天仁覆慜下则称旻天自上监下则称上天据逺视之苍苍然则称苍天谨案尚书尧命羲和钦若昊天总勑四时知昊天不独春春秋左氏曰夏四月己丑孔子卒称旻天不吊时非秋天之闻也尔雅者孔子门人作以释六艺之文言盖不误矣春气博施故以广大言之夏气髙明故以逺言之秋气或杀或生故以旻天言之冬气闭藏而清察以监下言之昊天者其尊大号六艺之中诸称天者以已情所求言之非必主顺于时解浩浩昊天求之博施苍天求之髙明旻天不吊则求天杀生当得其宜上天同云求之所为当顺于时此之求犹人之说事各从主耳若察于是所论天从四时各有所别故尚书所云者论其义也二者相须乃足此名非必紫微宫之正直是人逐四时互称之郑云皇天者其尊大之号不逐四时为名似本正称此经星辰与司中司命风师雨师郑君以为六宗案尚书尧典禋于六宗但以六宗之义有其数无其名故先儒各以意说详见立君建国条所引禋于六宗注疏郑君则以此星也辰也司中也司命也风师也雨师也六者为六宗案异义今欧阳夏侯说六宗者上不及天下不及地傍不及四时居中央恍惚无有神助隂阳变化有益于人故郊祭之古尚书说六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月属隂阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祀天则天文从祀祀地则地理从祀谨案夏侯欧阳说云宗实一而有六名实不相应春秋鲁郊祭三望言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星其中山川故言三望六宗与古尚书说同之闻也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神此四物之类也禋也望也徧也所祭之神各异六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣周礼大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其余星也辰也司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔昭以为易震防等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于大昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安国注尚书与此同张融注从郑君于义为允案月令孟冬云祈来年于天宗郑云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之数也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也】以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物【不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃故书祀作禩疈为罢郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少吴氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熙为冥食于水颛顼氏之子曰犁为祝融后土食于火土五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰理川泽曰沈顺其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之谓磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也　疏曰此一经言祭地示三等之礼尊卑之次亦是歆神始也云以血祭祭社稷五祀五岳者此皆地之次祀先荐血以歆神已下二祀不复用血也又曰云不言祭地此皆地祗祭地可知也者此经对上经祭天天则大次小三者具此经虽见三祀唯有次小祀而已以其方泽与昊天相对此经方泽不见者此血祭下仍有貍沈与疈辜二祀三祀具得与上天神三者相对故阙大地也且社稷亦土神故举社以表地示鼓人职亦云灵鼓鼔社祭亦举社以表地此其类也若大地方泽当用埋与昊天烟相对故郑云不言祭地此皆地祗祭地可知也云隂祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也云社稷土谷之神者案孝经纬援神契社者五土之总神稷者原隰之神五谷稷为长五谷不可徧敬故立稷以表名郊特牲亦云社者神地之遒社者土之神稷者谷之神故云土谷之】【神也云有徳者配食焉云云至而祀弃案左氏昭公二十九年传云共工氏之子曰句龙为后土后土为社则】【是死乃配社食之云有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃者案左传云有烈山氏之子曰柱为稷祭法云厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷若然稷祀弃实在汤时云夏之衰者迁柱由旱欲见旱从夏起故据夏而言也是以书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社注云牺牲既成粢盛既洁祭以其时而旱暵水溢则变置社稷当汤伐桀之时旱致灾明法以荐而犹旱至七年故汤迁柱而以周弃代之欲迁句龙以无可继之者于是故止其旱在夏之时验也先郑云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀者先郑意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝后郑不从者案司服云祀昊天与五帝皆用大裘当在圆丘与四郊上今退在社稷之下于王者宫中失之逺矣且五帝天神当在上经阳祀之中退在隂祀之内一何陋也云罢辜披磔牲以祭者此先郑从古书罢于义未可故后郑不从罢从经疈为正其云披磔牲以祭仍从之矣云若今时磔狗祭以止风者此举汉法以况疈辜为磔之义必磔狗止风者狗属西方金金制东方木之风故用狗止风也谓此五祀者五官之神在四郊者生时为五官死乃为神配五帝在四郊知在四郊者郑即引月令四时四立之日迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故郑云四时迎五行之气于四郊也云而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎气迎五方天帝虽不言祭人帝案月令四时皆陈五徳之帝大皞炎帝黄帝少皞颛顼等五徳之帝并五人神于上明知五人神为十二月聴朔及四时迎气而陈故郑此注及下青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五人帝五人神也云少昊氏之子曰重已下案昭二十九年魏献子问蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官对曰少皞氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收脩及熙为冥世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子曰犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土此其二祀也后土为社稷为田正有烈山氏之子曰柱为稷赵商问春秋昭二十九年左传曰颛顼氏之子犂为祝融共工氏有子曰句龙为后主其二祀五官之神及四郊合为犁食后主祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社社即句龙答曰犂为祝融句龙为后土左氏下言后土为社谓暂作后土无有代者故先师之说犂兼之因火土俱位南方此注云犂为祝融后土食于火土亦惟见先师之说也云五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山者此五岳所在据东都地中为説案大司乐云四镇五岳崩注云华在豫州岳在雍州彼据镐京为说彼必据镐京者彼据灾异若据洛邑则华与嵩髙并在豫州其雍州不见有灾异之事故注有异也案尔雅江河淮济为四渎为定五岳不定者周国在雍州时无西岳故权立吴岳为西岳非常法尔雅不载以东都为定故尔雅载之也若然此南岳衡案尔雅霍山为南岳者霍山即衡山也故地理志扬州霍山为南岳者山今在庐江彼霍山与冀州霍山在嵩华者别云不见四窦者四窦五岳之匹或省文者五岳四渎相对若天地故设经省文惟见五岳也若然下云貍沈祭山林川泽五岳歆神虽与社稷同用血五岳四渎山川之类亦当貍沈也尔雅云祭山曰庪县或异代法耳若然庪县既非周法而校人云凡将事于四海山川则饰黄驹注云王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人云天子以巡守宗祝以前马注云其祈沈以马宗祝亦执爵以先之彼亦言祈沈者祈沈虽非周法引以况义无嫌也云祭山林曰貍川泽曰沈顺其性之含藏者经貍沈祭山林川泽总言不析别而说故郑分之以其山林无水故貍之川泽有水故沈之是其顺性之含藏也云疈疈牲胷也者无正文盖据当时疈磔牲体者皆从胷臆解析之故以胷言之云谓磔禳及蜡祭者案礼记月令云九门磔禳又十二月大傩时亦磔是磔牲禳去恶气之礼也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也歳十二月合聚万物而索享之谓天子于周之十二月建亥之月于郊而为蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼据诸侯行蜡法彼云八蜡以记四方不作祀作记者误云八蜡以记四方者谓八蜡之礼以记四方诸侯知顺成不顺成若年不顺成则八蜡不通以谨民财也若四方诸侯年谷有不顺四时成熟者其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也云以谨民财者八蜡既不通明民不得行党正饮酒奢侈之事故云以谨民谨民谓谨节民之用财之法也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬者彼注云先啬若神农者司啬后稷是也云祭百种以报啬也者谓合聚万物而索享之以报收啬之功故云祭百种以报啬也云享农及邮表畷者彼注云农谓田畯典田大夫邮表畷畷止也谓田畯督约百姓于井间之处也是邮行往来立表畷止于其下是止息之处有神亦祭之云禽兽仁之至义之尽也者八蜡案彼祭有先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也蜡之中有猫虎是禽兽也云仁之至者据飨先啬司啬及农是仁恩之至义之尽者据飨猫虎坊与水庸邮表畷之等是义之尽引之者证祭亦磔牲之事也】以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一祫一禘　疏曰此一经陈享宗庙之六礼也此经若细而言之即有六礼总而言之则亦有三等之差肆献祼是祫之大祭以馈食是禘之次祭以春享以下是时祭之小祭若以总用衮冕大牢言之此亦皆为大祭也故酒正注云大祭者王服大裘衮冕所祭是也此六者皆言享者对天言祀地言祭故宗庙言享享献也谓献馔具于鬼神也又曰云宗庙之祭有此六享者此则吉礼千二之中处其六也云肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也者但周法有三年一祫则文二年大事于太庙公羊传云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖列昭穆序父子是祫之义也若殷则祫于三时周则秋祫而已又有五年一禘禘则各于其庙尔雅云禘大祭者禘是总名祭法祭天圆丘亦曰禘大传云王者禘其祖之所自出谓夏正郊天亦曰禘夏殷四时之祭夏祭亦曰禘但于周宗庙之祭则有五年禘禘虽小于祫大于四时亦是大祭之名也云肆者进所解牲体谓荐孰时也者荐孰当朝践后爓祭时故礼运云腥其俎孰其殽郑云孰其殽谓体解而爓之是其馈献献以盎齐之节故云荐孰时但体解之时必肆解以为二十一体故云肆也云献献醴谓荐血腥也者】【此是朝践节当二灌后王出迎牲祝延尸出户坐于堂上南面迎牲入豚解而腥之荐于神坐以玉爵酌醴齐】【以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸故云谓荐腥也云祼之言灌者经云祼者是古之祼字取神示之义故从示郑转从灌者以郁鬯灌地降神取浇灌之义故从水言灌以郁鬯谓始献尸求神时也者凡宗庙之祭迎尸入户坐于主北先灌谓王以圭瓒酌郁鬯以献尸尸得之沥地祭讫啐之奠之不饮尸为神象灌地所以求神故云始献尸求神时也言始献对后朝践馈献酳尸等为终故此称始也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也者人之歔吸出入之气为魂耳目聪明为魄人死魂气归于天为阳形魄归于地为隂祭时作乐为阳是求诸阳灌地为隂是求诸隂故云求诸隂阳之义也云殷人先求诸阳周人先求诸隂者此二代自相对殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸隂谓未合乐先灌故云求诸隂灌是也引之者欲见周人祭先灌之意云祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然者如向所说先灌讫王始迎牲次腥其俎腥其俎讫乃爓爓祭讫始迎尸入室乃有黍稷是其顺也今此经先言肆肆是馈献节次言献是朝践节后言灌灌是最在先之事是于祫逆言之也言与下共文明六享俱然者既从下向上为文即是于下五享与上祫祭皆有灌献肆三事矣故云六享俱然云祫言肆献灌禘言馈食者着有黍稷互相备也者祫言肆献灌明禘亦有之禘言馈食食是黍稷则祫亦有黍稷矣着明也明有黍稷互相备矣云鲁礼三年丧毕而祫于大祖者此以周衰礼废无文可明春秋左氏传云周礼尽在鲁即以春秋为鲁礼今言鲁礼者指春秋而言也春秋三年丧毕而祫于大祖谓若文公二年秋八月大事于太庙也僖公以僖三十三年薨至文二年秋八月于礼虽少四月犹是三年丧毕而为祫祭也是鲁礼三年丧毕而祫于大祖大祖谓周公庙周公庙中而为祫祭也云明年春禘于羣庙者此明年春禘虽无正文约僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文则知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既为祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于羣庙也云自尔以后五年而再殷祭者公羊传云殷大也除明年春从四年已后四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年为三年祫七年八年添前为五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是礼防文谓五年之中为一禘一祫也郑言此者欲见肆献祼及馈食三者为祫禘从三年丧毕后为始之意也从禋祀已下至此吉礼十二皆歆神始何者案大司乐分乐而序之云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神已下下复云圜钟为宫若乐六变天神皆降若乐八变地示皆出若乐九变人鬼可得而礼郑云天神则主北辰地示则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉彼先奏是乐以致其神则天神地示人鬼皆以乐为下神始也彼郑云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙则此上下天神言烟地示言血此宗庙六享言祼是则天地宗庙皆乐为下神始烟血与祼为歆神始也又案礼器与郊特牲皆言郊血大享腥三献爓一献孰者是荐馔始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三献是社稷而言用爓一献是祭羣小祀而言用孰与此是其先彼是其后后为荐馔可知故郊言血大享言腥三献言爓一献言孰也　春官　以上经注字音见天神等篇后皆放此】　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歳徧诸侯方祀祭山川祭五祀歳徧大夫祭五祀歳徧士祭其先【祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也　疏曰天子祭天地者天地有覆载大功天子主有四海故得总祭天地以报其功天神有六祭之一歳有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黑帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙墨见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地神有二歳有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微为天帝北极耀魄寳是也其配之人以帝喾配之故祭法云周人禘喾是也其五帝则春秋纬文耀钩云苍帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪此经直言祭四方知非祭五天帝于四方者以上云祭天地则五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上与大宗伯血祭社稷五祀五岳五祀在五岳之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者郑意以为黎兼为后土土位在南方故知祝融后土在南引诗云来方禋祀者是小雅大田之诗以刺幽王之无道追论成王之时太平时和年丰至秋报祭招来四方之神禋絜祭祀引之者证四方之义也云五祀户灶中霤门行者此月令文大宗伯五祀以为五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又与大夫同祭故知是戸灶等云此盖殷时制也者以天子诸侯大夫同云祭五祀既无等差故疑殷时制也案王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与此不同是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀曲礼】　天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀【五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳】天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯【视视其牲器之数】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山晋人祭河是也人见天神地祗篇　玉制】　燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊【坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晳也必为炤明之名尊神也地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔　疏曰礼器云至敬不坛此云燔柴于泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义亦具礼器及郊特牲疏也云地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔者案牧人云隂祀用黝牲毛之郑康成注云隂祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也】埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹却也祈求也寒暑不时则或之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也雩禜亦谓水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱厉疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎毎方各为坎为坛物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也　疏曰埋少牢于泰昭祭时也者谓祭四时隂阳之神也泰昭坛名也昭亦取明也春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之以享隂阳为义也用少牢者降于天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐孰唯杀牲埋之也相近于坎坛祭寒暑也者相近当为攘祈攘却也寒暑之气应退而不退则祭攘却之令退也祈求也寒暑之气应至而不至则祭求之令至也寒则于坎寒隂也暑则于坛暑阳也王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者夜明者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽阍也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦坛名也雩吁嗟也水旱为人所吁嗟禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也四坎坛祭四方也者谓山林川谷丘陵之神有益于人民者也四方各为一坎一坛坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽故言坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见物皆曰神者此明四坎坛所祭之神也怪物庆云之属也风雨云露并益于人故皆曰神而得祭也有天下者祭百神者有天下谓天子也祭百神者即谓山林川谷在天下而益民者也天子祭天地四方言百神举全数也诸侯在其地则祭之者诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡其地则不祭者亡无也谓其境内地无此山川之等则不得祭也祭法】　大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰
　　折人死曰鬼此五代之所不变也【生时形体异可同名至死腐为野土异其名嫌同也折弃败之言也鬼之言归也五代为黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也　疏曰大凡生于天地之间者皆曰命者总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故云皆曰命也其万物死皆曰折人死曰鬼者万物无知死者皆曰折人为有识故死曰鬼此五代之所不变也者言此之名号从黄帝正名百物以来至尧舜禹汤及周所不变更也　同上】　有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏已下稍用其姓氏之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大德配众亦礼之杀也　疏曰此一经论有虞氏以下四代禘郊祖宗所配之人有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时以黄帝配祭而郊喾者谓夏正建寅之月祭感生之帝于南郊以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及五人神于明堂以颛顼及尧配之故云祖颛顼而宗尧祖始也言为道徳之初始故云祖也宗尊也以有徳可尊故云宗其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所配之人当代各别虞氏云冇者以虞字文单故以有字配之无义例也夏云后氏者后君也受位于君故称后殷周称人以人所归往故称人此并熊氏之说也注云此禘谓祭昊天于圜丘也者但经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于大庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其祖之所自出也及大传云礼不王不禘谓祭感生之帝于南郊也以禘文既多故云此禘谓祭昊天上帝于圜丘必知此是圜丘者以禘文在于郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但尔雅释天云禘大祭以比余处为大祭总得称禘案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自岀以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肃又以祖宗为祖有功宗有德其庙不毁肃又以郊与圜丘是一郊即圜丘故肃难郑云案易帝出乎震震东方生万物之初故王者制之初以木徳王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何大微之精所生乎又郊祭郑云祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天唯一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也以圜丘祭昊天最为首礼周人立后稷庙不立喾庙是周人尊喾不若后稷及文武以喾配至重之天何轻重颠倒之失所郊则圜丘圜丘则郊犹王城之内与京师异名而同处　同上】　七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也【七代通数颛顼及喾也所不变者则数其所法而已变之则通数所不法为记者之微意也少昊氏脩黄帝之法后王无所取焉　同上】　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正歳之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配五帝也】诸侯及其大祖【大祖受封君也】大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖【大事寇戎之事也省善也善于其君谓免于大难也干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛墠　大传　赵伯循曰礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又丧服小记曰王者禘其祖之所自出又下云礼不王不禘正与大传同则诸侯不得禘礼明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝舜祖颛顼颛顼出于黄帝则所为禘其祖之所自出也而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝义同舜也而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾殷祖契出自喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾义与殷同而郊稷祖文王而宗武王禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防狎也郑注祭法云禘为配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所说文在郊上谓为郊之最大者故为此说耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之尔何闗圜丘哉然则春秋书鲁之禘何也曰成王尊宠周公故也祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也鲁之用禘盖于周公庙而上及文王即周公之所出故也】　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七【此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五【大祖始封之君王者之后不为始封之君庙】大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然】士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙】庶人祭于寝【寝适寝也　详见宗庙篇　王制】　天子犆礿祫禘祫尝祫烝【犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之歳春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘】诸侯礿则不禘禘则不甞甞则不烝烝则不礿【虞夏之制诸侯嵗朝废一】【时祭】诸侯礿犆【互明犆礿文】禘一犆一祫【下天子也祫歳不禘】尝祫烝祫【详见宗庙篇　同上】　天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士冇功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于大庙传曰毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也鲁公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误　详见宗庙篇祭法】　　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以已爵加之嫌于卑之】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后乃祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若微子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣服　小记】　武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【末犹老也追王大王王季者以王迹起焉先公组绀以王至后稷也斯礼达于诸侯大夫士庶人者谓葬之从死者之爵祭之用生者之禄也　详见宗庙篇中庸】　　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里　详见地只篇　祭法】　王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉　详见百神篇　同上】王下祭殇五适子适孙适曽孙适孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止【祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之隂厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭详见宗庙篇　同上】　　夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大葘则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧障鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之葘此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典【春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间着众谓使民兴事知休作之期也赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十人载乃死也野死谓征有苗死于苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也冥契六世之孙也其官冥水官也虐葘谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也　疏曰此经总明其功有益于民得在祀典之事从此至能捍大患则祀之与下诸神为总也法施于民则祀之者若神农及后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属是也以死勤事则祀之者若舜及鲧冥是也以劳定国则祀之者若禹是也能御大葘及能捍大患则祀之者若汤及文武也其子曰农能殖百谷农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之名柱作农官因名农是也夏之衰也周弃继之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃故祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以为社者是共工后世之子孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀以】【为配社之神帝喾能序星辰以着众者喾能纪星辰序时候以明着使民休作有期不失时节故祀之也尧能】【赏均刑法以义终者尧以天下位授舜封禹稷官得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也禅舜而老】【二十八载乃殂是义终也舜能勤众事而野死者舜征有苗仍巡守陟方而死苍梧之野是勤众事而野死鲧】【障洪水而殛死者鲧塞水无功而被尧殛死于羽山亦是有微功于人故得祀之若无微功焉能治水九载又】【世本云作城郭是有功也郑答赵商云鲧非诛死鲧放居东裔至死不得反于朝禹乃其子也以有圣功故尧】【兴之以为杀人父用其子而舜禹何以忍乎而尚书云鲧则殛死禹乃嗣兴者箕子见武王诛纣今与已言惧】【其意有慙徳为说父不肖则罪子贤则举之以满武王意也禹能脩鲧之功者谓禹能修父之功故祀之黄帝正名百物者上虽有百物而未有名黄帝为物作名正名其体也以明民者谓垂衣裳使贵贱分明得其所也共财者谓山泽不障教民取百物以自赡也其如上事故得祀之颛顼能修之者谓能修黄帝之法契为司徒而民成者契为尧之司徒司徒掌五教故民之五教得成冥勤其官而水死者冥契六世孙其官冥水官也汤以寛治民而除其虐谓放桀于南巢也文王以文治武王以武功去民之葘者谓伐纣也此皆有功烈于民者也结上厉山以下也所得祀之人有功烈于人故也及夫日月星辰民所瞻仰也者释上文燔柴于泰坛瘗埋于泰折王宫祭日夜明祭月幽禜祭星之等及上有祭地祭天祭四时祭寒暑祭水旱此不言之者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月隂阳之气故举日月以包之也非此族也不在祀典者合结上事也族类也若非上自厉山以下及日月丘陵之等无益于民者悉不得预于祭祀之典也案上陈宗庙及七祀并通适殇以下此经不覆明之者此经所云谓是外神有功于民故具载之其宗庙与殇以下及亲属七祀之等宫中小神所以此经并皆不载　同上】
　　孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舎鲁何适矣【政乱礼失以为鲁尚愈】鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【非犹失也鲁之郊牛口伤鼷防食其角又有四卜郊不从是周公之道衰矣言子孙不能奉行兴之】杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也【先祖法度子孙所常守】故天子祭天地诸侯祭社稷【疏曰呜呼哀哉是伤叹之辞言观周家文武之道以经幽厉之乱伤此礼仪法则无可观瞻唯鲁国稍可吾舎此鲁国更何之适而观礼乎言鲁国尚愈愈胜也言尚胜于余国故韩宣子适鲁云周礼尽在鲁矣杞郊禹宋郊契盖是夏殷天子之事杞宋是其子孙常所保守勿使有失案祭法云夏郊鲧殷郊冥今杞郊禹宋郊契者以鲧冥之徳薄故更郊禹契盖时王所命也　礼运】　诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乗大路诸侯之僭礼也【言此皆天子之礼也宫县四面县也干盾也锡傅其背如也武万舞也白牡大路殷天子礼也】台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也【言此皆诸侯之礼也族道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以士以帷反坫反爵之坫也盖在尊南两君相见主君既献于此反爵焉绣黼丹朱以为中衣领缘也绣读为绡绡缯名也诗云素衣朱绡又云素衣朱襮襮黼领也】诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也【疏曰诸侯之宫县者诸侯唯合轩县今乃有宫县又诸侯祭用时王牲今用白牡又诸侯击石磬今击玉磬又诸侯得舞大武故诗云方将万舞宣八年万入去籥是也但不得朱干设锡冕服而舞今朱干设锡冕而舞大武诸侯合乗时王之车今乃乗殷之大路并是诸侯僭礼也经云诸侯不敢祖天子而文二年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功徳者故异　郊特牲】　三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂【三家鲁大夫孟孙叔孙季孙之家也雍周颂篇名彻祭毕而收其俎也天子宗庙之祭则歌雍以彻是时三家僭而用之相助也辟公诸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍诗之词孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此义而歌之乎讥其无知妄作以取僭窃之罪　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其因袭之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍彻故仲尼讥之　或问程子之说善矣或以为成王赐鲁以王礼惟得以祀周公者未有考然以鲁之郊祀观之则初不为周公之庙而设也恐其说亦不得通矣　论语八佾朱文公集注】季氏旅于泰山子谓冉有曰女弗能救与对曰
　　不能子曰呜呼曾谓泰山不如林放乎　【旅祭名泰山山名在鲁地礼诸侯祭封内山川季氏祭之僭也冉有孔子弟子名求时为季氏宰救谓救其陷于僭窃之罪呜呼叹辞言神不享非礼欲季氏知其无益而自止又进林放以厉冉有也　范氏曰冉有从季氏夫子岂不知其不可告也然而圣人不轻絶人尽已之心安知冉有之不能救季氏之不可谏也既不能正则美林放以明泰山之不可诬是亦教诲之道也　同上】

　　仪礼经传通解续卷二十一
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十二
　　宋　杨复　撰
　　天神　祭礼六
　　大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之礼【示音祗下神示地示之例皆放此本或作祗　建立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之礼吉礼是也　疏曰云立天神地只人鬼之礼者谓祀之祭之享之者经先云人鬼后云地祗郑则先云地祗后云人鬼者经先云　鬼欲见天在上地在下人藏其间郑后云人鬼者据下经陈吉礼十二先地祗后人鬼据尊卑为次故也云礼吉礼是也者案下云以吉礼事邦国之鬼神示则此亦吉礼故云礼吉礼是也】以吉礼事邦国之鬼神示【事谓祀之祭之享之故书吉或为告杜子春云书为告礼者非是当为吉礼书亦多为吉礼吉礼之别十有二　疏曰此已下叙五礼先以吉礼为上云事邦国之鬼神示据诸侯邦国而言者也以其天子宗伯若还据天子则不见邦国若以天子宗伯而见邦国则有天子可知故据邦国以包王国人曰云事谓祀之祭之享之者还据已下所陈先后为次若然经先云鬼与上下体例不同者欲见逢时则祭事起无常故先云人鬼也云吉礼之别十有二者从此下经以禋祀血祭二经天地各有三享人鬼有六故十二也】以禋祀祀昊天上帝【禋音因李音烟　禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者以禋祀祀是天上帝以实柴祀日月星辰以槱防祀司中司命飌师雨师三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云】【昊天天也上帝天也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也故书实柴或为宾柴谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝　槱羊九反燎良召反飌音风　疏曰案尚书洛诰予以秬鬯二卣明禋注云禋芬芳之祭又案国语云精意以享谓之禋义并与烟得相叶也但宗庙用烟则郊特牲云臭阳达于墙屋是也天神用烟】【则此文是也郑于礼祀之下正取义于烟故言禋之言烟也云周人尚臭烟气之臭闻者此礼记郊特牲之文】【也彼云殷人尚声周人尚臭尚臭者取烟气之臭闻于天引之者证烟义也云三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛者比司中司命等言槱燎亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言禋祀则三祀互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天矣作文之意也但云或有玉帛则有不用玉帛者以肆饰职言之禋祀中有玉帛牲牷三事实柴中则无玉唯有牲币槱燎中但止有牲是玉帛于三祀之内或有或无故郑云或耳云燔燎而升烟所以报阳也者案郊特牲玉升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神是阳烟气上闻】【亦是以阳报阳故取特牲为义也郑司农云昊天天也者案孝经云郊祀后稷以配天典瑞亦云四圭有邸以祀天故云昊天天也云上帝天也者案广推云干天易文言云夫黄者天地之杂也天而地黄以天色故谓名天先郑盖依此而读之则二者异名而同实也若然则先郑与王肃之等同一天而已似无六天之义故以天解昊天上帝为一也云昊天上帝乐以云门者先郑既无六天大司乐分乐而序之及六变俱有云门不知定取何者以祀天云实柴实牛柴上也者案肆师职此三者皆实牲先郑直据实柴为实牛者偏】【据一边而言耳其实皆牛也云故书实柴或为宾柴者宾柴无义后郑虽不破当还从实柴也谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝者案大司乐下文凡乐圜钟为宫云云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降是也引之以破先郑昊天上帝与五天为一之义案春秋纬运斗枢云大微宫有五帝坐星即春秋纬文櫂钩云春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黑受制其名汗灮纪季夏六月黄受制其名含枢纽是五帝之号也又案元命包云紫微宫为大帝又云天生大列为中宫大极星其一明者大一常居傍两星距辰子位故为北辰以起节度亦为紫微宫紫之言中此宫之中天神圗法阴阳开闭皆在此中又文耀钩云中宫大帝其北极星下一明者为大一之星合元气以斗布常是天皇大帝之号也又案尔雅云北极谓之北辰郑注云天皇北辰耀魄寳又云昊天上帝又名大一常居以其尊大故有数名也其紫微宫中皇天上帝亦名昊天上帝得连上帝而言至于单名皇天单名上帝亦得故尚书君奭云公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天郑注云皇天北极大帝又掌次云张毡案设皇邸以旅上帝上帝即大帝尧典云钦若昊天皆是大帝单名之事月令更无祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝郑分之皇天北辰耀魄实上帝大微五帝亦是大帝单号之事若然大帝得单称与五帝同五帝不得兼称皇天昊天也详见祭法緫要　春官】　大祝凡大禋祀则执明水火而号祝【明水火司烜所共日月之气以给烝享执之加以六号祝明此圭洁也禋祀祭天神也　烜况晚反疏曰知明水火司烜所共日月之气者案司烜氏职云以夫遂取明火于日以鉴取明水于月彼虽不云气】
　　【此水火皆由日月之气所照得之故以气言之云以给烝享执之加以六号祝明此圭洁也者经云执明水火而号祝明知六号皆执之明洁也号祝执明水火明主人圭洁之徳云禋祀祭天神也者大宗伯昊天称禋日月称实柴司中之等称槱燎通而言之三者之礼皆有禋义则知禋祀天神通星辰已下】隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋许规反又思圭反　隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑　疏曰郑云隋衅谓荐血也者贾氏云衅衅宗庙马氏公血以涂钟鼔郑不从而以为荐血祭示者下文云既祭令彻则此上下皆是祭祀之事何得于中輙有衅庙涂鼔直称衅何得兼言隋故为祭示荐血解之郑云凡血祭曰衅者此经文承上禋祀肆享祭祀之下即此血祭之中含上三祀但天地荐血于座前宗庙即血以告杀故言凡血祭曰衅云既隋衅后言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在门外荐血后乃有烂熟之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在门外者案中霤礼灶在庙门外之东主人迎鼎事云右读为侑者亦上九拜之下享右之字皆为侑】来瞽令臯舞【臯音嘷九高反刘户报反　臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者皆为呼之入　卒子忽反呼火故反　疏曰臯读为卒嘷呼之嘷者依俗读云来嘷者皆为呼之入者经云瞽人拟升堂歌舞谓学孑舞人瞽人言来亦呼之乃入臯舞令呼亦来入故郑云来嘷皆谓呼之入也】相尸礼【相息亮反　延其出入诏其坐作　疏曰凡言相尸者诸事皆相敌以出入坐作解之尸出入者谓祭初延之入室灌讫退出坐于堂上南面朝践馈献讫又延之入室言诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事故云诏其坐作也】既祭令彻【疏曰祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也　春官】　司服掌王之吉服【用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用　疏曰王吉服有九大裘已下是也又曰云用事祭祀视朝甸凶吊之事者是其事各异云衣服各有所用者谓若祀昊天用大裘之等是也】王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之【郑司农云大裘羔裘也　疏曰郑司农云大裘羔裘也者司裘文先郑注云大裘黑羔裘然则凡祭天皆同羔裘义具于司裘也　春官】　司裘掌为大裘以共王祀天之服【郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质　疏曰言为大裘者谓造作黑羔裘裘言大者以其祭天地之服故以大言之非谓裘体侈大则义同于大射也云以共王祀天之服者谓四时所有祀天之事皆共之不限六天之大小直言祀天案孝经纬钩命决云祭地之礼与天同牲玉皆不同言同者唯据衣服则知昆仑神州亦用大裘可知人曰先郑知大裘黒羔裘者祭服皆上纁下明此裘亦羔裘之黒者故知大裘黒羔裘又云服以祀天示质者以其衮已下皆有采章为此大裘更无采章故云质案郑志大裘之上又有衣与裘同色亦是无文采　天官】　大宗伯以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也疏曰言作六器者此据礼神则曰器上文人执则曰瑞对此文义尔若通而言之礼神虽不得言瑞人执者亦曰器故聘礼云圭璋璧琮凡四器者唯其所寳以聘可也尚书亦以五瑞为五器卒乃复是其人执亦曰器也云礼谓始告神时荐于神坐者此以玉礼神在作乐下神后故郑注大司乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉是其以玉礼神与宗庙祼同节若然祭天当实柴之节也书曰周公植璧秉圭是也者此金滕文彼以周公请天代武王死之説为三坛同墠又为坛于南方周公于前立焉告大王王季文王故植璧于三王之坐手秉桓圭引之者证植璧于神坐之侧是也】以苍璧礼天【此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼神者必象其类璧圜象天　疏曰此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也者青圭已下有五天明此苍璧礼天者是冬至祭圜丘者案大司乐云以雷鼓雷鼗云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降是也易云天而地黄今地用黄琮依地色而天用苍者苍皆是天色故用苍也】牲币放其器之色【放方往反　币以从爵若人饮酒有酬币　疏曰言皆则上六玉所礼者皆有牲与币也言各放其器之色则上苍璧等六器所有牲币各放此器之色又曰知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以其礼神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼飨时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也　春官】　典瑞掌玉瑞玉器之藏【人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也疏曰言掌玉瑞玉器之藏者玉之美者入天府藏之凡平者仍在典瑞藏之故亦言藏也人执之则曰瑞即下文镇圭之等是也礼神曰器则下文四圭之等是也又曰人执以见曰瑞礼神曰器者据此文及大宗伯相对而説散文则人执亦名器故聘礼记云圭璋璧琮凡此四器者唯其所寳以聘可也又尚书云五器卒乃复皆是人执而名器也云瑞符信也者若天子受瑞于天诸侯不得受瑞于天唯受瑞于天子故名瑞瑞即符信者也】四圭有邸以祀天【郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵上帝天谓祀天夏正郊天也　疏曰此祀天谓夏正郊天也司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成者云于中央为璧谓用一大玉琢出中央为璧形亦肉倍好为之四面琢各出一圭璧之大小圭之长短无文天子以十二为节盖四厢圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖俓六寸揔三尺与大圭长三尺又等故云一玉俱成也云或説四圭有邸有四角也者此説四角角即邸矣以无正文故两释之也云邸读为抵欺之抵音读之也云上帝天者与大宗伯注同司农意与孔王等无六天之义也谓祀天夏正郊天也者凡天有六案大宗伯云苍璧礼天据冬至祭昊天与圜丘者也彼又云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方揔四时迎气及揔享于明堂之等祭五方天也彼惟不见夏正郊所感帝故知此四圭是夏正郊天易纬云三王之郊一用夏正各郊所感帝即郊特牲云兆日于南郊就阳位于郊故谓之郊是也　春官】　玉人之事【疏曰云玉人之事者谓人造玉器玉瑞之事】天子圭中必【必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失队　为于伪反队直类反　疏曰上列天子及公侯伯之圭于此独言天子圭中必者案聘礼记五等诸侯及聘使所执圭璋皆有缫籍及绚组绚组所以约圭中央恐夫队即此中必之类若然圭之中必尊卑皆有此不言诸侯圭举上以明下可知云读如鹿车縪之縪者俗读之也此縪绚组一也】四圭尺有二寸以祀天【郊天所以礼其神也典瑞职曰四圭有邸以祀天旅上帝　疏曰此圭典瑞直言所用礼神不言尺寸故此言之此直言尺二寸案典瑞注先郑云中央为璧圭着其四面一玉俱成又云圭末四出若然此尺二寸者未知璧在中央通两畔揔计为尺二寸未知除璧之外两畔之圭各有一尺二寸据下祼圭尺有二寸而言则此四圭圭别有尺二寸仍未审以璧为邸邸径几许礼既无文不可强记也引典瑞者证祀天为夏正郊所感帝兼国有故旅祭五帝之事亦以此圭礼神也　冬官】　天子祭天地岁徧【疏曰天子祭天地者祭天谓四时迎气祭五天帝于四郊各以当方人帝配之月令春曰其帝太皥夏曰其帝炎帝季夏曰其帝黄帝秋曰其帝少皥冬曰其帝颛顼明为配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令孟夏云大雩帝为命祀百辟卿士既云祀百辟卿士明五方人帝天子亦雩祀之其夏正郊感生之帝周以后稷配之其于明堂揔享五帝以文王武王配之故孝经説云后稷为天地之主文王为五帝之宗是也周人祭明堂时又兼以武王配之故祭法云周人宗武王是也知方岳之神是昆仑者案地统书括地象云地中央曰昆仑又云其东南方五千里曰神州以此言之昆仑在西北别统四方九州其神州者是昆仑东南一州耳于一州中更分为九州则禹贡之九州是也其配地之神孝经纬既云后稷为天地之主则后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圆丘亦当配方泽也岁徧者谓五方之祀迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神皆徧故云岁偏又曰天子祭天地者天地有覆载大功天子主有四海故得緫祭天地以报其功其天有六祭之一岁有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黑帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭之于南郊七也四月龙星见而雩揔祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地神有二岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微为天帝北极耀魄寳是也其配之人以帝喾配之故祭法云周人禘喾是也其五帝则春秋纬文耀銁云苍帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黑帝曰汁光纪　曲礼】　祭天埽地而祭【疏曰燔柴在坛正祭于地故云埽地而祭郊特牲】　祭天燔柴于泰坛用骍犊【燔音烦　坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也　疏曰此经论祭感生之帝于南郊神州地祗于北郊也燔柴于泰坛者谓积薪于坛上而取玉及牲置柴上燔之使气达于天也骍犊之义已具郊特牲疏案礼器云至敬不坛此云燔柴于泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义亦具礼器及郊特牲疏也　祭法】　祭天特牲【疏曰特一也天神尊尊质故止一特也　礼器】　祭天地之牛角茧栗【王制】　大祝辨六号一曰神号【号谓尊其名更为美称焉神号若云昊天上帝　春官】　人以雷神祀【雷八面也神祀祀天神也　疏曰天神称祀地示称祭宗庙称享案下灵社祭又案大司乐以灵祭泽中之方丘大地只与社同则但是地只无问大小皆用灵则此雷神祀但是天神皆用雷也又曰郑知雷八面者虽无正文案韠人为臯陶有晋鼗臯三者非祭祀之皆两面则路祭宗庙宜四面灵祭地祗尊于宗庙宜六面雷祀天神又尊于地祗宜八面故知义然也　地官】大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼
　　神示以和邦国以谐万民以安宾客以説逺人以作动物【六律合阳声者也六同合阴声者也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗鬼鬽动物羽羸之属虞书云夔曰戞击鸣球搏拑琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让下管鼗鼔合止祝敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪防又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应上生时掌反去一起吕反度待洛反鬽睂冀反间闲厠之闲　疏曰乡来説大司乐敎国子以乐自此已下论用乐之事也云以六律六同者此举十二管以表其钟乐器之中不用管也云大合乐者据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即下云若乐六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正祭合乐若然合乐在下神后而文退下神在乐后者以下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然下神不亚合乐而隔】【分乐之后者以分乐序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使一变二变之等与分】【乐所用乐同故三神在下也云以致鬼神示者是据三禘而言云以和邦国已下亦据三禘之祭各色此数事故郑引虞书以证宗庙又曰云六律合阳声者也六同合阴声者也者案大师云掌六律六同以合阴阳之声是以据而言焉云此十二者以铜为管者案典同先郑云阳律以竹隂律以铜后郑云皆以铜为与此注义同也云转而相生已下据律歴志而言子午已东为上生子午已西为下生上生为阳阳主息故三分益一下生为阴阴主减故三分去一案律厯志黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸太簇为人统律长八寸又】【云十二管相生皆八八上生下生尽于中吕阴阳生于黄钟始而左旋八八为位者假令黄钟生林钟是歴八】【辰自此已下皆然是八八为位盖象八风也国语者案彼景王将铸无射问律于伶州鸠鸠对曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之以制度律均钟郑引之者欲取以六律六同均之以制钟之大小须应律同也故郑云言以中声定律以律立钟之均也云中声谓上生下生定律之长短度律以律讣自倍半而立钟之均均即是应律长短者也云大合乐者谓徧作六代之乐者此经六乐即上六舞故知徧作六代之乐言徧作乐不一时俱为侍一代讫乃更为故云徧作也云以冬日作之至物鬽皆神仕职文案彼注致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛盖用祭天地之明日若然此经合乐据三禘正祭天而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者但彼明旦所祭小神用乐无文彼神既多合乐之时当与此三禘正祭合乐同故彼此文同称致但据彼正祭祭天地大神无宗庙之祭祭天明日兼祭人鬼与此为异也云动物羽羸之属者郑不释邦国之等直释动物者以尚书不言动物故释讫乃引尚书鸟兽之等证之也虞书者案古文在舜典是舜祭宗庙之礼案彼郑注戞栎也栎击鸣球已下数器鸣球即玉磬也拊以韦为之装之以糠所以节乐云以咏者谓歌诗也云柤考来格者谓祖考之神来至也云虞宾在位者谓舜以为宾即尧后丹朱也云羣后徳让者谓诸侯助祭者以徳让已上皆宗庙堂上之乐所感也云下管鼗鼓已下谓舜庙堂下之乐故言下云合止柷敔者合乐用柷柷状如漆筩中有椎摇之所以节乐敔状如伏虎背有刻以物栎之所以止乐云笙镛以闲者东方之乐谓之笙笙生也东方生长之方故名乐为笙也镛者西方之乐谓之镛庸功也西方物熟有成功亦谓之颂颂亦是颂其成也以闲者堂上堂下闲代而作云鸟兽跄跄者谓飞鸟走兽跄跄然而舞也云箫韶九成鳯皇来仪者韶舜乐也若乐九变人鬼可得而礼故致得来仪仪匹谓致得雄曰鳯雌曰皇来仪止巢而乘匹案此下文六变致象物象物有象在天谓四灵之属四灵则鳯皇是其一此六变彼九成者其实六变致之而言九者以宗庙九变为限灵鸟又难致之物故于九成而言耳云防又曰于予击石拊石百兽率舞者此于下文别而言之故云又曰防语舜云磬有大小予击大石磬拊小石磬则感百兽相率而舞云庶尹允谐者庶众也尹正也允信也言乐之所感使众正之官信得其谐和云此其于宗庙九奏之效应者此经揔言三禘大祭但天地大祭效验无文所引尚书惟有宗庙故指宗庙而言也然尚书云祖考即此经致鬼也虞宾即此经以安宾客羣后德让即此经邦国也鸟兽鳯皇等即此经动物也庶尹允谐即此经以谐万民以説远人也】乃分乐而序之以祭以享以祀【分谓各用一代之乐　疏曰此与下诸文为揔目上揔云六舞今分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序若然经所先云祭地后云祀天者欲见不问尊卑事起无常故倒文以见义也】乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也经説曰祭天南郊就阳位是也　疏曰此黄钟言奏大吕言歌者云奏据出声而言云歌据合曲而説其实歌奏通也知不言歌歌据堂上歌诗合大吕之调谓之歌者春秋左氏传云晋侯歌钟二肆取平以赐魏绛魏绛于是有金石之乐彼据钟磬列肆而言是不在歌诗亦谓之歌明不据偏歌毛诗也襄四年晋侯飨穆叔云奏肆夏歌文王大明绵亦此类也又曰云以黄钟之钟大吕之声者以经云奏奏者奏击以出声故据钟而言大吕经云歌歌者声出音故据声而説亦互相通也言为均者案下文云凡六乐者文之以五声播之以八音郑云六者言其均皆待五声八音乃成也则是言均者欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼔奏九夏郑云先击钟次击鼓论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先奏钟以均诸乐也必举此二者以其配合是以郑云黄钟阳声之首大吕为之合也言合者此据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为之主阴吕来合之是以大师云掌六律六同以合阴阳之声注云声之阴阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵大簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木以后皆然是其斗与辰合也云奏之以祀天神尊之也者以黄钟律之首云门又黄帝乐以尊祭尊故云尊之也云天神谓五帝及日月星辰也者案下云若乐六变天神皆降是昊天则知此天神非天帝也是五帝矣知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星在实柴中郑注云五帝亦用实柴之礼则日月星辰与五帝同科此下文又不见日月星别用乐之事故知此天神中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中则不得入天神中故下文约与四望同乐也云王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也者案易纬干凿度云三王之郊一用夏正郊特牲云兆日于南郊就阳位大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之若周郊东方灵威仰之等是王者各以夏正月祀其所受命之帝于南郊特尊之也云经説者説即纬也时禁纬故云説引之证与郊特牲义同皆见郊所感帝用乐与祭五帝不异以其所郊天亦是五帝故也】　六变而致象物及天神【变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非德至和则不至礼运曰何谓四灵麟鳯龟龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失　疏曰云象物有象在天所谓四灵者以其天神同变致之象者有形象在天物者与羽羸等同称物故知有象在天四灵等也云天地之神四灵之知者天则天神地则土祗故云天地之神四灵之知也云非德至和则不至者欲见介物已上皆以乐和感之未必由德此天地四灵非直须乐要有德至和乃致之也云礼运已下者欲见象物则彼四灵也云何谓四灵者记人自问自答案彼注云淰之言闪也言鱼鲔不闪闪畏人也獝狘飞走之貌二者皆据鱼鲔不淰不可于龟更言鱼鲔以龟知人情故变言人情不失也案月令孟冬祈来年于天宗郑注云此周礼所谓蜡也天宗日月星郑以月令祈于天宗谓之蜡则此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭众神祭卑不可援尊地神惟有土祗是以知无天地大神也又尚书云箫韶九成鳯皇来仪九成乃致象物者郑以仪为匹谓止巢而孕乘匹故九变乃致此直据致其神故与大天神同六变也】凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽靁靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣【角如字古音鹿征张里反　此禘大祭也天神则主北辰先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂以此为宫用声类求之天宫夹钟隂声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大簇大簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云靁鼓靁鼗皆谓六面有革可击者也孤竹竹特生云和山名　疏曰六变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为二成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子其余大濩已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也礼天神必于冬至者以天是阳冬至一阳生还于阳生之日祭之也郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈谷实取三阳爻生之日万物出地之时也言圜丘者案尔雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然则未必要在郊无问东西与南北方皆可因髙以事天故于地上天神言皆降者祭尊可以及卑故礼记云大报天而主日配以月是其神多故云皆也天神六变地示八变人鬼九变者上文四变已上所致有先后也天神有灵智故据至徳至和乃可以致今此六变已上则据灵异而言但灵异大者易感小者难致故天神六变地祗八变人鬼九变也　春官】凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物【犹图也居谓坐也天者羣神之精日月星长之着位也以此图天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居句孝经説郊祀之礼曰燔燎扫地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭庙序昭穆亦又有似虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉　句纪具反　疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此中掌三辰之法以犹鬼神示之居案外传云在男曰觋在女曰巫使制神之处位次主之度与此文合故知此神仕是巫云以此圜天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居句者郑意鬼神祗之居止是布祭于神神有众寡多少或居方为之或句曲为之也引经説郊祀者援神契文敢问章云周公郊祀后稷以配天云郊祀之礼燔燎埽地已下至敬心之言释之也言郊之布席已下是郑君语云郊之布席象五帝坐者案天文有五帝坐星东方苍帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黑帝汗光纪各于其面是布神坐也云礼祭宗庙序昭穆者文二年大事于大庙毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食昭南面穆北面是人鬼之席坐也云亦有似虚危者虚危有坟墓四司又为宗庙布席象之故云又有似虚危也云则祭天圜丘象北极者北极有三星则中央明者为大一常居傍两星为臣子位焉云祭地方泽象后妃者天有后妃四星天子象天后象地后妃是其配合也云及社稷者天有天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席之言结五帝已下是也经説云祭牲茧栗者据祭也】以冬日至致天神人鬼【天人阳也阳气升而祭鬼神致人鬼于祖庙盖用祭天之明日疏曰言以冬日至此则大司乐云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降夏日至于泽中之方丘】
　　【奏之又曰郑云天人阳也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其阳故十一月一阳生之月当阳气升而祭之也云致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛此郑惟释人鬼物鬽不言致天神之处者文略亦当在墠坛也云盖用祭天地之明日者当冬至夏至之日正祭天地之神示事繁不可兼祭此等虽无正文郑以意量之故云盖用祭天之明日也　春官】　大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩【祀五帝谓四郊及明堂誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之略也具所当共脩埽除粪洒　要一遥反洒危卖反　疏曰祀五帝则掌百官之誓戒者谓祭前十日已前誓戒百官则大宰掌之与其具脩者使百官共祭祀之具及脩之埽除也又曰五帝者东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝汁光纪依月令四时迎气及季夏六月迎土气于南郊其余四帝各于其郊并夏正祭所感帝于南郊故云祀五帝于四郊也郑云及明堂者揔飨五帝于明堂依月令秦用季秋郑云未知周以何月案下曲礼云大飨不问卜郑云祭五帝于明堂莫适卜也彼明堂不卜此下经云帅执事而卜日则此祀五帝不合有明堂郑云及明堂者广解祀五帝之处其实此处无明堂云誓戒要之以刑重失礼者言要之以刑则服大刑是也言重失礼者以失礼为重故要之以刑引明堂位彼在祭祀之下陈之谓祭日此是未祭前引之者欲见祭前誓戒还用祭日之辞以勑之故或前或后其辞同云是其辞之略者谓誓戒之时其辞应多不应唯有此言故云辞之略也又云具所当供者祭祀之连事祭祀之具百官共供故云具谓所当供又云脩埽除粪洒者案宫人云掌六寝之脩守只云其庙有司脩除之是其脩埽除粪洒也】前期十日帅执事而卜日遂戒【前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属既卜又戒百官以始齐　诹子须反散西但反齐侧皆反　疏曰前期者谓祭日前夕为期云前期十日者即是祭前十一日大宰帅宗伯大卜之属执事之人而卜日又言遂戒者谓祭前十日逆戒百官始齐又曰云前期前所诹之日者此依少牢所诹之日即祭日也凡祭祀谓于祭前之夕为期今言前期十日明祭前十一日卜卜之后日遂戒使散齐致齐故云十日容散齐七日致齐三日案礼记祭统云散齐七日以定之致齐三日以齐之云执事宗伯大卜之属者大宗伯职云凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日谓宗伯涖卜又案大卜云大祭祀视髙命龟故知执事中有宗伯大卜之属中含有小宗伯及卜师故言之属但四时迎气冬至夏至郊天等虽有常时常日犹须审慎仍卜日故表记云不犯日月不违卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也假令不吉改卜后日故箴膏肓云天子郊以夏正上旬之日鲁之卜三正下旬之日是虽有常时常日犹卜日也】及执事眡涤濯【眡音视　疏曰及犹至也谓至祭前夕大宰眡涤濯案春官小宗伯大祭祀眡涤濯大宗伯亦云宿眡涤濯彼二官亲眡涤濯大宰尊亦往涖之注云执事初为祭事前祭日之夕知者案下经及纳享者是祭日此云眡涤濯仪礼特牲亦云前祭日之夕视壶濯及豆笾士卑得与人君同少牢大夫礼当祭日溉祭器者下人君也又云涤濯谓溉祭器及甑甗之属知然者案少牢飨人摡鼎匕俎廪人摡甑甗司宫摡豆笾及勺爵此不言匕俎豆笾勺爵者之属中含之】及纳亨赞王牲事【亨普庚反刘普孟反　纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之　乡许亮反　疏曰及犹至也至纳亨者案礼记明堂位君肉袒迎牲于门卿大夫赞君及杀讫纳与亨人故言纳亨云赞王牲事者即是卿大夫赞币一人也又曰云纳亨纳牲将告杀者谓牵牲入时也礼器云纳牲诏于庭杀讫毛以告纯血以告杀腥其俎肫解而腥之以此讫乃纳与亨人爓祭此言纳亨者以牵牲也云谓向祭之晨者案檀弓云周人大事以日出故知纳亨是向祭之晨此祭天无裸故先迎牲若宗庙之祭有裸而后迎牲也云既杀以授亨人者案亨人职职外内飨之爨亨谓腥其俎后云凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之者此明堂位文彼鲁侯用天子礼故引以证天子法】及祀之日赞玉币爵之事【日旦明也玉币所以礼神玉与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从玉至而授之　齐才计反　疏曰及犹至也至祭日谓质明赞助也执此玉币爵三者助而授王也又曰案特牲少牢皆质明行事故知旦明云玉币所以礼神玉与币各如其方之色者上云祀五帝以为迎气于四郊之等案大宗伯以玉作六器以礼天地四方又云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方季夏六月迎土气于南郊亦用赤璋下云牲币彼虽币不是礼神之币亦云各放其器之色是其礼神币与玉亦各如其方色也云爵所以献齐酒者案幂人云疏布幂八尊八尊者五齐三酒之尊以其祭天无裸故无彜尊也云不用玉爵尚质也者对下经享先王用玉爵尚文此祭天不用玉爵故云尚质云三者执以从王至而授之者谓至此祀圆丘方泽祭所而授之王亲自执玉币奠于神坐亲酌以献尸】祀大神示亦如之【大神祗谓天地　疏曰云祀大神谓冬至祭天于圆丘云祀大祗谓夏至祭地于方泽亦如之者从掌百官誓戒已下赞玉币爵之事已上皆如祀五帝之礼又曰此天谓大天对五帝为小天此地谓大地对神州之神为小地故云天地也　天官】　大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【省本又作贵息井反镬户郭反齍音咨相息亮反　执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬享牲器也大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼故书涖作立郑司晨读为涖涖视也　疏曰帅执事而卜日者谓祭三者鬼神之时祭前十日大宗伯先帅执事有事于祭者共卜取吉日乃齐云宿眡涤濯者谓祭前一宿视所涤濯祭器看洁浄与否云涖玉鬯者天地有礼神之玉无郁鬯宗庙无礼神之玉而有郁鬯但宗庙虽无礼神玉仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也云省牲镬者当省视亨牲之镬云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以瓦齍但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大礼者谓天地人之鬼神祭礼王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也诏相王之大礼者谓未至之时诏告之及其行事则又相之又曰案太宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日注云执事宗伯大卜之属此注云执事诸有事于祭者二注不同者以其大宰不掌祭事故云执事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故揔诸有事于祭者也云涤濯溉祭器也者此涤濯止是荡涤以少牢有摡祭器故据而言之摡即拭也云玉礼神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭之类皆是礼神致于神坐也案九嫔职云赞玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉齍即非玉敦所盛注不同者彼九嫔所赞赞后设之据宗庙宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也大宰云祀五帝赞玉币爵之事注云三者执以从王至而授之彼所执据五帝此所奉据昊天与昆仑故不同云始涖之祭又奉之者郑据上云涖涖临视也直视看而已下云奉据手执授王故云祭又奉之云镬亨牲器也者案特牲少牢镬即爨在庙门之外东壁也云大号六号之大者谓若大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨六号故知所诏是诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞是也云羣臣礼为小礼者则小宗伯小祝行者是也】若王不与祭祀则摄位【与音预　王有故代行其祭事　疏曰摄训为代有故者谓王有疾及哀惨皆是也量人云凡宰祭与郁人受嘏歴而皆饮之注云言宰祭者宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢宰贰王治事宗伯主祭事容二官俱摄故两言之　春官】
　　右昊天天神之祀　辞皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨【礼运曰地秉阴窍于山川】庶物羣生各得其所靡今靡古【言覆施均】维予一人某敬拜皇天之祐【古祝辞则云嗣王某或曰一人某王者亲告之辞也　大戴礼公符篇】
　　小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之【兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁灮纪颛顼食焉黄帝亦于南郊郑司农云四望道气出入四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之谓四望五岳四镇四窦四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊　仰如字刘五朗反熛必消反枢昌朱反纽女九反拒居禹反沈又音巨汁音叶刘子某反窦音独本亦作渎　疏曰自此已下云外神从尊至卑故先云五帝此不云大帝者此文上下唯论四郊以对国中右社稷左宗庙其大帝与昆仑自相对而在四郊之内有自然之圜丘及泽中之方丘以其不在四郊故不言也又曰云兆为坛之营域者案封人云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知云五帝苍曰灵威仰之等此于大宗伯释讫但彼据礼神玉币而言此据坛域处所而説故两处各言之也司农云四望道气出入者案上注司农以为日月星海后郑不从矣今此云道气出入与上注不同者以无正文故两注有异若然云道气出入则非日月星海谓五岳之等也故后郑就足之还为五岳之属解之先郑云四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之者案史记云九皇氏没六十四氏兴六十四氏没三皇兴彼虽无三王五帝之文先郑意三皇巳祀之明并祭五帝三王可知后郑不从者以其兆五帝已下皆据外神大昊勾芒等配祭而已今辄特祭人帝于其中非所宜故不从是以取五岳之属易之也后郑注云四类日月星辰者以其言类明以气类而为位以祭之故知是日月之等知兆日于东郊者案祭义云大明生于东故觐礼亦云拜日于东郊玉藻又云朝日于东门之外也又知兆月于西郊者月生于西知风师亦于西郊者以其五行金为土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊者以其南方盛阳之方司中司命又是阳故司中司命在南郊也云兆雨师于北郊者以其雨是水宜在水位故知雨师在北郊天子四望诸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国中山川又上文先郑云四望日月星海后郑必知望祭中无天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅又云梁山晋望又案尚书云望于山川则知望祭中无天神可知若天神日月之等当入四类之内也若然尚书云望于山川必知四望非山川是五岳四渎者以其下云兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五岳之属山川之大者也　春官】　掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案【重直龙反　祀五帝于四郊次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉重帟复帟重案牀重席也郑司农云五帝五色之帝　疏曰张大次小次者次谓幄帐也大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知设重帟者谓于幄中设承尘云重案者案则牀也牀言重谓牀上设重席不言氊及皇邸亦有可知上毡案不言重席亦有重席可知互见为义又曰祀五帝于四郊即小宗伯兆五帝于四郊是也此谓四时迎气月令四立之祭是也云次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处者必两处设幄者大幄谓王侵晨至祭所祭时未到去坛壝之外远处设大次王且止居故云大幄初徃所止居也接祭者与羣臣交接相代而祭去坛宜近置小一幄退俟之处云重帟复帟者谓两重为之云重案牀重席者案司几筵莞筵缫席次席三重此言重席亦当有此三重与重帟不同五帝五色帝即灵威仰之属　天官】　司服王服大裘而冕【郑司农云大裘羔裘也　疏曰郑司农云大裘羔裘也者司裘文先郑注云大裘黒羔裘然则凡祭之皆同羔裘义具于司裘也　春官】　大宰掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞王币爵之事【天官　注疏详见昊天天神之祀】　大司冦若禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族【戒之日卜之日也百族谓府史以下也郊特牲曰卜之日王立于泽亲聴誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之内戒百姓也　疏曰禋之言烟禋祀五帝谓迎气于四郊及揔享五帝于明堂也云戒之日者谓前十日卜之日卜吉即戒之使散齐云涖誓百官者谓余官誓百官之时大司冦则临之云戒于百族者大司冦亲自戒之其百官所戒者当大宰为之是以大宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒故知大宰戒百官也若然大宰云祀五帝则掌百官之誓戒大宰虽云掌百官誓戒戒则亲为之誓则掌之而不亲誓何者此司冦卑于大宰此云涖誓百官岂司冦得临大宰乎故知大宰掌之余小官誓之司冦临之也又曰郑知百族府史以下者以其王之百姓亦同大宰戒之故知百族府史胥徒也引郊特牲者欲见百族非王之亲是府史以下也云献命库门之内戒百官也者王自泽宫而还入臯门至库门之内大宰献命命即戒百官又于库门内而东入庙门庙门之内戒百姓彼注云百姓王之亲也族亲故入庙乃戒之】及纳亨前王祭之日亦如之【亨普庚反刘普孟反　纳亨致牲　疏曰郑云纳亨致牲者谓将祭之辰祭之日谓旦明也此二者大司冦为王引道故云亦如之】奉其明水火【明水火所取于日月者　疏曰司烜氏以阳燧取火于日中以阴鉴取水于月中明者絜也主人明絜水火乃成可得是明水火所取于日月者也奉此水火者水以配郁鬯与五齐火以给爨亨也　秋官】　小司冦凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之【纳亨致牲也其时镬水当以洗解牲体肉　疏曰云禋祀五帝者祭天曰燔柴即禋祀也故云禋祀五帝五帝所祀谓四时迎气揔享明堂实镬水以拟洗肉所用也纳亨亦如之纳亨致牲谓将祭亨祭之晨实以水亨牲也郑知实镬水为洗解牲肉者以下云纳亨亦如之是实镬水亨煑肉故知此是洗肉也封人云共其水槀亦谓洗牲肉也　秋官】　士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水【洎其器反或音冀　洎谓増其沃汁　疏曰案特牲少牢尸尊不就洗入门北面则以盘匜盥手王盥谓将献尸时先就洗盥洎镬水増其沃汁镬在门外之东亨牲之爨言须镬水就爨増之亨实镬水此官增之示敬而已此直言祀五帝沃尸及王盥其余冬至夏至及祭先王先公所沃盥者案小祝职云大祭祀沃尸盥小臣职云大祭祀朝觐沃王盥如是则冬至夏至及先王先公小祝沃王盥小臣沃王盥郁人云凡裸事沃盥惟在宗庙为祼时　秋官】　充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月【牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成　疏曰云充人掌系祭祀之牲牷者但祭祀之牲皆体全具故以牷言之也云祀五帝者上文云掌系祭祀之牲牷则揔养天地宗庙之牲下别言祀五帝则略举五帝而已其实昊天及地祗与四望社稷之等外神皆系之也又曰牢闲也者校人养马谓之闲此养牛羊谓之为牢言闲见其闲卫言牢见其牢固所从言之异其实一物也云必有闲者防禽兽触齧者案春秋有郊牛之口伤鼷鼠食其角自外恐更有禽兽触齧故郑揔云焉云养牛羊曰刍者此经云系于牢刍之惟据牛羊若犬豕则曰豢又不系之矣云三月一时节气成者释必以三月之意案宣三年公羊云帝牲在于涤三月何休云涤宫名养帝牲三牢之处也三牢者各主一月取三月一时足以充天牲是其三月之义也】展牲则告牷【展具也具牲若今时选牲也充人主以牲牷告展者也谓展牲若今夕牲也特牲馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之　疏曰先郑以为选牲时后郑不从者若是选牲时应在牧人牧人选讫始付充人今既在系养之下乃言展牲则告牷明非初选牲故不从谓展牲若今夕牲也者此举汉法以况之又引特牲礼者以其天子礼亡故举以言焉案彼宗人视牲告充亦谓祭前之夕夕牲时云举首尾者士用兔腊言兽尾止谓兔也言近之者彼谓士礼引证天子法故云近之】硕牲则赞【赞助也君牵牲入将致之助持之也春秋传曰故奉牲以告曰博硕肥腯　疏曰上经夕牲时此经据正祭时言硕牲者谓君牵牲入庙卿大夫赞币而从皆云博硕肥腯此充人既是养牲之官当助持牛纼而牵之又曰郑知有君牵牲者见祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从天子亦当然又引春秋传者此春秋左氏传楚武王侵随随少师请追楚师季梁止之曰天方授楚楚之羸其诱我也臣闻小之能敌大也小道大淫又云今民馁而君逞欲祝史矫举以祭不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛丰备何则不信对曰夫民神之主也是以圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也是其事也　地官】　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【肆托歴反注肆解肆去同司农音四注肆陈同　牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈骨体也谓进所肆解骨体士防礼曰肆解去蹄　疏曰羞其肆者羞进也肆解也谓于俎上进所解牲体于神坐前又曰郑解司徒奉牛之意故云牛能任载地类也故属地官司徒郑司农云羞进也肆陈骨体也者骨体肩臂脊胁之属司农以肆为四音读之故云肆陈也谓陈牲体于俎上即体解折节为二十一体是也故云陈骨体也谓进所肆解骨体者后郑之意以肆为摘音读之肆解骨体者为七体解之故引士防礼曰肆解去蹄案士防礼曰特豚四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀与此骨体一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者郑直以义读之非彼正文此云解当彼鬄也后郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者案礼运云腥其俎孰其殽彼注云腥其俎谓豚解而腥之也孰其殽谓体解而爓之祭祀之法先豚解后体解经云奉牛牲谓初牵入时即言羞其肆明先豚解又案国语禘郊之事则有全脀明知不得先有体解若然则禘郊之事先全脀始后豚解也若宗庙则无全脀先豚解次体解礼运所云者是也　地官】　季秋上丁命乐正入学习吹【吹昌睡反　为将飨帝也春夏重舞秋冬重吹也　为于伪反　疏曰以下有飨帝之文此有习吹之事故云为将飨帝其习舞吹必用丁者取其丁壮成就之义欲使学者艺业成故也】大飨帝【言大飨者遍祭五帝也曲礼曰大飨不问卜谓此也　疏曰若祭一帝之时则礼器谓之飨帝今云大飨故知偏祭五帝也此大飨与帝连文故谓祭天礼器大飨其王事与彼下云三牲鱼腊九州之羙味是四方助祭之物故以大飨为祫也与此不同引曲礼云大飨不问卜谓此者以曲礼大飨不云帝此云大飨帝不云不问卜恐是别事诸儒多以为疑故郑执之云曲礼所云谓此也郑必知曲礼大飨非指祫祭必是此大飨帝者以周礼祀大神享大鬼帅执事而卜日若祫祭不得云不问卜也此既五帝皆飨莫适卜可从故知不问卜谓此也】甞牺牲告备于天子【甞者谓甞羣神也天子亲甞帝使有司祭于羣神礼毕而告焉　疏曰甞牺牲者谓甞祭羣神以牺牲牷于时有司甞祭其事既毕告祭备具于天子也又曰此牺牲之文飨帝之下知非欲飨帝之时使有司展牺牲告其备具而云甞谓甞羣神者以四月大雩以祈谷实雩上帝之后云雩祀百辟卿士是雩帝之外别雩羣神九月大飨以报功明飨帝之外亦飨羣神故知此甞甞羣神云使有司祭于羣神者以其经云告备于天子故知是有司帝是尊神故知天子亲祭经云飨帝郑云天子亲甞者甞是秋祭之名因经有甞牺牲之文虽天子亦曰甞以秋物新成故也　月令】　仲夏命乐师脩鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬祝敔【鞞步西反竾音池本又作箎敔鱼吕反本又作□　为将大雩帝习乐也脩均执调饬者治其器物习其事之言　为于伪反下为民同　疏曰鼗字或从兆下鼔案周礼少师注云鼗如鼓而小持其枘摇之旁耳还自击郑注诗云小鼓在大鼔旁应髀之属也鞞鼔者则周礼鼔人职掌六鼔雷鼓鼓神祀之属是也刘熙释名云鼗导也所以导乐作鞞裨也裨助鼔节鼓廓也张皮以胃之其中空廓琴者释乐云大琴谓之离孙炎云声畱离广雅云琴长二尺六寸五分五刘熙释名云施张之瑟者释乐云大瑟谓之洒孙炎云音之布告如埽洒郭景纯云瑟长八尺一寸二十七管者释乐云大管谓之簥音骄郭景纯云管长尺园寸并漆之有底贾氏以为如箎六孔郑注周礼云管如篴而小并两而吹之箫者释乐云大箫谓之言郭景纯云编二十三管长尺四寸郑注周礼箫编小竹管如今卖饴饧所吹者刘熙释名箫肃也干盾也戚斧也戈钩孑防羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属是也竽者郑注周礼云竽三十六簧释名云竽污也其中污空笙者郑注周礼云十三簧释乐云大笙谓之东郭景纯云列管中施簧管端大者十九簧释名云笙生也象物出地所生箎者释乐云大箎谓之沂郭景纯云箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之广雅云八孔郑司农注周礼云箎七空释名云箎啼也声如婴儿啼簧者竽笙之名也气鼓之而为声释名云簧横也于管头横施之钟者案释乐云大钟谓之镛释名云钟空也内空受气多磬者释乐云大磬谓之毊音嚣以玉石为之释名云磬罄也声坚罄罄然柷者释乐云所以鼔柷谓之止郭景纯云祝如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底桐之令左右击止者其椎名敔者释乐云所以鼓敔谓之籈郭景纯云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之又曰脩者脩理旧物均者均平其声执者操持营为调者调和音曲饬者整顿器物故云治其器物习其事之言也　月令】命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【辟必亦反　阳气盛而常旱山川百源龙兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩句古侯反见贤遍反　疏曰正以将欲雩祭故先命有司为祈祀山川百源为将雩之渐重民之义也故先为氏大雩帝用盛乐者为民祈谷后天子乃大雩天帝用上鼗鞞之等故云用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士者谓天子既雩之后百县谓诸侯也命此诸侯以雩祀古之百辟及卿士等生存之日能立功有益于人者又曰以四月纯阳用事故云阳气盛而恒旱故制礼此月为雩纵令雩祭时不旱亦为雩祭云雩吁嗟求雨之祭者以雩音近吁又女巫职云凡邦之大烖歌哭而请歌哭则吁嗟之类旱又是大烖故须吁嗟求雨注春秋者以雩为远谓远为百谷求雨非郑义也云雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝者以雩是祭天当从阳位以五天揔祭不可偏在四方故知在南郊也以春夏秋冬共成岁功不可偏祭一尺故雩五精之帝以自外至者无主不正当以人帝配之大皥配灵威仰炎帝配赤熛怒少皥配白招拒黄帝配含枢纽颛顼配汁光纪故云配以先帝也云凡他雩用歌舞而已者案女巫云旱暵则舞雩是用歌舞正雩则非唯歌舞兼有余乐故论语云舞雩咏而归是也云百辟郷士古者上公句龙后稷之类也者百辟则古之上公则国语鲧为崇伯而礼记祭法有祀之文社稷五祀虽为王朝卿士兼带上公之官故左氏云封为上公祀为贵神是身为百辟又为卿士案左传有社稷五官今直云若句龙后稷不云句芒蓐收之等举有益于民功之显者言之引春秋传曰龙见而雩者欲明正雩在四月不在五月也云凡周之秋三月之中旱亦脩雩礼以求雨者释此经大雩在五月之中为五月不雨脩雩祭作记者言五月之雩是常雩故记之于五月也云天子雩上帝者以此云大雩帝也云诸侯以下雩上公者此云乃命百县雩祀百辟卿士是也云周冬及春夏虽旱礼有祷无雩者案春秋周七月八月九月皆书雩谷梁不讥成七年冬大雩谷梁云无为雩是讥其冬雩是冬无雩也春秋周之春及周之四月五月皆无雩文春夏不雩虽旱不为脩雩之祭其周季夏当有正雩则龙见而雩是也案春秋桓五年秋大雩传云书不时服注雩远也远为百谷祈膏雨言大别山川之雩也僖十一年秋八月大雩十三年秋九月大雩成公三年秋大雩七年冬大雩襄五年秋大雩传曰旱八年九月大雩传曰旱十六年秋大雩十七年秋九月大雩二十入年秋八月大雩传曰旱昭三年秋八月大雩传曰旱六年九月大雩传曰旱八年秋大雩十六年秋九月大雩传曰旱二十四年秋八月大雩传曰旱二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩传曰秋书再雩旱甚定元年秋九月大雩七年秋大雩九月大雩十二年秋大雩僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱庄三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨三年正月不雨夏四月不雨六月雨传曰自十月不雨至于五月不曰旱不为灾文二年自十有二月不雨至于秋七月十年云自正月不雨至于秋七月十三年云自正月不雨至于秋七月是春秋之中不雨有七大旱有二大雩有二十一都井有三十庄三十一年冬不雨以冬时旱气以过故不数僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱二旱灾成故不数昭二十五年七月再雩秪是一旱之事为再雩一雩不数定七年秋大雩亦一时之事而为二雩一雩不数成七年冬大雩谷梁云冬无为雩明亦不数三十之中去此六事不数唯有二十四在就二十四之中分为四部桓五年秋大雩说雩礼是一部也僖二年冬十月不雨僖三年正月不雨夏四月不雨说祷礼是二部也文二年文十年文十三年皆云正月不雨至于秋七月説旱不为灾是三部也此三部揔有七条于二十四去七条余有十七条説旱气所由故郑释废疾云春秋凡书二十四旱考异邮説云分为四部各有义焉是其事也凡正雩在周之六月常事不书书秋大雩传不云旱者皆过雩也传言旱者皆为旱脩雩也雩书月者为脩旱雩得礼故定元年谷梁传曰雩月雩之正也秋大雩非正也案玉藻云至于八月不雨君不举注云建子之月不雨尽建未乃始成灾而僖二十一年夏大旱未至建未而为灾者若雾露霑濡垄中有苗虽厯时不为灾也文二年十年十三年自十二月正月不雨至秋七月是也至八月不雨乃为灾若无雾露霑濡垄中无苗虽未至八月则为灾故僖二十一年夏大旱是也谷梁説云得雨曰雩不得雨曰旱公羊説言雩则旱见言旱则雩不见此二家之説不同郑释废疾从谷梁之义雩之与祷所以异者考异邮説云天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑又僖公三时不雨帅羣臣祷山川以过自让凡雩必先祷故此经云乃命百县祈祀山川百源始大雩帝是也祷者不雩僖公二年冬十月及三年春正月夏四月直为祷祭不为雩以非雩月故不雩　月令】　孟春乃以元日祈谷于上帝【谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕上帝大微之帝也　疏曰案郊特牲云郊之用辛郑注凡为人君当齐戒自新又云郊之祭也迎长日之至郑注引易説云三王之郊一用夏正春分而日渐长故云迎长日之至郊特牲云郊不言祈谷此经言祈谷不言郊郑以为二祭是一故此注谓以上辛郊祭天也郑既以二祭为一恐人为疑故引春秋传以明之案襄七年左传云孟献子曰郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕彼祈农事者则此祈谷也彼云郊而后耕此是祈谷之后即躬耕帝籍是祈谷与郊一也云上帝大微之帝者春秋纬文紫微宫为大帝大微为天庭中有五帝座即是灵威仰赤熛怒白招拒汁灮纪含枢纽祈谷郊天之时各祭所感之帝殷人则祭汁灮纪周人则祭灵威仰以其不定故揔云大微之帝若迎春之时前帝后王皆祭灵威仰故前注云迎春祭苍帝灵威仰特指一帝也此郊虽祈谷亦是报天故郊特牲云郊之祭也大报天而主日也　月令】
　　右五帝上帝之祀　季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老曰天有五行水火金木土分时化育以成万物【一岁三百六十日五行各主七十二日也化生长育一岁之功万物莫敢不成】其神谓之五帝【五帝五行之神佐天生物者而后世谶纬皆为之名字亦为妖怪妄言】古之王者易代而改号取灋五行五行更王终始相生亦象其义【更古衡反王音旺下王天同法五行更王终始相生始以木徳王天下其次以生之行转相承而诸説乃谓五精之帝下生王者其为义或无可言者】故其生为明王者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛顼配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而君以木徳王天下其次则以所生之行转相承也【木生火火生土之属】康子曰吾闻勾芒为木正祝融为火正蓐收为金正冥为水正后土为土正此五行之主而不乱称曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝从其号【天至尊物不可以同其号亦兼称上帝上得包下五行佐成天事谓之五帝以地有五行而其精神在上故亦为之上帝黄帝之属故亦称帝盖从天五帝之号故王者虽号称帝而不得称天帝而曰天子者盖天子与天其尊卑相去逺矣曰天王者事乃天下之王也】昔少皥氏之子有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐收脩及熙为冥颛顼氏之子曰黎为祝融共工氏之子曰勾龙为后土此五者各以其所能业为官职【各以一行之官为职业之事】生为上公死为贵神别称五祀不得同帝【五祀上公之神故不得称帝也其序则五正不及五帝五帝不及天地而不知者以祭祀为祭地不亦失之逺矣且土与火水俱为五行是地之子也以子为毋不亦颠倒失尊卑之序也】康子曰陶唐有虞夏后殷周独不得配五帝意者徳不及上古耶将有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百谷者众矣唯勾龙兼食于社【兼犹配也】而弃为稷神易代奉之无敢益者明不可与等故自太皥以降逮于颛顼其应五行而王数非徒五而配五帝是其徳不可以多也【家语五帝】　孔子曰诵诗三百不足以一献一献之礼不足以大飨大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝【诵诗三百喻习多言而不学礼也大旅祭五帝也飨帝祭天】毋轻议礼【谓若诵诗者不可以强言礼　疏曰此一节明礼之为贵贵于众事诵诗三百不足以一献者假令习诵此诗虽得三百篇之多若不学礼此诵诗之人不足堪为一献之祭言一献祭羣小祀不学礼则不能行也一献之礼不足以大飨者言虽习一献小祀其礼既小不堪足以行大飨之礼大飨谓祫祭宗庙也大飨之礼不足以大旅者大飨其礼虽繁仍是去人不逺其礼可知大旅虽揔祭五帝天与人道隔其礼转难故虽能行大飨之礼不堪足以行大旅事天大旅具矣不足以飨帝者大旅虽揔祭五帝是有故而祭其礼简略不如飨帝正祭之备故云大旅具矣不堪足以正飨天帝谓郊祭天也故典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝是配天重于旅帝又郊特牲云郊之祭大报天而主日是郊为祭天之重毋轻议礼者若不学于礼无得轻脱论议于礼犹如诵诗三百篇不能行小祀礼也又曰知大旅祭五帝者案典瑞云两圭有邸以祀也旅四望与上四圭有邸以祀天旅上帝其文相对祀地云旅四望则知上云旅上帝是旅五帝也云飨帝祭天者经既云大旅又云飨帝是飨帝与大旅不同故知此飨帝是常祀祭天也郑直云祭天则感生之帝与圜丘俱包之也礼器】　惟圣人为能飨帝【谓祭之能能使之飨也帝天也　疏曰惟圣人】
　　【为能飨帝者以飨帝为难惟圣人能之　祭义】　易曰王用享于帝吉【伊川先生曰六二虚中求益亦有刚阳之应而以术居柔疑从益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用飨于帝吉如二之虚中而能永贞用以飨上帝犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也　易益卦】　天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝【粢音咨秬音巨　言无事而居位食禄是不义而冨且贵　疏曰天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝者案小宰注云天地大神至尊不裸此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以郁谓之郁鬯郁人所掌是也祭宗庙而灌也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌是也谓五齐之润以秬黍为之以芬芳调畅故言秬鬯故得以事上帝大宗伯云涖玉鬯者谓飨大鬼也棫朴诗云奉璋峨峨者谓据祭宗庙也故与此不同也　表记】　季冬之月命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨【共音恭下同此所与诸侯共者也列国有大小也赋之牺牲大者出多小者出少飨献也　疏曰列次也来岁方祭祀须牺牲牺牲出诸侯之国国有大小故命太史书列之以共赋也诸侯同王南面专王之上故命之出牲以与王共事天地也既漫言诸侯则同姓异姓皆然也赋之牺牲者赋税出也次之随国大小出之也以共皇天者赋牲所共也皇天天皇大帝也上帝者灵威仰五帝也社稷者王之社稷也诸侯乃自有社稷而始封亦割王社上与之故赋牲共王社稷也享飨也出牲以共献于上帝诸神也】凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝之祀【民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出　疏曰虽有其邦国采地此赋要由民出者有邦国谓诸侯有采地谓卿大夫赋税所来皆由民出必由民者以经中云天下九州之民不云诸侯卿大夫独云民故郑云此也　月令】　季夏命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力【四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为父之今月令四为田　为于伪反下为民同　疏曰案周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出于山林又季冬云乃命四监收秩薪柴薪柴亦出于山林川泽云百县乡遂之属地有山林川泽者知百县非诸侯而云乡遂之属以其取刍养牲不可大远故知是畿内乡遂仲夏云乃命百县雩祀百辟卿士者兼外内诸侯也此云乡遂之属者不兼公卿大夫之采邑秩常释古文云今月令四为田者令田监大合秩刍义亦通也】以共皇天上帝以为民祈福【牲以供祠神灵为民求福明使民艾刍是不虚取也皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圆丘也上帝太微五帝　疏曰为民求福者虽是寻常事神因事神之时为民祈福云是不虚取者若不为民祈福浪使民艾刍是在上虚取民力今还祈福与民民皆蒙福是不虚取民力役使之也云上帝太微五帝者案周礼司服云昊天上帝郑以为昊天上帝只是一神北极耀魄寳也知此皇天上帝不秪是耀魄寳之上帝为太微者以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之既别云五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇天上帝之下更无别五帝之文故分为二　月令】仲秋命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨【于鸟兽肥充之时宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也养牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨也　大音泰　疏曰此月鸟兽肥充因宜省视故命之循行牺牲以下之事也视全具者亦宰祝所视也下皆然王肃云纯色曰牺体完曰全食草曰刍食谷曰豢皆案行之也瞻肥瘠者瞻亦视也肥充也瘠瘦也察物色者物色骍黝之别也周礼阳祀用骍阴祀用黝望祀各以其方之色也必比类者已行故事曰比品物相随曰类五方本异其色是比也太皥配东亦用青是其类也量小大者大谓牛羊豕成牲者小谓羔豚之属也视长短者谓天地之牛角茧栗宗庙之牛角握之属也五者备当上帝其飨者上帝天也若事事当法则天神飨之也又曰案周礼大宰职祀五帝则掌百官之誓戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事故郑知此视牲由大宰云养牛羊曰刍犬豕曰豢者案充人云祀五帝系于牢刍之三月是牛羊曰刍案乐记云豢豕为酒周礼犒人云掌豢祭祀之犬是犬豕曰豢　月令】　牲孕祭帝弗用【犊者诚慤未有牝牡之情是以小为贵也孕任子也易曰妇孕不育　疏曰此易渐卦九三爻辞引之者证经孕是怀任之意也　郊特牲】　圣人亨以享上帝【亨普庚反　亨者鼎之所为也革去故鼎成新故为亨伊川先生曰以木防火以木从火所以烹饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝圣人古之圣王也　易鼎卦】　先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考【伊川先主曰阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始开郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作声乐以褒崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也易豫卦】　　周公宗祀文王于明堂以配上帝【孝经注疏见下郊祀条】　鲁人将有事于上帝必先有事于頖
　　宫【頖本或为泮音判　上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于頖宫告后稷也告之者将以配天先仁也頖宫郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫疏曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫者明相见有积渐之义有事于上帝谓祭天也必先】
　　【有事于頖宫之中告后稷告以将配天也是先告卑然后祭尊也又曰上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也者孝经云郊祀后稷以配天防服小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之周人出自灵威仰则后稷配灵威仰也云鲁以周公之故得郊祀上帝与周同者明堂位云配帝于郊配以后稷天子之礼故知也云先有事于頖宫告后稷也者鲁人无后稷之庙今将祭天而于頖宫告后稷也云将以配天先仁也者谓将欲以后稷配天先以仁思存偶之也云頖宫郊之学也者周人立太学于东郊鲁侯太学在公宫东也小学在郊诗云思乐泮水薄采其藻则鲁以小学为頖宫頖宫在郊天子亦以小学为辟廱故郑驳异义云三灵一廱在郊明矣　礼器】　桓公五年秋大雩左氏传曰书不时也【传例云十二公传唯此年及襄二十六年有雨秋此发雩祭之例欲显天时以指事故重言秋异于凡事】凡祀啓蛰而郊【言凡祀通下三句天地宗庙之事也啓蛰夏正建寅之月祀天南郊】龙见而雩【龙见建已之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天逺为百谷祈膏雨】始杀而尝【建酉之月阴气始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙】闭蛰而烝【建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙释例论之备矣　已上疏见祭统时日条】过则书【卜日有吉否过次节则书以讥慢也　疏曰祭必当卜不吉则改卜次旬故不可期以一日卜不过三故限以一月过涉次日之节则书以讥其慢】　定公元年九月大雩谷梁子曰雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也【冬禾稼既成犹雩则非礼可知秋禾稼始苗嫌当须雨故问也】毛泽未尽人力未竭未可以雩也【邵曰凡地之所生者谓之毛公羊传曰锡之不毛之地是也言秋百谷之润泽未尽也人力未尽谓耕耘之功未讫　疏曰言非必百谷至而雩祀之设本为求雨求雨之意指为祈谷故周颂噫嘻之篇歌春夏而同名至于修雩祀不异故此传言毛泽未穷人力未竭言人力之功施于种殖种殖之义在于禾黍未闻凡品揔称曰毛将何所据解圣人之于四海不偏一物爱人之情特深怀抱百姓所恃莫急于食食虽民天天不降雨嘉品不育时泽之来普泛无私虽非百谷亦沾有渰之润公田已流遂及之惠弥逺故揔凡品为毛明天徳之道广列子言山川之毛指谓草木公羊所论非专禾麦寒凉之地本不种苗邹衍吹律乃始名生物谓之黍若以此言之公羊所言不毛邹衍之前当郑伯与楚语时也又上传云冬大雩非正也秋亦曰非正也非正是同而问不异及答之直释月雩为正则四月龙见常失正故也解成七年冬大雩传曰冬无为雩也言用祷礼明禾稼成不须雩失时不二故问同而答异注当湏雨其解也圣人重谢请请必为民民之本务在于春夏春夏祈谷先严其牺牲具其器物谨脩其礼冀精神有感故一时尽力专心求请求请不得失时时谓孟夏之节是月有雨先种得成茂实后种更生故重其二时时过以往至于八月九月脩雩之节不言四月非正也故曰是月不雩则无及矣谓八月求雨雩而得之则书雩明有所及故也是月雩不必有雨而曰无及者人情之意欲其有益故以雨月请是年不艾则无食指谓九月之雩雩而得雨是年有食雩不得雨则书旱旱则一岁无食故曰是年传于仲秋言月季秋言年年月之情以表逺近深浅之辞也】雩月雩之正也月之为雩之正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何谓其时穷人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是谓其时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求者也求者请也古之人重请何重乎请人之所以为人者让也请道去让也则是舍其所以为人也是以重之焉请哉请应乎上公古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉【道之谓君必为先也其祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何依不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状祷亦请也此即请辞也　疏曰案月令大雩帝此言大雩文与月令同同祀五帝帝天也而曰上公义更何取且雩与祷本自不同而引祷辞以证雩何解天子雩上帝诸侯雩上公鲁与天子同雩上帝上帝既雩雩及百辟卿士有益于民者即此传所谓古之神人通乎阴阳使为民请雨故言请哉请应乎上公天尊不敢指斥故请其属神考异邮説僖公三时不雨祷于山川以六过自贵又曰方今大旱野无生稼此注所云其祷辞或亦用之故引以明之耳】夫请者非可诒托而往也必亲之者也是以重之【诒托犹假寄】　成公七年冬大雩谷梁子曰雩不月而时非之也冬无为雩也【疏曰传例云月雩正也时雩非正也非正者其时未穷人力未尽毛泽已竭不雩则不及事故月以明之则经书秋八月雩九月雩是也既过此节秋不书旱则冬无为雩也故郑释废疾去冬及春夏案春秋説考异邮三时唯有祷礼无雩祭之事唯四月龙星见始有常雩耳故因载其祷请山川辞云方今天旱野无生稼寡人当死百姓何依不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状是郑意亦以不须雩唯有祷请而已】
　　因天事天因地事地因名山升中于天【名犹大也升上也中犹成也谓巡守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也经説曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁甫刻石纪号也　上时掌反守手又反燎力妙反又力吊反禅善战反　疏曰因名山升中于天者此还因天事天但事天非在一所此谓封禅之时中成也谓天子巡守至方岳之下因此有名之大山升进诸侯成功之事以告于天又曰大山谓方岳也巡守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也此谓封禅也太平乃封禅其封禅必因巡守而为之者未太平但巡守而已其未太平巡守之时亦燔柴以告至故王制説天子巡守必先柴若太平巡守之时初到方岳亦燔柴告至之后乃考诸侯功绩又封土为坛更燔柴祭天告诸侯之成功也此唯泰山为之余岳则否其巡守则每岳皆至也而皇氏云太平乃巡守案诗颂时迈巡守告祭柴望时迈武王之诗而有巡守之礼武王未太平何得云太平乃巡守其义非也云经説曰至刻石纪号皆孝经纬文也封乎泰山者谓封土为坛在于泰山之上考绩燔燎者谓考诸侯功绩燔柴燎牲以告天禅乎梁甫者禅读为墠谓除地为墠在于梁甫以告地也梁甫是泰山之旁小山也刻石纪号也者谓刻石为文纪録当戊号諡案白虎通云王者易姓而起必升封泰山何告报之义所以必于泰山何万物之所交代之处也必于其上何因髙告高顺其类故升封者増高也下禅梁甫之基广厚也刻石纪号者着已之功迹以自劝也増泰山之高以报天附梁甫之基以报地或曰封者金泥银绳或曰石泥金绳封之印玺故孔子曰封泰山观易姓而王可得数者七十有余三皇禅于绎绎之山五帝禅于亭亭之山三王禅于梁甫之山绎绎无穷之意禅子有徳者而居之无穷已亭亭者□度审谛道徳着明梁甫者梁信也甫者辅也信辅天地之道今案书説禅者除地为璋而白虎通曰以禅让有德其义非也案史记封禅书齐桓公欲行封禅管仲谏正辞云自古封禅七十二家夷吾所识子有二焉昔有无怀氏封泰山禅云云伏牺氏封泰山禅云云神农炎帝黄帝颛顼帝喾尧舜禹汤周成王皆封泰山唯禹禅会稽成王禅社首其余皆禅云云者亦泰山旁小山名也但白虎通与史记禅处不同未知孰是也白虎通又云王所以巡守何巡者循也守者收也谓循行天下收人道徳太平有逺近不同政化幽隠有不得其所者故必自行之谨敬重民之至也熊氏云太平乃巡守其义非也已难于上】因吉土以飨帝于郊【吉土王者所卜而居之土也飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简　疏曰因吉土以飨帝于郊者此谓祭五方之帝因其所卜吉土以为都飨祭五方之帝于都之四郊又曰飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也谓木帝于东郊火帝于南郊金帝于西郊水帝于北郊土帝亦于南郊又王者各祭感生之帝于南郊故小宗伯云兆五帝于四郊谓此也　礼器】　郊之祭大报天而主日配以月【主日者以其灮明天之神可见者莫着焉疏曰郊之祭者谓夏正郊天大报天者谓于此郊时大报天之众神虽是春祈天生养之功大故称大报天而主日配以月者谓天无形体县象着明不过日月故以日为百神之主配之以月自日以下皆祭特言月者但月为重以对日耳葢天帝独为坛其日月及天神等共为一坛故日得为众神之主也　祭义】　有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷【喾口毒反　禘郊谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊有虞氏以上尚徳配用有徳者自夏以下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契　契息列反　疏曰此一经论有虞氏以下四代郊禘所配之人有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时以黄帝配祭而郊喾者谓夏正建寅之月祭感生之帝于南郊以喾配也夏后氏以下禘郊之义亦然但所配之人当代各别详见祭法注疏】　郊之祭迎长日之至【疏曰先儒说郊其义有二案圣证论以天体无二郊即圆丘圆丘即郊郑氏以为天有六故丘郊各异今具载郑义兼以王氏难郑氏谓天有六天天为至极之尊其体秪应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时主育之功其别有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天天为体称故説文云天颠也因其生育之功谓之帝帝为徳称也故毛诗传云审谛如帝故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时帝若非天焉能令风雨节寒暑时又春秋纬紫微宫为大帝又云北极耀魄寳又云大微宫有五帝坐星青帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪黄帝曰含枢纽是五帝与天帝六也又五帝亦称上帝故经曰严父莫大于配天则周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃之等以五帝非天唯用家语之文谓太皥炎帝黄帝五人帝之属其义非也又先儒以家语之文王肃私定非孔子正旨人王肃以郊丘是一而郑氏以为二者案大宗伯云苍璧礼天典瑞人云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以云苍璧苍犊园钟之等为祭圆丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄钟之等以为祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至与圆丘同配以后稷郑必以为异圆丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁礼故注郊特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事郑必知是鲁礼非周郊者以宣三年正月郊牛之口伤是鲁郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被裘戴冕璪十有二旒故知是鲁礼非周郊也又知圆丘配以帝喾者案祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾以明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘为禘也圆丘比郊则圆丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之迎气则郊为大故大传云王者禘其祖之所自出故郊亦称禘其宗庙五年一祭比每岁常祭为大故亦称禘也以尔雅唯云禘为大祭是文各有所对也后稷配天见于周颂故思文云思文后稷克配佊天周若以喾配圆丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有勤功用故诗人颂之喾是周之逺祖为周无功徒以逺祖之尊以配逺尊上帝故诗无歌颂或可诗本亦有也但后来遗落故正考甫得商之遗颂十二篇至孔子之时唯五篇而已以此言之明诗有遗落也皇氏云天有六天岁有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七也九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入数崔氏以雩为常祭九也凡祭天其服皆大裘周礼司服云其尸服亦大裘故节服氏云郊祀裘冕送逆尸是也其乐除圆丘所用圜钟为宫之外皆奏黄钟歌大吕舞云门故大司乐云乃奏黄钟歌大吕以祀天神注云天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊是也其玉圆丘用苍壁夏正郊天用四圭有邸其五时迎气东方用青圭南方用赤璋西方用白琥北方用璜其中央无文先师以为亦用黄琮熊氏以为亦用赤璋郑注宗伯云璧圆象天琮八方象地圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬月闭藏地上无物唯天半见其牲币各放其玉之色案天色而用苍犊者但天色虽逺望则苍取其逺色故用苍也其祭天之器则用陶匏陶瓦器以荐菹醢之属故诗生民之篇述后稷郊天云于豆于登注云木曰豆瓦曰豋是用荐物也匏酌献酒故诗大雅美公刘云酌之用匏注云俭以质祭天尚质故酌以用匏为尊皇氏云祭天用宗庙牺尊皇氏又云祭天既用牺尊其陶匏者是盛牲牢之器今案陶匏所用如上所陈而皇氏以匏为盛性牢之器义无此理其説非也其祭天之处冬至则祭于圆丘圆丘所在虽无正文应从阳位当在国南故魏氏之有天下营委粟山为圜丘在洛阳南二十里然则周家亦在国南但不知逺近者共五时迎气则在四郊故小宗伯云兆五帝于四郊郑云春迎青帝于东郊夏迎赤帝于南郊季夏迎黄帝亦于南郊秋迎白帝于西郊冬迎黒帝于北郊司马法百里逺郊郑注书序云近郊半逺郊去国五十里谓今河南洛阳相去则然是天之郊去国皆五十里也其夏正祭感生之帝亦于南郊知者经纬云祭帝于南郊就阳位是也其雩祭五天帝亦于国城南故郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上是也其九月大飨五帝则在明堂郑驳异义云明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内其圜丘之祭崔氏云其初先燔柴及牲玉于丘讫次乃埽丘下而设正祭若夏正及五郊初则燔柴及牲玉于坛故祭法云燔柴于泰坛祭天也次则于坛下埽地而设正祭故礼器云至敬不坛埽地而祭是也其所配之人虞夏商周用人各异文具祭法圜丘之祭周人以喾配之祭法禘喾是也其感生之帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝反文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗崔氏云皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王称祖经云宗祀文王于明堂是文王称宗文王既尔则武王亦有祖宗之号故云祖宗通言具祭天之乐皆用雷鼔故鼔人云以雷鼔鼔神祀是也其圆丘之祭皇氏云祭日之旦王立丘之东南西向燔柴及牲玉于丘上升坛以降其神故韩诗内传云天子奉玉升柴加于性上诗又云圭璧既卒是燔牲玉也次乃奏圜钟之乐六变以降其神天皇之神为尊故有再降之礼次则埽地而设正祭置苍璧于神坐以礼之其在先燔者亦苍璧也次则以豆荐血腥祭天无祼故郑注小宰云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼莫称焉然则祭天唯七献也故郑注周礼云大事于太庙备五齐三酒则圆丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献也后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也王进爵之时皆奏乐但不皆六变次荐孰王酌盎齐以献是为三献也宗伯次酌醍齐以献是为四献也次尸食之讫王酌朝践之泛齐是为五献也又次宗伯酌馈食之醍齐以献是为六献也次诸臣为宾长酌泛齐以献是为七献也以外皆加爵非正献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒其祭感生之帝则当与宗庙禘祭同唯有四齐无泛齐又无降神之乐唯燔柴升烟一降神而已王朝践献以醴齐宗伯亚献以蛊齐次馈孰王献以醍齐宗伯又献以沈齐尸食讫王献以朝践之醴齐宗伯献以馈食之沈齐诸臣为宾长亦献以沈齐不入正数其五时迎气与宗庙时祭同其燔柴以降神及献尸与祭感生之帝同但二齐醴盎而已诸臣终献亦用盎齐从上至此皆皇氏所説皇氏以圆丘之祭宾长终献不取沈齐而取泛者以礼运约之沈齐当在堂丘下不可用之故更上取泛齐案礼运沈齐在庙堂之下尚得酌之升堂以献又皇氏祭感生之帝及五时迎气沈齐亦在坛下宾长皆得用之升坛以献何为圆丘沈齐独不可用乎若以圆丘髙逺不可下取沈齐凡齐泛醴为尊盎醍为卑宾长终献秪可以次用醍齐何得反用泛齐乎今谓圆丘宾长之献用沈齐也以其宾长是臣助祭终献逺下于君故从丘下酌沈齐又崔氏云以清酒酢王昔酒酢后案司尊彞云皆有罍诸臣之所酢也郑注云酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊罍盛三酒唯云诸臣所酢不云酢王酢后崔氏所説于义疑也皇氏于此经之首广解天地百神用乐委曲及诸杂礼制繁而不要非此经所须又随事曲解无所凭据今皆略而不载其必有所须者皆于本经所须处各随而解之他皆仿此熊氏云四时迎气及诸神小祀等并有降神之乐则大司乐分乐而序之以下降神正祭同用其乐亦是一义也　郊特牲】迎长日之至也【易説曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也疏曰郊祭用夏正建寅之月意以二月建卯春分后日长今正月建寅郊祭通而迎此长日之将至又曰此易纬干凿度文必用夏正彼文云方此之时天地交万物通所以顺四时法天地之道案书传云迎日谓春分迎日也即引寅宾出日皆谓春分知此迎长日非春分者此云兆于南郊就阳位若是春分朝日当在东郊故知非也又下云帝牛不吉以为稷牛故知祭天非唯祭日也】郊用辛周之始郊日以至【言日以周郊天之月而至阳气新用事顺之而用辛日此说非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圆丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡为人君当齐戒自新耳周哀礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事　疏曰王肃用董仲舒刘向之説以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛日者取齐戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也又曰日以周郊天之月而至者谓日体以周郊天建子之月而南至云阳气新用事顺之而用辛日者以冬至一阳生故云新用事而用辛日云此説非也者谓日以周礼郊天之月而日至阳气新用事此等之説非也谓董仲舒刘向而为此説所以非者案周礼冬至祭天圆丘不论郊也又此下云载冕璪十有二旒周礼祀昊天上帝则大裘而冕是服不同周礼玉路以祀天此下云乘素车是车不同也祭法云燔柴于泰坛用骍犊周礼苍璧礼天牲从玉色是牲不同也尔雅曰非人为谓之丘泰坛则人功所作是圆丘与泰坛别也以是知郊与圆丘所祭非一故云此説非也云郊天之月而日至鲁礼也者言此经始郊日以至是鲁国之礼必知鲁礼者以明堂云鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也云三王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但鲁之郊祭师説不同崔氏皇氏用王肃之説以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传云啓蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也若依郑康成之説则异于此也鲁唯一郊不与天子郊天同月转卜三正故谷梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引谷梁传以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月则此云以至及宣三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左传云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊谷梁鲁唯有建寅郊天及龙见而雩云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁者欲见经文实是鲁郊而为周事故云因推鲁礼以言周事误作周也从上説郊是周礼自此以下是鲁礼为此周鲁杂乱也案圣证论王肃难郑云郊特牲曰郊之祭迎长日之至下云周之始郊日以至以为迎长日谓夏正也郊天日以至以为冬至之日説其长日至于上而妄为之説又徙其始郊日以至于下非其义也又云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事若儒者愚人也则不能记斯礼矣苟其不愚不得乱于周鲁也郑以祭法禘黄帝及喾为配圆丘之祀祭法説禘无圆丘之名周官圆丘不名为禘是禘非圆丘之祭也既以祭法禘喾为圆丘又大传王者禘其祖之所自出而立又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也案尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是五年大祭先祖非圆丘及郊也周立后稷庙而喾无庙故知周人尊喾不若后稷之庙重而説圆丘祭天祀大者仲尼当称昔者周公禘祀喾圆丘以配天今无此言知禘配圜丘非也又诗思文后稷配天之颂无帝喾配圆丘之文知郊则圆丘圆丘则郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圆丘于郊筑泰坛象圆丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圜丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圆丘知圆丘与郊是一也言始郊者冬至阳气初动天之始也对啓蛰又将郊祀故言始孔子家语云定公问孔子郊祀之事孔子对之与此郊特牲文同皆以为天子郊祭之事始圣证论之言王肃所据经传分明郑必别为其説者案圣证论马昭申郑云易纬云三王之郊一用夏正则周天子不用日至郊也夏正月阳气始升日者阳气之主日长而阳气盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天阴气始盛祭阴迎阳岂为理乎周礼云冬日至祭天于地上之圜丘不言郊则非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉无常处故不言郊周官之制祭天圆丘其礼王服大裘而冕乘玉路建大常明堂位云鲁君以孟春祀帝于郊服衮服乘素车龙旂衣服车旂皆自不同何得以诸侯之郊説天子圆丘言始郊者鲁以转卜三正以建子之月为始故称始也又礼记云鲁君臣未尝相弑礼俗未尝相变而弑三君季氏舞八佾旅于泰山妇人髽而相吊儒者此记岂非乱乎据此诸文故以郊丘为别冬至之郊特为鲁礼案圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒任辛似用冬至之月案张融谨案郊与圆丘是一又引韩诗説三王各正其郊与王肃同又鲁以转卜三正王与郑同周礼圆丘服大裘此及家语服衮冕家语又云临燔柴脱衮冕着大裘象天临燔柴辍祭脱衮着大裘象天恭敬之义既自不通是张融以家语及此经郊祭并为鲁礼与郑同融又以为圆丘是祭皇天孟春祈谷于上帝以龙见而雩此五帝之等并是皇天之佐其实天也融又云祀天神率执事而卜日圆丘既卜日则不得正用冬至之日此是张融之説郑此注云以建子之月郊天用辛日者当齐戒自新如郑此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王郑不同故略陈二家所据而言之也案圣证论及异义皆同谷梁之义鲁转卜三正之内一郊则止而崔氏皇氏以为鲁冬至郊天夏正又郊凡二郊非郑义也】卜郊受命于祖庙作龟于祢宫【受命谓告之退而卜　疏曰郊事既尊不敢专辄故先告祖后乃卜郊如受命也故礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫是也作龟于祢宫者作灼也祢宫祢庙也先告祖受命又至祢庙卜之也】卜之日王立于泽亲聴誓命【泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓勑之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也与如字一音预　疏曰泽泽宫也王在于泽宫中于其宫以射择士故因呼为泽宫也王卜已吉又至泽宫射以择贤者为助祭之人故云王立于泽也礼器云举贤而置之是也然王者猎在圆而主皮射亦在泽故郑注乡射记引尚书传主皮射陈于泽然后卿大夫相与射也又云向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处亲聴誓命者因于泽宫巾又使有司誓勑旧章齐戒之礼王又亲聴受命故礼器云聚众而誓之是也】献命库门之内戒百官大庙之内戒百姓【王自泽宫而还以誓命重相申勑也库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为廏　还音旋重直用反疏曰王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官大庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在大庙而重戒之又曰以上有百官之文故以百姓为王之亲也王亲谓之百姓也者皇氏云姓者生也并是王之先祖所生云王自此还齐路寝之室者卜法必在祭前十日祭义云散齐七日致齐三日又云七日戒三日齐郑既云王自此还齐路寝之室则此经戒百官百姓则祭前三日欲致齐之时以誓命重相申勑也】祭之日王皮弁以听祭报【报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也　疏曰祭之日王皮弁以聴祭报者报白也郊日之朝天子早起皮弁服以聴之小宗伯告日时早晚及牲事之备具也未郊故未服大裘而且服日视朝之服也引周礼者证小宗伯既有告事王皮弁聴之是也】防者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛【汜芳劒反本亦作泛埽素报反　谓郊道之民为之也反道刬令新土在上也田烛田首为烛也刬初产反又初展反令力呈反　疏曰郊祭之旦人之防者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也汜埽反道者汜埽广埽也反道刬路之土反之令新土在上也郊道之民家家各当界广埽新道也乡为田烛者郑谓郊内六乡也六乡之民各于田首设烛照路恐王向郊之早】弗命而民聴上【化主严上　疏曰弗命而民聴上者合结防者不哭以下至此并非王命而民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之时王不施命故云不命且作记之人盛美民之聴上之义未必实然也蜡氏云除不蠲及刑者任人等此不言者文不备也】祭之日王被衮以象天【谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮冕而下也　疏曰当祭之日王被衮冕衮冕有日月星辰以象天也又曰此明被衮象天明堂位云日月之章故衮有日月星辰也与周不同故云此鲁礼也引周礼以下者证王礼与鲁礼不同云鲁侯之服自衮冕而下也者证鲁侯得用衮冕故经云衮也鲁公得称王者作记之人既以鲁礼而为周郊遂以鲁侯而称王也皇氏云鲁用王礼故称王或亦当然也】戴冕璪十有二旒【天之大数不过十二　过古禾反　疏曰首戴衮冕其璪十有二旒法则天数也】乘素车旂十有二旒龙章而设日月以象天【设日月画于旂上素车殷路也鲁公之郊用殷礼也　疏曰乘素车者乘殷之朴素之车贵其象天之质也所建之旂十有二旒画为龙章而设日月以象天也者旂十有二旒象天数十二也龙为阳气变化日月以灮照下皆是象天也又曰明堂位云大路殷路也乘路周路也又此上文云大路繁缨一就此云乘素车故知殷路也云鲁公之郊用殷礼也者公羊传云周公用白牡鲁公用骍刚周公既用殷之白牡故知用殷礼也】兆于南郊埽地而祭器用陶匏【观天下之物无可以称其徳　称尺证反疏曰燔柴在坛正祭于地故云埽地而祭陶谓瓦器谓酒尊及豆簋之属故周礼旊人为簋匏谓酒爵此等】
　　【已具解于上】　特牲【疏曰郊所以用特牲者郊谓于南郊祭感生之帝但天神至尊无物可称故用特牲郊与配坐皆特牲故下文云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛又召诰云用牲于郊牛二是也然祭天初有燔燎后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴祀日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体焉郊唯特牲得供燔燎正祭二处所用者熊氏皇氏等以为分牲体供二处所用其实一特牲也而月令郊禖用太牢者彼是求子之祭不与常祭同故不用犊我将祀文王于明堂经云维羊维牛者据文武配祭得用太牢也若孔安国之义后稷配天亦用太牢故召诰云后稷贬于天有羊豕案羊人云衅积共其羊牲注云积积柴则祭天用羊者熊氏云谓祭日月以下故燔燎用羊也祭日月以下既用羊小司徒云凡小祭祀奉牛牲郑注云小祭祀王冕所祭然则王者之祭无不用牛又礼纬云六宗五岳四渎之牛角尺则日月以下之祀皆用牛者盖日月以下常祀则用羊王亲祭则用牛故小司徒注云冕所祭据王亲祭也此郊特牲指用而言故下文云用骍犊故牧人云阳祀用骍牲毛之注云阳祀祭天于南郊及宗庙以此约之夏殷以上祭感生之帝各用其正之色其迎五方之帝其牲上已备陈帝牛稷牛其牲虽异其色宜同凡配祭之人牲与天同色也其四月大雩九月大飨其天及配人其牲各依当方之色其文武泛配则用大牢其牲色无文周人尚赤当用骍也论语云敢用牡敢昭告于皇皇后帝注云帝谓大微五帝用牡者佊谓告祭也其四镇五岳之等各用当方之色故牧人云望祀各以其方之色牲毛之若寻常山川时祭以下则用纯物不随四方之色若国外表貉磔禳之等则用杂色故牧人云凡时祀之牲则用牷物凡外祭毁事用尨可也其常祀之牲则皆用牡祈祷之祭或用牝唯孟春禁之故月令孟春牺牲无用牝其日月以下及五祀之等常祀用羊王亲祭则用牛其如前説】牲用骍用犊【尚赤者周也】帝牛不吉以为稷牛【养牲必养二也　疏曰郊天既以后稷为配故养牲养二以拟祭也若帝牛不吉或死伤以为稷牛者为犹用也为用稷牛而为帝牛其祭稷之牛临时别取牛用之又曰案春秋宣三年正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊公羊云曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之何休云先卜帝牲养之有灾更引稷牲卜之以为天牲养之凡当二卜尔复不吉则止不郊】帝牛必在涤三月稷牛唯具【涤音迪又徒啸反　涤牢中所搜除处也唯具遭时又选可用也　疏曰帝半必在涤三月稷牛唯具者此覆説上文帝牛不吉而取稷牛之事以帝牛既尊必须在涤三月今帝牛不吉故取稷牛已在涤三月也其祀稷之牛临时别取故云稷牛唯具天神既尊故湏在涤人鬼稍卑唯具而已是分别天神与人鬼不同又曰涤牢中所搜除者搜谓搜埽清除故周礼掌养马者谓之瘦人云唯具遭时又选可用也者遭时谓帝牲遭灾之时既取稷牲而用之其祀稷之牲临时选其可者凡帝牲稷牲寻常初时皆卜取其牲系于牢刍之三月若临时有故乃变之也　以上郊特牲】禘郊之事则有全脀【全脀全其牲体而升之也凡禘郊皆血腥也其王公立饫则半】
　　【解其体而升之大俎谓之房烝亲戚燕飨则体解节折而升之谓之折俎亦谓之肴脀　详见国语周语】郊血【郊祭天也　疏曰郊血者近者为亵逺者为敬其事非一今此先从鬼神之事而説也郊用犊犊有血有肉肉于人食啗之事于人情为近血于人食啗最逺天神尊严不可近同人情故荐逺人情者以为极敬也又曰知郊祭天者郊特牲云于郊故谓之郊是郊为祭天也　详见祭义又礼器】　夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇【闇昏时也阳读为曰雨曰之谓日中时也朝日出时也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也以朝及闇谓终日有事　疏曰夏后氏祭其闇者以夏后氏尚黒故祭在于昏时殷人祭其阳者以尚白故祭在日中时周人祭日以朝及闇者以其尚文祭百神礼多故以朝及闇也故季氏之祭大夫之家礼仪应少而亦以朝及闇故夫子讥之又曰案洪范庶征云曰雨曰谓亢干燥日中之时亦明日中干燥异于昏明故读从曰雨曰之也必读之者恐人以夜为阴昼为阳恐终日而祭故读从也云亦谓此郊祭者以檀弓大事非止是防亦兼诸祭故云大事亦谓此郊祭】祭日于坛祭月于坎【疏曰此经及下经皆据春分朝日秋分夕月祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也月为幽日为明日在坛月在坎】祭日于东祭月于西【疏曰日为阳在外月为阴在内今祭日于东用朝旦之时是为外祭月于西乡夕之时是为内是以别外内以正其位也而崔氏云祭日于坛祭月于坎还据上文郊祭之时今谓若是郊祭日与月当应同处何得祭日于坛祭月于坎日于东月于西祭不同处则崔氏説非也崔又云日月有合祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢今谓小司徒云小祭祀奉牛牲郑注谓冕所祭自冕皆用牛也何得用少牢今谓祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也崔氏説又非崔氏又云迎春之时兼日月者今案诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之谓四望四类之祭亦如五帝在四郊故郑云兆日于东郊兆月与风师于西郊不谓兆五帝之时即祭日月崔説人非　祭义】　节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车【裘冕者亦从尸服也裘大裘也凡尸服卒者之上服从车从尸车送逆之往来春秋传曰晋祀夏郊董伯为尸　疏曰尸服与王同大裘节服氏亦大裘故二人皆裘冕执戈送逆尸云从车者送逆皆从尸车后云凡尸服卒者之上服者案士虞记云尸服卒者之上服云上服如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神彼据臣卒者上服以家祭上服不得用助祭此据王自然用卒者家祭上服服大裘也引春秋传者是外传晋语文　夏官】
　　右郊祀　传郊之礼所以事上帝也【中庸】　祭帝于郊所以定天位也【疏曰祭帝于郊所以定天位也者天子至尊而犹祭于郊以行臣礼而事天也是欲使严上之礼逹于下天高在上故云定天位也亦即是必本于天也　礼运】郊者并百王于上天而祭之也【百王百神也或神字误为王言】
　　【社稷唯祭一神至郊天则兼祭百神以喻君兼父母者也荀子礼论】　礼行于郊而百神受职焉【言信得其礼则神物与人皆应之百神列宿也　疏曰礼行于郊而百神受职焉者百神天之羣神也王郊天备礼则星辰不忒故云受职　礼运】　至敬不坛埽地而祭【疏曰至敬不坛埽地而祭者此谓祭五方之天初则燔柴于大坛燔柴讫于坛下埽地而设正祭此周法也　礼器】　定公问于孔子曰古之帝王必郊祀其祖以配天何也孔子对曰万物本于天人本乎祖郊之祭也大报本反始也故以配上帝天垂象圣人则之郊所以明天道也公曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎长日之至也【周人始以日至之月冬日至而日长】大报天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至于啓蛰之月则又祈谷于上帝【祈求也为农求谷于上帝月令孟春之月乃以元日祈谷于上帝鲁无仲冬大郊之事至于祈农与天子同故春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事也是故啓蛰而郊郊而后耕而学者不知推经礼之指归皮肤妄説至乃颠倒神祗变易时日迁改兆位良可痛心者也】此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也公曰其言郊何也孔子曰兆丘于南所以就阳位也于郊故谓之郊焉【兆丘于南谓为圜丘兆之于南郊也然则郊之名有三焉筑为圜丘以象天自然故谓之圆丘圆丘人之所造故谓之泰坛于南郊在南也学者谓南郊与圆丘异若是则诗易尚书谓之圜丘也又不通泰坛之名或乃谓周官圜丘虚妄之言皆不通典制】曰其牲器何如孔子曰上帝之牛角茧栗必在涤三月【涤所以养生具】后稷之牛唯具【别祀稷时牲亦刍之三月配天之时献故唯具之也】所以别事天神与人鬼也牲用骍尚赤也用犊贵诚也【犊质慤贵诚之防也】埽地而祭贵其质也【地圜丘之地埽焉而祭贵其质也】器用陶匏以象天地之性也【人之作物无可称之故取天地之性以自然也】万物无可称之者故因其自然之体也公曰天子之郊其礼仪可得闻乎孔子对曰臣闻天子卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫【祢宫父庙也受祭天之命于祖而作龟于父庙】尊祖亲考之义也卜之日王亲立于泽宫以听誓命受敎谏之义也【泽宫宫也誓命祭天所行威仪也王亲受之故曰受敎谏之义】既卜献命库门之内所以诫百官也将郊则天子皮弁以听报示民严上也【报白也王夙兴朝服以待白祭事后服衮】郊之日防者不敢哭凶服者不敢入国门泛埽清路行者必止【泛遍也清路以新土无复行之】弗命而民听敬之至也【以王恭敬事天故民听之不令而行之也】天子大裘以黼之被裘象天【大裘为黼文也言被之大裘其有象天之文故被之道路至大坛而脱之】乘素车贵其质也旂十有二旒龙章而设以日月所以灋天也既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天数也臣闻之诵诗三百不足以一献【祭羣小祀】一献之礼不足以大飨【大飨祫祭天地】大飨之礼不足以大旅【大旅祭五帝也】大旅具矣不足以飨帝【飨帝祭天】是以君子无敢轻议于礼者也【家语郊问】　孔子曰莫大于严父【注云万物资始于干人伦资父为天故行之大莫过于尊严其父也　疏曰行之大者莫有大于尊严其父也万物资始于干者易云大哉乾元万物资始是也云人伦资父为天者曲礼曰父之讐弗与共戴天郑曰父者子之天也杀已之天与共戴天非孝子也杜预注左氏传曰妇人在室则天父出则天夫是人伦资父为天也云故孝行之大莫过尊严其父也者尊谓崇也严敬也父既同天故须尊严其父是孝行之大也】严父莫大于配天则周公其人也【谓父为天虽无贵贱然以父配天之礼始自周公故曰其人也　疏曰严父之大者莫有大于以父配天而祭也言以父配天而祭之者则文王之子成王之叔父周公是其人也人曰云谓父为天虽无贵贱者此将释配天之礼始自周公故先张此文言人无限贵贱皆得谓父为天云然以父配天之礼始自周公故曰其人也者但以父配天徧检羣经更无殊説案礼记有虞氏尚德不郊其祖夏殷始尊祖于郊无父配天之礼也周公大圣而首行之礼无二尊既以后稷配郊天不可又以文王配之五帝天之别名也因享明堂而以文王配之是周公严父配天之义也亦所以申文王有尊祖之礼也经称周公其人注顺经旨故曰始自周公也】昔者周公郊祀后稷以配天【后稷周之始祖也郊谓圜丘祀天也周公摄政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也　疏曰前陈周公以父配天因言配天之事自昔武王既崩成王年幼即位周公摄政因行郊天祭礼乃以始祖后稷配天而祀之因祀五方上帝于明堂之时乃尊其父文王以配而享之尊父祖以配天崇孝享以致敬是以四海之内有土之君各以其职贡来助祭也又曰云后稷周公之始祖也者案周本纪云后稷名弃其母有邰氏女曰姜嫄为帝喾元妃出野见巨人迹心忻然欲践之践之而身动如孕者居期而生子以为不祥弃之隘巷马牛过者皆辟不践徙置之林中适会山林多人迁之而弃渠中氷上飞鸟以其翼覆借之姜嫄以为神遂收养长之初欲弃之因名曰弃弃为儿好种树麻菽及为成人遂好耕农帝尧举为农师天下得其利有功帝舜曰弃黎民始饥尔后稷播时百谷封弃于邰号曰后稷后稷曽孙公刘复修其业自后稷至王季十五世而生文王受命作周案毛诗大雅生民之序曰生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天焉是也云郊谓圜丘祀天也者此孔传文祀其祭也祭天谓之郊周礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为徴姑洗为羽雷鼔雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也又曰郊之祭也大报本反始也言以冬至之后日渐长郊祭而迎之是建子之月则与经俱郊祀于天明圜丘南郊也云周公摄政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也者案文王世子称仲尼曰昔者周公摄政践阼而治抗世子法于伯禽所以善成王也则郊祀是周公摄政之时也公羊传曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止言祭天则天神为客是外至也须人为主天神乃止故尊始祖以配天神侑坐而食之案左氏传曰凡祀啓蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事也而郑注礼郊特牲乃引易説曰三王之郊一用夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也然则春分而长短分矣此则迎在未分之时至谓春分之日也夫至者是长短之极也明分者昼夜均也分是四时之中啓蛰在建寅之月过至而未及分必于夜短方为日长则左氏传不应言啓蛰也若以日长有渐郊可预迎则其初长宜在极短之日故知传啓蛰之郊是祈农之祭也周礼冬至之郊是迎长日报本反始之祭也郑以祭法有周人禘喾之文遂变郊为祀感生之帝谓东方青帝灵威仰周为木德威仰木帝言以后稷配苍龙精也韦昭所注亦符此説唯魏太常王肃独著论以駮之曰案尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗薶又曰禘大祭也谓五年一大祭之名又祭法祖有功宗有徳皆在宗庙本非郊配若依郑説以帝喾配祭圜丘是天之最尊也周之尊帝喾不若后稷今配青帝乃非最尊实乖严父之义也且徧窥经籍并无以帝喾配天之文若帝喾配天则经应云禘喾于圜丘以配天不应云郊祀后稷也天一而已故以所在祭在郊则谓为圜丘言于郊为坛以象圜天圜丘即郊也郊即圜丘也其时中郎马昭抗章固执当时勑博士张融质之融称汉世英儒自董仲舒刘向马融之伦皆斥周人之祀昊天于郊以后稷配无如説配苍帝也然则周礼圜丘则经之郊圣人因尊事天因下事地安能复得祀帝喾于圜丘配后稷于苍帝之礼乎且在周颂思文后稷克配佊天昊天有成命郊祀天地则郊非苍帝通儒同辞肃説为长伏以为人行之本祀为国事之大孔圣垂文固非臆説前儒诠证各擅一家自须修撰备经斟覆究理则依王肃为长从众则郑义已久王义具圣证之论郑义具于三礼义宗主郑是非于礼记其义文多卒难详缕説此略据机要且举二端焉】宗祀文王于明堂以配上帝【明堂天子布政之堂也周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也　疏曰云明堂天子布政之宫也者案礼记明其二端注明堂朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立明堂也者明诸侯之尊卑也制礼作乐颁度量而天下大服知明堂是布政之宫也云周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也者五方上帝即是上帝也谓以文王配五方上帝之神侑坐而食也案郑注论语云皇皇后帝并谓太微五帝在天为上帝分王五方为五帝旧説明堂在国之南去王城七里以近为媟南郊去王城五十里以逺为严五帝卑于昊天所以于郊祀昊天于明堂祀上帝也其以后稷配郊以文王配明堂义见于上也五帝谓东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒西方白帝白招拒北方黒帝汁光纪中央黄帝含枢纽郑云明堂居国之南南是明阳之地故曰明堂案史记云黄帝接万灵于明庭明庭即明堂也明堂起于黄帝周礼考工记曰夏后曰世室殷人重屋周人明堂先儒旧説其制不同大戴礼云明堂凡九室一室而有四戸八牖三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方郑据援神契云明堂上圆下方八牖四闼考工记曰明堂五室称九室者或云取象阳数也八牖者阴数也取象八风也三十六户取象六甲子之爻六六三十六也上圜象天下方法地八牎者即八牖也四闼者象四方也称五室者取象五行皆无明文也以意释之耳此言宗祀于明堂谓九月大享灵威仰等五帝以文王配之即月令云季秋大飨帝注云偏祭五帝以其上言举五谷之要藏帝籍之收于神仓九月西方成事终而报功也】是以四海之内各以其职来祭【君行严配之礼则徳敎刑于四海海内诸侯各脩其职来助祭也　疏曰云君行严配之礼者此谓宗祀文王于明堂以配天是也云则徳教刑于四海海内诸侯各脩其职来助祭也者谓四海之内六服诸侯各脩其职贡方物也案周礼大行人以九仪辨诸侯之命庙中将币三享又曰侯服贡祀物郑云牺牲之属甸服贡嫁物注云丝帛也男服贡器物注云尊之属也采服贡服物注云纁絺纩也衞服贡材物注云八材也要服贡货物注云龟贝也此是六服诸侯各脩其职来助祭又若尚书武成篇云丁未祀于周庙邦甸俟衞骏奔走执豆笾亦是助祭之义也　经】　尚书大传曰维十有三祀帝乃称王而入唐郊犹以丹朱为尸【舜承尧犹子承父虽已改丘易乐犹祭天于唐郊以丹朱为尸至十三年天下既知已受尧位之意矣将自立郊而以丹朱为王者后欲天下昭然知之然后为之故称王也晋祀夏郊以董伯为尸】于时百执事咸昭然乃知王世不絶爤然必自有继祖守宗庙之君【知当以丹朱为王者后使祭其郊也祖或为体　尚书大传】　襄公七年夏四月三卜郊不从乃免牲【称牲既卜日也卜郊又非礼也疏曰周礼大宰职云祀五帝前期十日帅执事而卜日然则将祭十日之前预卜之盖一旬一卜】
　　【也例称啓蛰而郊建寅之月也此四月三卜盖三月二卜四月又一卜也春分之前犹是啓蛰节内于法仍可以郊据传献子之言三卜在春分之后则初卜即已大晚故三卜而涉于春分也人心欲其吉不吉是不从不从则不郊故免牲而不杀也又曰僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲传曰礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢此经与彼正同唯四卜三卜为异耳彼言其非则此亦非也今已称牲是既卜日矣牲既成矣而又卜郊与僖同讥故云又非礼也】孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也【郊祀后稷以配天后稷周始祖能播殖者疏曰后稷周之始祖能播殖者辨知后稷是何人不为能播殖故祀以祈农事自谓郊天以祈农耳案孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝止云配天而祀之不言祈农也郊特牲説郊天之义曰万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也宣三年公羊传曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止何休云天道闇昧故推人遒以接之不以文王配者重本尊始之义也据此诸文则郊祭天者为物本于天故祭天以报本神必须配故推祖以配天止报生成之恩非求未来之福此传专言郊祀后稷主为祈农事者斯有旨矣祭祀者为报已往非求将来之福也但祭为明神所享神以将来致福将来而多福乃由祭以得之礼器称君子曰祭祀不祈祭者意虽不祈其实福以祭降以祭福即祈之义也宗庙之祭缘生事死尽其孝顺之心非求耕稼之利少牢馈食者大夫之祭礼也其祭之末尸嘏主人使女受福于天宜稼于田彼岂为田而祭哉神以宜田福之耳郊天之义亦由是也神以人为主人以谷为命人以精意事天天以宜稼佑人以此谓之祈农本意非祈农也诗噫嘻序曰春夏祈谷于上帝礼月令仲春之月曰是月也天子乃以元日祈谷于上帝即是郊天之祭也其下即云乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝籍是郊而后耕也献子此言正与礼合经止言尊严其父主述子之志本意不説郊天之祭无由得有祈谷之言何休膏盲执彼难追而想之亦可以叹息也】是故啓蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也【蛰直立反　啓蛰夏正建寅之月耕谓春分　夏户雅反疏曰释例曰歴法正月节立春啓蛰为中气二月节惊蛰春分为中气是啓蛰为夏正建寅之月】
　　【中气也月令祈谷之后即择日而耕亦在正月传言既耕而卜郊宜其不从是此卜之时已涉春分之节时过不可复郊故言耕谓春分指释献子言耕是春分之节不谓春分始可耕也释例又曰僖公襄公夏四月卜郊但讥其非所宜卜不讥其四月不可郊也孟献子曰啓蛰而郊郊而后耕耕谓春分也言得啓蛰即当卜郊不得过春分也是言此卜在春分之后故献子讥之据传献子此言郊天之礼必用周之三月而杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也此与礼记俱称献子二文不同必有一谬礼记后人所録左传当得其真若七月而禘献子为之则当献子之时应有七月禘者烝尝过则书禘过亦宜书何以献子之时不书七月禘也足知礼记之言非献子矣　春秋左氏传】　僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲【龟曰卜不从不吉也卜郊不吉故免牲免犹纵也疏曰龟曰卜曲礼文也洪范稽疑云龟从筮从谓从人之心也人心欲吉不从是不吉也卜郊不吉不复为郊牲无所用故免牲免犹纵放不杀之也谷梁传曰免牲者为之□衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然左传无説其事或然也桓五年传例曰凡祀啓蛰而郊啓蛰周之三月也今于夏四月卜郊者传举节气有前有却但使春分未过仍得为郊故四月得卜郊也故释例曰凡十二月而节气有二十四共通三百六十六日分为四时闲之以闰月故节不必得恒在其月初而中气亦不得恒在其月之半是以传举天宿气节为文而不以月为正僖公襄公夏四月卜郊但讥其非所宜卜而不讥其四月不可郊也孟献子曰啓蛰而郊郊而后耕耕谓春分也言得啓蛰当卜郊不得过春分耳是言四月得郊也周礼大宰职云祀五帝前期十日帅执事而卜日然则将祭必十日之前豫卜之也言四卜郊者盖三月毎旬一卜至四月上旬更一卜乃成为四卜也此言四卜郊不从襄七年三卜郊不从公羊传曰曷为或言三卜或言四卜二卜礼也四卜非礼也三卜何以礼求吉之道三今左传以为礼不卜常祀则一卜亦非不云四非而三是异于公羊説】犹三望【三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而脩其小祀故曰犹犹者可止之辞　分扶问反　疏曰公羊传曰三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海郑以为望者祭山川之名诸侯之祭山川在其地则祭之非其地则不祭且鲁竟不及于河禹贡海岱及淮惟徐州徐即鲁地三望谓淮海岱也贾逵服防以为三望分野之星国中山川今杜亦从之以襄九年传曰陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火相土因之故商主大火昭元年传云辰为商星参为晋星楚语云天子徧祀羣神品物诸侯二王后祀天地三辰及其土地之山川注国语者皆云诸侯二王后祀天地三辰日月星也非二王后祀分野星辰山川也以此知三望分野之星国内山川其义是也昭七年夏四月甲辰朔日有食之于时夏之二月日在降娄传称去卫地如鲁地于十二次豖韦卫地降娄鲁地鲁祭分野之星其祭奎娄之神也此三望者因郊祀天而望祭之于法不独祭也鲁既废郊天而独脩小祀故曰犹公羊谷梁皆云犹者可止之辞】左氏曰卜郊不从乃免牲非礼也【诸侯不得郊天鲁以周公故得用天子礼乐故郊为鲁常祀　疏曰明堂位称成王防弱周公践天子之位以治天下制礼作乐七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也是鲁以周公之故得用天子礼乐天子命之则为常祀故郊为鲁之常祀也记言正月谓周正建子之月与传啓蛰而郊其月不同礼记是后儒所作不可以难左传】犹三望亦非礼也礼不卜常祀【必其时】而卜其牲日【卜牲与日知吉凶】牛卜日曰牲【既得吉日则牛改名曰牲　疏曰上云卜其牲日则牲之与日俱卜之也必当先卜牲而后卜日占得吉日则改牛为牲然则牛虽卜吉未得称牲牲是成用之名不可改名为牲更卜吉凶明知卜牛在卜日之前也此言免牲是已得吉日牲既成矣成七年乃免牛是未得吉日牲未成也】牲成而卜郊上怠慢也【怠于古典慢渎龟策】望郊之细也不郊亦无望可也【春秋左氏传】　公羊子曰曷为或言三卜或言四卜【疏曰戌言三卜即防七年夏四月三卜郊不从乃免牲是也】三卜礼也四卜非礼也三卜何以礼四卜何以非礼【据俱卜也　疏曰案曲礼上篇云卜筮不过三是其旧典之遗存郑云求吉不遇三鲁四卜郊春秋讥之是也三卜礼谓是鲁礼若天子之郊则不卜以其常事但以鲁郊非常是以卜之吉则为之凶则已之】求吉之道三【三卜吉凶必有相奇者可以决疑故求吉必三卜　疏曰周礼大卜掌三王之龟易义亦通于此然三卜是礼理应不书襄七年三卜郊何以书正以鲁人之郊传卜三正襄七年乃在周之四月以其不时是以书也】禘尝不卜郊何以卜【禘比祫为大尝比四时祭为大故据之疏曰禘尝不卜者即僖八年秋七月禘于太庙桓十四年八月乙亥尝之类皆不见卜筮之文故言此禘比祫为大禘之与祫虽皆大祭但禘及功臣于祫则否故以禘为大是以文二年大事于大庙之下传云五年而再殷祭彼注云谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之义亦通于此也尝比四时祭为大者以此传配禘禘既大于祫则知尝大于四时且尝是秋成万物荐馨故以为盛也】卜郊非礼也【礼天子不卜郊　疏曰欲道天子之郊以其常事故不湏卜鲁郊非礼是以卜之异于禘尝耳】卜郊何以非礼【据上言三卜礼　疏曰弟子之意以为上言三卜是礼何言卜郊非礼乎答者以为由鲁郊非正故须卜何妨天子之郊不卜乎】鲁郊非礼也【以鲁郊非礼故卜尔昔武王既没成王幼少周公居摄行天子事制礼作乐致太平有王功周公薨成王以王礼葬之命鲁使郊以彰周公之徳非正故卜三卜吉则用之不吉则免牲谓之郊者天人相与交接之意也不言郊天者谦不敢斥尊　疏曰谓之郊者云云何氏以为郊特牲云于郊故谓之郊礼记非正典故不从之又曰不言郊天者谦不敢斥尊者欲道禘于大庙于庄公于武公之属皆斥尊言之若然乙亥尝己卯烝之属又不斥言者以是时祭于大庙小于禘故也】鲁郊何以非礼【据成公乃不郊恶之】天子祭天【郊者所以祭天也天子所祭莫重于郊居南郊者就阳位也槀席酒器用陶匏大珪不瑑大羮不和为天至尊物不可悉备故推质以事之　疏曰居南郊云云者皆出礼记郊特牲彼文云郊之祭也大报天而主日也兆于南郊就阳位也又云莞簟之安而蒲越槀鞂之尚酒醴之美酒明水之尚器用陶匏以象天地之性也大珪不瑑美其质也大羮不和贵其质也郑氏云明水司烜以阴鉴所取于月之水也蒲越槀鞂借神席也而彼文又云祭天埽地而祭焉于其质而已矣而云槀鞂神席正谓对不为坛故言埽地不全无席】诸侯祭土【土谓社也诸侯所祭莫重于社卿大夫祭五祀士祭其先祖　疏曰诸侯祭土者欲道鲁郊为非礼之意也】天子有方望之事【方望谓郊时所望祭四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川凡三十六所　疏曰旧説云四方羣神是为四也通日与月为六星是五星为十一也辰是十二辰为二十三风伯雨师为二十五五岳为三十四渎为三十四余小山川为二是为三十六所注故鲁郊非礼也者正以其所主挟是以不得祭天地也】无所不通【尽八极之内天之所覆地之所载无所不至故得郊也】诸侯山川有不在其封内者则不祭也【故鲁郊非礼也】曷为或言免牲或言免牛免牲礼也【鲁卜郊不吉免之礼卜郊不吉则为牲作衣纁裳使有司端放之于南郊明本为天不敢畱天牲疏曰或言免牛者即成七年王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛是也】免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛【养牲不谨致有灾伤天不飨用不得复为天牲故以本牛名之非礼者非天牲不当复见免但内自省责而已】三望者何望祭也【疏曰欲言祭名文在免牲之下欲言非祭因郊天为之故执不知问】然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海【据郊者主为祭天】山川有能润于百里者天子秩而祭之【此皆助天宣气布功故祭天及之秩者随其大小尊卑髙下所宜礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺其余山川视卿大夫天燎地日月星辰布山县水沉风磔雨升燎者取俎上七体与其珪寳在辨中置于柴上烧之　疏曰礼祭天至大夫者皆王制与礼説文耳其余山川视卿大夫者小山川之属但索牛而已又曰尔雅祭天曰燔柴者盖以燎柴而燔之故谓祭天为燔柴云地者即尔雅云祭地曰埋李巡曰祭地以玉埋地中亦埋也云日月星辰布者即尔雅云祭星曰布孙氏云既祭布散于地位似星辰布列郭氏曰布散祭于地然则尔雅虽不言日月日月之义宜附于星故何氏连日月言之云山县者尔雅云祭山曰县郭氏云或痕或县置之于山李氏曰祭山以黄玉及璧以置瓦上遥遥而眡之若县故曰庪县孙氏曰庪县埋于山足曰庪埋于山上曰县是也云水沈者即尔雅祭川曰浮沈孙氏曰置祭于水中或浮或沈故曰浮沈是也言风磔者即尔雅云祭风曰磔孙氏云既祭披磔其牲以风散之季氏曰祭风以牲头蹄及皮破之以祭故曰磔郭氏曰今俗当大道中磔狗云以止风此其象云雨升者无文何氏更有所见盖患其雨多祭使上升故祭雨曰升明上水沈是祭川也又曰燎者取俎云云者解上天燎之文其七体者即少牢之肩臂臑肫胳正脊脡脊横脊短胁长胁代胁之属也】触石而出肤寸而合【侧手为肤案指为寸言其触石理而出无有肤寸而不合】不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山尔【崇重也不重朝言一朝也】河海润于千里【亦能通气致雨润泽及于千里韩诗传曰汤时大旱使人祷于山川是也郊望非一独祭三者鲁郊非礼故独祭其大者】犹者何通可以已也【已止】何以书讥不郊而望祭也【讥尊者不食而卑者独食书者恶失礼也鲁至是郊者僖公贤君欲尊明其先祖之功徳不就废之讥者春秋不见事不书皆从事举可知也不吉言不从者明己意汲汲欲郊而卜不从尔所以见事鬼神当加精神】宣公三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望【牛不称牲未卜日言牛虽伤死当更改卜取其吉者郊不可废也前年冬天王崩未葬而郊者不以王事废天事礼记曽子问天子崩未殡五祀不行既殡而祭自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭　疏曰案经牛死在正月郊当用三月其闲足以养牛牛虽一伤一死更当改卜取其吉者郊天之礼不可废也牛死而遂不郊故为非礼也不郊非礼则于礼得郊礼诸侯为天子斩衰天王崩未葬而得郊者不以王事废天事也引曽子问者举轻以明重也初死以至于殡啓殡以至反哭于此之间五祀之祭不行耳既殡之后啓殡以前五祀之祭犹尚不废郊天必不废矣故郑注云郊社亦然王制云防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事郑云不敢以卑废尊绋輴车索礼天子殡于西序櫕輴车而涂之系绋以备火灾言越绋而行事是在殡得祭也案曾子问既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣谓尸唯三饭祝不侑劝其食食罢主人酌酒酳尸不酢主人曾子问又云已葬而祭祝毕献而已谓尸饭而侑劝讫酳尸尸酢主人酢讫又布祝席祝坐主人酌酒以献祝献毕而止故郑注云既葬弥吉毕献祝而后止是也郑又注彼云天子七祀言五者闗中言之案礼记祭法云王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庻士庶人立一祀或立户或立灶是其义也】左氏曰望郊之属也不郊亦无望可也【已有例在僖三十一年复发传者嫌牛死与卜不从异　复扶又反】　公羊子曰其言之何【据食角不言之　疏曰据食角不言之者即成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛是也】缓也【辞闲容之故为缓不若食角急也别天牲主以角书者讥宣公养牲不谨敬不洁清而灾重事至尊故详録其简甚　疏曰不若食角也者言食角之时正以有不顺之处为天所灾不敬简慢故不言之耳别天牲主以角者即王制云祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺是重事至尊故详録其简甚者正谓言之是也何者之为缓辞故以简慢之甚言矣言简者欲取五行传云简宗庙之言耳】曷为不复卜【据定十五年牛死改卜牛　疏曰据定十五年牛死改卜牛者据彼经云十五年春王正月鼷鼠食郊牛牛死改卜牛是也】养牲养二卜【二卜语在下】帝牲不吉【帝皇天大帝在北辰之中主摠领天地五帝羣神也不吉者有灾　疏曰在北辰之中者言在北辰之处紫微宫内也云摠领天地五帝羣神也者摠领天地之内五帝羣神也其五方之帝东方青帝灵威仰之属是其五帝之名春秋纬文耀钩其有其文】则扳稷牲而卜之【先卜帝牲养之有灾更引稷牲卜之以为天牲养之凡当二卜尔复不吉不复郊　疏曰更引稷牲卜之　以为天牲者即定十五年牛死改卜牛者正谓此】帝牲在于涤三月【涤宫名养帝牲三牢之处也谓之涤者取其荡涤洁清三牢者各主一月取三月一时足以充其天牲　疏曰养帝牲三牢之处也者其三牢之文出春秋説文】于稷者唯具是视【视其身体具无灾害而已不特养于涤宫所以降稷尊帝】郊则曷为必祭稷【据郊者主为祭天】王者必以其祖配【祖谓后稷周之始祖姜嫄履大人迹所生配配食也　疏曰姜嫄履大人迹所生者即诗云履帝武敏歆又周本纪云有邰氏女曰姜嫄为帝喾元妃出野见巨人迹心忻然悦欲践之践之身动如孕者居期而生子以为不祥弃之隘巷或弃山林寒氷之上云云姜嫄以为神遂收养长之初欲弃之因名曰弃是也】王者则曷为必以其祖配【据方父事天　疏曰据方父事天者言既以为父特祭何嫌而要须以祖配祭之乎故难之】自内出者无匹不行【匹合也无所与会合则不行】自外至者无主不止【必得主人乃止者天道闇昧故推人遒以接之不以文王配之者重本尊始之义也故经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝五帝在大微之中迭生子孙更王天下书改卜者善其应变得礼　疏曰必得主人乃止者天道闇昧故推人道以接之者止谓天之精神灵不明察矣又曰此五帝者即灵威仰之属言在大防宫内迭王天下即感精符云苍帝之始二十八世灭苍者翼也彼注云尧翼之星精在南方其色赤灭翼者斗注云舜斗之星精在中央其色黄灭斗者参注云禹参之星精在西方其色白灭参者虚注云汤虚之星精在北方其色黒灭虚者房注云文王房星之精在东方其色青五星之谋是其义】　谷梁子曰之口缓辞也伤自牛作也【牛自伤口非备灾之道不至也故以缓辞言之　疏曰此之为缓辞则成七年不言之为急辞也旧解范氏别例云凡三十五范既防为例则言之者并是缓辞也传于执衞侯云言之缓辞也则云其余不发亦缓可知耳公防在外逆之缓也衞侯之弟鱄秦伯之弟鍼等称之者取其缓之得逃吴败六国云之者取其六国同役而不急于军事也杀奚齐称之者缓于成君也考仲子宫言之者隐孙而脩之缓也日食言之者不知之缓也则自余并缓耳理虽迂誔旧説既然不可致语故今亦从之】改卜牛牛死乃不郊事之变也【牛无故自伤其口易牛改卜复死乃废郊礼此事之变异　疏曰公羊传称改卜者帝牲不吉则引稷牲而卜之其帝牲在于涤宫三月于稷者唯具视其身体无灾害而已不特养于涤宫又云郊必以其祖配者自内出者无匹不行自外至者无主不止今改卜者取其稷牛则未审传意如何以后稷配郊必与公羊异也不言免牛而云不郊者牛死不行免牛之礼故直言不郊也】乃者亡乎人之辞也【讥宣公不恭致天变　疏曰重发传者嫌牛死与卜郊不从异也】　成公七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛不郊犹三望【不言免牛者以方改卜郊吉不未可知　疏曰下传称免牲不曰不郊免亦然此言免牛则嫌似不郊故云不言免牛者以方改卜郊未可知也】谷梁子曰不言日急辞也【辞中促迫不容日　疏曰宣三年郊牛之口伤彼言之是缓辞亦不云日此传云不言日急辞也者案宣三年传言之是牛自伤之缓此言其是鼠食牛之缓二者立文虽异俱是缓辞则辞闲容日亦是缓辞传云不言日急辞也者此巳发例则定十五年哀元年之类不言日者并是急辞也缓辞不言日者言之既是缓辞可知故不须更书日以见缓也】过有司也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也【觓渠幽反　有司展察牛而即知伤是展察之道尽不能防灾御患致使牛伤故不书日以显有司之过觓球球然角貌　疏曰展省察也言日日皆省察牛之觩角而则知伤是省察之道尽矣展遒虽尽不能防灾御患致使牛伤是其所以备灾之道不尽是故不言日以责有司也牛角云觩者诗称兕觥其觩又曰有觩其角是也】改卜牛鼷鼠又食其角又有继之辞也【前已食故曰继】其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之过也【至此复食乃知国无贤君天灾之尔非有司之过也故言其以赦之　疏曰上文云鼷鼠食郊牛角不言其此文云又食其角乃变言其故释之云其缓辞也曰亡乎人矣亡无也至此郊牛复食乃知国无贤君非人所不能也谓国无贤君之故为上天之所灾非人力所能禁所以免有司之过也谓经言其者所以赦有司也】乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然【郊者用牲今言免牲则不郊显矣若言免牛亦不郊而经复书不郊者盖为三望起尔言时既不郊而犹三望明失礼　疏曰重发传者此再食乃免牛嫌与他例别故重发之又曰盖为三望起尔者僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望彼不云不郊此既云免牛又云不郊者彼免牲与三望同时故略去不郊之文此春免牛夏乃三望故备言之】　成公十七年九月辛丑用郊公羊子曰用者不宜用也九月非所用郊也【周之九月夏之七月天气上升地气下降又非郊时故加用之】然则郊曷用郊用正月上辛【鲁郊博卜春三月言正月者因见百王正所当用也三王之郊一用夏正言正月者春秋之制也正月者岁首上辛犹始新皆取其首月之辛日者明用辛例不郊则不日　疏曰僖三十一年传云鲁郊非礼也佊注云以鲁郊非礼故卜尔昔武王既没成王幼少周公居摄行天子事制礼作乐致太平有王功周公薨成王以王礼葬之命鲁使郊以彰周公之德非王故卜三卜吉则用之不吉则免牲者是其鲁郊博卜春三月之义也而此传止言正月者因见其自今后百代之王正所当用之月也又曰三王之郊一用夏正者易説文也既用夏正而此传特言用正月上辛者但春秋之制也春秋因鲁以制法令自今以后之郊皆用周之正月故也云不郊则不日者即僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛夏五月不郊犹三望之属是不郊则不日之文也】或曰用然后郊【或曰用者先有事存后稷神明也晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于蜚林鲁人将有事于天必先有事于頖宫九月郊尤悖礼故言用小大尽讥之以不郊乃讥三望知郊不得讥小也又夕牲告牷后稷当在日上不得在日下　恶音呼又作虖好故反池大河反蜚礼记作配　疏曰晋人至于頖宫者即礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫注云上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于泮宫告后稷也告之者将以配天先仁也泮官郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫晋人将有事于河必先有事于恶池郑注云恶当为呼声之误也呼池呕夷并州川齐人将有事于泰山必先有事于配林注云配林林名是也云以不郊乃讥三望云云者即僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望传云犹者何通可以已也讥不郊而望祭也何氏云讥尊者不食而卑者独食也云又夕牲告牷后稷云云者言古礼郊之前日午后陈其牲物告牲之牷于后稷则知此经宜云九月用辛丑郊】谷梁子曰九月辛丑用郊夏之始可以承春以
　　秋之末承春之始盖不可矣【郊春事也僖三十一年夏四月四卜郊不从传曰四月不时今言可者方明秋末之不可故以是为犹可也】九月用郊用者不宜用也宫室不设不可以祭衣服不脩不可以祭车马器械不备不可以祭有司一人不备其职不可以祭祭者荐其时也荐其敬也荐其美也非享味也【疏曰论用郊而陈宫室者礼有五经莫重于祭祭而盛者莫大于郊传意欲见严父然后至其天家国备然后祭享故具説宫室祭服车马官司之等明神非徒享味而已何得九月始用郊乎徐邈云宫室谓郊之齐宫衣服车马亦谓郊之所用言一事阙则不可祭何得九月用郊理亦通也】　哀公元年鼷鼠食郊牛角改卜牛夏四月辛已郊谷梁子曰此该郊之变而道之也【该备也春秋书郊终于此故于此备説郊之变变谓郊非其时或牲被灾害　疏曰郊自正月至于三月郊之时也三卜礼之正凡书郊皆讥范例云书郊有九僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望一也宣三年郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望二也成七年鼷鼠食郊牛角三也襄十年夏四月三卜郊不从乃免牲四也襄十二年夏四月四卜郊不从乃不郊五也定公哀公并有牲变不言所食处不敬莫大二罪不异并为一物六也定十五年五月郊七也成十七年九月用郊八也及此年四月辛巳郊九也下传云子之所言至道之何也然则据此而言牛有伤损之异卜有远近之别亦在其明也】于变之中又有言焉【于灾变之中又有可善而言者　疏曰郊牛日日展视其觓角而知其伤是展道尽矣即于灾变之中有可善而言者但备灾之道不尽致此天灾而鼷鼠食角故书以讥之也】鼷鼠食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣【展道虽尽所以备灾之道不尽讥哀公不敬故致天灾】郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣【凯曰不时之中有差剧也夏始承春方秋之末犹为可也　疏曰自正月二月三月此三春之月是郊天之正时也若夏四月五月以后皆非郊月如有其郊并书以示讥然则郊是春事也如郊在四月五月之中则是以夏始承春其过差少若郊在九月之中则是以秋末承春其过极多则自五月至八月其间有郊亦以承春逺近为过之深浅也】九月用郊用者不宜用也【在成十七年】郊三卜礼也【以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛所谓三卜也郑嗣曰谓卜辛而三也求吉之道三故曰礼也　疏曰如嗣之意以十二月下辛卜正月上辛日为郊之时则于此一辛之上卜不吉以至二卜不吉以至三卜求吉之道三故曰礼也】四卜非礼也【僖三十一年襄十一年皆四卜疏曰僖三十一年以十二月下辛卜正月上辛不从则以正月下辛卜二月上辛不从则以二月下辛卜三月上辛所谓三卜礼也今以三月以前不吉更以三月下辛卜四月上辛则谓四卜郊非礼也成十年以四月以前四卜不吉又于四月下辛卜五月上辛则正卜强也非礼可知郑嗣之意亦以一辛之中卜至于四五月也一辛之上三卜礼也四卜五卜非礼也然则四卜云非礼五卜变文云强者四卜虽失犹去礼近容有过失故以非礼言之若至五卜则是知其不可而强为之去礼已逺故以强释之】五卜强也【成十年五卜】卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓【宣三年郊牛之口伤以牛自伤故加之言缓辞】全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异【已卜日成牲而伤之曰牛未卜日未成牲之牛二者不同】有变而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也【灾伤不复以郊怪复卜免之】礼与其亡也宁有【于礼有卜之与无卜寜当有卜】尝置之上帝矣故卜而后免之不敢专也【尝置之涤宫名之为上帝牲故不敢擅施也】卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲然后左右之【庀具也待具后牲然后左右前牛在我用之不复须卜已有新牲故也周礼曰司门掌授管键以啓闭国门祭祀之牛牲系焉然则未左右时监门者养之】子之所言者牲之变而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也【牲有变则改卜牛以不妨郊事故不言其变　疏曰上言子者弟子问谷梁子辞而曰我者是弟子述谷梁子自我之意我以六月者是谷梁子答前弟子之辞我以六月上甲始庀牲庀具犹简择未系之待十月然后始系养若六月简讫以后有变则七月八月九月上甲皆可拣择故传云六月上甲始庀牲明自六月为始七月八月九月皆可简牲自十月系之有变则改卜卜取吉者十一月十二月亦然是系之三月也故传云十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也是也待正月然后言牲之变周正是郊时之正如其牛有变然后言之二月三月亦然重妨郊故也】待正月然后言牲之变此乃所以该郊【至郊时然后言其变重其妨郊也十二月不道自前可知也至正月然后道则二月三月亦可知也此所以该郊言其变道尽　疏曰自六月上甲始庀牲十月始系牲自十二月以前牲虽有变不道自正月然后云牲之变乃不郊卜免牲吉与不吉如此之类皆是该备郊事言牲变之道尽悉也】郊享道也贵其时大其礼其养牲虽小不备可也【享者饮食之道牲有变则改卜牛郊日已逼庀系之礼虽小不备合时得礼用之可也】子不忘三月卜郊何也【三月谓十二月正月二月也　疏曰既言十二月下辛卜正月上辛正月下辛卜二月上辛二月下辛卜三月上辛怪经不书此十二月正月二月之卜郊故问之也】郊自正月至于三月郊之时也【有变乃志常事不书】我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣【意欲郊而卜不吉故曰不从郊必用上辛者取其新洁莫先也】　哀公十三年公防吴晋盟吴人囚子服景伯景伯谓太宰曰鲁将以十月上辛有事于上帝先王季辛而毕何世有职焉【有职于祭事　疏曰七月辛丑盟囚景伯以还今景伯称十月当谓周之十月周之十月非祭上帝先公之时且祭礼终朝而毕无上辛尽于孝辛之事景伯以吴信鬼皆虚言以恐吴耳　春秋左氏传】
　　春其帝大皥其神句芒【此苍精之君木官之臣自古以来着德立功者也大皥宓戏氏句芒少皥氏之子曰重为木官　疏曰其帝大皥者谓自古以来木徳之君其帝大皥也谓之皥者案异义古尚书説元气广大谓之皥天则皥皥广大之意以伏羲徳能同天故称皥以东方生养元气盛大西方收敛元气便小故东方之帝谓之大皥西方之帝谓之少皥其神句芒者谓自古以来主春立功之臣其祀以为神是句芒者主木之官木初生之时句屈而有芒角故云句芒言大皥句芒者以此二人生时木王主春立德立功及其死后春祀之时则祀此大皥句芒故言也此之言据死后享祭之时不论生存之日故云其神句芒句芒言其神则大皥亦神也大皥言帝则句芒当云臣也互而相通大皥在前句芒左后相去县远非是一时大皥木王句芒有主木之功故取以相配也又曰苍是东方之色故下云驾苍龙服苍玉此是苍精之君也则东方当木行之君也云着徳立功者着徳谓大皥立功谓句芒也云大皥宓戏氏者以东方立徳则谓之大皥徳能执伏牺牲谓之伏牺即宓戏也律厯志云大皥作罔罟以田渔取牺牲故天下号曰庖牺氏又帝王世纪云取牺牲以供庖厨食天下故号曰庖牺氏或作宓戏氏者宓宇误也当穴下着必是古之伏字案帝王世纪云大皥帝庖牺氏风姓也毋曰华胥遂人之世有大人之迹出于雷泽之中华胥履之生庖牺于成纪蛇身人首有圣徳为百王先帝出于震未有所因故位在东主春象日之明是以称大皥一号黄熊氏云少皥氏之子曰重为木官者案昭二十九年左传蔡墨云少皥氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙重为句芒该为蓐收脩及熙为冥颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰句龙为后土是重为句芒若然案楚语云重为南正司天犁为火正司地所以又为南正火正不同者盖重为木正兼为南正司天犁为火正兼为北正司地故韦昭注国语云火当为北重既颛顼时为南正案楚世家高辛氏诛重犁依帝系颛顼髙辛各有一人为帝则重既事颛顼又事髙辛郑则依命厯序以颛顼传九世帝喾传十世则重何得事颛顼又事高辛者师解重人号虽子孙皆号曰重犹若羿为尧时射官至夏后相之时犹有羿也自古以来纪君臣之号案昭十七年左传云颛顼以来不能纪远乃纪于近命以民事服注云自少皥以上天子之号以其徳百官之号以其徴自颛顼以来天子之号以其地百官之纪以其事则伏牺神农黄帝少皥皆以德为号也髙阳高辛唐虞皆以地为号也虽以其地为号兼有德号则帝喾颛顼尧舜是其德号】夏其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣自古以来着徳立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰犁为火官　疏曰何云春秋説云炎帝号大庭氏下为地皇作耒耜播百谷曰神农也云犁为火官者案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰犁为祝融杜注云祝融明貌】中央其帝黄帝其神后土【此黄精之君土官之神自古以来着德立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰犁兼为土官　疏曰案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰句龙为后土后土为土官知此经后土非句龙而为犁者以句龙初为后土后转为社后土官阙犁则兼之故郑注大宗伯云犁食于火土以宗伯别云社稷又云五祀句龙为社神则不得又为五祀故云犁兼也】秋其帝少皥其神蓐收【此白精之君金官之臣自古以来着徳立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官疏曰案此秋云其帝少皥在西方金位左传昭元年云昔金天氏有裔子曰昧为冥师生允格台骀称金天氏与少皥金位相当故少皥则金天氏也又帝王世纪少皥帝号曰金天氏云少皥氏之子曰该为金官者案左传昭二十九年蔡墨云少昊氏之子曰该又云该为蓐收是为金神佐少皥于秋蓐收者言秋时万物摧辱而收敛】冬其帝颛顼其神冥【此黑精之君水官之臣自古以来着徳立功者也颛顼高阳氏也冥少皥氏之子曰脩曰熙为水官　疏曰案五帝徳云颛顼高阳氏姬姓也又帝王世纪云生十年而佐少皥十二年而冠二十年而登帝位在位七十八年而崩以水承金也云冥少皥氏之子曰脩曰熙者案昭二十九年左传云少皥氏有子曰脩曰熙又云脩及熙为冥是相代为水官也】　季冬乃毕祀帝之大臣天之神祗【四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属天之神祗司中司命风师雨师　疏曰案上孟冬祈来年于天宗大□祠于公社腊先祖五祀是谓蜡祭则百神皆祭则一变而致羽物山林之祗再变而致鳞物川泽之祗是蜡祭并祭山川是岳渎及众山川也孟冬不见者文不具孟冬祭岳渎因及众山川至此又更祭众山川山川少于岳渎是孟月祭其宗此月祭其佐前孟冬是祭先啬神农井祭五帝但孟冬其文不具则五帝为宗大臣勾芒等为佐是孟月祭其宗此月祭其佐也孟冬祭司中等是孟月祭宗此月祭佐则天神人鬼山川等皆有宗有佐也故郑先云孟月祭宗至此祭佐后解帝之大臣天神地祗若然山川卑于帝之大臣在先言故以为尊卑之序无义例也熊氏云孟冬祭宗至此祭佐唯天恐非也　以上礼记月令】
　　右配帝及帝臣
　　掌次朝日则张大次小次设重帟重案【朝直遥反重直龙反　朝日春分拜日于东门之外次谓幄也大幄初住所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇非有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉重帟复帟重案牀重席也　疏曰言朝日者谓春分朝日则张大次小次者次谓幄帐也大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知设重帟者谓于幄中设承尘云重案者案则牀也牀言重谓牀上设重席不言毡及皇邸亦有可知上毡案不言重席亦有重席可知互见为义又曰知朝日春分者祭义云祭日于东故郑约用春分也云拜日于东门之外者谓在东郊觐礼文云次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处者必两处设幄者大幄谓王侵晨至祭所祭时未到去坛壝之外逺处设大次王且止居故云大幄初往所止居也接祭者与羣臣交接相代而祭去坛宜近置一小幄退俟之处云祭义曰周人祭日以朝及闇引此已下者欲见王与臣接祭之时须有小幄也言孰能支之者谓一日之间虽有强力谁能支持乎云重帟复帟者谓两重为之云重案牀重席者案司几筵莞筵缫席次席三重此言重席亦当有此三重与重帟不同　天官】　大宗伯以实柴祀日月星辰【实柴实牛柴上也故书实柴或为宾柴星谓五纬辰谓日月所会十二次　疏曰云实柴实牛柴上也者案肆师职此三者皆实牲先郑直据实柴为实牛者偏据一边而言耳其实皆牛也云故书实柴或为宾柴者宾柴无义后郑虽不破当还从实柴也云星谓五纬者五纬即五星东方歳星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬者二十八宿随天左转为经五星右旋为纬案元命包云文王之时五星以聚房也星备云五星初起牵牛此云星明是五纬又案星备云岁星一日行十二分度之一十二嵗而周天荧惑日行三十三分度之一三十三岁而周天镇星日行二十八分度之一二十八岁而周天大白日行八分度之一八岁而周天辰星日行一度一岁而周天是五纬所行度数之事且诸文皆星辰合解之故尚书尧典云厯象日月星辰洪范五纪亦云星辰郑皆星辰合释者余文于义不得分为二故合释此文皆上下不见祭五星之文故分星为五纬与辰别解若然辰虽据日月会时而言辰即二十八宿也案昭七年左氏传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之会是谓辰故以配日是其事但二十八星而有七不当日月之会直谓之星若日月所会则谓之宿谓之辰谓之次亦谓之房故尚书征云辰弗集于房孔注云房日月所会是也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其余星也辰也亦自明矣春官】　典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰【藏才浪反　人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰谓缫借　见贤遍反借在夜反下同　疏曰言掌玉瑞玉器之藏者玉之美者入天府藏之凡平者仍在典瑞藏之故亦言藏也人执之则曰瑞即下文镇圭之等是也礼神曰器则下文四圭之等是也云辨其名物者圭璧之等各有名并物色有异云与其用事者为事而用圭璧谓朝聘朝日祭祀之等皆是也云设其服饰者谓缫借在玉若人之衣服之饰也又曰人执以见曰瑞礼神曰器者据此文及大宗伯相对而説散文则人执亦名器故聘礼记云圭璋璧琮凡此四器者唯其所寳以聘可也又尚书云五器卒乃复皆是人执而名器也云瑞符信也者若天子受瑞于天诸侯不得受瑞于天唯受瑞于天子故名瑞瑞即符信者也云缫借即下文缫五采五就之等也】王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外故书镇作瑱郑司农云晋读为搢绅之搢谓插之于绅帯之间若带劔也瑱读为镇玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五帀也一帀为一就　疏曰搢插也谓插大圭长三尺玉笏于带间手执镇圭尺二寸缫借五采五就者谓以五采就缫借玉也以朝日者谓以春分朝日于东郊也又曰云缫有五采文者释缫字以其缫者杂采之名故云缫有五采文所以荐玉也云木为中榦用韦衣而画之就成也者镇圭尺二寸广三寸则此木版亦长尺二寸广三寸与玉同然后用韦衣之乃于韦上画之一采为一帀五采则五帀一帀为一就就成也是采色成者也案聘礼记云绚组尺彼组不问尊卑皆用五采长尺以为系所以束玉使不落绚组系亦名缫借者则曲礼云其有借者则裼聘礼云上介屈缫以授宾是亦名缫借者也云王朝日者示有所尊训民事君也者王者父天毋地兄日姊月故春分朝日秋分夕月以王者至尊犹朝日夕月况民得不事君乎是训民事君也云天子常春分朝日秋分夕月知者案祭义云祭日于东祭月于西又玉藻云端而朝日于东门之外又觐礼春拜日于东门之外既春拜日于东明秋夕月于西故知春分朝日秋分夕月也郑司农云晋读为搢绅之搢者汉有搢绅之士亦谓搢笏于绅故读从之云谓插之于绅帯之间者凡带有二者大带大夫已上用素士用练即绅也又有革带所以佩玉之等今插笏者插于绅之外革之内故云绅带之间也云若帯劔也者劔在绅帯之间同处也云玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之者案彼注云杼杀也终葵首谓大圭之上近首杀去之畱首不去处为椎头齐人名椎为终葵首故名圭首为椎头者为终葵首也案玉藻云天子搢珽方正于天下即此大圭也云镇圭尺有二寸天子守之者亦玉人文引之证经大圭与镇圭之义也云缫读为藻率之藻者桓二年臧哀伯谏辞也藻是水草之文故读从之也云五就五帀也一帀为一就者下文有三采者亦一采为一就下云二采一就者据臣行聘不得与君同是以二采采为一行二采共为一就凡言就者或两行名为一就即此上下文是也或一帀二行为二就就即等也故聘礼记云所以朝天子圭与缫皆九寸又云缫三采六等朱白苍注云以三色再就谓三色色谓再就就亦等也三色即六等礼记杂记亦云三采六等注云三采六等以朱白苍画之再行行为一等是等为一行行亦为就据单行言之也各有所据故其文有异也】　圭璧以祀日月星辰【圭其邸为璧取杀于上帝　杀色界反下同　疏曰祭日月谓若春分朝日秋分夕月并大报天主日配以月其星辰所祭谓小宗伯四类亦如之注云礼风师雨师于郊之属又月令云祈来年于天宗郑云天宗日月星辰亦是也祭法埋少牢己下祭日月星辰谓祷祈而祭亦用此圭璧以礼神也又曰云圭其邸为璧者上文四圭两圭及下璋邸皆言邸郑皆以邸为璧但此圭云璧不言邸故郑还以邸解璧也云取杀于上帝者但郊天及神州之神虽相对但天尊地卑故四二有异郑直云象不言杀也今日月星辰天神故以杀言之也言杀者取降杀以二为节也　同上】　玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰【礼其神也圭其邸为璧取杀于上帝　疏曰此圭璧谓以璧为邸旁有一圭故云圭其邸为璧也云取杀于上帝者案上文四圭以祀天此日月星辰为天之佐故一圭是取杀于上帝也案典瑞云两圭有邸以祀地璋邸射以祀山川彼山川亦取杀于地此不言者文略彼又有珍圭牙璋此不言者亦是文略并玉人造之可知　冬官】天子端而朝日于东门之外【端当为冕字之误也衣而冕冕服之下】
　　【朝日春分之时也东门谓国门也　疏曰知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓冕也是冕服之下案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用冕者以天神尚质按鲁语云大采朝日少采夕月孔晁云大采谓衮冕少采谓黼衣而用冕者孔氏之説非也故韦昭云大采谓冕也少采夕月则无以言之云朝日春分之时也者以春分日长故朝之然则夕月在秋分也案书传略説云祀上帝于南郊即春迎日于东郊彼谓孟春与此春分朝日别朝事仪云冕而执镇圭帅诸侯朝日于东郊此云朝日于东门者东郊在东门之外遥继门而言之也云东门谓国门也者以朝事仪云朝日东郊故东门是国城东郊之门也　玉藻】
　　右日月星辰　记王宫祭日夜明祭月幽宗祭星【王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之　见贤遍反疏曰王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者夜】
　　【明者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽闇也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也云宗皆当为禜者以经云幽宗宗字无义而与禜字相近故并读为禜也禜之言营者案庄二十五年公羊传云以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之是禜有营义故读为禜云　详见祭法】　祭日于坛祭月于坎【疏曰此经及下经皆据春分朝日秋分夕月祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也】祭日于东祭月于西【疏曰祭日于东用朝旦之时祭月于西乡夕之时而崔氏云祭日于坛祭月于坎还据上文郊祭之时今谓若是郊祭日与月当应同处何得祭日于坛祭月于坎日于东月于西祭不同处则崔説非也崔又云日月有合祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢今谓小司徒云小祭祀奉牛牲郑注谓冕所祭自冕皆用牛也何得用少牢今谓祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也崔氏説又非崔氏又云迎春之时兼日月者今案诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之谓四望四类之祭亦如五帝在四郊故郑云兆日于东郊兆月与风师于西郊不谓兆五帝之时即祭日月崔説又非　祭义】　传古者先王既有天下又崇立于上帝明神而敬事之【崇尊也立立其祀也上帝天也明神日月也】于是乎有朝日夕月以敎民事君【礼天子以春分朝日以秋分夕月拜日于东门之外然则夕月在西门之外必矣　国语周语】　天子大采朝日与三公九卿祖识地德【礼天子以春分朝日示有尊也虞説云大采衮织也祖习也识知也地德所以广生昭谓礼玉藻天子冕以朝日冕冕服之下则大采非衮织也周礼王搢大圭执镇圭藻五采五就以朝日则大采谓此也言天子与公卿因朝日以脩阳政而习地徳因夕月以治隂教而纠天刑日照昼月照夜各因其明以脩其事也】日中考政与百官之政事师尹维旅牧相宣序民事【宣徧也序次也三君云师尹大夫官也掌以美诏王维陈也旅众壬也牧州牧也相国相也皆百官政事之所及也一曰师尹公也诗云赫赫师尹】少采夕月与大史司载纠防天刑【夕月以秋分纠恭也防敬也刑法也或云少采黼衣也昭谓朝日以五采则夕月其三采也载天文也司天文谓冯相氏保章氏与大史相俪偶也此因夕月而恭敬观天法考行度以知妖祥也】日入监九御使洁奉禘郊之粢盛【监视也九御九嫔之官主粢盛祭服者】而后即安【即就也　国语鲁语】　古者帝王躬率有司百执事而以正月朝迎日于东郊所以为万物先而尊事天也祀上帝于南郊所以报天德迎日之辞曰维某年月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎日东郊【尧典曰寅宾出日此之谓也　尚书大传】　庄公十八年日有食之谷梁子曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日【王制曰天子冕而朝日于东门之外故日始出而有亏伤之处是以知其夜食也何休曰春秋不言月食日者以其无形故阙疑其夜食何缘书乎郑君释之曰一日一夜合为一日今朔日月始出其食亏伤之处未复故知此日以夜食夜食则亦属前月之晦故谷梁不以为疑　疏曰此是礼记玉藻文而云王制者谓王者之法制非是王制之篇也此鲁事而辄言天子朝日者言王者朝日所以显诸侯朝朔也天子朝日于东门之外服冕其诸侯则玉藻云皮弁以听朔于太庙与天子礼异其礼虽异皆早旦行事而昨夜有亏伤之处尚存故知夜食也徐邈云夜食则星无光张靖防废疾云立八尺之木不见其影并与范意异也】故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔
　　大宗伯以槱燎祀司中司命飌师雨师【槱羊九反燎良召反飌音风槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之积柴实牲体焉燔燎而升烟所以报阳也郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也谓司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　能他来反　疏曰云槱积也诗云芃芃棫朴薪之槱之者此大雅棫朴之篇引之证槱得为积也云积柴实牲体焉燔燎而升烟者此司中司命等言槱燎则以用烟也云燔燎而升烟所以报阳也者案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神是阳烟气上闻亦是以阳报阳故取特牲为义也先郑云司中三能三阶也者案武陵太守星传云三台一名天柱上台司命为大尉中台司中为司徒下台司禄为司空云司命文昌宫星者亦据星传云文昌宫第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故两载之云风师箕也者春秋纬云月离于箕风扬沙故知风师箕也云雨师毕也者诗云月离于毕俾滂沱矣是雨师毕也若左氏传云天有六气降生五味即五行之味也是阴阳风雨晦明六气下生金木水火土之五行郑义大阳不变阴为金雨为木风为土明为火晦为水若从妻所好言之则洪范云星有好风星有好雨郑注云箕星好风毕星好雨是土十为木八妻木八为金九妻故东方箕星好风西方毕星好雨以此推之则北宫好燠南宫好中央四季好寒皆是所尅为妻是从妻所好之义也云司中司命文昌第五第四星者此破先郑也何则先郑以为司中是三台司命是文昌星今案三台与文昌皆有司中司命何得分之故后郑云文昌第五第四星必先言第五后言第四者案文昌第四云司命第五云司中此经先云司中后云司命后郑欲先説司中故先引第五证司中后引第四证司命故文倒也案武陵太守星传云文昌宫六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄是其本次也云或曰中台者亦据武陵太守星传而言云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空引此破先郑也详见祭统】
　　右祀司中司命飌师雨师

　　仪礼经传通解续卷二十二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十三
　　宋　杨复　撰
　　地示　祭礼七
　　天子祭天地岁徧【疏曰地神有二岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地只于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对又曰知方岳之神是昆仑者案地统书括地象云地中央曰昆仑又云其东南方五千里曰神州以此言之昆仑在西北别统四方九州其神州者是昆仑东南一州耳于一州中更分为九州则禹贡之九州是也其配地之神经纬既云后稷为天地之主则后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圆丘亦当配方泽也　曲礼下】　大宗伯以黄琮礼地【礼地以夏至谓神在昆仑者也礼神者必象其类琮八方象地　防曰云礼地以夏至谓神在昆仑与昊天相对苍璧礼昊天明黄琮礼昆仑大地可知故大司乐云以灵鼓灵鼗夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出是也故郑彼云天神则主北辰地示则主昆仑是即与此同也云琮八方象地者天圆以对地方地有四方是八方也】牲币放其器之色【放方往反　币以从爵若人饮酒有酬币　疏曰知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以其礼神币与玉俱设】　典瑞两圭有邸以祀地旅四望【两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神　僢昌绢反疏曰云僢而同邸者案王制注卧则僢彼僢谓两足相向此两圭亦两足同邸是足相向之义故以僢言之】
　　【则上四圭同邸者亦是各自两足相向但就此两足相向而言之也云地谓所祀于北郊神州之神者以其宗伯所云黄琮礼地谓夏至祭昆仑大地明此两圭与上四圭郊天相对是神州之神但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三阳之月神州既与郊相对宜用三阴之月当七月祭之　春官】　玉人两圭五寸有邸以祀地【邸谓之柢有邸僢共本也疏曰此亦依典瑞所解谓礼神州之神于北郊及国有故旅祭四望以对四时圭有邸祀天及旅上帝也若大地自用黄琮云僢共本也者亦一玉俱成两圭尺相对为僢也　冬官】　祭地瘗埋于泰折用骍犊【折之设反旧音逝又音制骍私营反又火营反　折炤晢也必为炤明之名尊神也地阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔疏曰瘗埋于泰折祭地也者谓瘗缯埋牲祭神州地只于北郊也案牧人云阴祀用黝牲毛之郑康成注云】
　　【阴祀祭地北郊皮社稷也则北云地阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔者然宜用黑犊今因言以骍犊祭天所用而立其文祭地承祭天之下故连言用骍犊也郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也　祭法】　牛角茧栗【王制】　大宰祀大示则掌百官之誓戒与其具脩【示音只下同　誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之畧也具所当共脩扫除粪洒　疏曰此祀大只谓夏至祭地于方泽谓祭前十日已前誓戒百官则大宰掌之与其具脩者使百官供祭祀之具及脩之扫除也誓戒要之以刑重失礼者言要之以刑则服大刑是也言重失礼者以失礼为重故要之以刑引彼明堂位文在祭祀之下陈之谓祭日此是未祭前引之者欲见祭前誓戒还用祭日之辞以勑之故或前或后其辞同云是其辞之畧者谓誓戒之时其辞应多不应唯有此言故云辞之畧也又云具所当供者祭祀之连事祭祀之具百官共供故云具谓所当供也又云脩扫除粪洒者案宫人云掌六寝之脩守祧云其庙有司脩除之是其脩扫除粪洒也】前期十日帅执事而卜日遂戒【前期前所之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属既卜又戒百官以始齐　子须反散西但反齐侧皆反　疏曰前期者谓祭日前夕为期云前期十日帅执事而卜日者即是谓祭前十一日太宰帅宗伯大卜之属执事之人而卜日又言遂戒者谓卜之后日即是祭前十日遂戒百官使散齐致齐也云前期前所诹之日者此依少牢所之日即祭日也凡祭祀谓于祭前之夕为期今言前期十日者明祭前十一日卜卜之后日遂戒使散齐致齐故云十日容散齐七日致齐三日案礼记祭统云散齐七日以定之致齐三日以齐之云执事宗伯大小之属者大宗伯职云凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日谓宗伯涖卜又案大卜云大祭祀视髙命故知执事中有宗伯大卜之属中含有小宗伯及卜师故官之属但四时迎气冬至夏至郊天等虽有常时常日犹须审慎仍卜日故表记云不犯日月不违卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也假令不吉改卜后日故箴膏肓云天子郊以夏正上旬之日鲁之卜三正下旬之日是虽有常时常日犹卜日也】及执事眡涤濯【疏曰及犹至也谓至祭前夕大宰眡涤濯案春官小宗伯大祭祀眡涤濯大宗伯亦云宿眡涤濯彼二官亲眡涤濯大宰尊亦往涖之注云执事初为祭事前祭日之夕知者案下经及纳亨者是祭日此云眡涤濯仪礼特牲亦云前祭日之夕视壶濯及豆笾士卑得与人君同少牢大夫礼当祭日摡祭器者下人君也注又云涤濯谓溉祭器及甑甗之属知然者案少牢雍人摡鼎匕俎廪人摡甑甗司宫摡豆笾及勺爵此不言匕俎豆笾勺爵者之属中含之】及纳亨赞王牲事【亨普庚反　纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之　乡许亮反　疏曰及犹至也至纳亨者案礼记明堂位君肉袒迎牲于门卿大夫赞君及杀讫纳与亨人故言纳亨云赞王牲事者即是卿大夫赞币一人也云纳亨纳牲将告杀者谓牵牲入时也礼器云纳牲诏于庭杀讫毛以告纯血以告杀腥其爼肫解而腥之以此讫乃纳与亨人爓祭此言纳亨者以牵牲也云谓向祭之晨者案檀弓云周人大事以日出故知纳亨是向祭之晨此祭天无祼故先迎牲若宗庙之祭有裸而后迎牲也云既杀以授亨人者案亨人职外内饔之爨亨谓腥其爼后云凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之者此明堂位文彼鲁侯用天子礼故还以引证天子法】及祀之日赞玉币爵之事【日旦明也玉币所以礼神玉与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从王至而授之　齐才计反　疏曰及犹至也至祭日谓质明赞助也执此玉币爵三者助而授玉也又曰案特牲少牢皆质明行事故知旦明也云玉币所以礼神玉与币各如其方之色者上云祀五帝以为迎气于四郊之等案大宗伯以玉作六器以礼天地四方又云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方季夏六月迎土气于南郊亦用赤璋下云牲币彼虽币不是礼神之币亦云各放其气之色是其礼神币与玉亦各如其方色也云爵所以献齐酒者案幂人云疏布幂八尊八尊者五齐三酒之尊以其祭地无祼故无尊也云不用玉爵尚质也者对下经享先王用玉爵尚文此祭地不用玉爵故云尚质云三者执以从王至而授之者谓至此祀圜丘方泽祭所而授之王亲自执玉币奠于神坐亲酌以献尸　天官】　大宗伯祭大示帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【省息云反齍音咨相息亮反　执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬烹牲器也大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼故书涖作立郑司农读为涖涖视也　疏曰帅执事而卜日者谓祭三者鬼神之时祭前十日大宗伯先帅执事有事于祭者共卜取吉日乃齐云宿眡涤濯者谓祭前一宿视所涤濯祭器看絜净以否云涖玉鬯者天地有礼神之玉无郁鬯宗庙无礼神之玉而有郁鬯但宗庙虽无礼神玉仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也云省牲镬者当省视烹牲之镬云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以瓦簠但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大礼者祭礼王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也诏相玉之大礼者谓未至之时诏告之及其行事则又相之又曰案太宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日注云执事宗伯大卜之属此注云执事诸有事于祭者二注不同者以其大宰不掌祭事故云执事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故摠诸有事于祭者也云涤濯溉祭器也者此涤濯止是荡涤以少牢有摡祭器故据而言之摡即拭也云玉礼神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭之类皆是礼神置于神坐也案九嫔职云赞玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉齍即非玉敦所饰注不同者彼九嫔所赞赞后设之据宗庙宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也大宰云祀五帝赞玉币爵之事注云三者执以从王至而授之彼所执据五帝此所奉据昊天与昆仑故不同云始涖之祭又奉之者郑据上云涖涖临视也直视看而已下云奉据手执授王故云祭又奉之云镬亨牲器也者案特牲少牢镬即爨在庙门之外东壁也云大号六号之大者谓若大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨六祝故知所诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞是也云羣臣礼为小礼者则小宗伯小祝行者是也】若王不与祭祀则摄位【与音预王有故代行其祭事　疏曰摄训为代有故者谓王有疾及哀惨皆是也量人云凡宰祭与郁人受嘏歴而皆饮之注云言宰祭者冢宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢宰贰王治事宗伯主祭事容王官俱摄故两言之春官】　凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨
　　其名物【犹图也居谓坐也大者羣神之精日月星辰之着位也以此图天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居句经説郊祀之礼曰燔燎扫地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭宗庙序昭穆亦又有似虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉　居句纪虑反下纪具反　疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此中掌三辰之法以犹鬼神只之居案外传云在男曰觋在女曰巫使制神之处位次主之度与此文合故知此神仕是巫又曰以此图天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居句者郑意鬼神祗之居止是布祭于神神有众寡多少或居方为之或句曲为之也引经説郊祀者援神契文敢问章云周公郊祀后稷以配天祭地方泽象后妃者天有后妃四星天子象天后象地后妃是其配合也云及社稷者天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席经説云祭牲茧栗者据祭地】以夏日至致地示物鬽【鬽睂秘反后同　地物隂也阳气升而祭鬼神阴气升而祭地祗物鬽所以顺其为人与物也致物鬽于墠坛葢用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋传曰螭鬽魍魉　墠音善　疏曰言以冬日至夏日至此则大司乐云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降夏日至于泽中之方丘奏之地只皆出是也但其时天之神地之祗皆降仍于祭地之明日更祭此等小神只故于此别之也又曰郑云天人阳也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其阳故十一月一阳生之月当阳气升而祭之也云地物阴也者此解夏日至祭地示之意以其阴故五月一阴生之日当阴气升而祭之也云所以顺其为人与物也者各顺阴阳而在冬夏至也云致物鬽于墠坛此郑惟释人鬼物鬽不言致天神之处者文畧亦当在墠坛也云葢用祭天地之明日者当冬至夏至之日正祭天地之神示事繁不可兼祭此等虽无正文郑以意量之故云葢用祭天地之明日也云百物之神曰鬽春秋传曰魑鬽魍魉者案左氏宣公三年楚子问鼎之大小轻重王孙满对曰夏之方有徳也逺方图物贡金九牧铸鼎象物故民入川泽山林不逢不若螭魅魍魉莫能逢之服氏注云螭山神兽形魅怪物罔两木石之怪文十八年注螭山神兽形或曰如虎而噉虎或曰魅人面兽身而四足好惑人山林异气所生为人害如贾服义与郑异郑君则以螭鬽为一物故云百物之神曰鬽引春秋螭鬽以证之经无魍魉连引之以国语木石之怪防魍魉贾服所注是也　同上】大祝辨六号三曰示号【号谓尊其名更为美称焉只号若云后土地只　疏曰云】
　　【号谓尊其名更为美称焉者谓若尊天地人之鬼神示不号为鬼神示而称皇天后土皆别为美号焉云只号若云后土地只者左氏传云君戴皇天而履后土地只谓若大司乐云若乐八变地只皆出　示本或作只翘移切】　凡祭示则执明水火而号祝【明水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝明此圭洁也故书只为祊杜子春云祊当为只　烜况晚反祊必庚反　疏曰执明水火司烜所共日月之气者案司烜氏职云以夫遂取明火于日以鉴取明水于月彼虽不云气此水火皆由日月之气所照得之故以气言之云以给烝享执之如以六号祝明此圭洁也者经云执明水火而号祝明知六号皆执之明洁也号祝执明水火明主人圭洁之徳杜子春云祊当为只宗伯血祭已下是也】隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋许规反又思圭反　隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑　疏曰郑云隋衅谓荐血也者贾氏云衅衅宗庙马氏云血以涂钟鼔郑不从而以为荐血祭祀者下文云既祭令彻则此上下皆是祭祀之事何得于中辄有衅庙涂鼓直称衅何得兼言隋故为祭祀荐血解之郑去凡血祭曰衅者此经文承上禋祀肆享祭只之下即此血祭之中含上三祀但天地荐血于座前宗庙即血以告杀故言凡血祭曰衅云即隋衅后言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在门外荐血后乃有爓执之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在门外者案中霤礼灶在庙门外之东主人迎鼎事云右读亦为侑者亦上九拜之下享右之字皆为侑】来瞽令臯舞【臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者皆谓呼之入　呼火故反　疏曰臯读为卒嘷呼之嘷者依俗读云来嘷者皆谓呼之入者经云瞽人拟升堂歌舞谓学孑舞人瞽人言来亦呼之乃入臯舞令呼亦来入故郑云来嘷皆谓呼之入也】相尸礼【相息亮反　延其出入诏其坐作　疏曰凡言相尸者诸事皆相故以出入坐作解之尸出入者谓祭初延之入二灌讫退出位于堂上南面朝践馈献讫又延之入室言诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事故云诏其坐作也】既祭令彻【疏曰祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也　同上】大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示【六律合阳声者也六同合阴声者也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至奏之致天神人鬼以夏日至作之致地只物鬽动物羽臝之属虞书云防曰戛击鸣球抟拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪防又曰于子击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应上生时掌反去一起吕反度待洛反间问厠之间　疏见天神】　乃分乐而序之以祭以享以祀【分谓各用一代之乐　疏见天神】乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示【大蔟音太下七豆反　大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也地祗所祭于北郊谓神州之神及社稷　疏曰地祗卑于天神故降用大蔟阳声第二及咸池也又曰云大蔟阳声第二应钟为之合者以黄钟之初九下生林钟之初六林钟之初六上生大蔟之九二是阳声之第二也大蔟寅之气也正月建寅而辰在娵訾应钟亥之气也而辰在析木是应钟为之合也云咸池大咸也者此云咸池上文云大咸以为一物故云大咸也云地祗所祭于北郊谓神州之神者以其下文若乐八变者是昆仑大地即知此地只非大地也是神州之神可知案河图括地象云昆仑东南万五千里曰神州是知神州之神也知祭于北郊者经纬文以其与南郊相对故也知及社稷者以六冕差之社稷虽在小祀若荐祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五岳用血与郊同又在五岳之上故知用乐亦与神州同谓若日月星与五帝同也】　一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神【变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用大蔟姑洗南方之祭则用蕤宾西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉毎奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地只高下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土只原隰及平地之时也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至礼运曰何谓四灵麟鳯龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不矞麟以为畜故兽不狘以为畜故人情不失　易以豉反分扶问反知音智畜许又反鲔于轨反淰音审矞休律反本又作獝狘休越反　疏曰此一变至六变不同者据难致易致前后而言案大司徒五地之物生动植俱有此俱言动物不言植物者据有情可感者而言也又曰云变犹更也者燕礼云终尚书云成此云变孔注尚书云九奏而致不同凡乐曲成则终变更也终则更奏各据终始而言是以郑云乐成则更奏也云此谓大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲云蜡者索也嵗十二月合聚百物而索飨之也郑云嵗十二月周之正数谓建亥之月也五谷成于神有功故报祭之郑必知此据蜡祭者此经摠祭百神与蜡祭合聚万物之神同故知蜡也云六奏乐而礼毕者下云若乐六变则天神皆降此经亦六变致天神故云六奏乐而礼毕也云东方之祭则用大蔟云云此郑知四方各别祭用乐不同者以郊特牲云八蜡以记四方又云四方年不顺成八蜡不通顺成之方其蜡乃通是四方各有八蜡故知四方用乐各别也云毎奏有所感致和以来之者摠释地只与动之神来虽有迟疾皆由以乐和感之云凡动物敏疾者地只高下之甚者易致者言此欲见先致者皆由其神易致故也云羽物既飞又走川泽有孔窍者此经羽物共川泽一变致之是其羽物飞川泽有孔窍故也自乐再变己下差缓云蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣者以其坟衍在丘陵后介物在毛物后由是走迟窍小故也云是其舒疾之分者谓就此羽物以下介物以上先致者疾之分后致者舒之分故有前后也云土只原隰及平地之神也者此以下説天地四灵非直有乐兼有徳民和乃致也郑知土只中有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此则经上已説川泽山林丘陵及坟衍讫惟不言原隰故此土只中有原隰可知也又土只中有平地者案大宰九职云一曰三农生九谷后郑以三农有原隰及平地以其生九谷故知此土只中非直有原隰亦有平地之神也若然不言原隰而言土只者欲见原隰中有社稷故郑君駮异义云五变而致土只土只者五土之摠神谓社是以变原隰言土只郊特牲云社祭土而主阴气是社称土只故郑云土神也云象物有象在天所谓四灵者以其天神同变致之象者有形象在天物者与羽臝等同称物故知有象在天四灵等也云天地之神四灵之知者天则天神地则土只故云天地之神四灵之知也云非徳至和则不至者欲见介物以上皆以乐和感之未必由徳此天地四灵非直须乐要有徳至和乃致之也云礼运已下者欲见象物则彼四灵也云何谓四灵者记人自问自答案彼注云淰之言闪也言鱼鲔不闪闪畏人也獝狘飞走之貌三者皆据鱼鲔不淰不可于更言鱼鲔以知人情故变言人情不失也案大司徒山林宜毛物川泽宜鳞物丘陵宜羽物坟衍宜介物原隰宜臝物此经则以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土只与大司徒文不类者彼以所宜而言此据难致易致而説故文有错综不同也案月令孟冬云祈来年于天宗郑注云此周礼所谓蜡也天宗日月星郑以月令祈于天宗谓之蜡则此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭众神祭卑不可援尊地神惟有土只是以知无天地大神也又尚书云箫韶九成鳯凰来仪九成乃致众物者郑以仪为匹谓止巢而孕乗匹故九变乃致此直据致其神故与大天神同六变也】　函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣【徴张里反　地只则主昆仑先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也以此为宫用声类求之地宫林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云灵鼔灵鼗四面谓灵鼔灵鼗六面孙竹竹枝根之未生者空桑山名　祼古乱反　疏曰八变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成地只皆出此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分陜周公左召公右六成复缀以崇天子其余大防已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也礼地只必于夏至之日者以天是阳地是阴冬至一阳生夏至一阴生是以还于阴生之日祭之也至于郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈糓实取三阳爻生之日万物出地之时若然祭神州之神于北郊与南郊相对虽无文亦应取三阴爻生之月万物实秀之时也地言泽中方丘者因髙以事天故于地上因下以事地故于泽中取方丘者水钟曰泽不可以水中设祭故亦取自然之丘方象地方故也又曰周之礼凡祭祀皆先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉是以知礼之以玉据天地则苍璧礼天黄琮礼地是也而祼焉据宗庙肆献祼是也云函钟林钟也者月令谓之林钟是也云林钟生于未之气未坤之位者林钟在未八卦坤亦在未故云坤之位云或田天社在东井舆鬼之外者案星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社神位皆是地神故以林钟为地宫也云以此三者为宫用声类求之者若十二律相生终于六十即以黄钟为首终于南事今此三者为宫各于本宫上相生为角征羽麤细须品或先生后用或后生先用故云声类求之也地宫林钟林钟上生太蔟太蔟为角太簇下生南吕南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗姑洗为征后生先用四声足矣凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽者此摠三者宫之所生以其或先生后用谓若地宫所生姑洗为征后生先用南吕为羽先生后用人宫所生大吕为用后生先用大簇为征先生后用以其后生丝多用角先生丝少用征故云凡宫之所生浊者为角清者为征羽也云此乐无商者祭尚柔商坚刚也者此经三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商坚刚不用若然上文云此六乐者皆文之以五声并据祭祀而立五声者凡音之起由人心生单出曰声杂比曰音泛论乐法以五声言之其实祭无商声　同上】
　　右地示之祭　辞薄薄之土承天之神【薄旁薄也乃顺天成也】兴甘风雨庶卉百谷莫不茂者既安且宁维予一人某敬拜下土之灵【大戴礼公】
　　小司徒凡建邦国立其社稷【疏曰言邦国者谓立畿外诸侯邦国立其社稷者诸侯亦有三社三稷谓国社侯社胜国之社皆有稷配之言立其社稷谓以文书法度与之不可国国身往也地官】　小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【库门内雉门外之左右故书位作立郑司农立读为位古者立位同字古文春秋经公即位为公即立　疏曰建立也言立邦之神位者从内向外故据国中神位而言对下经在四郊等为外神也言右社稷左宗庙者案匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次耳案礼记祭义注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎纳于太庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义此据外神在国中者社稷为尊故郑注郊特牲云国中神莫大于社祭义注周尚左者据内神而言若据衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦贵于社稷故云周尚左各有所对故注不同也又曰郑知库门内雉门外者后郑义以雉门为中门周人外宗庙故知雉门外库门内之左右也先郑云古者立位同字者是古者假借字同也云古文春秋者艺文志云春秋古今十二卷是上古文经所藏之书文帝除挟书之律此本然后行于世故称古文春官】　匠人营国左祖右社【王宫所居也祖宗庙王宫当中经之涂也　疏曰言王宫所居也者谓经左右前后者据王宫所居处中而言之故云王宫所居也云王宫当中经之涂也者案祭义注云周尚左桓二年取郜大鼎纳于太庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊义与此合案刘向别録云路寝在北堂之西社稷宗庙在路寝之西又云左明堂辟雍右宗庙社稷皆不与礼合郑皆不从之矣冬官】　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【为于伪反注同　羣众也大夫以下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里　疏曰此一节明天子以下立社之义王为羣姓立社曰大社者羣姓谓百官以下及兆民言羣姓者包百官也大社在库门内之右故小宗伯云右社稷王自为立社曰王社者其王社所在书传无文或云与大社同处王社在大社之西崔氏并云王社在借田王自所祭以供粢盛今从其説故诗颂云春借田而祈社稷是也其诸侯国社亦在公宫之右侯社在借田大夫以下成羣立社曰置社者大夫以下谓包士庶成羣聚而居其羣众满百家以上得立社为众特置故曰置社又曰此云大夫以下谓下至士庶人也者大夫至庶人等共在一处也云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也者大夫北面之臣不得自专土地故不得特立社社以为民故与民居百家以上则可以立社知百家者诗颂云百室盈止杀时犉牡故曰百家言以上皆不限多少故郑駮异义引州长职曰以岁时祭祀州社是二千五百家为社也虽云百家以上唯治民大夫乃得立社故郑駮异义云有国及治民之大夫乃有社稷是也此大夫所立社稷则田主是也故郑駮异义引大司徒职云树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野注云田主田神后土田正之所依也后土则社神田正则稷神其义已具郊特牲疏祭法】　封人掌设王之社壝为畿封而树之【壝谓坛及堳埒也畿上有封若今时界矣不言稷者稷社之细也　疏曰云掌设王之社壝者谓王之三社三稷之坛及坛外四边之壝皆设置之直言壝不云坛举外以见内内有坛可知也云为畿封而树之者谓王之国外四面五百里各置畿限畿上皆为沟堑其土在外而为封又树木而为阻固故云为畿封而树之又曰壝谓坛及堳埒也者堳埒即壝经不言坛故郑兼见之也云畿上有封若今时界矣者汉时界上有封树故举以言之云不言稷者社之细也者案大司徒及下文皆社稷俱言此独言社不言稷故解之案经纬社是五土摠神稷是原隰之神原隰即是五土之一耳故云稷社之细举社则稷从之矣故言社不言稷也稷既原隰之神但原隰宜五谷五谷不可遍敬稷又为五谷之长故立稷以表名经注直云社谓后土者举配食者而言耳】凡封国设其社稷之壝封其四疆【壝维癸反　封国建诸侯立其国之封　疏曰言凡封国者封五等之国非一故云凡以广之云设其社稷之壝者案禹贡徐州贡五色土孔注云王者封五色土为社建诸侯则各割其方色王与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方是封乎诸侯立社稷之法也云封其四疆者诸侯百里以上至五百里四边皆有封疆而树之故云封其四疆也又曰封国建诸侯者君典命云三公八命其卿六命大夫四命其出封皆加一等是建诸侯也云立其国之封者封则经云四疆也】造都邑之封域者亦如之【疏曰云造都邑者谓大都小都家邑三等采地有百里五十里二十五里皆有四边封域故云之封域也云亦如之者亦如上诸侯有四疆也】令社稷之职【将祭之时令诸有职事于社稷者也郊特牲曰唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯为社丘乗共粢盛所以报本反始也　为于伪反单音丹乗绳证反共音恭　疏曰春秋祭社皆有职事令之者使各依职司而行故须令之也又曰言将祭之时者春秋祭社日皆用甲未祭之前令诸有职事于社稷者也云唯为社事单出里者单尽也尽往助祭于州长此据六乡之中又云唯为社田国人毕作者毕亦尽也国人尽行郑云非徒羡谓在六遂之中以下剂致甿当家之内一人为正卒一人为羡卒其余为余夫但田与追胥竭作余夫亦行故云非徒羡也云唯为社丘乗共粢盛者此据三等采地之中故有丘甸井田之法案小司徒职云九丈为井四井为邑四邑为丘四丘为甸甸方八里旁加一里则为一成成百井九百夫一井之地九夫八家各治一夫自入共治一夫税入于君以供粢盛而祭社故云丘乗共粢盛也云所以报本反始也者社稷为土神是民之本句龙后稷是民之始反亦报也命民共之者所以报本反始也引之者证祭社各有职事　地官】大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所
　　宜木遂以名其社与其野【社稷后土及田正之神壝坛与堳埒也田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松栢栗也若以松为社者则名松社之野以别方面　别彼列反疏曰云设其社稷之壝者谓于中门之外右边设大社大稷王社王稷又于庙门之屏设胜国之社稷其社稷外皆有壝埒于四面也云而树之田主者谓借田之内依树木而为田主云各以其野之所宜木者王之田主唯一而已不得云各今云各者摠据邦国都鄙并王者而言也云遂以名其社与其野者谓假令以松为社则名松社之野余皆放此也又曰云社稷后土及田正之神者郑义依经纬社者五土之摠神以句龙生时为后土官有功于土死配社而食稷是原隰之神宜五谷五谷不可遍举稷者五谷之长立稷以表神名故号稷弃为尧时稷官立稼穑之事有功于民死乃配稷而食名为田正也故云社稷后土及田正之神双言之耳云壝坛与堳埒也者经直云壝壝即堳埒不云坛以壝在坛之四面为之明中有坛可知故郑兼云坛也案礼记郊特牲云君南面于北墉下郑注云北墉社内北墙彼社虽无室坛外四面有壁壁外乃有壝耳若然封人云设王之社壝者彼官卑主设之此大司徒尊官直主其制度而已云田主田神后土田正之所依也者此田主当在借田之中依树木而为之故云各以其土地所宜木云田主田神者谓郊特牲云先啬与神农一也若然郑意以田主为神农则无后土及田正之神真以神农为主祭尊可以及卑故使后土田正二神凭依之同坛共位耳田正则郊特牲所云司啬一也又引诗人谓之田祖者诗云以御田祖毛云田祖先穑籥章亦云凡国祈年于田祖郑云田祖始耕田者谓神农也引之者证田主是神农也云所宜木谓若松栢栗也者是论语哀公问社于宰我对云夏后氏以松殷人以栢周人以栗彼三代所都异处所宜之木不同夏居平阳宜松殷居毫宜栢周居镐京宜栗此经虽据周一代而言其邦国都鄙异处所宜之木亦复不同故云若松栢栗也云若以松为社者则名松社之野者此取松为社假设而言耳云以别方面者但四方宜木面各不同或一方宜松则以松为社以别余之方面耳　地官】　天子大社必受霜露风雨【大音太太社王为羣姓所立　为于伪反　疏曰天子大社必受霜露风雨以逹天地之气也者是解社不屋义也逹通也风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受霜露风雨霜露风雨至是天地气通也故云所以通天地之气也郊特牲】　小子掌珥于社稷【珥音衈又而志反一音仍　郑司农云珥社稷以牲头祭也谓珥读为衈衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈社稷谓始成其宫兆时也秋官士师职曰凡刉珥则奉犬牲此刉衈正字与　刉音机成古爱反又公内反与音余　疏曰先郑云珥以牲头祭汉时祈祷有牲头祭后郑不从者案礼记杂记衅庙之礼云门夹室用鸡其衈皆于屋下衈既为衅礼此刉与衈连文则刉亦是衅礼非祭祀之法何得为牲头祭乎是以后郑为衅法解之谓珥读为衈祈或为刉者以衅法无取于王珥及祈祷之义故依士师刉衈为正也郑知刉衈为衅礼之事约杂记而知也云用毛牲曰刉羽牲曰衈者此相对而言杂记庙用羊门用鸡皆云衈散文通也知刉衈是社稷五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之是也云春官肆师职祈或作畿者郑欲见字有参差非一之义云秋官士师职曰凡刉衈则奉犬牲此刉衈正字与者刉从刀衈从血于义合故以此为正字也　夏官】春社【春田祭社大司马职云　明堂位】　社祭土日用甲【国中之神莫贵于社　疏曰社祭土者土谓五土山林川泽丘陵坟衍原隰也以时祭之故云社祭土日用甲者社是国中之贵神甲是旬日之初始故用之也　郊特牲】　君南乡于北墉下【墙谓之墉北墉社内北墙　疏曰君南乡于北墉下答阴之义也者墉墙也社既主阴阴宜在北故祭社时以社在南设主坛上北面而君来在北墙下而南乡祭之是对阴之义也　郊特牲】　司服王祭社稷则希冕【书曰希绣又曰希读为絺或作黹字之误也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也　黹展几切又张里反　疏曰希绣者孔君以为细葛上为绣郑君读希为黹黹紩也谓刺缯为绣次但裳主阴刺亦是沉湥之义故裳刺也云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也　春官】　天子祭社稷皆大牢诸侯祭社稷皆少牢【王制】　大宗伯以血祭祭社稷【不言祭地此皆地祗祭地可知也阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃　疏曰云以血祭祭社稷者此皆地之次祀先荐血以歆神又曰且社稷亦土神故举社以表地示鼔人职亦云灵鼓鼓社祭亦举社以表地此其类也若大地方泽当用瘗埋与昊天烟相对故郑云不言祭地此皆地祗祭地可知也云阴祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也云社稷土谷之神者案经纬援神契云社者五土之摠神稷者原隰之神五谷稷为长五谷不可徧敬故立稷以表名郊特牲亦云社者神地之道社者土之神稷者谷之神故云土谷之神也云有徳者配食焉云云至而祀弃案左氏昭公二十九年传云共工氏有子曰句龙为后土后土为社则是死乃配社食之云有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃者案左传云有烈山氏之子曰柱为稷案祭法云厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷若然稷祀弃实在汤时云夏之衰者迁柱由旱欲见旱从夏起故据夏而言也是以书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社注云牺牲既成粢盛既洁祭以其时而旱暵水溢则变置社稷当汤伐桀之时旱致灾明法以荐而犹旱至七年故汤迁柱而以周弃代之欲迁句龙以无可继之者于是故止其旱在夏之时验也　春官】　大司马中春敎振旅【中音仲兵者凶事不可空设因搜狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各敎民以其一焉　搜所畱反　疏曰云不可空设因搜狩而习之者搜狩是田猎之名欲行搜狩先芟草莱敎战讫乃入防田猎故云因搜狩而习之是以书传文战鬬不可空习故于搜狩以闲之闲之者习之是其习兵因搜狩也云凡师出曰治兵入曰振旅皆习战者案庄公八年正月师次于郎甲午祠兵公羊传曰祠兵者何出曰祠兵注云礼兵不徒使故将出兵必祠于近郊陈兵习战杀牲飨士卒又曰入曰振旅其礼一也皆习战也】遂以搜田献禽以祭社【春田为搜献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其献豜于公春田主祭社者土方施生也　子工反　疏曰云献禽以祭社者此因田猎而祭非月令仲春祭社也又曰云春田为搜者搜搜也春时鸟兽孚乳搜择取不孕任者故以搜为名　夏官】　鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设巾疏见祭物】凡祭祀社壝用大罍【罍音雷壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍　墠音善　疏曰壝谓委土为墠坛所以祭者谓四邉委土为壝于中除地为墠墠内作坛谓若三坛同墠之类也此经云社壝谓若封人及大司徒皆云社壝皆直见外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人为瓦簋据外神明此罍亦用瓦取质畧之意也　春官】　鼓人以灵鼓鼓社祭【灵鼓六面鼔也社祭祭地只也　疏曰郊特牲云社祭土神地之道则经纬云社是五土之摠神是地之次祀故举社以表地只大宗伯亦云血祭社稷五祀亦举社以表地只其实地之大小之祭皆用灵鼓地官】　舞师敎帗舞帅而舞社稷之祭祀【羽析白羽为之形如帗也帗音弗　疏曰羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制相类故云形如帗也详见祭物　地官】肆师社之日涖卜来嵗之稼【社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜　疏曰】
　　【此社亦是秋祭社之日也言涖卜来嵗之稼者祭社有二时谓春祈秋报报者报其成熟之功今卜者来嵗亦如今年宜稼与不但春稼秋穑不言穑而言稼者秋穑由于春稼故据稼而言之又曰案郊特牲云社祭土而主阴气也取财于地取法于天又经纬云社者五土之摠神故云社祭土而取财焉　春官】　丧国之社屋之薄社北牖【丧息浪反薄本又作亳步各反牖音酉　絶其阳通其阴而已薄社殷之社殷始都薄　疏曰丧国之社屋之也者丧国社者谓周立殷社也立以为戒不生成天是生法其无生义故屋隔之令不受天之阳也白虎通云王者诸侯必有诫社者何示有存亡也明为善者得之为恶者失之薄社北牖也者即丧国社也殷始都薄故呼其社为薄社也周立殷社为戒而屋之塞其三面唯开北牖示絶阳而通阴阴明则物死也　郊特牲】　丧祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉【胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而栈其下为北牖栈才产反又士諌反　疏曰以祭祀祷祠者祭祀谓春秋正祭祷祠谓国有故祈请求福曰祷得福报赛曰】
　　【祠又曰云胜国邑所诛讨者古者不灭国有违逆被诛讨者更立其贤子弟还得事其社稷今云胜国之社稷者亳社也为据武王伐纣取其社稷而事之故云若亳社是矣也据其地则曰亳据彼国丧亡即为亡国之社稷此国胜之即为胜国之社稷是以郊特牲云丧国之社春秋谓之亳社也云存之者重神也者君自无道被诛社稷无罪故存之是重神也云盖奄其上而栈其下为北牖者案哀公四年夏六月辛丑亳社灾公羊传曰亡国之社葢揜其上而栈其下为北牖者郊特牲文郊特牲丧国之社必屋之为北牖不受天阳使阴明公羊云揜其上即屋之是也栈其下者非直不受天阳亦不通地阴　春官】　士师若祭胜国之社稷则为之尸【以刑官为尸畧之也周谓亡殷之社为亳社　疏曰案鳬鹥诗宗庙社稷七祀皆称公尸不使刑官今祭胜国之社稷用士师为尸故郑云用刑官为尸畧之也云周谓亡殷之社为亳社者经云胜国注为亡殷又云亳社者据周胜殷谓之胜据殷亡即云亡国即郊特牲云胜国之社必屋之是也据地而言即言亳社春秋亳社灾是也　秋官】　仲春择元日命民社【社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲　疏曰后土者谓五官之后土即社神也与左传僖十五年云君履后土者别也但句龙为配社之人又为后土之官也云祀社日用甲者解经元日也案郊特牲云祀社日用甲用日之始也召诰戊午乃社于新邑用戊者周公告营洛邑位成非常祭也　月令】　州长若以嵗时祭祀州社则属其民而读法【属音烛　疏曰上云嵗时皆谓嵗之四时此云嵗时唯谓嵗之二时春秋耳春祭社以祈膏雨望五谷丰熟秋祭社者以百谷丰稔所以报功故云祭祀州社也云则属其民而读法者凡读法皆因节会以聚民今既祭因聚民而读法】　凡州之大祭祀涖其事【大祭祀谓州社稷也涖临也　疏曰云州之大祭祀者则非国家祭祀又曰言大祭祀谓州社稷者以上文云嵗时祭祀州社此经又因言州之大祭祀故知还是上文州社也知有稷者以其天子诸侯三社皆稷对之故知兼有稷也言州社者若言大社国社之类又对党祭禜族祭酺故此特言州社也　地官】　唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛【为于伪反乗时证反又徒徧反共音恭粢音资单出里皆往祭社于都鄙二十五家为里毕作人则尽行非徒美也丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之乗乗者以于车赋出长毂一乗乗或为邻甸徒练反又绳证反　疏曰唯为社事单出里者社事祭社事也单尽也里居也社既为国之本故若祭社则合里之家并尽出故云单出里也此唯每家出一人不人人出也唯为社田国人毕作者田猎也毕尽也作行也既人人得社福故若祭社先为社猎则国中之人皆尽行无得住家也唯社丘乗共粢盛者向説祭社用牲此明祭社用米也丘乗者都鄙井田也九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为乗唯祭社而使丘乗共于粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛庾蔚云粢盛所须者少故丘乗共之也皇氏云若天子诸侯祭社则用借田之谷大夫以下无借田若祭社则丘乗之民共之示民出力也又曰单出里皆往祭社于都鄙者案周礼都鄙公卿大夫采地公卿大夫祭社其里之人皆往就祭此据采地言之故云往祭社于都鄙必知据采地者以经云唯社丘乗丘乗是采地井田之制故据采地言焉其公邑之民所属酂鄙县遂有祭社之事则亦往酂鄙中助之其六乡之内族祭酺党祭禜虽满百家以上不祭社也唯其州祭社其所属闾民祭社祭禜祭酺之时亦皆往也但此文主于社故特言社耳云人则尽行非徒羡也者案周礼小司徒云凡起徒役毋过家一人以其余为羡则家一人之外皆为羡也此云人则尽行非徒羡似羡外更有人者若六乡上剂致民一人为正卒又一人为羡卒其余为余夫则据都鄙及六遂之外羡卒外有余夫故云非徒羡也云丘十六井也以下皆司马法文　郊特牲】
　　右社稷　记命降于社之谓殽地【殽户敎反　谓敎令由社下者也社土地之主也周礼土会之法有五地之物生防古外反　疏曰命降于社之谓殽地者上云政本于天此论政降于地上既云必本于天殽以降命此亦当云本于地殽以降命但上文既具故此畧而变文直云命降于社之谓殽也命者政令之命降下于社谓从社而来以降民也社即地也指其神谓之社指其形谓之地法社以下敎令故云之谓殽地地有五土生物不同人君法地亦养物不一也又曰下文社者神地之道此云土地之主主则神也大司徒土防之法有五地之物生者此大司徒文五地则山林川泽丘陵坟衍原隰各有所生五地摠生万物人君法之施政令亦摠养万民也礼运】　社所以神地之道【疏曰社所以神地之道也者言立社之祭是神明于地之道故也　郊特牲】　祀社于国所以列地利【疏曰祀社于国所以列地利也者天子至尊而犹自祭社欲使报恩之礼逹于下也地出财故云列地利也亦即是命降于社之谓殽地也　礼运】　乃立冡土戎丑攸行【疏曰冡土大社也亦大王所立而后因以为天子之制也戎丑大众也起大事动大众必有事乎社而后出谓之宜绵诗】厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏
　　之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社【共音恭下同　厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间　大音太　疏曰其子曰农能殖百谷者农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之名柱作农官因名农是也夏之衰也周弃继之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃故祀以为稷谓农及弃皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以为社者是共工后世之子孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀以为配社之神　祭法】　共工氏有子曰句龙为后土【共音恭　共工在大皡后神农前以水名官者其子句龙能平水土故死而见祀　大皡音泰　疏曰十七年传郯子言前世名官从下而上先言炎帝以火名次言共工以水名次言大皡以龙名是共工在大皡后神农前以水名官者也祭法曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社能平九州是能平水土也言共工有子谓后世子耳亦不知句龙之为后土在于何代少皡氏既以为名官此当在颛顼以来耳】后土为社【方答社稷故名言为社　疏曰献子问社稷五祀既答五祀当更答社稷但句龙既为后土又亦配社蔡既答五祀方答社稷故明言后土为社也】稷田正也【掌播殖也疏曰月令云立春行冬令则首种不入郑云首种谓稷也周语云宣王不借千亩虢文公谏曰氏之大事在农是故稷为大官然则百谷稷为其长遂以稷名为农官之长正长也稷是田官之长】有烈山氏之子曰柱为稷【烈如字礼记作厉山　烈山氏神农世诸侯　疏曰鲁语及祭法皆云烈山氏之有天下也其子能治百谷故祀以为稷言有天下则是天子矣杜注不得为诸侯也贾逵郑皆云烈山炎帝之号杜言神农世诸侯者案帝王世纪神农本起烈山然则初封烈山为诸侯后为天子犹帝尧初为唐侯然也若然烈山即神农而云神农世为诸侯者案世纪神农为君摠有八世至榆罔而灭亦称神农氏是摠号神农也故烈山氏得于神农之世为诸侯后为神农也刘以为烈山氏即神农非诸侯而规杜非也此及鲁语皆云其子曰柱祭法云农者刘云葢柱是名其官曰农犹呼周弃为稷】自夏以上祀之【祀柱　上时掌反】周弃亦为稷【弃周之始祖能播百谷汤既胜夏废柱而以弃代之　疏曰弃为周之始祖能播殖百谷经传备有其事以其后世有天下号国曰周故以周弃弃时未称周也书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社孔安国云汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守而有慙徳故革命创制改正易服变置社稷而后世无及句龙者故不可而止是言成汤变置社稷之由也汤于帝世年代犹近功之多少传习可知故得量其优劣改易祀典意欲迁社而无及句龙弃功乃过于柱废柱以弃为稷也其五祀之神重犂之辈若更有贤能亦应迁徙但其功莫之能先帝王不敢改易故得永流万代常在祀典良由后世之臣弱后王之意谦故也】自商以来祀之【传言蔡之博物　昭公二十九年春秋左氏传】　哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民战栗【宰我孔子弟子名予三代之社不固者古者立社各树其土之所宜木以为主也战栗恐惧貌宰我又言周所以用栗之意如此岂以古者戮人于社故附会其説与】子闻之曰成事不説遂事不諌既徃不咎【遂事谓虽未成而势不能己者孔子以宰我所对非立社之本意又启时君杀伐之心而其言已出不可复救故歴言此以防责之欲使谨其后也尹氏曰古者各以所宜木名其社非取义于木也宰我不知而妄对故夫子责之　论语八佾】　尚书亡篇曰太社唯松东社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐春秋文义曰天子之社稷广五丈诸侯半之其色如何春秋传曰天子有大社焉东方青色南方赤色西方白色北方黑色上冐以黄土故将封东方诸侯青土苴以白茅援神契曰仲春获禾报祭社稷以三牲【白虎通】　明堂位曰春社天子之祭也【春田祭社】　甫田曰以我齐明与我牺羊以社以方【赋曰齐与粢同曲礼曰稷曰明粢此言齐明便文以协韵耳牺羊纯色之羊也社后土也以句龙氏配方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊献禽以祀祊是也　诗小雅】　云汉曰祈年孔夙方社不莫【音慕　祈年孟春祈谷于上帝孟冬祈来年于天宗是也方祭四方也社祭土神也　诗大雅】　孟子曰民为贵社稷次之君为轻【社土神稷谷神建国则立□坛以祀之葢国以民为本社稷亦为民而立而君之尊又系于二者之存亡故其轻重如此】是故得乎丘民而为天子得乎天子为诸侯得乎诸侯为大夫【丘民田野之民至微贱也然得其心则天下归之天子至尊贵也而得其心者不过为诸侯耳是民为重也】诸侯危社稷则变置【诸侯无道将使社稷为人所灭则当更立贤君是君轻于社稷也】牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷【盛音成　祭祀不失礼而土谷之神不能为民御灾捍患则毁其坛壝而更置之亦年不顺成八蜡不通之意是社稷虽重于君而轻于民也　尽心下】　郑子产伐陈入之陈侯免拥社以待于朝【免丧服拥社抱社主示服　免音问丧也拥芳勇反　襄公二十五年春秋左氏传】　公羊子曰哀公四年六月辛丑蒲社灾蒲社者何【据鼓用牲于社不言蒲疏曰正以社为积土非火烧之物而反书灾故执不知问注蒲社者先世之亡国在鲁境者公羊解以为蒲者古国之名天子灭之以封伯禽取其社以戒诸侯使事上今灾之者若曰王敎絶云尔左氏谷以为亳社者武王灭殷遂取其社赐诸侯以为有国之戒然则传説不同不可为难案今谷梁经传皆作亳字范氏云殷都于亳武王克纣而班列其社于诸侯以为亡国之戒而贾氏云公羊曰蒲社也者葢所见异】亡国之社也【蒲社者先世之亡国在鲁境】社者封也【封土为社】其言灾何【据封土非火所能烧】亡国之社葢揜之揜其上而柴其下【故火得烧之揜柴之者絶不得使通天地四方以为有国者戒　疏曰亡国之社葢揜之者公羊子不受于师故言葢也揜柴之者絶不得使通天地四方者即郊特牲云天子之大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也是也然礼记作薄社何氏所见与郑氏异云以为有国者戒者言若不事上当如此】蒲社灾何以书记灾也【戒社者先王之所以威示敎戒诸侯使事上也灾者象诸侯背天子是后宋事彊呉齐晋前驱滕薛侠毂鲁卫骖乗故天去戒社若曰王敎灭絶云尔　疏曰不直言何以书者嫌覆问柴其下何以书故复举句而问之是后宋事疆吴齐晋前驱滕薛侠毂鲁卫骖乘者春秋説文谓下十三年黄池之会时也】　谷梁子曰亳社者亳之社也亳亡国也【亳即殷也殷都于亳故国谓之亳社】亡国之社以为庙屏戒也【立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心　疏曰周礼建国之神位左宗庙右社稷彼谓戒心天子诸侯之正社稷霜露者周礼又云决隂事于薄社明不与正同处明一在西一在东故左氏曰间于两社为公室辅是也】其屋亡国之社不使达上也【必为之作屋不使上通天也縁有屋故言灾　公羊谷梁通修】　庄公如齐观社【庄公二十三年齐因祀社搜军实以示客公往观之】曹刿谏曰不可夫礼所以正民也是故先王制诸侯使五年四王一相朝也【贾侍中云王谓王事天子也嵗聘以志业闲朝以讲礼五年之间四聘于王而一相朝相朝者将朝天子先相朝也唐尚书云先王谓尧也三载一廵守诸侯四朝昭谓以尧典相参义亦似之然此欲以礼正君宜用周制周礼中国凡五服逺者五嵗而朝礼记曰诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝谓此也晋文公霸时亦取于此礼】终则讲于防以正班爵之义【终毕也讲习也班次也谓朝毕则习礼于防以正爵位次序尊卑之义】帅长幼之序训上下之则【帅循也】制财用之节【谓牧伯差国大小使受职贡也】其闲无由荒怠【其闲朝防之闲】夫齐弃大公之法而观民于社【大公齐始祖大公望也】君为是举【举动也】而往观之非故业也【业事也】何以训民土发而社助时也【土发春分也周语曰土乃脉发社者助时求福为农始也】收攟而烝纳要也【攟拾也冬祭曰烝因祭社以纳五谷之要休农夫也月令曰孟冬祀于天宗大祀于公社及门闾】今齐社而往观旅非先王之训也【旅众也】天子祀上帝【上帝上天也】诸侯防之受命焉【助祭受政命也】诸侯祀先王先公【先王谓若宋祖帝乙郑祖厉王之属也先公先君也】卿大夫佐之受事焉【事职事也】臣不闻诸侯之相防祀也祀又不法【不法谓观民也国语鲁语】
　　王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【为于伪反霤力又反　此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉　谴弃战反此与音余使色吏反恶言乌路反谬音缪　疏曰此一经明天子以下立七祀五祀之义曰司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也曰中霤者主堂室神曰国门者谓城门也曰国行者谓行神在国门外之西曰泰厉者谓古帝王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也王自为立七祀者前是为民所立与众共之四时常祀及为羣姓祷祀其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立七祀也诸侯为国立五祀者减天子户灶二祀故为立五祀也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉诸侯自为立五祀者义与天子同大夫立三祀者减诸侯司命中霤故为三祀也曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故曰族厉曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也然郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连于大夫五祀故知非周而王制立七庙故知是周礼以彼推此大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也又曰小神居人之间司察小过作谴告者以其非郊庙社稷大神故云小神以其门户灶等故知居人间也以小神所祈故知司察小过作谴告谓作谴责以告人云幽则有鬼神鬼神谓此与者以礼天神人鬼地祗皆列其名而乐记直云幽则有鬼神是幽闇之处有细小之鬼神谓此小祀者与与是疑辞也云司命主督察三命者案援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之云聘礼曰使者出释币于行归释币于门者证大夫有门行云士丧礼曰疾病祷于五祀者证士亦有五祀云司命与厉其时不著者以其余五祀月令所祀皆着其时唯司命与厉祀时不显著云今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁者郑以无文故引今汉时民家或有春秋两时祠司命行神山神也民或然故云或也其祠此司命行神山神之时门户灶三神在诸神之旁列位而祭也云是必春祠司命秋祠厉也者汉时既春秋俱祠司命与山神则是周时必应春祠司命司命主长养故祠在春厉主杀害故祠在秋云或者合而祠之者郑又疑之以见汉时司命与山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厉也者以汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑解厉称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之故云厉山云谬乎者谓巫祱以厉为厉山之鬼于理谬乎所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得其鬼为厉故云谬也引春秋传者昭七年左传文于时郑良霄被杀而死其鬼为厉子产立良霄之子良止为后子大叔问其故子产曰鬼有所归乃不为厉引之者证厉山氏既有所归不能为厉　祭法】　小子掌祈于五祀【祈音机　故书祀作禩郑司农云禩读为祀书亦或为祀谓祈或为刉用毛牲曰刉刉者衅礼之事也刉五祀谓始成其宫兆时也春官肆师职祈或作几秋官士师职曰凡刉则奉大牲　禩音祀刉音机或古爱反又公内反　疏曰知刉是五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之　夏官】　天子诸侯大夫祭五祀嵗徧【五祀户灶中霤门行也此葢殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也　疏曰祭五祀者春祭户夏祭灶季夏祭中霤秋祭门冬祭行也嵗徧者谓五方之帝迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神总徧故云嵗徧大夫祭五祀者大夫不得方祀及山川直祭五祀而已又曰云五祀户灶中霤门行者此月令文大宗伯五祀以为五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又与大夫同祭故知是户灶等云此葢殷时制也者以天子诸侯大夫同云祭五祀既无等差故疑殷时制也案王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭八地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与此不同是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀解见祭法曲礼下】　春祀户祭先脾【春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪　藏才浪反后放此直丈吏反又如字后放此　疏曰春阳气出祀之于户者户在内从外向内户又在内故云内阳也户是人之出入户则有神故祭法注七祀云小神居人之间司察小过作谴告者尔此户神则阳气在户内之神故云祀之于户内阳也由位在户内又秋其祀门注云秋阴气出祀之于门者门在外从内向外门又在外故云外阴也则门神阴气之神是阴阳别气在门户者与人作神也又曰春为阳中于藏值脾脾为尊者以祭户之时脾肾俱有先用脾以祭之者以春为阳中于藏值脾脾既春时最尊故先祭之脾为尊也所以春位当脾者牲立南首肺最在前而当夏也肾最在后而当冬也从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此等直据牲之五藏所在而当春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏则不然矣故异义云今文尚书欧阳説肝木也心火也脾土也肺金也肾水也古尚书説脾木也肺火也心土也肝金也肾水也许慎谨案月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭肾与古尚书同郑駮之云月令祭四时之位及其五藏之上下次之耳冬位在后而肾在下夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝肾也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先后焉不得同五行之气今医病之法以肝为木心为火脾为土肺为金肾为水则有瘳也若反其术不死为剧如郑此言五行所主则从今文尚书之説不同许慎之义云凡祭五祀于庙用特牲之下皆中霤礼文云祭五祀于庙者设祭户祭中霤在于庙室之中先设席于庙堂之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙堂庙门有别摠而言之皆谓之庙故云凡祭五祀于庙此谓殷礼也若周则七祀加司命与厉也不审祀之处所亦当与灶门行等俱在庙门之外祀也若周摠在宫内故宫正注云祭社稷七祀于宫中此特牲谓特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王冕所祭若诸侯或亦当然其大夫所祭或特羊也云有主有尸者谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也云祀之礼设主于户内西者先设席于奥乃更设席于庙户西夹北向置主位设主之人南面设主于户西位上使主北面云乃制脾及肾为俎奠于主北者谓设主之后以割制脾之与肾为俎实奠于主北主既北面奠于主前云又设盛于俎西者盛谓黍稷俎在主前稍东故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三者当时惟始设主未有迎尸则是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾肾之肉祭荐之醴皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三祭云肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已于西祭黍祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云畧如祭宗庙之仪祭户所以先设席于奥乃设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中闲设主祭黍祭肉祭醴户西者就户处也其余五祀所祭设主皆就其处也】夏祀灶祭先肺【夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼　陉音刑　疏曰知灶在庙门外之东者案少牢及特牲礼文云先席于门之奥谓庙门外西室之奥以神位在西故知在西室之奥以祀户在户内故祭在庙室之奥祀灶在门外故设主在门室之奥各从其义云东面设主于灶陉者谓设主人东面也灶陉灶边承器之物以土为之云乃制肺至主西者制谓截割心肝皆鬲上之物故祭肺类俱置俎上奠此俎于主之西北主位西向故置俎在西而对主也云又设盛于俎南者盛谓黍稷盛之于簋皇氏以为此祭老妇盛于盆非其义也云亦祭黍至醴三者亦上祀户之礼祭必三者以礼成于三故也上祀户云祭肉三脾一肾再此云祭肺心肝各一亦为肉祭三也此醴实于尊祭三者始扱一祭又扱再祭云既祭彻至筵前者筵前谓初设庙室奥之筵前唯特牲少牢鼎当陈于庙门室之前稍东西面鼎俎者以俎就鼎载肉入设于筵前在葅醢之东其黍稷等设于俎南此唯云祭黍或无稷也此配灶神而祭者是先炊之人礼器云灶者是老妇之祭】中央祀中霤祭先心【中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肝肺为俎其祭肉心肺肝各一他如祀户之礼　藏才浪反　疏曰郑意言中霤犹中室乃是开牖象中霤之取明则其祀不当栋而在室之中央故丧礼云浴于中霤饭于牖下明中霤不闗牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之义也土五行之主故其神在室之中央也是明中霤所祭则土神也故杜注春秋云在家则祀中霤在野则为社也又郊特牲云家主中霤而国主社社神亦中霤神也云古者复穴是以名室为霤云者解所以谓室中为中霤之由也古者谓未有宫室之时也复穴者谓窟居也古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之为复言于地上重复为之也若高地则凿为坎谓之为穴其形皆如陶灶故诗云陶复陶穴是也故毛云陶其土而复之陶其坏而穴之郑云复者复于土上凿地曰穴皆如陶然庾蔚云复谓地上累土谓之穴则穿地也复穴皆开其上取明故雨霤之是以后因名室为中霤也云记之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也云祀中霤之礼设主于牖下者开牖象霤故设主于牖下也五祀皆先席于室之奥此不言者前祀户注已备言也此别设主当庙室牖内之下而北向也云乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一它皆如祀户之礼者亦祭竟彻之更陈鼎俎迎尸如祭户也】秋祀门祭先肝【秋隂气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为阴中于藏直肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼　疏曰云祀之先祭肝者秋为阴中于藏值肝者以阴气始于五月终于十月其七月八月为阴之中故云秋为阴中其阳气始于十一月终于四月正月二月为阳中故正月云春为阳中然阴中之时兼有阳阳中之时兼有阴亦是阴阳之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之肾为后肝在心肺之下脾肾之上故云于藏值肝然脾在肺心肝之下肾之上则是上有肺心肝下唯有肾不当其中而云春为阳中于藏值脾者但五行相次水则次木故春继于冬肾后则次脾其火后则次土土后乃次金故秋不得继夏由隔于土由此脾不得继肺隔于心也为此肝之上有肺有心脾之下唯有肾俱得为藏之中也云北面设主于门左枢者谓庙门外左枢北面以在门外故主得南向而北面设之云乃制肝及肺心为俎奠于主南设盛于俎东者皆约中霤礼文也其他皆如祭灶之礼者谓祭心肺肝各一及祭醴三并设席于奥迎尸之属也】冬祀行祭先肾【冬阴盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼辟必亦反又婢亦反軷步曷反广古旷反　疏曰知行在庙门外西者约檀弓云毁宗躐行自此以下皆中霤礼文广五尺轮四尺者谓軷坛东西为广南北为轮常祀行神之坛则然若于国外祖道軷祭其坛随路所向而为广轮尺数同也案郑注聘礼云礼毕乗车轹而遂行唯车之一轮轹耳所以然者以两轮相去八尺今軷唯广五尺故知不两轮俱轹云北面设主軷上者以主须南向故人北面设之其主则郑注大驭云葢以菩刍棘柏为神主也　月令】　孟冬腊五祀【腊力合反　腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也　疏曰腊五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭五祀也其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄又曰腊谓田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也左传云唯君用鲜则天子诸侯祭用鲜兽皇氏云仲秋猎得禽兽以为干豆至腊用之其义非也云五祀门户中霤灶行者月令殷礼言之若周则七祀　详见百神祈年隰月令】　大宗伯以血祭祭五祀【阴祀自血起贵气臭也故书祀作禩郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熙为冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土　禩音祀食此音嗣少诗照反重直龙反　疏曰云阴祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也先郑云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀者先郑意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝后郑不从者案司服云祀昊天与五帝皆用大裘当在圜丘与四郊上今退在社稷之下于王者宫中失之逺矣且五帝天神当在上经阳祀之中退在阴祀之内一何陋也谓此五祀者五官之神在四郊者生时为五官死乃为神配五帝在四郊知在四郊者郑即引月令四时四立之日迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故郑云四时迎五行之气于四郊也云而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎气迎五方天帝虽不言祭人帝案月令四时皆陈五徳之帝大昊炎帝黄帝少昊颛顼等五徳之帝并五人神于上明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈故郑此注及下青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五人帝五人神也云少昊氏之子曰重已下案昭二十九年魏献子问蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官对曰少皡氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收脩及熙为冥世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子曰犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土此其三祀也后土为社稷为田正有烈山氏之子曰柱为稷赵商问春秋昭二十九年左传曰颛顼氏之子犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土其二祀五官之神及四郊合为犂食后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社社即句龙答曰犂为祝融句龙为后土左氏不言后土为社谓暂作后土无有代者故先师之説犂兼之因火土俱位南方此注云犂为祝融后土食于火土亦惟见先师之説也　春官】　司服祭五祀则希冕【希读为絺或作黹字之误也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也　黹张里反　疏曰云希读为絺或作黹字之误也者本有此二文不同故云误当从絺为正也云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也　同上】　司门凡岁时之门受其余【郑司农云受祭门之余　疏曰凡岁时之门者岁之四时祭门非一故云凡以摠之若月令秋祭门者是祭庙门此门亦谓国门十二者除四时祭外仍有为水祈祷故左氏庄公二十五年秋大水有用牲于门之事　地官】
　　右立祀　蔡墨曰五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公【爵上公　疏曰列谓行列言五官皆然也人臣有大功者天子封为国君又赐之以姓诸侯以国为氏言其得封又得姓兼受之也】祀为贵神社稷五祀是尊是奉【五官之君长能脩其业者死皆配食于五行之神为王者所尊奉　君长丁丈反下文同　疏曰五官之君长死则皆为贵神王者社稷五祀则尊奉之如祭配食于五行之神即下重该脩熙犂是也王者祭木火土金水之神而以此人之神配之耳非专祭此人也分五行以配四时故五行之神句芒祝融之徒皆以时物之状而为之名此五者本为五行之神作名耳非与重该之徒为名也晋语云虢公梦在庙有神人面白色虎爪执钺行在西阿公惧而走神曰无走帝命曰使晋袭于尔门公拜稽首觉召史嚚占之对曰如君之言则蓐收也天之刑神也如彼文虢公所梦之状必非该之貌自是金神之形耳由此言之知句芒祝融冥后土之徒皆是木火水土之神名非所配人之神名也虽本非配人之名而配者与之同食亦得取彼神名以为配者神名犹社本土神之名稷本谷神之名配者亦得称社稷也此五行之官配食五行之神天子制礼使祀焉王者所尊奉也】木正曰句芒【句古侯反注及下同　正官长也取木生句曲而有芒角也其祀重焉　重直龙反下文同　疏曰正训为长故为官长木官之最长也其火金水土正亦然贾逵云揔言万物句芒非专木生如句杜误耳木正顺春万物始生句而有芒角杜独言木者以木为其主故经云木正且木比万物芒角为甚故举木而言刘以柱不取贾义面独举于木而规杜非也】火正曰祝融【祝融明貌其祀犂焉　犂力兮反疏曰杜不解祝则谓祝融二字共为明貌也贾逵云夏阳气明朗祝甚也融明也亦以夏气为之名耳郑语云犂为髙辛氏火正焞燿敦大光明四海故命之曰祝融如彼文又似由人生名者彼以其官掌夏徳又称之故以夏气昭明命之耳】金正曰蓐收【蓐音辱本又作辱　秋物摧辱而可收也其祀该焉　摧徂回反】水正曰冥【冥亡丁反　水阴而幽冥其祀脩及熙焉】土正曰后土【土为羣物主故称后也其祀句龙焉在家则祀中霤在野则为社　霤力救反　疏曰后者君也羣物皆土所载故土为羣物之主以君言之故云后土也贾逵云句芒祀于户祝融祀于灶蓐收祀于门冥祀于井后土祀于中霤今杜云在家则祀中霤不同贾説也家谓宫室之内对野为文故称家非卿大夫之家也言在野者对家为文虽在库门之内尚无宫室故称野且卿大夫以下社在野田故周礼大司徒云辨其邦国都鄙之数制其畿疆而沟封之设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社郑云社稷后土及田正之神田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松栢栗也是在野则祭为社也此野田之社民所共祭即月令仲春之月择元日命民社是也刘云天子以下俱荷地徳皆当祭地但名位有高下祭之有等级天子祭地祭大地之神也诸侯不得祭地使之祭社也家又不得祭社使祭中霤也霤亦地神所祭小故变其名贾逵以句芒祀于户云云言虽天子之祭五神亦如地耳杜以别祭五行神以五官配之非祀此五神于门户井灶中霤也门户井灶直祭门户等神不祭句芒等也唯有祭后土者亦是土神故特辨之云在家则祀中霤在野则为社言彼社与中霤亦是土神但祭有大小郊特牲云社所以神地之道也地载万物取财于地敎民美报焉家主中霤而国主社示本也是在家则祀中霤也大司徒已下同此礼也】献子曰社稷五祀谁氏之五官也【问五官之长皆是谁】对曰少皡氏有四叔【少皡金天氏　疏曰少皡氏有四叔四叔是少皡之子孙非一时也未知于少皡逺近也四叔出于少皡耳其使重为句芒非少皡使之世族谱云少皡氏其官以鸟为名然则此五官皆在高阳之世也楚语云少皡氏之衰也九犂乱徳民神杂扰不可方物颛顼受之乃命木正重司天以属神命火正犂司地以属民是则重犂居官在高阳之世也又郑语云犂为高辛氏火正命之曰祝融则犂为祝融又在高辛氏之世案世本及楚世家云高阳生称称生巻章卷章生犂如彼文犂是颛顼之曾孙也楚语云少皡之衰颛顼受之即命重犂似是即位之初不应即得命曾孙为火正也少皡世代不知长短颛顼初已命犂至高辛又加命不应一人之身緜歴两代事既乆逺书复散亡如此参差难可考校世家云共工作乱帝喾使犂诛之而不尽帝诛犂而以其弟呉回为犂复居火正为祝融即如此言犂或是国名官号不是人之名字颛顼命犂高辛命犂未必共是一人传言世不失职二者或是父子或是祖孙其事不可知也由此言之少皡四叔未必不有在高辛世者也此五祀者居官有功以功见祀不是一时之人脩熙相代为水正即非一时也且传言世不失职便是积世能官其功益大非是暂时有功遂得万世承祀明是歴选上代取其中最有功者使之配食亦不知初以此人配食何代圣王为之葢在高辛唐虞之世耳】曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水【重直龙反该古咳反　能治其官】使重为句芒【木正】该为蓐收【金正】脩及熙为防【二子相代为水正】世不失职遂济穷桑此其三祀也【穷桑少皡之号也四子能治其官使不失职济成少皡之功死皆为民所祀穷桑地在鲁北　疏曰穷桑少皡之号帝王世纪亦然贾逵云处穷桑以登为帝故天下号之曰穷桑帝贾以济为渡也言四叔子孙世不失职遂渡少皡之世杜以少皡之世以鸟名官不得有木正火正故以济为成四子能治其官使不失职济成少皡之功言少皡有王功子孙能成之故死皆为民所祀也少皡居穷桑定四年传称封伯禽于少皡之墟故云穷桑地在鲁北地名穷桑阙言在鲁北相传云耳】颛顼氏有子曰犂为祝融【颛音专顼许玉反　犂为火正】共工氏有子曰句龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之【共音恭烈如字礼记作厉山上时掌反　昭公二十九年春秋左氏传　注疏详见前社稷条】祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一説户以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以豕或曰中霤用牛余不得用豚井以鱼【白虎通】　天子祭五祀执荐者百人侍西房【周礼宗伯以血祭祭社稷五祀郑云五祀四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀谓礿祠烝尝及大祫也或曰国语展禽曰禘郊祖宗报此五者国之祀典也皆王者所亲临之祭非谓户灶中霤门行之五祀也荐谓所荐陈之物笾豆之属也侍侍立也西房西厢也侍或为待　荀子正论】　王孙贾问曰与其媚于奥宁媚于灶何谓也【王孙贾卫大夫媚亲顺也室西南隅为奥灶者五祀之一夏所祭也凡祭五祀皆先设主而祭于其所然后迎尸而祭于奥畧如祭宗庙之仪如祀灶则设主于灶陉祭毕而更设馔于奥以迎尸也故时俗之语因以奥有常尊而非祭之主灶虽卑贱而当时用事喻自结于君不如阿附权臣也贾卫之权臣故以此讽孔子】子曰不然获罪于天无所祷也【天即理也其尊无对非奥灶之可比也逆理则获罪于天矣岂媚于奥灶所能祷而免乎言但当顺理非特不当媚灶亦不可媚于奥也　谢氏曰圣人之言逊而不迫使王孙贾而知此意不为无益使其不知亦非所以取祸　论语八佾】　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已而祭祝毕献而已【饭扶晚反酳音防又仕觐反既弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也　疏曰天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼以言之案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也则其余有十三饭十五饭也案此説则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而説天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀虽当五祀祭时不得行既殡而祭者但五祀外神不可以己私丧乆废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云三饭不侑酳不酢而已矣谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不为在后余事也自启至于反哭五祀之祭不行者谓欲之时从启殡以后毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已而祭祝毕献而已己而祭者谓已反哭殡宫毕而行其祭但既弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事所以然者以后未甚吉唯行此礼而已而已是语辞也皇氏云已止也又曰经云祝毕献止谓祝受献祭礼遂毕止不献佐食以下云郊社亦然者王制云天地社稷为越绋而行事是与五祀同也赵商问云自启至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯祭天地社稷为越绋而行事既云时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑答越绋行事丧无事时天地郊社有常日自启及至反哭自当辟之郑言无事者谓未殡以前是有事既殡以后未启以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社以前有常日自启至反哭自当辟之者郊社既有常日自启又哭当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既毕若与启反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处逺祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡近处暂往则还故不为越绋也云唯尝禘宗庙俟吉也者谓为尝禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠知者杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也曾子问】
　　小宗伯兆四望于四郊【兆为坛之营域郑司农云四望道气出入谓四望五岳四镇四窦　窦音独本亦作渎　疏曰云兆为坛之营域者案封人云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知司农云四望道气出入者案上注司农以为日月星海后郑不从矣今此云道气出入与上注不同者以无正文故两注有异若然云道气出入则非日月星海谓五岳之等也故后郑就足之还为五岳之属解之天子四望诸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国中山川又上文先郑云四望日月星海后郑必知望祭中无天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅又云梁山晋望又案尚书云望于山川则知望祭中无天神可知若天神日月之等当入四类之内也若然尚书云望于山川必知四望非山川是五岳四渎者以其下云兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五岳之属山川之大者也　春官】玉人之事两圭五寸有邸以旅四望【邸音帝刘作核户古反　邸谓】
　　【之祗有邸僢共本也　僢昌绢反　疏曰此亦依典瑞所解谓国有故旅祭四望云僢共本也者亦一玉俱成两圭足相对为僢也　冬官】　司服祀四望则毳冕【毳昌鋭反刘清嵗反　毳罽衣也谓毳画虎蜼谓宗也其衣三章裳二章凡五也罽居例反　疏曰云毳罽衣也者案尔雅云毳牦谓之罽则续毛为之若今之毛布但此毳则宗谓虎蜼而先郑以为罽衣于义不可故后郑不从也　春官】大司乐奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望【姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与　与音余　疏曰四望又卑于神州故降用阳声第二及用大防也又曰云姑洗阳声第三南吕为之合者以其南吕上生姑洗之九三是阳声第三也姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星是南吕为之合也云四望五岳四镇四窦者以大宗伯五岳在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五岳四镇四窦也云此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与者以此上下更不见有司中等用乐之法又案大宗伯天神云祀地祗云祭人鬼云享四望是地祗而不云祭而变称祀明经意本容有司中等神故变文见用乐也无正文故云或与以疑之也　同上】　牧人望祀各以其方之色牲毛之【望祀五岳四镇四窦也　疏曰知望祀是四望者以其言望与四望义同故知是四望五岳等也　地官】　男巫掌望祀望衍授号旁招以茅【杜子春云望衍谓衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者谓衍读为延声之误也　疏曰云望祀者类造禬禜遥望而祝之云望衍者衍延也是攻説之礼遥望延其神以言语责之云旁招以茅者旁谓四方此男巫于地官祭此神时则以茅招之于四方也又曰子春所云皆无依据故后郑不从谓破衍为延者衍字于六祈义无所取故破从延云望祀谓有牲粢盛者注大祝已云类造禬禜皆有牲攻説用币而已有牲则有黍稷故此兼云粢盛者也云延进也谓但用币致其神者此即攻説用币而已是也云二者诅祝所受类造攻説禬禜之神号男巫为之招者以其授号文承二者之下故知此六神皆授之号之授号知是诅祝者案诅祝而知也　春官】右四望【望祀三望附】　传僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲【曰卜不从不吉也卜郊不吉故免牲免犹纵也】犹三望【三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而脩其小祀故曰犹犹者可止之辞　分扶问反】左氏曰非礼也望郊之属也【宣公三年传云望郊之属也】不郊亦无望可也【注疏详见天神郊祀条】　公羊子曰天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山尔河海润于千里犹者何通可以已也何以书讥不郊而望祭也【注疏见天神】　三正记曰郊后必有望　楚昭王有疾卜曰河为祟大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望【祟息遂反　诸侯望祀竟内山川星辰　竟音境】江汉睢漳楚之望也【睢七余反　四水在楚界　详见因事疾病条】祸福之至不是过也不谷虽不徳河非所获罪也遂弗祭【哀公六年春秋左氏传】　韩宣子谓子产曰寡君寝疾并走羣望【晋所望祀山川皆走往祈禳　眧公七年春秋左氏传】　成王盟诸侯于岐阳岐阳之阳楚为荆蛮【荆州之蛮也】置茅蕝设望表与鲜卑守燎【置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望祭山川立木以为表表其位也鲜卑东夷国燎庭燎也　国语晋语】
　　小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方【顺其所在　疏曰大司徒职地有十等此不言林泽原隰亦顺所在可知故畧不言也　春官】　山虞若祭山林则为主而修除且跸【为主主辨防之也修除治道路坛坛徒丹反或音禅　疏曰此山林在畿内王国四方各依四时而祭云则为主者谓主当祭事者也而修除者谓扫除粪洒云且跸者且复跸止行人也又曰云为主主辨防之也者案中握河纪尧受河图云帝立坛磬折西向禹进迎舜契陪位稷辨防注云辨防者供时用相礼仪则此云辨防者亦谓供时用相礼仪者也云修除治道路坛者案守祧职云其庙则有司修除之郑云有司恒主修除谓扫除粪洒谓禅即除地之处坛神位之所也　地官】　典瑞璋邸射以祀山川【璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也　剡以冉反或因冉反　疏曰此祀山川谓若宗伯云兆山川丘陵各于其方亦随四时而祭则用此璋邸以礼神　春官】　玉人璋邸射素功以祀山川【邸射剡而出也郑司农云素功无瑑饰也　疏曰云以祀山川者谓四望之外所有山川皆是云邸射剡而出也者向上谓之出半圭曰璋璋首邪却之今于邪却之处从下向上揔邪却之名为剡而出　冬官】　司服祀山川则毳冕【郑司农云毳罽衣也谓毳画虎蜼谓宗也其衣三章裳二章凡五也疏曰云毳罽衣也者案尔雅云毛牦谓之罽则续毛为之若今之毛布但此毳则宗谓虎蜼而】
　　【先郑以为罽衣于义不可故后郑不从也　春官】　大宗伯以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽【貍亡皆反刘莫拜反沈如字刘直荫反　阴祀自血起贵气臭也五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰埋川泽曰沈顺其性之含藏　不见贤遍反　疏曰云阴祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也云五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山者此五岳所在据东都地中为説案大司乐云四镇五岳崩注云华在豫州岳在雍州彼据镐京为説彼必据镐京者彼据灾异若据洛邑则华与嵩髙并在豫州其雍州不见有灾异之事故注有异也案尔雅江河淮济为四渎为定五岳不定者周国在雍州时无西岳故权立吴岳为西岳非常法尔雅不载以东都为定故尔雅载之也若然此南岳衡案尔雅霍山为南岳者霍山即衡山也故地理志杨州霍山为南岳者山今在庐江彼霍山与冀州霍山在嵩华者别云不见四窦者四窦五岳之匹或省文者五岳四渎相对若天地故设经省文惟见五岳也若然下云貍沈祭山林川泽五岳歆神虽与社稷同用血五岳四渎山川之类亦当貍沈也尔雅云祭山曰庪县者或异代法耳若然庪县既非周法而校人云凡将事于四海山川则饰黄驹注云王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人云天子以巡守宗祝以前马注云其祈沈以马宗祝亦执勺以先之彼亦言祈沈者祈沈虽非周法引以况义无嫌也云祭山林曰埋川泽曰沈顺其性之含藏者经埋沈祭山林川泽揔言不析别而説故郑分之以其山林无水故埋之川泽有水故沈之是其顺性之含藏也　同上】　鬯人掌供秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设巾　疏曰云掌供秬鬯者此直供秬黍之酒无郁也故注云不和郁者也郑知饰之谓设巾者此上下虽无设巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六凡王巾皆黼凡尊皆布巾幂明秬鬯之酒尊亦设巾可知故知所饰者设巾也】凡山川用蜃【故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也郑司农云谟器名漆尊也谓蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象　蚌步项反曰合音含本亦作含　疏曰山川用蜃者大山川云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰合浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名也　同上】　大司乐奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川【蕤人谁反　蕤宾阳声第四函钟为之合函钟一名林钟　疏曰云蕤宾阳声第四者应钟之六三上生蕤宾之九四是阳声第四也云函钟为之合者蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首函钟未之气也六月建焉而辰在鹑火是函钟为之合也云函钟一名林钟者此周礼言函钟月令云林钟故云一名林钟也同上】　舞师掌敎兵舞帅而舞山川之祭祀【疏曰云掌敎兵舞谓敎野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀　地官】　孟春命祀山林川泽牺牲毋用牝【为伤姙生之类　疏曰此一节论此春为四时之首当脩祀典及祭山川之事牺牲毋用牝者以山林川泽其祀既卑余月之时牲皆用牝唯此月不用故注为伤姙生之类若天地宗庙大祭之时虽非正月皆不用牝　月令】　仲冬天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉【顺其徳盛之时祭之也今月令渊为防　月令】　季冬乃毕山川之祀【月令】　天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男【视视其牲器之数　疏曰案夏传云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑案周礼上公饔饩九牢飱五牢飨礼九献豆四十侯伯饔饩七牢飱四牢飨礼七献豆三十有二子男饔饩五牢飱三牢飨礼五献豆二十有四又五等诸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二祭四望山川用毳冕郑注礼器五献察谓祭四望山川也又侯伯无别三公与子男同今此王制云五岳视三公四渎视诸侯则三公尊于诸侯夏传云四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男是伯与侯别今郑注此云视视其牲器又注夏传谓其牲币粢盛笾豆爵献之数参验上下并与周礼不同不可强解合之为一此王制所陈多论夏殷之制夏传所説又非周代之礼郑之所注者当据异代法也此经云四渎视诸侯夏传视诸侯之下云其余山川视伯小者视子男则此诸侯谓是侯爵者不得揔为五等诸侯】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山晋人祭河是也　疏曰知鲁人祭泰山者以论语云季氏旅于泰山明鲁君祭泰山季氏僭之也又公羊公三望祭泰山河海是鲁祭泰山但泰山是齐鲁之界故齐亦祭之是以礼器云齐人将有事于泰山必先有事于配林礼器又云晋人将有事于河必先有事于恶池是晋人祭河也　王制尚书大传通修】天子诸侯祭山川嵗徧【疏曰祭山川者周礼祀帝于四郊四郊四望四类亦如之】
　　【也嵗徧者谓五方之帝迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神总徧故云嵗徧祭山川者王制云在其地则祭之亡其地则不祭是也　曲礼下】
　　右山川　记五岳者何谓也泰山东岳也霍山南岳也华山西岳也常山北岳也嵩高山中岳也五岳何以视三公能大布云雨焉能大敛云雨焉云触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故视三公也四渎者何谓也江河淮济也四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能遹百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视子男也书曰禋于六宗望秩于山川徧于羣神矣【説苑】　三王之祭川也皆先河而后海【疏曰三王之祭川也皆先河而后海者言二王祭百川之时皆先祭河而后祭海也学记】　晋人将有事于河必先有事于恶池【池大河反恶当为呼声之误也呼池呕夷并州川　疏曰晋人将有事于河必先有事于恶池者有事于河】
　　【谓祭河也必先告恶池小川从小而祭也先告从祀者然后祭河也呼池呕夷并州川夏官职方文】齐人将有事于泰山必先有事于配林【配林林名疏曰齐人将有事于泰山必先有事于配林者有事于泰山谓祭泰山也先告配林配林是泰山之从祀者也故先告从祀然后祭泰山此皆积渐从小至大之义也　礼器】　周公祀泰山召公为尸
　　仪礼经传通解续卷二十三
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十四
　　宋杨复　撰
　　百神祭礼八
　　先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐【大音太先悉厉反齐侧皆反本亦作斋下同太史礼官之属掌正嵗年以序事谒告也　疏曰先立春三日者周法四时迎气皆前期十日而散斋七日致斋三日今秦法简省故三日也盖散齐二日致斋一日盛徳在木者天以覆葢生民为徳四时各有盛时春则为生天之生育盛徳在于木位故云盛徳在木】立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝【还音旋朝直遥反下同迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎嵗盖殷礼也周近郊五十里赏谓有功徳者有以显赐之也朝大寝门外　疏曰十二月节气有早晚若节气晚则月之节气在当月之内若节气早月之节气在前月之中故立春为正月之节有在十二月之时但至立春之节虽在十二月即行立春之事又曰案周礼大史属春官主礼官之属云掌正嵗年以序事者大史职文郑注云中数曰嵗朔数曰年中数者谓十二月中气一周揔三百六十五日四分日之一谓之一嵗朔数者朔十二月之朔一周谓三百五十四日谓之为年此是嵗年相对故有朔数中数之别若散而言之嵗亦年也故尔雅释天云唐虞曰载夏曰嵗商曰祀周曰年是也案释言云告谒请是谒为告也又曰此立春立秋云天子亲帅三公九卿诸侯大夫立夏立冬云亲帅三公九卿大夫不云诸侯文不备当亦有诸侯故立夏下云乃封诸侯于夏既然明冬诸侯亦然在孟春云赏公卿诸侯大夫于朝孟夏云还乃行赏封诸侯庆赐遂行无不欣説孟秋云还乃赏军帅武人于朝孟冬云还乃赏死事恤孤寡四时所赏不同者庾云顺时气也春阳气始着仁泽之时故顺其时而赏朝臣及诸侯也至夏阳气尤盛万物增长故用是时庆赐转广是以无不欣説也秋隂气始着严凝之时故从其时而赏军帅及武人也至冬隂气尤盛万物衰杀故用是时赏死事者及其妻子也案贾马蔡邕皆为迎春祭大皡及句芒以上云其帝大皡其神句芒故也今郑独以为苍帝灵威仰者以春秋文耀钩云苍帝灵威仰礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时是人帝何能使风雨寒暑得时又诗及尚书云上帝皆为天也周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若是人帝何得与天帝同服故以为灵威仰上云盛徳在木者盛徳则灵威仰之盛徳也云王居明堂礼者逸礼之篇名引之者证十五里迎春与周不同故云盖殷礼也云周近郊五十里者郑注尚书君陈序云天子近郊五十里今河南洛阳相去则然是也云朝大寝门外者大寝则路寝天子有三朝一是燕朝在路寝也二是治朝则此路寝门外应门之内以其赏赐公卿大夫宐在治事之朝故云大寝门外三是外朝在库门之外臯门之内大询众庻听防罪人之处也】命相布徳和令行庆施惠下及兆民【相息亮反施如字又始豉反　相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民　疏曰案公羊隐五年传云三公者何天子之相也自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内是三公相王之事也至六国时一人知事者特谓之相故史记称穰侯范睢蔡泽皆为秦相后又为丞相也云天子曰兆民者左传闵元年晋卜偃之辞也】庆赐遂行毋有不当【当丁浪反　遂犹达也言使当得者皆得得者无非其人　疏曰遂是申遂故尚书云显忠遂良商颂云莫遂莫达是遂为达言庆赐之事通达施行使之周徧云使当得者皆得无非其人也者谓当庆赐之人皆是有功可庆赐无此不合得庆之人非人谓无功无徳之徒】先立夏三日大史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣説【説音悦　迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也不言帅诸侯而云封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发狄政顺隂义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之　熛必遥反　疏曰案上迎春云帅三公九卿诸侯大夫今此直云三公九卿大夫故云不言帅诸侯既不帅诸侯而云封诸侯故郑解其意云诸侯当迎夏之时或无在京师者故空其诸侯之文诸侯既无而得封者郑云或无在京师者言或则容有在者故得封也或可诸侯身虽不在遥封之皇氏以为迎时不在至还时诸侯或来故得封也然迎夏徃反暂时之事不应迎时未到还时则来非其义也引祭统以下证夏时未可封诸侯故云今此行赏可也而封诸侯则违于古也】先立秋三日大史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝【帅所类反本或作师迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者　拒音矩将子匠反】先
　　立冬三日大史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡【迎冬者祭黑帝叶光纪于北郊之兆也死事谓以国事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以惠赐之大功加赏　叶本又作汁音恊禺音寓涿丁角反又作椓疏曰亦率羣臣至北郊迎黑帝叶光纪而颛顼冥配之不言诸侯亦如夏空其文也还反赏死事者还于】
　　【郊反亦反于朝也赏死事谓臣人有为国事死者北郊还因杀气之盛而赏其家后也恤孤寡者恤供给也孤寡即死事者妻子也财禄供给之也举死事之人证之也又曰春秋左传鲁哀公十一年鲁师与齐战公叔务人曰上不能谋士不能死何以治民吾既言之矣敢不勉乎乃与其嬖僮汪锜赴敌皆死虽无赏赐之文而亦死事之义故以证之哀二十三年晋知伯亲禽顔庚注云齐大夫顔涿聚二十七年齐师将兴属孤子三日朝设乘车两马系五邑焉召顔涿聚之子晋曰隰之役而父死焉今君命女以是邑也服车而朝是其加赏也兼平常惠赐养幼少恤孤寡亦是也　月令】
　　右迎气
　　天子祭四方岁徧诸侯方祀岁徧【祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西冥在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已　句古侯反　疏曰此经直言祭四方知非祭五天帝于四方者以上云祭天地则五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上与大宗伯血祭社稷五祀五岳五祀在五岳之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者郑意以为黎兼为后土土位在南方故知祝融后土在南引诗云来方禋祀者是小雅大田之诗以刺幽王之无道追论成王之太平时和年丰至秋报祭招来四方之神禋洁祭祀引之者证四方之义也诸侯方祀者诸侯既不得祭天地又不得总祭五方之神唯祀当方故云方祀　曲礼下】　大宗伯以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也　疏曰言作六器者此据礼神则曰器上文人执则曰瑞对此文义尔若通而言之礼神虽不得言瑞人执者亦曰器故聘礼云圭璋璧琮凡四器者唯其所寳以聘可也尚书亦以五瑞为五器卒乃复是其人执亦曰器也云礼谓始告神时荐于神坐者此以玉礼神在作乐下神后故郑注大司乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而裸焉是其以玉礼神与宗庙祼同节若然祭天当实柴之节也书曰周公植璧秉圭是也者此金縢文彼以周公请代武王死之説为三坛同墠又为坛于南方周公于前立焉告大王王季文王故植璧于三王之坐手秉桓圭引之者证植璧于神坐之侧事也】以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【礼东方以立春谓苍精之帝而大昊句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黑精之帝而颛顼冥食焉礼神者必象其类圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见　疏曰云礼东方以立春谓苍精之帝者此已下皆据月令四时迎气皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬言之也知皆配以人帝人神者亦据月令四时十二月皆陈人帝人神彼止为告朔于明堂及四时迎气配天帝而言告朔于明堂告五人帝告五人神配以文王武王必知迎气亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋揔享五帝于明堂皆以五人帝五人神配天若然迎气在四郊还是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭可知以其自外至者无主不止故皆以人帝人神为配也言苍精赤精白精黑精者皆据春秋纬运斗枢云大微宫有五帝坐璧文耀钩亦云灵威仰之等而説也云礼神者必象其类者即圭鋭已下是象其类也云圭鋭象春物初生者杂记赞大行云圭剡上左右各寸半是圭鋭也云半圭曰璋者案典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地是两圭半四圭又云圭璧以祀日月是一圭半两圭又云璋邸射以祀山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊传亦云寳者何璋判白亦半圭曰璋云象夏物半死者夏时荠麦死是半死云琥猛象秋严者谓以玉为琥形猛属西方是象秩严也云半璧曰璜者逸礼记文似半圭曰璋也云冬闭藏地上无物唯天半见者列宿为天文草木为地文冬时草木枯落唯天上列宿仍在故云唯天半见故用半璧曰璜也此六玉所用则上璧下琮案觐礼加方明东方圭南方璋西方琥北方璜与此同唯上圭下璧与此违者郑彼注云上宐以苍璧下宐以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也彼上下之神是日月故陈玉与此不同也此经神不见中央含枢纽者此四时迎气皆在四郊小宗伯云兆五帝于四郊郑注云黄帝亦于南郊是也】皆有牲币各放其器之色【放方往反　币以从爵若人饮酒有酬币　疏曰言皆则上六玉所礼者皆有牲与币也言各放其器之色则上苍璧等六器所有牲币各放此器之色又曰知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以其礼神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼飨时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也　春官】　四坎坛祭四方【四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎毎方各为坎为坛　疏曰四坎坛祭四方也者谓山林川谷丘陵之神有益于人民者也四方各为一坎一坛坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽故言坎坛祭四方也　祭法】舞师敎羽舞帅而舞四方之祭祀【羽析白羽为之形如帗也四方之祭】
　　【祀谓四望也　疏曰云掌敎兵舞谓敎野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀已下皆然案春官乐师有六舞并有旄舞施于辟雍人舞施于宗庙此无此二者但卑者之子不得舞宗庙之酎祭祀之舞亦不得用卑者之子彼乐师教国子故有二者此教野人故无旄舞人舞又曰但羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制相类故云形如帗也云四方之祭祀谓四望也知者若以四方连百物则四方不止四望今单云四方四望五岳四渎亦布在四方故知四方即四望也　地官】　鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设巾　疏曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒无鬰也故注云不和鬰者也郑知饰之谓设巾者此上下虽无设巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六凡王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦设巾可知故知所饰者设巾也】凡四方用蜃凡疈事用散【疈孚逼反又方麦反　故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也郑司农云脩谟概散皆器名谓脩蜃概散皆漆尊也蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象概尊以朱带者无饰曰散　疏曰司农云修谟概散皆器名者先郑从古云谟后郑亦不从之矣郑知修蜃概散皆漆尊也者以称散凡物无饰曰散直有漆明概散蜃之等漆外别有饰故知皆尊也云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰合浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名也云无饰曰散者以对概蜃献象之等有异物之饰此无故曰散云疈事者即大宗伯云疈辜祭四方百物者也　春官】　大宗伯以疈辜祭四方【郑司农云罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓疈疈牲胸也疈而磔之谓磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也　罢如字一芳皮反磔张格反种童勇反畷音缀又陟劣反　疏曰云罢辜披磔牲以祭者此先郑从古书罢于义未可故后郑不从罢从经疈为正其云披磔牲以祭仍从之矣云若今时磔狗祭以止风者此举汉法以况疈辜为磔之义必磔狗止风者狗属西方金金制东方木之风故用狗止风也云疈疈牲胸也者无正文盖据当时疈磔牲体者皆从胸臆解析之故以胸言之云谓磔禳及蜡祭者案礼记月令云九门磔禳又十二月大傩时亦磔禳是磔牲禳去恶气之礼也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索享之谓天子于周之十二月建亥之月于郊而为蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼据诸侯行蜡法彼云八蜡以记四方不作祀作祀者误云八蜡以记四方者谓八蜡之礼以记四方诸侯知顺成不顺成若年不顺成则八蜡不通者若四方诸侯年谷有不顺四时成熟者其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也云以谨民财也者八蜡既不通明民不得行党正饮酒奢侈之事故云以谨民财也谨民谓谨节民之用财之法也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬者彼注云先啬若神农者司啬后稷是也云祭百种以报啬也者谓合聚万物而索享之以报收啬之功故云祭百种以报啬也云享农及邮表畷者彼注云农谓田畯典田大夫邮表畷畷止也谓田畯督约百姓于井闲之处也是邮行往来立表畷止于其下是止息之处有神亦祭之云禽兽仁之至义之尽也者八蜡者案彼祭有先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也蜡之中有猫虎是禽兽也云仁之至者据飨先啬司啬及农是仁恩之至义之尽者据飨猫虎坊与水庸邮表畷之等是义之尽引之者证祭亦磔牲之事也　春官】　季秋天子乃厉饰执弓挟矢以猎【挟子协反又音协　厉饰谓戎服尚威武也今月令猎为射　疏曰厉饰谓严厉武猛容饰定本饰谓容饰也俗本作饬非也熊氏云谓戎服者韦弁服也以秋冬之田故韦弁服若春夏则冠弁服故司服云凡甸冠弁服义或然也】命主祠祭禽于四方【以所获禽祀四方之神也司马职曰罗币致禽以祀祊祊郑音方　疏曰谓猎竟也主祠谓典祭祀者也禽者兽之通名也四方四方有功于方之神也四时田猎皆祭宗庙而分时各以为主也春时土方施生猎则祭社为主也夏时隂气始起象神之在内猎则祭宗庙为主也秋时万物以成猎则以报祭社及四方为主也冬时万物众多猎则主用众物以祭宗庙而亦报于物有功之神于四方也此天子猎既毕因命典祀之官取田猎所获之禽还祭于郊以报四方之神也冬猎亦何以知然案郑注秋狝祀方云秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方下云方迎四方气于郊也郑又云秋祭社与四方为五谷成熟报其功也又司马冬狩云致禽馌兽于郊入献禽以享烝郑云冬田主用众物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊也月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙案于经注更相引证如可见矣其祭四方但用此禽又用别牲故甫田云与我牺羊以社以方是也此祀四方者谓四方五行之神也　月令】
　　右四方
　　大司马中秋教治兵【疏曰言教治兵者凡兵出曰治兵入曰振旅春以入兵为名尚农事秋以出兵为名秋严尚威故也云如振旅之陈者如春振旅时坐作进退疾徐疏数之法也】遂以狝田罗致禽以祀祊【狝息浅反　秋田为狝狝杀也罗罔止也秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方　疏曰上文教战班旗物讫遂入防行狝田之礼其法如搜田之法云罗币致禽以祀祊者秋田主用罗罗止田毕入国过郊之神位乃致禽以祀四方之神又曰云祊当为方声之误也者以祊乃是庙门之外内惟因祭宗庙及明日绎祭乃为祊祭今既因秋田而祭当是祭四方之神故云误也云秋田主祭四方报成万物者以秋物成四方神之功故报祭之云诗曰以社以方者诗大雅引之证方是四方之神也　夏官】
　　右祊
　　小宗伯兆五帝于四郊四类亦如之【兆为坛之营域郑司农云四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之谓四望五岳四镇四窦四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊　疏曰自此以下立外神从尊至卑故先云五帝此不云大帝者此文上下唯论在四郊以对国中右社稷左宗庙其大帝与昆仑自相对而在四郊之内有自然之圆丘及泽中之方丘以其不在四郊故不言也又曰云兆为坛之营域者案封人云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知云五帝苍曰灵威仰之等此于大宗伯释讫但彼据礼神玉币而言此据坛域处所而説故两处各言之也先郑云四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之者案史记云九皇氏没六十四氏兴六十四氏没三皇兴彼虽无三王五帝之文先郑意三皇已祀之明并祭五帝三王可知后郑不从者以其兆五帝已下皆据外神大昊句芒等配祭而已今辄特祭人帝于其中非所宐故不从是以取五岳之属易之也后郑注云四类日月星辰者以其言类明以气类而为位以祭之故知是日月之等知兆日于东郊者案祭义云大明生于东故觐礼亦云拜日于东郊玉藻又云朝日于东门之外也又知兆月于西郊者月生于西知风师亦于西郊者以其五行金为土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊者以其南方盛阳之方司中司命又是阳故司中司命在南郊也云兆雨师于北郊者以其雨是水宐在水位故知雨师在北郊　春官】
　　右四类
　　司民三年大比以万民之数诏司寇司寇及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府【郑司农云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民谓司民轩辕角也天府主祖庙之藏者　能吐才反　疏曰云及孟冬祀司民之日者谓司寇于春官孟冬祭祀司民星之日以与司寇为节此日司寇献其民数于王云王拜受之登于天府者重此民数民为邦本故也又曰先郑云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民武陵太守星传文昌第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄不见有司民三台六星两两相居起文昌东南别在大微亦无司民之事故后郑不从云司民轩辕角也者案轩辕星有十七星如龙形有两角角有大民小民故依之也　秋官】　小司寇孟冬祀司民献民数于王王拜受之【司民星名谓轩辕角也小司寇于祀司民而献民数于王重民也　疏曰年年民数皆有増减于孟冬春官祭司民之时小司寇以民数多少献于王也又曰案星经轩辕角有大民小民之星是轩辕角也　同上】　天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之【数谷数上所左反下所具反司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府　能他来反上时掌反　疏曰此主祭祀者祭天之司民司禄在孟冬之时则主民之吏献民数谷数则小司寇受而献之于王王得之登于天府受而藏之又曰云司民轩辕角也者案武陵太守星传云轩辕十七星如龙形有两角角有大民小民传又云文昌宫有六星第一为上将第二为次将第三为贵相第四为司命第五为司中第六为司禄是其司民在轩辕角司禄在文昌第六星也或曰下能也者此案右氏星传云上能司命为大尉中能司中为司徒下能司禄为司寇是司禄在下能也以其二处并有司禄故举二文以见义也云禄之言谷也年谷登乃后制禄言此者欲见祭司禄在孟冬则制禄之意也郑知祭此二星在孟冬者见月令孟冬云祈来年于天宗即日月星是知祭在孟冬也其献民数者则小司寇职也　春官】
　　右司民司禄
　　季春天子乃荐鞠衣于先帝【为将蚕求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝大皡之属　疏曰依礼祭五帝自服大裘今荐鞠衣与桑同色盖荐于神坐故知为蚕求福云鞠衣黄桑之服者郑注内司服云鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生菊者草名花色黄故季秋之月云菊有黄华是鞠衣黄也与桑同色又当桑生之时故云黄桑之服也云先帝大皡之属者以其言先不言上故知非天唯大皡之属春时惟祭大皡云之属者以蚕功既大非独祭大皡故何云揔祭五方之帝其所祭之处王权贺玚熊氏等并以为在明堂以大皡祭在明堂故也　月令】
　　右先帝
　　凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币【谓天子命之教始立学官者也先圣周公若孔子　疏曰此明诸侯之国天子命之使立学者必释奠于先圣先师及行事之时必用币而行礼诸侯言始立学必释奠于先圣先师则天子始立学亦释奠于先圣先师也天子云四时释奠于先师不及于先圣者则诸侯四时释奠亦不及先圣也始立学云必用币则四时常奠不用币也皇氏云行事必用币谓礼乐器成及出军之事其告用币而已今案衅器用币下别具其文此行事必用币系于释奠之下皇氏乃离文析句其义非也又曰此谓诸侯新建国天子命之始立学也故王制云天子命之敎然后为学是也知非天子始立学者以此下文云有国故则否是广记诸侯之国故知此始立学者据诸侯也但天子立虞夏殷周四代之学若诸侯止立时王一代之学有大学小学耳其所习经业皆于时王学中其乡学为庠故乡饮酒义曰迎賔于庠门之外注云庠乡学也若州党与乡同处共在乡学故学记云党有庠是乡之所居党也州及遂以下皆谓之序故州长春秋射于序学记云术有序郑云术当为遂是则遂为序也云先圣周公若孔子者以周公孔子皆为先圣近周公处祭周公近孔子处祭孔子故云若是不定之辞立学为重故及先圣常奠为轻故唯祭先师此经始立学故奠先圣先师】凡释奠者必有合也【国无先圣先师则所释奠者当与隣国合也】有国故则不【若唐虞有防龙伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也　疏曰此谓诸侯之国释奠之时若己国无先圣先师则合祭隣国先圣先师谓彼此二国共祭此先圣先师故云合也非谓就他国而祭之当遥合祭耳若鲁有孔子顔回余国祭之不必于鲁若己国有先圣先师则不须与隣国合也当各自祭故云有国故则否是唐虞有防龙伯夷周有周公鲁有孔子是国故有此人则不与隣国合祭也　文王世子】　始立学者既兴器用币【兴虚觐反兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成　疏曰此一节明礼乐之器初成用】
　　【币告先圣先师又释菜告器成将用乃退傧之事也始立学者亦谓天子命诸侯始立敎学又造礼乐之器新成衅之既毕乃用币告先圣先师以器成也然后释菜既以币告后又更释菜告先圣先师以器成将用也故前用币告其器成后释菜告其将用也不舞不授器凡释奠礼重故作乐时须舞乃授舞者所执干戈之器今其释菜之时虽作乐不为舞也亦既不舞故不授舞者之器乃退傧于东序释菜虞庠既毕乃从虞庠而退乃傧礼其賔于东序之中其礼既杀唯行一献无介无语如此于礼可也又曰案杂记宗庙之器其名者成则衅之以豭豚是器成当衅之故知兴当为衅经言用币故知告先圣先师以器成也】然后释菜【注云告先圣先师以器成有时将用也　疏曰前用币直云告器成此释菜云告器成将用则两告不同也熊氏云用币则无菜用菜则无币皇氏云用币释菜秪是一告其义恐非也案四时释奠不及先圣知此用币及释菜及先圣者以上文始立学释奠先圣先师此文亦云始立学既衅器用币释菜亦及先圣也以其始立学及器新成事重于四时常奠也故学记云皮弁祭菜郑注礼先圣先师知及先圣者以彼云未卜禘不视学则祭菜与视学为一也此下文云天子视学祭先圣先师故知学记祭菜及先圣也熊氏云月令释菜不及先圣者以其四时入学释菜故不及先圣也王制释奠于学注以为释菜奠币知非释奠者彼是告祭之礼初天子出师受成于学告之无牲明反告亦无牲也故谓释奠时亦不及先圣也凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也此兴器释菜二也学记皮弁祭菜三也秋颁学合声无释菜之文则不释菜也释币唯一也即此衅器用币是也以前皆熊氏之説义或当然也】不舞不授器【释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也　疏曰此既释菜礼轻不可为舞所以大胥云春舎采合舞似释菜为舞者彼谓春欲合舞之时先行释菜之礼不谓释菜之时则合舞也】乃退傧于东序一献无介语可也【傧必刃反　言乃退者谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧賔于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也　疏曰从衅器以来皆据诸侯之礼故云始立学若其诸侯唯立时王之学何得云乃退傧于东序故云乃退者得立三代之学得有夏之东序谓诸侯有功徳者得立三代之学若鲁国之比东序与虞庠相对东序在东虞庠在西既退傧于东序明释菜在于虞庠云鲁之学有米廪东序瞽宗也者明堂位文也】　凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之【官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师之类也若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事　疏曰此论四时在学释奠之事凡学者谓礼乐诗书之学于春夏之时所教之官各释奠于其先师秋冬之时所教之官亦各释奠于其先师故云秋冬亦如之犹若教书之官春时于虞庠之中释奠于先代明书之师四时皆然教礼之官秋时于瞽宗之中释奠于其先代明礼之师如此之类是也又曰官谓礼乐诗书之官者谓所教之官也若春诵夏则大师释奠也教干戈则小乐正乐师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也皇氏云其教虽各有时其释奠则四时各有其学备而行之引周官曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗者此周礼大司乐文引之者证乐之先师也后世释奠祭之然则礼及诗书之官有道徳者亦使教焉死则以为书礼之祖后世则亦各祭于其学也故云此之谓先师之类也以大司乐掌乐故特云乐祖其余不见者周礼文不具也云若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生者皆汉书儒林传文案书传伏生济南人故为秦时博士孝文帝时以书教于齐鲁之闲诗有毛公者毛公赵人治诗为河间献王博士高堂生者鲁人汉兴为博士传礼十七篇艺文志汉兴制氏以雅乐声律世为乐官颇能记其铿锵鼓舞不能言其义是其事也其儒林传诗书及礼多矣而不言者以其非俊异也又有传易及春秋不引者以此经唯有诗书礼乐故不引易与春秋云亿可以为之也者亿是发语之声言此等之人后世亦可为先师也疑而不定故发声为亿以三时释奠独不言夏故言夏从春可知也以其释奠直奠置于物无食饮酬酢之事故云设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事释奠所以无尸者以其主于行礼非报功也文王世子】　大胥春入学舎采合舞【舎音释采音菜　春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏郑司农云舎采谓舞者皆持芬香之采或曰古者士见于君以雉为挚见于师以菜为挚菜直谓疏食菜羮之菜或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舎采者减损解释盛服以下其师也月令仲春之月上丁命乐正习舞释采仲丁又命乐正入学习乐谓舎即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属　疏所居反疏曰云春始以学士入学者嵗初贵始云学宫者则文王世子云春诵夏皆于东序是也云合舞等其进退使应节奏者谓等其舞者或进或退周旋使应八音奏乐之节合也案月令注春合舞者象物出地鼓舞也先郑解舎采三家之説后郑皆不从者案王制有释菜奠币文王世子又云始立学释菜不舞不授器舎即释也采即菜也故以为学子始入学释菜礼先师也但学子始入学释菜礼轻故不及先圣也其先师者郑注文王世子云若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生知菜是苹蘩之属者诗有采苹采蘩皆采名言之属者周礼又有芹茆之等亦菜名也】秋颁学合声【春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏　疏曰春物生之时学子入学秋物成之时颁分也分其才艺高下故郑云春使之学秋颁其才艺所为也云合声者春为阳阳主动舞亦动春合舞象物出地鼓舞秋为隂隂主静声亦静故秋合声象秋静也但舞与声递相合故郑云合声亦等其曲折使应节奏也春官】　孟春命乐正入学习舞【为仲春将释菜为于伪反】　仲春
　　上丁命乐正习舞释菜【乐正乐官之长也合习舞者顺万物始出地鼓舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学　长丁丈反　疏曰以春阳既动万物出地故王者习舞所以应之故孟春命乐正入学习舞此仲春又云习舞释菜皆以阳气动故此仲春习舞则大胥春入学舎采合舞一也据人所学谓之习舞节奏齐同谓之合舞此亦谓之大合乐故文王世子云凡大合乐注春舎菜合舞秋颁学合声孟春习之至仲春习而合之自是春秋常所合乐也非为季春而习舞也故大胥春合舞秋合声自是春秋之常事也孟春习舞及仲春习舞及仲丁习乐并季春合乐皆在大学仲春释菜合舞季春大合乐皆天子亲往余则不也孟夏乃命乐师习合礼乐为当月饮酎也命乐师者以仲春习舞习乐之时既命乐正此则稍轻故惟命乐师此习礼乐在学也其事既轻天子不亲往孟夏又云天子饮酎用礼乐郑注饮之于朝正尊卑是饮酎在朝天子亲在不云乐正者文不备也饮酎大礼必乐正在焉熊氏礼本云饮之于庙以为汉礼献酎在庙故也若是献酎祭庙当云天子献酎不得云饮酎且夏月时祭已用酎也何须别云饮酎故知天子饮酎在朝仲夏云乐师修鼗鞞为大雩帝用盛乐故也命乐师者预脩习其事轻其雩帝用乐之时则命乐正天子亲往其季夏孟秋仲秋以季夏土王秋又隂始国无大事不用乐也季秋亦得习吹者为将大享帝也其习】【吹之时在于学中亦乐师习之但文不备也所以习吹者郑云春夏重舞秋冬重吹但以重为主其实春亦有吹秋亦有舞季秋习吹之时天子不亲往也案大胥秋颁学合声周礼也月令仲秋无合声者殷法也故不同或可秋合声者即此季秋习吹是也孟冬大饮烝者亦用礼乐也故郑饮酎之下注云季冬云大饮烝此言用礼乐互其文明饮烝亦有礼乐也此饮烝大学也天子亲往故郑引诗云十月涤跻彼公堂以证之公堂则】【学校也季冬命乐师大合吹而罢者嵗终王与族人燕于大寝其事轻故会乐师知与族人燕者郑注引王居明堂礼云季冬命国为酒以合三族故知之也云将舞必释菜于先师者以经文习舞释菜文在于后恐习舞释菜共是一事故云将欲习舞必先释菜必知然者以释菜之时不为舞也故文王世子云释菜不舞不授器是知释菜无舞也此云习舞在前释菜在后何知不先习舞乃后释菜必知先有释菜者以大胥云舎采合舞舎即释故知释菜在合舞之前云夏小正曰丁亥万用入学者引之证习舞之意谓用此万舞以入学于舞称万者何休注公羊云周武王以万人服天下商颂万舞有奕葢殷汤亦以万人得天下此夏小正是夏时之书亦云万者其义未闻或以为禹以万人以上治水故乐亦称万】天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲徃视之【顺时达物也　月令】　天子视学大昕鼓征【昕音欣　早昧爽击鼓以召众也周礼凡用乐大胥以鼓征学士　疏曰经云大昕昕明也恐是盛明之时故云早昧爽之前凡物以初为大以末为小必知早昧爽者以云鼓征众至然后天子至若其盛明始召学士则晩矣文王世子】众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先
　　师先圣焉【兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也　疏曰秩常也释诂文也云举常礼祭先师先圣者此谓因大合乐之时有在虞庠之中祭先师先圣也若四时常奠各于其学之中又不祭先圣也云视学观礼耳非为彼报也者解天子不亲释奠之意所以视学者观看有司行礼耳非是为彼学士而报先圣先师也】有司卒事反命【告祭毕也祭毕天子乃入】始之养也【养如字徐羊尚反　又之养老之处凡大合乐必遂养老是以往焉言始始立学也　疏曰言凡大合乐必遂养老者为其养老是以往焉大合乐者郑前注春合舞秋合声为大合乐其实月令季春合乐亦是也云言始始立学也者以上文称云始立学故以此始为始立学若然始立学则之养老而寻常视学则不养老何得云凡大合乐必遂养老者然此云始之养也为下释奠于先老之学故云始立学也若非始立学之后则视学凡养老于东胶不释奠于先老也皇氏云若寻常视学则养老于东胶若始立学则养老于东序以为周立三代之学又立周之大学于东谓之东胶立小学于西郊谓之虞庠故以东胶别也】适东序释奠于先老【亲奠之者已所有事也养老东序则是视学于上庠　文王世子】
　　右先圣先师　记大学始敎皮弁祭菜【皮弁天子之朝朝服也祭菜礼先圣先师菜谓芹藻之属　朝朝并直遥反　疏曰此一节明天子诸侯敎学大理凡有七种各依文解之大学始敎者大学谓天子诸侯使学者入大学习先王之道矣熊氏云始敎谓始立学教皮弁祭菜者谓天子使有司服皮弁祭先圣先师以芹藻之菜也崔氏云着皮弁祭菜蔬并是质素示学者以谨敬之道矣又曰熊氏云以注礼先圣先师之义解经始敎谓始立学也若学士春始入学唯得祭先师故文王世子云春官释奠于其先师秋冬唯祭先师而已不祭先圣故大胥春释菜合舞郑云释菜礼先师是春始入学不祭先圣也皇氏云以为始敎谓春时学士始入学也】　未卜禘不视学【禘大祭也天子诸侯既祭乃视学考校以游暇学者之志意　疏曰皇氏云禘大祭在于夏天子诸侯视学之时必在禘祭之后未卜禘谓未为禘也禘是大祭必先卜故连言之是未为禘祭不视学所以然者欲游其学者之志谓优游纵暇学者之志不欲急切之故禘祭之后乃视学考校优劣焉又云禘大祭尔雅释天文云天子诸侯既祭乃视学者谓于夏祭之时既为禘祭之后乃视学考校当祭之年故云未卜禘不视学若不当禘祭之年亦待时祭之后乃视学也此视学谓考试学者经业或君亲往或使有司为之非天子大礼视学也若大礼视学在仲春仲秋及季春故文王世子云凡大合乐必遂养老注公大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉月令季春大合乐天子率三公九卿而视学焉与此别也视学既在夏祭之后则天子春秋视学亦应在春秋时祭之后此举未卜禘不视学则余可知也熊氏云此禘谓夏正郊天视学谓仲春视学若郊天则不视学若如熊氏义礼不王不禘郑注何得云天子诸侯既祭乃视学既连诸侯言之则此禘非祭天熊説非也　学记】
　　大司乐凡有道者有徳者使敎焉死则以为乐祖祭于瞽宗【道多才艺者徳能躬行者若舜命防典乐敎胄子是也死则以为乐之祖神而祭之郑司农云瞽乐人乐人所共宗也或曰祭于瞽宗祭于庙中明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中　疏曰经直言道郑知是多才艺者以其云道通物之名是已有才艺通敎于学子故知此人多才艺耳但才艺与六艺少别知者见雍也云求也艺郑云艺多才艺又宪问云冉求之艺文之以礼乐礼乐既是六艺明上云艺非六艺也此敎乐之官不得以六艺解之故郑云道多才艺也云徳能躬行者案师氏注徳行外内之称在心为徳施之为行彼释三德三行为外内此云徳能躬行则身内有徳又能身行尚书传説云非知之艰行之惟艰则此人非直能知亦能身行故二者皆使敎焉死则以为乐之祖神而祭之先郑云瞽乐人者序官上瞽中瞽下瞽皆是瞽蒙掌乐事故云瞽乐人乐人所共宗也云或曰祭于瞽宗祭于庙中者此説非故引明堂位为证是殷学也祭乐祖必于瞽宗者案文王世子云春诵夏大师诏之瞽宗以其教乐在瞽宗故祭乐祖还在瞽宗彼虽有学干戈在东序以诵为正文王世子云礼在瞽宗书在上庠郑注云学礼乐于殷之学功成治定与己同则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗矣若然则书在上庠书之先师亦祭于上庠其诗则春诵夏在东序则祭亦在东序也故郑注文王世子云礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也是皆有先师当祭可知也祭义云视先贤于西学所以敎诸侯之徳是天子亲祭之不见祭先圣者文不备祭可知春官】　　祀先贤于西学【西学周小学也先贤有道徳王所使敎国子者　疏曰西学郑注云周小学则周之小学在西郊王制云养庻老于虞庠虞庠在国之西郊是也又曰云西学周之小学也者谓虞庠也以祀先贤明于虞庠小学故大司乐云凡有道者有徳者使敎焉死则以为乐祖祭于瞽宗文王世子又云书在上庠以此知祭先贤所通之经各于所习之学若瞽宗则在国虞庠为小学者则在西郊今祀先贤则于西郊也　祭义】　司勲凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之【铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功也死则于烝先王祭之诏谓告其神以辞也盘庚告其卿大夫曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是也今汉祭功臣于庙庭　识音志与音预后同　疏曰云凡有功谓司勲上文六者故云凡以该之使司勲诏之者以其司勲知功之有无大小故也诏之谓诏司常书之又以辞使春官告神又曰言生则书于王旌以识其人与其功也者以王建大常故云王旌必于王旌识功与人者王旌车上建之就旌上书之欲取表显示人故也引盘庚告其卿大夫者盘庚殷王欲迁往亳殷臣民有不肯者故告之云我不掩尔善所以者何兹予大享于先王之时尔祖其从先王与在享祭之中况尔见在不掩可知何不从我迁乎引汉法欲见古者祭功臣在庙庭也必祭功臣在冬之烝祭者烝者众也冬时物成者众故祭功臣案彼书注以大享为烝尝者此举冬祭物成者众而言其尝时亦祭之也或可周时直于烝时祭功臣殷时烝尝俱祭礼异故也　夏官】
　　右有徳有功　盘庚曰古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚【言古之君臣相与同劳逸子孙所宜法之我岂敢动用非常之罚脇汝乎　疏曰可迁即迁是先王旧法古之贤人迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新言人贵旧器贵新汝不欲徙是不贵旧反迟任也古者我之先王及汝祖汝父相与同逸豫同勤劳汝为人子孙宐法父祖当与我同其劳逸我岂敢动用非常之罚脇汝乎自先王以至于我世世数汝功劳我不掩蔽汝善是我忠于汝也以此故我大享祭于先王汝祖其从我先王与在宗庙而歆享之是我不掩汝善也汝有善自作福汝有恶自作灾我亦不敢动用非徳之赏妄赏汝各从汝善恶而报之耳其意告臣言从上必有赏违我必有罚也】世选尔劳予不掩尔善【选数也言我世世数汝功勤不掩蔽汝善是我忠于汝　疏曰释诂云算数也舎人曰释数之曰算选即算也故训为数经言世世数汝功劳是从先王至己常行此事故云是我忠于汝也言己之忠责臣之不忠也】兹予大享于先王尔祖其从与享之【古者天子録功臣配食于庙大享烝尝也所以不掩汝善　疏曰周礼大宗伯祭祀之名天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享此大享于先王谓天子祭宗庙也传解天子祭庙得有臣祖与享之意言古者天子録功臣配食于庙故臣之先祖得与享之也古者孔氏据已而道前世也此殷时己然矣大享烝尝者烝尝是秋冬祭名谓之大享者以事各有对若烝尝对禘祫则禘祫为大烝尝为小若四时自相对则烝尝为大礿祠为小以秋冬物成可荐者众故烝尝为大春夏物未成可荐者少故礿祠为小也知烝尝有功臣与祭者案周礼司勲云凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之是也尝是烝之类而传以尝配之鲁颂曰秋而载尝是也祭统云内祭则大尝禘是也外祭则郊社是也然彼以祫为大尝知此不以烝尝时为禘祫而直据时祭者以殷祫于三时非独烝尝也秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知惟春夏不可耳以物未成故也近代已来惟禘祫乃祭功臣配食时祭不及之也近代已来功臣配食各配所事之君若所事之君其庙已毁时祭不祭毁庙其君尚不时祭其臣固当止矣禘祫则毁庙之主亦在焉其时功臣亦当在也王制云犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祭此王制之文夏殷之制天子春惟时祭其夏秋冬既为祫又为时祭诸侯亦春为时祭夏惟作祫不作时祭秋冬先作时祭而后祫周则春曰祠夏曰禴三年一祫在秋五年一禘在夏故公羊传云五年再殷祭礼纬云三年一祫五年一禘此是郑氏之义未知孔意如何】作福作灾予亦不敢动用非徳【善自作福恶自作灾我不敢动用非罚加汝非徳赏汝也从汝善恶而报之　尚书】
　　仲春鸟至至之日以大牢祠于高禖天子亲往【大音太鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为高辛氏之世鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也　契息列反　疏曰知鸟遗卵娀简吞之而生契者云殻本纪云简狄行浴见鸟堕其卵简狄取吞之因孕生契又中契极云鸟翔水遗卵娀简狄吞之生契娀者简狄之国名故大戴礼云有娀氏之女曰简狄故云娀简狄也云后王以为禖官嘉祥而主其祠焉者谓高辛氏之世有此吞鸟之异是为媒官嘉祥后代之王立此高辛而为禖神故也蔡邕以为禖神是高辛已前旧有高者尊也谓尊高之禖不由高辛氏而始有高禖又生民及鸟毛诗传云姜嫄从帝而祠于郊禖又云简狄从帝而祈于郊神则是姜嫄简狄之前先有禖神矣而此注立高辛氏为禖神是高辛氏已前未有禖神参差不同者郑志焦乔荅王权云先契之时必自有媒氏袚除之祀位在于南郊盖以鸟至之日祀之矣然其禋祀乃于上帝也娀简狄吞鳯子之后后王为媒官嘉祥祀之以配帝谓之髙禖据此言之则郊媒之祭契已前祭天南郊以先媒配之故谓之郊禖至高辛氏之时既简狄之异后王以是为媒官之嘉祥即以高辛之君立为禖神以配天其古昔先媒则废之矣高辛氏配之后谓之高禖郑义稷契当尧时案命厯序云帝喾传十世则稷契不得为帝喾之子是帝喾后世子孙之子故郑注生民云姜嫄高辛氏之世妃则简狄亦高辛氏之后世之妃此立为禖神者是简狄之大不得为帝喾此祭高禖是祭天故生民传云从于帝而见于天高禖为配祭之人祭天特牲此用大牢者此谓配祭之人也云变媒言禖神之者案周礼媒氏职注媒之言谋也谋合异类使和成者但不知初为媒者其人是谁案世本及谯周古本伏牺制以俪皮嫁娶之礼既用之配天其尊贵先媒当是伏牺也媒字从女今从示旁为之示是神明告示之义故云变媒言禖神之也】后妃帅九嫔御【嫔毗人反　御谓从往侍祠周礼天子有夫人有嫔有世妇有女御独云帅九嫔举中言也　从才用反】乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前【韣大木反　天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于髙禖之庭以神恵显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材　疏曰祭高禖既毕祝官乃礼接天子所御幸有娠之人谓酌酒以饮之饮酒既毕乃属带此所御之人以弓韣又授之以弓矢于高禖之前而北面也又曰天子所御谓今有娠者若揔论幸御则羣妃皆是何得直云乃礼天子所御故知有娠者汉书音义娠音身也云王居明堂礼者逸礼篇名也云礼之禖下其子必得天材者谓礼此所御之人于禖神之前禖在坛上御者在下故云禖下以祭神必福降故云其子必得天材　月令】
　　右高禖
　　古者太史顺时覛土【覛音脉覛视也】　阳瘅愤盈土气震发【瘅丁左反　瘅厚也愤积也盈满也震动也发起也】农祥晨正【农祥房星也晨正谓立春之日晨中于午也农事之故曰农祥】日月底于天庙【底至也天庙营室也孟春之月日月皆在营室】土乃脉发【脉理也农书曰春土冒厥陈根可拔耕者急发】先时九日【先先立春日也】太史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔日也诗云二月初吉】阳气俱烝土膏其动【烝升也膏土润也其动润泽欲行】弗震弗渝脉其满眚谷乃不殖【震动也渝变也眚灾也言阳气俱升土膏欲动当即发动变冩其气不然则脉满气结更为灾病谷乃不殖】稷以告【以太史之言告王】王曰史帅阳官以命我司事【史太史阳官春官司事主农事官】曰距今九日土其俱动【距去也】王其祗祓监农不易【祗敬也祓斋戒祓除也不易不易物土之宜】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民【百吏百官也庶民甸师氏所掌之民主耕耨王之籍田者】司空除坛于籍【司空掌地也】命农大夫咸戒农用【农大夫田畯也农用田器也】先时五日【先耕时也】瞽告有恊风至【瞽乐太师知风声者恊知也风气和时至也立春曰融风】王即齐宫【所齐之宫】百官御事各即其齐三日【御治也】王乃淳濯飨醴【淳沃也濯溉也飨饮也谓王沐浴饮醴酒】及期【期耕日也】郁人荐鬯【鬰郁金香草宜以和鬯酒也周礼郁人掌祼器凡祭祀賔客和郁鬯以实而陈之共王之齐鬯】牺人荐醴【牺人司尊也掌共酒醴者】王祼鬯飨醴乃行【祼灌也灌鬯饮醴皆所以自香洁】百吏庶民毕从及借后稷监之【监察也】膳夫农正陈借礼【膳夫上士也掌王之饮食膳羞之馈食农正田大夫主敷陈借礼而祭其神为农祈也】大史赞王【赞导也】王敬从之王耕一墢【墢鉢伐二音　一墢一耜之墢也王无耦以一耜耕】班三之【班次也王之下各二其上也王一墢公三卿九大夫二十七】庶人终于千畆【终尽耕也】其后稷省功太史监之司徒省民大师监之【省息井反国语周语】
　　右借田
　　季春乃为麦祈实【为于伪反　于含秀求其成也不言所祈承寝庙可知　月令】　孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀【此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也大割大杀羣牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互文疏曰祈来年于天宗者谓祭日月星辰也大割祠于公社者谓大割牲以祀公社以上公配祭故云公社及门闾者非但祭社又祭门闾但先祭社后祭门闾故云】【及腊先祖五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭先祖五祀也此等之祭揔谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓】【之蜡其祭则皮弁素服葛带榛杖其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠郑注郊特牲云息民与蜡】【异也案党正云国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位则饮酒在蜡祭之后此大饮在蜡祭之前者若党正属民饮酒在蜡之后故下云劳农以休息之注党正饮酒是也若天子诸侯羣臣大饮在蜡祭之前故以大饮叙在祈年之前然郑为大饮之下注引党正饮酒者证其正齿位同在此月不谓大饮即党正饮】【酒也而熊氏以为大饮烝在蜡之后非其义也凡蜡皆在建亥之月而皇氏以为夏殷蜡各在己之嵗终若如此夏家季冬则计耦耕事也修耒耜具田器不得方始劳农以休息皇氏之义非也又曰知此周礼所谓蜡者】【以郊特牲蜡者索也索万物而飨之案籥章云国祭蜡龡豳颂以息老物蜡而后息老此经亦先祭众神乃后劳农休息文与籥章相当故经广祭众神是周礼籥章所谓蜡祭也而熊氏皇氏皆为周礼六乐一变而致羽】【物以至六变而蜡祭此亦广祭众神故指彼一变二变而为之蜡也然彼乐一变二变郑自解为蜡耳非周礼正文言蜡何得云周礼所谓蜡也云天宗谓日月星辰者以蜡祭唯公社不祭地故知祭天宗者不祭天若是】【祭天何须称宗下季冬云天之神是天之众神有司中司命不称宗明称宗者谓日月星也按异义六宗贾】【逵等以为天宗三谓日月星地宗三谓泰山河海郑云六宗以为星也辰也司中也司命也风师也雨师也不】【同贾逵之义今此云天宗谓日月星者尚书六宗文承肆类上帝之下凡郊天之时日月从祀故祭以日月配日月在类上帝之中故六宗不得复有日月此不云六宗而云天宗与彼别也蔡邕云日为阳宗月为隂宗北辰为星宗也云腊谓田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也左传云唯君用鲜则天子诸侯祭用鲜兽皇氏云仲秋猎得禽兽以为干豆至腊用之其义非也云五祀门户中霤灶行者月令殷礼言之若周则七祀云或言祈年或言大割或言腊互文者天宗公社门闾先祖五祀等皆祈年大割腊祭之事故云互也皇氏云天宗故云祈社是报功故云大割先祖己之亲故腊祭也】劳农以休息之【劳力报反　党正属民饮酒正齿位是也　疏曰案党正职国索鬼神而祭祀则以礼属民此亦祭众神之后劳神休息文正相当故云是此等休息是正齿位案杂记子贡观蜡云一国之人皆若狂者案乡饮酒初立賔行礼至礼终説屦升堂而燕行无算爵然则初时正齿位后则皆狂蜡祭蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊案左传云虞不腊矣是周亦有腊名也　月令】　籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯【祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南畆之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正郑司农云田畯古之先敎田者尔雅曰畯农夫也　疏曰此祈年于田祖并上迎暑迎寒并不言有祀事既告神当有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有礼物不过如祭法埋少牢之类耳此田祖与田畯所祈当同日但位别礼殊乐则同故连言之也又曰祈年祈丰年也者义取小祝祈丰年俱是求甘雨使年丰故引彼解此也云田祖始耕田者谓神农也者此即郊特牲云先啬一也故甫田诗云琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍毛云田祖先啬也云七月又有于耜举趾馌彼南畆之事是亦歌其类者案彼七月云三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南畆田畯至喜并次在寒暑之下彼为风此为雅者也云谓之雅者以其言男女之正先王之业以农为本是男女之正故名雅也司农云田畯古之先敎田者此即月令命田舎东郊郑云田谓田畯是也尔雅曰畯农夫也者以其敎农故号农夫　春官】
　　右祈麦祈年
　　天子大蜡八【蜡仕诈反　所祭有八神也　疏曰此一节论蜡祭之事各依文解之大蜡八者即郑注云先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八所祭之神合聚万物而索飨之但以此八神为主蜡云大者是天子之蜡对诸侯为大天子既有八神则诸侯之蜡未必八也谓若先啬古之天子诸侯未必得祭也知诸侯亦有蜡者礼运云仲尼与于蜡賔是诸侯有蜡也案周礼大司乐云六变而致象物及天神郑云有象在天所谓日月此神不数象物及日月者先啬司啬并是人神有益于人水庸之属在地益其稼穑故索而祭之急其近者故也天神象物去人县逺虽祭不为八神之数】岁十二月合聚万物而索飨之也【岁十二月周之正数谓建亥之月也飨者祭其神也万物有功加于民者神使为之也祭之以报焉造者配之也　疏曰知是周十二月者下云既蜡而收民息已收谓收敛则诗所谓十月纳禾稼又月令孟冬祈来年于天宗是知蜡周用建亥之月三代皆然此经文据周故为十二月皇氏以为三代各以十二月为蜡其义非也已具于月令疏云飨者祭其神也者解经合聚万物而索飨之万物非所飨但飨其万物之神所以飨其神者万物所以能功加于民者神使为之故云祭之以报焉云造者配之也者贺玚云谓造此蜡祭配此八神而祭】主先啬而祭司啬【先啬若神农者司啬后稷是也　疏曰若神农者若是不定之辞以神农比拟故云若司啬后稷无所疑故不言若直云后稷是也经云主先啬而祭司啬者以先啬为主司啬从祭种曰稼敛曰啬不云稼而云啬者取其成功收敛受啬而祭也】祭百种以报啬【种之勇反后同　啬所树艺之功使尽飨之疏曰此一经为下飨农及邮表畷起文百种则农及邮表畷禽兽等所以祭之者报其助啬之功使尽飨焉】飨农及邮表畷禽兽【邮本亦作尤有周反畷丁多反又丁卫反　农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井闲之处也诗云为下国畷邮禽兽服不氏所敎扰猛兽也　畯音俊约因妙反疏曰此一经緫明祭百种之事农谓古之田畯有功于民邮表畷者是田畯与井闲所舎之处邮若邮亭屋宇处所表田畔畷者谓井畔相连畷于此田畔相连畷之所造此邮舎田畯处焉禽兽者即下文云猫虎之属言禽兽者猫虎之外但有助田除害者皆悉包之下特云猫虎举其除害甚者】迎猫迎虎【迎其神也】祭坊与水庸【坊音房　水庸沟也　疏曰坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水谓祭此坊与水庸之神】曰土反其宅水归其壑昆虫无作草木归其泽【此蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也　螽音终　疏曰此以下皆蜡祭之祝辞土即坊也反归也宅安也土归其安则得不崩水归其壑者水即水庸壑坑坎也水归其壑谓不泛溢昆虫毋作者昆虫螟螽之属也得隂而死得阳而生故曰昆虫毋作谓不为灾草木归其泽者草荑稗木榛梗之属也当各归生薮泽之中不得生于良田害嘉谷也蜡祭乃是报功故亦因祈祷有此辞也一云祝辞言此神由有此功故今得报非祈祷也又曰蜡有八神恐祭处各别故言则祭同处可知也陈辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也而先啬之属有知故不假辞也据此祭草木有辞则草木当有神八蜡不数之者以草木徧地皆是不如坊与水庸之属各指一物故不数】皮弁素服葛带榛杖黄衣黄冠而祭【榛侧巾反　言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语曰黄衣狐裘　劳力报反后同　疏曰田夫则野夫也野夫着黄冠黄冠是季秋之后草色之服故息田夫而服之也又曰上云蜡此云祭故知既蜡腊先祖五祀对文蜡腊有别緫其义俱名蜡也故月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郑注云此周礼所谓蜡是也云于是劳农以休息之者即经文息田夫是也劳农王制文】大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至【诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆言野人之服也　使使下色吏反撮七活反又七括反　疏曰此一节因上蜡祭广释岁终蜡时之事天子掌鸟兽之官谓大罗也谓为大罗者郑云能以罗捕鸟兽者也周礼罗氏掌罗鸟鸟蜡则作罗襦郑司农云襦细宻之罗也解者云顺秋冬杀物故罗氏用细宻之罗网以捕禽鸟矣然周礼不云掌兽此云兽者以其受贡兽故也诸侯贡属焉者大罗氏既以罗为名能张罗得鸟兽故四方诸侯有贡献鸟兽于王者皆入属大罗氏也草笠而至者草笠以草为笠也此诸侯所使贡献鸟兽之使者着草笠而至王庭也又曰彼都人士台笠缁撮是小雅都人士篇也毛诗笺云台夫须都人以台夫须为笠缁布为冠云又曰其饷伊黍其笠伊纠者此周颂良耜之篇也引此二诗者证笠是野人所着之服】罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国【好呼报反　诏使者使归以此告其君所以戒之　疏曰罗氏致鹿与女而诏客告也者诏亦告也客谓贡鸟兽之使者罗氏先受贡毕使者临去罗氏又以鹿及女子致与使者而宣天子之诏于使者令使者反还其国以告戒其君故云诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国者此宣诏所告之言也令使者还其国以如此告汝君曰不得好田猎及女色使国亡也言鹿是田猎所得之物女是亡国之女而王所以获者也故与之鹿女明以此为戒也一云岂每国辄与女鹿邪正当罗氏以鹿与女示使者尔】天子树瓜华不敛藏之种也【华果蓏也又诏以天子树瓜蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也　蓏力果反　疏曰天子树瓜华不敛藏之种也者瓜今之瓜华果蓏也言天子唯树瓜与果蓏所以唯树植此瓜华者是供一时之食不是收敛乆藏之种若其可乆藏之物则不树之不务畜藏与民争利令使者归告其君亦当如此不得畜藏与民争利又曰天子可蓄聚敛藏之物既不种殖戒诸侯不可蓄藏积财利也】八蜡以记四方【四方方有祭也　疏曰八蜡以记四方者言蜡祭八神因以明记四方之国记其有丰稔有凶荒之异也】四方年不顺成八蜡不通以谨民财也【其方谷不熟则不通于蜡焉使民谨于用财蜡有八者先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也　疏曰四方年不顺成八蜡不通者谓四方之内年谷不得和顺成熟则当方八蜡之神不得与诸方通祭所以然者以谨民财欲使不熟之方万民谨慎财物也又曰郑数八神约上文也王肃分猫虎为二无昆虫郑数昆虫合猫虎者昆虫不为物害亦是其功猫虎俱是除田中之害不得分为二不言与故合为一也】顺成之方其蜡乃通【疏曰顺成之方其蜡乃通者谓四方之内有顺成之方其蜡之八神乃与诸方通祭所以然者以其蜡祭丰饶皆醉饱酒食使民歆羡也皇氏以此一节皆据诸侯之国而为蜡祭以记其功当国不成则不为蜡成则为蜡义亦通也】既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功【收谓收敛积聚也息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣　疏曰上文虽云黄衣黄冠而祭不云腊之与蜡似为一此文云既蜡而收民息已先蜡后息民是息民为腊与蜡异也前黄衣黄冠在蜡祭之下故知是腊也是以云为腊必矣故月令腊在祈天宗之下但不知腊与蜡祭相去几日惟隋礼及今礼皆蜡之后日经云既蜡不兴功者谓不兴晨功若其土功则左氏传云龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕土功建亥之月起日至而毕也　郊特牲】　籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物【故书蜡为蚕杜子春曰蚕当为蜡郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月而合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成嵗事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言嵗终人功之成　为于伪反疏曰此祭蜡直击土鼔案明堂位云土鼔苇籥伊耆氏之乐即此亦各有苇籥可知言以息老物者谓息田夫万物也又曰子春引郊特牲后郑从之増成其义耳故还引郊特牲而解之云求万物而祭之者即合聚万物而索飨之是也云乃祀而老息之者老即老物蜡祭是也息之者即息田夫腊祭宗庙是也云于是国亦养老焉者即所引月令孟冬劳农以休息之是也云豳颂亦七月也七月又有获稻作酒等至之事是亦歌其类也者其类谓获稻已下是也云谓之颂者以其言嵗终人功之成者凡言颂者颂美成功之事故于七月风诗之中亦有雅颂也郑注郊特牲云嵗十二月周之正数故此郑云建亥解之知非夏十二月者以其建亥万物成故月令祈来年及腊先祖之等皆在孟冬月是十二月据周于夏为建亥十月也　春官】　党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位【国索鬼神而祭祀谓嵗十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将阙于礼至此农隙而敎之尊长养老见孝弟之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮酒之义微失少矣凡射饮酒此乡民虽为卿大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也疏曰党正行正齿位之礼在十二月建亥之月为之非蜡祭之礼而此云国索鬼神而祭祀者以其正齿位礼在蜡月故言之以为节耳当国索鬼神而祭祀之时则党正属聚其民而饮酒于序学中以行正齿位之法当正齿位之时民内有为壹命以上必来观礼故须言其坐之处又曰云国索鬼神而祭祀谓嵗十二月大蜡之时是礼记郊特牲文建亥之月者是郑君解义语言此者谓行正齿位之礼亦在此月也云正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐至六豆者并是彼文案彼文谓五十者立侍六十者乃于堂上而坐礼年六十已上笾豆有加故不得笾豆耦而云六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆若然则堂下五十立者二豆而已引之者务此经与彼同是正齿位之法也云必正之者为民三时务农将阙于礼至此农隙而敎之尊长养老见孝弟之道也者春夏秋三时务在田野阙于齿序之节隙闲也至此十月农事且闲而敎之言尊长养老即五十已上至九十正齿位是也但孝弟施于家内今行尊长养老则是孝弟之道通达于外者也云党正饮酒礼亡者仪礼篇卷并在之日别有党正饮酒之礼见今十七篇内无党正饮酒之礼故云亡也云以此事属于乡饮酒之义微失少矣者但仪礼未亡之时篇内论正齿位之礼其义具悉今将此经之事连属于乡饮义唯有五十已上豆数之言此经唯有壹命已下观礼之事工处相兼比于仪礼篇中乡饮酒法义理乃未足微失于少故云微失少矣　地官】
　　右蜡
　　大宗伯以疈辜祭四方百物【疈孚逼反一方麦反　疈疈牲胸也疈而磔之谓磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也　疏曰云疈疈牲胸也者无正文盖据当时疈磔牲体者皆从胸臆解析之故以胸言之云谓磔禳及蜡祭者案礼记月令云九门磔禳又十二月大傩时亦磔禳是磔牲禳去恶气之礼也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索飨之也谓天子于周之十二月建亥之月于郊而为蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼据诸侯行蜡法彼云八蜡以记四方不作祀作祀者误云八蜡以记四方者谓八蜡之礼以记四方诸侯知顺成不顺成若年不顺成则八蜡不通以谨民财也若四方年谷有不顺四时成熟者其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也云以谨民财者八蜡既不通明民不得行党正饮酒奢侈之事故云以谨民财谓谨节民之用财之法也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬者彼注云先啬若神农者司啬后稷是也云祭百种以报啬也者谓合聚万物而索飨之以报收啬之功故云祭百种以报啬也云享农及邮表畷者彼注云农谓田畯典田大夫邮表畷畷止也谓田畯督约百姓于井闲之处也是邮行往来立表畷止于其下是止息之处有神亦祭之云禽兽仁之至义之尽也者八蜡者案彼祭有先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也蜡之中有猫虎是禽兽也云仁之至者据飨先啬司啬及农是仁恩之至义之尽者据飨猫虎坊与水庸邮表畷之等是义之尽引之者证祭亦磔牲之事也　春官】　鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者【帗音拂刘音弗　兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执　疏曰上文神祀社祭鬼享文局不及小神故此更广见小神之事故云凡祭祀百物之神也云鼓兵舞帗舞者天地之小神所舞不过此兵舞帗舞二事案下舞师山川用兵舞社稷用帗舞今此小神等若义近山川者舞兵舞近社稷者舞帗舞故六舞之中唯言此二舞而已又曰兵谓干戚也者案司兵云祭祀授舞者兵郑亦云授以朱干玉戚必知兵舞是干戚者见礼记乐记云干戚之舞祭统又云朱干玉戚并是大武之舞是知兵舞干戚也又知帗舞列五采缯为之有秉者案乐师注帗析五采缯今灵星舞子持之是举今以晓古故知之也　地官】　鬯人掌共秬鬯而饰之凡疈事用散【秬鬯不和鬰者饰之谓设巾漆尊无饰曰散　疏曰云疈事者即大宗伯云疈辜祭四方百物也者无饰曰散者以对概蜃兽象之等有异物之饰此无饰曰散注疏详见祭统酒齐尊条】
　　右百物
　　祭时埋少牢于泰昭祭寒暑相近于坎坛【昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒于坎暑于坛　疏见祭法】　籥章掌土鼓豳籥【杜子春云土鼓以瓦为匡以革为两面可击也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐　蒯苦对反又苦坏反桴音孚　疏曰子春云土鼓以瓦为匡以革为两面可击也后郑不从者土鼓因于中古神农之器黄帝已前未有瓦器故不从也先郑云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之后郑不从者案下文吹豳诗豳雅豳颂更不见豳籥则是籥中吹豳诗及雅颂谓之豳籥何得有豳国之地竹乎若用豳国之地竹当云之籥故后郑云豳人吹籥之声章云豳人吹籥其义难明谓作豳人吹籥之声章商祝夏祝之类声章即下文豳诗之等是也明堂位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐者郑注礼运云土鼔筑土为鼓也蒯桴桴谓击鼓之物以土块为桴引之者破子春土鼓用瓦】中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑【中音仲豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗揔名也迎暑以昼求诸阳　疏曰中春二月也言迎暑者谓中春昼夜等已后渐暄故预迎之耳又曰郑知吹之者以籥为之声者以发首云掌土鼓豳籥故知诗与雅颂皆用籥吹之也云七月言寒暑之事者七月云一之日觱发二之日栗烈七月流火之诗是寒暑之事云迎气歌其类也者解经吹豳诗逆暑及下迎寒皆当歌此寒暑之诗也云此风也而言诗诗揔名也者对下有雅有颂即此是风而言诗诗揔名含豳风矣故云诗不言风也迎暑以昼豕诸阳者对下迎寒以夜求诸隂也】中秋夜迎寒亦如之【迎寒以夜求诸阴　疏曰言亦如之亦当击土鼔敛豳诗也　春官】
　　右祭时祭寒暑
　　仲春天子乃鲜羔开冰【鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之　疏曰鲜当为献者案诗豳风七月云四之日其蚤献羔祭韭故知鲜为献也云献羔谓祭司寒者以经云献羔启冰先荐寝庙恐是献羔寝庙故云祭司寒左传直云献羔而启之知祭司寒者以传云祭寒而藏之既祭司寒明启时亦祭之云荐于宗庙乃后赋之者荐于宗庙谓仲春也乃后赋之谓孟夏也故凌人云夏颁冰左传云火出而毕赋是也云火出而毕赋者毕尽也谓应是得冰之人无间尊卑尽赋与之案左传云火出于夏为三月于商为四月于周为五月则火出季春建辰之月以周礼夏颁冰乃建巳之月不同者但建辰火星在卯火星始出至建巳火星渐髙揔而言之亦得称火出早则三月之末晚则四月之初不甚相逺又三月内有得四月节时故据夏而言之案月令季冬藏冰诗豳风三之日纳于凌隂三之日是建寅之月不同者郑注豳地晚寒所以后一月也　月令】
　　右司寒　传昭公四年大雨雹季武子问于申丰曰雹可御乎【御鱼吕反下御之同御止也申丰鲁大夫】　对曰圣人在上无雹虽有不为灾【疏曰无雹谓无害物之雹虽有依时小雹不与物为灾也刘云既云无雹复云虽有不为灾者言有相形之势也圣人在上无雹言必无虽有不为灾覆见无雹之意犹论语祭肉不出三日出三日不食之矣】古者日在北陆而藏冰【陆道也谓夏十二月日在虚危冰坚而藏之　夏尸雅反下同　疏曰释天云北陆虚也西陆昴也孙炎云陆中也北方之宿虚为中也西方之宿昴为中也彼以陆为中杜以陆为道者陆之为中为道皆无正训各以意言耳杜以西陆朝觌谓奎星朝见昴为西方中宿则昴未得见宿是日行之道尔雅高平曰陆高平是道路之处故以陆为道也日在北陆谓夏之十二月也十二月日在枵之次小寒节大寒中汉书律歴志载刘歆三统歴云枵之初日在婺女八度为小寒节在危初度为大寒中终于危十五度是夏之十二月日在虚危也于是之时寒极冰厚故取而藏之也周人凌人正嵗十有二月令斩冰诗云二之日凿冰冲冲月令季冬冰盛水腹命取冰郑云腹厚也以此知日在北陆谓夏之十二月也】西陆朝觌而出之【朝如字觌徒歴反　谓夏三月日在昴毕蛰虫出而用冰春分之中奎星朝见东方　昴音卯蛰直立反奎苦圭反　疏曰觌见也四道之宿有早朝见者于是而出之谓奎星晨见而出冰也又曰杜以西陆为三月日在大梁之次清明节谷雨中三统歴云大梁之初日在胃七度为清明节在昴八度为谷雨中终于毕十一度是夏之三月日在昴毕于是之时蛰虫已出有温暑臭秽宜当用冰故以是时出之也歴法星去日半次则得朝见三统歴春分日在娄四度宿分奎有十六度乃次娄则春分之日奎之初度去日已二十度矣故春分之中得早朝见东方也西方凡有七宿传言西陆朝觌于传之文未知何宿觌也服防以为二月日在娄四度春分之中奎始晨见东方以是时出冰月令仲春天子乃献羔开冰是也服防又以此言出之即是仲春启冰故为此説案下句再言其藏其出覆此藏出之文言其出之也朝之禄位賔食防祭于是乎用之即是班冰之事非初启也安得以出之为启冰也如郑荅其弟子孙皓问云西陆朝觌谓四月立夏之时周礼夏班冰是也与杜説异理亦通也刘云春分奎星已见杜以夏三月仍云奎始朝见非其义也杜郑及服三説郑为近之今知非者杜以西陆朝觌实是春分二月故杜此注云春分之中奎星朝见东方及下献羔启之注云谓二月春分献羔祭韭是也皆据初出其冰公始用之时也所以杜又注云谓夏之三月日在昴毕蛰虫出而用冰者以此传云西陆朝觌而出之下传覆之云其出之也朝之禄位賔食防祭则是普赐羣臣故杜云谓夏三月又下注云言不独共公是据普班之时也故下传又云火出而毕赋是也然冰之初出在西陆始朝觌之时冰之普出在西陆朝觌之后揔而言之亦得称西陆朝觌而出之也刘不细观杜意以为杜既言春分朝见又言谓夏三月以规杜失非也】其藏冰也防山穷谷固隂沍寒于是乎取之【沍户故反　沍闭也必取积隂之冰所以道逹其气使不为灾　道音导　疏曰此传再言其藏其出者上言取之用之之事下言藏之出之之礼也山则逺而难穷故言深山也谷则近而易尽故言穷谷也固牢也沍闭也牢隂闭寒言其不得见日寒甚之处于是乎取之又曰周礼鼈人掌互物郑司农云互物谓鼈有甲防胡是沍为闭也深山穷谷之冰至夏犹未释阳气起于下隔于冰伏积而不能出愤发或散而为雹藏冰必取此山谷之内积隂之冰所以道达其气使不为灾也藏冰凌室所藏不多积隂之冰不可取尽不取川池之冰以示道逹阳气耳未必阳气皆待此而达也】其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之【言不独共公　共音恭　疏曰此谓公家用之也朝廷之臣食禄在位大夫以上皆当赐之冰也其公家有賔客享食公家有丧有祭于是乎用之言其不独共公身所用也周礼凌人云春始治鉴凡内外饔之膳羞鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之祭祀共冰鉴賔客共冰大丧共夷槃冰是公家所用冰也】其藏之也黑牡秬黍以享司寒【秬音巨　黒牡黑牲也秬黑黍也司寒冥北方之神故物皆用黒有事于冰故祭其神　冥亡丁反防曰此祭冥之神非大神且非正祭计应不用大牲杜言黒牡黒牲当是黒牡羊也秬黒黍释草文也启冰唯献羔祭韭藏冰则祭用牲黍者启唯告而已藏则设享祭之礼祭礼大而告礼小故也月令于冬云其神冥故知司寒是防也北方之神故物皆用黒从其方色也有事于冰故祭其寒神】其出之也桃弧矢以除其灾【桃弓箭所以禳除凶邪将御至尊故　邪似嗟反　疏曰説文云弧木弓也谓空用木无骨饰也服防云桃所以逃凶也矢者赤有箴取其名也盖出冰之时置此弓矢于凌室之户所以禳除凶邪将御至尊故慎其事为此礼也此传言其出之也虽覆上文出之之文其实此出之谓二月初出之时公将用之故设弓矢也刘云此言出之覆上西陆朝觌知是火出时事二月已启此方用弓矢者二月启冰始荐宗庙此公将用之故设弓天也】其出入也时食肉之禄冰皆与焉【与音预　食肉之禄谓在朝廷治其职事就官食者疏曰在官治事官皆给食大夫以上食乃有肉故鲁人谓曹刿曰肉食者谋之又説子雅子尾之食云公膳日双鸡是大夫得食肉也传言食肉之禄禄即比肉是也若依礼常所合食案玉藻云天子日食少牢诸侯日食特牲大夫特豕士特豚则士亦肉食但彼是在家之礼非公朝常食也杜言谓在朝廷治其职事就官食者以明在官之食有冰耳下云自命夫命妇无不受冰谓赐之冰受以归在家用之也】大夫命妇丧浴用冰【命妇大夫妻　疏曰丧服传曰大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰此传与彼命妇之文皆与大夫相对故杜知是大夫妻也丧大记云君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰郑云礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士丧礼君赐冰亦用夷盘是当丧之时时赐之冰浴讫乃设故云丧浴用冰】祭寒而藏之【享司寒　祭寒而藏之本或作祭司寒者非疏曰上已云其藏冰也黒牡秬黍以享司寒今复云祭寒而藏之与上一事而重其文者欲明献羔而启之还是献之于寒神故更使藏之启之文相对也】献羔而启之【谓二月春分献羔祭韭始开冰室　韭音九　疏曰诗云四之日其蚤献羔祭韭四之日即夏之二月也告神而始开冰室始荐宗庙荐神之后公遂用之俱在春分之月】公始用之【公先用优尊】火出而毕赋【火星昏见东方谓三月四月中　疏曰十七年传云火出于夏为三月于商为四月于周为五月此云火出而毕赋谓以火出而后赋之以火出为始也周礼云夏颁冰谓正嵗之夏即四月是也故杜兼言四月】自命夫命妇至于老疾无不受冰【老致仕在家者】山人取之县人传之【山人虞官县人遂属　传直专反　疏曰周礼山虞掌山林之政令知山人虞官也周礼五县为遂是县为遂之属也】舆人纳之人藏之【舆皆贱官舆音余】夫冰以风壮【壮侧亮反　氷因风寒而坚】而以风出【顺春风而散用】其藏之也周【周宻也】其用之也徧【及老疾】则冬无愆阳【愆过也谓冬温】夏无伏隂【伏隂谓夏寒】春无凄风【凄七西反凄寒也】秋无苦雨【霖雨为人所患苦　霖音林　疏曰诗云以祈甘雨此云苦雨雨水一也味无甘苦之异养物为甘害物为苦耳月令云孟夏行秋令则苦雨数来五谷不滋是霖雨谓人所患谓之苦也郑云申之气乗之苦雨白露之类时物得而伤也】雷出不震【震霆也　疏曰説文云震霹雳震物者释天云疾雷为霆霓郭璞云雷之急激者谓霹雳则霆是震之别名雷出不震言有雷而不为霹雳也下云雷不发而震言无雷而有霹雳也】无菑霜雹疠疾不降【菑音灾疠音例　疠恶气也　疏曰霜雹即是菑言无此菑害之霜雹也寒暑失时则民多疠疾疠疾天气为之故云降也】民不夭札【札侧八反一音截字林作壮列反　短折为夭夭死为札　疏曰洪范六极一曰凶短折孔安国曰短未六十折未三十是短折为少夭之名也周礼膳夫夭札则不举郑云夭札疫疠也谓遭疫疠而天死也疠疾谓人病夭札谓人死故云夭死为札】今藏川池之冰弃而不用【既不藏深山穷谷之冰又火出不毕赋有余则弃之】风不越而杀雷不发而震【杀如字又色界反徐色例反　越散也言隂阳失序雷风为害　疏曰风不以理舒散而暴疾害物雷不徐缓动发而震击为害】雹之为菑谁能御之七月之卒章藏冰之道也【七月诗豳风卒章曰二之日凿冰冲冲谓十二月凿而取之三之日纳于凌隂凌隂冰室也四之日其蚤献羔祭韭谓二月春分蚤开冰室以献宗庙　豳彼贫反凿在各反冲冲直忠反凌陵登反一音陵蚤音早疏曰凌人十二月令斩冰月令十二月令取冰当是即以其月纳于凌室也诗言三之日纳于凌隂即是正月矣不以凿冰之月即纳之者郑云豳土晚寒故可以正月纳冰言由晚寒故也上言将欲颁赋公始用之知蚤开冰室唯荐宗庙何休膏肓难此云春秋书雹以为政之所致非由冰也若今朝廷藏冰亦不于深山穷谷何故或无雹天下郡县皆不整冰何故或不雹若言有之于古者必有验于今此其不合于义夫天人相与之意郑箴之曰雨雹政失之所致是固然也国之失政君子知其大者其次知其小者藏冰之礼凌人掌之月令载之豳诗歌之此独非政与故其小者耳夫深山穷谷固隂沍寒极隂之处冰冻所聚不取其冰则气畜不泄结滞而为伏隂凡雨水阳也雪雹隂也雨水而伏隂薄之则凝而为雹雨雪而愆阳薄之则合而为霰申丰见时失藏冰之礼而有雹推之隂阳知此伏隂所致亦圣人之寓言也详载其言者以着藏冰之礼不可废耳谓郑言是也申丰寄言于此以戒失政其雹不是尽由冰也　春秋左氏传】
　　射人祭侯则为位【祭侯献服不服不以祭侯为位为服不受献之位也大射曰服不侯西北三步北面拜受爵　疏曰案大射礼使服不氏负侯将祭侯之时先设位于侯西北北面服不氏于位受得献讫乃于侯所北面祭侯故引大射受献之位为证也　夏官】　梓人祭侯之礼以酒酺醢【谓司马实爵而献获者于侯荐酺醢折俎获者执以祭侯　折之设反　疏曰郑云谓司马实爵献获者于侯已下皆依大射而言彼虽诸侯礼天子射亦然又此不辨大射賔射燕射则三等射皆同案大射司马正洗散遂实爵献服不服不侯西北三步北面拜受爵乃祭侯左右个及中　冬官】
　　右侯　辞曰惟若宁侯【若犹女也宁安也谓先有功徳其鬼有神　女音汝下同　疏曰祭侯者祭先有功徳之侯若射侯则射不宁侯有罪者也下文毋或一经是也举有功以劝示又举有罪以惩之故两言之也】毋或若女不宁侯不属于王所故抗而射女【或有也若如也属犹朝防也抗举也张也】强饮强食诒女曽孙诸侯百福【强其丈反诒羊之反又羊志反诒遗也曽孙诸侯谓女后世为诸侯者　遗唯季反　冬官梓人】
　　司爟凡祭祀则祭爟【爟音贯　报其为明之功礼如祭爨　疏曰郑云礼如祭爨者祭爨祭老妇也则此祭爟谓祭先出火之人　夏官】　人上春衅祭祀先卜【衅许靳反　衅者杀牲以血之神之也郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠防相互矣秦以十月建亥为嵗首则月令秦世之书亦或欲以嵗首衅耳　疏曰云衅者杀牲以血之神之也者谓若礼记杂记云庙成则衅之庙用羊门夹室用鸡之类皆是神之故血之也先郑云祭祀先卜者卜其日与其牲后郑不从者以其此官不主卜事故不从也故解先卜始用卜筮者云言祭言祀尊焉天地之也者案大宗伯天称禋祀地称血祭是天地称祭祀今此先卜是人应曰享而云祭祀与天地同称故云尊焉天地之也云世本作巫咸作筮卜未闻其人也者曲礼云卜筮者先圣王之所以信时日其易所作即伏牺为之矣但未有揲蓍之法至巫咸乃敎人为之故巫咸得作筮之名未闻其源世本又不言其人故云未闻其人也云是上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠防相互矣者言周与秦各二时衅策月令孟冬衅则周孟冬亦衅之周以建寅上春衅秦亦建寅上春衅之故云相互也云秦以十月建亥为嵗首则月令秦世之书亦或欲以嵗首衅耳者据此注则周秦各一时衅此郑两解案月令注云周礼人上春衅谓建寅之月秦以其嵗首使大史衅防与周异矣彼注与此后注义同也　春官】
　　右先火先卜　传孔子曰臧文仲安知礼燔柴于奥【文仲鲁公子彄之曽孙臧孙辰也庄文之闲为大夫于时为贤是以非之不正礼也文二年八月丁卯大事于大庙跻僖公始逆祀是夏父弗忌为宗人之为也奥当为爨字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火神乃燔柴疏曰燔柴于奥者此非礼之事奥音爨爨以爨煑为义也礼祭至尸食竟而祭爨神言其有功于人人得饮食故祭报之而夏父弗綦为礼官谓爨神是火神而遂燔柴祭之此是失礼而文仲不得谏止之故云安知礼也又曰云文仲鲁公子彄之曽孙臧孙辰也者案世本孝公生僖伯彄彄生哀伯达达生伯氏瓶瓶生文仲辰是公子彄曽孙也云庄文之闲为大夫者案庄二十八年臧孙辰告籴于齐文二年纵逆祀是庄文之闲为大夫云于时为贤者襄二十四年左传云先大夫曰臧文仲既没其言立于后世死犹不朽是于时为贤也云文二年八月丁卯大事于大庙跻僖公始逆祀者案文二年公羊传云大事者何大祫也逆祀奈何先祢而后祖也何休云近取法春秋惠公与庄公当同南面西上隐桓与闵僖亦当北面西上闵僖为兄弟以继代言之有父子君臣之道此恩义逆顺故云先祢后祖此公羊之义也案外传云跻僖公弗綦云明为昭其次为穆以此言之终文公至惠公七世惠公为昭隐公为穆桓公为昭庄公为穆闵公为昭僖公为穆今跻僖公为昭闵公为穆自此以下昭穆皆逆故定公八年顺祀先公服氏云自跻僖公以来昭穆皆逆是同国语之説与何休义异公羊董仲舒説跻僖公逆祀小恶也左氏説为大恶也许君谨案同左氏説郑駮之云兄弟无相后之道登僖公主于闵主上不顺为小恶也如郑此意正以僖在闵上谓之为昭非昭穆也云奥当为爨字之误也者下文云老妇之祭盛于盆尊于瓶故知非奥奥者夏祀灶神其礼尊以老妇配之耳故中霤礼祭灶先荐于奥有主有尸用特牲迎尸以下畧如祭宗庙之礼是其事大也爨者宗庙祭祀尸卒食之后特祭老妇盛于盆尊于瓶是其事小也云或作灶者诸礼记本有作灶字故云或也云礼尸卒食而祭饎爨饔爨也者特牲记注旧説云宗妇祭饎爨享者祭饔爨用黍肉而已无笾豆爼云时人以为祭火神乃燔柴者依尸卒食而祭饎爨饔爨当时失礼又以此为祭火神遂乃燔柴故文云燔柴于奥明失礼也皇氏云弗綦既以逆祀为是又以燔柴祭爨为是云祭火神乃燔柴者熊氏云宗伯以实柴祀日月星辰有大火之次故祭火神乃燔柴案异义灶神今礼戴説引此燔柴盆瓶之事古周礼説颛顼氏有子曰犂为祝融祀以为灶神许君谨案同周礼郑駮之云祝融乃古火官之长犹后稷为尧司马其尊如是王者祭之但就灶陉一何陋也祝融乃是五祀之神祀于四郊而祭火神于灶陉于礼乖也如郑此言则祝融是五祀之神祀于郊奥者正是灶之神常祀在夏以老妇配之有爼及笾豆设于灶陉又延尸入奥爨者宗庙祭后直祭先炊老妇之神在于爨灶此祝融并奥及爨三者所以不同也】夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶【老妇先炊者也盆瓶炊器也明比祭先炊非祭火神燔柴似失之　疏曰夫奥者老妇之祭也者既讥燔柴于爨又明祭爨不可以燔柴之义爨者是老妇之祭其祭卑唯盛食于盆盛酒于瓶卑贱若此何得燔柴祭之也　礼器】
　　天府季冬陈玉以贞来嵗之媺恶【问事之正曰贞问嵗之媺恶谓问于大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉凡卜筮实问于鬼神筮能出其卦兆之占耳有天地四方则玉有六器者与言陈者既事藏之不必貍之也郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰贞于阳卜　与音余　疏曰季冬谓夏之季冬嵗终当除旧布新故此时常有卜筮来嵗之美恶将卜筮之时先陈玉以礼神然后卜筮也又曰云问事之正曰贞者礼记少仪云问卜筮曰义与志与注云义正事也志私意也是问卜筮有不正之事故云问事之正曰贞即此经云贞者问事之正也云问嵗之媺恶谓问于大卜职大贞之属者彼大贞之属即卜立君卜大迁卜大封是也今此卜来嵗之媺恶亦彼类故云之属兼此也云陈玉陈礼神之玉者玉于卜筮无所施明以礼神也云凡卜筮实问于鬼神筮能出其卦兆之占耳者案易系辞云精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似注云精气谓七八游魂谓九六则筮之神自有七八九六成数之鬼神春秋左氏传云象筮数则自有一二三四五生数之鬼神则知吉凶者自是生成鬼神筮直能出卦兆之占耳案易系蓍神物士冠礼注云筮不于庙堂者嫌蓍之灵由庙神若然蓍亦自有神而云出卦兆者但所礼者礼生成之鬼神神之尊者无妨蓍亦自有神也云有天地四方则玉有六器者与者有天地四方人职文既有六明玉亦有六无正文故云与以疑之六器之言若大宗伯云以玉作六器之类故以六器言之也云言陈者既事藏之不必貍之也者七八九六及一二三四五之鬼神并非天地之鬼神故云陈言陈则藏之不必貍也先郑云贞问也者亦是问事之正曰贞也云易曰师贞丈人吉问于丈人者此师卦彖辞彼云师贞丈人吉旡咎注云丈之言长能御众有朝正人之徳以法度为人之长吉而无咎谓天子诸侯主军者云国语曰贞于阳卜者此呉语黄池之防董褐云周室既卑诸侯失礼于天子请贞于阳卜收文武之诸侯注云贞正也问卜内曰隂外曰阳言呉以诸侯失礼于天子当问于言我当收文武之诸侯矣引此二文者证问事正曰贞也　春官】
　　右卜筮
　　校人春祭马祖执驹【马祖天驷也孝经説曰房为龙马郑司农云执驹无令近母犹攻驹也二嵗曰驹三嵗曰駣谓执犹拘也春通之时驹弱血气未定为其乘匹伤之　令力呈反駣音肇音道惕尧反又徒刀反为其于伪反下同　疏曰马与人异无先祖可寻而言祭祖者则天驷也故取孝经説房为龙马是马之祖春时通淫求马蕃息故祭马祖先郑云二嵗曰驹三嵗曰駣尔雅文云谓春通淫之时驹弱血气未定为其乗匹伤之者论语孔子云血气未定戒之在色马亦如此故引之而言也案月令仲夏絷腾驹注云为其牝气有余相蹄齧彼牝气有余相蹄齧絷之不为驹弱者絷有二种此谓二嵗者彼据马之大者故不同也】夏祭先牧颁马攻特【先牧始养马者其人未闻夏通之后攻其特为其蹄齧不可乗用郑司农云攻特谓騬之　騬音缯音防　疏曰知先牧是养马者以其言先牧是攻特者之先知是始养马者祭之者夏草茂求肥充云殻特者夏通滛后攻其特为其相蹄齧不可乘用故也】秋祭马社臧仆【马在始乘马者世本作曰相士作乘马郑司农云臧仆谓简练驭者令皆善也谓仆驭五路之仆　相息亮反　防曰秋祭马社者秋时马肥盛可乘用故祭始乘马者秋而臧仆者亦秋时万物成教之使善】冬祭马步献马讲驭夫【马步神为灾害马者献马见成马于王也驭夫驭贰车从车仗车者讲犹简习　见贤遍反从才用反　防曰马神称步谓若冥之步人鬼之步之类步与酺字异音义同云献马见成马于王也者以秋时万物成亦献成马于王也者云驭夫驭贰车从车使车者驭夫文也云讲犹简习者亦谓秋时物成讲之使成也　夏官】　廋人及祭马祖祭闲之先牧【谓闲之免牧先牧制闲者散马耳以竹括押其耳头动摇则括中物后遂串习不复惊　复扶又反　疏曰郑云闲之先牧先牧制闲者以其通闲言之也若然上文夏祭先牧者直是先养马者非制闲之人　同上】　甸祝禂牲禂马皆掌其祝号【杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥健　为于伪反侏音诛　疏曰杜子春云禂祷也为马祷无疾已下后郑皆不从者以凡言牲者卜日曰牲据祭祀之牲不得据田猎之兽又禂不得为祷祈字谓禂读如伏诛之诛者此俗读也时有人甘心恶伏诛故云伏诛之诛此从音为诛云今侏大字也者今汉时人傍侏是侏大之字此取肥大之意故云为牲祭求肥解经禂牲云为马祭求肥健释经禂马郑既解禂为大知此皆有祭者以其言皆掌其祝号是有祭事　春官】
　　右牲马
　　党正及四时之孟月吉日则属民而读邦灋以纠戒之【以四孟之月朔日读法者弥亲民者于敎亦弥数　数所角反　防曰及至也党正四时孟月吉日则属民而读邦法者因纠戒之如州长之为也又曰云以四孟之月朔日读法者弥亲民者于敎亦弥数者上文州长唯有建子建寅及春秋祭社四度读法此党正四孟及下文春秋祭禜并正嵗一年七度读法者以其乡大夫管五州去民逺不读法州长管五党去民渐亲故四读法党正去民弥亲故七读法郑云弥亲民者则非直徒解党正而已案下族师十四度读法弥多于此故郑揔释云弥亲民者于敎亦弥数也】春秋祭禜亦如之【荣荣敬反　禜谓雩禜水旱之神葢亦为坛位如祭社稷云　疏曰党正不得与州同祭社故亦春秋祭禜神也又曰郑知禜谓雩禜水旱之神者案礼记祭法云雩禜祭水旱案昭公元年左氏传子产云水旱疠疫之不时于是乎禜之皆是禜祭水旱神也云葢亦为坛位如祭社稷云者以其大司徒及封人等皆云社稷有坛又祭法王宫祭日及雩禜祭水旱等皆是坛名故知亦如社稷有坛位无正文故言云以疑之也】凡其党之祭祀教其礼事掌其戒禁【其党之民　疏曰此一经并是民之所行上州之祭祀大丧义异此祭祀已下虽是民之所行民者冥也非教不可故党正皆教其礼事也因掌其戒命督禁之经云凡其党之祭祀之等言凡是广及之言故云其党之民也　地官】　族师月吉则属民而读邦灋【月吉每月朔日也故书上句或无事字杜子春云当为正月吉书亦或为戒令政事月吉则属民而读邦法　疏曰云月吉每月朔日也者以其弥亲民教亦弥数故十二月朔皆读之云故书上句或无事字者则月与上政字连政又为正字故杜子春云当为正月吉但族师亲民读法宐数若为正月之吉则与党正同于义不可云书亦或为戒令政事月吉则属民而读邦法者此义还与经同于义为得后郑从之故引之在下也】春秋祭酺亦如之【酺者为人物烖害之神也故书酺或为步杜子春云当为酺谓校人职又有冬祭马步则未知此世所云蝝螟之酺与人鬼之步与葢亦为坛位如雩禜云族长无饮酒之礼因祭酺而与其民以长幼相献酬焉蝝棁全反步与音余　疏曰族师于春秋祭祀酺神之时亦如上月朔读灋也郑知酺者为人物烖害之神者凡国之所祭君皆恐与人物为烖害谓若州长党正所祭社禜亦为水旱与人物为烖害明此亦是恐与人物为烖害之神也云故书酺或为步杜子春云当为酺者校人职云马步亦为行步之字而子春破之从酺者子春亦无正文直以此经今文为正故依之也云谓校人职又有冬祭马步者彼是与马为害故祭之引之者证此酺亦与人物为害云则未知此世所云蝝螟之酺与人鬼之步与者但此经云酺不知何神故举汉法以况之但汉时有蝝螟之酺神又有人鬼之步神未审此经酺定当何酺故两言之以无正文故皆云与以欵之也云葢亦为坛位如雩禜云者上党祭雩禜郑云葢亦为坛位如祭社稷云已疑禜为坛位今此文约与雩禜同故言云与以疑之云族长无饮酒之礼者案上州长春秋习射有饮酒礼党正十月农功毕亦有饮酒礼皆得官物为之今此族卑不得官物为礼故云族无饮酒礼也云因祭酺而与其民以长幼相酬献焉者郑必知因祭酺有民饮酒之礼者案礼记礼器云周旅酬六尸曽子曰周礼其犹醵欤与郑注彼云合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也即引明堂礼乃命国醵郑据礼记明堂礼皆有醵法醵即合钱饮酒以不得官酒故须合钱耳　同上】　肆师若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺　疏曰知大故是水旱凶荒者以其命国人祭明大故是天下皆有故知水旱凶荒凶荒谓年谷不熟知所命祭是社及禜酺者经云命国人祭案地官州祭社党祭禜族祭酺于六遂之中亦县祭社鄙祭禜鄼祭酺皆是国人所祭之事也】岁时之祭祀亦如之【月令仲春命民社此其一隅　疏曰云岁时之祭祀者上经据祷祈非时祭故此经见其常祭也云亦如之者亦命国人祭也又曰凡言岁时者谓岁之四时月令唯见一时故郑云此其一隅也若然月令唯言春者特举春祈而言举一隅可以三隅反则余三时亦祭也　春官】
　　右禜酺

　　仪礼经传通解续卷二十四
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十五上
　　宋　杨复　撰
　　宗庙上　祭礼九上
　　君子将营宫室宗庙为先廐库为次居室为后【重先祖及国之用　曲礼下】　小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【库门内雉门外之左右故书位作立郑司农云立读为位古者立位同字古文春秋经公即位为公即立　疏曰建立也言立邦之神位者从内向外故据国中神位而言对下经在四郊等为外神也言右社稷左宗庙者案匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次耳案礼记祭义注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎纳于大庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义此据外神在国中者社稷为尊故郑注郊特牲云国中神莫大于社祭义注周尚左者据内神而言若据衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦贵于社稷故云周尚左各有所对故注不同也又曰郑知库门内雉门外者后郑义以雉门为中门周人外宗庙故知雉门外库门内之左古也先郑云古者立位同字者是古者假借字同也云古文春秋者艺文志云春秋古经十二卷是此古文经所藏之书文帝除挟书之律此本然后行于世故称古文】辨庙祧之昭穆【昭常遥反朱如字　祧迁主所藏之庙自始祖之后父曰昭子曰穆防曰案礼记王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯二昭二穆与大祖之庙而五大夫一昭一】
　　【穆与大祖之庙而三士一庙案祭法适士二庙王制不言之者取自上而下降杀以两故畧而不言二庙者故此总云庙祧之昭穆诸侯无二祧谓始封大祖庙为祧故聘礼云不腆先君之祧是太祖为祧也又曰案祭法注祧之言超超然上去意以其远庙为祧故云上去意也周以文武为二祧文王第称穆武王第称昭当文武后穆之木主入文王祧昭之木主入武王祧故云迁主所藏之庙曰祧也云自始祖之后父曰昭子曰穆者周以后稷庙为始祖特立庙不毁即从不窋已后为数不窋父为昭鞠子为穆从此以后皆父为昭子为穆至文王十四世文王第称穆也　春官】　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七【大音太下同　此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已　祧他雕反凿息列反　疏曰郑氏之意天子立七庙唯谓周也郑必知然者案礼纬稽命征云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为说故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及髙祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗上德而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别礼名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉谷梁传云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大畧如此不能具载郑必以为天子七庙唯周制者马昭难王义云案防服小记王者立四庙又引礼纬夏无大祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植说云二祧谓文武曾子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也谷梁传天子七庙尹更始说天子七庙据周也汉书韦成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼守祧职奄八人女祧毎庙二人自大祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曾子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本谷梁说及小记为枝叶韦成石渠论白虎通为证验七庙斥言说为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论又家语云先儒以为肃之所作未足可依案周礼唯存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢忘髙圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似髙圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说云周人所报而不立庙】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五【大祖始封之君王者之后不为始封之君庙疏曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之大祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功德王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹八庙也此皆有功德特赐非礼之正此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如大公之属初封则得立五庙从诸侯礼也云王者之后不为始封之君庙者以其始封之君非有功徳唯因先代之后以封之不得为后世之大祖得立此君所出王者之庙必知然者以经传无文云防子为宋之始祖故也而左传云宋祖帝乙是也若二王之后郊天之时则得以逺代之祖配天而祭故礼运云杞之郊也禹也宋之郊也契也】大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然　疏曰此据诸侯之子始为卿大夫谓之别子者也是嫡夫人之次子或众妾之子别异于正君继父言之故云别子引大传者证此大祖是别子也云虽非别子始爵者亦然者此事凡有数条一是别子初虽身为大夫中闲废退至其远世子孙始得爵命者则以为大祖别子不得为大祖也二是别子及子孙不得爵命者后世始得爵命自得为大祖三是全非诸侯子孙异姓为大夫者及他国之臣初来任为大夫者亦得为大祖故云虽非别子始爵者亦然此摠包上三事如郑志荅赵商此王制所论皆殷制故云虽非别子亦得立大祖之庙若其周制别子始爵其后得立别子为大祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为大祖故郑荅赵商问祭法云大夫立三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙注非别子故知祖考无庙商案王制大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三注云大祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然二者不知所定郑荅云祭法周礼王制所云或以夏殷杂不合周制是郑以为殷周之别也郑必知周制别子之后得立别子为大祖者以大传云别子为祖系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昬姻不通者周道然也故知别子百世不迁为大祖也周既如此明殷不系姓不缀食大传又云其庶姓别于上而戚单于下五世而昬姻可以通明五世之后不复继于别子但始爵者则得为大祖也此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法厯陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与天子大夫同也卿即大夫总号故春秋杀卿经皆总号大夫其三公即与诸侯同若附庸之君亦五庙故庄三年公羊传云纪季以□入于齐传曰请后五庙以存姑姊妹又附庸得称朝是与诸侯同】士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙疏曰案祭法云适士二庙今此云士一庙故知是诸侯之中士下士祭法云官师一庙故云名曰官师者郑既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆三庙也必知皆二庙者以其总称元士故昬义云八十一元士是不分别上下也郑又知诸侯中士与下士同一庙者以祭法云适士二庙言适士则不得兼中下也】庶人祭于寝【寝适寝也适丁厯反疏曰此庶人祭寝谓是庶人在官府史之属及寻常庶人此祭谓荐物以其无庙故唯荐而已荐献不可亵处故知适寝也　王制】　匠人营国方九里旁三门【营谓丈尺其大小天子十二门通十二子　疏曰案典命云上公九命国家宫室车旗衣服礼仪以九为节侯伯子男已下皆依命数郑云国家谓城方公之城盖方九里侯伯七里子男五里并文王有声诗笺差之天子当十二里此云九里者案下文有夏殷则此九里通异代也郑异义驳或云周亦九里城则公七里侯伯五里子男三里不取典命等注由郑两解故义有异也疏备在典命也又曰云丈尺据髙下而言云大小据逺近而说也云天子十二门以通十二子者案孝经援神契云天子即政置三公九卿二十七大夫八十一元士慎文命下各十二子如是甲乙丙丁之属十日为母子丑寅夘等十二辰为子故王城靣各三门以通十二子也】国中九经九纬经涂九轨【国中城内也经纬谓涂也经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广乗车六尺六寸旁加七寸凡八尺是为辙广九轨积七十二尺则此涂十二步也旁加七寸者辐内二寸半辐广三寸半绠三分寸之二金辖之间三分寸之一　辖胡瞎反　疏曰言九经九纬者南北之道为经东西之道为纬王城靣有三门门有三涂男子由右女子由左车从中央郑云旁加七寸者辐内二寸半者计毂在辐内九寸有余今言辐内有二寸半者不加舆下覆毂者也】左祖右社朝后市【王宫所居也祖宗庙犹乡也王宫当中经之涂也　乡许亮反　疏曰言王宫所居也者谓经左右前后者据王宫所居处中而言之故云王宫所居也云王宫当中经之涂也者案祭义注云周尚左桓二年取郜大鼎纳于大庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊义与此合案刘向别録云路寝在北堂之西社稷宗庙在路寝之西又云左明堂辟廱右宗庙社稷皆不与礼合郑皆不从之矣】市朝一夫【方各百步　防曰案司市市有三期总于一市之上为之若市总一夫之地则为大狭盖市朝司次介次所居之处与天子三朝皆居一夫之地各方百步也】夏后氏世室堂修二七广四修一【世室者宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼修南北之深也夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半　防曰郑云此用先王之礼者世室用此经夏法白牡用殷法皆是用先王之礼也云夏度以步者下文云三四步明此二七是十四步也云令堂脩十四步者言假令以此堂云二七约之知用步无正文故郑以假令言之也知堂广十七步半者以南北为脩十四步四分之取十二步益三步为十五步余二步益半步为二步半添前十五步是十七步半也】五室三四步四三尺【堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈疏曰云五室象五行者以其宗庙制如明堂明堂之中有五天帝五人帝五人神之坐皆法五行故知五室象五行也东北之室言木东南之室言火西南之室言金西北之室言水五行先起东方故东北方之室言木其实东北之室兼水矣东南之室兼木矣西南之室兼火矣西北之室兼金矣以其中央大室有四堂四角之室皆有堂故知义然也中央之室大一尺者以其在中号为大室故多一尺也云此五室居堂南北六丈东西七丈者以其大室居中四角之室皆于大室外接四角为之大室四步四角室各三步则南北三室十步故六丈东西三室六丈外加四三尺又一丈故七丈也】九阶【南靣三三靣各二　防曰案贾马诸家皆以为九等阶郑不从者以周殷差之夏人卑宫室当一尺之堂为九等阶于义不可故为旁九阶也郑知南靣三阶者见明堂位云三公中阶之前北靣东上诸侯之位阼阶之东西靣北上诸伯之国西阶之西东靣北上故知南靣三阶也知余三靣各二者大射礼云工人士与梓人升自北阶又杂记云夫人至入自闱门升自侧阶奔防云妇人奔防升自东阶以此而言四靣有阶可知】四旁两夹防【防助户为明每室四户八防　防曰言四旁者五室室有四户四户之旁皆有两夹防则五室二十户四十防也】白盛【蜃灰也盛之言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室　疏曰地官掌蜃掌供白盛之蜃则此蜃灰出自掌蜃也云以蜃灰垩墙者尔雅云地谓之黝墙谓之垩垩即白蜃垩之使壁白也垩乌路反又乌洛反】门堂三之二【门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅曰门侧之堂谓之塾　疏曰郑云令堂如上制者以上堂不言步故此注亦云令假令如上制南北十四步东西十七步半今云三之二谓三分取二分以十四步取十二步三分之得八步二步为丈二尺三分之得八尺以六尺为一步添前为九步余二尺故云南北九步二尺也云东西十一步四尺者十七步半以十五步得十步余二步半为丈五尺三分之得一丈以六尺为一步余四尺添前为十一步四尺也引尔雅门侧之堂谓之塾者证此经门堂为塾之义也尚书顾命左塾右塾亦此类也】室三之一【两室与门各居一分　防曰此室即在门堂之上作之也言各居一分者谓两室与门各居一分郑不言尺数义可知故畧而不言也】殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋【重直龙反　重屋者王宫正堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇髙也四阿若今四柱屋重屋复笮也　放方往反复音福笮侧白反　疏曰云王宫正堂若大寝也者谓对燕寝侧室非正故以此为正堂大寝也言放夏周者夏在殷前可得言放其周在殷后亦言放者此非谓殷人放周而为之郑直据上文夏法下文周法言放犹言约夏周者也虽言放夏周经云堂修七寻则广九寻若周言南北七筵则东西九筵是偏放周法而言放夏者七九偏据周夏后氏南北狭东西长亦是放之故得兼言放夏也云四阿者今四注屋者燕礼云设洗当东霤则此四阿四霤者也云重屋复笮也者若明堂位云复庙重檐郑注云重檐重承壁材也则此复笮亦重承壁材故谓之重屋】周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【度直路反戚待洛反下同　明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂髙九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制　与音余　疏曰此记人据周作说故其文备于周而畧于夏殷是以下文皆据周而说也以夏之世室其室皆东西广于南北也周亦五室直言凡室二筵不言东西广郑亦不言东西益广或五室皆方二筵与夏异制也若然殷人重屋亦直言堂修七寻不言室如郑意以夏周皆有五室十二堂明殷亦五室十二堂云明堂者明政教之堂者以其于中听朔故以政教言之明堂者明诸侯之尊卑孝经纬援神契云得阳气明朗谓之明堂义大故所合理广也云周度以筵亦王者相改者对夏度以步殷度以寻是王者相改也云周堂髙九尺殷三尺则夏一尺矣者夏无文似后代文而渐髙则夏当一尺故云相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与言与者以无正文故言与以疑之也云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制者互言之者夏举宗庙则王寝明堂亦与宗庙同制也殷举王寝则宗庙明堂亦与王寝同制也周举明堂则宗庙王寝亦与明堂制同也云其同制者谓当代三者其制同非谓三代制同也若然周人殡于西阶之上王寝与明堂同则南北七筵惟有六十三尺三室居六筳南北共有一筵一靣惟有四尺半何得容殡者案书传云周人路寝南北七雉东西九雉室居二雉则三室之外南北各有半雉雉长三丈则各有一丈五尺足容殡矣若然云同制者直制法同无妨大矣据周而言则夏殷王寝亦制同而大可知也】室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨【周文者各因物宜为之数室中举谓四壁之内　疏曰云周文者各因物宜为之数者对殷已上质夏度以步殷度以寻无异称也因物宜者谓室中坐时冯几堂上行礼用筵宫中合院之内无几无筵故用手之寻也在野论里数皆以步故用步涂有三道车从中央故用车之轨是因物所宜也云室中举谓四壁之内者对宫中是合院之内依尔雅宫犹室室犹宫者是散文宫室通也】庙门容大扃七个【扃古荧反　大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺疏曰知大扃牛鼎之扃长三尺者此约汉礼器制度】闱门容小扃叄个【闱音韦刘音晖　庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃长二尺叄个六尺　疏曰云庙中之门曰闱门者尔雅文此即杂记云夫人至入自闱门是也云小扃膷鼎之扃长二尺者亦汉礼器制度知之膷鼎亦牛鼎但上牛鼎扃长三尺据正鼎而言此言膷鼎据陪鼎三膷臐晓而说也　冬官】　室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝【疏曰凡大室有东西厢夹室及前堂有序墙者曰庙但有大室者曰寝月令仲春云寝庙毕备郑注云前曰庙后曰寝以庙是接神之处尊故在前寝衣冠所藏之处对庙为卑故在后】　庙中路谓之唐堂途谓之陈【中唐有牦　疏曰庙中之路名唐堂下至门径名陈】閍谓之门【诗曰祝祭于祊　尔雅】　守祧掌守先王先公之庙祧【注疏见下守藏条】若将祭祀其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之【黝于纠反郑音幽　庙祭此庙也祧祭迁王有司宗伯也脩除黝垩互言之有司恒主脩除守祧恒主黝垩郑司农云黝读为幽黒也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩　疏曰云庙祭此庙也者凡庙旧皆修除黝垩祭更脩除黝垩示新之敬也今将祭而云脩除知祭此庙也云祧祭迁主者以迁主藏于祧故也案上司尊有追享郑云追祭迁庙之主谓祷祈则此祭迁主之谓也云有司宗伯也者以其宗伯主立国祀又涖涤濯脩除亦是洁静之事故知有司是宗伯为之云脩除黝垩互言之者郑以二者庙祧并有而经庙直言脩除祧直言黝垩故互而通之明皆有也以郑云有司恒主脩除祧亦脩除之守祧恒主黝垩庙亦黝垩之先郑读黝为幽幽是北方北方其色黒欲见地谓之幽取黒义也知垩是白者以其垩与幽黒白相对故知垩是白即掌蜃之白盛之蜃故引尔雅证之　周礼春官】　仆掌五寝之扫除粪洒之事【扫素报反除如字刘直恕反洒所卖反　五寝五庙之寝也周天子七庙唯祧无寝诗云寝庙绎绎相连貌也前曰庙后曰寝汜埽曰埽埽席前曰拚洒洒也郑司农云洒当为洒谓论语曰子夏之门人当洒埽应对拚方问反洒所买反　疏曰知周天子七庙唯祧之无寝者此云五寝下云小寝大寝不言祧之有寝明二祧无寝也引诗云寝庙绎绎者欲见前庙后寝故云相连之貌也案尔雅释宫云有东西厢曰庙无曰寝寝庙大况是同有厢无厢为异耳必须寝者祭在庙荐在寝故立之案昭十八年郑灾简兵大搜子大叔之庙在道南其寝在道北者彼庙不在宫中地隘故庙寝别处也云汜埽曰埽埽席前曰拚者谓埽地逺近之异名又取论语者所以证经埽洒之事也五寝既仆埽除其庙案守祧注皆宗伯埽除】祭祀脩寝【于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙　疏曰祭祀则在庙可知复云脩寝者寝或有事不可不修治之也引月令荐寝庙者欲见寝有事彼荐只在寝不在庙连庙言者欲见是庙之寝非生人之寝故也　周礼夏官】仲春乃脩阖扇寝庙毕备【因蛰虫啓户耕事少闲而治门户也用木曰阖用竹苇曰扇毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝　疏曰案襄十八年左传云晋州绰以枚数阖阖是齐城门而云阖是阖用木也此扇与阖相对文又此文承耕者少舍谓庶人庶人荜门故以为竹曰扇云凡庙前曰庙后曰寝者庙是接神之处其处尊故在前寝衣冠所藏之处对庙为卑故在后但庙侧有东西厢有序墙寝制唯室而已故释宫云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝是也　月令】　有焚其先人之室则三日哭【谓火烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤　檀弓下】
　　右庙制　传天子不卜处大庙【大音太后大庙同卜可建国之处吉则宫庙吉可知　疏曰建国之时揔卜其吉不特更卜处大庙所在以其吉可知　表记】凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城【周礼四县为都四井为邑然宗庙所在则虽邑曰都尊之也言凡邑则他筑非例　庄公二十八年春秋左氏传】　子太叔之庙在道南其寝在道北【疏曰庙当在宅内以其居狭隘故庙在道南寝在道北也寝即游吉所居宅也　昭公十八年春秋左氏传】　太庙天子明堂【言庙如天子之制也　疏曰周公大庙制度髙大如似天子耳　明堂位】　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【棁专恱反复音福重平声檐以占反刮古八反乡许亮反坫丁念反康音抗又如字疏音疎　山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户牕也每室八为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇髙也康读为亢龙之亢又为髙坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣　欂音博又皮麦反一旁各反徐薄厯反字林平碧反为好呼报反　疏曰山节谓欂卢刻为山形藻棁者谓侏儒柱画为藻文也复庙者上下重屋也重檐者皇氏云□云重檐重承壁材也谓就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故云重檐重承壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱达乡者达通也乡谓牖也每室四户八户皆相对以牖户通达故曰达乡也反坫者两君相见反爵之坫也筑土为之在两楹闲近南人君饮酒既献反爵于坫上故谓之反坫也出尊者尊在两楹闲坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇髙也亢举也为髙坫受宾之圭举于其上也疏屏者疏刻也屏树也谓刻于屏树为云气虫兽也天子之庙饰也者自山节以下皆天子庙饰也反坫亦在庙故合言庙饰也刻欂卢也者节名欂卢释宫云栭谓之楶李廵云栭今欂卢也则今之斗栱云画侏儒柱者案释宫云宗廇谓之梁其上楹谓之棁李廵曰梁上短柱也云乡牖属者诗豳风塞向瑾户是牖属也云出尊当尊南也者以当近南逈露向外为出今言出尊故知尊南也云礼君尊于两楹之间者以燕礼燕臣子列尊于东楹之西今两君敌体当尊在两楹之间故乡饮酒賔主敌体尊于房户闲是也皇氏解此用燕礼之文尊于东楹之西为两楹之间失之矣云康读为亢龙之亢者案易干上九亢龙有悔读从之云屏谓之树今浮思也者屏谓之树释宫文汉时谓屏为浮思故云今浮思也者以为天子外屏人臣至屏俯伏思念其事案匠人注云城隅谓角浮思也汉时东阙浮思灾以此诸文参之则浮思小楼也故城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故称屏曰浮思或解屏】
　　【则阙也古诗云双阙百余尺则阙于两旁不得当道与屏别也阙虽在两旁相对近道大畧言之亦谓之当道故谶云代汉者当涂髙谓魏阙也云刻之为云气虫兽如今阙上为之矣者言古之疏屏似今阙上画云气虫兽如郑此言似屏与阙异也　明堂位】　清庙茅屋【以茅饰屋着俭也清庙肃然清浄之称　着张虑反称尺证反　疏曰冬官考工记有葺屋瓦屋则屋之覆盖或草或瓦传言清庙茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更无他文明堂位曰山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也其饰备物尽文不应以茅为覆得有茅者杜云以茅饰屋着俭也以茅饰之而已非谓多用其茅摠为覆葢犹童子垂髦及蔽膝之属示其存古耳白虎通曰王者所以立宗庙何縁生以事死敬亡若存故以宗庙而事之此孝子之心也宗者尊也庙者貌也象先祖之尊貌然则象尊之貌享祭之所严其舍宇简其出入其处肃然清浄故称清庙清庙者宗庙之大称诗颂清庙者祀文王之歌故郑以文王解之言天德清明文王象焉故称清庙此则广指诸庙非独文王故以清浄解之】昭其俭也【示俭　桓公二年春秋左氏传】庄公二十三年秋丹桓宫楹谷梁子曰天子诸侯黝垩【黝垩黒色　疏曰徐邈云黝黒柱也垩白壁也谓白壁而黒柱今范同以黝垩为黒色者以此传为丹楹而发何得白壁在其间故同为黒色也】大夫苍士黈【黈黄色】丹楹非礼也　庄公二十四年春刻桓宫桷谷梁子曰天子之桷斵之砻之加密石焉【以细石磨之】诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本刻桷非正也【非正谓刻桷丹楹也　庄公二十四年春秋谷梁传】　国君下齐牛式宗庙【疏曰案齐古职云凡有牲事则前马注云王见牲则拱而式又引曲礼曰国君下宗庙式齐牛郑注周官与此文异者熊氏云此文误当以周礼注为正宜云下宗庙式齐牛　曲礼上】　庶子之正于公族者公若有出疆之政【谓朝觐防同也　疏曰上云在军谓庶子之官从公出行此云公若出疆庶子不从公行在国掌其留守对上在军故知此出疆是朝觐防同非出军也其庶子之官公有朝觐防同不从公行既掌留守公宫若征伐出军庶子不从公行亦是所掌留守之事】庶子以公族之无事者守于公宫正室守
　　大庙【守如字又手又反大音太　正室适子也大庙大祖之庙　适丁厯反　疏曰经云庶子以公族之无事者守于公宫者与下文为总正室守太庙以下文各言其别无事谓不从行及无职事者正室适子也者谓公卿大夫之适子也案公羊传云周公称太庙周公是鲁之始祖故知其余诸侯太庙皆太祖之庙也】诸父守贵宫贵室【谓守路寝　疏曰以下云下宫上云大庙此贵宫贵室既非大庙又非下宫下室唯当路寝也指其院宇谓之宫指其所居之处谓之室尔雅云宫谓之室室谓之宫此贵宫贵室总据路寝皇氏云或俗本无贵宫者定本有贵宫】诸子诸孙守下宫下室【下宫亲庙也下室燕寝或言宫或言庙通异语　疏曰上云大庙此云下宫除大庙之外惟有亲庙髙祖以下故云下宫亲庙也上云贵室此又云下室故知燕寝也云或言宫则下宫也或言庙则大庙也故春秋云立武宫明堂位云武公之庙武世室也是通异语也此云诸父及诸子诸孙者未审为是君之诸父及诸子孙之行为当是见任卿大夫者之诸父子孙也然郑解正室适子不云世子则卿大夫之适子也既以正室为卿大夫之适子则诸父子孙亦谓卿大夫之诸父子孙也不云诸兄诸弟者盖诸兄从诸父诸弟从子孙也　文王世子】子贡观于鲁庙之北堂出而问孔子曰乡者赐
　　观于太庙之北堂吾亦未既辍还复瞻九盖被皆继邪彼有说邪匠过絶邪【北堂神主所在也辍止也九当为北被当为彼传写误耳盖音盍户扇也皆继谓其材木断絶相接继也子贡问北盍皆继续彼有说邪匠过误而遂絶之也　家语作还瞻北盖皆断焉彼有说邪匠过之也王肃注家语云观北面之盖皆断絶也】孔子曰太庙之堂亦尝有说【言旧曾说今则无也】官致良工因丽节文【致极也官致良工谓方造太庙之时言极其良工良工则因致其木之美丽节文而裁制之所以断絶家语作官致良工之匠匠致良材尽其工巧盖贵文也　今案家语作盖贵久矣尚亦说也与此注小异】非无良材也盖曰贵文也【非无良材大木不断絶者盖所以贵文饰也此盖明夫子之博识也　荀子宥坐】　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖　疏曰此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也文世室者鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽孙武公有武德其庙不毁故云武世室又曰案成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时此记所云美成王褒崇鲁国而已云武公之庙武世室者作记之人因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公其庙不毁遂连文而美之非实辞也故下云君臣未尝相弑礼乐刑法政俗未尝相变也郑云亦近诬矣是不实也伯禽孙者案世本伯禽生焬公熙熙生弗弗生献公具具生武公敖是伯禽孙名敖　明堂位】　文公十三年世室屋坏公羊子曰世室鲁公之庙也【鲁公周公子伯禽疏曰解云欲言君寝于例不书欲言宗庙未有世室之名故执不知问】周公称大庙鲁公称世室羣公称宫【少差异其下者所以上尊周公疏曰周公称大庙者即僖八年禘于大庙文二年大事于大庙是也鲁公称世室者即此经是也羣公称宫者即武宫鲁宫之属是也又曰庙者尊卑达名鬼神所居之称今此称异其名知上尊周公故也】此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹宫室也世世不毁也【鲁公始封之君故不毁也　疏曰谓之世室者犹言世世室也】周公何以称大庙于鲁【据鲁公始封也】封鲁公以为周公也【为周公故语在下】　谷梁子曰大室屋坏者有坏道也讥不修也大室犹世室也【世世有是室故言世室　疏曰传有坏道也髙者有崩道下者有坏道既言有坏道而书之者讥不修也言鲁若缮修之岂有败坏之理故书以讥不敬也成五年梁山崩传云髙者有崩道山有崩道又不可缮修之物而亦书之者刺人君无德而致天灾令山崩河壅怪异之大故亦书之然山髙称崩屋下言坏而序称礼坏乐崩释云通言之者以礼乐无髙下之殊故知通言之】周公曰大庙【尔雅曰室有东西厢曰庙】伯禽曰大室羣公曰宫【尔雅曰宫谓之室室谓之宫然则其实一也盖尊伯禽而异其名　疏曰此两注所引并尔惟释宫之言有东西厢者谓有夹室也传知周公曰大庙伯禽曰大室羣公曰宫者礼记明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙哀三年桓宫僖宫灾是周公称大庙羣公称宫此经别言大室明是伯禽庙公羊传为世室言世世不毁世与大意亦同耳】礼宗庙之事君亲割【割牲疏曰徐邈云礼记曰君执鸾刀而割牲是也然彼据初杀牲之时非是割牲之事徐言非也】夫人亲舂【舂粢盛也】敬之至也为社稷之主而先君之庙坏极称之志不敬也【极称言屋坏不复依违其文入公羊谷梁通】　成公三年新宫灾三日哭公羊子曰宣公之宫也【以无新宫知宣公之宫庙　疏曰正以春秋上下无新公宫则知此言新宫者正是其父宣公之宫以其至近被灾故谓之新宫灾】曷为谓之新宫不忍言也【亲之精神所依而灾孝子隐痛不忍正言也谓之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有所改更也　疏曰三年防毕宣公神主新入庙故谓之新宫易其西北角者即谷梁传云坏庙之道易檐可也是易其西北角之檐也按尔雅释宫云西北隅谓之屋漏疏引孙氏曰当室之白日光所漏入者与何氏别】其言三日哭何【据称僖宫灾不言三日哭　疏曰注引桓僖宫即下哀公三年夏辛夘桓宫僖宫灾是也】庙灾三日哭礼也【善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之疏曰即檀弓下曰有焚其先人之室则三日哭郑氏云谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤故】
　　【此注云善得礼痛伤鬼神无所归依是也云故君臣素缟哭之者谓着素衣缟哭之】　谷梁子曰三日哭哀也其哀礼也【宫庙亲之神灵所冯居而遇灾故以哀哭为礼】廹近不敢称谥恭也【廹近言亲祢也桓僖逺祖则称谥】其辞恭且哀以成公为无讥矣
　　措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主　疏曰措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之以为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺曰帝者天神曰帝今号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今云措之庙立之主曰帝者盖是为记时有主入庙称帝之义记者録以为法也凡君卒哭而祔祔而作主者此是左传僖三十三年之言也天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭卒哭者是葬竟虞数毕后之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时葬后虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃理桑主于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙既事毕反之殡宫然大夫士亦卒哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不闗大夫士也崔灵思云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也又檀弓云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同者案说公羊者朝葬日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主以作主去虞实近故公羊上系之于虞作主谓之虞主又作主为祔所类故知左氏据祔而言故云祔而作主故异义云古春秋左氏说既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也诸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然后祔死者于先死者祔而作主为桑主也期年然后作栗主许慎谨案左氏说与礼记同郑君不驳明同许意故注檀弓云重既虞而埋之乃后作主是总行虞祭竟乃埋重作主耳下檀弓云虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫中曰舍故而讳新郑云故谓髙祖之父当迁者据檀弓文句相连郑以为人君之礼明虞唯立尸未作主也　曲礼下】　七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙卒哭成事而后主各反其庙【藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也　疏曰云象有凶事者聚也者此实凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也云卒哭成事先祔之祭名也者檀弓云卒哭曰成事谓渐成吉事檀弓又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前郑必云先祔之祭名者以卒哭主各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也】君去其国大宰取羣庙之主以从【鬼神依人者也从才用反】祫祭于祖则祝迎四庙之主【祝接神者也　疏曰以其祫祭于祖是祝之所掌之事故祝迎四庙之主若去其国非祭祀之事故大宰取羣庙之主以从鬼神依人故也祫祭于祖则迎四庙之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫谓当祫之年则祝迎髙曾祖祢四主而于大祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言也】主出庙入庙必跸【跸音毕　跸止行也　疏曰主谓木主羣庙之主也主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出已庙而往大祖庙入庙谓从大祖庙而反还入已庙若在庙院之外当主出入之时必须跸止行人若王人大祖庙中则不可须跸也似压于尊者也若有防及去国无跸礼也曾子问】　小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳【郑司农云志谓记也春秋传所谓周志国语所谓郑书之属是也史官主书故韩宣子聘于鲁观书太史氏系世谓帝系世本之属是也小史主定之瞽蒙讽诵之先王死日为忌名为讳故书奠为帝杜子春云帝当为奠奠读为定书帝亦或为奠谓玉有事祈祭于其庙　疏曰小史掌邦国之志者邦国连言据诸侯志者记也诸侯国内所有记録之事皆掌之云奠系世者谓定帝系世本云辨昭穆者帝系世本之上皆有昭穆亲疏故须辨之云若有事者谓在庙中有祈祭之事云则诏王之忌讳者谓小史告王以先王之忌讳也又曰古者记识物为志春秋传所谓周志者皆是左氏传殽之役晋襄公缚秦囚箂驹失戈狼瞫取戈斩囚遂为车右箕之役先轸黜之而立续简伯其友曰盍死之瞫曰吾未获死所其友曰吾与汝为难瞫曰周志有之勇则害上不登于明堂引之者证志为记识之义也引韩宣子者案昭公二年左氏传晋韩起来聘观书于大史氏见易象与鲁春秋引之者证史官掌邦国之志此小史掌志引大史证之者大史史官之长共其事故也云系世谓帝繋世本之属是也者天子谓之帝系诸侯谓之世本云瞽蒙讽诵之者案瞽曚职云掌讽诵诗世奠系鼔琴瑟是也云先王死日为忌名为讳者告王当避此二事　春官】　守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉【祧他雕反庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也故书祧作濯郑司农濯读为祧此王者之宫而有先公谓大王以前为诸侯　疏曰云庙为大祖之庙及三昭三穆者王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七又祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之有二祧享尝乃止据周而言是知庙祧中有三昭三穆与大祖之庙也云迁主所藏曰祧者以祭法云逺庙为祧去祧为坛既言去祧为坛明迁主先入祧乃至坛耳故知祧是迁主所藏云先公之迁主藏于后稷之庙者先公谓诸盩已前不追谥为王者先公之主不可下入子孙庙故知向上入后稷庙案聘礼云不腆先君之祧既拚以俟诸侯无二祧先祖之主皆藏于大祖庙故名祧若然后稷庙藏先公不名祧者以有大祖庙名又文武已名祧故后稷不名祧也若然大王王季之主不可入文武祧亦当藏于后稷庙也云先王之迁主藏于文武之庙者当周公制礼之时文武在亲庙四之内未毁不得为祧然文武虽未为祧已立其庙至后子孙文武应迁而不迁乃为祧也其立庙之法后稷庙在中央当昭者处东当穆者处西皆别为宫院者也案孔君王肃之义二祧乃是髙祖之父髙祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙矣奄八人何以配之明其义非也云遗衣服大敛之余也者案士丧礼云小敛十九称不必尽服则小敛亦有余衣必知据大敛之余者小敛之余至大敛更用之大敛余乃留之故知此遗衣服无小敛余也先郑云此王者之宫而有先公谓大王以前为诸侯者谓不窋已后诸盩已前为诸侯者后稷虽不谥为王以其为始祖故祫祭在焉从先王例也】若将祭祀则各以其服授尸【尸当服卒者之上服以象生时　疏曰尸服卒者之上服士虞记文郑引之者欲见天子已下凡尸皆服死者大敛之遗衣其不服者以为奠衣服者故郑云象生也既言卒者上服则先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也若然士爵弁以助祭祭宗庙服端而士虞特牲尸不服爵弁者爵弁是助祭诸侯庙中乃服之士尸还在士庙故尸还服端为上服也曾子问云尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君之先祖或有为大夫士者则是先君之先祖为士尸服卒者上服不服端而服爵弁者爵弁本以助祭在君庙君先祖虽为士今为尸还在君庙中故服爵弁不服端】既祭则藏其隋与其服【隋徐徒果反旧许规反注许恚反相恚反　郑司农云隋谓神前所沃灌器名谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神　疏曰案特牲少牢及曾子问皆有堕祭之事今先郑以隋为神前沃灌器故后郑不从也谓隋尸所祭肺脊黍稷之属者案特牲礼祝命挼祭尸取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之注云肺祭肺是其隋者彼不言脊似误所以误有脊者特牲礼云佐食与肺脊以授尸尸受振祭哜之是以于此误有脊但彼是尸食而举者故有脊此隋祭不合有也云藏之以依神者此义与祭地理之同故云依神也同上】　　天府掌祖庙之守藏与其禁令【守藏又反藏才浪反　祖庙始祖后稷之庙其宝物世传守之若鲁寳玉大弓者疏曰所守藏者即下文玉镇已下是也禁令谓禁守不得使人妄入之等也又曰案王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七大祖即始祖庙也周立后稷庙为始祖以其最尊故宝物藏焉云其宝物世传守之若鲁宝玉大弓者案春秋定八年盗窃宝玉大弓公羊传云宝者何璋判白弓绣质是世传守者也】凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之【玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫陈之以华国也故书镇作瑱郑司农云瑱读为镇　禘大计反后同　疏曰云玉镇大宝器藏焉者若典瑞掌其凡瑞器故典瑞云掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰其美者天府掌之又曰郑知玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者此云玉镇即大宗伯云以玉作六瑞镇圭之属即此宝镇也彼又云以玉作六器苍壁礼天之属即此宝器也知是美者以别入此天府故知简取美者来入也郑知帝祫者经云大祭祀故知也】上春衅宝镇及宝器【上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼓之衅　疏曰云上春孟春也者谓建寅之月也杀牲取血衅之若月令上春衅龟防等也云衅读为徽者周礼先郑皆读衅为徽徽取饰义云或曰衅鼔之衅者读从定四年祝佗云君以军行祓社衅鼓衅皆以血血之也】若迁宝则奉之【奉犹送也　疏曰此迁宝谓王者迁都若平王东迁则宝亦迁天府奉送之于彼新庙之天府藏之如故也同上】　庶子之正于公族者【正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者　倅七对反】其在军则守于公祢【谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也　疏曰此一节明庶子从行在军之事则守于公祢者公祢谓迁主载在齐车随公行者也庶子官既从在军故守于公齐车之行主也行主是迁主而呼为祢者既在国外欲依亲亲之辞　文王世子】
　　右守藏　记凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝【既葬反虞则免防故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于祖之柩已逺孝子思慕故造木主立几筵焉特用防礼祭祀于寝不同之于宗庙言凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫　上时掌反疏曰释例云此诸侯之礼故称君君既葬反虞则免防故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于】
　　【祖尸柩既已达矣神形又不可得而见矣孝子之思弥笃徬徨求索不知所至故造木主立几筵特用防礼祭祀于寝不同之于宗庙宗庙则复用四时烝尝之礼也三年防毕致新死者之主以进于庙庙之逺主当迁入祧于是乃大祭于大庙以审定昭穆谓之禘此皆自诸侯上达天子之制也其意与此注同文少详耳刘云既言作主非礼因言作主祭祀吉凶之节凡诸侯之薨葬日而虞从是以后间日一虞七虞之后明日而为卒哭之祭卒哭之明日而作祔祭以新死之神祔于祖父于此祔祭而作木主以依神其主在寝特用防礼祭祀于在寝之主其四时常祭礿祠烝尝及三年防毕为大祀禘祭并行之于庙正礼当如是耳今以葬僖公后积十月始作僖公木主是作主大缓故为非礼也又曰檀弓曰既封有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日离也杂记曰士三虞大夫五诸侯七士虞记曰始虞用柔日再虞皆如初三乃卒哭用刚日如士虞之礼诸侯七虞其六虞用柔日最后虞改用刚日闲一日乃卒哭卒哭亦用刚日则诸侯卒哭在葬后十四日也然始免防与葬不得相远共在一月之内故杜每云既葬卒哭衰麻除是其不甚相逺然防事先逺日则葬在月半之后葬后行虞虞后卒哭所以得同月者但卜葬虽先逺日但葬是防之大事又有虞祔之祭当应及早为之使得容其虞祔礼云防事先逺日谓练祥禫除之属晋平公之防大夫欲见新君王与文伯晏樽以鲁壶皆是既葬之后未卒哭之前杂记曰天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭释例云礼记后人所作不与春秋同是七虞九虞杜亦不用或云杜亦同之解云此注七虞则免防者谓七虞皆毕乃免防免防后曰为卒哭也理亦通耳檀弓曰葬日虞是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭是葬前奠而不祭至虞乃为防祭卒哭乃为吉祭也自初死至于卒哭昼夜哭无时谓之卒哭者卒此无时之哭自此之后唯朝夕哭耳天子诸侯则于比除防全不复哭也檀弓于卒哭之丅云明日祔于祖父士虞记亦云卒哭明日以其班祔是以新死之神祔之于祖也于此之时葬已多日尸柩既已逺矣孝子思慕弥笃徬徨不知所以故造木主立几筵以依神也作主致之于寝特用防祭之礼祭之于寝不同祭之于宗庙也大夫以上不得称君此言凡君者谓诸侯之上耳不得通于卿大夫也文二年公羊传曰主者曷用虞主用桑綀主用栗郑注礼用公羊之说而为虞已有主此传称祔而作主九虞而作主礼本无文不可以公羊而疑左氏也】烝尝禘于庙【冬祭曰烝秋祭曰尝新主既已特祀于寝则宗庙四时常祀自如旧也三年礼毕又大禘乃皆同于吉　疏曰周礼礼记诸文皆有之也新主既特祀于寝则其余宗庙四时常祀自如旧不废也三年防毕新主入庙庙之逺主当迁入祧乃为大祭于大庙以审昭穆谓之禘于是新死者乃得同于吉也释例曰旧说以为诸侯防三年之后乃烝尝案传襄公十五年冬十一月晋侯周卒十六年春葬晋悼公改服修官烝于曲沃防于溴梁其冬穆叔如晋且言齐故晋人荅以寡君之未禘祀其后晋人征朝于郑郑公孙侨云溴梁之明年公孙夏从寡君以朝于君见于尝酎与执膰焉此春秋之明证也是言知诸侯卒哭以后时祭不废之事也释例又曰凡三年防毕然后禘于是遂以三年为节仍计除防即吉之月十日而后行事无复常月也是以经书禘及大事传唯见庄公之速他无非时之讥也如例所言除防即吉禘遂以三年为常则新君即位二年而禘五年又禘八年又禘僖八年禘于大庙宣八年有事于大庙定八年从祀先公皆得三年之常期也案元年夫人姜氏薨当以三年防毕而禘再经三年则九年乃可禘耳而得八年禘者哀姜防毕不为作禘八年因禘祭乃致之故计闵公之防数之耳昭十五年有事于武宫计非禘年而为禘者释例曰禘于大庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也昭二十五年传曰将禘于襄公亦其义也三年之禘自国之常常事不书故唯书此数事祭虽得常亦记仲遂叔弓之非常也如杜此言昭十五年虽非禘年用禘礼故称禘也郑解礼三年一祫五年一禘杜解左传都不言祫者以左传无祫语则祫禘正是一祭故杜以审谛昭穆谓之为禘明其更无祫也古礼多亡未知孰是且使礼传各从其家而为之说耳刘云以正经无祫文也唯礼记毛诗有祫字耳释天云禘大祭也则祭无大于禘者若祫大于禘禘焉得称大乎　僖三十三年春秋左氏传】　传文公二年春王二月丁丑作僖公主【主者殷人以柏周人以栗三年防终则迁入于庙　疏曰主所用木经无正文公羊传曰主者曷用虞主用桑练主用栗左传唯言祔而作主主一而已非虞练再作公羊之言不可通于此也论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗先儒旧解或有以为宗庙主者故杜依用之案古论语及孔郑皆以为社主社为木主者古论不行于世且社主周礼谓之田主无单称主者以张包周等并为庙主故社所依用刘就此以规杜过未为得也】公羊子曰作僖公主者何为僖公作主也【为僖公庙作主也主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺　疏曰欲言是礼书而讥之欲言非礼礼有作主之事故执不知问又曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺者皆孝经说文也卿大夫以下正礼无主故不言之云云之说备在左氏】主者曷用虞主用桑【礼平明而葬日中而反虞以阳求隂谓之虞者亲防以下圹皇皇无所亲求而虞事之虞犹安神也用桑者取其名与其麤觕所以副孝子之心礼虞祭天子九诸侯七卿大夫五士三其奠处犹吉祭　疏曰礼平明而葬日中而反虞者出檀弓与士虞记也言以阳求隂者谓以日中求神是也而郑注士虞记云朝葬而日中虞君子举事必用辰正也者两相须也彼郑氏又云再虞三虞皆质明则日中而反虞者指葬日言之自诸侯七以下杂记文其天子九虞者何氏差之耳异义左氏说亦有成文云云之说具左氏传疏】练主用栗【谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也柏犹迫也亲而不达主地正之意也栗犹战栗谨敬貌主天正之意也礼记虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者意尚麤觕未暇别也　疏曰注谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也者出礼记文夏后氏以松殷人以柏周人以栗者出论语也而郑氏注云谓社主以古文论语哀公问社于宰我故也今文论语无社字是以何氏以为庙主耳礼作练主当以十三月者即礼记云十三月而练是也】用栗者藏主也【藏于庙室中常所当奉事也质家藏于堂】作僖公主何以书【据作余公主不书】讥不时也其不时奈何欲久丧而后不能也【礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竟故以二十五月也日者重失礼鬼神　疏曰日者重失礼鬼神即隠五年注云失礼鬼神例日是也】　谷梁子曰立主丧主于虞【礼平旦而葬日中反而祭谓之曰虞其主用桑】吉主于练【期而小祥其主用栗】作僖公主讥其后也【僖公薨至此已十五月】作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【礼亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加　疏曰案庄公之丧已二十二月仍讥其为吉禘今方练而作主犹是凶服而曰吉主者三年之防至二十五月犹未合全吉故公子遂有纳币之讥庄公丧制未二十五月而禘祭故讥其为吉此言吉者此之虞主故为吉也此虽为练作之主终入庙以辨昭穆故传以吉言之然作主在十三月坏庙在三年防终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主壊庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练壊庙于传文虽顺旧说不然故不从之直说异文耳麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则内于西壁塪中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也何休徐邈并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央达四方是与卫氏异也其藏之也白虎通亦云藏之西壁则纳之西壁中或如衞说去地髙下则无文以明之何休又云谓之虞者亲丧已入圹皇皇无所见求而虞事之虞犹安也虞主用桑者桑犹丧也取其名与其麤觕所以副孝子之心练主用栗者谓既埋虞主于两阶之间易用栗木为主取其战栗故用栗木为主又引士虞记曰桑主不文吉主皆刻而谥之盖为禘时别昭穆也徐邈注谷梁尽与之同范亦当不异也春秋公羊谷梁传通修入】　曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与【怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也【尊喻卑也神虽多犹一一祭之　疏曰尊喻卑也者尊谓天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上卑谓防有二孤庙有二主喻明也尊者尚不可二明卑者不二可知也举尊以明卑故云尊喻卑也云神虽多犹一一祭之者解尝禘郊社尊无二上之意以尝禘之时虽众神并在犹先尊后卑一一祭之不一时摠祭故云尊无二上也】昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【伪有假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也　疏曰昔者齐桓公亟举兵作伪主以行者此说二主之由桓公名小白作覇主亟数也伪假也言作假主以行而反藏于祖庙故有二主也举兵为南伐楚北伐山戎西伐北狄故云数举兵也　曽子问】　文公二年八月丁夘大事于大庙跻僖公【跻于兮反　大事禘也跻升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘而于大庙行之其讥已明徒以逆祀故特大其事异其文坐才卧反又如字　疏曰昭十五年有事于武宫传称禘于武宫有事是禘则知大事亦是禘也跻升也释诂文公羊传曰跻者何升也禘祭之礼审谛昭穆诸庙已毁未毁之主皆于大祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆大祖东向昭南向穆北向孙从王父以次而下祭毕则复其庙其兄弟相代则昭穆同班近据春秋以来惠公与庄公当同南靣西向隠恒与闵僖亦同北靣西上僖是闵之庶兄继闵而立昭穆虽同位次闵下今升在闵上故书而讥之僖公以其三十三年十一月薨至此年十一月防服始毕今始八月时未应吉禘而于大庙行之与闵公二年吉禘于庄公其违礼同也彼书吉禘其讥已明则此亦从讥可知不复更讥其速也徒犹空也空以逆祀之故乱国大典故特大其事谓之大事讥逆祀也释例曰文公二年僖公之丧未终未应行吉禘之礼而于大庙行之其讥已明徒以跻僖而退闵故特大其事异其文定八年亦特书顺祀皆所以起非常也有事于武宫及顺祀传皆称禘则知大事有事于太庙亦禘也】　左氏曰逆祀也【僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下令居闵上故曰逆祀　令力呈反闵上时掌反一本无上字　疏曰礼父子异昭穆兄弟昭穆同故僖闵不得为父子同为穆耳当闵在僖上今升僖先闵故云逆祀二公位次之逆非昭穆乱也鲁语云将跻僖公宗有司曰非昭穆也弗忌曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有如彼所言似闵僖异昭穆者位次之逆如昭穆之乱假昭穆以言之非谓异昭穆也若兄弟相代即异昭穆设令兄弟四人皆立为君则祖父之庙即已从毁知其理必不然故先儒无作此说】　于是夏父弗忌为宗伯【夏户雅反　宗伯掌宗庙昭穆之礼昭上遥反昭穆之例仿此　疏曰周礼大宗伯掌建邦之天神人鬼地祗之礼小宗伯掌建国之】
　　【神位辨庙祧之昭穆诸侯之官所掌亦当然也】尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小【新鬼僖公既为兄死时年又长故鬼闵公死时年少弗忌明言其所见长丁央反少诗照反　疏曰且明言所见尊崇僖公且明言其意之所见见其顺大小升圣贤也刘以为直据兄弟大小为义不须云死之长幼以规杜氏今删定知不然者以传云新鬼大故鬼小则大小之语摠该诸事非直独据兄弟明知亦据年时也】先大后小顺也跻圣贤明也【又以僖公为圣贤】明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食久矣【先悉荐反下不先同　齐肃也臣继君犹子继父　防曰传者评论皆托之君子此下尽先姑以来皆是一君子之辞耳引诗二文于诗之下各言君子者君子谓作诗之人此论事君子又引彼作诗君子以为证耳僖公薨后始作鲁颂为傅之时乃设此辞非当时君子有此言也弗忌之意以先大后小为顺故言明顺礼也君子之意以臣不先君为顺故云礼无不顺各言其顺顺不同也鲁语展禽云夏父弗忌必有天殃其葬也焚烟逹于上孔晁云已葬而柩焚烟达□外】故禹不先鲧汤不先契【鲧古本反契息列反鲧禹父契汤十三世祖　疏曰鲧禹父夏本纪文也契汤十三世祖殷本纪文契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生曹困曹圉生防防生振振生防防生报丁报丁生报乙报乙生报丙报丙生主壬主壬生主癸主癸生大乙天乙即汤也下注云不窋后稷子周本纪文服防云周家祖后稷以配天明不可先也故言不先不窋禹汤异代之王故言不先鲧契也然则文武大圣后稷贤耳非是不可先也下句引诗皇祖后稷不欲重文故举不窋以辟之】文武不先不窋【窋知律反不窋后稷子】宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也【帝乙防子父厉王郑桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之　肖悉召反　疏曰帝乙防子父宋世家丈厉王郑桓公父郑世家文防子桓公宋郑始祖也言宋祖帝乙郑祖厉王则二国立其庙而祖祀之防子不先帝乙桓公不先厉王犹上祖也言不以不肖犹尊尚之也宋为王者之后得祀殷之先王帝乙之庙不毁者盖以为其所出故特存焉周制王子有功德出封者得庙祀所出之王鲁以周公之故得立文王之庙襄十二年传称鲁为诸姬临于周庙周庙文王庙也郑之桓武世有大功故得立厉王之庙昭十八年传称郑人救火使祝史徙主祐于周庙周庙厉王庙也】是以鲁颂曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷【解佳卖反忒他得反　忒差也皇皇美也后帝天也诗颂僖公郊祭上天配以后稷　防曰鲁颂閟宫之篇美僖公之德也上皇皇为美下皇为君言僖公春秋祭祀非有懈倦其所享祀不有差忒所祀之神有皇皇之美者为君之上天配之以君祖后稷也】君子曰礼谓其后稷亲而先帝也【先称帝也】诗曰问我诸姑遂及伯姊【诗邶风也卫女思归而不得故愿致问于姑姊　邶音佩】君子曰礼谓其姊亲而先姑也【僖亲文公父夏父弗忌欲阿时君先其所亲故传以此二诗深责其意】仲尼曰臧文仲其不仁者三不知者三下展禽【知音智下同　展禽栁下惠也文仲知栁下惠之贤而使在下位已欲立而立人　疏曰鲁臣多矣而独讥文仲者执国之政有大知之名为不知之事故特讥之其余则不足责矣论语称仁者爱人知者不惑故以害于物者为不仁闇于事者为不知卑下展禽而不肻举荐废去六闗而不设防禁妾织蒲席而与民争利此三事为不仁也无其位而作虚器不知礼而纵逆祀不识鸟而祀爰居此三事为不知也又曰论语云臧文仲其窃位者与知栁下惠之贤而不与立也又曰仁者已欲立而立人知贤不举是无恕心故为不仁也】废六闗【塞闗阳闗之属凡六闗所以禁絶末游而废之塞悉再反　疏曰昭五年传称孟丙仲壬之子杀竖牛于塞闗之外襄十七年传称师自阳闗逆臧孙二闗见于传如此之属凡有六也民以田农为本商贾为末农民力以自食商民游以求食汉书贾谊说上曰今敺民而归之农皆着其本各食其力末伎游食之民转而縁南亩则蓄积足矣杜称末游者谓此末伎游食之民也周礼司闗司货贿之出入掌其治禁是所以禁絶末游者令其出入有度今而废之使末游之人无所禁约损害农民是不仁也　今案家语作置六闗王注云六闗闗名鲁本无此闗文仲置之以税行者故为不仁传曰废六闗非也与此不同未知孰是】妾织蒲三不仁也【家人贩席言其与民争利　贩甫万反　疏曰家语说此事作妾织席知织蒲是为席以贩卖之也大学云食禄之家不与民争利故以此为不仁也】作虚器【谓居蔡山节藻棁也有其器而无其位故曰虚　棁章悦反　疏曰论语云子曰臧文仲居蔡山节藻棁何如其知也郑云节栭也刻之为山棁梁上楹也画以藻文蔡谓国君之守龟山节藻棁天子之庙饰皆非文仲所当有之有其器而无其位故曰虚君子下不僭上其居奢如此是不知也】纵逆纪【听夏父跻僖公】祀爰居三不知也【海鸟曰爰居止于鲁东门外文仲以为神命国人祀之爰居尔雅一名杂县樊光云似鳯皇爰居事见国语庄子云鲁侯御而觞之于庙　疏曰鲁语云海鸟曰爰居止于鲁东门之外三日臧文仲命国人祭之展禽曰越哉臧孙之为政也夫祀国之大节也节政之所成也故制祭祀以为国典今无故而加典非政之宜也今海乌至已不知而祀之以为国典难以言仁且知矣无功而祀之非仁也弗知而不问非知也今兹海其有灾乎夫广川之鸟兽皆知辟其灾是岁海多大风冬暖】　国语曰夏父弗忌为宗【弗忌鲁大夫夏父展之后也宗宗伯掌国祭祀之礼】烝将跻僖公【跻升也贾侍中云烝进也谓夏父弗忌进言于公将升僖公于闵公上也唐尚书云烝祭也昭谓此鲁文公三年丧毕祫祭先君于太庙升羣庙之主序昭穆之时也经曰八月丁夘大事于太庙跻僖公是也僖闵之兄继闵而立凡祭秋曰尝冬曰烝此八月而言烝用烝礼也凡四时之祭烝为备传曰大事者祫祭也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于太祖跻僖公逆祀也逆祀者先祢而后祖也】宗有司曰非昭穆【宗有司宗官司事臣也非昭穆谓非昭穆之次也父为昭子为穆僖为闵臣臣子一例而升闵上故曰非昭穆也】曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有【明言僖有明徳当为昭闵次之当为穆也】有司曰夫宗庙之有昭穆也以次世之长幼而等胄之亲防也【长幼先后也等齐也胄裔也】夫祀昭孝也【昭明也明孝道也】各致齐敬于其皇祖昭孝之至也【皇大也】故工史书世【工瞽师官也史太史也世世次先后也工诵其德史书其言】宗祝书昭穆【宗宗伯祝太祝也宗掌其礼祝掌其位】犹恐其逾也今将先明而后祖【以僖为明而升之是先祢而后祖】自王以及主癸莫若汤【王契也主癸汤父也】自稷以及王季莫若文武【稷弃也王季文王父】商周之烝也未尝跻汤与文武为不逾也【不使相逾】鲁未若商周而改其常无乃不可乎弗听遂跻之展禽曰夏父弗忌必有殃夫宗有司之言顺矣僖又未有明焉【未有明德】犯顺不祥以逆训民亦不祥易神之班亦不祥不明而跻之亦不祥犯鬼道二【二易神之班跻不明也】犯人道二【犯顺以逆训民也】能无殃乎【鲁语】　公羊子曰大事者何大祫也【以言大与有事异又从僖八年禘数之知为大祫　疏曰宣八年夏六月辛巳有事于大庙彼是时祭不言大则知此言大者是大祭明矣又从僖八年禘数之知为大祫者春秋说文云三年一祫五年一禘尔雅云禘大祭也孙氏云禘五年大祭也然则三年一祫五年一禘礼如然也案僖八年秋七月禘于大庙从此以后三年一祫数则十一年祫十四年祫十七年祫二十年祫二十三年祫二十六年祫二十九年祫三十二年祫文二年祫也若作五年一禘数则禧公八年禘十三年禘十八年禘二十三年禘二十八年禘三十三年禘文五年禘则文二年非禘年正当合祫故知此年大事为祫矣是以注云又从僖八年禘数之知为大祫也若然从僖八年禘数之则十一年祫十三年禘随次而下至僖二十三年并为禘祫何得下传云五年而再殷祭者盖为其初时三年作祫五年作禘大判言之得言五年而再殷祭其间三五参左随次而下何妨或有同年时乎知非祫与禘相因而数为三年五年者若从僖八年禘十一年祫十六年禘十九年祫数之至僖三十二年禘文公二年祫亦相当但于五年而再殷祭之言不合故不得然解】大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于大祖【毁庙谓亲过髙祖毁其庙藏其主于大祖庙中礼取其庙室笮以为死者炊沐大祖周公之庙陈者就陈列大祖前大祖东乡昭南乡穆北郷其余孙从王父父曰昭子曰穆昭取其乡明穆取其北靣尚敬　疏曰正以祫小于禘而文加大故执不知问又曰取其庙室笮以为死者炊沐者出礼记文】未毁庙之主皆升合食于大祖【自外来曰升】五年而再殷祭【殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖　疏曰禘所以异于祫者功臣皆祭也者出礼记与春秋说文礼天子特禘特祫者礼记及春秋说文即不主禘祫是也诸侯禘则不礿祫则不尝者即礼记王制所云夏禘则不礿秋祫则不尝是也大夫有赐于君然后祫其髙祖者正以于礼不得故也】跻者何升也何言乎升僖公【据禘于大庙不道所升　防曰先君昭穆自有常次今而言跻故执不知问又曰据禘于大庙不道所升者即僖八年秋七月禘于大庙用致夫人是也】讥逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也【升谓西上礼昭穆指父子近取法春秋惠公与庄公当同南靣西上隐桓与闵僖公亦当同北靣西上继闵者在下文公縁僖公于闵公为庶兄置僖公于闵公上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之隐桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此思义逆顺各有所施也不言吉祫者就不三年不复讥畧为下张本　疏曰不言吉祫者云云闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公传云其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也然则吉禘于庄公在三年之内今此大事亦在三年之内是不须更言吉祫以讥之但畧言大事于大庙为下跻僖公张本而已】　谷梁传曰大事者何大是事也着祫尝【祫合也尝秋祭】祫祭者毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合祭于太祖【祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于大祖庙中以昭缪为次序父为昭子为缪昭南向缪北向孙从王父坐也祭毕则复还其庙】跻升也先亲而后祖也逆祀也【旧说僖公闵公庶兄故文公升僖公之主于闵公之上耳僖公虽长已为臣矣闵公虽小已为君矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父祖为喻寗曰即之于传则无以知其然若引左氏以释此传则义虽有似而于文不辨髙宗殷之贤王犹祭丰于祢以致雉雊之变然后率修常礼文公傎倒祖考固不足多怪矣亲谓僖祖谓庄】逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也【祖人之始也人之所仰天也】君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也【尊卑有序不可乱也　疏曰禘祫之礼俱在庙序昭穆所以为制异者公羊传称五年再殷祭何休云谓三年祫五年禘禘所以异于祫者禘则功臣皆祭也祫则合食于太祖而已是何休意祫则三年禘则五年也范于闵二年注同杜预以禘为三年之祭必不得与何休同也公羊云五年再殷祭禘既三年盖祫则五年也若然祫在五年而云三年之丧未终者据时三年未终而为祫祭故以三年言之不谓祫祭亦在三年也或以为禘祫同三年但禘在夏祫在秋直时异耳于范注不妨但与公羊五年再殷祭违也何休又云天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖然诸侯禘则不礿或如何说云大夫有祫恐其不然公羊亦以此大事于大庙为祫祭杜解左氏以大事为禘与谷梁异又曰大是事也者祫是祭之大者故云大是事也着祫尝者谓以大事言之着明是祫尝之祭也尝连言者祫必在秋故连尝言之然周之八月夏之六月而云着祫尝者盖月却节前已得立秋之节故也先秋而后祖亲谓僖公祖谓闵公也僖继闵而立犹子之继父故传以昭穆祖父为喻此于传文不失而范氏谓庄公为祖其理非也何者若范云文公颠倒祖考则是僖在于庄上谓之夷狄犹自不然况乎有道之邦岂其若是明范说非也则无天也谓天道先尊而后亲今乱其上下不仰法天也此春秋之义也者以嫌疑之间须取圣证故也】　僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名太庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之　杀音试　疏曰释天云禘大祭也言其大于四时之祭故为三年大祭之名言每积三年而一为此祭也大庙庙之大者故为周公庙释例曰三年丧毕致新死之主以进于庙庙之逺主当迁入祧于是乃大祭于大庙以审定昭穆谓之禘是说致者致新死之主于庙而列之昭穆也此致致哀姜也哀姜薨已多年非复新死而于今始致者传发凡例夫人不薨于寝则不致哀姜例不应致故僖公疑其礼丧毕之日不作禘祭之礼以致之既不为哀姜作丧毕禘祭其禘自从闵公数之二年除闵丧为禘至五年复禘今八年复禘姜死以来已厯三禘今因禘祭果复行之三年一禘禘自是常不为夫人禘祭因禘而致夫人嫌其异于常礼故史官书之若其不致夫人则此禘得常不书为用致夫人而书之耳】　左氏传曰禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【祔音附　寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也疏曰夫人薨葬之礼有赴同祔姑反哭三事而已此说致之礼加以薨寝殡庙而不言反哭者盖以致于庙者终始成其尊死生之礼毕不薨于寝死不得其所也不殡于庙葬之不以礼也死葬非礼则先神耻之故不具四事皆不合致反哭者直为书葬以否假使不书其葬夫人之礼亦成自是生者之可讥非为死者之有失虽不反哭亦得致之故于此不言反哭也又曰丧大记云男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君夫人卒于路寝既言妇人不死于男子之手必不得死于君之路寝言夫人卒于路寝谓卒于夫人之大寝对君路寝为小故云小寝也同者同盟之国也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬士丧礼朝而遂葬与记正同知周法不殡于庙而此传及襄四年皆云不殡于庙以为失礼知其将葬之时不以殡过庙耳殡过庙者将葬之时从殡宫出告庙乃葬非是殡尸于庙中也据经哀姜薨葬之文知其赴同祔姑可矣亦知其殡于庙者以元年十二月丧至二年五月始葬明至则殡于寝也既殡于寝自然葬当朝庙故据葬文亦知殡庙唯当以不薨于寝不得致耳　今案谷梁传以为僖公禘致妾母成风于太庙立以为夫人公羊传以为僖公立齐媵女以为夫人因禘祭而庙见与左氏不同未知孰是今第取其不薨寝殡庙不赴同祔姑则不得致其主之庙以附于此】　定公八年冬十月顺祀先公而祈焉【经云从祀先公注从顺也先公闵公僖公也将正二公之位次所顺非一亲尽故通言先公将作大事欲以顺祀取媚　疏曰传言顺祀是从为顺也文二年大事于大庙跻僖公升僖于闵上闵先为君退在僖下是逆也今升闵在僖上依其先后是顺也庙主失次唯此二公故知从祀先公唯闵僖耳跻僖公指僖言之此不指言升闵者彼所升者止升僖公之一神不得不指言僖公也今从祀之时闵僖俱得正位且以亲尽故通言先公此言从祀跻僖公不言逆祀者此从祀因跻僖公之文故得略言从祀至于跻僖公文无所繋不知逆祀何公且见是亲庙不可言先公故指僖言之而言跻也然则此以亲尽故通言先公下桓宫僖宫灾彼亦亲尽言桓僖者彼据灾之所在须指言其处与此体例不同】辛卯禘于僖公【辛卯十月二日不于大庙者顺祀之义当退僖公惧于僖神故于僖庙行顺祀疏曰释例曰大祭于大庙以审定昭穆谓之禘禘于大庙礼之常也各以其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也然则禘者审定昭穆之祭也今为顺祀而禘于僖公则是并取先公之主尽入僖庙而以昭穆祭之是为用禘礼也计禘礼当于大庙今就僖庙为禘者顺祀之义退僖升闵惧于僖公之神故于僖庙行禘礼使先公之神徧知之礼祭尊可以及卑后世之主宜上徙大庙而食今徙上世之主下入僖庙祀之当时所为非正礼也昭二十五年禘于襄公义亦然也　春秋左氏传】公羊子曰从祀先公从祀者何顺祀也【复文公之逆祀　疏曰欲言其祭经无宫庙之文欲言非祭谓之从祀故执不知问】文公逆祀去者三人【谏不从而去之　疏曰文公逆祀去者三人者谓文二年八月丁夘大事于大庙跻僖公传云跻者何升也何言乎升僖公讥何讥尔逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也是也】定公顺祀叛者五人【谏不以礼而去曰叛去与叛皆不言者防也不书禘者后祫亦顺非独禘也言祀者无已长久之辞不言僖公者闵公亦得其顺　疏曰谏不以礼而去曰叛者谓谏君全不以礼不从之而去者谓之叛也又曰不书禘者后祫亦顺非独禘也者何氏之意以为三年一祫五年一禘谓诸侯始封之年禘祫并作之但夏禘则不礿秋祫则不尝而已一祫一禘随次而下其间三五参差亦有禘祫同年时矣若其有丧正可于丧废其禘祫之年仍自乗上而数之即僖八年禘于大庙之时禘祫同年矣至文二年大事于大庙之下传云大事者何大禘也何氏云从僖八年禘数之知为大祫是从僖八年禘祫同年数之文二年为祫年文五年为禘祫同年又随次而数之至今定八年亦禘祫同年矣凡为祭之法先重而后轻禘大于祫固当先之则知此言从祀先公者是禘明矣故云不书祫者后禘亦顺非独禘也若然既言是禘理宜在夏而在冬下者当之矣言祀者无已长久之辞者桓八年传云春曰祠何氏云祠犹食也犹继嗣也春物始生孝子思亲继嗣而食之故曰祠因以别死生然则此经何以不言从祭先公或言大事于先公而言祀者见其相嗣不已长久常然故云言祀者无已长久之辞不言僖公者闵公亦得其顺者闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公僖八年秋七月禘于大庙文二年八月丁夘大事于大庙之文皆道其人今此经文所以不言从祀僖公而言先公者正以闵公亦得其顺是以不得特指之】谷梁子曰贵复正也【文公逆祀今还顺左氏公羊谷梁传通修】　衞孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃【悝苦囘反祏音石　使副车还取庙主西圃孔氏庙所在祏藏主石函　函音咸　疏曰少牢馈食大夫之祭礼其祭无主郑祭法注云唯天子诸侯有主禘祫大夫不禘祫无主耳今孔悝得有主者当时僭为之非礼也郑駮异义云大夫无主孔悝之反祏所出公之主耳案孔氏姞姓春秋时国唯南燕为姞姓耳孔氏仕于衞朝已厯多世不知本出何国安得有所出公之主也知是僭为之耳　哀公十六年春秋左氏传】　桓公二年三月公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱【成平也宋有弑君之乱故为防欲以平之稷宋地　疏曰成平释诂文也宣十五年传晋侯治兵于稷治兵欲以御秦明其不出晋境故以稷为河东之稷山此欲平宋故以稷为宋地】夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙非礼也【郜古报反　宋以鼎赂公大庙周公庙也始欲平宋之乱终于受赂故备书之戊申五月十日疏曰礼记明堂位称鲁君季夏六月以禘礼祀周公于大庙文十三年公羊传曰周公称大庙故】
　　【知大庙周公庙也始欲平宋乱故防于稷终舍宋罪而受其赂故得失备书之始书成宋乱终书取郜鼎是其备书之也郑众服防皆以成宋乱为成就宋乱故以此言正之长厯此年四月庚午朔其月无戊申五月己亥朔十日得戊申是有日而无月也】臧哀伯谏曰【臧哀伯鲁大夫僖伯之子】君人者将昭德塞违以临照百官犹惧或失之故昭令德以示子孙【疏曰君人谓与人为君也昭德谓昭明善德使德益章闻也塞违谓闭塞违邪使违命止息也德者得也谓内得于心外得于物在心为德施之为行德是行之未发者也而德在于心不可闻见故圣王设法以外物表之俭与度数文物声明皆是昭德之事故传每事皆言昭是昭其德也自不敢易纪律以上言昭德耳都无塞违之事自灭德立违以下言违德之事德之与违义不并立德明则违絶故昭徳之下言塞违违立则德灭故立违之上言灭德立违谓建立违命之臣知塞违谓遏絶违命之人也国家之败谓邦国丧亡知犹惧或失之谓恐失国家此谏辞有首尾故理互相见】是以清庙茅屋【以茅饰屋着俭也清庙肃然清静之称　疏曰冬官考工记有葺屋瓦屋则屋之覆盖或草或瓦传言清庙茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更无他文明堂位曰山节藻棁复庙重檐刮楹逹乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也其饰备物尽文不应以茅为覆得有茅者杜云以茅饰屋着俭也以茅饰之而已非谓多用其茅总为覆盖犹童子垂髦及蔽膝之属示其存古耳白虎通曰王者所以立宗庙何縁生以事死敬亡若存故以宗庙而事之此孝子之心也宗者尊也庙者貌也象先祖之尊貌然则象尊之貌享祭之所严其舍宇简其出入其处肃然清静故称清庙清庙者宗庙之大称诗颂清庙者祀文王之歌故郑以文王解之言天德清明文王象焉故称清庙此则广指诸庙非独文王故以清静解之】大路越席【越户括反　大路玉路祀天车也越席结草祀天车本无天字者非　疏曰路训大也君之所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车故人君之车通以路为名也周礼巾车掌王之五路郑云王在焉曰路彼解天子之车故云王在耳其实诸侯之车亦称为路大路路之最大者巾车五路玉路为大故杜以玉路为大路巾车云玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀故云祀天车也越席结蒲为席置于王路之中以茵借之示其俭也经传言大路者多矣注者皆观文为说尚书顾命陈列器物有大辂缀辂先辂次辂孔安国以为玉金象以饰车以其徧陈诸路故以周礼次之僖二十八年王赐晋文公以大辂之服定四年祝佗言先王分鲁防晋以大路注皆以为金路以周礼金路同姓以封玉路不可以赐故知皆金路也襄十九年王赐郑子蟜以大路二十四年王赐叔孙豹以大路二注皆云大路天子所赐车之摠名以周礼孤乗夏篆卿乗夏缦释例以所赐穆叔子蟜当是革木二路故杜以大路为赐车之摠名服防云大路木路杜不然者以大路越席犹如清庙茅屋清庙之华以茅饰屋示俭玉路之美以越席示质若大路是木则与越席各为一物岂清庙与茅屋又为别乎故杜以大路为玉路于玉路而施越席是方可以示俭故沈氏云玉路虽文亦以越席示俭而刘君横生异义以大路为木路妄规杜氏非也】大羮不致【大羮肉汁不致五味　疏曰郊特牲云大羮不和贵其质也仪礼士虞特牲皆设大羮湆郑云大羮湆煑肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也是祭祀之礼有大羹也大羮者大古初食肉者煮之而已未有五味之齐祭神设之所以敬而不忘本也记言大羹不和故知不致者不致五味五味即洪范所云酸苦辛醎甘也】粢食不凿【粢音咨食音嗣饼也凿子洛反字林作毇子沃反云粝米一斛舂为八斗　黍稷曰粢不精凿疏曰释草云粢稷舍人曰粢一名稷稷粟也然则粢是稷之别名但稷是诸谷之长粢是诸谷摠名周礼小宗伯辨六粢之名物郑云六粢谓黍稷稻粱麦苽是诸谷皆名粢也祭祀用谷黍稷为多故云黍稷曰粢饭谓之食传云粢食不凿谓以黍稷为饭不使细也九章算术粟率五十凿二十四言粟五斗为米二斗四升是则米之精凿】昭其俭也【此四者皆示俭】衮冕黻珽【衮古本反黻音弗下同珽他顶反　衮画衣也冕冠也黻韦以蔽膝也珽王笏也若今吏之持薄　跸音必笏音忽持簿步古反徐广云持簿手版也　防曰画衣谓画龙于衣祭服衣纁裳诗称衮是衣而画以衮龙衮之言卷也谓龙首卷然玉藻曰龙卷以祭知谓龙首卷也尚书益稷云帝曰子欲观古人之象日月星辰小龙华虫作防宗彜藻火粉米黼黻絺绣言观古人之象谓观衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也华虫以上言作防宗彛以下言絺绣则二者虽在于服而施之不同冬官考工记画缋与绣布采异次知在衣则画之在裳则刺之故郑礼注及诗笺皆云衣缋而裳绣以此知衮是画文故云衮画衣也衮衣以下章数郑注司服云有虞氏十二章自日月以下至周而日月星辰画于旌旗又登龙于山登火于宗彛冕服自九章而下如郑此言九章者龙一山二华虫三火四宗彛五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龙去山自华虫而下七章华虫一火二宗彛三在衣余四章在裳毳冕者去华虫去火五章自宗彛而下宗彛一藻二粉米三在衣余二章在裳希冕者去宗彛去藻三章自粉米而下粉米一在衣余二章在裳冕者其衣无画棠上刺黻而已杜昭二十五年数九文不取宗彛则与郑异也冠者首服之大名冕者冠中之别号故云冕冠也世本云黄帝作冕朱仲子云冕冠之有旒者礼文残缺形制难详周礼弁师掌王之五冕皆冕朱里止言朱而已不言所用之物论语曰麻冕礼也盖以木为干而用布衣之上下朱取天地之色其长短广狭则经传无文阮谌三礼图汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆同沈引董巴舆服志云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八寸者大夫之冕但古礼残缺未知孰是故备载焉司马彪汉书舆服志云孝明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书之文制冕皆前圆后方朱里上前垂四寸后垂三寸天子白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前无后此则汉法耳古礼郑注弁师云天子衮冕以五采缫前后各十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前后九斿毳冕前后七斿希冕前后五斿冕前后三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采缫前后九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采缫前后七斿斿有三采玉七子男毳冕三采缫前后五斿斿有二采玉五孤卿以下皆二采缫二采玉其斿及玉各依命数耳谓之冕者冕俛也以其后髙前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥髙而志弥下故制此服令贵者下贱也黼韠制同而名异郑诗笺云芾大古蔽膝之象也冕服谓之韠以韦为之故云黻韦韠也诗云赤芾在股则芾是当股之衣故云以蔽膝也郑易纬干凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也是说黻韠之元由也易下系辞曰包牺氏之王天下也作为纲罟以佃以渔则佃渔而食伏羲时也礼运说上古之时云昔者先王食鸟兽之肉衣其羽皮是佃渔而食因衣其皮也又曰后圣有作治其麻丝以为布帛繋辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治然则易之布帛自黄帝始也垂衣裳服布帛初必始于黄帝其存蔽膝之象未知始自何代也礼记明堂位云有虞氏服韨言舜始作韨也尊祭服而异其名耳未必此时始存象也知冕服谓之黻者易云朱绂方来利用享祀知他服谓之韠者案士冠礼士服皮弁端皆服韠是他服谓之韠以冕为主非冕谓之他此欲以两服相形故谓黻为韦韠黻之与韠祭服他服之异名耳其体制则同玉藻说端服之韠云韠君朱大夫素士爵韦发首言韠句末言韦明皆以韦为之凡韠皆象裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色别而已无他饰也其黻则有文饰焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龙章郑云韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是说黻之饰也玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同是说韠之制也记传更无黻制皆是韠义明其制与韠同经传作黻或作韠或作芾音义同也徐广车服仪制曰古者韨如今蔽膝战国连兵以韨非兵饰去之汉明帝复制韨天子亦皮蔽膝蔽膝古韨也然则汉世蔽膝犹用赤皮魏晋以来用綘纱为之是其古今异也以其用丝故字或有为绂者天子之笏以玉为之故云珽玉笏也管子云天子执玉笏以朝日是有玉笏之文也礼之有笏者玉藻云凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏也释名云笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰笏可以簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手板也然则笏与簿手板之异名耳蜀志称秦密见太守以簿击颊则汉魏以来皆执手板故云若今吏之持簿玉藻云笏毕用也因饰焉言贵贱尽皆用笏因饰以示尊卑其上文云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也郑云球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物是其尊卑异也大夫与士笏俱用竹大夫以鱼须饰之士以象骨为饰不敢纯用一物所以下人君也用物既殊体制亦异玉藻云天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也郑以为谓之珽珽之言珽然无所屈前后皆方正也茶谓舒懦所畏在前也圜杀其首屈于天子也大夫上有天子下有已君故首末皆围前后皆让是其形制异也其长则诸侯以下与天子又异珽一名大圭周礼典瑞云王晋大圭以朝日是也冬官考工记大圭长三尺天子服之是天子之挺长三尺也玉藻云笏度二尺有六寸短于天子盖诸侯以下度分皆然十】带裳幅舄【幅音逼舄音昔带革带也衣下曰裳幅若今行縢者舄复履　縢徒登反复音福　疏曰下有鞶是绅带知此带为革带玉藻革带博二寸郑云凡佩系于革带白虎通云男子有鞶革者示有金革之事然则示有革事故用革为带带为佩也昭十二年传云裳下之饰也经传通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅与行縢今古之异名故云若今行縢诗云邪幅在下毛传曰幅偪也所以自偪束也郑笺云邪幅如今行縢也偪束其胫自足至膝縢训缄也然则行而缄足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄者屦之小别郑周礼屦人注云复下曰舄禅下曰屦然则舄之与履下有禅复为异屦是摠名故云舄复履谓其复下也郑又云天子诸侯吉事皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黒舄者端之舄其士皆着屦纁屦者爵弁之屦白屦者皮弁之屦黒屦者端之屦其卿大夫服冕者亦赤舄余服则屦其王后袆衣舄褕狄青舄阙狄赤舄鞠衣黄屦展衣白屦禒衣黒屦其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其余皆屦其舄之饰用对方之色赤舄黒饰是也屦之饰用比方白屦黒饰是也】衡紞纮綖【紞多敢反字林丁坎反纮获耕反綖音延字林弋善反　衡维持冠者紞冠之垂者纮缨从下而上者綖冠上覆　上时掌反下上下同疏曰此四物者皆冠之饰也周礼追师掌王后之首服追衡笄郑司农云衡维持冠者郑云祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱彼妇人首服有衡则男子首服亦然冠由此以得支立故云维持冠者追者治玉之名王后之衡以玉为之故追师掌马弁师掌王之五冕弁及冕皆用玉笄则天子之衡亦用玉其诸侯以下衡之所用则未闻紞者县瑱之绳垂于冠之两旁故云冠之垂者鲁语敬姜曰王后亲织紞则紞必织线为之若今之绦绳郑诗笺云充耳谓所以县瑱者或名为紞织之人君五色臣则三色是也绦必杂色而鲁语独言者以是天色故特言之非谓纯色也纮缨皆以组为之所以结冠于人首也缨用两组属之于两旁结之于颔下垂其余也纮用一组从下屈而上属之于两旁垂其余也纮缨同类以之相形故云纮缨从下而上者弁师掌王之五冕皆玉笄朱纮祭义称诸侯冕而青纮士冠礼称缁布冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组缨郑云有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦以其有笄者用纮力少故从下而上属之无笄者用缨力多故从上而下结之冕弁皆有笄故用纮缁布冠无笄故用缨也鲁语称公侯夫人织纮綖知纮亦织而为之士冠礼言组缨组纮知天子诸侯之纮亦用组也綖冠上覆者冕以木为干以布衣其上谓之綖论语尚书皆云麻冕知其当用布也弁师掌王之五冕皆冕知其色用也孔安国论语注言绩麻三十升布以为冕即是綖也郑玉藻注云延冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及綖皆以冠言之其实悉冕饰也】昭其度也【尊卑各有制度　疏曰此上十二物者皆是明其制度哀伯思及则言无次第也郑觐礼注云上公衮无升龙天子有升龙有降龙是衮有度也冕则公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻则诸侯火以下卿大夫山是黻有度也则玉象不同长短亦异是有度也衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳三章是裳有度也郑屦人注云王吉服舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等舄为上袆衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也紞则人君五色臣则三色是紞有度也天子朱纮诸侯青纮是纮有度也其带幅衡綖则无以言之传言昭其度也明其尊卑各有制度】藻率鞞鞛【藻率以韦为之所以借玉王五采公侯伯三采子男二采韠佩刀削上饰鞛下饰　疏曰郑觐礼注云缫以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小典瑞注缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之此言以韦为之指木上之韦其实木为榦也礼之言缫皆有玉共文大行人谓之缫借曲礼单称借故知所以借玉也大行人云公执桓圭九寸缫借九寸知大小各如其玉也大行人注云缫借以五采韦衣板若奠玉则以借之是由有奠之时须有缫以之借玉故大小如玉耳典瑞职曰王执镇圭缫借五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王是王五采公侯伯三采子男二采也凡言五采者皆谓黄朱白苍三采朱白苍二采朱緑就成也五就谓五帀毎一帀为就也礼之言藻其文虽多典瑞大行人聘礼觐礼皆单言缫或云缫借未有言缫率者故服防以藻为画藻率为刷巾杜以藻率为一物者以拭物之巾无名率者服言礼有刷巾事无所出且哀伯谓之昭数固应礼之大者宁当举拭物之巾与藻借为类故知藻率正是藻之复名藻得称为藻借何以不可名为藻率也玉藻说带之制曰士练带率下辟凡带有率无箴功郑云士以下皆禅不合而繂积如今作懆头为之也然则禅而不合缕繂其邉谓之为率此言韦衣木盖亦繂积其邉故称率也郑司农典瑞注读缫为藻率之藻似以藻率共为藻也诗曰鞸琫容刀故知鞸鞛佩刀削之饰也少仪云刀授颖削授拊削是刀之类故与刀连言之鞸鞛二名明饰有上下先鞸后鞛故知鞸为上饰鞛为下饰刘君以毛诗传下曰鞸上曰琫而规杜氏但鞸鞛或上或下俱是无正文不可以规杜过也】鞶厉游缨【鞶步十反游音留　鞶绅带一名大带厉大带之垂者游旌旗之游缨在马膺前如索帬　膺于陵反索悉各反疏曰易讼卦上九或锡之鞶带知鞶即带也以带束要垂其余以为饰谓之绅上带为革带故云鞶绅带所以别上带也玉藻说带云大夫大带是一名大带也诗毛传云厉带之垂者故用毛说以为厉大带之垂者也大带之垂者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是垂之貌诗称垂带而厉是厉为垂貌也玉藻称天子素带朱里终辟诸侯素带不朱里大夫华辟垂带皆博四寸士带博二寸再缭四寸缁辟下垂贾服等说鞶厉皆与杜同郑独异礼记内则注以鞶为小囊读厉如裂繻之裂言鞶囊必裂缯縁之以为饰案礼记称男鞶革女鞶丝鞶是带之别称遂以鞶为带名言其带革带丝耳鞶非囊之号也礼记又云妇事舅姑施鞶袠袠是囊之别名今人谓裹书之物为袠言其施带施囊耳其縏亦非囊也若以縏为小囊则袠是何器若袠亦是囊则不应带二囊矣以此知鞶即是绅带为得其实游是旐之垂者斾之别名九旗虽各有名而旌旗为之摠号故云旌旗之游也案巾车王建大常十有二斿又大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿其孤卿建旜大夫士建物其斿各如其命数其鸟旟则七斿熊旗则六斿龟旐则四斿故考工记云鸟旟七斿以象鶆火熊旗六斿以象伐龟旐四斿以象营室是也郑司农巾车注云礼家说曰缨当胸以削革为之郑云缨今马鞅是缨在马膺前也服防云缨如索帬今乗舆大驾有之然则汉魏以来大驾之马膺有索帬是缨之遗象故云如索帬也案巾车玉路樊缨十有再就郑注云樊及缨皆以五采罽饰之金路樊缨九就象路樊缨七就革路绦缨五就郑云其樊及缨以绦丝饰之木路翦樊鹄缨郑云以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同】昭其数也【尊卑各有数　疏曰藻有五采三采之异是藻率有数也毛诗传说容刀之饰云天子玉琫而珧珌诸侯璗琫而璆珌是鞸鞛有数也玉藻云绅长制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上带广四寸士广二寸是鞶厉有数也玉路十二斿金路九斿是斿有数也玉路缨十有二就金路缨九就是缨有数也数之与度大同小异度谓限制数谓多少言其尊卑有节数也】火龙黼黻【黼音甫　火画火也龙画龙也白与黒谓之黼形若斧黒与青谓之黻两已相戻　戻力计反　疏曰考工记记画缋之事云火以圜郑司农云为圜形似火也郑云形如半环然又曰水以龙郑云龙水物画水者并画龙是衣有画火画龙也白与黒谓之黼黒与青谓之黻考工记文也其言形若斧两已相戻相传为说孔安国虞书传亦云黼若斧形黻为两已相背是其旧说然也周世衮冕九章传唯言火龙黼黻四章者略以明义故文不具举衣之所画龙先于火今火先于龙知其言不以次也】昭其文也【以文章明贵贱】五色比象昭其物也【比并是反　车服器械之有五色皆以比象天地四方以示器物不虚设　械户戒反　防曰考工记云画缋之事杂五色东青南赤西白北黒天地黄是其比象天地四方也比象有六而言五者在赤黒之间非别色也昭二十五年传云九文六采言采色有六故注以天地四方六事当之五行之色为五色加天色则为六故五色六采互相见也昭其物者以示物不虚设必有所象其物皆象五色故以五色明之】钖鸾和铃昭其声也【钖音扬铃音令在马额鸾在镳和在衡铃在旂动皆有鸣声额顔客反镳彼骄反旂勤衣反　疏曰郑巾】
　　【车注云马靣当卢刻金为之所谓镂也诗笺云眉上曰刻金饰之令当卢也然则在眉上故云在马额也诗称輶车鸾镳知鸾在镳也镳在马口两旁衡在服马颈上鸾和亦铃也以处异故异名耳尔雅释天说旌旗有铃曰旂李巡曰以铃置旐端是铃在旂也在马额铃在旂先儒更无异说其鸾和所在则旧说不同毛诗传曰在轼曰和在镳曰鸾韩诗内传曰鸾在衡和在轼前郑经解注取韩诗为说秦诗笺云置鸾于镳异于乗车也其意言乗车之鸾在衡田车之鸾在镳及商颂烈祖之笺又云鸾在镳是疑不能定故两从之也案考工记轮崇车广衡长参如一则衡之所容唯两服马耳诗辞每言八鸾当谓马有二鸾鸾若在衡衡唯两马安得置八鸾乎以此知鸾必在镳鸾在镳则和当在衡经传不言和数未知和有几也四者皆以金为之故动则皆有鸣声也】三辰旂旗昭其明也【三辰日月星也画于旌旗象天之明　疏曰春官神士掌三辰之法郑亦以为日月星也谓之辰辰时也日以照画月以照夜星则运行于天昬明递帀而正所以示民早晚民得取为时节故三者皆为辰也三辰是天之光明照临天下故画于旌旗象天之明也九旗之物唯日月为常不言画星者盖太常之上又画星也穆天子传称天子葬盛姬建日月七星盖画北斗七星也案司常交龙为旂熊虎为旗不画三辰而云三长旂旗者旂旗是九旗之摠名可以綂大常故举以为言也】夫德俭而有度登降有数【登降谓上下尊卑】文物以纪之声明以发之以照临百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律今灭德立违【谓立华督违命之臣】而寘其赂器于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失德宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉武王克商迁九鼎于雒邑【寘之豉反雒音洛本亦作洛　九鼎殷所受夏九鼎也武王克商乃营雒邑而后去之又迁九鼎焉时但营雒邑未有都城至周公乃卒营雒邑谓之王城即今河南城也故传曰成王定鼎于郏鄏　受夏户雅反郏古洽反鄏音辱　疏曰据宣三年传知九鼎是殷家所受夏九鼎也战国防称齐救周求九鼎顔率为齐王曰昔周伐殷而取九鼎一鼎九万人挽之九鼎八十一万人挽之挽鼎人数或是虚言要知其鼎有九故称九鼎也知武王迁九鼎于雒邑欲以为都者鼎者帝王所重相传以为宝器戎衣大定之日自可迁置西周乃徙九鼎处于洛邑故知本意欲以为都又以尚书洛诰说周公营洛邑则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云河南县故郏鄏地也武王迁九鼎焉周公致太平营以为都是为王城至平王居之言即今河南城者晋时犹以为河南县成王定鼎宣三年传文】义士犹或非之【盖伯夷之属　疏曰史记伯夷列传曰伯夷叔齐孤竹君之二子也让国俱逃归周及至西伯卒武王东伐纣伯夷叔齐叩马谏曰父死不葬爰及干戈可谓孝乎以臣伐君可谓仁乎左右欲兵之太公曰此义人也扶而去之武王既平殷夷齐耻之而不食周粟隐于首阳山采薇而食之作歌曰登彼西山兮爰采薇矣以暴易暴兮不知其非矣检书传之说非武王者唯此人故知伯夷之属】而况将昭违乱之赂器于大庙其若之何公不听【春秋左氏传】　谷梁子曰桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为也曰宋取之宋也【郜鼎本郜国所作宋后得之】以是为讨之鼎也【讨宋乱而更受其赂鼎】孔子曰名从主人物从中国故曰郜大鼎也【主人谓作鼎之主人也故系之郜物从中国谓是大鼎　疏曰名从主人者谓本是郜作系之于郜物从中国者谓鼎在宋从宋号也言物从中国者广例耳通夷狄亦然其意谓鼎名从作者之主人不问华戎皆得系之若左传称甲父之鼎是也物从中国者谓中国号之大鼎纵夷狄亦从中国之号不得改之若传称吴谓善稻为伊缓夷狄谓太原为大卤以地形物类须从中国之号故不得谓之伊缓大卤也何休云周家以世孝天瑞之鼎诸侯有世孝者天子亦作鼎以赐之礼祭天子九鼎诸侯七卿大夫五元士三也故郜国有之】　襄公六年齐侯灭莱【赂夙沙衞之谋也事在二年】献莱宗器于襄宫【襄宫齐襄公庙春秋左氏传】
　　自天子达于庶人丧从死者祭从生者支子不祭【从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器　疏曰卢植解云从生者谓除服之后吉祭之时以子孙官禄祭其父祖故云从生者若丧中之祭虞祔练祥仍从死者之爵故小记云士祔于大夫则易牲又云其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是丧中之祭仍从死者之礼而郑云谓奠祭之牲器云奠则是丧中之祭得从生者之爵与小记杂记违者小记杂记据死者子孙身无官爵生者又无可祭享故丧中之祭皆用死者之礼若其生者有爵则祭从生者之法丧祭尚尔丧后吉祭可知奠谓葬前祭谓葬后包丧终吉祭也郑必知祭兼丧祭与卢植别者以此云祭从生者丧从死者相对又中庸云父为大夫子为士葬以大夫祭以士又云父为士子为大夫葬以士祭以大夫祭又与葬相对皆祭与丧葬连文是一时之事故祭中兼为丧奠也或云在丧中祭尚从死者爵至吉祭乃用生者禄耳故知卢解郑言奠者自吉祭之奠及非时祭耳　王制】诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯【疏曰此经云诸侯不敢祖天子而文二年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功德者故异义礼戴引此郊特牲云又匡衡説支庶不敢荐其祢下土诸侯不得专祖于王古春秋左氏说天子之子以上德为诸侯者得祖所自出鲁以周公之故立文王庙左传宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也又曰凡邑有宗庙先君之主曰都以其有先君之主公子为大夫所食采地亦自立所出公庙其立先公庙凖礼公子得祖先君公孙不得祖诸侯许慎谨案周公以上德封于鲁得郊天兼用四代之礼乐知亦得祖天子诸侯有德祖天子者知大夫亦得祖诸侯郑氏无駮与许慎同也其王子母弟无大功德不得出封食米畿内贤于余者亦得采地之中立祖王庙故都宗人家宗人皆为都家祭所出祖王之庙也　详见祭法】　有天疾者不得入乎宗庙【今案公羊传衞侯之母兄輙有恶疾不得立故谷梁云尔　昭公二十年谷梁】
　　右祭主　传武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也【追王之王去声　朱先生云此言周公之事末犹老也追王盖追文武之意以及乎王迹之所起也先公组绀以上至后稷也上祀先公以天子之礼又推大王王季之意以及于无穷也制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄丧服自期以下诸侯絶大夫降而父母之丧上下同之推已以及人也　中庸】　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以已爵加之嫌于卑之　养以上反疏曰云尸服士服者谓尸服端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曾子问云尸弁冕而出是为君尸有着弁者有着冕者若为先君士尸则着爵弁若为先君大夫尸则着冕是也若大夫士之户则服家祭之服故郑注士虞记尸服卒者之上服士端是也】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若防子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣服　疏曰知谓父以罪诛者以其尸服士服故也以其尝为天子诸侯不可以庶人之礼待之士是爵之最卑故服其士服云若防子者不必封其子者案尚书序云成王既黝殷命杀武庚命防子啓代殷后是择其贤者不立封纣子是也云祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服者案左传云宋祖帝乙帝乙是以礼卒者而宋祀以为祖明其服天子之服推此则诸侯亦然　丧服小记】　支子不祭祭必告于宗子【不敢自专谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然　疏曰支子庶子也祖祢庙在适子之家而庶子贱不敢輙祭之也若滥祭亦是淫祀祭必告于宗子者支子虽不得祭若宗子有疾不堪当祭则庶子代摄可也犹宜告宗子然后祭故郑云不敢自专　曲礼】庶子不祭祖【明其尊宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也　疏曰此犹尊宗之义也庶子适子俱是人子并宜供养而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗故经云明其宗也又云郑据子名对父此言庶子则是父庶父庶即不得祭父何假言祖故云祢则不祭也而记不应言不祭祖祖是对孙今既云庶子不祭祖故知是宗子庶子俱为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不得立祖庙祭之故云庶子不祭祖云几正体在乎上者谓下正犹为庶也者明所以谓祢适为庶子之义也正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然】　庶子不祭祢【谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然　疏曰解庶所以不祭殇义也祢适故得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭其祢明其有所宗既无祢庙故不得祭子殇也又曰前文云不祭祖以有祖庙故注云宗子庶子俱为适士此文云不祭祢唯有祢庙故注云宗子庶子俱为下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立庙于宗子之家庶子共其牲物宗子主其礼虽庶人是有祭义若宗子为下士是宗子自祭之庶子不得祭也】　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之　食音嗣共音恭墠音善　疏曰此事与曾子问中义同而语异也曾子问中是明宗子所得祭就宗子之家宗子主其礼今此所言是庶子不得在当家祭者也庶子者谓父庶及祖庶也殇者未成人而死者也无后谓成人未昬或已娶无子而死者不得祭殇者谓父庶也不祭无后者谓祖庶也殇与无后者从祖祔食者解庶所以不自祭义也已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故已不得自祭之也又曰云不祭殇者父之庶也谓已是父之庶子及余兄弟亦是父之庶子庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以其已是父庶不合立父庙故不得自祭其子殇也殇尚不祭成人无后不祭可知云不祭无后者祖之庶也者已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之已若是曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙而祭已是曾祖庶不合立曾祖之庙故不祭之此直云祖之庶不云曾祖之庶者言祖兼曾祖也此无后者身并是庶若在殇而死则不合祭也云此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也者一是殇二是无后此二者当从死者之祖而祔食祖庙在宗子之家故已不得祭祖无所食以私家不合祭祖无处食之也云共其牲物而宗子主其礼焉者谓殇者之亲共其牲物而宗子直掌其礼庾氏云此殇与无后者所祭之时非唯一度四时随宗子之家而祭也但牲牢不得同于宗子祭享之礼故曾子问注云凡殇特豚其义具曾子问疏云祖庶之殇则自祭之者已于祖为庶故谓己子为祖庶之殇已是父适得立父庙故自祭于殇在于父庙也云无后者谓昆弟诸父也者昆弟谓己之昆弟已是祖庶祭无后昆弟当就祖庙已无祖庙故不祭无后昆弟云诸父也者已是曾祖之庶祭诸父当于曽祖之庙已无曾祖之庙故不祭无后诸父云宗子之诸父无后者为墠祭之者宗子合祭诸父诸父当十宗子曾祖之庙宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者为墠祭之若宗子为大夫得立曾祖庙者则祭之于曾祖庙不于墠也若宗子有大祖者不立曾祖庙亦祭之于墠案祭法云先坛后墠今祭之墠者皇氏云以其无后贱之故于墠也　小记】　庶子若富则具二牲献其贤者于宗子【贤犹善也　疏曰若富则具二牲献其贤者于宗子者贤犹善也善者献宗子使祭之不善者私用自祭也】夫妇皆齐而宗敬焉【齐侧皆反当助祭于宗子之家　疏曰夫妇皆齐而宗敬焉者大宗子将祭之时小宗夫妇皆齐戒以助祭于大宗以加敬焉谓敬事大宗之祭】终事而后敢私祭【祭其祖祢　疏曰终事而后敢私祭者谓大宗终竟祭事而后敢以私祭祖祢也此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然　内则】曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之
　　何孔子曰以上牲祭于宗子之家【贵禄重宗也上牲大夫少牢疏曰此一节论宗子祭用大夫牲之事上牲谓大夫少牢也宗子是士合用特牲今庶子身为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭也以庙在宗子家故也又曰用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲十宗子之家而祭祖祢也但庶子为大夫得祭曾祖庙已是庶子不合自立曽祖之庙崔氏云当寄曽祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也若已是宗子从父庶子兄弟父之适子则于其家自立祢庙其祖及曾祖亦于宗子之家寄立之亦以上牲宗子为祭若已是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家则亦寄立曾祖之庙于宗子之家己亦供上牲宗子为祭此大夫者谓诸侯大夫故少牢知此是诸侯大夫者以下文云宗子有罪居于他国言他国则是据诸侯也以文相连接故知此大夫是诸侯大夫也】祝曰孝子某为介子某荐其常事【为于伪反　介副也不言庶使若可以祭然　疏曰宗子祭时祝告神辞云孝子某孝子谓宗子也某是宗子之名介子某介子谓庶子为大夫者介副也某是庶子名也荐其岁之常事告神止称宗子其时庶子身在祭位必知庶子在者以经云祭于宗子之家是大夫就宗子家而祭又曰上云庶子为大夫此亦当云为庶子某今云介子某者庶子卑贱之称介是副贰之义介副则可祭故云使若可以祭然故称介子】若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事【此之谓宗子摄大夫　疏曰丧服小记士不摄大夫士摄大夫唯宗子也又曰此宗子有罪出在他国庶子既为摄主不敢备礼故于祭末不为阳厌之祭也所以不为阳厌者阳是神之厌饫今摄主谦退似若神未厌饫然也不旅谓所将祭旅酬之时宾奠不举不为旅酬也旅酬是宾主交欢之始今摄主不敢当正主故不旅也不嘏不绥祭者嘏是主人受福绥是将欲受福先为绥祭今辟正主故不敢受嘏以其不嘏故不绥祭也不配者以祭初尸未入之时祝告神辞曰以某妃配某氏备告考妣今摄主不敢备礼略言皇祖而已此经所陈从祭末然后以次至祭初逆陈之必逆陈之者皇氏云以其摄主非正故逆陈以见义云厌厌饫神也者以其无尸设馔欲神之歆飨而厌饫是也云厌有隂有阳谓一祭之中有此两厌下文有隂厌有阳厌是也隂厌约少牢特牲礼文祝酌奠者谓祝酌奠于铏南且飨者祝奠讫且复以辞飨告神也是室奥隂静之处故云隂厌尸谡之后佐食彻尸之荐爼设于西北隅得户明白之处故曰阳厌今摄主不厌谓不阳厌也所以然者厌是厌饫凡厌是神之歆飨云尸谡至阳厌也者其上大夫当自宾尸故少牢礼无阳厌也下大夫不宾尸有阳厌也其天子诸侯明日乃为绎祭亦有阳厌也故诗云相在尔室尚不愧于屋漏谓天子之礼天子既尔诸侯亦然此云摄主不厌谓下大夫摄不阳厌也礼有阳厌以其摄主故阙阳厌若上大夫本无阳厌可阙知此不厌者不阳厌此皆逆陈于祭末者先言故知不阳厌也云假读为嘏至主人也者以古旁之嘏是福庆之辞少牢云嘏于主人嘏字古旁为之祭礼唯主人受嘏故知不嘏不嘏主人也云不绥祭谓欲食之时先减黍稷牢肉而祭之于豆问故曰绥祭尸与主人俱有绥祭今摄主则不绥也所以然者凡将受福先为绥祭今辟正主不敢受福故不绥也若绥少牢礼云祝出迎尸尸入即席坐而祝命尸绥祭尸取菹及黍稷肺祭于豆间是谓之绥祭绥是减毁之名尸与主人俱有绥祭也云今主人者谓今摄主人也云绥周礼作堕者以绥是绥祭之义堕是减毁之名故从于周礼堕为正守祧云既祭则藏其隋是也云不配者祝辞不言以某妃配某氏者谓祝辞直言荐岁事于皇祖伯某不云以某妃配某氏某氏者某妃之姓也若云某妃姜氏子氏之类也】摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【厌于艳反绥注乍堕许垂反又况垂反　皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐爼敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏　辟音避谡色六反敦设对　疏曰此一节以曽子前问宗子为士庶子为大夫孔子答毕更为曾子广陈宗子有罪出居他国庶子为大夫在家法其祭之礼案少牢馈食司宫筵于奥设馔毕祝酌奠于铏南主人西靣再拜稽首祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此所谓配也今摄主则不配少牢又云祝出迎尸尸入即席坐而执祝前之觯而祝命尸绥尸取菹防于醢祭于豆间及祭黍稷肺等是谓尸绥祭也尸饭十一饭讫主人洗爵酳尸尸酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人所谓绥祭也今摄主不绥祭少牢又云主人左执爵祝与二佐食取黍以授尸戸执以命祝祝受以东北靣嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙所谓嘏也今摄主则不嘏也案特牲主人受嘏之后献祝及佐食讫主妇献尸及祝佐食讫乃宾长献尸尸爵止未饮主人主妇交相致爵讫尸乃饮止爵以酢宾宾饮讫宾献祝及佐食洗酌致于主人主妇讫主人献宾宾酢主人主人又献众宾讫尊两壶于阼阶东西方亦如之主人酌西方之尊以酬宾主人奠爵于宾之荐北宾取爵东靣奠于荐南所谓布奠于宾也今摄主主人奠于荐北宾取奠于荐南而不举也主人献长兄弟又献众兄弟讫长兄弟加爵于尸众宾长又加爵于尸讫嗣子举奠举奠讫宾坐取荐南之爵酬长兄弟长兄弟酬众宾众宾酬众兄弟所谓旅酬今摄主不旅酬也特牲云旅酬之后无算爵无算爵之后祝告利成尸起主人降佐食彻尸荐豆设于西北隅所谓阳厌今摄主不为此阳厌也】布奠于宾宾奠而不举【布奠谓主人酬实奠觯于荐北宾奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅觯之致反又音又　疏曰谓主人酬宾之时宾在西厢东靣主人布此奠爵于宾之北宾奠而不举者宾坐取荐北之爵奠于荐南而不举用以酬兄弟此则不旅酬之事而更别言者以上文摠云祭祀是主人之事自此以下更别论宾礼有阙故重言之又曰此皆特牲礼文云此酬之始也者案特牲礼云宾奠之后主人献众兄弟内兄弟讫乃行旅酬故云此旅酬之始也云奠之不举止旅者谓止旅酬之事而不为也】不归肉【归如字又其位反　肉俎也谓与祭者留之共燕　与音预　疏曰归馈也谓不归俎肉于宾也又曰宾客正祭诸助祭之宾客各使归俎今摄主不敢馈俎肉于宾故注云诸与祭者留之共燕】其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【辞犹告也宿宾之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告　疏曰非但祭不备礼其将祭之初辞告于宾与常礼亦别云宗兄宗弟宗子在他国不得亲祭故使某执其常事使某告也故云使某辞又曰云宿宾之辞案特牲云乃宿尸注云宿读为肃肃进也进者使知祭日当来下云宿宾故云宿宾之辞又曰与宗子若同列者云宗兄宗弟其昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子　曾子问】　曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉【有子孙存不可以乏先祖之祀　疏曰此一节论庶子代宗子祭之事各依文解之又曰论曾子以孔子上文云宗子有罪居在他国庶子为大夫得在本国摄祭未知庶子无爵在国居者可祭否故问之孔子曰祭哉者孔子既许其祭以无正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辞故注云有子孙存不可以乏先祖之祀】请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【不祭于庙无爵者贱逺辟正主　逺于万反　疏曰请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭者宗子虽有庙在宗子之家庶子无爵不得就宗子之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为坛以四时致祭也又曰所以不祭于宗子庙者以庶子无爵卑贱逺辟正主正主谓宗子也据郑此言宗子去在他国谓有爵者若其无爵在家本自无庙何须云不祭庙辟正主也郑必知是有爵者以经云宗子去在他国庶子无爵明宗子是有爵此宗子去他国谓有罪者若其无罪则以庙从本国不得有庙故防服小记注云宗子去国乃以庙从谓无罪也】若宗子死告于墓而后祭于家【言祭于家容无庙也　疏曰孔子上为曽子説宗子身在外此又说宗子身没谓告于所祭之墓而后祭于庶子无爵者之家也又曰从上以来虽据宗子有爵而言其庙在家今宗子既死庶子无所可辟当云告于墓而后祭于宗子之家今直云祭于家是祭于庶子之家是容宗子之家无庙故也宗子所以无庙者宗子无爵不合立庙或云祭于家者是祭于宗子之家容庶子之家无庙也庶子所以无庙者一是庶子无爵不合立庙二是宗子无罪居他国以庙从本家不复有庙故也】宗子死称名不言孝【孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事　疏曰宗子既死庶子其祭之时告神但称其名不得称孝辟宗子也又曰上文孝子某使介子某孝子是宗子之称今直言名不言介若宗子在得言介子某今宗子既死身又无爵复称名不得称介故但言子某荐其常事】身没而已【至子可以称孝　疏曰其不称孝者唯己身终没而已至其子则称孝也以庶子合称孝者庶子身死其子则是庶子适子祭庶子之时可以称孝】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此礼祭也疏曰以其礼无正文故孔子引子游之徒党有庶子祭者而用此礼而祭】若义也【若顺疏曰若顺也谓顺于古义故云若义也】今之祭者不首其义故诬于
　　祭也【首本也诬犹妄也　疏曰谓今日世俗庶子祭者不寻本义之道理为此祭故云诬于祭谓妄为祭之法不依典礼　曽子问】

　　仪礼经传通解续卷二十五上
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十五中
　　宋　杨复　撰
　　宗庙中　祭礼九中
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国【述立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之子之礼吉礼是也保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也目吉礼于上承以立安邦国者互以相成明尊鬼神重人事　疏见祭法】以吉礼事邦国之鬼神示【注疏见祭法】以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以鬰鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘　率音律音类　疏曰此一经陈享宗庙之六礼也此经若细而言之即有六礼摠而言之则亦有三等之差肆献祼是祫之大祭以馈食是禘之次祭以春字以下是时祭之小祭苦以摠用衮冕大牢言之此亦皆为大祭也故酒正注云大祭者王服大表衮冕所祭是也此六者皆言享者对天言祀地言祭故宗庙言享享献也谓献馔具于鬼神也又曰云宗庙之祭有此六享者此则吉礼十二之中处其六也云肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也者但周法有三年一祫则文二年大事于太庙公羊传云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于大祖列昭穆序父子是祫之义也若殷则祫于三时周则秋祫而已又有五年一禘禘则各于其庙尔雅云禘大祭者禘是摠名祭法祭天圜丘亦曰禘大传云王者禘其祖之所自出谓夏正郊天亦曰禘夏殷四时之祭夏祭亦曰禘但于周宗庙之祭则有五年禘禘虽小于祫大于四时亦是大祭之名也云肆者进所解牲体谓荐孰时也者荐孰当朝践后爓祭时故礼运云腥其俎孰其殽郑云孰其殽谓体解而爓之是其馈献献以盎齐之节故云荐孰时但体解之时必肆解以为二十一体故云肆也云献献醴谓荐血腥也者此是朝践节当二灌后王出迎牲祝延尸出户坐于堂上南靣迎牲入豚解而腥之荐于神坐以玉爵酌醴齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸故云谓荐腥也云祼之言灌者经云祼者是古之礼字取神祗之义故从示郑转从灌者以鬰鬯灌地降神取浇灌之义故从水言灌以鬰鬯谓始献尸求神时也者凡宗庙之祭迎尸入户坐于主北先灌谓王以珪瓉酌鬰鬯以献尸尸得之沥地祭讫啐之奠之不饮尸为神象灌地所以求神故云始献尸求神时也言始献对后朝践馈献酳尸等为终故此称始也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也者人之虚吸出入之气为魂耳目聪明为魄人死魄气归于天为阳形魄归于地为隂祭时作乐为阳是求诸阳灌地为隂是求诸隂故云求诸隂阳之义也云殷人先求诸阳周人先求诸隂者此二代自相对殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸隂谓未合乐先灌故云求诸隂灌是也引之者欲见周人祭先灌之意云祭必先灌乃后荐腥荐执于祫逆言之者与下共文明六享俱然者如向所说其先灌讫王始迎牲次腥其俎腥其俎讫乃爓爓祭讫始迎尸入室乃有黍稷是其顺也今此经先言肆肆是馈献节次言献是朝践节后言灌灌是最在先之事是于祫逆言之也言与下共文明六享俱然者既从下向上为文即是于下五享与上祫祭皆有灌献肆三事矣故云六享俱然云祫言肆献灌禘言馈食者着有黍稷互相备也者祫言肆献灌明禘亦有之禘言馈食食是黍稷则祫亦有黍稷矣着明也明有黍稷互相备矣云鲁礼三年丧毕而祫于大祖者此以周衰礼废无文可明春秋左氏传云周礼尽在鲁即以春秋为鲁礼今言鲁礼者指春秋而言也春秋三年丧毕而祫于太祖谓若文公二年秋八月大事于太庙也僖公以僖三十三年薨至文公二年秋八月于礼虽少四月犹是三年丧毕而为祫祭也是鲁礼三年丧毕而祫于大祖大祖谓周公庙周公庙中而为祫祭也云明年春禘于羣庙者此明年春禘虽无正文约僖公宣公则知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文则知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既为祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于羣庙也云自尔以后五年而再殷祭者公羊传文殷大也除明年春从四年已后四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年为三年祫七年八年添前为五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是礼防文谓五年之中为一禘一祫也郑言此者欲见肆献祼及馈食三者为禘祫从三年丧毕后为始之意也从礼祀以下至此吉礼十二皆歆神始何者案大司乐分乐而序之云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神已下下复云园钟为宫若乐六变天神皆降若乐八变地示皆出若乐九变人鬼可得而礼郑云天神则主北辰地祗则主昆崘人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉彼先奏是乐以致其神则天神地示人鬼皆以乐为下神始也彼郑云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙则此上下天神言烟地示言血此宗庙六享言祼是其天地宗庙皆乐为下神始烟血与祼为歆神始也又案礼器与郊特牲皆言郊血大享腥三献爓一献孰者皆是荐馔始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三献是社稷而言用爓一献是祭羣小祀而言用熟以此是其先彼是其后后为荐馔可知故郊言血大享言腥三献言爓一献言熟也　春官】　天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【礿余若反　此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名　疏曰春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鲜薄也孙炎云礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之秋曰尝者白虎通云尝者新谷熟而尝之冬曰烝者烝者众也冬之时物成者众孙炎云烝进也进品物也又曰疑为夏殷祭名者以某祭名与周不同故以为夏殷祭名其夏殷之祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑彼注云禘当为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者以郊特牲已破禘为禴故于祭义略之从可知也云周则改之春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘为殷祭者案公羊传云五年而再殷祭又春秋经僖八年秋七月禘于大庙是禘为殷祭殷犹大也谓五年一大祭引诗小雅者是文王之诗夫保之篇谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先言礿后祠者从便文尝在烝下以韵句也于公诸至不窋也先王谓后稷大王王季也　王制】　始杀而尝【建酉之月隂气始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙】闭蛰而烝【建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙释例论之备矣　闭必计反又必结反字林方结反烝之承反　疏见祭统时日条　桓公五年春秋左氏传】古者先王日祭月享时类岁祀【以事类曰类日祭于祖考月荐于曾祖时】
　　【类及二祧岁祀于坛墠】诸侯舍日【有月享也】卿大夫舍月【有时祭也】士庶人舍时【岁乃祭也国语楚语】　　大宗伯享大鬼帅执事而卜日【注疏见下具修条】　太宰享先王前期十日帅执事而卜日【注疏见下齐戒条】
　　右时日　传春祭曰祠夏祭曰禴秋祭曰尝冬祭曰烝春荐韭卵夏荐麦鱼秋荐黍豚冬荐稻鴈三岁一祫五年一禘祫者合也禘者谛也祫者大合祭于祖庙也禘者大审谛而差优劣也【说苑修文】　公羊子曰大祫者何合祭也其祫祭奈何毁庙之主陈于大祖【毁庙谓亲过髙祖毁其庙藏其主于大祖庙中礼取其庙室笮以为死者炊沐大祖周公之庙陈者就陈列大祖前大祖东乡昭南乡穆北乡其余孙从王父父曰昭子曰穆昭取其乡明穆取其北靣尚敬】未毁庙之主皆升合食于大祖【自外来曰升】五年而再殷祭【殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖　疏见守藏条】　桓公八年正月己夘烝【春祭曰祠荐尚韭卵夏祭曰礿荐尚麦鱼秋祭曰尝荐尚黍豚冬祭曰烝荐尚稻鴈无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭礼各异也夫礼祭祀例日得礼者时定八年冬从祀先公是也僖八年秋七月禘于大庙月者谨用致夫人耳禘无违礼　疏曰所言四时祭名者周礼大宗伯及尔雅并有其事荐尚韭卵之等礼记王制之文何休云祠犹食也犹继嗣也春物始生孝子思亲继嗣而食之也礿者麦始熟可礿也尝者黍先熟可得荐故曰尝烝众也所荐众多芬芳备具故曰烝郭璞等注尔雅与何解四时祭名少异但范之所引者并与何氏同故从何说又云天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐天子诸侯卿大夫牲用太牢天子元士诸侯卿大夫少牢诸侯之士特豕天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛此记异文耳未知范意与之同否定公八年衞侯郑伯盟于曲濮下即云从祀先公是时而不月也得礼例时引定八年为证失礼例日不引其文者凡烝合在夏之十月故何休云祭必于夏之孟月者取其见新物之月是也今正月为之违月隔年故传曰春兴之志不时也下文夏五月丁丑烝传曰志不敬也三烝并书日以见非礼此文即是非礼例日之证故不复更引他文其文二年丁夘大事于太庙亦是失礼书日也正月烝传云不时也五月烝传云不敬也者一失礼尚可故以不时言之再失礼重故以不敬释之又注云禘无违礼案明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙僖公七月而禘则是不时而云无违者周之七月夏之五月若值月前节却则与四月相挍不多比之隔年再烝失礼尚可故曰无违也文二年八月则是夏之六月而祫尝者亦是失礼故书日表逆祀及失时也宣八年六月有事于太庙是得时而书日者讥宣公卿死不废绎也】谷梁子曰烝冬事也春兴之志不时也夏五月丁丑烝烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也　公羊子曰春曰祠【荐尚韭卵祠犹食也犹继嗣也春拘始生孝子思亲继嗣而食之故曰祠因以别死生】夏曰禴【荐尚麦鱼麦始熟可礿故曰礿】秋曰尝【荐尚泰豚尝者先辞也秋谷成者非一黍先熟可得荐故曰尝】冬曰烝【荐尚稻鴈烝众也气盛貌冬万物毕成所荐众多芬芳备具故曰烝无牲而祭谓之荐天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐祭于室求之于幽祭于堂求之于明祭于祊求之于逺皆孝子博求之意也大夫求诸明士求诸幽尊卑之差也殷人先求诸明周人先求诸幽质文之义也礼天子诸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢天子元士诸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢诸侯之士特豕天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛　疏曰无牲而祭谓之荐者谓无牛羊豕之牲也而中霤礼云祭五祀于庙用牲有尸皆荐于奥何以荐用牲彼谓正祭之时先荐于奥仍自无牲其正祭五祀乃用牲有尸耳天子诸侯卿大夫士祭荐之差者皆时王之礼中霤礼亦然天子诸侯卿大夫牲牢之差者皆指宗庙之牲仍不妨王制宾客之牛角尺之文也】常事不书此何以书讥亟也【亟数也属十二月已烝今复烝也不异烝祭名而言烝者取冬祭所荐众多可以包四时之物】亟则黩黩则不敬【黩渫黩也】君子之祭也敬而不黩【君子生则敬养死则敬享故将祭宫室既修墙屋既缮百物既备序其礼乐具其百官散齐七日致齐三日夫妇齐戒沐浴盛服君牵牲夫人奠酒君亲献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人洞洞乎属属乎如弗胜如将失之济济乎致其敬也愉愉乎尽其忠也勿勿乎其欲飨之也文王之祭事死如事生孝子之至也　疏曰今祭义酒作盎字郑注云奠盎设盎齐之罇盖所见异或何休以义引之不取正文】疏则怠怠则忘【怠解】士不及兹四者则冬不裘夏不葛【礼本下为士制兹此也四者四时祭也疏数之节靡所折中是故君子合诸天道感四时物而思亲也祭必于夏之孟月者取其见新物之日也裘葛者御寒暑之美服士有公事不得及此四时祭者则不敢美其衣服盖思念亲之至也故孔子曰吾不与祭如不祭　疏曰礼本下为士制者即士防礼士虞士相见之属是也言此者欲道庶人无礼篇故传家徧举言之即曲礼上篇礼不下庶人郑注云为其遽于事且不能备物义亦通于此】　闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庿庿之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庿故详书以示讥阕古穴反大庿音泰　疏曰僖三十三年传曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝烝尝禘于庙禘祀为吉祭説丧事而言禘知禘是丧终而吉祭也襄十五年晋悼公卒十六年传称晋人答穆叔云以寡君之未禘祀知三年丧毕乃为禘也丧毕而为禘祭知致新死之主于庙也新主入庙则逺主当迁知其迁入祧者祭法云天子七庙有二祧则祧是逺祖庙也周礼守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉庙之逺主其庙既迁主无所处固当迁入祧也郑以二祧为文王武王之庙新主入庙当各从其班穆入文祧昭入武祧礼诸侯五庙更无别祧则当谓大祖之庙为祧也逺主初始入祧新死之主又当与先君相接故礼因是而为大祭以审序昭穆故谓之禘禘者谛也言使昭穆之次审谛而不乱也庄公以其三十二年八月薨至此年五月唯二十二月故丧制未阕也公羊传曰其言于庄公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣三年之中未得以礼迁庙而特云庄公知为庄公别立庙庙成而吉祭也僖八年禘于大庙文二年大事于大庙宣八年有事于大庙彼言大事有事亦禘祭也则禘礼必于大庙今未可以吉祭而为吉祭又不于大庙故详书以示讥也既云吉禘又云于庄公是其详也】左氏曰速也　谷梁子曰吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【庄公薨至此方二十二月丧未毕　疏曰言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文三年亦丧服未终而大事于大庙不言吉者其讥已明故不复云吉言大事者秋祫而物成其祀大故传云大是事也着祫尝是也凡祭祀之礼书者皆讥故范略例云祭祀例有九皆书月以示讥九者谓桓有二烝一尝縂三也闵吉禘四也僖禘大庙五也文着祫尝六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公从祀九也知禘是三年丧毕之祭者此庄公薨未二十二月仍书吉以讥之明三年防毕方得为也知必于大庙者明堂位日季夏六月以禘礼祀周公于大庙是也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑则以二十八月始服吉尝即祫于大庙明年春始禘于羣庙今范云三年丧毕禘于大庙必不得与郑明年春禘于羣庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也方者未至之辞此实二十二月而云方者庄公以三十二年八月薨至此年五月始满二十二月未尽其月为禘祭故言方或可讥其大速以甚言之故云方也】　公羊子曰言吉者未可以吉也【都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独庄公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当　疏曰都未可云云者言在三年之内庄公及始祖之庙皆未可以吉祭故言都尔又曰春秋之义常事不书有善恶者乃始録而美刺之今既已举重特书于庄公不书于大庙则嫌庄公一庙独不当禘大庙便可禘矣然庄公卑于始祖而言举重者言三年之内作吉祭之时庄公最不宜吉故言举重不谓庄公尊于始祖也】曷为未可以吉【据三年也　疏曰据三年也者庄三十二年八月公薨至今年五月已入三年之竟故言据三年也】未三年也【礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫　疏曰未三年也者谓未满二十五月也又曰礼禘祫从先君数者谓为禘祫之祭合从先君死时日月而数之若满三年已后遭禘则禘遭祫即祫耳又曰朝聘从今君数者谓从今君即位以后数其年岁制为朝聘之数】三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【时庄公薨至是适二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍渐三年也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此常事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥　疏曰二十五月是再期矣故曰取期再期矣父母之丧倍于期者之恩正当其礼数故曰其恩倍矣言渐三年也者谓二十五月渐得三年之竟故云渐三年也议如得渐二君之遗教又曰礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事者彼注云小祥祭名祥吉也古文期皆作朞常者期而祭礼古文常为祥又曰又期而大祥曰荐此祥事者亦彼文注中月而禫是月也吉祭犹未配者亦彼文彼注云中犹闲也禫祭名也与大祥闻一月自丧至此凡二十七月禫之为言澹澹然平安意也是月是禫月当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也】其言于庄公何【据禘于大庙不言周公祫僖公不言僖宫　疏曰即僖八年秋七月禘于大庙用致夫人是也又曰祫僖公不言僖宫定八年从祀先公传云从祀者何顺祀也文公逆祀去者三人定公顺祀叛者五人彼注云谏不以礼而去曰叛云不书禘者后祫亦顺非独禘也不言僖公者闵公亦得其顺是其祫僖公不言僖宫者即文二年八月丁夘大事于太庙跻僖公传云大事者何大祫也者是也】未可以称宫庙也【时闵公以庄公在三年之中未可入太庙禘之于新宫故不称宫庙明皆非也】曷为未可以称宫庙【据言禘也　疏曰据言禘也者正以禘是言祭之称既得言禘何故不得称宫庙故难之】在三年之中矣【当思慕悲哀未可以鬼神事之　疏曰未可以鬼神事之者正言以宫庙者鬼神居之之称故也】吉禘于庄公何以书讥始不三年也【与托始同义　疏曰案隐二年九月纪履緰来逆女传云外逆女不书此何以书讥何讥尔讥始不亲迎也始不亲迎昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也然则此亦宜云始不三年故云与托始同义矣而传不言托始盖省文从可知也　春秋左氏谷梁公羊传通入】　襄公十五年冬十有一月晋侯周卒十六年春正月葬晋悼公【逾月而葬速也　疏曰四年七月夫人姒氏薨八月葬我小君定姒才别月耳杜云逾月而葬速也今晋悼往年十一月卒此年正月葬积三月也杜亦云逾月而葬者逾越也所越有多有少俱是逾越之义故杜通两解也】平公即位【平公悼公子彪彪彼蚪反】改服修官烝于曲沃【既葬改丧服修官选贤能曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而葬既葬卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月葬作主而烝祭传言晋将有溴梁之防故速葬】冬穆叔如晋聘且言齐故【言齐再伐鲁】晋人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年防毕之吉祭　疏曰僖三十三年传云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙如彼传文则既祔之后可以为烝尝也闵二年五月吉禘于庄公以其时未可吉书吉以讥之此年正月晋已烝于曲沃仍云未得禘祀知知禘祀是三年丧毕之吉祭也】不然不敢忘【春秋左氏传】　昭公元年十二月晋既烝【烝冬祭也】赵孟适南阳将会孟子余【孟子余赵衰赵武之曾祖其庙在晋之南阳温县往防祭之　衰初危反　疏曰服防以孟为赵盾子余为赵衰若其必然当先衰后盾何以先言孟也杜以孟子余是赵衰一人盖子余是字孟是长幼之字也】甲辰朔烝于温【赵氏烝祭甲辰十二月朔晋既烝赵孟乃烝其家庙则晋烝当在甲辰之前传言十二月月误　疏曰杜以十二月晋既烝赵孟始适南阳则赵孟初行已是十二月也此句乃云甲辰朔烝于温案文言之则是来年正月朔也服防云甲辰朔夏十一月朔也若是夏十一月朔当于明年言之而此年说之何也杜以服言不通故为此解云晋既烝赵孟乃烝其家庙则晋烝当在甲辰之前当言十一月传言十二月月误也刘以为晋烝及赵孟适南阳并在十二月之前文系十二月者欲见烝后即行先公后私十二月之文为下甲辰朔起本举月遥属下明晋烝犹在朔前十二月非误也若必如刘言传当云晋既烝赵孟适南阳将防孟子余十二月甲辰朔烝于温足明先公后私之义何须虚张十二月于上遥为甲辰朔起本传文上下未有此例刘之言非也　春秋左氏传】　孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也【记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙　疏曰此一节明鲁之郊禘之事献子鲁大夫仲孙蔑谥曰献子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事谓南郊祭所出之帝也上帝灵威仰也而周以十一月为正其月日至若天子则圜丘鲁以周公之故得郊天所以于此月得郊所出之帝灵威仰而已故云正月日至可以有事于上帝也此言是也七月日至可以有事于祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙故云有事于祖献子言十一月建子冬至既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以两月日至相对故欲祭祖庙与天相对也故云七月日至可以有事于祖也此言非也所以为非者鲁之祭祀宗庙亦犹用夏家之法凡大祭宜用首时应禘于孟月孟月于夏家是四月于周为六月故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙是夏之孟月也献子舍此义欲以此二至相当以天对祖乖失礼意七月而禘献子为之也记其失礼所由也　详见序事时日条】
　　大宰掌百官之誓戒【誓戒要之以刑重夫礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之略也　要一遥反　疏曰谓祭前十日已前誓戒百官则大宰掌之与其具修者使百官供祭祀之具及修之埽除也又曰云誓戒要之以刑重失礼者言要之以刑则服大刑是也言重失礼者以失礼为重故要之以刑引明堂位彼在祭祀之下陈之谓祭日此是未祭前引之者欲见祭前誓戒还用祭日之辞以勑之故或前或后其辞同云是其辞之略者谓誓戒之时其辞应多不应唯有此言故云辞之略也又云具谓所当供者祭祀之连事祭祀之具百官共供故云具谓所当供又云修埽除粪洒者案宫人云堂六寝之修守祧云其庙有司修除之是其修埽除粪洒也】前期十日帅执事而卜日遂戒【前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属既卜又戒百官以始齐　诹子须反齐侧皆反下同散悉但反下同　疏曰前期者谓祭日前夕为期云前期十日者即是祭前十一日大宰帅宗伯大卜之属执事之人而十日又言遂戒者谓祭前十日遂戒百官始齐又曰云前期前所诹之日者此依少牢所诹之日即祭日也凡祭祀谓于祭前之夕为期今言前期十日者明祭前十一日卜卜之后日遂戒使散齐致齐故云十日容散齐七日致齐三日案礼记祭统云散齐七日以定之致齐三日以齐之云执事宗伯大卜之属者大宗伯职云凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日谓宗伯莅卜又案大卜云大祭祀视髙命龟故知执事中有宗伯大卜之属中含有小宗伯及卜师故言之属　天官】　世妇掌女宫之宿戒【女宫刑女给宫中事者宿戒当给事豫告之齐戒也疏曰此世妇是宫卿之官也言女宫刑女给宫中之事者古者从坐男女没入县官男子为奴隶女子入宫给使役故云刑女也云宿戒当给事豫告之齐戒也者此亦祭前十日戒之使齐祭前三日又宿之故宿戒并言　春官】　及时将祭君子乃齐散齐七日致齐三日【疏曰四时应祭之前未旬时也方将接神先宜齐整身心故齐也　祭统】　致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者【致齐思此五者也散齐七日不御不乐不吊耳见所为齐者思之熟也所嗜素所欲饮食也春秋传曰屈到嗜芰　屈居勿反　疏曰思其居处者谓祭致齐之日也思其居处以下五事谓孝子思念亲存之五事也先思其麤渐思其精故居处在前乐嗜居后齐三日乃见其所为齐者谓致齐思念其亲精意纯熟目想之若见其所为齐之亲也春秋传者国语楚语云屈到嗜芰有疾召其宗老而属之曰祭我必以芰　祭义】先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐
　　三日【宫宰守宫官也宿读为肃肃犹戒也戒轻肃重也】君致齐于外夫人致齐于内【疏曰君致齐于外夫人致齐于内者外谓君之路寝内谓夫人正寝是致齐并皆于正寝其实散齐亦然但此文对防于太庙故云君致齐于外夫人致齐于内耳　祭统】
　　右齐戒
　　大宗伯享大鬼宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍【镬户郭反齍音咨　执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬烹牲器也故书涖作立郑司农读为涖涖视也　疏曰祭前十日大宗伯先帅执事有事于祭者共卜取吉日乃齐云宿眡涤濯者谓祭前一宿视所涤濯祭器看洁浄以否云涖玉鬯者天地有礼神之玉无鬰鬯宗庙无礼神之玉而有鬰鬯但宗庙虽无礼神王仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也云省牲镬者当省视烹牲之镬云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以瓦簠但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之又曰案大宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日注云执事宗伯大卜之属此注云执事诸有事于祭者二注不同者以其太宰不掌祭事故云执事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故摠诸有事于祭者也云涤濯溉祭器也者此涤濯止是荡涤以少牢有摡祭器故据而言之摡即拭也云玉礼神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭之类皆是礼神置于神坐也案九嫔职云赞玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉齍即非玉敦所盛注不同者彼九嫔所赞赞后设之据宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也大宰云祀五帝赞玉币爵之事注云三者执以从王至而授之彼所执据五帝此所奉据昊天与昆崘故不同云始涖之祭又奉之者郑据上云涖涖临视也直视看而已下云奉据手执授王故云祭又奉之云镬烹牲器也者案特牲少牢镬即爨在庙门之外东壁也　春官】　太宰享先王则掌百官之誓戒与其具修【具所当共修埽除粪洒　疏曰祀五帝则掌百官之誓戒者谓祭前十日已前誓戒百官则太宰掌之与其其修者使百官供祭祀之具及修之埽除也又曰具所当供者祭祀之连事祭祀之具百官共供故云具谓所当供又云修埽除粪洒者案宫人云掌六寝之修守祧云其庙有司修除之是其修埽除粪洒也】及执事眡涤濯【疏曰及犹至也谓至祭前夕大宰眡涤濯案春官小宗伯大祭祀眡涤濯大宗伯亦云宿眡涤濯彼二官亲眡涤濯大宰尊亦往涖之注云执事初爲祭事前祭日之夕知者案下经及纳亨者是祭日此云眡涤濯仪礼特牲亦云前祭日之夕视壶濯及豆笾士卑得与人君同少牢大夫礼当祭日摡祭器者下人君也注又云涤濯谓溉祭器及甑甗之属知然者案少牢雍人摡鼎匕俎廪人摡甑甗司宫摡豆笾及勺爵此不言匕俎豆笾勺爵者之属中含之　天官】　世妇及祭祀比其具【比甫志反又匹氏反芳美反　比次也具所濯概及粢盛之爨郑司农比请为庀庀具也　疏曰此世妇是宫卿之官也知比具所濯概及粢盛之爨者濯概粢盛皆妇人之事二十七世妇职云帅女宫而濯概为齍盛仪礼特牲云主妇视饎爨饎爨亦女宫之事故知也先郑云庀庀具也者先郑周礼内有比皆为庀具释之】帅六宫之人共齍盛【帅世妇女御　疏曰知帅六宫之人是世妇女御者案二十七世妇职云帅女宫为齍盛女御职云凡祭祀赞世妇郑注云助其帅涖女宫是以知齍盛世妇女御之事也　春官】　寺人若有祭祀之事则帅女宫而致于有司【有司谓宫卿世妇疏曰知有司是宫卿世妇者案春官宫卿世妇云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此既言致于有司明是男子官宫卿所掌女官也非是下文世妇之女帅宫者也　天官】　世妇掌祭祀之事帅女宫而濯概为齍盛【概拭也为犹差择　疏曰此妇人所掌祭祀谓祭宗庙则帅女宫而濯概案少牢饔人概鼎俎廪人概甑甗司宫概豆笾皆使男子官不使妇人者彼以大夫家无妇官及无刑女故并使男子官此天子礼有刑女及妇官故与彼异文也又曰祭祀黍稷舂人舂之人炊之皆不使世妇故此为非舂非炊是差择有司也】及祭之日涖陈女宫之具凡内羞之物【涖临也内羞房中之羞　疏曰案春官世妇宫卿云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此宫直临之而已云凡内羞之物者谓糗饵粉餈案少牢皆从房中而来故名为内羞是以郑云内羞房中之羞也同上】　　女御凡祭祀赞世妇【助其帅涖女宫　疏曰上世妇职云掌祭祀宾客丧纪帅女宫及祭之日涖女宫之具故知此赞者助其涖女宫也　同上】　寺人佐世妇治礼事【世妇二十七世妇　疏曰上云有司是宫卿世妇恐此亦是彼世妇故郑云二十七世妇以寺人是奄者故得佐世妇治礼事礼事即世妇所掌祭祀宾客丧纪之事是也　同上】阍人大祭祀之事设门燎跸宫门庙门【燎力召反又刀吊反　燎地烛也跸止行者庙在中门之外　疏曰燎地烛也者烛在地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之状葢百根苇皆以布纒之以密涂其上若今蜡烛矣对人手执者为手烛故云地烛也　同上】　宫正凡邦之事跸宫中庙中则执烛【郑司农读火絶之云禁凡国之事跸国有事王当出则宫正主禁絶行者若今时衞士填街跸也宫中庙中则执烛宫正主为王于宫中庙中执烛谓事祭事也邦之祭社稷七祀于宫中祭先公先王于庙中隶仆掌跸止行者宫正则执烛以为明春秋传曰有大事于大庙又曰有事于武宫　疏曰凡邦之事谓祭祀之事王当出入来往时隶仆与王跸止行人于宫中及庙中也王出向二处当侵晨而行尔时则宫正为王执烛为明也又曰先郑读火絶之则火字向上为句也其禁自与凡邦之事跸共为一句宫正既不掌跸事若如先郑所读则似宫正为王跸非也云宫中庙中则执烛者若不以邦之事与此宫中为一事则宫中庙中何为事而遣宫正执烛乎亦非也又云若今时衞士填街跸也者汉仪大驾行幸使衞士填塞街巷以止行人备非常也谓事祭事也者谓在宫中庙中二处皆有祭事也云邦之祭社稷七祀于宫中者小宗伯云左宗庙右社稷在宫中中门之外也依祭法王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国行曰国门曰泰厉曰户曰灶案司门云凡歳时之门受其余则此七祀等是为羣姓所立者不在宫中也祭法又云王自为立七祀此则祷祀在宫中者也云春秋传曰有大事于大庙者左氏文二年秋八月丁夘大事于大庙是也云又曰有事于武宫者昭十五年春二月癸酉有事于武宫郑引此者欲见隶仆跸于宫中亦得兼庙中故公羊云鲁公称世室羣公称宫则天子之庙亦有宫称也　同上】　内竖若有祭祀之事则为内人跸【内人从世妇有事于庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事　疏曰此竖为祭祀宾客丧纪三事为内人跸者谓在庙时若然祭祀在庙谓禘祫四时之祭祀也宾客在庙谓飨食时也丧纪在庙谓丧朝庙为祖奠遣奠时也皆为内人跸止行人也又曰郑知内人从世妇者内人卑不专行事案下世妇职云掌祭祀已下三事与此经三事同明此内人从世妇而濯概及为粢盛也云内竖为六宫跸者以其掌内小事者以其跸止行人既是小事故还使内竖掌小事者跸也　同上】　天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【注吉事四时祭也凶事后王丧朝于祖庙之奠　朝直遥反　疏曰他官在祖庙中沃盥夙兴时则天府之官与之执烛为明他官在祖庙中沃盥者谓小祝云大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖庙中则天府为之执烛其若士师云祀五帝沃尸盥非祖庙事则不与执烛也云吉事谓四时祭也者略言之禘祫亦在焉云凶事后王丧朝于祖庙之奠者王及后丧七月而葬将葬当朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日侧为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事故郑云焉　春官】