敖氏曰耦者谓公卿自为耦也以耦告亦如命三耦之辞大夫则降即位而后告见其贬扵诸公卿也下文所云是其事已若卿与大夫为耦则其告亦当有上下之别诸公卿大夫为耦亦各以其次为之郝氏曰命賔御于公以君命命也
　　司射自西阶上北面告于大夫曰请降司射先降搢扑反位大夫从之降适次立于三耦之南西面北上注曰适次前而北西面立
　　疏曰上云司射等适次谓入次中此适次者大夫降自西阶东行适次所过向堂东西面立因过次为适次非入次也
　　敖氏曰于此云北面则是命宾及吿诸公卿皆乡其位也适次亦谓进而至于次也三耦士也而在大夫之上者以其先射尊之三耦之南大夫之北宜有闲地以待诸公卿之降
　　世佐案是时三耦位在次中之北大夫适次亦谓入于次也注疏説误
　　司射东面于大夫之西北耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射
　　敖氏曰司射东面亦在次中不言适次者可知也世佐案司射东面向大夫也大夫之西北葢当诸公卿之虗位必于此者命当自上下也合耦曰耦耦大夫与大夫者谓大夫与大夫射司射命之以定其耦也其命之之辞如下文所云张氏监本正误云司射东面于大夫之西比耦比误作北愚谓监本非误也或作比者后人因不审其句读而妄改之耳朱子及杨氏敖氏诸本皆与监本同今从之
　　卒遂此众耦
　　敖氏曰众耦士耦也士与大夫为耦者亦存焉世佐案是时司射少南东面于众耦之西北比之
　　众耦立于大夫之南西面北上若有士与大夫为耦则以大夫之耦为上
　　注曰为上居羣士之上
　　敖氏曰立于大夫之南则在次可知故经亦不言适次若士与大夫为耦亦其长者也乃着其为上者意与乡射同大夫之耦虽为上射犹立于大夫之后者射事未至明其不并立也及将射乃转居右而并立云
　　郝氏曰大国诸侯臣一孤三卿五大夫三耦自有余而时或有与有不与故大夫不足则以士比之世佐案经云若有者亦兼次国以下无诸公而言无诸公则有大夫与卿为耦者有士与大夫为耦者以一大夫为賔故也大夫之耦唯一人耳乡射礼云大夫虽众皆与士为耦与此异
　　命大夫之耦曰子与某子射告于大夫曰某御于子注曰士虽为上射其辞犹尊大夫
　　命众耦如命三耦之辞诸公卿皆未降
　　敖氏曰诸公卿尊冝事至乃降也此时之降者为比耦也向者既以耦吿公卿于上则耦定矣故可以未降
　　右比耦
　　遂命三耦各与其耦拾取矢皆袒决遂执弓右挟之注曰此命入次之事也司射既命而反位不言之者土射出当作取矢事未讫
　　敖氏曰司射既于次中东面以次命之即反西方之位不言者亦以其可知也司射于取矢者惟命之而不复作之者以其取矢亦发于次中与乡射异世佐案三耦向在次矣注云此命入次之事非乡射比耦位在堂西射位在司马之西南故司射于取矢者既于堂西命之又于司马之西南作之大射惟有次中位故司射命取矢讫即反中西南之位而使小射正作之也以下经证之此防葢有阙文
　　一耦出西面揖当楅北面揖及楅揖
　　注曰三耦同入次其出也一上射出西面立司射作之乃揖行也
　　世佐案注説误见上
　　上射东面下射西面上射揖进坐横弓却手自弓下取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖
　　注曰左还反其位毋周右还而反东面也君在阼还周则下射将背之
　　敖氏曰既顺羽则钩而左还也自西面而东面若皆左还则谓之周此先左还而后右还是毋周也下放此必毋周者以相变为容
　　世佐案乡射未兴而顺羽故云顺羽且兴此则既兴而顺羽故云顺羽且左还其节亦小变也毋周威仪多也注説似迂
　　下射进坐横弓覆手自弓上取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖
　　敖氏曰反面自东面而反西面
　　既拾取矢棞之
　　注曰棞齐等之也
　　郝氏曰棞叩也叩四矢使齐也
　　张氏曰棞疑当作棞孟子注棞犹叩防也叩防有取齐之义若棞则门橛耳　监本正误云梱之与梱复二梱字俱误作梱
　　世佐案古字少棞与捆葢通用也棞同梱张氏改棞为棞亦泥孟子棞屦之棞或作捆俗字也
　　兼挟乗矢皆内还南面揖
　　注曰内还者上射左下射右不皆右还亦以君在阼嫌下射故左还而背之也上以阳为内下以隂为内因其宜可也
　　敖氏曰亦揖乃皆内还经文不具也上射左还下射右还皆乡内故搃以内言之皆内还者由便也世佐案内还者先以身乡堂而还也上射东面左还则乡堂下射西面右还则乡堂必皆内还者取其相乡且威仪之法不敢由便也注説似迂晦敖氏由便之説尤非凡敖氏所解左还右还皆与注説相反今不从
　　适楅南皆左还北面揖搢三挟一个揖以耦左还上射于左
　　注曰以犹与也言以者耦之事成于此意相人耦也上射转居左便其反位也上射少北乃东面
　　疏曰次在楅东南北面揖时已在次西靣故知上射少北乃东面得东当次也
　　敖氏曰以如以宾升之以谓上射以其耦左还也此左还者上射先而下射后故言以
　　世佐案上射自楅西下射自楅东皆南行适楅南上射在右至是将转而居左故云以耦左还能左右之曰以言易位之事上射寔主之也乡射礼云皆左还不云以耦者上射仍在右不须易位也乡射射位在西故其反也上射于右为便大射次在东故其反位也上射于左为便葢西行者以北为右东行者以北为左也敖云于左当作于右非
　　退者与进者相左相揖还退释弓矢于次説决拾袭反位世佐案相左谓退者由进者之南也反位反次中西面北上位
　　二耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乗矢而取之以授有司于次中皆袭反位
　　注曰有司纳射器因留主授受之
　　右三耦取矢于楅
　　司射作射如初
　　敖氏曰如初亦适次作上耦也其异者三耦于既作乃袒决遂取弓矢也司射既作即反位不俟之
　　一耦揖升如初
　　世佐案谓自出次至合足而俟之仪皆如初射也
　　司马命去侯负侯许诺如初司马降释弓反位
　　敖氏曰司马司马正也下放此不言説决拾与袭亦文省
　　世佐案如初谓自司马正适次至负侯者退立于西方皆如初命去侯之仪也是时获者亦兴共而俟
　　司射犹挟一个去扑与司马交于阶前适阼阶下北面请释获于公公许反搢扑遂命释获者设中以弓为毕北面
　　注曰北面立于所设中之南当视之也乡射礼曰设中南当楅西当西序
　　敖氏曰大史前立于所设中之西于是司射当之西面命之既则少西南行而北面以弓为毕指画以示其处
　　郝氏曰北面不设中者不得过南也
　　世佐案北面于所设中之南示设中者以南北节也乡射礼云西面立于所设中之东北面命释获者此命释获者亦北面不西面立者以大史既立于所设中之西东面则设中东西之节可见矣不须司射更示之也
　　大史释获
　　敖氏曰言此者明上所谓释获者之为大史也郝氏曰史掌书记算法故主获
　　小臣师执中先首坐设之东面退大史实八算于中横委其余于中西兴共而俟
　　注曰先犹前也命大史而小臣师设之国君官多也小臣师退反东堂下位乡射礼曰横委其余于中西南末
　　敖氏曰此不言执算者又不言大史受算则是大史自执算矣寔算则坐故于后言兴是时大史位于中西小史之位亦宜近之
　　张氏曰中形为伏兽窍其背以置获筹执之则前其首设之则东其面面首一也
　　世佐案首据中言也面据设中者言也执之先首设之东面则中之东西设而其首在东也明矣
　　司射西面命曰中离维纲扬触捆复公则释获众则不与
　　注曰离犹过也猎也侯有上下纲其邪制躬舌之角者为维或曰维当为绢绢纲耳扬触者谓矢中他物扬而触侯也梱复谓矢至侯不着而还复复反也公则释获优君也众当中鹄而着
　　朱子曰纲耳即笼纲以布为之梓人谓之縜而此谓之绢字虽异而音则同【案注之绢字恐是縜字之误梓人云縜寸焉】敖氏曰西面亦于中东离丽也中而丽于维纲言其去鹄逺也扬触梱复言其非正中又且不必在鹄也二者甚不宜释获而于君则释之优君也不与谓不在此释获之科也此特承上文而言耳其寔众之所射非正中其鹄者皆不释也或曰维谓躬与舌也躬舌所以维持侯未知是否
　　郝氏曰侯舌曰维系侯绳曰纲梱叩也矢叩侯还反于地
　　姜氏曰离之言丽如诗雉离鸿离之丽注训为过猎则于上中字似难通
　　世佐案离字之训敖得之维当以敖氏所引或説为正丽于维去鹄犹近丽于纲则尤逺矣维与纲侯之上下皆有之而大侯参侯则唯见其上耳韵防云梱犹款也扣也人物出入多扣触之则梱有扣触之义矣复如雨星不及地尺而复之复梱复谓矢扣触侯而还复也或曰梱谓矢触侯之左右如梱之在门两旁也复谓矢至侯而还复也姑备一解存之注中绢字当依敖氏作縜
　　唯公所中中三侯皆获
　　注曰值中一侯则释获
　　敖氏曰此愈优君也中亦兼离维纲与扬触梱复者而言皆获者中一侯则其侯之获者主获之也此命亦传吿于获者故以获言之上云释获下云获互文也
　　郝氏曰君射不拘大侯参侯干侯中皆释获众射非其侯中不算
　　姜氏曰唯公所中中五字为句上中去声谓中之也下中如字乃侯中之中葢言上三者众不释获公则释之然亦一侯释获耳惟公所中在侯中则三侯皆获凡皆以优君也
　　世佐案上经云射者非其侯中之不获所以辨其等者矣此则告以优尊之义亦为上得兼下也姜説伤巧当以旧説为正
　　释获者命小史小史命获者
　　注曰传吿服不使知此司射所命
　　疏曰据在大侯而言告服不则参侯干侯告可知举逺见近
　　世佐案释获者谓大史也必以此命传吿获者以其唱获与释获聨事故须使共闻之不亲往告者获者贱且方有事不可暂离中侧也
　　司射遂进由堂下北面视上射命曰不贯不释上射揖司射退反位
　　注曰射不中鹄不释算
　　释获者坐取中之八算改实八算兴执而俟乃射若中则释获者毎一个释一算上射于右下射于左若有余算则反委之又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦卒射
　　右三耦再射
　　宾降取弓矢于堂西
　　注曰不敢与君并俟吿取之以升俟君事毕
　　疏曰下云公将射则宾降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶是君事毕乃尔今此但取之以俟非即袒决遂也葢去射时尚逺不可以即袒【从通解节本】敖氏曰此言降而不言升似有阙文宾降取弓矢以升者明其将侍君射
　　郝氏曰賔与君为耦君将射宾先自堂上西序东面降立阶西东面也
　　世佐案宾降谓自其席而降也公为賔举旅之时賔既就席矣郝云自堂上西序东面降非不言其升者俟于堂西未升也取弓矢之仪详见下文先言之者与下为节也
　　诸公卿则适次继三耦以南
　　注曰言继三耦明在大夫北
　　敖氏曰不言降者可知也
　　郝氏曰初纳射器宾弓矢在堂西诸臣弓矢在东次故賔适堂西诸公卿适次各取弓矢
　　公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而俟注曰君尊若始焉
　　世佐案此云皆执其旌则旌之不同益可见矣亦获者授之于乏
　　司马师反位
　　郝氏曰位在西阶下东面司马正之南也
　　仆人扫侯道
　　注曰新之
　　郝氏曰仆人周礼司之属
　　世佐案仆人即周礼仆也仆下士二人属夏官掌五寝之埽除粪洒之事故使之给埽侯道之役诸侯葢亦以庶人在官者为之也司掌五之法属秋官郝氏乃引以当之误矣
　　司射去扑适阼阶下告射于公公许适西阶东吿于宾注曰吿当射也
　　敖氏曰告射轻于请射故不升堂
　　世佐案此时宾在堂西故适西阶东告之郝云宾立西阶下西东面非吿公北面告宾葢西面与
　　遂搢扑反位小射正一人取公之决拾于东坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂
　　注曰授弓当授大射正拂弓去尘
　　疏曰据此经上下或云大射正或云司射或云小射正当是大射正一人为上司射次之司射或谓之小射正若然大射正与司射各一人据其行事小射正不止一人而已如此文既云小射正一人又云一小射正则小射正二人也【从通解节本】
　　敖氏曰授当作受受弓者受于有司也受弓亦于东堂皆皆二小射正也云小射正一人又云一小射正则小射正亦多矣周官射人下大夫二人上士四人然则诸侯之大射正上士亦二人小射正中士亦四人与
　　郝氏曰小射正授弓授之大射正大射正授公东堂堂上东君席侧也
　　世佐案东堂东序东也郝云君席侧非初纳射器君之弓矢适东堂至是小射正受而拂之与奉决拾者同俟于此授当从敖氏作受葢受之于弓人也俟者俟公就物则一小射正奉决拾以从一小射正以弓授大射正也大射正唯为司正者一人其余皆小射正也敖云大射正二人非
　　公将射则宾降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶先待于物北比一笴东面立
　　注曰不敢与君并东面立乡君也
　　疏曰前文賔降适堂西取弓矢无宾升堂之文但文不具其实即升矣是以此文云賔降
　　敖氏曰比一笴物比空一笴地也必退于物比一笴者逺下君亦为司马当由物后而适物间也
　　郝氏曰賔降即前取弓矢降再言以明待君之仪疏谓取弓矢升再降非也物比右物之比
　　世佐案此当以郝説为正葢三耦卒射则公将射矣公将射则賔及诸公卿皆降自司马师命负侯至小射正俟于东堂皆一时事也观此经复言公将射则賔降亦是复言可知必复言之者见其与上诸事同节也旧説前降取弓矢此降又为袒以下诸仪则经何以前言降而不言升宜后儒疑其有阙文也夫一弓矢也既取之而升复以之而降降而又升其仪不亦繁复乎此云袒决遂执弓搢三挟一个即取弓矢之仪也向者取弓矢以升其仪当复何如且公之弓矢尚俟于东堂而宾乃先取之以升亦无是理也以是数者推之则其谬误显然矣
　　司马升命去侯如初还右乃降释弓反位
　　注曰还右还君之右也犹出下射之南还其后也今文曰右还
　　敖氏曰还右谓围右物也既命去侯则由右物之南适其右乃降来由物比去适物右是还之也不还左物者以君将为下射故也是时君未立于物而先辟之敬之至也
　　郝氏曰司马命去侯还右乃降者賔物居右司马出右物南即西转下堂不还左物也
　　世佐案司马司马正也还右言于如初之下见其异于初也敖説得之位司射之南也又案今文曰右还义似长葢由右物之南适西阶即右还也
　　公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从于物注曰笥萑苇器大射正舎司正亲其职
　　敖氏曰笥葢竹器决拾在坫上时亦宜用笥至是始见之耳射时大射正为司正如故至是暂舎其职而为君执弓重其事也弓射器之主也
　　张氏曰大射正初为摈者复自摈者立为司正至此又舎司正来执弓也
　　世佐案大射正执弓葢小射正授之于东堂
　　小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决兴賛设决朱极三
　　注曰极犹放也所以韬指利放也以朱韦为之三者食指将指无名指无极放契扵此指多则痛小指短不用
　　敖氏曰拂者拂决极与拾也賛设决与极者为君设之也下言賛者放此者极朱而用三若臣则用二其物色亦未闻士丧礼曰纩极二葢死时变用纩而数则与生时同
　　小臣正賛袒公袒朱襦卒袒小臣正退俟于东堂敖氏曰此袒于设决之后亦异于臣
　　世佐案俟者俟公卒射当賛袭也
　　小射正又坐取拾兴賛设拾以笥退奠于坫上复位注曰既袒乃设拾拾当以韝上
　　郝氏曰小射正复位与小臣正同立俟于东堂也世佐案此言设拾而不言遂者以君不肉袒故取敛衣之义复位复俟于东堂之位也小射正复位者亦俟公卒射以笥受决拾也
　　大射正执弓以袂顺左右隈上再下壹左执弣右执箫以授公公亲揉之
　　注曰顺放之也隈弓渊也揉宛之観其安危也今文顺为循
　　疏曰以袂向下于弓隈顺放之考工记弓人云其弓安其弓危以弓弱者为危弓强者为安则此云观安危者谓试弓之强弱
　　敖氏曰隈者弓之曲处也考工记曰凡角之中恒当弓之畏畏也者必挠是也顺之者所以审其厚薄而騐其强弱也详上而畧下以其上下之厚薄均郝氏曰袂衣袖顺即拂也以衣袖顺弓上下两隈拂之示整洁也弓仰执故上隈之里左右再拂下隈之背一拂之
　　世佐案顺之以袂亦拂拭之意郝得之前小射正既于东堂拂之矣至是大射正又顺之者敬君物也隈分左右则弓之仰执明矣上再下壹左右各三也上弓里下弓表
　　小臣师以巾内拂矢而授矢于公稍属
　　注曰内拂恐尘及君也
　　敖氏曰授矢亦以巾也燕礼记曰小臣以巾授矢凡授弓矢皆当于公右
　　世佐案稍属説见燕礼记
　　大射正立于公后以矢行吿于公
　　注曰若不中使君当知而改其度
　　下曰畱上曰扬左右曰方
　　注曰畱不至也扬过去也方出旁也
　　敖氏曰左右曰方者左则曰左方右则曰右方也世佐案方与旁通矢行或左或右皆曰旁敖説非是
　　公既发大射正受弓而俟拾以将乗矢
　　注曰公下射也而先发不畱尊也
　　敖氏曰俟者将复授之也云拾发以将乗矢则是宾先公后亦如其他上下射之为也
　　世佐案敖説非也燕礼记于君既发之后乃云上射退于物一笴既发则答君而俟是亦公先发之证矣
　　公卒射小臣师以巾退反位
　　世佐案反东堂下之位
　　大射正受弓
　　注曰受弓以授有司于东堂
　　小射正以笥受决拾退奠于坫上复位
　　世佐案小射正之位敖云未详郝云于东堂窃谓诸侯之小射正盖中士下士也其位本在西方东堂乃其将射俟事之位上经云皆以俟于东堂是也事毕则仍反西方之位与
　　大射正退反司正之位
　　敖氏曰云反司正之位是射时其位自若也然则此司正之位不当东西之中而与乡饮酒者异明矣世佐案此时司正之位盖亦迁于司射之南如乡射礼也经不言者文不具耳敖氏据此而改经中庭为阼阶前泥矣郝云此九字当在三射毕释获者退中与算之后亦非
　　小臣正赞袭公还而后宾降释弓于堂西反位于阶西东面
　　注曰阶西东面宾降位
　　疏曰上文賔受献讫降立于阶西东面
　　敖氏曰公退云还是其进退亦不由物前也宾因降而不敢即升若以是时未有上事也不言説决拾袭亦文省
　　公即席司正以命升宾宾升复筵而后卿大夫继射诸公卿取弓矢于次中袒决遂执弓搢三挟一个出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦适次释弓説决拾袭反位众皆继射释获皆如初
　　注曰诸公卿言取弓矢众言释获互言也
　　敖氏曰反位亦在次于取弓矢之处为少北耳众谓大夫而下此不分别士与大夫为耦之仪是如三耦也其以君在故耦不得尽其尊大夫之礼与释获皆如初亦指君以下言也
　　卒射释获者遂以所执余获适阼阶下北面告于公曰左右卒射反位坐委余获于中西兴共而俟
　　右公及宾诸公卿大夫皆射
　　郝氏曰此节叙君射过自矜贵多衰世骄蹇之风乏先王恭俭之意人主既身居下物折节行礼过自矜饰何以诲下至于三射乐作然后就物不以乐志则所称节奏比礼容体比乐者君独不然焉用射君不用礼乐而能选士御臣者未之有也
　　世佐案篇内如中三侯皆获及不以乐志之类皆以优至尊辟不敏也必如此者以人主不可有与臣下争胜之心有是心胜则矜不胜则忮为患匪浅故设此法以寛之使知为君之道不必见长于一艺而亦不因是形其短此制礼之深意也至于授弓矢赞决拾诸仪官具物傋亦贵贵之义应尔郝氏讥之过矣
　　司马袒执弓升命取矢如初负侯许诺以旌负侯如初司马降释弓如初小臣委矢于楅如初
　　注曰司马司马正于是司马师亦坐乘矢
　　宾诸公卿大夫之矢皆异束之以茅卒正坐左右抚之进束反位
　　注曰异束大夫矢尊殊之也正司马正也进前也又言束整结之示亲也
　　疏曰公卿皆异束但大夫或与士耦则士矢不束大夫束之故注特言大夫尊殊之也【从仪礼图节本】敖氏曰此文主于束矢而言盖见其不在如初之中者也
　　郝氏曰左右抚之数众矢也进束谓既数众矢而后进所束之矢于楅反位反中西南东面之位
　　世佐案异束之者人一束也束之亦于楅上卒束毕也敖云衍非正上似脱司马二字抚矢之位乡射礼云当楅南北面此宜亦如之委矢于楅北括束茅于矢上握则束矢之处于抚矢者为近矣既抚而复亲束之乃去进者盖抚手及之而已束则于当楅之位又少进也郝云进所束之矢于楅然则未进之前賔诸公卿大夫之矢岂皆委之于地耶其説不可通矣
　　賔之矢则以授矢人于西堂下
　　注曰是言矢人则纳射器之有司各以其器名官职不言君矢小臣以授矢人于东堂下可知
　　敖氏曰授之亦小臣也
　　司马释弓反位而后卿大夫升就席
　　注曰此言其升前小臣委矢于楅
　　张氏曰方司马释弓反位卿大夫即升就席是其升在小臣委矢之前以上文类言如初诸事故至此始特言之
　　右再取矢
　　司射适阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算释获者东面于中西坐先数右获二算为纯一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之有余纯则横诸下一算为奇奇则又缩诸纯下兴自前适左东面坐敖氏曰此坐字衍文乡射无之
　　坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之其余如右获司射复位释获者遂进取贤获执之由阼阶下北面告于公
　　世佐案此亦君礼之异者也乡射礼云升自西阶尽阶不升堂告于賔
　　若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有奇者亦曰奇若左右钧则左右各执一算以告曰左右钧还复位坐兼敛算实八算于中委其余于中西兴共而俟
　　右数获
　　世佐案此算获及饮不胜者之法皆与乡射无异则亦以习礼乐而非别贤否可见矣若果为将祭择士之礼岂可不分各耦而较其中之多少哉
　　司射命设丰
　　敖氏曰亦适堂西命之也
　　司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西降复位敖氏曰司宫士司宫之属也此时之位亦当在堂西世佐案司宫而曰士者别于庻人在官者也周礼宫人中士四人下士八人诸侯盖以下士及庻人在官者为之
　　胜者之弟子洗觯升酌散南面坐奠于丰上降反位世佐案弟子谓士之少者也位在西方
　　司射执弓挟一个搢扑东面于三耦之西命三耦及众射者
　　敖氏曰司射袒亦决遂文省耳东面命之于次中
　　胜者皆袒决遂执张弓不胜者皆袭説决拾却左手右加弛弓于其上遂以执弣司射先反位三耦及众射者皆升饮射爵于西阶上
　　疏曰大射者所以择士以助祭今若在于不胜之党虽数中亦受罚及其助祭虽饮射爵亦得助祭但在胜党虽不饮罚爵若不数中亦不得助祭饮罚据一党而言助祭取一身之艺义固不同也【从句读节本】敖氏曰此目下事也
　　世佐案疏为此説以防注耳其实非也算获既以左右计之矣其数中不数中亦孰从而辨之哉
　　小射正作升饮射爵者如作射一耦出揖如升射及阶胜者先升升堂少右不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖不胜者先降与升饮者相左交于阶前相揖适次释弓袭反位仆人师继酌射爵取觯实之反奠于丰上退俟于序端
　　注曰仆人师酌者君使之代弟子也自此以下辩为之酌
　　敖氏曰仆人师不言命之者则是此乃其常职俟时而共之耳
　　升饮者如初三耦卒饮若宾诸公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升
　　注曰此耦谓士也诸公卿或阙士为之耦者不升其诸公卿大夫相为耦者不降席重耻尊也
　　敖氏曰耦唯谓士与大夫为耦者也不升则立于射位也大夫既饮耦乃释弓而反位
　　仆人师洗升实觯以授賔诸公卿大夫受觯于席以降适西阶上北面立饮卒觯授执爵者反就席
　　注曰虽尊亦西阶上立饮不可以已尊枉正罚也授爵而不奠丰尊大夫也
　　敖氏曰洗者以承贱者后新之其次则不洗矣降降席也西阶上臣饮罚爵之位也授执爵者宜反于其所受者也
　　若饮公则侍射者降洗角觯升酌散降拜
　　注曰侍射賔也饮君则不敢以为罚从致爵之礼也张氏曰角觯疏以为以兕角为之对下文饮君象觯而言仍是三升之觯非四升曰角之角也
　　世佐案賔将自饮故用角觯
　　公降一等小臣正辞宾升再拜稽首公答再拜
　　世佐案公于是复答再拜者饮不胜者之礼也乡射记云若饮君如燕是也
　　賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觯升酌膳以致下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜
　　敖氏曰此以上与媵觯之礼同者也以致者亦奠于荐南
　　公卒觯賔进受觯降洗散觯升实散下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜賔坐不祭卒觯降奠于篚阶西东面立
　　注曰賔复酌自饮者夹爵也但如致爵则无以异于燕也夹爵亦所以耻公也所谓若饮君燕则夹爵敖氏曰此与媵觯之礼异者也所以谓之射爵也
　　摈者以命升賔賔升就席
　　注曰摈者司正也
　　若诸公卿大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮
　　注曰此耦亦谓士也
　　敖氏曰比耦之时大夫有与士为耦者诸公卿无与士为耦者此诸公卿衍文
　　众皆继饮射爵如三耦射爵辩乃彻丰于觯
　　右饮不胜者
　　司宫尊侯于服不之东北两献酒东面南上皆加　设勺洗于尊西北篚在南东肆实一散于篚
　　注曰为大侯获者设尊也言尊侯者获者之功由侯也不于初设之者不敢必君射也君不射则不献大侯之获者散爵名容五升
　　敖氏曰为三侯之获者及仆人巾车设尊而言尊侯者以其功皆由侯也两两壶也或脱一壶字耳两壶皆酒而云南上是先酌所上者与加勺东枋此在大侯之乏东北乃云服不者见此时服不在乏也不于初设之者因事而献故其尊亦俟时而设所以别于正献者也此所设尊洗之类即篇首之所言者也上言获者之尊此云尊侯上言大侯之乏此云服不文互见耳又文亦有详略则以设与未设而异也世佐案敖説当矣注以此尊专为大侯获者设非三侯之获者其功同其人相去亦不逺何必异尊上经云大侯之乏东北此云服不之东北其地一也一地而两尊或先或后亦理之所无者注又云君不射则不献大侯之获者尤属饰説因燕而射君或可以不与未闻大射而君不与者也君若不射射义何以言诸侯君臣尽志于射以习礼乐乎云南上是亦有元酒矣献获者而有元酒以祭侯故重之也
　　司马正洗散遂实爵献服不
　　注曰言服不者着其官尊大侯也服不司马之属掌养猛兽而教扰之者洗酌皆西面
　　敖氏曰服不为大侯之获者故先献也司马正献亦异之献时盖亦西南面
　　张氏曰服不即获者也前此皆言获者以其事名之至此乃着其官是尊大侯也
　　服不侯西北三步北面拜受爵
　　注曰近其所为献
　　疏曰服不得献由侯所为故不近乏而近侯
　　司马正西面拜送爵反位
　　注曰不俟卒爵略贱也此终言之献服不之徒乃反位
　　敖氏曰既拜送而反位亦为其不拜既也是后则司马师代之行事于司马正既反位获者亦反东面张氏曰此段郑注可疑当以经文为正服不之徒或在司马师所献之中耳
　　宰夫有司荐庶子设折俎
　　注曰夫有司宰夫之吏也乡射记曰获者之俎折脊胁肺
　　敖氏曰荐于服不之东俎在荐东
　　世佐案获者之俎折以卿之余体获者而有俎亦以祭侯故也乡射礼云俎与荐皆三祭
　　卒错获者适右个荐俎从之
　　注曰不言服不言获者国君大侯服不负侯其徒居乏待获变其文容二人也司马正皆献之荐俎已错乃适右个明此献己已归功于侯也适右个由侯内乡射记曰东方谓之右个
　　敖氏曰此获者即服不也变服不言获者见服不亦在乏而获也有司与庻子既错荐俎于地获者则以爵适右个而二人复执荐俎从之荐错于获者之南俎在荐南
　　张氏曰信如注言司马正并献二人当用二爵经文明言实一散于篚安得有二爵乎司马正所献决是服不氏一人其徒则司马师献仆巾车后乃献之世佐案上下注意盖谓国君大侯服不与其徒负侯居乏相代司马正献服不讫即献其徒而后反位亦非谓二人并献也但玩前后经文负侯及获者三侯皆有之负侯者主负侯及取矢盖周礼射鸟氏之职以其取矢知之也诸侯兼官即以服不氏摄之获者专主唱获与负侯者并不相代司马正所献唯服不之长一人其参侯干侯之获者及三侯之负侯者皆司马师献之也而注説之误了然矣
　　获者左执爵右祭荐俎二手祭酒
　　注曰祭俎不奠爵不备礼也二手祭酒者获者南面于俎北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也此荐俎之设如于北面人焉天子祝侯曰唯若宁侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女彊饮彊食贻女曾孙诸侯百福诸侯以下祝辞未闻
　　敖氏曰祭俎者兴取刌肺以坐祭也二手祭酒为散大酒多一手注之难为节也
　　适左个祭如右个中亦如之卒祭左个之西北三步东面
　　注曰此【刋本误作北今从集説改正】乡受献之位也不北面者嫌为侯卒爵
　　敖氏曰东面变于受爵之时也卒爵与受爵不同面自是一礼耳下释获者亦然
　　设荐俎立卒爵
　　注曰不言不拜既爵司马正已反位不拜可知也乡射礼曰获者荐右东面立饮
　　敖氏曰卒爵于荐西东面自若也是时司马师盖已北面于其东
　　司马师受虚爵洗献仆人与巾车获者皆如大侯之礼
　　注曰仆人埽侯道巾车张大侯及参侯干侯之获者其受献之礼如服不也仆人巾车于服不之位受之功成于大侯也不言量人者此自后以及先可知
　　疏曰仆人巾车素无其位而经云如大侯之礼明就大侯之位受献也仆而得献明量人在巾车之先得献可知
　　敖氏曰承服不后而洗则是此每献皆洗矣仆人与巾车皆听命于司马故亦司马并献之不言量人者或不与此献与
　　世佐案获者谓参侯干侯之获者也三侯之负侯者亦存焉于是乃统言获者以其事相聨也
　　卒司马师受虚爵奠于篚
　　注曰获者之篚
　　世佐案获者之篚即服不之篚也
　　获者皆执其荐庶子执俎从之设于乏少南
　　注曰少南为复射妨旌也仆人巾车量人自服不而南
　　世佐案获者谓三侯之获者及负侯者凡六人也乏亦谓三侯之乏也于是不别言服不者以其事同也
　　服不复负侯而侯
　　世佐案此负侯首也谓之服不者着其以服不之徒兼之也周礼服不氏下士及其徒凡五人而兹乃有六人者以其兼射鸟氏之职也是时三侯之获者皆居乏
　　右献获者之属
　　司射适阶西去扑适堂西释弓説决拾袭适洗洗觚升实之降献释获者于其位少南
　　注曰献释获者与获者异文武不同也去扑者扑不升堂也少南辟中【辟刋本或作辨误今从通解及集説改正】
　　敖氏曰释弓亦并释矢也乡射有矢字洗觚升实之与获者异盖释获者无事于侯且尊于获者故献之不酌获者之尊而酌上尊也
　　荐脯醢折俎皆有祭
　　注曰俎与服不同唯祭一为异
　　敖氏曰皆皆荐俎也祭亦脯与切肺也不言所设之人盖亦有司与庶子与
　　释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵右祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒
　　注曰祭俎不奠爵亦贱不傋礼
　　兴司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虚爵奠于篚释获者少西辟荐反位司射适堂西袒决遂取弓挟一个适阶西搢扑以反位
　　世佐案此司射倚扑之处与乡射同倚弓矢之处与乡射异
　　右献释获者
　　司射倚扑于阶西适阼阶下北面请射于公如初敖氏曰阶下请射于公正礼也向之升者有为为之耳此言如初未详疑衍也
　　世佐案初谓第一番射时如初者谓其请射之辞也敖以为衍文非
　　右三请射
　　反搢扑适次命三耦皆袒决遂执弓序出取矢
　　敖氏曰执弓亦右挟之序谓每耦以次而出也
　　司射先反位
　　注曰言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒决遂执弓挟矢乃出反次外西面位向不言司射先反位三耦未有次外位无所先也疏曰向谓第一番之时但言司射反位而不言先是以决之【从通解节本】
　　张氏曰注挟矢字衍
　　世佐案三耦袒决遂之所与其射位皆在次中但有南北之异耳司射位自在中之西南云先者谓其不俟三耦之袒决遂而即反位也注误
　　三耦拾取矢如初小射正作取矢如初
　　注曰小射正司射之佐作取矢礼杀代之
　　敖氏曰小射正作取矢如初此一句似衍大射之礼司射惟命拾取矢而不复作与乡射异以前后经文征之可见又言此于拾取矢之后似非其次且上无作取矢之事亦不宜言如初其为衍也明矣
　　世佐案上云三耦皆袒决遂执弓序出取矢此司射命之之辞非谓三耦已为之也司射命讫反位于是三耦皆自射位【在次中最北】适次南少东袒决遂执弓右挟之反射位而后小射正作上耦取矢也此皆与第一番取矢之仪同故以如初蔽之三耦拾取矢言于小射正作取矢之上者以其有袒决遂之事在作取矢前也云小射正作取矢如初则第一番取矢之时固有成礼矣而上经不见之者文缺也敖氏不悟上经之缺而反以此为衍误矣注谓此以小射正代司射亦臆説也
　　三耦既拾取矢诸公卿大夫皆降如初位与耦入于次皆袒决遂执弓皆进当楅进坐説矢束上射东面下射西面拾取矢如三耦
　　注曰皆进当楅进三耦揖之位也凡继射命耦而已不作射不作取矢从初
　　敖氏曰如初位者适次继三耦以南也云如初位又云入于次见其所进者又深也凡经云适次而已者兼深浅而言也云入于次者言其深入也先言适乃言入若次中者则皆先浅而后深也执弓亦右挟之皆进谓出次而西面之时也上下射当楅而进坐説矢束是俱北面説之也然则乡射之大夫説矢束亦北面明矣既説则上射少西而反东面下射少东而反西面乃拾取之
　　张氏曰注继射谓继三耦而射从初谓从三耦之法继射者皆从耦法故不再命之也
　　世佐案适次入次之辨敖氏论之详矣而其言説矢束之法则非也北面説矢束既説而后各就楅西东之位者大夫与大夫之礼也既就楅东之位而后説矢束説之亦西面者大夫为下射之礼也经文甚明奈何混而一之耶
　　若士与大夫为耦士东面大夫西面大夫进坐説矢束退反位耦揖进坐兼取乘矢兴顺羽且左还毋周反面揖大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个揖进大夫与其耦皆适次释弓説决拾袭反位诸公卿升就席
　　注曰大夫反位诸公卿乃升就席大夫与已上下位敖氏曰后揖进之进当作退乡射云揖退是也大夫既反位诸公卿乃与之序升公卿之下不言大夫者文脱耳又此上下文皆言卿大夫升就席不应此时独否也然则此有脱文明矣
　　张氏曰诸公卿大夫自为耦者拾取矢在前大夫与士耦者取矢在后前取矢者待于三耦之南至大夫与耦取矢反位乃与之同升就席以爵同故相待也
　　众射者继拾取矢皆如三耦遂入于次释弓矢説决拾袭反位
　　右射者皆取矢于楅
　　司射犹挟一个以作射如初一耦揖升如初司马升命去侯负侯许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前倚扑于阶西适阼阶下北面请以乐于公公许注曰请奏乐以为节也始射获而未释获复释获复用乐行之君子之于事始取苟能中课有功终用成法教化之渐也射用应乐为难孔子曰射者何以听循声而发发而不失正鹄者其唯贤者乎
　　司射反搢扑东面命乐正曰命用乐
　　注曰言君有命用乐射也乐正在工南北面
　　疏曰此时工在洗东西面乐正在工南北面司射在西阶下东面遥命之
　　乐正曰诺司射遂适堂下北面眂上射命曰不鼓不释注曰鼓亦乐之节学记曰鼓无当于五声五声不得不和凡射之鼓节投壶其存者也周礼射节天子九诸侯七卿大夫以下五
　　郝氏曰眂视同
　　上射揖司射退反位乐正命大师曰奏貍首间若一注曰乐正西面受命左还东面命大师以大射之乐章使奏之也貍首逸诗曾孙也貍之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之谓之曾孙曾孙者其章头也射义所载诗曰曾孙侯氏是也以为诸侯射节者采其既有弧矢之威又言小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉有乐以时防君事之志也间若一者调其声之疏数重节
　　世佐案貍首之诗今无以考其名篇之义然以驺虞采苹之类推之亦必其首章有此二字而取以名之耳射义所载曾孙侯氏数语未知其果是与否即使果是亦未必其章头也郑君讳所不知而强为之説妄矣又案大戴礼投壶篇末亦载曾孙侯氏之诗比射义特详后又杂以考工记祭侯祝辞有嗟尔不宁侯为尔不朝于王所故亢而射女之言或郑説之所本与凡以乐节射者但取其节而不取其诗之义也今大小戴记所载曾孙侯氏之诗皆序射事与驺虞采苹之类不协疑非貍首本篇也大戴礼既言曾孙侯氏又云干侯既亢尤属不伦盖其所捃拾者厖矣
　　大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射三耦卒射賔待于物如初
　　敖氏曰三耦卒射之后仪亦多矣此特见其一也
　　公乐作而后就物稍属不以乐志其他如初仪
　　注曰不以乐志君之射仪迟速从心其发不必应乐辟不敏也志意所拟度也春秋传曰吾志其目疏曰此经云如初者皆如上第二番射法唯作乐为异
　　敖氏曰稍属谓授矢于公稍属也然此当蒙如初仪之中似不必独见之且语句不全亦恐非出于作经者之意盖衍文也
　　世佐案稍属当从敖氏作衍文或谓稍属不以乐志为句非説见燕礼记
　　卒射如初
　　敖氏曰初谓公卒射以至賔反位于阶西之仪
　　賔就席诸公卿大夫众射者皆继射释获如初卒射降反位
　　敖氏曰三事皆如初也降反位指众射之最后者而言以见释获者升告之节也
　　释获者执余获进告左右卒射如初
　　右三射
　　司马升命取矢负侯许诺司马降释弓反位小臣委矢司马师乘之皆如初司射释弓视算如初释获者以贤获与钧告如初复位
　　右取矢数获如初
　　司射命设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初卒退丰与觯如初
　　敖氏曰实觯之上更有设丰二字如乡射之文此文脱也
　　右饮不胜者如初
　　司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸面镞适次命拾取矢如初司射反位三耦及诸公卿大夫众射者皆袒决遂以拾取矢如初矢不挟兼诸面镞退适次皆授有司弓矢袭反位
　　敖氏曰后字下盖脱弣字
　　卿大夫升就席
　　敖氏曰不言诸公者可知也诸公卿大夫既就席则士亦当反西方之位矣
　　右射者复皆拾取矢授有司
　　司射适次释弓説决拾去扑袭反位司马正命退楅解纲小臣师退楅巾车量人解左下纲司马师命获者以旌与荐俎退
　　敖氏曰退楅亦于次司马正于此命解纲则向亦命系之明矣乡射曰説侯之左下纲而释之
　　司射命释获者退中与算而俟
　　注曰诸所退射器皆俟备君复射释获者亦退其荐爼
　　敖氏曰亦小臣执中大史执算也退中与算亦于西堂下既则大史与小史俱复位于门东
　　世佐案大史当复干侯东北之位
　　右退诸射器射事竟
　　世佐案下经云无算乐则是时亦当有乐正命仆人正等官相工反坐之事如乡射礼也此文不具耳
　　公又举奠觯唯公所赐若賔若长以旅于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚反位
　　敖氏曰此一举觯当在未立司正之前乃降于此者为射故也
　　右公为大夫举旅
　　敖氏曰此以下经文与燕礼同者亦不重释之
　　司马正升自西阶东楹之东北面吿于公请彻爼公许李氏寳之曰马字疑衍
　　遂适西阶上北面吿于賔賔北面取爼以出诸公卿取俎如賔礼遂出授从者于门外
　　敖氏曰如賔礼谓亦各乡其席取之也诸公南面卿北面
　　大夫降复位
　　注曰门东北面位
　　防曰大夫虽无俎以賔及公卿皆送俎不可独立于堂故降复位云门东北面位者谓初小臣纳卿大夫门东北面揖位
　　敖氏曰复位于门东者以诸公卿亦以俎出故也燕礼诸公卿无俎故与大夫降而同立于西阶下世佐案复位复门右少进之位
　　庶子正彻公俎降自阼阶以东
　　敖氏曰正庶子之长者也燕礼膳宰设公俎亦膳宰彻之然则上之设公俎者亦庶子正矣
　　右彻俎
　　賔诸公卿皆入门东面北上
　　注曰诸公卿不入门而右以将燕亦因从賔
　　敖氏曰入门入自闑东也入门而不左不右即东面而立变于常位也将与大夫同升宜近之
　　世佐案东面北上与燕礼卿大夫降位同葢近西阶下也敖説非
　　司正升賔賔诸公卿大夫皆説屦升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安羞庶羞大夫祭荐司正升受命皆命公曰众无不醉賔及诸公卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反位坐
　　右説屦升坐
　　主人洗酌献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮乃荐司正与射人于觯南北面东上司正为上
　　注曰司正射人士也以齿受献既乃荐之也司正大射正也射人小射正畧其佐
　　世佐案此言射人而不着其数则不止一人矣葢小射正之俟于东堂者皆与也皆与也者以其有事也不言司士者以其为士中之尊不可位于小射正之下也不言执幂者执幂者非士也凡此皆与燕礼异防以为文不具非
　　辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士祝史小臣师亦就其位而荐之
　　注曰祝史门东北面东上
　　敖氏曰此献史葢小史也大史释获向已受献世佐案祝史位在干侯之东北注非
　　主人就士旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮主人执虗爵奠于篚复位
　　右主人献士
　　賔降洗升媵觯于公酌散下拜公降一等小臣正辞賔升再拜稽首公答再拜
　　注曰今文公答拜无再拜
　　姜氏曰答再拜者葢賔致爵与臣异而既彻俎安坐又与其前异与当以古文为正
　　賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觚升酌膳坐奠于荐南降拜小臣正辞賔升成拜公答拜反位注曰此觚当为觯
　　右賔媵觯于公
　　公坐取賔所媵觚兴唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辞升成拜公答拜乃就席坐行之有执爵者唯受于公者拜司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩士旅酌
　　世佐案觚亦当作觯
　　右公为士举旅
　　若命曰复射则不献庶子
　　注曰献庶子则正礼毕后无事
　　敖氏曰命君命也不犹未也此虽非正射然亦当【阙一字】正礼中行之故其节在未献庶子前也
　　世佐案此又因燕而射也燕礼射于献士之后今移于此者以前有三番正射其节宜少间也
　　司射命射唯欲
　　注曰司射命賔及诸公卿大夫射欲者则射不欲者则止可否之事从人心也
　　敖氏曰以其非正射也人之力强弱不齐或有至是而不欲射者故以唯欲命之然则正射之时自诸公以至于士无有不与射者矣
　　卿大夫皆降再拜稽首公答拜
　　注曰拜君乐与臣下执事无已不言賔賔从羣臣礼在上
　　敖氏曰降拜拜君命也公不辞之而即答拜者以賔不在其中也賔不与此拜者以与君为耦射否宜由君不敢从唯欲之命也
　　世佐案皆降拜者拜君复射之命也虽将不与射者亦拜賔亦在焉而公不辞之者以其非与公为礼也凡因受命而拜者公皆不辞其下拜敖説非
　　壹发中三侯皆获
　　注曰尚欢乐也
　　防曰上文唯公中三侯皆释获至此礼杀臣与君同刘氏曰是言值一中侯辄释获耳郑谓矢扬触而有参中者失之
　　敖氏曰以其非正射故上下射惟拾一矢而已以其壹发故虽中非其侯而亦获是礼亦相因而然也中亦谓中其鹄耳唯公则离维纲扬触梱复而皆获上云退中与算而俟至是则亦设中执算而释获矣释获则有饮射爵之事也
　　郝氏曰壹发惟发一矢中三侯皆释获以一矢获难也
　　世佐案此着其礼之异者其他皆如初可知凢射必将乗矢因燕而射亦然诗曰四鍭既钧是也敖氏郝氏皆以此为唯发一矢恐非壹中三侯皆获者燕射君臣同一侯【见乡射记】此虽仍大射三侯而射者毎一矢值中一侯皆得唱获释算亦取同侯之义也
　　右复射
　　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩献降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼
　　注曰左右正谓乐正仆人正也位在中庭之左右小乐正在颂磬之北右也工在西即北面工迁于东则东面大乐正在笙磬之北左也工在西则西面工迁于东则北面仆人正相大师工升堂与其师士降立于小乐正之北北上工迁于东则陪其工后国君无故不释县二正君之近官也同献更洗以时事不聨也庶子内小臣位在小臣师之东少退西上
　　世佐案注误详见上篇今节録其异者又案乡射记云乐正与立者齿则大射献乐正亦与士序可知矣上经云小臣师亦就其位而荐之仆人正既与小臣同官亦当与之同献奈何以为左右而伍之于奄人耶
　　右献庶子左右正内小臣
　　无算爵士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜
　　世佐案公于是亦答再拜者正礼既毕宜如燕也
　　受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮执膳爵者受公爵酌反奠之受赐者兴授执散爵者执散爵者乃酌行之唯受于公者拜卒爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则賔及诸公卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣正辞公答拜
　　世佐案此不言再拜者如燕礼可知也
　　大夫皆辟升反位士终旅于上如初无算乐宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为烛于门外
　　右无算爵
　　賔醉北面坐取其荐脯以降奏陔賔所执脯以赐钟人于门内霤遂出卿大夫皆出公不送公入骜
　　注曰骜夏亦乐章也以钟鼓奏之其诗今亡此公出而言入者射宫在郊以将还为入燕不骜者于路寝无出入也
　　疏曰乡射记于郊则闾中郑云诸侯大学在郊是诸侯大射所
　　敖氏曰入谓降而入于内也骜上似脱奏字燕礼不言公入此言公入为奏骜而见之也公入而奏骜夏亦盛射礼也出时不奏逺辟天子之礼也大司乐职曰大射王出入令奏王夏
　　世佐案公入当依郑解后儒据此而谓大射亦在公宫非也然此言于卿大夫皆出之后则公之自大学而归也葢独后于羣臣矣亦可见公之勤礼而不倦也周礼钟师掌以钟鼓奏九夏其卒曰骜夏未详何用杜子春以为公出入奏之葢据此言也然此惟见公入而出则无文又言骜而不言夏则杜説亦未可尽信大抵公入奏骜犹賔出之奏陔其所歌之诗与奏之之节必与天子之乐有别而今皆不可考矣惜哉
　　右賔出公入
　　郝氏曰古天子至庶人皆从事于射士童学舞羽旄干戚弓矢金革之事诗书诵之业道器一贯纯成而无间也后世文武分途习诗书者为文闲射艺者为武周之兴也武王臯弓矢以求文德圣如孔于自谓俎豆尝闻军旅未学古今升降圣人莫之能违矣故古有射之害则不可无射之礼后世射废礼遂不讲天下可以无射不可以无礼士虽不学射可以不逹射礼之义乎
　　世佐案此篇无记者以其与乡射燕礼相出入可参考而知也

　　仪礼集编卷十四
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
　　钦定四库全书
　　仪礼集编巻十五
　　龙里县知县盛世佐撰
　　聘礼第八之一
　　郑目録云大问曰聘诸侯相于久无事使卿相问之礼小聘使大夫周礼曰凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也于五礼属宾礼
　　疏曰下记云久无事则聘焉注云事谓盟防之属若有事事上相见故郑据久无事而言小聘使大夫者下经云小聘曰问其礼如为介三介是也周礼大行人云岁问殷聘聘义所云比年小聘三年大聘是也大行人又云上公九介侯伯七介子男五介又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等聘义上公七介侯伯五介子男三介是诸侯之卿介各下其君二等者也若小聘曰问使大夫又下其卿二等此聘礼是侯伯之卿大聘以其经云五介上介奉束锦士介四人皆奉玉锦又云及竟张旜孤卿建旜也
　　郝氏曰古帝王盛时贡球归一诸侯比肩事天子如诗书所称巡狩述职共惟帝臣未闻列国无故岁相问殷相聘世相朝也周衰五霸强僭要胁同盟责以朝贡于是有小国事大国之礼君朝卿聘卑辞重币名虽修好其实臣之仲尼所以慨然而作春秋也去圣旣远后人捃拾遗事为聘礼其文弥盛其道弥衰据记久无事则相聘夫无事而聘若此其盛也有事而聘又何加焉诸侯相聘若此其侈也聘于天子又何加焉儒者谓周初千八百国也而皆如斯礼晏婴所谓师行粮食饥弗食劳弗息方命虐民为诸侯忧焉得有无事之日昔齐宣王问交隣孟子规以仁义滕文公问事齐楚孟子讽以为善岂古有聘礼若斯者而不少称述乎是书所言诸侯礼多衰世意非尽先王旧典礼也
　　姜氏曰聘有三类比年小聘三年大聘此正聘也虽无故亦行之此一类也其有故则特命使行之亦如聘然此又一类也或有故不特使因其时正聘而及之此又一类也
　　世佐案此篇所陈主次国大聘之礼然以是而差次之则大国小国之大聘及凡诸侯之小聘皆可得而覩其畧矣大国聘礼见于周礼司仪职文所谓诸公之臣相为国客是也周礼举大国此经举次国盖互相傋也凡言诸侯之邦交亦惟同方岳者耳非尽千八百国而相为朝聘也夫同在方岳之内而一往一来以亲仁善隣恤小事大此情之所不能已而礼之最钜者也其见于周礼戴记及春秋传者详矣特其年之疏数经传不同要各有所指或以事天子或以交邻国或陈前代之典或举霸国之制説之所以纷然而莫纪也今具列于左方读者幸分别观之
　　周礼大行人职云凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也　注曰小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑一德以尊天子也必择有道之国而就修之郑司农説殷聘以春秋传曰孟僖子如齐殷聘是也　疏曰言诸侯邦交谓同方岳者一往一来为交春秋之世始有越方岳相聘者如秦术呉札之类时国数少故然非正法也聘义王制皆云三年一大聘此不言三年而云殷者欲见中间久无事及殷朝者来及亦相聘故云殷不云三年也先郑説殷聘以春秋传者按左氏昭公九年传曰孟僖子如齐殷聘礼也服注云殷中也自襄二十年叔老聘于齐至今积二十一年聘齐故中复盛聘与此中年数不相当引之者年虽差远用礼则同也　胡氏安国曰谓之殷则得中而不过谓之世则终诸侯之世而一相朝其为礼亦节矣周衰典制大坏或来朝而不报其礼或屡征而不纳以归无合于殷聘世朝之制矣　程子曰先儒有王臣无外交之説非也若天下有道诸侯顺轨岂有内外之限其相交好乃常理也然不安官守而远相朝无是道也周礼所谓世相朝谓隣国耳　朱子曰春官殷见曰同郑注云殷犹众也十二岁王如不巡狩则六服尽朝大行人所谓殷同殷国是也此亦郑注乃训殷为中与众义异其云于殷朝者及而相聘则又与众义同盖以为十二年而一大聘也疏旣以为中又云盛聘则与众义略同葢如丧礼殷奠之类今未详其孰是也　王氏详説曰春秋之时晋叔向以为明王之制间朝以讲礼是三岁一朝也郑子太叔又以为五岁一朝然比之世相朝则与子太叔之言异与叔向之言大异叔向为晋地则欲诸侯朝数之数故以三岁为言子太叔为郑地则欲诸侯朝数之疏故以五岁为言其去周礼远矣若夫礼记王制与聘义戴记一家又自为异同之説聘义曰天子制诸侯比年一小聘三年一大聘是以诸侯之自为聘为文也王制曰诸侯之于天子比年小聘三年大聘五年一朝是以诸侯之朝聘天子为文也聘义言比年小聘合于周礼之岁相问言三年大聘异于周礼之殷相聘葢殷聘者谓久无事则行盛礼初无年岁之限如孟僖子如齐殷聘服氏以为殷中也自襄之二十年叔老聘于齐至今二十一年故中行盛礼是知殷聘虽为大聘然即非所谓三年也此聘义之所以与周礼异王制言小聘大聘其年数虽与聘义同然其意则与聘义异抑以聘义谓诸侯之相聘而王制谓诸侯之聘天子耳聘天子犹可也以五年而后一朝天子可乎使居卫服而五年一朝为得礼矣若侯甸男采谓之得礼乎知此则知王制之言虽纪夫四代亦杂于春秋之制郑氏以王制所言五年一朝为晋文公霸时制虽未必然亦有所近似　家氏翁曰周家盛时诸侯有岁相问殷相聘世相朝之礼曰相云者亦往复之义非若诸侯之朝天子也至于衰世大国未尝朝王小国乃相率而朝大国大国倨受其朝而不以为僭
　　世佐案此邦交之正法也殷即殷见之岁谓大聘十二年一行也
　　礼记王制云诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝　注曰比年每岁也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时所制也虞夏之制诸侯岁朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝　疏曰昭三年左传曰文襄之霸也其务不烦诸侯令诸侯三岁而聘五岁而朝故云晋文霸时所制云虞夏之制诸侯岁朝者案尚书尧典云五载一巡守羣后四朝郑注云巡守之年诸侯朝于方岳之下其间四年四方诸侯分来朝于京师岁徧是也案春秋文十五年左传云诸侯五年再相朝以修王命古之制也案郑志孙皓问云诸侯五年再相朝不知所合典礼郑答云古者据时而道前代之言唐虞之礼五载一巡守夏殷之时天子葢六年一巡守诸侯间而朝天子其不朝者朝罢朝五年再朝似如此制礼典不可得而详如郑志之言此为夏殷之礼而郑又云虞夏之制诸侯岁朝以夏与虞同与郑志乖者以羣后四朝文在尧典尧典是虞夏之书故连言夏其实虞也云周之制以下周礼大行人文故大行人云侯服岁壹见甸服二岁壹见男服三嵗壹见采服四嵗壹见卫服五嵗壹见要服六嵗壹见是六者各以其服数来朝皆当方分为四部分随四时而来也案大宗伯云春见曰朝注云朝犹朝也欲其来之早夏见曰宗注云宗尊也欲其尊王秋见曰觐注云觐之言勤也欲其勤王之事冬见曰遇注云遇偶也欲其若不期而俱至时见曰防注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事即春秋左传云有事而防也殷见曰同注云殷众也十二嵗王如不巡守则六服尽朝四方四时分来嵗终则徧每当一时一方总来不四分也此六者诸侯朝王之礼又诸侯有聘问王之礼故宗伯云时聘曰问注云时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉殷頫曰视注云殷頫谓一服朝之嵗以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年其诸侯自相朝则大行人云凡诸侯之邦交嵗相问也殷相聘也世相朝也其天子亦有使大夫聘诸侯之礼故大行人云间问以谕诸侯之志嵗徧存三嵗徧頫五嵗徧省间年一聘以至十一嵗案昭十三年左传云嵗聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明贾逵服防皆以为朝天子之法崔氏以为朝霸主之法郑康成以为不知何代之礼故异义云公羊説诸侯比年一小聘三年一大聘五年一朝天子左氏説十二年之间八聘四朝再防一盟许慎谨案公羊説虞夏制左氏説周礼传曰三代不同物明古今异説郑驳之云三年聘五年朝文襄之霸制周礼大行人诸侯各以服数来朝其诸侯嵗聘间朝之属説无所出晋文公强盛诸侯耳非所谓三代异物也是郑以嵗聘间朝文无所出不用其义也异义天子聘诸侯公羊説天子无下聘义周礼説间问以谕诸侯之志许慎谨案礼臣疾君亲问之天子有下聘之义从周礼説郑无驳与许慎同也
　　世佐案此言虞夏之时诸侯事天子之法也虞夏书曰五载一巡守羣后四朝谓诸侯分四部来朝四年而徧其明年天子巡守是即所谓五年一朝也朱子解书亦主是説郑云虞夏之制诸侯嵗朝是率天下而路矣不可承用
　　聘义云天子制诸侯比年小聘三年大聘　注曰比年小聘所谓嵗相问也三年大聘所谓殷相聘也疏曰此经所云谓诸侯自相聘也而王制云诸侯之于天子比年一小聘三年一大聘五年一朝与此不同者此经诸侯相聘是周公制礼之正法王制所云谓文襄之法故不同也
　　世佐案此言大聘之期与周礼异者葢同方岳之诸侯又有逺近亲疏之不同则其期之疏数亦因之也数不过三年疏不过十二年合二经观之可以见其节矣
　　春秋文公十五年左传云诸侯五年再相朝以修王命古之制也　疏曰周礼诸侯邦交惟有世相朝法无五年再朝之制此云古之制也必是古有此法但礼文残缺未知古是何时郑康成云古者据今而述前代之言夏殷之时天子葢六年一巡守诸侯间而朝天子其不朝者朝罢朝五年再相朝者似如此然此云古者据今时而道前世非必夏殷郑言夏殷礼非也僖十五年公如齐杜云诸侯五年再相朝礼也引此证彼则是当时正法非谓前代礼也或人见僖公朝齐杜引此为证遂言五年再相朝是时霸主之法然则鲁非霸主曹伯何以朝之曹岂推鲁为霸主而屈已以朝之也且云古之制也即是古之圣王制为此法天子不衰诸侯无霸明德天子岂虑世衰霸主威权不行而为之制此法敺诸侯以朝之此不达理之言耳然则诸侯之邦交者将以协近隣结恩好安社稷息人民土宇相望竟界连接一世一朝疎濶太甚其于间天之年【此句疑有脱误】必有相朝之法周礼言世相朝者以其一旧一新彼此未洽于此之际必须往朝举其礼之大者不言唯有此事五年再相朝正是周礼之制周礼文不具耳文襄之霸其务不烦诸侯以五年再朝往来太数更制三年一聘五年一朝所以説诸侯也霸主遭时制宜非能剏制改物诸侯或从时令或率旧章此在文襄之后仍守旧制故五年再相朝也传言古之制以文襄已改故也
　　世佐案此言古制未知其为何代之制也郑云夏殷法固属臆説而孔疏于礼记则申郑义于此又申杜而难郑何其依违无定见耶窃谓世相朝者同方岳之国而五年再相朝者则同属长连帅之国与
　　昭公三年左传云昔文襄之霸也其务不烦诸侯令诸侯三嵗而聘五嵗而朝　注曰明王之制嵗聘间朝在十三年今简之　疏曰十三年传云明王之制使诸侯嵗聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明彼谓诸侯于天子朝聘防盟之数计十二年而有八聘四朝再防一盟此説文襄之霸令诸侯朝聘霸主大国之法也周室既衰政在霸主霸主不可自同天子以明王旧制太烦诸侯不敢依用故设此制以简之
　　世佐案此晋文之霸制也盖阴用虞夏礼使其所属之国以此事已其实较之周礼朝聘之期为已数而子大叔犹以为不烦诸侯者葢对当时征求无艺言之耳
　　昭公十三年左传云明王之制使诸侯嵗聘以志业注曰志识也嵗聘以修其职业
　　间朝以讲礼　注曰三年而一朝正班爵之义率长幼之序
　　再朝而防以示威　注曰六年而一防以训上下之则制财用之节
　　再防而盟以显昭明　注曰十二年而一盟所以昭信义也凡八聘四朝再防王一巡守盟于方岳之下疏曰计此十二年间凡八聘四朝再防一盟方岳
　　之下也尚书周官曰六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟如彼文六年五服诸侯一时朝王即此再朝而防是也此传之文与尚书正合杜言巡守盟于方岳暗与彼义符同明此是周典之旧法也而周礼之文不载此法大行人云侯服嵗壹见其贡祀物甸服二嵗壹见其贡嫔物男服三嵗壹见其贡器物采服四嵗壹见其贡服物卫服五嵗壹见其贡材物要服六嵗壹见其贡货物先儒説周礼者皆以彼为六服诸侯各以服数来朝与此传文无由得合先达通儒未有解者古书亡灭不可傋知然则尚书周官是成王号令之辞尚书之言定是正法左传复与彼合言必不虚周礼又是明文不得不信葢周公成王之时即自有此二法也又周礼每嵗一见唯言贡物何必见者即是亲朝各计道路长短或当遣使贡耳先儒谓彼为朝未有明据大行人又云十有二嵗王巡守殷国巡守之岁周礼同于尚书六年一朝尚书何必违礼又大宗伯云时见曰防殷见曰同郑康成以为时见无常期也诸侯有不顺服者王将有征讨之事合诸侯而命事焉十二岁王如不巡守则六服尽朝谓之殷见郑以时见无常期者出自郑之意耳非有明文可据也殷见是此再防而盟时见当此再朝而防未必即如郑説时见为无常期也葢此传及尚书是正礼也大行人嵗一见者是遣使贡物非亲朝也今此上聘朝防虽以为诸侯于天子之礼然诸侯相朝亦当然也世佐案此亦谓诸侯之邦交也故晋为盟主而叔向举以告齐嵗聘即比年小聘也间朝谓朝无定期惟以王事闲暇之时行之成十二年传云世之治也诸侯闲于天子之事则相朝亦此意也朝既无定期则防盟之取节于朝者皆无定期矣朝防之属皆不为立期限者所以寛诸侯使得视其逺近亲疏以为之节也所谓明王之制葢如此如注所言则十二年之间政繁期促乃尔岂得为周典之旧法哉且与尚书周礼皆不合而疏家犹曲为附防过矣书云六年五服一朝谓六年之间而诸侯来朝者徧也其义正与大行人所言六服诸侯各以服数来朝者合书止言五服要服不在其列也汪氏克寛曰卫服之外圣人虽制之服令蕃国世一见而不必其来非若五服一嵗至五嵗各以所贡来见也考之武成止曰邦甸侯卫酒诰康王之诰止曰侯甸男卫康诰亦止曰侯甸男采卫而蛮夷镇蕃不与焉于此不必辨其服之异而自得其説之同矣
　　聘礼君与卿图事
　　注曰图谋也谋聘故及可使者谋事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士东面
　　疏曰仪礼之内见诸侯三朝燕朝燕礼是也又射朝大射是也路门外正朝不见疑当与二朝面位同故此与燕礼大射仪约之知正朝面位然也若天子三朝射人见射朝司士见正朝不见燕朝以诸侯正朝与燕朝同明天子燕朝亦与正朝同也
　　郝氏曰大国三卿五大夫聘以卿而大夫为上介士为众介卿执政国有大事讲于诸侯君与执政大臣图之
　　姜氏曰此图事兼三类所谓图者葢词命及使介之属其有故则兼图处其事于使命中耳注疏谓谋聘故或因聘或特行也则正聘反畧而不言矣故附论之
　　遂命使者
　　注曰聘使卿
　　使者再拜稽首辞
　　注曰辞以不敏
　　敖氏曰使者少进北面乃拜君亲命之故拜而后辞变于传命之仪也
　　君不许乃退
　　注曰退反位也受命者必进
　　敖氏曰君不许其辞故不答拜使者亦当许而后退
　　旣图事戒上介亦如之
　　注曰戒犹命也
　　敖氏曰旣图事乃戒之者以其不在图事之数也又使者言命上介言戒亦异尊卑也如如其礼辞也使者与上介必辞者不敢以専对之才自许谦敬也凡聘使有故则上介摄其事
　　宰命司马戒众介众介皆逆命不辞
　　注曰宰上卿贰君事者也诸侯谓司徒为宰众介者士也士属司马周礼司马之属司士掌作士适四方使为介逆犹受也
　　疏曰不辞者贱不敢辞
　　宰书币
　　注曰书聘所用币多少也宰又掌制国之用
　　敖氏曰周官冡宰以九式均节财用六曰币帛之式故此主书币也
　　郝氏曰币所赍玉帛皮马之类书记数也
　　命宰夫官具
　　注曰宰夫宰之属也命之使众官具币及所宜赍张氏曰命之者宰也宰旣书用币之数遂命宰夫使官具之周礼宰夫掌百官府之徴令
　　右命使介具聘物
　　及期夕币
　　注曰先行之日夕陈币而视之重聘也
　　敖氏曰此云及期则上亦当有请期告期之礼文畧耳夕如夕月之夕以夕时陈币而展之故曰夕币云此题下事也
　　使者朝服帅众介夕
　　注曰视其事也
　　敖氏曰于此云朝服者嫌朝夕之服异也下言君朝服放此
　　世佐案此暮夕于君而君臣皆朝服重其事也常时夕元端
　　管人布幕于寝门外
　　注曰管犹馆也馆人谓掌次舍帷幕者也布幕以承币寝门外朝也
　　疏曰天官有掌舍掌次幕人等掌次云有邦事则张幕设案掌舎职云为帷宫设旌门又幕人云掌帷幕幄帟绶之事云寝门外朝也者谓路门外即正朝之处也
　　敖氏曰管人其有司之掌劳辱之事者与
　　郝氏曰管人司门馆之人
　　张氏曰郑注布幕以陈币此幕非在上之幕乃布之地以为借者
　　世佐案管人定之方中诗作倌人葢一也説诗者以为主驾説礼者以为掌次舎之属随文生义诸侯之礼既亡无以知其的为何官也敖説殆近之
　　官陈币皮北面西上加其奉于左皮上马则北面奠币于其前
　　注曰奉所奉以致命者谓束帛及束纁也马言则者此享主用皮或时用马马入则在幕南皮马皆乘疏曰官即上文官具者也陈者陈于幕上所奉以致命者下文享时致束帛加璧以享君束纁加琮以享夫人者是也郑不言璧琮者璧琮不陈厥明乃授之也国无皮者乃用马皆乗者下宾觌时云总乘马又云乘皮也【从通解节本】
　　敖氏曰北首变于执也西上放设时之位也左皮尊故加币于其上马入则亦右牵之前谓左马之前幕之上也此皮若马之位其享主君者在西享夫人者在东
　　郝氏曰币如周礼小行人所合六币玉帛皮马皆币也皮虎豹熊麋等皮凡享礼皮马陈庭下使者亲捧玉帛升堂将命故玉帛曰奉时圭玉未授束帛束纁与皮马先夕陈设
　　使者北面众介立于其左东上
　　注曰既受行同位也位在幕南
　　疏曰未受命已前卿大夫士面位各异是以记云使者既受行日朝同位也知在幕南者币在幕上使者须亲视之故也
　　卿大夫在幕东西面北上
　　注曰大夫西面辟使者
　　疏曰此谓处者大夫常北面今与卿同西面故云辟使者
　　宰入告具于君
　　注曰入告入路门而告
　　敖氏曰是时君亦立于阼阶东南南乡宰北面告之具谓所陈者已具
　　君朝服出门左南乡
　　敖氏曰出门左出路门而少东辟天子之朝位也天子日视朝当宁而立
　　史读书展币
　　注曰展犹挍録也史幕东西面读书贾人坐抚其币每者曰在必西面者欲君与使者俱见之也
　　疏曰贾人当在幕西东面抚之
　　敖氏曰书谓书享币之数于方者也
　　宰执书告傋具于君授使者使者受书授上介
　　注曰史展币毕以书还授宰宰既告傋以授使者其受授皆北面
　　敖氏曰案注云宰既告傋则经文似本无具字葢传写者误衍之也
　　世佐案告傋具者言其币一一与书符无阙少也敖以具字为衍非
　　公揖入
　　注曰揖礼羣臣
　　官载其币舎于朝
　　注曰待旦行也
　　疏曰官谓从宾行者
　　敖氏曰载谓载之于车古者载币之车以人推之春秋传曰用币必百两百两必千人
　　张氏曰舎于朝须守币也
　　上介视载者
　　注曰监其安处之毕乃出
　　所受书以行
　　敖氏曰所受书谓上介所受于使者也
　　张氏曰上介所受之书则将之以行为至彼国竟上当复展也
　　右夕币
　　厥明宾朝服释币于祢
　　注曰告为君使也宾使者谓之宾尊之也天子诸侯将出告羣庙大夫告祢而已凡释币设洗盥如祭疏曰曾子问云凡告用牲币注云牲当为制则告无牲直用币而已但奉币须洁当有洗以盥手其设洗法见士冠礼
　　敖氏曰或言宾或言使者互见也释舎置也将出而释币于祢象生时出必告也大夫三庙惟告祢者逺辟天子诸侯也
　　郝氏曰天子诸侯将出告羣庙载其迁主行大夫告祢亦奉其主行
　　有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右再拜祝告又再拜
　　注曰更云主人者庙中之称祝告告以主人将行也敖氏曰筵几葢亦蒲筵漆几也室中室中之奥也筵亦东面而右几祝升自右阶先入主人升自阼阶从之在右在祝右也祝在左者以亲释辞于鬼神宜变于他时诏辞之位也少仪曰诏辞自右主人拜不稽首变于祭祝不拜辟君礼
　　释币制束纁束奠于几下出
　　注曰祝释之也凡物十曰束纁之率束居三纁居二朝贡礼云纯四只制丈八尺
　　疏曰纯谓幅之广狭制谓舒之长短周礼赵商问只长八寸四八三十二幅广三尺二寸大广非其度郑康成答云古积画误为四当为三三咫则二尺四寸矣
　　张氏曰制束纁束丈八尺之束纁其数十巻也
　　主人立于户东祝立于牖西
　　注曰少顷之间示有俟于神
　　敖氏曰其立东西相乡
　　世佐案古人之室东户西牖郑説大夫士庙无西房则祝所立处葢近西序也
　　又入取币降巻币实于笲埋于西阶东
　　注曰埋币必盛以器若藏之然
　　敖氏曰又入者祝及主人也祝既取币乃与主人俱出币必埋之者神物不欲令人防之笲説见士昏礼世佐案又入之説当从敖氏郝从注云祝又入非
　　又释币于行
　　注曰告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方不言埋币可知也今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎疏曰此谓平治道路之神至于出城又有軷祭祭山川之神喻无险难也祭山川之神有軷坛此祭行神亦当有軷坛月令注云行在庙门外之西为軷坛厚二寸广五尺轮四尺是也【从通解节本】
　　敖氏曰此释币之仪与室中者异故不蒙如之也
　　遂受命
　　注曰宾须介来乃受命也言遂者明自是出不复入敖氏曰受命谓帅介以受命于朝也言于此者明与释币之事相接也
　　上介释币亦如之
　　注曰如其于祢与行
　　世佐案众介亦当有告祢之事但与大夫礼异耳经不言者畧也
　　右告祢与行
　　上介及众介俟于使者之门外
　　注曰待于门外东面北上
　　使者载旜
　　注曰旜旌旗属也载之者所以表识其事也周礼曰通帛为旜又曰孤卿建旜
　　敖氏曰此载旜为将受君命以行也使事于是乎始故以其旗表之
　　帅以受命于朝
　　注曰至于朝门使者北面东上
　　疏曰诸侯三门臯应路路门外有常朝位下文君使卿进使者使者乃入至朝即此朝门者臯门外矣敖氏曰受命于朝亦目下事之言也朝葢指受命之处而言谓路门外也
　　世佐案诸侯三门库雉路也明堂位云库门天子臯门雉门天子应门春秋亦书鲁有雉门家语云卫有库门然则诸侯不得有臯应明矣此疏误使者所俟葢在库门外也敖云俟于雉门外亦非
　　君朝服南乡卿大夫西面北上君使卿进使者
　　敖氏曰此在朝固朝服矣必着之者嫌命聘使或当皮弁服也南乡亦在路门外之左也使卿进使者重其事也使者此时葢俟命于雉门外凡人臣非朝夕之时而欲至公所者必俟命而后入
　　使者入及众介随入北面东上君揖使者进之上介立于其左接闻命
　　注曰进之者有命宜相近也接犹续也
　　敖氏曰入入雉门而右也接闻命释所以立于其左之意其实此时君未命也上介必接闻命者为使者或有故则上介摄使事宜与闻之
　　张氏曰接闻命者上介所立之位近于使者使者述命可接续而闻也
　　世佐案上介立于其左则与使者俱进矣众介犹在故位
　　贾人西面坐启椟取圭垂缫不起而授宰
　　注曰贾人在官知物贾者缫所以借圭也其或拜则奠于其上【朱子曰在官上疑有庶人二字】
　　敖氏曰椟藏玉之器也缫以帛为之表束里纁所以借玉而又揜其上者也垂缫谓开之也开而不揜则其缫垂授玉不起贱者宜自别也宰于其右亦坐受之
　　郝氏曰圭瑑圭也玉比忠信聘义云瑕瑜不掩忠也孚尹旁达信也托玉传信必面命使者然后授之贾人西向跪取敬也缫藻通画绘以借玉也缫有组垂解组以呈圭也不起跪授也
　　张氏曰疏谓缫有二种一者以木为中干以韦衣之其或拜则以借圭一者以绚组为之所以系玉于韦版此云垂缫屈缫则绚组之缫也愚谓据疏所言仍是一物韦版绚组相待为用何得言二也
　　宰执圭屈缫自公左授使者
　　注曰屈缫者敛之礼以相变为敬也自公左赞币之义
　　疏曰少仪云诏辞自右赞币自左
　　敖氏曰屈缫以缫掩玉之上也掩之则其缫屈
　　使者受圭同面垂缫以受命
　　注曰同面者宰就使者北面并授之既授之而君出命矣凡授受者授由其右受由其左
　　敖氏曰于使者受圭公乃命之明其执此以申信也
　　既述命同面授上介
　　注曰述命者循君之言重失误
　　敖氏曰此授受皆同面别于聘时宾主之仪也张氏曰使者受命又重述之以告上介故上文云接闻命也
　　世佐案君出命之时上介既接闻之矣使者又重述之以傋遗忘敬慎之至也张云述以告上介非
　　上介受圭屈缫出授贾人众介不从
　　注曰贾人将行者在门外北面
　　疏曰上介送圭出与贾人讫当复入故众介不从以待之
　　敖氏曰自贾人取圭至此凡三授受或垂缫或屈缫盖相变以为仪然亦莫不有义存焉也上介出授实人贾人以他椟藏之
　　受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初
　　注曰享献也既聘又献所以厚恩惠也帛今之璧色缯也夫人亦有聘享者以其与已同体为国小君也其聘用璋取其半珪也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特达瑞也璧琮有加往德也周礼曰瑑圭璋璧琮以頫聘
　　敖氏曰凡以玉帛之属为礼其于敌以上者皆曰享束帛加璧者束帛之上加以璧也加琮亦然此二束帛即向之所展而官载之者至是复取而合诸璧琮以见用之之法也享束帛不言纁文省耳夫人之聘璋享琮谓君复以二器聘享主国君之夫人也聘享主君而并及其夫人所以见敬爱主君之至也记曰君以社稷故在寡小君足以明之矣聘君用圭聘夫人用璋享君用璧享夫人用琮尊卑之差也聘用圭璋以为信也事用璧琮以为礼也圭璋特达以其尊而币不足以称之也璧琮有加以其降于圭璋可以用币又以将其厚意也聘享夫人之礼惟聘则有之诸侯相朝无是礼也
　　张氏曰束帛纁前授币时已授矣此复言者以方授璧琮取其相配之物兼言之如云享时束帛上所加之璧纁束帛上所加之琮耳引周礼者见此出聘之玉以瑑为文非君所执之圭与璧也如初者如受圭之仪也
　　世佐案束帛所以借璧与琮者也纁其色也亦三而纁二与于享夫人之帛言其色则享君者素也礼有以素为贵者亦此之谓也璧圆而琮方天地之象也圭璋无借以将信也璧琮有加以致厚也既聘则还圭璋而受璧琮也二束帛夕既展而载之矣此时唯受玉乃并束帛言之者取其相配且以别于圭璋之无加者也张説得之敖云复取而合诸璧琮非皆上所受三玉也初谓其授受之仪及垂屈之法也周礼典瑞云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就是璧也璋也琮也亦有缫如圭矣
　　遂行舎于郊
　　注曰于此脱舎衣服乃即道也曲礼曰凡为君使已受命君言不宿于家
　　疏曰郑注云吉时道路深衣则此脱朝服服深衣以行
　　敖氏曰为将有事于于此也记曰问大夫之币俟于郊
　　世佐案郊近郊也以下注推之近郊上公二十五里侯伯十五里子男五里受命之日必至是而舎者急公义也古者吉行日五十里是日有告祢受命诸仪及出国门又有祖祭饮饯之事故不能如常也
　　敛旜
　　注曰此行道耳未有事也敛藏也
　　右受命遂行
　　若过邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰请帅奠币
　　注曰至竟而假道诸侯以国为家不敢直径也将犹奉也帅犹道也请道已道路所当由
　　敖氏曰次介士也假道礼轻故使次介将命犹致命也此朝谓大门外奠币者贱不敢授也
　　郝氏曰至竟抵他国界上借路以通也将命奉主君命以请也朝即所过国君之朝
　　下大夫取以入告出许遂受币
　　注曰言遂者明受其币非为许故也容其辞让不得命也
　　疏曰币本为行礼非为求许若因许道受币当云出许受币不须言遂今云遂是已许道尚辞让此币不得命遂受之故云遂也
　　郝氏曰下大夫谓彼国下大夫
　　饩之以其礼上宾大牢积唯刍禾介皆有饩
　　注曰凡赐人以牲生曰饩饩犹禀也给也以其礼者尊卑有常差也常差者上宾上介牲用大牢羣介用少牢米皆百筥牲陈于门内之西北面米设于中庭上宾上介致之以束帛羣介则牵羊焉上宾有禾十车刍二十车禾以秣马
　　李氏微之曰宾大牢则介不得用大牢积唯刍禾则无米可见矣
　　敖氏曰其礼者宾则大牢上介则少牢羣介则特牲也米禾薪刍皆谓之积积唯刍禾是无薪与米也上宾有积上介以下未必有之此饩积唯若是所以降于主国之礼宾也然以此而待过客亦不为不厚矣饩与积皆陈于门外其饩以大牢者牵牛以致之少牢者牵羊以致之特牲则束之也亦执其绁以致之与
　　张氏曰积唯刍禾谓所致之积唯刍与禾无米车也介但有饩无积
　　世佐案郑谓上介亦饩以大牢羣介少牢积又有米皆与经不合当以后三説为正
　　士帅没其竟
　　注曰没尽
　　郝氏曰遣士引导尽彼国界也
　　誓于其竟宾南面上介西面众介北面东上史读书司马执防立于其后
　　注曰此使次介假道止而誓也宾南面专威信也史于众介之前北面读书以告士众为其犯礼暴掠也礼君行师从卿行旅从司马主军法者执策示罚疏曰此誓当在使次介假道之时止而誓因上设彼国礼法讫乃更却本而言之不谓此士帅没竟后敖氏曰春秋传昭六年楚公子弃疾聘晋过郑禁刍牧采樵不入田不樵树不采蓻不抽屋不强匄誓曰有犯命者君子废小人降此所誓者其类之乎书谓誓辞史读书不言东面亦可知也此当在次介假道而复命之时言于此者终上事而后及之耳
　　右假道
　　未入竟壹肄
　　注曰肄习也习聘之威仪重失误
　　疏曰竟谓所聘之国境
　　世佐案壹肄谓一次习之而已对下展币凡三次而言也郝云壹逐一也非
　　为壝坛画阶帷其北无宫
　　注曰壝土象坛也帷其北宜有所乡依也无宫不壝土画外垣也
　　疏曰案觐礼与司仪同为坛三成宫方三百步此坛止壝土为之无成又无尺数是象之也不壝土以画外垣是无宫也【从通解节本】
　　敖氏曰筑坛而卑曰壝坛为壝坛象堂也坛卑故画地为阶必画阶者习升降之仪也帷其北象房室以为堂深之节无宫谓不为外垣亦不以他物象之也天子之礼有车宫坛壝宫惟宫诸侯未闻
　　郝氏曰累土为围曰壝坛坛塲壝土以象坛塲画地以象东西阶
　　张氏曰案广韵壝埒也坛也葢坛之形埒也坛须筑土髙厚有阶级壝则畧除地聚土令有形埒而已此坛壝兼言壝亦有坛名也
　　朝服无主无执也
　　注曰不立主人主人尊也不执玉不敢防也徒习其威仪而已
　　敖氏曰必言朝服者嫌肄聘仪则当如聘服也固无主矣乃言之者嫌习礼则或当以人象之也无执不执玉帛也无主则无授受之仪故不必执之且不敢防也凡道路常服卿大夫则朝服士以下则端与世佐案道路深衣至是乃易朝服者以习仪重之也不皮弁下于聘也敖説非执兼玉帛而言则得之
　　介皆与北面西上
　　注曰入门左之位也
　　敖氏曰言皆与者肄时介无事嫌不必与也
　　习享士执庭实
　　注曰士士介也庭实必执之者皮则有摄张之节敖氏曰士乃有司之主执庭实者也实如内实之实此庭实谓皮若马也对堂上之币而言故谓之庭实世佐案玉帛不敢执尊也庭实贱故执之
　　习夫人之聘享亦如之习公事不习私事
　　注曰公事致命者也
　　疏曰公事谓君聘享夫人聘享及问卿大夫皆致君命也私事谓私觌于君私面于卿大夫
　　右习仪
　　及竟张旜誓
　　注曰张旜明事在此国也张旜谓使人维之
　　敖氏曰或云张或云载互文耳誓之仪亦如初
　　乃谒关人
　　注曰谒告也古者竟上为关以讥异服识异言疏曰周礼司关职云凡四方之宾客叩关则为之告世佐案关人葢庻人在官者也天子每关下士二人
　　关人问从者几人
　　注曰欲知聘问且为有司当共委积之具
　　疏曰不问使人而问从者关人卑不敢轻问尊者故问从者问得从者即知使者是大聘是小聘以卿行旅从若大夫当百人也共具者宾客入竟当于庐宿市设少曰委多曰积
　　敖氏曰欲知其人数者所以防奸人
　　以介对
　　注曰以所与受命者对谦也聘礼上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介以其代君交于列国是以贵之周礼曰凡诸侯之卿其礼各下其君二等
　　敖氏曰以介数对则人数亦在其中春秋传曰卿行旅从若侯伯之国也介者五人则知使者之为卿而从者五百人矣
　　张氏曰上公介九人诸侯介七人子男介五人卿下其君二等大夫又各下卿二等不以从者对而以介对亦以知介数即为聘为问可知其从者多少亦可知也
　　君使士请事遂以入竟
　　注曰请犹问也问所为来之故也遂以入因道之疏曰君得关人告即知为聘来使士迎之而云使士请事君子不必人故知而犹问也
　　敖氏曰使者既谒关人因止于竟未敢辄入闗人以告于君于是君使士请事其辞葢曰寡君使某请事宾既对遂帅之入竟也
　　右及竟
　　入竟敛旜乃展
　　注曰复校録币重其事敛旜变于始入
　　敖氏曰玉币各有主之者至是乃复展之周慎之至也敛旜乃展者见非公事不张旜
　　郝氏曰敛旜暂驻也展展视玉帛皮马之类恐逺道赍持疏虞也
　　布幕宾朝服立于幕东西面介皆北面东上贾人北面坐拭圭
　　注曰拭清也侧幕而坐乃开椟
　　敖氏曰布幕亦管人也介之位葢在宾西南贾人则少进亦在宾之西南而在幕之东南也拭圭者就椟拭之故下乃云执
　　世佐案云介皆北面东上则上介与众并立也及视圭之时上介少进
　　遂执展之
　　注曰持之而立告在
　　上介北面视之退复位
　　注曰言退复位则视圭进违位
　　退圭
　　注曰圭璋尊不陈之
　　疏曰璋未拭而并言之者欲见皆不可陈故
　　敖氏曰退之者其展视毕也退则藏之于椟与
　　陈皮北首西上又拭璧展之防诸其币加于左皮上上介视之退
　　注曰防合也诸于也
　　疏曰璧言合诸币者享时当合故今亦合而陈之敖氏曰璧防诸币上介乃视之贬于圭且欲并视币也退退复位也
　　世佐案币束帛也至是言防诸其币者以其初授币授玉异未尝防也必防之者见其用之之法也上介既复位贾人亦退璧而藏之有司退皮币
　　马则幕南北面奠币于其前
　　注曰前当前幕上
　　敖氏曰亦以璧防于币乃奠之
　　展夫人之聘享亦如之
　　敖氏曰展璋如圭展琮如璧
　　贾人告于上介上介告于宾
　　注曰展夫人聘享上介不视贬于君也贾人既拭璋琮南面告于上介上介于是乃东面以告宾亦所谓放而文之类
　　敖氏曰告之以展聘享之玉币已毕也
　　世佐案告告展毕也注説非
　　有司展羣币以告
　　注曰羣币私觌及大夫者有司载币者自展自告敖氏曰有司自展既则以告上介上介亦告于宾此皮币葢不陈于幕辟君礼也　案注云及者即记所谓币之所及者也
　　世佐案羣币亦展于幕傋尘坋也但上介不进视耳
　　及郊又展如初
　　注曰郊远郊也周制天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里也郊各半之
　　及馆展币于贾人之馆如初
　　注曰馆舎也远郊之内有候馆可以小休止沐浴展币不于宾馆者为主国之人有劳问已者就焉便疾也
　　疏曰周礼遗人职云十里有庐二十里有宿五十里有市市有候馆畿内道路皆有候馆郑据此候馆在逺郊之内不谓于此独有也
　　敖氏曰币亦兼玉而言展之于贾人之馆者展事将终故礼杀而由便也自入竟至此凡三展者以聘事将至而愈慎且一与主国卿大夫为礼则不暇及之矣此所以屡展而不厌其烦
　　世佐案展币皆于馆舎非如习仪时之于壝坛也此云及馆者谓卿致馆之馆前聘一日也次于此者因上事而终言之注云逺郊之候馆误
　　右展币
　　宾至于近郊张旜
　　敖氏曰亦为有下事也此后不见敛旜之节至馆为之可知
　　君使下大夫请行反君使卿朝服用束帛劳
　　注曰请行问所之也虽知之谦不必也士请事大夫请行卿劳弥尊宾也其服皆朝服
　　敖氏曰请行谓请之行葢速之也劳亦谓劳其道路劳苦殷勤之意也使卿亦以其爵也主君于朝君则亲郊劳故此礼放之而以同班葢行礼欲其称也下凡使卿者其义皆然
　　世佐案请行亦迎宾也谦若不敢必其为已故曰请行向使士请事既知其聘矣至是则问其所之也既知其为已而来乃使卿劳事有渐也敖以请行为速之非
　　上介出请入告宾礼辞迎于舎门之外再拜
　　注曰出请出门西面请所以来事也入告入北面告宾也每所及至皆有舎其有来者与皆出请入告于此言之者宾弥尊事弥録
　　疏曰此时宾当在宾馆阼阶西面故上介北面告宾也前士请事大夫请行亦当出请入告于此始言之者先士次大夫后卿以是先卑后尊今复见此言故云宾弥尊事弥録也
　　朱子曰注中与字陆氏音余监本作者此非疑词不当音余复出者字亦无义理窃疑本介字也
　　敖氏曰宾礼辞者以其用币也上介以宾辞告劳者复得言而入宾乃出迎若士请事大夫请行则上介出请入告而宾即出拜于门外不迎之以入以其不受币也上不言出请入告而于此言之者礼简者其文或畧礼繁者其文必傋经之例然尔
　　劳者不答拜
　　注曰凡为人使不当其礼
　　宾揖先入受于舎门内
　　注曰不受于堂此主于侯伯之臣也公之臣受劳于堂
　　疏曰司仪云诸公之臣相为国客及大夫郊劳三辞拜辱三让登听命是公之臣受劳于堂之事
　　敖氏曰惟云舎门是舎但有一门耳此公馆之异者也先入门右而北面
　　劳者奉币入东面致命
　　注曰东面乡宾
　　疏曰宾在馆如主人当入门西面故劳者东面乡之敖氏曰入入门左致命致其君命也
　　宾北面听命还少退再拜稽首受币劳者出
　　注曰北面听命若君南面然少退象降拜
　　敖氏曰宾入门即北面至是乃言之者亦因事而见之耳受币葢在庭中西下言归饔饩之礼宾升堂北面听命受币于堂中西此虽受币于庭亦当放之世佐案初入门之时宾西面宾为主人也及听命乃北面臣也敖云入门即北面非
　　授老币
　　注曰老宾之臣
　　出迎劳者
　　注曰欲傧之
　　敖氏曰劳者出俟于门外上介出请劳者告事毕上介入告宾乃出迎之而告以欲傧之之辞
　　劳者礼辞宾揖先入劳者从之乘皮设
　　注曰设于门内也物四曰乘皮麋鹿皮也
　　疏曰庭实当三分庭一在南设之今以傧劳者在庭故设于门内也
　　敖氏曰乘皮设亦宜在门内之西其于劳者之南与
　　宾用束锦傧劳者
　　注曰言傧者宾在公馆如家之义亦以来者为宾疏曰司仪注云上于下曰礼敌者曰傧
　　敖氏曰聘礼凡大夫士所用之币皆以锦盖不敢与尊者之币同因事而用币于宾谓之傧所以见殷勤也
　　劳者再拜稽首受
　　注曰稽首尊国宾也
　　疏曰周礼大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰顿首头叩地平敌相拜法三曰空首首至手君答臣下拜法郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也今此劳者与宾同类不顿首而稽首故云尊国宾也下宾亦稽首送者以是为君使故亦稽首以报之也
　　敖氏曰此受币盖当门中南面宾北面授既受则东面俟
　　宾再拜稽首送币
　　注曰受送拜皆北面象阶上
　　疏曰案归饔饩宾傧大夫时宾楹间北面授币大夫西面受此宾亦宜与彼同北面授还北面拜送若然云受送拜皆北面者误当云授送拜皆北面竝据宾而言也【朱子曰西面当作南面　张氏曰如疏言则拜字不得连下读当云授拜送不当作送拜】敖氏曰案注云受送拜者谓受者送者之拜也象阶上者谓放傧于堂之礼也
　　世佐案下经云宾致币大夫对北面当楣再拜稽首受币于楹间南面退东面俟宾再拜稽首送币是受者送者之拜皆北面矣疏改注受字为授误
　　劳者揖皮出乃退宾送再拜
　　注曰揖皮出东面揖执皮者而出
　　疏曰执皮者在门内当门劳者在执皮之西故知东面揖皮揖之若亲受之又执皮是宾之使者执皮者得揖从出劳者从人当讶受之
　　敖氏曰劳者已执币不可以复执皮故揖执皮者欲其为已执之以出也公食大夫礼曰宾北面揖执庭实以出然则此亦北面揖之矣出则币与皮各有受之者不言者可知也
　　世佐案设皮之处及揖皮所乡经皆无明文只当以注疏为正敖氏必欲易之亦好立异之过也公食大夫非敌者之礼恐不足援以为证
　　夫人使下大夫劳以二竹簠方被纁里有盖【陆氏曰簠本或作簋外圆内方曰簠内圆外方曰簋】
　　注曰竹簠方者器名也以竹为之状如簋而方如今寒具筥筥者圜此方耳
　　疏曰簠皆用木而圆受斗二升此则用竹而方故云如簋而方
　　敖氏曰夫人使劳之者以其亦奉命而聘享已也郝氏曰被巾也簠有盖加被覆之
　　世佐案以释文考之当以簠字为正簠本外圆故云方以见其制之异也敖本作簋非注疏簋字亦恐是簠字之譌
　　其实枣蒸栗择兼执之以进
　　注曰兼犹两也右手执枣左手执栗
　　敖氏曰蒸熟之也择治之谓去其皮也
　　宾受枣大夫二手授栗
　　注曰受授不游手慎之也
　　疏曰初两手俱用旣授枣而不两手共授栗则是游暇一手为不慎矣
　　宾之受如初礼
　　注曰如卿劳之仪
　　傧之如初
　　右郊劳
　　下大夫劳者遂以宾入
　　注曰出以束锦授从者因东面释辞请导之以入然则宾送不拜
　　疏曰觐礼大夫劳侯氏侯氏即从大夫入拜送大夫天子使尊故虽从亦拜送与此异
　　敖氏曰入入国门也宾不拜送者辟诸侯于天子使者之礼也
　　至于朝主人曰不腆先君之祧旣拚以俟矣
　　注曰宾至外门下大夫入告出释此辞主人者公也不言公而言主人主人接宾之辞明至欲受之不敢稽宾也腆犹善也迁主所在曰祧周礼天子七庙文武为祧诸侯五庙则祧始祖也是亦庙也言祧者祧尊而庙亲待宾客者上尊者
　　疏曰周礼守祧职云掌守先王先公之庙祧郑注云庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙天子有二祧以藏先王之迁主诸侯无之但迁祖藏于太祖庙故此亦以名太祖庙为祧也下文受宾聘享皆在庙此云先君之祧明是太祖庙可知于太祖庙受聘享以尊之若飨食则于祢庙燕又在寝弥相亲也此郑义若孔君王肃则以髙祖之父及祖为二祧非郑义也
　　敖氏曰守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉又云其庙则有司脩除之其祧则守祧黝琧之然则祧者庙堂以北之称也拚洒扫也受聘于庙故其言若此葢縁宾意欲速达其君命也
　　世佐案受聘享于太祖庙尊宾也庙堂以北非行礼之所何以称焉敖误矣
　　宾曰俟闲
　　注曰宾之意不欲奄卒主人也且以道路悠逺欲沐浴斋戒俟闲未敢闻命
　　敖氏曰闲暇也言此者谓已虽欲速达君命亦不可不俟主人之暇乃为之亦縁主人意而言也大礼而仓卒受之非人情
　　郝氏曰行色仓卒休沐而后可进不敢自言闲而言俟君闲婉辞也
　　大夫帅至于馆卿致馆
　　注曰致至也宾至此馆主人以上卿礼致之所以安之也
　　敖氏曰宾言俟闲然后致馆亦尚辞让也大夫即向者以宾入者也帅亦谓道宾宾至于馆则入矣致如致爵之致致馆谓以君命致此馆于宾也
　　郝氏曰记云卿馆于大夫盖主于大夫家也
　　张氏曰以上卿礼致之谓使上卿以束帛之礼致之也周礼司仪职云诸公之臣相为国客致馆如初之仪郑注云如郊劳也不傧耳郊劳用束帛则此致馆亦用束帛可知也
　　宾迎再拜卿致命宾再拜稽首卿退宾送再拜
　　注曰卿不俟设飱之毕以不用束帛致故也不用束帛致之者明为新至非大礼也
　　疏曰卿不言答拜文畧耳虽不言入言迎则入门可知致命者亦东面
　　朱子曰此致止谓致馆耳注疏云兼致飱非是敖氏曰致命者致其君致馆之命也致命于门外者以无币也
　　张氏曰注不用束帛致之指设飱而言也设飱礼轻故可畧也
　　世佐案致馆之礼与郊劳相似而不以币不傧则其异也虽不以币而致命亦当入门疏云以束帛致敖云在门外皆非
　　右致馆
　　宰夫朝服设飱
　　注曰食不傋礼曰飱
　　疏曰云不傋礼者对饔饩而言饔饩生与腥饪俱有余物又多此飱唯有腥饪余物又少
　　敖氏曰宰夫士也以奉君命故亦朝服徒有食而无他馔谓之飱传曰盘飱寘璧是也徒食食亦曰飱玉藻曰不食肉而飱是也二者所指虽殊义则同耳此礼用大牢其上有簠簋豆铏之属乃云飱者主人之谦辞所以甚言其菲薄也故礼亦因以为名云郝氏曰熟食曰飱有腥而言熟食宾即次未举火馈主熟也无生牵故但谓飱
　　饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七
　　注曰中庭之馔也饪熟也熟在西腥在东象春秋也鼎西九东七凡其鼎实与其陈如陈饔饩羞鼎则陪鼎也以其实言之则曰羞以其陈言之则曰陪疏曰鼎西九东七者九谓正鼎九牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊东七者腥鼎无鲜鱼鲜腊故七陪鼎三则下云膷臐膮是也
　　敖氏曰牢大牢也大牢者牛羊豕各一也饪鼎九腥鼎七乃皆云牢者主于牛羊豕也饪在西腥在东以西为尊也腥减二鼎亦明其轻于饪也此飱牢二不视其饔饩之死牢者别于朝君之礼也
　　堂上之馔八西夹六
　　注曰八六者豆数也凡馔以豆为本堂上八豆八簋六铏两簠八壶西夹六豆六簋四铏两簠六壶其实与其陈亦如饔饩
　　郝氏曰堂上之馔豆簋之类皆以八为数夹夹室今厢房西夹设馔食从者也以六为数杀也
　　门外米禾皆二十车
　　注曰禾稾实并刈者也诸侯之礼车米视生牢禾视死牢牢十车大夫之礼皆视死牢而已虽有生牢不取数焉米陈门东禾陈门西
　　疏曰注説皆约下归饔饩知之后放此
　　敖氏曰皆二十车者大夫飱礼其米禾皆视其牢牢十车朝君之飱礼则米禾共视其牢也凡飱皆无生牢
　　薪刍倍禾
　　注曰各四十车凡此之陈亦如饔饩
　　郝氏曰供防曰薪饲马曰刍
　　上介饪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之馔六门外米禾皆十车薪刍倍禾
　　注曰西鼎七无鲜鱼鲜腊
　　世佐案上介之牢西鼎减二无东鼎堂上之馔亦减二无西夹之馔米禾薪刍皆半于宾此其杀也
　　众介皆少牢
　　注曰亦饪在西鼎五羊豕肠胃鱼腊新至尚熟堂上之馔四豆四簋两铏四壶无簠
　　敖氏曰少牢五鼎羊豕鱼腊肤与馈食之鼎同也此少牢故无堂上之馔
　　世佐案此五鼎之实当与少牢馈食礼同注以肠胃易肤而疏云生人食与祭异葢饰説也众介西鼎又减二门外之设皆无之又其杀也玉藻云朔月少牢五俎四簋则堂之馔当如注説
　　右设飱
　　郝氏曰上公之使其介七人则是宾与上介一飱之费米禾薪刍车一百八十乘又众介六人数半上介亦用车一百八十乘通车三百六十乘也无论薪米狼戾虽街衢充塞何地可容及饔饩之归愈侈费矣晏婴所谓饮食若流者其然与
　　世佐案米禾薪刍宾共百二十车上介半之众介则无通车百八十乗而已葢卿行旅从非是则不足以供之矣郝谓用车三百六十乗而以侈费诋经妄矣国之经费宾祭最钜皆所以弭灾而福民有不可以俭啬将之者且大聘十二年一行而遇国有凶荒札丧之变则又有杀礼之义见于周礼掌客制礼者亦岂漫无樽节于其间哉

　　仪礼集编卷十五
　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷十六
　　龙里县知县盛世佐撰
　　聘礼第八之二
　　厥明讶宾于馆
　　注曰此讶下大夫也以君命迎宾谓之讶讶迎也亦皮弁
　　宾皮弁聘至于朝賔入于次
　　注曰服皮弁者朝聘主相尊敬也诸侯视朔皮弁服入于次者俟办也次在大门外之西以帷为之敖氏曰朝聘必用皮弁服者宜加于其朝服一等也侯国君臣日朝朝服视朔乃皮弁服
　　乃陈币
　　注曰有司入于主国庙门外以布幕陈币如展币焉圭璋贾人执椟而俟
　　卿为上摈大夫为承摈士为绍摈摈者出请事
　　注曰摈为主国之君所使出接宾者也绍继也其位相承继而出也主君公也则摈者五人侯伯也则摈者四人子男也则摈者三人聘义曰介绍而传命君子于其所尊不敢质敬之至也既知其所为来之事复请之者宾来当与主君为礼为其谦不敢斥尊者启以进之于是时宾出次直闑西北面上摈在闑东阈外西面其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步此旅摈耳不传命上介在宾西北东面承摈在上摈东南西面各自次序而下末介末摈旁相去三丈六尺上摈之请事进南面揖宾俱前宾至末介上摈至末摈亦相去三丈六尺止揖而请事还入告于公天子诸侯朝觐乃命介绍传命耳其仪各乡本受命反面传而下及末则乡受之反面传而上又受命传而下亦如之此三丈六尺者门容二彻参个旁加各一步也
　　疏曰此摈陈在主国大门外主君之摈与賔之介东西相对南北陈之按大行人天子待诸侯云上公之礼摈者五人侯伯之礼摈者四人子男则摈者三人今诸侯待聘宾用天子待己之摈数者以天子尊得分辨诸侯尊卑以待之诸侯卑故据已国大小而为摈数也云于是时宾出次直闑西北面者玉藻云君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨此谓朝君又云宾入不中门此谓聘宾入门还依作介入时亦拂闑也云上摈在闑东阈外西面者主位在东故宾在闑西上摈在闑东以摈位竝门东西面故上摈亦西面向君也云其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步者此依大行人云诸侯之卿其礼各下其君二等郑注云所下者介与宾主之间是以步数与介数亦降二等也云此旅摈耳者司仪云三问旅摈郑云旅陈陈摈介不传辞若交摈传命则是摈介传命此旅摈传命者直是宾来至末介下对上摈传本君之命也其介相绍继则交摈旅摈同唯传命不传辞异耳云上摈之请事进南面揖宾俱前者谓上摈入向公前北面受命出门南面遥揖宾使前摈者渐南行宾至末介北东面上摈至末摈南西面东西相去亦三丈六尺云还入告于公者宾对讫上摈入告公公乃有命纳宾也云天子诸侯朝觐乃命介绍传命耳者此引聘义文自此以下论天子诸侯交摈法云二彻参个者彻广八尺参个三八二十四门容二丈四云傍加各一步者门傍各空一步丈二添二丈四尺为三丈六尺
　　敖氏曰周礼言天子之摈者其于上公则五人于侯伯则四人于子男则三人皆以朝者之爵为差也此但言上摈承摈绍摈而不言其人数则是诸侯之摈者三人而已不以已爵及朝聘者之尊卑而异所以别于天子也此摈者虽有三人惟上摈专相礼事乃必立承绍者所以别于诸臣之礼也摈者上摈也云请事则为上摈可知故不必质言之而但云摈者也请事云出则摈者常近于君所矣是时宾即位于西方东面介立于其东南北面西上摈者东方西面请事宾对摈者乃入告于公矣诸侯相朝则上摈传主君之命以请于上介上介以告于朝君又以朝君之命告于上摈所谓交摈也聘宾臣也故亲对而不交摈云出请事而不云入告省文也
　　郝氏曰旅摈交摈见周礼大行人介绍传命见礼记聘义皆无明数郑氏以臆妆演难尽据也周礼上公宾主之间九十步侯伯七十步子男五十步谓诸侯朝位去天子所立逺近以贵贱为差郑谓为宾主序立之位以考工记应门二彻三个为三丈六尺末摈末介相去亦三丈六尺合大门之广宾至末介主至末摈亦三丈六尺穿凿附防如此世称郑精于礼皆此类也
　　世佐案注説依傍周礼非有明文但以类推之耳所云门容二彻参个出考工记匠人乃天子应门之制恐诸侯之门未必无降杀也郝氏诋之已甚然注之不可尽信亦畧可覩矣今仍録敖説以傋参考焉
　　公皮弁迎宾于大门内大夫纳宾
　　注曰公不出大门降于待其君也大夫上摈也谓之大夫者上序可知从大夫总无所别也于是宾主人皆裼疏曰案司仪诸公相为宾公皮弁交摈车迎拜辱出大门此于门内是降于待其君也玉藻云不文饰也不裼又云执龟玉袭下文行聘时执玉宾主人皆袭此时未执玉正是文饰之时故皆裼
　　敖氏曰于此乃迎宾于大门内则是摈者出请事之时公犹未出中门也大门内者其在门右西面与此大夫亦谓上摈也云纳宾则为上摈可知故变言大夫与卿为上摈之文互见以明卿亦谓之大夫也此与上经言摈者之意畧同皆错综其文以见义尔纳宾亦西面乡之其辞曰寡君须矣吾子其入也既则道之以入于公之迎宾也诸摈皆从之上摈出纳宾而承摈绍摈则皆立于门东北面
　　宾入门左
　　注曰内宾位也众介随入北面西上少退摈者亦入门而右北面东上上摈进相君
　　疏曰此注亦多约下入庙行聘享文
　　敖氏曰宾入门左而东面乡公介亦立于其东南北面西上上摈亦入门而右玉藻曰宾入不中门不履阈又曰公事自闑西亦谓此时也
　　公再拜
　　注曰南面拜迎
　　敖氏曰宾入门左而公乃拜之是西面拜迎于入门右之处明矣公迎大夫乃再拜者尊国宾也相见礼主人于降等者不出迎一拜其辱
　　宾辟不答拜
　　注曰避位逡遁不敢当其礼
　　公揖入每门每曲揖
　　注曰每门辄揖者以相人偶为敬也凡君与宾入门宾必后君介及摈者随之并而鴈行旣入则或左或右相去如初玉藻曰君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨宾入不中门不履阈此宾谓聘卿大夫也门中门之正也不敢与君并由之敬也介与摈者鴈行卑不逾尊者之迹亦敬也宾之介犹主人之摈
　　疏曰诸侯三门臯应路则应门为中门左宗庙右社稷入大门东行即至庙门其间得有每门者诸侯有五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至太祖庙门中则相逼入门则相逺是以每门皆有曲有曲即相揖故每曲揖也云凡君与宾入门宾必后君者非直聘享向祖庙若飨食向祢庙燕礼向路寝皆当后于主君故言凡以广之云介及摈者随之并而鴈行者言上摈与上介并次摈与次介并末摈与末介并各自鴈行于后也云旣入则或左或右者东行宾介于左君摈于右也云相去如初者初谓大门外相去三丈六尺也玉藻曰君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨郑注云此谓两君相见也君入必中门上介夹闑大夫介士介鴈行于后示不相防也君若迎聘客摈者亦然此经谓聘客郑君并引朝君欲见卿大夫聘来还与从君为介时入门同故并引之也云君入门介拂闑又云门中门之正又云卑不逾尊者之迹若然聊为一闑言之君最近闑亦拂之而过上介则随君而行拂闑而过所以与君同行者臣自为一列主君旣出迎宾主君与宾并入主君于东闑之内宾于西闑之内并行而入上介于西闑之外上摈于东闑之外皆拂闑次介次摈皆大夫中枨与闑之间末介末摈皆士各自拂枨如是得君入中门之正上摈上介俱得拂闑又得不逾尊者之迹矣又云宾入不中门者此谓聘宾入门之时还依与君为介来入相似也云中门门之正也者谓两闑之间云卑不逾尊者之迹者士以大夫为尊大夫以上介为尊上介以君为尊也云宾之介犹主人之摈者欲见摈介鴈行不别也
　　朱子曰案江都集礼庙制诸侯立庙宜在中门外之左右者宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南与此疏之説不同未知孰是门闑之説与玉藻注疏亦不同　又曰周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉
　　杨氏曰贾疏曰门有东西两闑又玉藻公事自闑西私事自闑东疏云闑谓门之中央所竪短木则门只有一闑未知孰是今案尔雅云橛谓之闑注云门中之橛名闑又曰在地者谓之闑注云在地及门者名闑当以玉藻疏及尔雅为正
　　敖氏曰诸侯三门库雉路则库门为大门左宗庙右社稷入大门东行而至庙此每门指閤门与庙之中门而言也诸侯有五庙太祖之庙最东髙祖而下之庙以次而西庙各有大门有中门有庙门中门外西边皆有南北隔墙墙中央通閤门故入诸侯之庙必有每门也每门揖者主人至每门则揖而先入也每曲揖者于曲处则揖而折行也天子之庙各有五门与其寝同是诸侯亦有三门也康王受顾命于庙出庙见诸侯乃云王出在应门之内则天子诸侯庙门之名数可见矣天子五门臯库雉应路路门寝门也其于庙则曰庙门
　　世佐案诸侯五庙之制当以朱子説为正每门者库门内之东閤门及都宫之门也每曲者自库门内曲而东至都宫之门当太祖庙之南又曲而北也惟太祖之庙在北故得云每曲如疏説敖説则自库门内至太祖庙门止一曲矣门闑之説贾疏得之孔氏崔氏皇氏并谓门只有一闑而以枨闑之中央为门中其论两君相见法主君由门右扉之中宾由门左扉之中上摈在主君之后稍近西而拂闑上介在宾之后稍近东而拂闑大夫摈介各当君后在枨闑之中央若然则大夫入门之节各与其君同也恶覩所谓宾入不中门及论语立不中门者乎愚故不敢从也朱子论语集注虽主孔説而着通解仍云二説不同未知孰是当更考之是亦疑而未定矣
　　及庙门公揖入立于中庭
　　注曰公揖先入省内事也旣则立于中庭以俟宾不复出如此得君行一臣行二于礼可矣公迎宾大门内卿大夫以下入庙门即位而俟之
　　疏曰省内事谓如曲礼主人请入为席之类君行一臣行二者见君行近臣行远尊者宜逸卑者宜劳也初命迎宾于馆之时卿大夫士固在朝矣及宾来大门外陈介之时主君之摈亦在大门外之位君在大门内时其卿大夫不以无事乱有事当于庙中在位矣葢当行事之时公授宰玉士受皮宰夫受公几更不见此等官入庙之文明此官已先在位而俟也又曰君行一臣行二出齐语晏子辞【朱子曰案齐语无此辞今见曲礼杂记章】
　　敖氏曰庙未详其为何庙以差言之则受天子之聘宜于太庙受诸侯之朝若聘其于高祖而下者与公揖宾而入礼之也凡主人与宾揖而入门者有二义俱入则为道之自入则为礼之公先入俟宾于内也摈者随公鴈行而入负东塾东上中庭东方南北之中入而俟宾于此尊也若敌者则俟于门内公立葢西面
　　世佐案庙太祖庙上经云先君之祧是也中庭东西节也南近门公立葢南面又案天子所以抚邦国诸侯者曰存曰覜曰省而已无所谓聘也天王下聘东迁以后之失礼也故春秋书之以示讥谷梁传云聘诸侯非正也是已先儒或以为有是礼者葢据大行人时聘以结诸侯之好而言今考郑注云时聘者亦无常期天子有事诸侯使大夫来聘亲以礼见之礼而遣之所以结其恩好也天子无事则已然则大行人文正指诸侯聘天子之礼先儒乃引以证天子聘诸侯误矣敖云受天子之聘宜于太庙亦承此误
　　宾立接西塾
　　注曰接犹近也门侧之堂谓之塾立近塾者已与主君交礼将有出命俟之于此介在币南北面西上上摈亦随公入门东东上少进于士
　　敖氏曰接西塾者在其南而东面也立于此俟时而执玉也介立于其西南东面北上
　　世佐案庙门内外各有东西塾此西塾则在门外者也宾东面立此故云接疏云宾在门西北面则是乡西塾矣介之面位当依注説
　　右迎宾
　　几筵旣设摈者出请命
　　注曰有几筵者以其庙受宜依神也宾至庙门司宫乃于依前设之神尊不豫事也席西上上摈待而出请受宾所以来之命重停宾也至此言命事弥至言弥信也周礼诸侯祭祀席蒲筵缋纯右雕几
　　疏曰知在扆前者案司几筵云大朝觐大飨射王位依前南乡设筵几尔雅云牖户之间谓之扆但天子以屏风设于扆诸侯无屏风为异席亦不同也周礼司几筵文引之者证此所设者设常祭祀之席也敖氏曰案注似脱如莞席纷纯五字
　　贾人东面坐启椟取圭垂缫不起而授上介
　　注曰贾人乡入陈币东面俟于此言之就有事也授圭不起贱不与为礼也不言裼袭者贱不裼也缫有组系也
　　敖氏曰玉尊不与币同陈故事至乃取之上介受主于其左亦东面
　　郝氏曰贾人东面启椟取圭殊于在国西面者异邦圭为主也取圭垂缫呈圭也不起授上介敬也世佐案是时上介北面于贾人之南贾人东面坐不起而授上介是受于其右也敖以授受之常法例之非
　　上介不袭执圭屈缫授宾
　　注曰上介北面受圭进西面授宾不袭者以盛礼不在于已也屈缫并持之也曲礼曰执玉其有借者则裼无借者则袭
　　敖氏曰袭而执圭者惟宾与主人行礼者二人耳故上介不袭而执之必言之者嫌聘时执玊者必袭也授宾东面于其右
　　郝氏曰袭重包也上介不袭赤手并缫裼执圭屈折其缫以圭授宾
　　张氏曰疏以屈缫为无借垂缫为有借曲礼陈氏注以圭璋特逹为无借璧琮有束帛为有借陈説得之详见记中
　　世佐案聘时固不袭矣至是乃言之者嫌其与宾之执圭同也授宾东面敖得之
　　宾袭执圭
　　注曰执圭盛礼而又尽饰为其相蔽敬也玉藻曰服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭也
　　疏曰臣于君所合裼以尽饰今旣执圭以瑞为敬若又尽饰而裼则掩蔽执圭之敬故不得裼也
　　孔氏曰行聘致君命袭者聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也
　　敖氏曰袭谓袭上衣不见裼衣也聘以圭为尊吉服以袭为异玉藻曰服之袭也充美也又曰礼不盛服不充袭而执圭以行礼欲其称也不言垂缫可知也郝氏曰宾以衣重袭受圭执之示变也又曰记云凡执玉无借者袭则有借者裼也袭裼为玉甚明郑解袭裼专为衣服升降授受须臾不下堂不入次易服何所玉藻裘之裼也见美也服之袭也充美也倐裼倐袭于义何取然则执玉必冬裘而后可乎
　　世佐案袭谓以皮弁服及中衣掩其裼衣也至是言袭则前此之不袭可见矣执圭必袭者以质为敬也以质为敬者敬之至也又案曲礼孔疏云凡衣近体有袍泽之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常着之服则皮弁之属也掩而不开谓之袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼据此则古人裘葛之外为衣皆三重其裼袭之衣皆禅而色必称其服如皮弁服则衣麑裘【诸侯视朔及受聘君臣同服其在天子之朝皆衣白裘士不衣狐白虽在天子之朝亦用麑裘】裼衣以素【诸侯在天子朝与天子同用锦其卿大夫以下则皆用素】袭葢与裼同【衣锦者尚防】三者色皆白论语云素衣麑裘是也夏葛亦然诗云蒙彼绉絺记云振絺绤不入公门则葛亦有裼明矣裘之有裼也为其防也葛之有裼也为其形露也所谓见美充美者但以裼衣之露与否为别耳不须易服也袭裘不入公门今在君所行聘而袭者所敬不主于君也郝谓袭裼为玊而规郑过何其説之陋耶
　　摈者入告出辞玉
　　注曰摈者上摈也入告公以宾执圭将致其聘命圭贽之重者辞之亦所以致尊让也
　　疏曰致尊让乡饮酒义文彼为宾主三辞三让是致尊让此辞玉亦是致尊让之事故引之为证也案文公十二年左氏传云秦伯使西乞术来聘襄仲辞玉宾对曰不腆敝器不足辞也彼主人无三辞者文不具亦当三辞也
　　敖氏曰辞之者以其礼太崇也此辞亦礼辞耳宾对则摈者复入告而出纳宾也
　　世佐案辞玉当以礼辞为正春秋传言主人三辞者鲁不欲与秦为好故耳非礼之正也疏误
　　纳宾宾入门左
　　注曰公事自闑西
　　敖氏曰宾此时犹待纳而后入以其臣也
　　介皆入门左北面西上
　　注曰随宾入也介无事止于此
　　疏曰案司仪云诸公之臣相为国客及将币每门止一相及庙唯君相入注云唯君相入客臣也相不入矣此介皆入不同者彼云每门止一相郑云絶行在后耳非是全不入庙又云唯君相入者谓前相君礼须入故言之臣相不前相礼故不言入其实皆入与此同也
　　朱子曰疏説与此不通当阙
　　敖氏曰玉藻曰君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨言朝君之仪也此聘宾入自闑西则上介亦由枨闑之门士介亦拂枨矣司仪职曰及庙门唯君相入亦与此异
　　世佐案司仪职文与此异者多矣如三致积及郊劳致馆皆登堂之类是也葢彼主言诸公之臣而此则为侯伯之聘礼故也至此处则文有详畧其实同彼所谓相者指主国之君之摈者也介者宾之副非所以相礼不可以言相君相者谓上摈相君之礼者也主君之摈者三人每门止一相谓于东閤门及都宫之门也及庙唯君相入谓唯上摈入太祖庙门其余则皆留止于每门也其绍摈止东閤门承摈止都宫之门与必止于每门者以其旅摈无事也其宾之介则皆入不言者畧也此经言介皆入而不言摈又出请入告皆上摈则承摈绍摈亦止于每门可知此其所以为同也郑注周礼误以相为兼摈介而言则见其龃龉而不合矣疏又强为合之其不通也宜哉
　　三揖
　　注曰君与宾也入门将曲揖既曲北面又揖当碑揖疏曰前云公揖入立于中庭三分庭一在南宾后独入得云入门将曲揖者谓公先在庭南面宾入门将曲之时既曲北面之时主君皆向宾揖之再揖讫主君乃东面向堂涂北行当碑乃得宾主相向而揖是以得君行一臣行二非谓宾入门时主君更向内霤相近而揖也
　　朱子曰疏説葢印本差误今以文义考之更定如此敖氏曰于宾入门左而揖参分庭一在南而揖又皆行而至于参分庭一在北而揖是三揖也宾至西方之中庭公乃与之偕行
　　至于阶三让
　　注曰让升
　　公升二等
　　注曰先宾升二等亦欲君行一臣行二
　　敖氏曰下云公左还北乡则此时公升堂西乡可知
　　宾升西楹西东面
　　注曰与主君相乡
　　敖氏曰西楹西言其东西节也当在楹西少北
　　摈者退中庭
　　注曰乡公所立处退者以公宜亲受宾命不用摈相也
　　敖氏曰至是而退于中庭则是向者从公而立于阶下矣凡公与宾为礼摈者皆赞之
　　世佐案摈者于是退以宾当致其君之命摈者不敢与闻慎之也
　　宾致命
　　注曰致其君之命也
　　公左还北乡
　　注曰当拜
　　摈者进
　　注曰进阼阶西释辞于宾相公拜也
　　公当楣再拜
　　注曰拜贶也
　　疏曰聘义云北面拜贶拜君命之辱是也
　　敖氏曰左还乃当楣则公向者亦当东楹少北矣以此见宾立之处必不正在楹西也
　　世佐案此拜为受聘君之命也敖云为将受玉非
　　宾三退负序
　　注曰三退三逡遁也
　　敖氏曰公再拜之间宾凡三退见其顷刻不敢安也三退则负序而立矣此拜虽非为已然犹不敢自安若是敬之至也
　　公侧袭受玉于中堂与东楹之间
　　注曰侧犹独也言独见其尊宾也佗日公有事必有赞为之者凡袭于隐者公序坫之间可知也中堂南北之中也入堂深尊宾事也东楹之间亦以君行一臣行二
　　疏曰大射云公卒射小臣正赞袭是其赞为之也敖氏曰袭不着其所是于拜处为之也此受玉之仪公西面宾东面授也东楹之间四分楹间一在东也凡堂上授受贽币之礼敌者则在两楹之间主人尊则于东宾尊则于西又皆以远近为差此聘君于主君其尊同聘君之命宜降于主君一等故使者就主君于东楹之间而授玉也中堂者其凡授受贽币者南北之节与
　　世佐案侧葢堂之东偏也以其近于侧阶而名之与袭宜于隐蔽之所故公不于拜处为之而如堂侧也郑训为独恐未安凡经中侧字有独义有偏义当随文解之不可执一而论也
　　摈者退负东塾而立
　　注曰反其等位无事【等字非误则衍敖本云反其位】
　　敖氏曰负东塾则其位在士之东矣
　　世佐案此谓门内之塾也负之者北面郝云出庙门外非
　　宾降介逆出宾出
　　注曰逆出由便
　　世佐案后入者先出谓之逆
　　公侧授宰玉
　　注曰使藏之授于序端
　　敖氏曰授玊于上公尊也公受玉时亦垂缫宰既受之则屈缫矣
　　世佐案公之授玉也不于受处而必如侧者见其亲受而藏之之意也下放此
　　裼降立
　　注曰裼者免上衣见裼衣凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也玊藻曰裘之裼也见美也又曰麛裘青豻褎绞衣以裼之论语曰素衣麛裘皮弁时或素衣其裘同可知也裘者为温表之为其防也寒暑之服冬则裘夏则葛凡襢裼者左降立俟享也亦于中庭
　　疏曰凡服四时不同假令冬有裘衬身禅衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏则以絺绤絺绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣祫褶祫褶之上加以中衣中衣之上加以上服也言见裼衣者谓袒衿前上服见裼衣也诸侯与其臣视朔与行聘礼皆服麛裘但君则麛裘还用麛褎臣则不敢纯如君麛裘则青豻褎裼衣君臣亦有异时在国则君臣同素衣聘时主君亦素衣唯臣用绞衣为裼也杂记云朝服十五升布皮弁亦天子朝服与诸侯朝服同用十五升布亦同素积以为裳白舄臣用白屦也
　　敖氏曰裼者偏免上衣而见裼衣也此裼亦左为之与朝祭之衣以裼为常故当盛礼则袭以为敬而盛礼毕则裼而复其常也凡裼衣不必与上衣同色郝氏曰不袭曰裼玉外有缫不袭手裼执授之谨也记云裘之裼也见美也诗云载衣之裼单曰裼重曰袭单缫借玉不袭执缫犹裘见美也
　　世佐案疏説裘葛之外但为衣二重与孔疏稍异以玉藻郑注证之则贾疏近是郑解君衣白裘锦衣以裼之云诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与亦不言裼衣之上更有袭衣也麑裘之裼衣论语与玉藻异皇氏云素衣为正记者乱言绞耳此説得之熊氏云臣用绞君用素贾疏又谓在国君臣同素衣聘时主君素臣用绞皆曲説也郝説之误见上此又以裼执玉为谨则岂前之袭执者反为不谨与呉氏以谓裼衣外之上服直其领而露出裼衣为裼曲其领而揜蔽裼衣为袭亦非
　　右聘
　　摈者出请
　　注曰不必宾事之有无
　　宾裼奉束帛加璧享摈者入告出许
　　敖氏曰璧降于圭故裼而奉之以行礼即许之者既受其大则不必辞其细也宾出则裼矣言于此者亦因事见之
　　世佐案许许其以璧入也
　　庭实皮则摄之毛在内内摄之入设也
　　注曰皮虎豹之皮摄之者右手并执前足左手并执后足毛在内不欲文之豫见也内摄之者两手相乡也入设亦参分庭一在南言则者或以马凡君于臣臣于君麛鹿皮可也
　　敖氏曰入设亦设于西方而西上
　　宾入门左揖让如初
　　敖氏曰此时介亦入门左
　　升致命张皮
　　注曰张者释外足见文也
　　张氏曰当宾于堂上致命之时庭实即张之见文相应为节也
　　公再拜受币
　　敖氏曰其仪亦如初惟不袭耳币亦兼玉而言世佐案此拜亦为受命币谓璧也古者玉亦谓之币不正言璧者以其兼有束帛
　　士受皮者自后右客
　　注曰从东方来由客后西居其左受皮也执皮者既授亦自前西而出
　　张氏曰当公于堂上受币士亦于堂下受皮
　　宾出当之坐摄之
　　注曰象受于宾
　　张氏曰士初受皮仍如前张之及宾出降至庭乃对宾坐而摄之当对也
　　公侧授宰币皮如入右首而东
　　注曰如入左在前皮右首者变于生也
　　敖氏曰右当作左字之误也士昏礼皮左首此亦宜然入时不言左首故于此因见之东适东璧也亦逆退此庭实之仪当与昏礼参考
　　郝氏曰庭实则有司受玉帛则君亲故圭璧皆曰侧受无摈赞也如入谓士受皮者亦如初入内摄也右首以首居右献禽者左首以尊者在左也受者右首避尊也
　　张氏曰执皮者如入时行在前者立在左此受皮者东行亦立在左者行在前故云如入也曲礼云执禽者左首此右首是变于生
　　世佐案皮如入谓其摄之之法及右首也右首而东首在南也立在右者行在前士昏礼左首而此则右首安知非君礼之变于士者乎敖氏改右为左汰矣
　　右享
　　聘于夫人用璋享用琮如初礼
　　注曰如公立于中庭以下
　　敖氏曰聘享皆致聘君之命也夫人不可以亲受君代受之其受之之礼则皆与已之所受者同以夫妻一体也不言束帛加琮省文耳
　　右聘享于夫人
　　若有言则以束帛如享礼
　　注曰有言有所告请若有所问也记曰有故则束帛加书以将命春秋臧孙辰告籴于齐公子遂如楚乞师晋侯使韩穿来言汶阳之田皆是也无庭实也敖氏曰若有言因聘以达之故卒聘而后行此礼也此如秦伯使西乞术来聘且言将伐晋之类
　　右因聘有言
　　摈者出请事宾告事毕
　　注曰公事毕
　　敖氏曰上云请命此云请事者以其将命之礼已毕故也
　　宾奉束锦以请觌
　　注曰觌见也乡将公事是欲交其欢敬也不用羔因使而见非特来
　　疏曰卿初仕见已君及卿皆见以羔若诸侯相朝其臣从君亦得执羔见主君定公八年经书公防晋师于瓦左传云范献子执羔赵简子中行文子皆执鴈亦是从君见主君法也
　　摈者入告出辞
　　注曰客有大礼未有以待之
　　敖氏曰辞欲其后之也宾既将公事主人宜先尽其待宾之礼宾乃可行其私事也不辞其觌者已受其君礼则不必辞其臣礼也
　　请礼宾宾礼辞听命摈者入告
　　注曰告宾许也
　　敖氏曰请礼之礼当作醴字之误也是礼主于醴故虽用币犹以醴名之此请醴之辞葢曰子以君命辱于敝邑寡君有不腆先君之礼请醴从者宾曰使臣既得将命矣敢辞曰寡君固曰不腆敢固以请曰某辞不得命敢不敬从
　　宰夫彻几改筵
　　注曰将礼宾彻神几改神席更布也宾席东上公食大夫礼曰蒲筵常缁布纯加席寻帛纯此筵上下大夫也周礼曰筵国宾于牖前莞筵纷纯加缫席画纯左彤几者则是筵孤也孤彤几卿大夫其漆几与
　　疏曰宾席东上对前为神而西上也司几筵者有五几从上向下序之天子玉几诸侯雕几孤彤几卿大夫漆几下有素几丧事所用差次然也无正文故云与以疑之
　　世佐案以差次求之孤卿大夫皆彤几士漆几士昏礼云主人拂几授校是也
　　公出迎宾以入揖让如初
　　注曰公出迎者已之礼更端也
　　敖氏曰出出庙门也公于门内之揖不尽与向者同处乃云如初者见其亦三揖耳
　　公升侧受几于序端
　　敖氏曰公升亦如初也公与宾升皆北面当楣而立不拜至醴宾之礼当拜至此不者其辟朝君之傧礼与周官司仪言诸侯相朝之礼云登再拜下云傧亦如之则其傧礼拜至可见矣
　　世佐案侧东西节也序端南北节也不受几于立处而迎受于此者尊宾之意示其亲奉以进也
　　宰夫内拂几三奉两端以进
　　注曰内拂几不欲尘坋尊者以进自东箱来授君敖氏曰内拂几以袂内乡而拂之也先言拂乃言奉是拂时几犹在地也未至公所而内拂几敬也奉两端谓横执之凡执几皆横执之惟设时乃缩也宰夫横执几而奉两端别于宾主也宾主授受则各执一廉进进于序端南面以授公
　　世佐案下云公东南乡则宰夫进几葢西北乡也敖云南面非进者措诸公前而已不亲授也
　　公东南乡外拂几三卒振袂中摄之进西乡
　　疏曰宰夫奉几两端故公中摄之复拟宾用两手在公手外取之敬也
　　敖氏曰宰夫既拂几公又亲重拂之敬也卒谓既拂也振袂去尘也中摄之谓二手于几之中央摄之也授几而中摄之亦君礼异也进西乡于筵前宾是时犹在西阶上北面
　　世佐案是时宾亦在西楹西东面故公自序端而进西乡乡之
　　摈者告
　　注曰告宾以公授几
　　宾进讶受几于筵前东面俟
　　注曰未设也
　　敖氏曰俟公拜宜乡之下放此
　　世佐案宾进自西楹西进而东行少北也讶迎也相乡而受曰讶受筵前牖前也周礼司几筵职云筵国宾于牖前是也俟者执几而待公拜送也
　　公壹拜送
　　注曰公尊也
　　疏曰宾再拜稽首公乃壹拜当空首故云公尊也朱子曰此经云公拜送而下文乃云宾答再拜此疏反云宾再拜而公乃拜误矣其言空首则得之敖氏曰壹拜者送几之常礼必着之者以宾荅再拜稽首嫌此拜为再拜也公及宾拜或不言北面者可知也
　　宾以几辟北面设几不降阶上答再拜稽首
　　注曰不降以主人礼未成也凡宾左几
　　疏曰乡饮酒义云啐酒成礼也于席末设几主为啐酒今未啐醴故云礼未成也云凡宾左几者对神右几也
　　敖氏曰不降者辟盛礼也此醴宾之礼以用币之时为盛
　　宰夫实觯以醴加柶于觯面枋
　　注曰酌以授君也君不自酌尊也宰夫亦洗升实觯以醴自东箱来不面擸不讶授也
　　疏曰宰夫上授几时自下而升东箱今当亦然经不言者畧贱也【从通解节本】
　　敖氏曰宰夫酌醴面枋而并授赞者授觯之正礼也説又见士冠礼
　　郝氏曰加柶面枋以匙柄向前也宰夫将代送觯故不面叶礼敌则赞者面叶授主人主人转授宾柄在内便宾执也主尊赞者代授则否
　　世佐案面枋前其枋也前其枋者柶葢仰矣士冠礼赞者酌醴加柶覆之面叶此不者亦君礼之异也所以异者以其有讶授并授之辨也讶授者必面叶使受者得前其枋以授所礼者并授则不须面叶而受者亦得前其枋以授所礼者矣授所礼者必前其枋便其以柶扱醴也下经云公侧受醴而郝乃谓宰夫代送何其显与经背邪
　　公侧受醴
　　敖氏曰受醴不言序端者如受几可知公旣受醴亦进筵前西北面
　　世佐案受于堂侧序端亦东南乡宰夫在其左
　　宾不降壹拜进筵前受醴复位公拜送醴
　　注曰宾壹拜者醴质以少为贵
　　敖氏曰壹拜亦受醴之通礼必着之者嫌宾拜当再拜稽首也宾于公乃不降而壹拜亦辟受币之仪也授几授醴其礼均而宾之拜不同者彼荅公拜此则先拜不无轻重也位西阶上北面位
　　世佐案复位复西楹西东面位上不着其位而此云复则其与聘时同可知
　　宰夫荐笾豆脯醢宾升筵摈者退负东塾
　　注曰事未毕摈者不退中庭以有宰夫也
　　敖氏曰必言笾豆者经葢见一脯一醢之器也摈者退负东塾者是时宾方有祭荐祭醢啐醴之仪其事稍久故于此俟之摈者至此方退则是送几授醴之类皆摈者告之矣经不尽见之也凡摈者之退近则中庭逺则负塾皆视后事之久速以为节
　　世佐案退自阶下而退也摈者相礼皆在阶下暂退则在中庭事毕而退则负东塾今事未毕而退负塾者疏云以其间有宰夫相已无事故也岂饮食之礼相之者皆宰夫与夫相相君耳下文自宾祭脯醢至奠于荐东皆宾之礼无事于相则疏説殆不可通敖云视后事之久速以为节得之
　　宾祭脯醢以柶祭醴三庭实设
　　注曰庭实乘马
　　敖氏曰宾祭醴而庭实设以为节也下公用束帛及摈者进之节皆放此庭实亦设于西方西上
　　世佐案注以庭实为乘马者以下文宾执左马以出知之也然庭实本无定例或皮或马唯所有耳经于享礼言皮于礼宾言马互见也注似泥
　　降筵北面以柶兼诸觯尚擸坐啐醴
　　注曰降筵就阶上
　　疏曰以左手执觯右手以柶祭醴讫降筵北面以柶兼并于觯两手奉之也乡饮酒宾主献酢卒爵各于其阶此降筵啐醴明亦在西阶之上
　　敖氏曰尚擸以擸乡上也必以柶兼诸觯者欲便于啐醴也
　　郝氏曰尚上同擸叶通柶端寛薄曰叶
　　张氏曰擸音猎又音拉折也又持也于义并难通案冠礼昏礼面叶叶柶大端也古文叶作揭揭音叶箕舌也与匙头相类可以借用擸字或揭字之譌尚擸即尚叶也尚叶者仰柶端向上也
　　世佐案以柶兼诸觯并之左右也既以右手之柶并之左仍两手奉觯亦取不游手之义尚擸者倒执之变于建也凡执柶者持其枋叶揭擸三字音义皆同张以擸为譌非
　　公用束帛
　　注曰致币也言用尊于下也亦受之于序端
　　敖氏曰醴宾而用束帛庭实所以将厚意亦如傧礼也
　　建柶北面奠于荐东
　　注曰糟醴不啐【张氏曰啐字误】
　　敖氏曰上言兼柶尚擸则此建柶亦尚擸明矣故不言扱奠奠觯也
　　世佐案建柶者以柶揷觯中尚枋也敖云亦尚擸非不卒觯者醴浊啐之而已注啐葢卒字之譌
　　摈者进相币
　　注曰赞以辞
　　敖氏曰相币赞其授受之礼
　　宾降辞币
　　注曰不敢当公礼也
　　公降一等辞
　　敖氏曰辞者止其降且不许其辞
　　栗阶升听命
　　注曰栗阶趋君命尚疾不连步
　　张氏曰听命听致币之命也
　　世佐案栗阶法见燕礼记
　　降拜
　　注曰拜受
　　公辞
　　注曰不降一等杀也
　　升再拜稽首受币当东楹北面
　　注曰亦讶受而北面者礼主于己己臣也
　　疏曰前行聘享时宾东面主君西面讶授受但以奉君命故宾不北面此以主君礼己己臣也故北面受异于聘享时也
　　敖氏曰当东楹当其北也其南北亦中堂受币当东楹其视为君将币者又过东矣
　　退东面俟
　　注曰俟君拜也不北面者谦若不敢当阶然
　　世佐案东面答君而俟也注説凿
　　公壹拜宾降也公再拜
　　注曰不俟公再拜者不敢当公之盛也公再拜者事毕成礼也
　　敖氏曰公壹拜而宾即降不敢安受尊者之拜因辟之而遂降也宾已降而公犹再拜者送币之礼当然宜终之也此皆所以相尊敬也
　　宾执左马以出
　　注曰受尊者礼宜亲之也效马者并左右靮授之余三马主人牵者从出也
　　疏曰曲礼云效马效羊者右牵之效犹呈见故谓牵马人为效马者也
　　敖氏曰左马者上也故宾亲执之然则主人之庭实亦设于西方而西上也主人庭实之位乃如宾者因宾礼也左执币乃北面右执马右【右当作左】还而出宾出而公降立
　　上介受宾币从者讶受马
　　注曰从者士介
　　敖氏曰从者葢宾之私臣也受马云讶则币宜并受矣并受币讶受马皆变于宾主授受之礼也
　　右醴宾
　　杨氏曰聘礼既授玉授享币则聘使之礼毕矣于是彻几改筵以礼宾焉前设几筵者为庙受聘礼宜依神也今彻几改筵所以礼宾也神席当室前之中故注疏以扆前为据宾席在西北故注以筵国宾于牖前为据宾席在牖前其义何居乎地道尚右故牖前西北之位家乡国皆以为重士冠礼子筵于户西士昏礼妇席于户牖间乡饮席于牖前乡射宾席在于户牖之处周礼筵国宾于牖前其名不同皆不越乎此位也但天子诸侯与大夫士室房之制不同故牖前亦少不同义详见于乡饮酒礼此礼宾之初有三节受几也受醴也受币也三者公亲受于序端而后授宾恭之至也设几主为啐醴故受几受醴皆于筵前礼莫重于币故受币当东楹前行聘享时宾东面主君西面讶受以宾奉君命不北面此以主君礼宾宾臣也故受币北面
　　宾觌奉束锦总乘马二人赞入门右北面奠币再拜稽首
　　注曰不请不辞乡时已请也觌用束锦辟享币也总者总八辔牵之赞者居马间扣马也入门而右私事自闑右奠币再拜以臣礼见也赞者贾人之属介特觌也
　　疏曰宾总八辔在前牵之二人赞者各居两马间各用左右手手扣一匹也玉藻云公事自闑西郑注云聘享也又云私事自闑东注云觌面也此行觌礼故引之由闑东介又不从又自牵马又不升堂入币皆是以臣礼见也
　　敖氏曰不以客礼见故庭实在后且奠币于入门右之位而不敢授也宾再拜稽首而公不答拜者不受此礼也
　　摈者辞
　　注曰辞其臣
　　宾出
　　注曰事毕
　　摈者坐取币出有司二人牵马以从出门西面于东塾南
　　注曰将还之也赞者有司受马乃出凡取币于庭北面
　　敖氏曰西面于东塾南乡宾也然则宾之外位常接西塾矣牵马者葢在摈者之南少退
　　摈者请受
　　注曰请以客礼受之
　　宾礼辞听命
　　注曰宾受其币赞者受马
　　牵马右之入设
　　注曰庭实先设客礼也右之欲人居马左任右手便也于是牵马者四人事得伸也曲礼曰效马效羊者右牵之
　　敖氏曰云右之明牵者四人也用四人则左先随入而设于西方
　　宾奉币入门左介皆入门左西上
　　注曰以客礼入可从介
　　敖氏曰此以客礼入则当自闑西玉所云私事自闑东者但据始觌而言也上介礼放此
　　公揖让如初升公北面再拜
　　注曰公再拜者以其初以臣礼见新之也
　　郝氏曰公北面再拜答其始入隆礼也
　　世佐案醴宾之时不拜至而于其私觌再拜者以其初入门奠币再拜答之也郝説得之是时宾亦西楹西东面
　　宾三退反还负序
　　注曰反还者不敢与授圭同
　　敖氏曰反还者反西面而复东乡也三退而反还愈不敢安矣
　　振币进授当东楹北面
　　敖氏曰此已礼也故振币去尘乃授君以示敬
　　士受马者自前还牵者后适其右受
　　注曰适牵者之右而受之也此亦并授者不自前左由便也便其已授而去也受马自前变于受皮疏曰此亦从东而来由马前者马是生物恐惊故由前是变于受皮也
　　张氏曰牵马者四人各在马西右手牵马北面立士受马者从东方来由马前各绕牵马者之后在人东马西而受之牵马者自前西行而出此受马亦视堂上受币以为节也
　　牵马者自前西乃出
　　世佐案牵马者西行乃出则庭实之设于东方可见矣敖云亦设于西方误
　　宾降阶东拜送君辞
　　注曰拜送币于阶东以君在堂乡之
　　疏曰宾拜送币者私觌已物故也前享币不拜送者致君命非已物故也
　　敖氏曰拜于西阶东别于已君也凡臣于异国之君其拜下者皆不当阶拜于阶下者已臣也拜君命亦然
　　拜也君降一等辞
　　注曰君乃辞之而宾由拜敬也
　　敖氏曰辞者止其又拜
　　世佐案注乃字当是已字之譌由犹通
　　摈者曰寡君从子虽将拜起也
　　敖氏曰君降一等辞而宾又将拜故摈者云然世佐案敖説非此即公降一等之时摈者所释之时也凡公之辞宾皆摈者赞之燕礼亦云公命小臣辞是也经特于此着之耳余不见者可以意求之也
　　栗阶升公西乡宾阶上再拜稽首公少退
　　注曰为敬
　　敖氏曰君尊乃少退辟之者得其反还之意也
　　宾降出公侧授宰币马出
　　注曰庙中宜清
　　敖氏曰于宾之降也介亦逆出
　　公降立
　　右宾私觌
　　摈者出请
　　世佐案亦请之于宾而宾乃为言其介之将觌也
　　上介奉束锦士介四人皆奉玉锦束请觌
　　注曰玉锦锦之文纎缛者也礼有以少文为贵者后言束辞之便也
　　郝氏曰织彩曰锦玉锦素光如玉也
　　摈者入告出许上介奉币俪皮二人赞
　　注曰俪犹两也上介用皮变于宾也皮麋鹿皮敖氏曰宾卿也私觌之庭实用乘马上介大夫也用俪皮士介不用庭实此固礼之差等然亦因禄之厚薄而为之品节焉礼意人情并行无间于此见之矣世佐案于宾觌言马于介言皮亦互见耳皮以两杀于宾也二人赞人执一皮也其执之之法葢如享礼
　　皆入门右东上奠币皆再拜稽首
　　敖氏曰皆者皆上介及众介也其行之序则上介先赞皮者并而从之众介又次之其立之序则上介在东众介次而西赞皮者北面立于上介之后于介之奠币也赞皮者奠皮而先出上介士介尊卑异乃同觌者尊君不敢自分别且辟宾礼也
　　摈者辞介逆出
　　敖氏曰其意皆与宾礼同
　　摈者执上币士执众币有司二人举皮从其币出请受注曰此请受请于上介也摈者先即西面位请之释辞之时众执币者随立门中而俟
　　疏曰言随者谓相随从故昏礼记云纳徴执皮随入注云为门中阨狭记云凡庭实随入左先明此出时亦随出而立也案匠人云庙门容大扃七个注大扃牛鼎之扃长三尺七个则二丈一尺闑东明不得并出也【朱子曰闑东下疑有脱字】
　　敖氏曰其币上介之币也二人举皮亦并行而出出请受者言其出为请受也
　　世佐案上币上介之束锦也众币士介四人之玉锦也其出之次摈者在前举皮者从之执众币者在其后经以尊卑为序故先言士耳时犹未请受也而先着其故于出之下亦经中之一例也
　　委皮南面
　　注曰摈者既释辞执众币者进即位有司乃得委之南面便其复入也委皮当门
　　敖氏曰执皮者从上摈出门不俟上摈之释辞即委皮而退执众币者于是由皮东而进委皮不于东塾南辟执众币者且变于马也
　　世佐案委皮之节敖得之南面盖于门外近东
　　执币者西面北上摈者请受
　　注曰请于上介也上言其次此言其位互约文也疏曰以理推之上当言摈者执币士四人北面东上坐取币从有司二人坐举皮从其币出随立于门中摈者出门西面于东塾南请受士执币者进立摈南西面北上执皮者南面委皮于门中北上如是乃为文傋也
　　敖氏曰不言东塾南可知也
　　世佐案以理推之当言摈者执上币有司二人举皮从士执众币皆出举皮者南面委皮退执币者西面于东塾南北上摈者请受此其事之次也注疏泥于经文之次且不知上文所言请受乃为目下事之例似失其实今依敖説正之
　　介礼辞听命皆进讶受其币
　　注曰此言皆讶受者嫌摈一一授之
　　敖氏曰听请受之命者上介也而士介亦皆讶受其币者此时统于尊者而不敢异之也介既受币赞者乃南面取皮
　　上介奉币皮先入门左奠皮
　　注曰皮先者介随执皮者而入也入门左介至揖位而立执皮者奠皮以有不敢授之义
　　疏曰宾觌时币入门左介皆入门左西上公揖让如初升宾至此待揖而后进明此介亦至揖位而立敖氏曰奠皮而不敢授示逺下于宾介奉币而皮入介入门左而奠皮节也奠皮之处亦参分庭一在南
　　公再拜
　　注曰拜中庭也不受于堂介贱也
　　敖氏曰公拜葢西南也下放此
　　介振币自皮西进北面授币退复位再拜稽首送币注曰进者北行参分庭一而东行当君乃复北行也敖氏曰进者北行将至中庭与公稍相当乃东行及公左而北面公还南面受币也此于入门左之位而云自皮西进则是凡庭实皆设于西方参分庭一在南明矣介退公复西乡介拜亦北面
　　世佐案介位在门左士介之西【北面西上】皮在末介之东少北【三分庭一在南】上介位北行当参分庭一在南乃折而东行及皮西又北行乡君而授币也进者自皮西而北行也是时公在中庭皮西正当公之南则皮更在东明矣敖説非
　　介出宰自公左受币
　　注曰不侧受【受当作授】介礼轻
　　敖氏曰公不离位宰就而受之杀于宾礼也
　　世佐案此宰受公币亦岂有赞公授之者而经不云侧益可见上之云侧者必不当训独矣疏乃谓不云侧当有赞者则惑甚也是时公南面宰自东来就之故自其左
　　有司二人坐举皮以东
　　张氏曰上介觌礼竟
　　摈者又纳士介
　　注曰纳者出道入也
　　士介入门右奠币再拜稽首
　　注曰终不敢以客礼见
　　敖氏曰终不敢以客礼见者以向者惟上介听命故也此与初礼同乃复为之者以既受币复入则礼更端也
　　摈者辞介逆出摈者执上币以出礼请受宾固辞注曰礼请受者一请受而听之也宾为之辞士介贱不敢以言通于主君固衍字当如面大夫也
　　疏曰案下士介面大夫时摈者执上币出礼请受宾辞无固字故知此固衍字
　　敖氏曰奠币者四人摈者惟执其上币以出又但礼请受而已皆杀于上介也请者西面请于士介固辞者决不从命之称也以其决不从命故士介贱则不敢辞而宾为辞之一辞而得遂亦可谓之固记放此世佐案上币士长一人之玉锦也唯执其上币以出者向既与上介同请受矣此其再也再故畧与云固辞者以其再请受而宾又为之辞故云固注云衍字非
　　公答再拜摈者出立于门中以相拜
　　注曰摈者以宾辞入告还立门中阈外西面公乃遥答拜也相者赞告之
　　敖氏曰公向欲亲受币故不受其奠币之拜士介终不敢授公乃答之
　　郝氏曰公答再拜答于庭也众介在外公拜内摈者出立门中赞拜达其礼于众介也
　　世佐案公于士亦答拜者以其非己臣也曲礼云君于士不答拜也非其臣则答拜之是也门中当两闑之间也论语云立不中门而摈者乃西面于此以其为相拜且不正南面正北面而立也
　　士介皆辟
　　注曰辟于其东面位逡遁也
　　敖氏曰必着此者嫌旅拜之于内则在外者不必辟也辟者所以为敬且明其拜之主于己也
　　士三人东上坐取币立
　　注曰俟摈者执上币来也
　　摈者进
　　注曰就公所也
　　敖氏曰进至中庭以上币示公
　　宰夫受币于中庭以东
　　敖氏曰受币受上币于摈者
　　张氏曰注云使宰夫受于士实则宰夫止受摈者所执其余则执币者执以从之而东经文自明
　　执币者序从之
　　敖氏曰士三人从宰夫也
　　张氏曰以上众介觌
　　世佐案敖説得经意注误今削之
　　右介私觌
　　摈者出请宾告事毕
　　注曰宾旣告事毕众介逆道宾而出也
　　摈者入告公出送宾
　　注曰公出众摈亦逆道绍摈及宾竝行间亦六步世佐案上摈道公出承摈绍摈之止于毎门者亦逆出至库门内负东塾而立也
　　及大门内公问君
　　注曰乡以公礼将事无由问也宾至始入门之位北面将揖而出众介亦在其右少退西上于此可以问君居处何如序殷勤也时承摈绍摈亦于门东北面东上上摈往来传君命南面蘧伯玉使人于孔子孔子问曰夫子何为此公问君之类也
　　朱子曰所引论语非聘事意畧相类耳
　　敖氏曰向者行礼之时各有其节不可乱之故问劳之事至是乃为之也
　　宾对公再拜
　　注曰拜其无恙公拜宾亦辟
　　公问大夫宾对公劳宾宾再拜稽首公答拜
　　注曰劳以道路之勤
　　公劳介介皆再拜稽首公答拜宾出公再拜送宾不顾注曰公旣拜客趋辟君命上摈送宾出反告宾不顾于此君可以反路寝矣论语説孔子之行曰君召使摈色勃如也足躩如也宾退必复命曰宾不顾矣疏曰案送宾用上摈孔子为下大夫而得为上摈者君使摄也
　　郝氏曰宾不顾去无答也凡主人拜送宾宾皆不顾宾道难进易退也
　　右宾出
　　世佐案周礼司仪职云及中门之外问君客再拜对君拜客辟而对君问大夫客对君劳客客再拜稽首君答拜客趋辟此宜亦然但文稍畧耳其问劳及对辞见彼郑注葢亦以意为之也
　　宾请有事于大夫公礼辞许
　　注曰请问问卿也不言问聘聘亦问也嫌近君也上摈送宾出宾东面而请之摈者反命因告之
　　疏曰宾所请问卿宜云有事于某子
　　敖氏曰大夫者卿也下大夫尝使至者亦存焉将问大夫乃先请之于其君者明其以君故而问之也不于内遂请之者尊者之礼未终不宜以卑者之事乱之也宾请公辞许皆摈者传之
　　郝氏曰必请于主君臣无私交也
　　宾即馆
　　注曰少休息也即就也
　　疏曰此一日之间其事多矣明旦行问卿暂时止息
　　卿大夫劳宾宾不见
　　注曰以己公事未行上介以宾辞辞之
　　疏曰其聘享公事已行仍有问大夫之等公事未行故不敢见
　　敖氏曰其劳以爵之髙下为先后不同时
　　大夫奠鴈再拜上介受
　　注曰不言卿卿与大夫同执鴈下见于国君周礼凡诸侯之卿见朝君皆执羔
　　敖氏曰大夫兼卿言也又考此篇凡于卿所为之事但端言卿以见其爵而已其后则惟言大夫不复言卿也是其例然尔大夫即于馆之外门外东面奠之上介受之亦东面
　　张氏曰注见朝君见来朝之君也卿见来朝之君执羔此见来聘之宾执鴈是下于见朝君也
　　劳上介亦如之
　　敖氏曰劳之于其馆上介亦不见士介为受鴈也
　　右卿大夫劳宾介

　　仪礼集编巻十六
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷十七
　　龙里县知县盛世佐撰
　　聘礼第八之三
　　君使卿韦弁归饔饩五牢
　　注曰变皮弁服韦弁敬也韦弁韎韦之弁兵服也而服之者皮韦同类取相近耳其服盖韎布以为衣而素裳牲杀曰饔生曰饩
　　疏曰周礼春官司服王之吉服有九祭服之下先云兵事韦弁服后云视朝皮弁服则韦弁尊于皮弁故云敬也有毛则曰皮去毛熟治则曰韦本是一物有毛无毛为异故云取相近耳郑注司服云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳又晋郤至衣韎韦之跗注郑志解此跗注以跗为幅以注为属谓制韦如布帛之幅而连属为衣及裳今此郑云以韎布为衣而素裳全与兵服异者郑以意量之此为宾馆于大夫士之庙既为入庙之服不可纯如兵服故云韎布为衣而素裳郑志兵服以其与皮弁同白舄故以素裳解之此言素裳又与郑志同若然唯变其衣耳以无正文故云盖以疑之也
　　陈氏详道曰周礼有韦弁无爵弁书二人雀弁仪礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也则爵弁即韦弁耳又曰弁象古文形则其制上鋭如合手然非如冕也韦其质也爵其色也士冠礼再加皮弁三加爵弁而以爵弁为尊聘礼王卿【世佐案王卿之王恐是上字之譌或当作主卿为主国之卿也】賛礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦弁为敬韎色赤爵色亦赤即一物耳
　　敖氏曰韦弁即爵弁也其服纯衣纁裳韎韐纁屦韦弁加于皮弁而归饔饩用之者变于聘服且敬也又曰案陈氏以为爵弁即韦弁其説近是今考经传见物色之言爵者于爵弁之外惟曰爵韠爵韦耳若丝与布之类则皆絶不闻其或以爵名之者以是参之则爵弁其果以韦为之与然礼经言士之服则曰爵弁言大夫以上之服则曰韦弁是其物虽同而名则以尊卑而异盖必有义存焉但礼文残缺未能定也
　　郝氏曰韦弁熟皮为弁兠鍪之属戎服之冠犒大众戎服敬其事也归送也五牢饪一腥二皆饔也生二皆饩也
　　世佐案此韦弁与周礼之所谓韦弁服名同而实则异也郝以为即兠鍪之属误矣盖周礼之韦弁服自为兵服其制见春秋传此经所谓韦弁自为礼服其制盖如皮弁而异其色与以服之次第求之则尊于皮弁而与士之爵弁等也周礼不言爵弁者以此服唯有承天变时及天子哭诸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之也若即以所谓韦弁服当之则其言士之服也何以但云自皮弁而下而不及韦弁耶以此断之陈説亦未为得也
　　上介请事宾朝服礼辞
　　注曰朝服示不受也受之当以尊服
　　有司入陈
　　注曰入宾所馆之庙陈其积
　　敖氏曰宾礼辞而许乃入陈也
　　饔
　　注曰谓饪与腥
　　敖氏曰杀牲而割亨焉曰饔周官内外饔皆掌割亨之事斯可见矣是礼有饪有腥乃曰饔者主于饪而言也
　　饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内亷东靣北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扃鼏膷臐膮盖陪牛羊豕
　　注曰陪鼎三牲臛膷臐膮陪之庶羞加也当内亷辟堂涂也肠胃次腊以其出牛羊也肤豕肉也唯燖者有肤此馔先陈其位后言其次重大礼详其事也宫必有碑所以识日景引隂阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血其材宫庙以石窆用木
　　疏曰案公食大夫庶羞非正馔故在正鼎后而言加也君子不食圂腴犬豕曰圂故牛羊有肠胃而无肤豕则有肤而无肠胃也【从仪礼图节本】
　　聂氏曰牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯饰以白金今以黍寸之尺计之口径底径及深俱一尺三寸三足如牛每足上以牛首饰之羊豕二鼎亦如之此所谓周之礼饰器各以其类之义也羊鼎受五斗大夫亦以铜为之无饰以黍尺计之口径底径俱一尺深一尺一寸豕鼎受三斗口径底径皆八寸深九寸彊士以鐡为之无饰或説三牲之鼎俱受一斛案牛羊豕鼎扃长短不同鼎宜各异或说非也鼎幂案公食大夫礼云幂者若束若编注云凡鼎幂盖以茅为之长则束本短则编其中央此盖令其致宻不泄气也扃以举鼎郑注匠人云牛鼎之扃长三尺羊鼎之扃长二尺五寸豕鼎之扃长二尺漆丹两端各三寸天子以玉饰两端诸侯以黄金饰两端亦各三寸丹饰朱子曰注内景下引字疑当作别又今禹墓窆石尚存高五六尺广二尺厚一尺许其中有窍以受綍引棺者也然则窆亦用石矣檀弓云公室视丰碑三家视桓楹岂天子诸侯以石故谓之碑大夫以下用木故谓之楹欤庙中同谓之碑则固皆谓石也
　　杨氏曰肠胃同鼎谓牛羊肠胃同一鼎不异其牛羊腴贱也
　　敖氏曰先言饪上之也内亷西阶之东亷也陪鼎当内廉而不正设于阶前者眀其加也上当碑谓牛鼎膷鼎南北之莭也饪鼎以牛为上陪鼎以膷为上古者宫庭有碑盖居其庭东西南北之中所以识深浅也盖语辞云陪牛羊豕眀其鼎相当也
　　郝氏曰烹熟曰饪一牢杀牛羊豕各一烹之实鼎九先设宾阶下礼主饔也陪鼎副鼎鼎主牛羊豕故以鼎副之即下文膷臐膮也阶邉曰亷内廉西阶级升堂东折角处当对也鼎在阶下北当内廉避堂涂也东靣鼎皆东向也北上鼎居北者为首以次而南也上当碑碑在庙庭中鼎北与碑齐并西直陈而南也九鼎牛一羊二豕三干鱼四腊干禽五牛羊肠胃同鼎六肤纯肉七鲜鱼八鲜腊九也扃鼎详士冠礼及考工记匠人职鼏鼎盖膷牛臛臐羊臛膮豕臛有菜曰羮无菜曰臛即陪鼎之实也盖语辞释所谓陪鼎者陪三牲为副鼎以上皆饪鼎也
　　世佐案经既云北上又云南陈者鼎与鼎序则以牛及膷为上而在北其下次而南各鼎亦自有首末向南陈之其首又皆在北也下放此正鼎曰鼏陪鼎曰盖皆所以覆鼎也异其名者鼏大而盖小也鼏以他物为之故云设盖与鼎同物故不云设言盖而不言扃陪鼎小其手举之与先儒以盖为语辞非
　　腥二牢鼎二七无鲜鱼鲜腊设于阼阶前西靣南陈如饪鼎二列
　　注曰有腥者所以优宾也
　　敖氏曰鼎二七降于子男也周官掌客言子男饔饩云腥十有八如饪亦如其北上上当碑也设鼎于阶前皆辟堂涂其在西阶前者宜少东此则宜少西也郝氏曰生肉曰腥二牢杀牛羊豕吞二并鱼腊肠胃肤皆以生肉为鼎各二共十四无鲜鱼鲜腊少饪鼎之二也腥设于东从生气也北当碑东直陈而南与西饪鼎东西各为二列以上皆腥鼎也
　　世佐案此鼎不云十有四而云二七者见其每牢七鼎为二行并设也下云二列即其设之之法矣牛鼎之扃长三尺而大夫之家庙庭盖狭若使二鼎并设于阶前恐于堂涂有碍想其西一列亦当如饪之陪鼎设当内亷与内廉则西阶之东防也经不言者防如饪鼎之文也
　　堂上八豆设于户西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈
　　注曰户室户也东上变于亲食宾也醓肉汁也屈犹错也
　　疏曰谓其东上醓醢醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡东葵菹葵菹东蜗醢蜗醢东韭菹案周礼天官醢人朝事之豆有八韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡菹麏臡馈食之豆葵菹蠃醢此经直云韭菹醓醢屈知此昌本以下六豆者案公食下大夫六豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡又云上大夫八豆郑注云记公食上大夫异于下大夫之豆数加葵菹蜗醢以充八豆若然朝事八豆菁菹鹿臡下仍有菹麏臡不取而取馈食葵菹蜗醢者案少牢正祭用韭菹醓醢葵菹蜗醢朝事馈食之豆兼用之明此宾上大夫亦兼用朝事馈食之豆以充八豆可知案公食大夫云宰夫自东房荐豆六设于醤东西上此云东上是变于亲食宾也此经菹醢不自相当皆交错陈之故云错也
　　敖氏曰二以并者八豆皆两两而设也东上者每列以东者为尊也韭菹其南醓醢见其为二以并之位也八豆唯言韭菹醓醢则为朝事之豆可知文省耳云屈者言设余豆之法也醓醢西昌本昌北麋臡西西菁菹菹南鹿臡臡西茒菹菹北麋臡曲折而下所谓屈也设豆不綪而屈亦归礼之异者
　　世佐案八豆朝事之豆也设之之法经但举二豆以示例其他可推而知也韭菹其南醓醢则昌本之南为麇臡菁菹之南为鹿臡茒菹之南为麇臡皆可知此则所谓屈也一菹一醢并设所谓皆二以并也韭菹最东昌本以下顺而西其南麇臡最西鹿臡以上遡而东所谓南陈而东上也以经文断之当如是先儒各以己意立説宜其纷纷而不一矣堂上之馔必东上者象宾席也宾席于户西东上故此亦顺之
　　八簋继之黍其南稷错
　　疏曰继者继八豆以西陈之
　　聂氏曰旧图云内方外圆曰簋足髙二寸漆赤中崇义案郑注地官舍人秋官掌客及礼器云圆者簋盛黍稷之噐有盖象形外圆函方以中规矩天子饰以玉诸侯饰以象又案考工记旊人为簋受一斗二升髙一尺半寸唇寸又以黍寸之尺校之口径五寸二分深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸又案贾疏解舍人注云方曰簠圆曰簋皆据外而言也
　　敖氏曰八簋黍稷各四也错者取二物相间之意郝氏曰簋以盛黍稷一黍居北其南为稷二稷居北其南为黍三黍居北其南为稷四稷居北其南为黍故为错也
　　六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕
　　注曰铏羮器也
　　疏曰此不言防屈错者防文自具故不言之也朱子曰六铏之位东北牛东南豕北羊南羊西北豕西南牛是牛豕常相变不相当唯羊一物自相当疏云牛及豕二者相变是也而下乃云羊豕相当不相变未详何谓
　　郝氏曰六铏牛羊豕羮吞二继簋而西牛居东西为羊又西为豕北一列也豕南为牛牛东为羊又东为豕南一列也
　　两簠继之粱在北
　　注曰簠不次簋者粱稻加也凡馔屈错要相变聂氏曰旧图云外方内圆曰簠足髙二寸挫其四角漆赤中崇义案掌客注云簠稻粱噐又考工记旊人为簋及豆皆以瓦为之虽不言簠以簋是相将之噐亦应制在旊人亦有盖疏云据祭天地之神尚质器用陶匏而已故郊特牲云器用陶匏以象天地之性也若祭宗庙则皆用木为之今以黍寸之尺计之口圆径六寸深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸所盛之数及盖之形制并与簋同
　　敖氏曰粱在北上也凡米与食则粱尊于稻醴与酒则稻尊于粱以西夹馔位列之则自簋而下亦皆西陈也
　　郝氏曰簠以盛稻粱两簠稻粱吞一继铏而西梁居北稻居南
　　八壶设于西序北上二以并南陈
　　注曰壶酒尊也酒盖稻酒粱酒不错者酒不以杂错为味
　　疏曰下夫人归礼醙黍清各两壶此若与彼同有黍各两壶止成六壶各三壶则成九壶皆不合八数故知止是稻粱但无正文故云盖以疑之知为稻粱者以稻粱是加相对之物也又曰此陈饔饩堂上及东西夹簋有二十簠六上文设飱时与此堂上及西夹其对则簋十四簠四案掌客设飱公侯伯子男簋同十二公簠十侯伯簠八子男簠六又皆陈饔饩其死牢如飱之陈如何此中飱之簋数及饔饩之簠数皆多于君彼是君礼自上下为差此乃臣礼或多或少自是一法不可与彼相并又此中致饔饩于宾醓醢百罋米百筥周礼上公罋筥百二十侯伯罋筥百子男罋筥八十子男少于此卿大夫礼礼或损之而益此其类也【从通解节本】
　　敖氏曰八壶之酒稻也黍也粱也稻黍吞二壶稻在北黍次之粱四壶又次之盖如设筥米之例
　　郝氏曰酒八壶顺堂西墙自北而南两两相对向南陈也终酒稻粱礼主食成于酒也此以上皆堂上之馔
　　世佐案八壶之实经无明文以周礼酒正酒人二职及内则考之其清酒白酒与八者清白各四知无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人常用故也事酒昔酒皆谓之白则四白之中又事昔各二也北上白为上也必北上者别于食物也先儒以稻黍粱三者配之而増减以足八壶之数皆未见其确且稻黍粱乃三醴之名与酒颇异固不可援以证此也
　　西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之粱在西皆二以并南陈六壶西上二以并东陈
　　注曰东陈在北墉统于豆
　　疏曰六豆者先设韭菹其东醓醢又其东昌本南麋臡麋臡西菁菹又西鹿臡此陈还取朝事之豆其六簋四铏两簠六壶东陈其次可知义复与前同也敖氏曰西夹西夹室也东西室皆云夹者以与正室夹房而立名也六壶者稻酒黍酒粱酒各二壶也壶不着其所盖亦近于簠而设之与在堂上者之位相似下放此
　　郝氏曰堂两厢曰夹西夹西侧室东向也西墉夹室西墙也北上堂在北陈馔自北始韭菹在西北其东为醓醢醓醢之南昌本昌本之南麋臡麋臡之西菁菹菁菹之北鹿臡鹿臡之北韭菹故曰屈六簋黍稷各三继豆而南黍在西北东为稷稷南为黍黍西为稷稷南又为黍黍东又为稷故曰错四铏牛二羊豕各一继簋而南牛居西北牛南为羊羊东为豕豕北为牛二牛相当羊豕并列也两簠稻粱各一继铏而南粱西稻东豆簋铏簠皆两两相并而南惟壶近簠在南墉下自西陈而东亦以两为列六壶并为三列以上皆西夹之馔也
　　姜氏曰南陈谓六豆先设韭菹其东醓醢醓醢南昌本昌本西麋臡麋臡南菁菹菁菹东鹿臡也继者继豆南也余并以此推之疏训六豆误以南陈为东陈之位次今正之
　　世佐案夹者以其夹辅乎堂名之也不云室者盖南北通为一而不以墙隔之也两夹皆南向郝云东西相向非北上变于堂且以两夹狭而长故也郝云堂在北亦非六豆之设韭菹最北其东醓醢韭南昌本其东麋臡昌南菁菹其东鹿臡也二以并南陈云皆者皆豆簋铏簠也疏说之误朱子既甞辨之其后郝氏姜氏各有所定六豆之次【郝与疏前说相符姜同敖义】而皆非经意故不取西夹之馔北上凡云继者继而南也杨氏图作簋在豆东铏又在簋东簠又在铏东盖为疏所误六壶以堂下之馔例之当在簠南横设也注云在北墉下杨氏因置之豆北皆非
　　馔于东方亦如之
　　注曰东方东夹室
　　世佐案之指西夹也如者如其六豆北上以下至皆二以并南陈之仪也惟设于东墉下为异
　　西北上
　　注曰亦韭菹其东醓醢屈也
　　疏曰于东壁下南陈西北有韭菹东有醓醢次昌本次南麋臡次西有菁菹次北有鹿臡亦屈错也云西北上者恐东夹馔从东壁南陈以东北为上其西有醓醢与西夹相对陈之故云西北上见虽东夹其陈亦与西夹同【从通解节本】
　　张氏曰两夹之馔方位顺同非相对而陈也
　　世佐案此自两簠以上设法皆与西夹同己见上疏说六豆之次与西夹小异亦非也杨氏图尚仍西夹之误而于簋铏簠三者皆相继而西尤与经不合东夹之馔亦西上者统于饪鼎也
　　壶东上西陈
　　注曰亦在北墉下统于豆
　　朱子曰凡言北上者皆南陈西上者皆东陈此经西夹六豆设于西墉下北上至两簠下结云皆二以并南陈又云六壶西上东陈馔于东方亦如之西北上壶东上西陈则是东西之馔自簠以上皆南陈惟壶东西陈之疏于东夹之豆亦云于东壁下南陈其布置之次序亦是南陈下又云虽东夹其陈亦与西夹同凡此皆与经文合而布置西夹之豆乃东陈之又以簋铏簠皆与壶东陈不唯与经文不合而亦自相抵牾殊不可晓览者详之
　　郝氏曰东方东夹室西向室虽东而馔亦如西夹以西北为上从堂上与西阶也唯六壶在南墉下自东而西以顺室之西向成主人东靣之义因饩牢在门亦东为上也此以上东夹之馔也
　　世佐案此着其异于西夹者也豆簋之属皆食物故统于鼎壶是饮噐故不统于鼎自与西夹相对
　　而陈也西陈者亦横设于簠南注误又案堂上之馔为宾设也两夹之馔为其从者也敖云堂上属饪牢两夹属腥牢其说曲故不载
　　醯醢百罋夹碑十以为列醯在东
　　注曰夹碑在鼎之中央也醯在东醯谷阳也醢肉隂也
　　疏曰案既夕礼云罋三醯醢屑郑注云罋瓦器其容亦葢一觳旊人云簋实一觳又云豆实三而成觳四升曰豆则罋与簋同受斗二升也礼噐云五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒注云壶大一石瓦甒五斗即此壶大一石也
　　敖氏曰百罋醯醢各半也云夹碑是居于鼎之中央而上者少北于鼎矣醯在东醢为尊也设饔【刋本作罋误】之位饪在西腥在东足以见所尚矣
　　郝氏曰醯醋也醢肉醤也十以为列谓左右直列醯五行在碑东谷味居左也醢五行在碑西肉味居右也自饪一牢以下至此皆所谓饔也
　　饩二牢陈于门西北面东上牛以西羊豕豕西牛羊豕注曰饩生也牛羊右手牵之豕束之寝右亦居其左疏曰案特牲云牲在其西北首东足郑注云东足者尚右也与此不同者彼祭礼法用右胖故寝左上右士虞记云陈牲于庙门外北首西上寝右郑注寝右者当外左胖也变吉故与生人同也
　　敖氏曰饩陈于内者以堂上庭中皆有所陈冝与之相近且门外有米禾薪刍之车在焉亦不足以容此饩礼故也二牢为一列变于腥亦以唯有牢故也东上门西之位然也亦变于饔　案注云寝右言其东上而西足也
　　郝氏曰自饩二牢以下皆所谓饩也二牢谓生牛羊豕各二陈于庙门内西北面向堂自东而西牛羊豕牛羊豕六牲相间共为一行
　　世佐案门西庙门内之西也
　　米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍粱稻皆二行稷四行
　　注曰庭实固当庭中言当中庭者南北之中也东西为列列当醯醢南亦相变也此言中庭则设碑近如堂深也
　　疏曰上享时直言庭实入设不言中庭则在东西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立于中庭宰受币于中庭皆南北之中也知东西为行者以经云北上若南北纵陈止得言东西不得言北上何者以黍粱稻及稷每行皆一种无上下故也明横陈可知黍两行在北次粱两行次稻两行次南稷四行所以不用稻为上者稻粱是加黍稷是正故黍为上端稷为下端以见上下而稻粱居其间云设碑近如堂深也者醯醢夹碑向南陈之今米筥在醯醢之南南【下南字元本脱】北之中则碑近北可知言堂深者犹若设洗南北以堂深相似若然碑东当洗矣
　　敖氏曰此米从饩者也饩陈于内故米宜从之中庭乃东西之中其南北之节宜于庭少南黍稷粱皆二行而稷独四行者以其下也故多之以足百筥之数掌客职言待侯伯之礼醯醢百罋米百筥此侯伯之卿其米与醯醢之数乃与其君同然则公与子男之亦可知矣凡米以黍为上稷为下于此见之矣食则以黍为上稻为下酒则稻为上粱为下而不用稷盖稷不可以为酒故也
　　郝氏曰筥竹器半斛五斗也稷独四行稷百谷长用广也此以上皆陈于庙门内者
　　张氏曰醯醢南北列米筥东西列是相变也
　　世佐案中庭説见上凡庭实之设皆在庭东南故经不言中庭也注疏説误
　　门外米三十车车秉有五防设于门东为三列东陈注曰大夫之礼米禾皆视死牢秉防数名也秉有五防二十四斛也防读若不数之数
　　疏曰下记云十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉若然一秉十六斛又有五防为八斛总二十四斛也敖氏曰经凡言某陈者皆谓其下乡之也此云东陈是西辕也西陈者反是云为三列每列皆南北为之前列在西后二列以次而东也
　　郝氏曰一车二十四石三十乗共米七百二十石设于门东为三列每列车十乗门为上以次陈而东也世佐案门外大门外也东陈轮在西也考工记云察车自轮始车之犹轮犹物之首也首东尾西故云东陈下言西陈者反是为三列者十车为一列在北其二列以次而南也敖説亦非
　　禾三十车车三秅设于门西西陈
　　注曰秅数名也三秅千二百秉
　　疏曰下记云四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅三四十二为千二百秉也
　　敖氏曰禾不云三列可知也其列则先东而后西郝氏曰一车一千二百把三十车为禾三万六千把设于门西亦门为上陈而西也
　　薪刍倍禾
　　注曰倍禾者以其用多也薪从米刍从禾四者之车皆陈北辀凡此所以厚重礼也聘义曰古之用财不能均如此然而用财如此其厚者言尽之于礼也尽之于礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸侯务焉耳
　　疏曰薪可以炊爨故从米陈之刍可以食马故从禾陈之敖氏曰倍禾谓车数也独言倍禾者以其相类而相等故也此唯言倍禾而已不见其设之之法则是二者之车亦各为三列而其陈亦皆如米禾之车与郝氏曰倍禾则车各六十乗薪刍各七万二千把也世佐案倍者倍其车数耳每车束数未闻薪刍之属以束计不以秉计诗云生刍一束是也郝云各七万二千把恐非是薪从米亦东陈刍从禾亦西陈
　　宾皮弁迎大夫于外门外再拜大夫不答拜
　　注曰大夫使者卿也
　　敖氏曰宾不韦弁而皮弁者嫌其加于已致君命时之服也
　　揖入及庙门宾揖入
　　注曰宾与使者揖而入使者止执币賔俟之于门内谦也古者天子适诸侯必舍于大祖庙诸侯行舍于诸公庙大夫行舍于大夫庙
　　疏云聘时主君揖入立于庭尊卑法此宾与使者币【朱子曰币疑当作敌】故宾在门内谦也诸公大国之孤若无孤之国诸侯舍于卿庙也
　　敖氏曰及庙门大夫立接西塾宾揖而先入俟之于入门右之位既则上介出请命矣记曰卿馆于大夫经云及庙门是宾馆于大夫之庙也明矣庙者其祢庙乎是篇言入庙之仪详矣独于入此庙不云每曲揖是不自主人之寝外门入也盖古者之庙亦自有外门与寝之外门同无事则闭之今宾馆于此乃开之以便宾之出入故自是而入庙无每曲揖也凡主人与客东行入庙其于祢庙则每曲揖于祖庙以下则每门每曲揖若诸侯则虽于其祢庙亦有每门每曲揖也
　　世佐案庙大夫家之太祖庙也周左宗庙在大门内之东尊卑皆然故凡与客入者自大门至庙门有每门每曲之揖而此独无之则其庙门与外门正对可知常时庙无外门盖特为宾馆设之与知不在祢庙者祢庙在太祖庙之西宾若馆于此则自外门入者仍有西行一曲不得直造庙门矣
　　大夫奉束帛
　　注曰执其所以将命者
　　入三揖皆行
　　注曰皆犹并也使者尊不后主人
　　至于阶让大夫先升一等
　　注曰让不言三不成三也凡升者主人让于客三敌者则客三辞主人乃许升亦道宾之义也使者尊主人三让则许升矣今使者三让则是主人四让也公虽尊亦三让乃许升不可以不下主人也古文曰三让
　　疏曰周礼司仪云诸公之臣相为国客大夫郊劳三让登听命又云致饔饩如劳之礼即得行三让之礼此中古文云三让与彼合郑不从者周礼则举其大率而云三让此仪礼据屈曲行事观此经直云让大夫先升是主人或三让大夫无三让故不从古文也敖氏曰此三让者大夫也大夫三让而宾三辞大夫先让者以其奉君命尊也客尊则主人不敢先让升于觐礼见之　郑本去三字注曰古文曰三让继公谓宜从古文
　　张氏曰注意谓凡升者必三让敌者则客三辞主人先升以道之是成三让也客尊则主人三让而客即升如此经大夫先升是也主人三让客不三辞故云不成三也假使客三辞而犹先升则是主人四让矣礼固无四让法也故即经文大夫先升知大夫未甞三辞是谓不成三也公虽尊当其为主人亦必三让乃先升此主人自下之义也
　　世佐案凡升阶之法主人尊于客主人先升上行聘时经云至于阶三让公升二等宾升是也賔主敌亦主人先升曲礼云主人与客让登主人先登客从之是也【孔疏云让必以三三竟而客不从故主人先登亦肃客之义不言三者畧可知也】客尊于主人则客先升此时大夫为客賔为主人敌也而大夫奉君命故从客尊于主人之例其让也先升者先让盖让者推己所应得者与人也已应先升必让之于彼彼终辞而后己许之也礼应后升者不敢先让非谓主人必让于客也让必三者礼成于三也注说误敖氏从古文得之又案注云不可以不下主人也者盖谓主人之义不可以不下于賔故虽公为主人亦三让乃许升也疏欠明又案同阶而升者先升者升三等后者乃升中隔一等也其法见乡射及大射仪异阶而升者先升者升二等后者即升中不隔也上经云公升二等賔升此云大夫先升一等賔从皆是盖升二等賔升即是先升一等也
　　宾从升堂北靣听命
　　注曰北靣于阶上也
　　敖氏曰升堂不西靣而即北面者辟国君之礼也国君于天子之命西靣听之乃降拜
　　大夫东靣致命賔降阶西再拜稽首拜饩亦如之注曰大夫以束帛同致饔饩也賔殊拜之敬也重君之礼也
　　疏曰宾拜饔三牢及庭实又别拜饩二牢及门外米禾
　　敖氏曰再拜稽首为将受币也乃云拜饩亦如之然则此币其主于饔礼乎下之饩礼虽以太牢亦无币斯可见矣
　　张氏曰大夫东靣致命在西阶上也宾降阶西再拜东阶之西也殊拜者分别两次拜之成拜讫又降拜也
　　大夫辞
　　敖氏曰亦称君命辞之
　　升成拜
　　敖氏曰亦饔饩异拜也每拜皆再拜稽首
　　张氏曰成拜处亦当东阶之西
　　世佐案拜饩亦如之言于大夫辞之上则拜虽两次升降只一番也敖説得之张云成拜讫又降拜非
　　受币堂中西北靣
　　注曰趋主君命也堂中西中央之西
　　敖氏曰堂中西四分楹间一在西也
　　大夫降出賔降授老币
　　敖氏曰降授老币亦变于君礼
　　出迎大夫
　　注曰賔出迎欲傧之
　　大夫礼辞许入揖让如初宾升一等大夫从升堂注曰宾先升敌也皆北靣
　　敖氏曰初谓三揖三让賔于是三让而大夫三辞受傧私事也故复其常礼
　　庭实设马乗
　　注曰乗四马也
　　宾降堂受老束锦大夫止
　　注曰止不降使之余尊
　　敖氏曰降堂受锦亦辟君礼云大夫止者嫌宾为己受币则当从之也不从者以降堂礼轻也少牢下篇人降受宰几尸侑降降谓没阶也以此徴之则大夫止之义见矣
　　郝氏曰宾降受束锦大夫止不降赠已嫌讶受也世佐案大夫不从降者傧礼轻也考乡饮酒乡射礼宾主献酢之时降必皆降及其立司正也主人侧降说者以为礼杀即其类矣注説似曲敖以降堂为不没阶説本士昏礼郑注【士昏礼云妇降堂注云降堂阶上也】亦通郝云辟嫌则凿矣
　　宾奉币西面大夫东靣宾致币大夫对北靣当楣再拜稽首
　　注曰稽首尊君客也致对有辞也
　　受币于楹间南靣退东靣俟
　　注曰宾北靣授尊君之使
　　世佐案受于楹间敌也大夫南靣受则宾亦南靣授可知南面并授亦敌者之礼也【曲礼云乡与客并然后受注云于堂上则俱南面礼敌者并授是也】凡受君赐授者西靣受者北靣【见上文】是时宾在大夫之左与授受之常法异注误俟俟宾拜送也
　　宾再拜稽首送币大夫降执左马以出
　　注曰出庙门从者亦讶受之
　　敖氏曰宾之士于是执三马随之出庙门则从者并受币而皆讶受马也
　　宾送于外门外再拜
　　右归宾饔饩
　　世佐案杨氏旧有归宾饔饩图多踵注疏之误而于东夹之馔考之尤弗审今颇更定之如左

　　明日宾拜于朝拜饔与饩皆再拜稽首
　　注曰拜谢主君之恩恵于大门外周礼曰凡宾客之治令讶听之此拜亦皮弁服
　　世佐案周礼掌讶职云凡宾客之治令讶讶治之此注似有脱误引之者欲见賔之拜赐亦以告讶而讶为之导也
　　右宾拜赐
　　上介饔饩三牢
　　敖氏曰三牢亦降以西也
　　饪一牢在西鼎七羞鼎三
　　注曰饪鼎七无鲜鱼鲜腊也宾介皆异馆
　　腥一牢在东鼎七堂上之馔六
　　注曰六者宾西夹之数
　　西夹亦如之
　　郝氏曰此西夹不杀以东夹全损也
　　筥及罋如上宾
　　敖氏曰上介之牢与其鼎馔皆杀于宾而筥及罋独否亦盛大礼也又此二者初不视牢数以为隆杀故得略之而与宾同筥米从饩乃与罋并言于此者因文而遂及之耳
　　郝氏曰米醯醤不杀常用等也以上皆饔也
　　饩一牢门外米禾视死牢牢十车薪刍倍禾
　　敖氏曰死牢饪与腥也牢十车则二十车也
　　郝氏曰米禾各二十车米四百八十石禾二万四千把
　　世佐案倍禾者薪刍各四十车也
　　凡其实与陈如上宾
　　注曰凡凡饪以下
　　下大夫韦弁用束帛致之上介韦弁以受如宾礼注曰介不皮弁不敢纯如宾也
　　敖氏曰下大夫致之者亦使人各以其爵也上介韦弁以受主人如宾服正礼也向者皮弁以聘者上宾也故上介于此不必皮弁以无加服之嫌故尔
　　傧之两马束锦
　　疏曰此下大夫使者受上介之傧礼如卿使者受宾傧礼堂【堂或误作当今从仪礼图改正】庭同
　　世佐案疏云堂庭同者谓其堂上致币庭中设马其仪并如宾也然马以两则亦杀于宾矣
　　右归上介饔饩
　　世佐案归介大礼亦与宾同日乃言于拜赐之后
　　者上文终言宾事而后及之耳
　　士介四人皆饩大牢米百筥设于门外
　　注曰牢米不入门畧之也米设当门亦十为列北上牢在其南西上
　　敖氏曰大牢各一降于上介者两也此唯有饩与筥米则筥为从饩而罋为从饔又可见矣门亦所馆之外门也
　　宰夫朝服牵牛以致之
　　注曰执纼牵之东靣致命朝服无束帛亦畧之士介西面拜迎
　　敖氏曰使宰夫亦以其爵也致之谓致其礼也亦以君命
　　张氏曰此致者在工商之馆门外也
　　士介朝服北靣再拜稽首受
　　注曰受于牢东拜自牢后适宰夫右受由前东靣授从者
　　敖氏曰士介出门左西靣拜迎北靣听命宰夫东靣致命士介还少退再拜稽首适宰夫右受也不言宰夫退士介拜送者畧之也
　　无摈【摈今本作傧】
　　注曰既受拜送之矣明日众介亦各如其受之服从宾拜于朝
　　杨氏曰摈当作傧后无摈放此
　　世佐案士介受饩于门外则其不傧使者宜也必着之者嫌受君赐或当如宾及上介亦傧之也傧宋元本作摈杨氏复李氏如圭皆以为当作傧是也今録杨説以见其订正之自而于经文则仍用旧本云又案拜赐之礼宾介当同朝服杀于聘也向者或皮弁或韦弁以归礼者之盛服为之也若使上介从宾拜赐而亦如其受之服是加于聘矣注説恐未是
　　右饩众介
　　宾朝服问卿
　　注曰不皮弁别于主君卿每国三人
　　张氏曰宾自聘觌主君礼毕君送宾后宾即请有事于大夫至明日拜饔饩于朝返即备举此礼
　　卿受于祖庙
　　注曰重宾礼也祖王父也
　　疏曰初君送客之时宾请有事于大夫君礼辞许是以卿不敢更辞大夫三庙有别子者立太祖庙非别子者并立曾祖庙王父即祖庙也今不受于太祖庙及曽祖庙而受于祖庙以其天子受于文王庙诸侯受于太祖庙大夫下君则受于王父庙
　　下大夫摈
　　注曰无士摈者既接于君所急见之
　　敖氏曰下大夫摈公使为之也必使下大夫者欲与上介之爵相当也此公事也故重之
　　郝氏曰春秋世五霸主盟其执政大臣权与君侔诸侯事之如事君斯礼实滥觞矣以大夫家用公朝大夫为摈非威权震主而若是乎好信者尽执为先王之礼误矣
　　张氏曰设摈多者示相见有渐卿与宾既接于君所故不须士摈
　　世佐案下大夫卿之属也下大夫为摈以受隣国君之问重其事也此与卿聘而用大夫为上介之意同奈何独不免于郝氏之议耶
　　摈者出请事大夫朝服迎于外门外再拜宾不答拜揖大夫先入每门每曲揖
　　疏曰大夫二门入大门东行即至庙门未及庙门而有每门者大夫三庙每庙两旁皆南北竖墙墙皆閤门假令王父庙在东则有每门每曲之事
　　朱子曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也
　　敖氏曰大夫三庙曾祖庙在最东祖庙次而西祢庙又次之此受于祖庙故亦有每门每曲揖此每门谓二閤门也大夫之庙惟自曾祖而下虽别子之后亦无太祖庙王制云一昭一穆与太祖之庙而三记者误也
　　世佐案大夫三庙之位既与诸侯同则其每门每曲亦与上行聘时同也特是受聘在太祖庙兹则受于祖庙祖庙在太祖庙之东南则自入都宫之门之后又多东行一曲也此其异者乎疏及敖説
　　之误见上
　　及庙门大夫揖入
　　注曰入者省内事也既而俟于宁也
　　疏曰省内事者曲礼云请入为席是也宁门屋宁也不俟于庭者下君也曲礼云客至于寝门则主人请入为席然后出迎客客固辞主人肃客而入此卿既入不重出迎客者聘问之賔与平常賔客异也
　　摈者请命
　　注曰亦从入而出请不几筵辟君也
　　敖氏曰不几筵者君使尊不敢设神位以临之不几筵之义有二礼太重者不设此类是也礼差轻者亦不设小聘之礼是也
　　庭实设四皮
　　注曰麋鹿皮也
　　宾奉束帛入三揖皆行至于阶让
　　注曰古文曰三让
　　疏曰不从古文者亦是不成三也
　　敖氏曰此三让者宾也宜从古文
　　宾升一等大夫从升堂北靣听命
　　注曰宾先升使者尊
　　宾东靣致命
　　注曰致其君命
　　大夫降阶西再拜稽首宾辞升成拜受币堂中西北靣注曰于堂中央之西受币趋聘君之命
　　宾降出大夫降授老币
　　敖氏曰自三让至此其礼意与归饔饩同大夫于是进立于中庭西面
　　无摈
　　注曰不傧賔辟君也
　　世佐案注傧字通解及仪礼圗亦皆作摈今以疏正之
　　右问卿
　　摈者出请事賔靣如觌币
　　注曰面亦见也其谓之靣威仪质也
　　疏曰如觌币亦用束锦乗马也觌靣并文其面为质若散文面亦为觌故郑司仪注云私靣私觌也又左传云楚公子弃疾以乗马八匹私靣郑伯是也敖氏曰聘使私见于主君曰觌大夫曰靣盖异其称以别尊卑也
　　宾奉币庭实从
　　注曰庭实四马
　　敖氏曰摈者入告出许宾乃入介礼皆放此
　　入门右
　　注曰见私事也虽敌宾犹谦入门右为若降等然曲礼曰客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶【世佐案此注本在宾遂左下今从集説移属此】
　　敖氏曰亦中门而入乃右也宾与大夫爵敌乃若降等然者不敢自同于奉命之礼也大夫不出迎以靣与问礼相因也凡自敌以下客礼之相因而行者帷【帷疑当作惟】于内俟之
　　大夫辞
　　注曰大夫于宾入自阶下辞迎之
　　敖氏曰于中庭南靣辞之
　　世佐案敖説近是
　　賔遂左
　　世佐案一辞而遂左此则异于降等者也
　　庭实设揖让如初
　　注曰大夫至庭中旋并行
　　疏曰如初者大夫不出门惟有庭中一揖至碑又揖再揖而已
　　敖氏曰如初谓三揖三让也宾亦三辞
　　世佐案宾初就门左之位一揖位北行又揖至碑又揖是又三揖也如疏説则经不得云如初矣让大夫先让也
　　大夫升一等宾从之
　　注曰大夫先升道宾
　　大夫西靣宾称靣
　　注曰称举也举相见之辞以相接
　　敖氏曰称靣不言东乡可知也
　　大夫对北面当楣再拜受币于楹间南靣退西靣立注曰受币楹间敌也宾亦振币进北靣授
　　敖氏曰不稽首别于聘君之命宾亦当少退宾不振币异于授主君也不言受马之仪如觌可知
　　世佐案宾不振币当如敖説亦南面并授説见上归宾饔饩章惟宾在大夫之右为异西靣立亦俟宾拜也
　　賔当楣再拜送币降出大夫降授老币
　　右宾靣卿
　　摈者出请事上介特靣币如觌介奉币
　　注曰特靣者异于主君士介不从而入也君尊众介始觌不自别也上宾则众介皆从之
　　疏曰介初觌主君之时不敢自尊别与众介同执币而入今私靣于隣国卿不与众介同而特行礼焉上介言特靣则宾问卿与私靣介皆从可知
　　敖氏曰上介与大夫尊不相逺故别于士介而不与之同面
　　郝氏曰币如觌君亦束锦俪皮也
　　世佐案特靣之义有二一是不与众介同执币而
　　入异于见主君也一是不以众介自随下于宾也
　　皮二人赞
　　注曰亦俪皮也
　　入门右奠币再拜
　　注曰降等也
　　敖氏曰介奠币賛者亦奠皮出
　　大夫辞
　　注曰于辞上介则出
　　敖氏曰于其既拜乃辞之降于宾也
　　摈者反币
　　注曰出还于上介也
　　敖氏曰反币者取之出请受而上介受之也不礼辞者亦别于君主人之士亦取皮从其币以出委之于门外上介既受币则賛者亦取之
　　庭实设介奉币入大夫揖让如初
　　注曰大夫亦先升一等今文曰入设
　　敖氏曰介入门左少立大夫亦进至于入门右之位揖而皆行也大夫先升当楣北靣　庭实入设郑本无入字注云今文曰入设继公谓此庭实云入设方见庭实既出而复入之意若无入字则文不明白矣宜从今文
　　介升大夫再拜受
　　注曰亦于楹间南靣而受
　　敖氏曰云介升大夫再拜明其不称靣也介于卿虽降一等然同为大夫故受于堂上亦得在楹间也
　　介降拜大夫降辞介升再拜送币
　　注曰介既送币降出也大夫亦降授老币
　　敖氏曰降拜者亦贬于卿大夫既辞则揖而先升西靣介升拜于西阶上北靣也
　　右上介面卿
　　郝氏曰上介亦大夫面其主国卿至入门不敢左与士介皆奠币堂下再拜比扵为臣而主卿所以待者无以异于主君抑何贵倨甚与子云天下有道政不在大夫是书于大夫礼加详故知非先王之旧也世佐案宾奉其君之命问主国卿因而私靣故其礼特恭其初不敢以敌礼见盖以敬君之余而及其君之所问也上介士介本非卿之敌体则其因是而加恭也固宜然其异于觌主君者经文歴歴可考恶得诬之以为无以异也惟士介与卿尊卑悬隔故其私靣之仪几与觌君相似而奠币再拜不稽首卿不使摈者辞而自辞又其初不与上介俱入入止一次亦足以见其隆杀之辨矣郝氏之疑何其弗思甚耶
　　摈者出请众介靣如觌币入门右奠币皆再拜大夫辞介逆出
　　敖氏曰于士介亦亲辞辟君也
　　郝氏曰如觌币各玉锦束也
　　摈者执上币出礼请受宾辞
　　注曰宾亦为士介辞
　　大夫答再拜摈者执上币立于门中以相拜士介皆辟老受摈者币于中庭士三人坐取羣币以从之
　　敖氏曰此士介私靣之仪大约与其觌礼同惟以一入而大夫亲辞为异老受摈者币于中庭者以大夫降立于此故也
　　右众介靣卿
　　摈者出请事宾出大夫送于外门外再拜宾不顾敖氏曰此言宾不顾见敌者之礼也必言之者嫌其或异于尊者也礼于尊者拜或辟去而不敢当郝氏曰摈者又出请事盖礼毕而宾尚在庙门外故复请终事也
　　世佐案宾亦告事毕乃出摈者入告大夫乃送也
　　摈者退大夫拜辱
　　注曰拜送也
　　敖氏曰摈者从大夫出门而遂退拜辱谢其屈辱而相已也
　　世佐案拜送摈者以其下大夫尊之也而下大夫不常为卿摈亦于斯见矣
　　右宾出
　　下大夫尝使至者币及之
　　注曰尝使至己国则以币问之也君子不忘旧敖氏曰使至者谓小聘之使或为上介者也
　　上介朝服三介问下大夫下大夫如卿受币之礼注曰上介三介下大夫使之礼也
　　疏曰据此篇大聘使卿五介小聘使大夫三介若大国之卿七介小聘使大夫五介小国之卿三介小聘使大夫一介也问下大夫使上介是各以其爵也【从集説节本】
　　敖氏曰此异于卿者上士摈耳
　　其靣如宾面于卿之礼
　　敖氏曰如其礼耳庭实则用俪皮也士介不面亦杀于正礼
　　世佐案士介之靣于下大夫也其礼当如上介之靣于卿惟旅见而币用玉锦束为异经不言者畧也敖云士介不靣恐非是
　　右问下大夫尝使至者
　　世佐案下大夫国五人所问特其尝使至者耳其他不徧及也经文甚明郝乃谓下大夫皆有币及若尝使至者则使上介奉币致命其余下大夫则
　　使士介奉币误甚
　　大夫若不见
　　注曰有故也
　　君使大夫各以其爵为之受如主人受币礼不拜注曰各以其爵主人卿也则使卿大夫也则使大夫不拜代受之耳不当主人礼也
　　敖氏曰必使人代受者不可虚聘君之命也各以其爵者亦欲与使者之尊相当也
　　世佐案代受盖亦于所问者之祖庙拜谓迎送及受命之时也不拜着其异者其揖让之仪亦如之敖云非主人则无揖让非惟云受币则其不私面可知也
　　右代大夫受币
　　夕夫人使下大夫韦弁归礼
　　注曰夕问卿之夕也使下大夫下君也君使之云夫人者以致辞当称寡小君
　　敖氏曰次日之夕夫人乃归礼不唯不敢与君同日又且不敢同其时皆下之也亦韦弁者君与夫人之聘享其器币畧同则使者之同服亦宜也
　　郝氏曰夕夫人礼从隂也
　　世佐案君归大礼与聘享同日夫人归礼与拜赐问卿同日一日之内礼节繁多俟宾即馆容有至暮者于是言夕见其不以暮废事急礼宾也敖郝二家释夕字义皆似凿
　　堂上笾豆六设于尸东西上二以并东陈
　　注曰笾豆六者下君礼也臣【臣字疑衍否则当作陈】设于户东又辟馔位也其设脯其南醢屈六笾六豆
　　疏曰先于北设脯即于脯南设醢又于醢东设脯以次屈而陈之皆如上也
　　敖氏曰笾豆六与子男之礼同重聘使也凡设笾豆自二以上皆先豆而后笾乃言笾豆者文顺耳此六豆六笾皆宜用朝事者而各去其末之二其设之之序则豆皆在西笾继之而东韭菹其南醓醢屈以终防其南蕡亦屈以终
　　郝氏曰周礼笾豆之实八此杀其二户东室户东设于东房前夫人为房中之主陈设不中堂避君也西上以西为首豆在西笾继之而东变于君馔东上也二以并同东陈则异
　　世佐案笾豆之实敖设近是经不着之者以君馔八豆既用朝事此亦可类推也其设之之法一豆一笾相并韭菹其南防也下以次求之西上以韭菹防为上而终于鹿臡膴也必西上者统于宾位也此惟有堂上之馔而又不用簋铏簠皆杀于君朝事之豆已见上文其笾则周礼笾人职所云防蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐是也【疏云防为熬麦一也蕡为麻子二也白为熬稲米三也黒为熬黍米四也形盐盐似虎形五也膴以鱼肉为大脔六也鲍以鱼于楅室糗干之七也鱐为干鱼八也】此用其六去鲍鱼鱐二者又案笾豆各六是十有二矣经直云笾豆六者明其并设也敖氏郝氏所言设法皆误
　　壶设于东序北上二以并南陈醙黍清皆两壶
　　注曰醙白酒也凡酒稻为上黍次之粱次之皆有清白以黍间清白者互相偹用三酒六壶也先言醙白酒尊先设之
　　疏曰醙白也上言白明黍粱皆有白下言清明稻黍亦有清于清白中言黍明醙即是稻清即是粱也故言互相偹也
　　郝氏曰醙酒未泲而浊即糟也清酒之陈久者黍黍酒酒唯稻黍粱三品内则云饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟稻黍粱皆清糟二壶文义错见张氏曰稻黍粱三酒白者清者各一壶竝之而陈也世佐案君馔八壶所盛者酒也此六壶所盛者饮也君致酒夫人致饮夫妇之义也凡饮有六周礼浆人掌之一曰水二曰浆三曰醴即内则之三醴也四曰凉内则谓之滥五曰医内则谓之醷【用郑司农説】六曰酏即内则之黍酏也酒正职云共后之致饮于宾客之礼医酏糟注云糟医酏不泲者后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也亦因以少为贵浆人职云共夫人致饮于宾客之礼清醴医酏糟注云三物有清有糟夫人不体王得备之此经所陈寔与周礼相表里黍黍酏也清清醴也醙其医乎医醷醙一物也文字不同记之者各异耳医之为醷声之转也【醷本或作臆】醷之为醙字之讹也【醙本或作防】三饮之次周礼以醴为首此以醙为上又不兼用清糟内外命妇之别也舍糟而取清辟后也壶设于东序又杀其两皆下其君也先儒以酒释之误矣郝氏既以为酒又引内则三醴为证是未考酒与饮之别也
　　大夫以束帛致之
　　注曰致夫人命也此礼无牢下朝君也
　　疏曰周礼掌客云上公之礼夫人致礼八笾膳太牢致飨太牢侯伯以下亦皆有牢是朝君来时有牢此卿来聘无牢故云下朝君也
　　敖氏曰以束帛致其礼亦盛之也飱不致此杀于飱乃致者盖主君以设飱为差轻而夫人归礼为特重所以异也
　　宾如受饔之礼傧之乗马束锦
　　世佐案夫人所归之礼减于君者多矣而宾之所以傧之者与受君礼同亦轻财而重礼之义也
　　上介四豆四笾四壶受之如宾礼
　　注曰四壶无稻酒也不致牢下于君也
　　敖氏曰四豆者去菁菹鹿臡四笾者去形盐膴四壶者去粱酒不言其位如宾可知也言受之明亦用束帛致之也如宾礼者亦如其受饔之礼也不言所使者下大夫可知于上介亦使下大夫者礼穷则同也郝氏曰礼上介杀宾二等不言士介礼不及也世佐案四壶无清醴也醙黍二物亦有清有糟兹则第用其清者不敢与后同也礼不及士介者夫人所归者因君堂上之馔而降杀之耳君与士介止有牢米无堂上之馔无所因也
　　傧之两马束锦明日宾拜礼于朝
　　注曰于是乃言宾拜明介从拜也
　　右夫人归礼于宾介
　　大夫饩宾大牢米八筐
　　注曰其陈于门外黍粱各二筐稷四筐二以并南陈无稻牲陈于后东上不馔于堂庭辟君也
　　疏曰案掌客邻国之君来朝卿皆见以羔膳太牢侯伯子男膳特牛彼又无筐米此侯伯之臣得用太牢有筐米者彼为君礼此为臣礼各自为差降不得以彼难此
　　敖氏曰君饩宾米百筥筥半斛此米八筐筐五斛以量言之则八筐者杀于君米二筐也所以下之此亦陈于其馆之外门外
　　郝氏曰大夫即卿方曰筐其实五斗
　　宾迎再拜老牵牛以致之宾再拜稽首受老退宾再拜送
　　敖氏曰賔出门左西面拜迎听命老东面致命宾还北面拜乃适老右受此使老致之者大夫之臣老为尊也宾于老乃拜迎之亦重其为使也大夫不亲饩者以其礼轻不欲烦賔且辟君礼也君归饔饩于朝君则亲致于介亦使卿
　　郝氏曰老家相太牢先牛故老牵之
　　世佐案宾受大夫之饩乃稽首者以大夫向者稽首受其傧币故亦以是答之也受于门外故无傧且辟君使也
　　上介亦如之
　　敖氏曰然则此牢米亦如宾矣盖以其具不可得而杀故也
　　众介皆少牢米六筐皆士牵羊以致之
　　注曰米六筐者又无粱也士亦大夫之贵臣
　　敖氏曰米六筐者盖黍粱稷各二筐也不言受之之礼如宾可知
　　郝氏曰士邑宰少牢先羊故士牵之
　　世佐案下记云凡饩大夫黍粱稷然则大夫所归之米皆有粱也注误当以敖説为正
　　右大夫饩宾介
　　公于宾壹食再飨
　　注曰飨谓亨太牢以饮宾也公食大夫礼曰设洗如飨则飨与食互相先后也
　　疏曰此篇虽据侯伯之卿聘使五等诸侯其臣聘使牢礼皆同无大国次国之别是以掌客五等诸侯相朝其下皆云羣介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之牢礼之陈数又云凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之以此言之公侯伯子男大聘使卿主君一食再飨小聘使大夫则主君一食一飨若然案掌客子男一食一飨子男之卿再飨多于君者以其君臣各自相差不得以君决臣也
　　敖氏曰案注云互相先后谓食居二飨之间也郝氏曰食设饭以食之飨设酒以飨之食飨于庙
　　燕与羞俶献无常数
　　注曰羞谓禽羞雁鹜之属成熟煎和也俶始也始献四时新物聘义所谓时赐无常数由恩意也
　　敖氏曰燕亦无常数异于朝君也
　　郝氏曰燕于寝熟味曰羞新味曰俶
　　宾介皆明日拜于朝
　　敖氏曰上唯见宾礼乃言介拜似非其次盖此文宜在下句之下也宾与介之拜赐各主于其所受者也飨宾燕宾之时介虽与焉然礼不为己故不必拜宾于禽羞亦拜之者谢主君之意也
　　郝氏曰明日食飨燕献之次日
　　世佐案言此于介礼之上者欲见宾之拜礼介当从徃而介之拜礼宾不偕行也飨宾食宾之时介皆与焉而燕又以介为宾则其从拜可知上归饔饩章亦言拜赐于介礼之上是其例矣敖云此文宜在下句之下非
　　上介壹食壹飨
　　注曰飨食宾介为介从飨献矣复特飨之客之也疏曰不言从食者公食礼介虽从入不从食宾食毕介逆出是不得从食矣
　　敖氏曰云壹食壹飨见先食而后飨也
　　世佐案此经公食大夫礼主为小聘大夫而言其介士也故不得从食若大聘使卿大夫为上介亦宜从食也但礼文散佚是以经不能具疏误无燕者燕宾之时宾为苟敬上介为宾是亦足以伸其敬矣故不特燕之凡特为介行礼之时賔皆不与
　　若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧
　　注曰君不亲食谓有疾及他故也必致之不废其礼也致之必使同班敌者易以相亲敬也致礼于卿使卿致礼于大夫使大夫非必命数也无傧以已本宜往
　　敖氏曰若不亲食之文虽主于君然宾有故而不及往者其礼亦存焉致之各以其爵者宾介之爵不同则所使者亦宜异也古人于所使者或尊或卑亦莫不有义存焉
　　张氏曰侑币食礼有侑食之币周礼典命大国小国卿大夫命数不同此所使致礼但取爵同耳不计命数也食礼宾当往君所受礼无傧使者之法今虽使人致礼以賔本宜赴耳故仍无傧也
　　致飨以酬币亦如之
　　注曰酬币飨礼酬宾劝酒之币也所用未闻也礼币束帛乗马亦不是过也礼噐曰琥璜爵盖天子酬诸侯
　　右食飨燕羞献
　　大夫于賔壹飨壹食上介若食若飨
　　敖氏曰云若食若飨是主于食也盖飨宾之时介已为介故也
　　若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币注曰作使也大夫有故君必使其同爵者为之致之列国之宾来荣辱之事君臣同之
　　疏曰此直言飨食不言燕其实亦有也【从通解节本】敖氏曰酬币侑币皆用束锦亦有庭实此致之以大夫不嫌与君同者公作之故也
　　右大夫飨食宾介
　　君使卿皮弁还玉于馆
　　注曰玉圭也君子于玉比徳焉以之聘重礼也还之者徳不可取于人相切厉之义也皮弁者始以此服受之不敢不终也
　　敖氏曰玉圭璋也还玉即还贽之义使卿者亦欲与宾相当也
　　郝氏曰玉以表信信达而礼行还以其信归之所以受币还玉
　　世佐案还玉之义敖得之注及郝説皆迂曲
　　宾皮弁袭迎于外门外不拜帅大夫以入
　　敖氏曰不事至乃袭辟君也不言出请入告文省也礼不主于已故不拜云帅以入则是不揖之也大夫亦袭至庙门乃执玉
　　世佐案宾于大门迎而不拜帅以入而不揖皆以其执主器不敢与之为礼也既入宾止于庭三分庭一在北不同升故亦无让
　　大夫升自西阶钩楹
　　注曰钩楹由楹内将南面致命致命不东靣以宾在下也必言钩楹者宾在下嫌楹外也
　　敖氏曰必言钩楹者见其入堂深而东行也下文云宾自左南靣受圭则是大夫南面立于中堂少西而致命也南面致命而不东靣者宜别于亲受者且尊者之礼异也
　　世佐案钩楹之下不言大夫致命及其位靣疑有脱文
　　宾自碑内听命
　　注曰听命于下敬也
　　敖氏曰负碑北面立于此乡致命者也
　　世佐案碑内碑北也必云自碑内者见其中庭而立且近堂也然则致命者盖南面于堂中央矣敖云于中堂少西致命非听命不拜以其不主于已也
　　升自西阶自左南面受圭退负右房而立
　　注曰自左南面右大夫且竝受也退为大夫降逡遁疏曰大夫士直有东房西室天子诸侯左右房今不在大夫庙于正客馆故有右房也
　　朱子曰或舍于大夫庙中则当退于堂之西北负室牖而立
　　敖氏曰升自西阶非受玉之正主也亦钩楹由大夫之后乃自左受之玉当讶受乃南面竝受者代受之示异也二人俱代君行礼故皆不北面宾退负右房而立俟降阶之节也必俟于此者辟主位且便于降记曰卿馆于大夫而此云负右房则大夫之家亦有左右房明矣
　　世佐案升不由阼不敢以主人自居也左大夫之东也自左受授受之正法也退左还而退于西右房西房也房以向南为正郝云升堂西为左东为右右房即东房非归宾饔饩章云及庙门为馆于大夫者言也此云负右房为正客馆言也经文互见之例类然敖氏据此为大夫家亦有左右房亦非
　　大夫降中庭宾降自碑内东面授上介于阼阶东注曰大夫降出言中庭者为宾降节也授于阼阶东者欲亲见贾人藏之也賔还阼阶下西面立
　　敖氏曰中庭西方南北之中也大夫降而至于中庭賔乃于负右房之位而降盖以之为节也自碑内者反其向者所由之涂也既授上介则复立于中庭世佐案此章两言自碑内一言中庭见其升降皆不由堂涂也盖分庭而行者宾主之礼也此宾与大夫皆代君行礼不敢以宾主自居故皆中庭而行异于常法与宾既授俟事之处当以敖説为正
　　上介出请宾迎大夫还璋如初入
　　注曰出请请事于外以入告也
　　敖氏曰初入者自帅入以至授介皆如之也还璋为夫人还之
　　宾裼迎大夫贿用束纺
　　注曰贿予人财之言也纺纺丝为之今之防也所以遗聘君可以为衣服相厚之至也
　　敖氏曰裼者已受聘玉则复其常也大夫于宾裼亦裼上介出请入告乃迎之
　　世佐案于是言裼则还璋之时宾与大夫尚袭矣所谓圭璋特而袭也郝云如初入与还圭同宾裼迎与受圭异以此文亦为还璋而设非贿主君所以报聘也既以圭璋还之而又加之以束纺焉厚往而薄来也聘之礼重于享而报聘之物乃轻于报享者其轻财而重礼之义乎且享礼皆受之而于聘则无所受故分别报之亦取相称而已
　　礼玉束帛乗皮
　　注曰礼礼聘君也所以报享也亦言玉璧可知也疏曰上文聘宾行享之时束帛加璧束锦加琮今报享物亦有琮璧致之故云亦言玉璧可知此玉则琮也以其经言玉故以玉言之若然经言束帛兼有束锦矣
　　敖氏曰不言迎大夫文又省乗皮先设束帛加玉如享礼
　　世佐案玉谓璧琮也礼玉者谓受其玉而以束帛乗皮礼之所以报也礼玉是此礼之名犹言贿赠也观下经两言礼玉斯可见矣束帛大夫所奉也乗皮庭实也以此二者遗聘君而不用玉嫌于还之也注疏及敖説皆误享君享夫人凡二次而礼之唯一次者以聘既兼报之故报享亦不分君与夫人也又案注云亦言玉璧可知也者释经所谓玉乃是璧而非琮也亦者亦上文还玉于馆之玉注以为専指圭也疏亦不得其解束锦是宾私觌之物岂得与享礼同报之疏云兼有束锦尤误
　　皆如还玉礼
　　敖氏曰皆者皆贿与礼玉也礼玉之庭实不在如中是亦大概言之耳
　　大夫出宾送不拜
　　右还玉及贿礼
　　公馆宾
　　注曰为宾将去亲存送之厚殷勤且谢聘君之意也公朝服
　　敖氏曰馆者就其馆之称也此礼在还玉之明日是时公盖立于宾馆之外门外东乡亦接西塾
　　世佐案公所立处当依下注在宾馆之庙门外敖云于外门外非
　　宾辟
　　注曰不敢受国君见已于此馆也此亦不见言辟者君在庙门敬也凡君有事于诸臣之家车造庙门乃下
　　敖氏曰不敢辞不敢见若隠辟然故经以之为称此辟字义与上文所云者异
　　上介听命
　　注曰听命于庙门中西面如相拜然也摈者每赞君辞则曰敢不承命告于寡君之老
　　敖氏曰上介听命盖西面于外门外之东塾少南不敢当君也
　　世佐案听命之礼当北面其立处则经无明文未敢质言也注及敖説俱未的或云当门之南或然与
　　聘享夫人之聘享问大夫送宾公皆再拜
　　注曰拜此四事公东靣拜摈者北靣
　　敖氏曰拜聘享与问谢聘君也所谓拜贶也拜送宾以宾将去也
　　张氏曰摈者歴举四事而君拜之
　　公退宾从请命于朝
　　注曰宾从者实为拜主君之馆已也言请命者以已不见不敢斥尊者之意
　　郝氏曰以主君有拜四事之命不敢受于其馆而更请受命于朝人臣之礼也
　　世佐案臣之出聘也君亲命之于朝而后行故其将反也亦请主国君命之盖以臣礼自居也此实拜辱而其辞则曰请命谦也拜辱宾主之礼也周礼縁其意而此则据其辞所以异耳
　　公辞宾退
　　注曰辞其拜也退还馆装驾为旦将也周礼曰宾从拜辱于朝明日客拜礼赐遂行
　　世佐案辞辞其请也宾不拜而退不敢与敌者拜辱之礼同也凡拜辱之礼所拜者不见拜于门外乃退
　　右公馆宾
　　宾三拜乗禽于朝讶听之
　　注曰去乃拜乗禽明已受赐大小无不识
　　敖氏曰乗禽虽轻受赐多矣故为之三拜三拜则不稽首此礼在公馆宾之明日
　　郝氏曰乗禽鵞鸭之属可羣畜者曰乗聘义云乗禽日五防至是乃拜者物小赐频故于临行并拜三拜报其频也讶主君所使迎宾客者周礼秋官有讶士记云卿大夫讶此盖大夫也凡拜赐不亲见入告出报皆讶听之听待也
　　世佐案三拜不言稽首文省耳乗禽防物也必拜之者君子不虚取于人况国君乎讶大夫也见下记凡宾之拜赐皆讶听之于是乃着之者以其为拜礼之终也
　　遂行舍于郊
　　注曰始且宿近郊
　　右宾拜乗禽遂行
　　公使卿赠如觌币
　　注曰赠送也所以好送之也言如觌币见为反报也敖氏曰出郊而后赠亦异于答聘君之节也如觌币用束帛也其庭实亦存焉亲受觌而使人赠君臣之礼也
　　受于舍门外如受劳礼无傧
　　注曰不入无傧明去而宜有已也如受劳礼以赠劳同节
　　敖氏曰舍门外受之变于来时也无傧以其答已之觌故也
　　使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币敖氏曰于上介用束帛庭实于众介各用束帛
　　大夫亲赠如其靣币无傧赠上介亦如之使人赠众介如其靣币
　　敖氏曰亲赠为报其面故不嫌与君礼同此所赠者皆用锦也宾与上介之庭实亦同大夫亲赠宾上介而使人赠众介以其降等也亦为向者不亲受
　　士送至于竟
　　敖氏曰司仪职言公侯伯子男之臣相为国客其入也则三积皆三辞拜受其出也如入之积聘义亦云主国待客出入三积是篇前后皆不见之未详世佐案周礼及聘义所言皆待诸公之臣之礼也是篇则主为侯伯之臣故异郑注周礼云侯伯之臣不致积是也
　　右赠送
　　使者归及郊请反命
　　注曰郊近郊也告郊人使请反命于君也
　　敖氏曰不敢径入恭也请反命其亦使次介与
　　朝服载旜
　　注曰行时税舍于此郊今还至此正其故行服以俟君命敬也
　　敖氏曰载旜为反命也君既许可乃为之及郊即载之者出时受命至此而敛归时反命至此而载亦其节也至已之门外乃敛之
　　禳乃入
　　注曰禳祭名也为行道累歴不祥禳之以除灾凶敖氏曰入谓入国也
　　乃入陈币于朝西上上宾之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否
　　注曰皆否者公币私币皆不陈此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也其或陈或不陈详尊而畧卑也其陈之及卿大夫处者待之如夕币其礼于君者不陈上宾使者公币君之赐也私币卿大夫之币也他介士介也
　　疏曰宾之公币有八郊劳币一也礼賔币二也致饔饩币三也夫人归礼币四也侑食币五也再飨币六也夕币七也赠贿币八也此八者皆主君礼赐使者皆用束锦故曰公币宾之私币畧有十九主国三卿五大夫皆一食有侑币飨有酬币皆用束锦则是十六有三卿郊赠则十九也其上介公币则有五致饔饩币一也夫人致礼币二也侑食币三也飨酬币四也郊赠币五也降于宾者以其上介无郊赠【赠当作劳】币又无礼宾币又阙一飨币故宾八上介五也上介私币有十一主国三卿五大夫或飨或食不备要有其一则其币八也又三卿皆有郊赠如其靣币通前则十一也主国下大夫尝使己国者聘亦有币及之则亦有报币之事其数不定
　　朱子曰案经文主国礼赐无有夕币疏于上介公币云无郊赠及无礼宾币又阙一飨币故宾八上介五则前公币中夕字当是飨字之误而其次亦当在再飨之前
　　敖氏曰此乃入谓入公门也
　　张氏曰注云礼于君者不陈谓贿用束纺礼玉束帛乗皮不陈之者以使者将亲执以告
　　束帛各加其庭实皮左
　　注曰不加于其皮上荣其多也【张氏曰不令相掩蔽】
　　敖氏曰上经云陈皮北首此皮左皮上左也故云加然则此于庭实之皮其各重累陈之乎是盖主于有皮者言也若无皮者则束帛奠之于地与不布幕别于君物也
　　世佐案此陈币之法与夕币相似上经云皮北首西上加其奉于左皮上此亦云然皮左者谓皮则加于其在左者容有马则奠币于其前也庭实不皆用皮此则主为皮而言故其句法如是注及敖説皆误
　　公南乡
　　注曰亦宰告于君君乃朝服出门左南乡
　　疏曰此陈币当如初夕币之时是以郑此注亦依夕币而言之
　　世佐案注云出门谓出寝门
　　卿进使者使者执圭垂缫北靣上介执璋屈缫立于其左
　　注曰此主于反命士介亦随入并立东上
　　疏曰此言亦者亦初行受于朝时
　　世佐案是时君臣靣位皆与受命时同注云士介随入并立东上此初入之位介亦在宾右也经云使者北靣上介立于其左则君揖使者进之之位也经不见初入之位省文也所执之圭璋亦贾人取之于椟而授之不言者以其授受不在君前畧之也使者执圭垂缫上介执璋屈缫皆象其初受之时也执圭璋不袭敬主于君也
　　反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫某君再拜以享某君某君再拜
　　注曰君亦揖使者进之乃进反命也【世佐案此二句注当属上节】某君某国名也某宫若言桓宫僖宫也某君再拜谓再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命也世佐案某宫所聘之国之太祖庙也某太祖諡不云太庙者在己国谓之太庙异国之太庙亦必举諡以别之嫌也敖氏据此而谓受聘享不在太庙非
　　宰自公左受玉
　　注曰亦于使者之东同面并受也不右使者由便也疏曰凡并授者授由其右受由其左此受由其右者因东藏之便
　　敖氏曰既受玉则屈缫矣
　　受上介璋致命亦如之
　　注曰致命曰以君命聘于某君夫人某君再拜以享于某君夫人某君再拜不言受币于某宫可知畧之敖氏曰致命即反命互文也反者复其所自出致者传其所自来其实一耳
　　张氏曰受上介璋宾受之也宾受璋当亦垂缫而致命本以君夫人聘君夫人但夫人无外事亦君命之故言致命
　　执贿币以告曰某君使某子贿授宰
　　注曰某子若言髙子国子凡使者所当执以告君者上介取以授之贿币在外也
　　疏曰贿币束纺也以其礼于君者不陈明在外也世佐案某子指还玉夫人某大夫氏
　　礼玉亦如之
　　注曰亦执束帛加璧也告曰某君使某子礼宰受之士随自后左士介受乗皮如初上介出取玉束帛士介后取皮也
　　疏曰此即上云礼玉束帛乗皮也
　　张氏曰宾将告君之时上介出取玉帛士介取皮宾执玉帛以告宰受玉帛士即自士介后居其右而受皮向东藏之
　　世佐案亦如之者谓执其束帛以告也报享不用玉説见上注云束帛加璧非
　　执礼币以尽言赐礼
　　注曰礼币主国君初礼宾之币也以尽言赐礼谓自此至于赠
　　郝氏曰礼币谓其君初傧礼使人之币独执此言礼者此主君在庙所亲授也
　　张氏曰自郊劳至赠行八度礼宾皆有币执郊劳之币而歴举其全以告也
　　世佐案礼币郝説得之于八币之中独执此者以其行聘享之时所受故重之也
　　公曰然而不善乎
　　注曰善其能使于四方而犹汝也
　　授上介币再拜稽首公答再拜
　　注曰授上介币当拜公言也不授宰者当复陈之世佐案授上介币告毕也必授上介者反之于所受也上介受之复奠于故处
　　私币不告
　　注曰亦畧卑也
　　君劳之再拜稽首君答再拜
　　注曰劳之以道路勤苦
　　若有献则曰某君之赐也
　　注曰言此物某君之所赐予为恵者也其所献虽珍异不言某【某当依句读作其】为彼君服御物谦也其大夫出反必献忠孝也
　　疏曰此献物谓入宾者下记云既觌宾若私献奉献将命宾有私献于彼君彼君亦有以报之则此献者也
　　敖氏曰此所献者其贿礼中之物与传云厚贿之是贿礼之厚薄不常也厚薄不常故有献有否
　　世佐案所献之物当以疏説为正盖虽受于彼君而不在公币之内故以之将敬也贿礼之属皆所以遗君非己物也讵可云献乎若者或有或无也客不私献于彼君则亦无所受赐以为献注云大夫出反必献乃私行之礼【见曲礼】而援以证此非献者亦执其物以告曰某君之赐明其物所自来也注云谦不言其为彼君服御物亦非
　　君其以赐乎
　　注曰不必其当君也献不拜者为君之答已也世佐案此言其物不足以共服御君其収之以为赐赉之需乎乎者不敢必君受也使者释此辞毕公乃命宰受之
　　上介徒以公赐告如上宾之礼
　　注曰徒谓空手不执其币
　　敖氏曰徒以告下宾也如如其尽言赐礼
　　君劳之再拜稽首君答拜劳士介亦如之
　　注曰士介四人旅答壹拜又贱也
　　疏曰君劳上介上介再拜稽首君答拜不言再拜则君答上介一拜矣劳士亦如之不言皆则搃答一拜矣答宾再拜答上介一拜介已贱矣士介四人共答一拜故云又贱也此一拜则周礼大祝九拜七曰奇拜彼注云一拜答臣者是也曲礼云君于士不答拜此以其新行反命而劳苦之故异于常也【从通解节本】
　　君使宰赐使者币使者再拜稽首
　　注曰以所陈币赐之也礼臣子人赐之而必献之君父不敢自私也君父因以予之则拜受之如更受赐也既拜宰以上币授之
　　敖氏曰使者拜而君不答者以其拜受于宰也凡臣拜受君命于摈賛者则君不答之其例见于此及燕射命宾之仪是或一礼与
　　世佐案公不答拜者以其恵不出于已也答之嫌于己赐
　　赐介介皆再拜稽首
　　注曰士介之币皆载以造朝不陈之耳与上介同受赐俱拜既拜宰亦以上币授上介
　　乃退
　　注曰君揖入皆出去
　　介皆送至于使者之门
　　注曰将行俟于门反又送于门与尊长出入之礼也
　　乃退揖
　　注曰揖别也
　　使者拜其辱
　　注曰随谢之也再拜上介三拜士介
　　敖氏曰此与上文所云大夫拜辱之意同拜之亦于门外之左
　　世佐案使者即于己之门外拜之谢其屈辱送己也注云随谢之非
　　右归反命
　　释币于门
　　注曰门大门也主于闑布席于闑西阈外东面设洗于门外东方其余如初于祢时出于行入于门不两告告所先见也
　　敖氏曰行为道路之始出则礼之门为内外之限入则礼之也
　　乃至于祢筵几于室荐脯醢
　　注曰告反也
　　疏曰亦司宫设席于奥东面右几【从通解节夲】
　　敖氏曰既筵几则祝先入主人后入主人在右赞者乃盥荐脯醢
　　郝氏曰室在庙堂之后所谓奥也脯醢荐神也
　　觞酒陈
　　注曰主人酌进奠一献也言陈者将复有次也先荐后酌祭礼也行释币反释奠畧出谨入也
　　疏曰不言奠而言陈以其下仍有室老及士献以备三献故言陈陈有次第之言也【从杨氏图节本】
　　敖氏曰下云三献则此觞乃用爵也陈者主人与酌奠于荐南也以觞与笾豆并列故谓之陈既奠反位及祝再拜祝释辞主人又再拜其后二献则惟献者于既奠反位再拜而已出释币而入释奠礼相变且欲行饮至之礼也
　　郝氏曰觞爵属觞酒陈备献也
　　世佐案觞爵觯之属酒尊也变尊云酒者见其无酒也皆赞者陈之以备献酬之用也其陈之之处盖亦与祭时相似酒盛于尊在房户之间觞贮于篚在洗南也此但言其陈设之事耳注疏及敖説皆主人初献礼释之误先荐而后陈设异于祭
　　席于阼
　　注曰为酢主人也酢主人者祝取爵酌不酢于室异于祭
　　疏曰祭时皆于室内受酢有尸其酢又以尸爵此皆异【从通觪节本】
　　敖氏曰设酢席于阼变于祭且为将与从者为礼于堂也主人既献则酌而自酢与祭而有尸者之仪异世佐案为主人布席将酢于是也未酢而先设席祭于室而酢于堂皆与正祭异
　　荐脯醢
　　注曰成酢礼也
　　疏曰特牲少牢主人受酢时皆席于户内有荐俎此虽无俎亦荐脯醢于主人之前以成酢礼也
　　世佐案荐荐于主席也荐之当左初献之后受酢之时乃言于三献之上者因设酢席而并及之尔非其次也特牲少牢受酢于室皆无荐俎因尸之余也有司彻受酢于堂荐俎俱有此酢于堂而有荐无俎亦其异也无俎者以其不杀也席于户内而有荐俎惟特牲主妇致爵于主人之时为然疏説欠明
　　三献
　　注曰室老亚献士三献也每献奠辄取爵酌主人自酢也
　　疏曰正祭有尸三献皆献尸讫尸酢主人主妇宾长今此无尸皆自酢独云主人者主人为首正故举前以包后
　　敖氏曰亚献三献皆不荐也每献奠爵相次而南主人初献而酢于阼则亚献三献者皆酢于西阶上矣郝氏曰三献谓初献祢主人自酢再献室老室老酢主人三献士士酢主人
　　世佐案献献神也三者主人也室老也士也正祭以主人主妇宾长为三献今主妇不与而取士者以其皆从行之贵臣故助主人释奠也郝説非
　　一人举爵
　　注曰三献礼成更起酒也主人奠之未举也
　　疏曰此欲献酬从者不得酌神之尊是以特牲行酬时设尊两壶于阼阶东西方亦如之郑注云谓酬宾及兄弟则此亦当然故知别取酒也
　　敖氏曰举爵举觯也亦如乡饮举觯之为
　　世佐案一人赞者也举爵谓举觯于主人奠于荐右而未举俟行酬时乃举此觯也
　　献从者
　　注曰从者家臣从行者也主人献之劳之也皆升饮酒于西阶上
　　敖氏曰此献盖自室老始行酬亦如之献亦以爵
　　行酬乃出
　　注曰主人举奠酬从者下辩
　　敖氏曰行酬者行酬酒也出谓主人以下亦既彻阖牖户而后出也献从者而行酬所谓饮至也楚令尹子重伐吴归而饮至用此礼耳国君则既饮至又或有策勲之事传曰凡公行告宗庙反行饮至舍爵策勲焉礼也
　　上介至亦如之
　　敖氏曰如其释币告至也
　　右释币于门告反于祢

　　仪礼集编卷十七
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷十八
　　龙里县知县盛世佐撰
　　聘礼第八之四
　　聘遭丧入竟则遂之
　　注曰遭丧主国君薨也入竟则遂国君以国为体士既请事已入竟矣关人未告则反
　　敖氏曰入竟则遂为其已承主国君之命也
　　不郊劳
　　注曰子未君也
　　敖氏曰聘不主于嗣君使人郊劳则嫌也不郊劳则夫人亦不使下大夫劳矣然则大夫请行者其以賔入与
　　不筵几
　　注曰致命不于庙就尸柩于殡宫又不神之
　　疏曰鬼神所在曰庙则殡宫亦得为庙则设几筵亦可矣但始死不忍异于生不神之故于殡傍无几筵也曽子问云君薨世子生告殡殡东有几筵者郑云明继体也
　　敖氏曰此亦受于庙不筵几者变于君亲受之礼也世佐案当以注疏为正筵几所以依神也于殡宫则不设之臣子之心不忍以神礼待始薨者也必受于殡宫者有二义一则大夫方为君持服不可以入庙摄行礼二则所聘者故君也虽薨而聘君之命不可以不达故就殡宫致命焉在使者为不废命在主国为不死其君也敖说非
　　不礼宾
　　注曰丧降事也
　　敖氏曰礼当作醴君丧则使大夫受故不醴宾以其非正主也
　　世佐案行聘享讫而以醴酒礼宾君受聘于庙之礼也今受者非君受之之所又不在庙其不行此礼也宜哉
　　主人毕归礼
　　注曰宾所饮食不可废也礼谓饔饩飨食
　　宾唯饔饩之受
　　注曰受正不受加也
　　敖氏曰唯受饔饩者以主人虽不遭丧亦归之饔饩故于此受之而不辞不受飨食者则以主人有丧不宜飨食已故虽致之亦不受也受饔饩则飱亦受可知飱饔饩之细也
　　世佐案受饔饩者以其所归皆行者所必需也飨食之属所以礼已则辞之而已
　　不贿不礼玉不赠
　　注曰丧杀礼为之不备
　　敖氏曰贿与礼玉主君以报聘君者也今主君薨难乎其为辞故阙之赠者所以答私觌遭丧则不觌故主国亦不宜赠
　　张氏曰贿谓束纺礼玉谓以束帛乗皮报享赠谓宾出至郊以物赠之
　　世佐案周礼掌客职云凡礼宾客札丧杀礼谓此也此以礼玉与贿赠并言则其为礼名而非以玉报享明矣
　　遭夫人世子之丧君不受使大夫受于庙其他如遭君丧
　　注曰夫人世子死君为丧主使大夫受聘礼不以凶接吉也其他谓礼所降
　　疏曰服问云君所主夫人妻大子适妇
　　敖氏曰此大夫庙受之礼即记所云者是也遭君丧之礼凡所降者各有其义此亦遭丧也故因其礼而用之耳其义则或合或否而不能尽同
　　世佐案亦受于庙者君不敢以己之私丧而废公事也使大夫者大夫为君之妻长子之服差轻可以接吉也其他谓自不郊劳以下亦因丧而杀也受于庙而不筵几不礼宾者辟正主也下记云若君不见使大夫受者谓君有疾病及他哀惨之事非遭夫人世子丧之比也其受玉之仪虽同而服式则异彼时皮弁服此则长衣练冠如下文所云也敖氏一之非
　　遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受
　　注曰遭丧谓主国君薨夫人世子死也此三者皆大夫摄主人长衣素纯布衣也去衰易冠不以纯凶接纯吉也吉时在里为中衣中衣长衣继皆掩尺表之曰深衣纯袂寸半耳君丧不言使大夫受子未君无使臣义也
　　疏曰此长衣与深衣同布但袖长素纯为异去衰易冠者谓脱去斩衰之服而着长衣脱去六升九升之冠而着练冠也聘是纯吉礼为君三升衰裳六升冠为夫人世子六升衰裳九升冠是纯凶礼麻绖与屦不易直去衰易冠而已故云不以纯凶接纯吉长衣中衣深衣三者皆用朝服十五升布六幅分为十二幅而连衣裳袖与纯縁则异玉藻云长中继揜尺郑注云其为长衣中衣则继袂掩一尺此郑云吉时之服纯袂寸半者纯为衣裳之侧袂袖为口縁皆寸半表里共三寸深衣目録云深衣连衣裳而纯以防纯素曰长衣有表则谓之中衣以此言之则长衣中衣皆用素纯若然臣为君斩为夫人世子期轻重不同今受邻国之聘礼同用长衣练冠者但接邻国者礼不可以纯凶故权制此服略为一节耳向来所释皆是主君始薨假令君薨逾年嗣子即位邻国朝聘以吉礼受之于庙故成十七年经书邾子貜且卒十八年邾宣公来朝传云即位而来见逾年可以朝他国他国来朝亦得以吉礼受之于庙矣虽逾年而未则不得朝人人来朝已亦使人受之于庙于夫人世子亦然以其本为死者来故也
　　敖氏曰此遭丧亦谓遭主君丧也主人即大夫文互见耳主君丧而受之之服如此则夫人世子之丧其亦皮弁服以受与
　　世佐案此遭丧亦谓遭夫人世子之丧也主人长衣练冠者以其庙受聘礼不可纯用防服而大夫新有期丧又不可以吉服将事故制为此服以通之居丧得易服者以其期服差轻而接邻国礼重也若主国君薨致命于殡宫则主人当防服以受葢三年之丧既成服无时而可释者服重而聘轻也书顾命成王崩康王以冕服受顾命见羣臣儒者犹或非之岂受聘礼而顾可去斩衰之服脱六升之冠以从之与若既逾年则邻国之来聘者为嗣君也自当受之于庙其服亦深衣练冠与逾年而未其礼与始薨同夫人世子之丧既则使大夫以吉礼受之于庙矣
　　右遭丧
　　世佐案文六年左传云季文子将聘于晋使求遭丧之礼以行即谓是也其仪节与常聘异者葢多矣经不能具也然因是而推之则其降杀变易之数亦略可覩矣
　　聘君若薨于后入竟则遂
　　注曰既接于主国君也
　　敖氏曰后谓使者既行之后也云入竟则遂是未入竟则反而奔丧矣君薨则其国使人告使者而不反之以其行或有逺近故也
　　赴者未至则哭于巷衰于馆
　　注曰未至谓赴告主国君者也哭于巷者哭于巷门未可为位也衰于馆未可以防服出见人其聘享之事自若吉也
　　疏曰本国遭丧赴者有两使一使告聘者一使告主国赴主国之使未至是以未可为位受人吊礼敖氏曰赴告丧者之称也其哭也亦为位奔丧曰诸臣在他国为位而哭亦谓此时也
　　世佐案哭于巷别于私丧也巷哭则不为位可知奔丧所云赴者既至之礼也亦容有私事出疆及聘而未入竟者敖氏引之非又案赴主国君者犹未至而使臣得先闻之者以其国当遣急使告之使得未入竟而反故闻在赴者至之前也
　　受礼不受飨食
　　世佐案礼当作醴谓以醴酒饮宾也醴与飨食皆主君所以礼已而有受有不受者以醴与聘享同日不可不终其事且其义不尚味故得受之至于飨食则唯主于饮食而已己既闻赴自不当复与敖云虽归之犹不受是也飨食在行聘后不一日而言于赴者至之上者容赴者之至有迟速且以见斯礼也赴者虽未至亦在所必辞也不言饔饩者以其所归如米禾薪刍为行者所必需其势不得不受而方歠粥水饮之时则鼎馔之属又无所用之受否不一故空其文也注以受礼为受饔饩非
　　赴者至则衰而出
　　注曰礼为邻国阙于是可以防服将事也
　　疏曰防服将事谓主人所归礼则賔可以防服受之其正行聘享则着吉服矣故杂记云执玉不麻是也敖氏曰但云衰而出则其出也非为聘事矣以此见赴者之至例在聘日之后也
　　张氏曰礼为邻国阙襄公二十三年传语谓邻国有丧为之彻乐也
　　世佐案敖説得之葢使者出竟在君未薨之前则赴者之至自宜后于聘且聘者君生时所命也既将命而后其防问亦事之次也若然则聘时吉服之义明矣
　　唯稍受之
　　注曰稍廪食也
　　疏曰礼君行师从卿行旅从从者既多不可阙于稍食案周礼每云稍事皆谓米廪以其稍稍给之故谓米廪为稍
　　敖氏曰稍谓浆饮乗禽之属以其稍稍给之故谓之稍浆人职云共宾客之稍礼记云旬而稍宰夫始归乗禽亦可见矣
　　郝氏曰稍受牲牢之类则不受
　　世佐案稍谓米禾薪刍之属掌客云賔客有丧唯刍稍之受是也敖以浆饮乗禽当之非浆饮乗禽非有丧者所宜受也上云不受飨食则飨食之外容有可受者此云唯稍受之则稍外更无一受者矣此赴者至与未至之别也
　　归执圭复命于殡升自西阶不升堂
　　注曰复命于殡者臣子之于君父存亡同
　　疏曰案礼记奔父母之丧升自西阶此复命于殡亦升自西阶法生时出必告反必靣
　　敖氏曰亦衰而执圭也升自西阶而不升堂告殡之礼然也是时上介亦执璋立于其左
　　郝氏曰使臣归国复命于殡如事生也升自西阶殡在西阶也不升堂臣见君于堂下也
　　世佐案敖云衰而执圭是也或泥杂记执玉不麻之文谓复命毕而后反丧服非上经云衰而出在他国尚可以防服将事岂于殡前独不可乎且既成服固无可释之理也复命之辞见上文殡在路寝西阶上使者释辞毕北靣坐奠圭于殡南席上降宰亦丧服升自西阶北靣坐取圭降自西阶以东是时上介执璋立于阶下少西
　　子即位不哭
　　注曰将有告请之事宜清静也不言世子者君薨也诸臣待之亦皆如朝夕哭位
　　疏曰案公羊传君存称世子君薨称子某既称子逾年称君奔丧云奔父之丧在家者待之皆如朝夕哭位
　　敖氏曰子者诸侯在丧之称子位在阼阶上不哭者子臣同
　　辩复命如聘
　　注曰自陈币至于上介以公赐告无劳
　　张氏曰徧复命于殡如聘礼之常但不代君作劳辞耳
　　世佐案辩复命谓自受上介璋致命以下是也云如聘亦大畧言之耳其实贿币礼玉皆不受则不告赐礼所不受者言亦不及之无劳无献皆其异者也每告则升璋则奠之殡南礼币则以授上介上介奠于故处
　　子臣皆哭
　　注曰使者既复命子与羣臣皆哭
　　世佐案臣谓羣臣在朝夕哭位者于是乃哭者因使者之归而感君亲之不见也于其哭也使者与介皆出
　　与介入北乡哭
　　注曰北乡哭新至别于朝夕
　　疏曰复命之时介在币南北靣去殡逺复命讫除去币宾更与介前入近殡北乡哭朝夕哭位在阼阶下西靣今宾介新至故于殡前北乡也【从句读节本】
　　敖氏曰云入者既复命则出至是乃更入葢复命奔丧宜异其节也奔丧云奔丧者非主人入门左中庭北靣哭然则使介此时之哭亦在西方之中庭而西上与
　　世佐案与介入之义敖得之疏误
　　出袒括髪
　　注曰悲哀变于外臣也
　　张氏曰子奔丧则袒括髪于殡东矣
　　入门右即位踊
　　注曰从臣位自哭至踊如奔丧礼
　　疏曰奔丧云袒括髪于西阶东即位踊袭绖于序东此门外袒括髪入门右即位踊亦当袭红于序东故郑云自哭至踊如奔丧礼也
　　右聘君薨
　　若有私丧则哭于馆衰而居不飨食
　　注曰私丧谓其父母哭于馆衰而居不敢以私丧自闻于主国防服于君之吉使春秋传曰大夫以君命出闻丧徐行而不反
　　疏曰衰而居谓服衰居馆行聘享则皮弁吉服大夫以下春秋宣八年公羊传文何氏注闻大丧而不反重君命也徐行者为君当使人追代之以此言之使虽未出国境闻父母之丧遂行不敢以私废王事明至彼所使之国虽闻父母之丧不反可知
　　敖氏曰云哭于馆者嫌其不敢哀于主人之庿也昔曾子与客立于门侧其徒趋而出曾子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷曾子曰反哭于尔次曾子北靣而吊焉正此意也不飨食谓主君飨食已则不往也其致之则斯受之是亦异于其君之丧
　　世佐案唯云不飨食则其他皆受之矣牲牢乗禽之属亦得受之者杂记云三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之是也
　　归使众介先衰而从之
　　注曰已有齐斩之服不忍显然趋于往来其在道路使介居前归又请反命已犹徐行随之君纳之乃朝服既反命出公门释服哭而归其他如奔丧之礼吉时道路深衣
　　疏曰既以朝服反命出门去朝服还服吉时深衣三日成服乃去之
　　敖氏曰经但见其未及郊之礼耳若君既许其反命则朝服而帅众介以行也
　　世佐案奔丧之礼有二一是平时闻赴遂归在道不及成服则服深衣素委貎至家三哭之明日乃丧服杖于序东所谓三日成服也一是以君命出使不得遽归则成服于外至家固已丧服不俟三日所谓若不得行则成服而后行也此经所陈即成服而后行之事然则出公门即反丧服矣疏乃引未成服而奔丧者之礼以释之非
　　右宾有私丧
　　宾入竟而死遂也主人为之具而殡
　　注曰具谓始死至殡所当用
　　疏曰若未入竟即反来殡非谓殡于馆敛于棺而已【从句读节本】
　　朱子曰案周礼注疏云权殡于馆此疏非是
　　敖氏曰殡即其馆而殡之也尸未得归故权殡于此云殡则不以造朝矣
　　姜氏曰遂谓遂使事也主人谓主国执事者
　　介摄其命
　　注曰为致聘享之命也初时上介接闻命
　　君吊介为主人
　　注曰虽有臣子亲姻犹不为主人以介与宾并命于君尊也
　　疏曰古者宾聘家臣适子皆从行是以延陵季子聘于齐其子死于嬴博之间
　　敖氏曰凡诸侯吊于异国之臣君为之主此时其君不在故介为主人受主君之吊以此时惟介为尊故也君吊葢皮弁服礼诸侯吊于异国之臣皮弁锡衰主人未丧服则君亦不锡衰不锡衰则惟皮弁服矣此宾死于外虽已殡主人葢未丧服也介为主则袒免丧服记曰朋友皆在他邦袒免谓此类也凡诸侯吊主人必免
　　主人归礼币必以用
　　注曰当中奠赠诸丧具之用不必如宾礼
　　郝氏曰主君归礼币取供丧用不必如宾周礼掌客宾客死致礼以丧用是也
　　世佐案此谓归于宾者也
　　介受宾礼无辞也
　　注曰介受主君宾已之礼无所辞也有宾丧嫌其辞之
　　郝氏曰介代受宾礼直受之无复如宾存礼辞所以明代也
　　世佐案此谓归于介者也介既摄命行礼则主国即以待宾之礼待介介皆受惟无辞为异无辞者辟正宾也辞谓自郊劳至于赠贿宾皆礼辞而后受之
　　不飨食
　　敖氏曰与私丧同亦致则受之
　　郝氏曰主君飨食介皆不就不以饮食为悦也张氏曰前经云上介壹食壹飨
　　世佐案此亦谓壹食再飨张説误
　　归介复命柩止于门外
　　注曰门外大门外也必以柩造朝达其忠心
　　疏曰国君有三门臯应路又有三朝内朝在路寝庭正朝在路门外应门外无朝外朝应在臯门外经直云止于门外无入门之言明知止于大门外外朝之上
　　姜氏曰门外治朝之门外也疏谓国君三朝则是谓三朝内外之位则非详考天子有五门臯库雉应路而诸侯合臯库为一门雉应为一门路门又为一门此固国君之三门也至三朝因乎三门外朝在臯门内即库门也治朝为正朝在应门内即雉门也内朝在路门内即寝门也而乃谓应门外无朝外朝在臯门外也何哉疏所以致此弊者意以柩不应直造正朝其所造者乃外朝而经云止于门外则外朝又必在第一门臯门之外也不知其説絶无根据与朝制既不相合而于经义亦多未明玩本经宾介始受命于治朝则合反命于治朝且宾死介将命以宾柩造于邻邦之治朝则宾死介复命又合造于本国之治朝其止于门外者造于治朝之门外则固造于朝矣析言之有门外门内之分统言之朝门即朝也柩止朝门而介将命礼合下当如是若如疏家之意殆疑举柩朝堂之为非而遂以滋此弊也不亦率哉世佐案疏臯应当作库雉説见上经云止于门外而注云造朝者朝是公所之总名故大门外亦得谓之朝也疏必以外朝释之似泥姜以谓治朝之门外亦非又案周礼朝士注郑司农云王有五门外曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内康成则谓库门在雉门外外朝在库门之外臯门之内天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门内者或谓之燕朝二説不同今以后郑为正以其説推之诸侯之内朝一在路门内即燕朝也一在路门外雉门内所谓治朝也其外朝则当在雉门之外库门之内其朝位在庭中有树处非别有屋宇也疏谓外朝在臯门外固非姜氏辨之亦未明故复论之
　　介卒复命出奉柩送之君吊卒殡
　　注曰卒殡成节乃去
　　疏曰卒复命谓复命讫送之谓送至宾之家殡丧之大节卒殡而后君与介乃去也【从集説节本】
　　敖氏曰卒殡谓既奠乃去也大夫之丧自外归载柩以輲车举柩由阼阶升即适所殡
　　世佐案大夫之丧至自外之礼见杂记殡在两楹之间
　　若大夫介卒亦如之
　　注曰不言上介者小聘上介士也
　　张氏曰亦如之谓在聘国及反本国诸事
　　士介死为之棺敛之
　　注曰不具他衣物也自以时服也
　　君不吊焉
　　注曰主国君使人吊不亲往
　　若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命
　　注曰未将命请俟间之后也以柩造朝以已至朝志在达君命
　　敖氏曰此朝谓大门外也介将命于庿如宾礼既则归而殡之于馆
　　若介死归复命唯上介造于朝
　　敖氏曰于宾言止于门外于上介云造于朝文互见也
　　若介死虽士介宾既复命往卒殡乃归
　　注曰往谓送柩
　　敖氏曰宾送上介已见于大夫介卒亦如之之中故惟主士介而言也不言君吊其在既殡之后乎是亦降于宾与上介也
　　右宾介死
　　小聘曰问不享有献不及夫人主人不筵几不礼靣不升不郊劳
　　注曰记贬于聘所以为小也献私献也靣犹觌也疏曰不礼者聘讫不以齐酒礼宾靣不升者谓私觌庭中受之不升堂
　　敖氏曰受于庿而不筵几礼差轻也礼亦当作醴凡受礼而设筵几乃醴宾此不筵几故不醴宾亦相因而然也靣不升以其为下大夫也其礼如大聘之上介特初觌不与士介同入为异耳郊劳乃使臣之礼故言于君礼之后云献继不享而言谓聘君之献也经记于大聘皆不言聘君有献于主君及夫人而此于小聘乃以有献不及夫人为异亦未详
　　郝氏曰献随意献国所有不筵几不行礼于庙也世佐案享与献皆聘君之所以遗主君也而其别有二享必以玉帛庭实献则随其国之所有而已一也享君与夫人皆有之献君而已不及夫人二也大聘享而不献小聘献而不享轻重之差也注以献爲私献非敖氏知献之出于聘君而不知即所以代享宜其疑而不能析也云不筵几则亦在庙可知受大聘于太祖庙受小聘葢于亲庙与
　　其礼如为介三介
　　注曰如为介如为大聘上介
　　张氏曰礼主国待宾之礼谓饔饩食飨之属如待大聘时大夫之为上介者其宾则士三人为之介也世佐案小聘之宾与大聘之上介皆大夫也故其礼如之三介下其卿二等也然则大国小聘五介小国一介与
　　右小聘
　　记
　　乆无事则聘焉
　　注曰事谓盟防之属
　　世佐案事谓与邻国相接之事即下文所谓有故是也或因事而聘则当及聘之期不必再聘惟久而无事则必使卿聘焉所以继旧好而聨邦交也记但云久而不明言其年数者同方岳之诸侯又各视其逺近亲疎以为之节无定期也
　　右记聘期
　　若有故则卒聘束帛加书将命百名以上书于策不及百名书于方
　　注曰故谓灾患及时事相告请也将犹致也名书文也今谓之字防简也方板也
　　疏曰简据一片防是众简相连郑作论语序云易诗书礼乐春秋防皆尺二寸孝经谦半之论语八寸防者三分居一又谦焉是其防之长短郑注尚书三十字一简之文服防注左氏云古文篆书一简八字是一简之字数【从通解节本】
　　朱子曰此简之长及字数皆未详或六经之防皆二尺四寸乃与下数合当更考之
　　敖氏曰故犹事也此与经之所谓有言者互见尔卒已也聘者兼享而言束帛加书以书加于帛上也将命之时但称言以达其君之书而已未必言及其故张氏曰有故如告籴乞师之类卒聘仓猝而聘不待殷聘之期也字多书于策防以众简编连也字少书于方一板可尽也
　　世佐案卒聘之义敖得之张误
　　主人使人与客读诸门外
　　注曰受其意既聘享宾出而读之不于内者人稠处严不得审悉主人主国君也人内史也书必玺之疏曰内史职云凡四方之事书内史读之故知人是内史也襄二十九年左传云公如楚还及方城季武子取卞使公冶问玺书追而与之故知此书亦玺之也
　　敖氏曰公既受书客降出公以书授宰降立乃使人与客读书于庙门外必与客读之者欲其审也不于内读之者客降则出矣无其节也
　　郝氏曰读其书于庙门外公事使众闻也
　　张氏曰读诸门外就门外燕闲之处读之
　　世佐案读书不于庙中者以客在门外宜就之也是时卿大夫以下皆即位于庙中则门外乃清静之所告请多是宻事故就此读之岂欲使众共闻之意乎郝説过矣
　　客将归使大夫以其束帛反命于馆
　　注曰为书报也
　　敖氏曰大夫即还玉之卿也束帛言其是即向者加书者也以其束帛反命亦如还玉之义葢以之为信也此一节当继礼玉之后不见于经者以其或有或无不可必
　　明日君馆之
　　注曰既报馆之书问尚疾也
　　敖氏曰此反命葢与还玉同日而明日君馆之则无此礼者其馆之之节亦可见矣
　　世佐案此以见反命之节在馆宾前一日也
　　右记因事而聘
　　既受行出遂见宰问防月之资
　　注曰资行用也古者君臣谋宻草创未知所之逺近问行用当知多少而已
　　朱子曰上言与卿图事则固已知所之矣此但言与宰计度资费之多寡而已注言未知所之非是敖氏曰见宰见之于其官府也防月之资公费也问之者欲以为私费之节度也宰制国用故问之
　　使者既受行日朝同位
　　注曰谓前夕币之间同位者使者北靣介立于左少退别于其处臣也
　　敖氏曰日朝每日常朝也经惟见夕币与受命之位故记明之
　　郝氏曰受行日谓受命启行日朝同位即前使者载旜帅以受命于朝使者入众介随入北靣东上所谓朝位也
　　张氏曰未受命行以前卿大夫士靣位各异
　　世佐案此见受行之后夕币之前每日朝位也卿大夫士尊卑有间矣至是乃同其位者示奉命而往荣辱苦乐无不共之所以一众志也疏及郝氏张氏皆于日字絶句非当以敖説为正
　　出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧
　　注曰祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也诗传曰軷道祭也谓祭道路之神春秋传曰軷渉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乗车轹之而遂行舍于近郊矣其牲犬羊可也古文軷作祓
　　疏曰凡道路之神有二在国内释币于行者谓平适道路之神出国门释奠于軷者谓山行道路之神案月令冬祀行郑注云行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北靣设主于軷上国外祀山行之神为軷壤大小与之同郑注夏官大驭云封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也周礼犬人掌供犬牲伏亦如之郑注云伏谓伏犬以王车轹之故知有伏牲其上周礼大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔彼天子礼使驭祭此大夫礼故使者自祭云其牲犬羊可也者犬人职所云是用犬也诗云取羝以軷是用羊也是犬羊各用其一未必并用之言可者人君有牲天夫无牲直用酒脯
　　敖氏曰道祭谓之軷者为既祭而以车軷之因以为名也释軷者释其所軷之物谓酒脯也既释则人为神祭之如士虞礼佐食为神祭黍稷肤祝祭酒之祭既祭乃与同行者饮酒于其侧礼毕乗车軷之而过也
　　世佐案始行而祭曰祖诗云韩侯出祖是也軷軷壤也释軷者舍其所祭之物于軷上也郑注月令乃軷字的解又因祖行之祭皆释奠于軷故或以軷为道祭之名此处祖軷并言则祖为祭名而軷为设祭之处不可混也注引诗传似误祭酒脯之解敖得之矣
　　右记使者受命将行之礼
　　所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍
　　注曰圭所执以为瑞节也剡上象天圆地方也杂采曰缫以韦衣木板饰以三色再就所以荐玉重慎也九寸三公之圭也
　　疏曰凡圭天子镇主公桓圭侯信圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半唯长短依命数不同以韦衣木板木板大小一如玉制然后以韦衣包之大小一如其板经云三采六等注云三色再就就即等也一采为再就三采即六等也一匝为一就三采据公侯伯天子五采子男则二采【从句读节本】
　　孔氏曰三采六等以朱白苍画之再行也者案聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等朱白苍朱白苍是也既重云朱白苍是一采为二等相间而为六等也若五等诸侯皆一采为一就典瑞云公侯伯皆三采三就谓一采为一就故三采三就其实采别二就三采则六等也典瑞又云子男皆二采再就二采谓朱緑也二采故二就其实采别二就二采则四等也典瑞又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘此谓卿大夫每采唯一等是二采共一就也与诸侯不同其天子则典瑞云缫五采五就亦一采为一就五采故五就其实采别二就五采则十等也
　　朱子曰案上记只有朱白苍三字而杂记疏所引乃重有之不知何时传写之误失此三字兼其言采就之説详明今皆着于上覧者详之
　　敖氏曰圭谓桓圭也圭与缫皆九寸但言其长同耳若其广则玉三寸而缫葢一尺许也剡上寸半厚半寸博三寸惟据玉而言
　　郝氏曰朝天子谓诸侯执圭合瑞也剡削也圭形下寛上狭下寛三寸上削寸半上居下半也
　　世佐案剡上寸半者谓圭长九寸上寸半削之使圆其下七寸有半自若也郝説非是九寸据桓圭而言信圭躬圭皆长七寸
　　问诸侯朱緑缫八寸
　　注曰二采再就降于天子也于天子曰朝于诸侯曰问记之于聘文互相备
　　疏曰上云三采六等此二采不云四就者臣礼与君礼异此二采虽与子男同但一采为一匝二采为再匝共四等今臣一采为一就二采共为再就是二采当君一采之处典瑞云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘亦是臣二采当君一采之处上公朝天子圭与缫皆九寸则自相朝亦九寸上公遣臣相问圭与缫皆八寸则遣臣问天子亦八寸是记于聘文互相备也此言八寸据上公之臣侯伯之臣则六寸子男之臣则四寸各下其君二等【叅用通解句读节本】
　　敖氏曰此言上公聘玉之缫也朱緑者缫之采也典瑞职曰瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘则此朱緑葢合而为一就也一就则二等矣二采当去朱而用白苍乃不然者为其少饰故存朱而加以緑焉亦尚文之意也上言朝玉与其缫九寸故于此但言缫而不及玉葢省文耳玉人职云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘是公之聘玉亦与缫之长同也然则侯伯聘玉与缫当六寸子男则当四寸与
　　世佐案注云二采再就再字误当依典瑞作一也云降于天子者谓降于朝天子也问聘之小者而所用圭缫如此则聘亦可知故云记之于聘文互相备也
　　皆纁繋长尺绚组
　　注曰采成文曰绚繋无事则以繋玉因以为饰皆用五采组上以下以绛为地
　　疏曰上文缫借尊卑不同此之组繋尊卑一等无事谓在椟之时上下皆据垂之为上下必知上下绛者上以法天下绛以法地故也经云纁注云绛者尔雅三入赤汁为纁绛则赤也故举绛以解纁敖氏曰皆纁此言所用以为缫者也朝聘之缫皆以纁之帛为之葢表而里纁也其表里则皆绚以采繋者缫之繋也以绚组为之其绚亦如缫之采与缫言采繋言绚文互见也绚者葢以采丝饰物之称旧説以绚为画非是语曰素以为绚兮又曰绘事后素而考工记并言画缋之事则绚非画也明矣郝氏曰天子诸侯缫皆纁缯为之繋以束缫绚采色组绦也
　　张氏曰缫以借玉繋以聨玉与缫组即所以饰繋者其质上下纁而又加五采之组也
　　世佐案皆者皆朝天子问诸侯二圭之缫也纁者帛也二圭之缫皆以纁之帛为之而后画以三采或二采记先举其制乃言所以为之者亦释物之一例也下文绚组言于长尺之下亦然旧説于繋字絶句非缫必用帛者荐玉之物取其细软也据此则谓以木为中干而衣以韦者葢出于郑之臆説与繋玉于缫曰繋以五色之组为之组似绳而濶长尺者繋玉之余因垂之以为饰也上经所谓屈缫垂缫者皆谓是尔繋既用绚组则非上下纁可知愚之舍注而取敖説者以此
　　问大夫之币俟于郊为肆又赍皮马
　　注曰肆犹陈列也赍犹付也使者既受命宰夫载问大夫之礼待于郊陈之为行列至则以付之也使者初行舍于近郊币云肆马云赍因其宜亦互文也不于朝付之者辟君礼也必陈列之者不夕也
　　疏曰知载大夫币是宰夫者以其初宰夫官具币故知载币于郊付使者亦是宰夫可知
　　敖氏曰经于问大夫之庭实惟言皮此兼言马是其所用亦不定也
　　右记朝聘玉币
　　辞无常孙而说
　　注曰孙顺也大夫使受命不受辞辞必顺且説
　　辞多则史少则不达辞苟足以达义之至也
　　敖氏曰史言其文胜也论语曰文胜质则史辞以达意而已若辞当少而反多则文胜而伤于烦当多而反少则失于略而不足以达意辞苟足以达则不烦不略爲得其宜故曰义之至也
　　张氏曰聘问之辞难豫为成説其大要在谦逊而和悦辞多则近乎史祝辞少则不足以达意苟足以达意而又不失之多修辞之义于是为主
　　世佐案周公谓祝雍曰达而勿多也康王曰辞尚体要孔子曰辞达而已矣又曰修辞立其诚皆千古立言之要防也记者之言足与相明矣
　　辞曰非礼也敢对曰非礼也敢
　　注曰辞辞不受也对答问也二者皆卒曰敢言不敢疏曰辞谓宾辞主人答谓宾答主人介则在旁曰非礼也敢
　　朱子曰案诸本下句末有辞字注无复出辞字永嘉本张淳识误曰以注疏考之经下羡一辞字注上合更有一辞字葢传写误以注文为经文也当依注疏减经以还注其説为是今从之
　　敖氏曰此辞对之辞未详其所用之节姑阙之世佐案此举辞之少而达者以示例也辞者不受其礼对者不许其辞辞与对皆兼宾与主人而言所用之节葢多矣朱子以此入郊劳章下今即以郊劳礼论之如君使卿劳宾宾礼辞是宾辞而主国之卿对也及将傧劳者劳者礼辞是主国之卿辞而宾对也其他可以类推矣疏引易旅卦郑注云皆是介在旁释此辞非
　　右记修辞之节因及辞对二言
　　卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商
　　注曰馆者必于庙不馆于敌者之庙为大尊也自官师以上有庙有寝工商则寝而已
　　疏曰祭法云适士二庙官师一庙郑云官师谓中士下士周礼仆郑注云五寝五庙之寝天子七庙唯祧无寝葢前曰庙后曰寝也尔雅云室有东西厢曰庙注云夹室前堂又云无东西厢有室曰寝注云但有大室自士以上有庙者必有寝庶人在官者工商之等有寝者则无庙故祭法云庶士庶人无庙祭于寝是也又曰曾子问云公馆与公所为曰公馆郑注云公馆若今县官舍也彼是正客馆彼此两言之者若朝聘使少则皆于正客馆若使多则有在大夫庙【从通觧节本】
　　朱子曰疏引曾子问之文如此而下经还玉宾负右房而立是不必于庙也明矣郑注不通当从疏説世佐案注云必于庙者谓馆于大夫士之家者必于其庙而不于寝也不于寝者嫌其防也大夫士之家庙无右房若在正客馆则有右房而无庙称矣其説未为不合朱子讥之似失注意
　　管人为客三日具沐五日具浴
　　注曰管人掌客馆者也客谓使者下及士介也敖氏曰三日五日古人平常沐浴之节也内则言子事父母之礼云五日则燂汤请浴三日具沐又云少事长贱事贵共帅时则亦足以见之矣
　　右记宾馆
　　飱不致
　　注曰不以束帛致命草次馔飱具轻
　　敖氏曰不致者宰夫设之而已不以君命致之也必不致者逺辟朝君之礼也
　　顾氏炎武曰此即孟子所谓廪人继粟庖人继肉不以君命将之恐劳宾也
　　宾不拜
　　注曰以不致命
　　沐浴而食之
　　注曰自洁清尊主国君赐也记此重者沐浴可知
　　右记设飱
　　卿大夫讶大夫士讶士皆有讶
　　注曰卿使者大夫上介也士众介也讶主国君所使迎待宾者如今使者防客
　　敖氏曰掌讶职云凡讶者宾客至而往诏相其事而掌其治令其职如是则以降等者为之宜也云士皆有讶者嫌其贱不必讶若上士则使中士讶之中士则使下士讶之也
　　世佐案讶即经所谓讶宾于馆者周礼云凡宾客诸侯有卿讶卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶注云此谓朝觐聘问之日王所使迎宾客于馆之讶是也葢讶有二一是待事于客之讶秋官掌讶是也以中士为之一是迎宾于馆之讶此记所陈是也以降于宾一等者为之天子二讶俱有诸侯无掌讶即以大夫士迎宾于馆者兼之故下文又言宾就馆讶以公使已待事之命告宾也
　　宾即馆讶将公命
　　注曰使己迎待之命
　　疏曰掌讶职云宾入馆次于舍门外待事于客注云次如今官府门外更衣处待事于客通其所求索彼谓天子有掌讶之官共承客礼此诸侯无掌讶是以还遣所使大夫士讶将公命有事通传于君
　　敖氏曰此节宜在卿致馆之后将公命葢于外门内也下礼同
　　张氏曰谓以君使已迎待之命告之于宾
　　世佐案宾即馆谓聘享毕就馆之时也敖云此节宜在卿致馆之后非
　　又见之以其挚
　　注曰复以私礼见者讶将舍于宾馆之外宜相亲也大夫讶者执鴈士讶者执雉
　　敖氏曰言又者见其与上礼相接也讶者既将公命出奉贽以请见宾亦于门外俟之宾未将公事乃不辞其私见者以其因将公命而为之也
　　宾既将公事复见讶以其挚
　　注曰公事聘享问大夫复报也使者及上介执鴈羣介执雉各以见其讶
　　疏曰讶者向以贽私见已今还私以贽报见之知使者及上介同执鴈不执羔者上文主国卿大夫劳宾同执鴈则此使者及上介同执鴈可知各以见其讶者谓使者见大夫之讶者上介见士之讶者士介亦见士讶者
　　敖氏曰其贽即讶之贽也复见之以其贽所谓还贽也卿则还鴈大夫士则皆还雉于其讶士相见礼云士见于大夫终辞其贽葢以无复见之礼故也此亦有士见于大夫而不终辞之者以其受公命而为讶与同国之降等者异故略如敌者之礼不辞其贽而复见之也
　　世佐案公事问大夫也既将公事即讶见之明日也问大夫毕而后复见先公后私也必与问大夫同日者答礼尚疾也其贽之觧敖得之然则上介复见讶亦以雉不以鴈者义取还贽与执贽而见者别也
　　右记宾讶往复之礼
　　凡四器者唯其所寳以聘可也
　　注曰言国独以此为寳也四器谓圭璋璧琮
　　疏曰此据公侯伯之使者用圭璋璧琮若子男使者聘用璧琮享用琥璜
　　敖氏曰四器者聘享及夫人之聘享共用四玉器也公侯伯之所寳者圭璋璧琮子男之所寳者璧琮琥璜言惟得用其所寳者以聘见不可用其不当用者也
　　郝氏曰唯其所寳谓择其最重者以聘也
　　张氏曰四器唯其所寳故以行聘非所寳则不足以通诚好矣
　　世佐案此记聘玉之异当在所以朝天子之上文脱在此耳圭璋璧琮玉器凡四聘享并行而聘尤重故必以其所寳者聘也云惟其所寳者五等诸侯所寳不同则所用以聘者亦异公侯伯寳圭璋子男寳璧琮上用则已僣下用则已卑皆不可也经但见公侯伯之聘玉嫌璧琮可以享而不可以聘故记明之且以杜僣与卑之失也
　　宗人授次次以帷少退于君之次
　　注曰主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处
　　疏曰朝聘陈宾介上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩使其臣聘又各降二等其次依其歩数就西方而置之未行礼之时止于次中至将行礼宾乃出次【从句读节本】
　　朱子曰案周礼幕人掌相防共帷幕掌次掌张幕此宗人字恐误
　　敖氏曰授次授宾次也设次者掌次也宗人则主授之耳君谓朝君也云少退之则似谓在其南而少西也司仪云及将币车进拜辱宾车进答拜云车进是朝君未尝入于次也此乃着君之次亦似防异世佐案次在库门外之西南授者使宾少憇于此以俟办也是时宾介犹未陈安得有九十歩七十歩五十歩之限乎九十歩以下是主君迎宾时南北相去之节次则又在其西少退者不敢当朝君设次之处也退退而北次南向故以近门为退敖説非据此则朝君有次明矣司仪云宾车进者谓当主君出迎之时宾出次登车而进也未迎宾以前宾亦在次不言者文不具耳敖云君未尝入次亦非
　　右记授宾次
　　上介执圭如重授宾
　　注曰慎之也曲礼曰凡执主器执轻如不克
　　疏曰此谓将聘于主君庙门外上介屈缫以授宾宾袭受之节
　　敖氏曰上介凡执玉皆如是不惟将聘授宾之时为然记者特于此之耳其余执玉者亦如之不尽见也
　　宾入门皇升堂让将授志趋
　　注曰皇自庄盛也让谓举手平衡也志犹念也念趋谓审行歩也孔子之执圭鞠躬如也如不胜上如揖下如授勃如战色足蹜蹜如有循
　　疏曰宾入门皇谓未至堂时升堂让谓升堂东靣向主君之时将授志趋谓宾执玉向楹将授玉之时念乡入门在庭时执玉徐趋今当亦然若降堂后趋进翼如则疾趋也
　　敖氏曰让谓必后主君也经云公升二等宾升是也春秋传卫孙林父聘于鲁公登亦登是不让也将授谓于负序之位将授玉也行而张足曰趋曲礼曰堂上不趋执玉不趋特志于趋耳言其急于授君而行速也
　　郝氏曰让恭逊也对主君将以圭授之志诚専一疾趋而前如争先授惟恐迟也
　　张氏曰注所云审行歩者谓审乎君行一臣行二之节也
　　世佐案此节句读当从注疏让与志趋之觧敖氏较胜郝氏好为新竒而以将授志为一句趋授如争为一句谬甚
　　授如争承下如送君还而后退
　　注曰争争鬭之争重失队也
　　疏曰授谓就东楹授玉于主君时如与人争接取物恐失坠下如送者谓聘享每讫君实不送而宾之敬如君送然君回还宾则退出庙门更行后事非谓宾出大门也【从句读节本】
　　敖氏曰授如争谓尚疾而不敢留君也承下如送谓既授则以手承公手之下而未即退防玉之失队也如送者如送客然言其未即退之意也君还东靣而后宾退
　　张氏曰下如送当与论语下如授同觧言其授玉时手容也君还谓君转身将授玉于宰而后宾退而下阶若以下为下阶退为出庙门恐非文次
　　世佐案此节句读当从敖义争争战之争授如争言授玉时容色论语云勃如战色是也承下如送敖得之退谓自东楹之间而退也下文方言其下阶之容则以此退为出庙门者误矣
　　下阶气怡焉再三举足又趋
　　注曰气舍息也再三举足自安定乃复趋也至此云举足则志趋卷豚而行也孔子之升堂鞠躬如也屏气似不息者出降一等逞顔色怡怡如也没阶趋进翼如也
　　朱子曰趋进进字衍卷豚义见曲礼卷转也豚之言若有循
　　敖氏曰下阶谓降而没阶之时也怡和悦也于此言发气怡焉言又趋则向者之屏气战色足如有循可知矣趋言又者明复其常也
　　及门正焉
　　注曰容色复故此皆心变见于威仪
　　张氏曰出门将更行后事此皆心变见于威仪统指宾入门以下而言
　　执圭入门鞠躬焉如恐失之
　　注曰记异説也
　　疏曰亦谓方聘执圭入庙门时
　　敖氏曰鞠躬者敬也如恐失之者慎也
　　及享气焉盈容
　　注曰孔子之于享礼有容色
　　世佐案气与聘时下阶同盈容则和气且溢于靣矣正行享礼之时如是聘主于敬享贵于和故其容貌亦异
　　众介北靣跄焉
　　注曰容貌舒扬
　　疏曰此谓宾行聘众介从入门左北靣
　　敖氏曰于享乃云跄焉以见聘时之不然也然则众介容貌之变其节亦略与宾同矣
　　世佐案众介谓自上介而下也此蒙及享之文当以敖説为正据此则享时介亦皆从入明矣
　　私觌愉愉焉
　　注曰容貌和敬
　　疏曰享时盛容舒于聘时之战色私觌愉愉又舒于盈容【从集説节本】
　　出如舒鴈
　　注曰威仪自然而有行列舒鴈鹅也
　　疏曰此出庙门之外行歩如鹅又舒缓于愉愉也张氏曰兼指宾介
　　皇且行入门主敬升堂主慎
　　注曰复记执玉异説
　　敖氏曰主敬鞠躬也主慎如恐失之也先言皇且行乃云入门主敬则与上记入门皇者异也云升堂主慎则又与入门而如恐失之者异也是谓异説
　　右三记宾介聘享之容
　　凡庭实随入左先皮马相间可也
　　注曰随入不并行也间犹代也土物有宜君子不以所无为礼畜兽同类可以相代
　　疏曰左先者以皮马以四为礼北靣以西头为上故左先入陈也
　　敖氏曰皮马相间谓庭实若相继而两设用皮则宜俱用皮用马则宜俱用马或不能然则一节用皮一节用马相间而设亦自无害于礼故云可也可者许其得用之辞
　　宾之币唯马出其余皆东
　　注曰马出当从廐也余物皆东藏之内府
　　敖氏曰宾之币谓将聘君之币及私觌者也马亦言币则币字之所包者广矣
　　多货则伤于徳
　　注曰货天地所化生谓玉也君子于玉比徳焉朝聘之礼以为瑞节重礼也多之则是主于货伤败其为德
　　敖氏曰货指聘物而言聘物有常数若多用之则有重货之意而伤害于其德矣言此者见货之所以不可多也
　　世佐案春秋传云俭徳之共也侈恶之大也若使所将之货逾于常数则失轻财重礼之义故云伤于徳货谓玉帛庭实之属注専指玉言非
　　币美则没礼
　　注曰币人所造成以自覆币谓束帛也爱之斯欲衣食之君子之情也是以享用币所以副忠信美之则是主于币而礼之本意不见也
　　敖氏曰美谓竒巧也聘币有常制若美为之则过于礼而礼为之没矣言此者见币之所以不必美也上言货则币在其中矣以其出于人力之所为故复以美戒之
　　张氏曰注覆币之币疑当作蔽自覆蔽谓其可以为衣也
　　世佐案礼以忠信为本故币亦以少文为贵享用帛宾上介觌用锦士介玉锦是其差矣若过为华靡则外饰胜而忠信薄故没礼书云仪不及物曰不享亦斯意也
　　贿在聘于贿
　　注曰贿财也于读曰为言主国礼宾当视宾之聘礼而为之财也宾客者主人所欲丰也若苟丰之是又伤财也周礼曰凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼
　　郝氏曰贿在犹在贿如舜在璿玑文王世子在视寒暖之在察也専尚财贿是聘以贿而已也郑读于作为非
　　张氏曰在视也贿谓贿用束纺礼用玉帛乘皮及赠之属是也
　　世佐案此句未详姑依注释之郝氏欲更旧义而为説愈晦今不从
　　右记庭实货币之宜
　　凡执玉无借者袭
　　注曰借谓缫也缫所以緼借玉
　　疏曰凡缫借有二种若以木为中干施五采三采者此缫常有不得云无借今此云无借者袭据尺绚组缫借而言若庙门外贾人启椟取玉垂缫以授上介上介禓受上介屈缫以授宾宾即袭受即此执玉无借者是也此文与曲礼同故曲礼凡执玉其有借者则禓无借者则袭是也
　　曲礼曰执玉其有借者则禓无借者则袭　注曰借藻也禓袭文质相变耳有藻为文禓见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而禓亦是也　疏曰此章之义皇氏云凡执玉之时必有其藻以承于玊若尽饰见美之时必垂缫于两端令垂向于下谓之有借当时所执之人则去体上外服以见在内禓衣故云有借者则禓也其事质充美之时承玊之藻不使下垂屈而在手谓之无借当时所执之人则掩其上服袭葢禓衣谓之无借者则袭此谓执玉之人朝聘行礼或有禓时或有袭时也又云圭璋特而袭者上公享王圭以马享后璋以皮皮马既不上于堂其上唯特有圭璋圭璋既是寳物不可露见必以物覆袭之故云圭璋特而袭也云璧琮加束帛而禓者谓侯伯子男享天子璧以帛享后琮以锦既有帛锦承玉上唯用轻细之物蒙覆以禓之故云璧琮加束帛而禓也此明非但人有禓袭其玉亦有禓袭之义熊氏则云采色画韦衣版之借则常有今言无者据不【旧本脱不字今从朱子补】垂之也其垂之时则须禓屈之时则须袭案聘礼宾至主人庙门之外贾人东靣坐启椟取圭垂缫不起而授上介注云不言禓袭者贱不禓也以贾贱故不言禓明贵者垂当禓也又云上介不袭执圭屈缫授宾注上介不袭者以盛礼不在于已明屈缫合袭也又云宾袭执圭又云公袭受玉于时圭皆屈缫故宾与公执玉皆袭是屈之时皆袭则所谓无借者袭是也聘礼又云宾出公授宰玉裼降立是授玉之后乃裼也又云宾裼奉束帛加璧享是有借者裼凡朝之与聘宾与主君行礼皆屈而袭至于行享之时皆禓也知者以聘礼行聘则袭受享则裼凡享时其玉皆无借故崔灵恩云初享圭璋特故有其余则束帛加璧既有束帛不湏
　　陈氏祥道曰玉有以缫为之借有以束帛为之借有借则裼无借则袭特施于束帛而已聘宾袭执圭公袭受玉及享则宾裼奉束帛加璧葢聘特用玉而其礼严享借以帛而其礼杀此袭禓所以不同先儒以垂缫为有借屈缫为无借此説非也
　　陆氏佃曰无借若圭璋特是也经言缫又别言借则借非缫着矣借若璧以帛琮以锦之类所谓公降借受玉于中堂此无借者之玉也即束帛加璧裼矣朱子曰郑説两义词太简略指不分明疏家所引皇氏熊氏始以垂屈言之但熊氏所云今言无者据垂之也乃与经文及皇氏并已説上下文皆相反疑其据字之下当脱一不字今已辄为补之矣至于圭璋璧琮之义则皇氏为失而熊氏得之但周礼典瑞云璧琮缫皆二采一就而熊氏亦自谓以韦衣版之借则皆有而又引崔灵恩云璧琮既有束帛则不须似亦抵牾疑璧琮虽有而屈之当为无借特以加于束帛故从有借之例而执之者裼耳陈氏陆氏则但取郑注后説而用熊氏之义似亦有理然今未敢断其是非故悉着其説以俟知者
　　杨氏曰缫有二种贾疏已详然言缫又有借者承玉繋玉二种皆承借玉之义故言借也但借字又有一义曲礼云执玉其有借者则禓无借者则袭所谓无借谓圭璋特达不加束帛当执圭璋之时其人则袭也所谓有借者谓璧琮加于束帛之上当执璧琮之时其人则裼也曲礼所云専指圭璋特而袭璧琮加束帛而裼一条言之先儒乃以执圭而垂缫为有借执圭而屈缫为无借此则不然陈氏陆氏之言足以破先儒千百载之惑矣然何以知先儒之説为非而陈氏陆氏之説为是耶窃详经文裼袭是一事垂缫屈缫又别是一事不容混合为一説方其始受君命也贾人启椟取圭垂缫以授宰宰执圭屈缫自公左授使者使者垂缫受命讫以授上介上介受玉屈缫以授贾人是时授受凡易四手有屈垂之文而无裼袭之礼也及至主国行聘礼宾在庙门之外贾人启椟取玉垂缫而授上介上介不袭屈缫以授宾经明言上介不袭是有垂屈之文而无禓袭之礼也逮夫主宾三揖三让登堂宾袭执圭公侧袭受玉于中堂与东楹之间及公侧授宰玉而后裼降立是主宾授受则袭既授宰玉则裼故郑注云凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬此言是也当主賔授受之时曾不见垂屈之文焉聘礼既毕君使卿皮弁还玉于馆既归反命公南乡卿进使者使者执圭屈缫北靣上介执璋屈缫立于其左又有垂屈之文而无裼袭之礼葢圭聘礼之重也主宾授玉于中堂与东楹之间礼之正也方其授于贾人授于上介皆拟行之礼及賛礼者之事故辨垂屈以彰其文主宾授玉于中堂与东楹之间为礼之正故辨禓袭以致其敬及归反命又于君前以垂屈为文而不以裼袭为礼岂非玉为聘礼设反命亦非礼之正乎两义不同各有其宜自郑氏之説始差熊氏皇氏从而傅会之而经意始汨然经文粲然如日星之在天又岂得而终汨之耶
　　敖氏曰借谓束帛以借玉也以此篇考之则聘以圭璋而不用束帛以为借所谓无借者也其宾主授受之时皆袭以执之过此则皆裼矣葢聘玉尊当特达而无借执聘玉则当加敬而袭其袭与无借之义初不相通记人特因二者之异于常故合而为言耳执玉之无借者袭则于其有借者裼可知乃不言之者裼乃常礼不待于执享玉之时为然故也
　　郝氏曰执玉谓执圭璋璧琮皆有缫承借无借则以衣揜手执之曰袭有借则赤手执之曰裼
　　张氏曰案疏以屈缫为无借垂缫为有借又以缫有二种其説愈支而难通曲礼陈氏注云所谓无借谓圭璋特达不加束帛当执圭璋之时其人则袭有借者谓璧琮加于束帛之上当执璧琮时其人则裼【世佐案上説见杨氏仪礼图而礼记集説引之非出于陈氏澔也此作曲礼陈氏注误】此定説也又案曲礼郑注亦云圭璋特而袭璧琮加束帛而裼疏引熊氏云朝时用圭璋特宾主俱袭行享时用璧琮加束帛宾主俱裼亦是也先儒已有此説亦非陈氏创为之也
　　世佐案无借者谓圭璋也执圭璋必袭者以变为敬也此唯谓聘及还玉之时则然其在君前受命反命虽执圭璋亦不袭以其敬圭璋不加于敬君也缫与束帛皆所以借玉而此所谓借则専指束帛而言郑乃以缫释之因此致误然其注曲礼云圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也则亦自知其初説之非而变之矣自杨氏敖氏辨后其疑始剖考之经文一一符合郝氏犹欲立异何耶又案朱緑之缫以绚组为繋本是一物贾疏强分为二非璧琮既有束帛之借则不须缫崔氏之説是也典瑞云璧琮缫皆二采一就据子男聘用璧琮言也若然则子男之聘也璧琮特而袭琥璜加束帛而裼与
　　右记裼袭之节
　　礼不拜至
　　注曰以宾不于是始至今文礼为醴
　　疏曰据乡饮酒宾主升堂主人有拜至之礼此宾昨日初至之时主人请宾行礼宾言俟间此时宾已至矣故聘时不拜至
　　敖氏曰醴宾而不拜至其辟朝君之礼乎诸侯相朝有傧礼与醴相类　郑本作礼注曰今文礼为醴继公谓宜从今文
　　郝氏曰礼通作醴宾聘享于庙毕主君醴之宾至则拜醴宾无拜至也
　　张氏曰礼谓聘享毕公礼宾也疏以为聘时似非经意
　　世佐案以鬰鬯礼朝宾曰傧以醴酒礼聘客曰醴不拜至者朝聘之礼异于饮燕也聘时已不拜至矣于是乃着之者嫌其以醴饮宾或与饮燕同也【士昏礼醴宾主人拜至】司仪云凡诸公相为宾及将币登再拜授币宾拜送币郑注云授当为受主人拜至且受玉也愚谓郑误主君再拜与此经公当楣再拜同皆为拜受非拜至也始至不拜至则傧时亦不拜至可知然则此注及敖説之误明矣
　　醴尊于东箱瓦大一有丰
　　敖氏曰士冠礼醴尊于房中勺觯角柶脯醢在其北南上此尊于东箱则勺觯笾豆之类亦宜近之郝氏曰东箱东夹室
　　世佐案箱厢通郝氏张氏本皆作厢瓦大丰见燕礼
　　荐脯五膱祭半膱横之
　　世佐案説见乡饮酒及乡射记
　　祭醴再扱始扱一祭卒再祭
　　注曰卒谓后扱
　　主人之庭实则主人遂以出宾之士讶受之
　　注曰此谓余三马也左马宾执以出矣
　　敖氏曰主人之庭实谓用于醴宾之时者也遂以出者主人之士也宾之士其从者也此文似以庭实主于皮马而言是醴宾之庭实或皮或马亦不定也注惟言马者特见其一耳
　　右记公礼宾仪物
　　既觌宾若私献奉献将命
　　注曰时有珍异之物或宾奉之所以自序尊敬也犹以君命致之
　　疏曰臣统于君虽是私献己物亦以君命致之故云将命【从通觧节本】
　　敖氏曰玉藻曰亲在行礼于人称父此臣有献于他国之君而称其君命以将之亦其义也
　　世佐案私觌之礼或有或无故不见于经而记着之亦于摈者出请乃将命也其辞葢曰寡君之赐也君其以赐乎
　　摈者入告出礼辞
　　注曰辞其献也
　　宾东靣坐奠献再拜稽首
　　注曰送献不入者奉物礼轻
　　敖氏曰以君命将之而奠献于外再拜稽首见其为己物也
　　摈者东靣坐取献举以入告出礼请受
　　注曰东靣坐取献者以宜并受也其取之由賔南而自后右客也
　　世佐案请受説见上
　　宾固辞公答再拜
　　注曰拜受于宾也固亦衍字
　　敖氏曰云答则拜非为受也凡尊者与卑者之礼而不得亲受者其仪皆然公拜亦于中庭
　　世佐案固辞説见上介私觌章
　　摈者立于阈外以相拜宾辟
　　世佐案相拜者所立上经云门中此云阈外文互见也
　　摈者授宰夫于中庭
　　注云东藏之既乃介觌
　　若兄弟之国则问夫人
　　注曰兄弟谓同姓若婚姻甥舅有亲者问犹遗也谓献也不言献者变于君也非兄弟献不及夫人敖氏曰此记似谓宾于兄弟之国必有问夫人之礼也经不言宾之私献上记言私献而云若则是宾于兄弟之国其主君之献或有或无不可必也乃谓必有问夫人之礼何与是亦与上记防不相通或曰问犹聘也即经所谓夫人之聘享者也未知是否郝氏曰兄弟之国谓同姓及与为昏姻者非是则聘问不及其夫人
　　世佐案问宾私问也亦行于私觌之后而其仪节葢与私献相似故记于此然与上私献之礼不相蒙也兄弟之国虽不献君亦问夫人非兄弟虽献君亦不问夫人敖郝二説皆误
　　右记宾私献及问夫人
　　若君不见
　　注曰君有疾若他故不见使者
　　使大夫受
　　注曰受聘享也大夫上卿也
　　敖氏曰大夫亦皮弁袭迎宾于大门外不拜帅宾以入也
　　世佐案亦受之于庙而不筵几不言者文省也此大夫代受之礼与遭夫人世子之丧相似惟主人之服为异上注他故之中兼有哀惨之事而以纯吉将事者谓轻丧也
　　自下聴命自西阶升受负右房而立宾降亦降
　　注曰此仪如还圭然而宾大夫易处耳
　　不礼
　　注曰辟正主也今文礼作醴
　　敖氏曰郑本作醴注曰今文礼作醴继公谓宜从今文
　　世佐案监本注中脱今文礼作醴五字今从通觧集説二本补今文之今通觧作古
　　右记君不亲受之礼
　　币之所及皆劳不释服
　　注曰以与宾接于君所宾又请有事于已不可以不速也所不及者下大夫未尝使者也不劳者以先是宾请有事于已同类既闻彼为礼所及则已往有嫌也所以知及不及者宾请有事固曰某子某子敖氏曰经云卿大夫劳宾而此云币之所及皆劳则谓大夫时或有劳之者时或有皆不劳之者矣似异于经且以币不及已之故而不劳宾亦恐非礼意葢聘君之问卿卿大夫之劳宾皆礼之当然二者初不相关记乃合而言之似失之矣服谓皮弁服不释服之意亦未详
　　郝氏曰币之所及谓大夫以上聘君皆有问币卿大夫皆劳宾祖庙行聘享毕不脱朝服即往劳宾于馆先施贵敏也
　　世佐案劳者卿大夫之私事以宾将有事于已而为之先施也下大夫未尝使者分卑交浅其不劳也固宜敖以此记为异于经而訾其失过矣服皮弁也行聘之时卿大夫皆在庙中君臣同服既聘不脱服而徃以是日尚有归饔饩之礼不可少缓也
　　右记卿大夫劳宾
　　赐饔唯羮饪筮一尸若昭若穆
　　注曰羮饪谓饪一牢也肉谓之羮唯是祭其先大礼之盛者也筮尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢腥饩不祭则士介不祭也士之初行不释币于祢不祭可也
　　疏曰古者天子诸侯行载庙木主大夫虽无木主亦以币帛主其神是以受主国饔饩故【故疑当作必】筮尸祭然后食之尊神以求福故也
　　敖氏曰唯羮饪之文意不具或脱一祭字也云筮一尸者嫌并祭祖祢当异尸也并祭祖祢而唯一尸故若昭若穆者皆可尸云筮则子弟之从行者众矣世佐案筮一尸之义注得之敖説非士介初行亦告于祢至是乃不祭者贱不载主也
　　仆为祝
　　注曰仆为祝者大夫之臣摄官也
　　敖氏曰仆御者也仆为祝者祝不从行故仆摄之传载祝鮀之言曰嘉好之事君行师从卿行旅从臣无事焉然则君与大夫以嘉好之事出竟祝皆不从亦可见矣
　　祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子敖氏曰孝孙孝子称于祖祢之辞也礼指饔而言即所谓大礼也字祖而諡父亦假设之辞尔凡称鬼神大夫则举其諡士则举其
　　张氏曰上文云若昭若穆故此亦两言之
　　如馈食之礼
　　注曰如少牢馈食之礼不言少牢今以大牢也疏曰案少牢礼有尊俎笾豆鼎敦之数陈设之仪隂厌阳厌之礼九饭三献之法上大夫又有正祭于室傧尸于堂此等皆宜有之至于致爵加爵及献兄弟弟子等固当略之矣
　　敖氏曰此如少牢馈食之礼但如其不宾尸者耳宾于聘日受饔且在他国则此时祭物虽多而礼仪亦不得不略又此用太牢亦与彼礼异者也然则所谓如者葢大约言之耳
　　假器于大夫
　　注曰不敢以君之器为祭器
　　敖氏曰必假于大夫者其礼其器与之同也
　　世佐案注所谓君之器谓鼎豆之属君所归于宾者亦是祭器而臣不敢用也
　　朌肉及廋车
　　注曰朌犹赋也廋廋人也车巾车也二人掌视车马之官也赋及之明辨也
　　疏曰此谓祭讫归胙所及廋人巾车见周礼【从仪礼图节夲】郝氏曰朌颁通分肉也
　　右记宾受饔而祭
　　聘日致饔明日问大夫
　　注曰不以残日问人崇敬也
　　敖氏曰所以下于其君亦以聘日未有暇及之也
　　夕夫人归礼
　　注曰与君异日下之也
　　既致饔旬而稍宰夫始归乗禽日如其饔饩之数注曰稍禀食也乗谓乗行之禽也谓雁鹜之属其归之以防为数其宾与上介也
　　敖氏曰旬日乃梢者以饔饩之物多也上宾饔饩五牢则日五防上介三牢则日三防士介一牢则一防亦降杀以两与
　　世佐案乗禽禽之羣居者列女传谓雎鸠人未尝见其乗居而匹处朱子云乗居谓四个同居是其徴矣
　　士中日则二防
　　注曰中犹间也不一日一防太寡不敬也
　　凡献执一防委其余于面
　　注曰执一防以将命也面前也其受之也上介受以入告之士举其余从之宾不辞拜受于庭上介执之以相拜于门中乃入授人上介受亦如之士介拜受于门外
　　疏曰自上介受之至授人约私献文云上介受亦如之以其受饔饩之时已如宾礼故知此亦如宾也云士介拜受于门外者以其受饩在门外此在门外可知【从集説节本】
　　禽羞俶献比
　　注曰比放也其致之礼如乗禽也
　　世佐案禽羞俶献注见上
　　右记宾主行礼之节次及禽献之等杀
　　归大礼之日既受饔饩请观
　　注曰聘于是国欲见其宗庙之好百官之富若尤尊大之焉
　　敖氏曰归大礼之日即聘日也是日所行之礼自聘以至于介之私觌凡十余节以大概言之亦必至于日几中而后毕既而又有受饔之事已受饔又以祭其祖祢如馈食之礼由是观之则日暮人倦可知矣乃复请观何哉且问卿之公事未举而私为道观亦非礼也此记必误矣
　　世佐案观者非徒谓其宗庙百官也如季札观乐韩宣子观书于太史氏之类皆是请请于归饔饩之使者使之告于君君许而后讶帅以入也是日特请之而已犹未观也敖谓即于是日观而疑记者之误非
　　讶帅之自下门入
　　注曰帅犹道也从下门外入防观非正也
　　郝氏曰由便门不由大门非公事避君也
　　世佐案此当在公事毕之后记终言之
　　右记宾观
　　各以其爵朝服
　　注曰此句宜在凡致礼下
　　郝氏曰宾与上介士介各以其爵服朝服不敢防服入也
　　世佐案此谓君所使致礼者也其谓宾与上介也致宾以卿致上介以下大夫朝服杀于致饔也郝以此句属上节则各以其爵四字不可通矣
　　右记致礼错简
　　士无饔无饔者无摈
　　注曰谓归饩也
　　李氏寳之曰摈当作傧
　　右记士介之杀礼
　　大夫不敢辞君初为之辞矣
　　注曰此句宜在明日问大夫之下
　　疏曰此谓宾问卿之时卿不敢辞者以宾聘享讫出大门请有事于大夫君礼辞许是君初为之辞故卿不辞也
　　敖氏曰此上葢有阙文
　　世佐案以经文之次考之此节正当在归士介饩之后并非阙文错简
　　凡致礼皆用其飨之加笾豆
　　注曰凡致礼谓君不亲飨宾及上介以酧币致其礼也其其宾与上介也加笾豆谓其实也亦实于罋筐飨礼今亡
　　疏曰案上经宾介皆有食飨唯士介不言故知其中唯有宾与上介【从通觧节本】
　　敖氏曰春秋传晋侯享季武子有加笾武子辞韩宣子曰寡君以为驩也是笾豆之加与否已定于未飨之先若不亲飨而归之嫌加者不致故云然
　　世佐案凡凡致享与食也礼兼享食而言下唯言享者举此以见彼也食有加馔亦致之可知注云亦实于罋篚者约公食大夫礼言也豆实于罋簋实于篚
　　无饔者无飨礼
　　注曰士介无享礼
　　世佐案唯云无享礼则主君所以待士介者食礼葢有之矣经不着之者或食或否唯君所欲与
　　右记不亲飨食与无飨
　　凡饩大夫黍粱稷筐五斛
　　注曰谓大夫饩宾上介也器寡而大略
　　疏曰君归饔饩于宾与大夫介筥米小而多者是尊者所致以多器为荣今大夫致礼于宾介器寡而大是略之于卑者也
　　敖氏曰凡凡宾上介及士介也经云大夫饩宾上介米八筐士介米六筐而此云黍粱稷则是皆不用稻矣八筐者二黍二粱四稷也六筐者二黍二粱二稷也其器既异于君器又多寡相悬且不敢与君同用四种皆所以逺下之
　　右记大夫饩宾介之实与器
　　既将公事宾请归
　　注曰谓已问大夫事毕请归不敢自専谦也主国畱之飨食燕献无日数尽殷勤也
　　凡宾拜于朝讶听之
　　注曰拜拜赐也唯稍不拜
　　右记宾请归及拜赐
　　燕则上介为宾宾为苟敬
　　注曰飨食君亲为主尊宾也燕私乐之礼崇思杀敬也
　　敖氏曰飨食之礼君亲为主故以宾为宾尊宾也君与臣燕则宰夫为献主故不以宾为宾而以为苟敬亦尊宾也
　　世佐案説见燕礼记
　　宰夫献
　　注曰为主人代公献
　　敖氏曰燕礼轻故君与臣燕则不亲为主而使宰夫献所以明君臣之义也此与他国之臣燕亦用此礼者所以别于其君也
　　世佐案君不亲献者杀于飨食且以别于待朝君也
　　右记燕宾之礼
　　无行则重贿反币
　　注曰无行谓独来复无所之也必重其贿与反币者使者归以得礼多为荣所以盈聘君之意也反币谓礼玉束帛乗皮所以报聘君之享礼也昔秦康公使西乞术聘于鲁辞孙而説襄仲曰不有君子其能国乎厚贿之此谓重贿反币者也
　　疏曰此特来非歴聘歴聘则呉公子札聘于上国是也
　　敖氏曰于反币之外又重贿之答其特来之厚意也即赠币也赠币为报其私觌故云反必言反币者嫌重贿则不必赠也
　　世佐案贿主君所以遗聘君者上经贿止用束纺今则加厚之反币谓礼玉也上经礼玉用束帛乗皮而已今则尽反其享君享夫人之物也重贿而又尽反其币皆所以答其特来之厚意敖以赠币释之非
　　右记特聘宜加礼
　　曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱
　　注曰此賛君拜聘享辞也在存也
　　疏曰此及下三节即上经公馆宾宾辟时公皆再拜之四事此其賛拜之辞也【从句读节本】
　　君以社稷故在寡小君拜
　　注曰此賛拜夫人聘享辞也言君以社稷故者夫人与君体敌不敢当其惠也其卒亦曰寡君拜命之辱世佐案拜夫人之聘享而云以社稷故者夫人与君同主社稷故其辞郑重如此若曰君贶寡君延及寡小君是以主君当其惠矣注云夫人与君体敌不敢当其恵者对下拜问大夫之辞而言大夫与君不敌故敢当其恵也
　　君贶寡君延及二三老拜
　　注曰此賛拜问大夫之辞贶赐也大夫曰老
　　张氏监本正误云君贶寡君延及二三老拜又拜送误以又拜送句倒置君贶句之上
　　世佐案敖本与监本同郝本及谢子祥所刋仪礼本经皆同张本今以文次考之定从张氏
　　又拜送
　　注曰拜送宾也其辞葢云子将有行寡君敢拜送此宜承上君馆之下
　　世佐案注云此宜承上君馆之下者谓自曰子以君命在寡君至此皆当承上记明日君馆之之下也朱子通觧仅以又拜送句入公馆宾章似非注意又案以经文之次考之公馆宾拜四事在还玉报享之后记之于此正与经合注説亦未为得也
　　右记公馆宾拜四事之辞
　　宾于馆堂楹间释四皮束帛宾不致主人不拜
　　注曰宾将遂去是馆畱礼以礼主人所以谢之不致不拜不以将别崇新敬也
　　敖氏曰必释于此者明为馆故也皮亦在堂礼之变也不致不拜者宾主各有当为主人之嫌难乎其为授受也不用锦而帛不授受无嫌于君礼
　　世佐案不致不拜之义注及敖説皆未安宾不致者以主人将不答也不答而致之又嫌于僦舍也不致则不拜是亦礼之相因者于宾之去也主人乃收之
　　右记宾将去留谢馆主人
　　大夫来使无罪飨之
　　注曰乐与嘉宾为礼
　　敖氏曰无罪谓无失误也飨之亲飨之也主国君于宾有飨食燕之礼但言飨者举其盛者言之也云来使者与下文所谓过者相对立文也
　　郝氏曰大夫来使谓外国大夫其君有事使来非専为聘耳罪谓得罪如鲁卫郑得罪于晋执其大夫是有罪也则无飨礼无罪谓以好防或谢罪来虽非聘必飨之
　　世佐案来使谓聘问也大夫来使而飨之礼之常也云无罪者对下所谓过者立文也记着此条所以勉人为髙行之意敖及郝説皆失之
　　过则饩之
　　注曰饩之生致其牢礼也其致之辞不云君之有故耳聘义曰使者聘而误主君不亲飨食所以愧厉之也不言罪者罪将执之
　　敖氏曰谓假道而过者则饩之也过即经所谓过邦饩即经所谓饩之以其礼复记于此者蒙无罪之文也若有不假道与不禁侵掠之类是其罪矣
　　张氏曰君有故亦不亲飨此以使者有过不飨故致辞异也
　　世佐案过谓失误也当以注説为正
　　其介为介
　　注曰飨宾有介者宾尊行敌礼也
　　疏曰飨宾于庙之时还以聘之上介为介上经云上介一食一飨则是从宾为介之外复别飨也【从句读节本】敖氏曰此上当言飨宾之礼乃及此耳其亦有阙文与飨宾君为主人故以宾为宾而上介为介若飨上介则上介为宾而无介小聘使下大夫其飨礼亦如之葢士介贱不可以与主君为礼故也
　　郝氏曰此享大夫使者之礼也大夫为宾则其介仍为介异于聘之以介为宾以大夫为苟敬也
　　世佐案此句当承无罪飨之之下敖云上有阙文非郝説尤误
　　有大客后至则先客不飨食致之
　　注曰卑不与尊齐礼
　　敖氏曰大客谓朝君
　　郝氏曰有大客谓有大国宾后至则先客为小以飨食致先客而亲享大客隆杀之等也
　　世佐案大客谓大国之卿大夫来使者其隆杀之差详见成三年左传臧宣叔对公语若皆敌国也则以聘者为大客问者为小客言此则有朝君后至其所以待先客者更可知矣
　　右记飨不飨之宜
　　唯大聘有几筵
　　注曰谓受聘享时也小聘轻虽受于庙不为神位
　　右记受聘问之异
　　十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉
　　注曰秉十六斛今江淮之间量名有为防者今文防为逾
　　二百四十斗
　　注曰谓一车之米秉有五防
　　张氏曰致饔时每车米数
　　四秉曰筥
　　注曰此秉谓刈禾盈手之秉也筥穧名也若今莱阳之间刈稻聚把有名为筥者诗云彼有遗秉又云此有不敛穧
　　十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅
　　注曰一车之禾三秅为千二百秉三百筥三十稯也张氏曰致饔时禾三十车车三秅此其秉数
　　右记致饔米禾之数
　　熊氏朋来曰聘礼篇末执圭如重入门鞠躬私觌愉愉等语未知乡党用聘礼语抑聘礼用乡党语大扺礼经多出于七十子之徒所传案朱子乡党集注引晁氏曰定公九年孔子仕鲁至十三年适齐其间无朝聘之事疑使摈执圭二条但孔子尝言其礼如此又引苏氏曰孔子遗书杂记曲礼非必孔子事也见得古有仪礼之书圣门因记其语

　　仪礼集编卷十八
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷十九
　　龙里县知县盛世佐撰
　　公食大夫礼第九之一
　　郑目録云主国君以礼食小聘大夫之礼于五礼属嘉礼
　　疏曰篇中荐豆六黍稷六簋庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之礼下乃别云上大夫八豆八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇据小聘大夫也若然聘礼据侯伯之大聘此篇小聘大夫者周公设经互见为义篇末云鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九郑注云此以命数为差九谓再命者十一谓三命者七谓一命者九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男以此言之鱼肠胃伦肤皆七者谓子男小聘之大夫此分食序在聘礼之下是因聘而食之不言食宾与上介直云大夫者若云食宾与上介则小聘使下大夫上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘宾与上介亦兼小聘之宾敖氏曰此篇主言食小国小聘之宾盖与前篇互见其礼也
　　公食大夫之礼使大夫戒各以其爵
　　疏曰此篇虽据子男大夫为正兼见五等诸侯大聘使卿之事故曰各以其爵也
　　敖氏曰云各以其爵则兼卿大夫言矣此盖顾下经见上大夫之礼而立文也
　　郝氏曰使本国大夫告宾于馆各以其爵敌者徃通上下大夫言
　　张氏曰自此至馔于东房皆将食大夫戒备之事
　　上介出请入告
　　注曰问所以爲来事
　　疏曰大夫就宾馆之门外宾使上介出请大夫所爲来之事
　　三辞
　　注曰爲既先受赐不敢当
　　疏曰聘日致饔受赐大礼故今辞食不敢当之但受饔之时礼辞而已至于飨食皆当三辞
　　敖氏曰食必三辞者重于燕也燕则再辞而许
　　宾出拜辱
　　注曰拜使者屈辱来迎已
　　大夫不答拜将命
　　注曰不答拜爲人使也将犹致也
　　賔再拜稽首
　　注曰受命
　　敖氏曰賔不言朝服可知也既对乃北面而拜
　　大夫还
　　注曰复于君
　　賔不拜送遂从之
　　注曰不拜送者为从之不终事
　　疏曰郷饮酒郷射戒賔遂从之而云拜辱拜送者以其主人先反不相随故得拜辱拜送觐礼使者劳賔于门外侯氏再拜遂从之使者既不先反犹拜送者尊天子使故也
　　右戒宾
　　宾朝服即位于大门外如聘
　　注曰于是朝服则初时端如聘亦入于次俟疏曰如聘者賔主设摈介以相待如聘时也賔在馆拜所戒大夫即端賔遂从大夫至君大门外入次乃去端着朝服出次即位也
　　敖氏曰拜命之时賔固朝服矣于此乃着之者明其与聘服异亦因事而见之如聘谓賔入于次乃即位而主君之摈者亦三人也賔即位亦于西方东面介立于其东南北面西上
　　郝氏曰朝服即皮弁服即位于大门外即次也如聘即位如聘时庙门外接西塾立也
　　姜氏曰注疏之説似有理但细玩经意如聘二字合属下即位具爲句盖宾朝服即位于门外言其与聘礼异而如聘即位具言其与聘礼同也具之言备承即位而言无不即位之谓具谓賔主摈介即位皆如聘礼备具也
　　即位具
　　注曰主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外
　　敖氏曰宾即位而主人之有司乃具者节也具如具官馔之具谓具其所当陈设之物也
　　张氏曰即位者待宾之人具者待賔之物
　　世佐案此节句读当以注疏为正如聘者如其位面及设摈介之法也即位谓自公以下也具官各馔其所当供之物也燕礼告具而后即位此则即位乃具者食重于燕也
　　右即位
　　羮定甸人陈鼎七当门南面西上设扃鼏鼏若束若编注曰七鼎一大牢也甸人冡宰之属兼亨人者南面西上以其为宾统于外也扃鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央
　　疏曰聘礼致飱与饔饩皆九鼎此亦一大牢而七鼎者食礼轻无鲜鱼鲜腊
　　敖氏曰甸人掌以薪蒸役外内饔之事故此时为陈鼎也天子则外饔为之大牢而用七鼎以所食者乃下大夫也篇首虽言使大夫戒各以其爵而篇中则实主言下大夫耳陈鼎于庭少北而东西则当门陈鼎当门南面君礼也西上明为宾也设扃鼏在陈鼎之前于此乃言之者亦因而见之也若束若编亦谓七者皆科用其一耳此与若丹若墨之文意同
　　设洗如飨
　　注曰必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南
　　疏曰引燕礼者欲见设洗之法燕与飨食同
　　小臣具槃匜在东堂下
　　注曰爲公盥也公尊不就洗小臣于小宾客飨食掌正君服位
　　疏曰夏官小臣职云小祭祀宾客飨食如大仆之法此诸侯之聘客飨食故亦小臣掌之也
　　敖氏曰匜盛盥水槃盛盥弃水也凡行礼其以槃匜盥而不就洗者尊者一人而已有敌者则否不言箪巾文畧耳祭礼有槃匜必有箪巾
　　宰夫设筵加席几
　　注曰设筵于户西南面而左几公不宾至授几者亲设湆醤可以畧此
　　无尊
　　注曰主于食不献酬
　　敖氏曰言此者嫌酒浆或用尊也
　　饮酒浆饮俟于东房
　　注曰饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于丰上也饮酒先言饮明非献酬之酒也浆饮先言浆别于六饮也
　　敖氏曰浆在六饮而曰浆饮亦犹醴在五齐而云醴齐之类也言俟者见其己在觯特俟时而设之耳张氏曰食礼不献酬设清酒以拟酳口故言饮酒浆人共王六饮水浆醴凉医酏此云浆饮明是浆之一种不兼六饮浆亦以酳口也注云浆饮酨浆也疏云酨之言载以其汁滓相载故云酨汉法有此名也
　　凡宰夫之具馔于东房
　　注曰凡非一也饮食之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂
　　敖氏曰此所馔者谓豆簠簋铏也
　　右陈设
　　公如宾服迎宾于大门内大夫纳宾宾入门左公再拜賔辟再拜稽首公揖入賔从
　　敖氏曰此行礼于祢庙亦有每门每曲之揖不言者亦文省此説已在聘礼后不见者放此
　　张氏曰自此至阶上北面再拜稽首言主君迎宾拜至之事
　　及庙门公揖入
　　注曰庙祢庙也
　　防曰仪礼之内单言庙者皆据祢庙若非祢庙则言庙祧又云受聘在祖庙食飨在祢燕礼又在寝是其差次也【从句读节本】
　　宾入三揖至于阶三让公升二等宾升
　　敖氏曰此下大夫与公升阶之仪与卿同然则升阶尊卑之差不过一等此三揖与士冠礼者同与聘礼者异
　　大夫立于东夹南西面北上
　　注曰东夹南东西节也取节于夹明东于堂
　　敖氏曰大夫亦兼上下者言也下大夫西面辟摈者及士位而在此耳东夹南即东堂南舍坫而取节于夹见其去堂逺也羣臣至是方即位于庙则是向者公亦不在庙明矣此其异于臣礼与士冠士昏礼主人皆先待于庙乃出迎宾
　　张氏曰此谓主国卿大夫立位并下文士小臣宰内官等皆从分入立于其位也
　　士立于门东北面西上
　　注曰统于门者非其正位辟宾在此
　　疏曰燕礼大射士在西方东面北上不统于门今统于门者以宾在门西辟宾在此非正位故也【从杨氏图节本】敖氏曰立于门东宜东上而统于君乃西上者顺其本位之列所以见此非正位也西方北上门东西上皆上左也聘时大夫士之位亦宜如是
　　小臣东堂下南面西上
　　敖氏曰小臣者小臣正小臣师与其从者也
　　宰东夹北西面
　　注曰宰宰夫之属也古文无南上
　　敖氏曰宰大宰也东夹北北堂下之东方也宰尊官于此乃见之者位定在后耳宰与羣臣同入以其位在内故后于在外者　郑本此下有南上二字注曰古文无南上继公案经文惟言宰而己是独立于此也南上之文无所用之又以下文证之益可见矣葢传冩今文者因下文而衍此二字也郑氏不察而从之非是宜从古文
　　郝氏曰东夹北大夫立之北也
　　世佐案敖説近是凡经单言宰者皆谓上卿执国枋者也大射仪云宰戒百官有事于射者聘礼云宰命司马戒众介是也东夹北于大夫所立之处为北也宰为大夫之长故立于此以北为上也敖以为北堂下之东方则非矣
　　内官之士在宰东北西面南上
　　注曰夫人之官内宰之属也自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事
　　敖氏曰内官之士内小臣之属也在宰东北少退于宰也此惟取节于宰则宰独立于此明矣
　　世佐案内官之士周礼所谓奄士也南上明不与卿大夫序也
　　介门西北面西上
　　注曰西上自统于宾也然则承摈以下立于士西少进东上
　　疏曰介统于宾而西上则摈统于君而东上可知承摈是大夫又尊于士故知少进东上不言上摈者上摈有事其位不定故不言
　　敖氏曰介位序于内官之后见其不从宾而入变于聘时也上摈则随公而入立于阶下承摈绍摈亦随入立于士东少进负东塾北面东上
　　右迎宾
　　公当楣北郷至再拜宾降也公再拜
　　疏曰公方一拜宾即降宾降后公又一拜【从集説节本】敖氏曰至再拜言其拜至之数也宾降之上不言公壹拜者文脱耳于公壹拜而賔降者急于答拜亦所以辟之
　　宾西阶东北面答拜
　　注曰西阶东少就主君敬也
　　摈者辞
　　注曰辞拜于下
　　拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也
　　敖氏曰公降一等辞止其又拜也公辞而宾犹欲拜故摈者复释辞以止之而宾终不从命也君于臣乃拜至其礼太崇故答之亦与常礼异
　　世佐案曰上脱摈者二字以聘礼考之可见此辞拜之节皆与彼同唯宾必终拜于下为异
　　宾栗阶升不拜
　　注曰自以已拜也栗实栗也不拾级连歩趋主国君之命不拾级而下曰辵
　　敖氏曰升不拜者以其终拜于公辞之后也栗阶説见燕记
　　命之成拜阶上北面再拜稽首
　　注曰宾降拜主君辞之宾虽终拜于主君之意犹为不成
　　敖氏曰拜下者臣也拜于上者宾也既升而命之成拜所以賔之
　　郝氏曰君命拜不受拜下之礼也北面再拜稽首从君命也
　　右拜至
　　士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载
　　注曰入由东出由西明为宾也今文奠为委
　　敖氏曰去鼏亦右人也次序也次入鼎在西者先在东者后也碑下脱一南字西南之南衍文皆传冩者误也朝位君南面故陈鼎于内外皆顺之鼎西每鼎之西也顺出以次而出也顺出正礼也其或逆出由便耳左人待载盖各立于其鼎之东南面　郑本委作奠注曰今文奠为委继公案后篇皆作委宜从今文
　　郝氏曰士谓有司之属举鼎谓扛鼎入去鼏去鼎葢外大门外次入依门外之次碑在堂下庭中七鼎陈于碑南皆南向如门外之次西上上賔也首牛次羊豕鱼等横陈而东右人左人谓二人共举鼎前者在西为右后者在东为左鼎既陈右一人自西抽扃委于鼎西向南遂西出左一人立鼎东待升肉载俎也张氏曰自此至逆退复位言鼎入载实于俎以待设石本正误云陈鼎于碑南南面西上脱一南字世佐案监本碑下有二南字当从之鼎南面以西为右右人在鼎西故抽扃即奠于其西便也南顺言奠扃之法南北设之顺鼎面也举鼎之时扃横加于鼎上及其奠之直设于鼎旁故云顺出自鼎西谓右人奠扃讫即自鼎西而出也上云次入则出亦以次可知故不须言顺出其或逆出乃着之以其变于初也敖氏分句不审遂以西南之南爲衍字过矣近山隂马駉读南顺二字为句与郝氏节觧合义较优今从其优者
　　雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加匕于鼎退
　　注曰旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也匕俎每器一人诸侯官多也
　　敖氏曰雍人西面于鼎南陈俎俎南顺旅人南面于鼎北加匕匕北枋退盖兼执匕俎者而言旅人其士旅食与
　　郝氏曰雍与饔同俎载鼎肉熟于鼎载于俎故雍人以俎入陈于各鼎南旅人南面立于鼎北匕削木为匙以取肉于鼎也
　　大夫长盥洗东南西面北上
　　敖氏曰当盥者七人皆违其位而立于此也国君设洗当东霤于东夹南为少东洗之东南则又东矣郝氏曰大夫操匕载肉者言长非一人也
　　序进盥退者与进者交于前
　　注曰前洗南
　　疏曰郷饮酒郷射宾盥北面则此大夫亦皆北面可知
　　敖氏曰前者其立处之西也于洗南爲少东交于前不言相右可知也此可见经文之例矣
　　郝氏曰序进谓在北立者先盥盥卒仍退立进者与退者交于所立位之前
　　世佐案序进盥西面盥也凡盥主人于洗北南面宾于洗南北面此大夫于洗东西面盥辟主人也
　　卒盥序进南面匕
　　敖氏曰南面立于鼎后也匕出鼎实也
　　载者西面
　　注曰载者左人也亦序自鼎东西面于其前大夫匕则载之
　　疏曰待载时在鼎东南面今大夫鼎北面南匕之左人当载故序自鼎东西面俎当鼎南则载者在鼎南稍东【从杨氏图节本】
　　敖氏曰西面执俎以载也
　　鱼腊饪
　　注曰饪熟也食礼宜熟飨有腥者
　　疏曰上云羮定恐鱼腊不在其中故此特着鱼腊饪也又曰国语云王飨用体荐体荐则腥矣乐记云大飨俎腥鱼是飨礼有腥也【从集説节本】
　　载体进奏
　　注曰体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个
　　疏曰进其理本在前者此谓生人食法故进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进末郑云变于生食是也【从杨氏图节本】
　　敖氏曰体者三牲则右体腊其一纯与言体而不言骨见其尊者耳牲体之数五其胁各三而皆二骨以并腊则倍之也少牢馈食礼曰腊一纯而俎进奏注见郷饮酒记
　　郝氏曰奏腠同皮也
　　张氏曰其载牲腊之体进其奏理之本使之向人体七个者疏以爲当用右胖肩臂臑肫骼胁其左胖爲庶羞下文十六豆二十豆是也
　　鱼七缩俎寝右
　　注曰右首也寝右进鬐也干鱼近腴多骨鲠
　　疏曰缩纵也鱼在俎为纵于人亦横宾在户牖之间南面俎则东西陈之鱼在俎首在右腹腴乡南鬐也进脊在北乡宾是取脊少骨鲠者以优宾也若祭祀则进腴以鬼神尚气腴者气之所聚故少牢进腴是也敖氏曰缩俎者首尾郷俎之前后也
　　世佐案寝右者谓以鱼之右体卧俎上也寝右而右首则进鬐矣
　　肠胃七同俎
　　注曰以其同类也不异其牛羊腴贱也此俎实凡二十八
　　疏曰牛羊各有肠胃肠胃各七四七二十八也【从集説节本】
　　伦肤七
　　注曰伦理也谓精理滑脃者
　　疏曰伦肤谓豕之皮革为之
　　敖氏曰伦肤者雍人所伦之肤也伦犹择也
　　郝氏曰纯肉曰肤割正曰伦
　　肠胃肤皆横诸俎垂之
　　注曰顺其在牲之性也肠胃垂及俎拒