凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之来瞽令臯舞相尸礼既祭令彻大祝之六祝六号用于大禋祀肆享祭示礼也然必执明水火者取其清明之至可以荐其诚而已因其荐诚复使之奉隋衅焉隋谓尸祭之余衅谓荐血之事二者以诚为主故亦取乎明水火之用先儒以隋衅在逆牲逆尸之前既未逆尸安得有尸祭之余既未逆牲安得有荐血之事遂谓凡血祭曰衅谓如大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳者且小祝于大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛彻奠无非所以佐大祝者岂有小祝施于大祭祀而大祝乃施于血祭等礼乎是知隋衅继号祝之文而迎牲迎尸以后方言祭祀之礼逆牲则奏昭夏之所逆者逆尸则奏肆夏之所逆者右则尸食而侑之者皆令奏钟鼓以为声歌之节来瞽令臯舞则乐师诏之大祝来而令之相尸礼则賛其出入坐作之仪祭讫则为之令其彻是数者见于祝号之后亦所以荐其诚也
　　大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠言甸人读祷付练祥掌国事
　　肆陈也渳浴也相饭谓含也賛敛彻奠始死之敛与奠也既殡之后为祷辞与甸人故言甸人读祷也付谓卒哭后祔祭祖庙练谓小祥练祭祥谓大祥除衰杖皆国事也故掌之
　　国有大故天烖弥祀社稷祷祠大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠曰宜曰造曰类祭之名也曰有事曰用事祭之事也宜于社造于祖则在国内之礼设军社类上帝则在国外之礼国将有事于四望则军行所过山川之礼及军归献于社则王师有功恺献之礼大祝皆为之前祝前羣祝也大防同造于庙宜于社过大山川则用事以王之防诸侯于国外故也反行舍奠则告至而已大师先社而后祖大防同先庙而后社军礼賔礼各有所主也
　　建邦国先告后土用牲币禁督逆祀命者颁祭号于邦国都鄙
　　此皆所以賛大宗伯也大宗伯言告后土而已大祝辨牲币之号则为之用牲币大宗伯言颁祀而已大祝辨鬼神示之号则为之禁督逆祀命者葢邦国都鄙之祀皆命之于天子命而弗祀与非所命而祀者皆谓之逆是以当祀者在所督弗当祀者在所禁所谓颁祭号者如此
　　小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥烖兵逺辠疾
　　大祝所掌者大祭祀之祝号小祝所掌者小祭祀侯禳祷祠之祝号侯所以迎喜祥也禳所以却弭殃气也祷则先事而求之也祠则后事而报之也皆所以祈福祥故以福祥为先其次则顺丰年谓顺民心以祈来嵗之丰其次则逆时雨欲其无常雨之患又其次则宁风旱欲其无常风常旸之患又其次则弥烖兵以见无心于用兵又其次则逺辠疾以见有心于恤百姓此六者小祝掌其祝号而已
　　大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛彻賛奠凡事佐大祝
　　小祝所以佐大祝大祝逆牲而小祝逆齍盛者齍盛轻于牲者也大祝逆尸而小祝亦逆尸而复言送者送逆详于逆者也大祝相尸礼而小祝沃尸盥沃盥小于相礼者也以至賛隋賛彻賛奠皆所以佐大祝
　　大丧賛渳设熬置铭及葬设道齍之奠分祷五祀賛渳者大祝以肆鬯渳尸而小祝賛之也设熬置铭道奠分祷则小祝专焉
　　大师掌衅祈号祝有寇戎之事则保郊祀于社
　　春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从此小祝掌号祝又掌衅祈之事也寇戎之事则保郊保其神壝之在郊者祀于社则社在国之右无所事保祀之而已
　　凡外内小祭祀小丧纪小防同小军旅掌事焉
　　大祝掌其大事小祝掌其小事皆祝号之事也
　　丧祝掌大丧劝防之事及辟令启及朝御匶乃奠及祖饰棺乃载遂御及葬御匶出宫乃代及圹説载除饰小丧亦如之掌丧祭祝号
　　曰劝谓执纛居匶前以劝率六引也防谓执披居旁以防其倾侧也又役人辟除其涂则令启棺菆也又昧爽载匶至庙则居前以御匶也又及祖庙设祖祭之礼加帷荒以饰棺乃移所载匶车于庭中遂为之御六引也又祖庙大奠之后则御匶出宫至于外则乡遂师代之也又至圹説载除饰便于窆也小丧谓王后及世子以下之丧亦如其殡葬次第丧祭谓虞祭既葬则以虞易奠皆有祝号焉
　　王吊则与巫前掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
　　王吊则君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也胜国邑之社稷者周胜于商取其社而祭之亳社是也卿大夫之丧则礼有降杀劝防之事皆掌之而兼其敛事焉
　　甸祝掌四时之田表貉之祝号舍奠于祖庙祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号
　　四时之田大司马行之设祃祭于所表之地田表貉甸祝则掌其祝号者也甸以教兵亦皆以迁祖行故舍奠以祖为先祢亦如之师甸则用师以田也致禽于虞中乃属禽则山泽之虞也及郊馌兽则大司马也舍奠于祖祢则告至也敛禽即小宗伯之颁禽也禂牲禂马则祷牲与马之祭也其祝号则甸祝皆掌之
　　诅祝掌盟诅类造攻説禬禜之祝号作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信
　　防血以诏明神谓之盟渝盟则诏明神以戒之谓之诅类造攻説禬禜乃大祝之六祈而盟诅亦用之夫王者以信待人故天下不期信而自信乌用是防血之盟与夫渝盟之诅哉君子屡盟乱是用长侯诅侯祝靡届靡究皆列国矫诬之事而先王何取乎尔先王之所先施于民者信而已然后以盟诅辅之故以盟诅而载之辞则曰载辞使人用之而有先后之序则曰叙国之信用行之邦国则又有以信其约故曰质邦国之剂信信由中出盟诅何恶焉
　　司巫掌羣巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩国有大烖则帅巫而造巫恒祭祀则共匰主及道布及蒩馆凡祭事守瘗凡丧事掌巫降之礼
　　司巫为羣巫之长故掌羣巫之政令若大旱则帅巫而舞雩所以为旱祭也大烖则帅女巫而造巫恒作常道以弥烖患也祭祀共匰主及道布及蒩馆者匰以藏木主道布为神巾蒩以茅为蒩而借也馆承茅之器也凡祭祀守瘗谓祭地示则守瘗坎以待埋牲玉也凡丧事掌巫降之礼以人之精神陟于天巫为之降其神也
　　男巫掌望祀望衍授号旁招以茅冬堂赠无方无算春招弭以除疾病王吊则与祝前
　　巫所以佐祝也祝有祀礼有衍祭之礼男巫掌望祀望衍则又为望其方而降之谓求其神于诞谩慌惚之中而亦皆有号焉诅祝又授之以神号冬堂赠谓嵗终则设祭于堂以赠送鬼神之为不祥者无方则惟巫之所至无算则惟巫之所用此序官所以言男巫无数葢巫虽不可必而亦先王不废也送之于冬而招之于春以春阳之来则吉祥可招邪祟可弭疾病除矣王吊则与祝前义见丧祝
　　女巫掌嵗时祓除衅浴旱暵则舞雩若王后吊则与祝前凡邦之大烖则歌哭而请
　　祓祓除邪气也衅浴则浴去其污秽也旱暵舞雩阳亢而隂不足女巫所以助隂气也王后吊则与祝前与天官女祝前后如王之礼也大烖歌哭而请则祈哀是已

<经部,礼类,周礼之属,周官总义>
　　钦定四库全书
　　周官总义卷十六　　　　宋　易祓　撰
　　大史掌建邦之六典以逆邦国之治掌灋以逆官府之治掌则以逆都鄙之治凡辨灋者攷焉不信者刑之
　　成周有五史皆所以掌记载策书之事以其命数考之则内史中大夫大史下大夫外史上士小史及御史皆中士是内史尊于大史外史尊于小史御史矣然五史之中唯大史一官所掌与大宰畧同大宰掌建邦之六典以佐王治邦国又以八法治官府以八则治都鄙皆所谓建也其终曰以典待邦国之治以则待都鄙之治以法待官府之治谓建之而后待之也虽小宰司防中大夫以其各有司存特掌典法则之贰以逆其治今以下大夫之大史与小宰司防同逆邦国都鄙官府之治然六典八法八则乃与大宰同谓之建何也盖大史日官也左氏传曰日官居卿以底日是大史虽下大夫而所居实卿之职此其权在史官为甚重是以与大宰同建六典八法八则之法不特建之而已凡邦国都鄙官府之辨法者皆可于此攷之攷之而是非审然后参之以大宰以待废置诛赏之用其有不信而乱吾法者即以司约之法而刑之然则大史一官岂记载策书而已哉
　　凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉以贰六官六官之所登若约剂乱则辟灋不信者刑之
　　邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉藏司约之所登者也司约职曰凡大约剂书于宗彝小约剂书于丹图大乱则六官辟藏是司约以其约剂登于六官又以其副登于大史而为六官之贰其六官之所登者亦以此贰书参考之其或乱吾约剂则奸伪必至于滋起辟开也开其所藏之异法以正之也不信者刑与上经同
　　正歳年以序事颁之于官府及都鄙颁告朔于邦国闰月诏王居门终月
　　考大史一职初非占推歩之事以下文抱天时者观之则知所谓正嵗年颁告朔诏閠月者亦授时之一法也嵗谓嵗星所次周一朞而数之年谓禾一稔之时不待一朞之周年如尧典所谓厯象日月星辰敬授人时嵗如尧典所谓朞三百有六句有六日以闰月定四时成嵗正其嵗之序则如冢宰制国用于嵗杪与夫廪人以嵗之上下数邦用凡此之无非正嵗以序事正其年之序则如冢宰视年之丰耗与夫司稼以年之上下出敛法凡此之无非正年以序事以是颁之于官府及都鄙则王畿之内凡所序事无非奉大史所正之嵗年而行之也至于六服邦国凡以嵗年序事者亦无非天子之厯而天子之颁厯于诸侯者以告朔为重为诸侯者受于天子藏于祖庙每月吉日则朝服而朝受而行之玉藻曰诸侯皮弁聴朔其重如此如春秋于不视朔则书之以为戒夫子于告朔之饩羊则不去以存礼此颁告朔于邦国王政之所当急者也若夫王者在上正朔之所从岀而每月视朔亦聴政于堂盖王宫之中有五室十二堂四门春居于青阳夏居于总章秋居于明堂冬居于堂以至左个右个之类每月各有常所闰月无所居则居于每月所居之门玉藻所谓闰月阖门左扉居其中以此诏王且终其月则王者念虑以诚其本无时而或怠此闰月诏王居门终月亦君道之所当先者也上而天子下而邦国都鄙官府无非以奉时承天为职故于正嵗年而言序事则知官府都鄙以敬民为主于颁朔而言告朔则知邦国以敬王为主于诏王居门而言终月则知王者以敬天为主然则大史所掌占推步云乎哉
　　大祭祀与执事卜日戒及宿之日与羣执事读礼书而协事祭之日执书以次位常辨事者攷焉不信者诛之大祭祀之礼有所谓羣执事此言与执事卜日则卜日之执事而已大宰大宗伯则涖卜之执事所谓大夫占色是已大卜卜师占人等则卜之执事所谓卜人占坼是已大史以下大夫为春官之属不敢言帅而言与者史与之占墨故也若夫六官以下皆有事于祭祀则谓之羣执事戒及宿之日则羣执事之事亦繁矣而皆见于礼书之所载大史读书以騐其事故曰协礼事祭之日羣执事之位亦不一矣而亦皆见于礼书之所载大史执书以辨其位故曰次位常辨事者即此书而考焉不信者以官刑诛之则羣执事之于礼也肃矣
　　大防同朝觐以书协礼事及币之日执书以诏王太史掌书于大祭祀之时则羣执事咸与焉故于书谓之读大防同朝觐不言读以书协礼事而已盖司仪之职有诸侯见王之礼有王待五等诸侯之礼有待五等诸侯之臣之礼以书协礼事则欲其无一不合于礼至于庙中币之日则大行人有诸侯三享之礼又有王者祼昨飨食之礼其小大隆杀亦不同以书诏王而行之君臣之间各谨于礼而已矣
　　大师抱天时与大师同车
　　天时谓时日支干孤虚王相之属趍吉避凶之书也方时之出也簭人有巫环之簭环人以为致师之举孟子所谓环而攻之必有得天时者是已大师抱天时与大师同车盖大师执同律以聴军声而诏吉凶是又与天时之吉凶相参焉此师之所以无不胜也义见大师环人之职
　　大迁国抱灋以前大防执灋以涖劝防遣之日读诔凡防事攷焉小防赐谥
　　大迁国抱法以前者司空营国之法也大防执法以涖劝防者六引六绋之法也遣之日读诔者诔以累其行也小防君为之制谥则赐之
　　凡射事饰中舎执其礼事
　　小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳大祭祀读礼灋以戒史以书叙昭穆之俎簋大防大宾客大防同大军旅佐大史凡国事之用礼灋者掌其小事卿大夫之防赐諡读诔
　　小史掌邦国之志志邦国之系世者也如鲁卫岀于周公康叔之类王朝皆有系世之书小史奠之定其本系之所出与夫世数之逺近虽其世数绵逺迁庙当毁而其次序亦不可乱故又以王朝之书而辨其昭穆若朝有事如宾祭之类则小史必诏王之忌讳忌谓先王终日讳谓先王之名诏王于行礼之时使之知所避焉是数者小史得以专之而亦有不可专者大祭祀则大史总其要故所读者礼之书小史举其详故所读者礼之法小史虽以法而严祭祀之戒令史官之属亦以书而叙昭穆之爼簋以至大防大宾客大防同大军旅凡国事之用礼法者小史皆以其事之大者佐大史而以其事之小者专于己若小防赐諡亦大史之职也故为之读诔兹又小大相承之义
　　冯相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以防天位
　　曰相谓嵗月日星辰之有相可覩者也冯之以占歩则谓之冯相冯相与保章均谓之氏者保章志日月星辰之变冯相防天位之常天象难知必世守其法故名官曰氏冯相氏之所掌参之尧典正羲和四子之职羲和之命本于厯象日月星辰敬授人时冯相氏则辨其叙事以防嵗月日星辰之位其实一而已嵗谓太嵗左行于地凡厯十二舍而为一纪则有十二嵗之位月谓斗柄所指之月凡厯十二朔而为一嵗则有十二月之位自子丑至戍亥为十二辰之位自甲乙至壬癸为十日之位自角亢至翼轸为二十八星之位盖天象有定位则人事有定叙辨其叙事而防之者仲春之月平秩东作厥民析则知其月之建夘日月防于降娄而为奎娄之次仲夏之月平秩南讹厥民因则知其月之建午日月防于鹑首而为井鬼之次仲秋之月平秩西成厥民夷则知其月之建酉日月防于寿星而为角亢之次仲冬之月平在朔易厥民隩则知其月之建子日月防于星纪而为斗牛之次以至十有二嵗十有二月所防天位皆仿乎此国语载伶州鸠之言曰武王伐殷嵗在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天元所谓五位也按伐殷以十一月二十八日戊子于夏为十月是时嵗星在张故曰鹑火月行至房故曰天驷日行在箕故曰析木戊子后三日为周正月朔日月防于斗故曰斗柄是月辰星始见于一名天元故曰天元嵗月日星辰之位此其是欤
　　冬夏致日春秋致月辨四时之叙
　　考上经言天位此则因天位之防而后可以致日月盖冬至日在牵牛景长丈有三尺夏至日在东井景长尺有五寸此长短之极所以致日春分日在娄月上于东井下于牵牛秋分日在角月上于牵牛下于东井此长短之中所以致月然致日必于冬夏致月必于春秋者何也天度一月易一位一时易一方以牵牛东井运于四方者推之日月所经正在分至为天度之中尔余见大司徒土圭义
　　保章氏掌天星以志日月星辰之变动以观天地之迁辨其吉凶
　　倬彼云汉为章于天而吉凶验焉因而保之所以名官曰保章氏志记也志日月星辰之变动而独言掌天星者步占之法以星为主谓之星歴星谓五星也辰谓二十八宿为十二辰也十有二辰经天左旋常度不移不足以见吉凶惟日月五星行乎十二辰之次纬天右转而日有薄蚀晕珥之变月有亏盈脁侧匿之变五星有赢缩圜角之变故总言星辰日月之变动变动即所谓也以天象言则为变动以人事言则为两者相参斯辨吉凶矣
　　以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥星土十二土也本属十二州成周袭乎夏殷合而言之九州而已诸侯之国不能皆有分星大率以州举之故在诸侯则谓之分星在九州则谓之星土九州星土之书亡矣今其可言者十二国之分考之传记灾祥所应亦有可证而不诬者昭十年有星出于婺女郑禆灶曰今兹嵗在颛顼之姜氏任氏实守其地释者以颛顼之为元此元为齐之分星而青州之星土也昭三十二年呉伐越史墨曰越得嵗而呉伐之必受其凶释者以为嵗在星纪此星纪为越之分星而州之星土也昭元年郑子产曰成王灭唐而封大叔焉故参为晋星实沈为参神此实沈为之分星而并州之星土也襄九年士弱曰陶唐氏之火正阏伯居商丘相土因之故商主大火此大火为宋之分星而豫州之星土也昭十七年星孛及汉申湏曰汉水祥也卫颛顼之墟故为帝丘其星为大水此娵訾为卫之分星而冀州之星土也襄二十八年春无氷梓慎曰嵗在星纪而滛于元蛇乗龙龙宋郑之星此夀星为郑之分星而亦豫州之星土也郑语周史曰楚重黎之后也黎为高辛氏火正此鹑尾为楚之分星而荆州之星土也尔雅曰析木谓之津释者谓天汉之津梁为燕此析木为燕之分星而幽州之星土也以至周之鹑火秦之鹑首赵之大梁鲁之降娄无非以其州之星土而为其国之分星所占灾祥其应不差然亦有可疑者武王伐殷嵗在鹑火伶州鸠曰嵗之所在我有周之分野盖指鹑火为西周丰岐之地今乃以当洛阳之东周何也周平王以丰岐之地赐秦襄仲而其分星乃谓之鹑首又何也如燕在北而配以东方之析木鲁在东而配以西方之降娄秦居西北而鹑首次于东南呉越居东南而星纪次于东北皆稽之分野有不合者贾氏以为古者受封之月嵗星所在之辰恐不其然若谓受封之辰则春秋战国之诸侯以之占妖祥何也后世占分野而妖祥亦应岂皆古者受封之辰乎此堪舆之书虽足攷古而言郡国所入之度则非古之法
　　以十有二嵗之相观天下之妖祥
　　先郑以嵗为太嵗后郑谓太嵗所在嵗星所居要之二者并行初不相悖然春秋所述妖祥之事则皆嵗星也襄二十八年嵗在星纪而滛于元枵是谓蛇乗龙梓慎以为宋郑必饥则言其所属禆灶以为周楚所恶则言其所衡其嵗星乖次之所应乎昭三十二年嵗在星纪而呉伐越史墨以为不及四十年越其有呉以嵗星十二年而一周存亡之不过三纪非嵗星顺次之所应乎此保章氏所以言十有二嵗之相相谓有相可覩者也以求之则嵗星太嵗皆可参决妖祥之事
　　以五云之物辨吉凶水旱降丰之祲象
　　物色也视日旁云气之色与眡祲十煇同义眡祲以占日为主故言日之十煇此以占云为主故言五云之物左氏所谓凡分至启闭必书云物是已其占法则青为虫赤为兵白为丧黄为丰黑为水此其畧也既言辨吉凶水旱又言降丰之祲象则亦眡祲叙降之意盖水旱之降为荒年荒年之降为丰年其叙如此
　　以十有二风察天地之和命乖别之妖祥
　　三代不推歴而歴未尝不正以歴起于律而毎月足以其气也昔黄帝得嶰谷之管而神瞽为之制十二律以此十二月之气无非天地之中气以此调十二月之声无非天地之和声是谓十有二风之占何谓十有二风艮为条风从大吕大蔟之律震为眀庶风从圜钟之律巽为清明风从姑洗中吕之律离为景风从防宾之律坤为凉风从凾钟夷则之律兊为阊阖风从南吕之律干为不周风从无射应钟之律坎为广莫风从黄钟之律传所谓八风从律是已以十二月言之亦曰十二风其法于缇室之中因逐月律管以为入地之浅深月气至则葭灰飞此所以察天地之和然左氏载师旷歌北风又歌南风而知晋楚之胜负妖祥之应可决于此乖别之而使之知所趋避即王者治歴之道后世歴不起于律而气朔无所攷正所以屡差而屡改汉志虽名律歴非古之旧矣
　　凡此五物者以诏救政访序事
　　上经五者为五物即救政序事之所从出也政者国之大本诏救政于上则人君知修省之道事者有司之常职访序事于下则人臣知儆戒之意君臣交修厥徳政举而天瑞应矣
　　内史掌王之八枋之灋以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺
　　大宰八柄之序详于福庆而畧于刑威故以福庆为先刑威为后此言八柄则威福杂用且以诛为杀盖内史所掌者法而已故曰八枋之法大宰不言法故不以杀为尚以论道为主是以知所先后详畧此道揆法守之变也
　　执国法及国令之贰以攷政事以逆防计
　　贰副也书也内史与大宰同诏八柄则国法国令之贰亦所以贰大宰盖大宰之六典八法八则九职九贡九赋守之以天下之法则谓之国法行之以天子之命则谓之国令贾氏谓国之法令大宰掌其政内史掌其贰是已以攷政事即典法则之政事也以逆防计即职贡赋之防计也小司冦之献民数王拜受之内史与冢宰贰之以诏王为职则冢宰内史不嫌于同贰以攷政事以逆防计则内史专掌其贰云尔
　　掌叙事之灋受纳访以诏王听治
　　王者有所访于下之谓访人臣有所复于上之谓纳听之以叙事之法者即小宰所谓以叙听其情是也若宰夫叙羣吏之治以待诸臣之复万民之逆复逆亦纳访之必先于叙吏治者正与此同意以诏王听治则人情毕逹于上矣
　　凡命诸矦及孤卿大夫则防命之凡四方之事书内史读之王制禄则賛为之以方出之赏赐亦如之内史掌书王命遂贰之
　　王氏新传曰防以竹为之方以木为之命以为之节故以策命之禄及赏赐以仁之故以方出之名之曰方则有义焉固足以发明经防又曰读四方之事书次于防命之后则事非命不立故也言书王命次于方出之后则命非禄及赏赐不行故也其説牵强正学者之患盖爵命诸矦及孤卿大夫与夫读四方之事书以至制禄赏赐三者皆以书而攷故皆属于内史若所谓内史掌书王命遂贰之乃所以总缴上文是知内外二史均书命令外史以令之逹于下者为主故首言书外令内史以命之出于上者为主故末言书王命意各有所属故尔
　　外史掌书外令掌四方之志掌三皇五帝之书掌逹书名于四方若以书使于四方则书其令
　　内史掌书王命王政之所从出也外史书外令则颁之于邦国诸侯而已书序曰伏羲神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典言常道也又曰九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所冝皆聚此书也四方之志其九丘之类欤三皇五帝之书其三坟五典之类欤逹书名于四方先儒以名为书之文字一书字而有二义恐非经意逹书名则谓四方之未有其书者未有其书则先逹其名固所以广先王之道若以书使于四方则书其令亦所以明王政之所从出也
　　御史掌邦国都鄙及万民之治令以賛宰凡治者受灋令焉掌賛书凡数从政者
　　大宰以典待邦国之治以则待都鄙之治以官成待万民之治治出于令而賛之以书者御史也御史中士也何以賛宰以其治令之书賛之而已凡治者受法令亦以所书之治令授之也賛书者郑氏谓王有命则賛为辞若今尚书作诏文若谓内史作诏文可也外史犹不敢与书王命言于御史则非其职矣盖内史掌书王命外史掌书外令而御史为之属则亦賛二官所书以其百官班籍系焉故亦以书攷之于书王命言賛大事也于从政者言数常数也即其数而数从政则察乎其职者而使之各修乃职亦賛书之一端也
　　巾车掌公车之政令辨其用与其旗物而等叙之以治其出入
　　自王之五路至服车五乗皆典于公而有政令焉故谓之公车辨其用则祀賔之类辨其旗物则旗常之类等则上下之等叙则先后之叙治其出入即下经出入防之之类皆政令也
　　王之五路一曰玉路钖樊缨十有再就建大常十有二斿以祀二曰金路钩樊缨九就建大旂以宾同姓以封三曰象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封四曰革路龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫五曰木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国
　　周人尚舆五路实偹于四代盖自陶唐氏始以彤车而乗白马虞则因彤车而制鸾车夏则因鸾车而制钩车殷人则因钩车而制大路周人则因大路而制乘路是五路之制惟周为盛故也书曰大路在宾阶靣缀路在作阶靣先路在左塾之前次路在右塾之前孔氏以大路为玉缀路为金先路为象次路为木周之五路畧见于此而详着于巾车之职玉路以玉为饰法天之数故钖樊缨十有再就建大常十有二斿必天子而后用之故曰以祀若夫金路以金为饰钩樊缨止于九就大旂之色主乎青以象东方之仁故曰以宾同姓以封象路以象为饰朱樊缨止于七就大赤之色主乎赤以象南方之礼故曰以朝异姓以封革路则鞔之以革龙勒条缨止于五就大白之色主乎白以象西方之义故曰以即戎以封四卫木路则漆之而已前樊鹄缨则不言就大麾之色主乎黒以象北方之智故曰以田以封蕃国自以祀至于以田则上得以兼乎下者也自同姓以封至于以封四卫则下不得以拟乎上者也然同姓如鲁卫未至乎九命则何取乎金路之九数异姓如宋杞不止乎七命则何取乎象路之七数四卫亦有五等之侯国则又何拘乎革路之五数蕃国夷狄虽大曰子则何为木路独不言数曰诸侯封受于天子天子亲防之诸侯亲受之盖以是为王朝出封之仪非典命所言国家车旗之数也若夫王者兼用五路冝若必玉路而后建大常必金路而后建大旗必象路而后建大赤必革路而后建大白必木路而后建大麾然以大司马攷之仲秋教治兵王载大常则是以革路载大常也司常亦曰凡祭祀各建其旂防同宾客亦如之先儒亦谓兵车之防则以戎路建大常宾客防同则以金路建大常也是知五路之建大常者天子之制而此四旗不言斿者兼诸侯之制亦犹王之五服兼用衮鷩希毳而有大章焉有小章焉戴冕皆十有二旒玉练皆十有再就镇圭必尺有二寸无非则天之数尊天子而已
　　王后之五路重翟钖靣朱总厌翟勒靣缋总安车雕靣鹥总皆有容葢翟车贝靣组总有握辇车组挽有翣羽葢
　　车服之制一也司服言王后之六服巾车兼王后之五路郑氏释此皆约以王者之制王以衮冕享先王以鷩冕享先公以元冕祭羣小祀郑氏则以祎衣揄狄阙狄当之王者玉路以祀金路以宾象路以朝郑氏以重翟厌翟安车当之鞠衣翟车以下亦然由是推之则重翟之靣朱总亦玉路之樊缨也厌翟之勒靣缋总亦金路之钩樊缨也安车之雕靣鹥总亦象路之朱樊缨也翟车之贝靣组总亦革路之龙勒条缨也辇车则以人挽之而已盖拟木路而其制畧者也自安车以上皆有容盖自翟车以上皆有握自辇车以上皆有翣羽盖五路之等如此
　　王之丧车五乘木车蒲蔽犬防尾櫜疏饰小服皆疏素车棼蔽犬防素饰小服皆素薻车薻蔽鹿浅防革饰駹车雚蔽然防髹饰漆车藩蔽豻防雀饰
　　防车之乆近轻重皆有降杀圣人之中制也盖木车则始遭防之车素车则卒哭所乘之车藻车则既练所乘之车駹车则大祥所乘之车漆车则禫月所乘之车自是推之三年之防皆乘恶车则指木车而言齐衰之防皆乗素车大功之防皆乘藻车小功之防皆乘駹车服缌者乘漆车则卿大夫士皆然盖亦以中制示天下也
　　服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乗役车
　　服车服事者之车也孤卿大夫士以至庶人皆有服车之制特以文质为隆杀而已篆毂约也以五采篆其毂约故孤乗夏篆缦如缦帛也以五采画而无篆故卿乗夏缦墨则以革挽而漆之者也故大夫乗墨车栈则不以革挽而漆之者也故士乗栈车若役车则载任噐以共役者也故庶人乗役车庶人贱者也虽有服车之制特役车而已以其贵者而论则栈不如墨墨不如缦缦不如篆文质隆杀分守所寓兹孤卿大夫士之所由以辨欤
　　凡良车散车不在等者其用无常凡车之出入歳终则防之凡赐阙之毁折入赍于职币
　　精制曰良麄制曰散是二车者不在服车五乗之等或以共在上之恩赐或以共在公之役使故其用为无常知车之不在等者其用无常则知服车之用为有常矣是以出入之间嵗终则防之凡所赐之车则阙之而不防重王命也或有毁折则入赍于职币谨职守也
　　大丧饰遣车遂廞之行之及执葢从车持旌及墓嘑启闗陈车小防共匶路与其饰岁时更续共其弊车大小防之用车正巾车之职更谓更新续谓续其弊者共其弊车则纳其敝者也
　　大祭祀呜铃以应鸡人
　　鸡人于大祭祀夜嘑旦嘂百官使之知夙兴行事也巾车又鸣其车上之和铃与鸡人相应亦所以警百官也
　　典路掌王及后之五路辨其名物与其用説若有大祭祀则出路賛驾説大防大宾客亦如之凡防同军旅吊于四方以路従
　　巾车以车名官兼掌车与路者也此专掌王及后之五路故曰典路王之五路自玉至木后之五路自翟至辇此其名也亦其物也用如祀宾之类有用则有説説税也谓舎车税驾也大祭祀大宾客大防则出路顾命大路在宾阶靣缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前以是推之祭祀宾客为可知賛驾説则賛趣马也使各有其节而已防同宾客以路从谓玉路之外王乗一路而余路从之若吊于四方何取乎路正谓因防同宾客而行吊事者也
　　车仆掌戎路之萃广车之萃阙车之萃苹车之萃轻车之萃凡师共革车各以其萃防同亦如之
　　王之乗车必用仆以为御戎仆既列扵夏官之职此复设车仆专掌戎路之萃何也萃贰也诸侯之贰不过有其贰而已惟戎为国之大事故其贰车尤众既有戎路之萃而余车亦各有萃盖王乗戎路必用广车以横陈楚子为乗分为左右二广是以十五乗为乗也又有阙车以补其阙楚子使潘党率防阙四十乗从唐侯为左拒是以四十乗为补阙也苹车则为对敌蔽之用轻车则为驰敌致师之用孙子八陈有革车之陈有轻先出其侧之陈皆其遗制也此五车之萃甚众所以专设车仆之职凡用师共革车各以其萃防同乗金路亦共革车及萃不失备也有文事必有武备
　　大防廞革车大射共三乏
　　大防廞革车遣车九乗是也鞔之以革故属掌戎萃之职若大射共三乏亦继于戎萃之后者谓射之三侯皆有乏使特旌告者借之以为自蔽之用戎萃之自蔽亦如射侯之乏故命车仆共之
　　司常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌及国之大阅賛司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌
　　九旗所掌而名官曰司常者以王建大常为主而后九旗以次而举者也故九旗之物各有其名九旗之名各有所属以待国事则祭祀賔客师田等事自王以下各有所建以待其所用日月为常者以日月有常乆不息之象大常十有二斿者偹日月十有二次之数惟王者祀天则扵玉路建之此大阅则扵戎路建之若常田则建斿车之旌邦田而无所则建木路之大麾此大阅治兵所以独建日月之常也交龙为旂者若与金路之大旂同然大旂画以升龙而此则画升龙降龙以示屈伸之象诸侯建之扵大阅故其旂斿各其命之数而为九斿七斿五斿之别也通帛为旜者若与象路之大赤同然大赤以纯赤为之旜虽赤而尚乎绛孤卿建之于大阅以夏篆夏缦而建之也杂帛为物者若与革路之大白同然大白以纯白为之物虽白而尚乎杂大夫士建之于大阅则以墨车栈车而建之也熊虎为旗者若同乎考工六斿象伐之旗然画熊虎虽同而所用不同师都则孤卿之为军者也大阅建旗则各其命数而为旗之斿焉鸟隼为旟者若同乎考工七斿象鹑火之旟然鸟隼虽同而所用不同州里则中大夫为州长而长州里者也大阅建旟则各其命数而为旟之斿焉龟蛇为旐者若同乎考工四斿象营室之旐然龟蛇虽同而所用不同县鄙则下大夫县正之为县鄙者也大阅建旐则亦各其命数而为旐之斿焉若夫全羽为旞而载之道车言王之视朝无非道焉道贵乎浑全故以五采全羽饰之析羽为旌而载之斿车言王之斿田无非事焉事贵乎辨析故以五采析羽饰之曰旞曰旌同列于九旗之目而大阅之颁旗物则无旞旌之建以王者之大阅则建日月之常故耳　司常言及国之大阅賛司马颁旗物谓大司马中冬之大阅也司马教大阅初不言旗物此可互见云惟中秋教治兵辨旗物之用则有可考者所谓王载大常诸侯载旗此二者之旗与司常同其他言军吏载旗而此则师都建之师都载旜而此则孤卿建之乡遂载物而此则大夫士建之郊野载旐而此则县鄙建之百官载旟而此则州里建之载旞载旌见于司常而大司马阙焉盖此所言者主司马之大阅大阅大礼也大司马所言者特中秋教治兵而已治兵常礼也大凡御军之道有所者有所画日日月交龙之是也无所者无所画通帛杂帛之是也大阅之时孤卿大夫士与夫六乡六遂三等采地之孤卿大夫咸在焉师都以孤卿为之以其都鄙之兵则谓之师都所以建熊虎之旗州里即中大夫之州长以其五党为州之兵所以建鸟隼之旟县即下大夫之县正鄙即上士之鄙师以其五鄙五鄼之兵所以建蛇之旐其谓之孤卿大夫士则无所而从王者耳此所以建旜建物也若夫中秋治兵之教则孤卿大夫士不必尽出所以从王者百官也命卿之为军吏者也三等采地及六乡六遂之兵亦不尽来则皆属扵命卿矣故虽师都不过载通帛之旜乡遂不过载杂帛之物至于郊野虽载蛇之旐而邑外曰郊郊外曰野以四等公邑之大夫四等公邑之兵其兵不属扵命卿故耳二官虽聫事而旗物之用各有所主
　　皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号
　　大司马扵中秋之教辨旗物之用而曰各书其事与其号而此则曰皆画其象者画亦书也画大书小小利于近而大则可以逺见故大阅之旗以画而治兵之旗以书若夫仲夏教茇舍之时辨其号名则帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百家各象其事特以读书契辨夜事而已然司马所言者有六此所言者有三要之三即六也此所言官府各象其事即苃舍之帅以门名百官各象其事者也州里各象其名即茇舍之乡以州名野以邑名县鄙各以其名者也家各象其号即苃舍之家以号名者也司常縂言之司马分言之耳
　　凡祭祀各建其旗防同賔客亦如之置旌门
　　凡国之祭祀则王乗玉路建大常诸侯则旂孤卿则旜大夫则物也故曰各建其旗防同賔客亦如之谓祭祀之旗而车则有辨焉是朝觐宗遇之时则王乗金路而建大常廵守兵车之防则王乗革路而建大常至诸侯孤卿大夫之所建亦与祭祀之所建一而已然祭祀在郊庙则无事乎旌门之置防同賔客之在国外及方岳之下则旌门之置所以为王者营衞之仪掌舍云为帷宫设旌门设旌扵帷宫之门则防同賔客之在外者可知也
　　大防共铭旌建廞车之旌及葬亦如之凡军事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之凡射共旌嵗时共更旌大防及为铭各以其物王则大常焉建廞车之旌则巾车饰其车而司常建其旌也归田之事则司常建旌旗以为之指挥始焉置之以致民终焉之而诛后至者凡射共旌则服不氏以旌居乏而待是已嵗时共更旌与巾车嵗时更续之义同
　　都宗人掌都祭祀之礼凡都祭祀致福于国正都礼与其服若有寇戎之事则保羣神之壝国有大故则令祷祠旣祭反命于国
　　家宗人掌家祭祀之礼凡祭祀致福国有大故则令祷祀反命祭亦如之掌家礼与其衣服宫室车旗之禁令凡典礼者谓之宗在有虞氏则为秩宗在周人则为大小宗伯皆所以典天神人鬼地示之三礼天子有宗伯诸侯有宗人春秋跻僖公而夏父弗忌为宗人此诸侯之宗人而都家谓之内诸侯亦有宗人焉都宗人家宗人是已凡祭祀致福于国者盖祭祀王不与则赐之禽都家亦如之上赐禽于下下致福于上寓报上之意也然礼者所以辨亲疎而别贵贱分守所寓服噐为先不防其防僣乱滋启此都宗人之正都礼与其服家宗人之掌家礼与其衣服宫室车旗之禁令文有详畧互相备也都宗人言若有冦戎之事则保羣神之壝者以其掌都祭祀之礼故使与小祝保神壝之在外者焉家宗人不言者以都宗人推之都家宗人皆为王官必命之祭而后祭国有大故皆令祷祠反命家宗人于王再命祭亦如之都宗人不言者亦以家宗人推之雄氏曰节莫大于僣僣莫大于祭盖自后世三家以雍彻季氏旅泰山而后知先王设都家宗人之官杜僣乱之原别嫌疑之渐其制礼之深意寓乎此也
　　凡以神仕者掌三辰之灋以犹鬼神示之居辨其名物以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬国之凶荒民之札防
　　序官凡以神仕者无数以其艺为之贵贱之等按国语所载大率古之巫觋以民之精爽不携贰又以齐肃衷正者为之使之制神之处位次主是知经之凡以神仕者巫觋之谓也制神之处位次主则亦三辰犹其居之意汉志曰太极运三辰五星于上元气转三统五行扵下是三统之合扵三辰也三辰日月斗也日合扵天统故天神可得而犹其居月合扵地统故地示可得而犹其居斗合扵人统故人鬼可得而犹其居犹即图也天神位乎上其居为阳即日合天统之法而图之地示位乎下其居为阴即月合地统之法而图之人鬼位乎阴阳之间即斗合人统之法而图之大司乐云圜钟为宫而天神降凾钟为宫而地示出黄钟为宫而人鬼可礼此即三辰合三统之义不特此而已其犹之之法则坛壝服噐牺牲币帛与夫五声八音十二律之节皆以三辰之法而求之昔春秋神降扵莘内史过云以其物享之至之日亦其物也此正三辰之法以犹之者也以至致人鬼而次扵天神之后致物鬽而次扵地示之后是以阴阳之气推之亦犹鬼神示之一端云

　　钦定四库全书
　　周官总义卷十七　　　　　宋　易袚　撰夏官司马第四
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立夏官司马使帅其属而掌邦政以佐王平邦国政官之属大司马卿一人小司马中大夫二人军司马下大夫四人舆司马上士八人行司马中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有六人胥三十有二人徒三百有二十人
　　鲁防晋师于上鄍舆师受一命之服晋享六卿于蒲圃舆尉受一命之服所谓舆者车也晋作三行以御狄其后晋中行穆子与无终战于大原毁车为行所谓行者徒也成周师田之法险野以徒为主易野以车为主于是设二司马之属専掌车与徒之任异于五官
　　凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长一军则二府六史胥十人徒百人
　　司勲上士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人
　　马质中士二人府一人史二人贾四人徒八人
　　量人下士二人府一人史四人徒八人
　　小子下士二人史一人徒八人
　　羊人下士二人史一人贾二人徒八人
　　司爟下士二人徒六人
　　掌固上士二人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　司险中士二人下士四人史二人徒四十人
　　掌疆中士八人史四人胥十有六人徒百有六十人人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人环人下士六人史二人徒十有二人
　　在秋官者掌送逆邦国之通宾客令其守涂地者为之聚谓之四面环之可也在夏官者止于徒十有二人何以环之乎今攷簭人九簭之名九曰巫环郑氏谓簭可致师不此则以为致师之簭孟子曰环而攻之必有得天时者矣既谓之天时非四面环之之义环得天时之吉则其为簭名信矣
　　挈壶氏下士六人史二人徒十有二人
　　挈壶之制不可攷以唐制推之水海浮箭四匮注水始自夜天池入于日天池自日天池入于平壶以次相注入于水海浮箭而上以浮箭为刻分昼夜计十二时毎时八刻二十分毎刻六十分箭四十八二箭当一气岁统二百一十九万一千五百分悉刻于箭上铜乌引水而下浮箭而止登至于昼夜之刻分至之冬夏长短昏晓隐见与周官晷影无差
　　射人下大夫二人上士四人下士八人府二人史四人胥二人徒二十人
　　服不氏下士一人徒四人
　　射鸟氏下士一人徒四人
　　罗氏下士一人徒八人
　　掌畜下士二人史二人胥二人徒二十人
　　司士下大夫二人中士六人下士十有二人府二人史四人胥四人徒四十人
　　诸子下大夫二人中士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　司右上士二人下士四人府四人史四人胥八人徒八十人
　　虎贲氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人
　　此言虎士八百人与牧誓言虎贲三百人其数为不同葢此以衞至尊为主惟众而后可以备仪衞
　　旅贲氏中士二人下士十有六人史二人徒八人节服氏下士八人徒四人
　　方相氏狂夫四人
　　大仆下大夫二人小臣上士二人祭仆中士六人御仆下士十有二人府二人史四人胥二人徒二十人仆下士二人府一人史二人胥四人徒四十人弁师下士二人工四人史二人徒四人
　　司甲下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
　　司兵中士四人府二人史四人胥二人徒二十人司戈盾下士二人府一人史二人徒四人
　　司弓矢下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
　　五兵之用逺则弓矢射之近则矛者勾之然后殳者击之戈防刺之此司兵掌五兵司戈盾之掌戈盾司弓矢之掌六弓四弩八矢相为先后者也
　　缮人上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
　　稾人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人戎右中大夫二人上士二人
　　戎车革路也王于军事乘革路则用勇力之士为右乃以中大夫为之君有常尊兵革重事故也
　　齐右下大夫二人
　　道右上士二人
　　大驭中大夫二人
　　戎仆中大夫二人
　　齐仆下大夫二人
　　道仆上士十有二人
　　田仆上士十有二人
　　驭夫中士二十人下士四十人
　　校人中大夫二人上士四人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
　　趣马下士皁一人徒四人
　　巫马下士二人医四人府一人史二人贾二人徒二十人
　　牧师下士四人胥四人徒四十人
　　廋人下士闲二人史二人徒二十人
　　圉师乘一人徒二人圉人良马匹一人驽马丽一人职方氏中大夫四人下大夫八人中士十有六人府四人史十有六人胥十有六人徒百有六十人
　　土方氏上士五人下士十人府二人史五人胥五人徒五十人
　　懐方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人合方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人训方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人形方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人形犹人之形有相属之义
　　山师中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　川师中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　邍师中士四人下士八人府四人史八人胥八人徒八十人
　　匡人中士四人史四人徒八人
　　撢人中士四人史四人徒八人
　　都司马毎都上士二人中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人
　　家司马各使其臣以正于公司马
　　大司马之职掌建邦国之九灋以佐王平邦国制畿封国以正邦国设仪辨位以等邦国进贤兴功以作邦国建牧立监以维邦国制军诘禁以紏邦国施贡分职以任邦国简稽乡民以用邦国均守平则以安邦国比小事大以和邦国
　　言佐王以统御诸侯之权实天子之所自出
　　以九伐之灋正邦国冯弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之正月之吉始和布政于邦国都鄙乃县政象之灋于象魏使万民观政象挟日而敛之
　　政谓九法九伐之类布于邦国都鄙可也万民何与焉圣人惟能合民之情内外逺近通行无间而后可以言政
　　乃以九畿之籍施邦国之政职方千里曰国畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衞畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎭畿又其外方五百里曰蕃畿
　　此言外方五百里则以方言之非言面也以方言之是毎面面二百五十里两面之方为五百里自侯畿至蕃畿通为二千五百五十里两面相距通为四千五百里并王畿千里通为五千五百里其增于禹者五百里之蕃服耳然周之蕃服虽不列于禹贡九州之外而禹贡九州之外咸建五长东渐西被即成周蕃服之域是周之蕃服其名虽增于禹而地未尝增也
　　凡令赋以地与民制之上地食者参之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者参之一其民可用者家二人中春教振旅司马以旗致民平列陈如战之陈
　　合其众以成列陈其列以为陈
　　辨鼓铎镯铙之用王执路鼓诸侯执鼖鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯以教坐作进退疾徐疏数之节遂以搜田有司表貉誓民鼓遂围禁火献禽以祭社中夏教苃舍如振旅之陈羣吏撰车徒读书辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事其他皆如振旅遂以苗田如搜之灋车献禽以享礿
　　帅以门名见平日统御之方家以号名见平日训治之素
　　中秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉其他皆如振旅遂以狝田如搜田之灋罗致禽以祀祊中冬教大阅前期羣吏戒众庶修战灋虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表
　　表以步度之步长六尺百步则一为三表是三表相去二百步又五十步为一表则四表为二百五十步矣大阅必用四表所以寓王者节制之师而大武之四表实象之盖周都西南一表在南所谓武始而北出矣振之而驷伐则有振铎作旗之义厯二表三表而至四表则再始以着往者也商都东北四表在北所谓四成而南国是疆复乱以饰归则有鼓退鸣铙且郤之义厯三表二表而复于一表则乐终而德尊者也大阅亦然贾氏乃谓后表在北士卒由后表以至南表复回身向北以至后表与乐记之言不合乐记言大武则周家一代寓兵之良法当以乐记为正或谓三表相距各百步毎表各六十丈何以容大阅之众若以开方论其势诚窄若据虞人莱所田之野则逈野左右何有纪极郑氏谓左右之广当容三军此指一旁而言若左右两旁当容六军又云步数未闻则六军分行左右开张取其容六军之众不以步数拘也如此则地广袤岂止容六军而已
　　田之日司马建旗于后表之中羣吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明旗诛后至者乃陈车徒如战之陈皆坐
　　及田之日司马建熊虎六斿之旗于虞人所设后表之中据乐记舞而言则后表当是在南一表于是羣吏如乡师以下以其旗物及鼓铎镯铙等各帅其民而致于大司马质明仆旗犹有后至者是慢令也故诛之
　　羣吏听誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之众庶已集命之皆坐于在南之一表羣吏听誓则自军帅而下皆南面向表誓于陈前
　　中军以鼙令鼓鼔人皆三鼓司马振铎羣吏作旗车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓摝铎羣吏旗车徒皆坐
　　中军以鼙令鼓则旅帅执鼙者也以旅帅居卒伍军师之中故曰中军鼓人皆三鼔则军将之执晋鼓者也司马振铎则两司马之执铎者也鼓行鸣镯则公司马之执镯者也当是时旅帅以鼙令鼓故军将三鼓而作之两司马振铎以通之可以作矣故羣吏作旗车徒皆作既作矣军将又鼓以行之公司马又以镯而节之可以行矣故车徒皆行及表乃止既止矣军三鼓以警之两司马摝铎以止之可以止矣故羣吏旗车徒皆坐此谓自南表以至向北之二表所以象武始而北出观兵于盟津之时
　　又三鼓振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初
　　言骤趋则士卒赴敌之心固勇于车徒之行者矣然不可无以节之由是及表乃止而军将三鼓以警之两司马又摝铎以止之可以止矣故曰坐作如初此谓自二表以至向北之三表所以象再成而灭商战胜于牧野之时
　　乃鼓车驰徒走及表乃止
　　于是军将又鼓以作之则车为之驰徒为之走言驰与走则士卒赴敌之心尤勇于车骤徒趋者矣然亦不可无以节之由是及表乃止则教习已备而无事于坐作之节但止之而已此谓自三表以至向北之四表所以象三成而南克殷有余力功成而反者也
　　鼓戒三阕车三发徒三刺
　　至此则鼓已三阕车已三发徒已三刺于此皆戒焉必三鼓者至于三则节制之正也故大阅之教表为三表鼓为三鼓车以三发徒以三刺坐作以三而为之止皆三之为节制也
　　乃鼓退鸣铙且郤及表乃止坐作如初
　　谓至北之四表军将即令鼓以退之公司马复鸣铙以郤之于是军吏士卒回身向南而立复行至表皆为之止坐作如初此又谓自北之四表以至三表二表而复于向南之一表皆如上文之坐作其异者废镯鸣铙而已所以象四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成而复缀以崇者也
　　遂以狩田以旌为左右和之门羣吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之旗居卒间以分地前后有屯百步有司巡其前后险野人为主易野车为主既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前
　　驱谓驱禽兽使趋于围逆谓逆禽兽使不出围
　　中军以鼙令鼓鼔人皆三鼓羣司马振铎车徒皆作遂鼓行徒衘枚而进大兽公之小禽私之者取左耳中军以鼙令鼓鼔人皆三鼓如习战之时则师田之法一焉
　　及所鼔皆駴车徒皆噪
　　駴如马之骇噪如鸟之噪以示胜敌
　　徒乃致禽馌兽于郊入献禽以享烝
　　春社夏礿秋祊不言入献禽而冬烝独言之者以外行致禽馌郊之礼然后献禽于宗庙故谓之入
　　及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪
　　及者继事之辞未有师也谓时田以习战以为用师之备而已
　　若大师则掌其戒令涖大卜帅执事涖衅主及军器若有强梗弗率者负固弗服者与夫侵犯王略而自干天诛者天子于是亲帅六师方伯连帅从焉谓之大师大司马掌其戒令则方伯连帅以至军将师帅莫不受戒令焉
　　及致建大常比军众诛后至者
　　比其伍两卒旅军师之全缺也
　　及战巡陈眡事而赏罚
　　及其成陈而战也巡其陈之队伍疏数与夫车徒旗鼓之出入莫不眡之
　　若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社
　　大司马左执律右秉钺以先
　　若师不功则厌而奉主车
　　不言败而言不功王者之师无敌于天下故特不功而已
　　王吊劳士庶子则相大役与虑事属其植受其要以待攷而赏诛
　　植谓筑城板榦高博制度系焉则属之于司空要谓役人数目功程多寡系焉则受之于司徒待攷而赏诛必以植要为本
　　大防同则帅士庶子而掌其政令若大射则合诸侯之六耦大祭祀飨食羞牲鱼授其祭
　　大祭祀谓庙享之礼飨食则礼公侯等于庙
　　大丧平士大夫丧祭奉诏马牲
　　平则正丧礼之职与其位也

　　钦定四库全书
　　周官总义巻十八　　　　　宋　易袚　撰
　　小司马之职掌
　　下有阙文
　　凡小祭祀防同飨射师田丧纪掌其事如大司马之灋军司马
　　舆司马
　　行司马
　　已上官阙而列于司马之后者以序官知之也义见序官
　　司勲掌六乡赏地之灋以等其功
　　封国百里以至五百里非六乡之所能给是以六乡赏地不过与官田牛田收田并列而已以左传攷之昔郑伯赏入陈之功子展三命之服先八邑注谓八邑三十二井又讨卫疆戚田取卫西鄙懿氏与孙氏注谓取田六十井此赏田之明证即下经所谓参之一食
　　王功曰勲国功曰功民功曰庸事功曰劳治功曰力战功曰多凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之大功司勲藏其贰掌赏地之政令凡赏无常轻重眡功凡颁赏地参之一食唯加田无国正
　　赏之轻重眡其功此所以为赏地之政令
　　马质掌质马马量三物一曰戎马二曰田马三曰驽马皆有物贾
　　此言市马之政物云者国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺驽马之辀深三尺有三寸其用各有等其材各有宜故皆以三物量之有物则有价故谓之质
　　纲恶马
　　此言养马之政
　　凡受马于有司者书其齿毛与其贾马死则旬之内更旬之外入马耳以其物更其外否马及行则以任齐其行若有马讼则听之禁原蚕者
　　听马讼则养马市马之政皆得其平
　　量人掌建国之灋以分国为九州营国城郭营后宫量市朝道巷门渠造都邑亦如之营军之垒舎量其市朝州凃军社之所里邦国之地与天下之涂数皆书而藏之凡祭祀飨賔制其从献脯燔之数量掌丧祭奠竁之俎实凡宰祭与郁人受斚歴而皆饮之
　　小子掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆而掌珥于社稷祈于五祀乃沈辜侯禳饰其牲
　　饰其牲被之以文绣谓羊牲也
　　衅邦器及军器凡师田斩牲以左右狥阵祭祀賛羞受彻焉
　　军器甲胄戈矛之属
　　羊人掌羊牲凡祭祀饰羔祭祀割羊牲登其首凡祈珥共其羊牲賔客共其灋羊凡沈辜侯禳衅积共其羊牲若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之羊人之共羊牲如牛人共牛牲鸡人共鸡牲犬人共犬牲类也未为牲也数官择其纯者而取之于牧人然后命牧人卜其为牲者共之于充人至充人然后谓之牲此言共羊牲以其共而为牲
　　司爟掌行火之政令四时变国火以救时疾季春出火民咸从之季秋内火民亦如之时则施火令凡祭祀则祭爟凡国失火野焚莱则有刑罚焉
　　施火令谓施四时变国火之令
　　掌固掌修城郭沟池树渠之固颁其士庶子及其众庶之守设其饰噐分其财用均其稍食任其万民用其材器
　　周人守御大槩以民为固以人心为本设其饰器所以耸动观听之具而又分其财用则随其地守之所当得均其稍食则计其功力之所当予凡此皆奋发人心于平时之素也若夫城郭之所以为固者亦不过任万民而用其材器使其地之人自为守而已材谓材木可为桢榦者器谓器械可僃任载者
　　凡守者受灋焉以通守政有移甲与其役财用唯是得通与国有司帅之以賛其不足者
　　与国有司帅之则非掌固之所敢专帅之于掌甲掌役掌财用之有司亦以賛其甲役财用之不足者
　　昼三廵之夜亦如之
　　此掌固所设之法非其自廵也昼三廵则察其部伍之失次者夜事尤谨故亦如之
　　夜三鼜以号戒若造都邑则治其固与其守灋凡国都之竟有沟树之固郊亦如之民皆有职焉若有山川则因之
　　每廵必鼓鼜鼜即鼓军事之鼖鼓也鼜其声也号则呼其所守者之名戒则警其所守者之事
　　司险掌九州之图以周知其山林川泽之阻而达其道路设国之五沟五涂而树之林以为阻固皆有守禁而达其道路国有故则藩塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之
　　守以道路为急阻以道路而后险为可恃使内外无禁往来不察而奸伪者邪慝者物之犯禁者人之有辠竒衺者或得乗间而入虽险犹无险也故司险于国有故则藩塞阻路而止行者
　　掌疆
　　千里王畿畿之境谓之疆载师所言大都之田任疆地是已而邦国都鄙亦有畿疆之制大司徒所言制其畿疆而沟封之是已此官虽逸而以司险推之则掌王国之疆以及邦国都鄙之疆也审矣
　　人各掌其方之道治与其禁令以设人若有方治则帅而致于朝及归送之于竟
　　环人掌致师察军慝环四方之故廵邦国抟谍贼讼敌国扬军旅降围邑
　　察军慝则察其在我者环四方之故则环其在人者此六者非其徒十二人之所能及必环人簭之而后举此所以继于致师之后
　　挈壶氏掌挈壶以令军井挈辔以令舎挈畚以令粮饮食居处人之大欲存焉故因其令军井而兼以令之是三者皆挈于竿首而表之虽军众不齐莫不目击而心防郑氏所谓省烦趋疾是已
　　凡军事县壶以序聚凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜及冬则以火防鼎水而沸之而沃之守之以水则均其晷刻之多少守之以火则知其漏箭之迁易
　　射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面其挚三公执璧孤执皮帛卿执羔大夫鴈孤执皮帛以其有衣被文采之义卿执羔则羣而不失其类大夫鴈则夙夜奉上而不懈其义
　　诸侯在朝则皆北面诏相其灋若有国事则掌其戒令诏相其事掌其治达以射灋治射仪王以六耦射三侯三三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二二容乐以貍首七节三正卿大夫以三耦射一侯一一容乐以采苹五节二正士以三耦射豻侯一一容乐以采蘩五节二正
　　大射则大司马合诸侯之六耦若賔射则诸侯与王射而合卿大夫以为六耦以至诸侯之四耦卿大夫士之三耦亦各以等杀而辨即数中之旌服不氏执之以待也容即蔽身之乏服不氏待而居乏也
　　若王大射则以貍步张三侯王射则令去侯立于后以矢行告卒令取矢祭侯则为位
　　梓人祭侯之礼其辞则欲诸侯之若宁侯也
　　与太史数射中佐司马治射正
　　于太史言与于司马言佐尊卑之序
　　祭祀则賛射牲相卿大夫之灋仪
　　祭祀之礼以牲为重视牲分牲养牲廵牲见于未祭之先将祭之时则夕牲展牲牵牲射牲割牲无非礼者射人所掌则射牲之礼而已国语曰禘郊之事天子必自射其牲此虽天子自为之方其迎牲于门则君执绋卿大夫从士执刍至于君亲射牲而孤卿大夫咸与焉此射人相孤卿大夫之法仪以其掌射法治射仪故也
　　防同朝觐作大夫介凡有爵者
　　射人则以法仪而作之
　　大师令有爵者乗王之倅车
　　大师王乗戎路其广阙苹轻之倅不可虚位故以有爵命士以上乗其倅
　　有大賔客则作卿大夫从戒大史及大夫介大丧与仆人迁尸作卿大夫掌事比其庐不敬者苛罸之
　　卿大夫掌朝位之事则射人作之
　　服不氏掌养猛兽而敎扰之凡祭祀共猛兽賔客之事则抗皮射则賛张侯以旌居乏而待
　　射鸟氏掌射鸟祭祀以弓矢乌鸢凡賔客防同军旅亦如之射则取矢矢在侯髙则以并夹取之
　　罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗襦中春罗春鸟献鸠以养国老行羽物
　　中春搜田非罗弊之时故以火弊而搜取其物之不字乳者此言罗春鸟何也以奉至尊为主而已其次则献鸠以养国老又其次则颁羣臣而谓之行羽物此外一毫不可以轻取
　　掌畜掌养鸟而阜蕃敎扰之祭祀共卵鸟岁时贡鸟物共膳献之鸟
　　司士掌羣臣之版以治其政令岁登下其损益之数辨其年岁与其贵贱周知邦国都家县鄙之数卿大夫士庶子之数以诏王治以德诏爵以功诏禄以能诏事以乆奠食
　　爵有髙下皆以德诏禄有丰杀皆以功诏此为公卿大夫士之受命而为王臣者设也然当时之士亦有不命者焉郑氏谓府史为官长所自辟除又谓胥徒为民之给繇役者凡此皆服役于公上亦既因能而诏以事矣惟其不命故以久奠食而不言诏奠其食则未为禄也校人曰等驭夫之禄宫中之稍食宫中则师圉府史以及胥徒者所以言食驭夫则仆夫趣马等之为大夫士者所以言禄盖当时一命以上谓之禄庶人在官者稍食而已如宫正则月终防其稍食医师则岁终稽其医事而制其食槀人则乗其事试其弓弩而下上其食凡此皆奠其食于任事既久之后者也贾氏不曰据能者先试之以事事成乃定以稍食其能堪用乃后亦诏授之以正爵禄其序如此
　　唯赐无常
　　继于司士以诏王治之后则亦有可常者矣
　　正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上
　　位着之次虽有贵贱而布置所向尊王之意已着见于左右前后之列朝仪之不茍如此王族故士大仆之等以其居王之后故不嫌于南面
　　司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右太仆前王入内朝皆退
　　王族故士虎士在路门之右大仆大右大仆从者在路门之左其位皆南乡而在王之后故还而揖之
　　掌国中之士治凡其戒令
　　国中之士治谓士之在国中者诗曰济济多士文王以宁非公卿大夫以下之总号欤
　　掌摈士者膳其挚
　　诸臣之六挚犹诸侯之五瑞五瑞用以享故三璧则受之而复之书所谓如五器卒乃复是也六挚不用享故三帛二生一死则受之而不复各适其宜而已三帛则共王之服二生一死则共王之膳以示纳用其德也
　　凡祭祀掌士之戒令诏相其灋事及赐爵呼昭穆而进之
　　祭祀之时羣臣羣有司与焉或助其礼或执其事此所谓士则同姓之士也掌士之戒令则卜日以后之戒令也诏相其法事则凡祼献之法事也
　　帅其属而割牲羞俎豆
　　此继宗庙祭祀而言当在赐爵之前今乃言于后重其事故特言之司士言割牲则割其牲之体诸子正六牲之体则正牲之全体礼之轻重不同而职之先后或异所谓聨事也
　　凡防同作士从賔客亦如之作士适四方使为介大丧作士掌事作六军之士执披
　　司士掌羣臣之版而总谓之士是以掌三者作士之事防同賔客作士从谓卿大夫之可使从于王者也作士适四方使为介谓天子使卿适四方则大夫为介使大夫适四方则元士为介也大丧作士掌事如奠遣之类
　　凡士之有守者令哭无去守
　　不以丧而废其职
　　国有故则致士而颁其守
　　亦不可以故而弛其防
　　凡邦国三岁则稽士任而进退其爵禄
　　上经言士者总公卿大夫士而言之此言邦国则诸侯之卿大夫士亦总曰士也
　　诸子掌国子之倅掌其戒令与其敎治辨其等正其位故书倅为卒郑氏以下文有游倅故改为倅职末言修德学道固游倅之事此主下文兵甲之事则卒之一字即有什伍之意
　　国有大事则帅国子而致于大子惟所用之若有兵甲之事则授之车甲合其卒伍置其有司以军灋治之司马弗正凡国正弗及
　　治之以军法与司马之所以用其民者同不以贵者而废乎法公其法也不正于司马之赋亦不与司徒之力役不以有司之法而律贵者重其事也
　　大祭祀正六牲之体凡乐事正舞位授舞器大丧正羣子之服位防同賔客作羣子从
　　乐事则舞有出入之位亦有文武之器大丧则有亲疎贵贱之服亦有亲疎贵贱之居授之正之皆诸子之责
　　凡国之政事国子存游倅使之修德学道春合诸学秋合诸射以攷其艺而进退之
　　使之修德即师氏所谓三德敎国子者使之学道即保氏所谓养国子以道而敎以六艺者德原于性故谓之修道公乎人故谓之学进者任以国事而退者亦有以勉其所未至
　　司右掌羣右之政令凡军旅防同合其车之卒伍而比其乘属其右凡国之勇力之士能用五兵者属焉掌其政令
　　虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅防同亦如之舎则守王闲王在国则守王宫
　　入而在国则五寝次舎以为宫
　　国有大故则守王门大丧亦如之及葬从遣车而哭适四方使则从士大夫若道路不通有征事则奉书以使于四方
　　五门出入必几
　　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左八人右八人车止而持轮凡祭祀防同賔客则服而趋丧纪则衰葛执戈盾军旅则介而趋
　　祭祀防同賔客丧纪军旅各以吉凶之服卫于王军国之容有足观者矣
　　节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之大常诸侯则四人其服亦如之郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车王于郊祀服裘冕而节服氏之二人者亦服裘冕王于祭祀朝觐服衮冕而节服氏之六人者亦服衮冕若是何以为节曰是乃所以为节也春秋之法贵贱不嫌于同号以其有节存焉王眂治朝其位亦南乡王族故士虎士在路门之右大仆大右大仆从者在路门之左其位亦南乡则尊卑何以无辨位同乎南乡从王于后也服同乎衮冕裘冕从王于左右也既有前后左右之节矣则位序服饰乃卫至尊而崇威严亦何嫌于同
　　方相氏掌熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾帅百而时难以索室敺疫大丧先匶及墓入圹以戈击四隅敺方良
　　占梦季冬聘赠王梦遂令始难敺疫则令此而已

　　钦定四库全书
　　周官总义巻十九　　　　　宋　易祓　撰
　　大仆掌正王之服位出入王之大命掌诸侯之复逆王眡朝则前正位而退入亦如之
　　此经正与司士一职互文见义司士正朝仪之位王南乡则王之位也虽言王位而非正王位之职所正者羣臣之位其曰三公北靣东上孤东靣北上卿大夫西靣北上王族故士虎士在路门之右南靣东上大仆大右大仆从者在路门之左南靣西上羣臣既正其位矣然后大仆自路门之左立于王前故曰大仆前所以正王位又言王入内朝皆退郑氏引玉藻之言曰朝服以日视朝于内朝辨色始入君日出而视之退适路寝聴政谓诸侯也言诸侯则天子亦然谓王入路门聴政于路寝则羣臣各退向治事之处若据司士所言皆退疑若大仆亦随羣臣而退今攷此经文意则大仆实未甞退所言王眡朝则前正位而退乃是退立于路门之本位以俟朝毕及王入路门而聴政路寝则羣臣虽退而大仆复入正路寝之位司士不及此者以其所正者羣臣之位朝毕则退而已大仆掌正王位则无往不从故王入亦如之详畧不同亦各以其职云
　　建路鼓于大寝之门外而掌其政以待达穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庶子祭祀宾客丧纪正王之服位诏灋仪赞王牲事
　　王者祭祀之服六司服之六服是也宾客之服二司服所言飨射则鷩冕眡朝皮弁服是也防纪之服一司服所言凶事服弁服是也其位则随事而立无非大仆之所正
　　王出入则自左驭而前驱
　　不敢自右以周人尚右尊君也
　　凡军旅田役賛王鼓救日月亦如之
　　大司马搜田之礼王执路鼓必待司马辨之而后大仆賛之鼓人于救日月则诏王鼔必待鼔人诏之而后大仆賛之王皆为之亲鼓焉其义见于大司马及鼓人
　　大防始崩戒鼓传达于四方窆亦如之
　　始崩及窆击鼓以戒众人且传达于四方使四方知防礼也
　　县防首服之灋于宫门掌三公孤卿之吊劳王燕饮则相其灋王射则賛弓矢王眡燕朝则正位掌摈相王不眂朝则辞于三公及孤卿
　　小宗伯既已县衰冠之式于路门之外此复县首服之法于宫门者首服则妇人之服衰冠则男子之服
　　小臣掌王之小命诏相王之小灋仪掌三公及孤卿之复逆正王之燕服位王之燕出入则前驱大祭祀朝觐沃王盥小祭祀賔客飨食賔射掌事如大仆之灋掌士大夫之吊劳凡大事佐大仆
　　小臣佐大仆者也大仆出入王之大命此则言辞告语之末故掌王之小命大仆诏王之法仪此则趋行拱揖之容故诏相王之小法仪大仆于眂朝及礼之大者正其服位此则正王之燕服位大仆于王之大礼路车出入则曰左驭而前驱此于王燕出入则前驱以至大仆掌诸侯之复逆而此则掌三公及孤卿之复逆大仆掌三公孤卿之吊劳而此则掌士大夫之吊劳凡此无非大仆掌其大而小臣掌其小也小臣所得而专者大祭祀沃王盥而已然先王设小臣之职亦犹后之有内小臣而内小臣所掌反同于大仆何也大仆正王之服位而内小臣亦正后之服位大仆出入王之大命而内小臣亦掌王后之命大仆于王之出入则曰左驭而前驱内小臣于后之出入亦前驱大仆于祭祀賔客防纪则诏法仪于眂燕朝则掌摈相内小臣亦摈诏后之礼事葢内小臣之于大仆则内外之辨小臣之于大仆则大小之辨
　　祭仆掌受命于王以眂祭祀而警戒祭祀有司紏百官之戒具既祭帅羣有司而反令以王命劳之诛其不敬者大防复于小庙凡祭祀王之所不与则赐之禽都家亦如之凡祭祀致福者展而受之
　　凡祭祀受胙谓之受福言神锡之福而君受之也都宗人家宗人于国之祭祀有司皆致其福于王祭仆则展而受之膳人则受而膳之则祭祀之诚至矣
　　御仆掌羣吏之逆及庶民之复与其吊劳
　　御仆所掌复逆视大仆小臣有尊卑小大之异视宰夫有甚不同者此谓庶民非万民之众所谓羣吏则府史胥徒之在官者亦非诸臣也诸臣则诸侯羣臣咸与非御仆所得而并言然宰夫于诸臣言复此于庶民言复宰夫于万民言逆此于羣吏言逆所谓复逆者葢通上下言之也以大仆掌三公孤卿之吊劳小臣掌大夫士之吊劳推之此亦羣吏之吊劳也
　　大祭祀相盥而登大丧持翣掌王之燕令以序守路鼓
　　此防祭之冗事故御仆掌令
　　仆掌五寝之埽除粪洒之事祭祀修寝玉行洗乗石掌跸宫中之事大防复于小寝大寝
　　于宫中为之跸致其肃也
　　弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄
　　郑氏曰侯当作公上公九命故九就三采朱白苍也缫斿皆就又总言侯伯子男之冕侯伯七命则七就也子男五命则五就也
　　王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄
　　王之吉服其弁三皮弁用之于眡朝韦弁用之于兵事冠弁用之于田猎兵田之弁有时而用之者也皮弁眡朝则日眡朝之礼其用数矣此弁师所以特言皮弁之制防五采玉璂者诗谓防弁如星言缝中饰之以玉烁烁而处状似星也又曰其弁伊綦言其文也诗又作骐骐马青骊文也象邸者以象骨饰弁内项上之邸以眀托宿之义而贯之以玉笄者也此所谓皮弁之制若夫韦弁即爵弁也所谓爵弁绖防衣是已冠弁即元端也所谓元衣素裳是已二弁与皮弁素积相似微有损益言皮弁则韦弁冠弁在其间
　　王之弁绖弁而加环绖诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令
　　上言上公玉缫之数而兼言诸侯之缫斿皆就末及夫冕玉之制此经言诸侯之冕弁而兼及卿大夫冕弁之制葢侯伯之冕七就用玉九十有八而缫皆三采子男之冕五就用玉五十而缫皆二采以至孤四就用玉三十二三命之卿三就用玉十八再命之大夫再就用玉八朱绿而已其韦弁皮弁则侯伯璂饰七而玉皆三采子男璂饰五而玉皆二采孤则璂饰以四三命之卿璂饰以三再命之大夫璂饰以二亦朱緑而已弁绖虽无饰亦有等杀此不言士者司服所谓士之服自皮弁而下则皮弁亦士服也
　　司甲【阙】
　　司兵掌五兵五盾各辨其物与其等以待军事及授兵从司马之灋以颁之及其受兵输亦如之及其用兵亦如之祭祀授舞者兵大防廞五兵军事建车之五兵防同亦如之
　　如考工之六等与夫庐人之六建莫不建之以备军旅防同之用
　　司戈盾掌戈盾之物而颁之
　　颁之以给祭祀军旅防同之用
　　祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之军旅防同授贰车戈盾建乗车之戈盾授旅贲及虎士戈盾及舍设藩盾行则敛之
　　皆所以衞至尊尚崇严也
　　司弓矢掌六弓四弩八矢之灋辨其名物而掌其守藏与其出入中春献弓弩中秋献矢箙及其颁之王弓弧弓以授射甲革椹质者夹弓庾弓以授射豻侯鸟兽者唐弓大弓以授学射者使者劳者其矢箙皆从其弓或谓王弓弓往体寡来体多宜为弱弓何谓之强夹弓庾弓往体多来体寡宜为强弓何谓之弱贾氏曰往寡来多者弛之五寸张之一尺五寸往多来寡者张之五寸弛之一尺五寸往来若一者弛之一尺张之亦一尺其理可信故王授射甲革椹质者皆射坚者也非强而何夹庾授射豻侯鸟兽者则皆射近者也非弱而何唐大往来均则强弱中以授学射者使者劳者葢用强弱之中则逺近焉可也
　　凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢鍭矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射恒矢庳矢用诸散射天子之弓合九而成规诸侯合七而成防大夫合五而成防士合三而成防句者谓之弊弓凡祭祀共射牲之弓矢泽共射椹质之弓矢大射燕射共弓矢如数并夹大丧共明弓矢凡师役防同颁弓弩各以其物从授兵甲之仪田弋充笼箙矢共矰矢凡亡矢者弗用则更
　　弓之强弱因人之形体志虑血气不可以尊卑言经必以尊卑言者设此以眀分而已六弓之体虽系乎分而六弓之用实関乎力
　　缮人掌王之用弓弩矢箙矰弋决拾掌诏王射賛王弓矢之事凡乗车充其笼箙载其弓弩既射则敛之无防计
　　箙可以盛矢诗所谓鱼服是已矰则矢之有缴者用之于弋诗所谓弋鳬与雁是已
　　槀人掌受财于职金以赍其工弓六物为三等弩四物亦如之
　　弓凡六物皆视其身之长短而为三等之制弩四物亦三等又眂其弓之长短而为之也
　　矢八物皆三等箙亦如之
　　矢人为矢曰五分其长而羽其一注谓羽者六寸则知矢长三尺是恒庳矰茀枉絜杀鍭之矢凡八物皆视其弓弩之势以三尺增减其长短而为三等之制箙以盛矢亦为三等又视矢之长短而为之
　　春献素秋献成
　　此经于弓弩矢箙之下即弓弩矢箙皆春献素秋献成也郑氏释之则曰矢箙春作秋成而不及弓弩者葢以弓人为弓之制自冬析干春液角以至寒奠体氷析灂春被则一年之事合于司弓矢中春献弓弩之説故不及弓弩而专言矢箙攷此文意则矢箙取乎秋之献其成而弓弩亦未甞不同其献然司弓矢之说与槀人之说何其不同耶葢槀人受财于职金以赍其工故工以时而献其器春为始事则献素秋为既事则献成乃入功于司弓矢焉然后司弓矢取槀人之所已成者为中春中秋之献故止言献而已与槀人所谓献素献成者各有次第不相侵紊岂可牵强而求合乎弓人为弓之説要之弓人为弓之制未必皆槀人之法郑说类乎凿
　　书其等以飨工乘其事试其弓弩以下上其食而诛赏乃入功于司弓矢及缮人凡赍财与其出入皆在槀人以待防而考之亡者阙之
　　飨固足以示其恩未足以示劝惩之方必因其工事而乘之乘与宰夫乗其财用之出入同谓计其所作之事而试其所作之艺试之既审则巧拙良窳皆有不可掩善者为之上其食不特上食而已其尤善者必有赏不善者为之下其食不特下其食而已其尤不善者必有诛
　　戎右掌戎车之兵革使诏賛王鼔传王命于陈中防同充革车盟则以玉敦辟盟遂役之賛牛耳桃茢
　　传于大司马而达于军中
　　齐右掌祭祀防同賔客前齐车王乗则持马行则陪乗所以严翼衞也
　　凡有牲事则前马
　　牲事前马是齐右于齐车之事无一不致其敬也而祭祀防同賔客之礼行矣
　　道右掌前道车王出入则持马陪乘如齐车之仪自车上谕命于从车诏王之车仪王式则下前马王下则以盖从
　　道右在车则为右下车则为从左右前后无乎不在虽下车之际亦未甞不以仪而辅乎王也然道右言下车以葢从而齐车不言者齐以敬神为主道以尊君为主各有所寓焉尔
　　大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭軓乃饮凡驭路行以肆夏趋以采荠凡驭路仪以鸾和为节軷为道祭以南郊之祀在国门八里之外故有犯軷之事王非所以为驭而自驭者以敬已之道敬神也大驭非所以为祝而使之祝者以事人之道事神也王者行郊祀之礼其动静出防宜与天为一然出戸而巫觋有事出门而宗祝有事出郊而仆驭有事非必于神也致谨于礼而已
　　戎仆掌御戎车掌王倅车之政正其服
　　王于军事服韦弁而有爵者之乗王倅车亦韦弁服所以卫防至尊而重军旅之威然有等杀存焉故戎仆从而正之此即倅车之政也
　　犯軷如玉路之仪凡廵守及兵车之防亦如之掌凡戎车之仪
　　上文言驭戎车则王之革路此言凡戎车则众之兵车也武王戎车三百两其进退之节不愆于六歩七歩不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉则戎车之仪可知至大司马于搜田之时亦有所谓坐作进退疾徐疏数之节戎仆所以掌其仪者此也
　　齐仆掌驭金路以賔朝觐宗遇飨食皆乗金路其灋仪各以其等为车送逆之节
　　大行人言賔主车介歩数皆曰朝位是知非特在庙之礼况经言飨食列于朝觐宗遇之后则是数者皆有送逆之灋眀矣余见大行人及乐师
　　道仆掌驭象路以朝夕燕出入其灋仪如齐车掌贰车之政令
　　贰车犹掌其政令则道车之用严矣
　　田仆掌驭田路以田以鄙掌佐车之政设驱逆之车令者植旌及献比禽凡田王提马而走诸侯晋大夫驰驭夫掌驭贰车从车使车分公马而驾治之
　　校人掌王马之政辨六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物凡颁良马而养乘之乘马一师四圉三乘为皁皁一趣马三皁为系系一驭夫六系为廐廐一仆夫六廐成校校有左右驽马三良马之数丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一仆夫
　　郑以仆夫为上士非也玉路之仆曰大驭金路之仆曰齐仆象路之仆曰道仆木路田仆也革路戎仆也总而名之曰仆夫五仆中惟道仆田仆为上士大驭戎驭为中大夫齐仆为下大夫岂皆上士乎不然则良马五种既以驾五路所谓仆夫者非五路之仆而何六廐成校则一千二百九十六匹也校有左右则二校为十二廐凡马之数当计二千五百九十二匹郑氏谓校变言为成者眀六马各一廐而王马少备也由此观之则良马五种分为十廐驽马一种分为二廐一廐之马凡二百一十六匹则二廐之马为四百三十二匹矣以良马一种而在二廐者四百三十二匹则五种十廐合二千一百六十匹外二廐为驽马一种当四百三十二匹正合十二廐二千五百九十二匹之数
　　天子十有二闲马六种邦国六闲马四种家四闲马二种凡马特居四之一春祭马祖执驹夏祭先牧颁马攻特秋祭马社臧仆冬祭马歩献马讲驭夫凡大祭祀朝觐防同毛马而颁之饰币马执扑而从之凡賔客受其币马大防饰遣车之马及葬埋之田猎则帅驱逆之车凡将事于四海山川则饰黄驹凡国之使者共其币马凡军事物马而颁之等驭夫之禄宫中之稍食
　　天子有十二闲谓六廐成校而校有左右故十二也邦国六闲家四闲直谓一厢不分左右耳邦国六闲马四种者谓良马三闲为齐马道马田马而驽马三良马之数亦三闲是三闲良马为六百四十八疋三闲驽马亦六百四十八匹总六闲为一千二百九十六匹也家四闲马二种者谓良马一闲而驽马三良马之数亦三闲是一闲良马为二百一十六匹三闲驽马为六百四十八匹总四闲为八百六十四匹
　　趣马掌賛正良马而齐其饮食简其六节掌驾说之颁辨四时之居治以聴驭夫
　　巫马掌养疾马而乘治之相医而药攻马疾受财于校人马死则使其贾粥之入其布于校人
　　牧师掌牧地皆有厉禁而颁之孟春焚牧中春通滛掌其政令凡田事賛焚莱
　　廋人掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹及祭马祖祭闲之先牧及执驹散马耳圉马正校人员选凡马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马以象天驷为苍龙之星是其品之尤异者唯天子可备乘路之驾月令言驾苍龙是也以騋之牝骊牡是其色之尤异者天子诸侯得以兼用诗于卫文公言騋牝三千是也
　　圉师掌教圉人养马春除蓐衅廐始牧夏庌马冬献马射则充椹质茨墙则剪阖
　　充泽宫习武之居剪阖以茨墙也二者皆圉人所习故圉师因而使之
　　圉人掌养马刍牧之事以役圉师凡賔客防纪牵马而入陈廞马亦如之
　　賔客之时陈马于馆防纪而葬陈马于庙遣车眀器之时则陈之于圹以圉人养马故使之牵而陈之
<经部,礼类,周礼之属,周官总义>
　　钦定四库全书
　　周官总义卷二十　　　　宋　易袚　撰
　　职方氏掌天下之圗以掌天下之地辨其邦国都鄙四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其财用九谷六畜之数要周知其利害乃辨九州之国使同贯利
　　言邦国则王畿之外五等诸侯之国言都鄙则王畿之内三等食采之地此二者举中国言之辨人民以知其刚柔缓急之异俗辨财用以知其衣食器械之异齐以至九谷六畜数者职方氏皆以图而攷其数复以数而总其要又以数要而周知其利害利如土宜土化之类凡利于民者害如地慝之类凡害于民者职方氏既已周知而厯数然后大司马以九畿之籍而施邦国之政职使九州之国各共其职以任其政无有不同之贯利此其官所以列于大司马之属而谓之职方氏
　　东南曰州
　　禹贡州之域东距海北据淮故曰淮海惟州殷人以淮入徐故州止谓之江南周人复以淮入而循禹之旧不言淮海而曰东南者变禹贡之文也然禹贡以帝都所在故首言冀州周都镐京在雍州之域而乃以州为先焉周人建国东南先服王化之始故以东南为首称而正南次之亦犹禹之治水既载壶口则以冀州为首记其功之所自始不特帝都而已
　　其山镇曰防稽
　　稽计也吴越春秋曰禹巡守天下防计修国之道以防稽名山汉志属防稽之山隂县唐为越州防稽县山在州东南二十里今州为绍兴府
　　其泽薮曰具区
　　孔安国防稽郡具区泽在西古文以为震泽是吴南太湖名唐属苏州今为平江府
　　其川三江
　　书曰三江既入震泽厎定震泽太湖也尧时洪水泛滥有此水势与周之职方不同而孔安国乃云江至彭蠡分为三入于震泽是求合乎禹贡之説似矣然书以江汉所滙之处为彭蠡泽在今江州湖口县界江至湖口合三为一未闻其分一为三也又太湖在苏湖常三州之间自不与江水相通彭蠡所滙之江何从而入之耶班固知大江与震泽不相通又附防为之説曰南江自震泽东南入海中江自芜湖东至阳羡入海北江自毘陵北东入海毘陵今常州也今以大江之在毘陵北东者以当北江正与书合者谓南江自震泽东南入海则非经之所谓南江矣又谓芜湖有水东至阳羡以为中江其矢为特甚阳羡今常州宜兴也与建康之溧阳接境两境中髙水皆东西分流其东流而下阳羡者固可通海而芜湖之水乃皆西北流北向以流入于江初非上阳羡也其为误有如此者至桑钦所言北江与固同其叙南江中江则其谬滋甚史记正义又曰太湖傍有三水遂以为三江之证皆非禹之所谓三江也然则经之三江将孰从乎以经证经自有明文汉水出于嶓冢者为北江江水出于岷山者为中江既有北江又有中江则必有南江近代儒者谓南江自豫章而入于彭蠡此説诚可信此则三江已合于荆之间至州末流复言三江岂果分为三乎濒海为支川之下流必言三江所以纪水之所入也知此则知三江震泽之説
　　其浸五湖
　　具区是泽五湖是浸泽浸岂可混而为一攷经意既谓五湖则不止一湖今如丹阳彭蠡以湖名者甚众皆在古州恐别有五湖之名但经无明文不可臆説
　　其利金锡竹箭
　　考工记曰吴粤之金锡尔雅曰防稽之竹箭禹贡于州亦曰惟金三品又曰瑶琨篠簜信乎为州之地利
　　其民二男五女其畜宜鸟兽
　　此等畜多产于南方亦时见有之
　　其谷宜稻
　　稻生于水泽之地经言稼下地是已州居东南之极及支川下流之所归厥土为涂泥为沮洳故其谷冝稻
　　正南曰荆州
　　禹贡荆及衡阳惟荆州殷之荆州南不言衡阳循禹之旧也其北境则曰汉南以地志攷之荆山在南郡临沮县即今荆门军当阳县之地汉水又在其北正属襄阳言汉南则殷之荆州寔跨荆山之北至周复以荆门之北属豫复禹封域以荆及衡阳为荆州荆山即南条衡山即南岳皆在正南之地故曰正南
　　其山镇曰衡山
　　汉志长沙国湘南县衡山在东南唐属衡州衡阳县本酃县地要之衡山连亘数邑凡酃县之东北以至湘南县之东南则皆衡山也
　　其泽薮曰云瞢
　　汉志华容县有云瞢泽在南然司马相如言云梦泽方八九百里则云梦非止一泽随所在而为之名左传定公四年楚子涉睢济江至于云中则知在江之北者为云又昭公三年楚子郑伯田江南之梦则知在江之南者为梦禹贡言云土梦作乂葢南北髙下不等故江北之云方见土而江南之梦已作乂其势然也
　　其川江汉
　　汉志蜀郡湔氐道岷山在西徼外江水所出今攷唐元和志则岷山近在茂州而江源逺出西徼在松州之境案松州交川县江源镇江水之迹始见于此南流至翼州翼水县又南流至茂州汶山县汶山即岷山禹导江所始之地又南流至成都府成都县有沱江镇禹贡东别为沱是也又西南流至眉州通义县又南流至戎州道县今为叙州宜宾县又东流至泸州泸川县又东流至渝州巴县又东流至涪州涪陵县又东流至忠州临江县又东流至万州南浦县又东流至防州奉节县又东流至归州秭归县又东流至峡州夷陵县又东流至江陵府江陵县又东流入澧州界即禹贡东至于澧之地至岳州巴陵县有洞庭湖即禹贡九江水经云九江在长沙下隽县正其地也又东陵即巴陵江水至此自东而迤北至鄂州江夏县又东流至江州浔阳县今为徳化县有彭蠡泽即禹贡江汉滙泽之地又东北流至池州秋浦县今为贵池县又东北流至润州丹徒县州今为镇江府北对州江都乃汉志所谓东至江都入海者也汉志不知汉水所自误认嶓冢山之西嘉陵江为西汉水与禹贡漾汉大异攷之唐元和志兴元府金华县今为镇三泉县嶓冡山在县西三十里漾水所出东流至洋州兴道县又东流至金州西城县又东流至均州武当县有沧浪州即禹贡沧浪之水又东流至襄阳府襄阳县又东流至鄂州长寿县又东南流至复州竟陵县今为景陵县有渗参水即禹贡三澨也又东南流至沔州汉阳今县为汉阳军有大别山即禹贡至于大别以入于江之地禹贡所记江汉皆发源于梁州周礼不载梁州山川故至荆州而后言其川江汉江自今归州之秭归县以至鄂州之武昌县凡一千四百余里汉江自今均州之武当县以至汉阳军之汉阳县凡一千四百余里皆荆州之地江汉分流于其间至是合流诗曰滔滔江汉南国之纪是也
　　其浸颍湛
　　左氏传昭元年王使刘定公劳赵孟于颍杜氏谓颍水出阳城县案汉志县属颍川郡即今河南府颍阳县又襄十六年楚公子格帅师及晋师战于湛阪杜氏谓襄城昆阳县北有湛水东入汝案地志襄城即今汝州之襄城县昆阳故城今在汝州之叶县已上二者皆古豫州之域经以为荆州之浸必有脱误处
　　其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其谷宜稻禹贡荆州言砺砥砮丹惟金三品羽毛齿革其地利古今然也然荆州亦言金与簵楛则未尝无金锡竹箭州亦言齿革及惟金三品则未尝无丹银齿革特以其产之多者言之
　　河南曰豫州
　　禹贡荆河惟豫州其封在大河之南南条荆山之北故曰荆河殷之豫州则南境距汉北境接河故曰河南周人于豫州亦曰河南而南境则仍禹贡之旧不曰荆河互文以见也
　　其山镇曰华山
　　汉志京兆华隂县华山在其南后汉华隂属农郡唐及今为华阳县
　　其泽薮曰圃田
　　汉志河南郡中牟县圃田泽在西唐以县属郑州今属开封府圃田泽一名原圃
　　其川荥洛
　　禹贡导沇水东流为齐入于河溢为荥厥后济不溢河荥泽遂枯汉志河南郡虽有荥阳县而不言荥泽唐元和志于郑州荥阳县云县西北四里有故渎恐未必然盖水北为阳县当在泽北不应泽在县北也汉志农郡上洛县洛水出冡岭山东北至巩入河又卢氏县熊耳山在东禹导洛始此而洛水实出于上洛之冡岭山今攷之唐商州洛南县冡岭山在县南七十里洛水所出也又东流至本州之上洛县又东流至虢州卢氏县界熊耳山在县南五十里又东流至河南府之巩县防伊瀍涧之水以入于河
　　其浸波溠其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其谷宜五种
　　郑康成曰波读为嶓孔安国言禹贡有播水无波水音与播同古字从山从番读为嶓冡之嶓康成诚有所见而然尔雅云水自洛出为波度其地其卢氏巩县之间即今商虢州河南府之地左氏传庄四年楚令尹鬭祁莫敖屈重除道梁溠营军临随杜氏以为溠水在义阳厥县西东南入郧水义阳即今信阳军之西去随甚近唐志随州随县溠水出县西四十里此正古豫州之地郑康成乃谓溠宜属荆州在此非也葢汉人误以南阳郡为荆州不知古荆在荆山之南康成徇汉地志之説误矣
　　正东曰青州
　　禹贡有青有兖有徐殷并青于徐而徐兼州之淮故江南曰州周复以淮归而并徐于青正在畿东故曰正东
　　其山镇曰沂山
　　唐沂州沂水县本汉东筦县属琅琊郡沂山在县北一百二十四里
　　其泽薮曰望诸
　　唐宋州虞城县汉属沛郡今属南京应天府孟诸泽西北十里俗号盟诸故书谓之孟诸周礼谓之望诸汉志谓之盟诸史记谓之盟都其实一也
　　其川淮泗
　　禹贡导淮自桐柏汉志南阳郡平氏县桐柏大复山在东南唐以其地为桐柏县属唐州淮水所出东流至蔡州之真阳又至申州之义阳县今为信阳军信阳县又东流至光州定城县又东北流至濠州招信县今属泗州本汉临淮郡淮陵县地乃古徐州之域即汉志所谓淮至淮陵入海者也又东北经楚州之旴眙县今为盱眙军与泗州隔淮相对又至楚州山阳县入海汉志济隂郡乘氏县泗水东南至睢陵入淮此孔安国引以证禹贡者汉乘氏属济隂郡唐以郡为曹州今为兴仁府县属焉睢陵即今泗州招信县之北境然汉志所载自有两泗水其一即自此乘氏至毘陵入淮者又一泗水出鲁国辨县西南至方与入沛唐元和志辨与方与皆在兖州今袭庆府泗水县东陪尾山泗水出焉其源有四西南流至本州曲阜县北分为二流北为洙南为泗其间即夫子设教之地又西南三十五里至本州瑕丘县西二十五里洙复与泗合又南流至本州鱼台县界县本汉方与地属山阳郡即所谓自方与入沛者也又东南流经徐州沛县汉属沛郡即所谓自沛入淮者也又东南经徐州彭城县又至泗州以入于淮徐兖泗皆古徐州之境周并于青
　　其浸沂沭
　　汉志泰山郡盖县沂水南至下邳入泗盖县在唐及今皆兖州之境下邳唐属泗州今为淮阳军沂经下邳分为二水一水于城北西南入泗又一水经城东亦注泗谓之小沂水汉志琅琊郡东筦县沭水南至下邳入泗唐志沂州沂水县本汉东筦县地沭水所出东南至泗州下邳县又东北流至泗州涟水县今为涟水军至此与泗合而入淮
　　其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稻麦禹贡于徐州言淮夷蠙珠暨鱼周并徐于青其余皆兼此二州而言
　　河东曰兖州
　　夏殷皆言济河惟兖州谓东河之东济水之北也周人以青兼徐而兖州又得越乎济之东南故徐之岱山职方以为兖之山镇徐之大野职方以为兖之泽薮是也故曰河东
　　其山镇曰岱山
　　汉志泰山郡博县泰山在西北博在唐为干封属兖州今为袭庆府奉符县泰山一曰岱山禹贡海岱惟青州海岱及淮惟徐州是青州在岱山东北徐州在岱山东南周并徐入青而不以岱属青州兖在西北实兼有其地
　　其泽薮曰大野
　　汉志泰山郡钜野县大野泽在县北唐以县属郓州今属济州案禹贡徐州言大野既猪周无徐州故以属兖
　　其川河泲
　　禹贡言导河积石案汉志金城郡河闗县积石山在西自唐及今为积石军然禹之导河始于积石其实河源逺在西塞之外汉张骞班固及水经山海经等皆不知其地唐穆宗长庆元年刘元鼎使吐蕃归逾湟水湟水出谷抵龙泉与河合溯河之上流繇洪济渠西南行二千里水益狭其南三百里三山中髙而四下曰紫山古所谓昆仑者也其地盖劒南之西虏曰穆穆哩山河源其间色赤行益逺他水并注则浊自此东北直穆克依额音碛尾入吐谷浑以至积石东北流至鄯州龙天县界又东流至河州枹罕县界又东流至兰州五泉县又东北流至防州防寜县又东北流至灵州廽乐县又东北流至三受降城又东迆南至朔州之鄯阳县又南流至岚州合阿县又南流至石州临泉县又南流至隰州永和县又南流至慈州吉昌县又南流至绛州龙门县今以县属河中府乃龙门口即禹贡所谓至于龙门者也又南流至陜州陜州对河为华州华隂县太华山在县西八里河经太华之北故曰华隂即禹贡所谓南至于华隂也至此方自南迆东至陜州陜右县今为陜县有厎柱山在黄河中禹贡所谓东至于厎柱也又东流至河南府之王屋县又东流经本府之河阳县今为孟州府有孟津禹贡所谓东至于孟津是也又东流经本府之巩县有洛水入河禹贡所谓东过洛汭是也又东流至卫州汲县其黎阳县有黎山即禹贡所谓至于大伾是也又东北流至桐州临河县又东北流至澶州顿丘县又北流至魏州贵乡县今省入于大名府之元城县又东北流至贝州经城县今省入大名之宗城县又东北流至冀州南宫县禹贡降水亦入河以禹河东徙故自入海而不入于河降水故渎在县东南六里禹贡所谓北过降水是也又冀州西北接邢赵深三州三州皆有大陆泽禹贡所谓至于大陆是也又东北流至沧州饶安县即禹贡北播于九河同为逆河入于海之地大抵河行万余里岂独为兖州之川禹贡济河为兖州即其地考之自魏至至沧凡一千三百余里其河之东境皆兖之域泲水在经及汉志皆以此字从水从按説文从水从注出兖州之川惟禹贡从水从齐又案汉志从水从齐其水出常山郡房子县赞皇山乃别是一水名则此二字音同实异后世虽例以从水从齐者为兖州之川其实乃字之误当以古文为正按禹贡道沇水东流为济攷之则在河东郡之垣曲县王屋山在县北沇水所出伏流至河内郡之轵县唐为济源县以济水出平地有二源故名济源南流入于河禹贡入河复截河而南溢为荥在郑州荥泽县本汉荥阳县北寔受溢河之济水济水自春秋后不复截河而入于荥矣今虽有荥泽而故渎湮塞不可攷又东至汴州又东北至曹州为陶丘又东北至菏泽在广济军之东北自河至此凡七百余里皆古济所经之地今不复有济水但存其名而已又菏泽虽不受济水亦自有源仍旧东流世俗因其旧名亦以济名之然东南至兖州金乡鱼台入徐州沛县与泗水合而入淮又一禹贡济水至菏泽即东北防于汶汶水出兖州干符县今袭庆府奉符县凡北流至郓州须昌县又东北流至齐州临邑县又东北流至淄州髙苑县又东流至青州博昌县以入乎海自汶水源至此皆古济之地实古兖州之域也
　　其浸庐维
　　郑康成曰庐维当为雷雍葢濮州雷泽县雷夏泽在北又灉沮二水源俱出雷夏泽正兖州之境顔师古曰卢水在济北卢县康成读曰雷非也唐以卢县属郓州今废入阳谷
　　其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四种利与青州同民畜与豫州同
　　正西曰雍州
　　禹贡有雍有梁故梁为正西而雍为西北殷周皆省梁入雍故雍州为正西
　　其山镇曰岳山
　　汉志有扶风汧县吴山在西古文以为汧山雍州山然案唐陇州汧源县而岍山北与陇山接禹贡导岍是也此正岍山非所谓呉山呉山同在陇州却自有吴山县在州西北一百二十里吴山又在县西南五十里周都五岳之外以此特近故为岳山秦都咸阳亦为西岳唐为国之西镇山谓之西吴
　　其泽薮曰蒲
　　汉志有扶风汧县北有蒲谷乡有中谷雍州薮今属陇州汧源县
　　其川泾汭
　　汉志安定郡泾阳县开头山在西泾水所出唐以泾阳源为平凉属原州今属渭州又东南流至泾州临泾保定二县又东南流至邠州之宜禄新平永寿三县又东北流至京兆府之醴泉髙陵云阳三县以入渭汭水者非禹贡所谓汭也禹贡言汭皆水北之汭此所谓汭者雍州之川名汉志右扶风汧县汭水出西北东入泾此正公刘居豳之地诗所谓芮鞠之即徐广曰新平漆县东北有豳亭其国城在邠州东北二十九里三水县界古豳城是也正与公刘诗合又唐志泾州临泾县有汭水西自陇州华亭县流入一名宜禄川然泾陇二州在邠州之西则非邠州之汭要皆雍州之川也
　　其浸渭洛
　　汉志陇西郡首阳县鸟防同穴山在西南渭水所出唐省首阳入渭源后省今置渭源堡属熙州鸟防山在县西渭水有三源正东防南流至本州之襄武县又东流五十里至巩州之陇西县又东流至秦州上邽县又东流至陇州南田县今省入吴山又东流至凤翔府岐山县又东流至京兆府万年县又东流至华州华隂县东北入于河谓之渭口禹贡所谓汭是也洛水别是雍州一浸非禹贡导洛自熊耳之洛郑康成曰洛出懐徳释者引诗之瞻彼洛矣为证案汉志左冯翊懐徳县之疆梁源即洛水懐徳即京兆府之富平县今县属耀州即汉左冯翊之地北条荆山在县西正汉志洛水之源也孔安国注禹贡东防漆沮之下曰漆沮二水名亦曰洛水出冯翊北孔逹引水志云出冯翊懐徳县东南入渭正与汉志合又一洛水出庆州洛源县在唐之京兆西北五百余里攷之地志非一源案唐志庆州洛源县本汉归徳县地属北地郡有于向山在县北三十里洛水所出因以名县东流至鄜州洛交县又东南流至京兆府云阳县之东境又经同州澄城县之西境此去富平之懐徳亦为甚近不应言两洛水以其异源而下流同入于渭故皆以洛水名之如冀之清漳浊漳青之大沂小沂徐亦有两泗水以其同入不害其为名称之同
　　其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其谷宜黍稷禹贡于雍州言厥贡球琳琅玕孔氏谓球琳皆玉名琅玕石而似玉
　　东北曰幽州
　　舜十二州本有幽州水土既平以冀为帝都省幽入冀殷人南都河南之亳复舜幽州之名周人又以幽州兼殷之营州实禹贡青州隔海东北之境故曰东北
　　其山镇曰医无闾
　　后汉志辽东郡无虑县有医无闾山唐地志营平乃汉辽西郡则其山又为营平之东北
　　其泽薮曰貕养
　　汉志琅琊郡长广县貕养泽在西唐莱州昌阳县本汉县属东莱郡今为莱阳县貕养泽在县东北四十里葢此泽介乎东莱琅琊两郡之间也
　　其川河泲
　　经于兖州言其川河泲盖兖州北距河而南据泲禹贡言济河惟兖州则惟兖州之川宜也幽州逺在东北于河泲何与盖幽州虽跨有辽水为东北而实西南越海兼有青州之东北境所以琅琊郡之貕养泽泰山郡之淄水千乘郡之时水皆在幽州之域光武十三年以辽东属青州二十四年还属幽州是知幽州实可以有青州王璜张楫云九河陷海中是九河未陷之前凡登莱海岸及滨沧二州之东境皆在幽州之地与兖州东南分界故其川同于河泲
　　其浸菑时
　　汉志泰山郡莱芜县原山淄水所出东至博昌入泲攷舆地记则袭庆府莱芜县淄水所出其地即汉之泰山郡东北流入淄川县汉莱芜故城在东北过临淄县东又东北过利津县又东北入于海与汉志入泲不同盖入泲乃禹川之旧自济之上流既涸故淄水入海汉志千乘郡博昌县时水东北至钜鹿县入马车渎乃今青州之境青州临淄县有时水本汉千乘郡之地
　　其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种幽州跨海有鱼盐之利
　　河内曰冀州
　　舜十有二州有幽有并有冀水土既平之后以冀为都省十有二州之幽并入焉以余州准之则知禹贡冀州东西南之三面皆距河而北境则越乎常山今之燕云营平诸州皆其地也殷人复以冀州北境复舜之幽州而东西南皆禹迹之旧葢东河之西西河之东南河之北也故曰两河间周人又分冀而复舜之并州故曰河内而已
　　其山镇曰霍山
　　汉志河东郡彘县霍太山在东唐及今晋州霍邑本汉彘县霍山一名太岳在县东三十里
　　其泽薮曰杨纡
　　郑康成曰杨纡所在未闻顔师古引尔雅云秦有杨纡李巡又以为在扶风而此乃以为冀州未详其义及所在
　　其川漳
　　汉志上党郡长子县鹿合山浊漳水所出东至邺入清漳又沾县大黾谷清漳水所出东北至邑成入大河是二漳皆出于上党也唐志浊漳水出潞州长子县本汉县有发鸠山浊漳水所出东北流至本州所理之上党县又东北流至本州之潞城县漳水一名潞水又东北经本州之垣县黎城县又东流至相州之邺县又东北流至磁州澄阳县又东北流经潞州之洛水县有衡漳故渎俗名阿难渠则知合清漳而谓之衡漳清漳出大原府之乐平县本汉沾县少山在县西南清漳所出东南流至仪州之和顺县又东南流至潞州黎城县之东北又东北流至洛州之洛水县又东北与浊漳合而至贝州之寰城县又东北流至徳州之长河县乃漳之南岸其北岸即瀛州之平舒县自此东入于海
　　其浸汾潞
　　汉志太原郡汾阳县北山汾水所出西南至汾隂入河攷唐岚州静乐县今属泽州即汉汾阳县之地汾水东南流入太原府之交城阳曲太原清源文水五县又东南流至汾州温城介休灵石汾西四县又东南流入晋州之霍邑赵城洪洞临汾四县又东南流至绛州之正平稷山龙门三县又南流至河中府寳鼎县北入于河唐潞州潞城县本汉潞县属上党郡漳水一名潞水在县北阚骃曰潞水在县北为冀州浸即漳水也盖周以浊漳为潞清漳为漳
　　其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷兾州多山山气多男故五男三女禹贡冀州厥木惟条条长也其利松柏宜矣
　　正北曰并州
　　舜有并州禹贡以并入冀州殷因之周复分冀复舜并州以天下之势言之冀州在西河之东雍州在西河之西并州介乎雍冀之间故曰正北
　　其山镇曰恒山
　　汉志恒山郡上曲阳县常山谷在西北按唐定州恒阳县有北岳今改为中山府县为曲阳即汉之旧也
　　其泽薮曰昭余祁其川虖池呕夷
　　汉志代郡齿城县虖池河东至参合又东至文安入海此言参合则属髙栁县汉髙栁县代郡唐贞观以后为黙啜所破州县俱废开元十年改定襄为云中有髙栁故城则齿城又当在髙栁之北虖池河源未之详其河自鴈门县西南流入崞与唐林二县又西南流至忻州秀容县又西南流入定襄县又南流至太原府孟县又东流至恒州之灵寿真定九门藁城谷城五县又东流至定州无极县又东流入深州之饶阳鹿城安平三县又东南流入瀛州之髙阳河间二县又东流入莫州之唐兴及莫县以至任丘文安县即汉志所谓至文安入海者也康成曰呕夷祁夷也出平舒汉志代郡平舒县有祁夷水唐蔚州兴唐县本代郡地呕夷一名滱水出县西北髙氏山东北流至兴唐县又东流至瀛州之博野东流入于河
　　其浸涞易
　　汉志代郡广昌县涞水东南至容城入河案唐蔚州飞狐县即汉广昌县地有飞狐口涞水所出东南流至易州易县又东北流至涞水县又南流入容城县汉志所谓东至容城入河者也汉志涿郡故安县阎乡易水所出东至范阳入濡并州寝水亦至范阳入涞此言易出故安则近幽州之境案唐蔚州飞狐县周属并州自县北入嬀州之懐戎即古飞狐口易水所出东南流至易州易县至北方是汉涿郡故安县之地又东流至涿州之归义县又东北流至涿州范阳之南界即汉志所谓至范阳入涞者也
　　其利布帛其民二男三女其畜宜五扰其谷宜五种九州之説其来尚矣孔安国以禹贡九州为帝尧之制遂谓治水之后舜分冀州为幽州并州分青州为营州余乃尧旧非也考之舜典其説甚明始言肇十有二州次言咨十有二牧然后命禹平水土是则平水土之命与夫十有二州之建其先后次第自有可攷而不诬者禹别九州书以贡名在治水之后禹贡于逐州之下虽各列随山濬川之説然皆追求其治水踪迹而后辨山川之险易量其道里逺近以定赋贡之髙下不得以舜之十二州为后也善乎班固之言曰尧遭洪水懐山襄陵天下分絶为十二州使禹治之水既平更别九州列五服其先后次序正所以发明当时置州之意
　　乃辨九服之邦国方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下凡邦国小大相维王设其牧制其职各以其所能制其贡各以其所有王将巡狩则戒于四方曰各修平乃守攷乃职事无敢不敬戒国有大刑及王之所行先道帅其属而巡戒令王殷国亦如之
　　其要専在建牧一事周制九牧实舜之咨十有二牧之遗制皆所以统天下之邦国使之攷礼正刑以尊天子
　　土方氏掌土圭之灋以致日景以土地相宅而建邦国都鄙以辨土宜土化之灋而授任地者王巡守则树王舍
　　树植也立也王巡守则有四方之舍土方氏既为之土地相宅而知利害之所在然后掌舍为之设梐枑再重为车宫辕门为坛壝宫棘门而土方氏植立之
　　懐方氏掌来逺方之民致方贡致逺物而送逆之逹之以节治其委积馆舍饮食
　　合方氏掌达天下之道路通其财利同其数器壹其度量除其怨恶同其好善
　　道路逹财利通此合方之事也未及夫政焉同数器而九仪之命皆有定守一度量而五则之制亦有定用此合方之政也未及夫教焉至于除其怨恶同其好善则讲信修睦无有异志合方之为教也大矣
　　训方氏掌道四方之政事与其上下之志诵四方之传道正嵗则布而训四方而观新物
　　合方氏之同好善因人心之善还以道之而已至此一职专以训方为事亦非于人心好善之外别有所谓训也道四方之政事则政事固有良而平者矣与其上下之志则志固有醇而正者矣诵四方之传道古今之事亦有格言大训可以为法者矣此皆人心自有之善训方从而训道之也
　　形方氏掌制邦国之地域而正其封疆无有华离之地使小国事大国大国比小国
　　山师掌山林之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物
　　川师掌川泽之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物
　　邍师掌四方之地名辨其丘陵坟衍邍隰之名物之可以封邑者
　　匡人掌逹灋则匡邦国而观其慝使无敢反侧以聴王命
　　人之不善隠微而未露者谓之慝如土训之道地慝诵训之道方慝皆隠微之谓使其邪慝未革虽有八法八则将何所正此所以先观其慝
　　撢人掌诵王志道国之政事以巡天下之邦国而语之使万民和説而正王面
　　都司马掌都之士庶子及其众庶车马兵甲之戒令以国灋掌其政学以聴国司马家司马亦如之
　　政即都家车马兵甲之戒令也学则学其戒令而肄习于都家之学者也政以任国子之已命者经所谓士是已学以待国子之未命者经所谓庶子是已然国子所以守御而戒令同乎众庶则立法公矣教以都家之政学而掌之以国法则兵政一矣

　　钦定四库全书
　　周官縂义卷二十一　　　　宋　易祓　撰秋官司防第五
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立秋官司防使帅其属而掌邦禁以佐王刑邦国小宰言秋官其属六十掌邦刑而此经乃言秋官司防掌邦禁者何也先王立法止于禁过而已此司冦所以掌邦禁而后言刑邦国也然刑所以弼教也防则败其教之成者也纵欲败类乃教之所弃而刑之所取故掌刑者谓之冦而后世亦谓之司败是刑所以惩其败类者也奚以禁为哉是不然蒙之初六曰利用刑人以正法也于上九则曰利用御冦上下顺也盖用刑之意本以禁暴惩之于未尝正法之始犹之可也致冦而后御虽以顺用斯为末矣使不能明威立义俾民不迷防防遏萌逆折其始及防于罪又从而刑之岂为民极之意是知禁过于未然者圣人之本心也刑以济其禁之所不及者圣人之不得已也司冦所掌不先言刑而先言禁其三代本末之序也欤
　　刑官之属大司冦卿一人小司冦中大夫二人士师下大夫四人乡士上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人遂士中士十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　县士中士三十有二人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人
　　方士中士十有六人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人
　　讶士中士八人府四人史八人胥八人徒八十人朝士中士六人府三人史六人胥六人徒六十人司民中士六人府三人史六人胥三人徒三十人司刑中士二人府一人史二人胥二人徒二十人司刺下士二人府一人史二人徒四人
　　司约下士二人府一人史二人徒四人
　　司盟下士二人府一人史二人徒四人
　　职金上士二人下士四人府二人史四人胥八人徒八十人
　　司厉下士二人史一人徒十有二人
　　犬人下士二人府一人史二人贾四人徒十有六人司圜中士六人下士十有六人府三人史六人胥十有六人徒百有六十人
　　掌囚下士十有二人府六人史十有二人徒百有二十人掌戮下士二人史一人徒十有二人
　　司隶中士二人下士十有二人府五人史十人胥二十人徒二百人
　　罪隶百有二十人
　　蛮隶百有二十人
　　闽隶百有二十人
　　夷隶百有二十人
　　貉隶百有二十人
　　布宪中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　禁杀戮下士二人史一人徒十有二人
　　禁防氏下士六人史三人胥六人徒六十人
　　野庐氏下士六人胥十有二人徒百有二十人
　　蜡氏下士四人徒四十人
　　雍氏下士二人徒八人
　　萍氏下士二人徒八人
　　司寤氏下士二人徒八人
　　司烜氏下士六人徒十有六人
　　条狼氏下士六人胥六人徒六十人
　　修闾氏下士二人胥一人徒十有二人
　　防氏下士二人徒八人
　　庶士下士一人徒四人
　　穴氏下士一人徒四人
　　翨氏下士二人徒三人
　　柞氏下士八人徒二十人
　　薙氏下士二人徒二十人
　　硩蔟氏下士一人徒二人
　　剪氏下士一人徒二人
　　赤犮氏下士一人徒二人
　　蝈氏下士一人徒二人
　　壶涿氏下士一人徒二人
　　庭氏下士一人徒二人
　　衔枚氏下士二人徒八人
　　伊耆氏下士一人徒二人
　　大行人中大夫二人小行人下大夫四人司仪上士八人中士十有六人行夫下士三十有二人府四人史八人胥八人徒八十人
　　环人中士四人史四人胥四人徒四十人
　　象胥每翟上士一人中士二人下士八人徒二十人掌客上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人掌讶中士八人府二人胥四人徒四十人
　　掌交中士八人府二人史四人徒三十有二人
　　掌察四方中士八人史四人徒十有六人
　　掌货贿下士十有六人史四人徒三十有二人
　　朝大夫每国上士二人下士四人府一人史二人庶子八人徒二十人
　　都则中士一人下士二人府一人史二人庶子四人徒八十人
　　都士中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　家士亦如之
　　秋官刑官也司冦掌刑而士师则掌禁自乡士以至司隶则言其用刑者也自布宪以至衔枚氏则言其用禁者也序言用刑而掌戮必在其后序言用禁而禁杀戮必居其先是为政尤恶于用杀也此特刑禁之职而已若大行人掌客之类则疑于春官之掌礼者也朝士掌交之类则疑于夏官之掌政者也不列于春夏二官而必列于司冦刑官之属者盖刑非所以为刑也止其刑于礼文之始制其刑于政治之后设官之意如此其圣人折民惟刑之义欤
　　大司寇之职掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方一曰刑新国用轻典二曰刑平国用中典三曰刑乱国用重典
　　大司宼之三典即太宰之刑典典常也举皇极之道而时措于天下故三者皆谓之典以刑邦国则近者修刑以正之以诘四方则逺者修辞以诘之逺近不同同于三典而已一曰刑新国者新造之国服教未乆故其典主乎轻此成王命康叔抚殷民之意二曰刑平国者已治之国教化素孚故其典主乎中此成王命君陈尹东郊之意也三曰刑乱国者悖乱之国不共王畧故其典主乎重此成王命周公征四国之意也是三典者新国乱国或轻或重惟平国独得轻重之中以圣人用刑之意推之则轻者所以进其善重者所以惩其恶皆所以为中也书曰咸中有庆
　　以五刑紏万民一曰野刑上功紏力二曰军刑上命紏守三曰乡刑上徳紏孝四曰官刑上能紏职五曰国刑上愿紏防
　　五刑专主乎刑典而其实则参六典之职盖六卿分职各帅其属以倡九牧固所以为民极之建然建之使必行于天下行之使必范于后世者实大司冦之正其刑典者也乃建事典以富邦国以任百官以生万民则用野刑焉野刑虽六遂之刑然田莱沟涂之事城郭井邑之事无非闗乎事官之职凡役民以作其事者以成功为上也以不致力为紏也故曰上功紏力乃建政典以平邦国以正百官以均万民则用军刑焉军刑虽军旅之刑然师田行役之政追胥守御之政无非闗乎政官之职凡役民以立其政者以用命为上也以不死守为紏也故曰上命紏守乃建教典以安邦国以教官府以扰万民则用乡刑焉乡刑虽六乡之刑然六徳六行之教五礼六乐之教无非闗乎教官之职凡役民以行其教者以成徳为上也以不致孝为紏也故曰上徳紏孝乃建治典以经邦国以治官府以纪万民则用官刑焉官刑虽官府之刑然攷贰殷辅之治府史胥徒之治无非闗乎治官之职凡役民以立其治者以用能为上也以不称职为紏也故曰上能紏职乃建礼典以和邦国以统百官以谐万民则用国刑焉国刑虽王国之刑然君臣父子之礼祭祀賔客之礼无非闗乎礼官之任凡役民以践其礼者以恪愿为上也以不致恭为紏也故曰上愿紏恭上者各有所上也紏者紏其涣防者也曾子曰上失其道民防乆矣如得其情则哀矜而勿喜盖涣散非用刑之时而刑之所紏期于无涣散而已此六典并建于天下而纳天下于皇极之域圣人制刑之本意也
　　以圜土聚教罢民凡害人者寘之圜土而施职事焉以明刑耻之其能改者反于中国不齿三年其不能改而出圜土者杀
　　圜土狱城也罢民则困而不学民斯为下者也过丽于法害加于人聚而教之寘于圜土有仁而生之之道故谓之教施职事则以其所能而劳苦之耻以明刑明书其罪恶而愧辱之如是而能改则庶防乎可与为善也故反于中国反于中国者反于乡里也乡里谓之中国者周以圜土代五流之法有絶于中国之义于是乎反于中国三年不齿则虽可与为善而未能保其必善当是时也州长属民而读法者屡矣而罢民不在所听党正属民而饮酒者屡矣而罢民不在所序年运而徃亦既乆矣昔之不善固将自化然后齿之伦类不为辜民日月至而心不化焉逸而出诸圜土则杀之杀之非不仁措民于必善而已聚而教之仁也出而杀之义也圣人之意仁之至义之尽也
　　以两造禁民讼入束矢于朝然后聼之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后聼之
　　狱讼非圣人之得已也故先之以禁禁则止其刑于未然奚以两造两剂为哉两造谓各有争辨而皆至于公两剂谓各执其书以相参騐圣人特设是法而已乃所以禁之也或争而不已必至于讼讼而不已必至于狱是讼者不特两造而已必入束矢示其直而不曲也不入则是自报其不直故入束矢而后为之聼其讼狱者亦不特两剂而已必入钧金示其坚而不变也不入则是其情犹可变故入钧金而后为之聼其狱圣人之谨于狱讼者如此然讼则入束矢而即聼固欲息民之讼狱则入钧金必待三日而后聼犹不忍置民于狱是皆圣人不得已之意也
　　以嘉石平罢民凡万民之有罪过而未丽于灋而害于州里者桎梏而坐诸嘉石役诸司空重罪旬有三日坐期役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之则宥而舍之
　　上经云罢民害人而丽于法者此则未丽于法而不可以法加者也虽无大罪可寘圜土若舍而弗治则亦有害于州里之善俗于是平之以嘉石谓石虽嘉而抑之于外朝之左所以耻之也且桎梏而坐外累其形役诸司空内苦其心坐以日计焉已不胜其耻况役而进于月者薾然疲困而莫知所自耻而惩也至矣使州里任之宥而舍之非特教罢民亦所以劝州里
　　以肺石逹穷民凡逺近惸独老幼之欲有复于上而其长弗逹者立于肺石三日士聼其辞以告于王而罪其长
　　肺气之藏也凡人得志则喜失志则悲不得其平则鸣皆气有以使之而实内托于肺者也故逹穷民者谓之肺石朝士寘之于外朝九棘之右凡穷民欲有复于上而其长弗逹者立于肺石三日士聼其辞而告于上而罪其长然大仆建路鼓于大寝之门外而欲穷民之速逹且甚于遽令而此则三日而后聴何也为罪其长者设也罪其长而不迟之以待其辞之定则下渎其上而上无以信于下矣非此族也速逆以逹何容心焉
　　正月之吉始和布刑于邦国都鄙乃县刑象之灋于象魏使万民观刑象挟日而敛之
　　治教与政皆布之而后敛者也而刑象之法为尤重布之而使斯民有逺罪之心敛之而使斯民无黩刑之心则圣人重刑尤有甚于治教与政也
　　凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府大史内史司防及六官皆受其贰而藏之
　　盟约二事也约为之信书而已盟则防牲焉大司冦兼言之则宜兼掌其事今以盟书为重而不及乎约以司约大史见之也大史于邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉以贰六官司约于大约剂书于宗彛小约剂书于丹图若大乱则六官辟藏非不藏其贰于六官也畧焉而已矣惟盟书则事大而体重大司冦则职严而令肃弗信则人弗保也盟于神者其可已乎弗敬则神弗福也涖其书者其可已乎于是登乎天府而藏之与玉镇大寳器同寳于万世此书之正者也史掌官书以賛治司防则以攷治为职六官则治教政刑礼事之掌又以攷信焉皆受其贰而藏之以待其不信者质之是以公而任乎天者也岂约剂可以并言哉
　　凡诸侯之狱讼以邦典定之凡卿大夫之狱讼以邦灋防之凡庶民之狱讼以邦成断之
　　太宰以典待邦国之治以法待官府之治以官成待万民之治太宰治官之长故以之待其治大司冦刑官之长故又以之聼其狱讼也
　　大祭祀奉大牲若禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族
　　王氏详说援郊特牲曰卜之日王立于泽亲聼誓命受教諌之义也献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也百官云者百执事也百姓云者王之族姓也族姓与祭则重于百执事矣故戒百官于库门之内而戒百姓于太庙之内正所以辨亲防也然祭之前期十日有誓有戒曰誓则重于戒也太宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修小宰以法掌祭祀之戒具小宰言戒而不及誓则誓之重于戒也明矣夫祭莫重于齐齐莫重于誓戒誓百官者太宰也涖其誓者大司冦也夫岂以大司冦涖太宰者哉涖者百官之聼誓于太宰云尔贾氏以为大司冦不得涖太宰遂谓誓者余小官也失之矣是贾氏有见于太宰而无见于大祭祀也百官言誓而百族言戒则又知百族无与于执事有与于从祭此所以聼戒而不聼誓也或谓互文见义又失之矣
　　及纳亨前王祭之日亦如之奉其明水火凡朝觐防同前王大防亦如之
　　大司冦以刑官前王礼也尊天子之威仪一臣下之志虑而已纳亨及祭尚其严也朝觐防同尚其肃也大防尚其哀也此前王之礼所系为甚重然明水火之奉与否者朝觐防同防纪则以人道言之祭祀之礼则以神道言之各当于礼而已矣
　　大军旅涖戮于社凡邦之大事使其属跸
　　军旅之事用命赏于祖不用命戮于社社隂祀也刑隂类也以刑官之长而涖其戮重之也凡邦之大事跸止行者乃其余事不必亲也使其属而已
　　小司冦之职掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司冦摈以叙进而问焉以众辅志而谋
　　王朝有三燕朝在路门之内治朝在路门之外外朝在库门之外致万民而询外朝之政也询者咨于人者也洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮从筮从卿士从庶民从是之谓大同谓致万民而询者卿士庶人咸在也以致万民为主焉国危则谋安国迁则谋居国立则谋嗣三者国之大事也其利害在君而不在民其可否在民而不在君于是而询焉王南乡以临之三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面羣臣羣吏左右其事而已上言三公中言州长下言百姓则六乡之官皆预也三公答王者也州长帅民者也百姓则谋之所自出者也三年賔兴而众宾在乡老之后外朝之政而百姓在三公州长之后孟子曰民为贵社稷次之君为轻得乎天子而为诸侯得乎丘民而为天子于是可见也小司冦摈以叙进而问焉以众辅志而谋则又以王志为主而辅之以众以众谋为稽而之于王议其尽天下之心乎
　　以五刑听万民之狱讼附于刑用情讯之至于旬乃之读书则用灋
　　五刑者墨也劓也宫也剕也杀也以是听狱讼则当求其罪之所丽得其所丽之罪未遽用法也特附于刑而已然人情之在天下固有隂慝隠恶出于法制之外者亦有法理严宻而中心实不然者此贵乎用情讯之也至于旬乃之则又迟之以乆必欲得其情而后已与书言要囚服念五六日至于旬时同意读书则用法者其罪则读其服罪之书读其服罪之书则用法而已何者以其法之当于情故也
　　凡命夫命妇不躬坐狱讼凡王之同族有罪不即市贵贵亲亲之义也义见掌囚掌戮
　　以五声听狱讼求民情一曰辞听二曰色听三曰气听四曰耳听五曰目听
　　在心为志感而为情发而为声此以五声听狱讼而求民情宜也以辞为声可也色气耳目何以谓之声大抵言者心之声也凢人之不善虽欲揜盖覆防于其外而其实不外乎此心形见之间是以心不直者其辞枝心不实者其色赧心不诚者其气乱心不正者其耳多惑心不眀者其目多耗听是四者皆于其辞而察之非其辞之寓于色气耳目也乃其心之不容隠于言而形于色气耳目也后世知是理者鲜矣狱讼滋繁何以得其情乎
　　以八辟丽邦灋附刑罚一曰议亲之辟二曰议故之辟三曰议贤之辟四曰议能之辟五曰议功之辟六曰议贵之辟七曰议勤之辟八曰议賔之辟
　　君谓之辟制法者也制法而不制于法威福所自出故也作威则刑诛之作福则赦宥之刑诛赦宥为未定故八法在所可议者谓之辟所谓八辟者即大宰八统是已曰亲曰故曰贤曰能曰功曰贵曰勤曰賔是八者皆教化之所自出不幸而防于罪戾则法有所不可加先王何以处之于邦法曰丽于刑罚曰附所谓附丽者非取必于法也以八辟议之而已是以八辟有大议而不私者君以义制者也庶民有常法而不议者臣以事守者也斯可以言惟辟作福惟辟作威矣
　　以三刺断庶民狱讼之中一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民聼民之所刺宥以施上服下服之刑
　　刺杀也不曰杀而曰刺者刺有探取之义盖狱讼虽成而圣人之心犹以为未安必探取乎民情以求至当之理焉于是有三刺以断庶民狱讼之中一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民而聼民之所刺宥者是以讯万民为主也以讯万民为主而必先之以羣臣羣吏者是臣吏可以逹天下之民情者也由是羣臣皆曰可杀羣吏皆曰可杀勿听万民皆曰可杀见可杀焉然后杀之群臣皆曰可宥勿聼羣吏皆曰可宥勿聼万民皆曰可宥见可宥焉然后宥之此上服下服之刑所由以施也上服服刑之重者也下服服刑之轻者也宜杀而服上刑故谓之刺宜杀而服下刑斯谓之宥兹非以民情之中为狱讼之中乎
　　及大比登民数自生齿以上登于天府内史司防冡宰贰之以制国用
　　小司徒颁比法而登民数主乎民而言也小司冦于大比而登民数主乎刑而言也盖至于三年大比则民之登耗损益亦已多矣此小司冦所以登万民之数所谓登民数自生齿以上男子八月生齿八嵗而齓女子七月生齿七岁而齓民之蕃育于是乎始此登民数所以必取乎生齿以上今攷下经司民之职曰掌登万民之数自生齿以上皆书于版又曰及三年大比以万民之数诏司冦是司冦受其数于司民之官而于孟冬祀司民星之时乃献其数于王而后王拜受之登于天府刑官之致重于民数者如此不特刑官重之而已冡宰于刑官登民数之后又为之贰其数而制国用焉盖古者三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食冡宰以三十年通制国用而大比之制国用实所以为三十年盈虚敛散之储也内史于此贰之则以其所掌者防计之书司防于此贰之则以其所掌者防计之事二官卑而列于始冡宰尊而继于后非以统百官之任而统其成者欤由是观之民之盛衰系乎刑故司冦登民数于地官大比之时财之丰耗出于民故冡宰制国用于刑官登民数之后数官聫事而合治皆所以重乎民者也
　　小祭祀奉犬牲凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之大宾客前王而辟后世子之防亦如之小师涖戮凡国之大事使其属跸
　　此皆所以贰大司冦也大司冦奉犬牲于大祭祀之时此则于小祭祀奉之大司冦于禋祀五帝则涖誓戒及纳亨前王此则为之实镬水大司冦于朝觐防同前王此则大賔客前王而加之以辟大司冦于大军旅涖戮此则于小师涖戮卑者任其劳而不敢尸其大也若大司冦跸邦事则通乎国邑此跸国事则止于国中之事其帅属则一而已
　　孟冬祀司民献民数于王王拜受之以图国用而进退之
　　此经言献民数于孟冬祀司民之日而下经司民之职亦曰三年大比以万民之数诏司冦司冦及孟冬祀司民之日献其数于王其说颇同疑所谓孟冬祀司民者即下经三年大比之孟冬祀司民也然下经司民之职言大比登民数者与此上经之说合而此经别出于上经大比登民数之后则知此所谓孟冬祀司民者每嵗之孟冬而已盖轩辕之角有大民小民之星每嵗孟冬祀之当是时也司民虽书生齿以上而未之献小司冦虽献民数而未登于天府止以为每嵗图国用之计所谓图国用而进退之者王制曰冡宰制国用必于嵗之杪五谷皆入然后制国用用地小大视年之丰耗此亦图国用之意然王制归之于冡宰而此经属之于小司冦者小司冦因民数而进退之则谓之图国用其聨事合治一也又至于三嵗大比小司冦复于其孟冬祀司民之日取司民所献之民数而献之于王王拜受之登于天府冡宰复与内史司防贰之以制国用其先后之序如此
　　嵗终则令羣士计狱讼登中于天府
　　羣士者乡士以下皆掌狱讼之士也然有未成之狱讼有已成之狱讼嵗终所令则谓其成者计稽也断也稽其一嵗之狱几何防其讼之当否几何其狱讼之已成而合乎法者谓之中羣士入之于小司冦小司冦登之于天府与天府之受治中同义重之也
　　正嵗率其属而观刑象令以木铎曰不用灋者国有常刑令羣士乃宣布于四方宪刑禁乃命其属入防乃致事
　　此经与小宰之帅属观治象小司徒之帅属观教象同意然特宪禁令于王宫与六乡四郊而已若司冦之职本以刑禁诘四方故宣布而宪于四方焉乃命其属入防致事者王氏谓官以嵗终入其书独司冦以正嵗入之所以谨其始非也乃者继事之辞令羣士乃宣布于四方以终嵗期之至大宰受防之时乃命其属入防乃致事所以纪小司冦一职之终也

　　钦定四库全书
　　周官总义卷二十二　　　　宋　易祓　撰
　　士师之职掌国之五禁之灋以左右刑罚一曰宫禁二曰官禁三曰国禁四曰野禁五曰军禁皆以木铎徇之于朝书而县于门闾以五戒先后刑罚毋使罪丽于民一曰誓用之于军旅二曰诰用之于防同三曰禁用诸田役四曰纠用诸国中五曰宪用诸都鄙
　　郑氏曰宫王宫官官府国城中也先后即左右之意古者有五刑无五罚五罚自周穆王始而古所谓罚则刑之轻者也舜之象以典刑则常刑也以常刑为重故以五流之法宥之犹以为重焉又设为三等之轻刑曰鞭作官刑扑作教刑金作赎刑赎刑即后世所谓罚而其轻又居三等轻刑之下至周人设刑官之职初无五罚之法而司圜所谓罚人不亏财则知舜之赎刑即此所谓亏财者也轻亦甚矣考之士师则成王周公之心非特欲其无刑亦欲其无罚何其仁也故左右刑罚则有五禁先后刑罚则有五戒凡以此而已圣人立法之意以谓禁者使之知所止故于禁言左右是欲左右辅之使之不至于刑罚也戒者使之知所守故于戒言先后是欲先后导之使之不至于刑罚也盖禁所以防之徇以木铎而县其书于门闾则其所防为甚严戒所以儆之毋使罪丽于民则其所儆为甚切若是而斯民犹陷于刑罚者无有也后世人情日薄而抵冐滋众穆王于是作五罚之法以损五刑之旧司刑所掌五刑之属二千五百而穆王之三千以枚数之虽増于前然墨劓所増者各五百皆轻刑也宫所损者二百大辟所损者三百皆重刑也惟其禁戒不立而左右先后之无术观其目则哀矜之意固可见观其凡则文胜俗弊亦可推矣
　　掌乡合州党族闾比之聫与其民人之什伍使之相安相受以比追胥之事以施刑罚庆赏
　　六乡之内其居则有州党族闾比之聫其民人则有什伍之聫皆合其聫以待征敛调发之事此乡官之职也而士师又掌之者使之相安相受故耳盖人之有罪过未丽于法而害于州里者去之则不善者逺焉而后善者得以相安上罪期役以至下罪三月役任于州里者舍之则不善者反焉而后善者得以相受相安相受是与众同欲也与众同欲则与众同恶也以是比追胥之事则出入相友守望相助是有利存焉以施刑罚庆赏则赏一人而同所劝罚一人而同所戒是有义存焉此士师所以掌乡而弼六郷之教也
　　掌官中之政令察狱讼之辞以诏司冦断狱讼致邦令
　　官中之政令即刑所行之政令也察狱讼之辞则刑官之属若乡士遂士县士方士各上其狱讼之不决者而致其辞于士师士师因其辞而察之以诏司冦断狱弊讼狱讼旣审合于邦令士师则又以其邦令而致之于乡士遂士县士方士上下聫事精察如此此狱讼之所以得其中也
　　掌士之八成一曰邦汋二曰邦贼三曰邦谍四曰犯邦令五曰挢邦令六曰为邦盗七曰为邦朋八曰为邦诬成定也八成言士则士之八成而已汋酌也谓刺探邦之机密以遗于外者贼毁则者也谓毁弃王略而潜为变者邦谍谓为敌国反间以乱我邦者犯邦令谓故作狠傲以触邦令者挢邦令谓辄为诈冐以擅邦令者为邦盗谓窃持邦柄以作威福者为邦朋谓朋淫匪人相比为恶者为邦诬谓妄作妖祥惑众乱俗者八者罪所不贷圣人于是有一定之法故曰八成
　　若邦凶荒则以荒辩之灋治之令移民通财紏守缓刑凡言邦国则诸侯也单言邦单言国则天子也此经若邦凶荒则非为天子畿内而设何者大司徒以荒政十二聚万民初不言移民通财而移民通财乃见于大荒大札令邦国之后则移民通财诸侯之事也荒政无纠守而此则有纠守是责诸侯以守也荒政言缓刑而其后令邦国亦言缓刑是缓刑所以恤灾凶民命所关天子诸侯之所同也若是则此经言邦者亦可以为诸侯之邦矣小行人曰若国凶荒则令赒委之其救荒同而其单言国又同非诸侯而何
　　凡以财狱讼者正之以傅别约剂
　　以财狱讼谓狱讼而争财者也正小宰八成所谓听称责与买卖者是已故正之以傅别约剂之法传谓地傅以为之保别谓判书以为之合约谓书其期约者剂谓为之要书者四者皆稽之以为决以此正狱讼则片言可折而争心息矣
　　若祭胜国之社稷则为之尸
　　宗庙社稷七祀皆有尸初不命刑官而此以刑官为尸者特见于胜国之社或曰以其不灵于亡国而妖邪附之故威之以刑官非也郊特牲曰社祭土而主隂气也又曰天子大社必受霜露风雨以达天地之气丧国之社屋之不受天阳也亳社北牖使隂明也言亳社则胜国之社也亳社以隂为主而刑乃隂之类媒氏以男女之隂讼而听之于胜国之社类也此祭胜国之社而刑官为之尸亦类也
　　王燕出入则前驱而辟
　　自治朝而退居于内者谓之燕朝自燕朝而退居寝者谓之燕寝此出入所以谓之燕出入也士师前驱而辟则王者燕间之际无一节之不谨车谓之道车者其意亦可推矣
　　祀五帝则沃尸及王盥洎镬水凡刉珥则奉犬牲祀五帝者谓五人帝之祀而士师言沃尸者何也致其洁而已方尸之入门也以盘匜盥水及王有献尸之礼亦奉水以盥故皆言沃镬水本小司冦所实士师则洎而増之凡此皆取其明清于用刑所以使之沃使之洎也
　　诸侯为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如之大师帅其属而禁逆军旅者与犯师禁者而戮之
　　诸侯为宾则有燕享之礼大丧则有庐舍之居帅其属而跸王宫所以肃朝廷之仪师而不从令是谓逆军旅临陈而不用命是谓犯师禁帅其属而行其戮所以正军旅之法凡此皆以刑官之士师任其职重其事也
　　岁终则令正要防正岁帅其属而宪禁令于国及郊野小司防于正岁命其属入防乃致事者入此岁终所正之要防也至于小司冦宪禁令于四方而此则宪禁令于国及郊野则亦贰与考之辨焉尔
　　乡士掌国中各掌其乡之民数而纠戒之听其狱讼察其辞辨其狱讼异其死刑之罪而要之旬而职听于朝司冦听之断其狱弊其讼于朝羣士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中协日刑杀肆之三日若欲免之则王防其期大祭祀大丧纪大军旅大宾客则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之凡国有大事则戮其犯命者
　　遂士掌四郊各掌其遂之民数而纠其戒令听其狱讼察其辞辨其狱讼异其死刑之罪而要之二旬而职听于朝司冦听之断其狱弊其讼于朝羣士司刑皆在各丽其灋以议狱讼狱讼成士师受中协日就郊而刑杀各于其罪肆之三日若欲免之则王令三公防其期若邦有大事聚众庶则各掌其遂之禁令帅其属而跸六卿若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之凡郊有大事则戮其犯命者
　　县士掌野各掌其县之民数纠其戒令而听其狱讼察其辞辨其狱讼异其死刑之罪而要之三旬而职听于朝司冦听之断其狱弊其讼于朝羣士司刑皆在各丽其灋以议狱讼狱讼成士师受中协日刑杀各就其县肆之三日若欲免之则王令六卿防其期若邦有大役聚众庶则各掌其县之禁令若大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之凡野有大事则戮其犯命者
　　古之典刑者谓之士故周人专设士师之职以统羣士羣士则各分其职以掌所治之刑狱若乡士掌乡之民数而曰掌国中遂士掌遂之民数而曰掌四郊县士掌县之民数而曰掌野郑氏六乡之狱在国中六遂之狱在四郊县之狱在野盖圣人谨于刑狱以其所掌者逺则察之欲其近非使之掌其地也或谓国中亦乡地四郊亦遂地县亦野地此殆非周人设羣士之意　考载师任地之法有所谓国中之地近郊之地逺郊之地是指王城以至于六乡之内外而言也有所谓甸地稍地县地疆地是指六乡内外以达于王畿而言也盖王城谓之国中距王城五十里为近郊百里为逺郊二百里以外至三百里曰野三百里以外至四百里曰县四百里以外至五百里曰都都县野之地其为公邑者亦谓之县是乡之狱近于王城遂之狱近于乡公邑之狱近于遂所居之地以近为主而所掌之民数则各从其职可知矣夫所谓民数者实地官司徒之任而亦掌之乡士遂士县士者非专掌民数也掌其夫家众寡而以刑狱之法纠之戒之令之而已盖圣人之于刑狱非得已而用之者分职降典而后折民惟刑相我受民而后能和其庶狱自上失其道而后曽子有民散之叹放僻邪侈之陷于罪而后孟子有罔民之讥则夫戒之纠之令之毋使罪丽于民圣人之本心也然乡士言纠戒之而遂士县士言纠其戒令者乡治详故不特纠之而又戒焉遂县治略故遂士县士无所戒或违遂县吏之戒令则纠之而已听其狱讼察其辞者狱讼以辞为主书曰师听五辞五辞简孚正于五刑又曰察辞惟差非从惟从则察狱讼之辞者亦求以尽其情而已辨其狱讼谓讼有曲直而狱有轻重故辨之也异其死刑之罪者谓一死四刑其罪亦异故异之也轻重旣审乃取其要辞而书其实然后以断刑之职而听断于外朝王制云正以狱成告于大司冦大司冦听之棘木之下正即羣士也棘木即外朝也盖外朝之位羣臣羣士西面诸侯羣吏东面而三公北面州长众庶在其后职听于此则将以尽人之情焉然乡士以一旬遂士以二旬县士以三旬因其逺近而为之久速致谨于刑狱也司冦听之断其狱弊其讼于朝者盖外朝之际羣士司刑皆在故司冦断狱讼于此是又欲尽羣士司刑之情也于是羣士司刑各丽其法以议狱讼则若司刑掌五刑之法而司刺又有三刺三宥三赦之法各为之丽其法以议狱讼狱讼成则具书谓之中者若书所谓咸中有庆小司冦所谓登中于天府盖狱讼至于中则无不当焉士师于此受中则其刑当于罪一定不易然后叶日而行刑杀肆之三日所以惩众也若欲免之则上之人非以私意免之也羣臣合于八议万民合于三赦三宥则又非断狱讼者之职乃所以示一人之恩故于郷之狱则王亲防其期于遂之狱则王命三公防其期于县之狱则王命六卿防其期是又以其逺近而为之差者也郷士于祭祀丧纪军旅宾客之大者遂士于邦之大事县士于邦之大役皆掌其禁令而跸者欲人之毋敢犯也三公卿大夫之有邦事则为之前驱而辟辟行人而使之知所避为邦事设也国也郊也县也有大事则戮其犯命者又为师田设也大司马之大阅而斩其不用命者大师而比军众则诛后至皆犯命者也于是大司冦则为之涖大军旅之戮小司冦则为之涖小军旅之戮士师又有犯师禁者之戮然则戮其犯命者非师田而何
　　方士掌都家听其狱讼之辞辨其死刑之罪而要之三月而上狱讼于国司冦听其成于朝羣士司刑皆在各丽其灋以议狱讼狱讼成士师受中书其刑杀之成与其听狱讼者凡都家之大事聚众庶则各掌其方之禁令以时修其县灋若岁终则省之而诛赏焉凡都家之士所上治则主之
　　掌都家之狱讼者谓之都士家士狱讼成则告于方士方士掌都家亦以都家在王畿之四方故也都谓王子弟及公卿所食之采地家谓大夫所食之采地听其狱讼之辞则听都士家士所告之辞辨其死刑之罪而要之则又辨其一死四刑轻重之书三月而上狱讼于国以都家又逺于郷遂及县也言上于国而不言听于朝者盖郷士遂士县士自以其职而列于九棘之下故曰职听于朝方士掌都家不必职听上狱讼于国而已至司冦受其成然后为之听于朝于是羣士司刑亦各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中前所谓成则都家听狱讼之成后所谓成则司冦羣士司刑听议之成也书其刑杀之成则知其所犯之罪书其听狱讼者则知其所听之人先王欲其狱成而孚盖如此也然不言协日刑杀与免之而防其期者亦以郷士遂士县士互文推之耳凡都家之大事聚众庶则各掌其方之禁令者方士以中士十有六人为之则四人而分主一方故也以时修其县法者王畿之县也县师掌之以方士而修县法则县之法而已县师掌邦国稍甸郊里之地域与其人民田莱夫家之数六畜车辇之稽以待国之作民所谓县法者此也为之修其县法则民之登耗多寡器之良窳备乏吏之勤惰功过可得而计焉故于岁终则亲省而巡视之以行其诛赏然则方士之所言诛赏即县师之所言废置者也方士所掌止于都家故以诛赏言县师所掌及于邦国稍甸郊里故以废置言而必诏之于上也凡都家所上治则谓都士家士上所治之狱方士主之以上于国焉
　　讶士掌四方之狱讼谕罪刑于邦国凡四方之有治于士者造焉四方有乱狱则往而成之
　　以言逆人谓之讶讶士以逆宾客为职而曰掌四方之狱讼者谓四方诸侯之狱讼亦以言而逆之也故曰谕罪刑于邦国上言四方而下言邦国则以邦国在四方故也谓之谕罪刑者以其议刑之法明其所坐之罪也四方之有治于士者谓疑狱未决先造于讶士讶士则达于士师以断之乱狱有干名犯分之刑讶士则往而成之谓往而竟其狱也
　　邦有宾客则与行人送逆之入于国则为之前驱而辟野亦如之居馆则帅其属而为之跸诛戮防客者客出入则道之有治则赞之
　　邦有宾客与行人送逆之是行人以礼言讶士以刑言刑以肃其礼而已送逆谓其来与往也出入谓朝觐之时也掌讶曰若将有国宾客至则与士逆宾于疆为前驱而入凡宾客之治令讶讶治之凡从者出则使人道之掌讶与讶士逆宾于疆而讶士与行人送逆不及疆至野而已掌讶与讶士逆宾于疆为前驱而入讶士与行人入于国野则为前驱而辟客出入讶士道之从者之出掌讶使人道之讶士掌讶皆中士八人而掌讶正以送逆宾客名官讶士刑官而与行人肃送逆之仪其详略轻重如此
　　凡邦之大事聚众庶则读其誓禁
　　大事谓王国征伐之事为之读其誓命与五禁之法
　　朝士掌建邦外朝之灋左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后
　　朝士掌建邦外朝之法而小司冦掌外朝之政者政所以正其法者也然而朝位不同者小司冦主于询天下之政故其位止于公卿大夫庶民而已若朝士专掌外朝之法则诸侯以至羣士羣吏咸在焉欲肃其仪所以必建其法今观外朝之法其位必有取于九棘三槐者何也库门之外谓之外朝植三槐于前植九棘于左右初非有取于托物之义或者以三槐象三公之徳九棘象羣臣诸侯之徳是有见三公羣臣诸侯而无见于天子外朝之法也盖孤卿大夫则待之以臣道故列其位于九棘之左公侯伯子男则待之以宾道故列其位于九棘之右三公北面则以答王为义故列其位于三槐之前以至羣士羣吏州长众庶之徒皆所以断庶民狱讼之中故亦各以位序而列于后所谓外朝之法其严盖如此然刑官于此听狱讼必待诸侯羣臣咸集而后为之听则外朝之礼不常举不几于淹延乎是不然诸侯羣臣之并列于位者外朝之法断狱弊讼于九棘之下者外朝之位初不必诸侯羣臣之咸集而后听之也不然小司冦言询臣民而王位为南乡此不列王南乡之位则知其不待外朝之时明矣
　　左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉
　　库门外朝之地臣民咸集所以左嘉石平罢民而使之有愧悔之心君尊甚近所以右肺石达穷民而使之无壅遏之患义见大司冦
　　帅其属而以鞭呼趋且辟禁慢朝错立族谈者
　　王朝有三皆所以听政而此经言外朝之政特详于治朝燕朝者何也燕朝在路门之内治朝在路门之外又外而应门又外而雉门则有中门之禁焉以至尊所居仪卫严肃几其出入不可逾越惟库门在雉门之外而外朝又在库门之外不特诸侯羣臣之咸在虽州长众庶与夫穷民罢民之类皆得以羣至于左右前后之列其可忽乎当外朝听政之时固有杂遝于道路而莫知其所避者亦有差紊其行列而莫知其所向者朝士以鞭呼趋则呼朝者之趋于位也且为之辟则使人避焉而正其位也位定然后为之禁其慢朝者错立者族谈者尊君故也此外朝所建之法所以为甚严若夫孟子所谓不厯位而言不逾阶而相揖则三朝之礼一而已
　　凡得货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之大者公之小者庶民私之
　　古者建国面朝后市盖市近于利而朝近义惟义可以正天下之利也况库门外朝之地州长众庶穷民罢民之类皆得以羣至于左右前后之列则夫得获之法尤不可废盖人民有常业而或至于亡逸者货贿六畜有常守而或至于遗失者于是乎有朝士之法凡得货贿人民六畜则委于听狱讼之朝告于议狱讼之士而不敢私焉以待其人而反之不使人之见利而忘义也至于旬则亦既久矣物不可反亦不可弃于是举之大者入于公小者归于庶民之私是又以上下轻重而制其义若司市言得货贿六畜者三日而举之与此经异者市民之所集其亡易得其求易速故三日而举若外朝之所委则求者或逺亡不易得待之宜缓故必至于旬而后举各当于义而已
　　凡士之治有期日国中一旬郊二旬野三旬都三月邦国期期内之治听期外不听
　　凡士之治谓士之各以狱讼职听于朝司冦听之为之断其狱其讼者也逺近不一而所治之事皆有期日防稽缓而已国中一旬谓乡士也郊二旬谓遂士也野三旬谓县士也都三月谓方士也邦国朞谓讶士也期内听者固所以防稽缓之失期外不听者乃所以革烦扰之弊是亦圣人息狱讼之一端
　　凡有责者有判书以治则听凡民同货财者令以国灋行之犯令者刑罚之凡属责者以其地傅而听其辞小宰八成之法听称责以傅别别判书也人执其一书其所予之数凡责偿则合之以为騐故为之听其治凡民同货财者谓二人同运货财以分利令以国法行之则行之以门关司市之法犯令者刑罚则倂举其货而罪止于犯令一人而已傅谓其人之有地着而书之以附其事者也凡以已财属于人而使之责者有地傅则追证为不诬故为之听其辞此小宰八成之法与夫门关司市之法而必书之于朝士者谓其讼之至于外朝而未附于狱未丽于法非羣士司刑之所议故朝士听之
　　凡盗贼军乡邑及家人杀之无罪凡报仇雠者书于士杀之无罪
　　专杀固圣人之所禁凡盗贼结集徒党已成军伍而害及乡邑及家人者茍禁其杀则其势将猖獗而不可御杀之无罪去天下之害也仇雠之报虽曰私复然已书于士则罪状明白国法所不贷茍禁其杀则亦有罪逃匿而幸免者杀之无罪除天下之恶也舍是则杀人者死乃万世至公之法
　　若邦凶荒札丧冦戎之故则令邦国都家县鄙虑刑贬凶荒札丧冦戎之故非小变也朝士为之虑刑贬者先事而思患之谓虑虑刑则虑其刑之所当释而可以济一时之宜者虑贬则虑其财之所当损而可以纾一时之急者皆所以逆制其变故云尔
　　司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版辨其国中与其都鄙及其郊野异其男女岁登下其死生及三年大比以万民之数诏司冦司冦及孟冬祠司民之日献其数于王王拜受之登于天府内史司防冡宰贰之以赞王治
　　周人设司民之官以象司民之星与天府所言祭天之司民而献民数者同义其所书生齿之数即大司徒人民之数小司徒夫家之数乡师乡大夫夫家众寡之数一也其职不列于地官而列于秋官者何也秋官以刑为主岁以死生为登下之数是使之敬吾刑以敬吾民也及三年大比以万民之数诏司冦即小司冦所谓及大比登民数是已然小司冦又云孟冬祀司民献民数于王而此云大比诏司冦司冦及孟冬祀司民之日献其数于王者盖小司冦于毎岁之祀司民则献每岁之常数此则于大比之岁以民数诏司冦然后小司冦又于三岁之祠司民而献三岁之大数王拜受之登于天府内史司防冡宰贰之则见其民数之不可忽此言贰之以賛王治而小司冦则言贰之以制国用者盖财之丰耗出于民民之繁简系乎刑小司冦既敬刑以为民之本故冡宰资之以制国用若司民专掌万民之数故泛言賛王治而已
　　司刑掌五刑之灋以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百若司冦断狱弊讼则以五刑之灋往诏刑罚而以辨罪之轻重
　　五刑非圣人之得已也论其法则墨轻于劓劓轻于宫宫轻于刖刖轻于杀至于杀则教之所不可存者借之以止杀而已然周官五刑各五百其属为二千五百穆王之五刑则其属三千又以五等而为其属之重轻轻者属多如墨劓之属各千是已重者属少如宫属三百大辟之属二百而已周公之轻刑入重穆王之重刑入轻所谓世重世轻惟齐非齐有伦有要者同义然惟法惟察其审克之则以五刑诏刑罚之意上下比罪上刑适轻下服下刑适重上服则辨其罪之轻重之意是其刑虽以世为轻重而所以丽罪于刑者一也
　　司刺掌三刺三宥三赦之灋以赞司冦听狱讼壹刺曰讯羣臣再刺曰讯羣吏三刺曰讯万民壹宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘壹赦曰防弱再赦曰老耄三赦曰惷愚以此三灋者求民情断民中而施上服下服之罪然后刑杀
　　刺杀也不曰杀而曰刺者刺取人情之当否而后加以刑杀故有三刺之法其罪亦有加于五刑为重而出于五刑为轻者于是乎为之宥以寛之故又有三宥之法至于其情可矜而五刑疑于无罪则从而赦之故又有三赦之法兼掌此三者而独以刺名官乃所以见先王之重于刑杀也此司刺之职所以掌此三者之目以賛司冦之听狱讼所谓三刺者一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民小司冦所谓断庶民狱讼之中者是已然小司冦言刺而兼及于宥此言三刺三宥而复及于三赦则先王谨刑之意尤详焉何谓三宥一曰不识若以甲为乙而杀之者也二曰过失若斫伐他物而误伤于人者也三曰遗忘若遗忘法禁之所在而偶有所犯者也何谓三赦一曰防弱则防而又弱所谓七年曰悼是也二曰老耄则老而又耄所谓八十九十曰耄是也三曰惷愚则惷而又愚所谓下愚不移者是也以此三法者賛司冦听狱讼则賛之以赦宥刑杀之未定者盖正以狱成告于大司冦大司冦听于棘木之下然后小司冦以三刺断之而施上服下服之刑司刺以三刺三宥三赦賛之而施上服下服之罪因法以议罪因罪以施刑上下相承所谓中者如此至此而言然后刑杀则先王不得已之意
　　司约掌邦国及万民之约剂治神之约为上治民之约次之治地之约次之治功之约次之治器之约次之治挚之约次之
　　司约之约剂自邦国以至万民皆用焉然万民谓之小约剂邦国谓之大约剂此言治神以至治挚凡六者则大约剂也而六者之中又有轻重存焉盖宗庙有位山川有域有社稷之壝有五祀之次所以事神者不待约矣至于非其所祀而命之祀则书其所以命之者以为约若鲁用郊禘之类是也分乡以寓军制邑以授农以旌节而辨迁徙以萃逋逃为显戮所以容民者不待约矣至于非其所当有而分以授之则书其所以分之者以为约若分卫以殷民七族是也自百里至五百里以为诸侯之等自食者半至食者四之一以为分土之法所以列地者不待约矣至至于非其所有而使取之则书其所以取之者以为约若取于相土之东都以防王搜之属是也自王功以至事劳治力皆防功之轻重以为赏铭于大常祭于大烝则所以着其功者不待约矣至于功之大而报之异则书其所以异者以为约若虢仲虢叔勲在王室藏于盟府是也大路少帛綪茷旃旌密须之鼔阙巩之甲则所以受彞器者不待约矣至于非所当用而颁之则书其所以颁者以为约若鲁得用四代之器是也玉帛禽鸟之物榛栗枣脩之物以至工商庶人亦皆有名则所以为挚者不待约矣至于礼之可以合騐者异焉则书其所以为异者以为约若公孙黑使彊委禽之属是也是六者皆邦国之大信王业由之建焉后世子孙守其约而不可渝则治之宜不可缓即大以推小则万民之约剂亦可知矣
　　凡大约剂书于宗彝小约剂书于丹图若有讼者则珥而辟藏其不信者服墨刑若大乱则六官辟藏其不信者杀
　　大约剂者邦国之约也书于宗庙之六彞所以幽托于神也小约剂者万民之约也书于雕器之有丹图者所以明着于人也若有讼者则辟户而出其所藏之约辟藏而云珥珥读为弭即小祝弭兵烖之祭以约剂有讼乃兵烖之渐重之也不信者服墨刑谓其墨而不明也大乱谓僣约之邦六官辟藏明罪大也不信而至于杀则约剂之重也可知
　　司盟掌盟载之灋凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之盟万民之犯命者诅其不信者亦如之凡民之有约剂者其贰在司盟有狱讼者则使之盟诅凡盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉既盟则爲司盟共祈酒脯
　　防血以诏明神者盟也载者盟之辞也盟者书其辞于防杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书以法行之谓之盟载之法盟而加之以约又谓之盟约之载其来尚矣吕刑曰民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟则盟约之事固已见于尧舜之世左氏传曰昔召康公命我先君股肱周室夹辅成王成王劳之而赐之盟是盟约之书复见于成周之时谷梁子以为盟诅不及三王非也于是司盟之职有所谓邦国之盟约有所谓万民之盟约凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之此邦国之盟约也盟万民之犯命者诅其不信者亦如之凡万民之有约剂者其贰在司盟此万民之盟约也凡此二者若有狱讼皆使之盟诅所谓盟者托神以结其信而使之知所敬所谓诅者托神以祸其不信而使之知所畏皆所以善人心而已凡盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉既盟则为司盟共祈酒脯此虽礼文之末而皆至信之所由寓后世慢神于上诬人于下区区之牲血酒脯不足以胜背诞之俗此君子屡盟诗人以为长乱小国争盟左氏知其必亡故春秋一书有书求盟有书同盟有书涖盟然信不由中盟无益也其与先王之盟约异矣

　　钦定四库全书
　　周官总义卷二十三　　　　宋　易袚　撰
　　职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征者辨其物之恶与其数量揭而玺之入其金锡于为兵器之府入其玉石丹青于守藏之府入其要掌受士之金罚货罚入于司兵
　　地官丱人已守金玉锡石之厉禁此复掌以职金者古者名山大泽逺不以封近不以朌于是为厉禁于金玉锡石之地而丱人掌之为戒令于金玉锡石丹青之物而职金掌之所谓金锡者即禹贡惟金三品之类所谓玉石者即禹贡璆琳琅玕之类所谓丹青者即禹贡砮丹丹银之类然民之所利者广而上之所征者薄则必为之戒令焉于是职金掌其戒令而受其入征者受丱人之所入而已辨其物之恶则或贵或贱为不等辨其物之数量则或多或寡为可稽然后书楬而玺封之入其金锡于为兵噐之府则以备攻金之工筑冶鳬防叚桃之用也入其玉石丹青于受藏之府则以备玉府金玉及良货贿之藏也入其要则又以其数量録其要簿而入于大府也掌受士之金罚货罚入于司兵即槀人所谓受财于职金以赍其工者也是职金虽列于秋官而大府玉府则天官之属攻金之工则冬官之属以至司兵则夏官之属丱人则地官之属五官之职无非聨事而通治是知金玉锡石丹青之为用不一而其戒令详矣
　　旅于上帝则共其金版飨诸侯亦如之凡国有大故而用金石则掌其令
　　金版即掌次之皇邸先儒以为后版屏风以金饰之职金之所共也国有大故而用金石则掌其令令其为器械而已
　　司厉掌盗贼之任器货贿辨其物皆有数量贾而楬之入于司兵其奴男子入于罪女子入于舂槀凡有爵者与七十者与未齓者皆不为奴
　　非其所有而取之者谓之盗因盗而肆害于人谓之贼先王之除盗贼除民害也故掌囚専守盗贼以待刑杀罪至于杀则弃人之刑也以杀为不足司厉又掌盗贼之任器货贿入于司兵以备公家之用又奴其父母妻子其男子入于罪女子入于舂人槀人则以充公之役此所谓无余刑者而亦有不尽刑者有爵者从坐非尊贵也七十者从坐非敬老也未齓者从坐非慈防也然则先王之于天下固有杀未足以惩恶亦有不刑可以劝善此之谓矣
　　犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之凡几珥沈辜用駹可也凡相犬牵犬者属焉掌其政治司防奉犬牲而其属犬人则掌犬牲凡祭祀共犬牲则共之于充人而入之于司寇也牷则谓其色之纯者駹则谓其色之杂者伏则祖道之祭瘗则地示之祭二者用牷礼之重也几祈也珥弭也沈以祭川辜以磔门四者用牷正也无则以駹代之亦可以也凡相犬牵犬者属焉掌其政治则田犬食犬之类不特祭祀之牲而已
　　司圜掌収教罢民凡害人者弗使冠饰而加眀刑焉任之以事而収教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者杀虽出三年不齿
　　大司防言罢民者二其一则民之有罪过未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石役诸司空其二则民之害人者虽丽于法而未可加以刑故寘之圜土而施职事焉以眀刑耻之施职事则司圜所谓任之以事而収教之者以眀刑耻之则司圜所谓弗使冠饰而加眀刑者然大司防不言任舍而司圜则有一年二年三年之辨又有或杀或不齿之辨皆所以推行大司防之法者也
　　凡圜土之刑人也不亏体其罚人也不亏财
　　五刑天下之正刑也其轻则有罚焉又其轻则寘之圜土焉圜土而言聚教则非所以为刑罚也司刑之曰墨曰劓曰宫曰刖曰杀则凡言刑者亏其体者也此特耻之以眀刑而已职金掌受士之金罚货罚则凡言罚者亏其财者也此则罚之以职事而已是二者虽曰刑罚而非刑罚之正乃所以正刑罚之正者也
　　掌囚掌守盗贼凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪及刑杀告刑于王奉而适朝士加眀梏以适市而刑杀之凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀
　　凡囚皆囚而守之而掌囚独先言守盗贼者以盗贼为重故也木其手曰拲木其项曰梏木其足曰桎三木皆具者重囚也次者桎梏轻者桎而已王之同族拲亲也有爵者桎贵也以至罪而徇之至于防罪而后已焉及刑则告于王郑氏所谓死罪则曰某之罪在大辟刑罪则曰某之罪在小辟是已奉而适朝以王之有所赦宥焉赦之宥之王之仁也若不私其法而至于刑杀则庶姓及无爵者士加眀梏以适市其同姓及有爵则奉而适甸师氏刑于隠也亦亲与贵之辨耳
　　掌戮掌斩杀贼谍而搏之凡杀其亲者焚之杀王之亲者辜之凡杀人者踣诸市肆之三日刑盗于市凡罪之丽于灋者亦如之唯王之同族与有爵者杀之于甸师氏凡军旅田役斩杀刑戮亦如之
　　贼害人者谍反间者已得则言斩杀未得则言抟抟之议其罪而后刑杀也虽同谓之贼谍而罪有轻重故斩所以分其体杀特使其死而已杀其亲者贼仁莫甚焉焚之则其体不存杀王之亲者贼义孰甚焉辜之则其体不全甚其罪所以惩天下之大恶也凡杀人者及刑盗于市与夫罪之丽于灋者踣诸市肆之三日即刑人于市与众弃之意也王之同族及有爵者杀之于甸师氏者即掌囚之所奉者而行刑杀故也军旅田役之斩杀刑戮虽各有所属而亦司之于掌戮者惟天吏得以杀之惟王官得以掌之先王之谨于用刑故也
　　墨者使守门劓者使守关宫者使守内刖者使守囿髠者使守积
　　五刑杀为重其四则有生道焉刑余之人茍失其所是虽不杀乃所以杀之也于是处之以事系之于公虽弃其身而不弃其能虽不全其体而未甞不全其养墨者黥其面无害于守御故使之守王朝之门劓者截其鼻亦无害于守御故使之守王畿之关宫则絶人道若寺人之类故使之守内刖则防其足止可以牧禽兽故使之守囿惟王族无宫刑不翦其类髠之而罚于至隐之地故使之守积言守则其志専且精也言使则使之有道故也记礼者谓公家不畜刑人非也特不可近之而已矣
　　司掌五之灋辨其物而掌其政令帅其民而抟盗贼役国中之辱事为百官积任器凡囚执人之事邦国有祭祀賔客防纪之事则役其烦辱之事
　　五之灋所谓罪则中国之罪民而役于其者蛮夷闽貉之则以其賔服王国入而为者其各以百二十人为制而其嬴不足则不可以制定辨其物则衣服兵器之属掌其政令则抟盗贼役辱事之属此皆所谓法也
　　掌帅四翟之使之各服其邦之服执其邦之兵守王宫与野舍之厉禁
　　王宫即王朝之宫野舍即合诸侯于国门外之舍至尊所御皆有厉禁如后世阍人之法守之以四翟之冝也甞观阍人掌守王宫之中门之禁潜服贼器不入宫竒服怪民不入宫中门之禁如此则王宫野舍之厉禁尤不可缓然夫人皆可守也何取乎四翟之四不足恃也何至服其邦之服执其邦之兵郑氏谓其服为布与氊非竒服欤谓其兵为劔与弓非贼器欤若夫狼子野心非我族类之人非怪民欤是不然经言四翟之民即南方之蛮东南之闽东方之夷东北之貉其服属为有素非西戎北狄比葢周自文王之世西有昆夷之患北有玁狁之难而东南先服王化遂基王业至周公摄政制礼作乐推原乎王业之始故南方曰象则有象胥以待蕃国之使东夷之乐曰韎则有韎师以荐宗庙之乐乃此四翟之而列于宿卫之次皆此意也其在王宫之宿卫则宫正掌之其在野舍之宿卫则师氏掌之初何嫌乎哉
　　罪隶掌役百官府与凡有守者掌使令之小事凡封国若家牛助为牵徬其守王宫与其厉禁者如蛮隶之事蛮隶掌役校人养马其在王宫者执其国之兵以守王宫在野外则守厉禁
　　闽掌役畜养鸟而阜蕃教扰之掌子则取焉夷掌役牧人养牛马与鸟言其守王宫者与其守厉禁者如蛮之事
　　貉掌役服不氏而养兽而教扰之掌与兽言其守王宫者与其守厉禁者如蛮之事
　　五皆也蛮夷闽貉之则賔服之民罪则没入为奴之民其民不同其用亦异罪则任使令牵徬之冗事四翟之则养之而已虽曰蛮掌役校人养马之类闽掌役畜养鸟之类夷掌役牧人养牛马之类貉掌役服不氏养兽之类皆因其俗之所习而使之养之也然司帅四翟之守王宫与野舍之厉禁是止于四翟之也今罪亦言王宫与厉禁之守而闽反不言王宫与厉禁之守互文以见则其有守可知矣
　　布宪掌宪邦之刑禁正月之吉执旌节以宣布于四方而宪邦之刑禁以诘四方邦国及其都鄙达于四海先王之治有刑必有禁知禁而自止则不至于罪知罪而自反则不至于刑此宣布而诘之有不容已者于是正月之吉大司冦布刑之时布宪为之宪其刑禁执旌节则使其道路之无所壅宣布于四方则欲其四达于天下所谓以诘四方邦国及其都鄙达于四海者葢当时六服承徳四夷咸賔刑禁所施无此疆尔界之异凡声教所暨即在所宪则其播告不匿者逺迩同而上下察也其言诘者是岂区区布令陈辞而已哉
　　凡邦之大事合众庶则以刑禁号令
　　国之大事在祀与戎此以合众庶而言则主乎戎事也凡军旅田猎天子亲涖其事皆合众庶之大者众庶所集刑禁为先惟以天子之号令行之则人知刑禁之为不可犯太宰于大事戒百官则以王命行其戒布宪于大事合众庶则以号令行其刑禁虽小大异用而所以耸动乎人心则一而已
　　禁杀戮掌司斩杀戮者凡伤人见血而不以告者攘狱者遏讼者以告而诛之
　　斩杀戮者上之人所以惩恶也非下之人所得而自擅者也上所以惩恶故掌戮者司之下不得以自擅故禁杀戮者司之掌司斩杀戮谓不应斩杀戮而擅为之者应告其伤乃隠之而不告者应治其狱乃攘之而不治者应聴其讼乃遏之而不聴者察此四者以告于司冦而诛之则奸凶不得以侵善良势力不得以抑穷弱矣
　　禁防氏掌禁庶民之乱防力正者挢诬犯禁者作言语而不信者以告而诛之
　　以刑教中则民不虣教官之事也刑官则禁之而已乱谓逆理而害治者暴谓恃强而虐物者力正谓胁众从已以邪为正者以至挢曲诬罔以欺众造作无根之言语以惑众者此禁暴氏之所紏以告于司冦而诛之者也王制曰析言破律乱名改作执左道以乱政者杀行伪而坚言伪而辨学非而慱顺非而泽以疑众杀若有是五者之罪而害于风教之大者禁之诛之冝矣
　　凡国聚众庶则戮其犯禁者以狥凡奚聚而出入者则司牧之戮其犯禁者
　　前五者之禁为庶民设也此于聚众庶则人情杂还其暴尤甚故必戮其犯命者以徇奚谓女奴之为奚者谓男奴之为者既以罪役则其暴为有素故必司牧其出入牧养也出入之际无不得所养或有犯禁从而戮之则非不教之诛是二者亦所以禁其暴也
　　野庐氏掌达国道路至于四畿比国郊及野之道路宿息井若有賔客则令守涂地之人聚之有相翔者诛之凡道路之舟车轚互者叙而行之凡有节者及有爵者至则为之辟禁野之横行者径逾者凡国之大事比修除道路者掌凡道禁邦之大师则令埽道路且以几禁行作不时者不物者
　　诗曰于时庐旅又曰于豳斯馆则馆大而庐小也公刘之所以基王业者在是故遗人之职十里有庐三十里有宿宿有路室五十里有市市有馆葢古者吉行五十里故賔客宿于五十里之馆师行三十里故军旅宿于三十里之路室所谓十里有庐则野道之小室所以待行旅也野庐氏以庐名官则小者举而大者可推矣掌达国道路至于四畿即遂人所谓浍上有道川上有路以达于畿者是已此言四几之道至此复言比国郊及野之道路自庐以至路室馆皆有宿息井之所野庐氏则巡而比之也若有賔客至则令守涂地之人聚之有相翔者诛之葢先王之时凡天下之涂地皆有人以为之守賔客至则令聚而击柝所以待暴客也翺翔观伺之人则诛之所以御奸冦也昔子产称晋文公之为盟主也司空以时平易道路圩人以时塓馆宫室诸侯賔至人牧圉各赡其事百官之属各展其物此晋之所以覇诸侯若单襄公假道于陈而道茀不可行不在疆司空不视涂道无列国无寓野无施舍此所以知陈之亡诸侯之事得失如此则王政可推也葢賔客之至上以承王命下以修职贡茍道路不戒民有觊心则国政不行为害实大此掌讶令之于野庐氏而野庐氏则令之于守涂地之人所以安賔客者至矣凡道路之舟车轚互谓隘廹而相轚触相差互者则序其先后贵贱老少往来而通之凡有节者及有爵者至则为之辟谓辟止行人而使之敬王命若三公有邦事则乡士为之辟六卿有邦事则遂士为之辟大夫有邦事则县士为之辟此则止于有节者及凡有爵者而已以其在国野之道故也禁野之不由道而横行者与夫不由梁而径逾者国有大事则比修除道路之怠慢者掌凡道禁则若修闾氏所谓以兵革趋行者与驰骋于国中者是也然修闾氏所禁者在国之道也野庐氏所禁者在野之道也若邦之大师则其事为甚重不特令埽道路而已凡行止不时者不物者则必有奸人内贼及反间以刺探邦事故不特防之又从而禁之
　　蜡氏掌除骴凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野大师大賔客亦如之若有死于道路者则令埋而置楬焉书其日月焉县其衣服任器于有地之官以待其人掌凡国之骴禁
　　骨枯曰骼肉腐曰骴人兽皆同除而埋之不令暴露道涂仁政之所先者也故曰掌除骴凡国之大祭祀则斋戒以尽其礼大师大賔客则严肃以敬其事令州里郊野除不蠲禁刑者与夫任人及凶服者则不止骴而已若有死于道路则令埋而置楬焉书其日月焉县其衣服任器于有地之官以待其人待其识而取之也掌凡邦之骴禁则仁民爱物之心着矣
　　雍氏掌沟渎浍池之禁凡害于国稼者春令为阱擭沟渎之利于民者秋令塞阱杜擭禁山之为苑泽之沈者掌沟渎浍池之禁而名官以雍氏者禁其凡害于国稼者而已葢沟渎浍池之利行者不可以擅塞止者不可以擅行非所当行而行非所当止而止皆足以害国稼此所以有雍氏之禁然沟渎之利无时或废而田防田兽之害有时而或息故春令为阱擭去其害国稼者而后通沟渎之利秋不言塞沟渎而専言塞阱杜擭凡以遂物之性而已若夫即兽之所居而为苑以取之即鱼之所聚而沈药以毒之虽足以得鱼兽而其不仁甚矣故从而禁之
　　萍氏掌国之水禁几酒谨酒禁川防者
　　萍浮于水而不溺于水此萍氏所以掌禁也葢水虽利于渉而亦害于防狎而玩之蹈而死者多矣惟酒亦然古人豢豕以为酒非以为祸也酒之流则祸生焉几酒则防察其不节者谨酒则谨制其无度者又为之禁川防者则知溺水酣酒之祸一而已矣
　　司寤氏掌夜时以星分夜以诏夜士夜禁御晨行者禁宵行者夜逰者
　　此谓施于国中者日出而作羣动皆起日入而息羣动皆止掌夜时以星分夜亦人事作息之节而于国中则尤所当急也葢国中则有启闭之国事则有朝夕之礼以星分夜则星见于夜星没于昼朝夕启闭于是乎在以是诏夜守之士严夜禁之灋则有晨侵于夜而行者暮侵于宵而行者或夜防不止皆奸伪之所集故皆禁之
　　司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之眀齍眀烛共眀水
　　掌眀水眀火而其官谓之司烜者取大易所谓日以烜之之义葢万物形成于地精成于天月遡日之光其本皆出于日之故也以夫遂取眀火于日以鉴取眀水于月者日阳之精月隂之精也离为日为火为电者火之气也坎为月为水为云者水之气也水火以气而升降日月之精薄之则夫遂可以召阳而为火鉴可以召隂而为水所以谓之眀水火言取于日月而非人力之所能致眀之至也眀齍用眀水以涤粢盛也眀烛用眀火以照爼豆也眀水则以配酒也夫隂阳之气降而在物者无所不备而致其洁之至者眀水火而已故以司烜共之
　　凡邦之大事共坟烛庭燎中春以木铎修火禁于国中军旅修火禁
　　司烜之职以火为义故因命之以掌火事凡邦之大事共坟烛庭燎坟烛大烛也设于门外庭燎则设于门内之庭中天子百之诸侯有差焉中春以木铎修火禁于国中国中之事而已宫正则春秋以木铎修火禁乃宫中之事宫中之事详于国此所以为内外之辨军旅修火禁则大众所集在所警戒虽非时亦禁之也
　　邦若屋诛则为眀竁焉
　　屋诛者王氏谓举家受诛忍哉战国参夷之诛止及亲属而不及臣妾孰谓先王而行此不仁之政葢谓王族及有爵者不加眀刑而罄于甸师氏谓甸师诛之于屋非刑于市者然先王贵贵亲亲之义虽不眀其刑而未甞不眀于竁竁谓圹埋之地楬其罪于竁上而属于司烜氏以眀为义故尔
　　条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道公则六人侯伯则四人子男则二人
　　狼之为物贪很而弗率凡世之弗率于教化者如狼贪很然先王设官以治之使之整整而有条故曰条狼氏葢王与诸侯之出入在道路冝致其肃鞭所以指麾左右执鞭以趋则使人之知所畏趋而后辟则辟止行者使人之知所避与朝士所谓帅其属而以鞭呼趋且辟者同义然朝士所主者外朝之事此所主者王与诸侯出入道路之事所主不同而已王出入则八人夹道自公而下皆降杀以两故公六人侯伯四人子男二人此固尊卑之辨然诸侯得与王同用条狼氏以辟止行者即孟子所谓君子平其政行辟人者也条狼氏之义如此
　　凡誓执鞭以趋于前且命之誓仆右曰杀誓驭曰车轘誓大夫曰敢不关鞭五百誓师曰三百誓邦之大史曰杀誓小史曰墨
　　士师之五戒一曰誓用之于军旅此所以有军旅之誓条狼氏执鞭以趋于前与上经之执鞭以趋辟者不同上经执鞭以趋辟者重主威也此执鞭以趋于前且命之者重军事也葢军中之羣吏犯难赴敌于是乎在则其聴誓于陈前者不得不严其告戒之防车莫先于仆右谓其右于戎车者皆勇力之士或不用命则勇力无所施此晋合诸侯而杨干乱行于曲梁魏绛为之戮其仆正为是也故誓仆右曰杀然车尤聴命于其驭驭者驱驰不及则车之进退无所用其力此晋使张骼赵跞救郑近禁师其驭不告而驰之几以不免是驭之能危之也故誓驭曰车轘以至大夫大师大史小史皆有誓且史掌礼师掌乐初何关乎军旅记谓刑不上大夫则大夫何与乎军旅之灋王氏新传于此数者皆以为誓其属然经无誓属之眀文郑氏谓出军及祭祀之时出军之誓誓左右及驭师乐师也大史小史主礼事者曽不知皆誓之于军旅者也今攷大师职曰大师执同律以聴军声而诏吉凶是军旅有取于大师之职也大史职曰大师抱天时与大师同车是军旅有取于大史之职也小史职曰大军旅佐大史是军旅有取于小史之职也然师史右驭数职亦以大夫为之按戎仆中大夫戎右亦中大夫大师下大夫大史亦下大夫六誓之中惟小史为中士其五者皆职名而其大夫独以官名则知非右驭师史之为大夫者是必大夫之衔命以官不以职者也何以知之以经文敢不关而知之葢大夫受命出疆事得専行不必关白于君若御命于军中则非出疆之比关白而后往则无専輙败虑之事故誓大夫曰敢不关鞭五百誓师曰三百誓邦之大史曰杀誓小史曰墨以其用灋次序而论则墨轻于鞭三百鞭三百轻于鞭五百鞭亦轻于杀所谓杀者寘之于死而已若轘则以车裂之不止于杀焉所以为轻重不同何也车之进退主于驭驭不职则败国事此其罪之所以为最重仆掌侍卫之事右掌击刺之事大史掌占騐之事一或不职皆足以悮军事此其罪之所以为重至于大夫御命而失其职其罪次之大师聴军声而失其职其罪又次之小史官卑而聴不専其失职又次之轻重不同各有攸当使羣吏之聴誓者各以其职而共王命此军旅之所以无不胜也
　　修闾氏掌比国中宿互者与其国粥而比其追胥者而赏罚之禁径逾者与以兵革趋行者与驰骋于国中者邦有故则令守其闾互惟执节者不几
　　里门谓之闾以二十五家之闾同门而入所以扞制内外先王设官以修治其事故名之曰修闾氏其职则比国中之事而已比谓检柅夜士之守宿者互谓行马以防夜行者谓击柝以守其闾者国粥谓行粥于国中之市者修闾氏于此从而比之或有盗贼之追胥则又比其所之多寡而为之赏罚以至不由梁而径逾者以兵革趋行于道者与驰骋于国中者皆非国中之所宜有若是者或至于容奸故皆禁之若邦有故则又以防非常令民各守其闾而互之唯执节者不几则又深辨乎往来缓急之所在国中之禁其严如此
　　防氏掌设张为阱以攻猛兽以灵鼓敺之若得其兽则献其皮革齿湏备
　　庶氏掌除毒蛊以攻说禬之以嘉草攻之凡敺蛊则令之比之
　　穴氏掌攻蛰兽各以其物火之以时献其珍异皮革翨氏掌攻猛鸟各以其物为媒而掎之以时献其羽翮此四者之物皆足以害人然有形可求则先王以力胜之故设张灵鼓以待之而猛兽无所逞其威用攻说嘉草以治之而毒蛊无所肆其毒以至攻蛰兽则火其所食之物以诱其出攻猛鸟则各以其物之媒以诱其下此所以去其物之害人者也或献其珍异皮革羽翮之类则又有国之利存焉
　　柞氏掌攻草木及林麓夏日至令刋阳木而火之冬日至令剥隂木而水之若欲其化也则春秋变其水火凡攻木者掌其政令
　　除木曰柞故设官谓之柞氏然木生于山而曰及林麓者林则积木者也麓则山之足也夏日至令利阳木而火之冬日至令剥隂木而水之者何轮人之职曰凡斩毂之道必矩其隂阳阳也者稹理而坚隂也者防理而柔稹理而坚则如防柘之类防理而柔则如榆栁之类夏日至而刋阳木又从而火之则木之稹理而坚者不胜其阳且死而不肆矣冬日至而剥隂木又从而水之则木之防理而柔者不胜其隂且死而不肆矣若欲其化者谓时以种谷也变其水火者谓火阳木于夏至秋则复以水渍之水隂木于冬至春则复以火焚之使其蘖荡于隂阳相沴之气则木可化为土而地利和美斯可以为稼穑之利然山虞言仲冬斩阳木仲夏斩隂木与此异者葢山虞为制器取材者设柞氏为杀木以治田者设也
　　薙氏掌杀草春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之若欲其化也则以水火变之掌凡杀草之政令
　　翦草曰薙故设官谓之薙氏传所谓农夫之务去草芟夷而蕴崇之是已此杀草之灋也春始生而萌之者谓春阳之盛而生气始达则不可使之不生故萌之而弗治焉夏日至而夷之则阳极而隂始生生气郁矣于是乎可夷秋防而芟之防孕也则夷而又孕于是乎可芟冬日至而耜之则用耒金以深殄之若欲其化则以水火变之者以火烧其所芟夷之本末又从而加之以水则其制于隂阳相沴之气而草化为土矣此贾氏谓薙氏所掌治地从春至冬亦一年之事后年乃可种不特治田而已凡杀草之政令皆然
　　硩蔟氏掌覆夭鸟之巣以方书十日之号十有二辰之号十有二月之号十有二岁之号二十有八星之号县其巢上则去之
　　翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之凡庶蛊之事赤叐氏掌除墙屋以蜃炭攻之以灰洒毒之凡隙屋除其貍虫
　　蝈氏掌去鼃黾焚牡蘜以灰洒之则死以其烟被之则凡水虫无声
　　壶涿氏掌除水虫以炮土之鼓敺之以焚石投之若欲杀其神则以牡橭午贯象齿而沈之则其神死渊为陵庭氏掌射国中之夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与救月之矢夜射之若神也则以大隂之弓与枉矢射之
　　上经四官言四物之害则有形可求者也故以力胜之此六官言六物之害则无形可求者也故以智胜之夫六物至微各设一官以去其害殆类不惮烦者葢万乗所至或在宫阃或在苑圃或齐宿于郊庙之内或临御于朝廷之上一物不去则防卫至尊为有阙此所以専设六职以除妖怪隐伏之物今观剪氏以莽草熏器用之蠧赤叐氏以蜃灰而洒墙屋之毒蝈氏以牡蘜之灰与其烟以去其鼃黾之聒固可信也若夫壶涿氏以炮土焚石而除水虫又以牡橭午贯象齿以杀其神硩蔟氏书嵗月日辰之号以覆夭鸟之巢庭氏又以大隂救日之弓与救月之枉矢以射其神果何取耶圣人精察乎万物之理必能通乎变化之道后世巫家犹有禳厌之术医家犹有攻治之法独可以是而疑周官乎
　　衔枚氏掌司嚣国之大祭祀令禁无嚣军旅田役令衔枚禁嘂呼叹呜于国中者行歌哭于国中之道者嚻声之防而众者祭祀禁而无嚻而已若军旅田役则人情杂遝非法之所能禁直使之衔枚枚以竹为之而衔于口所以止言语尚肃也至于声大急曰嘂声高而缓曰呼声怨而嗟曰叹声悲而伤曰鸣声过于乐曰歌声过于哀曰哭若是者皆非国中之所宜有故皆禁之
　　伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸军旅授有爵者杖共王之齿杖
　　杖所以策也咸所以盛杖也必掌之以伊耆氏葢古者伊耆氏始为蜡祭以息老物而杖则老者之以为息此先王设官之意大祭祀尚敬也虽老者亦弗杖故为之共其杖咸军旅之事尚威也驭众必以杖故为之授有爵者杖若夫共王之齿杖则八十杖于朝惟君赐而后用之伊耆氏共之正其职也

<经部,礼类,周礼之属,周官总义>
　　钦定四库全书
　　周官总义卷二十四　　　　宋　易祓　撰
　　大行人掌大賔之礼与大客之仪以亲诸侯
　　昔者成周之时待六服之诸侯则谓之大賔待诸侯之孤卿则谓之大客协其賔客之礼仪而往来乎诸侯之邦者行人也此大行人之职所以掌大賔之礼及大客之仪鲁昭公如晋自郊劳至于赠贿礼无违者而叔齐乃曰是仪也不可谓礼晋赵简子有及于周旋揖逊之説而大叔亦曰仪也非礼也此礼与仪之辨然亦有不可以差殊观者大宗伯所谓九仪之命则四命受器以下固诸臣之仪五命赐则以上则诸侯亦未甞不谓之仪也小行人所谓九仪賔客之礼则朝觐宗遇防同固所以为君之礼存覜省聘问则诸臣亦未尝不谓之礼也然而大行人之职必于大賔谓之礼大客谓之仪者特以尊卑言之若夫礼仪行于交际之闲而诚意孚于礼文之表则先王之所以亲诸侯者一而已
　　春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时防以发四方之禁殷同以施天下之政
　　此六者即大宗伯所谓賔礼者也大宗伯以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同固所以详其賔礼之名而大行人所谓图事比功陈谟协虑发禁施政者又所以详其命诸侯之实所谓春朝诸侯而图天下之事者若王制言诸侯之朝而曰考礼正刑是已然事之作于先者功必成于后又于秋觐而比之所以察其礼刑之成二者见于春秋之时故因春朝秋觐而行之也所谓夏宗以陈天下之谟者若舜典言羣后之朝而曰敷奏以言是已然谟之见于外者虑必定于内又于冬遇而协之所以核其敷奏之实二者见于冬夏之时故因夏宗冬遇之礼而行之也所谓时防者诸侯不奉王命而王将有征讨之事于是防诸侯于国门之外而命以大司马九伐之法自眚之伐之以至杜之灭之是谓发四方之禁以其时之不常有所以名时防之礼也所谓殷同者天子于十有二岁或未巡守于是诸侯众见天子天子亦防之于国门之外而命以大司马九法之事自正之等之以至安之和之者是谓施天下之政以其国为甚众所以名殷同之礼也然而宗遇防同之礼亦或总以朝觐名者曲礼曰天子当依而立诸侯北靣而见天子曰觐天子当宁而立诸公东靣诸侯西靣曰朝郑氏谓夏宗依春此图事陈谟皆所以责其始又谓冬遇依秋此比功协虑皆所以攷其终故曲礼特言朝觐而经亦多以朝觐为主至于防同之发禁施政又同朝觐之时而行其礼故经亦谓之大朝觐此朝觐宗遇防同之名虽异而先王行礼之意一也
　　时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝
　　或谓大行人之言頫聘即下经徧存徧省徧頫之事乃天子遣使以抚邦国诸侯者然大宗伯以此二者为賔礼而此亦有大客之仪则知非天子遣使之文其义则郑氏所释是已然郑氏又曰时聘使大夫殷頫使卿頫而使卿礼也聘而使大夫得乎左氏襄公二十九年郑伯将聘于周而郑上卿有事子展使印叚往伯有曰弱不可昭公三十年郑游吉如晋晋魏献子使士景伯诘之诘其无贰也游吉以为先王之制惟嘉好聘享三军之事于是乎使卿且援印段之事谓印段实往少卿也王吏不讨恤所无也命少卿以往且不可而况于大夫之衔命霸主犹责诸侯以大夫行礼而况乎行礼于天子之庭春秋之时天子犹使宰若公聘诸侯而诸侯乃使大夫聘于天子大失尊君之义要之诸侯之孤若卿为大客是大国则以行聘頫之礼次国小国则以卿行之也
　　闲问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福庆贺以赞诸侯之喜致禬以补诸侯之烖
　　大宗伯之言賔礼不过朝觐宗遇防同聘頫八者而已如禬礼之哀围败反见于凶礼脤膰之亲兄弟贺庆之亲异姓反见于嘉礼盖行人以亲诸侯为主凡嘉礼凶礼皆亲诸侯之意不以賔礼为拘也若夫闲岁一问之礼又大宗伯五礼所不载特见于此经抚邦国诸侯之后其义则郑氏所释者是已以至归脤贺庆虽本乎大宗伯之賔礼然大宗伯以脤膰贺同姓异姓而大行人则一概以为诸侯者盖大宗伯言其定制而大行人言其通制者也若夫致禬以补诸侯之烖则又通言凶礼之五者大宗伯之凶礼虽有曰丧曰荒曰禬曰吊曰恤之别而五者皆以哀为文则事虽异意则同郑氏徒见夫禬礼哀围败吊礼哀祸烖遂总而言之以致禬为凶礼之吊礼禬礼其实则五者之礼皆所以补诸侯之烖也大宗伯之言礼亦可以类推矣
　　以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其賔客
　　九仪同邦国之礼而诸侯谓之命诸臣谓之爵者何也大宗伯言王命诸侯则摈小宗伯言赐卿大夫士爵则摈谓命者以策而命爵则赐之而已此所以为诸侯诸臣之辨然典命掌诸侯之五仪诸臣五等之命与此经若不合且上公九命侯伯七命子男五命凡三等而曰五仪者以公侯伯子男别之所以止谓之仪此则亦以仪而辨诸侯之命也诸臣之爵孤卿大夫士凡四等而曰五等之命者以士之中有不命之士此之所主者爵所以止于四等也爵命不同如此而曰同邦国之礼者非谓举其倍蓰不同者而同之也命同于上公则皆以九为节命同于侯伯则皆以七为节命同于子男则皆以五为节以至爵同于孤则皆以四为节爵同于卿大夫而有大国次国小国之异命则亦各眡其命之数而为之节以此待其賔客则大行人之所掌有定籍而其爵命之上下隆杀各当于礼而举不敢逾其分其同也至矣
　　上公之礼执桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位賔主之闲九十歩立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸冕服七章建常七斿樊缨七就贰车七乘介七人礼七牢朝位賔主之间七十歩立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼壹祼而酢飨礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执谷璧五寸缫借五寸冕服五章建常五斿樊缨五就贰车五乘介五人礼五牢朝位賔主之闲五十歩立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼壹祼不酢飨礼五献食礼五举出入三积壹问壹劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼
　　此经继九仪而言即所谓辨诸侯之命者周制三公一命衮谓三公八命加一命而服龙衮则为上公周公召公之分陜以之其余则二王之后称公建微子为上公是也按典命之职上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节此大行人所以辨上公九命之礼桓圭所执以为瑞者也缫借所用以借玉者也冕服所服所戴以章身者也常者在天子为日月之大常此止名以常即所建交龙之旂而通称为常樊与缨皆饰马之物以罽饰之者也贰车后乘之车也介则相礼者也礼谓饔饩之大礼也凡此其节皆以九其朝见之位分为賔主其闲相去九十歩而立于车毂之末谓之轵于是王行四十五歩以迎賔賔行四十五歩以朝王王于是使大宗伯为上摈以至承摈末摈凡五人摈而见之朝毕则有庙享之礼王受其享享必将币皆束帛加璧庭实惟国所有公再拜送之其享必以三三享之礼既成乃以求神之祼礼礼之王酌郁齐以祼賔后亚焉是谓再祼再祼之礼賔有酢礼以象尸酢王与后之义以至飨礼九献则以饮为主食礼九举则以食为主出入有禾米刍薪之费故五积问以问其无恙劳以劳其劳苦故三问三劳已上皆上公之礼诸侯降杀于公则以七为节其所以异于诸公者执信圭七寸立当前疾摈者四人王礼壹祼而酢而已其他则与诸伯之执躬圭者皆杀于上公之礼也诸子降杀于侯伯则以五为节其所以异于侯伯者执谷璧五寸立当车衡摈者三人王礼壹祼不酢而已其他则与诸男之执蒲璧者皆杀于侯伯之礼也此亦典命所谓侯伯七命子男五命之节　或援先儒之説曰自上公之礼至其他皆如诸子之礼非朝礼也朝礼服皮弁而此云冕服朝礼偏驾不入王门如同姓金路以下皆舍于馆乘墨车龙旂以朝而此云樊缨朝礼天子不下堂见诸侯而此云賔主之闲有立位之差果朝礼乎是不然皮弁日眡朝而已玉藻曰禆冕以朝注谓公衮侯伯鷩子男毳乃冕服之制知此命圭五等以至缫借冕服之三等皆朝礼也偏驾不入王门王门之外而已庭燎之诗曰君子至止鸾声将将注谓君子诸侯将将鸾镳声乃樊缨之制知此则知建常樊缨以至二车之类凡三等皆朝礼也不下堂而见诸侯特汉儒之説尔经之齐仆曰朝觐宗遇飨食皆乘金路其法仪各以其等为车送逆之节注谓迎賔及送相去远近之数知此则知朝位賔主之闲歩立之仪皆朝礼也上公之礼其位相去九十歩侯伯七十歩子男五十歩后郑虽不得其説止曰賔下车及王车出迎所立处若贾氏则直以为在朝乃有此迎賔之法经既明言朝位则是外朝之位有此迎賔之灋朝礼既讫然后于祖庙行受享之礼故将币三享以至王礼之祼诸侯之酢又至于饔礼食礼皆庙中之礼此庙礼与朝礼其别如此岂可强为之説
　　凡大国之孤执皮帛以继小国之君出入三积不问壹劳朝位当车前不交摈庙中无相以酒礼之其他皆眡小国之君
　　经言执皮帛者大宗伯言孤执皮帛则天子之孤也典命言凡诸侯之适子未誓则以皮帛继子男又言公之孤以皮帛防小国之君此言大国之孤则为上公之孤大国之孤执皮帛而上同乎天子之孤者天子六命之孤而执皮帛束帛而加之以虎皮也上公四命之孤而执皮帛束帛而加之以豹皮也若夫诸侯之适子未誓者以皮帛继子男不纯乎子男也公之执皮帛以继小国之君亦不纯乎小国之君也所谓继小国之君者孤以君命来聘则其位在子男之后子男朝礼既毕则继其后而进出入之积问劳之礼视子男而降杀其朝位当车前则其进而近君也俞蹙而速其传辞则不使介交于王之摈行聘享于庙之时亦不用相礼之人王礼之用酒而已此其所以降杀于子男者若其他如贰车以至飨食之礼皆与子男同故曰昭二十二年叔孙婼曰列国之卿为小国之君固周制也此所谓小国之君者也之为言轻重不同而皆仿其礼则不纯乎小国之君明矣
　　凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及其大夫士皆如之
　　王制言次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其有中士下士数各居上之三分与左氏所载臧宣叔之言大略相似皆以次国之诸臣而降大国一等小国之诸臣而降大国二等也此言诸侯之卿大夫士其礼各下其君二等以本国之君卿大夫士而以次降二等尔盖有上公之卿有侯伯之卿有子男之卿其命数为不同王朝礼之如介与朝位賔主之歩各降二等则公之卿以七侯伯之卿以五子男之卿以三正与聘义所谓上公七介侯伯五介子男三介之説同然大国之孤眡小国之君则子男以五为节凡为礼皆五今上公之孤子男五介而其卿乃七介则是大国之孤降于其国之卿矣此殆有深意存焉孤执皮帛继小国之君则同小国之君皆以五介而受贽于朝卿不得受贽于朝但以执羔七介受享于庙而已以下及其大夫士亦如之亦如卿之礼而杀其数其他如大夫执鴈士执雉则其命数固自不同也如定八年公防晋师于瓦范献子执羔赵简子中行文子皆执鴈虽春秋之世不废命数其礼可知矣
　　邦畿方千里其外方五百里谓之侯服岁壹见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二岁壹见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三岁壹见其贡器物又其外方五百里谓之采服四岁壹见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五岁壹见其贡材物又其外方五百里谓之要服六岁壹见其贡货物
　　邦畿言畿而六服言服内外小大之辨也职方氏言九服之邦国而行人止言六服者盖自侯服以至要服即职方氏蛮服以上虽有远近皆十二岁天子巡守所至故待之以中国之礼惟夷镇二服不见于大行人之职其言九州之外谓之蕃国则此夷镇二服实在九州之内盖先王以其荒远非巡守所至故不列于六服郑氏徒见此二服不列于六服遂一概以为九州之外曰九州之外夷服镇服蕃服也经止言蕃服而郑氏乃加之以夷镇二服非矣又见要服以上每服各五百里六服凡三千里相距六千里兼王畿千里遂谓此六服去王城三千五百里相距方七千里尤不知禹迹之实数也盖禹贡九州之内列为五服方五千里至州则于九州之内为王畿为夷镇以上之八服亦方五千里而蕃国一服在九州之外然则成周言九服与禹贡言五服何以皆言方五百里曰禹之五服则各计其一面之数周之九服则通计其两面之数何谓各计其一面之数禹之甸服千里而止言五百里一面之数也何谓通计两靣之数周之王畿不言五百里而言千里两靣之数也盖禹贡五服王之甸服千里在内自甸服至荒服各五百里凡二千五百里两靣则为五千里至于职方氏所载则王畿千里不在九服之内自方五百里之侯服至方五百里之镇服每服五百里计其一面各二百五十里九服并王畿一靣则为二千五百里两靣亦为五千里是为九州由此观之周之邦畿即禹贡之甸服也周之侯服甸服即禹贡之侯服也周之男服采服即禹贡之绥服也周之卫服蛮服即禹贡之要服也周之夷服镇服即禹贡之荒服也是禹贡之与周制其九州之地皆五千里无可疑者不然则职方氏所载九州之山川泽浸其名不出禹贡九州之域虽时有损益而皆不改乎禹贡九州之旧孰谓其广地于禹贡九州之外耶然而夷服镇服不列于六服者以其为禹贡之荒服非天子巡守之地然则九州之内则其待之也实与要服同其礼惟此六服朝毕十二年王乃巡守则是王巡守之礼止及六服故也若夫侯服岁一见则每岁而见甸服二岁一见则在二年四年六年八年十年男服三岁一见则在于三年六年九年采服四岁一见则在于四年八年卫服五岁一见则在于五年十年要服六岁一见则在于六年而夷镇二服亦然若十二年则皆从王巡守郑氏谓朝之岁四方趋四时而来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬此其説可信至于贡祀物以至贡货物其名与大宰之九贡同而其实则非也大宰以九贡致邦国之用岁贡之常也小行人之春入贡是已大行人之所谓六贡则因朝而贡者行人有小大而其贡有同异各分其职而已矣
　　九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵宝为挚经言九州之外谓之蕃国而郑氏乃以夷服镇服并列于九州之外非经之明文也且弼成五服至于五千乃舜之十二州禹治水成功别九州涂山之防执玉帛者万国则亦九州之内五服在周则夷服镇服以上是已若夫外薄四海咸建五长即周之所谓蕃服者当时虽不言所贡之远物而其言五长则有职必有贡故也至周人始详其制天子巡守止于六服而夷镇二服在九州之内则其朝贡继于要服之后九州外之蕃国虽列于九服之末然世一见则不责以中国之礼各以其所贵宝为挚则不强以中国之物如武王克殷而西旅贡獒肃慎氏贡其楛矢以其所贵宝为挚也故明堂位朝诸侯于明堂而四夷皆在四门之外以成王之嗣位也世一见明矣并列夷镇二服岂所以待九州之诸侯耶
　　王之所以抚邦国诸侯者岁徧存三岁徧頫五岁徧省七岁属象胥谕言语协辞命九岁属瞽史谕书名听声音十有一岁达瑞节同度量成牢礼同数器脩灋则十有二岁王巡守殷国
　　抚诸侯而言邦国诸侯者非独厚其君也凡先王所以建君公后辟上以蕃王室下以辑百姓而已使其于百姓而不能推其德意于王室而不能守其政刑虽曰抚之非所以抚之也王制曰天子巡守命典礼考时定日同律礼乐制度衣服正之山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功德于民者加地进律然不徒举是礼而已始焉存之頫之省之终焉瑞节度量不差其制数器灋则不失其守使其一德以尊天子则其为抚诸侯也大矣存頫省郑氏以谓王使臣于诸侯之礼所谓闲问是也岁存则问而存之三岁徧頫则问而视之五岁徧省则巡而察之七岁属象胥谕言语则通五方之言语协辞命则合九等之辞命皆象胥之职也九岁属瞽史谕书名则达六书之文听声音则察五言之和皆瞽史之职也至十有一岁然后为之察诸侯之政刑瑞节用于小行人之官从而达之牢礼主于掌客之官从而成之灋则正于匡人之官从而脩之度量数器一于合方氏之官从而同之凡此皆所以待王之巡守也至于十有二岁天子于是行巡守之礼诸侯各朝于方岳之下天子谓之巡守则巡所守也诸侯谓之述职则述所职也虽有省耕省敛之政而亦不无流连荒亡之戒以至加地进律与夫削地绌爵之类皆以次而举此乃所谓无非事者若王不巡守则行殷国之礼防诸侯于国之外亦如巡守之事此皆所以抚邦国诸侯者也
　　凡诸侯之王事辨其位正其等协其礼賔而见之王事谓诸侯朝王之事辨其位谓九十七十五十歩之位正其等谓尊卑之等如冕服旗斿贰车之类协其礼谓牢礼飨燕积膳之礼賔谓以賔礼见之也
　　若有大丧则诏相诸侯之礼
　　诸侯为天子服斩衰其丧礼皆有灋故也
　　若有四方之大事则受其币听其辞
　　四方之大事郑氏谓国有兵寇诸侯来告急者礼动不虚皆有贽币以崇敬也受之以其事入告王也其説诚当文二年秦伯使乞术聘鲁且言将伐晋襄仲辞玉客曰不腆币器不足辞也致诸执事以为瑞节此用币以告用兵之证诸侯相告如此而况告于天子者乎然小行人之官乃以此待小客盖小客不交摈受其币而听其辞宜也此言大事则非小客不交摈之比郑氏乃引聘礼曰若有言则束帛如享所谓有言者盖因聘而有所请于王言则天子听之束帛则天子受之非大行人所得而与若援此以证必如享礼则缓不及事失先王之意夫兵寇而有请若解倒悬然岂可以常礼拘大行人受其币而听其辞为诸侯之告急者设也
　　凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也
　　聘义云天子制诸侯比年一小聘三年一大聘是以诸侯自相聘为文则此经所谓诸侯之邦交者也其言比年一小聘则合于经之岁相问其言三年一大聘则异于经之殷相聘盖殷聘者谓久无事则行盛礼也初无年岁之限如昭九年孟僖子如齐殷聘礼也服氏以为殷中也盖自襄之二年叔老聘于齐至此殆二十一年故中行盛礼是知殷为大聘即非所谓三年也当以此为正若夫世相朝者盖诸侯即位讲好结信谋事补缺则有相朝之礼惟继世者行之成八年公如晋朝嗣君也襄三年公如晋始朝也此虽以小朝大犹足以见诸侯世相朝之义若王制所谓五年一朝者虽以诸侯朝天子为文郑氏释之则曰晋文霸时所制盖得于春秋昭三年传郑子太叔之説是知晋文五年一朝之制已不知有天子之礼如叔向所言闲朝以讲礼谓相朝于闲一岁之近则后世之继霸者又欲求加于晋文始霸之制当时诸侯亦甘心以天子之礼事之郑子大叔既以为五岁一朝左氏之传春秋亦以为诸侯再相朝以修王命古之制也以此为古制宜其习见霸者之僭礼而不知大行人所掌邦交之礼诸侯亦恶其害已而皆去其籍成周典礼至是不复存矣
　　小行人掌邦国賔客之礼籍以待四方之使者
　　成周以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵名位有上下之等仪文有隆杀之节小行人皆记之以籍此所以掌邦国賔客之礼籍盖其籍有在王官者有在诸侯者周称籍谈曰昔而髙祖孙伯黡司晋之典籍以为大政故曰籍氏诸侯自为籍如此则掌之王官者为可知小行人使适四方协九仪賔客之礼盖以王官所掌之籍而合诸侯所记之籍故曰协大行人以此待大賔大客小行人以此待四方使者职之相承如此
　　令诸侯春入贡秋献功王亲受之各以其国之籍礼之小行人掌礼籍以待四方使者盖以别大行人之亲诸侯也然自春入贡以下则皆待诸侯之事令云者以天子之命令之也令诸侯春入贡乃每岁之常贡即大宰之九贡是已必使春入之者以邦国所贡出税于民经冬至春乃可贡于王故必因大行人所谓春朝图事而入之图事于春必献功于秋大行人又于秋觐而比邦国之功所谓令者如此当是时也诸侯述职亲执壤奠王者重其事则为之亲受其礼各以其国之籍礼之者是又以邦国所记之籍协王官所记之籍而以待之也
　　凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳眡馆将币为承而摈凡诸侯入王谓入而朝王逆劳于畿使小行人往小行人之明文也惟郊劳无所见贾氏谓王使劳賔于郊者为大行人虽经无明文可以类推觐礼賔至于郊王使人皮弁用璧劳郑氏以为近郊重其礼也使人即王人也据贾氏近郊使大行人则远郊亦使大行人欤盖大行人劳于郊则小行人劳于畿小行人至郊劳之时又先为之眡馆盖賔国天子馆之前朝前朝者库门外之朝右九棘之位也及庙中将币三享则为承摈摈与相一也出接賔曰摈入诏礼曰相出入异辞也小行人既为承摈矣而肆师又曰大朝觐佐傧此为大朝觐设若常朝觐则小行人为承摈而已此所以不同
　　凡四方之使者大客则摈小客则受其币而听其辞大客谓诸侯之使者也凡时聘殷頫皆于庙中行享礼摈而见之与诸侯同但旅摈不交摈耳交摈者传辞于末摈示不敢与天子抗乃诸侯之礼若旅摈王使人与之言其享礼皆有圭璋受币听辞天子也非行人也若小客则蕃国使者不可直达于天子故小行人为之受其币听其辞
　　使适四方协九仪賔客之礼朝觐宗遇防同君之礼也存頫省聘问臣之礼也
　　賔谓命者五客谓爵者四邦国不一则九仪不可以不协小行人使适四方先协而同之使知朝觐宗遇防同为君之礼存頫省聘问为臣之礼习之有素行之有常一旦以賔客而入见于王朝则名位严而仪物称典礼举矣
　　达天下之六节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆以金为之道路用旌节门关用符节都鄙用管节皆以竹为之
　　掌节之守邦节与行人达天下之节盖联事而通治也然小行人有管节而无玉节角节玺节者何也以其掌适四方之事非正掌天下之节但因以达六节而已邦国都鄙之节掌节授之门市国货之通掌节联之非行人之所达也此所以不言玉节角节玺节欤惟龙虎人之三节则用之于内外之使臣旌符管之三节则用之于王国及侯国小行人之所达达此而已然行人于都鄙用管节而掌节言守都鄙用角节盖所守所用之不同故也
　　成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用谷璧男用蒲璧
　　大宗伯于六瑞言执执之以为守者也此六瑞所以掌邦国小行人无与乎等邦国之事因其使适四方则成其六瑞而已故不言执而言用所谓用六瑞者言其为上下之所通用茍王朝用之而邦国异焉则无以验乎下邦国用之而王朝异焉则无以合乎上惟小行人为之掌成于内外是以尊卑有定用名分正而礼法严故谓之成成与大行人所言成牢礼同义
　　合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故
　　合配也取两两相配之义六币而必配以六器之玉者玉所以象德也币所以行礼也两两相配皆有义存焉何以言之圭用于东方者也有始事之义而马为天驷为辰次之始亦东方之象故合圭以马璋用于南方者也有致饰之义而皮用虎豹有自然之饰亦南方之象故合璋以皮璧用于天者也而天事尚质帛为纯素之物亦以质为尚故合璧以帛琮用于地者也而地事尚文锦为华丽之制亦以文为贵故合琮以锦琥用于西方者也象乎物之成五采备谓之绣则有物成之象故合琥以绣璜用于北方者也象乎事之断白与黒谓之黼有致断之义故合璜以黼马皮帛锦绣黼则行礼之币圭璋璧琮琥璜则比德之玉故有是君德享以如是之玉必合以如是之币使其往来交际皆有一定之礼故曰以和诸侯之好故大宰之币贡释者曰玉币皮马也则币之为用广矣此小行人之合六币郑氏乃云二王后尊享用圭璋而特之其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜未必然也彼见玉人之事曰璧琮九寸诸侯以享天子言九寸则上公之礼上公是璧琮则圭璋是二王后特之者惟有皮马无束帛可加故云特其诸侯亦用璧琮者又见玉人之事曰瑑琮八寸诸侯享夫人明享君用璧亦八寸是下享天子一寸如是明二王后相见不可同于天子用圭璋则用璧琮可知言是两公自相朝二王后称公是于诸侯还同二王后可知云子男于诸侯享用琥璜者觐礼子男已入侯氏用璧琮则子男自相享退用琥璜可知此郑氏以意推之岂尽合乎成周之制今攷小行人之职不过曰合六币而已璧琮琥璜则施之于帛锦绣黼也圭以马璋以皮则皮马不上堂故圭璋言特记曰圭璋特达德也又曰束帛加璧往德也以至琮之于锦琥之于绣璜之于黼亦莫不然如必二王之后用圭璋诸侯相朝用璧琮则典瑞言瑑圭璋璧琮缫皆二采再就以頫聘则诸侯固得而通用之矣如又曰子男于诸侯享用琥璜则聘享之礼未有专言琥璜者惟礼器曰琥璜爵则又非子男所得专用以为享者也要之合六币之説即庭实之事诸侯用之以享天子亦用之以自相享之礼聘以爵命为之隆杀则不可知以典瑞及玉人无明文不可臆説
　　若国札丧则令赙补之若国凶荒则令赒委之若国师役则令槁禬之若国有福事则令庆贺之若国有祸灾则令哀吊之凡此五物者治其事故
　　此经继于合六币之后正为此五物者説也方其无事小行人为之使适乎四方邦国以和诸侯之好故及其有祸福之事则令诸侯讲信脩睦而同其忧乐之情若国札丧则令赙补之谓资之以财即凶礼所谓丧礼哀死亡者也若国凶荒则令赒委之谓助之以粟即凶礼之荒礼哀凶札者也若国师役则令槁禬之谓加之以燕劳即凶礼之恤礼哀寇乱者也若国有福事则令庆贺之谓申之以赞美即嘉礼之贺庆亲异姓者也若国有祸灾则令哀吊之谓致之悯恤即凶礼之吊礼哀祸灾者也是五物者虽祸福忧乐不同而皆谓之事故此以邦令行之而以王官治之
　　及其万民之利害为一书其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书其悖逆防乱作慝犹犯令者为一书其札丧凶荒厄贫为一书其康乐和亲安平为一书凡此五物者每国辨异之以反命于王以周知天下之故
　　上经以其五物治其事故谓其事皆有故也从其故而治之则五者之事无不举此特言周知天下之故则非若上五物之有事可治也从其本焉者治之而已盖此经所谓五物者以万民为本故先言万民及万民之利害为一书则害可革而利可兴是欲以治天下之大利也其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书则逆禁而顺可导是欲以成天下之大顺也惟欲成天下之大顺故悖逆防乱作慝犹犯令者为可革矣以此为书是乃禁其逆而导其顺者也惟欲致天下之大利故其札丧凶荒厄贫为可恤矣以此为书是乃除其害而兴其利者也夫如是则康乐和亲安平之效可坐而致故终之以康乐和亲安平为一书此五物者为故虽不同而其本皆在乎民然千里有不同之风百里有不同之俗而况邦国有封疆之限则其书乌可混杂而莫辨小行人于是每国辨异之以反命于王以周知天下之故则王者端本于上而顺利可周于天下矣
　　司仪掌九仪之賔客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节
　　九仪即大行人所掌之九仪辨诸侯五等之命则为大賔等诸臣四等之爵则为大客是九仪之礼非司仪之所掌也司仪所掌者特九仪賔客摈相之礼而已郑氏谓出接賔曰摈入赞礼曰相盖成周重賔容之礼大宗伯以卿为上相小行人以下大夫为承摈司仪以中士下士为末摈若大朝觐则肆师亦以下大夫为佐摈且摈何以亦谓之相下经曰每门止一相及庙唯上相入是知相即摈也司仪为之诏其仪容辞令揖让之节盖所以相道賔客者特详于末摈故司仪皆以礼诏之
　　将合诸侯则令为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等其将币亦如之其礼亦如之王燕则诸侯毛
　　将合诸侯谓时防以发四方之禁殷同以施天下之政则为坛于国门之外命诸侯以行其事此坛之所由作也其制三成为三尺发地一尺总为四尺觐礼所谓坛深四尺是已壝上为坛坛之上为宫每旁一门则为四门觐礼所谓宫方三百歩四门是已所谓令为坛者非合诸侯之时而后令为之也天子帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东礼日于南郊则为坛于国南礼山川丘陵于西郊则为坛于国西礼月四渎于北郊则为坛于国北退加方明于坛上而祀焉亦谓之方明坛方明木也方四尺其黄青赤白黑之六者以象上下四方之位所以教尊尊也诏王仪南乡见诸侯者谓王行祀方明之礼诸侯上介皆奉其君之旂置于宫乃诏王升坛南乡而立诸侯皆就其旂而立诸公东阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上王揖之者定其位也揖之则以同姓异姓庶姓为主示其情也庶姓无亲者也土揖则推手小下之异姓则婚姻之邦也时揖则平推手以向之同姓则兄弟之邦也天揖则推手小举之情之所在其等差如此及其摈之者谓三揖既毕诸侯执玉而前见于王也摈之各以其礼则有上等中等下等之别觐礼所谓坛十有二寻每寻以八尺计之则为广九十六尺堂上方二丈四尺以为王立与祀方明之所每等两厢各丈二尺以为诸侯奠玉之所共九十六尺矣诸侯各以其等奠玉降拜升成拜明臣礼也明臣礼而公侯伯子男以爵言者示其分也公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地及升成拜皆于奠玉之处分之所在其等差如此然朝觐虽有坛而诸侯将币及玉以酒礼之者在庙惟大防同之事则皆于坛之三等其将币三享与夫王礼再裸而酢王礼壹裸而酢王礼壹裸不酢皆言亦如之者谓公于上等侯伯于中等子男于下等亦如摈之之礼此言因大防同而就坛行飨礼者也左氏曰飨终乃燕则继之以在寝之燕可知矣燕以示慈惠则诸侯之毛者为主二毛曰老故曰燕毛言毛则亲踈之以姓言者不必论也尊卑之以爵言者亦不必论也以毛为尚而已中庸曰宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也燕毛所以序齿也序昭穆亲亲也辨贵贱贵贵也燕毛序齿老老也一举而三善备焉合诸侯之谓矣十二岁王巡守合诸侯于方岳之下者仿此
　　凡诸公相为賔主国五积三问皆三辞拜受皆旅摈再劳三辞三揖登拜受拜送主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受车送三还再拜致馆亦如之致餐如致积之礼及将币交摈三辞车逆拜辱賔车进答拜三揖三让每门止一相及庙唯上相入賔三揖三让登再拜授币賔拜送币每事如初賔亦如之及出车送三请三进再拜賔三还三辞告辟致饔饩还圭飨食致赠郊送皆如将币之仪賔之拜礼拜饔饩拜飨食賔继主君皆如主国之礼诸侯诸伯诸子诸男之相为賔也各以其礼相待也如诸公之仪诸公之臣相为国客则三积皆三辞拜受及大夫郊劳旅摈三辞拜辱三让登听命下拜登受賔使者如初之仪及退拜送致馆如初之仪及将币旅摈三辞拜逆客辟三揖每门止一相及庙唯君相入三让客登拜客三辟授币下出每事如初之仪及礼私面私献皆再拜稽首君答拜出及中门之外问君客再拜对君拜客辟而对君问大夫客对君劳客客再拜稽首君答拜客趋辟致饔饩如劳之礼飨食还圭如将币之仪君馆客客辟介受命遂送客从拜辱于朝明日客拜礼赐遂行如入之积凡侯伯子男之臣以其国之爵相为客而相礼其仪亦如之凡四方之賔客礼仪辞命饩牢赐献以二等从其爵而上下之凡賔客送逆同礼凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼诸公相为賔谓世相朝也賔之入境主君命卿以劳之曰主国主国五积三问者盖賔所停止则有积所以备賔之用也闲阔则有问所以致敬于賔也积问皆三辞者以其礼来于外示不敢当也拜受皆旅摈者摈而不传旅而陈之示不敢轻也再劳亦主君命卿劳于远郊者其三辞拜受同于积问皆所以尊而敬之也然积问受之于庭故不言登再劳必有币下拜于堂而登受之故曰三揖登拜受所谓拜送则賔送使者亦拜之重主君之命也然以遣卿再劳为未足主君又躬行郊劳之礼则其勤至矣交摈者谓賔与主君在道皆不为主不陈五摈各陈九介以传辞也盖近郊有馆賔在内主君至馆大门外主君北面而陈此九介去门九十歩东面賔在大门内于门外之东亦陈九介西面三辞者以主君郊劳之礼故耳车逆拜辱者传辞既毕賔乗车出大门迎主君以拜主君之辱三揖者入门与当曲当碑为三揖三辞者辞让升堂然后拜而受之也车送者谓主君之去賔又出车以送之主君三还辞之然后賔再拜送之也致馆亦如之者主君郊劳之后賔始至国主国使大夫授馆而后君亲致于賔其交摈三辞车逆拜辱以至车送三还再拜亦如郊劳之礼也致飱如致积之礼者始入境则有积始入馆则有飱飱小礼也故如致积之礼三辞拜受旅賔而已将币谓賔至馆之后后日始行朝礼交摈三辞车逆拜辱賔车进答拜者此并在大门之外賔去门九十歩而陈九介主君在大门之东陈五摈上摈入受命出请事传辞与承摈承摈传与末摈末摈传与末介末介传与承介承介传与上介上介传与賔賔又传与上介上介传与承介承介传与末介末介传与末摈末摈传与承摈承摈传与上摈上摈入告君如是者三谓之交摈三辞车逆拜辱者传辞既毕主君乘车出大门迎賔以拜賔之辱亦如賔拜郊劳之礼賔车进答拜者进而答主君之拜也三揖者主君遥揖賔使前北面三让入大门也云每门止一相者既入门则东至祖庙诸侯五庙则五门五相及庙唯上相入即上摈上介须诏礼故也三揖者亦谓入门揖当曲揖当碑揖也三让登者谓至阶之时主君让賔賔让主君如是者三则主君先登也再拜授币者谓主君既登以币享之主君再拜受之不曰受而曰授者主君于賔授币则再拜受之也賔拜送币者退向西阶上北面拜送币乃降也每事如初者谓享及有言也賔亦如之谓以郁鬯礼賔也其仪容辞令揖让之节皆如将币之礼及賔出主君车送三请三进请賔就车也主君一请一进賔亦一还一辞故曰三还三辞则已避去也故终之以告避也熟食谓之饔生物谓之饩还圭则主君还圭于賔飨以饮为主食以食为主致赠谓賔去而赠以贿也郊送谓主君送賔复至于近郊也此七者唯飨食速賔而余皆主君亲往焉故其仪皆如将币之仪賔之拜礼者谓饔饩飨食皆礼之重者故拜焉就朝而拜之也賔继主君皆如主国之礼者郑氏谓复主人之礼费而不知主国之礼何礼也岂有往来交际而复其礼费如市道之交者耶盖主君使卿劳賔于境必为致币故有拜受之礼其致币虽无明文以觐礼考之賔至于郊王使人皮弁用璧劳此天子劳賔之礼则知诸侯劳賔亦以币此所谓主国之礼盖先王制礼有施必有报而施报有轻重之辨惟其有施有报此賔所以有继主君之礼惟其施报之欲称此賔之报不如主君之礼特如主国之礼而已以至侯伯子男命数不同其仪则一故曰各以其礼相待也如诸公之仪
　　凡行人之仪不朝不夕不正其主面亦不背客
　　此谓行人之与乎传辞赞礼者故曰凡行人之仪日出为朝朝东也日入为夕夕西也记所谓为朝夕必因日月是已盖主出自内而位乎北賔至自外而位乎南而东西在乎賔主之闲今行人之仪不朝以东向不夕以西向不正其主面而南向亦不背客而北向盖居賔主之间得以两向之随寓摈相其势然也
　　行夫掌邦国传遽之小事媺恶而无礼者凡其使也必以旌节虽道有难而不时必达居于其国则掌行人之劳辱事焉使则介之

　　钦定四库全书
　　周官总义卷二十五　　　宋　易袚　撰
　　环人掌送逆邦国之通宾客以路节达诸四方舍则授馆令聚有任器则令环之凡门闗无几送逆及疆
　　此环人与夏官环人其义不同夏官环人掌致师乃致师之簭此则送逆賔客四面而环之者也所谓送逆邦国之通賔客者以邦国賔客取道往来环人则以路节逹诸四方路节即旌节之用于道路者其实一而已舍则授馆者非行人致馆之比谓其取道往来则以国野之馆授之即遗人所谓五十里有市市有馆是已又令野庐氏以守涂地之人为之聚者所以见出入之有所守有任器则令环之者守其所须之物亦所以为非常之备凡门闗无几送逆及疆者是虽賔客取道往来于王国环人亦为之逹诸路且使人之各得其所王者之政也
　　象胥掌蛮夷闽貉戎狄之国使掌传王之言而谕説焉以和亲之若以时入賔则协其礼与其辞言传之凡其出入送逆之礼节币帛辞令而賔相之凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位凡军旅防同受国客币而賔礼之
　　象胥掌四夷之言者也东方曰南方曰象西方曰狄鞮北方曰译周兴王业惟南方先服故特以象名官而胥则取其才智焉先王设象胥之官既使之译四方之言则蕃国使者之来乃传王之言而谕説焉以和亲之若蕃国之君以时入賔而行世一见之礼则其所习虽不同乎中国象胥则以中国之仪而协其礼与其辞言传之虽不能变其声音亦可以通其事之意然后译其辞而言之于上也凡其出入送逆之礼节币帛辞令而賔相之者皆象胥所以摈相蕃国之事若遇国之大丧则诏相国客之礼仪而正其位若遇军旅防同则受其币而賔礼之盖先王不鄙夷其人既设象胥以待之则亦示以中国之礼而已
　　凡作事王之大事诸侯次事卿次事大夫次事上士下事庶子
　　先王所以有事于四夷惟征伐为大事其次则有威让之令文诰之辞而次事下事分焉凡邦国之诸侯内为扞屏外则敌王之忾故大事则诸侯之所作也若卿大夫士庶子则各以其尊卑而分任其事言庶子而不言中士下士则以所任者同耳
　　掌客掌四方賔客之牢礼饩献饮食之等数与其政治掌四方賔客而名官以掌客者賔亦可以谓之客也牢礼即凡用牢之礼饩谓饩九牢之类献谓禽献之类饮食谓飨燕膳食之类凡其等数与其政治皆所以序下文也郑氏以邦新杀礼释之未之尽矣
　　王合诸侯而飨礼则具十有二牢庻具百物备诸侯长十有再献
　　传曰制礼上物不过十二天之大数也故王者以十二为节不可以有加焉今王之飨诸侯众则十有二牢长则十有二献郑氏遂以为用王礼之数者以公侯伯子男尽在是兼飨之莫敌用也谓之兼飨莫敌用可也谓用王礼之数不可也牢具十有二而莫适所主献至十有二而少异于众则其礼盖有品节之矣
　　王廵狩殷国则国君膳以牲犊令百官百牲皆具从者三公眡上公之礼卿眡侯伯之礼大夫眡子男之礼士眡诸侯之卿礼庶子壹眂其大夫之礼
　　上经言王合诸侯而飨礼此遂言王廵守殷国国君膳以牲犊令百官百牲皆具若所以明施报之义然君臣不可以施报言也尽其礼之实而已然礼之所在有以少为贵者有以多为贵者国君膳王以牲犊则以少为贵者举天下之物不足以为吾君之报惟牲用蠒栗乃事天之礼是以事天之礼事其君也百官百牲皆具此以多为贵者不特百牲皆具而公卿大夫士庶子皆加于王朝一等是厚其礼以待其臣者乃所以尊吾君也记曰礼之以多为贵者以其外心也礼之以少为贵者以其内心也内尽其心以事其君外尽其物以待其臣各尽其道而已矣
　　凡诸侯之礼上公五积皆眡餐牵三问皆修羣介行人宰史皆有牢餐五牢食四十簠十豆四十铏四十有二壶四十鼎簋十有二牲三十有六皆陈饔饩九牢其死牢如餐之陈牵四牢米百有二十筥醯醢百有二十罋车皆陈车米视生牢牢十车车秉有五防车禾眡死牢牢十车车三秅刍薪倍禾皆陈乗禽日九十双殷膳大牢以及归三飨三食三燕若弗酌则以币致之凡介行人宰史皆有餐饔饩以其爵等为之牢礼之陈数唯上介有禽献夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨大牢食大牢卿皆见以羔膳大牢侯伯四积皆眡餐牵再问皆修餐四牢食三十有二簠八豆三十有二铏二十有八壶三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陈饔饩七牢其死牢如餐之陈牵三牢米百筥醯醢百罋皆陈米三十车禾四十车刍薪倍禾皆陈乘禽日七十双殷膳大牢三飨再食再燕凡介行人宰史皆有餐饔饩以其爵等为之礼唯上介有禽献夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨大牢卿皆见以羔膳特牛子男三积皆眡餐牵壹问以修餐三牢食二十有四簠六豆二十有四铏十有八壶二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陈饔饩五牢其死牢如餐之陈牵二牢米八十筥醯醢八十罋皆陈米二十车禾三十车刍薪倍禾皆陈乗禽日五十双壹飨壹食壹燕凡介行人宰史皆有餐饔饩以其爵等为之礼唯上介有禽献夫人致礼六壶六豆六笾膳眡致飨亲见卿皆膳特牛
　　凡诸侯之礼即所掌牢礼饩献饮食之等数是也上公五积侯伯四积子男三积皆眡飱牵者盖上公飱五牢侯伯飱四牢子男飱三牢谓至馆有飱入境有积其积皆眡餐牵则生致之而不杀明致积亦有牢礼眡则眡其数而已上公三问皆修侯伯再问皆修子男壹问以修于其始至而问间濶则有修焉修则脯之加姜桂者也然其賔之问皆修而其羣介行人之问则有牢君用修臣用牢郑氏以为非礼然礼有损而益者有益而损者有丰大礼而杀小礼者有丰小礼而杀大礼者初未可以此为轻重至于侯伯子男则不言臣用牢者以上公之礼为特优也至于馆则有飱礼上公五牢侯伯四牢子男三牢司仪所谓致飱如致积之礼是已食谓庶羞之食陈于楹外东西共四列上公之列数以十侯伯之列数以八子男之列数以六簠所以盛稻粱也公堂上六东西夹各二故其为簠十侯伯堂上四东西夹各二故其为簠八子男堂上二东西夹各二故其为簠六豆醢器也公堂上十六东西夹各十二故其为豆四十侯伯堂上十二东西夹各十故其为豆三十有二子男堂上十二东西夹各六故其为豆二十有四礼器言天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二则言堂上之数而已壶所以盛酒其设于堂上及夹者亦如豆之数也铏羮器也有铏鼎有铏羮所谓膷臐膮也亦所谓藿苦薇也羮熟于鼎而载之器凡饪一牢则正鼎九陪鼎三陪鼎即铏羮之鼎也正鼎即牛羊豕鱼腊肠胃伦肤与夫鲜鱼鲜腊之鼎也其数凡十有二既言有鼎十二又言上公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八则铏为铏羮之器而已非鼎也鼎牲器也簋黍稷器也公侯伯子男皆十有二而无所降杀者以牲与黍稷俱为食之主然鼎爼竒而笾豆偶故正鼎九陪鼎三皆设于西阶之前簋堂上八东西夹各二夫簋盛黍稷皆十有二而簠盛稻粱乃降杀以两者稻粱贵者所食而黍稷为上下通用之物此鼎簋所以同乎十二也腥即牲之腥者也腥谓鲜鱼鲜腊之鼎牲谓牛羊豕鱼腊肠胃伦肤之鼎或言牲或言腥互见也此与上文之正鼎九者何别盖上文之正鼎每鼎饪一牢飱五牢则饪一牢而腥四牢飱四牢则饪一牢而腥三牢飱三牢则饪一牢而腥二牢其数又以九为降杀上公牲四牢则凡三十六侯伯牲三牢则凡二十七子男牲二牢则凡十有八此正鼎陪鼎皆十有二而腥之鼎则降杀以九盖牵牲无铏鼎腥牲亦无铏鼎此饪腥之鼎所以不同其数也自此以上皆为飱礼其言饔饩以下则皆饔饩之礼矣饔饩公九牢则其五为死牢侯伯七牢则其四为死牢子男五牢则其三为死牢故曰其死牢如飱之陈陈者皆陈于门西如积或死或牵而皆曰饔饩者盖饩之为义有二按聘礼云主国使卿归饔饩五牢饪一牢腥二牢饩二牢此则饩为生矣故郑氏谓生曰饩僖三十三年郑皇武子曰惟是饩牵竭矣则此饩为腥矣故服氏谓腥曰饩是知致积致飱致膳等皆用牢而饩得为牢礼者岂非此乎此死牢牵牢之所以异也米有载之于筥者半斛曰筥上公百有二十筥其为米六十斛侯伯百筥其为米五十斛子男八十筥其为米四十斛其设在于庭中醯谷阳也醢肉隂也其数亦以二十为降杀故上公百有二十罋侯伯百罋子男八十罋车皆陈以车乘罋而陈之也醯陈于碑东醢陈于碑西既陈则不复用车矣故侯伯子男皆言陈而不言车也上公言车米眡生牢牢十车车秉有五防车禾眡死牢牢十车车三秅刍薪倍禾皆陈者车米则载米于车者也牵四牢四牢分为四列然则牢十车米凡四十车也十六斗曰防十防曰秉车秉有五防为十五防是二十四斛也车禾则载禾于车者也禾藁实并刈者也车禾眡死牢夫死牢如飱之数上公飱五牢牢十车则车禾凡五十车也四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅每车三秅则三十稯也刍薪倍禾皆陈则百车也皆陈谓皆陈于门外也米在门东禾在门西刍薪虽取数于禾而薪从米刍从禾也侯伯米三十车禾四十车刍薪倍禾皆陈子男米二十车禾三十车刍薪倍禾皆陈则又降杀之序也自此以上皆饔礼至于所陈则又有可言者食也簠也豆也铏也壶也皆陈于堂上及两夹簋亦陈于堂上而与鼎并者并其数也非并陈也鼎也腥也陈于阼阶之前死牢也牵牢也陈于门之西车米也车禾也刍薪也陈于门之外醯也醢也陈于碑之东西掌客言饔饩之皆陈者二筥米与醯醢并者以其皆在门内也米禾之车与死牢生牢兼者以其皆在门外也言飱之皆陈者一而鼎也腥也同于簠簋豆铏之列者虽同其列而簠簋豆铏乃堂上之器鼎与腥乃堂下之器也乘禽谓乘行羣处之禽如雉鴈之属上公日九十双侯伯日七十双子男日五十双此中膳之礼也殷中也谓于中又以大牢膳賔不忘賔也上公侯伯皆言膳大牢而子男不言皆止于乘禽耳盖賔客之道以十日为正行礼一旬之后有故未去则有致稍归禽之礼浆人所谓共賔客之稍礼是已但上公言以及归而侯伯子男不言者间或略之耳上公三飨三食三燕侯伯三飨再食再燕子男一飨一食一燕隆杀之节也若弗酌则以币致之者谓君或有故不亲飨食燕之礼则飨有酬币食有侑币不飨则以酬币致之不食则以侑币致之所以见将意而致敬者不可废也上公羣介行人宰史独有牢公及侯伯子男之羣介行人宰史皆有飱饔饩而上介亦有禽献此礼宾之介从也按聘礼上介与賔同是以大夫饩賔云上賔上介皆大牢米八筐众介皆少牢米六筐但上賔有刍禾而上介无刍禾耳此五等之上介皆有禽献也但凡介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之牢礼者五等诸侯其爵有五而其命有三故待诸侯从其命诸侯之臣其命有五而其爵有三故待诸臣从其爵此凡介行人宰史之礼异也上公侯伯八壶八豆八笾子男六壶六豆六笾笾豆陈于戸东壶陈于东序此夫人助君养贤之礼如内宰所谓致后之賔客之礼是已然上公与侯伯同者抑以夫人之于上公有膳有飨有食而侯伯则无食礼矣子男则膳视致飨是不复亲飨矣上公卿皆见以羔膳大牢侯伯卿皆见以羔膳特牛子男亲见卿皆膳特牛卿皆见者见于賔也以羔则以其所贽见焉子男独言亲见卿者以王之卿六命而子男五命故以亲见卿为文言亲见则有时乎不亲若卿有故则不造馆见賔惟亲见以羔乃致膳焉此所以少异于上公侯伯之礼然皆卿所以助养賔者也或用大牢或用特牛亦礼之降杀故耳
　　凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之古者坐賔于西北位介于西南所以尊賔卑介也賔之尊以其敌主介之卑以其副賔此上经所谓凡介皆有牢皆有飱饔饩以其爵等为之牢礼之陈数宜也若夫诸侯之卿大夫士以聘问而自为国客则非介也具賔之体者也具賔之体则疑于賔矣乃如介之礼以待之者何耶尊者之道为正为大卑者之道为副为小诸侯之卿大夫士臣也以为介者分之所当然以为国客者亦分之所当然以其爵等为之牢礼之陈数则知先王待賔客之礼固有常制耳
　　凡礼賔客国新杀礼凶荒杀礼札丧杀礼祸烖杀礼在野在外杀礼
　　礼者合于天时宜于地财当于人心者也乃若求之天而不得于时求之地而不足于财求之人而不当于心则杀焉可也国新谓新建国者凶荒谓无年者祸烖谓兵冦者在野在外谓非方岳及国门之外者以王礼言之大荒大札天地有烖王皆为之不举所以为内省自疚之道至矣于是数者而杀礼抑以其自处者而待賔客耶
　　凡賔客死致礼以丧用賔客有丧惟刍稍之受遭主国之丧不受飨食受牲礼
　　賔客礼之常者也死丧礼之变者也凡賔客死则致礼以丧用有君及父母之丧则惟刍稍之受遭主国之丧则惟受牲礼而飨食皆废此礼之变者也亦裁之以常礼而已矣
　　掌讶掌邦国之等籍以待賔客若将有国賔客至则戒官修委积与士逆賔于疆为前驱而入及宿则令聚及委则致积至于国賔入馆次于舍门外待事于客及将币为前驱至于朝诏其位入复及退亦如之凡賔客之治令讶讶治之凡从者出则使人道之及归送亦如之
　　上经有讶士以讶四方之狱讼为主故曰士此以掌四方之賔客为主故曰掌讶掌讶掌邦国之等籍者非小行人所谓掌邦国賔客之礼籍乃九仪差数之籍也所以迓賔客者必以此籍之差数而为之节若将有国賔客至则戒官修委积者若牛人共积牛羊人共积羊仓人共道路之谷积委人共委积之刍薪则掌讶先以其籍而戒之既戒之矣然后与士逆賔于疆为前驱而入士谓讶士也以讶士与行人送逆賔客入于国则为之前驱而辟故也及宿则令聚谓令野庐氏以野庐氏若有賔客则令涂地之人聚故也及委则致积以王命致之于馆也至于国賔入馆次于舍门外待事于客谓待賔客之有所求也及将币为前驱则导之以至于朝也至于朝诏其位入复及退亦如之者谓入诏其位而复故位及退亦诏其位也凡賔客之治令讶讶治之治谓理其事也以告掌讶讶为如朝理之也凡从者出则使人道之使其属道之也及归送亦如之谓逆至于疆则送亦至于疆也且掌讶虽与讶士同于送逆然讶士与行人送逆不及疆至于野而已讶士不前驱及野与国则前驱以辟而已讶士不道从者之出入道客之出入而已盖讶士讶狱讼而掌讶讶賔客此详畧所以不同欤
　　凡賔客诸侯有卿讶卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶
　　掌讶以中士八人为之而此言诸侯有卿讶卿有大夫讶则非掌讶之所谓讶也郑氏谓朝觐聘问之日王所使迎賔客于馆之讶盖按聘礼云卿讶卿大夫讶大夫士讶士賔即馆讶掌公命此以诸侯之臣之为国客者言之若以敌天子之使则命数为不等矣以王之卿六命而上公九命侯伯七命故公侯伯为国賔而卿皆见以羔以卿讶之宜也至子男则亲见卿以子男五命眡王之卿则降一等矣至于王之大夫四命而公侯伯之卿则三命子男之卿则再命王之上士三命中士再命下士一命而公侯伯之大夫则再命子男之大夫则一命士皆有讶而子男之士则又有不命者矣先王之待诸侯之臣宁过于厚毋过于薄贾氏谓讶将舍于馆之外宜相亲也此其亲诸侯之大者乎
　　凡讶者賔客至而往诏相其事而掌其治令
　　上经因讶賔客而及卿大夫即馆之讶此复言掌讶之职凡言修委积以下皆所治之令也
　　掌交掌以节与币廵邦国之诸侯及其万民之所聚者道王之徳意志虑使咸知王之好恶辟行之使和诸侯之好逹万民之説
　　天地交而万物通上下交而其志同交之为义大矣故先王设掌交一职而使之交通乎上下节所以为信行道必有节故也币所以为礼相见必有币故也诸侯则据所以守邦国者而言万民之所聚则据都家县邑之类而言是知掌交所廵必及其民非止邦国之诸侯而已道王之徳意志虑使咸知王之好恶辟行之固也然天下之无公好恶乆矣益之戒舜曰罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从已之欲此君臣儆戒无虞之所当先者所欲与之聚所恶勿施尔宜三代之所以兴也今也王之志虑出于王之徳意则所谓徳者乃平康正直之徳故曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路惟遵王之道则所谓予攸好徳以至于哲谋肃乂乃天下之同好非作好也惟遵王之路则所谓滛朋比徳以至于狂僭豫急乃天下之同恶非作恶也使天下咸知王之好恶而辟行之则时人斯其惟皇之极矣其或不协于极不罹于咎者又有皇极之君从而受之掌交之官从而和诸侯之好使之蕃王室逹万民之説使之正王面邦国上下交通无间此所以为皇极之世也
　　掌邦国之通事而结其交好以谕九税之利九礼之亲九牧之维九禁之难九戎之威
　　通事谓朝觐聘问之事也结其交好则结其交通之好有以结其交好而后可以王制谕之九税九职之税方其裂土而封固已使之得征其民今又谕之以税之利则使之不殖于利者也九礼九仪之礼方其列爵以等固已使之各守其爵今又谕之以九礼之亲则使之不乖其亲者也九牧九州之牧大宰于施典之际固已建其牧而使其大小之相维今又谕之以九牧之维所以使之知所听命者也九禁九法之禁九戎九伐之戎大司马掌九法以平邦国九伐以正邦国固已示之于平时之素今又谕之以九禁之难九伐之威尤所以使之知所警畏者也是五者皆王政之大若非掌交之所能谕惟掌交时有以申敕之而命令之严实行乎其间是岂徒咸其辅滕口説也哉
　　掌察【阙】
　　掌货贿【阙】
　　朝大夫掌都家之国治日朝以听国事故以告其君长国有政令则令其朝大夫凡都家之治于国者必因其朝大夫然后听之唯大事弗因凡都家之治有不及者则诛其朝大夫在军旅则诛其有司
　　周官以八则治都鄙盖使之有所揆焉非特颁其常而已故凡祭祀賔客之礼与夫衣服宫室车旗之禁令则主之有都家之宗人士庶子众庶之守及其车马兵甲之戒令则主之有都家之司马皆王官得以兼治之矣其在刑则为尤详既有方士以听其狱讼之辞而又为之立朝大夫之职凡彼有所治此有所令朝大夫则上下逹之而已掌都家之国治即大宰所谓以八则待都鄙之治者也法虽出于大宰而其事则朝大夫掌焉日朝以听国事故以告其君长国有政令则令其朝大夫因之以告都家之君若吏者也凡都家之治于国者必因其朝大夫惟朝大夫逹之而后听之也唯大事弗因则冡宰听之而已都家之治有不及者则朝大夫在所诛在军旅则朝大夫弗预焉故诛其有司此都司马家司马之所责也
　　都则【阙】
　　大宰以八则治都鄙故设官以専其职谓之都则然言都则不及家则者考大宗伯九仪之命惟五命然后赐则王之大夫四命则未与赐则之数故采邑谓之家而不谓之都若卿以六命为小都公以八命为大都此所以置都则焉由是观之八则通用于三等采地而以都为主其推行盖有序矣
　　都士【阙】
　　家士【阙】
　　郑氏都家之士主治都家吏民之狱以告方士者也盖方士掌都家听其狱讼之辞辨其死刑之罪而要之三月而上狱讼于国又曰凡都家所上治则主之郑盖据此而云

　　钦定四库全书
　　周官总义卷二十六　　　　宋　易袚　撰冬官考工记第六
　　冬官非火于秦也其亡久矣盖自周辙既东之后诸侯恶其害已而灭去其籍是以太平钜典不闻于孔门学者之传习亦不见于先秦传记之所纪载遗言湮没诚可于邑其亦幸而煨烬既息复出于汉也其又不幸而编帙散逸冬官空焉河间献王以千金求之弗于是以考工记补其阙或曰考工记非周书也言周人上舆而有梓匠之制言周人明堂而有世室重屋之制言沟洫浍川而非遂人之制言旂旗旟旐而非大司马司常巾车之制其眡周典诚大不类而不知三代有异制以意逆之而已书曰司空掌邦土居四民时地利而百工即四民之一也况其制度纎悉靡不备举而其文亦防伟闳丽足以圣经之秘学者遗其迹而探其本则其于冬官也亦思过半矣
　　国有六职百工与居一焉或坐而论道或作而行之或审曲面埶以饬五材以辨民器或通四方之珍异以资之或饬力以长地财或治丝麻以成之
　　有大人之事有小人之事自王公以至农妇是已百工则并列于其间而本末精粗备焉贵贱不同均以利天下为事故曰国有六职六职非先王之制记考工者专为百工设也于是言百工居一而复序列六职之义观先后之序而工之为利博矣或坐而论道莫尊于王公或作而行之莫贵于士大夫而百工乃居王公士大夫之次或通四方之珍异以资之莫急于商旅或长地材而治丝麻莫切于农妇而百工乃居商旅农妇之首何也荀卿曰精于道者兼物物精于物者以物物王公士大夫职于道者也故视百工为先商旅农妇职于物者也故视百工为后惟守之世谓之工者虽不过乎物而百工之事皆圣人所作则实进乎道盖形而上者谓之道形而下者谓之器而百工之职兼大人小人之事记考工者以百工而与居六职之一其意深矣哉
　　坐而论道谓之王公作而行之谓之士大夫审曲面埶以饬五材以辨民器谓之百工通四方之珍异以资之谓之商旅饬力以长地财谓之农夫治丝麻以成之谓之妇功
　　坐论谓之王公论治国平天下之道也作行谓之士大夫行王公所论之道也上言王公下言士大夫而不言孤卿举上下以见其中则孤卿可知矣五财谓金也木也水火土也传所谓天生五材是已五材而加以皮玉设色则为八材经所谓百工饬化八材是已皮玉设色有非民用者故曰以饬五材以辨民器谓之百工珍异则非地官之所谓珍异也质人言市之珍异防人言膳府之珍异场人言场圃之珍异而郑氏皆以为四时食物此非食物也凡民用所关则贱者可以为珍而常者可以为异先王必有以通之故曰通四方之珍异以资之谓之商旅饬力以长地财者平地山泽之农皆与焉故言长地财丝可以为帛麻可以为布而皆出于五亩之宅嫔妇化治而已故言治丝麻以成之长者长于始也成者成于终也
　　粤无镈燕无函秦无庐胡无弓车粤之无镈也非无镈也夫人而能为镈也燕之无函也非无函也夫人而能为函也秦之无庐也非无庐也夫人而能为庐也胡之无弓车也非无弓车也夫人而能为弓车也
　　圣人立成器以为天下利而器非人之所能为也专设百工之职是以工精其业而器便于人若举国之人而皆能为之则非百工之常其性习然也粤居东南之极土多涂泥金锡生焉田器尤盛此夫人所以能为镈则何以谓之无镈燕居东北之极迫近边境人善御敌铠甲尤精此夫人所以能为函则何以谓之无函秦处西陲汧陇泾渭之间地多细木善作矜柲此夫人所以能为庐则何以谓之无庐胡为北夷即獯鬻玁狁匈奴之属初无屋宅田猎畜牧逐水草而居此夫人所以能为弓车则何以谓之无弓车四者谓之无非果无也名生于不足而亦泯于有余四国之人皆能为是器则有之名不立故尔
　　知者创物巧者述之守之世谓之工百工之事皆圣人之作也
　　形而上者谓之道形而下者谓之器器虽百工之事而圣人之道于是乎在惟天下之知者能明圣人之道而创其物又得天下之巧者运其心术而述知者之所创然后为百工者得以专习其而世守巧者之所述就其三者而言之以知视巧则知为精以巧视工则工为粗曰知曰巧曰工虽精粗不同要之所创者不出乎物所述所守者亦此所创之物皆百工之事而已记考工者推本乎圣人之所作则知形而下者之器皆形而上者之道也易曰备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人
　　烁金以为刃凝土以为器作车以行陆作舟以行水此皆圣人之所作也
　　此经所以证上经也所言不过四者之事何足以尽圣人之所作记考工者盖以理而推之太极动而为隂阳布而为五行是五行者天地生成自然之理鲧汨之而彝伦斁禹次之而彞伦叙此五行所以居九畴之初一今考工记所述刃之以金为体者以火为用故于金言烁器之以土为体者以水为用故于土言凝水行乘舟以济不通陆行乘车以任重致逺则木之为用无往而不利记考工者举此四者以推五行造化之理以明圣人器用之制使天下因物以穷理则又不特此四者而已
　　天有时地有气材有美工有巧合此四者然后可以为良材美工巧然而不良则不时不得地气也
　　此四者无一不备然后可以为器用之良或阙一焉则又有重轻存乎其间世固有材美工巧而或至于不良者不时不得地气也时若冬析干春液角夏治筋秋合三材是已地气若郑之刀宋之斤鲁之削呉粤之劒是已就其重轻而言则天时地气为先材美工巧次之要不若合四者之为良也
　　橘逾淮而北为枳鸜鹆不逾济貉逾汶则死此地气然也郑之刀宋之斤鲁之削呉粤之劒迁乎其地而弗能为良地气然也燕之角荆之干妢胡之笴呉粤之金锡此材之美者也天有时以生有时以杀草木有时以生有时以死石有时以泐水有时以凝有时以泽此天时也
　　百工之事贵乎巧而事有非人力之所能致则工巧亦不可以专尚要必以天时地利材美为本此记考工者所以详言此三者之事盖斥卤之地不能使草木之生植宜乎橘逾淮而北为枳鸜鹆不逾济貉逾汶则死也倡优之所不能使铁劒之铦利宜乎郑之刀宋之斤鲁之削呉粤之金锡迁乎其地而弗能为良也栎杜之樗不能使之中规矩宜乎燕之角荆之干妢胡之笴呉粤之金锡所以独称乎材之美也善耕者不能使冬种而春获宜乎天有时以生杀草木有时以生死石有时以泐水有时以凝泽无非因乎天之时然也盖天时有隂阳之异地气有燥湿之异齐而其材有疏稹坚柔之异质三者备而后工得以施其巧此经虽不详言工巧而善用之三者则无非工巧之事故曰合此四者然后可以为良
　　凡攻木之工七攻金之工六攻皮之工五设色之工五刮摩之工五抟埴之工二攻木之工轮舆弓庐匠车梓攻金之工筑冶鳬防段桃攻皮之工函鲍韗韦裘设色之工画缋钟筐防刮摩之工玉楖雕矢磬抟埴之工陶旊
　　考工记之言工者其数凡三十然攻木之工七而外复有辀人之职其实则八也设色之工五而画缋分为二其实则四也析而言之其数若差合而言之皆三十而已然有以人名者有以氏名者有以事名者惟画缋一职独言所职之事其他如轮人舆人之类则以人名之谓工以巧为能不必责之世守也如筑氏冶氏之类则以氏名之谓官有世功族有世业必世习之为贵也言人则上经所谓工有巧是已言氏则上经所谓守之世谓之工是已然攻木无称氏者攻金抟埴无称人者盖制木必以巧而金土实贵乎世习宁非记者深得先王制作之意乎
　　有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上舆
　　上之为言尚也昔者圣人逆推世变之所趋而为之黙制其变所谓一代之制初非偏尚之为狥世儒泥考工之説则曰四代各有所尚殊不知有虞氏之泰尊则固尚陶矣而夏后氏之山罍则亦未始不尚陶夏后氏之世室则固尚匠矣而殷人屋用重檐则亦未始不尚匠殷之崇牙则固尚梓矣而夏后氏之龙簨簴周人之璧翣则亦未始不尚梓周之乘路则固尚舆矣而有虞氏之鸾车夏后氏之钩车殷之大路则亦未始不尚舆由是言之设一官制一器固不足以尽四代之所尚而舍是亦不足以推世变之所寓要之考工之说特举一代所专尚者言之耳
　　故一器而工聚焉者车为多
　　故者继上文而言也上经言周人尚舆而工之所聚为多攻金之工六攻皮之工五设色之工五刮摩之工五抟埴之工二惟攻木之工独居七焉七者之中弓庐匠梓各居其一而轮人舆人车人者乃居其三又于三者之中舆人居其一轮人析而二车人析而三其外又有辀人为辀是车之三工又别而为七此一器而工多惟车为最以周人所尚故也
　　车有六等之数车轸四尺谓之一等戈柲六尺有六寸既建而迆崇于轸四尺谓之二等人长八尺崇于戈四尺谓之三等殳长寻有四尺崇于人四尺谓之四等车防常崇于殳四尺谓之五等酋矛常有四尺崇于防四尺谓之六等车谓之六等之数
　　此兵车也诗曰伯也执殳为王前驱郑氏引此文笺之是车之六等为前驱所建可知矣所谓车轸四尺者兵卓之轮六尺有六寸轵崇三尺有三寸加轸与轐之七寸则为四尺也是轸去地四尺矣自轸以上皆差以四尺其数凡六故六等之数轸一人二之外其兵有四曰戈柲曰殳曰车防曰酋矛皆揷而建之于车戈柲六尺有六寸既建而迆止戈为武之义也殳长寻有四尺卓防常酋矛常有四尺皆置之车旁备而不用之义也出则先刃入则后刃言不以刃向国有国者之所宜逺也观兵车之制而先王不急于用兵可推矣
　　凡察车之道必自载于地者始也是故察车自轮始凡察车之道欲其朴属而微至不朴属无以为完久也不微至无以为戚速也
　　古者观转蓬而为轮然后因物生智而为车车之有轮所以利转故察之之道一曰必自载于地者始二曰欲其朴属三曰欲其微至车之材众矣然载于地而众力之所资焉者轮而已故察车自轮始其次则轮之用以完久为固轸之行以戚速为利朴属者言其附着于地则坚而不浮所以为完久也微至者言其践行于地则微而不滞所以为戚速也是三者皆察之以道故曰察车之道言道则超乎形数之表盖有非目力之所能给者矣
　　轮已崇则人不能登也轮已庳则于马终古登阤也已太也甚也崇髙也庳下也终古犹言常也阤阪也古人制器内穷天下之理外尽天下之法故大不逾寻丈小不逾方寸所谓轮崇六尺有六寸天下之中制也轮过于崇则其轸亦过于四尺矣故轸为太髙而人之力有所不能登轮或已庳则其轸亦不及四尺矣故轸为太下而马之力有所不能引人不能登则其力怠马不能引则常若登阪而倍用其力此非车之善者也
　　故兵车之轮六尺有六寸田车之轮六尺有三寸乘车之轮六尺有六寸
　　此以马之髙下为节也兵车革路也田车木路也乘车玉路金路象路也兵车乘车驾国马田车驾田马然兵车乘车之轮皆六尺有六寸而田车之轮独六尺有三寸亦可以推先王缓急轻重之意矣
　　六尺有六寸之轮轵崇三尺有三寸也加轸与轐焉四尺也人长八尺登下以为节
　　轮之中为毂毂之末为轵舆后之横木谓之轸轴上之伏兎谓之轐伏兎尾后即所以衔轴上载车轸者也自轸而上即车舆也轮崇六尺有六寸则轵居其中得三尺有三寸加轸与轐之七寸则车舆去地四尺矣人长八尺则与车舆去地之尺适得其半其长短升降适相称焉故曰登下以为节
　　轮人为轮斩三材必以其时三材既具巧者和之毂也者以为利转也辐也者以为直指也牙也者以为固抱也轮敝三材不失职谓之完
　　察车之道必自轮始而轮之为体不过三者而已毂也辐也牙也轮人何以察之斩三者之材因乎冬夏隂阳之时固有得乎天之时材之美者矣三材既具又必欲得夫工之巧者和之和之义亦有三毂当轮之中以虚受轊以实受辐则有取乎利转辐上凑乎毂而下实乎轮之围则有取乎直指牙周乎轮之四围以固毂辐之利则有取乎固抱合是三者则轮人之制可谓不苟矣虽歴时之久不能无弊既弊矣而三材各居其所犹不失职故谓之完
　　望而眡其轮欲其幎尔而下迆也进而眡之欲其微至也无所取之取诸圜也望其辐欲其揱尔而纎也进而眡之欲其肉称也无所取之取诸易直也望其毂欲其眼也进而眡之欲其帱之亷也无所取之取诸急也轮虽一物而备毂辐牙之三体此经言望其毂望其辐而不言望其牙者盖望而眡其轮则牙在焉轮之制取乎圜故欲其幎尔而下迆又欲其微至幎尔而下迆者谓如中之幂物下直而不倚微至者谓微着于地周流而不滞此所以为圜也辐之制取乎易直故欲其揱尔而纎又欲其肉称揱尔而纎者谓如人手之削而其下有杀小之势肉称者又如人体之壮而小大有相称之势此所以为易直也毂之制取乎急故欲其眼又欲其帱之廉眼如人之眼然而起帱之亷者以革鞔之欲其干而亷隅自见此所以为急也望者逺而眡之也进者近而眡之也惟轮独贵乎望而眡者以察车自轮始加详焉故耳
　　眡其绠欲其蚤之正也察其菑蚤不齵则轮虽敝不匡菑谓辐入毂中者也蚤谓辐入牙中者也绠谓轮箄也下经言六尺有六寸之轮绠三分寸之二是已盖凿牙之始以三分寸之二为辐骹外箄辐骹外箄则车行安帖而不掉故曰眡其绠欲其蚤之正以轮之凿孔取其正也辐入牙中者既眡之而欲其正则辐入毂中者又察之而欲其与蚤不相齵贾氏谓齿牙参差谓之齵今菑与蚤一一相当而无参差龃龉之患若是则轮以久而不能无故虽敝其用不匡匡方也不方则转无所胶矣
　　凡斩毂之道必矩其隂阳阳也者稹理而坚隂也者疏理而柔是故以火养其隂而齐诸其阳则毂虽敝不藃斩毂之道犹察车之道言道之无乎不寓散在万物虽察车斩毂皆有道存焉故也必矩其隂阳者阳木稹理而坚隂木疏理而柔使所斩之材各具坚柔疏稹之性则取其阳者去其隂者初何待于矩惟一木之性或有中坚稹而外疏柔者或有坚柔疏稹之相间者不以矩而辨则器之成也必有缓急偏胜之弊故轮人之斩毂于是有矩之之道所谓矩者初非方矩之矩而以方矩之法察之毂之材贵乎坚以火养其隂则疏理而柔者虽不能必其稹理而其坚则可以齐乎阳也故曰毂虽敝不藃藃暴也言矩得其道而毂材坚宻无暴起之患也
　　毂小而长则柞大而短则挚
　　柞狭也挚危也小大欲其称而已
　　是故六分其轮崇以其一为之牙围
　　田车之轮六尺有三寸乘车兵车之轮六尺有六寸今以乘车兵车之轮言之六分其轮崇以其一为之牙围则牙围尺有一寸当分为两面郑氏不分两面只就一面尺有一寸上便说三分牙围而漆其二若是则轮围两面为牙围共二尺二寸矣实与经意不合今以两面牙围共一尺一寸言之则每面各得五寸半共为尺有一寸如此而后合六分取一之数
　　参分其牙围而潻其二
　　牙围每面五寸半今先以四寸半三分之每分得一寸半是漆其二者为三寸其一不漆者为一寸半外余一寸三分之是漆者得三分寸之二兼上三寸共为三寸三分寸之二不漆者得三分寸之一兼上一寸半以半寸为十五分三分寸之一作十分是不漆者共为一寸三十分寸之二十五郑氏谓不潻其践地者也如牙厚一寸三分寸之二之说此以意推之非经之正文皆有所不取
　　椁其漆内而中诎之以为之毂长以其长为之围先郑云椁两漆之内相距之尺寸也旧注云牙厚一寸三分寸之二余二寸分于内外面故各一寸是六尺有六寸之轮漆内六尺四寸此说无所据若谓牙厚一寸三分寸之二便为漆内则非矣既曰漆内安可便以牙厚计之漆内之制未明则毂长三尺二寸围径一尺三分寸之二亦非也今以经之文意推之除不漆其践地者只据漆者三寸三分寸之二则两面为七寸三分寸之一兼上轮崇六分之五为五尺五寸是漆内共得六尺二寸三分寸之一中诎之为三尺一寸三十分寸之五此毂之长也亦所以为围
　　以其围之阞捎其薮
　　捎除也阞三分之一也薮谓壶中众辐所趋之地而容辐菑者也老子曰三十辐共一毂当其无有车之用注无有谓空虚毂中空虚轮得行以一毂之围得三尺一寸三十分寸之五而为三十辐之所凑茍薮孔稍广则毂之力弱而有不胜任之患故三分其围而除一为薮围三尺一寸三十分寸之五以此三分之三尺得一尺尚余一寸三十分寸之五以一寸为三十分又三之为九十分以三十分寸之五为十五分共得一百五分三分之一则为三十五分是薮之制得一尺九十分寸之三十五薮中大小穿皆以金锢其内而贯辐焉
　　五分其毂之长去一以为贤去三以为轵
　　上经言毂空壶中此言毂之大小两头也贤大穿也轵小穿也毂长三尺一寸三十分寸之五围三径一则围三尺者得径一尺尚余一寸三十分寸之五以一寸为三十分又三之为九十分又以五分三之为十五分共得一百五分三分之一为三十五是毂之径亦得一尺九十分寸之三十五与薮相称焉五分去一以为贤以一尺五分而去一得八寸以九十分寸之三十五而三之为二百七十分寸之一百五五分去一则得二百七十分寸之八十四是贤径为八寸二百七十分寸之八十四去三以为轵则半贤之数是轵径为四寸二百七十分寸之四十二然贤径倍于轵则大穿为太大郑氏疑其误以去一宜为去二理或然也然则大穿去五分毂长之二亦得六寸二百七十分寸之六十三
　　容毂必直陈篆必正施胶必厚施筋必数帱必负干既摩革色青白谓之毂之善
　　容者形容也如凡为甲必先为容是已容毂不直则非利转之势故必欲其直篆者毂约也采以约之谓之篆如诗所谓约軧是已毂之有约以待施筋施胶幔革之用茍或不正则帱何以负干故必欲其正篆既正矣然后施胶以附丽之则必欲其厚施筋以固结之则必欲其数然后帱以幔毂则必欲廉之外见而于干是以毂革相应而无嬴不足之患五者固必欲其善而古人犹为未焉幔毂必将漆之先以骨丸之待干乃以石摩之其色青白则为善之征故曰毂之善
　　参分其毂长二在外一在内以置其辐
　　上经皆论制毂此以下详言辐之制郑氏谓毂长三尺二寸者令辐广三寸半则辐内九寸半辐外一尺九寸且经文既言三分毂长则当复除辐广三寸半谓毂长三尺二寸亦未为当今以经之文意攷之则知毂长三尺一寸三十分寸之五以三尺言之二在外则得二尺矣尚余一寸三十分寸之五以一寸为三十分又三之为九十分又以五分三之为十五分共为一百五分是二在外者得二尺九十分寸之七十其一在内者得一尺九十分寸之三十五于二在外一在内之中而置辐焉
　　凡辐量其凿深以为辐广辐广而凿浅则是以大扤虽有良工莫之能固凿深而辐小则是固有余而强不足也故竑其幅广以为之弱则虽有重任毂不折
　　凿深者言毂之深足以受辐之入也辐广者言辐之广足以称毂之所受也注云辐广三寸半量其凿深以为辐广则凿深亦三寸半两者相应则其固足以相任反是则非辐之善矣辐广而凿浅凿不应于辐也则是以大扤虽有良工莫之能固扤言其动摇之甚也凿深而辐小辐不应于凿也则是固有余而强不足固有余言凿之深强不足言辐之小也善为轮者必竑其辐广以为之弱则其力相称而足以任重竑言度其广狭也弱菑也辐入毂中者也度其辐广以为之菑则虽有重任毂不折矣
　　参分其毂之长而杀其一则虽有深泥亦弗之溓也参分其股围去一以为骹围
　　参分其毂之长而杀其一者郑氏曰假令辐除入毂之中其外长三尺则杀一尺以向牙其尺寸之长特假其说以言之此不必泥然凡为辐近毂则欲丰而近牙则欲杀牙所以行地于近骹而杀其参分之则向下利而泥弗黏也盖辐近毂曰股入毂曰菑近牙曰骹入牙曰蚤在股则丰若人之髀股在骹则杀若人胫近足之骹以辐三分之长杀一以向牙以股三分之围去一以为骹围则大小称矣
　　揉辐必齐平沈必均直以指牙牙得则无而固不得则有槷必足见也
　　水火无心之物也古人善用之而已揉辐以火所以齐曲直沈辐以水所以均轻重齐曲直者取其易直也均轻重者取其肉称也然辐直则为倨牙曲则为句辐牙虽有倨句至于凿内必正正则直以指牙而与牙相得故无用于而自固不得则虽用以固然轮摇动则出而足见矣
　　六尺有六寸之轮绠参分寸之二谓之轮之固
　　绠轮箄也凿牙之时其孔向外侵三分寸之二使辐骹外箄则车行不掉是谓轮之固
　　凡为轮行泽者欲杼行山者欲侔杼以行泽则是刀以割涂也是故涂不附侔以行山则是抟以行石也是故轮虽敝不甐于凿
　　为轮有常制用之于平地者也行山行泽而拘乎常制则遇险必偾遇坎必蹶矣故或损或益而从其宜焉行泽者以薄为利故欲杼杼言削薄其践地者则是刀以割涂而涂不附山石地也行山者以厚为利故欲侔侔言上下之适等则是抟以行石虽石齧之而不能动其凿此古人备物致用而深得夫变通之宜者也
　　凡揉牙外不廉而内不挫旁不肿谓之用火之善火刚而善变故制器者资之以揉物若曰揉辐必齐则曲者直焉若曰以火养其隂而齐诸其阳则柔者坚焉揉牙亦然顺其自然之性而已或逆其性则外亷而絶理内损而挫折旁肿负而起惟巧者无此三患是谓用火之善
　　是故规之以眡其圜也萭之以眡其匡也县之以眡其辐之直也水之以眡其平沈之均也量其薮以黍以眡其同也权之以眡其轻重之侔也故可规可萭可水可县可量可权也谓之国工
　　萭或作矩匡或作方此又总括轮人一篇之意大抵注目而视方圆不如付诸规矩之为公誊口而议平直不如付诸凖绳之为审援手而度多寡轻重不如付诸权量之为当六者设则天下之为方圆平直多寡轻重者皆不能外是固不容加毫末于其间者也故可规可萭可水可县可量可权也谓之国工也固宜非特百工之事为然凡成顺利于天下者亦此理而已矣
　　轮人为盖达常围三寸桯围倍之六寸信其桯围以为部广部广六寸部长二尺桯长倍之四尺者二十分寸之一谓之枚部尊一枚弓凿广四枚凿上二枚凿下四枚凿深二寸有半下直二枚凿端一枚
　　盖取乎圆轮亦取乎圆盖以二十八弓而凑于部轮以三十辐而凑于毂类相似也故以轮人为盖盖之为制上为部中为达常下为桯非部无以纳弓于其旁非桯无以含达常于其中盖达常小于桯而桯小于部所谓达常围三寸桯围倍之六寸不言可知也信其桯围之六寸以为部广之六寸不言可知也部长二尺桯长倍之四尺者二为八尺亦不言可知也若十分寸之一谓之枚则枚为一分部尊一枚则盖斗之上穹然而髙者一分也弓凿广四枚则凿孔之广所以容弓者四分也凿上二枚以其在上无所受而不用力故二分也凿下四枚以其在下有所受而用力为多故四分也凿深二寸有半上言部广六寸达常围三寸则达常入部其径一寸是达常两畔犹有五寸则凿深二寸有半正合两畔五寸之数而弓凿不侵逹常也下直二枚者谓凿下四分弓入凿而曲二分则下直二分也凿端一枚则凿之狭一分也夫一枚为一分部广六寸围三之则尺有八寸其数十过百八十分而止弓凿四分而二十八弓已占一百一十二分外止于六十八分则部中实少而虚多又以弓凿一百一十二分其深各二寸有半而共凑于达常一寸之径其数似不相合然古人深察物理上下相制自然坚固缜密而非常工之所能测识者矣
　　弓长六尺谓之庇轵五尺谓之庇轮四尺谓之庇轸轵毂末也轮崇与车广同舆广六尺有六寸并两轵六尺二寸三分寸之一总一丈二尺八寸三分寸之一又以乘舆七寸为轨故旁轨内七寸则减尺四寸入舆下其余一丈一尺四寸三分寸之一也故六尺之弓倍之加部广六寸凡丈二尺六寸又有宇曲之减则止可以覆轵若轮之广则又小于轵轸之广则又小于轮而弓之庇亦以一尺为差故五尺谓之庇轮四尺谓之庇轸
　　参分弓长而揉其一参分其股围去一以为蚤围盖弓近部者谓之尊近外而长则为宇曲三分弓长而揉其一则六尺之弓揉而为宇曲者二尺矣参分弓长以一为尊则六尺之弓平而近部者亦二尺矣近部谓之股犹辐近毂之为股也宇曲之末谓之蚤犹辐入牙谓之蚤也股欲大蚤欲细三分其股围去一以为蚤围以弓凿广四分而方围之则股围一寸六分去其一以为蚤围则蚤一寸十五分寸之一蚤围在末而股围近部谓之尊则与部尊同
　　参分弓长以其一为之尊上欲尊而宇欲卑上尊而宇卑则吐水疾而霤逺盖已崇则难为门也盖已卑是蔽目也是故盖崇十尺良盖弗冒弗纮殷畆而驰不队谓之国工
　　上欲尊谓近部之二尺也宇欲卑谓下为宇曲之四尺也盖桯并达常一丈故宇曲之四尺者垂二尺部上髙则其势隆宇下卑则其势俯此所以吐水疾而霤逺也至于盖崇十尺其中正也谓以宇二尺并人长八尺则于十尺为称过乎十尺则盖已崇而难为门不及乎十尺则盖已卑而反以蔽人之目是以盖之崇必十尺古之所谓良盖者不以衣覆之故曰弗冒不以丝系之故曰弗纮如是平亩而驰有殷其震地之声宜若坠矣而不坠是弓之入于部者固而不可摇也故谓之国工与轮人为轮之国工同

<经部,礼类,周礼之属,周官总义>
　　钦定四库全书
　　周官总义卷二十七　　　　宋　易袚　撰
　　舆人为车轮崇车广衡长参如一谓之参称
　　贾氏曰舆人专造舆而记言为车者车其总名愚按轮舆轸盖皆车也言为车而谓之舆人则从舆为正若夫挟车旁以践地者轮也横车前以扼马者衡也轮崇则欲其运两轵衡长则欲其容两服轮崇车广衡长皆六尺有六寸故曰参如一谓之参称称等也言三者相等也
　　参分车广去一以为隧参分其隧一在前二在后以揉其式以其广之半为之式崇以其隧之半为之较崇六分其广以一为之轸围参分轸围去一以为式围三分式围去一以为较围参分较围去一以为轵围参分轵围去一以为轛围
　　舆之深者曰隧隧防也言车之深也人之所依凭者曰式式敬也言凭之则致敬而有礼也两輢上出式者曰较谓车箱两旁植之者也舆后之横木曰轸则旗斿之所被饰者也轵则輢之直者以其旁止于此故曰轵轛则式之直者对人而言故曰轛其分寸之法贾氏释之详矣此后不复详释
　　圆者中规方者中矩立者中县衡者中水直者如生焉继者如附焉
　　权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生防防直生凖此方圆平直之所从出也故舆人之为车也规之以眂其圆圆之至者自中于规矩之以眂其方方之至者自中于矩防以县之以眂其直而立之直者自中于县水以平之以眂其均而衡之平者自中于水曰中者循天下自然之理而不容加毫末于此者也至于直者如自然之生继者如自然之附此又理之极于自然者盖天下之直必本乎绳墨若木之条达而生者不待绳墨而自直天下之继必本乎胶漆若木之旁出而附者不待乎胶漆而自继车之材直而如生非谓舍绳墨而自直也继而如附非谓舍胶漆而自继也本于绳墨胶漆而若非出于绳墨胶漆其为工之巧也至矣
　　凡居材大与小无并大小则摧引之则絶
　　居之为言处之得其所之谓也并如兼并之义凡物之体以小入大大者受而入之是谓大与小无并若大者势足以相并则小者不能以自立不动则已器成而动大倚小则小必摧若又从而引之则小者絶而不复属善居材者必有其道矣
　　栈车欲弇饰车欲侈
　　栈车即巾车所言士乘栈车者也饰车即巾车所言孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车者也古者天子诸侯卿大夫士皆以革鞔舆及毂约但有金玉象为饰者得金玉象之名孤卿大夫毂上有篆缦墨之饰故亦得篆缦墨之名士之栈车则无革以为鞔者无革者无以为固故欲弇言敛而向于内也有革者有以为固故欲侈言纵而向于外也然车以弇侈为善而钟则以弇侈为病盖钟贵乎广狭之中而车贵乎小大之宜各适其当而已
　　辀人为辀辀有三度轴有三理国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺驽马之辀深三尺有三寸轴有三理一者以为也二者以为久也三者以为利也攻木之工七而不列辀人者以辀非作车之所始而实有切于车之用此所以别设辀人之职辀有三度因马之髙下以为之度也国马之辀深四尺有七寸加轵崇三尺有三寸及轸与轐之七寸则衡髙八尺七寸所以用八尺以上之马田马之辀深四尺加轵崇三尺一寸半及轸与轐之五寸半则衡髙七尺七寸所以用七尺以上之马驽马之辀深三尺有三寸加轵崇三尺轸与轐之四寸则衡髙六尺七寸所以用六尺以上之马是三度者固辀人之制轴以贯毂特轮之一器而已于辀人何与而其言轴有三理乃继于三度之后者轴待辀而后运辀待轴而后行其势实相资焉以经意攷之弧而无折经而无絶辀之如此实轴之所以为媺也终日驰骋左不犍终嵗御衣衽不敝辀之久如此实轴之所以为久也劝登马力马力既竭辀犹能一取焉辀之利如此实轴之所以为利也以是知辀人之职实兼辀与轴之制故下文又曰五分其轸间以其一为之轴围则轴之制附于辀人也明矣
　　軓前十尺而策半之
　　軓谓式前也谓自式以前为辕曲中其长凡十尺策以策马半軓之数其长凡五尺御者自车上执之不短不长取其足以及马而已
　　凡任木任正者十分其辀之长以其一为之围衡任者五分其长以其一为之围小于度谓之无任
　　任木者以其材之大小而称其任之轻重者也任正者谓舆下之木车所取正为两輢之所植而较式又依于两輢故谓之任正十分其辀之长以其一为之围则軓前十尺与隧四尺四寸凡丈四尺四寸以十分之一为任正之围则凡尺有四寸五分寸之二矣衡任者谓阨马领不得出两轭之间则辀颈用力之处故谓之衡任五分其长以其一为之围则衡长六尺六寸其围则一尺三寸五分寸之一矣此皆任木之度若小于度则力不足以胜其任故谓之无任
　　五分其轸间以其一为之轴围十分其辀之长以其一为之当兎之围参分其兎围去一以为颈围五分其颈围去一以为踵围
　　轴谓车轴之贯毂者也舆广六尺有六寸即轸之间五分取一以为轴围则其围一尺三寸五分寸之一与衡任者相应矣当兎谓舆下之贯轴者也辀长丈四尺有四寸十分取一为当兎之围则其围尺四寸五分寸之二与任正者相应矣颈谓颈前之持衡者也三分兎围去一以为颈围则其围九寸十五分寸之九矣踵谓舆后之承轸者也五分其颈围去一以为踵围则其围七寸七十五分寸之五十一矣
　　凡揉舟欲其孙而无弧深今夫大车之辕摰其登又难既克其登其覆车也必易此无故唯辕直且无挠也是故大车平地既节轩摰之任及其登阤不伏其辕必缢其牛此无故唯辕直且无挠也故登阤者倍任者也犹能以登及其下阤也不援其邸必緧其牛后此无故唯辕直且无挠也
　　辀以火揉所以致曲亦不可太曲弧深则太曲矣下经言辀欲弧而无折辀无恶于弧也惟太深则折故孙而无弧深孙言顺理也辀而顺理虽无弧深之患亦不可有直且无挠之势于是记考工者以大车之辕证之夫大车乃驾牛之车初无与乎驾马之辀特因其揉辀而证以大车之法今夫大车之辕摰下也谓其势直而下至也下则难于登阤虽能登阤而阪险之地易以倾覆此直而无挠故也大车平地虽能节其轩摰之任而使之髙下相称若其登阤则牛不退而伏其辕辕必重而缢其牛此亦直而无挠故也登阤者自下而上用力为多故谓之倍任然力之强者尚能登阤及其下阤不摩其车之邸则车或进而緧牛之后此亦直而无挠故也此三者皆所以证揉辀之説
　　是故辀欲颀典
　　颀如硕人颀颀之颀言其长也典常也法也辀贵乎曲直顺理故欲颀典颀典则辀虽长而合乎法度之常矣
　　辀深则折浅则负辀注则利凖利凖则久和则安辀欲弧而无折经而无絶进则与马谋退则与人谋终日驰骋左不楗行数千里马不契需终嵗御衣袵不敝此惟辀之和也劝登马力马力既竭辀犹能一取焉
　　辀深则折谓揉之太深则伤其力故马倚之而易折浅则负谓揉之太浅则马负之而反伤马之力此辀之病也不深不浅若水之注无所凝滞故行则利而顺载则凖而平利凖则愈久而愈坚马引之而和人乘之而安此辀之善也其善与病如此故谆复详纪其揉辀之法所谓辀欲弧而无折经而无絶则揉辀之法也弧曲也太曲则易折故欲弧而无折上经言无弧深是已经直也太直则易絶故欲经而无絶上经言孙是已既孙而无弧深则无不得其进退之宜进非能谋于马而若与马相谋退非能谋于人而若与人相谋是以无情之物而与人及马之有情者不期而自合非和之至者不能也辀既得其和矣则其用无不顺其行无不利是以终日驰骋而左不楗言尊者在车之左而无罢倦之势行数千里而马不契需言马与之相习而无相倚之病终嵗御衣袵不敝言马无动摇而不劳御者之力是三者皆善斯可以言辀之和矣然不特和而已辀之势和而顺则其进也必易马力未进辀已有以劝其登非果能劝也其势若有以使之也马行既止则无所用其力辀犹能一进而取道焉非有意于一取也其势自不容已也则虽记考工者之善于形容其亦工之巧者如是哉
　　良辀环灂自伏兎不至軓七寸軓中有灂谓之国辀上言良辀下言国辀记考工者之善于形容者也言国辀则甚言其为良也如经言良马则总言驾五路者又言国马则乘车兵车之所专用者此国辀良辀之辨良辀环灂谓其楘有五环饰之以漆故曰环灂自伏兎不至軓七寸軓中有灂者谓辀长丈有四尺四寸漆之所不至者自伏兎去軓七寸而已其軓中亦半有灂焉此特辀之一端何遽谓之良辀而且以国辀许之盖自上经言辀之和至此方以良辀国辀名之此记者叙述之法也
　　轸之方也以象地也盖之圜也以象天也轮辐三十以象日月也盖弓二十有八以象星也
　　车之为制不过乎形与数也而圣人之观象制器实具不説之理轸之与舆皆方也不言舆而言轸者以轸在舆之下以方而承乎上所以特言其象地也盖之与轮皆圜也不言轮而言盖者以盖在轮之上以圜而覆乎下所以特言其象天也轮之有辐所以直指也辐以三十而凑于毂其数乃象乎日月之运以三十日而合宿者也盖之有弓所以为庇也弓以二十八而凑于部其数乃象乎二十八星之次环列于天之四方者也一车之制取象如此而圣人者又载而与之俱则三才实寓乎其间是盖有超乎形数之表者矣
　　龙旂九斿以象大火也鸟旟七斿以象鹑火也熊旗六斿以象伐也蛇四斿以象营室也
　　上经言周人上舆车官之制莫详焉车上必建旗故此经终之以旗与斿之义然攷其制皆与周官不合巾车所谓大常大旂大赤大白大麾者主五路所建而兼四伐之制也司常所谓王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐者主国之大阅而建之以帅众者也大司马所谓王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟者主中秋之治兵而载之以帅众者也大行人所谓建常九斿建常七斿建常五斿者主五等诸侯之命数而同邦国之礼者也司马司常言旗而不言斿大行人虽言斿而特明诸侯之制巾车于大常言斿而于大旂大赤大白大麾不言斿乃天子五路之制惟司常司马辨天子诸侯羣臣之旗制虽不言旗斿而其旗斿亦各从其命之数诸侯以奇数故以九七五为节羣臣以偶数故以八六四为节今辀人所言龙旂九斿鸟旟七斿则固有取乎阳奇之数所言熊旗六斿蛇四斿则特有取乎隂偶之数而皆以为天子之旗制殆有不可晓者若以此求合巾车之制而谓龙旂为大旂鸟旟为大赤熊旗为大白蛇为大麾似矣然大赤周制大白殷制大麾夏制岂周专于鸟旟殷专于熊旗夏专于蛇乎若复以此求合于司常司马之制谓龙旂为诸侯所建鸟旟为州里百官所建熊旗为师都军吏所建蛇为县鄙郊野所建似矣然诸侯建交龙之旂以至州里百官师都军吏县鄙郊野所建之旗其旗各眡其命数亦岂专于龙旂之九斿鸟旟之七斿熊旗之六斿蛇之四斿乎若曰王乘玉路建大常则象路载鸟旟在前木路载蛇在后金路载龙旂在左革路载熊旗在右亦无据也且周制玉路以祀而四路从固已有巾车之大旂大赤大白大麾矣辀人四旗将安所施况成周之车旗托物取象皆有不説之理辀人四旗之义是岂成王周公之所以托物取象者乎今考之大火东方苍龙之宿心是也其属有尾尾有九星故龙旂九斿象之鹑火南方朱雀之宿栁是也其属有星星有七星故鸟旟七斿象之伐者西方白虎之宿也与参连体而六星故熊旗六斿象之营室北方武之宿也与东壁连体而四星故蛇四斿象之然有可疑者同为青龙何止于大火同为鸟隼何止于鹑火同为熊虎何止于伐同为蛇何止于营室是于四方七宿各举其偏者也大火为心何与乎尾之九星鹑火为栁何与乎星之七星六斿象伐伐止三星不曰与参连体则六之数为不足四斿象营室营室止二星不曰与东璧连体则四之数为不足况东南之星取其一西北之星取其二东南则取日月所舍之次西北则取其星之名东南则取七宿之中西北则取七宿之末其説参差不合于古是岂成王周公之制大抵辀人四旗非周制亦非前代及秦之制也巾车言大旂大赤大白大麾为前代之制此非前代之制矣大司马司常言旂旗旟旐为成周之制此非成周之制矣月令言四时载青赤白黑之旂为秦之制此亦非秦制矣然则何所据乎曲礼云行前朱雀而后武左青龙而右白虎正合辀人四旗之説而曲礼亦先秦古书也上文有车骑之説而三代无车骑骑马之制自战国之赵武灵王始赵改胡服与匃奴角于是乎有骑战或者此为赵之制乎不然则战国之制乎国语云左军皆赤旟而许慎乃谓熊旗六斿以象伐星士卒以为旗则是战国之军制而用之于车战者也以是推之辀人四旗为战国之制明矣
　　弧旌枉矢以象弧也
　　弧弓枉矢见于夏官司弓矢之职则弧矢之取象尚矣盖晋志所载弧九星在狼东南天弓也主备盗贼常向于狼弧矢动摇不如常者多盗贼此成周所以设弧矢之制然周官皆不言旗縿之画惟觐礼曰侯氏载龙旂弧韣释者谓旌旗之属皆有弧也弧以张縿之幅又设矢象弧星有矢恐未必旌旗皆有之或者诸侯之制乎今辀人以此列于四旗是袭侯氏之制以为军制之饰于此益信四旗为战国之制
　　攻金之工筑氏执下齐冶氏执上齐鳬氏为声防氏为量段氏为镈器桃氏为刃金有六齐六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐五分其金而锡居一谓之斧斤之齐四分其金而锡居一谓之戈防之齐参分其金而锡居一谓之大刃之齐五分其金而锡居二谓之削杀矢之齐金锡半谓之鉴燧之齐
　　筑冶鳬防段桃此攻金之工六也而金亦有六齐钟鼎一也斧斤二也戈防三也大刃四也削杀矢五也鉴燧六也且夫天下之至刚者莫金若也奚以锡为盖以锡之柔济金之刚而后其器为可用六工者为之调适其性而品节其齐故曰六齐齐以多锡为下少锡为上于是又有上齐下齐之别筑氏为削五分其金而锡居二则多锡为下故曰执下齐冶氏为戈防四分其金而锡居一则少锡为上故曰执上齐少锡为上则钟鼎斧斤戈防皆上齐也多锡为下则大刃削杀矢鉴燧皆下齐也以是推之则鳬氏为声防氏为量段氏为镈器当入上齐桃氏为刃当入下齐然下经鳬氏为钟而此言为声桃氏为剑而此言为刃盖声以金为正而刃以劒为利其别以此若夫此言鼎与斧斤鉴燧而经不名其官者以鼎与斧斤为上齐而冶氏为之也鉴燧为下齐而筑氏为之也
　　筑氏为削长尺博寸合六而成规欲新而无穷敝尽而无恶削刀也古人用简以竹为之以火灼之然后以削刀刻其书其用之关于天下者甚大上经言鲁之削以为地气之良不特地气为然秦惟善战者多故多庐粤惟善耕者多故多镈鲁之削其亦犹是故筑氏之职虽曰执下齐而实用之所甚急长尺博寸此削之制合六成规则有义存焉盖竹简之书有纵横曲直反缺倒仄之体惟削刀之势顺而后可以得其利此所以有取于合六之规又须筑氏以巧制之常欲其新发于硎用之不穷虽用之久者不能无敝然锋铓铦利虽敝至于尽而无缺之患故曰无恶此又非常工之所可及者自秦之蒙氏制笔而人始为简且便之习汉存古灋仍取书刀兼而用之谓之刀笔然机事竞起巧诈百出终不若古人用削之为安也
　　冶氏为杀矢刃长寸围寸铤十之重三垸
　　冶氏执上齐此经所言戈防是已今首言为杀矢者是杀矢以至重三垸十三字乃衍文重出郑氏亦谓似补脱误在此盖杀矢之制五分其金而锡居二是为下齐不应以执上齐之冶氏为之且此经唯玉人其制与典瑞同然前后差殊且有散逸不全者大抵收拾残编于秦火之后若此者不一况矢人为矢自有此十三字想当时传冩误寘冶氏之下此其为衍文无疑也
　　戈广二寸内倍之胡三之援四之已倨则不入已句则不决长内则折前短内则不疾是故倨句外博重三锊戈刺兵也郑氏以为句兵或者疑之而遂谓已倨已句为句兵之制度则误矣大抵句为太曲倨为太直此戈所以言倨句也戈二刃内谓胡以下接柲者也胡谓矛之旁出者也援谓直而向上者也戈广二寸总内援与胡而言之皆径二寸也内倍之则其长四寸胡三之则其长六寸援四之则其长八寸已倨已句则专主胡而言之也胡之曲直锋本必横而取围于磬折已倨则胡过于直过于直则刺人而不入已句则过于曲过于曲则刺人而不决长内谓胡以内过长也短内谓胡以内过短也胡以内过长则援短援短则曲于磬折曲于磬折则与胡并句故折前胡以内过短则援长援长则倨于磬折倨于磬折则引之不能速及故不疾倨之外则胡之里也句之外则胡之表也倨句外慱则上下俱寛无四者之病矣重三锊先儒以锊为锾与书所谓其罚百锾同其重六两大半两三之则一斤四两其説诚然矢人言重三垸乃音丸岂非音相近而传之或差乎
　　防广寸有半寸内三之胡四之援五之倨句中矩与刺重三锊
　　防与戈同戈二刃防三刃皆刺兵也何以知其为三刃上经戈广二寸援及接柲长一尺二寸胡长六寸重三锊此防广二寸有半寸胡四之则与戈同长六寸内三之援五之虽上下有半寸之差其实与胡同长尺有二寸但其刃狭于戈半寸宜若轻矣而亦重三锊者若不三刃则轻于戈而其重为不同三刃则胡之倨句中矩言正方也于援之外又有所谓刺刺者着柲前如鐏谓于援胡之横上中使出者也有刺与三刃乃见三锋之数
　　桃氏为剑腊广二寸有半寸两从半之以其腊广谓之茎围长倍之中其茎设其后参分其腊广去一以为首广而围之
　　剑以止暴恶桃以辟不祥类相似也故以桃氏为剑剑之所利在乎刃而刃谓之腊腊广二寸有半寸则腊两面各有刃两从者剑脊中髙两杀而趋锷者各一寸四分寸之一也以腊广为之茎围长倍之者茎谓剑夹中人所握者其围二寸有半则其长五寸矣中其茎设其后者谓从中以却稍大之者于操执则易制也三分其腊广去一以为首广而围之者首广谓剑把接刃处之径也三分二寸半而去其一则首广一寸三分寸之二而围之者正谓圜也与庐以围为圜同
　　身长五其茎长重九锊谓之上制上士服之身长四其茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五锊谓之下制下士服之
　　上中下三等之士非指命士也乐记所谓虎贲之士説剑是已剑之上制长三尺重三斤十二两中制长二尺五寸重二斤十四两三分两之二下制长二尺重二斤一两三分两之一各因其人之材力彊弱而列为三等之用则人与器相习而无不安之患矣
　　鳬氏为钟両栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼔鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋虫谓之榦钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧
　　天下之物重不逾金轻不逾羽鳬羽物也轻莫尚焉欲其声之清扬而远闻故为钟以鳬氏取其声之轻而已凡钟不圆而有两角栾角也栾谓之铣者其角已无所致饰取其明洁言其絶泽如洗也铣间谓之于者钟形上袪则屈而不直声生于此缓而不迫犹气之于也于上谓之鼓者以所击之处声所由作故曰鼓也鼓上谓之钲者左右上下于此取正焉故曰钲也钲上谓之舞者以其声大而运于此发扬故曰舞也舞上谓之甬者以钟柄所接之处有不穷之用故曰甬也甬上谓之衡者衡平也言甬上之势正而用之以取平也钟县谓之旋者旋环而系之也言系之如循环也旋虫谓之干者干固也设饰于上以为固也钟带谓之篆者介乎鼓钲舞之间而其形条细若带故曰带其带如篆籕之文故又曰篆篆间谓之枚枚谓之景者篆间有钟乳以夹鼓与舞若数物之枚故曰枚其枚如日景之明故又曰景于上之攠谓之隧者以所击之处如靡之光故曰攠攠之窐如燧故又曰燧自两栾之铣以至鼓上之舞所以定钟之体也舞上之甬甬上之衡所以正钟之县也钟县之旋以至攠谓之隧所以为钟之饰也钟之制于是备矣
　　十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼓间以其鼓间为之舞脩去二分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去一以为衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋
　　此言钟之度而不言多寡者随其律之大小长短为之而已周语曰景王将铸钟无射问律于伶州鸠而对以度律均钟均平也假如黄钟之律长九寸以律计身倍半为钟盖取九寸之倍而又取其九寸之半则通为二尺二寸半余律亦如是各以其律为广长围径此即度律均钟也律有长短故钟有小大钟有小大而长短亦欲其称凡钟之制皆下侈上敛故钲之径居铣径十分之八而铣间则与钲同也鼓与钲同而鼓间去二分则鼓间居铣径十分之六也以其鼓间为之舞脩则舞间与鼓间等矣又去二分以为舞广则舞广居铣径十分之四矣以此推之则铣间与钲相应鼓间与舞脩相应然舞之上下既促当以横为脩从为广则上不失于太敛下不失于太侈矣以其钲之长为之甬长则太长不类先儒以为并衡数是也以其甬长为之围三分其围去一以为衡围衡在甬上小于甬故也三分其甬长二在上一在下以设其旋者上既以钲之长为甬与衡之长故令衡居一分而旋又居一分乃居甬之中央是其正也由是制钟则钟之大小短长皆可以律推之矣
　　薄厚之所震动清浊之所由作侈弇之所由兴有説钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震
　　钟以声为主而声之所发本乎形形既不同声亦随异此钟之大小所以贵乎中也大钟以鼔间十分之一为厚小钟以钲间十分之一为厚则为厚薄之中矣今鳬氏言薄厚而未免乎震动则必有不得其中者薄厚不得其中其初不过震动而已至于声之清浊由此而出口之侈弇由此而兴果何所自而然记者于此谓之有説盖有説以推其之所由起也谓大钟不可以不厚而已厚者其声石而不出小钟不可以不薄而已薄者其声播而多散其形侈者其声迫窄而出疾其形弇者其声郁抑而不发其甬长者其声震掉而不定其声之病皆其形之失中者也所谓有説者如此
　　是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而远闻为遂六分其厚以其一为之深而圜之
　　大钟以鼓间十分之一为之厚小钟以钲间十分之一为之厚是鼔间钲间皆居铣十分之六其为数一也郑氏谓鼓钲之间同方六而今宜异又曰若言鼔外钲外则近之殊不知鼓间钲间虽同而钟之大小不同因其大小之形而各取大小之数则其为厚也实异何必鼓外钲外之説至于钟大而短其声疾而短闻钟小而长其声舒而逺闻则亦于二者之厚而取中焉若夫遂特于上之攠其方圆深浅于钟若未甚病而亦十分其厚之一既为之深又为之圜其制钟不茍如此
　　防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后凖之凖之然后量之
　　防坚也量与钟鼎同为上齐皆六分其金而锡居一又欲其改煎不耗取其坚而已不耗然后权之以眡其轻重之平权之然后凖之以眡其髙下之均凖之然后量之以眡其多寡之称由是置之模铸此量之所以为至坚而用之不穷者也
　　量之以为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臋一寸其实一豆其耳三寸其实一升
　　周用四营之数四龠为合四合为升四升为豆四豆为区四区为鬴鬴深尺方内而圜其外则四区也其臋一寸其实一豆则四升也其耳三寸其实一升则四合也郑氏以鬴为六防四升诚得之矣至焦蹈则谓跃于龠合于合豋于胜聚于防角于斛所谓鬴者斛也深尺方尺而圜其外实能容之所谓豆者防也其臋一寸实能容之虽然此西汉之所谓量也班固之言量曰其上为斛则十防其下为防则十胜左耳为胜则十合右耳为合则十龠龠以千二百黍为实自龠自斛皆以十计殆倍半于周量之数蹈以此为周之量岂其然乎或谓蹈盖引管子曰百胜而成鬴此鬴为斛之证也梓人曰爵一胜觚三胜献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣此豆为防之证也是不然孔子尝语冉有曰与之釜马融释之曰六防四升管子因时立制釡与鬴同其实数则异乎周殆不可以一概论且为豆或以木或以瓦木豆实四胜醢人言四豆之实是已瓦豆实十胜旊人言豆实三而成觳是已梓人所谓豆亦瓦豆耳臋之所实当与木豆同数或谓鬴豆固非齐之法然蹈谓豆区釡钟各自四而登者乃齐之乱法也奚取焉曰晏子以齐旧四量四胜为豆各自其四以登于釡釜十为钟陈氏三量皆登一焉钟乃大矣以家量贷以公量收是晏子当春秋之时去成周为未逺其论四量必有本也或谓周之量深尺方尺汉制亦然筭方一尺则所受一斛若实四豆无乃大寡乎曰周用指尺八寸汉用黍尺十寸量方尺深尺虽同而其尺有长短之差故也
　　重一钧
　　量法本起于黄钟之龠至于鬴之深尺内方尺而圜其外其重一钧若汉律歴之斛亦深尺内方尺而圜其外其重乃至二钧何也考律歴志则汉用黍尺十寸若周则指尺八寸説文曰咫八寸周尺也王制曰古者以周尺八寸为歩今以周六尺四寸为步此八寸尺之证也周量方尺而狭故其实一鬴而重一钧汉量方尺而广故其实一鬴而重二钧本朝范镇尝言周之鬴重一钧汉之鬴重二钧其声皆中黄钟乃知尺为权衡相传至今不变唯量为不同今之大府量此古量半之殊不知周之一钧即今之半钧盖今之尺既倍于古则今之半即古之全今之黄钟重半钧即古之重一钧者也
　　其声中黄钟之宫
　　古者神瞽考中声以制量则知量法本起于黄钟之龠盖黄钟中声也周制逺矣参以汉制黄钟之律其始以秬黍千二百积之黍之积有多寡故律之管有短长黄钟之管其长九寸其所容之黍千有二百而余律自是生焉故以一黍之广为一分积分而寸寸而尺尺而丈丈而引则知五度之法皆起于其长以千二百黍之重而为十二铢积铢而两两而斤斤而钧钧而石则知五权之法皆起于其重以千二百黍之多而为一龠积龠而合合而胜胜而豆豆而区区而鬴则知五量之法皆起于其多而众法具焉是以五度皆起于黄钟之长五权皆起于黄钟之重量之深尺方尺以至重一钧者既合乎黄钟之权度而又起乎黄钟之龠其中黄钟之宫宜矣
　　概而不税
　　概所以平物也不税所以公天下也贾氏援赵商之问概而不税廛人何以有税郑曰官量无税彼防人有税在肆常用者也其説陋矣今攷防人敛市之总布后郑以为守升斛者之税非谓升斛有税也以升斛受其税耳不然则角人之齿骨以度量受之掌染草之草物以权量受之岂皆谓之税哉以此量概之平通用于民亦通用于官此所以为不税也
　　其铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永啓厥后兹器维则
　　铭之为义有以为戒者有以为美者戒若汤之盘铭是也美若卫孔悝之鼎铭是也此量之款识则铭其美而已盖圣人制量本乎黄钟之龠五权五度六律六吕皆始于此而礼乐实寓焉非时文之君何足以探制作之理祭统曰有其位而无其德不敢作礼乐有其德而无其位不敢作礼乐德与位兼者非时文而何惟时文之君内思于心外索于物信臻乎是理之极故其量足以该天下之美而谓之嘉量以观四国者谓大观在上之观巍然在上立此嘉量之法而以中正观天下也允啓厥后兹器维则者谓五则之则非特后世五量取则于此如五权之轻重五度之长短六律六吕之髙下亦皆取则于此也舜之先于同度量武王之先于谨权量亦是此意铭之所谓时文思索岂欺我哉
　　凡铸金之状金与锡黒浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也金坚也锡柔也锡居金六分之一故专言铸金之状上经言改煎金锡则不耗而此言其证以青色为贵弓人曰青也者坚之征也惟金亦然金之青则其色纯其力坚其次青白则色差杂矣其次黄白则杂而弱矣至于黒浊则秽滞而不可用矣故铸金之状始则变黒浊为黄白又变黄白而为青白又变青白而为青纯则亦复其本而得其至坚之性者也言于防氏为量之后兹其所谓上齐者乎
　　段氏
　　段氏为铸器以序工知之也凡农器耕以钱耨以镈获以铚镈之为利大矣臣工之诗曰庤乃钱镈庤具也良耜之诗曰其镈斯赵赵刺也周家以农事开国而盈盛之世以此为告成功之颂宜乎段氏以镈器专其职而记考工者又以粤无镈为首称即此意推之则段氏虽亡而不亡矣

　　钦定四库全书
　　周官总义卷二十八　　　　宋　易祓　撰
　　函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属犀甲寿百年兕甲寿二百年合甲寿三百年凡为甲必先为容然后制革权其上旅与其下旅而重若一以其长为之围凡甲锻不挚则不坚已敝则挠
　　函包也容也有卫物之义故制甲以卫人亦曰函孟子云函人惟恐伤人盖其为甲取其坚而已犀甲兕甲指其物合甲言其工削革而合之其甲尤坚于犀兕属谓上旅下旅札续之数以其聨属有次叙故曰属所谓旅者札叶也甲薄者札短欲其坚也厚者札长坚而无事乎短也故犀甲七属而寿百年兕甲六属而寿二百年合甲五属而寿三百年凡为甲必先为容者人身有长短大小之不齐必先因服者之身以为之容使其身安于甲然后制革权其上旅与其下旅而重若一者上旅谓腰以上下旅谓腰以下权以知其轻重使上下等而若一则无偏重之患以其长为之围者欲长短广狭之相称所谓先为容而后制革者如此然革以鍜治为善挚之为言至也鍜不至于熟则不坚而易坏太熟而过则已敝而易曲此又言制之不可茍也
　　凡察革之道眡其钻空欲其惌也眡其里欲其易也眡其朕欲其直也櫜之欲其约也举而眡之欲其丰也衣之欲其无齘也眡其钻空而惌则革坚也眡其里而易则材更也眡其朕而直则制善也櫜之而约则周也举之而丰则明也衣之无齘则变也
　　甲之坚柔在乎革而革之为物有美有恶此所以有察革之道钻空以受线则欲其惌而小是以革坚而难壊故曰眡其钻空而惌则革坚也革里以向内欲其和易而不迫是以材更久而不壊故曰眡其里而易则材更也朕谓上下直而不挠则其制善而不敝故曰眡其朕而直则制善也约言其约而不丰也卷而置櫜中以约为善则宻致无间故曰周丰言其大也举而眡之以大为美则其色可观故曰明齘言其齧也衣甲于身以无齘齧为利则回旋而适于用故曰变此所以为察革之道也
　　鲍人之事望而眡之欲其荼白也进而握之欲其柔而滑也巻而抟之欲其无迆也眡其着欲其浅也察其线欲其藏也革欲其荼白而疾澣之则坚欲其柔滑而腛脂之则需引而信之欲其直也信之而直则取材正也信之而枉则是一方缓一方急也若苟一方缓一方急则及其用之也必自其急者先裂若茍自急者先裂则是以博爲帴也卷而抟之而不迆则厚薄序也眡其着而浅则革信也察其线而藏则虽敝不甐
　　先儒引故书以鲍为鞄説文曰鞄柔革工也此所以鲍人所掌皆柔革之事凡革之制望而眡之其色多晦今则欲如荼色之白进而握之其性多澁今则欲其柔顺而滑利抟者束防之也卷而抟之则欲其舒而不迆著者铺着之也眡其着则欲其浅而不积察其线欲其藏者谓革缝之缕欲其藏而不露革欲荼白色固美矣然澣之不疾则为水所渍而易坏故疾澣之则坚也革欲柔滑性固顺矣然脂之不厚则其材不泽而易敝故腛脂之则需也引而信之欲其直而不挠直而不挠是取材之先正也信之而枉则缓急不等急者必先为之裂是革虽博而浅也自厚薄序以至于虽敝不甐柔革之道至此可谓善矣
　　韗人为臯陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓为臯鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折地官鼔人有六鼔之名韗人所言鼖鼓臯鼓则六鼓之二也盖韗以军为义而鼖鼓臯鼔用之师役正韗人之事惟臯陶长六尺有六寸以至上三正者韗人虽言其制而不指其名先儒引贾侍中云晋鼓大而短近晋鼓也特言近之而已其说亦无经见非学者所宜从也臯陶鼓木也言如陶穴之中虚也长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸者谓鼓木之版也此鼓二十板每版两头各广六寸则其围丈有二尺而鼓面径四尺矣中尺谓鼓版之中一尺其围二丈则其鼓之中径六尺六寸三分寸之二矣此鼓之中径即所谓穹者而复言穹者三之一如鼓面径四尺则版穹一尺三寸三分寸之一两面倍之则二尺六寸三分寸之二加鼓四尺则穹径亦六尺六寸三分寸之二正与上文中尺之径合厚三寸者版之广狭虽不同而同于厚三寸上三正者两头与中央皆正为三正已上皆臯陶之制也鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓者鼓面四尺则其围丈有二尺中围加三之一则其围丈有六尺也为臯鼔长寻有四尺鼓四尺倨句磬折者鼓面亦四尺然其中之穹者或倨或曲一取于磬折而已此经先言鼖鼓之制以军事为先也次言臯鼓之制役事次于军事故也惟臯陶不谓之晋鼔则宜何从要之经无明文不可臆説
　　凡冒鼓必以啓蛰之日良鼓瑕如积环鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻
　　啓蛰者中春之月雷出地奋豫而蛰虫咸动启户始出此天以至阳之气鼓动乎万物者也以是日而冒鼓是因其至阳之气达其至阳之声而已良鼓瑕如积环则周环若瑕之积于内此鼓之善也形有大小长短而声有舒疾逺近此鼓之病也言其病则可以推器之善矣
　　韦氏【阙】
　　韦氏之篇亡矣其所掌不可攷而上经鲍人之事则治革而柔之者也盖皮之去毛则为革熟之则为韦革如革车之类不必其熟也韦如韦弁服之类必待熟而后可也或者韦氏所掌用于弁服之类云耳
　　裘氏【阙】
　　画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黒天谓之地谓之黄
　　画所以分布乎五色也缋则防聚之而已盖一气运而为阴阳阴阳判而为五行五行彰而为五色播五行于四时者阴阳之序杂四时于五色者阴阳之理青者木之正色也以苍天之气而位乎东故东方谓之青赤者火之正色也以丹天之气而位乎南故南方谓之赤白者金之正色也以素天之气而位乎西故西方谓之白黑者水之正色也以天之气而位乎北故北方谓之黑阳之色以赤为本而以为正其色复乎幽天之正色也故天谓之阴之色以黑为本而以黄为正其色得乎中地之正色也故地谓之黄以天地之色与四方之色而并列于四时之间亦犹乾坤二卦与六子之卦并行乎十二月之气然经所谓杂五色则青也与夫白黑黄也而复有所谓焉与黑何别乎黑者北方之正色而已六入为则有黑有赤赤者阳之正黑者阴之正惟天体备阴阳之正色而运此五行者也兹其所以辨
　　青与白相次也赤与黑相次也与黄相次也青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻画绘之事杂五色而亦谓之色是以天之正色而运此五色者也故止言杂五色此言相次者非次序之谓亦杂比以为设色之美而已知所以相次而不知五行之理亦不足以尽设色之工巽位乎东南万物趋于文明之地故青与赤谓之文坤位乎西南万物成于致役之时故赤与白谓之章干位乎西北其道主刚而能断故白与黑谓之黼艮位乎东北阴阳各止其所辨故黑与青谓之黻言青而继以赤以至言黑而继以青五行相生之义也言青而次之以白言赤而次之以黑五行相尅之义也言而次之以黄又天地相合之义也相合所以相比相生所以相继相尅所以相治古人合此数者谓之杂五色则亦本乎天地五行自然之理而已矣
　　五采备谓之绣
　　绣非画缋也而继于画缋之后同于用五色而已然画缋阳也施采未备未害也绣阴也阴道常乏常嫌于不备故五采备谓之绣郑氏释上经文章黼黻之义皆谓绣以为裳此其说固不可拘要亦有理存焉书言六章之裳宗彝藻火粉米黼黻絺绣言藻而继之以火青与赤之文也言火而继之以粉米赤与白之章也言粉米而继之以黼白与黑之黼也言黼而继之以黻黑与青之黻也惟黄之色无所见而宗彞绣以虎蜼则亦以黄为色兹实五采备之证而不言五色盖画缋主乎设色而绣则以五采为用欲备色故耳
　　土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽蛇杂四时五色之位以章之谓之巧
　　画缋之事非徒尚象也道徳性命之理天地人物之变皆寓焉土以黄其象方天时变者先儒谓古人之象无天地而此记者见时有之殊不知天地虽不可以形容土以黄而位乎中即地之正色可以定体求也故曰其象方青赤白黑者四时之色天以四时之色而生成万物不可以定体求也故曰天时变火之形鋭而性圆因物赋形则有变通不穷之用故曰火以圜山之上正者为章而草木亦为地之章皆取其成象之义故曰山以章水者龙之所宅而泽国龙节亦以类求故曰水以龙鸟即鸟隼为旟之类所以示挚速兽即熊虎为旗之类所以示猛毅蛇即龟蛇为旐之类所以示完果或谓火与山水则缋之于衣鸟与兽蛇则缋之于旗其説或然然缋山于尊曰山尊缋龙于旂曰龙旂岂特衣而已画鸟于彞曰鸟彞画兽于侯曰兽侯岂特旗而已要之古人杂四时五色之位而谓之巧者诚不可以一端求也
　　凡画缋之事后素功
　　甘受和白受采画缋之事备五采也以白为先故曰后素功谓先以粉地为质而后施五采焉子夏问诗之素以为绚兮而夫子曰缋事后素子夏即有礼后乎之对盖礼必以忠信为质犹缋事必以粉素为质以粉为质而谓之功者犹言彰施五采必待此而后为功也
　　钟氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之三入为纁五入为緅七入为缁
　　物莫重于钟莫轻于羽羽之色欲其重故以钟氏染之钟之声欲其轻故以鳬氏为之鳬以况其声之清钟以况其色之重也湛渐也秫赤粟也以朱渐赤粟三月而炽之者先练治其色及三月然后以火炽之又取羽淳熟而浸渍之使羽与色渍而相入所以为染羽之善然而一染谓之縓再染谓之赪三染谓之纁纁则自黄而入赤者也又再染而黑则为緅矣又再染而黑则为缁矣经言三入为纁五入为緅七入为缁而不言四入六入者案士冠礼有朱绂而郑云朱则四入是纁入赤而四入为朱也郑又云色在缁緅之间其六入与是又以緅入黑而六入为也染羽之不苟如此然钟氏染羽而春官复有染人者葢染人掌染丝帛而钟氏所染者鸟羽而已羽之入色难于丝帛此所以专设钟氏之职
　　筐人【阙】
　　防人湅丝以涚水沤其丝七日去地尺防之昼防诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅湅帛以栏为灰渥淳其帛实诸泽器淫之以蜃清其灰而盝之而挥之而沃之而盝之而涂之而宿之明日沃而盝之昼防诸日夜宿诸井七日七夜是谓水练
　　治丝帛而熟之之谓防治荒之意也治其生者熟之而已丝弱于帛帛壮于丝湅丝不过涗水而沤之湅帛则以栏为灰煮而熟之以至淫之盝之又至于涂之宿之其灋为特详是湅帛涷丝其灋为不同而同于昼防诸日夜宿诸井者盖防诸日则温之以阳气宿诸井则寒之以阴气精密乎阴阳之理而后知湅丝帛之所以为巧也
　　玉人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之天子执冒四寸以朝诸侯天子用全上公用龙侯用瓒伯用将继子男执皮帛天子圭中必天子圭中必必读为縪縪亦必也先儒谓组约其中央以备失队必致其谨而已盖古者天子诸侯之玉用则执之居则守之然诸侯言缫借而不言组约示有所尊也天子有缫借而又有组约所以优至尊也天子虽居至尊之位而常有必致其谨之意故以组约其圭之中央者不谓之縪而谓之必岂茍而已哉
　　四圭尺有二寸以祀天
　　四圭者备天徳也尺有二寸者备天数也即典瑞四圭有邸是已典瑞掌其用故曰有邸玉人掌其制故曰尺有二寸义见典瑞
　　大圭长三尺杼上终葵首天子服之
　　玉藻云天子搢珽方正于天下也大圭是已大圭而谓之珽者言珽然无所屈也大圭杼上广其首而无屈故曰大圭大之为言道也圭以大名象道之体三尺为数象道之成杼上终葵首象道之用终葵者椎也杼閷也为椎于杼上明无所屈而已先儒谓珽玉六寸盖于三尺圭之上六寸之下两畔杀之而为终葵首者六寸也言天子服之者乃所以搢之也典瑞曰王搢大圭谓搢于衣带之间若衣服之服故曰服
　　土圭尺有五寸以致日以土地
　　土地致日本非二事致日即所以土地也土地必以尺有五寸之土圭者大司徒曰日至之景尺有五寸谓之地中则正合土圭之数义见大司徒之职
　　祼圭尺有二寸有瓒以祀庙
　　祭惟宗庙用祼天地社稷山川等祭则设秬鬯如鬯人共秬鬯是已至郁人共郁鬯用之于宗庙故言祼祼圭有瓒旧图以瓒下有盘口径一尺然瓒盘之制出于汉其说见于郑氏六经初无此制陆氏谓瓒形如盘横径四寸鼻上寸为龙形圭璋为柄当矣然典瑞言祼圭以肆先王以祼賔客而此不言賔客者祼以祀庙为主故也
　　琬圭九寸而缫以象徳琰圭九寸判规以除慝以易行二圭之义已见典瑞然此经但言琬圭九寸而缫琰圭九寸判规则与典瑞之圭加详焉琬圭取其圜圜其鋭者以和顺为义所以彰诸侯之善琰圭取其剡剡其末者以刚断为义所以瘅诸侯之恶典瑞所谓琬圭以治徳以结好琰圭以易行以除慝是也然治徳结好先王之仁也取藻饰之文以示圣人文徳怀抚之意故曰缫易行除慝先王之义也剡与瑑饰各居其半以示圣人威严不可犯之意故曰判规然二圭之长皆以九寸者九为阳数之极言为天子之尊而后可用之以驭诸侯也
　　璧羡度尺好三寸以为度
　　璧羡之义已见典瑞然典瑞止言璧羡以起度而已此言好三寸以为度其制加详焉尔雅云肉倍好谓之璧好孔也今以好三寸推之肉倍好为六寸是两畔各三寸则璧之圆凡九寸延其旁之一寸以盖上下则横径八寸袤十寸矣是璧羡之袤十寸广八寸二者皆谓之度以十寸之尺而起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺而起度则八尺为寻倍寻为常故匠人之室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨则又因其数而推之云
　　圭璧五寸以祀日月星辰
　　义已见典瑞而此经但言圭璧五寸者盖圭鋭以象天之用璧圆以象天之体而其制五寸者杀乎祀天之璧又以象天之中数
　　璧琮九寸诸侯以享天子
　　小行人合六币璧以帛琮以锦盖苍璧所以礼天也故诸侯享天子以璧黄琮所以礼地也故诸侯享王后以琮聘礼云享君以璧享夫人以琮诸侯夫人且各致其享况天子与后而可璧琮之无辨乎今此经特诸侯享天子者阙文也或曰诸侯来享以天子为主言天子则王后与焉今两存之然璧琮言九寸者据上公而言也先儒释小行人之义有曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大小各如其瑞是上公九寸侯伯七寸子男五寸其义亦可据矣
　　谷圭七寸天子以聘女
　　义已见典瑞谷善也聘女嘉礼之至善者也先儒以聘女为纳徴盖昏礼有六而五礼皆用鴈惟纳徴以束帛郑氏释媒氏曰大夫以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋故知其为纳徴也徴成也谷圭兼言和难亦取其成而已
　　大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马圭璋皆祼玉也圭以象阳之生物璋以象阴之成事成周之肆先王礼賔客以祼圭后之亚祼与王之巡守以祼璋祼圭尺有二寸则象乎阳之以偶成大璋中璋九寸则象乎阴之以竒立此宗庙賔客山川隆杀之辨也后郑谓三璋之勺形如圭瓒天子巡守有事山川则用祼焉于大山川则用大璋加文饰也于中山川则用中璋杀文饰也于小山川则用边璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之是已盖圭璋其柄也瓒其勺也所以承流也柄则纯玉为之勺则玉多石少郑许皆谓瓒四玉一石是圭瓒璋瓒皆以玉为之独三璋之勺则饰以金此所谓黄金勺青金外是也金位乎西而为义如山川之阻固则义之象焉黄者阴之中青者阴之始朱者阳之正言山川虽以义佐阳而实以阳为主九寸七寸皆阳数焉射四寸剡出者也射以贯勺象山川之通气鼻四寸所以流鬯也衡四寸勺之径也必有缫焉文之饰也陆氏以黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫谓勺为龙口矣复引杜之说以勺为尊中之勺何也葢勺之字一而其制有二明堂位曰夏后氏龙勺殷之疏勺周之蒲勺则尊中之勺也此所谓黄金勺则圭瓒之首鼻勺之勺也郑氏之説当矣
　　大璋亦如之诸侯以聘女
　　此大璋亦如之者若前大璋九寸则诸侯聘女反过于天子聘女之制郑氏疑之而曰如边璋七寸射四寸岂有继于三璋之后而独言如边璋者况边璋与黄金勺用以酌者聘女加于束帛非酌事也或曰此错文也当继于上经谷圭七寸天子以聘女之后亦如之者亦如谷圭之七寸葢天子聘女用圭诸侯聘女用璋此尊卑隆杀之等其説诚当然两大璋之名一也按经未有一器而尺寸异者亦未有同名为一器而天子诸侯异用者此大字恐误不可臆説
　　瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘
　　义已见典瑞然典瑞言缫皆二采一就而此经言皆八寸其尊卑隆杀不可以不辨也且诸侯朝于天子公侯伯以圭而其臣覜聘亦以圭子男以璧而其臣覜聘亦以璧圭之外又加以璋璧之外又加以琮八寸虽降于公而实过于侯伯子男臣可以逾乎君其分异也或曰据先儒所释则瑑圭聘天子而以璧享之瑑璋聘王后而以琮享之八寸之制特言上公之臣而已盖上公九命桓圭九寸其臣以上公之命而来则降其君之礼一等是知侯伯之臣以六寸子男之臣以四寸何其说之纷纷也殊不知经言瑑圭璋璧琮则与圭璋璧琮固自不同也五等诸侯以桓信躬蒲谷饰其圭璧而其臣特瑑之而已其制既有降杀则公侯伯之臣何嫌乎圭璋子男之臣何嫌乎璧琮又何嫌乎其制皆八寸而必欲强为六寸四寸之説何也况乎诸侯之三采三就二采再就而诸臣特二采一就其尊卑降杀固不待辨而明矣
　　牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守典瑞言牙璋以起军旅以治兵守而不言中璋则中璋特牙璋之次者也贾氏曰军多用牙璋军少用中璋战守不同璋亦随异又曰中璋亦有鉏牙但牙璋文饰多故得牙名其长七寸者火之成数其射二寸者火之生数火阳类也而璋为南方亦阳也白虎通曰璋为南方阳极而生阴兵阴也故以起军旅以治兵守
　　驵琮五寸宗后以为权
　　驵琮以为权与璧羡起度之意同葢璧之体圆而象乎天琮之体方而象乎地天地为万物之所始而万物之数莫不取法于天地此权之所以取乎琮而度之所以取乎璧也知璧羡起度而度不以璧则知驵琮为权而权不以琮是驵琮可以为权之始而不可以为权之用盖权之为器法度之所自出而政事系焉先王虑其制之不存故记其制于驵琮耳此言驵琮五寸宗后以为权而下经复言驵琮七寸天子以为权者琮礼地之器也以组系之谓之驵琮之为言其犹地道之可宗也非居崇高之位而为人所宗者其孰能为之是故天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聴天下之外治而权必以七寸者七成数也以成数为权则成而不可变也王后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一女御以聴天下之内治而其权以五寸者五中数也以中数为权则中而不可易也然天子之权言鼻寸有半寸而宗后不言者举彼明此亦互见耳
　　大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之大琮谓之内镇犹天子之圭而谓之镇圭也天子继天而为子故镇圭十有二寸者所以备天数后配王而位乎内故内镇十有二寸者所以同乎王非特此也镇圭尺有二寸而言天子守之内镇十有二寸而亦言宗后守之守之为言各有分守之谓也葢天子聴外治必能守是职而后可以镇乎外宗后聴内治必能守是职而后可以镇乎内苟违其守则外内失其政尚奚足以言镇乎
　　驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权
　　义见上经宗后以为权
　　两圭五寸有邸以祀地以旅四望
　　两圭祀地对四圭祀天而言也天以徤为体其徳无不周故其用为四圭其数为尺有二寸地以顺为体其徳有所止故半之而为两圭杀之而其数为五寸知四圭尺有二寸而托邸于璧则知两圭五寸而托邸于琮矣其祀地旅四望之义见典瑞
　　瑑琮八寸诸侯以享夫人
　　上经璧琮九寸诸侯以享天子葢天下视王为天而视后为地故诸侯享王以璧而享后以琮王后与焉而经不言诸侯来朝以天子为主故也以天子为主则为不言享后而言享夫人后与夫人皆致饮于賔客之礼故诸侯享天子以璧享后以琮享夫人以瑑琮璧琮言九寸而不言享后者同于王也瑑琮杀以八寸而言享夫人者别于后也先儒泥于享夫人而谓诸侯之自相朝以经意攷之岂其然乎
　　案十有二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯
　　此王后之事而经不言王后阙文也先郑不知其为阙文而曰夫人天子夫人然劳诸侯以王后为主岂有不言后而先言三夫人乎后郑破其説曰夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号不别是以同王后于夫人也此说又有大不然者且天子之配曰后诸侯之配曰夫人而天子亦有三夫人矣后夫人皆与于賔客之事若王于賔客致酒后致饮夫人亦致饮是也故聘礼曰夫人使下大夫劳以二竹簋説者谓诸侯待聘者之礼有竹簋以盛枣防而无案若劳二王之后则有案矣郑氏既知王后劳朝诸侯皆九列聘夫人皆五列而十有二列者为待二王之后然不知阙文而复言诸侯僭王夫人之号不别曽不谓攷工一书惟此与周官合使夫人与王后之号不别则此经又何以有宗后为权宗后守之之文乎意此必有阙文
　　璋邸射素功以祀山川以致稍饩
　　义已见典瑞然典瑞止言璋邸射而此经言璋邸射素功者射言剡出而贯于邸素功则朴质而无瑑饰之文所以象山川有阻固之功賔客有屏翰之功也然此经言以致稍饩而典瑞言造赠賔客者葢造馆而致饩出郊而赠贿与此互相备也
　　楖人【阙】
　　雕人【阙】
　　楖比也雕刻也
　　磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑
　　诗曰依我磬声磬石也石有一定之声而众声依焉故八音之中石为难调先调石声与七音不相扞格然后谓之无相夺伦此舜之命防于八音无所不备而击石拊石防特两言之者言众声依之而不可茍焉者也葢古者制器其形垂下以象天形屈而下覆之意故磬氏为磬句即股也倨即鼔也股在上广而短鼓在下狭而长以长掩短则鼓长于股者半矩是倨句一矩有半也广狭长短务适中焉郑氏谓假矩以定倨句非用其度其説是矣然磬之制有大小皆从其律如黄钟之特磬所谓博为一者股博也黄钟之律九寸则愽之一即九寸也股为二则长二律为尺有八寸鼓为三则长三律为二尺七寸三分其股博去一以为鼓愽则鼓愽六寸矣三分其鼓愽以其一为之厚则鼓厚二寸矣已上则声太清太清则摩其旁而使之薄薄而广则浊也已下则声太浊太浊则摩其耑而使之短短而厚则清也阮逸胡瑗书曰三分其愽以其一为之厚不可依依之则声高不协音律范镇之磬黄钟厚一寸损益其制至于厚五分有竒然石之性或坚或润则虽厚而清或缓或燥则虽薄而浊奈何以一时偶得之石而遽疑磬氏之制乎
　　矢人为矢鍭矢参分茀矢三分一在前二在后兵矢田矢五分二在前三在后杀矢七分三在前四在后郑氏引司弓矢之义曰茀当为杀杀当为茀盖鍭矢自与杀矢相对茀矢自与矰矢相对其轻重之用不可乱也尝攷古人为矢槀长三尺槀之前设刃故有铁而重槀之后设羽故无铁而轻轻重之制不同而强弱之力亦异故矢人之职必以物称量其槀而订平之以辨其前后多寡之不同鍭矢杀矢参分一在前二在后者三分其槀之三尺则一尺在前而二尺在后也以后二尺之重而与前一尺相等则槀前之铁为极重矣故其迟而近射用焉兵矢田矢五分二在前三在后者五分其槀之三尺则尺有二寸在前尺有八寸在后也以后尺有八寸之重而与前尺有二寸相等则槀前之铁比杀矢差短而小矣故其逺而火射用焉茀矢七分三在前四在后者七分其槀之三尺则在前者尺有二寸七分寸之六在后者尺有七寸七分寸之一也以后七分之四与前七分之三相等则槀前之铁比兵矢又短而小矣故其高而弋射用焉至于恒矢庳矢前后皆四分而此不言者以其无所轻重故也
　　参分其长而杀其一五分其长而羽其一以其笴厚为之羽深水之以辨其阴阳夹其阴阳以设其比夹其比以设其羽参分其羽以设其刄则虽有疾风亦弗之能惮矣
　　郑氏谓矢槀三尺攷之于经本无正文约羽六寸而逆差之羽之六寸又约刄二寸而逆差之盖羽居槀五分之一则其长三尺矣所谓三分其长而杀其一则杀其前之一尺以趋镞也五分其长而羽其一则羽居槀之六寸也以其笴厚为之羽深则量笴力之所受也水之以辨其阴阳者阴沈而向下阳浮而向上所以正两旁之轻重也夹其阴阳以设其比者括居阴阳两旁之中欲其轻重之均也夹其比以设其羽者谓夹其括使轻重均然后可设羽也三分其羽以设其刄则刄居羽三分之一其长二寸也矢之长短轻重如此则疾风不能动矣何惮之有
　　刄长寸围寸铤十之重三垸
　　刄长寸者杀矢之制先儒以上经五分其长而羽其一三分其羽以设其刄若刄长寸则羽三寸而矢之长一尺五寸其为矢太短故易之以刄二寸而不知刄之二寸鍭矢兵矢之类皆然也惟杀矢为独异葢其前为极重其为甚迟若刄过于长则滞而不能发矣此刄必以寸而其设羽设刄不必拘于常制所以独见于矢人之后不然冶氏为杀矢虽补脱之误然亦曰刄寸则其制可知也铤谓箭簇入槀中者也铤十之则其入槀中者凡一尺矢人所谓杀矢七分三在前四在后此亦于槀中之铁铤七分杀一以前也重三垸先郑以垸为量名亦无据依以冶氏重三锊攷之古文以锊为锾而书有罚百锾之文岂锊与锾音相近而传者或失其真乎
　　前弱则俛后弱则翔中弱则纡中强则扬羽丰则迟羽杀则趮是故夹而揺之以眡其丰杀之节也挠之以眡其鸿杀之称也
　　矢之调适不过干与羽而已干之前弱则矢行而低后弱则矢行而旋中弱则矢行而曲中强则矢行而起皆强弱之不得其称者也羽丰则太多而矢重故其矢行失于缓羽杀则太少而矢轻故其矢行过于急皆丰杀之不得其节者也古人虑乎羽有丰杀之病故以指夹矢而揺之以酌其轻重则丰杀之节可知矣古人虑乎干有强弱之病故以指挠其干而曲之以审其强弱则鸿杀之称可知矣古人试矢之法如此于今亦然
　　凡相笴欲生而抟同抟欲重同重节欲疏同疏欲防笴干也相择也欲生而抟则择其体之圆者同抟欲重则于圆之中又择其材之实者同重节欲疏则于实之中又择其节之不密者同疏欲防则于疏节之中又择其材之缜栗而坚者相笴者固欲其材之美而所以相之者又在乎工之巧者也

<经部,礼类,周礼之属,周官总义>
　　钦定四库全书
　　周官总义卷二十九　　　　宋　易袚　撰
　　陶人爲甗实二鬴厚半寸唇寸盆实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿鬲实五觳厚半寸唇寸庾实二觳厚半寸唇寸
　　陶所以凝土而爲器者也古之所尚者瓦器所谓有虞氏尚陶是已后世之文靡矣然陶复陶穴见于兴王之初泰尊山罍不忘反始之意此陶人所由设也甗无底而用之以蒸者也盆分物而用之以盛者也甑有底而亦用以蒸者也鬲用以烹者所以通水火之气也庾用以量物所以共蒸烹之用也鬲献其气甗能受焉故无底以爲用鬲通水火之气而甑能通火气焉故有底而爲七穿其深浅厚薄陶人皆有定制鬴者传以四区爲鬴则鬴之所容六防四升也甗甑与盆皆实二鬴则倍于六防四升矣觳者经以爲豆实三而成觳则觳之所容三防也鬲实五觳则爲十五防庾实二觳则爲六防矣惟庾之实经传多异据经庾实二觳爲六防若孔子言与之庾而马注以爲十六防申丰言粟五千庾而杜注亦以爲十六防即尔雅所谓二釡有半谓之庾者也要之庾有二灋不可以一律论
　　旄人爲簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺
　　簋以盛黍稷簠以盛稻粱稻粱加膳也而贵者用之黍稷常食也而上下通用之掌客之待诸侯用簠有差而簋皆十有二其别如此此旊人所以独言爲簋以其爲常用之器故也簋实一觳继以豆实三而成觳者豆谓瓦豆非金木之豆周家金木之豆皆四升即齐晏子所言与醢人言四豆之实是也惟梓人之瓦豆爲十升以旊人所言爲梓人十升之瓦豆豆实三而成觳则簋实一觳爲所容三防矣
　　凡陶旊之事髺垦薜防不入市器中防豆中县防崇四尺方四寸
　　搏埴之功柔则坯刚则甈贵于刚柔得中而已髺如髪之髺言其聚而乱垦如土之垦言其而分薜言其破裂而不全防言其坟起而不坚皆非刚柔之得中者也于是器欲中防豆欲中县防者植木于钧之旁既拊泥而转其钧则拟度以爲灋欲其与防相应此器之所以爲正若夫爲豆则其本在柄县绳于其侧欲其柄之直与绳相应此豆之所以爲善然中县易见而中防难知不可过于崇亦不可过于方故曰防崇四尺方四寸
　　梓人爲笋虡天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者宗庙之事脂者膏者以爲牲臝者羽者鳞者以爲笋虡外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以胸鸣者谓之小虫之属以爲雕琢厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以爲钟虡是故击其所县而由其虡鸣鋭喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清扬而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清扬而逺闻于磬宜若是者以爲磬虡故击其所县而由其虡鸣小首而长抟身而鸿若是者谓之鳞属以爲笋
　　礼书曰植者爲虡横者爲笋笋之上有崇牙所以县之也虡之上设业以象业成于上而乐作于下也业之上植羽以羽爲南方之属而礼乐文明之象也诗所谓设业设虡崇牙树羽是已盖乐之在天下笙管之属其声尚鸟鼓镛之属其声尚兽非特其声也其形然也是故天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者脂凝而膏释即牛羊与豕之属其味可以祭故取以爲牲而用之于宗庙梓人必先言脂与膏者所以别臝与鳞羽之爲笋虡也臝者先儒以爲虎豹貔之属或以爲毛物而非臝物然以下经考之则正谓虎豹貔之属以至羽者爲禽鸟之属鳞者爲龙鱼之属三者皆施之笋虡以致其饰又不特此三者而已凡天下之防而谓之小虫者外骨龟之属内骨鼈之属却行螾衍之属仄行蠏之属连行螘之属纡行蛇之属脰鸣鼃黾之属注鸣精蛚之属旁鸣蜩蜺之属翼鸣皇之属股鸣蚣蝑之属胸鸣荣原之属皆极其工巧而见于雕琢之用亦足以见其乐之至和者无防而不备也此经既咏言笋虡之饰故复详言所以爲笋虡之制钟者乐器之重者也非其声之大而宏恒有力而任重者宜不足以称之故臝物以爲钟虡磬者乐器之轻者也非其声之清而逺闻恒无力而任轻者宜不足以称之故取羽物以爲磬虡笋之横贯于虡之中者欲其纎而圆也非小首而长抟身而鸿者不足以称之故取鳞物以爲笋夫笋虡之制既象鸟兽之形及击其所县则亦若鸟兽之声与之相应昔后夔之言乐曰鸟兽跄跄及乐之成则又曰鳯凰来仪百兽率舞虽至和所感如此亦其乐制之善以类感类宜尔哉
　　凡攫閷援簭之类必深其爪出其目作其鳞之而深其爪出其目作其鳞之而则于眡必拨尔而怒苟拨尔而怒则于任重宜且其匪色必似鸣矣爪不深目不出鳞之而不作则必穨尔如委矣茍穨尔如委则加任焉则必如将废措其匪色必似不鸣矣
　　梓人之爲笋虡必饰以鸟兽之形者取其形也亦取其声焉盖鸟兽之声出于天机之自然而非人力之所能爲今击其所县而由其虡鸣则虡之鸣与乐相应此攫閷援簭之类古人必审其形而不苟于制作也攫言其便捷而攫物閷言其纤利而閷物援言其力之攀而取簭言其吻之啮而食深其爪则爪必长而曲出其目则目必露而瞪作其鳞之而则颊之间其势起而直如是则勇敢挚速之状与夫踊跃奋迅之势盖已黙寓于制作之间及其用之非特其力足以任重且其匪然之色着见于文采则击其所县而必似鸟兽之鸣非果鸣也制作侔乎造化则物之无声者亦疑于有声者矣
　　梓人爲饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也凡试梓饮器乡衡而实不尽梓师罪之
　　饮器所以行礼也勺言其所受也故曰勺一升爵言资于尊者也故曰爵一升惟觚之说先儒以为觯盖引韩诗之说曰一升曰爵二升曰觚三升曰觯苟以爲觚则一献三酬不足以当一斗之数故改觚爲觯其说诚当且天下之礼主献賔賔酢主人主人复酬賔今止言一献三酬爲一斗之实而不及酢者专以待賔为义且为中人之食设也盖中人之食以一献三酬为一斗不当言豆故先儒改豆为斗此却不必改也古之为豆有三有以金为之者有以木为之者有以瓦爲之者以金爲豆其实四升齐晏子所言是也以木爲豆其实亦四升醢人四豆之实是也惟考工记所言以瓦爲豆者与金木不同其实乃至十升旊人言豆实三而成觳是也梓人之豆十升即瓦豆矣先儒不知瓦豆之制异于金木之豆而或者又泥于旊人十升之说且谓金木之豆皆十升尤非通论是知十升之瓦豆诚天下之中制所以爲中人之食不可过也不可不及也凡试梓饮器乡衡而实不尽梓师罪之者梓师梓人之长也衡平也向口既平而中之所实尚不尽则其制必不中乎度梓师罪之求其器之善而已矣
　　梓人爲侯广与崇方参分其广而鹄居一焉上两个与其身三下两个半之上纲与下纲出舌寻縜寸焉梓人爲侯者三射之侯也古者天子之礼有燕射有賔射有大射而梓人所言者主乎大射之侯何以知之以其言鹄而知之也郑康成曰大射之侯用鹄賔射之侯用正燕射之侯用质不言賔射之正燕射之质而独言大射之鹄举一以该三者也广与崇方谓侯中也以大射九十弓言之六尺爲弓合九十弓则天子虎侯凡五丈四尺取弓之二寸以爲侯中则凡丈有八尺高与广等故三分其广而鹄居一鹄栖侯中以爲的者也以皮爲之居侯中三分之一则鹄凡六尺矣上两个与其身三下两个半之者身即躬也个即干也乡射礼曰倍中以爲躬倍弓以爲左右舌下舌半上舌即所以爲两个也身在中而居一分两个在左右而居二分故曰与其身三倍中以爲躬则躬之广凡三丈有六尺倍弓以爲左右舌则上两个之广凡七丈二尺侯之制上广而下狭上两个各出丈八尺下两个半之各出九尺除两畔之丈八尺正合五丈四尺之制则躬夹中个夹躬在上下各一幅先儒谓用布三十六丈是已此以天子虎侯爲言者也若夫糁侯七十弓则其中爲丈四尺其躬爲二丈八尺其两个爲五丈六尺其鹄爲四尺三分寸之二豻侯五十弓则其中爲丈其躬爲二丈其两个爲四丈其鹄爲三尺三寸三分寸之一矣非特大射三侯爲然虽賔射燕射之侯用正用质之不同而其广狭短长皆可以类推之若夫上纲与下纲出舌寻縜寸焉者此又三射之后与夫三侯二侯一侯之所同也纲所以持侯而系于植縜所以持纲而系于侯上纲与下纲出舌皆八尺者以象人张臂之义縜寸者以象人伸指之义盖臂爲寻而指爲寸皆近取诸身者也至于侯制上广下狭后郑亦以爲取象于人张臂八尺张足六尺是矣
　　张皮侯而栖鹄则春以功张五采之侯则逺国属张兽侯则王以息燕
　　此正言三射之侯也大射谓之皮侯者司裘所谓熊虎豹之类是已賔射谓之五采之侯者射人所谓五正之类是已燕射谓之兽侯者乡射记所谓天子熊侯白质诸侯麋侯赤质之类是已于皮侯而栖鹄则知五采之侯其中为朱兽侯之中爲熊麋虎豹鹿豕之象方其春之择士于射宫也以观诸侯贡士之实其春以功欤方其行賔射以待诸侯之朝觐也以示吾文德洽四国之意其逺国属欤至于燕射而用兽侯也以见去天下之害而享天下之乐其王以息燕欤余见司裘大射义
　　祭侯之礼以酒酺醢其辞曰惟若寜侯毋或若女不寜侯不属于王所故抗而射女强饮强食诒女曾孙诸侯百福
　　侯之爲侯非止射侯而已内能受矢外能蔽人者爲射之侯屏蔽王室所忾者亦爲天子之侯使诸侯而安其爲侯则几矣其或不能安其爲侯不能奉承乎王命则司马九伐之法在所必及故托其辞于祭侯曰抗而射女尔诸侯可不知所戒乎诚能安其爲侯谨守臣节则富贵可以长守故曰强饮强食诒女曽孙诸侯百福然天子能与人以福而不能与人以非所当福诸侯能福于天子而不能违分以求福此诒女百福虽曰诒之自上而所谓惟若寜侯者实诸侯之自求多福者也
　　庐人爲庐器戈柲六尺有六寸殳长寻有四尺车防常酋矛常有四尺夷矛三寻
　　兵有五而弓矢不与焉曰戈曰殳曰防曰酋矛曰夷矛凡五也先王之军制五人爲伍即一伍之中而五兵具焉若弓矢则夫人皆有之字说云凡伍用兵逺则弓矢射之近则矛者勾之勾之矣然后殳者击之戈防刺之则弓矢爲五兵之用可知矣夫弓矢之官在夏官则有司弓矢掌之在攷工则有弓人矢人爲之其兵车则又舆人轮人辀人等为之其五兵则又有攻金之工冶氏等爲之今庐人虽言五兵六建然庐器非兵车亦非专言五兵也特爲五兵之庐器而巳庐器谓柲也柲柄也序言秦无庐而郑氏谓秦多细木善作矜柲贾氏亦谓柄之长短皆通刄爲尺数而言八尺曰寻倍寻曰常皆约车有六等之数以四尺爲差而知之也凡利兵莫短于戈莫长于夷矛故戈柲六尺有六寸车防常则丈有六尺矣矛所以勾则宜长于防故酋矛常有四尺则其长二丈矣夷矛三寻则其长二丈四尺矣殳持以击则长短宜适中故长寻有四尺酋言就也以夷矛三寻爲长之极酋矛之长则近而就之矣故曰酋矛夷言伤也以夷矛极长句则有及而伤物爲易故曰夷矛此有夷矛而不言车轸故舆人同谓之六建序言车轸而不言夷矛故舆人同爲六等之数是序言其用而庐人言其制也惟庐人言其制故五兵无一之不备惟序言其用故迤其戈柲以寓止戈之意去其夷矛以示无伤人之心由是推之先王岂乐于用五兵哉
　　凡兵无过三其身过三其身弗能用也而无已又以害人故攻国之兵欲短守国之兵欲长攻国之人众行地逺食饮饥且渉山林之阻是故兵欲短守国之人寡食饮饱行地不逺且不渉山林之阻是故兵欲长
　　五兵之制必其器有便于人而安于其用也故人长八尺自戈柲既建而迤之上皆以四尺爲差至夷矛三寻而后三其身故云无过三其身此定制也不及乎此则人不便于器过乎此则器反爲人之害其长短不可易矣今此言攻国守国复有长短之制非于定制之中而复有増损于其间也兵莫短于戈与殳故攻国者用之兵莫长于防与矛故守国者用之各欲其器之便于人而已
　　凡兵句兵欲无弹刺兵欲无蜎是故句兵椑刺兵抟兵同彊举围欲细细则校刺兵同彊举围欲重重欲傅人傅人则宻是故侵之
　　句兵指矛而言也刺兵指戈防而言也兵指殳而言也郑氏以戈防爲句兵以矛爲刺兵复谓兵爲改句言其失甚矣字说曰矛者句之殳者之戈防者刺之盖举此经所谓句兵兵刺兵而言之也句兵欲无弹弹谓掉也掉则不能引之使来故欲无弹刺兵欲无蜎蜎谓挠也挠则不能中之使深故欲无蜎惟欲无弹故句兵椑谓方而隋圆者也惟欲无蜎故刺兵搏谓圎而不滞者也至于殳则又谓之兵以长丈有二尺而上无刄焉止可以人故曰兵兵同彊者谓上下及中央皆同于坚劲也所谓举围者又自人之所操用者言之操细以则便而能敌校者能敌之谓也操重以刺则着而无失傅言其着也密言其无失也是故侵之侵之者胜之也庐器至此可谓其制精其用利矣
　　凡爲殳五分其长以其一爲之被而围之参分其围去一以爲晋围五分其晋围去一以爲首围凡爲酋矛参分其长二在前一在后而围之五分其围去一以爲晋围参分其晋围去一以爲刺围
　　此经言殳与酋矛而不言戈防夷矛以类推之而已郑氏以庐器爲矜柲柲言其柄而矜言所执之地也凡爲殳五分其长以其一爲之被而围之正其所执之地以手所被故曰被其实矜也以殳之被爲所执之地则酋矛之三分其长二在前一在后而围之者亦所执之地也围之者圜之也于此圜之则非所执之地其不圜也明矣非所执之地而不圜即郑氏所谓凡矜八觚是也举殳与酋矛之圜则戈也防也夷矛也其圜亦可知即郑氏所谓戈防之矜所围如殳夷矛如酋矛是也殳之被围二尺四寸矣三分去一以爲晋围则一尺六寸矣矛与戈防虽长短不同皆可以是推焉所谓晋围者指其在下言之也所谓首围者指其在上言之也所谓刺围者指其上锐者言之也于殳言首以其上无刄直指其首而已于矛言刺以上有所入故以锐名之郑氏以矛爲刺兵其误正本诸此晋之爲言进也其用在下故以爲名记曰进戈者前其鐏进矛防者前其镦不以刄向人也锐底曰鐏平底曰镦其实皆晋也知此则五兵皆可知矣
　　凡试庐事置而揺之以眡其蜎也灸诸墙以眡其桡之均也横而摇之以眡其劲也六建既备车不反覆谓之国工
　　考工言车有六等之数而后言察车之道庐人言六建既备言试庐之事其实一也置犹植也植于地而以手揺之所以审其体之桡也灸犹柱也柱诸两墙之间所以审其体之匀也横执其首而摇之所以审其体之坚劲与否也五兵与人既建于车而无反覆之患非常工之所能爲也故曰国工与轮人所谓国工同
　　匠人建国水地以县置槷以县眡以景爲规识日出之景与日入之景画参诸日中之景夜攷之极星以正朝夕匠人建国主王国而言也大司徒之建国以土圭之灋测土深以正日景日至之景尺有五寸谓之地中此则赞大司徒求地中而已水地以县置槷以县者此二县字有先后之序先于造成之处以求平地于四旁立四柱以防县之其防附柱不偏量其四旁适均则其地平矣方于中立八尺之表表即槷也复以绳县之其绳附柱不偏而后眡表之景又于四旁之地爲规圜之势画以识之日出于东其景在西则识其出景之端日入于西其景在东则识其入景之端景之两端既定中屈其所量之绳而两者相合则地中可騐又虑其所规之不正也复以出入之景与日中之景三者相参故曰参又虑其所参之或偏也复以日中之景与极星之度两者相考且极星之度何与于日中之景凡以騐日景之中而已盖夏至日在南陆躔于东井去极六十六度有竒而其景尺有五寸冬至日在北陆躔于牵牛去极一百一十六度有竒而其景丈有三尺春分日在西陆躔于娄秋分日在东陆躔于角去极九十一度有竒而其景均焉观日躔去极之逺近以騐四时攷四时日影之短长以求地中则东西可正故曰以正朝夕朝夕东西也经所谓行人之仪不朝不夕记所谓为朝夕必因日月是已东西既正然后度日景两交之间屈其绳之半以指槷而求合乎规圜之势则南北亦正矣
　　匠人营国方九里
　　匠人建国者建城于始也匠人营国者营宫室于后也皆所以相成也方九里则总言王国之制皆开方之九里然成周天子制度无适而非十二之数天子用十二则上公九命其数用九典命曰上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九爲节则营国方九里者乃上公之制非天子之制也何谓非天子之制诗言文王曰筑城伊淢笺谓方十里曰成淢其沟也文王为西伯筑城丰邑其方十里与淢同其制大于诸侯小于天子言小于天子则知天子为十二里言大于诸侯则知上公为九里郑氏亦谓公之城盖方九里侯伯七里子男五里并据文王有声诗笺差之天子当十二里此云九里者按下经有夏殷则此九里通异代也然殷之季世文王之城十里言小于天子之制则殷天子之制亦十二里或者禹卑宫室而九里其夏后氏之制乎要之考工记出于秦火之余非周家之全书或取异代之灋似未可信
　　旁三门国中九经九纬经涂九轨
　　城之一旁为三门四旁凡十二门也每旁之门各有涂则男由左女由右车从中央每门又有三涂焉每门三涂则旁之三门凡九涂矣南北之道为经则其涂为九经东西之道为纬则其涂为九纬九经九纬言四旁之道路纵横皆九也所谓经涂九轨者轨即辙之广也盖六尺有六寸之轮其崇与舆广同车舆外旁出舆两箱各七寸则取于轸轛七寸之数两箱共尺有四寸则轨广凡八尺九轨则积七丈二尺矣言经涂九轨则纬涂亦九轨可知涂而度以轨者车从中央亦因其车之行而定其制者也
　　左祖右社靣朝后市市朝一夫
　　左右前后据王宫而言也古者建国王宫居中左者人道所亲故立祖庙于王宫之左右者地道所尊故立国社于王宫之右朝者义之所在必靣而乡之故立朝于王宫之南市者利之所在必后而背之故立市于王宫之北左右前后之位皆建国之定灋也若夫市朝一夫则方各百歩以开方言之则四方各百歩为百畆此固一夫之地而为市朝之制然朝者官吏之所防市者商贾之所集处以一夫之地则为太狭矣或曰此经既言夏后氏之制则禹之卑宫室而尽力乎沟洫是一夫之地在沟洫为甚利在市朝不为不足是固然也不亦几于太卑乎盖尝谓王朝有三市亦有三朝燕朝在路门之内治朝在路门之外外朝在库门之外此三朝之别也大市居中则日昃而市朝市居东则朝时而市夕市居西则夕时而市此三市之别也以三朝三市各一夫之地庶乎可矣
　　夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窻白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂之中有世室有重屋夏曰世室殷曰重屋周曰明堂各举其一而言之先儒徒见记之言曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也以鲁之世室为夏之世室遂谓世室为宗庙又谓重屋为王居正堂之路寝明堂为布政教之堂説者亦谓世室以事神为尚重屋以安身为尚明堂以接人为尚抑不思三代之制一也岂于事神安身接人而有异尚乎故尝以世室重屋考之二者皆有所谓堂则知其为明堂也于夏言堂修广而不言崇于殷言堂修崇而不言广夏周不言四阿殷周不言阶窻白盛互明其制而巳然屋则不止乎室也堂则不止乎屋也夏之世室殷之重屋周之明堂其地弥大故也且夏度以歩则歩凡六尺也所谓堂修二七者为十有四歩是堂之南北其修为八丈四尺也所谓广四修一者以十有四歩四分而増一为十有七歩半是堂之东西其广为十丈五尺也所谓五室三四步者言五室南北之修其中为四歩其旁各三歩也所谓四三尺者言五室东西之广其中四歩则增四尺其旁各三歩则各増三尺也盖五室所以象五行木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央惟土室居中央号大室其制为最大四旁之室皆于土室外接四角而为之其中四歩而旁各三歩为十歩是南北之三室其修为六丈也若五室东西之广其中四歩増四尺其旁各三歩各增三尺共增十尺是东西之三室其广为七丈也所谓九阶者非九等之阶盖世室以南靣为正如明堂位所谓中阶之前阼阶之东西阶之西是南靣三阶而余三靣各二阶也所谓四旁两夹窻者窻助户以为明每室四户每户夹以两窻则凡八窻也所谓白盛者以蜃灰垩其墙壁而饰之也所谓门堂三之二者言门侧之堂取数于正堂之制正堂之南北其修为十有四歩三分取二则门侧之堂其修为九歩二尺正堂之东西其广为十七歩半三分取二则门侧之堂其广为十一歩四尺此门堂之制也所谓室三之一者言门堂之室取数于正室之制正室之南北其修为十歩三分取一则门堂之室其修为三歩二尺正室之东西其广为十一歩有四尺三分取一则门堂之室其广为三歩五尺三寸三分寸之一此门室之制也夏后氏之制如此而殷人则仿而为之殷人度以寻则寻凡八尺也世室之制大抵南北狭东西长知堂之南北其修七寻为五丈六尺则知堂之东西其广九寻为七丈二尺也所谓堂崇三尺者言其等之高也所谓四阿重屋者言重屋之四柱皆重也殷人之制如此而周人则又仿而为之周人度以筵则筵凡九尺也东西九筵则堂之广为八丈一尺南北七筵则堂之修为六丈三尺堂崇一筵则其高凡九尺五室凡室二筵则每室深广皆方丈有八尺与夏殷异也夏之世室殷之重屋周之明堂虽深浅广狭之不同而其大概则堂室阶窻其制则一然其丈尺广袤之制则有可疑者且一夫受五畆之宅以二畆半为庐舎以二畆半为保城是二畆半之地为二百五十歩凡一百有五十丈一夫所居其制如此何世室重屋明堂曽不及其数今言夏之世室其中为二丈四尺其旁为丈八尺东西所加者亦不过一尺至周人明堂则每室修广皆丈有八尺夫宗庙所以行祼献之礼丈有八尺之地其不能容也必矣郑氏但执禹卑宫室之说谓明堂崇九尺重屋崇三尺世室崇一尺无所经见抑何卑宫室之甚耶案书传云周人路寝南北七雉东西九雉室居二雉以雉长三丈言之则南北之修为二十一丈东西之广为二十七丈矣此路寝之制也古人寝不逾庙则世室重屋明堂之制固宜大于路寝之制今路寝之制且极六丈孰谓世室重屋明堂之室而止于丈八尺乎此郑氏诸儒所以不能无疑至陆氏则欲广三代之制谓周人明堂东西九筵南北七筵言其一靣也即堂之内左右各取二筵为室内虚五筵其说非经之明文要之考工一编非周之全书在他经无所騐不可臆说
　　室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以歩涂度以轨庙门容大扄七个闱门容小扄参个路门不容乘车之五个应门二彻参个
　　此一节据周而言故其文备于周而畧于夏殷盖夏殷尚质夏度以歩殷度以寻无他制也至周人尚文则各因其物之宜以为度之所起慿几而坐者宜于室故室中度以几用筵而行礼者宜于堂故堂上度以筵人之张臂为八尺此八尺之寻宜于宫中故宫中度以寻人之举足为六尺此六尺之歩宜于野故野度以歩涂有三道车从中央而车轨广八尺故涂度以轨大扃者牛鼎之扃先儒约以汉制其长三尺庙门宜于大扃故容大扃七个则其广凡二丈一尺也小扃者膷鼎之扃先儒约以汉制其长二尺闱门宜于小扃故容小扃参个则其广凡六尺也路门者大寝之门乘车行焉乘车广六尺六寸五个则为三丈三尺言不容乘车之五个则路门不及三丈三尺也应门者正朝之门乘车行焉乘车二彻之内其广凡八尺言二彻三个则应门为二丈四尺也然尝疑之明堂之室止于丈八尺而庙门乃二丈一尺应门乃至二丈四尺路门乃几于三丈三尺则其制为大广郑氏疑其说以为路门不容乘车五个乃两门共容三丈三尺则是路门为丈有六尺五寸其制反小于应门且非经之明文是必有差学者畧其长短之数而取其因物拟物之度斯可矣
　　内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉
　　内外之九室指王宫后宫相对而言也在后宫则九嫔上賛三夫人以佐后下则帅世妇以及女御故九嫔居于内之九室在王宫则九卿上賛三公以佐王下则帅大夫以及士故九卿居于外之九室言九嫔而不及三夫人言九卿而不及三公以三公三夫人在周官皆不列于职事此所以独言九卿九嫔也九室之义于经未详
　　九分其国以为九分九卿治之
　　周制王之三公八命其卿六命而不言三孤是三孤与六卿同谓之九卿故同于六命然六卿分六职三孤无正职贰公宏化而已安得分九卿而且言九分其国耶以经之文意攷之恐有衍文要之攷工非成周之全书取其营国之大槩可也
　　王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉经涂九轨环涂七轨野涂五轨门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂
　　此总言营国之制也盖诸侯之制降于天子都鄙之制降于诸侯而其降杀皆以两焉尝以天子之制攷之雉髙一丈王宫门阿之制五雉则其髙凡五丈矣以至宫隅之七雉为七丈城隅之九雉为九丈髙下之制也轨广八尺经涂九轨则其广凡七丈二尺矣以至环涂之七轨为五丈六尺野涂之五轨为四丈广狭之制也此天子之制曰五曰七曰九各适其宜而已若夫诸侯之国降乎天子故有取乎数之七以宫隅之七雉为诸侯之城制则知诸侯之宫隅为五雉以环涂之七轨为诸侯之经涂则知诸侯之环涂为五轨此诸侯之制兼五而止于七也至于公卿大夫之都鄙则又降乎诸侯故有取乎数之五以门阿之五雉为都之城制以野涂之五轨为都之经涂此都鄙之制所以止于五也然亦有可疑者周制天子之数皆用十二而此何以言九雉九轨之制典命曰上公九命侯伯七命而此何以例言七雉七轨之制又曰三公八命卿六命大夫四命而此何以例言五雉五轨之制若然则天子之九雉九轨反下同于上公之命数乎五命之子男用七雉七轨则其数反过于八命之三公六命之孤卿乎八命之三公用五雉五轨则其数反下于七命之侯伯五命之子男乎先儒疑之皆不得其说以天子既用九为数遂谓七为上公之制而非侯伯子男之制五为大都之制而非小都之制且言诸侯则侯伯子男与焉何止于上公言都则小都与焉何止于大都其说亦非经见不足据也盖尝谓古者之制近君者其势屈逺君者其势伸都鄙在王畿之中近乎君者也虽有八命六命四命之不同而其制例以五诸侯在王畿之外逺乎君者也虽有九命七命五命之不同而其制例以七虽然此亦异代之制而已若夫成周之制则上公九命侯伯七命子男五命其国家宫室各眂其命之数三公八命孤卿六命大夫四命其宫室亦眂其命之数其制与匠人不合益信其非成周之全书也若夫天子之九雉九轨则见于上经营国方九里之义详矣

　　钦定四库全书
　　周官总义卷三十　　　　　宋　易祓　撰
　　匠人为沟洫
　　匠人所为之沟洫有与遂人合者有不与遂人合者遂人言夫间有遂是举一夫而言也而匠人言田首之遂则举其百亩而言之遂人言十夫有沟是举旁加而言也而匠人言九夫之沟则举其实数而言之此匠人之制与遂人合者也若夫匠人言方十里为成成间有洫即九百夫之地也则有异乎遂人百夫之洫匠人言方百里为同同间有浍即九万夫之地也则有异乎遂人千夫之浍匠人言两山之间必有川焉即地势自然之川也则有异乎遂人万夫之川何其逺近之大相辽絶若是乎先儒疑之遂谓乡遂采地之不同此非特经无明文且井田之法通行天下抑何乡遂采地之自为异制也要之遂人为成周之法而匠人乃通异代之制是不可以臆説求合者矣
　　耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂
　　遂人言五沟之制而始于遂匠人言五沟之制而始于非沟也播种之地也古者嵗不易者为上田农夫受上田百亩嵗一易者为中田农夫受中田二百亩嵗再易者为下田农夫受下田三百亩一易再易非荒之而不耕也特所以爱惜地力而巳故上地田百亩则一亩为三亩中地田二百亩则一亩为二亩下地田三百亩则一亩为一亩亩长百步广一步广一尺垅髙一尺一尺之则二人各执一耜而共发之耜广五寸合二人为耦而耦则二耜正合一耦之地诗所谓十千维耦是已之制深广皆一尺而其首即为遂遂宜倍于故广二尺深二尺也
　　九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍
　　方里而井井九百亩为九夫旁加一沟为十夫此匠人之説与遂人合也然遂人井田之灋乃成周开方之数若匠人言井间之沟为一里十倍之而为十里之洫又十倍之而为百里之浍特言其一靣之长者而已盖匠人方十里之洫是每一靣各十井以开方而论则方十里者为方一里者百是洫为百井乃九百夫之地果何与于遂人百夫之洫匠人言方百里之浍是每一靣为百井以开方而论则方百里者为方十里者百是浍为万井乃九万夫之地果何与于遂人千夫之浍郑氏疑之而不得其説故曰此畿内采地之制又曰采地制井田异于乡遂及公邑其意谓遂人治野乃乡遂公邑之制匠人沟洫乃采地之制其説无所据依殊不知成周井邑丘甸县都实通行于天下初何采地及乡遂公邑之异此郑氏之失不必辨也近代刘氏中义必欲以匠人沟洫而求合乎遂人治野之制谓遂人所言者积数匠人所言者方灋即所谓据一靣而言者若必欲以一靣而牵合其数则十夫之沟为一里之井十倍之为十里之成又十倍之为百里之同以是推之自百里之同而至于两山之川得无大辽絶乎盖尝谓匠人非成周之全书故不言川而特附见于两山之间至遂人言万夫有川则止于三十二里少半里即诗所言十千维耦终三十里举成数而言之者也不特此而已匠人虽言成间之洫而实为百井之地匠人虽言同间之浍而不言千夫有浍盖遂人千夫乃百井之地此言同间之浍实为万井之地以是知匠人沟洫不可拘以成周之灋或者出于夏商之制未可知也何以明之通十为成成十为终终十为同文王司马灋为商末之制则有合乎十里百里之説益稷之书曰濬畎浍距川是自然之川则有合乎两山之间之説知此则匠人为前代之制遂人为成周之制也明矣
　　専达于川各载其名凡天下之地势两山之间必有川焉大川之上必有涂焉
　　此言同间有浍浍水入川川在两山之间与遂人万夫之川其説大异盖遂人夫间有遂其地百亩十夫则其首为横沟方一里十沟则东畔为南北之洫方三里有竒十洫则于南畔为横浍九浍则于四畔为川是万夫之川故其为川方三十二里少半里又九之而后方一同以南亩圗之九浍而川周其外又从而九之则一同之间方八十一浍何其浍洫之稠多也此遂人之制详宻备具井井皆有条理所以谓之井田至匠人则百里一同始有一浍达于两山之川而已
　　凡沟逆地阞谓之不行水属不理孙谓之不行梢沟三十里而广倍凡行奠水磬折以参伍欲为渊则句于矩凡沟五沟也五沟固所以为灌溉之利沟而逆地阞是不依乎水之脉也水属不理孙是不顺乎地之理也所以皆谓之不行若欲其行必顺乎水之势梢沟则水之源也其末流之势必三十里而广倍是以行停水者直行以三而曲行以五则其势益疾欲为渊则曲为之矩使其回旋流转而其流益迟凡此无非顺其势而导之此五沟之所以为利也
　　凡沟必因水埶防必因地埶善沟者水潄之善防者水淫之
　　善为沟防者因水势而流不壅因地埶而土不决所以为利也又有因其利而利之者沟固恶乎水之潄而善沟者欲其潄之而益深防固恶乎水之淫而善防者欲其淫之而益固其利也大矣
　　凡为防广与崇方其閷参分去一大防外閷
　　广与崇方言其基之广与其堤之髙相等也堤髙则欲其固故杀于基之广者三分之一若大防则非特杀其内而已又杀其外焉是以末势不伤其本益固
　　凡沟防必一日先深之以为式里为式然后可以傅众力
　　此谓沟防有定灋而后可以齐众志盖自深尺广尺以至浍之广二寻深二仞非朝夕之积也必先深一日以为式自方里之井以至方百里之同非跬步而至也必以一里之广以为之式如此则自小可以凖大自近可以凖逺而沟防之功可以渐而成矣
　　凡任索约大汲其版谓之无任葺屋参分瓦屋四分囷窌仓城逆墙六分堂涂十有二分窦其崇三尺墙厚三尺崇三之
　　此非沟洫而匠人终之以此者亦匠人之事而已凡任索约大汲其版谓之无任者谓以绳东其筑堵之版不可过于任也葺屋三分者三分取一以为之峻也瓦屋四分者四分取一以为之峻也囷窌仓城逆墙六分者言六分其髙去一以为之閷也堂涂十有二分者言两旁十二分取一分于中央以为之髙也窦其崇三尺墙厚三尺崇三之其制皆然所以列于匠人之终篇者有由哉
　　车人之事半矩谓之宣一宣有半谓之欘一欘有半谓之柯一柯有半谓之磬折
　　车人之职与轮舆异轮舆之度十分曰寸十寸曰尺十尺曰丈八尺曰寻倍寻曰常车人无取焉内取诸身外取诸物而已欘即斤之柄也柯即斧之柄也宣即人首以上也磬折即人带以下也皆取其近者以为之度易曰巽为宣髪大抵人长八尺而大节有三以三通之则其上居二尺六寸三分寸之二是为一矩之数宣复得矩之半为一尺三寸三分寸之一是人首之长也是一宣之度为一尺三寸三分寸之一宣之半则为六寸三分寸之二合而言之则二尺焉故谓之欘尔雅所言句欘谓之定是已一欘为二尺则半欘为一尺合而言之则三尺焉故谓之柯诗所言执柯伐柯其则不逺是已柯长三尺而一柯有半则为四尺五寸谓之磬折盖人带以下四尺五寸磬折立则俛玉藻所言三分带下绅居二焉绅长三尺是已曰宣曰磬折则取诸吾之身曰欘曰柯则取诸吾所自用之物车之为度其有或差者耶
　　车人为耒庛长尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸自其庛縁其外以至于首以其内六尺有六寸与步相中也坚地欲直庛柔地欲句庛直庛则利推句庛则利发倨句磬折谓之中地
　　耒之六尺与步相中谓六尺有六寸之曲也耒之六尺有六寸其制虽一而其曲六尺则有三地之差坚地其土刚故其庛欲直庛直则所入者深而利推然庛直则过乎六尺之矣柔地其土耎故其庛欲句庛句则所起者顺而利发然庛句则不及乎六尺之矣惟中地之耒其庛与直者句者形如磬折则合乎之六尺此量地所以用中地之耒也
　　车人为车柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首毂长半柯其围一柯有半辐长一柯有半其博三寸厚三之一渠三柯者三
　　车人所为之车非乗车兵车田车故其制不同据此则大车也下经所谓大车崇三柯是已柯即斧之柄车人用斧以斩木亦用其柄以为车之度柯长三尺博三寸厚一寸有半以斧柄言也五分其长以其一为之首以斧刄言也其度则専以三尺为言大车崇三柯则其崇九尺焉以是推之则毂之长必半柯辐之长必一柯有半渠之围必三柯者三渠为车輮所谓牙也渠三柯者三则其围凡二丈七尺其径凡九尺或谓牙径九尺而毂空壶中与焉则辐长之四尺五寸似不相合其通计毂而言之欤
　　行泽者欲短毂行山者欲长毂短毂则利长毂则安行泽者反輮行山者仄輮反輮则易仄輮则完
　　先儒谓大车毂长半柯为短毂柏车毂长一柯为长毂是大车行泽而柏车行山者也盖泽为沮洳之地用短毂则无却行之患故曰利山为险阻之地用长毂则无倍任之患故曰安惟輮亦然輮者牙也牙也者所以为轮之固抱也大抵牙之为制其里则滑而坚其表则澁而脆行泽者反輮反其里之滑者在外也行乎泥淖之中而莫之溓矣故曰易行山者仄輮仄其里之坚者相依也行乎沙砾之地而莫之甐矣故曰完以先儒之言推之则反輮大车之制仄輮柏车之制
　　六分其轮崇以其一为之牙围
　　此与轮人之言同而制则异也轮人言乗车兵车其轮六尺六寸牙围尺有一寸此言大车其轮崇九尺牙围尺有五寸兹其所以不同耳
　　柏车毂长一柯其围二柯其辐一柯其渠二柯者三五分其轮崇以其一为之牙围大车崇三柯绠寸牝服二柯有参分柯之二羊车二柯有三分柯之一柏车二柯凡为辕三其轮崇参分其长二在前一在后以凿其钩彻广六尺鬲长六尺
　　此三车者拟以乗车兵车之制轮即乗车兵车之所谓轮也牝服即乗车兵车之所谓较也辕即乗车兵车之所谓辀也彻广即乗车兵车之所谓轨也鬲即乗车兵车之所谓衡也以乗车兵车而论之轮崇与舆广衡长同于六尺有六寸故曰参如一谓之参称较即舆上之两輢而出乎式者也其制亦如之衡即一辕容两服而服马者也其制亦如之轨广虽八尺然亦因舆之广而加之也辀长虽丈四尺四寸然亦因舆队之深而加之也至于车人之车则不然大车之轮崇九尺而其较长八尺所谓牝服二柯有三分柯之二是已柏车之轮崇六尺而其较长六尺所谓柏车二柯半是已羊车虽不言崇庳小大之制然夫子言小车无軏而释者以为羊车则其较于短为宜今言羊车二柯有三分柯之一则其较为七尺虽不及大车之制而反过于柏车何也柏车行险阻之地则其较宜于短大车行平夷之地则其较宜于长羊车用于宫中冝于长短之中而已是三者既有长短则其为辕也亦各随其轮之制所谓三其轮崇者柏车轮崇六尺三之则为丈有八尺大车轮崇九尺三之则为二丈七尺羊车虽不言轮崇亦三之以为辕也曰轮曰辕曰牝服虽有三等之不一至其为鬲为彻广则一而已是数者皆非乗车兵车三称之制此所以命之车人而特见于攷工之末欤
　　弓人为弓取六材必以其时六材既聚巧者和之干也者以为逺也角也者以为疾也筋也者以为深也胶也者以为和也丝也者以为固也漆也者以为受霜露也此与下经为总目即下经所谓材美工巧为之时是已干之坚而防也其本强矣故其所及必逺角之厚而泽也其势顺矣故其所发者必疾筋之稹而宻也其力鋭也故其所中者必深于是合之以胶所以为和纒之以丝所以为固环之以漆所以为受霜露六材既美而天时工巧之相济此弓之所以为良也
　　凡取干之道七柘为上檍次之檿桑次之橘次之木次之荆次之竹为下凡相干欲赤黒而阳声赤黒则乡心阳声则逺根凡析干射逺者用埶射深者用直居干之道菑栗不迤则弓不发
　　弓之六材以干为质干之七等以坚为体故取干以柘为上竹虽坚而有节故为下檍也檿桑也橘也木也荆也皆取乎坚而其坚有差故以次而序之序之矣而后有相干之灋赤者阳之正色也黒者隂之正色也隂阳正色发见于外而至坚之体实于中赤黒则乡心言其内外之相应也干之为质虽取乎隂阳之正其声之所发则贵乎阳而不贵乎隂盖木之根下属乎地则去隂为未逺及其乔亢而亲上则近乎阳阳声则逺根言根非所以为阳而本乎阳者亲上也弓人既因其材而相之然后从而析之所谓用势者反其曲而用之则往体寡来体多而利于射深既有以析之则必有以居之如居材之居欲其小大长短适其宜而已菑言其稹也栗言其宻也菑栗不迤言其行不邪而理不絶也如是则弓体坚固何自而发曰取曰相曰析曰居四者不同而取之居之独谓之道道也者顺适乎自然而已然则取之所以善其始居之所以善其终欤
　　凡相角秋閷者厚春閷者薄穉牛之角直而泽老牛之角紾而昔疢疾险中瘠牛之角无泽角欲清白而丰末夫角之本蹙于而休于气是故柔柔故欲其埶也白也者埶之征也夫角之中恒当弓之畏畏也者必挠挠故欲其坚也青也者坚之征也夫角之末逺于而不休于气是故脃脃故欲其柔也丰末也者柔之征也角长二尺有五寸三色不失理谓之牛戴牛
　　閷读为杀秋杀者万物坚成之时则知其角之为厚春杀者万物发生之时则知其角之为薄此以天之时相之也以其时相之则所谓薄者固不如厚者之善穉牛方少而血气壮则角之材必正直而润泽老牛已衰而血气弱则角之材必粗紾而交错牛之疢疾则角里伤牛之瘠瘦则角不滋此以物之材相之也以其材相之则所谓老者疾者瘠者固不如穉牛之为善夫用穉牛之角又以秋时取之则角之材固已得其良矣然角有三等有所谓角之本有所谓角之中有所谓角之末角之本蹙于而休于肉之气则必滋润而柔柔则无力故欲其埶角之中常当弓之隈隈为曲中则其势必挠挠则易伤故欲其坚角之末逺于而不休于肉之气则必枯瘁而脃脃则易折故欲其柔惟埶以白验之坚以青验之柔以丰末验之则可以知三者之用是以角长二尺有五寸而青白丰末之色皆不失自然之理故谓之牛戴牛以其倍于一牛之力故也
　　凡相胶欲朱色而昔昔也者深瑕而泽紾而抟防鹿胶青白马胶赤白牛胶火赤鼠胶黑鱼胶饵犀胶黄凡昵之类不能方
　　昔错也朱色者色之纯赤者也故相胶者以纯赤为上又欲其文之交错谓其交错故瑕虽深而悦泽其理缜而宻其用圜而利皆其明之自内而形见于外者如此也然亦不特朱色而已自鹿胶青白以至犀胶之黄凡六等虽天下之所谓昵者如脂膏之类皆不能方非至良而何就六胶而论之则惟牛角胶火赤所谓朱色者自余非纯赤则不能及矣
　　凡相筋欲小简而长大结而泽小简而长大结而泽则其为兽必剽以为弓则岂异于其兽筋欲敝之敝剽疾也弓之所以疾发者本无与乎兽而欲其如兽之剽者盖兽之所以迅速而轻捷者其力在筋以之为弓亦岂异于其兽然何以知其兽之为剽也亦以相筋而知之筋小则拳联此则小简而长筋大则疎缓此则大结而泽虽未见其兽而已必知其兽之为剽也筋固贵乎剽矣然筋之生者其力硬筋之熟者其力和必欲椎击而嚼齧之使之劳敝而熟则筋之所以为剽者善矣
　　漆欲测丝欲沈
　　上经干角胶筋皆言相而漆与丝则无事乎相测言其清也漆之色恶乎昏而浊故欲其如水深之可测取其清也沈言其润也丝之色恶乎干而燥故欲其如沈于水中之色取其润也无所事乎相此所以居六材之后
　　得此六材之全然后可以为良
　　此总上六材而言
　　凡为弓冬析干而春液角夏治筋秋合三材寒奠体氷析灂冬析干则易春液角则合夏治筋则不烦秋合三材则合寒奠体则张不流氷析灂则审环春被则一年之事
　　古人制器何其不茍也既取乎材之美又资乎工之巧又因乎天之时干欲其坚于冬析之宜其势之顺且易也角欲其和于春液之宜其气之浃而洽也筋欲其舒于夏治之宜其理之散而不乱也胶漆丝欲其实故于秋合之宜其质之固而不离也体者来往之体也体用胶而欲其坚故于寒之时定之宜其张之而不可移也灂谓漆之灂也漆灂欲其凝烈故于氷之时析之宜其用之而不可动也自冬析干至于氷析灂必待朞嵗之久至被则又待来年之春以一弓之微制度精审如此其与后世朝为之夕冀其利者异矣
　　析干必伦析角无邪斵目必荼斵目不荼则及其大脩也筋代之受病夫目也者必强强者在内而摩其筋夫筋之所由幨恒由此作故角三液而干再液厚其帤则木坚薄其帤则需是故厚其液而节其帤约之不皆约疏数必侔斵摰必中胶之必均斵摰不中胶之不均则及其大脩也角代之受病夫怀胶于内而摩其角夫角之所由挫恒由此作
　　此经言干角筋丝胶交相为用之义析干必伦必欲其有伦理也析角无邪必欲其无曲邪也斵目必荼必欲其舒而徐也斵目不荼则及其大修也筋代之受病者修言其久也筋之附干与干为力而干有节目虽足以验其坚然斵之不舒则功不精是以干不用力而筋代之受病夫目也者必强强者在内而摩其筋筋之所由幨常由此作者盖目必坚强而筋必柔弱坚强在内而摩其柔弱则筋为目所胜必有幨絶之患故角三液而干再液者谓以火治之欲其调而适于用也熨角以火而欲其和故三液揉木以火而欲其固故再液厚其帤则木坚薄其帤则需者谓弓中禆也弓虽以木为干仍于干上禆之厚其帤则过乎刚故木坚而难发薄其帤则过乎柔故木需而易惟厚其液而节其帤则其性调适而厚薄为有节也约之不皆约疏数必侔者约谓以丝筋束之不皆约则有多寡焉必欲疏数之皆侔斵摰必中胶之必均斵摰不中胶之不均及其大脩角代之受病者盖施角于弓之隈而斵摰其干必欲其厚薄之适宜故曰必中施胶于上而必欲其多寡之适称故曰必均不然则及其久也角必代干而受病以其不中不均故也夫懐胶于内而摩其角夫角所由挫恒由此作者盖斵摰不中胶之不均则干怀胶于内而与角相摩角乌得而不挫已上数节既言其病又言其利使为工去其病而求其利则材之为用固矣
　　凡居角长者以次需恒角而短是谓逆挠引之则纵释之则不校恒角而达譬如终绁非弓之利也今夫茭解中有变焉故校于挺臂中有拊焉故剽恒角而达引如终绁非弓之利
　　上经言角长二尺有五寸谓之牛戴牛则角固贵乎长也然以达对短则达为长之过需须也良工以次需而用之不可过于长亦不可过于短充满两旁而不及两端则曰恒角而短充满两旁而过于两端则曰恒角而达恒竟也竟其角而失之短则其势必挠则引其而力不逮故至縦舎其而力不及故至于不校竟其角而失之达则其送矢大疾若见绁于弓防而无所发凡此皆非所以为弓之利记者欲言其利特起义端以今夫言之谓校者疾而速剽者疾而勇是必有所自也茭谓弓之隈与弓之箫相接之处也解中则相接之中也有变即异也异谓引之则臂用力放矢则箫用力二者用力既异则其势必疾而速故曰校挺直也挺臂中则弓把之直者也有柎即弓把中之侧骨也弓之两旁以侧骨柎之则骨之坚强与弓为力其势必疾而勇故曰剽知校与剽为弓之利则知居角之短与达者皆所以为弓之害终之曰恒角而达引如终绁非弓之利谓引其也再言之者甚言其过长之尤为害也
　　挢干欲孰于火而无赢挢角欲孰于火而无燂引筋欲尽而无伤其力鬻胶欲孰而水火相得然则居旱亦不动居湿亦不动茍有贱工必因角干之湿以为之柔善者在外动者在内虽善于外必动于内虽善亦弗可以为良矣
　　此谓干角筋胶之材治之得其道则有以调其刚柔强弱之性柔不失于弱则阳气不能胜故居旱亦不动刚不失于强则隂气不能胜故居湿亦不动贱工昧此则弓之为力殆矣
　　凡为弓方其峻而髙其柎长其畏而薄其敝宛之无已应下柎之弓末应将兴为柎而发必动于閷弓而羽閷末应将发
　　峻弓箫也放矢则箫为之用力故欲其方柎侧骨也骨坚强则与弓为力故欲其高当弓之曲为隈隈所以为之运故欲其长手蔽之处为敝敝所以为握持故欲其薄有此四利则虽引之不已而其应亦无已若夫下柎之弓则形见于弓末之箫者亦将应而发为柎而发则其形见于接中之閷者欲其无动不可得也羽閷则两接中俱动角干亦随之而是柎之与末末之与閷其可有一毫不善者哉
　　弓有六材焉维干强之张如流水维体防之引之中参维角防之欲宛而无负引之如环释之无失体如环弓之六材以干为弓之本足以有制矣故张如流水势顺而利也势虽顺利而尤欲其体之定故又曰维体防之引之中参谓内弓于檠中以定其往来之体引之三尺则与矢相中也弓体既定而角之柎干者尤不可以不正故又曰维角防之欲宛而无负防正也谓置角于隈中者既得其正则其势宛而无负之失也继之曰引之如环释之无失体如环申言宛顺之义如此
　　材美工巧为之时谓之参均角不胜干干不胜筋谓之参均量其力有参均均者参谓之九和九和之弓角与干权筋三侔胶三锊丝三邸漆三斞上工以有余下工以不足
　　材美工巧为之时固谓之参均角不胜干干不胜筋亦谓之参均量其力而谓之有参均者何也有又也干胜一石加角而胜二石又被筋而胜三石故谓之又参均又三之则为九和九和之弓以角干筋为主故角与干权权犹平也筋三侔侔犹等也即所谓角不胜干干不胜筋之意九者和矣而丝胶漆则为之辅胶三锊丝三邸漆三斞其轻重虽未详以经意推之亦欲其称而已九和既定轻重不差此上工所以有余下工所以不足
　　为天子之弓合九而成规为诸侯之弓合七而成规大夫之弓合五而成规士之弓合三而成规弓长六尺有六寸谓之上制上士服之弓长六尺有三寸谓之中制中士服之弓长六尺谓之下制下士服之凡为弓各因其君之躬志虑血气丰肉而短寛缓以荼若是者为之危弓危弓为之安矢骨直而立忿埶以奔若是者为之安弓安弓为之危矢其人安其弓安其矢安则莫能以速中且不深其人危其弓危其矢危则莫能以愿中五方之民其躬有长短肥瘠之不同而其志虑血气亦因之有刚柔缓急之异故其盛衰强弱常与天地之盈虚相为流通其力少壮则体胖焉肤革充盈而志虑强盛膂力方刚而气血飘溢及其老耄则体将休焉肤革疲癃而志虑柔弱筋力解弛而血气衰耗失身之所化若是况其性之所禀哉固有射于百步之外而四镞如植者亦有射则坠矢而喘息不胜者此为弓所以因其君之躬与其志虑血气也丰肉而短者体之柔者也寛缓以荼者志虑血气之弱者也若是者为之危弓辅以安矢骨直以立者体之刚者也忿势以奔者志虑血气之强者也若是为之安弓辅以危矢危之为言疾也安之为言舒也人与弓矢皆安则三者一于舒故矢不及而莫能以速中人与弓矢皆危则三者一于疾故矢行太过而莫能以愿中上言速则知下之为迟下言愿则知上之为暴然则弓之于人矢之于弓皆相安焉此弓人所以善为弓也
　　往体多来体寡谓之夹臾之属利射侯与弋往体寡来体多谓之王弓之属利射革与质往体来体若一谓之唐弓之属利射深
　　体谓六弓往来之体也贾氏谓夹臾之属往多来寡者弛之一尺五寸张之五寸王弓之属往体寡来体多者弛之五寸张之一尺五寸唐弓之属往来若一者弛之一尺张之亦一尺此虽意推其理诚然以司弓矢考之夹弓臾弓以授射豻侯鸟兽者此所以利射侯与弋也王弓弓以授射甲革椹质者此所以利射革与质也唐弓大弓以授学射者使者劳者此所以利于射深也言王弓之属则弧弓与焉言唐弓之属则大弓与焉夹臾并言而亦曰属者按大射与乡射大夫士同射五十歩之侯又同用夹臾之弓但有合三合五之不同故亦谓之属也余义见夏官司弓矢
　　大和无灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角无灂合灂若背手文角环灂牛筋蕡灂麋筋防蠖灂大和者九和之弓也其体调适何待于灂其次筋角皆有灂而深者言深在背筋隈角之中央而两旁无有也其次有灂而疏者言背与隈及两旁虽有灂而不皆有也其次角无灂者言箫头及背皆有灂而角之在隈者无灂也合灂若背手文者谓合其表里有灂之处而背上之文理相应也角环灂者谓弓之隈其灂文如环之周旋故曰环灂牛筋蕡灂者谓背之漆文如麻实故曰蕡灂麋筋尺蠖灂者谓背之深文如屈虫故曰尺蠖灂有灂者虽曰受霜露为弓之固然谓之和可也而不谓之大和此大和之弓所以独贵乎无灂也
　　和弓摩
　　和调也试也摩之以待用也
　　覆之而角至谓之句弓覆之而干至谓之侯弓覆之而筋至谓之深弓
　　覆犹察也至犹善也弓以角干筋为主三者皆善则为弓之上二善者为次一善者为下察之而角至角独善而已筋干容有未善故谓之句弓司弓矢所谓句者谓之敝弓是也察之而干至则角既善而筋又善特筋为未善故谓之侯弓上经所谓夹庾利射侯与弋是也察之而筋至则非特角与干善而筋又善故谓之深弓上经所谓唐弓之属利射深是也言句弓侯弓深弓而不及王弧之弓则王弧亦三善而射深其质则尤坚于深弓故尔