钦定四库全书　　　　经部四
　　周礼纂训　　　　　　礼类一【周礼之属】
　　提要
　　【臣】等谨按周礼纂训二十一卷
　　国朝李钟伦撰钟伦字世得安溪人康熙癸酉举人未仕而卒此书自天官至秋官详纂注疏加以训义惟阙考工记不释葢以河间献王所补非周公之古经也书后有乾隆丁丑其子广平府知府清馥跋称钟伦初受三礼于其叔光坡康熙癸酉乡荐公车后日侍其父光地于京邸及光地出督顺天学政复直巡抚十余年中钟伦皆随行得其指授又多与宣城梅文鼎长洲何焯宿徐用河间王之鋭同里陈万防等互相讨论故其学具有本源凡所诠释颇得周官大义惟于名物度数不甚加意故徃徃考之弗详如巾车重翟面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容葢注总以缯为之着马勒直两耳与两镳车衡輨亦宜有焉容为襜车山东谓之裳惟盖如今小车葢也皆有容有葢则重翟厌翟谓蔽也安车无蔽谓去饰也钟伦谓总惟当施马于车义无所取考蔡邕独防曰飞軨以油缇广八寸长注地左画苍龙右画白虎系轴头续汉书舆服志曰乗舆重牙班轮升龙飞軨注引薛综东京赋注飞軨以油缇广八寸长注地繋轴头所云油缇即注所云总以缯为之所云轴头即注所云輨然则飞軨即总之在车者而钟伦谓总惟饰马误矣钟伦又谓容以缯结四旁之上际其四旁之下际则以翟为蔽攷经文皆有容葢寔兼承上重翟厌翟安车而言但重翟厌翟二车既有容葢又有翟蔽两旁以画饰安车则惟有容葢而无翟饰耳既无翟饰即惟借裳惟为障蔽帷裳之制当四面围合上下通彻故诗曰渐车帷裳笺云帷裳童容也方言防防江淮南楚谓之褣童容与褣义同葢褣长上下相连以覆体车之帷裳垂覆上下形相似也又士昏礼妇车亦如之有裧注裧车裳帷续汉书舆服志注旧典车骖驾赤帷裳惟郭贺为冀州勅去防帷释名衽防也在旁幨幨然云襜帷葢如裳衽下垂也凡此皆同于巾车之安车但有帷裳无重翟厌翟者也如钟伦所云帷裳但结四旁之上际其四旁下际以翟为蔽则安车但蔽上际不复蔽下际矣释名曰容车妇人所载小车也其葢施帷以隠蔽其形容也若容但蔽上际不及下际岂能隠蔽形容乎如此之类颇为疎舛然如辨禘祫社稷学校诸篇皆攷证详核又如司马法谓革车一乗甲士三人歩卒七十二人钟伦据蔡氏説谓一乗不止甲士三人歩卒七十二人此是轻车用马驰者更有二十五人将重车在后今攷新书攻车七十五人前拒一队左右角二队守车一队炊子十人守装五人廐养五人樵汲五人共二十五人攻守二乗共百人又尉缭子伍制令军中之制五人为伍伍相保也十人为什什相保也五十人为属属相保也百人为闾闾相保也起于五人讫于百人葢军中之制自一乗起此皆一乗百人之明验足证其説之精核又明于推步之术训大司徒土圭之法谓六十余里余景已差一寸亦得诸寔测非同讲学家之空言也乾隆四十六年十一月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　周礼纂训卷一
　　安溪李钟伦撰
　　天官冢宰第一
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立天官冢宰使帅其属而掌邦治以佐王均邦国注辨别也是别四方召诰太保乃以庶殷攻位于雒汭越五日甲寅位成正位谓此定宫庙体犹分也经谓为之里数郑司农云营国方九里国中九经九纬左祖右社面朝后市野则九夫为井四井为邑之属是也
　　治官之属大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　宫正上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　宫伯中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
　　膳夫上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人
　　庖人中士四人下士八人府二人史四人贾八人胥四人徒四十人【庖扶交切贾音古】
　　内饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人【饔于容反】
　　外饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人
　　亨人下士四人府一人史二人胥五人徒五十人【亨普庚反】甸师下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人【甸田遍反】
　　兽人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　人中士二人下士四人府二人史四人胥三十人徒三百人【音鱼】
　　鼈人下士四人府二人史二人徒十有六人【龞必列反】腊人下士四人府二人史二人徒二十人【腊音昔】
　　医师上士二人下士四人府二人史二人徒二十人食医中士二人
　　疾医中士八人
　　疡医下士八人【音羊】
　　兽医下士四人
　　酒正中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人
　　酒人奄十人女酒三十人奚三百人
　　浆人奄五人女浆十有五人奚百有五十人【浆子良反】凌人下士二人府二人史二人胥八人徒八十人【凌力证反】笾人奄一人女笾十人奚二十人
　　醢人奄一人女醢二十人奚四十人【醢呼在反】
　　醯人奄二人女醯二十人奚四十人【醯本又作防呼西反】
　　盐人奄二人女盐二十人奚四十人
　　幂人奄一人女幂十人奚二十人【幂莫歴反】
　　宫人中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人
　　掌舍下士四人府二人史四人徒四十人
　　幕人下士一人府二人史二人徒四十人【幕武博反】
　　掌次下士四人府四人史二人徒八十人
　　大府下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人贾十有六人胥八人徒八十人
　　玉府上士二人中士四人府二人史二人工八人贾八人胥四人徒四十有八人
　　内府中士二人府一人史二人徒十人
　　外府中士二人府一人史二人徒十人
　　司防中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人【防古外反】
　　司书上士二人中士四人府二人史四人徒八人职内上士二人中士四人府四人史四人徒二十人职嵗上士四人中士八人府四人史八人徒二十人职币上士二人中士四人府二人史四人贾四人胥二人徒二十人
　　司裘中士二人下士四人府二人史四人徒四十人掌皮下士四人府二人史四人徒四十人
　　内宰下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
　　内小臣奄上士四人史二人徒八人
　　阍人王宫每门四人囿游亦如之
　　寺人王之正内五人
　　内竖倍寺人之数
　　九嫔
　　世妇
　　女御
　　女祝四人奚八人
　　女史八人奚十有六人
　　典妇功中士二人下士四人府二人史四人工四人贾四人徒二十人
　　典丝下士二人府二人史二人贾四人徒十有二人典枲下士二人府二人史二人徒二十人【枲丝里反】
　　内司服奄一人女御二人奚八人
　　缝人奄二人女御八人女工八十人奚三十人
　　染人下士二人府二人史二人徒二十人
　　追师下士二人府一人史二人工二人徒四人【追丁回反一曰雕】
　　屦人下士二人府一人史一人工八人徒四人【屦纪具反】夏采下士四人史一人徒四人
　　大宰之职掌建邦之六典以佐王治邦国一曰治典以经邦国以治官府以纪万民二曰教典以安邦国以教官府以扰万民三曰礼典以和邦国以统百官以谐万民四曰政典以平邦国以正百官以均万民五曰刑典以诘邦国以刑百官以纠万民六曰事典以富邦国以任百官以生万民【治典之治直吏反下同扰而小反郑而昭反谐戸皆反诘起一反】注典常也经也法也王谓之礼经常所秉以治天下也邦国官府谓之礼法常所守以为法式也常者其上下通名扰犹驯也统犹合也诘犹禁也任犹倳也生犹养也
　　疏自此至职末分为二段从此至以富得民十条明经国之大纲治政之条目自正月之吉至职末明颁宣前法依事而施训冢宰即唐虞时百揆职也六卿各有分职冢宰则兼掌之掌之者总其纲而攷其成凡施布之令废置之权皆得与天子参之也经邦国谓恩威出纳之权赋贡均节之度犹治丝之有经也治官府如官属官职之类官事所以得其条理也纪万民如八统九职九两之属纎悉详密如纲之有纪也安邦国如画封疆建社稷富而教之所以奠安之也教官府如乡大夫受教法于司徒及令羣吏攷法于司徒以退是也扰万民谓饮射读法宾兴贤能所以驯习之也和邦国者礼有吉凶军宾所以和同之也统百官谓车旗衣服之等谐万民谓饮食婚冠之文平邦国如九法九伐去其不平以平之也正百官如司士所掌朝仪之位贵贱之等所以正之也均万民如合方氏所掌通其财利同其数器壹其度量所以均齐之也诘邦国如建邦之三典刑百官如纠职之官刑纠万民如凡狱讼之事皆是唐虞建官首百揆次司空后稷司农司徒敷教兵刑之任统于士师秩宗典乐着为二职歴夏及商稍有更易食货祭祀职在冢宰而司马司冦分主兵刑焉是故洪范夏书殷人守之八政之次食货祀为先次司空次司徒次司冦宾属宗伯师属司马葢因民生日用之缓急为先后非六官之序如此也周公更定六典司徒之职养教相成宗伯一官専主祀事典乐附焉行人司仪乃属司冦朱子以为朝觐时诸侯有肉袒请罪之礼故其官于司冦理或然也司空所以居五官之末者家君子之论审矣盖三代以后水土事平度地居民经画颇易若夫百工备用之职于礼乐兵刑诸官轻重异次故曰殷周之
　　损益可知也
　　以八灋治官府一曰官属以举邦治二曰官职以辨邦治三曰官聨以防官治四曰官常以聴官治五曰官成以经邦治六曰官灋以正邦治七曰官刑以纠邦治八曰官计以弊邦治【灋古法字弊必世反】
　　注百官所居曰府郑司农云官属谓六官其属各六十小宰职曰以官府之六属举邦治官职谓六官之职小宰职曰以官府之六职辨邦治聨谓聨事通职相佐助也小宰职曰以官府之六聨合邦治官常谓各自领其官之常职非聨事通职所共也官成谓官府之成事品式也小宰职曰以官府之八成经邦治官法谓职所主之法度小宰职曰以灋掌祭祀朝觐防同宾客之戒具官刑谓司刑所掌墨劓宫刖杀罪也官计谓三年则大计羣吏之治而诛赏之谓官刑司冦之职五刑其四曰官刑上能纠职官计小宰之六计所以断羣吏之治
　　疏官刑先郑谓司刑所掌此是正五刑施于天下非为官中之刑故后郑不从之也官计谓三年大计此为三年一攷乃一计之此官计每嵗计之故后郑亦不从之训小宰职具八灋据注尚少官常官刑家君子谓官刑即小宰职末令于百官府所谓国有大刑官常即小宰职首官府之六叙盖尊卑以叙乃官府之常灋也治官府以大体为先有官属所以优大官而集众事也故首之治官府以明察为要有官职所以使六属条其类而百执事得其理也故次之属固所以举邦治矣有一属所不能举者则必防他属而举之故继以官聨职固所以辨邦治矣然六职之中有尊卑错综又必以其序而聴之故继以官常此四者正治官府之法也官成治民事也官法治朝仪之事也民事为切故先官成次官法此二者皆官府治事之法也官刑官计皆所以督课其成功故终焉刑以纠其不称职者计以断其或称或否官刑逐时行之官计则待嵗终而断之故计又后于刑也
　　以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神二曰灋则以驭其官三曰废置以驭其吏四曰禄位以驭其士五曰赋贡以驭其用六曰礼俗以驭其民七曰刑赏以驭其威八曰田役以驭其众【驭鱼虑反】
　　注都之所居曰鄙则亦灋也都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛毕之属皆畿内者祭祀其先君社稷五祀灋则其官之制度废犹退也退其不能者举贤而置之禄若今月奉也位爵次也礼俗昏姻丧纪旧所行也郑司农云士谓学士
　　疏云都鄙公卿大夫之采邑者载师职云家邑任稍地则大夫之采也小都任县地则六卿之采也大都任畺地则三公之采也云王子弟所食邑者亲王子母弟与公同处而百里次疏者与六卿同处而五十里次疏者与大夫同处二十五里王子母弟虽食采地未必别有官有官则依公卿大夫食邑不假别言也云灋则其官之制度者谓宫室车旗衣服之等皆不得僭也据田役以驭其众则卿大夫得田猎而丰卷请田子产不许者常田之外临祭取鲜惟人君耳大夫唯得常田故子产云唯君用鲜明大夫不合也训驭者上操其权以制其下也驭其神者厘正祀典无僭举也凡治民者皆曰吏禄位以驭其士谓未出仕者贤则进而禄位之如乡有宾兴之礼是也祭祀灋则废置禄位皆施于在上者赋贡礼俗邢赏田役皆施于百姓者先治神而后治人故祭祀为先法则次之此二者辨等威之事吏已出仕者士未仕者故次废置次禄位此二者定功罪之事赋贡下之所以供上礼俗上之所以化下先理财而后施教也刑赏所以威民田役所以用民其平日畏威而逺罪故一旦有事而可用也八则所条已备君民规模者都鄙有立国之义也
　　以八柄诏王驭羣臣一曰爵以驭其贵二曰禄以驭其富三曰予以驭其幸四曰置以驭其行五曰生以驭其福六曰夺以驭其贫七曰废以驭其罪八曰诛以驭其过【柄兵命反】
　　疏余条皆不言诏独此与下八统言诏王者余竝羣臣职务此乃王所操持故特言诏也案内史亦言此八柄之事变诛言杀欲见为恶不止则杀之此经八事自五曰以上皆是善事则大善者在前小善者在后自六曰以下皆是恶事则大恶者左前小恶者在后训郎氏云予者爵禄之外别有所赐也出于特恩故曰幸生以驭福者有罪可杀以八议而生之得生为福也而八柄所列实不过爵禄生杀四者故首言爵次言禄予者非常之禄也置者不次之爵也生者可杀而犹生之也夺者去其禄也废者去其爵也诛以施小过杀以致大罪举一而可此内史所以变诛言杀互文见义也
　　以八统诏王驭万民一曰亲亲二曰敬故三曰进贤四曰使能五曰保庸六曰尊贵七曰达吏八曰礼宾注统所以合率以等物也礼宾宾客诸侯所以示民亲仁善邻
　　疏郑云统所以合率以等物也谓率下民与上合皆有以等其事上行之下效之也故以万民为主也训八统所谓上行之下效之者如上进贤斯下兴于贤上使能斯下进于能上保庸斯民勉于功此其义也达吏礼宾家君子谓吏亦庸也宾亦贵也天下之治亲亲贤贤贵贵而已三者之中亲亲为重故先之进贤使能贤贤也尊贵贵贵也敬故是亲亲之推也保庸达吏是贤贤之推也礼宾是贵贵之推也达此三治者于天下之民此谓上行之下效之也此谓诏王驭万民也
　　以九职任万民一曰三农生五谷二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧养蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九曰闲民无常职转移执事【圃布古反毓古育字薮速苟反牧音目蕃扶元反饬音勅贾音古闲音闲】
　　注郑司农云三农平地山泽也九谷黍稷秫稻麻大小豆大小麦八材珠曰切象曰磋玉曰琢石曰磨木曰刻金曰镂革曰剥羽曰析闲民谓无事业者转移为人执事若今佣赁也谓三农原隰及平地九谷无秫大麦而有粱苽树果蓏曰圃园其樊也虞衡掌山泽之官主山泽之民者泽无水曰薮牧牧田在逺郊皆畜牧之地行曰商处曰贾阜盛也金玉曰货布帛曰贿嫔妇人之美称也臣妾男女贫贱之称疏材百草根实可食者疏不熟曰馑
　　疏郑司农云三农平地山泽以其积石曰山水钟曰泽不生九谷故后郑不从之也尔雅髙平曰原下湿曰隰原及平地可种黍稷之等隰中可种稻麦及苽园圃毓草木者即载师所云塲圃任园地谓在田畔树菜蔬果蓏者郑既云虞衡掌山泽之官后云山泽之民者山泽之民无名号故借虞衡之官以表其民云牧田在逺郊者见载师云牧田任逺郊之地云皆畜牧之地者按载师职注牧田畜牧者之家所受田也牧六畜之地无文郑约与家人所受田处即有牧畜之地也云行曰商处曰贾者诸官之下有贾人无行法故曰处易曰商旅不行是行曰商也云疏材百草根实者百草或取根如菱芡之属或取实若榛栗之属训农者民之本业故为先园圃虞衡薮牧地利之所生也百工商贾嫔妇人功之所成也次及臣妾微者也最后闲民无常职者也或曰司徒颁十二职此仅举其九何也意主于颁赋法也出赋者唯有此九等民也
　　以九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰闗市之赋八曰山泽之赋九曰币余之赋【削本亦作稍又作□所教反徐所召反】
　　注财泉谷也郑司农云邦中之赋二十而税一各有差也谓赋口率出泉也邦中在城郭者四郊去郭百里邦甸二百里家削三百里邦县四百里邦都五百里此平民也闗市山泽谓占防百物币余谓占卖国中之斥币皆末作当増赋者
　　疏云闗市山泽谓占防百物者谓闗上以货出入有税物市若泉府廛布緫布之等亦有税物山泽人民入山泽取财物亦有税物此人占防百物为官出息币余谓占卖国中斥币斥币谓此物不入太府指斥出而卖之故名斥币云当増赋者谓口率出泉増于上农民训邦中之赋已下六者农民之赋也闗市山泽币余三者末作之赋也
　　以九式均节财用一曰祭祀之式二曰宾客之式三曰丧荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式注式谓用财之节度工作器物者币帛所以赠劳宾客者刍秣养牛马禾谷也郑司农云匪分也颁谓班赐也谓王所分赐羣臣也好用燕好所赐予疏式谓依常多少用财法式也云工作器物者若考工所作器物也训九式即大府凡颁财以式法授之闗市之赋以待王之膳服以下是也以某赋待某事皆量其财之多少足以供其事之巨细此谓式也宾客之式者谓诸侯国来朝聘王待之之式也币帛之式者王遣使出聘侯国有所赉予谓或有吉凶事之类也刍秣若司徒之牧人牛人充人司马之马质校人是也匪颁禄廪也即百官之禄祭祀宾客丧荒皆大事故为先羞服所以供王身之需故次之工事币帛刍秣所以供国家之需故又次之匪颁好用所以赐羣臣之需故又次之
　　以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡
　　注嫔故书作宾郑司农云祀贡牺牲包茅之属宾贡皮帛之属器贡宗庙之器币贡绣帛材贡木材也货贡珠贝自然之物也服贡祭服斿贡羽毛物贡九州之外各以其所贵为摰谓嫔贡丝枲器贡银铁石磬丹漆也币贡玉马皮帛也材贡櫄榦栝柏篠簜也货贡金玉贝也服贡絺纻也斿读如囿游之游燕好珠玑琅玕也物贡杂物鱼盐橘柚
　　疏此贡诸侯邦国嵗之常贡则小行人云令春入贡是也大行人云侯服嵗一见其贡祀物彼谓因朝而贡与此别也云九州之外各以其所贵为挚后郑不从者九州之外世一见无常贡之法也云币贡玉马皮帛者觐礼诸侯享礼云匹马卓上九马随之训每嵗常贡葢于比年小聘之时使大夫致之嫔贡未织之物必经妇功而后成者服贡织成之物中衣服之用者器贡成器可用者币贡疑是充筐篚而未必中服用者货贡可当财布之用者斿贡轻微可当玩好之用者祀贡为先嫔贡器贡币贡材贡皆用物也故次之货贡异物也故又次之服贡王私用之物也故又次之斿贡物贡非切用且微物也故又次之家君子曰贡出于邦国赋出于九职之民而大府所掌九贡九赋之外又有九功曰凡万民之贡以充府库者何也葢九贡畿外诸侯之贡九功畿内九职之民所贡也据禹贡冀州无厥贡之文则畿内无贡故郑氏以为九功者九职之财也然先王之世取诸民者贡赋税三者而已贡其地所有之物则为贡计其夫家出兵车牛马器械则曰赋田野山泽闗市之税则曰税此外不应复有名条如后世之苛政今郑氏以九功为九职之财则是谓九职之税矣其释九赋则谓口率出泉所谓口赋也夫有田则有税有身则有役计口出财古疑未有焉况九职之税所得至多而掌在大府者特以充府库而已口赋所出疑其无防而九式皆取共于此则是国家之经费尽倚给于口赋一事其所取于民者为不赀矣外此尚有田野山泽闗市之征兵车牛马器械之具民生其间不亦难乎由此观之则谓赋为口率者诬也葢赋对税而言之则税为财物赋为兵车専以赋言则赋税统之矣禹贡亦言田赋而不言税是赋其总名也九赋敛财贿即九职之税也九功之贡则九职之贡也葢王畿之内采邑既多亦有诸侯之义以九职之所出为贡情理之常无可疑者事异夏殷礼从而变未可一槩况也
　　以九两系邦国之民一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民【系音计薮于云宜作叟】
　　注两犹耦也所以协耦万民系聫缀也牧州长也九州各有封域以居民也长诸侯也一邦之贵民所仰也师诸侯师氏有徳行以教民者儒诸侯保氏有六艺以教民者宗继别为大宗收族者郑司农云主谓公卿大夫世世食采不絶民税薄利之谓利读如上思利民之利谓以政教利之吏小吏在乡邑者友谓同井相合耦耡作者薮亦有虞掌其政令为之厉禁使其地之民守其财物以时入于王府颁其余于万民
　　疏九曰薮以富得民举薮而言则山泽十等皆有材物民居可知也训牧言地长言贵互文也师儒皆乡学之师大司徒以本属六安万民四曰聨师儒注曰师儒乡里教以道艺者疏曰致仕贤者使教于乡里谓之师儒据此则师儒非师氏保氏然彼师儒连言此离而二之或大夫致仕者为师或士致仕者为儒亦一说也故大曰大夫为父师士为少师师曰贤儒曰道亦互文也至涣者天下之民先王所以协比聨属而不使之离异者教养而已牧长君也师儒师也宗法亲也此教之属也主与吏道民以利者也友与薮使民各得以安其利也此养之属也牧主聨合有土其所繋者不止一国之民故曰以地得民以贵得民者天子畿外其贵得伸故内公卿大夫出封皆加一等以示贵也都鄙之主不言贵侯国之长言贵以此矣以利得民者都鄙之主民则里居地则井授是以死徙不出乡地着而重本乐其乐利其利也
　　正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之【县音挟子协反】
　　注正月周之正月吉谓朔日大宰以正月朔日布王治之事于天下至正嵗又书而县于象魏振木铎以徇之使万民观焉小宰亦帅其属而往皆所以重治法新王事也郑司农云象魏阙也从甲至甲谓之挟日凡十日
　　疏始和始调和六典八法以下之事和讫当月即颁布邦国都鄙是畿外畿内徧天下言乃县者乃缓辞至建寅之月乃县治象之法于雉门象魏挟日敛藏之于明堂于后月月受而行之谓之告朔也
　　乃施典于邦国而建其牧立其监设其参傅其伍陈其殷置其辅【参七南反傅音附徐方慕反】
　　注乃者更申勑之侯伯有功徳者加命作州长谓之牧所谓八命作牧监谓公侯伯子男各监一国书曰王启监参谓卿三人伍谓大夫五人殷众也谓众士也辅府史庶人在官者
　　疏郑云以侯伯有功徳者加命作州长谓之牧者是先取侯有功徳者为牧若无贤侯伯亦得云加命作州长者以其侯伯七命州牧八命云参谓卿三人者左杜泄云吾子为司徒夫子为司马孟氏为司空则诸侯三卿司徒司马司空也伍谓大夫五人者谓司徒下二大夫一大夫为司徒大夫一大夫为太宰大夫司空下二大夫一大夫主司空事一大夫为司空大夫司马事省阙一大夫故五人陈其殷者三卿下各陈士九人也
　　乃施则于都鄙而建其长立其两设其伍陈其殷置其辅
　　注长谓公卿大夫王子弟食采邑者两谓两卿不言三卿者不足于诸侯
　　疏大宗伯云六命赐官注云王六命之卿使得自置其臣治家邑大夫四命不合立官云长谓公卿大夫者以大夫虽不立官亦得称长是广解长义此中唯有都鄙无家邑之名故都鄙中含公卿大夫春官都宗人家宗人都家并有公卿虽有大都小都之别而同名都大夫不得都名故公卿入都宗人中大夫入家宗人中夏官都司马家司马又与此异六卿卑自使其臣为司马王家不为之立司马故都司马唯三公与王子弟其卿又入家司马中若然都鄙之内其号有三若得诸侯之号唯三公王子弟若置官如诸侯即卿与公同若称长可及大夫
　　乃施灋于官府而建其正立其贰设其攷陈其殷置其辅
　　注正谓冢宰司徒宗伯司马司冦司空也贰谓小宰小司徒小宗伯小司马小司冦小司空也攷成也佐成事者谓宰夫乡师肆师军司马士师也司空亡未闻其攷
　　疏按上官府在都鄙上此文在都鄙下者欲见都鄙置臣与诸侯同又见诸侯下亦有都鄙之义乡师注云匠师事官之属其于司空若乡师之于司徒若然则匠师亦司空之攷训注疏释始和谓始调和典法则已下之事又谓建子之月始和而布之建寅之月乃县而观之愚意布之与县非有异时且据凌人十二月斩冰是夏十二月冰坚而斩之若周十二月乃建亥之月非可斩冰十二月既是夏十二月则正月自是夏正月安得以正月繋之于周十二月繋之于夏岂有正月建子十二月建丑者乎始和者阳气开动和煦之始布治即县治象施典法则是也治象之法凡太宰所掌者也此治象之法非専施于万民其县而使万民观之挟日而后敛之者欲令播相闻自近及县牧长殷辅之属皆所以奉行典法则而布之者故施典施则施法即是将牧长殷辅之属更申饬之建立陈设等义勿泥可也上文由官府都鄙而及邦国此文由邦国都鄙而及官府或先近而后逺所以尊内或先逺而后近重有国也
　　凡治以典待邦国之治以则待都鄙之治以灋待官府之治以官成待万民之治以礼待宾客之治
　　注成八成礼宾礼也
　　疏以其天官主治故以目之此皆言以者当别有篇卷执持施行之训凡治谓施典施则施法之类六典八法八则八成宾礼各有条目见于周礼者或仅举其大纲如禄位以驭其士必有都鄙取士之法赋贡以驭其用必有都鄙财赋之法田役以驭其众必备都鄙出师之法他事皆然在当时必载之成书太宰藏之若颁施于邦国都鄙之等则依此书所载攷而行之故曰以典待邦国之治云云上文无宾客事惟八统有礼宾之条其文不详此言以礼待宾客之治者祭祀宾客丧纪皆大事故行人之官虽于司冦而冢宰犹必关与之也
　　祀五帝则掌百官之誓戒与其具修
　　注祀五帝谓四郊及明堂誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各其职百官废职服大刑是其辞之略也具所当共脩扫除粪洒
　　疏五帝者东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝叶光纪依月令四时迎气各于其郊及季夏六月迎土气于南郊并夏正祭所感帝于南郊是四郊也云及明堂者总飨五帝于明堂依月令秦用季秋末知周以何月训五帝名号不经辨见大宗伯首章
　　前期十日帅执事而卜日遂戒
　　注前期前所诹之日也十日容散斋七日致斋三日执事宗伯太卜之属既卜又戒百官以始齐
　　疏凡祭祀谓祭前之日为期今言前期十日明祭前十一日云执事宗伯太卜之属者谓宗伯涖卜太卜视齐命中含有小宗伯卜师故言之属
　　及执事眡涤濯【眡音视本又作视后皆司涤直歴反濯直角反】
　　注执事初为祭事前祭日之夕涤濯谓溉祭及甑甗之属
　　疏案大宗伯小宗伯二官亲眡涤濯太宰尊亦往涖之
　　及纳亨賛王牲事【亨普庚反】
　　注纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫賛之
　　疏此祭天无祼故先迎牲若宗庙之祭有祼而后迎牲也
　　及祀之日賛玉币爵之事
　　注玉币所以礼神玉与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从王至而授之
　　祀大神示亦如之【示本又作祗音畿】
　　注大神示谓天地
　　疏谓冬至祭天于圜丘夏至祭地于方泽亦如之者从掌百官誓戒以下皆如祀五帝礼
　　享先王亦如之賛玉几玉爵
　　注玉几所以依神天子左右玉几宗庙献用玉爵疏亦如之下别言賛玉几玉爵则天地不用玉几玉爵注云天子左右玉几者欲见鬼神之几与生同
　　大朝觐防同賛玉币玉献玉几玉爵
　　注助王受此四者大防同或于春朝或于秋觐举春秋则冬夏可知玉币诸侯享币其合亦如小行人所合六币云玉献献国珍异亦执玉以致之玉几王所依也立而设几优尊者玉爵王礼诸侯之酢爵王朝诸侯立依前南面其礼之于阼阶上
　　疏时见曰防无常期诸侯有不顺服者其顺服者皆来防以师助王讨之殷见曰同谓十二嵗王如不巡狩诸侯众来同见天子云大防同或于春朝或于秋觐者大防虽无常期当春来即是春朝当秋来即是秋觐冬夏亦然若大同则有常期春东方六服尽来夏南方六服尽来秋冬亦然在国行朝礼讫乃皆为坛于国外而命事焉云玉币诸侯享币者诸侯防同皆依四时常朝春夏受贽于朝受享币者于庙秋冬一受之于庙受朝讫乃受享献国所有珍异云其合亦如小行人所合六币云者小行人所云谓四时常朝不见大朝觐防同法郑约当与常朝同也云玉献献国珍异亦执玉以致之者谓三享之外献国珍异亦如三享执玉以致之云立而设几优尊者几为坐设今立而设几故云优尊也云玉爵王礼诸侯之酢爵者案大行人上公再祼而酢之等此祼时大宗伯摄祼非冢宰所賛但诸侯酢王用玉爵则冢宰賛王受之云礼之于阼阶上者谓祼诸侯时也知在阼阶上者案燕礼主君在阼阶当依宾主之礼也训玉币玉献者其币其献皆以玉先之也玉币是行享之时用之即小行人中圭以马以下皆束帛加璧以致之享有三初享是圭以马等再享三享则有鱼腊笾豆金虎豹之皮丹漆丝纩竹箭其余无常货各以其国之所有陈之皆以束帛加璧先也此即大行人嵗一见其贡祀物之属因朝而有非每嵗常贡三享之外别有献国珍异亦执玉以致之故云玉献也王礼诸侯之酢爵者谓王祼侯而侯助王玉爵非祼爵乃酢爵祼爵是大宗伯摄祼冢宰不得賛宗伯也
　　大丧賛赠玉含玉【含本又作含户暗反后同】
　　注助王为之也赠玉既窆所以送先王含玉死者口实天子以玉杂记曰含者执璧则诸侯含以璧疏赠玉于葬用之含玉始死用之
　　作大事则戒于百官賛王命
　　注助王为教令春秋曰国之大事在祀与戎疏上已陈祭祀大事讫则此惟戎事也
　　王眡治朝则賛听治
　　注治朝在路门外羣臣治事之朝王眡之则助王平断
　　疏王有三朝外朝是断疑狱之朝路寝庭朝图宗人嘉事二者事简非正朝故知治朝是路门外司士所掌者也
　　眡四方之聴朝亦如之
　　注谓王巡狩在外时
　　疏征伐外亦有聴朝法以非常法故不言也
　　凡邦之小治则冢宰聴之待四方之宾客之小治注大事决于王小事冢宰平
　　嵗终则令百官府各正其治受其防
　　注正正处也防大计也
　　疏谓正处其所治文书太宰乃受其计防也
　　聴其致事而诏王废置
　　注平其事来至者之功状而奏白王
　　疏有功者置之进其爵有罪者废之退其爵
　　三嵗则大计羣吏之治而诛赏之
　　注大无功不徒废必罪之大有功不徒置必赏之训百官府非止治官之属　或曰教司徒职也八统亲亲敬故之类与九两师儒之文若疑于教焉何也曰司徒之敷教也亲奉教法而颁行之日讨斯民而谆谕之故以教命官也冢宰所掌皆所以治在上者之事不曰辅导天子则曰综核百官事皆揽其大纲而未尝有所専主故不可以一职名焉此其所以异也典法则其规模也八柄八统其纲领也九职以下
　　其条理也【典治邦国法治官府则治都鄙】八柄威福之事八统教化之事皆君道也九职制民之产赋式取民之制皆民事也九贡所以使邦国尊天子九两所以教邦国养万民　冢宰之官以其规模言之则总理五官遥制四海也以其总领言之则调燮王身肃清宫闱也以其职事言之则司食货制入出尽之矣

　　周礼纂训卷一
　　钦定四库全书
　　周礼纂训卷二
　　安溪李钟伦撰
　　小宰之职掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之纠禁
　　注宫刑在王宫中者之刑
　　掌邦之六典八灋八则之贰以逆邦国都鄙官府之治执邦之九贡九赋九式之贰以均财节邦用
　　注逆迎受之郑司农云贰副也
　　疏逆谓迎受勾考之使知功过所在也训邦国都鄙官府之治有能否小宰攷察之以告冢宰冢宰以诏王废置均财者均其所入谓贡赋有恒经节用者节其所出谓式灋有定制小宰稽其籍以诏冢宰量入为出制国用
　　以官府之六叙正羣吏一曰以叙正其位二曰以叙进其治三曰以叙作其事四曰以叙制其食五曰以叙受其防六曰以叙聴其情
　　注叙秩次也谓先尊后卑也治功状也食禄之多少情争讼之辞
　　训此六叙家君子谓即八灋中官常是也以其官之尊卑秩次有常是之谓官常进如呼昭穆而进之之进进其治者进而授之以所治之职谓施法于官府之时六者皆先尊后卑所谓序也次位列者于朝颁治职者亦当于朝类也事以服勤食以报功类也防定功罪情弊曲直亦类也
　　以官府之六属举邦治一曰天官其属六十掌邦治大事则从其长小事则専达二曰地官其属六十掌邦教大事则从其长小事则専达三曰春官其属六十掌邦礼大事则从其长小事则専达四曰夏官其属六十掌邦政大事则从其长小事则専达五曰秋官其属六十掌邦刑大事则从其长小事则専达六曰冬官其属六十掌邦事大事则从其长小事则専达
　　注大事从其长若庖人内外饔与膳夫共王之食小事専达若宫人掌舍各为一官达千云达决也训从谓共其使令聴其教戒官各有长总言之治官以太宰为长又分之食官以膳夫为长推此类可见
　　以官府之六职辨邦治一曰治职以平邦国以均万民以节财用二曰教职以安邦国以宁万民以懐宾客三曰礼职以和邦国以谐万民以事鬼神四曰政职以服邦国以正万民以聚百物五曰刑职以诘邦国以纠万民以除盗贼六曰事职以富邦国以养万民以生百物注懐亦安也宾客来共其委积所以安之聚百物者司马主九畿职方制其贡各以其所有
　　训司空主兴事任力使土不旷民不游则百物以生典王者所操职当官所掌故典言官府而职不言官府以其皆官府之事也平邦国谓执典法则以权衡中外均万民谓均其赋贡其余言邦国万民虽文异而义同政典言均万民而政职言正万民均犹齐也正犹整也整齐一也节财用懐宾客以下典不言而职言之者典举其义故其文括职主其辨故其事详
　　以官府之六聨合邦治一曰祭祀之聨事二曰宾客之聨事三曰丧荒之聨事四曰军旅之聨事五曰田役之聨事六曰敛防之聨事凡小事皆有聨【防尸氏反刘本作施音弛杜作施】
　　注郑司农云大祭祀太宰賛玉币司徒奉牛牲宗伯眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍司马羞鱼牲奉马牲司冦奉明水火大丧太宰賛赠玉含玉司徒帅六乡之众庶属其六纼宗伯为上相司马平士大夫司冦前王此所谓官聨杜子春防读为施谓政弛力役及国中贵者贤者服公事者老者疾者皆舍不以力役之事奉牲者其司空奉豕与
　　疏大祭祀唯太宰尊不奉牲宗伯不言奉鸡司马直言奉马不兼言奉羊司冦不言奉犬皆略不言可知
　　以官府之八成经邦治一曰聴政役以比居二曰聴师田以简稽三曰聴闾里以版图四曰聴称责以傅别五曰聴禄位以礼命六曰聴取予以书契七曰聴卖买以质剂八曰听出入以要防【政郑音征司农如字比毗志反注同称昌证切傅音附别彼列反防古外反凡要防防计之字皆放此】
　　注郑司农云政谓军政役谓发兵起徒役比居谓伍籍简阅也稽计也计其士之卒伍阅其兵器为之要簿也版户籍图地图聴人讼地以版图决之称责谓贷子傅别谓券书傅傅着约束于文书别别为两两家各得一也礼命谓九赐也书契符书也质剂谓市中平贾若今时月平要防谓计最之簿书谓政谓赋也其字或作正或作征傅别谓为大手书于一札中字别之书契谓出予入受之凡要凡簿书之最目狱讼之要辞皆曰契质剂谓两书一札同而别之长曰质短曰剂礼命礼之九命之差等
　　疏称责谓举责生子即泉府职以国服为之息聴禄位以礼命者有人争禄之多少位之前后则以礼命文书聴之取予谓于官直贷不出子者出入是官内自用物有人争此官物者则以要防簿书聴之傅别谓于券背上大作一手书中央破之为二段别之质剂前后作一劵中央破之两家各得其一皆无手书字异于傅别训聴谓聴其治或有狱讼则亦聴之聴禄位以礼命谓兴贤能之时万民中有徳行道艺者进而礼命之若欲授禄制爵则以礼命之书攷之家茂夫叔父谓取予者嵗时之施惠在官为予在民为取必以书契者防冒滥也出入者泉府之敛赊泉府所出廛人所入皆有要防相参攷也泉府之贷于民有二有赊而不取息者有贷而取息者此泉府所出谓无息者与称责异也
　　以聴官府之六计羣吏之治一曰廉善二曰廉能三曰廉敬四曰廉正五曰廉灋六曰亷辨
　　注聴平治也平治官府之计有六事弊断也既断以六事又以廉为本善善其事有辞誉也能政令行也敬不解于位也正行无倾邪也灋守法不失也辨辨然不疑惑也
　　疏六者不同既以防为本又计其功过多少而聴断之故云六计羣吏之治也训仁心为质之谓善材力可任之谓能畏威勤事之谓敬刚直不挠之谓正遵守成式之谓灋审察精详之谓辨敬与正皆善之类也灋与辨亦能之属也
　　以灋掌祭祀朝觐防同宾客之戒具军旅田役丧亦如之七事者令百官府共其财用治其施舍聴其治讼【共音恭】
　　注灋谓其礼法也戒具戒官有事者所当共施舍不给役者
　　疏七者皆是上六聨百官聨事通职者以其众官共故云令百官府共其财用也训共其财用治其施舍即六聨中敛防之事此一节注疏以为八灋中官灋之事
　　凡祭祀賛王币爵之事祼将之事【祼古乱反】
　　注又从太宰助王也将送也祼送送祼谓賛王酌郁鬯以献尸凡郁鬯受祭之啐之奠之
　　疏上太宰不言賛祼将则太宰不賛之故注直云小宰賛王酌郁鬯也
　　凡宾客賛祼凡受爵之事凡受币之事
　　注唯祼助宗伯其余皆助太宰王不酌宾客而有受酢
　　疏云其余者谓受爵币二者宾客酢王之时太宰于宾处受而授王王饮讫太宰受爵以授小宰受币之时王亲受受以授太宰太宰以授小宰也
　　丧荒受其含襚币玉之事【襚音遂】
　　注凶有币玉者宾客所赒委之礼
　　疏丧谓王丧诸侯诸臣得致含襚币玉上太宰不言是小宰専受之赒委谓诸侯赒委王家灋也
　　月终则以官府之叙受羣吏之要
　　注主每月之小计
　　疏月计曰要使官府致其簿书之要受之当先尊后卑也云小计对嵗防为大计也若大计则冢宰平之
　　賛冢宰受嵗防嵗终则羣吏致事
　　注使赍嵗尽文书来至若今上计
　　正嵗帅治官之属而观治象之灋徇以木铎曰不用灋者国有常刑【徇音旬从徇非】
　　注正嵗谓夏之正月得四时之正以出教令者审也古者将有新令必奋木铎以警众以明聴也木铎木舌也文事奋木铎武事奋金铎
　　疏木铎以木为舌金铎以金为舌训此治属之官刑也
　　乃退以宫刑宪禁于王宫
　　注宪谓表县之
　　疏凡刑禁皆出秋官小宰得秋官刑禁文书表而县之于宫内也训此宫中之宫刑也以其王宫故但表县之
　　令于百官府曰各修乃职攷乃灋待乃事以聴王命其有不共则国有大刑
　　训当官所守谓之职国家所定谓之法此统六属之官刑也此一节家君子以为八灋中官刑之事小宰职贰冢宰以賛王攷核之事稽察之政而
　　其职独详于治官府是故首言王宫之治其中掌宫正内宰所以弼王也次言典法则式赋贡之贰其中掌司防大府所以佐冢宰也故为先六叙以下次列八灋皆治官府之事官属毕备则人足以任官也官职各辨则人各有専责也职事相聨则一属一职之人所不能治者合之他属他职以治之也此三者皆治人也官成者有已成之律令官计者有一定之功罪官灋者有相循之礼仪比三者皆治灋也一月之计小宰受之一嵗之防冢宰决之而小宰賛焉示之以灋威之以刑此所以佐冢宰亮天工而熙庶职也或曰小宰陈列八灋其序异于冢宰何也曰冢宰之治官府义主于邦治者也小宰之治官府义止于官府者也主于邦治则以设官分职为大主于官府则以序次尊卑为体故其序不同也官灋之后于官计何也曰计所以攷定功罪官成以上皆所当计也法也者先时以令于百姓当其事则训其灋百官废法则有常刑不待稽察功过之日而始断之故离而后之也终之以官刑何也曰经文凡有数可纪者皆在于前官刑无数可纪且其辞曰修乃职攷乃法待乃事是不过取上文诸法而申儆之亦如冢宰先次六典以至九两正月以下则所以颁施前法者此周官立言之例也
　　宰夫之职掌治朝之灋以正王及三公九卿大夫羣吏之位掌其禁令
　　注治朝在路门之外其位司士掌焉宰夫察其不如仪
　　训此所谓以叙正其位
　　叙羣吏之治以待宾客之令诸臣之复万民之逆注恒次叙诸吏之职事三者之来则应使辨理之复之言报也反也反报于王谓于朝廷奏事自下而上曰逆逆谓上书
　　疏宰夫次叙羣吏诸臣等之治职即以待宾客以下三事宾客之令谓若大宗伯朝觐防同则为上相肆师大朝觐佐傧之属诸臣之复谓若夏官小臣职云掌三公及孤卿之复逆太仆职云掌诸侯之复逆此诸臣中兼之万民之逆谓御仆职掌羣吏庶民之复逆彼羣吏为府史以下与此羣吏别宰夫恒次叙诸官使辨理其事训诸臣言复万民言逆互文也宾客之令以下三者非宰夫亲掌之次叙当职之官使掌之也此亦以叙作其事之类为其为治朝之法故遂言之
　　掌百官府之征令辨其八职一曰正掌官灋以治要二曰师掌官成以治凡三曰司掌官灋以治目四曰旅掌官常以治数五曰府掌官契以治藏六曰史掌官书以賛治七曰胥掌官叙以治叙八曰徒掌官令以征令【藏才浪反注治藏同】
　　注别异诸官之八职以备王之征召所为正辟于治官则冢宰也治要若嵗计也师辟小宰宰夫也治凡若月计也司辟上士中士治目若今日计也旅辟下士也治数每事多少异也治藏藏文书及器物賛治若今起文书草也治叙次序官中如今侍曹伍伯吏朝也征令趋走给召呼
　　疏治叙防序官中者谓官中须人驱役之处则次序其徒也云伍伯吏朝者汉时五人为伍伯长也吏朝者在朝羣吏诸官事务于朝胥为什长亦然举汉法况之也训此所谓以叙进其治正者卿长官灋如治官有治象之灋教官有教象之灋是也六官之灋皆六官之长主之官成谓官府之治绩成效掌之者受而句考之也治目之官灋如膳夫酒正之属彼亦自为一官之长所掌者膳羞及酒浆之法度而不必亲掌其物故曰灋也推类可见旅曰官常者众士官卑人执其职职分有常是曰官常要者事之纲领凡者事之撮括目者事之科条数者不一其事列而可数也八职之事尊者职要卑者职详宰夫辨之以待王使令也辟音譬本亦作譬直専反
　　掌治灋以攷百官府羣都县鄙之治乗其财用之出入凡失财用物辟名者以官刑诏冢宰而诛之其足用长财善物者赏之【辟徐芳石反刘芳益反于云不当也】
　　注羣都诸采邑也六遂五百家为鄙五鄙为县言县鄙而六乡州党亦存焉乗犹计也财泉谷也用货贿也物畜兽也辟名诈为书以空作见文书与实不相应也
　　疏宰夫是句攷之官故以治灋攷百官府及羣都县鄙乡遂之内治功善恶也训此一节佐小宰贰典法则式赋贡之事小宰掌逆邦国都鄙官府之治宰夫卑故不及邦国治法亦谓典法则也财用入出亦谓式赋贡也乗其财用之其亦指官府县都也
　　以式灋掌祭祀之戒具与其荐羞从大宰而眡涤濯凡礼事賛小宰比官府之具
　　注荐脯醢也羞庶羞内羞
　　疏按仪礼诸单言荐者皆是脯醢故知荐脯醢也庶羞谓天子八豆诸侯六豆之等内羞谓祭祀食后所加少牢所谓房中之羞糗饵粉餈是也训式灋亦谓小宰官灋也
　　凡朝觐防同宾客以牢礼之灋掌其牢礼委积膳献饮食宾赐之飱牵与其陈数【委于伪反积子赐反后二字相连皆同此音饮于鸩反食音嗣飱音孙】
　　注牢礼之法多少之差及其时也三牲牛羊豕具为一牢委积为牢米薪刍给宾客道用也膳献禽羞俶献也饮食燕飨也郑司农云飱夕食也牵牲牢可牵而行者谓飱客始至所致礼凡此礼陈数存可见者唯有行人掌客及聘礼公食大夫
　　疏掌其牢礼下别言委积之等则此牢礼谓饔饩之礼委积是宾未至时在道所设饔饩是朝日致之今在委积上者惟饔饩是礼之大者且委积非特宾来时共之宾去亦共之在下亦宜云膳献禽羞俶献者禽羞谓成熟有齐和者俶献四时珍美新物也云饮食燕飨不解食为食礼者经中言食则食礼自明今云饮食燕飨止有饮入燕礼飨中又兼饮与食以其飨有米有酒也司农以飱为夕食解之按聘礼客始至大夫帅至于馆宰夫朝服设飱但客至即设不要待夕故后郑不从之也训掌牢礼委积之等者供其物也掌其陈数者辨其多少隆杀凡皆牢礼之设所具委积在道所供飱牵始至所供饔饩膳献饮食至后所供飱牵次在后者家茂夫叔父曰宾之飱牵所以待宾赐之飱牵以待羣介行人宰史然则飱牵中包待诸侯臣礼故在后也
　　凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者注吊事吊诸侯诸臣币所用赙也器所致明器也凡丧始死吊而含襚葬而赗赠其间加恩厚则有焉疏吊谓王使人吊诸侯自吊诸臣从王行者竝有赠丧之具百官当共即是凡所共者
　　大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之
　　注大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则冢宰掌其戒令治谓共辨
　　训郑氏所以释大丧为后世子小丧为夫人以下者盖对下文三公六卿之丧及诸大夫之丧是外丧则此大丧小丧是内丧矣然大丧中亦兼王丧言执事者宫中之丧掌事者亦有内竖女御及内外宗之属男女不等且客有无爵者故不可言官有司也
　　三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之
　　注旅冢宰下士
　　训此一节賛小宰治官灋之事七事中阙师役凶荒者宰夫所职稽察朝仪居多师役凶荒是外礼故也
　　歳终则令羣吏正嵗防月终则令正月要旬终则令正日成而以攷其治治不以时举者以告而诛之
　　注嵗终自周季冬正犹定也治不时举者谓违时令失期防
　　疏治不时举谓文书稽滞者训上冢宰掌嵗防小宰掌月要则日成当宰夫自掌之此羣吏亦非止治官之属
　　正嵗则以灋警戒羣吏令修宫中之职事书其能者与其良者而以告于上
　　注良犹善也上谓小宰太宰也
　　疏上云令修宫中之职事则此谓宫中诸吏也正嵗之正月则豫选之拟至嵗终当举之也训宰夫者佐小宰句攷之官所职亦与小宰相侔但其治差狭小宰主治官府故凡官府之灋无不闗小宰者宰夫则于其中稽察朝仪校核功过而已故首言治朝之灋次辨八职之治皆所以肃班行次尊卑而使之居其所以任其事即小宰所谓官常者此皆稽察礼仪之事也掌治法以攷羣吏之治乗财用之出入而诏冢宰诛赏此皆纠核功过之事也以式灋掌祭祀之戒具凡朝觐防同宾客之牢礼与夫吊事丧纪之戒令即小宰所谓官灋者此又稽察礼仪之事也羣吏之治日入其成月进其要嵗献其防宰夫令之以賛冢宰小宰而攷治焉宫中之吏则有儆戒之条贤能之书以训迪职事而待上之举焉此又纠核功过之事也故曰宰夫者賛小宰句攷之官也
　　宫正掌王宫之戒令纠禁以时比宫中之官府次舍之众寡为之版以待夕击柝而比之国有故则令宿其比亦如之【比徐芳履反一音毗志反柝吐各反】
　　注比校次其人之在否官府之在宫中者若膳夫玉府内宰内史之属次诸吏直宿舍其所居寺版其人之名籍待待戒令及比郑司农故谓祸灾谓故凡非常也文王世子曰公有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室此谓诸侯也王之庶子职掌国子之倅国有大事则帅国子而致于太子唯所用之者令宿之事葢亦存焉
　　疏云令宿之事葢亦存焉者宿卫之事亦在惟所用中彼是甲兵不云宿卫故云亦存焉训以时比之谓每夕则比国有故则比也众寡士庶子之属
　　辨外内而时禁
　　注郑司农云分别外人内人禁其非时出入自内宰所掌以内为内以外为外
　　稽其功绪纠其徳行防其出入均其稍食【行下孟反】
　　注防其出入若今时无引籍不得入宫司马殿门也疏言引籍者有门籍及引人皆得出入也训按功绪以其见于职事言也徳行以其修于身言也此内兼治官府以下则治庶子及人徒
　　去其淫怠与其竒衺之民【衺似嗟反亦作邪】
　　注民宫中吏之家人也
　　疏使之不为即是去也训民中容有胥徒之属在宫中者
　　防其什伍而教之道艺
　　注五人为伍二伍为什防之者使之辈作辈学相劝帅且寄宿卫之令
　　疏防谓防合宫中子弟宫正掌宫中卿大夫士亦兼掌子弟
　　月终则防其稍食嵗终则防其行事
　　训行事至嵗终乃防者防有黜陟总计一嵗功过多寡可以黜陟行事谓功绪徳行道艺之属
　　凡邦之大事令于王宫之官府次舍无去守而聴政令注使居其处待所为
　　训大事与上有故异故是有儆此大事则又广矣如祭祀宾客防同丧纪之类其详在诸子职言待所为其事不一非止于令宿也
　　春秋以木铎修火禁
　　注火星以春出以秋入因天时而以戒
　　疏春为季春秋为季秋此火谓陶冶铸铜之火此火禁谓宫正施于宫中者
　　凡邦之事跸宫中庙中则执烛【跸音毕】
　　注事祭事也邦之祭社稷七祀于宫中祭先公先王于庙中仆掌跸止行者宫正则执烛以为明疏云祭社稷七祀于宫中者宗庙社稷在宫中中门之外王出向二处当寝晨而行则宫正执烛为明也
　　大丧则授庐舎辨其亲疏贵贱之居
　　注庐倚庐也舎垩室也亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室
　　疏大丧谓王丧臣子斩衰则同庐舎所居则异亲者谓大功以上贵者谓大夫以上疏者谓小功缌麻贱谓士训宫正一官首言比法次辨外内此所以治王宫之守也次而掌其稽功纠行之条与其防察出入之务次而严其淫怠竒衺之禁与其什伍道艺之教此所以治宫中之人也月终防其稍食嵗终防其行事此所以结治宫中之人也有大事则令无去守此所以足守王宫之事也卫宫中者有官府及士庶子其比法与其戒令皆宫正统之宫正宫伯所掌无卿大夫之适子只是庶子适子使之入学司乐教之庶子使之宿卫诸子教之所谓士庶子者士谓官府庶子谓卿大夫之庶子也说见师氏保氏
　　宫伯掌王宫之士庶子凡在版者
　　注王宫之士谓王宫中诸吏之适子也庶子其支庶也
　　疏宫伯掌宫中卿大夫之适子庶子士之适子也按大司马王吊劳士庶子彼注士为卿大夫士庶子为卿大夫之子则兼适庶与此不同者彼更无吊劳卿大夫士身故士为卿大夫庶子中兼适庶是郑望文以为义也
　　掌其政令行其秩叙作其徒役之事
　　注秩禄禀叙才等也作徒役之事太子所用
　　训行案行也秩禄之厚薄叙位之先后
　　授八次八舎之职事若邦有大事作宫众则令之月终则均秩嵗终则均叙
　　注卫王宫者必居四角四中于徼候便也次其宿卫所在舎其休沐之处
　　疏言四角四中者以其言八似若八方为四方四维故以四角四中解之训家茂夫叔父曰授职事即掌其政令也令宫中即作其徒役也月终均秩嵗终均叙即行其秩叙也　职事谓伺察守望也均亦防也【徼古吊反】
　　以时颁其衣裘掌其诛赏
　　训宫伯之职以贰宫正士庶子之治宫正亦兼掌之复専设宫伯一官者士庶子有起徒役之事徒役事繁不得兼职也　叶氏曰宫正宫伯掌王宫者也在王宫者百官府有版士庶子亦有版百官府有次舎士庶子亦有次舎此皆郎卫也太仆司虎贲所掌皆兵卫也天子之卫有二其别有四卿大夫士之在宫中者宫正掌之士庶子之在宫中者宫伯掌之视朝则司士正其仪大事则诸子掌其政此守环列之卫也王视朝则前正位而退王出入则自左驭而前驱视朝则在路门之左太仆掌之小臣御仆属焉此仆从侍御之卫也虎士八百人先后王而趋以卒伍视朝则在路门之右虎贲氏掌之旅贲氏属焉此奔走先后之卫也居虎门之左使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外且跸师氏掌之帅四翟之使服其邦之服执其邦之兵以守王宫司掌之此周防揵闭之卫也士庶子之在版者皆卿大夫士之子弟有诸子以攷之成材者有司乐以合之宫伯惟均秩叙颁衣裘掌诛赏而已
　　膳夫掌王之食饮膳羞以养王及后世子【食音嗣】
　　注食饭也饮酒浆也膳牲肉也羞有滋味者凡养之具大略有四
　　疏云养王及后世子者举尊者言其实羣臣及三夫人以下亦养之食饮膳羞即下文食用六谷饮用六清等六清水浆醴防医酏不言酒文略也下文仍有珍用八物酱用百有二十罋不言者此举大者珍酱是馈之小者
　　凡王之馈食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十罋【罋音瓮屋贡反】
　　注进物于尊者曰馈此馈之盛者王举之馔也六牲马牛羊豕犬鸡也羞出于牲及禽兽以备滋味谓之庶羞公食大夫礼内则下大夫十六上大夫二十其物数备焉天子诸侯有其数而物未得尽闻珍谓淳熬淳母炮豚炮牂珍渍熬肝膋也酱谓醯醢也郑司农云六谷稌黍稷粱麦苽苽雕胡也六清水浆醴防医酏
　　疏云羞出于牲及禽兽者按公食大夫下大夫十六豆从膷臐膮以下皆出于牲不见有出禽兽上大夫加以雉兔鹑鴽此则出禽兽也云天子诸侯有其数者此经云天子百有二十掌客云公四十侯伯三十二子男二十四云物未得尽闻者谓少有闻其数皆从上大夫二十豆以上加之内则云牛修及爵鷃蜩范芝栭已下三十一物注云皆人君燕食所加庶羞也云珍谓淳熬已下是为八珍内则有糁与餰彼是羞豆之实非珍云酱谓醯醢者酱是总名经云百有二十罋醢人共醢六十罋醯人共醯六十罋故知酱中兼有醯醢也
　　王日一举鼎十有二物皆有俎
　　注杀牲盛馔曰举王曰一举以朝食也后与王同庖鼎十有二牢鼎九陪鼎三物谓牢鼎之实亦九俎疏言王日一举者谓一日一太牢云物皆有俎者俎据正鼎鼎各一俎郑云王日一举以朝食者按玉藻云皮弁以日视朝遂以食日中而馂馂者馂朝之余明知先朝食次乃日中而馂云后与王同庖者玉藻云夫人与君同庖注云不特杀明后与王亦然云鼎十有二牢鼎九陪鼎三者按聘礼致饔饩注云饪一牢鼎十有二是也牢鼎九者牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊陪鼎三者当内兼膷臐膮陪牛羊豕鼎后也云亦九俎者陪鼎三膷臐膮者为庶羞在于豆惟牢鼎之物在俎赵商问玉藻天子日食少牢朔月太牢与此不同郑云礼记后人所集或以诸侯同天子或以天子与诸侯等难据为说当以经为正也
　　以乐侑食膳夫授祭品尝食王乃食
　　注侑犹劝也祭谓刌肺脊也礼饮食必祭示有所先品者每物皆尝之道尊者也
　　疏殷祭肝周祭肺祭肺有二种一名举肺亦名离肺此为食而有也二名祭肺亦名刌肺此为祭而有也举肺离而不絶祭肺则絶之此为食而授云刌肺脊者以优至尊故与祭祀同也曲礼云殽之序徧祭之今徒言祭肺者略举其首者也
　　卒食以乐彻于造
　　注造作也郑司农云造谓食之故与居处也已食彻置故处
　　疏造食处即厨是也内则云天子之阁左达五右达五亦是置食处此不彻于阁者阁内是置新馔故彻于造祭祀彻时歌雍此歌未闻
　　王齐日三举
　　疏齐必变食故加牲体至三太牢按玉藻朔食加于日食一等则此朔食当两太牢不言者文不具齐时不乐故不言以乐侑食也
　　大丧则不举大荒则不举大札则不举天地有烖则不举邦有大故则不举【札则八反徐音截烖音灾】
　　注大荒凶年大札疫疠天烖日月晦食地烖崩动也大故冦戎之事郑司农云大故刑杀也春秋曰司冦行戮君为之不举
　　疏司冦行戮君为之不举谓不举乐此在膳夫食科之中不举即是不杀牲引司农义在下者欲见大故中含刑杀不举中含不举乐也
　　王燕食则奉膳賛祭
　　注燕食谓日中与夕食奉膳奉朝之余膳所祭者牢肉
　　疏按玉藻天子云日中而馂诸侯云夕深衣祭牢肉郑注云天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟则天子诸侯朝皆祭肺日中与夕皆祭牢肉
　　凡王祭祀宾客食则彻王之胙俎
　　注膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也其余则其属彻之宾客食而王有胙俎王与宾客礼食主人饮食之俎皆为胙俎见于此矣
　　疏云胙俎最尊者胙者酢也王与尸宾相答酢也云宾客食而王有胙俎是礼食者以其宾客与祭祀同科故知非凡平燕食按公食大夫主君与聘大夫礼食宾前有食君前无食今天子与诸侯礼食王前有食俎者天子于诸侯其礼异于诸侯与聘大夫也云主人饮食之俎皆为胙俎者按特牲少牢主人胙俎直是祭祀不兼宾客此则俱有也
　　凡王之稍事设荐脯醢
　　注郑司农云稍事谓非日中大举时而闲食谓稍事有小事而饮酒
　　疏先郑意旦及日中食牲牢日中后空食脯醢后郑不从者玉藻诸侯犹夕祭牢肉则天子夕食牢肉可知又脯醢是饮酒肴羞非食馔若大夫以下燕食有脯无脍设脯不嫌若王之日食不得空荐脯醢也
　　王燕饮酒则为献主
　　注郑司农云主人当献宾则膳夫代王为主君不敌臣也
　　掌后及世子之膳羞
　　注亦主其馔之数不馈之耳
　　疏上王日一举注后与王同庖不言世子则世子别牲云不馈之者按上文膳夫馈王故云品尝食按内饔共后及世子之膳羞则是后世子内饔馈之
　　凡肉修之颁赐皆掌之凡祭祀之致福者受而膳之以挚见者亦如之
　　注致福谓诸臣祭祀归胙于王郑司农云膳夫受之以给王膳
　　疏云致福者凡祭主人受福若与王受福然知诸臣有致胙法者左子产云祭有受脤归脤注云受脤谓公颁祭肉于大夫归脤谓大夫归胙于公
　　嵗终则防唯王及后世子之膳不防
　　注不防计多少优尊者其颁赐羣臣则计之
　　疏此膳夫所掌膳羞是其正故世子亦不防庖人掌禽献是其加故王及后不防世子则防之训膳夫所掌饮食皆所以共王后世子者其米谷之物则取之舂人其禽兽之物则取之庖人其割烹之事则责之内饔其调和之宜则掌之食医其酒酱醯醢之属则取之酒人浆人醯人醢人膳夫葢掌其陈数与凡礼仪是故每食则有授祭尝食之节斋戒朔食则有加牢之文其或怪异灾祲则有彻牲废乐之事此一日一举之常食也至于祭祀宾客之礼食非时小事之饮酒或与羣臣礼燕而示慈惠凡皆有王食之礼事焉膳夫皆亲其荐彻代其献酢若乃后世子之膳羞与夫诸臣之颁赐虽非王食之所关而或同君之庖或以馂君之惠则其仪亦不可以不备至于家祭之归脤羣工之禽挚虽非食官之所共而或以明其受福或以享其臣人则亦可以佐珍羞之所不及此膳夫所以调燮王躬而为食官之长也燕食之列于祭祀宾客之上何也曰此日食之常也故因王日一举之文而遂次之所以终日食之事耳
　　庖人掌共六畜六兽六禽辨其名物凡其死生鱻薧之物以共王之膳与其荐羞之物及后世子之膳羞共祭祀之好羞共丧纪之庶羞宾客之禽献【鱻悉然反薧古老反好呼报反】注六畜六牲也始养之曰畜将用之曰牲春秋传曰卜曰曰牲郑司农云六兽麋鹿熊麕野豕兔六禽雁鹑鷃雉鸠鸽谓兽人冬献狼又内则无熊则六兽当有狼而熊不属六禽于禽献及六挚宜为羔豚犊麛雉雁凡鸟兽未孕曰禽荐亦进也备品物曰荐致滋味乃为羞王言荐者味以不防为尊郑司农云鲜谓生肉薧谓干肉好羞若荆州之防鱼青州之蠏胥虽非常物进之孝也丧纪之祭谓虞祔也禽献献禽于宾客
　　疏云掌共六畜者马牛羊犬豕鸡谓夏官校人地官牛人春官鸡人秋官犬人冬官豕人总送六畜与此庖人六兽六禽即下兽人送之庖人得之共与膳夫内外饔也云鸟兽未孕曰禽者欲见禽中不妨有羔豚犊麛据以禽作六挚禽中亦有羔是其未孕者也云备品物曰荐致滋味乃为羞者对后世子羞言膳即是致滋味之羞备品物者谓王举则共醢六十罋共醯物六十罋及三牲之俎皆是致滋味乃为羞谓百有二十品者云祭祀之好羞则是非常之物寻常所共者在内外饔也云共丧纪庶羞者凡丧未葬以前无问朝夕奠及大奠皆为荐羞之法为虞祔之祭乃有庶羞虞后有卒哭祭明日乃祔今不言卒哭者卒哭亦共庶羞可知宾客之禽献谓掌客所共乗禽是也训名物谓畜兽禽各异也死生鱻薧谓畜兽禽或生或死或鱻或薧也言共丧纪之庶羞则荐羞亦共之矣
　　凡令禽献以灋授之其出入亦如之
　　注令令兽人也禽兽不可久处宾客至将献之庖人乃令兽人取之必书所当献之数与之及其来致禽亦以此书校数之至于献宾客又以此书付使者展而行之掌客乗禽于诸侯各如其命之数聘礼乗禽于客日如其饔饩之数士中日则二双
　　疏云其出入亦如之者庖人以当献之数令兽人是其法兽人依数以禽入庖人是入也庖人还依数付使者送宾馆是出也郑引掌客及聘礼者掌客乗禽各依命数是诸侯礼聘礼乗禽于诸侯之卿大夫不依命数如公侯伯之卿三命子男之卿再命爵皆卿也命数虽不同皆饔饩五牢乗禽日五双故言日如其饔饩之数云士中日则二双者谓士一日则一双禽献中间也问日则二双也此所谓以法授之也训注疏以此节専承宾客愚意上文王后世子之膳羞以至祭祀丧纪宾客皆用禽兽并有灋以出入之则此似不得单言宾客也禽献献字当从故书作兽字
　　凡用禽献春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犊麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶【膏香礼记作芗音同腒其居反鱐所留反臊素刀反羶书然反】
　　注用禽献谓煎和之以献王郑司农云膏香牛脂也腒干雉鱐干鱼杜子春云膏臊犬膏膏腥豕膏鱻鱼也羽雁也膏羶羊脂谓膏腥鸡膏也羔豚物生而肥犊麛物成而充腒鱐暵热而干鱼雁水涸而性定此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之牛属司徒土也鸡属宗伯木也犬属司冦金也羊属司马火也
　　疏五行不言北方豕之脂膏者四时食法皆用死之脂膏杀其气豕北方水土贼水但无中央食法故不言五行王相相刻春木王火相土死金囚水为休废夏火王土相金死水囚木为休废以下皆然王所胜者死相所胜者囚新谢者为休废若然所膳脂膏并是死者云休废者散文通也训此亦通言用禽兽法
　　嵗终则防唯王及后之膳禽不防
　　训庖人所掌无烹调之事但共其物以与膳夫内外饔即用禽兽亦谓共其物也鱻薧中兼有鱼
　　内饔掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事辨体名肉物辨百品味之物【亨普庚反】
　　注割肆解肉也亨煮也煎和齐以五味体名脊胁肩臂臑之属肉物胾燔之属百品味庶羞之属
　　疏云体名脊胁肩臂臑之属者按少牢解羊豕前体肩臂臑后体骼又有正脊脡脊横脊短胁正胁代胁为十一体云肉物胾燔之属者按公食大夫十六豆有胾又少牢主妇献尸以燔从切肉曰胾傅火曰燔训体名肉物谓牛羊豕百品味谓醯醢羞珍皆是体名体各异名肉物即谓每体之肉物总之也体名肉物即下文所以实鼎俎者百品味即下文百羞酱物珍物也
　　王举则陈其鼎爼以牲体实之选百羞酱物珍物以俟馈
　　注取于镬以实鼎取于鼎以实俎实鼎曰脀实俎曰载选谓恒选择其中御者
　　疏百羞者庶羞百二十酱物者酱百二十罋珍物者诸八珍之类【脀职升反】
　　共后及世子之膳羞
　　注膳夫掌之是乃共之
　　辨腥臊羶香之不可食者牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶犬赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣貍豕盲眡而交睫腥马黒脊而般臂蝼【庮音由病也泠音零毳音脆此内切躁则到切皫本又作犥芳表反貍音鬰盲已亮反眡音视睫音接般音班蝼音楼】
　　注腥臊羶香可食者是别其不可食者则所谓者皆臭味也泠毛毛长总结也皫失色不泽美也沙澌也交睫腥腥当为星肉有如米者似星般臂臂毛有文郑司农云庮朽木臭也蝼蝼蛄臭也杜子春云盲眡当为望眡
　　疏郑云腥臊羶香可食者即上庖人所云以腥臊羶香表牛羊豕鸡也赤股股里无毛
　　凡宗庙之祭祀掌割亨之事凡燕饮食亦如之凡掌共羞修刑膴胖骨鱐以待共膳凡王之好赐肉修则饔人共之【膴音无武夫切又火吴反胖普半反】
　　注掌共共当为具羞庶羞也修锻脯也胖如脯而腥者刑铏羮也膴防肉大脔所以祭者骨牲体也鱐干鱼好赐王所善而赐也
　　疏内饔不掌外神故云宗庙之祭祀燕饮食谓王及后世子云修锻脯者谓加姜桂锻治之若不加姜桂不锻治者谓之脯云胖如脯而腥者干则为脯不干为胖云膴防肉大脔所以祭者膴诂为大鱼肉皆有之有司彻云主人一鱼加膴祭于其上故云所以祭也训凡燕饮食疑是内宾客如图宗人于燕朝以饮食之礼亲宗族兄弟是也
　　外饔掌外祭祀之割亨共其脯修刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊凡宾客之飱饔飨食之事亦如之【食音嗣】注飱客始至之礼饔既将币之礼致礼于客莫盛于饔
　　疏外祭祀谓天地四望山川社稷五祀郑云致礼于客莫盛于饔者饔有饪有腥有牵又有酒有米兼燕与食其中刍薪米禾又多也训亦如之者谓掌割亨共脯修刑膴实牲体鱼腊之事也其生牢当是庖人共与掌客其米与酒则舂人酒人共之也
　　邦飨耆老孤子则掌其割亨之事飨士庶子亦如之注孤子者死王事者之子也士庶子卫王宫者若今之飨卫士矣王制曰周人养国老于东胶养庶老于虞庠
　　疏云飨耆老者谓死事者之父祖兼有国老庶老
　　师役则掌共其献赐脯肉之事
　　注献谓酌其长帅
　　疏献谓献酒非献肉故郑谓酌其长帅长帅军将以下至伍长有功者飨献之
　　凡小丧纪陈其鼎俎而实之
　　注谓丧事之奠祭
　　疏小丧纪谓夫人以下之丧
　　亨人掌共鼎镬以给水火之齐职内外饔之爨亨煮辨膳羞之物【齐才细反爨七乱反】
　　注镬所以煮肉及鱼腊之既孰乃脀于鼎齐多少之量职主也爨今之灶主于其灶煮物
　　疏案少牢大夫五鼎羊豕肠胃鱼腊各异镬镬别一鼎镬中肉孰各升一鼎水火之齐谓实水于镬及爨之以火皆有多少之齐膳羞谓牢鼎之物是也
　　祭祀共大羮铏羮宾客亦如之
　　注大羮肉湆郑司农云大羮不致五味也铏羮加盐菜矣
　　疏大羮镬中煮肉汁一名湆盛于登不调以盐菜五味铏羮皆是陪鼎膷臐膮牛用藿羊用苦豕用薇调以五味盛于铏谓之铏羮若盛于豆即谓之庶羞宾客飨食亦应有大羮故云亦如之训案陪鼎有二用在铏为铏羮在豆为庶羞见于此矣
　　甸师掌帅其属而耕耨王借以时入之以共齍盛【耨乃豆反借同籍齍音资】
　　注其属府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝借天子三推三公五推卿诸侯九推庶人终于千亩庶人谓徒三百人
　　疏天子借田千亩在南郊借田之谷众神皆用独言帝借者举尊言之云耨芸芓者芸莇子拥本也以时入之谓麦则夏熟禾黍秋熟以时送入地官神仓粢盛者六谷曰粢在曰盛尔雅以稷为粢稷五谷长通而言之六谷皆是粢也
　　祭祀共萧茅共野果蓏之荐【蓏力果反】
　　注杜子春云萧香蒿也谓即诗云取萧祭脂茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭缩酒泲酒也醴齐缩酌甸在逺郊之外郊外曰野果桃李之属蓏瓞之属
　　疏萧茅萧惟祭祀宗庙时有之茅则外内之神俱用案司巫云祭祀共蒩馆谓甸师共茅与司巫司巫为苴以共之此据祭宗庙也乡师云大祭祀共茅蒩据祭天时亦甸师送茅与乡师为苴则甸师惟共茅不共苴也有核为果无核为蓏
　　丧事代王受眚烖【眚生景反】
　　注粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使神不逞于王既殡太祝作祷辞授甸人使以祷借田之神受眚烖弭后殃
　　疏知太祝作祷辞在既殡后者太祝职授甸人祷辞在大敛后大敛则殡也
　　王之同姓有辠则死刑焉【辠古罪字】
　　注郑司农云文王世子曰公族有死罪则磬于甸人又曰公族无宫刑不践其类也刑于隠者不与国人虑兄弟
　　疏言同姓者絶服之外同姓姬者死刑焉谓死及肉刑司冦断狱定罪讫适甸师氏而刑杀之不于市朝也案掌囚云凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀此不言有爵者文不具
　　帅其徒以薪蒸役外内饔之事
　　注役为给役也木大曰薪小曰蒸
　　疏其徒三百人耕借田千亩其事至闲故兼为外
　　内饔所役　　　　　　　　　　　　　　一
　　兽人掌罟田兽辨其名物
　　注网也以网所当田之兽
　　疏四时田猎春用火夏用车秋用罗冬用徒四时各有其一以为主无妨四时兼有罔取当田之兽
　　冬献狼夏献麋春秋献兽物
　　注狼膏聚麋膏散聚则温散则凉以救时之苦也兽物凡兽皆可献也
　　疏案内则取稻米为狼臅膏以为餰则狼之所用惟取膏若麋之所用则多矣春秋凡兽物皆可献者以其寒温适也
　　时田则守罟及币田令禽注于虞中
　　注守罟备兽触攫弊仆也仆而田止郑司农云虞中谓虞人厘所田之野及弊田植虞旗于其中致禽而珥焉兽人主令田众得禽者置虞人所立虞旗之中当以给四时社庙之祭故曰大兽公之小禽私之公之谓输之于虞中珥焉者取左耳以致功若斩首折馘
　　疏注犹聚也云致禽而珥焉谓大兽公之者已孕曰兽未孕曰禽
　　凡祭祀丧纪宾客共其死兽生兽
　　注共其完者
　　训生兽则兽人直供与庖人死兽则付之腊人或鲜之或干之以共庖人之用也但言祭祀宾客丧纪等不言王膳者省文实王膳亦在其中也
　　凡兽入于腊人皮毛筋角入于玉府【筋音斤】
　　注当干之
　　训入于腊人则是死兽也故取其皮毛筋角焉生兽虽非直共腊人及其用之亦必入腊人之手则其皮毛筋角亦皆均取之焉
　　凡田兽者掌其政令
　　训凡田兽者谓卿大夫常田及百姓田猎是也政令者为之厉禁有时以取之有礼以限之亦或征其皮角筋骨焉凡田兽者先受政令于兽人及田则迹人依政令而纠察之也
　　人掌以时为梁
　　注月令季冬命渔师为梁郑司农云梁水偃也偃水为关空以笱承其空
　　疏言以时为梁者谓一嵗三时取鱼皆为梁以取之偃水为闗空者偃水两畔中央通水为闗孔以笱承其空者笱者苇薄以薄承其关孔取鱼也
　　春献王鲔
　　注王鲔鲔之大者月令季春荐鲔于寝庙
　　疏取鱼之法嵗有五月令孟春云獭祭鱼此时得取一也秋季荐鲔二也鼈人云秋献鱼三也王制云獭祭鱼然后虞人入泽梁是十月四也季冬渔人始鱼五也三时取鱼唯夏不取案鲁语云宣公夏滥于泗渊以其非时里革谏之
　　辨鱼物为鱻薧以共王膳羞【薧本又作槁苦老反】
　　训葢共之庖人
　　凡祭祀宾客丧纪共其鱼之鱻薧凡者掌其政令凡征入于玉府
　　疏此所共者共内外饔渔征谓近川泽之民于十月獭祭鱼之时其民亦得取鱼水族之类其中须骨堪饰物故征之也
　　鼈人掌取互物
　　注郑司农云互物谓有甲防胡鼈之属【防莫于反】
　　以时簎鱼鼈蜃凡貍物【簎音浞士角切蜃音肾时忍切貍莫皆反】
　　注蜃大蛤郑司农云簎谓以杈刺泥中取之
　　春献鼈蜃秋献鱼
　　注此其出在浅处可得之时鱼亦谓自貍藏
　　疏簎鱼鼈据所取春鼈蜃秋鱼据所献其时一也郑云鱼亦谓自貍藏者若不自貍藏则在上渔人取之矣
　　祭祀共蠯蠃蚳以授醢人【蠯薄隹反蠃音裸郎果反蚳音墀直尼切】
　　注蠃螔蝓郑司农云蠯蛤也杜子春云蜯也蚳蛾子疏案醢人有蠯醢蠃蚳醢故以此三者授之蛤即蜯一物也蛾子者谓蚁之子
　　掌凡邦之簎事
　　腊人掌干肉凡田兽之脯腊膴胖之事
　　注大物解肆干之谓之干肉薄析曰脯棰之而施姜桂曰锻修腊小物全干
　　疏云小物全干者案特牲云陈鼎于门外棜在其南南顺实兽于上又云宗人举兽尾告备葢士用兔是小物全干者少牢用麋不云举兽尾则未全然则天子所用之兽必大亦必不全今云全者谓有全者耳赵商问腊人掌干肉而有膴胖何郑答虽鲜亦属腊人训言田兽别于牲也脯腊膴胖四名惟腊専是兽脯与膴胖牲亦有之
　　凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物【豆音羞胖普半反杜音版】
　　注脯非豆实豆当为羞声之误也膴诂曰大谓防肉大脔胖宜为脯而腥胖之言片也析肉意也礼有腥腍爓皆先制乃烹
　　疏知脯非豆实者案笾人职有栗脯则脯是笾实知豆当为羞者案笾人职云凡祭祀共其笾荐羞之实郑云未饮未食曰荐已饮已食曰羞羞荐相对下既言荐脯明上当言羞脯也云胖宜为脯而腥谓肉薄不煮者云胖之言片析肉意者解胖是薄义云礼有腥腍爓皆先制乃烹者祭祀有荐腥荐爓荐熟王者皆当先制为胖也
　　宾客丧纪共其脯腊凡干肉之事
　　疏此所共者共内外饔也训不言膳羞者省文
　　医师掌医之政令聚毒药以共医事
　　注药之物恒多毒
　　疏共医事谓共疾医医等
　　凡邦之有疾病者疕者造焉则使医分而治之【疕音諀匹婢切音羊造七报反】
　　注疕头亦谓秃也身伤曰分之者医各有能疏下有食医兽医亦属医师不来造医师者食医主齐和饮食不须造医师兽医掌畜兽之贱其畜兽便造兽医故亦不须造医师言疕头者案下医不言疕肿等可以兼之医各有能者疾医不知医不知疾故分而治之也
　　嵗终则稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下
　　注食禄也以失四为下者五则半矣或不治自愈疏禄食有常今差为五等者但功适中者守本禄功髙者益之功下者损之训程伊川曰十全为上非谓十人皆愈但知可治不可治者十人皆中即为上耳
　　食医掌和王之六食六饮六膳百羞百酱八珍之齐【食音嗣齐才细反】
　　注和调也
　　疏此等并是膳夫所掌食医调和而已训内饔所掌煎和専是牢鼎之物食医则兼食饮诸物齐和之六膳即六牲
　　凡食齐眡春时羮齐眡夏时酱齐眡秋时饮齐眡冬时【眡音视】
　　注饭宜温羮宜热酱宜凉饮宜寒
　　疏羮谓大羮铏羮菜羮等酱者食之主言酱则该诸豆实矣训此以春夏秋冬表见温热凉寒也
　　凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘【和胡卧反】注各尚其时味而甘以成之犹水火金木之载于土内则曰枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免槁滫瀡以滑之
　　疏春多酸者春时调和食物酸多于余味一分也四时皆然训上文是四时无异者此条是四时各异者
　　凡防膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁雁宜麦鱼宜苽【稌音杜苽音孤】
　　注防成也谓其味相成郑司农云稌稉也尔雅曰稌稻苽雕胡也
　　疏此膳食相宜之法依本草素问牛味甘平稻味苦而温甘苦相成羊味甘热黍味苦温亦甘苦相成豭豕味酸牝豕味苦稷米味甘犬味酸而温粱味甘而微寒雁味甘平大麦味酸而温小麦味甘微寒俱是气味相成鱼族甚多寒热酸苦兼有而云宜苽或同是水物相宜故云鱼宜苽
　　凡君子之食恒放焉
　　疏上六食六饮一经据共王凡食齐已下虽以王为主君子大夫以上通依之也
　　疾医掌养万民之疾病四时皆有疠疾春时有痟首疾夏时有痒疥疾秋时有疟寒疾冬时有上气疾【痟音消痒以掌反疥音介西豆反】
　　注疠疾气不和之疾痟酸削也首疾头痛也欬也上气逆喘也
　　疏云痟酸削者人患头痛则有酸嘶而痛酸削则酸嘶也此直言万民不言王与大夫医师虽不言或可医师治之
　　以五味五谷五药养其病
　　注养犹治也病由气胜负而生攻其赢养其不足者五味醯酒饴蜜姜盐之属五谷麻黍稷麦豆也五药草木虫石谷也
　　疏气胜负如体寒即是水水赢而胜火气负而不足也五味醯酸酒苦饴蜜甘姜辛盐咸也五药有谷者谓五谷之中麻豆之等有入药分者是也训凡人之病其于五味五谷亦各有宜有不宜者焉所宜者即可以养其病也
　　以五气五声五色眡其死生
　　注三者剧易之征见于外者五气五藏所出气也肺气热心气次之肝气凉脾气温肾气寒五声言语宫商角征羽也五色面貌青赤黄白黒也察其盈虚休王吉凶可知
　　疏剧易者人病在内见其声色则知増剧及简易云察其盈虚休王吉凶可知者假令冬时面色黒其气寒声应羽此是盈而王吉可知其色黄其气热声应宫此得中央土来尅已此是虚而休凶可知若得东方青色等则子来助已亦吉训气谓冷热之见于皮肤者也此温热寒凉之气非五藏之常皆于病时察之騐其何气则知其受病之处也五声如肝声呼心声叹脾声歌肺声哭肾声呻皆谓受病时声以此气声色之发于外者占其病候又其甚者以知死生也
　　两之以九窍之变参之以九藏之动【窍苦吊反】
　　注两参之者以观其死生之騐窍之变谓开闭非常阳窍七隂窍二藏之动谓脉至与不至正藏五又有胃膀胱大肠小肠
　　疏阳窍七者在头露见为阳隂窍二者在下不见为隂正藏五者肺心肝脾肾又有胃膀胱大小肠此乃六府中取出四者六府胃小肠大肠膀胱胆三焦以其受盛故谓之府亦有藏称故入九藏案黄帝八十一难经胃为水谷之府小肠为受盛之府大肠为行道之府膀胱为津液之府此正府也故入九藏胆者清净之府三焦为孤府非正府故不入九藏训两参俱承上文言皆所以眡其死生五气五声五色一也九窍之变两也九藏之动三也疠疾四者乃四时民病之凡五味五谷五药乃随时救病之具气声色其发见之最粗者九窍则较微矣九藏则尤微矣覩其外以知其内审其内以合其外皆所以为眡病之方用药之本者也
　　凡民之有疾病者分而治之死终则各书其所以而入于医师
　　注少者曰死老者曰终所以谓治之不愈之状也医师得以制其禄且为后治之戒
　　医掌肿溃金折之祝药劀杀之齐【折时设反劀音刮齐才细反】
　　注肿痈而上生创者溃痈而含脓血者金刃疮也折踠跌者祝当为注注谓附着药劀刮去脓血杀谓以药食其恶肉
　　疏齐者注药于疮乃后刮杀亦有齐量之宜痈而上生疮者谓痈而有头未溃者
　　凡疗以五毒攻之
　　注止病曰疗五毒五药之有毒者今医方有五毒之药作之合黄堥置石胆丹砂雄黄礜石慈石其中烧之三日三夜其烟上着以鸡羽扫取之以注创恶肉破骨则尽出
　　疏黄堥如今时和合丹药用黄瓦缻为之亦名黄堥
　　以五气养之以五药疗之以五味节之
　　注既刮杀而攻尽其宿肉乃养之也五气当为五谷节节成其药之力
　　疏五谷五味皆当据病所宜云节成其药之力者即下文以酸养骨之类是也训五毒以攻其外五药以疗其内五谷以补五毒之伤五味以成五药之效
　　凡药以酸养骨以辛养筋以咸养脉以苦养气以甘养肉以滑养窍
　　注以类相养也酸木味木根立地中似骨辛金味金之纒合异物似根咸水味水之流行地中似脉苦火味火出入无形似气甘土味土含载四者似肉滑滑石也凡诸滑物通利往来似窍
　　训此谓药之五味所养如此物之五味其所养亦如此故可以助成药之功也
　　凡有者受其药焉
　　兽医掌疗兽病疗兽
　　注畜兽之疾病及疗同医
　　疏此医惟疗家畜不疗野兽但畜兽通耳
　　凡疗兽病灌而行之以节之以动其气观其所发而养之
　　注疗畜兽必灌行之者为其病状难知灌以缓之且强其气也节趋聚之节也气谓脉气既行之乃以脉眡之以知所病
　　训灌谓灌之以药也观其所发大略亦不外于五气五声五色九窍之类
　　凡疗兽灌而劀之以发其恶然后药之养之食之【食音嗣】
　　注亦先攻之而后养之
　　凡兽之有病者有者使疗之死则计其数以进退之疏上医师云十全为上惟据疾医医不据兽医故此云计其数以进退之所谓进退其禄也
　　周礼纂训卷二
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训>
　　钦定四库全书
　　周礼纂训卷三
　　安溪李钟伦撰
　　酒正掌酒之政令以式灋授酒材
　　注式灋作酒之灋式作酒既有米麴之数又有功沽之巧
　　疏酒正辨四饮则浆之政令亦掌之浆之灋式及浆材亦授之矣功沽谓善恶
　　凡为公酒者亦如之
　　注谓乡射饮酒以公事作酒者亦以式灋及酒材授之使自酿之
　　疏言乡射饮酒者谓乡饮酒乡射饮酒皆为国行礼不可敛民故得公酒其百家为族不得公酒族祭步神之时合钱饮酒
　　辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐【泛芳劒反盎乌浪反缇音体】
　　注泛者成而滓浮泛泛然醴犹体也成而汁滓相将盎犹翁也成而翁翁然葱白色缇者成而红赤沈者成而滓沈自醴以上尤浊盎以下差清古之法式未可尽闻杜子春读齐皆为粢谓齐者每有祭祀以度量节作之
　　疏醴齐者醴犹体也此齐熟时上下一体汁滓相将也五齐三酒及鬯酒所以异者五齐三酒俱用秫稻麴蘖又三酒味厚人所饮者五齐味薄所以祭者其鬯酒春官鬯人所造自用黒黍为之与此别也
　　辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒
　　注郑司农云事酒有事而饮也昔酒无事而饮也谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今中山冬酿接夏而成
　　疏有事而饮者谓于祭祀之时卑贱执事之人祭末并得饮之无事而饮者谓羣臣陪位不行事者祭末竝得饮之后郑云酌有事者之酒谓祭末酌酒与有事之人虽不当祭亦酌酒与之足先郑义也云即今之醳酒者事酒冬酿春成以汉时醳酒况之云昔酒今之酋久白酒者昔为久酋亦逺久之义云旧醳者对事酒为新醳也云清酒今冬酿接夏而成者以昔酒为久冬酿接春清酒久于昔酒自然接夏也
　　辨四饮之物一曰清二曰医三曰浆四曰酏【医于己反酏以支反】注清谓醴之泲者医内则所谓或以酏为醴凡醴浊酿酏为之则少清矣浆今之酨浆也酏今之粥内则有黍酏酏饮粥稀者之称也
　　疏浆人六饮中有水凉酒正不辨之者无厚薄之齐言清谓醴之泲者据浆人所云醴即此所云清也云医即内则所谓以酏为醴者彼以酏为醴在清糟下此医亦在清下也云酨浆者酨之言载米汁相载也【酨音再竹代切】
　　掌其厚薄之齐以共王之四饮三酒之馔及后世子之饮与其酒
　　注后世子不言馔其馈食不必具设之五齐用醴为饮者取醴恬与酒味异也其余四齐味皆似酒疏言掌其厚薄之齐者从五齐以下非酒正所造并是酒人浆人所作酒正直辨其厚薄之齐而已训郑云后世子馈食不必具设之者谓后世子之馈食但共饮与酒而不必备四饮三酒之数也
　　凡祭祀以灋共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有量
　　注酌所用注尊中者数量之多少未闻大祭者王服大裘衮冕所祭中祭王服鷩冕毳冕所祭小祭王服希冕冕所祭三贰再贰壹贰者谓就三酒之尊而益之也礼运曰澄酒在下澄酒是三酒也益之者以饮诸臣若今常满尊也杜子春云齐酒不贰谓五齐以祭不益也三酒人所饮者益也
　　疏五齐三酒据正尊故云八尊若五齐加明水三酒加酒则为十六尊也天地宗庙并有大祭次祭小祭三等按司服祀天大裘祭地当亦如之天之次祀不见衣服其羣小祀注以为山林川泽之属虽不言风师雨师等然可兼之若宗庙小祭则马融以为祭殇是也赵商问礼运注澄是沈齐此注澄酒是三酒何郑荅云可去澄字然则有澄字者误也训法谓祭祀应共齐酒多寡不同以祭之大小为差据注疏之说冬至祀天及宗庙大祫用五齐元日祈谷及宗庙禘祭用四齐醴盎缇沈五时迎气及宗庙时祭用二齐醴盎而已天之次祀疏以为不见衣服案四望家君子以为日月星辰然则天之次祀即服毳冕是也酌数量谓注酒于尊有一定之升数也酌与器即所用以注酒者此亦所谓灋也
　　共宾客之礼酒共后之致饮于宾客之礼医酏糟皆使其士奉之
　　注礼酒王所致酒也王致酒后致饮夫妇之义糟医酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也士谓酒人浆人奄士
　　疏言礼酒谓飨燕之酒王有故不亲飨燕则使人致酒于客馆也若酒人所云陈酒谓若致饔饩列陈于客馆中者也言后无醴医酏不清者对浆人共夫人致饮于宾客医酏糟上加之以清醴后既无清醴医酏当清今皆不清以与王同体故屈也
　　凡王之燕饮酒共其计酒正奉之
　　注共其计者献酬多少度当足也
　　疏谓王与羣臣燕饮之酒以其共王故酒正自奉之
　　凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数
　　训士庶子耆老孤子注见外饔
　　掌酒之赐颁皆有灋以行之
　　注灋尊卑之差
　　凡有秩酒者以书契授之
　　注所秩者谓老臣王制曰九十日有秩
　　疏秩常也
　　酒正之出日入其成月入其要小宰听之
　　注出谓授酒材及用酒之多少也受用酒者日言其计于酒正酒正月尽言于小宰
　　疏言授酒材谓酒正职首所言者用酒之多少谓若共五齐三酒以下云受用酒者谓酒人也
　　嵗终则防唯王及后之饮酒不防以酒式诛赏
　　注诛赏作酒之善恶者
　　疏不言世子则世子之饮酒当防之
　　酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之以役世妇
　　注世妇谓宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因留与其奚为世妇役亦官聨
　　共宾客之礼酒饮酒而奉之
　　注酒正使之也礼酒飨燕之酒饮酒食之酒王不亲飨燕不亲食而使人各以其爵以酬币侑币致之则从而以酒往
　　疏酒正云共宾客之礼酒使其士奉之士即此酒人也彼不言饮酒者礼酒中兼之云礼酒食之酒谓食时有酒者曲礼云酒浆处右此非献酬酒是酳口之酒也云使人各以其爵以酬币侑币致之者案聘礼不亲食以侑币致之致飨以酬币虽无燕法当与飨同云各以其爵者诸侯来朝遣三公致飨卿来聘遣卿大夫致飨云从而以酒往者谓酒人从使人欲往客馆者以酒授宾客也
　　凡事共酒而入于酒府
　　注入于酒正之府者是王燕饮之酒酒正当奉之疏酒正所奉者谓王之燕饮酒并四饮三酒之馔
　　凡祭祀共酒以往
　　注不言奉小祭祀
　　疏对上祭祀则共奉之是大祭次祭
　　宾客之陈酒亦如之
　　注谓若归饔饩之酒亦自有奉之者以酒从往疏云有奉之者案聘礼云卿韦弁归饔饩牲牢是也
　　浆人掌共王之六饮水浆醴凉医酏入于酒府
　　注王之六饮亦酒正当奉之醴醴清也凉今寒粥若糗饭杂水也酒正不辨水凉者无厚薄之齐训内则云饮重醴稻醴清糟黍醴清糟醴清糟或以酏为醴黍酏浆水滥即浆人六饮但内则所谓重醴谓兼清与糟设之浆人云醴但用清耳然则内则有水有浆即浆人之水浆也重醴即酒正之清浆人之醴也滥即浆人之凉也以酏为醴即浆人之医也黍酏即浆人之酏也六饮谓水凉无清糟以其无厚薄之齐浆醴医酏皆有清有糟故内则孔疏有十饮之文谓浆醴医酏各有清糟为八并水凉而十也及其用之则或宜重或宜清或宜糟皆有法以共之矣
　　共宾客之稍礼
　　注稍礼非飱饔之礼留间王稍所给宾客者浆人所给亦六饮而已
　　疏言留间者谓宾未去留间也训酒人不共稍礼则稍礼宜有浆而无酒
　　共夫人致饮于宾客之礼清醴医酏糟而奉之
　　注亦酒正使之三物有清有糟夫人不体王得备之礼饮醴用柶者糟也不用柶者清也
　　疏夫人谓三夫人致饮于宾客亦致于客馆助王养宾也清醴谓醴之泲者医酏糟谓医酏之不泲者
　　凡饮共之
　　注谓非食时训注言非食时谓非王日一举常食之时常食疏以为上文共王之六饮是也
　　凌人掌冰正嵗十有二月令斩冰三其凌
　　注正嵗季冬火星中大寒冰方盛之时凌冰室三之者为消释度也故书正为政郑司农云掌冰政主藏冰之政也杜子春云政当为正谓夏正三其凌三倍其冰
　　疏正嵗谓夏之建寅为正若据周正则十二月冰未坚厚故据夏也训正当依故书作政读属上句三其凌葢三重其冰室
　　春始治鉴【鉴胡暂反】
　　注鉴如甀大口以盛冰置食物于中以御温气春始治之为二月将献羔而启冰
　　疏春谓正月【甀直伪反与缒音同】
　　凡外内饔之膳羞鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之
　　注酒醴见温气亦失味酒浆酒人浆人也
　　疏下文有祭祀此经直言膳羞明非祭祀
　　祭祀共冰鉴宾客共冰
　　注不以鉴往嫌使停膳羞
　　疏云不以鉴往嫌使停膳羞者冰有鉴则不消食得停久也
　　大丧共夷槃冰
　　注夷之言尸也实冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而为言者也
　　疏丧大记云君设大槃大夫设夷槃彼诸侯名大槃大夫卑不嫌与天子同名其制则小此但举王丧实后世子三夫人以下亦共之其世妇以上有冰与大夫同女御无冰与士同见赐乃有也
　　夏颁冰掌事
　　注以冰颁赐则主为之
　　疏掌事为主赐冰多少合得不合得之事训颁冰有二丧祭用冰者惟卿大夫以上为然若寻常用冰则徧及庶民故左曰火出而毕赋自命夫妇至老疾无不受冰火出建辰之月言夏颁冰者葢时近之
　　秋刷【刷所劣反】
　　注刷清也郑司农云刷除冰室
　　笾人掌四笾之实
　　注笾竹如豆者其容实皆四升
　　朝事之笾其实麷蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐【麷音丰敷空切蕡符文反膴火吴反鱐所求反】
　　注蕡枲实也郑司农云熬麦曰麷麻曰蕡稻曰白黍曰黒谓以司尊参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事形盐盐之似虎者鲍者于楅室中糗干之出于江淮王者备物近者腥之逺者干之因其宜也
　　疏朝事谓二祼之后祝延尸于户外后荐此八笾八笾者麷熬麦一也蕡麻子二也白熬稻三也黒熬黍四也形盐五也膴以鱼肉为大脔六也鲍以鱼于楅室糗干之七也鱐干鱼八也言楅室者谓楅土为室
　　馈食之笾其实枣防桃干防榛实【防古栗字防音老卢皓切榛侧巾反祼古乱反】
　　注馈食荐熟也今吉礼存者特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也不祼不荐血腥而自荐熟始是以皆云馈食之礼干防干梅也有桃诸梅诸是其干者榛似防而小
　　疏此谓朝践荐腥后堂上更体其犬豕牛羊烹熟之时后荐馈食之笾八枣一也栗二也桃三也干防四也榛实五也干防既为干梅则经中桃是湿者有湿桃须有湿梅有干梅须有干桃増前五者为七梅桃有干湿枣亦须有干湿复取一添前为八也郑云特牲少牢是诸侯之大夫士礼者天子之大夫则用太牢也
　　加笾之实蓤芡防脯蓤芡防脯【蓤音陵芡音险】
　　注加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾重言之者以四物为八笾蓤芰也芡鸡头也栗与馈食同
　　羞笾之实糗饵粉餈【饵而志反餈昨资反】
　　注羞笾谓若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也谓此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣糗熬大豆为饵餈之黏着以粉之耳饵言糗餈言粉互相足
　　疏案有司彻上大夫当曰宾尸正祭不设内羞故于宾尸设之此天子之礼宾尸在明日则祭祀日当设之案少牢下大夫不宾尸者宾长致爵受酢宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇天子之礼亦当宾长酬酢后设此内羞庶羞于尸祝及王与后然郑不引不宾尸而引宾尸者以其设内羞同故引其一但正祭设于祝宾尸设于侑又宾尸主人酬尸后正祭宾长受酢后为异耳糗与粉为一物云互相足者糗谓熬之亦粉之粉谓之亦糗之也训上三节在九献之中此内羞一节在九献之外上三节笾豆各八此一节笾止于糗饵粉餈豆止于酏食糁食上三节荐豆笾皆主妇亲之此荐内羞则少牢所谓宰夫司士等为之也荐内羞之时亦兼有庶羞内羞谷物庶羞牲物内羞则笾人醢人共之庶羞当内饔等共之内羞即所谓房中之羞者庶羞在豆其隆杀各有等见掌客品未详九献见司尊
　　凡祭祀共其笾荐羞之实
　　注未食未饮曰荐既食既饮曰羞
　　疏未食未饮曰荐据朝事馈食之笾是也既食既饮曰羞者据尸食后酳尸讫所进羞也
　　丧事及宾客之事共其荐笾羞笾
　　注丧事之笾谓殷奠时
　　疏殷奠朔月月半荐新祖奠遣奠之类也
　　为王及后世子共其内羞
　　疏言王后世子饮食之时用房中之羞也
　　凡笾事掌之
　　醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡菹麇臡【韭音久菹庄鱼反醓吐感反本又作□或一音昌审反臡音泥奴低反音夘北人音栁麋音麏居筠切】
　　注醓肉汁昌本昌蒲根切之四寸为菹臡亦醢也作醢者必先干其肉乃后莝之杂以麴及盐渍以美酒涂置瓶中百日则成矣有骨为臡无骨为醢菁蔓菁也鳬葵也凡菹醢皆以气味相成其状未闻疏言醓肉汁者以肉为之醓汁即肉汁云作醢必先干其肉者案王制云一为干豆脯非豆实亦谓作醢始得在豆与此义合也
　　馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢【蠃力禾反脾婢支反析星歴反蠯蒲佳反蜃市轸反拍音博广韵音魄普伯切蚳音移】
　　注郑司农云脾析牛百叶郑大夫杜子春皆以拍为谓脇也或曰豚拍肩也
　　加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢【芹音勤徐又音谨说文作近箈音迨尔雅作防同笋息尹反】
　　注芹楚葵也深蒲蒲始生水中子箈箭萌笋竹萌疏箭萌一名篠竹萌一名簜萌皆新生者也
　　羞豆之实酏食糁食【食音嗣糁素感反】
　　注酏也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之为稻米稻米二肉一合以为饵煎之训上加笾有糗饵彼饵无肉则入笾此饵米肉俱有名之为糁即入豆豆之品数甚多膳夫职有八珍当亦在豆然皆当于荐庶羞时共之此则内羞也其笾人所掌笾则止有此数豆则凡生人饮酒皆有笾惟祭祀及飨礼有之故曰享有昌歜白黒形盐是也其燕礼或未必具葢享有九献则所谓朝献馈献之属一与祭祀同也
　　凡祭祀共荐羞之豆实宾客丧纪亦如之为王及后世子共其内羞王举则共醢六十罋以五齐七醢七菹三臡实之【齐子西反下同】
　　注齐当为齑五齑昌本脾析蜃豚拍深蒲也七醢醓蠃蠯蚳鱼兔雁醢七菹韭菁葵芹箈笋菹三臡麋鹿麇臡也凡醢酱所和细切为齑全物若防为菹少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆防而不切麇为辟鸡兔为宛脾皆防而切之切葱若薤实之醯以柔之由此言之则齑菹之称菜肉通
　　疏王举以下与笾人异以具王举不共笾实唯有豆实但共醢者以醢为主其实有五齑七菹等
　　宾客之礼共醢五十罋
　　注致饔饩时
　　疏案掌客上公醯醢百二十罋侯伯百罋子男八十罋此据侯伯之礼醯醢共为百罋举中言之
　　凡事共醢
　　醯人掌共五齐七菹凡醯物以共祭祀之齐菹凡醯酱之物宾客亦如之【齐子兮反】
　　注齐菹酱属醯人者皆须醯成味
　　疏醯人连言酱者并豆酱亦掌此言宾客据飨食致之下文宾客之礼据飨饩
　　王举则共齐菹醯物六十罋共后及世子之酱齐菹宾客之礼共醯五十罋凡事共醯
　　疏此王举共醯物并醢人六十罋即膳夫酱用百有二十罋也
　　盐人掌盐之政令以共百事之盐
　　训政令谓出入也
　　祭祀共其苦盐散盐【苦音盬工户反】
　　注杜子春读苦为盬谓散盐煮水为盐
　　疏盬盐出于盐池散盐煮水为之出于东海
　　宾客共其形盐散盐王之膳羞共饴盐后及世子亦如之
　　注饴盐盐之恬者今戎盐有焉
　　疏戎盐即石盐
　　凡齐事防盬以待戒令【齐才细反防与煮同】
　　注齐事和五味之事防盬湅治之
　　幂人掌共巾幂【幂莫歴反】
　　疏秪覆物巾兼以拭物
　　祭祀以疏布巾幂八尊
　　注以疏布者天地之神尚质
　　疏云八尊据正尊言若五齐加明水三酒加酒则十六尊举天地则四望山川社稷林泽皆用疏布皆是尚质之义
　　以画布巾幂六
　　注宗庙可以文画者画其云气与
　　疏六谓鸡鸟斚黄虎蜼此六皆盛郁鬯对八尊无郁鬯以见宗庙有之其实天地亦有秬鬯之用疏布宗庙亦有八尊用画布互举以明义也训凡天地之礼有郁而无鬯有尊而无玉爵有献而无祼惟宗庙则备之
　　凡王巾皆黼【黼音甫】
　　注四饮三酒皆画黼
　　疏言凡非一四饮三酒之外笾豆爼簋之属皆用之
　　宫人掌王之六寝之脩
　　注六寝者路寝一小寝五路寝以治事小寝以时燕息焉
　　疏天子六寝诸侯当三寝路寝一燕寝一侧室一内则所云是也
　　为其井匽除其不蠲去其恶臭【匽音偃蠲音涓古切又音圭】
　　注井漏井所以受水潦匽猪为霤下之池受畜水而流之者
　　共王之沐浴
　　疏沐用潘浴用汤
　　凡寝中之事埽除执烛共鑪炭凡劳事四方之舎事亦如之
　　注従王适四方及防同所舎
　　掌舎掌王之防同之舎设梐枑再重【梐步礼反枑户故反】
　　注杜子春云梐枑谓行马谓行马再重者以周卫有内外列
　　疏此梐枑所施唯据下文车宫壝宫止宿而言其帷宫无宫暂止之间未必有梐枑也训注释梐枑为行马行马者交互其木以为遮栏虎贲氏居遮栏内以卫王故其职曰舎则守王闲注云闲梐枑也
　　设车宫辕门
　　注谓王行止宿阻险之处备非常次车以为藩则仰车以其辕表门
　　疏郑知在险阻之处者下文为坛壝宫是平地有土可掘则为壝宫此山间险阻无土可掘则为车宫也
　　为坛壝宫棘门【壝唯季反】
　　注谓王行止宿平地筑坛又委壝土起堳埒以为宫郑司农云棘门以防为门
　　疏云委壝土起堳埒者止宿之间不可筑作墙壁故掘地为宫土在堳畔而髙则堳埒也训筑土为坛坛边低垣围绕曰壝埒亦卑垣也堳亦埒也
　　为帷宫设旌门
　　注谓王行昼止有所展肆若食息张帷为宫则树旌以表门
　　疏案司常云防同宾客置旌门然则辕门之等皆他官置之掌舎直主当取之也训上二者不见何官置之或在司空也
　　无宫则共人门
　　注谓王行有所逢遇若住逰观陈列周卫则列长大之人以表门
　　疏此是暂驻之事非久停止非如上三者为宫也
　　凡舎事则掌之
　　注王行所舎止
　　幕人掌帷幕幄帟绶之事【幄乌学反帟音亦】
　　注王出宫则有是事在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟主在幕若幄中坐上承尘幄帟皆以缯为之凡四物者以授连繋焉
　　疏幕人掌此五者王出宫则送与掌次张之云幕或在地展陈于上者案聘礼云管人布幕官陈币史展币皆于幕上云帟主在幕者掌次有张幕设重帟之文是幕中有帟也云幄中有帟者掌次又有张大次小次设重帟之文次即幄是幄中有帟也训帷幕在外幄帟在内在外故知以布为之在内故知以缯为之
　　凡朝觐防同军旅田役祭祀共其帷幕幄帟绶
　　注共之者掌次当以张
　　大丧共帷幕帟绶
　　注为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上
　　疏郑云帷以帷堂者案丧大记及士丧礼始死帷堂小敛彻之及殡在堂亦帷之也云或与幕张于庭者案尚书顾命出缀衣于庭郑云连缀小敛大敛之衣于庭中尔时在庭应设帷幕无正文故云或也
　　三公及卿大夫之丧共其帟
　　注唯士无帟王有惠则赐之檀弓曰君于士有赐帟疏掌次凡丧事张帟言诸侯孤卿大夫不及三公此云三公卿大夫不云诸侯与孤者三公与诸侯同孤与卿大夫同
　　掌次掌王次之灋以待张事
　　注灋大小丈尺
　　王大旅上帝则张氊案设皇邸【邸当礼反】
　　注大旅上帝祭天于圆丘国有故而祭亦曰旅此以旅见祀也张氊案以氊为牀于幄中郑司农云皇羽覆上邸后版也谓后版屏风与染羽象凤凰羽色以为之
　　疏知是祭天者下别云祀五帝则此是昊天上帝也案牀也据郑云为牀于幄中则知不徒设氊案皇邸而已并有大次小次之幄与下祀五帝互之也后版谓为大方版于坐后画为斧文染羽以为之覆于版上不云黼扆者此不在寝庙无扆故别名皇邸也
　　朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案合诸侯亦如之【朝直遥反重直龙反】
　　注朝日春分拜日于东门之外祀五帝于四郊次谓幄也大幄初往所止居也小幄谓接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉合诸侯于坛王亦以时休息重帟复帟重案牀重席也
　　疏祀五帝谓四时迎气幄在幕中既有幄明有幕可知不言氊及皇邸亦有可知上氊案不言重席亦有可知互见为义训愚意大次帷幕也小次幄也古者行礼无自朝至闇之事方氏谓祭日或于朝或于闇葢日初起时赤将昏时赤周人尚赤故用之也
　　师田则张幕设重帟重案
　　注不张幄者于是临誓众王或回顾瞻察
　　疏不言帷者亦有可知
　　诸侯朝觐防同则张大次小次
　　注大次亦初往所止居小次即宫待事之处
　　疏此谓与诸侯张之四时常朝则在国内今为防同而来故在国外宫即司仪所云宫方三百步初往止居谓宫外即宫应是宫内
　　师田则张幕设案
　　注诸侯从王而师田者
　　疏不言重案仅有单席
　　孤卿有邦事则张幕设案
　　注有邦事谓以事从王若以王命出也孤王之孤三人副三公论道者不言公公如诸侯礼从王祭祀合诸侯张大次小次师田亦张幕设案
　　疏郑云以事从王者亦谓上祭祀防同师田数事以王命出谓若摄行祭祀及诸侯使臣时聘殷頫王不亲行则使羣臣于国外受之也
　　凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重
　　注张帟柩上承尘
　　疏此诸侯谓三公王子母弟若畿外诸侯掌次不张之凡丧后与王同世子三夫人与侯同九嫔世妇与孤卿大夫同御妻与士同也
　　几祭祀张其旅幕张尸次
　　注旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐
　　疏祭祀之门外谓若庙有庙门外神则有壝宫之门门外并有立位更衣帐者未祭时服常服至祭所乃更之服祭服也
　　射则张耦次
　　注耦俱升射者次在洗东大射曰遂命三耦取弓矢于次
　　疏天子大射六耦在西郊宾射六耦在朝燕射三耦在寝此六耦三耦据诸侯若众耦则多但无常数耳郑引大射者证次中有弓矢其耦立位在次北西面至射乃入次取弓矢也乡射士礼则无次也
　　掌凡邦之张事
　　大府掌九贡九赋九功之贰以受其货贿之入颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府【藏才浪反】
　　注九功谓九职也受藏之府若内府也受用之府若职内也或言受藏或言受用又杂言货贿皆互文疏金玉曰货布帛曰贿训吉甫丘氏曰受藏之府内府也受用之府外府也　家君子谓九功者畿内九职之民所贡闾师所掌者也内诸侯亦应各以九职所出为贡皆所谓九功也但其贡甚轻且微盖王畿千里自农田关市山泽杂税兵车牛马征役之外复有此数以其轻微故冢宰不载而于大府载之稽其所入亦但以充府库而已国之经费不借此也
　　凡官府都鄙之吏及执事者受财用焉
　　疏此谓有事须用官物者皆来于大府处受财用训愚意谓此疑即百官之廪禄也其不列于九式何也百官之禄出于公田公田则三等都鄙皆有之不可指定何赋以待禄廪故不载于九式也执事府史胥徒也
　　凡颁财以式灋授之关市之赋以待王之膳服邦中之赋以待宾客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待丧纪币余之赋以待赐予【秣音末】训家君子曰邦都之赋以待祭祀邦中之赋以待宾客山泽之赋以待丧纪关市之赋以待膳服皆赋之最多者也邦县之赋以待币帛家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事皆赋之次多者也四郊之赋以待稍秣币余之赋以待赐予皆费之差少者也葢邦中以外其地渐逺渐大自甸稍县都以内其赋渐近渐轻至于关市山泽币余皆逐末趋利者故又増重赋焉然王城之内人民聚集故赋虽轻而得亦多先王之世専利有禁故斥币虽赋重而得亦少其所待不同以此也歴观周官之职凡祭祀宾客丧纪诸大事自邦中以至郊野莫敢不共然则某赋以待某事者计其所出约畧足以供之耳读周礼者宜善观之
　　凡邦国之贡以待吊用
　　注吊用凶礼之五事
　　凡万民之贡以充府库
　　疏即上九功也府库即内府外府充府库者所谓三九之蓄内府外府何以専职万民之贡曰贡赋之入皆内外府职之但经费所余不过此数耳其取于万民之贡何也给国家经费之外约其所留不过如此自此以上皆内府外府之事余财以共玩好则玉府之事
　　凡式贡之余财以共玩好之用
　　注谓先给九式及吊用足府库而有余财乃可以共玩好明玩好非治国之用言式言贡互文
　　凡邦之赋用取具焉
　　注赋用用赋
　　嵗终则以货贿之入出防之
　　训大府职贡赋入出之贰与颁财之式法无府库之掌
　　玉府掌王之金玉玩好兵凡良货贿之藏
　　注此物皆式贡之余财所作
　　共王之服玉佩玉珠玉
　　注佩玉王所帯者玉藻曰天子佩白玉而组绶诗传曰佩玉上有葱衡下有双璜衡牙蠙珠以纳其间郑司农云服玉冠饰十二玉
　　疏诗云佩玉上有葱衡者谓葱玉为衡梁下有双璜衡牙者谓以组悬于衡两头两组之末皆有半璧曰璜又以一组悬衡中央末着衡牙使前后触璜案诗又有琚瑀琚瑀所置当于悬冲牙组中央又以二组穿琚瑀内角斜繋于衡两头组末繋于璜又云蠙珠以纳其间者组绳有五皆穿珠其间云冠饰十二玉者案弁师五冕衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒冕三旒皆十二玉又有皮弁韦弁冠弁亦皆十二玉也
　　王齐则共食玉
　　注玉是阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食玉屑
　　大丧共含玉复衣裳角枕角柶【含户暗反】
　　注角枕以枕尸郑司农云复招魂也衣裳生时服招魂复魄于太庙至四郊角柶角七以楔齿令可饭含谓复于四郊以绥
　　疏含玉璧形而小不言饭玉赠玉者文不备复衣裳不在司服者司服所掌是寻常衣服玉府所掌其衣服之美者郑司农云招魂复魄于太庙者王有七庙及寝皆复焉独言太庙语不足又言至四郊后郑不从之训愚谓玉府掌王常服司服掌礼服故下文燕衣服亦玉府掌之
　　掌王之燕衣服衽席牀笫凡防器【衽而甚反笫侧美反】
　　笫箦也郑司农云防清虎子之属
　　疏案内竖及葬执防彼注与此不同彼死者不用清故为颒沐之
　　若合诸侯则共珠槃玉敦【敦音对】
　　注敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯必割牛耳取血以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之
　　疏合诸侯谓时见曰防按左盟小国执牛耳防血则大国先若诸侯相与盟则戎右执牛耳也
　　凡王之献金玉兵文织良货贿之物受而藏之【织音志又如字】
　　注谓百工为王所作可以献遗诸侯古者致物于人尊之则曰献通行曰馈文织画及绣锦
　　疏知非献金玉于王者四方之币献入内府不得在此也郑弟子答王肃之难引礼记君洗玉爵献卿是王于诸侯可云献也
　　凡王之好赐共其货贿
　　训玉府所云食货皆王之所御者与内府掌凡邦之食货贿不同
　　内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良以待邦之大用
　　注大用朝觐之颁赐训大用即九式之属其小用则外府共之
　　凡四方之币献之金玉齿革兵凡良货贿入焉注诸侯朝聘所献国珍
　　疏此因朝聘而贡先入于掌货贿入其要于大府乃始通于内府也
　　凡适四方使者共其所受之物而奉之
　　注王所以遗诸侯者
　　疏此即王之献金玉兵以下是也彼据藏之此据用之
　　凡王及冢宰之好赐予则共之
　　注冢宰待四方宾客之小治或有所善亦赐予之
　　外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有灋者注布泉也其藏曰泉其行曰布取名于水泉其流行无不徧共百物者或作之或买之有法百官之公用也训待邦之用内九式诸条葢贡赋所入其贵货内府掌之其泉布外府掌之泉布之外尤广故外府所共诸用多于内府也
　　共王及后世子之衣服之用凡祭祀宾客丧纪防同军旅共其财用之币赍赐予之财用【赍音咨即夷切又子兮切】
　　注赍行道之财用也聘礼曰问防月之赍此服用亦谓当用布者也训祭祀有行道之财者因王外出而举者如过大川则用事焉之类宾客则出聘列邦之类丧纪则行吊侯国之类皆有行道之财也此等皆泉布所共其目与九式稍异此赐予亦谓泉布
　　凡邦之小用皆受焉
　　注皆来受
　　嵗终则防唯王及后之服不防
　　司防掌邦之六典八灋八则之贰以逆邦国都鄙官府之治以九贡之灋致邦国之财用以九赋之灋令田野之财用以九功之灋令民职之财用以九式之灋均节邦之财用
　　训贡言致赋功言令者贡彼自贡之赋功则有征敛之事故言令也赋曰田野者举多者为主也功曰民职但凡民有职者皆令贡也
　　掌国之官府郊野县都之百物财用凡在书契版图者之贰以逆羣吏之治而聴其防计
　　注郊四郊去国百里野甸稍也甸去国二百里稍三百里县四百里都五百里
　　疏此不言邦中而言官府者以官府在邦中故举官府以表邦中也训百物财用即司书所知民财械以下之数凡载财物者曰书契载人民土地者曰版图百物财用之在书契版图者司书掌其正而藏之以待攷司防掌其贰以逆羣吏之治而赏罚之必以书契版图逆羣吏之治者恐有横取于民者也此一节承赋式言钩考畿内之事
　　以参互攷日成以月要攷月成以嵗防攷嵗成以周知四国之治以诏王及冢宰废置
　　注参互谓司书之要贰与职内之入职嵗之出训此一节承典法则言兼钩攷四国之事羣吏亦以典法则攷之四国亦以贡法攷之互举见义也曰计谓之参互其义未达
　　司书掌邦之六典八灋八则九职九正九事邦中之版土地之图【正音征】
　　注九正谓九赋九贡正税也九事谓九式变言之者重其职明本而掌之非徒相副贰也训此数者皆邦籍之大者司书主藏之
　　以周知入出百物以叙其财受其币使入于职币注叙犹比次也谓钩攷其财币所给及其余见为之簿书受其币谓受録其余币而为之簿书使之入于职币币物当以时用之久藏将朽蠧训百物之出谓九事百物之入谓九正职币所入是为币余九正之属
　　凡上之用财用必攷于司防
　　注上谓王与冢宰王虽不防亦当知多少而阙之司防以九式均节邦之财用训上之用财用是为羞服九事之属此二者别为出入之要上之用财攷于司防者总知其一嵗多少而已不攷之于膳夫司裘诸官使之日防月要者所谓惟王不防也
　　三嵗则大计羣吏之治以知民之财械之数以知田野夫家六畜之数以知山林川泽之数以逆羣吏之征令
　　注械犹兵也山林川泽童枯则不税
　　疏司书知民之财已下川泽已上恐羣吏滥征敛万民故知此本数乃逆受钩攷其征令也训上文但言版图此有械六畜之属非版图所载上文不具之者举版图以该之大司徒乡遂州县之官以嵗时登其夫家之众寡六畜车辇之稽三嵗大比葢以其书上之司书司书得以知土地人民财物之数而迎受其征令以与司防互攷焉葢民财械之属有盛衰耗息之不同其征令亦当与为繁简是以攷其治状也税敛之法在于司稼故其职云以年之上下出敛法
　　凡税敛掌事者受灋焉及事成则入要贰焉
　　注灋犹数也应当税者之数成犹毕也
　　疏税敛掌事者谓若地官闾师旅师徴敛之官训此承征令而言税敛之常数有一定之书是所谓灋要贰谓税敛之治状入之者候三年大比攷其于灋依否葢司书执版图以稽土地人民之数以土地人民之数为税敛之灋以税敛之灋逆征令之书凡簿书之事司书掌之防计之事司防掌之
　　凡邦治攷焉
　　注攷其灋于司书训邦治掌典法则以下攷于司书者其籍在焉
　　职内掌邦之赋入辨其财用之物而执其总以贰官府都鄙之财入之数以逆邦国之赋用
　　注辨财用之物处之使种类相从总谓簿书之种别与大凡官府之有财入若关市之属
　　疏都鄙之财入谓三等采地采地之税四之一逆邦国之赋用者钩攷用赋多少知其得失训赋入谓九正贰谓贰司书也邦国之赋用职嵗掌其贰
　　凡受财者受其贰令而书之
　　注受财受于职内以给公用者贰令若今御史所冩下本奏王所可者书若言某月某日某甲诏书出某物若干给某官某事
　　及防以逆职嵗与官府财用之出而叙其财以待邦之移用
　　注亦钩攷今藏中余见为之簿移用谓转运给他
　　职嵗掌邦之赋出以贰官府都鄙之财出赐之数以待防计而攷之
　　疏职内职嵗二官一入一出共相钩攷故职内云以逆邦国之赋用职嵗云待防计而攷之训赋出谓九事贰亦贰司书此二官皆佐司书掌财用出入之籍而无府库之守者出谓羣吏之出财用赐谓上之赐予也
　　凡官府都鄙羣吏之出财用受式灋于职嵗
　　注百官之公用式灋多少职嵗掌出之旧用事存焉
　　凡上之赐予以叙与职币授之
　　注叙受赐者之尊卑
　　及防以式灋賛逆防
　　注助司防钩攷羣吏之计训内外府只言邦用职内职嵗言羣吏之出入财用有异同乎又自大府以下言赐予者甚多不知何故
　　职币掌式灋以敛官府都鄙与凡用邦财者之币注币谓给公用之余凡用邦财者谓军旅训官府都鄙谓羣吏之出财用也用邦财者谓凡九式所不具者
　　振掌事者之余财
　　注振犹抍也捡也掌事谓以王命有所作为先言敛币后言振财互之【抍音拯】
　　皆辨其物而奠其録以书楬之以诏上之小用赐予【楬其列反】
　　注奠定也杜子春云定其録籍郑司农云楬之若今时为书以着其币
　　疏以书楬之谓各为一牌书知善恶价数多少此小用赐予是常赐予玉府内府所云好赐是非常赐外府赐予与此职币同
　　嵗终则防其出凡邦之防事以式灋賛之
　　疏賛之亦谓賛司防防之事也
　　司裘掌为大裘以共王祀天之服
　　注郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质
　　疏案郑志大裘之上又有衣与裘同色亦无文采
　　中秋献良裘王乃行羽物【中音仲】
　　注良善也中秋鸟兽毛毨因其良时而用之郑司农云良裘王所服也行羽物以赐羣吏谓良裘玉藻所谓黼裘与此羽物小鸟鹑雀之属鹰所撃者中秋鸠化为鹰中春鹰化为鸠顺其始杀与其将止而大班羽物
　　疏云顺其始杀与其将止者罗氏中春亦行羽物
　　季秋献功裘以待颁赐
　　注功裘人功微麤谓狐青麛裘之属郑司农云功裘卿大夫所服
　　疏案玉藻有羔裘豹褎麛裘青豻褎及羔裘狐裘四种之裘君臣同有但君则用纯大夫则褎用杂然则功裘之内兼有君臣所服裘故言以待颁赐也
　　王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄
　　注大射者谓祭祀射王将有郊庙之事以射择诸侯及羣臣与邦国所贡之士可以与祭者诸侯谓三公及王子弟封于畿内者卿大夫亦皆有采地焉其将祀其先祖亦与羣臣射以择之凡大射各于其射宫侯者其所射也以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为【本亦作凖】谓之鹄着于侯中所谓皮侯王之大射虎侯王所自射熊侯诸侯所射豹侯卿大夫以下所射诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列国之诸侯大射大侯亦九十糁七十豻五十逺尊得伸可同耳所射正谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯凡侯中之大小取数于侯道乡射记曰弓二寸以为侯中则九十弓者侯中广丈八尺七十弓者侯中广丈四尺五十弓者侯中广一丈考工记曰梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉然则侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸谓之鹄者取名于鳱鹄鳱鹄小鸟而难中是以中之为隽亦取鹄之言较较者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示服猛讨迷惑者士不大射士无臣祭无所择疏云凡大射各于其射宫者谓天子诸侯大夫大射各于其西郊小学之中云侯者其所射者以其虽有正鹄之别侯其总名云以虎熊豹麋之皮饰其侧者侯上下俱有布一幅夹之所饰者唯有两旁之侧云列国之诸侯大射大侯亦九十糁七十豻五十者大侯谓熊侯也糁侯者豹鹄而麋饰糁杂也畿外诸侯与天子同但用皮别耳云示服猛者虎豹是猛兽示能伏之云讨迷惑者谓麋者迷也云士不大射者士自无大射礼得与天子大射者以其得助祭也是以郑注云豹侯卿大夫以下所射已下士也至于宾射士又自为宾射不得与天子宾射也故射人云士豻侯二正是也
　　大丧廞裘饰皮车
　　注皮车遣车之革路廞兴也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必沽而小耳
　　疏兴谓象生时物而作之谓明器中之裘皮车亦谓明器之车以皮饰之云为神之偶衣物必沽而小者偶谓俑衣谓送死之衣沽麄也
　　凡邦之皮事掌之嵗终则防唯王之裘与其皮事不防掌皮掌秋敛皮冬敛革春献之
　　注皮革逾嵗干久乃可用献之献其良者于王以入司裘给王用
　　疏许氏说文兽皮治去其毛曰革秋敛皮者鸟兽毛毨之时其皮善革乃须治用功深故冬敛之训凡诸禽兽羽毛齿革之赋贡皆在玉府掌皮葢以时取而治之以共用
　　遂以式灋颁皮革于百工
　　注式灋作物所用多少故事
　　疏百工冬官之属若裘氏韦氏函人之类用皮者也
　　共其毳毛为毡以待邦事【毳尺税反】
　　注当用毡则共之毳毛毛细缛者
　　疏云当用毡者谓若掌次张毡案则掌皮共毳毛与冬官使作毡与掌次也
　　嵗终则防其财赍
　　注财敛财本数及余见者赍所给与人以物曰赍疏言敛财本数及余见者谓四方所入皮革之数与出给不尽者赍有两义上外府注行道曰赍皮革非行道所用故以给予人物解之财赍二者并据皮革而言也
　　周礼纂训卷三
　　钦定四库全书
　　周礼纂训卷四
　　安溪李钟伦撰
　　内宰掌书版图之灋以治王内之政令均其稍食分其人民以居之
　　注版谓宫中阍寺之属及其子弟録籍也图王及后世子之宫中吏官府之形象也政令谓施阍寺者稍食吏禄廪也人民吏子弟分之使众者就寡均宿卫疏此云吏即阍寺弟子宿卫后宫者宫正所均谓宿卫王宫者训凡无爵命者皆通称为人民此一节治宿卫后宫之人以下则所以治宫中嫔妇之事
　　以隂礼教六宫以隂礼教九嫔以妇职之灋教九御使各有属以作二事正其服禁其竒衺展其功绪【衺似嗟反本亦作邪】
　　注郑司农云隂礼妇人之礼六宫后五前一谓六宫谓后也妇人称寝曰宫教者不敢斥言之谓之六宫若今称皇后为中宫矣不言教夫人世妇者举中省文妇织谓织纴组紃缝线之事九御女御也九九而御于王因以号焉使之九九为属同时御又同事也正其服止逾侈竒衺若今媚道展犹録也绪业也杜子春云二事谓丝枲之事
　　疏先郑意内宰教此六宫之人复教九嫔者以九嫔掌妇学之法以教九御故更别之后郑意下别教三夫人以下至九御六宫文既在上明専教后一人而已训六宫九嫔教以隂礼九御教以妇职者尊卑异体故所职有大小实则六宫九嫔非无职作也九御非无礼训也
　　大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之【祼古乱反瑶音遥】
　　注谓祭宗庙王既祼而出迎牲后乃从后祼也献谓王荐腥荐熟后亦从后献也瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰
　　疏天地山川社稷等外神后夫人不与故知此据宗庙而言训瑶爵有二后酳尸用璧角宾长酳尸用璧散皆称瑶爵祼献之节见司尊彝
　　正后之服位而诏其礼乐之仪
　　注荐彻之礼当与乐相应位谓房中户内及阼所立处
　　疏九嫔职云赞后荐彻笾豆是后荐彻也天子礼荐歌清庙及彻歌雍皆有乐节但内宰所诏惟礼兼云乐者礼乐相应也云位谓房中户内及阼所立处者天子诸侯祭礼亡据特牲主妇亚献尸北面拜送爵尸酢主妇主妇适房中祭酒主人致爵于主妇亦于房中拜受爵据有司彻主人位阼阶上献尸侑讫主妇出献尸于主人席北西靣拜送爵云主人席北即当阼阶也训后立位唯据特牲不据少牢者少牢礼避后夫人士妻卑不嫌与后夫人同也
　　赞九嫔之礼事
　　注助九嫔赞后之事九嫔者赞后荐玉齍荐彻笾豆
　　凡宾客之祼献瑶爵皆赞
　　注谓王同姓及二王之后来朝觐为宾客者祼之礼亚王而礼宾献谓王飨燕亚王献宾也瑶爵所以亚王酬宾也
　　疏郑知宾客是王同姓及二王之后者案大行人上公再祼王先一祼后次再祼侯伯子男一祼无后祼至祼时大宗伯代后内宰则赞后拜送爵祼者谓行朝觐礼讫即行三享享讫乃宾于户牖之间所谓祼也后之祼者飨燕亦与焉飨以太牢在庙立行礼燕礼其牲狗一献四举旅降脱屦升坐无筭爵飨燕皆有献宾酬宾后亦助王献酬也
　　致后之宾客之礼
　　注谓诸侯来朝觐及女宾之宾客
　　疏郑注掌客夫人之礼皆使下大夫致之内宰下大夫也云女宾者畿内同姓诸侯夫人有防见王后法
　　凡丧事佐后使治外内命妇正其服位
　　注使使其属之上士内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇谓士妻亦为命妇
　　疏不言三夫人者三夫人从后不在治限云士妻亦为命妇者夏殷之礼命不及士周礼上士三命中士再命下士一命
　　凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制祭之以隂礼【淳音纯】
　　注建国者必靣朝后市王立朝而后立市隂阳相承之义次司次也叙介次也度丈尺也量豆区之属郑司农云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂礼者市中之社先后所立社也杜子春云淳幅广也制谓匹长谓纯制天子廵狩礼所云制币丈八尺纯四与隂礼妇人之祭礼
　　疏郑引廵狩礼成子春义也赵商问制丈八尺纯四何郑答咫八寸四咫太广四当为三古三四积画是以三误为四也训自大祭祀后祼献则赞至此皆所以教隂礼而正其服禁其竒衺者也
　　中春诏后帅外内命妇始于北郊以为祭服【中音仲】注郊必有公桑室焉
　　疏月令三月后妃东乡躬桑此云二月者案郑注马质引书曰为龙精月值大火则浴其种即此仲春始是也至三月临生时又浴种乃生之故文异耳
　　嵗终则防内人之稍食稽其功事
　　注内人主谓九御
　　疏案典妇功授嫔妇及内人女功之事赍既别云嫔妇知内人是九御也
　　佐后而授献功者比其小大与其麤良而赏罚之注献功者九御之属典妇功曰及秋献功
　　疏小大麤良者布帛缕小则良缕大则麤
　　防内宫之财用
　　疏内宫是总六宫之内训此财用所该者广如服履营葺之类故别于稍食也
　　正嵗均其稍食施其功事宪禁令于王之北宫而纠其守
　　注均犹调度也施犹赋也北宫后六宫繋于王言之明用王之禁令令之守宿卫者
　　训所宪禁令如禁其竒衺之类
　　上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王【穜音同又音重稑音六本又作穋同】
　　注六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫蔵种以其有类蕃孳之祥必生而献之示能育之使不伤败且以佐王耕事共禘郊也郑司农云先种后孰谓之穜后种先孰谓之稑王当以耕种于籍田谓诗云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者每宫九嫔一人世妇三人女御九人其余九嫔三人世妇九人女御二十七人从后惟所燕息焉从后者五日而沐浴其次又上十五日而徧云夫人如三公从容论妇礼
　　疏云佐王耕事共禘郊者举尊而言实山川社稷等皆用之也司农云先种后孰谓之穜后种先孰谓之稑未见谷名后郑引诗见黍稷皆有穜稑成其义也训自仲春以下皆所以教妇职之灋而展其功绪者也
　　内小臣掌王后之命正其服位
　　注命谓使令所为或言王后或言后通耳
　　后出入则前驱若有祭祀宾客丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事彻后之爼
　　注摈为后辞有所求为诏相正者异尊卑也俎谓后受尸之爵饮于房中之俎
　　疏云后受尸之爵者据特牲后受尸酢亦有荐俎
　　后有好事于四方则使往有好令于卿大夫则亦如之注后于其族亲所善者使往问遗之
　　疏后有族亲在四方谓畿外诸侯于王有亲若鲁卫晋郑于诸侯言事卿大夫言令者后于卿大夫时有言教至焉畿外则全无言教所及故以事言之
　　掌王之隂事隂令
　　注隂事羣妃御见之事隂令王所求为于北宫
　　阍人掌守王宫之中门之禁
　　注中门于外内谓中谓雉门也春秋曰雉门灾及两观
　　疏引春秋者证鲁三门雉门有两观为中门则天子五门雉门亦为中门有两观矣
　　丧服凶不入宫潜服贼器不入宫竒服怪民不入宫注丧服衰绖凶器明器也潜服若衷甲者贼器盗贼之任器兵物皆有刻识竒服衣非常春秋曰尨竒无常怪民狂易
　　凡内人公器宾客无帅则几其出入
　　注三者之出入当须使者符节乃行郑司农云公器将持公家器出入者
　　以时启闭凡外内命夫命妇出入则为之辟
　　注内命夫卿大夫士之在宫中者
　　疏内命妇三夫人以下
　　掌埽门庭
　　疏阍人掌中门之门庭若余门庭则各有守者埽之
　　大祭祀丧纪之事设门燎跸宫门庙门
　　注燎地烛也跸止行者庙在中门之外
　　疏丧纪设门燎跸宫门庙门者谓朝庙及出葬时
　　凡宾客亦如之
　　疏宾客在宫中庙中谓飨食在庙燕在寝
　　寺人掌王之内人及女宫之戒令相道其出入之事而纠之
　　注女宫刑女之在宫中者
　　若有丧纪宾客祭祀之事则帅女宫而致于有司注有司谓宫卿世妇
　　疏知有司是宫卿世妇者言有司明是男子官宫卿所掌女宫非是下世妇之帅女宫者也
　　佐世妇治礼事
　　注二十七世妇
　　掌内人之禁令凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之
　　注从世妇所吊若哭其族亲立其前者贱也贱而必诏相之者出入王宫不可以阙于礼
　　疏案世妇职云掌吊临于卿大夫之丧故知内人从之也云若哭族亲者据理而言
　　内竖掌内外之通令凡小事
　　注内后六宫外卿大夫也使童竖通王内外之命给小事者以其无与为礼出入便疾内外以大事闻王则俟朝而自复
　　疏云大事自复者经云凡小事明大事自复也
　　若有祭祀宾客丧纪之事则为内人跸
　　注内人从世妇有事于庙者
　　疏祭祀三事为内人跸皆谓在庙时祭祀在庙宾客飨食亦在庙丧纪有朝庙及祖奠遣奠皆在庙也知从世妇者世妇掌祭祀三事与此同
　　王后之丧迁于宫中则前跸及葬执亵器以従遣车注丧迁者将葬朝于庙亵器振饰颒浴之器
　　疏遣车谓将葬而朝七庙将行在大祖庙中为大遣奠苞牲取下体天子太牢苞九个遣车九乘后同使人持之往如墓内竖执亵器从之若生时亦执亵器从也若然郑注玉府亵器为清器虎子者彼据生时也【颒呼内反】
　　九嫔掌妇学之灋以教九御妇德妇言妇容妇功各帅其属而以时御叙于王所
　　注妇德谓贞顺妇言谓辞令妇容谓婉娩妇功谓丝枲凡羣妃御见之法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之
　　凡祭祀赞玉齍赞后荐彻豆笾【齍音咨刘音祖稽反】
　　注玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻
　　疏祭祀赞玉齍者凡祭祀之时男子进俎妇人设豆笾簠簋案明堂位有虞氏用两敦周用八簋特牲少牢大夫士用敦今天子用敦者周兼四代之器云后进之而不彻者以经玉齍直赞不云荐彻也
　　若有宾客则从后
　　疏谓后助王飨燕时
　　大丧帅叙哭者亦如之
　　注亦从后后哭之众次叙者乃哭
　　世妇掌祭祀宾客丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛【摡古爱反】注摡拭也为犹差择
　　疏此妇人所掌祭祀谓祭宗庙宾客谓飨食诸侯丧纪谓朝庙设祖奠与大遣奠时祭祀黍稷舂人舂之人炊之世妇非舂非炊故知为是差择也
　　及祭之日涖陈女宫之具凡内羞之物
　　注内羞谓房中之羞
　　疏案春官世妇云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此官直临之而已
　　掌吊临于卿大夫之丧
　　注王使往吊
　　疏案司服公卿大夫皆王亲吊此文使世妇往吊者盖致礼物
　　女御掌御叙于王之燕寝
　　注言掌御叙防上之専妬者于王之燕寝则王不就后宫息也
　　疏云防上専妬者解所以不使九嫔世妇掌房之意
　　以嵗时献功事
　　注丝枲成功之事
　　凡祭祀赞世妇
　　注助其帅涖女宫
　　大丧掌沐浴
　　注王及后之丧
　　后之丧持翣【翣所甲切】
　　注翣棺饰也持而从柩车
　　疏天子八翣后同将葬向圹之时使女御持之左右各四人
　　从世妇而吊于卿大夫之丧
　　注从之数盖如使者之介云
　　疏世妇象大夫介依命数则王之大夫四命世妇之从亦四人
　　女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事
　　注内祭祀六宫之中灶门户祷疾病求瘳也祠报福疏祭法王立七祀今直云灶门户者以妇人无外事故无行与中霤等祷祠是非常祭后无外事故知惟有求瘳报福之事也
　　掌以时招梗禬禳之事以除疾殃【梗古猛反郑音亢禬音侩古外切禳音穰汝阳切】
　　注郑大夫读梗为亢谓招善而亢恶去之谓梗御未至也除灾害曰禬禬犹刮去也却变异曰禳禳攘也
　　女史掌王后之礼职掌内治之以诏后治内政注内治之法本在内宰书而之
　　逆内宫
　　注钩考六宫之计
　　疏六宫所有费用皆当钩攷之
　　书内令
　　注后之令
　　疏谓书而宣布于六宫之中
　　凡后之事以礼从
　　注亦如太史之从于王
　　疏案太史职大防同朝觐将币之日执书以诏王郑注云告王以礼事此女史亦执礼书以从后
　　典妇功掌妇式之灋以授嫔妇及内人女功之事赍【齍音咨本又作粢】
　　注妇式妇人事之模范灋其用财旧数嫔妇九嫔世妇言及以殊之者容国中妇人贤善工于事者事赍谓以女工之事来取丝枲郑司农云内人谓女御疏知嫔妇有国中妇人者典丝云颁丝于外内工注云外工外嫔妇也式犹九式之式皆用财之制也
　　凡授嫔妇功及秋献功辨其苦良比其小大而贾之物书而楬之【贾音嫁楬其列反】
　　注授当为受国中嫔妇所作成即送之不须献功时贾之者物不正齐当以泉计通功郑司农苦读为盬疏云以泉计通功者妇人等受丝枲作有麤细布绢恶者尽其材犹不充功善者少送以充功直也
　　以共王及后之用颁之于内府
　　训内府所藏皆货贿之良者言共王及后之用其为良者可知其苦者则注以为典丝典枲藏之也
　　典丝掌丝入而辨其物以其贾楬之
　　注丝入谓九职之嫔妇所贡丝
　　疏后宫所之丝自于后宫用之以为祭服不入典丝其嵗之常贡若禹贡兖州贡漆丝等当入此典丝也辨其物者谓丝有善恶不同
　　掌其藏与其出以待兴功之时
　　注丝之贡少藏之出之可同官也时者若温暖宜缣帛清凉宜文绣
　　疏文绣必于清凉者以文绣染丝为之若于夏暑损色也
　　颁丝于外内工皆以物授之
　　注外工外嫔妇也内工女御
　　疏以物授之者若缣帛则授以素丝若文绣则授以防丝
　　凡上之赐予亦如之
　　注王以丝物赐人
　　疏亦如之者亦以物授之
　　及献功则受良功而藏之辨其物而书其数以待有司之政令上之赐予
　　注良当为苦字之误苦功以给有司之公用其良功典妇功受之以共王及后之用
　　疏郑破良为苦者以良者入典妇功故典枲直有苦者明典丝亦不得有良者
　　凡祭祀共黼画组就之物
　　注以给衣服冕旒及依盥巾之属白与黒谓之黼采色一成曰就
　　疏云共黼画者凡祭服皆画衣绣裳组就者以组为冕旒之就物谓丝之物色注欲见尊卑皆授丝物故云给据臣言也经云共据王言也周之冕服九章直言黼者据美者而言
　　丧纪共其丝纩组文之物【纩音旷】
　　注以给线缕着旴口綦握之属青与赤谓之文疏云给线缕者谓所裁缝皆用线缕释经丝也着旴口綦握之属者释经纩组案士丧礼握手纁里着组系案丧大记属纩以俟絶气内则云屦着綦綦屦繋文绣之属亦用丝
　　凢饰邦器者受文织丝组焉
　　注谓茵席屏风之属
　　疏上言祭祀丧纪所用故此是据生人器物茵着褥也席者谓席之四縁若纷纯画纯黼纯是也屏风即上文注云黼依也重言之者上据祭祀时此据王所用
　　嵗终则各以其物防之
　　注种别为计
　　疏自上经掌其藏与其出及黼画以下各别为计
　　典枲掌布缌缕纻之麻草之物以待时颁功而授赍注缌十五升布抽其半者白而细疏曰纻草葛防之属疏云麻草之物者谓布缌缕用麻之物纻用草之物布中可以兼用葛防之草为之
　　及献功受苦功以其贾楬而藏之以待时颁
　　注其良功亦入于典妇功以共王及后之用
　　疏云以待时颁者即下文颁衣服及赐予也
　　颁衣服授之赐予亦如之
　　注授之授受颁者帛言待有司之政令布言颁衣服互文
　　嵗终则各以其物防之
　　内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣素沙【袆音晖揄音遥鞠居六反展张彦反縁或作褖同兎乱反】
　　注狄当为翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰揺王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄狄画揺者阙狄刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄狄祭羣小祀则服阙狄鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事展衣以礼见王及賔客之服字当为襢襢之言亶亶诚也縁衣实作褖衣字或作税褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黒则是亦黒也以下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣妇人尚専一连衣裳不异其色素沙者今之白也六服皆袍制以白缚为里今世有沙縠者名出于此疏袆亦是翟以其六服之首故目言衣王祭服有六后祭服唯三翟者天地山川社稷等后夫人不与也必知不与者案内外宗佐后皆云宗庙不云外神云男子之褖衣黒者案士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服端服士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣褖衣当端之处以冠时端衣裳别及死袭时端连衣裳与妇人褖衣同故男子端亦名褖衣云以下推次其色者以鞠衣黄褖衣黒二者为本以五行之色推之褖衣水色黒则展衣金色白鞠衣土色黄阙狄火色赤揄狄木色青五色已尽尚有天色袆衣最上象之云六服皆袍制者袍制衣复不单
　　辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素沙
　　注内命妇之服鞠衣九嫔展衣世妇縁衣女御外命妇其夫孤则服鞠衣其夫卿大夫则服展衣其夫士则服縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣疏案司服孤卿大夫士皆据诸侯之臣诸侯之臣皆分为三等则其妻亦以次受此服若然五等诸侯之臣命虽不同有孤之国孤絺冕卿大夫同冕无孤之国卿絺冕大夫冕其妻皆约夫而服此三等服天子之臣服亦得与诸侯之臣服同案玉藻云夫人揄狄注云夫人三夫人若三公夫人不得过阙狄知者射人云三公执璧与子男同则三公亦毳冕玉藻君命屈狄据子男夫人则三公之妻亦当屈狄然天子三公有功加命服衮则其妻亦得服袆衣矣
　　凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之【衰七雷反】
　　注凡者凡女御与外命妇也臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉
　　疏云九嫔世妇者谓助后祭祀宾客时丧衰者外命妇为王服齐衰于后无服九嫔以下为王斩衰为后齐衰云下士之妻不共者约大宗伯再命受服天子下士唯一命也
　　后之丧共其衣服凡内具之物
　　注内具纷帨线纩鞶袠之属
　　疏后丧衣服谓袭十二称小敛十九称大敛百二十称知内具之物是纷帨之属者约内则妇事舅姑有此数物
　　缝人掌王宫之缝线之事以役女御以缝王及后之衣服注女御裁缝王及后之衣服则为役助之宫中余裁缝事则専为焉
　　疏役女御为女御所役
　　丧缝棺饰焉
　　注孝子既啓见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幙而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六此诸侯礼也礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧
　　疏此丧以王为主王家后世子以下亦缝棺饰也云帷幕加文绣者生时帷幕无文绣今更加文绣者即所引丧大记是也训注引丧大记文奥难晓今以孔氏疏之义附之案载棺车曰栁车即下文翣栁帷所以衣车池象屋承霤屋承霤以木为之承于屋霤入此木中又从木中而霤于地池者象焉但以织竹为之衣以青布天子四池诸侯阙后一振容者以绞缯画摇雉悬池下车行幡动以振容仪荒者蒙也谓车上覆鼈甲也亦栁为之以缯衣之縁边画为黼文故曰黼荒又于荒中央画火及黻各三行火形如半环黻两已相背素锦白锦也褚屋也以素锦为屋板施于荒下伪者帷字之误帷荒即龙帷黼荒也大夫以上始有褚以衬覆棺乃加帷荒焉纽所以连结帷荒使上盖与边墙不相离以纁帛为之两旁各三凡六齐象车盖在鼈甲上中央髙三尺径二尺余以五采缯衣之又连贝为五行交络齐上翣形似方扇以木为之两角髙戴圭者置圭于翣之两角为饰也鱼者悬铜鱼于池下在振容间车行则跃而拂池戴值也使棺坚值古者棺木无钉用皮束之横束有三每一束两边各屈皮为纽三束则六纽纁戴者穿纁帛戴于纽两旁各六以繋栁骨纁披者以纁帛繋纁戴与栁骨相结之处而出于帷外每戴一人牵之车登髙则引前车适下则引后敧左则引右敧右则引左以防倾覆也天子之礼则有加数不可攷矣
　　衣翣栁之材
　　注必先纒衣其材乃以张饰也
　　疏栁即上帷荒是也翣栁二者各有材以采缯纒之乃张饰于其上
　　掌凡内之缝事
　　染人掌染丝帛凡染春暴练夏纁秋染夏冬献功【暴步卜反刘步落反】
　　注暴练练其素而暴之纁者谓始可以染此色者纁天地之色以为祭服石染当及盛暑热润始湛研之三月而后可用考工记钟氏染纁术也染则阙矣染夏者染五色谓之夏者其色以夏狄为饰夏狄是其总名其类有六曰翚曰揺曰【音夀】曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆备成章染者拟以为深浅之度是以放而取名焉
　　疏云纁谓始可以染此色者石染当及夏日乃可为以朱湛丹秫易和释也云纁天地之色者赤与黄共为纁天地黄也凡六冕服皆衣纁裳故云以为祭服
　　掌凡染事
　　追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客
　　注郑司农云追冠名士冠礼记曰牟追夏后氏之道也衡维持冠者谓副之言覆所以覆首为之饰服之以从王祭祀编编列发为之服之以桑次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已追犹治也王及后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱笄卷发者外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣縁衣者服次外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣侈袂特牲馈食礼曰主妇纚笄宵衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳凡诸侯夫人于其国衣服与王后同
　　疏案诗副笄六珈郑注云副既笄而加饰其制未闻云服以从王祭祀者谓三翟皆首服副云服之以桑者只据鞠衣不云展衣者文畧其实编亦兼展衣也云次以见王者见王有二一是以礼朝见王则服展衣与编一是接御见王则服縁衣与次也云后燕居纚笄总而已者纚六尺以韬发笄以安发总者既繋其本又总其末经云副编次以待祭祀宾客明燕居不着次矣云王后之衡笄皆以玉为之者以弁师王之笄以玉也弁师云诸公用玉为瑱则夫人与君同用玉瑱明衡笄亦用玉矣三夫人与三公夫人既同服翟衣则衡笄亦用玉矣九嫔命妇等当用象云惟祭服有衡者明衡笄唯施于翟衣鞠衣以下无衡但亦有紞以县瑱妇得服翟衣者紞用五采瑱用玉余则三采瑱用石故着诗云充耳以素郑云所以县瑱下云以青以黄据臣三色其琼英琼华注云美石云女次纯衣摄盛服者按昏礼士爵弁亲迎摄盛士妻服褖服首服次亦摄盛也纯衣即褖衣也云诸侯夫人于其国衣服与王后同者公夫人袆衣服次如后见内司服侯伯夫人揄狄见太祖及羣庙阙狄以下亦同子男夫人阙狄见太祖及羣庙与羣小祀鞠衣已下亦同其燕居竝纚笄绡衣也云在其国衣服与后同者对诸臣之妻有助后祭之事诸侯夫人无助后祭故得与后同服也训编次皆以发为之编者取他发为假髻次者取他发被已髻以为饰衡笄据注疏说似有二事衡所以维持冠而悬瑱笄所以安发衡男子女人皆有其制则未详笄亦有二有安发之笄有贯冕之笄贯冕之笄男子有妇人无安发之笄男子妇人俱有服翟者玉笄鞠衣以下象笄也
　　丧纪共笄绖亦如之
　　训丧之笄盖用木
　　屦人掌王及后之服屦为赤舄黑舄赤繶黄繶青句素屦葛屦【舄音昔思积切繶音忆于力切句音劬一音姜逾反】
　　注屦自明矣必连言服者着服各有屦也复底曰舄襌下曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于襌舄屦有絇有繶有纯者饰也凡屦舄各象其裳之色士冠礼曰端黒屦青絇繶纯素积白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黒絇繶纯是也玉吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄王后吉服六唯祭服有舄舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦句当为絇絇繶纯者同色今云赤繶黄繶青絇杂互言之明舄屦众多反覆以见之凡舄之饰如缋之次赤繶者王黒舄之饰黄繶者王后舄之饰青絇者王白舄之饰言絇必有繶纯言繶必有絇纯三者相将王及后之赤舄皆黒饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰絇谓之拘着舄屦之头以为行戒繶缝中紃纯縁也天子诸侯吉事皆舄其余唯服冕衣翟着舄耳士爵弁纁屦黒絇繶纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时
　　疏舄屦有絇繶纯者繶是牙底相接之缝缀绦于其中絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口縁经不云纯者文畧引士冠礼者验屦裳同色端黒屦者凡端上士裳中士黄裳下士杂裳云黒屦者据裳为正青絇繶纯者饰从绣次也云素积白屦者皮弁服素积以为裳故白屦缁絇繶纯亦饰从绣次也爵弁纁屦黒絇繶纯者注云尊祭服饰从缋次也王之六冕皆衣纁裳配以赤舄象纁裳也白舄配韦弁皮弁黒舄配冠弁故云王之吉服有九韦弁皮弁皆以素为裳冠弁则诸侯视朝之服与端大同小异皆冠缁布衣而裳有异耳朝服则素裳白屦端之裳则玉藻云韠君朱大夫素士爵韦是韠从裳色则天子诸侯朱裳大夫素裳其舄皆不得与裳同色既不得与祭服同赤舄又不得与皮弁韦弁同白故从上士裳无正而黒舄也大夫端素裳亦当从裳黒屦矣云鞠衣以下皆屦据下文命夫命妇唯言屦不言舄也素屦者大祥时所服去饰葛屦者自赤舄以下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦亦用葛与布也黄繶为王后舄之饰者以天与地黄相对为缋次其青絇亦得与縁衣黒屦为饰但言白舄据尊者而言训案缋次者相对之色如东方青对西方白也绣次者相生之色如土黄生金白也
　　辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦
　　注命夫之命屦纁屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦九嫔内子亦然世妇命妇以黒屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰
　　疏云命夫之命屦纁屦者大夫以上则有命舄此云命屦唯有士服爵弁纁屦而已云命妇之命屦黄屦以下者以其外命妇孤妻以下内命妇九嫔以下不得服舄皆自鞠衣以下故云屦也云功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦者案司服孤卿大夫皆冕同以赤舄为命舄下仍有韦弁白屦冠弁黒屦是孤卿大夫于屦中唯有功屦也云九嫔内子亦然者九嫔与孤妻内子以黄屦为命屦则功屦之中亦止有白屦黒屦也世妇以展衣白屦为命屦则功屦中唯有黒屦女御士妻则唯有褖衣黒屦而已郑志答赵商问云大裘衮衣鷩衣毳衣絺衣衣皆纁裳赤舄韦弁衣以韎皮弁衣以布皆素裳白舄冠弁服黒衣裳而黒舄冠弁端袆衣舄首服副从王见先王揄翟青舄首服副从王见先公阙狄赤舄首服副从王见羣小祀鞠衣黄屦首服编以告桑襢衣白屦首服编以礼见王褖衣黒屦首服次以御于王后服六翟三等三舄青赤鞠衣以下三屦黄白黒
　　凡四时之祭祀以宜服之
　　注祭祀而有素屦散屦者唯大祥时
　　疏云唯大祥时者此据外内命夫为王斩衰而言初死着菅屦卒哭与齐衰初死同疏屦既练与大功初死同绳屦大祥与小功初死同吉屦无絇繶纯故上经注云非纯吉散与素一也知有素屦散屦者以总结上文诸屦也
　　夏采掌大丧以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊【乘绳证反绥而谁反】
　　注求之王平生常所有事之处乘车玉路于太庙以冕服不出宫也四郊以绥出国门此行道也郑司农云士丧礼曰士死于适室复者一人以爵弁服升自东荣中屋北靣招以衣曰皋某复丧大记曰复男子称名妇人称字檀弓曰君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊谓绥当作緌明堂位曰夏后氏之緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建大常今以之服去其旒异之于生亦因先王有徒緌者
　　疏冕服自衮冕以下六冕及爵弁皮弁之等复者各依命数天子则十二人服朝服而复天子七庙此直云大祖者案祭仆云大丧复于小庙注云小庙高祖以下谓亲庙四其五寝则隶仆复之故隶仆职云大丧复于小寝大寝注云小寝高祖以下之寝始祖曰大寝唯二祧无月祭则不复也檀弓复于库门四郊周礼不言库门者文不具也云乘车玉路者以祀于郊用玉路也云复者一人者命士不命之士皆一人若大夫以上皆依命数也云以爵弁者凡复皆用上服故用士助祭之服也云男子称名妇人称字者据大夫士若天子则称天子诸侯则称某甫臣不名君也云注旄于干首者案钟氏染羽以为旗緌则旌旗亦有鸟羽独云旄牛尾举一而言实兼有也云去其旒者生时九旗有緌有旒今死故去旒先王有徒緌者有虞氏之緌未有在下旗旐之属也训言去旒则有縿存焉以正幅直属于竿曰縿又析帛横属于縿曰旒大常则十二旒也有虞氏但注旄竿首未有缯帛尚质也故曰緌

　　周礼纂训卷四
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训>
　　钦定四库全书
　　周礼纂训卷五
　　安溪李钟伦撰
　　地官司徒第二
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立地官司徒使帅其属而掌邦教以佐王安扰邦国教官之属大司徒卿一人小司徒中大夫二人乡师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人乡老二乡则公一人乡大夫每乡卿一人州长每州中大夫一人党正每党下大夫一人族师每族上士一人闾胥毎闾中士一人比长五家下士一人【比毗志反】
　　封人中士四人下士八人府二人史四人胥六人徒六十人
　　鼓人中士六人府二人史二人徒二十人
　　舞师下士二人胥四人舞徒四十人
　　牧人下士六人府一人史二人徒六十人
　　牛人中士二人下士四人府二人史四人胥二十人徒二百人
　　充人下士二人史二人胥四人徒四十人
　　载师上士二人中士四人府二人史四人胥六人徒六十人
　　闾师中士二人史二人徒二十人
　　县师上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人
　　遗人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　均人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　师氏中大夫一人上士二人府二人史二人胥十有二人徒百有二十人
　　保氏下大夫一人中士二人府二人史二人胥六人徒六十人
　　司谏中士二人史二人徒二十人
　　司救中士二人史二人徒二十人
　　调人下士二人史二人徒十人
　　媒氏下士二人史二人徒十人
　　司市下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人
　　质人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人
　　廛人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人
　　胥师二十肆则一人皆二史贾师二十肆则一人皆二史司虣十肆则一人司稽五肆则一人胥二肆则一人肆长毎肆则一人【贾音古】
　　泉府上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人贾八人徒八十人
　　司门下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人毎门下士二人府一人史二人徒四人
　　司闗上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人毎关下士二人府一人史二人徒四人
　　掌节上士二人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人
　　遂人中大夫二人遂师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府四人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　遂大夫毎遂中大夫一人县正毎县下大夫一人鄙师毎鄙上士一人酂长毎酂中士一人里宰毎里下士一人邻长五家则一人【酂作管反】
　　旅师中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人
　　稍人下士四人史二人徒十有二人
　　委人中士二人下士四人府二人史四人徒四十人土均上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　草人下士四人史二人徒十有二人
　　稻人上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人
　　土训中士二人下士四人史二人徒八人
　　诵训中士二人下士四人史二人徒八人
　　山虞毎大山中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中山下士六人史二人胥六人徒六十人小山下士二人史一人徒二十人
　　林衡毎大林麓下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞川衡毎大川下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中川下士六人史二人胥六人徒六十人小川下士二人史一人徒二十人
　　泽虞毎大泽大薮中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中泽中薮如中川之衡小泽小薮如小川之衡
　　迹人中士四人下士八人史二人徒四十人
　　卝人中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人【卝音矿虢猛反刘侯猛反广韵音澋呼防切】
　　角人下士二人府一人徒八人
　　羽人下士二人府一人徒八人
　　掌葛下士二人府一人史一人胥二人徒二十人掌染草下士二人府一人史二人徒八人
　　掌炭下士二人史二人徒二十人
　　掌荼下士二人府一人史一人徒二十人【荼音徒徐音余广韵音徒同都切】
　　掌蜃下士二人府一人史一人徒八人【蜃上忍反】
　　囿人中士四人下士八人府二人胥八人徒八十人人毎下士二人府一人史一人徒二十人
　　廪人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府八人史十有六人胥三十人徒三百人
　　舍人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　仓人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　司禄中士四人下士八人府二人史四人徒四十人司稼下士八人史四人徒四十人
　　舂人奄二人女舂抌二人奚五人【奄于检反刘于騐反抌音由又音揄或羊笑反】饎人奄二人女饎八人奚四十人【饎音炽昌志切】
　　稾人奄八人女稾毎奄二人奚五人
　　大司徒之职掌建邦之土地之图与其人民之数以佐王安扰邦国以天下土地之图周知九州之地域广轮之数辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之名物
　　注九州荆豫青兖雍幽冀并也积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土髙曰丘大阜曰陵水崖曰坟下平曰衍髙平曰原下湿曰隰名物者十等之名与所生之物
　　疏马融云东西为广南北为轮训此节承上土地之图下土防土宜土均皆辨土地名物之事也
　　而辨其邦国都鄙之数制其畿疆而沟封之设其社稷之而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野
　　注社稷后土及田正之神壝坛与堳埒也田主田神后土田正之所依也
　　疏辨邦国之数者谓分别畿外诸侯邦国多少之数辨都鄙之数者谓分别畿内三等采地之数制其畿疆者王畿千里中置王城面有五百里其邦国都鄙亦皆有畿界也沟封之者谓于疆界之上设沟沟为封树以为阻固也设其社稷之壝者谓于中门之外右边设大社大稷王社王稷又于庙门之屏设胜国之社稷其社稷外皆有壝埓于四面也树之田主者谓籍田之内依树木而为田主各以其野之所宜木云各者总据邦国都鄙并王者而言也遂以名其社与其野者假令以松为社则名松社之野余皆放此又云社者五土之总神以句龙为后土官有功于土死配社而食稷是原隰之神原隰宜五谷稷者五谷之长立稷以表神名弃为稷官有功于民死乃配稷而食名为田正也注云田主田神者谓郊特牲云先啬神农是也田正则司啬是也直以神农为主祭尊可以及卑故使后土田正二神凭依之同坛共位耳训土圭以下皆所以辨邦国都鄙而制其畿疆者也
　　以土防之灋辨五地之物生一曰山林其动物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方二曰川泽其动物宜鳞物其植物宜膏物其民黑而津三曰丘陵其动物宜羽物其植物宜覈物其民専而长四曰坟衍其动物宜介物其植物宜荚物其民晳而瘠五曰原隰其动物宜臝物其植物宜丛物其民丰肉而庳【防古外反皁音早本或作早覈音核専徒丸反荚音颊古协反晳音锡白色也臝力果反庳音婢】
　　注防计也以土计贡税之法因别此五者也毛物貂狐貒貉之属缛毛者也皁物柞栗之属膏物当为櫜字之误莲芡之实有櫜韬津润也覈物李梅之属専圜也荚物荠荚王棘之属臝物虎豹之属浅毛者丛物萑苇之属庳犹短也
　　疏五地之内以民之资生取于动植之物故先言动植后言民也训家君子曰山林积草故其物毛川泽积水故其物鳞丘陵多树故其物羽坟衍多石故其物介原隰积土故其物臝毛肖草之茎鳞肖水之文羽肖木之叶介肖石之体臝肖土之形各感其气而成其类盖毛物生于山林者金生于土也鳞物生于川泽者木生于水也羽物生于丘陵者火生于木也介物生于坟衍者水生于金也臝物生于原隰者原隰备燥湿髙下土寄旺于四行也皁物覈物刚之属也膏物荚物柔之属也丛物和气之属也亦各感其气而生也毛而方者得金土之气黑而津者得水木之气専而长者得木火之气晳而瘠者得金水之气丰肉而庳者得土之气也盖五地应乎五行而民物之生不离五行之化形体既异性情亦殊先王因物以施教盖由乎此矣　下文十有一教是教之事土宜之法是养之事先言教后言养者承上文五地之物生而遂及施教之条所谓修其教不易其俗齐其政不易其宜者也然则随俗施教既得以类相从而下文任土作贡亦得以类相从矣
　　因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀礼教敬则民不苟二曰以阳礼教让则民不争三曰以隂礼教亲则民不怨四曰以乐礼教和则民不乖五曰以仪辨等则民不越六曰以俗教安则民不愉七曰以刑教中则民不虣八曰以誓教恤则民不怠九曰以度教节则民知足十曰以世事教能则民不失职十有一曰以贤制爵则民慎德十有二曰以庸制禄则民兴功【愉音偷虣薄报反】
　　注阳礼谓乡射饮酒之礼隂礼谓男女之礼昏礼以时则男不旷女不怨仪谓君南靣臣北靣父坐子伏之属俗谓土地所生习也偷谓朝不谋夕恤谓灾危相忧民有凶患忧之则民不解怠度谓宫室车服之制世事谓士农工商之事少而习焉其心安焉因教以能不易其业慎德谓矜其善德劝为善也庸功也爵以显贤禄以赏功
　　疏十曰以世事教能则民不失职者父祖所为之业子孙述而行之不失本职训以刑教中凡教皆中道而民或不从刑者所以防其过不及而纳之于中道故曰刑以防之教中之説也十有二教所以范天下之智愚贤否而齐五方之民敬让和亲教之所以起此人治之大者故必以此为先焉知敬让而后等可辨知和亲而后俗可安以刑教中所以纠其不敬让和亲之失也以誓教恤所以固其敬让和亲之情也以度教节则贫富不得相耀而等威益以不越矣以世事教能则四民各世其业而习俗益以不偷矣至于以爵劝德以禄劝功则民皆兴起于贤能此教之终也以度教节如食之以时用之以礼誓教恤者约结其民使相救恤也　临川呉氏曰唐虞司徒所敷者五教而周司徒施十有二教盖五教举其纲十有二教则详其目自一至六是德礼之属也自七至十二是刑政之属也　爵禄亦刑政之事
　　以土宜之灋辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鸟兽以毓草木以任土事辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树蓺【相上声毓音育】
　　注十二土分野十二邦任谓就地所生因民所能疏知其利害者十二土之中利处居之害处逺之以阜盛人民以蕃息鸟兽以毓生草木者皆由知利害使之然也十二壤即十二土上经既欲居民不必皆须树蓺故曰土取万物自生为名此经据树蓺而言故变云壤训家君子曰五地者经也十二土者纬也十二土各有五地焉故以土宜之灋辨之任土事者即稼穑树蓺之事也以其事重必察其物而知其种故又特言之
　　以土均之灋辨五物九等制天下之地征以作民职以令地贡以敛财赋以均齐天下之政
　　注五物五地所生之物也九等骍刚赤缇之属疏言天下则并畿外邦国所税入天子而言也此地征与下为目也训郎氏曰九等上中下各三等也民职即九职地贡即九贡财赋即九赋　家君子曰均平也土地有肥硗之异而贡赋有多寡之殊所以均之也　此节承上土宜之法为任土以作贡也【骍虽荣反缇音纸】
　　以土圭之灋测土深正曰景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂
　　注土圭所以致四时日月之景也测犹度也不知广深故曰测测土深谓南北东西之深也日南谓立表处太南近日也日北谓立表处太北逺日也景夕谓日趺景乃中立表之处太东近日也景朝谓日未中而景中立表处太西逺日也昼漏半而置土圭表隂阳审其南北景短于土圭谓之日南是地于日为近南也景长于土圭谓之日北是地于日为近北也东于土圭谓之日东是地于日为近东也西于土圭谓之日西是地于日为近西也凡日景于地千里而差一寸
　　疏郑云不知广深故曰测者广深喻逺近云日南谓立表处太南近日云云者日于地中而在南故以南表为近日北表为逺日日出东方而西流故以东表为近日西表为逺日云表隂阳者东方西方是隂阳故别云审其南北也云日景于地千里而差一寸者三光考灵耀云四游升降于三万里中下云日至之景尺有五寸谓之地中则是半三万里而万五千里与土圭等周公度日景之时置五表五表者于颍川阳城置一表为中表中表南千里又置一表北千里又置一表东千里又置一表西千里又置一表日南景短多暑者据中表之南而言昼漏半立八尺之表表北得尺四寸景不满尺五寸日北者据中表之北而言亦昼漏半表北得景尺六寸日东据中表之东昼漏半中表景得正时东表日已趺是昼漏半已得夕景日西为中表之西昼漏半中表景得正时西表日未中仍得朝时之景此经皆未得所求耳
　　日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之
　　注景尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降于三万里之中是以半之得地之中也畿方千里取象于日一寸为正司农云土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今颍川阳城地为然
　　疏然则百物阜安者总结上句所合已下然犹如是训家君子曰此所谓地中及东西南北之偏就九州以内言之耳如今南方多暑北方多寒近海处多风近山处多隂故惟中州气候为得其正而其日景则夏至之日与土圭齐故取以为凖是日景以土中而定非土中因日景而得也经云正日景以求地中者求之为言犹标识之义耳景短多暑谓景短时多暑也景长多寒言景长时多寒也景夕多风言景夕时多风也景朝多隂言景朝时多隂也景短谓夏景长谓冬景夕谓午后景朝谓午前　自古天地道理日月晷景之说多矣至于今日西厯之家其说弥详盖以为地在天中止一弹丸四方上下去天之数皆均其四表极处非能与天相际也所谓天圆地方者言其动静之性耳实则地亦圆体如卵裹黄上下周围与天度相应其地气寒暑则以去日逺近为差赤道之下正与日对其地最热其景则四时常均无冬夏短永两极之下取日最逺其地最寒其景则短者极短长者极长正当两极之处常以半年为昼半年为夜惟二极与赤道相去之间当日南北轨之外起二十三度至四十度许其地不寒不热温和可居其景则与冬夏进退长短之极皆无过十之七此气之平而数之中也环地上下皆有国土人居各以戴天为上履地为下南北东西随处改观午夜晨昏毎毎相反盖皆负气而生丽阳而明周游环匝初无定位其名有亚细亚欧罗巴利末亚亚墨利如四大洲今之九州及四夷之地皆亚细亚国土也其所记亲歴各洲风土山川寥廓荒忽虽不可尽信然其实测道里晷景见诸施行者颇为信而有征其理盖不可诬今以其说考之则中国九州正当黄道北轨距赤道二十四度之外起于广州夏至戴日之下迤逦而北至于夏至去日十六度许则今直也自此复出塞而北风气渐寒昼夜短永渐逾其度自广州越海而南则气渐酷热而昼夜之刻渐无短永矣故惟九州之内风气和时刻平而洛又其中之中也是以天地四时之所交合隂阳风雨之所防和昔之达者其知之矣而周公岂欺我哉或曰此以言南北寒暑则可矣东西风隂之理亦可得闻与曰由前之说则环处于地者迭为东西未可以先儒日出日入午前午后之说拘之也盖九州之域西则多山而东际海近山则多隂滨海则多风騐之闽蜀之地可见然则周礼之风隂亦就九州言之明洛邑之为中耳其所以风所以隂恐山水之为而非日出入朝暮之故家茂夫叔父申言之曰夏至日道下直衡岳晷
　　无景北距嵩髙径九度余阳城衡岳地平鸟道相去约二千五百里去止二千五百里一则尺五寸一无景是百六十余里景已差一寸矣况晷景之移视日斜竖以为迟速非可以平率定乎则郑注所云千里而差一寸恐未然也又云景夕者东表日跌中表景乃中景朝者西表日未中而中表景已中如此则极东之地日出方及三五寻丈日景已中极西之地日昃将及三五寻丈日景方中夫地在天中不过成形之大耳弹丸浮寄四际距天之逺若一虽日之出也极东先见及其入也极东先昏然南北有常东西无定各随其处自为晓午昏暮安知日东者不以吾为景朝乎日西者不以吾为景夕乎且此尺有五寸东西直此一带中日景皆然又何以定其为东西之中乎愚谓日南谓从此中表而南日北谓从此中表而北东西皆然景短即夏至非短于尺有五寸也景长即冬至非长于尺有五寸也东地滨海则多风而风起于夕故以景夕言之西地多山则云气盛故多隂而隂霾于朝则以景朝言之惟洛邑天地之所合也四时之所交也则无多寒多暑之患风雨之所防也则无多风隂阳之所和也则无多隂何以定之以騐寒暑隂风于五土而惟此为不偏也然特就中国九州而奠其四方之中耳若论大地之中当在南戴赤道下之国则未知其何如也日至之景尺有五寸谓之地中者非谓日景尺有五寸乃为地中也是言地中之处其景尺有五寸也　夏至日道北距嵩高十二度而家茂夫叔父言九度余者十二度以天体之圜言之九度余以径直言之四分之而得三分有竒也晷景之移视日斜竖以为迟速者日斜照则晷景移速日直照则晷景移迟晷景移速者地相去不甚逺而景长景短之差至多也晷景移迟者地相去有至逺而景长景短之差不多也皆以日之斜竖有异故也言此者明晷景之移既有迟速则不可以千里而差一寸之定例律之也　此建王国之事
　　凡建邦国以土圭土其地而制其域诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地封疆方三百里其食者参之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一【疆居良切下同】
　　注土其地犹言度其地司农云土其地但为正四方耳其食者半公所食租税得其半耳其半皆附庸小国属天子参之一亦然谓食者半参之一四之一者土均均邦国地贡轻重之等大国贡重正之也小国贡轻字之也凡诸侯为牧正帅长及有德者乃有附庸为其有禄者当取焉公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同进则取焉退则归焉鲁于周法不得有附庸故言锡之也地方七百里者包附庸以大言之也附庸二十四言得兼此四等矣
　　疏注言诸侯为牧正帅长及有德者乃有附庸案王制云州有伯伯即牧也牧正帅长皆是有功诸侯乃得为之有功即有附庸又诸侯有德虽不为牧正帅长亦得有附庸云谓其有禄者当取焉谓取闲田为附庸以为禄也云公无附庸者以其天子畿方千里上公五百里地极故无附庸侯附庸九同者以侯有功进受公地盖公方五百里开方之方百里者五五二十五侯四百里开方之四四十六加九同则为二十五同与公等伯地三百里三三而九加七同则为十六同与侯等子有功进受伯地加五同与伯等男有功受子地男本一同加三同与子等云进则取焉谓附庸者退则归焉谓为闲田者也云鲁不得有附庸者鲁虽侯爵以其王子母弟画服如上公受五百里之地成王以周公制典法之勲赐鲁以侯伯子男四等附庸故云方七百里包附庸以大言之也凡言同者皆百里地百里则为国周法不满百里乃为附庸今皆名附庸为同者积集附庸成同并数之矣训朱子曰先儒说封建古者公侯百里伯七十里子男五十里至周公则斥大疆界始大封侯国公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里此则将那小底移动添封为大国岂有此理禹涂山之防执玉帛者万国当时所谓国者如今溪洞之类或五六十家或百十家各立个长后来到夏商衰时皆相吞并渐渐大了至周时只有千八百国便是万国吞并为千八百国不及五分之一矣可见其又大了周毕竟是因而封之岂有移去许多小国却封为大国然圣人立法亦自有低昻不如此截然如封五百里这一段四面大山如大行却有六百里不成又挑出那百里外加封四百里这一段却有三百五十里不成又去别处讨一段五十里来添都不如此杀定盖孟子时去周已七八百年如今去隋时既无人记得又无载籍可考所以难见得端的又周封齐鲁之地是诛纣伐奄灭国者五十所以封齐鲁之地极广如鲁地方千里如齐东至海西至河南至穆陵北至无棣是多少广濶朱子所谓欲封五百里适有一段地方六百里
　　者余一百里当即是附庸闲田矣或有不满五百里四百里之数当亦有絶长补短之法要之所谓自有低昂不截然杀定知此者可以言周礼矣
　　凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮【畮古文亩字】
　　注都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也王制曰天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三此盖夏时采地之数周未闻矣城郭之宅曰室以其室数制之谓制丘甸之属郑司农云不易之地嵗种之地美一易之地休一嵗乃复种再易之地休二嵗乃复种
　　疏四丘为甸四甸为县四县为都家邑二十五里小都五十里大都百里是造都鄙制其地域也以其室数制之者室在都邑之内三等采地皆有城郭依其城内室数于四野之中制地与之训谢氏曰邦国主分地故度地制域都鄙主治民故地域大小除山川邑居等虚数以居民实数计之又知受田之数知室家之数也
　　乃分地职奠地守制地贡而颁职事焉以为地灋而待政令
　　注分地职分其九职所宜也定地守谓衡麓虞候之属制地贡谓九职所税也颁职事者分命使各为其所职之事地职农圃地守虞衡地贡如载师任地法园防二十而一以下
　　训自土圭以下至此皆承辨其邦国都鄙之数而言先王国次畿外诸侯次都鄙采地
　　以荒政十有二聚万民一曰散利二曰薄征三曰缓刑四曰弛力五曰舍禁六曰去防七曰眚礼八曰哀杀九曰蕃乐十曰多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盗贼【弛式氏反舍音舍杀所界反除所例反蕃力袁反】
　　注散利贷种食也薄征轻租税也弛力息繇役也舍禁若公无禁利去防去其税礼杀吉礼杀哀省凶礼蕃乐闭蔵乐器而不作多昏不备礼而娶昏者多也索鬼神求废祀而修之除盗贼饥馑则盗贼多急其刑以除之
　　疏贷种食者谓丰时敛之凶时散之民无者从公贷之或为种子或为食用至秋熟还公据公家为散据民往取为贷荒政据大凶年为义五谷不升谓之大饥一谷不升谓之嗛二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之康五谷不升谓之大侵即大饥也案均人云凶札则无力征财赋此既据大饥犹云薄征者此经虽主大饥兼记一谷二谷不熟之嵗故有轻税也舍禁山泽所遮禁者舍去其禁使民取蔬食去饥案司关云国凶札则无门关之征犹防多昏使有女之家得减口数有男之家易得其妻训索鬼神固是求废祀而修之然亦有祷祠诸神以求御灾捍患之事焉散利薄征以君养民也缓刑弛力使民得自养也五至六与民通财也七至十与民省用也索鬼神以祈其福除盗贼以去其害
　　以保息六养万民一曰慈幼二曰养老三曰振穷四曰恤贫五曰寛疾六曰安富
　　注保息谓安之使蕃息也慈幼如十四以下不从征养老七十养于乡五十异粻之属振穷抍捄天民之穷者也穷者有四曰矜曰寡曰孤曰独恤贫贫无财业禀贷之寛疾若今癃不可事不算卒可事者半之也安富平其繇役不専取
　　疏上经既陈凶荒不安之事故此经陈安养万民之道注云养老七十养于乡案王制云五十养于乡彼谓大夫士也王制又云凡三王养老皆引年注云已而引户校年当行复除也老人众多非贤者不可皆养故食货志云七十已上所养也此云七十养于乡亦谓有贤行者也【抍音拯本亦作拯捄音救卒子忽反】
　　以本俗六安万民一曰媺宫室二曰族坟墓三曰联兄弟四曰聨师儒五曰聨朋友六曰同衣服【媺音美聨兄弟一本作聚兄弟】注本犹旧也媺善也谓约椓攻坚风雨攸除各有攸宇族犹类也同宗者生相近死相迫聨犹合也兄弟昏姻嫁娶也师儒乡里教以道艺者同师曰朋同志曰友同犹齐也民虽有富者衣服不得独异
　　疏经云美宫室明不使华美故以攻坚解之云兄弟是昏姻嫁娶者案尔雅释亲云父之党为宗族母与妻党为兄弟又案丧服记兄弟皆有外邦及与兄弟居彼皆据同宗小功以下知此兄弟是昏姻非同宗者上云族坟墓是同宗明此兄弟施于外姓昏姻尔雅又云妇之党为昏兄弟夫妇相名亦为兄弟故曽子问曰不得嗣为兄弟是以知兄弟是昏姻也云师儒乡里教以道艺者以其乡立庠州党及遂皆立序致仕贤者使教乡闾子弟乡闾子弟皆相聨合同就师儒保息者养其人也本俗者安其俗也此二者养民之经荒政者救民之权
　　正月之吉始和布教于邦国都鄙乃县教象之灋于象魏使万民观教象挟日而敛之乃施教灋于邦国都鄙使之各以教其所治民【县音挟于协反】
　　疏据邦国则使诸侯教所治民据都鄙则使公卿大夫教所治民训教法十二教以下皆是十二教其纲也以下详其目也
　　令五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相葬五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相宾【比毗志反下同赒音周】
　　注使之者皆谓立其长而教令使之保犹任也受者宅舍有故相受寄托也
　　疏五家相保不为过恶训郎氏曰五家为比使之相保羣相亲近则易相督察也　注谓相受为受寄托者如托其妻子于其友之类盖一乡之中其情意有亲疏之殊焉其服容音声有生熟之别焉此所以因地而教不同至于乡人之聚则其论公矣故使之相与賔贤能而进之也
　　颁职事十有二于邦国都鄙使以登万民一曰稼穑二曰树艺三曰作材四曰阜蕃五曰饬材六曰通财七曰化材八曰敛材九曰生材十曰学艺十有一曰世事十有二曰服事【饬音勑】
　　注司农云生材即闲民无常职转移执事学艺谓学道艺世事谓以世事教能则民不失职谓生材谓养竹木者
　　疏大司徒主天下人民之数故颁下民之职事十有二条于天下使以登成万民不言乡遂及公邑者举外以包内一曰稼穑以下八曰敛材以上即太宰九职中八者也此又重掌者以大宰尊官总知其事此司徒是主民之官亲自颁行服事谓若府史胥徒庶人在官者是公家服事者也注云生材谓闲民无常职转移执事此颁职事不可颁无常职使民行之故后郑易之以为养竹木解之
　　以乡三物教万民而宾兴之一曰六德知仁圣义忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数【知音智行下孟反婣音因】
　　注物犹事也兴犹举也民三事教成乡大夫举其贤者能者以饮酒之礼宾客之既而献其书于王矣睦亲于九族婣亲于外亲任信于友道恤振忧贫者疏注云睦亲于九族者尧典云九族既睦是睦亲于九族也九族者上自髙祖下至孙旁及缌麻之内此婣对睦施于外亲不对睦亦施于内亲五射白矢参连剡注襄尺井仪五御鸣和鸾逐水曲过军表舞交衢逐禽左六书象形防意指事转注假借谐声九数方田粟布差分少广商功均输方程赢不足旁要
　　以乡八刑纠万民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰乱民之刑【弟音悌】
　　注不弟不敬师长造言讹言惑众乱民乱名改作执左道以乱政
　　疏上言友専施于兄弟此变言弟兼施于师长故退在睦婣之下训呉氏曰造言乱民害其六行之教也六行与此二者相为消长以二者之刑而列于八刑之后则六行之教修矣　德与艺皆学士大夫之事惟士为能故不可设刑而六行有刑也
　　以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和
　　注礼所以节止民之侈伪使其行得中乐所以荡正民之情思使其心应和
　　疏案乐记云礼者着诚去伪故以礼防万民之伪而教之使得中正也不覆申射御书数而独申礼乐二事但化民以礼乐为急
　　凡万民之不服教而有狱讼者与有地治者听而断之其附于刑者归于士【治直吏反断丁乱反】
　　注争罪曰狱争财曰讼有地治者谓乡州及治都鄙者也士司冦士师之属司农云与有地治者聴而断之与其地部界所属吏共听断之
　　疏附于五刑则归于士若有小罪则司徒决之训不服教不服于礼乐之教也
　　祀五帝奉牛牲羞其肆【肆托歴反司农音四】
　　注牛能任载地类也肆进所肆解骨体士丧礼曰肆解去蹄
　　训奉牛牲谓初牵入时羞其肆豚解也案国语禘郊之事则有全烝若然则禘郊之事先全烝始后豚解若宗庙之祭则无全烝先豚解次体解也
　　享先王亦如之
　　疏享先王不辨祭之大小彼大宗伯四时及禘祫六者皆称享亦如之者亦如上祀五帝奉牛牲羞其肆不言祭地者祭地之礼与天同
　　大宾客令野修道委积大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令大军旅大田役以旗致万民而治其徒庶之政令若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下大荒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑【札侧八反】
　　注少曰委多曰积皆所以给宾客令遗人使为之也众庶所致役也司农云六引谓引丧车索也六乡主六引六遂主六绋旗画熊虎者征众刻日树旗期于其下大故谓王崩及冦兵也大荒大凶年大札大疫病移民辟灾就贱其有守不可移者则输之谷疏大宾客据诸侯来朝大丧谓王丧致万民于王门者以待任用也移民通财此谓两事移民谓分口往就贱财是米谷也其有留守不得去者贱处通谷米与之
　　嵗终则令教官正治而致事
　　注嵗终周季冬也教官其属六十正治明处其文书致事上其计簿
　　正嵗令于教官曰各共尔职修乃事以听王命其有不正则国有常刑
　　疏不正谓文书不正直而有滥失训或曰司徒以教名官而兼言养何也曰此其所以为教也故于篇端即以十二教言之而其后法制品节之详莫能外焉是故十二教首言礼乐之事则所谓以五礼防民伪而教之中以六乐防民情而教之和者也以仪辨等则封国立家之制也以俗教安则本俗安民之事也以刑教中则八刑纠民之条也以誓教恤则荒政保息及相保相受之属也【荒政保息者君恤民也相保相受者民相恤也】以度教节以世事教能则职事之颁也【民有职事则因勤苦而爱惜物力矣故曰以度教节】以贤制爵以庸制禄则宾兴作人之盛也十二教举其纲以下详其目举其纲者以礼乐始详其目者以礼乐终始乎礼乐者以教化之本末言之则先本而后末终乎礼乐者以功效之浅深言之则由浅而入深礼乐据其两端而政以行之刑以防之莫不经纬条理于其中焉要之莫非教也曰既有十二教矣又有三物何也曰一也得此教之大原而心知其意者谓之德务此教之实行而身履其事者谓之行习此教之文章而通其器数者谓之艺此其所以为一也且夫十有二教王者所以觉悟黎蒸三物者天子所以登进髦士其用则不同矣曰三物之有行与艺也固所以成教化育人材若夫智仁圣义忠和则安得而教之而安得而取之曰三代之世所以陶淑斯人之事详矣于是有气质清明者出于其间故设是科以待之耳固非如行与艺之得以即事而考者也曰经言教养之事参差不齐若前后重复者何也曰王道之始终具矣是故首于用天因地之宜中于建国立家之事终于宜民善俗之功用天因地则民有资生之利而善心复矣建国立家则君知理民之责而政有经矣宜民善俗则天下皆得其所人有士人君子之行而教化洽矣何为其重复哉若乃其间之或养或教参伍错综则因立言之次第设施之先后以求之莫不有序存焉故曰司徒一篇教养并行而教即寓于养者也
　　小司徒之职掌建邦之教灋以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数以辨其贵贱老幼废疾凡征役之施舍与其祭祀饮食丧纪之禁令
　　注夫家犹言男女也九比者冢宰职出九赋者之人数也施当为弛
　　疏并言都鄙者司徒是主土地之官故亦兼主采地之法辨其贵贱老幼废疾谓别其贵贱老幼废疾合科役者科役之施舍者贵与老幼废疾不科役故言弛也祭祀者谓乡中州祭社党祭禜族祭酺饮食者谓若行乡饮酒及族食丧纪者谓若四闾为族使之相葬之等禁令者祭祀以下皆有禁令不使失礼法训家茂夫叔父云贱谓服公事者稽其夫家者总言之也辨其贵贱老幼废疾者
　　别言之也疏于祭祀饮食丧纪独举州祭社及乡饮酒之属言之者寻常民间之祭祀饮食丧纪礼法简不须小司徒掌其禁令如疏所言三事其礼法多故掌其禁令也
　　乃颁比灋于六乡之大夫使各登其乡之众寡六畜车辇辨其物以嵗时入其数以施政教行征令【畜许六反后六畜皆同】疏比法谓若下经五人为伍五伍为两是也众寡据人民六畜马牛羊豕犬鸡车谓革车及大车辇人挽行以嵗之四时具録其数入小司徒以施政教者小司徒所施政教依其数而施行之以行征令者以征索于民及所施政令亦据民物等数而行之训家茂夫叔父云施政教者祭祀三者是也行征令者征役与其施舍是也然颁六乡则六遂至邦国皆颁之矣故县师职云掌邦国都鄙稍甸郊里而辨其夫家人民田莱之数及其六畜车辇之稽　辨其物谓辨其可征役者与其施舍者也
　　及三年则大比大比则受邦之比要
　　注大比谓使天下更简阅民数及其财物也受邦之比要亦受乡遂矣要谓其簿
　　疏上经颁比法毎嵗之四时简阅众寡及其物等此经三年大比则并天下邦国而言训比要亦谓众寡六畜车辇之计簿也乡遂之计簿则嵗时入之邦国之计簿则三年大比时受之上文言小司徒主稽人民之数自乃颁比法至此二条言六乡邦国之吏以时各登其数而入之此所谓比也下文五人为伍以五相乘即所谓比法也小司徒之所以稽其数者以欲施政役行禁令不得其数则政役必不均禁令必不遍而壅蔽之患起然而其数至繁故欲稽之者必以五五纪之而后居为族党出为军师人户无隠匿之财产有一定之籍贫富贵贱不相为病于是案之以施政役则政役得其平按之以行禁令则禁令得其治此小司徒所以稽其数而辨之六乡邦国之属所以登其数而入之也
　　乃防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡职
　　注此皆先王所因农事而定军令者也追逐寇也胥伺捕盗贼也乡之田制与遂同
　　训问都鄙四丘为甸甸六十四井出车一乘甲士三人步卒七十二人不审乡遂车赋则何如曰乡遂亦有车但不可见其制六乡一家出一人排门是兵都鄙七家而出一兵在内者役重而赋轻在外者役轻而赋重六军只是六乡之众六遂不与六遂亦有军但不可见其数侯国三军亦只是三郊之众三遂不与大国三郊次国二郊小国一郊蔡季通説车一乘不止甲士三人步卒七十二人此是轻车用马驰者更有二十五人将重车在后用牛载糗粮戈甲衣装见七书如鲁颂公徒三万亦具其説矣　又曰遂所以必为沟洫不为井者以欲起兵数故也五比五邻五伍之后变五为四闾四里四两者用四则成百之数复用五则自此竒零不齐整矣　丘氏曰司马法曰兵车一乘甲士三人步卒七十二人是则一乘七十五人也约而言之兵车一乘则三两之数四乘则三卒之数百乘则三师之所合五百乘则三军之所合积而至于千乘则六军聚焉是则六军之数适足以容千乘乃天子宿卫之兵其余六遂都鄙之兵悉天子之畿内则为万乘矣诸侯大国则有千乘而三乡三军则仅止于五百乘耳
　　乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人
　　注一家男女七人以上则授之以上地所养者众也男女五人以下则授之以下地所养者寡也正以七人六人五人为率者有夫有妇然后为家自二人以至于十为九等七五六者为其中可任谓丁强任力役之事者出老者一人其余男女强弱相半其大数疏均土地者制上地下地使得均平稽其人民者既给土地则据土地计考其人民可任不可任之事训上文五伍之法毎家只出一人乃正卒也此条悉数人民户口而总计其可任者乃羡卒也羡卒正卒皆可任者也其贵仕老幼废疾而施舍者即通寓于七人六人五人之中盖必先立正卒而后有以定五伍之制必周知人民然后有以辨可任不可任之事此制一定则政役可均禁令可行矣
　　凡起徒役毋过家一人以其余为羡唯田与追胥竭作【毋音无羡钱靣反】
　　疏六乡以上剂致民一人正卒其余为羡六遂以下剂致民一人正卒一人为羡卒其余为余夫饶逺故也训家一人即五人为伍节其余为羡即可任节
　　凡用众庶则掌其政教与其戒禁听其辞讼施其赏罚诛其犯命者
　　疏凡用众庶则上经所云是也犯命谓若大司马羣吏听誓于陈前司徒北靣以誓之小子斩牲以左右徇陈训此条凡用众庶兼正卒羡卒言也
　　凡国之大事致民大故致余子
　　注大事谓戎事大故谓冦灾郑司农云国有大事当征召防聚百姓则小司徒召聚之余子谓羡也训此条分正卒羡卒言也
　　乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事
　　注此谓造都鄙也采地制井田异于乡遂重立国小司徒为经之立其五沟五涂之界井牧者春秋所谓井衍沃牧隰皋者也隰皋之地九夫为牧二牧而当一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而当一是之谓井牧昔夏小康在虞思有田一成有众一旅一旅之众而田一成则井牧之法先古然矣九夫为井者方一里九夫所治之田也此制小司徒经之匠人为之沟洫相包乃成耳邑丘之属相连比以出田税沟洫为除水害四井为邑方二里四邑为丘方四里四丘为甸甸之言乘也读如衷甸之甸甸方八里旁加一里则方十里为一成积百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税三十六井三百二十四夫治洫四甸为县方二十里四县为都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同也积万井九万夫其四千九十六井三万六千八百六十四夫出田税二千三百四井二万七百三十六夫治洫三千六百井三万二千四百夫治浍井田之法备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王五十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸一甸之田税入于王地事谓农牧衡虞也贡谓九谷山泽之材也赋谓出车徒给繇役也司马法曰六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乗士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乗士千人徒二千人
　　疏井牧其田野者次田二牧当上地一井授民田之时上地不易家百亩中地一易家二百亩下地再易家三百亩通率三家受六夫之地一家受二夫与牧地同故云井牧其田野郑知此谓造都鄙者乡遂公邑之中皆为沟洫之法此经为井田之法故知谓造都鄙也云采地制井田异于乡遂虽不言异于公邑公邑亦与遂同云九夫为井方一里九夫所治之田者郑据地有九夫而言非谓有九家也治沟洫者皆不出税独言治洫者据外而言其实治沟亦不出税总在六十四井之内以洫言之矣云甸之言乗者欲见甸中出长毂一乗云采地食者皆四之一者案上诸男之地亦四之一故云采地食者皆四之一也云其制三等者谓家邑小都大都云赋谓出车徒给繇役者以采地无赋入天子之法故以赋为军赋解之太宰九赋有家稍邦县邦都之赋者谓三等采地外有公邑赋入王家但公邑无名故举三等之号以表之耳司马法云井十为通通为匹马者井有九夫十井为九十夫之地宫室涂巷三分去一唯有六十夫地在不易一易再易通率三夫受六夫之地三十夫受六十夫之地唯三十家使出马一匹也云士一人徒二人者三十家出三人士谓甲士徒谓步卒此谓天子畿内采地法郑注论语道千乘之国亦引司马法革车一乘甲士三人步卒七十二人彼是畿外邦国法也凡出军之法先六乡赋不止次出六遂赋犹不止征兵于公邑及三等采赋犹不止乃征兵于诸侯大国三军次国二军小国一军此军等皆出于乡遂赋犹不止则诸侯有遍境出之法则千乘之赋是也训问古以百步为亩今如何曰今以二百四十步为亩百亩当今四十一亩　丰镐去洛邑三百里长安所管六百里王畿千里亦有横长处非若今世之为图画方也恐井田之制亦是类此不可执画方之图以定之　丘氏曰甸方八里旁加一里则方十里为一成积百井其中六十四井为田其三十六井则山川城郭方八十里旁加十里则方百里为一同积万井其中六千四百井为田而三千六百井为山川城郭以四数之言田之实数司马法以十数之兼山川城池而言也　附録畿内大夫采地二十五里三分去一除八里有竒为山川城郭余十六里为实田正合此经一县之里数卿采地五十里三分去一除十七里为山川城郭余三十里为实田正合此经小都之里数公采地百里除山川城郭三十余里余六十四里合大都实田之里数盖周公造都鄙惟计实田不通言封域大小故大司徒造都鄙而曰以其室数制之也
　　乃分地域而辨其守施其职而平其政【政依注音征】
　　注分地域谓建邦国造都鄙制乡遂也
　　训附録此条属上文皆是造都鄙之事即都鄙夫家之比法也分地域即大司徒之制其地域而封沟之也辨其守施其职平其政即大司徒之分地职奠地守制地贡也大司徒以立家为义故先言制地而后及授田小司徒以比法为重故先言田野而后及分地也
　　凡小祭祀奉牛牲羞其肆【肆托歴反】
　　注小祭祀王冕所祭
　　疏案司服职云羣小祀则冕彼注云小祭祀林泽百物其于天神亦有小祀则风师雨师之等小祭祀既用牛则王之祭祀无不用牛者
　　小宾客令野修道委积
　　注小宾客诸侯之使臣
　　疏大司徒注令令遗人此虽无注亦与彼同
　　大军旅帅其众庶小军旅廵役治其政令
　　注帅帅而致于大司徒廵役小力役之事则廵行之
　　大丧帅邦役治其政教
　　注丧役正棺引窆复土
　　疏注解经丧役不据初死以其初死所役无多故据塟时而言正棺谓七月而塟朝庙之时正棺于庙引谓葬时引柩窆谓下棺于坎天子六绋四碑背碑挽引而下棺复土者掘坎之时掘土向外下棺之后反覆此土以为丘陵
　　凡建邦国立其社稷正其畿疆之封
　　疏邦国谓畿外诸侯邦国立其社稷者诸侯亦有三社三稷谓国社侯社胜国之社皆有稷配之言立其社稷谓以文书法度与之不可国国身往也正其畿疆者谓九畿畿上皆有疆界封树以为阻固
　　凡民讼以地比正之地讼以图正之
　　注郑司农云以田畔所与比正断其讼地讼争疆界者图谓邦国本圗
　　疏民讼谓六乡之民有争讼者是非难辨故以地之比邻知其是非者共正断其讼言图为邦国本图者凡量地以制邑初封量之时即有地图在于官府民有讼者即以此图正之训建国次在小祭祀以下之后者小祭祀以下皆所以令乡遂者也故因言之
　　嵗终则考其属官之治成而诛赏令羣吏正要防而致事【治直吏反下文同】
　　注治成治事之计
　　正嵗则帅其属而观教灋之象徇以木铎曰不用灋者国有常刑令羣吏宪禁令脩灋纠职以待邦治
　　疏待邦治者待国家有治则供之
　　及大比六乡四郊之吏平教治正政事攷夫屋及其众寡六畜兵器以待政令
　　疏言及大比者亦是三年大校比户口训附録夫屋即夫家也注疏以夫三为屋屋三为井三三相保不得隠误解之然六乡无九夫之制难以相通上文颁比法于六卿使各登其数而嵗入之此则三年大比受其比要而平之正之攷之也大比六乡则甸稍县都邦国亦大比之矣故县师职云三年大比则以攷羣吏而以诏废置

　　周礼纂训卷五
　　钦定四库全书
　　周礼纂训卷六
　　安溪李钟伦撰
　　乡师之职各掌其所治乡之教而听其治
　　疏乡师四人其乡有六二人共主三乡训乡师之职所掌皆稽器属徒之令乡大夫之职所掌皆德行道艺之教盖乡大夫以卿为之其职贵其事重故复有乡师以其部分督率之政焉此其职事所以相成也
　　以国比之灋以时稽其夫家众寡辨其老幼贵贱废疾马牛之物辨其可任者与其施舍者掌其戒令纠禁听其狱讼
　　注施舍谓应复免不给繇役
　　疏国比之法案小司徒职云稽九比之数以辨其贵贱老幼废疾训戒令纠禁狱讼之事自大役以下皆是
　　大役则帅民徒而至治其政令既役则受州里之役要以考司空之辟以逆其役事【辟婢亦反】
　　注而至至作部曲也役要所遣民徒之数辟功作章程逆犹钩考也以役要攷司空之辟者以人之众寡稽所作事之多少也以逆其役事者以所作事之苦良别踵董事者之修堕也
　　凡邦事令作秩叙
　　注事功力之事秩常也叙犹次也事有常次则不偪匮
　　疏凡国家有功作之事皆出政令使多少有常事有次叙训多少有常则财不匮事有次叙则民不偪
　　大祭祀羞牛牲共茅蒩【蒩子都反一音子余反】
　　注蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既祭蔵其隋是与
　　疏羞牛牲佐大司徒也案甸师掌共萧茅此乡师得茅束而切之立之祭前以借祭
　　大军旅防同正治其徒役与其輂辇戮其犯命者【輂音梮居玉切】
　　注輂驾马辇人挽行所以载任器也止以为蕃营司马法曰夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎辇辇一斧一斤一凿一梩一锄周辇加二版二筑又曰夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇疏正治其徒役者谓六军之外别有民徒使役皆出于乡輂载辎重者知不驾牛者唯驾大车柏车等梩或以为揷或以为锹一也筑杵也
　　大丧用役则帅其民而至遂治之
　　疏大丧用役谓若挽六引之等
　　及葬执纛以与匠师御匶而治役【纛桃报反刘音毒王篇作翿广韵音徒到切又音毒匶音旧】
　　注匠师事官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引杂记曰匠人执翿以御柩郑司农云翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指挥挽柩之役正其行列进退
　　疏杂记是诸侯礼匠人执翿此天子礼乡师执翿
　　及窆执斧以涖匠师
　　注匠师主丰碑之事执斧以涖之使戒其事
　　疏窆下棺也
　　凡四时之田前期出田灋于州里简其鼓铎旗物兵器脩其卒伍
　　注田灋人徒及所当有
　　疏人徒即经卒伍所当有即经鼔铎旗物兵器
　　及期以司徒之大旗致众庶而陈之以旗物辨乡邑而治其政令刑禁廵其前后之屯而戮其犯命者断其争禽之讼【断丁乱反】
　　注司徒致众者熊虎之旗此又以之明为司徒致之大夫致众当以鸟隼之旟前后屯车徒异部也疏辨乡邑者田猎之时非直有六乡之众亦有公邑之民分别之云大夫致众当以鸟隼之旟者案司常孤卿建旜大夫士建物司徒卿官寻常建旜乡师大夫官寻常建物在旜下明在军则卿建熊虎之旗大夫当建鸟隼之旟在旗下矣车徒异部者谓大司马云险野人为主易野车为主是也
　　凡四时之征令有常者以木铎徇于市朝
　　注征令有常者谓田狩及正月命脩封疆二月命雷且声
　　以嵗时廵国及野而赒万民之囏阨以王命施惠【囏古艰字本亦作艰】
　　疏以嵗之困阨之时
　　嵗终则攷六乡之治以诏废置
　　疏诏告王与冢宰
　　正嵗稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧器党共射器州共宾器乡共吉凶礼乐之器
　　注吉服祭服也凶服吊服也比长主集为之祭器簠簋爼之属闾师主集为之丧器夷槃素爼楬豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之属党正主集为之为州长或时射于此党也宾器者尊爼笙瑟之属州长主集为之为乡大夫或时宾贤能于此州也吉器若闾祭器者也凶器若族丧器者也礼乐之器若州党宾射之器者乡大夫备集此四者为州闾族党有故而不共也此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成疏云吉服祭服者比无祭事族祭酺党祭禜州祭社无过用朝服又知凶服是吊服者若衰裳主人自共庶人之吊服无过素冠深衣而已素俎楬豆輁轴者士丧礼小敛有素俎大敛有楬豆既夕礼用輁轴以载柩此大夫士礼引之以况义实大夫士有禄位不在共限案载师里布屋粟注云罚之以共吉凶二服及丧不言祭者省文此三者皆非官事故不用官物自射以下皆为国行礼得用官物不出民物也
　　若国大比则攷教察辞稽器展事以诏诛赏
　　注攷教视贤能以知道艺与否察辞视吏言事知其情实不展犹整具
　　乡大夫之职各掌其乡之政教禁令正月之吉受教灋于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以攷其德行察其道艺
　　注其乡吏州长以下
　　疏教法十二教以下德行六德六行道艺六艺
　　以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍以嵗时入其书注国中城郭中也晚赋税而早免之以其所居复多役少野早赋税而晚免之以其复少役多入其书者言于大司徒郑司农云服公事者谓若今吏有复除也
　　疏七尺谓年二十知者案韩诗外二十行役六尺谓年十五以六十五对六十晚校五年知六尺与七尺早校五年云皆征之者谓筑作挽引道渠之役及出赋若田猎五十则免征伐六十则免是以祭义云五十不为甸徒王制云六十不与服戎二者并不辨国中及野外郑知国中复多役少者以经云贵者至疾者皆舍总据国中而言也训征兼田赋及力役国中与野早晚异者国中复多役少野复少役多受田因从役转也国中当以四郊言
　　三年则大比攷其德行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之
　　注贤者有德行者能者有道艺者变举言兴者谓合众而尊宠之以乡饮酒之礼礼而宾之
　　厥明乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内史之
　　注厥其也其宾之明日也天府掌祖庙之寳蔵者内史副冩其书者当诏王爵禄之时
　　退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞
　　疏言退者谓献贤能之书于王退来乡内云以乡射之礼者州长春秋二时习射于序名为乡射今乡大夫还用此乡射之礼询众庶也训家君子曰五物即射中之事和内志正也容外体直也主皮中也和容其节比于乐也兴舞其进退揖让比于礼也大司乐王大射则诏诸侯以弓矢舞注谓舞者执弓挟矢进退揖让之仪　大司徒以乡三物教万民而宾兴之然则宾兴之贤是升于司徒而为选士者也贤书既登即继以乡射之礼以询众庶是复择其贤能而论于乡所谓秀士者也询众庶者于众庶之中询其贤能而举之射以观德故取焉
　　此谓使民兴贤出使长之使民兴能入使治之
　　注言是乃所谓使民自举贤者因出之而使之长民教以德行道艺于外也使民自举能者因入之而使之治民之贡赋田役之事于内也言为政以顺民为本也
　　疏出使长之以贤者德大故遣出外或为都鄙主或为诸侯皆可也入使治之以能者徳小故还入乡中量德小大以为比长邻长已上之官治民之贡赋田役于内也
　　嵗终则令六乡之吏皆防政致事正嵗令羣吏攷灋于司徒以退各宪之于其所治之国大询于众庶则各帅其乡之众寡而致于朝
　　训攷灋于司徒就乡大夫所受法而攷之也重言之者申明之意经文多有之州长党正皆然注大询者询国危询国迁询立君
　　国有大故则令民各守其闾以待政令
　　注使民皆聚于闾胥所治处
　　以旌节辅令则达之
　　注民虽以征令行其将之者无节则不得通
　　疏以旌节辅此征令文书
　　州长各掌其州之教治政令之灋正月之吉各属其州之民而读灋以攷其德行道艺而劝之以纠其过恶而戒之若以嵗时祭祀州社则属其民而读灋亦如之春秋以礼防民而射于州序【属音烛下同】
　　注序州党之学也
　　疏此嵗时谓春秋二时春祭社以祈丰熟秋祭社以报功以礼防民亦谓先行乡饮酒之礼乃射知序州党学者下党正亦云饮酒于序若乡则立庠故乡饮酒义云主人迎宾于庠门外彼宾兴贤能非州党所行故知是乡学也
　　凡州之大祭祀大丧皆涖其事
　　注大祭祀谓州社稷也大丧乡老乡大夫于是卒者也
　　疏云州则非国家祭祀丧事
　　若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚
　　注掌其戒令赏罚则是于军因为师帅
　　疏行谓廵狩帅而致者州长致与小司徒小司徒乃帅而致与大司徒也云因为师帅者若众属军吏则赏罚戒令别有军吏掌之矣
　　嵗终则防其州之政令正嵗则读教灋如初
　　训如初指上文正月之吉言也此又正月与正嵗不容别之一证矣
　　三年大比则大攷州里以赞乡大夫废兴
　　疏言大者时有兴废故也训此谓考乡之羣吏
　　党正各掌其党之政令敎治及四时之孟月吉日则属民而读邦灋以纠戒之
　　注以四孟之月朔日读灋者弥亲民者于教亦弥数训案读法州三度正月之吉及春秋祭社也党六度四孟月朔及春秋祭禜也族十四度十二月朔及春秋祭酺也
　　春秋祭禜亦如之【禜音荣永兵切又音咏】
　　注谓雩禜水旱之神盖亦为坛位如祭社稷云疏党不得祭社故祭禜
　　国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿
　　注国索鬼神而祭祀谓十二月大蜡之时正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮酒之义微失少矣凡射饮酒此乡民虽为乡大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也齿于乡里者以年与众宾相次也齿于父族者父族有为宾者以年与之相次异姓虽有老者居于其上不齿者席于尊东所谓遵
　　疏正齿位非蜡祭礼但其礼在蜡月耳一命下士再命中士三命上士郑引乡饮酒乡射记者证二事俱有一命以上观礼之节又案郑注乡饮酒无党正正齿位之事以彼是三年贡士直行饮酒礼贤者为宾其次为介其次又为众宾礼异也又云天子之国三命乃不齿诸侯之国爵为大夫则不齿盖公侯伯之大夫再命子男之大夫一命但大夫爵尊无论命数皆不齿也齿于乡里在堂下齿于父族在堂上若宾贤能则天子之士再命已下及诸侯之士皆在堂下与乡人齿别为一礼也
　　凡其党之祭祀丧纪昏冠饮酒教其礼事掌其禁戒【冠古乱反】
　　注其党之民
　　疏此并是民之所行与州之大祭大丧异
　　凡作民而师田行役则以其灋治其政事
　　注亦于军因为旅帅
　　训郎氏曰法谓十五比联
　　嵗终则防其党政帅其吏而致事
　　疏致于州长
　　正嵗属民读灋而书其德行道艺
　　疏毎年正嵗皆书记观勉之三年即贡之也
　　以嵗时涖校比
　　注郑司农云校比族师职所谓以时属民而校登其族之夫家众寡辨其老幼贵贱废疾可任者及其六畜车辇
　　疏案族师以四时校比党正临之
　　及大比亦如之
　　疏亦涖之
　　族师各掌其族之戒令政事
　　注政事邦政之事
　　月吉则属民而读邦灋书其孝弟睦婣有学者
　　注月吉毎月朔日
　　疏有学即六艺
　　春秋祭酺亦如之【酺音步或音蒲】
　　注酺者为人物烖害之神故书酺或为步杜子春云当为酺谓校人职又有冬祭马步则未知此世所云蝝螟之酺与人鬼之步与盖亦为坛位如雩禜云族长无饮酒之礼因祭酺而与其民以长幼相献酬焉
　　疏云族长无饮酒礼者案上州长春秋习射党正十月农功毕二事皆有饮酒礼皆得官物为之族卑不得官物故须合钱饮酒耳
　　以邦比之灋帅四闾之吏以时属民而校登其族之夫家众寡辨其贵贱老幼废疾可任者及其六畜车辇疏车驾牛马辇人挽行训六畜车辇亦辨其耗息及完弊也
　　五家为比十家为聨五人为伍十人为聨四闾为族八闾为聨使之相保相受刑罚庆赏相及相共以受邦职以役国事以相塟埋【葬如字刘才郎反埋本或作貍莫皆反】
　　注相共犹相救相赒
　　疏张逸问俗百家安得有八闾郑答并之为聨耳相保不为愆负相受谓相寄托赵商问族师之义邻比相坐康诰之説门内尚寛郑答族师是周公新制之法康诰时周法未定新诛三监务在尚寛故也训此所谓邦比之法两两相聨
　　若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼔铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚
　　注亦于军因为卒长
　　训鼔铎旗物自军将以下各有所当用于族师见之耳
　　嵗终则防政致事
　　闾胥各掌其闾之征令
　　训闾卑故不言政教之事
　　以嵗时各数其闾之众寡辨其施舍凡春秋之祭祀役政丧纪之数聚众庶既比则读灋书其敬敏任恤者【数色主反政如字杜音征郑书既为暨杜读暨为既】
　　注祭祀谓州社党禜族酺也役田役也政若州射党饮酒也丧纪大丧之事四者及比皆防聚众民因以读法以勑戒之
　　疏族师以上官尊读法皆有时节闾胥卑但是聚众庶比之时节读法耳上师田行役并言则役是役作此文不言田则役兼田役也训郎氏曰丧纪谓族相葬埋上四者皆聚众庶以共其事　嵗时则数其众寡祭丧役政则亦聚众庶二者皆须比既比读法承二事言
　　凡事掌其比觵挞罚之事【觵古音又古横反説文从角黄声挞吐达反】注觵挞者失礼之罚也觵用酒其爵以兕角为之挞扑也
　　疏言凡事非一则是乡饮酒及乡射饮酒失礼须罚者诗曰兕觵其觩知爵用兕角也
　　比长各掌其比之治五家相受相和亲有辠竒衺则相及【辠本亦作罪衺似嗟反】
　　注衺犹恶也
　　徙于国中及郊则从而授之
　　注徙谓不便其居也或国中之民出徙郊或郊民入徙国中皆从而付所处之吏明无罪恶
　　疏古者三嵗大比之年民有不便本居则任其迁徙此国中及郊所徙者并不离当乡之内伍长自往付授
　　若徙于他则为之旌节而行之
　　注徙于他谓出居异乡也授之者有节乃达
　　疏上是伍长送授彼吏此非直授兼亦有节
　　若无授无节则唯圜土内之
　　注乡中无授出乡无节过所则呵问系之圜土考辟之也
　　疏辟法也考辟考量以法
　　封人掌设王之社壝为畿封而树之
　　注畿上有封若今时界矣不言稷者稷社之细也疏为畿封而树之者谓王国外四靣五百里各置畿限畿上皆为沟堑其土在外为封又树木而为阻固
　　凡封国设其社稷之壝封其四疆
　　疏案禹贡徐州贡五色土孔注云王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取洁黄取王者覆四方
　　造都邑之封域者亦如之令社稷之职
　　注将祭之时令诸有职事于社稷者郊特牲曰唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯为社丘乗供粢盛训唯为社事单出里若在六乡则助祭于州若在采地则助祭于都鄙此则据六乡言单出里者家出一人国人毕作者无得住家丘乘共粢盛者天子诸侯有籍田则祭祀粢盛是借田共大夫以下无借田则丘乘之民以所助耕之公田供也
　　凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水稾【楅音福絼本又作纼持忍反玉篇同纼稾古老反】
　　注饰谓刷治洁清之也楅设于角衡设于鼻水稾给杀时洗荐牲也絼字当以豸为声　郑司农云絼着牛鼻绳
　　疏水以洗牲稾以荐牲
　　歌舞牲及毛炮之豚【炮薄交反】
　　注君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚者爓去其毛而炮之以备八珍
　　凡丧纪宾客军旅大盟则饰其牛牲
　　注大盟防同之盟
　　鼔人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役
　　注音声五声合和者
　　疏案眡了职云掌播鼗下又云鼜恺献亦如之虽不云击鼓参之上下文五鼓是眡了击之晋鼓是鏄师击之故其职云掌金奏之鼓此下文云以晋鼓金奏鼓鼓人所教当教眡了鏄师节声乐者雷鼓灵鼓路鼔晋鼔皆是也和军旅者鼖鼔正田役者鼛鼓田猎所以习战当与军事同鼔
　　教为鼔而辨其声用
　　注教为鼔教撃鼔者大小之数又别其声所用之事训鼔击也
　　以雷鼔鼔神祀
　　注雷鼔八靣鼔也神祀祀天神也
　　疏案大司乐以灵鼓祭方丘此下文灵鼓鼓社祭则但是地示无问大小皆用灵鼓但是天神皆用雷鼓矣郑知雷鼓八靣者案韗人有晋鼓鼖鼓皋鼓三者非祭祀之鼓皆两靣则路鼓祭宗庙宜四靣灵鼓六靣雷鼓八靣差次知然也
　　以灵鼓鼔社祭
　　注灵鼔六靣鼓也社祭祭地示也
　　疏此举社以表地示也
　　以路鼔鼔鬼享
　　注路鼔四靣鼓也鬼享享宗庙也
　　疏享先王大祀先公次祀祭殇小祀同用路鼓也
　　以鼖鼓鼓军事【鼖扶云反】
　　注大鼓谓之鼖鼖鼓长八尺
　　疏案大司马诸侯执鼖鼓
　　以鼛鼓鼔役事【鼛音羔】
　　注鼛鼓长丈二尺
　　疏起役止役皆用鼛鼓
　　以晋鼔鼔金奏
　　注晋鼔长六尺六寸金奏谓乐作击编钟
　　疏凡作乐先击钟次即击鼓金即钟也奏即击也钟师云以钟鼔奏九夏郑云击编钟者钟有不编不编者钟师击之编钟磬师击之皆是金奏郑惟言编钟实则不编者晋鼓皆和之
　　以金錞和鼓【錞音淳】
　　注錞錞于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼔相和疏云乐作鸣之与鼓相和者案下三金见大司马在军所用金錞不见军用明作乐时和鼓也
　　以金镯节鼓【镯音瘃陟玉切又音蜀】
　　注镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼔节司马职曰军行鸣镯
　　以金铙止鼓【铙音呶女交切】
　　注铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼔司马职曰鸣铙且却
　　疏进军击鼔退军鸣铙
　　以金铎通鼔
　　注铎大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎疏此是金铃金舌在军所振金铃木舌者为木铎施令时所振
　　凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者【帗音佛刘音弗】
　　注兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执疏上言神祀社祭鬼享此更广见小神下舞师山川用兵舞社稷用帗舞今小神近山川者舞兵舞近社稷者舞帗舞也训家君子曰百物之神盖民间所祭其蜡祭之类耶
　　凡军旅夜鼓鼜【鼜音戚仓厯切】
　　注鼜夜戒守鼓也司马灋曰昬鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为昫
　　军动则鼔其众
　　注动旦行
　　疏曹刿云一鼓作气则此是据将临阵时
　　田役亦如之
　　训亦夜鼓鼔众也
　　救日月则诏王鼓
　　注救日月食王必亲击鼓者声大异
　　疏祭日月与天神同用雷鼓则救日月亦用雷鼓太仆与戎右云赞王鼓者雷鼓八靣彼得佐击余靣也
　　大丧则诏大仆鼓
　　注始崩及窆时也
　　疏大仆职始崩戒鼓窆亦如之
　　舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞早暵之事【暵音汉呼旦反】
　　注羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望也旱暵之事谓雩也皇析五采羽为之亦如帗
　　疏此谓教野人使知之案春官乐师有六舞此无旄舞人舞二者盖旄舞施于辟雍人舞施于宗庙俱不得用卑者之子彼乐师教国子故有之此教野人故无二舞也训四方盖即大宗伯所谓四方百物大蜡之祭也
　　凡野舞则皆教之
　　注野舞谓野人欲学舞者
　　疏案序官舞徒四十人其数有限今云皆教之者以待其阙
　　凡小祭祀则不兴舞
　　注小祭祀王冕所祭
　　疏案司服羣小祀注云林泽坟衍四方百物之属如是则亦应有兵舞帗舞而云不兴舞者虽同小祀若外神林泽等亦有舞若宫中七祀则无舞也训若宗庙祭殇亦是小祭祀　家君子曰鼓人隷于司徒者司徒掌徒役凡师田行役鼓用为多舞师不隷于宗伯者此四祀当是民间之祭与乐师所掌不同社稷即上州社山川四方盖亦各于其地旱暵恐亦民自祈祷若天子大雩帝用盛乐岂特皇舞而已也
　　牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷【蕃音烦牷音全】注牷体完具
　　疏五官各有牛人羊人犬人豕人之等择取纯毛者以供牧人牧人又供与人刍之三月以祭祀养之曰畜将用曰牲
　　凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之【黝于纠反司农音幽】
　　注骍牲赤色毛之取纯毛也阳祀祭天于南郊及宗庙隂祀祭地北郊及社稷望祀五岳四镇四渎也郑司农云黝读为幽幽黒也
　　疏案大宗伯苍璧礼天黄琮礼地牲币各放其器之色谓圜丘方泽四时迎五方帝各依方色此骍牲黝牲唯有祭天南郊及宗庙祭地北郊及社稷也训祭天南郊祭地北郊説见宗伯职首
　　凡时祀之牲必用牷物
　　注时祀四时所常祀谓山川至四方百物
　　疏郑惟据地之时祀实则天神日月以下亦在时祀中也训不言色者盖凡天神人鬼之属皆用骍凡地之属皆用黝也上见毛色之纯此见牲体之全互言之耳
　　凡外祭毁事用尨可也【尨亡江反】
　　注外祭谓表貉及王行所过山川用事者杜子春云尨杂色不纯毁谓副辜候禳毁除殃咎之属
　　疏案校人职将事于四海山川则饰黄驹亦是外祭盖据尨中有黄色者用之不必纯黄郑注宗伯副辜引九门磔禳小祝职有将事候禳皆毁除殃咎非是常祭训此节对上时祀则此是不以时而有事者注引副辜之文宗伯以副辜祭四方百物则是时祀也盖此惟据九门磔禳亦用副辜为毁除之祭其四方百物用副辜则在时祀中也既用尨则亦或不尽牷物而用之矣
　　凡祭祀共其牺牲以授充人系之
　　注牺牲毛羽完具者授充人者当殊养之
　　疏牺纯色
　　凡牲不系者共奉之
　　注谓非时而祭祀者
　　疏外祭毁事是非时祭祀训天地宗庙之牲则系于牢刍之三月余散祭祀则系于门不必三月非时祭祀则并不系
　　牛人掌养国之公牛以待国之政令
　　注公犹官也
　　凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之
　　注享牛谓所以祭者也求牛谓所以绎者也宗庙有绎者孝子求神非一处职读为樴樴谓之杙可以系牛樴人者谓牧人充人与刍牲之刍牛人择于公牛之中而以授养之
　　凡宾客之事共其牢礼积膳之牛【积子赐反】
　　注牢礼飱饔也积所以给宾客之用若司仪职曰主国五积者也膳所以间礼宾客若掌客云殷膳太牢
　　飨食宾射共其膳羞之牛【食音嗣下文同】
　　注燕礼小臣请执幂者与羞膳者至献宾而膳宰设折爼王之膳羞亦犹此
　　疏飨食皆烹太牢天子诸侯射则先行燕礼皆有殽爼故有牛也膳羞则庶羞不言正爼之牛者可以相兼矣
　　军事共其犒牛丧事共其奠牛【犒音□苦到切】
　　注谓殷奠遣奠也
　　疏丧自未葬已前无尸故谓之奠朝夕奠无尊卑皆脯醢酒而已无牲体殷奠谓小敛大敛朔月月半荐新祖奠及遣奠时则有牲体遣奠非直牛亦有马牲
　　凡防同军旅行役共其兵车之牛与其牵徬以载公任器【徬音傍薄浪反】
　　注牵徬在辕外挽牛也人御之居前曰牵居旁曰徬疏防同军旅兼言行役谓王廵狩六军从也兵车之牛者兵车驾四马之外别有两辕驾牛以载任器者亦谓之兵车兵车之牛据在辕内牵徬在辕外在前曰牵在旁曰徬
　　凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事【互刘音防徐音牙簝音尞刘鲁讨反】
　　注郑司农云盆所以盛血簝受肉笼也谓互若今屠家县肉格
　　疏互当是始杀解体未荐之时且县于互解讫乃荐之
　　充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月注牢闲也养牛羊曰刍三月一时节气成
　　疏云祀五帝者实昊天与地示四望社稷凡外神皆系之训细案经文系于牢刍之三月者唯大祀为然次祀小祀恐当入下文散祭祀中
　　享先王亦如之凡散祭祀之牲系于国门使养之【散素旦反】注散祭祀谓司中司命山川之属郑司农云使养之使守门者养之
　　疏案楚昭王问于观射父曰刍豢牲则不必三月其诸侯祭祀养牲防何对曰逺不过三月近不过浃日孔注云逺牛羊豕近犬鸡之属然则此散祭祀不言三月亦可浃日而已
　　展牲则告牷
　　注展牲若今夕牲也特牲馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之
　　疏夕牲汉法又引特牲礼亦谓祭前之夕
　　硕牲则赞
　　注赞助也君牵牲入将致之助持之也春秋曰奉牲以告曰博硕肥腯
　　疏上据夕牲此据正祭
　　载师掌任土之灋以物地事授地职而待其政令注任土者任其力势所能生育且以制贡赋也物物色之以知其所宜之事而授农牧衡虞使职之训任土者任以生物任以作赋物地事授地职任以生物也待其政令任以作赋也廛里圃以下所谓物地事授地职也国宅无征以下所谓待其政令也
　　以廛里任国中之地以圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地【廛直连反直良反贾音古畺音姜居良反】
　　注郑司农云廛市中空地未有肆城中空地未有宅者民宅曰宅宅田者以备益多也士田者士大夫之子得而耕之田也贾田者吏为县官卖财与之田官田者公家之所耕田牛田者以养公家之牛赏田者赏赐之田牧田者牧六畜之田司马法曰王国百里为郊二百里为州三百里为野四百里为县五百里为都杜子春云五十里为近郊百里为逺郊谓廛民居之区域也里居也圃树果蓏之属季秋于中为樊圃谓之园宅田致仕者之家所受田士相见礼曰宅者在邦则曰市井之臣在野则曰草茅之臣士读为仕仕者亦受田所谓圭田也孟子曰卿以下必有圭田圭田五十畮贾田在市贾人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也公邑谓六遂余地天子使大夫治之自此以外皆然二百里三百里其上大夫如州长四百里五百里其下大夫如县正是以或谓二百里为州四百里为县云遂人亦监焉家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也畺五百里王畿界也凡王畿方千里积百同九百万夫之地也有山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一余六百万夫又以田不易一易再易上中下相通定受田者三百万家也逺郊之内地居四同三十六万夫之地也三分去一其余二十四万夫六乡之民七万五千家通不易一易再易一家受二夫则十五万夫之地其余九万夫廛里也圃也宅田也士田也贾田也官田也牛田也赏田也牧田也九者亦通受一夫焉则半农人也定受田十二万家也食货志云农民户一人已受田其家众男为余夫亦以口受田如此士工商家受田五口乃当农夫一人今余夫在遂地之中如此则士工商以事入在官而余夫以力出耕公邑甸稍县都合居九十六同八百六十四万夫之地城郭宫室差少涂巷又狭于三分所去六而存一焉以十八分之十三率之则其余六百二十四万夫之地通上中下六家而受十三夫定受田二百八十八万家也其在甸七万五千家为六遂余则公邑
　　疏司农以士田为士大夫之子耕田案礼记问士之子长曰能耕是士子不免农若大夫以上之子则免农礼运曰大夫有田以处其子孙故后郑不从赏田即夏官司勲赏田是也圃谓田首之界家有二亩半以为井灶葱韭王制圭田无征此士田在近郊十一而税者彼是殷法云遂人亦监焉者案遂人云掌野郑云郊外野大总言之则自百里外至五百里皆曰野盖乡遂及公邑皆为沟洫法是以遂人亦监焉云王子弟所食邑者王庶子及母弟与公同食百里地在畺稍疏者与卿同食五十里地在县又疏者与大夫同食二十五里地在稍引食货志农民余夫以口受田者案遂人云夫一廛田百畮余夫亦如之农家以七夫为计余子弟多三十有室受地与正夫同故何休云一夫一妇受田百亩案孟子云余夫二十五亩者彼是年二十九以下未有妻者受口田二十五亩也云士工商家受田五口乃当农夫一人者此则上云半农人者是也士有禄沾及子弟工商贱故五口乃当农夫一人云余夫以力出耕公邑者还是五口之内有丈夫者也案张逸问十八分之十三率之何谓郑云遂人上地有莱五十亩相通三夫受六百五十亩地于三分所去六而存一训问士人受田如何朱子曰上士中士下士是有命之士已有禄如管子士乡十五是未命之士故亦受田近郊逺郊皆士工商之家除农民不算在七家中盖农民自逺郊近郊甸稍县都皆有莫适举也牛田牧田或即是养蕃六畜之处九职所谓薮牧者也
　　凡任地国宅无征园廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二唯其漆林之征二十而五注征税也国宅凡官所有宫室吏所治者也国税轻近而重逺近者多役也园廛亦轻之者廛无谷园少利也古之宅必树而畺埸有瓜
　　疏稍县都有三等采地为井田助法此云十二者除三等采地而言注云廛无谷园少利者廛则五亩之宅在国中园则百亩田畔家各二亩半异义案公羊十一税无逺近之差汉制収租有上中下与周礼同义之闻也周礼授民田家所养者多与之美田所养者少与之薄田汉无授田法富者贵美且多贫者贱薄且少与周礼异周礼税法据王畿公羊税法据侯国侯国无逺近之差者以其国小地狭役赋事睱也训朱子曰近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二此即是田税盖近处如六乡家家为兵其役多故税轻逺处如都鄙井田法七家而赋一兵其役少故税重所谓十二者是并杂税言也
　　凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征
　　注郑司农云宅不毛者谓不树桑麻也布泉也宅不毛者有里布民无职事出夫家之征欲令宅树桑麻民就四业则无税赋以劝之也谓宅不毛者罚以一里二十五家之泉空田者罚以三家之税粟以供吉凶二服及丧器也民虽有闲无职事者犹出夫税家税也夫税者百亩之税家税者出士徒车辇给繇役
　　疏里布谓二十五家之口泉汉法人百二十夫三为屋田不耕者罚以三夫之税粟民无职事此则太宰闲民无常职转移执事之人训家君子曰里布乃布帛之布盖不毛则出布不耕则出粟无职则出征征者力役之政盖各以其类　二十五家之布二十五家嫔妇之所出也
　　以时征其赋
　　疏闾师征敛六乡之赋贡遂师旅师敛六遂以外之赋贡载师掌畿内地事亦征其赋案闾师注赋谓九赋九贡则此赋贡含有也至于里布屋粟及闲民夫家之征亦可征之
　　闾师掌国中及四郊之人民六畜之数以任其力以待其政令以时征其赋
　　注国中及四郊是所主数六乡之中自廛里至逺郊也赋谓九赋及九贡
　　疏闾师征敛百里内之赋贡云赋谓九赋及九贡者案太宰赋有九等此征国中四郊唯有二赋言九者大总而言九贡九职之贡即下文贡九谷之等是也训家君子曰闾师所掌贡即九功之贡也盖自中国及四郊六乡之地闾师所贡其余则食采之君贡之与
　　凡任民任农以耕事贡九谷任圃以树事贡草木任工以饬材事贡器物任商以市事贡货贿任牧以畜事贡鸟兽任嫔以女事贡布帛任衡以山事贡其物任虞以泽事贡其物
　　注贡草木谓葵韭果蓏之属
　　疏冢宰九职此分山泽为二唯有八者臣妾无税闲民则载师已见出夫家之征故不言
　　凡无职者出夫布
　　注独言无职者掌其九赋
　　疏此无职即太宰闲民出夫布者出一夫口泉训无职者既给力役亦出夫布
　　凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不者不帛不绩者不衰
　　注掌罚其家事也
　　疏祭无牲死后祭之无牲也无椁死后无椁不衰者死则不为着衰训朱子云载师凡民无职事者出夫家之征闾师凡无职者出夫布前重后轻者载师所掌以待士大夫之有土者闾师所掌方是待庶民宅不毛为其为亭台也田不耕为其为池沼也民无职事此是大夫家所养浮泛之人也
　　县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田莱之数及其六畜车辇之稽三年大比则以攷羣吏而以诏废置
　　注郊里郊所居也自邦国以及四郊之内是所主数周天下也莱休不耕者
　　疏邦国据畿外诸侯都鄙据大都小都稍据家邑甸据六遂郊里据逺郊至国中案遗人云乡里又云郊里彼乡里据国中郊里据在郊
　　若将有军旅防同田役之戒则受灋于司马以作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼔兵器以帅而至
　　注受灋于司马者知所当征众寡
　　疏车人之卒伍者人则百人为卒伍人为伍车亦有卒伍案乡师云以旗致万民此云而至谓帅而至乡师也
　　凡造都邑量其地辨其物而制其域【量音良】
　　注物谓地所有也名山大泽不以封
　　疏都谓大都小都邑谓家邑域即疆域大小
　　以岁时征野之赋贡
　　注野谓甸稍县都
　　疏郊内赋贡闾师征敛郊外赋贡县师征之遂师旅师敛之训载师掌畿内财赋之政县师兼掌畿内师役之令

　　周礼纂训卷六
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训>
　　钦定四库全书
　　周礼纂训卷七
　　安溪李钟伦撰
　　遗人掌邦之委积以待施惠乡里之委积以恤民之囏阨门闗之委积以养老孤郊里之委积以待宾客野鄙之委积以待羇旅县都之委积以待凶荒【遗唯季反刘音遂】注委积者廪人仓人计九谷之数足国用以其余共之所谓余法用也少曰委多曰积乡里乡所居也囏阨犹困乏也门闗以养老孤人所出入易以取饩也
　　疏门国门闗闗门出入皆有税所税多少足国用外留以养老孤郊里六乡之民出居郊者以待宾客者宾客至郊因即与饩野鄙据六遂遂中有五百家鄙以待羇旅者甸在二百里中外内有羇旅皆得取之不见稍者县都中兼之特于此三处见凶荒者凶荒畿外畿内皆有畿外凶荒则向畿内取之畿内凶荒则向畿外取之故于近畿三百里外言待凶荒也案仓人文若谷不足则止余法用谓乡里已下皆无入委积之事虽无新物以入委积其旧委积则给囏阨老孤之等故又云藏之以待凶而颁之
　　凡宾客防同师役掌其道路之委积凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有馆馆有积
　　注馆楼可以观望者也市有三庐一宿
　　疏三庐一宿者十里二十里庐三十里宿四十里庐五十里市是市有三庐一宿也
　　凡委积之事巡而比之以时颁之
　　疏凡委积谓上二文也以时颁之则以待者是也训国野之道总上文国用之余以为委积施惠于此乎取宾客防同师役于此乎供也巡而比之恐有虚冒盗窃也
　　均人掌均地政均地守均地职均人民牛马车辇之力政
　　注政读为征地征谓地守地职之税地守虞衡之属地职农圃之属力征人民则治城郭涂巷沟渠牛马车辇则转委积之属
　　疏均人总均畿内乡遂及公邑土均掌平邦国都鄙
　　凡均力政以嵗上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉
　　注丰年人食四鬴之嵗也人食三鬴为中嵗人食二鬴为下嵗嵗无赢储也公事也旬均也
　　疏此即人民之力政不通牛马车辇故王制云用民之力嵗不过三日
　　凶札则无力政无财赋
　　疏此即廪人不能人二鬴之嵗训财赋即九功之税以其皆任民之事故从力政为类上文不言均财赋者任地乃可言均贡其所有无定则故不言均也
　　不収地守地职不均地政
　　注不収山泽及地税亦不平计地税非凶札之嵗当収嵗乃均之耳
　　三年大比则大均
　　注有年无年大平计之若乆不修则数或阙
　　师氏掌以媺诏王以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长【媺音美行下孟反】
　　注徳行内外之称在心为徳施之为行孝在三徳之下三行之上徳有广于孝而行莫尊焉国子公卿大夫之子弟师氏教之世子亦齿焉学君臣父子长幼之道训至徳者极深通防智之事也敏徳者果鋭奋发勇之事也孝徳者恺悌慈祥仁之事也入道以智为先故至徳以为道本所行以养而立故敏徳以为行本人能孝悌则无犯上作乱之事故孝徳以知逆恶知犹辨也辨其逆恶者孝顺者亦辨之矣友行本所以亲兄弟而亦可以尊贤良故继孝行之后而在顺行之先也至徳敏徳曰本者以为异日道行之本也　此段须再详与下小学之説颇牾　至徳者収放心养徳性全其纯一之本
　　居虎门之左司王朝
　　注虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉司犹察也察王视朝若有善道可行者则当前以诏王
　　掌国中失之事以教国子弟【中郑下仲反】
　　注教之者使识旧事也中中礼者也失失礼者也疏国子弟谓王太子以下及王庶子诸侯以下皆以适子入国学庶子不入训掌国中失不必拘谓王朝之时而有中失凡国家之礼如何而中如何而失皆以教子弟也
　　凡国之贵游子弟学焉
　　注贵游子弟王公之子弟游无官司者训此语结上非谓国子弟之外又有一辈贵游子弟也盖以下文所言又非教国子事故结之如此经中文法多有之且又以明庶人之子不与也
　　凡祭祀宾客防同防纪军旅王举则从
　　注举犹行也
　　疏祭祀则郊庙及山川社稷宾客来朝聘或在朝或在庙防同或在畿内或在畿外从王所在以媺诏王
　　听治亦如之
　　注谓王举于野外以听朝
　　疏王所在皆有朝以听治亦如之者亦如居虎门之左
　　使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外且跸【跸音毕】
　　注兵服旃布弓劒不同也门外中门之外跸止行人不得迫王宫也
　　疏其属谓师氏属官上士已下兵服者东方南方其服布其兵劒西方北方其服旃其兵弓
　　朝在野外则守内列
　　注内列蕃营之在内者也其属亦帅四夷之守之如守王宫
　　保氏掌諌王恶而养国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰防纪之容五曰军旅之容六曰车马之容【驭音御】注养国子以道者以师氏之徳行审谕之而后教之以艺仪也五礼吉凶宾军嘉也六乐云门大咸大防大夏大大武五射白矢参连剡注襄尺井仪也五驭鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左六书象形防意转注处事假借谐声九数方田粟米差分少广商功均输方程赢不足旁要今有重差夕桀勾股也祭祀之容齐齐皇皇宾客之容穆穆皇皇朝廷之容济济翔翔防纪之容累累颠颠军旅之容暨暨詻詻车马之容匪匪翼翼
　　疏五射已下无正文或以义言之白矢者矢贯侯见其镞白参连者三矢连续而去剡注者羽头髙镞低去剡剡然襄尺者臣与君射襄君一尺而退井仪者四矢贯侯如井之仪云五驭鸣和鸾者和在式鸾在衡升车马动则鸾鸣和应也逐水曲者车随水势屈曲而不堕水也过君表者即谷梁传云置旃以为辕门是也舞交衢者谓车在交道车旋应于舞节逐禽左者谓驭驱逆之车驱禽兽使左当人君以射之云九数又有重差夕桀勾股者此是汉法今或以勾股代旁要则是一也训案过君表即辕门者田猎时仰辕为门以旃表之中容一车两旁只余四寸御拙者则车轚而不得入故取为驭之善者也
　　凡祭祀宾客防同防纪军旅王举则从听治亦如之使其属守王闱
　　注闱宫中之巷门
　　疏师氏居中门外保氏守王闱训古之教者有乡学有国学有小学有大学乡学之别有二而小学不与焉国学之别有三而小学不与焉周兼四代之制其命学不一名是故乡立庠则有虞氏之庠也州党及遂立序则夏后氏之序也皆大学也此乡学之别二也古者合二十五家而为之门门侧之堂谓之塾上老坐于右塾庶老坐于左塾闾里之子弟皆就学焉是乡之小学即二十五家之塾也国学之制成均居中瞽宗在西东胶在东成均亦曰辟雍瞽宗即右学亦曰西学东胶即东序亦曰太学成均颁学政右学祀学祖东胶养老更记曰祀先贤于西学经曰祭于瞽宗皆右学也记曰有司卒事适东序设三老五更之席又曰食三老五更于太学又曰养国老于东胶皆东学也三学皆建于国中此国学之别三也此外尚有虞庠在国之西郊是为小学则天子之元子众子公卿大夫元士之适子八嵗以上皆入学焉盖国之子弟不可与庶民同学于家塾记曰天子设四学并小学而言成均掌教大学其师则大司乐也其弟子则王公之子弟及凡民之俊秀也虞庠掌教小学其师则师氏保氏也其弟子则惟贵游子弟而庶人之子不与也是以师保之官其教甚约师以徳行为先保以文艺为业故师氏之教三徳也而曰以为道本以为行本本之言也将为他日之基焉耳保氏所教六艺惟举其数盖少之时但能使之识其器物方名至于中和祗庸孝友之防兴道讽诵言语之林声音节奏之备未能及焉非小学而何或曰天子小学在郊而师氏居虎门之左何也彼固曰司王朝也其非朝则在学矣师也者以徳行观焉者也进有匡君之容退则为子弟之望所谓以身教者不待其训戒之烦也保氏以艺为事则欲使之安其业而亲其师故不同也
　　附周官学校论曰古之教者有乡学有国学有小学有大学乡学之别二而小学不与焉国学之别三而小学不与焉周兼四代之制其命学不一名是故州党及遂立序则夏后氏之序乡立庠则有虞氏之庠序以饮燕习射庠以宾兴贤能乡射举于春秋贤能兴于三年皆大学也此乡学之别二也古者合二十五家而为之门门侧之堂谓之塾大夫士仕焉而已者教焉闾里子弟皆往就学然则乡之小学即二十五家之塾也国学之制成均居中瞽宗在西东胶在东马氏曰成均五帝之学周亦谓之辟雝瞽宗殷之右学周亦谓之西学东胶夏之东序周亦谓之大学成均颁学政瞽宗祀学祖东胶养老更记曰祀先贤于西学又曰命有司行事祭先圣先师经曰祭于瞽宗皆殷之右学也记曰有司卒事适东序设三老五更之席又曰食三老五更于太学又曰养国老于东胶皆夏之东序也然则三学并建于国中皆大学也此国学之别三也此外尚有虞庠在国之西郊是为小学记曰天子设四学并小学在焉成均掌教大学其师则大司乐也其弟子则王公子弟十五以上及凡民之俊秀宾于乡者皆入学也虞庠掌教小学其师则师氏保氏也其弟子则王公子弟八嵗以上皆入学而庶人之子不与也同之于大学所以一其道徳别之于小学所以异其尊卑或曰师保之教甚精而约而反以为小学何也曰师氏之教三徳曰以为道本以为行本本之为言也将为他日之基焉耳保氏所谓六仪者今见于少仪之篇盖亦小学之事且夫太学之内自天子之子以及凡民之俊秀无不入学而师氏所教惟有贵游子弟盖国之贵胄不可与庶人子同学于家塾而庶人之子又以其童稚而未闲于动作礼义故不得进而与公卿之子同学此所以与太学异也或曰天子小学在郊而师氏居虎门之左何也曰王朝则居虎门退朝则在西郊或曰然则师保之官何以不附于大司乐曰小学在近郊之内六乡之地故从乡官之后而属于司徒各以类而已矣或曰乐师教国子小舞则是掌教小学者乐师也何以言师氏保氏曰审音盖有专官非师保所能兼是以其官于司乐耳或曰然则乡之大学何师曰当亦大夫士之致仕者为之何以知之大司乐中大夫也乐师下大夫也师氏中大夫也保氏下大夫也是皆官同然则大夫士之致仕者教于家塾而不教于庠序哉或曰大学之中惟天子之元子众子得俱入学自公卿而下至于元士惟适子入学而庶子不入夫民之俊者犹得与王子齿让于学宫之中而卿大夫之子反不得预何也且当在小学时适子庶子将亦异其学耶先王之世工商而外无不人人知学又岂有卿大夫之子而更不学哉曰古者周天子之官有庶子官职公卿大夫之庶子居则使之宿卫王宫是宫伯之所比也有事则治之以军法惟太子之所用也至其教之之方则春考之于大学秋肄之于射宫皆庶子之职而非大司乐之司此先王所以厚别适庶也夫适子之成材者其后日将有卿大夫之事焉固先王之所重矣若夫庶子者则亦养之于修徳学道之科习之以车甲卒伍之法寄之以宿卫徒役之令其人盖皆在王左右辅相太子周家之缀衣虎贲仆右侍御罔匪正人由此其选也孰谓其轻之哉师氏掌教贵游子弟盖统适庶而为言者也其言贵游所以别于氓庶焉耳　三徳三行论曰师氏掌教三徳一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶何谓也曰収放心养徳性之务也其曰三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长何谓也曰此入孝出弟之节也皆小学也或曰朱子之言曰至徳者诚意正心端本清源之事道则天人性命之理事物当然之则修身齐家治国平天下之术也敏徳者强志力行畜徳广业之事行则理之所当为日可见之迹也孝徳者尊祖爱亲不忘其所由生之事知逆恶则以得于己者笃厚深固有以真知彼之逆恶而自不忍为也此以大学言之也今以为小学则小学之所谓至徳敏徳孝徳者何也且其曰道曰行又将何所指与曰至徳者纯一无伪得之最初故曰至道则率性是也敏徳者朝兴夕寐执事有恪行则践履之实强勉力行之谓孝徳者温柔恭俭无骄恃力专言孝而逊弟仁爱皆兼之逆恶者孝徳之反也既曰徳矣其教之奈何曰捍其外诱以全其真纯则至徳不杂于外物矣儆其昏怠不使荒嬉成性则敏徳不堕于姑息矣养以恺悌以察其所安而施化则孝徳不流于强戾矣何以言乎本也曰至徳全而有以为察识扩充之地故曰以为道本敏徳全而有以为毅勇敢之基故曰以为行本孝徳全而预逺夫犯上作乱之渐故曰以知逆恶何以言乎知逆恶也遏于已然之谓禁察于未然之谓知小学者豫之道也其以孝徳知之奈何示之礼让之法以观其习便也教之孝弟之义以观其不犯命也孔子于互乡阙党之童子是也然则于至徳敏徳言本而孝徳不言本何也曰道与行非小学所可猝全故养厥徳以俟之若夫孝弟之节小学日习之而逆恶之萌又非可一日潜滋此不可以本言者然则曰养孝徳以为仁民爱物之本不亦可乎曰逆恶去而仁爱全矣有子以孝弟为行仁之本固以犯乱之胥逺言仁也曰此之言本异于朱子何与曰姑就一隙之明而志之耳朱子之言本也盖言立乎此而生乎彼之为本也似以内外言之者也此之言本也言豫乎此以待夫彼之为本也以今日异日言之者也窃意若果以内外言之则孝徳亦当以内外言之则何不曰孝徳以为爱本而曰以知逆恶也且夫知之为言也与其以学者之自知之窃谓不若以教者之知之之切也况朱子亦尝以三行为小学之事矣似于义无伤也三徳之序则取尔曰充至徳者可以闻道圣贤之事也励敏徳者可以广才成人之业也敦孝徳者可以立本笃行之儒也至徳自能兼敏与孝而孝或不能以兼敏孔子答子贡问士而及其次是也若夫以其分言之则至徳智也敏徳勇也孝徳仁也勇次于智而仁后者偏言之仁也有淳厚之美质而加以智勇则于道又何难哉三行之序孝行以亲父母固也友行以尊贤良顺行以事师长何与曰友行虽所以尊贤良而亦所以亲兄弟但友本属兄弟之义直曰兄弟则疑不足以该贤良曰贤良则兄弟之义固自着也故先友而后顺以亲逮疎也曰师氏教以徳行不及文学何也曰三徳三行源本之事也师氏教之六艺六仪枝叶之事也保氏教之各有取耳盖有源本以检束身心有枝叶以涵泳情性此养之具而圣功在其中矣乡三物之教盖大学也其法亦如之　文贞公批后曰吾意谓至徳者立敬存诚涵养徳性之事中庸所谓尊徳性是也故曰以为道本言穷理修身皆以是为本也敏徳者学问思辨之事书所谓逊志务时敏孔子所谓好古敏求所谓道问学是也故曰以为行本盖学问思辨乃笃行之本也孝徳者入孝出弟中庸所谓诚身顺亲思修身不可以不事亲是也以知逆恶者言其能推以及人知犯乱之所由而有以得夫化民成俗之要盖至此则修身之事尽而齐治均平之术得言知逆恶犹之乎言为治本也【癸酉夏六记】
　　司諌掌纠万民之徳而劝之朋友正其行而强之道艺巡问而观察之以时书其徳行道艺辨其能而可任于国事者【强其丈反】
　　注朋友相切磋以善道也巡问行问民间也可任于国事任吏职
　　疏徳行道艺此万民时所习即大司徒所云以乡三物教万民者注云吏职者谓比长闾胥族师之类
　　以考乡里之治以诏废置以行赦宥
　　注因巡问劝强万民而考乡里吏民罪过以告王所当罪不训书其徳行道艺以待宾兴而举之于乡大夫可任国事兼出使长之入使治之上节是考万民之事乡里之治是考治民者之事
　　司救掌万民之衺恶过失而诛让之以礼防禁而救之【救如字刘音拘衺似嗟反】
　　注衺恶未丽于罪者过失亦由衺恶丽于罪者诛责也古者重刑且责怒之未责罪也
　　凡民之有衺恶者三让而罚三罚而士加明刑耻诸嘉石役诸司空
　　注罚谓挞击之也加明刑者去其冠饰而书其衺恶之状着之背也嘉石朝士所掌在外朝门左使坐焉以耻辱之
　　其有过失者三让而罚三罚而归于园土
　　注圜土狱城也过失近罪昼日任之以事而収之夜藏于狱亦加明刑以耻之不使坐嘉石其罪已着未忍刑之
　　凡嵗时有天患民病则以节巡国中及郊野而以王命施惠
　　调人掌司万民之难而谐和之
　　注难相与为仇雠
　　凡过而杀伤人者以民成之
　　注过无本意也成平也以乡里之民共和解之
　　鸟兽亦如之
　　注过失杀伤人之畜产者
　　凡和难父之雠辟诸海外兄弟之雠辟诸千里之外从父兄弟之雠不同国君之雠眡父师长之雠眡兄弟主友之雠眡从父兄弟【辟音避从才用反眡音视下同】
　　注和之使辟于此不得就而仇之九夷八蛮六戎五狄谓之四海主大夫君也春秋传曰事吴敢不如事主
　　疏此经畧言其不言者以服约之伯叔父母兄弟子与兄弟同祖父母曽祖父母髙祖父母其孙承后者皆斩衰与父同其不承后者祖与伯叔同曽髙与从父兄弟同以其同绳屦也异义古周礼説复雠可尽五世之内五世之外施之于己则无义施之于彼则无罪所服者惟谓杀者之身尚在被杀者子孙可尽五世得复之
　　弗辟则与之瑞节而以执之
　　注和之而不辟者是不从王命也王以剡圭使调人执之治其罪
　　疏典瑞云剡圭以和难故郑知瑞节是剡圭也训案和难乃谷圭琰圭以易行以除慝非和难
　　凡杀人有反杀者使邦国交雠之
　　注反复也复杀者此欲除害弱敌也邦国交雠之明不和诸侯得者即诛之
　　疏复杀者谓既杀一人其有子弟复杀之恐后与已为敌而害已也
　　凡杀人而义者不同国令勿雠雠之则死
　　注义宜也谓父母兄弟师长尝辱焉而杀之者
　　凡有鬬怒者成之不可成者则书之先动者诛之训调人所掌律令有二杀人者死宜也过而杀人则有可原之情非士师而杀人罪也杀所当杀则无复仇之理此二者调人主为和谐之辟诸海外辟诸千里之外过而杀人者也使之辟之即所谓以民成之也凡杀人谓复仇者反杀谓仇之子弟又复仇复之无己是相杀而已矣杀人而义谓杀之有名然其罪未及于死如奸淫之类此皆杀所当杀者也使邦国交雠之雠之则死亦所谓谐和之其余无故杀人怙终杀人者则士有明条非调人之职矣
　　媒氏掌万民之判
　　注判半也得耦为合主合其半成夫妇也
　　凡男女自成名以上皆书年月日名焉【上时掌反】
　　注郑司农云成名谓子生三月父名之
　　令男三十而娶女二十而嫁
　　注二三者天地相承覆之数
　　疏王肃曰男三十而娶女二十而嫁谓男女之限嫁娶不得过此也
　　凡娶判妻入子者皆书之
　　注书之者以别未成昏礼者入子容媵侄娣不聘之者
　　中春之月令防男女
　　注中春隂阳交以成昏礼顺天时也
　　疏有故者得不用仲春
　　于是时也奔者不禁若无故而不用令者罚之
　　注无故谓无防祸之变也有防祸者娶得用非中春之月
　　疏有防祸者防服月数满虽非中春可以嫁娶
　　司男女之无夫家者而防之
　　注无夫家谓男女之鳏寡者
　　凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两
　　注纯实缁字也纳币用缁妇人隂也五两十端也士大夫乃以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻然则毎端二丈疏嫁子娶妻含尊卑但云缁帛文主庶人耳此昏礼毎端二丈若余行礼则用制币丈八尺
　　禁迁葬者与嫁殇者
　　注迁葬谓生时非夫妇死既葬迁之使相从也殇十九以下未嫁而死者生不以礼相接死而合之是亦乱人伦者也
　　疏迁葬谓成人非夫妇者
　　凡男女之隂讼听之于胜国之社其附于刑者归之于士
　　注亡国之社奄其上而栈其下使无所通就之以听隂讼之情明不当宣露其罪不在赦宥者直归士而刑之不复以听
　　疏云不在赦宥者归于士明赦宥者媒氏听之训媒氏掌万民之判其别有三一是六礼备而成婚者一是礼不备而为妾者一是鳏寡无依许其判合者男女三十而娶二十而嫁此备礼而成婚者娶判妻者鳏寡者也既为鳏寡则男不必三十女不必二十矣娶入子者为妾者也妾媵之属八嵗备数十五从嫡二十承事君子是妾人亦不必待二十也中春命防男女欲无失时使之三十而娶二十而嫁也于时有六礼不备奔而为妾者亦不必如所谓娶入子者也其或男女之无夫家者亦防之所谓娶判妻者也判妻有二或人所出之妻或微贱无志夫死不能自存者举判妻则鳏夫在焉
　　司市掌市之治教政刑量度禁令
　　注量豆区斗斛之属度丈尺也
　　疏云掌市之治者下文听大治小治也教即以次叙分地之等教之处置货物是也政即下文以政令禁物靡是也刑即下文以刑罚禁虣是也量度即下文以量度成贾是也禁令即下文以贾民禁伪是也
　　以次叙分地而经市
　　注次谓吏所治舎思次介次也叙肆行列也经界也
　　以陈肆辨物而平市
　　注陈犹列也辨物物异肆也肆异则市平
　　以政令禁物靡而均市
　　注物靡者易售而无用禁之则市均
　　以商贾阜货而行布
　　注通物曰商居卖物曰贾布谓泉也
　　以量度成贾而征儥【贾音嫁儥刘音育聂氏音笛字林他竺反玉篇余祝切】注征召也儥买也物有定贾则买者来也
　　以质剂结信而止讼
　　注质剂谓两书一札而别之也若今下手书言保物要还矣
　　疏恐民失信有所违负故为券书以结之狱讼本由无信既结信则无讼也
　　以贾民禁伪而除诈
　　注贾民胥师贾师之属必以贾民为之者知物之情伪与实诈
　　疏知贾民是胥师贾师之属者案胥师职云察其诈伪饰行儥慝而诛罚之
　　以刑罚禁虣而去盗
　　注刑罚宪徇扑
　　以泉府同货而敛賖【賖音奢】
　　注同共也同者谓民货不售则为敛而买之民无货则賖贳而予之训以陈肆辨物而平市者美恶别异则物不淆而市情平禁物靡而均市者争尚靡物则其余者滞而市不均故禁之以次叙分地市之经也以下是其纬也辨物则滥恶不作禁物靡则珍异不贵滥恶不作而民厚珍异不贵而俗朴此阜财之本也商贾辐辏则源如流水量度画一则贸易来集此通财之法也利之所在则有鬭争奸诈强暴之事亦盛世所不免者结之以信禁之以令威之以刑此防财之弊也然货有不售而买或不遇则市有时而穷官为法以敛賖之而各得其所此理财之权也
　　大市日昃而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主【□音侧本又作昃贩方万反】
　　注日昃昳中也市襍聚之处言主者谓其多者也百族必容来去商贾家于市城贩夫贩妇朝资夕卖因其便而分为三时之市所以了物极众郑司农云百族百姓也
　　疏案市朝一夫各方百步就百步分为三市恐不可盖一夫据司市及胥师贾师听事之处若列肆则多矣言主谓其多者盖百族为主则兼有商贾贩夫贩妇商贾为主则兼有百族贩夫贩妇贩夫贩妇为主则兼有百族与商贾也云百族必容来去者百族或在城内或在城外也朝资夕卖者朝买之至夕乃卖也了物极众者分为三市欲以了其所卖众物也此所谓以商贾阜货而行布也
　　凡市入则胥执鞭度守门市之羣吏平肆展成奠贾上旌于思次以令市市师涖焉而听大治大讼胥师贾师涖于介次而听小治小讼【奠音定奠贾之贾音嫁】
　　注凡市入谓三时之市市者入也胥守门察伪诈也执鞭度以威正人众也度谓殳也因刻丈尺耳羣吏胥师以下平肆平卖物者之行列使之正也展之言整也成平也防平成市物者也奠读为定上旌者以为众望也见旌则知当市也思次若今市亭也市师司市也介次市亭之属别小者也思当为司声之误也
　　疏鞭度一物二用以系鞘于上则为鞭以长丈二因刻丈尺则为度训平肆者肆长之事展成定贾者贾师之事皆于市入之时各执其职此所谓以次分地而经市也
　　凡万民之期于市者辟布者量度者刑戮者各于其地之叙
　　注期谓欲卖买期决于市也辟布市之羣吏考实诸泉入及有遗忘量度若今处斗斛及丈尺也
　　疏各于其地之叙谓诸物行肆之所也云及有遗忘者谓羣吏考实泉之处有遗忘者令本主识认之处斗斛及丈尺者谓置斗斛于米粟之肆置丈尺于绢布之肆训列肆谓之叙者盖粟米与粟米为一列布帛与布帛为一列也期谓日昃及朝夕之期期于市买卖者也辟布法所应输布防人所敛是也量度谓卖儥之人恐有多寡长短之不齐而考斗斛丈尺于官以成价如质人所巡而考者是也各于其地之叙如期于市者欲粟米则认某列是粟米之肆余以类推辟布如某肆泉入则掲曰某肆所输布量度如某肆卖儥欲考斗斛丈尺则就本肆肆长考之刑戮如某肆之民犯法则就本肆行之
　　凡得货贿六畜者亦如之三日而举之
　　注得遗物者亦使置其地货于货之肆马于马之肆则主求之易也三日而无识认者举之没入官训此谓凡得遗物者亦掲于官曰某肆所得自万民之期于市至此所谓以叙分地而经市也
　　凡治市之货贿六畜珍异亡者使有利者使阜害者使亡靡者使微
　　注利利于民谓物实厚者害害于民谓物行苦者使有使阜起其贾以征之也使亡使微抑其价以郤之也郑司农云亡者使有无此物则开利其道使之有训使有使阜者用物也使亡使微者异物也此所谓以政令禁物靡而均市也市之中必先来商贾以实之然后设次叙以整之然不贵异物贱用物乃先王之本意故又有政令以风之三者皆市政之大者故司市治之其余则见于质人诸官
　　凡通货贿以玺节出入之
　　注玺节印章如今斗检封矣使人执之以通商以出货贿者王之司市也以内货贿者邦国之司市也疏案汉法斗检封其形方上有封检其内有书则周时印章上书其物识事而已训王畿之内五十里有市盖亦有市官之属在焉出入货贿皆有玺节不必尽侯国之司市而后为入也
　　国凶荒札丧则市无征而作布
　　注有灾害物贵市不税为民乏困也金铜无凶年因物贵大铸泉以饶民
　　凡市伪饰之禁在民者十有二在商者十有二在贾者十有二在工者十有二
　　注郑司农云所以俱十有二者工不得作贾不得粥商不得资民不得畜谓王制曰用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市五谷不时果实未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鼈不中杀不粥于市亦其类也于四十八则未闻数十二焉疏数十二者用器一兵车二布三帛四奸色五五谷六果实七木八禽九兽十鱼十一鼈十二训察而禁之者胥师贾师之事
　　市刑小刑宪罚中刑徇罚大刑扑罚其附于刑者归于士
　　注徇举以示其地之众也扑挞也郑司农云宪罚播其肆也
　　疏附于刑谓五刑市刑轻无五刑训宪而巡之者司虣司稽之事
　　国君过市则刑人赦夫人过市罚一幕世子过市罚一帟命夫过市罚一盖命妇过市罚一帷【幕刘音莫帟音亦】注谓诸侯及夫人世子过其国之市大夫内子过其都之市也市者人所交利而行刑之处君子无故不游观焉若游观则施惠以为説也国君则赦其刑人夫人世子命夫命妇则使之出罚异尊卑也所罚谓宪徇扑也必罚幕帟盖帷市者众也此四物者在众之用也此王国之市而説国君以下过市者诸侯之于其国与王同以其足以互明之
　　凡防同师役市司帅贾师而从治其市政掌其卖儥之事
　　注市司司市也儥买也防同师役必有市者大众所在来物以备之
　　质人掌成市之货贿人民牛马兵器珍异
　　注成平也防者平物价而来主成其平也人民奴婢也珍异四时食物
　　疏防谓市人防聚买卖云珍异四时食物者见下防人云凡珍异之有滞者敛而入于膳府训此与贾师有异贾师主平物价是现前买卖之事质人主治质剂是买卖之后或有负约不信者质人主为平治之
　　凡卖儥者质剂焉大市以质小市以剂
　　注质剂者为之券藏之也大市人民马牛之属用长券小市兵器珍异之物用短券训质剂焉者谓就质人处立质剂
　　掌稽市之书契同其量度壹其淳制巡而攷之犯禁者举而罚之【杜子春云淳当为纯】
　　注稽犹攷也治也书契取予市物之券也其券之象书两札刻其侧淳谓幅广制谓匹长皆当中度量
　　凡治质剂者国中一旬郊二旬野三旬都三月邦国朞期内听期外不听
　　注谓赍券来讼也以期内来则治之后期则不治所以絶民之好讼且息文书也郊逺郊也野甸稍也都小都大都训质人所主即所谓以质剂结信而止讼以度量成价而征儥也卖儥曰质剂取予曰书契治质剂者谓民有争竞使之取其券书为辞以相质也虽国中犹迟至一旬者盖令两下具辞辨答彼此各无悔误而后听之春秋传王叔与伯舆合要王叔不能举其契正义曰谓使两家各为要约言语两相答辨伯舆辞直王叔无以应之故不能举其要契之辞亦此类也
　　廛人掌敛市絘布总布质布罚布廛布而入于泉府【絘音次本或作次总杜音儳郑音摠儳音谗摠音】
　　注郑司农云絘布列肆之税布杜子春云总当为儳谓无肆立持者之税也谓总读如租之布谓守斗斛铨衡者之税也质布质人所罚犯质剂者之泉也罚布犯市令者之泉廛布者货贿诸物邸舎之税
　　凡屠者敛其皮角筋骨入于玉府
　　注以当税给作器物也其无皮角及筋骨不中用亦税之
　　疏云无皮角及筋骨不中用亦税之者如豕之类是不中用亦使出税以当邦赋
　　凡珍异之有滞者敛而入于膳府
　　注珍异四时食物不售而在廛乆则将瘦臞腐败为买之入膳夫之府所以纾民事而官不失实
　　胥师各掌其次之政令而平其货贿宪刑禁焉
　　注宪表县之
　　察其诈伪饰行儥慝者而诛罚之【行下孟反慝他得反】
　　注饰行儥慝谓使人行卖恶物于市巧饰之令欺诳买者训此所谓伪饰之禁
　　听其小治小讼而断之
　　贾师各掌其次之货贿之治辨其物而均平之展其成而奠其贾然后令市【贾音古其贾音嫁奠音定】
　　注辨别也
　　疏云辨其物而均平之与胥师同云展其成而奠其价与胥师异以其知物价故也训凡言辨者皆谓辨其美恶成谓成其卖买物辨而后卖买可成价可定而着为市之令也展谓巡视之
　　凡天患禁贵儥者使有恒贾
　　注谓若贮米谷棺木而睹乆雨疫病者贵卖之疏云米谷棺木者以其天患无过凶荒札丧
　　四时之珍异亦如之
　　注荐宗庙之物
　　凡国之卖儥各帅其属而嗣掌其月
　　注儥买也郑司农云谓官有所斥令卖贾师帅其属更相代直月为官卖之
　　疏帅其属者贾师之下有羣贾亦二肆则一人
　　凡师役防同亦如之
　　司虣掌宪市之禁令禁其鬬嚻者与其虣乱者出入相陵犯者以属游饮食于市者【嚻五羔反又许骄反】
　　注以属游饮食羣饮食者
　　若不可禁则搏而戮之【搏音博】
　　司稽掌巡市而察其犯禁者与其不物者而搏之注不物衣服视占不与众同及所操物不如品式
　　掌执市之盗贼以徇且刑之【徇辞俊反】
　　胥各掌其所治之政执鞭度而巡其前掌其坐作出入之禁令袭其不正者
　　注作起也坐起禁令当市而不得空守之属训坐作出入不正盖亦司稽所谓不物者欤
　　凡有罪者挞戮而罚之
　　注罚之使出布
　　疏此即防人罚布
　　肆长各掌其肆之政令陈其货贿名相近者相逺也实相近者相尔也而平正之
　　注尔亦近也俱是物也使恶者逺善善自相近郑司农云谓若珠玉之属俱名为珠玉而贾或百万或数万别异令相逺使贾人不得杂乱以欺人训相尔相逺疑谓列肆盖粗盬者与粗盬者为列精良者与精良者为列不得以名相殽也
　　敛其总布掌其戒禁
　　注杜子春云总当为儳
　　疏此肆长各主一肆故罚其无肆立持之布上防人掌依行肆者不得为无肆立持故后郑破从租之训胥师贾师掌禁伪除诈之事司虣司稽掌刑罚禁暴之事肆长掌陈肆辨物之事胥则胥师之役也肆长亦贾师之属也司稽则司虣之也胥师掌禁伪除诈而亦兼刑罚之事贾师掌禁伪除诈而实主辨物之事此皆职事相因贾师掌帅其属而嗣掌其月属盖即肆长是也疏言贾师下有羣贾二肆则一人稽于经而无之肆长各掌一肆而云敛其总布则总布毎肆皆有之防人所敛者质布罚布是犯市法者之泉防布是市地之税总布盖货物之征谓之总者总总然聚意絘布古或作次盖吏所治舎人置货物于中则有税及得市遗物三日而举者是为絘布耳胥师以下至肆长依序官以大小为先后不以事为序也
　　泉府掌以市之征布敛市之不售货之滞于民用者以其贾买之物楬而书之以待不时而买者买者各从其抵都鄙从其主国人郊人从其有司然后予之【楬音竭抵音帝广韵音邸都礼反】
　　注郑司农云物楬而书之书其贾也抵故贾也主别治大夫也然后予之为封符信然后予之谓抵实柢字柢本也本谓所属吏主有司是也
　　疏征布即防人絘布已下之布云主别治大夫者公卿大夫常在王朝其都鄙则遣人治之若季氏费宰公山弗扰之辈训抵谓本其姓氏里居在都鄙人则问其属何主在郊在国之人则问是属何乡官
　　凡賖者祭祀无过旬日防纪无过三月
　　疏祭祀防纪事大故賖与民不取利
　　凡民之贷者与其有司辨而授之以国服为之息注有司其所属吏也与之别其贷民之物定其贾以予之以国服为之息以其于国服事之税为息也于国事受园防之田而贷万泉者朞出息五百
　　疏贷举物生利与上文不同有司兼都鄙主凡言服者服事为名民之服事惟有出税载师云二十而一已下是也受园廛而贷万泉者朞出息五百计当二十取一也近郊逺郊已下可推
　　凡国事之财用取具焉嵗终则防其出入而纳其余注纳入也入余于职币训家君子曰凡国之财用取具谓当需布者非国用尽取具于泉府也　出谓共国用入谓市之征布及取息买者不须主及有司亲来但言其所属何氏贷者则须与其有司辨而授之
　　司门掌授管键以啓闭国门【键其展反广韵音件其辇切司农音蹇】注郑司农云键读为蹇管谓籥也键为牡
　　疏此王城十二门籥以啓门键以闭门训凡锁入者谓之键容者谓之闭辟者谓之籥
　　防出入不物者正其货贿凡财物犯禁者举之
　　注不物衣服视占不与众同及所操物不如品式正读为征征税也训犯禁即司市伪饰之禁
　　以其财养死政之老与其孤
　　注财所谓门闗之委积也死政之老死国事者之父母也孤其子
　　祭祀之牛牲系焉监门养之
　　注监门门徒
　　疏若祭天地宗庙则使充人系于牢刍之三月若散祭祀则遣监门养之不必在牢三月也
　　凡嵗时之门受其余
　　注受祭门之余
　　疏嵗时之门谓四时祭门若月令秋祭门是祭庙门此国门除时祭外仍有为水祈祷故春秋大水有用牲于门之事
　　凡四方之宾客造焉则以告
　　注告告于王而止客以俟逆
　　疏诸侯来朝觐至闗闗人告王至郊郊人告王至国门门人告王王得告皆遣人往迎
　　司闗掌国货之节以聨门市
　　注货节谓商本所发司市之玺节也自外来者则按其节而书其货之多少通之国门国门通之司市自内出者司市为之玺节通之国门国门通之闗门参相聨以检猾商
　　疏案其节而书货之多少者谓过所文书若下文节传至闗至门皆别冩一通入闗入门皆案勘而过
　　司货贿之出入者掌其治禁与其征防
　　注征防者货贿之税与所止邸舎也闗下亦有邸客舎其出布如市之防
　　凡货不出于闗者举其货罚其人
　　注不出于闗谓从私道出辟税者则没其财而挞其人
　　凡所达货贿者则以节传出之【传张恋反】
　　注商或取货于民间无玺节者至闗闗为之玺节及传出之其有玺节亦为之传传如今移过所文书
　　国凶札则无闗门之征犹防【札侧八反又音截】
　　注凶谓凶年饥荒札谓疾疫死亡越人谓死为札疏上司门不言无征故于闗并言也
　　凡四方之宾客敂闗则为之告【敂音叩玉篇或作扣广韵音苟古厚切】注谓朝聘者也敂闗犹谒闗人也
　　有外内之送令则以节传出内之
　　注有送令谓奉贡献及文书以常事往来环人之职所送迎通宾客至闗则为之节与传以通之
　　疏外之送令谓从侯国而入内之送令谓从王国而出训外内送令已自有节故环人送迎宾客亦有路节但过闗则司闗又换节与之

　　周礼纂训卷七
　　钦定四库全书
　　周礼纂训卷八
　　安溪李钟伦撰
　　掌节掌守邦节而辨其用以辅王命
　　注邦节者珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭也王有命则别其节之用以授使者辅王命者执以行为信
　　疏案典瑞云珍圭以征守以恤凶荒牙璋以起军旅以治兵守谷圭以和难以聘女琬圭以治徳以结好琰圭以易行以除慝璧羡之等则是王国所用非使者之节矣
　　守邦国者用玉节守都鄙者用角节
　　注谓诸侯于其国中公卿大夫王子弟于其采邑有命者亦自有节以辅之玉节之制如王为之以命数为小大角用犀用其制未闻训愚案邦节即下文所言注谓是圭璋恐未必然守邦国用玉节守都鄙用角节亦对下文诸节用金用竹用印用符耳谓玉节之制如王更为无据未敢从也
　　疏云有命者亦如王有命亦有节以辅之也云玉节如王为之者以诸侯国内亦有征守好难起军旅之等故知与王同也知以命数为小大者以其命圭之等亦依命数故也其天子玉节则自以小大为数训此诸侯及采邑之君自行于其封内之节若出使封外则诸侯用虎节人节龙节都鄙则用管节如小行人所云是也故小行人文云达天下之六节是言通行之节也故不言玉节角节且此仅言守邦国守都鄙守者的是封内与下文使节异也然则下文仅言邦国之使节不言都鄙之使节何也盖掌节所谓使节者乃王朝有事使于邦国之节自侯国来者其节之别亦如之则小行人所云是也王朝出使之节则使都鄙与邦国同故言邦国以见都鄙封君出使之节则邦国与都鄙异故小行人中都鄙复别用管节也然则小行人无货贿之玺节何也盖行人主朝聘宾客有送迎之事商贾阜货而行布不须以送迎礼之故不见于行人也
　　凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之
　　注使节使卿大夫聘于天子诸侯行道所执之信也土平地也山多虎平地多人泽多龙以金为节铸象焉杜子春云荡当为帑谓以函器盛此节或曰英荡画函
　　疏使卿大夫聘于天子诸侯者大聘使卿小聘使大夫或于天子或于诸侯也云英荡画函其函犹是荡而英华有画义
　　门闗用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节注门闗司门司闗也货贿主通货贿之官谓司市也道路主治五涂之官谓乡遂大夫也凡民逺出至于邦国邦国之民若来入由门者司门为之节由闗者司闗为之节商则司市为之节其以征令及家徙则乡遂大夫为之节唯时事而行不出闗不用节也变司市言货贿者玺节主以通货贿货贿非必由市或资于民家焉变乡遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符节如今宫中诸官诏符玺节今之印章旌节今使者所拥节是也凡节有法式藏于掌节
　　疏知征令有节者见乡大夫云国有大故以徴节辅令则达之知徙家有节者见比长云若徙于他则为之征节以行之云货贿非必由市或资于民家则由门者司门与之节由闗者司闗与之节也训凡掌节以节出内往来之人未必皆是遣胥徒亲送之其反节亦不必是其人亲来反盖以节送人或是节递与乡遂都鄙之吏因使其民彼此节节递送之其来反亦然若今时为官府递送文书亦有此法
　　凡通达于天下者必有节以传辅之
　　疏有传无节有节无传或节传俱无则不得达
　　无节者有防则不达
　　注圜土内之
　　遂人掌邦之野
　　注郊外曰野此野谓甸稍县都
　　疏知野是甸稍县都者盖此遂人不云掌遂又见下文以达于畿明兼掌三百里外其有沟洫井田法皆知之也
　　以土地之图经田野造县鄙形体之灋五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂皆有地域沟树之使各掌其政令刑禁以嵗时稽其人民而授之田野简其兵器教之稼穑【酂作管反】
　　注遂之军法追胥起徒役如六乡
　　疏乡遂出军虽相如然乡以上剂致民遂以下剂致民是其稍异也
　　凡治野以下剂致甿以田里安甿以乐昏扰甿以土宜教甿稼穑以兴耡利甿以时器劝甿以疆予任甿以土均平政【甿説文田民与氓同广韵音甍莫耕切耡音助李又音鉏疆其良反】
　　注甿犹懵懵无知貎致犹防也民虽受上田中田下田及防之以下剂为率谓可任者家二人乐昏劝其昏姻如媒氏防男女也扰顺也时器铸作耒耜钱镈之属疆予谓民有余力复予之田若余夫然政读为征土均掌均平其税郑大夫读耡为借杜子春读耡为助谓起民人令相佐助
　　疏六乡家取一人为正卒其余为羡卒六遂家取一人为正卒一人为羡卒外为余夫是下剂致民田谓百畆之田里谓五畆之宅土宜者髙田种黍稷下田种稻麦
　　辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮莱二百畮余夫亦如之【畮音畆莱音来】
　　注莱谓休不耕者廛城邑之居六遂之民竒受一廛虽上地犹有莱皆所以饶逺也
　　疏云六遂竒受一廛者释经余夫亦如之余夫竒别受田备后离居之法训郑以六乡余夫不别受廛又上地不复加莱据大司徒造都鄙法不易一易再易即此上中下地彼不言余夫亦如之又无莱五十畮此法见于司徒而司徒主六乡故以为乡之田制如此然彼实都鄙法乡当从遂郑于田法军法既以乡遂为类矣而又以乡与都鄙为一法何也岂一人之精文重思繁耶
　　凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿【畛之忍反刘音真洫况域反浍古外反】
　　注十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟沟广二寻深二仞径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨万夫者方三十三里少半里九而方一同以南畆图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外去山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分之制其余如此以至于畿则中虽有都鄙遂人尽主其地
　　疏郑知沟洫深广者约匠人井田法而言云万夫方三十三里少半里者万夫之田方三十三里百步百步是少半里此川与匠人川异彼是大川此川亦人造虽无丈尺盖亦倍浍耳训沟洫有图在后
　　以嵗时登其夫家之众寡及其六畜车辇辨其老幼废疾与其施舎者以颁职作事以令贡赋以令师田以起政役【施式氏反政音征】
　　注夫家犹言男女也职谓民九职也分其农牧衡虞之职使民为其事也
　　若起野役则令各帅其所治之民而至以遂之大旗致之其不用命者诛之
　　注役谓师田若有功作也遂之大旗熊虎
　　凡国祭祀共野牲令野职
　　注供野牲入于牧人以待事也野职薪炭之属疏野牲谓牛羊豕云野职薪炭之属者遂人令之委人敛之
　　凡宾客令脩野道而委积
　　注委积于庐宿市
　　疏令令遗人也
　　大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役【属音烛綍音弗】
　　注致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与説时也用綍旁六执者天子其千人与陈役者主陈列之耳匠师帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺殡啓朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即逺相终始也郑司农云窆谓下棺时遂人主陈役也礼记谓之封春秋谓之塴
　　疏知六遂给墓上事及竁者以引时是六乡役之云綍举棺索者据在棺曰綍据在道曰引云即逺相终始者六乡近使主殡及啓朝为始在祖庙之中将行载棺于蜃车属六綍则六遂为终在道属六引又六乡为始至圹用綍下棺还使六遂为终天子执綍千人者约杂记诸侯执綍五百人而言
　　凡事致野役而师田作野民帅而至掌其政治禁令遂师各掌其遂之政令戒禁以时登其夫家之众寡六畜车辇辨其施舎与其可任者经牧其田野辨其可食者周知其数而任之以征财征作役事则聴其治讼注经牧制田界与井也可食谓今年所当耕者也财征赋税之事
　　疏任之据人民之数徴财征据田野之数役事兼军旅田猎功作经牧制田界与井者遂人亦兼掌采地井田法故经云经牧与小司徒文同训任之兼任地任人财谓赋征亦可兼役此云经牧与井牧不同遂人惟主沟洫经絶无兼都鄙之文其云牧者以田率皆再易故借用之耳
　　巡其稼穑而移用其民以救其时事
　　注移用其民使转相助救时急事也训时事或如旱潦之灾
　　凡国祭祀审其誓戒共其野牲
　　疏戒遂之民
　　入野识野赋于玉府
　　注民所入货贿以当九职九赋中玉府之用者疏遂师征之以入大府分之众府也训野兼稍县都言野则乡亦入之矣
　　宾客则巡其道脩庀其委积【庀又作庇匹尔反具也刘副美反又芳米反广韵音諀】
　　注巡其道脩行治道路也
　　大丧使帅其属以幄帟先道野役及窆抱磨共丘笼及蜃车之役【磨刘音歴笼力董反蜃市轸反】
　　注使以幄帟先者太宰也其余司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也丘笼之役竁复土也其器曰笼蜃车柩路也柩路载栁四轮迫地而行有似于蜃因取名焉行至圹乃説更复载以龙輴役谓执綍者郑司农云抱磨磨下车也谓磨者适歴执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之
　　疏知使以幄帟先是太宰者以幕人属太宰云其余司徒者司徒主众庶故知野役之徒司徒令之云竁复土者竁谓穿地复土谓反土为丘垄云适歴执綍者名也者分布稀疎名为适歴
　　军旅田猎平野民掌其禁令比叙其事而赏罚
　　注平谓正其行列部伍也训其事如旗鼓兵器之属
　　遂大夫各掌其遂之政令以嵗时稽其夫家之众寡六畜田野辨其可任者与其可施舎者以教稼穑以稽功事掌其政令戒禁听其治讼【施郑读亦为弛】
　　注功事九职之事
　　令为邑者嵗终则防政致事
　　注不言其遂之吏而言为邑者容公邑及卿大夫王子弟之采邑政令戒禁遂大夫亦施焉
　　正嵗简稼器脩稼政
　　注简犹阅也稼器耒耜镃基之属稼政孟春之月令所云皆脩封疆审端经术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之
　　三嵗大比则帅其吏而兴甿明其有功者属其地治者注兴甿举民贤者能者如六乡之为也属犹聚也又因举吏治有功者而聚勑其余以职事
　　凡为邑者以四达戒其功事而诛赏废兴之
　　注四达者治民之事大通者有四夫家众寡也六畜车辇也稼穑耕耨也旗鼓兵革也
　　县正各掌其县之政令徴比以颁田里以分职事掌其治讼趋其稼事而赏罚之【趋如字本又作趣音促】
　　注征召也比案也
　　疏颁田里夫一廛田百畆是也职事九职之事
　　若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令注移执事移用其民转相佐助
　　既役则稽功防事而诛赏
　　鄙师各掌其鄙之政令祭祀
　　注祭祀祭禜也
　　疏六乡党祭禜鄙与党同
　　凡作民则掌其戒令
　　注作民谓起役也
　　以时数其众庶而察其媺恶而诛赏嵗终则防其鄙之政而致事
　　酂长各掌其酂之政令以时挍登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事
　　注挍犹数也
　　疏丧纪谓民之丧纪祭祀若族祭酺之类若然县当祭社与州同乡遂互见为义也
　　若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至若嵗时简器与有司数之
　　注简器简稼器也兵器亦存焉有司遂大夫
　　凡嵗时之戒令皆听之趋其耕耨稽其女功
　　注听之受而行之者
　　里宰掌比其邑之众寡与其六畜兵器治其政令注邑犹里也
　　以嵗时合耦于锄以治稼穑趋其耕耨行其秩叙以待有司之政令而征敛其财赋
　　注考工记曰耜广五寸二耜为耦两人相助耦而耕也郑司农云耡读为借杜子春云耡读为助谓相佐助也谓耡者里宰治处也于此合耦使相佐助因放而为名季冬月令命农计耦耕事脩耒耜其田器是其嵗时与秩叙受耦相佐助之次第
　　疏有司征敛谓县师旅师也古时皆用人耦未有牛耦耕至汉搜粟都尉赵过始教民牛耕乃絶人耦
　　邻长掌相纠相受
　　疏邻长不命之士相受者宅舎有故使五家相容受
　　凡邑中之政相赞
　　注长短使相补助
　　疏一里之内有上政令征求五邻共相赞助
　　徙于他邑则从而授之
　　注授犹付也
　　旅师掌聚野之耡粟屋粟闲粟【闲音开】
　　注野谓逺郊之外耡粟民相助作一井之中所出九夫之税粟也屋粟民有田不耕所罚三夫之税粟闲粟闲民无职事者所出一夫之征粟训耡粟田赋屋粟旷土之税闲粟游民之税闲粟盖闾师夫布是也粟布可通三农贡九谷或在耡粟之内其薮泽园圃工商嫔妇臣妾各以职为贡非粟布者见委人注
　　而用之以质剂致民平颁其兴积施其惠散其利而均其政令【积子赐反】
　　注而读为若声之误也若用之谓恤民之艰阨委积于野如遗人于乡里也若质剂致民案入税者名防而贷之兴积所兴之积谓三者之粟也平颁之不得偏颇有多少县官征聚物曰兴是粟县师征之旅师敛之而用之以赒衣食曰惠以作事业曰利均其政令者皆以国服为之息
　　疏云赒衣食曰惠作事业曰利者衣食不生利故云惠作事业后即有利故云利训下文凡新民之治皆听之使无征役则是旅师虽掌聚敛亦均政役均其政令盖是耶
　　凡用粟春颁而秋敛之
　　注困时施之饶时収之
　　凡新甿之治皆听之使无征役以地之媺恶为之等注新甿新徙来者也治谓有所求乞使无征役复之也王制曰自诸侯来徙家期不从政以地媺恶为之等七人以上授以上地六口授以中地五口以下授以下地与旧民同旅师掌敛地税而又惠施散利是以属用新甿焉训新甿之治盖分田里制疆界之事以地媺恶为之等免其征役亦有差等地媺者复少年恶者复多年也复之年数盖不易者一年一易者二年再易者三年
　　稍人掌令丘乘之政令
　　注丘乘四丘为甸甸读与维禹敶之之敶同其训曰乘由是改云
　　若有防同师田行役之事则以县师之灋作其同徒輂辇帅而以至治其政令以听于司马
　　注有军旅防同田役之戒县师受法于司马邦国都鄙稍甸郊里唯司马所调以其法作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至是以书令之耳同徒司马所调之同凡用役者不必一时皆徧以人数调之使劳逸递焉
　　疏云凡用役不必一时已下释同徒是同其劳逸也
　　大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以听于司徒注蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆从遂来
　　疏此经上举天子既夕下举士则其中诸侯卿大夫蜃车柩路皆从遂人而来训稍人掌都鄙但言丘乘者出兵以丘乘为法也
　　委人掌敛野之赋敛薪刍凡疏材木材凡畜聚之物【敛力艳反畜勑六反】
　　注所敛野之赋谓野之园圃山泽之赋也疏材草木有实者也畜聚之物瓜瓠葵芋御冬之具也野之农赋旅师敛之工商嫔妇遂师以入玉府其牧则遂师又以供野牲训此盖臣妾所贡者太宰职曰臣妾聚敛疎材
　　以稍聚待宾客以甸聚待覉旅
　　注聚凡畜聚之物也
　　凡其余聚以待颁赐
　　注余当为余谓县都畜聚之物
　　以式灋共祭祀之薪蒸木材宾客共其刍薪丧纪共其薪蒸木材军旅共其委积薪刍凡疎材共野委兵器与其野囿财用
　　注式灋故事之多少也薪蒸给炊及燎麤者曰薪细者曰蒸木材给张事委积薪刍者委积之薪刍也军旅又有疏材以助禾粟野委谓庐宿止之薪刍也兵器谓守卫陈兵之器野囿财用者苑囿藩萝之材疏云木材给张事者案掌次云张大次小次并须木材云委积之薪刍者委积之中有牲牢米禾薪刍之等委人唯供薪刍也军旅有疏材以助禾粟者疏材是百草根实可共马牛助禾粟兵器承野委之下明同为宾客所用故知是守卫宾客陈兵之器也
　　凡军旅之宾客馆焉
　　注馆舎也必舎此者就牛马之用
　　疏军旅之宾客谓诸侯以兵助王征讨者
　　土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地贡【政音征】
　　注所平之税邦国都鄙也地守虞衡之属地事农圃之职地贡诸侯九贡
　　以和邦国都鄙之政令刑禁与其施舎礼俗丧纪祭祀皆以地媺恶为轻重之灋而行之掌其禁令
　　注礼俗邦国都鄙民之所行先王旧礼也随其土地厚薄为之制丰省之节训和犹均也
　　草人掌土化之灋以物地相其宜而为之种【相息亮反种章勇反】注土化之灋化之使媺以物地占其形色为之种黄白宜以种禾之属
　　凡粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渴泽用鹿咸泻用貆勃壤用狐植垆用豕疆防用蕡轻爂用犬【泻音昔一音鹊貆音暄又九欢二音埴音寔常职切垆音卢广韵落胡切一音闾疆其两反防本又作槛呼览反刘音槛蕡扶云反爂孚照反玉篇匹姚切防同今亦作票广韵音影抚招切】
　　注凡所以粪种皆谓煮取汁也骍刚地色赤而土刚强赤缇縓色也壤白色坟壤润解渇泽故水处也泻卤也貆貒也勃壤粉解者埴垆黏疏者疆防强坚者蕡麻也轻爂轻脆者
　　稻人掌稼下地
　　注以水泽之地种谷也谓之稼者有似嫁女相生
　　以潴畜水以防止水以沟荡水以遂均水以列舎水以浍写水以涉其芟作田【写戚如字刘殇故反芟所衔反】
　　注杜子春读荡为和荡谓以沟行水也谓潴者畜流水之波也防潴旁隄也遂田首受水小沟也列田之畦防也浍田尾去水大沟作犹治也开遂舎水于列中因涉之去前年所芟之草而治田种稻
　　凡稼泽夏以水殄草而芟夷之
　　注将以泽地为稼者必于夏六月之时大雨时行以水病絶草之后生者至秋水涸芟之明年乃稼
　　泽草所生种之芒种
　　注郑司农云泽草之所生其地可种芒种芒种稻麦也
　　旱暵共其雩敛
　　注稻人共雩敛稻急水者也郑司农云雩事所发敛
　　丧纪共其苇事
　　注苇以闉圹御湿之事
　　土训掌道地图以诏地事
　　注道説也道地图九州形势山川所宜告王以施其事若云荆宜稻幽并宜麻
　　道地慝以辨地物而原其生以诏地求【慝他得反】
　　注地慝若瘴蛊然也辨其物者别其所有所无原其生生有时也以此二者告王之求也地所无及物未生则不求也
　　王巡守则夹王车
　　诵训掌道方志以诏观事
　　注説四方所识乆逺之事以诏王观博古所识若鲁有大庭之库殽之二陵
　　疏方志四方所记乆逺之事
　　掌道方慝以诏辟忌以知地俗【辟音避】
　　注方慝四方言语所恶也不辟其忌则其方以为苟于言语也
　　王巡守则夹王车
　　山虞掌山林之政令物为之厉而为之守禁
　　注物为之厉毎物有藩界也为之守禁为守者设禁令也守者谓其地之民占伐林木者也郑司农云厉遮列守之
　　疏山林是山内之林下林衡所掌是竹木生平地者山内林木金玉锡石禽兽所有不同毎物各有藩界设禁
　　仲冬斩阳木仲夏斩隂木
　　注阳木生山南者隂木生山北者冬斩阳夏斩隂坚濡调
　　凡服耜斩季材以时入之
　　注季犹穉也服与耜宜用穉材尚柔忍也服牝服车之材
　　疏时即仲冬仲夏之时
　　令万民时斩材有期日
　　注时斩材斩材之时也有期日入出有日数为乆尽物训此时盖亦谓冬夏王制草木零落然后入山林当是夏殷之法
　　凡邦工入山林而抡材不禁【抡鲁门反又音伦】
　　注抡犹择也不禁者山林国之有不拘日也
　　春秋之斩木不入禁
　　注非冬夏之时不得入所禁之中斩木也斩四野之木可
　　凡窃木者有刑罚若祭山林则为主而脩除且跸注为主主辨防之也脩除治道路坛
　　疏辨防谓共时用相礼仪
　　若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉【植时力反又音值珥按易氏引刘中义云珥当为弭字之误】
　　注莱除其草莱也弊田田者止也田上树旗令获者皆致其禽而校其耳以知获数也山虞有旗以其主山得画熊虎其数则短也郑司农云珥者取禽左耳以效功也大司马职云获者取左耳
　　疏植旗者使民得禽者望见之而致禽焉云除其草莱者谓于防南教战之处芟去草莱南北二百五十步东西步数虽未闻广狭当容六军也案司常云师都建旗山虞是士以其主山山多熊虎故亦有旗礼纬旌旗之杠天子九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞今山虞虽有旗仞数则短宜三仞
　　林衡掌巡林麓之禁令而平其守【麓音鹿】
　　注平其守者平其地之民守林麓之部分
　　疏山足曰麓虽连于山山虞不掌
　　以时计林麓而赏罚之
　　注计林麓者计其守之功也林麓蕃茂民不窃盗则有赏不则罚之
　　若斩木材则受灋于山虞而掌其政令
　　注法万民入出时日之期
　　疏仲冬仲夏及春秋是时之期令万民斩材有期日是日之期
　　川衡掌巡川泽之禁令而平其守以时舎其守犯禁者执而诛罚之
　　注舎其守者时案视守者于其舎申戒之
　　疏泽与川相连则川衡兼掌之若济水溢为荥荥济连是也训舎读如施舎之舎以时舎其守谓以时开禁使万民得取之
　　祭祀宾客共川奠
　　注川奠笾豆之实鱼绣蜃蛤之属
　　泽虞掌国泽之政令为之厉禁使其地之人守其财物以时入之于玉府颁其余于万民
　　注以时入之于玉府谓皮角珠贝也入之以当邦赋然后得取其余以自为也入出亦有时日之期疏山虞川衡亦入玉府此是互见为义
　　凡祭祀宾客共泽物之奠
　　注泽物之奠亦笾豆之实芹茆蔆芡之属
　　丧纪共其苇蒲之事
　　注苇以闉圹蒲以为席
　　疏为席谓抗席
　　若大田猎则莱泽野及弊田植虞旌以属禽
　　注泽虞主泽泽鸟所集故得注析羽
　　疏属禽谓百姓致禽讫虞人属聚之别其类毎禽取三十焉山虞云致禽与此互见为义
　　迹人掌邦田之地政为之厉禁而守之
　　注田之地若今苑也
　　凡田猎者受令焉
　　注令谓时与处也
　　禁麛卵者与其毒矢射者【麛音迷卵力管反】
　　注麛麋鹿子
　　卝人掌金玉锡石之地而为之厉禁以守之【卝革猛反又虢猛反】注锡鈏也
　　若以时取之则物其地图而授之
　　注物地占其形色
　　巡其禁令
　　角人掌以时征齿角凡骨物于山泽之农以当邦赋之政令
　　疏自此以上不言以当邦赋者皆文不具
　　以度量受之以共财用
　　羽人掌以时征羽翮之政于山泽之农以当邦赋之政令
　　注翮羽本
　　凡受羽十羽为审百羽为抟十抟为防【抟刘徒端反音团广韵引周礼百羽为抟又有□注上同亦作防音篆持兖切玉篇防直转切引尔雅十羽谓之防与□同本文防字刘音衮古本切广韵百羽为抟十为緷以音证字则防字当为緷字传冩之讹緷音浑】
　　掌葛掌以时征絺绤之材于山农凡葛征征草贡之材于泽农以当邦赋之政令以权度受之
　　训受之谓官以权度受此物之入
　　掌染草掌以春秋敛染草之物
　　注染草茅搜槖芦豕首紫茢之属
　　疏茅搜今之蒨也可以染绛槖芦豕首未审可染何色紫茢可以染紫
　　以权量受之以待时而颁之
　　注时染夏之时
　　疏天官染人秋染夏夏谓五色
　　掌炭掌灰物炭物之征令以时入之
　　注灰炭皆山泽之农所出灰给澣练炭之所共甚多
　　以权量受之以共邦之用凡炭灰之事
　　掌荼掌以时聚荼以共丧事
　　注共丧事者以着物也既夕礼曰茵着用荼
　　疏案既夕礼为茵之法用浅黒布各一幅合缝着以荼未入圹时先陈于棺下乃下棺茵上
　　征野疏材之物以待邦事凡畜聚之物
　　注征者征于山泽入于委人
　　掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃
　　注互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也春秋传曰始用蜃炭言僭天子也
　　祭祀共蜃器之蜃
　　注饰祭器之属也鬯人职曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚来归蜃蜃之器以蜃饰因名焉郑司农云蜃可以白器令色白
　　疏此经蜃器郑总云祭器则宗庙社稷之器皆用蜃饰之故大行人云归蜃以交诸侯之福是庙社皆用蜃饰器也
　　共白盛之蜃
　　注盛犹成也谓饰墙使白之蜃也
　　囿人掌囿游之兽禁
　　注囿游囿之离宫小苑观处也
　　疏囿游守门则是墨者故阍人云王宫毎门四人囿游亦如之
　　牧百兽祭祀丧纪宾客共其生兽死兽之物
　　训兽人所献者田猎之兽此是囿中所养之兽
　　人掌国之圃而树之果蓏珍异之物以时敛而藏之凡祭祀宾客共其果蓏享亦如之
　　注享纳牲
　　疏此谓祭宗庙二灌后君迎牲后夫人荐朝事之豆笾中有果蓏之物故云享亦如之若然上言祭祀余祭祀也训既言祭祀宾客又言享盖享耆老孤子与
　　廪人掌九谷之数以待国之匪颁赒赐稍食
　　注匪读为分分颁谓委人之职诸委积也赒赐谓王所赐予给好用之式也稍食禄廪训匪颁即百官之禄也稍食即百工之食也若专言稍食则亦可兼匪颁经中多有之赒赐即遗人所云是也好用盖出于币余非此给也九赋九贡之入货贿藏于内府珍玩藏于玉府泉布藏于外府米粟藏于廪人
　　以嵗之上下数邦用以知足否以诏国用以治年之凶丰
　　注数犹计也
　　疏廪人以所得税物多少之帐计国用足否此则王制云制国用必于嵗之杪是也
　　凡万民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也【鬴音父扶雨反】
　　注此皆谓一月食米也六斗四升曰鬴
　　疏食者谓民食国家粮食者训此盖庶人在官者与
　　若食不能人二鬴则令邦移民就谷诏王杀邦用【杀所界反】注就谷就都鄙之有者
　　凡邦有防同师役之事则治其粮与其食
　　注行道曰粮糒也止居曰食米也
　　大祭祀则共其接盛
　　注接读为一扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之谷借田之収藏于神仓者也不以给小用
　　疏廪人兼掌御廪借田之収
　　舎人掌平宫中之政分其财守以灋掌其出入
　　注政谓用谷之政分其财守者计其用谷之数分送宫正内宰使守而颁之也
　　凡祭祀共簠簋实之陈之
　　注方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器
　　疏言凡祭祀则天地宗庙大小祭祀皆有簠簋簠盛稻粱簋盛黍稷但外神用瓦簋宗庙当用木簠簋皆受斗二升
　　宾客亦如之共其礼车米筥米刍禾【筥姜吕反又音吕】
　　注礼致饔饩之礼
　　丧纪共饭米熬谷【饭扶晚反熬五羔反】
　　注饭所以实口君用粱大夫用稷士用粱皆四升熬谷错于棺旁所以惑蚍蜉丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉
　　疏知君饭用粱大夫用稷士用粱者据丧大记沐时所用但饭米沐米与重鬲所盛米皆同
　　以嵗时县穜稑之种以共王后之春献种【县音】
　　注县之者欲其风气燥达也春王当耕于借后则献其种
　　掌米粟之出入辨其物
　　注九谷六米别为书
　　疏九谷黍稷稻粱苽大豆六者皆有米麻小豆小麦三者无米故云九谷六米
　　嵗终则防计其政
　　注政用谷之多少
　　仓人掌粟入之藏
　　注九谷尽藏焉以粟为主
　　疏粟是五谷之长谓稷
　　辨九谷之物以待邦用若谷不足则止余灋用有余则藏之以待凶而颁之
　　注止犹杀也杀余法用谓道路之委积所以丰优宾客之属训余恐杀字之误止杀法用谓国家用谷或大事杀或小事止盖法用不当但取委积一事且遗人所掌若老孤囏阨之属在常时犹赒之况凶年乎
　　凡国之大事共道路之谷积食饮之具
　　注大事谓丧戎训委积犹言委而积之也谷有余则藏之也
　　司禄【阙】
　　司稼掌巡邦野之稼而辨穜稑之种周知其名与其所宜地以为灋而县于邑闾巡野观稼以年之上下出敛灋
　　注敛法者丰年从正凶荒则损若今十伤二三实除减半
　　疏云十伤二三实除减半者十伤二三余有七八就七八为实在仍减半不税于半内税之
　　掌均万民之食而赒其急而平其兴
　　注均谓度其多少兴所征赋
　　疏均减取多者给其困者
　　舂人掌共米物祭祀共其齍盛之米
　　疏器实曰齍黍稷稻粱麦苽是也在器曰盛簠簋是也
　　宾客共其牢礼之米
　　注谓可以实筐筥
　　疏下别言飨食则此牢礼谓饔饩之米云实筐筥知非车米者车米多盖出于民税若禹贡所云五百里米是也
　　凡飨食共其食米
　　注飨有食米则飨礼兼燕与食
　　疏燕礼无食米食礼无饮酒飨礼兼有米酒
　　掌凡米事
　　人掌凡祭祀共盛
　　注炊而共之
　　共王及后之六食
　　注六食六谷之饭
　　凡宾客共其簠簋之实
　　注谓致飱饔
　　疏知是飱饔者以下云飨食亦如之
　　飨食亦如之
　　稾人掌共外内朝宂者之食【宂玉篇如勇切广韵而陇切】
　　注外朝司冦断狱弊讼之朝内朝路门外之朝疏天子三朝路寝庭朝图宗人嘉事太仆掌之路门外朝是常朝司士掌之外朝在臯门内库门外朝士掌之宂散也散吏上直不归家食稾人共之
　　若飨耆老孤子士庶子共其食
　　注士庶子卿大夫子弟宿卫王宫者
　　疏春享孤子秋食耆老及士庶子
　　掌豢祭祀之犬
　　训不言何神则凡祭皆用犬矣

　　周礼纂训卷八
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训>
　　钦定四库全书
　　周礼纂训卷九
　　安溪李钟伦撰
　　春官宗伯第三
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立春官宗伯使率其属而掌邦礼以佐王和邦国注有礼则上安下顺各得其所而无乖戾之患矣故曰和邦国且和者乐之职也礼乐一事也礼至而乐行焉矣
　　礼官之属大伯伯卿一人小宗伯中大夫二人肆师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人郁人下士二人府二人史一人徒八人【郁于物反】
　　鬯人士士二人府一人史一人徒八人【鬯勅亮反】
　　鸡人下士一人史一人徒四人
　　司尊彛下士二人府四人史二人胥二人徒二十人司几筵下士二人府二人史一人徒八人
　　天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人
　　典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人
　　典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人
　　司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人
　　典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
　　守祧奄八人女祧每庙二人奚四人【祧他尧反奄于检反】
　　世妇每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人
　　内宗凡内女之有爵者
　　外宗凡外女之有爵者
　　冢人下大夫二人中士四人府四人史四人胥十有二人徒百有二十人
　　墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人
　　职丧上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
　　大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人【蒙音防眡音视了音了】
　　典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
　　钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
　　笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人【韎音妹】
　　旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人
　　籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人【籥余若反】籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
　　鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人【鞮音低都奚切鞻九具反又力具反又音楼洛侯切】
　　典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人司干下士二人府二人史二人徒二十人
　　大卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
　　人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人
　　菙氏下士二人史一人徒八人【菙时髓反】
　　占人下士八人府一人史二人徒八人
　　簭人中士二人府一人史二人徒四人【簭同筮】
　　占梦中士二人史二人徒四人
　　眡祲中士二人史二人徒四人【祲子鸩反李且祍反】
　　大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
　　丧祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
　　甸祝下士二人府一人史一人徒四人
　　诅祝下士二人府一人史一人徒四人【诅音阻荘助反又侧虑反】司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人
　　男巫无数女巫无数其师中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
　　冯相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人【冯音凭相亮反】
　　保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
　　外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
　　御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人
　　巾车下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人
　　典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　车仆中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
　　都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　家宗人如都宗人之数
　　凡以神士者无数以其艺为之贵贱之等
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地之礼以佐王建保邦国
　　注建立也保安也既立则自能安矣无礼即无以立而神人上下胥失其理又何以安乎独举吉祭者明其重也记曰礼有五经莫重于祭
　　以吉礼事邦国之鬼神以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师【音祗本或作祗禋音烟槱羊九反飌音风　立氏曰祭祀有受福之理上以鬼神神鬼示言上下也此以鬼神言内外也】注禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也风师箕也雨师毕也祀五帝亦用实柴之礼云
　　疏此谓歆神始也案周语云精意以享谓之禋义并与禋得相叶也云三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟者司中司命等言槱燎则亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言烟祀则三牲互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天作文之意也云或有玉帛则有不用玉帛者肆师职云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牷今以天神言之则大小次祀皆有也烟祀中有玉帛牲牷实柴中则无玉惟有牲币槱燎中但止有牲云所以报阳者案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神首阳烟气上闻亦是以阳报阳故取特牲为义也辰虽据日月防时而言辰即二十八星也二十八星面有七不当日月之防直谓之星若日月所防则谓之宿谓之辰谓之次谓之房又案三台与文昌皆有司中司命文昌宫六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空云祀五帝亦用实柴之礼者记云大报天而主日配以月祭天以日为主故知五帝与日月用实柴也然五帝与昊天其服同大裘其牲同茧栗于燔柴退与日月等者礼有损之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五岳之上亦此类也训先儒言郊祀者其说有二郑氏以为天有六号而圜丘与郊又各不同六号者东方威灵仰南方赤熛怒西方白招拒北方叶光纪中央含枢纽并天皇大帝耀魄寳为六五方之帝即大微五帝座星天皇大帝则紫微宫北辰是谓六天又祭法虞夏商周各有禘郊祖宗郑氏谓禘即圜丘之祭郊即元日祈谷之祭周以冬至祀天皇大帝于圜丘尊帝喾配之以建寅之月郊祀感生帝灵威仰于南郊尊后稷配之三代迭兴圜丘之祀不殊其感生帝者则以五徳推之各以所感为祭而毎代有异此禘郊之别也又引易纬文云三王之郊一用夏正明冬至所祭为圜丘与郊不同也郊特牲云郊之祭也迎长日之至也郑解长日为建夘云建夘而昼夜分分而日长以建寅之月郊故为迎长日之至耳又云周之始郊日以至郑谓此鲁礼也鲁无圜丘之祀故以冬至郊示不敢与天子并周衰礼废儒者见周礼在鲁因推鲁礼以言周事遂执冬至之郊为周礼如郑所解则郊特牲二处日至之文一为建寅一为建子一为周郊一为鲁郊矣孔疏推郑所以委曲如此者盖周礼司服既有大裘祀天之文而郊特牲云祭之日王被衮以象天是服不同也大宗伯文既以苍璧礼天矣典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同也宗伯文云牲币各放其器之色则祭天牲宜用苍祭法谓燔柴乃用骍犊是牲不同也周礼玉辂以祀天而郊特牲云乗素车是车不同也尔雅曰圜丘非人为之丘祭法云燔柴于泰坛泰坛则人功所作是圜丘与泰坛异也故郑以苍璧苍犊之等为祀圜丘所用以骍犊四圭有邸之等为祀感生帝所用其衮冕素车并为鲁礼不系于周此则郑氏丘郊各异之説王肃难康成谓天体惟一不应有六周礼所称五帝指五人帝太皥炎帝之属耳实非天也又谓郊与圜丘祗是一事祭法説禘不称圜丘周官圜丘不名为禘大王者禘其祖之所自出乃宗庙之祭不谓圜丘及郊孝经云周公郊祀后稷以配天何不闻禘喾于圜丘以配天也颂曰思文后稷克配彼天何不及帝喾也是知郊即圜丘圜丘即郊以所在言之谓之郊以所祭言之谓之圜丘郊特牲云周之始郊曰以至周礼云冬至祭天于圜丘明丘与郊一也又谓冬至夏正二祭鲁与周皆同之明郑氏所谓鲁无圜丘而以冬至郊者非也孔疏述郑王二家同异如此今以其説衷之六天名号经所无但五时生育各有主者统言之则谓之天耳杨信斋曰天犹信也帝犹心也五帝谓仁义礼智信之心也随感而应者也由此言之天者全体之五气而五帝者各司一气之天故祀之之服亦大裘而冕与昊天同其五人帝者乃古之神后有功五行死而配食贾氏疏以为如勾龙弃之于社稷是也岂得谓祀勾龙弃而不及社稷哉然则六天之法当以月令五方迎气及圜丘之祀为正至于各立姓氏名字或不可信又王氏所论谓禘者宗庙之祭不指圜丘其圜丘祈农二祭所配之人俱以后稷无帝喾配天之事此言正矣独郑氏所谓鲁惟一郊之説又未可厚非也春秋二百四十年中鲁无一嵗两郊之事见于经又案家语郊问篇孔子之言云郊之祭也迎长日之至也故周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝此二者天子之礼鲁无冬至大郊之事是不同也谷梁曰鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止合家语谷梁之説观之鲁惟无冬至大郊止有祈农之祭故得以迭用三正而不拘于定时若周则以冬至之月郊建寅之月祈谷不得以转卜三正也郑氏弟子尝举谷梁以答王氏之难至为有理盖郑氏所失者以圜丘为禘祭以郊祀为感生以迎长日为建寅之月王氏尽反郑氏而亦有所未尽者谓五方止祀人帝而无主气之天谓鲁兼有冬至大郊而并于天子之礼各取二家之是则可以定其论矣然则牲玉之类不同何也案临川吴氏曰邸本也以璧为邸而圭出四旁四珪有邸两珪有邸者盖四青圭而托于苍璧两青圭而托于黄琮也吴氏此説近是而其释四圭与两圭皆用青色不知何据然经但云四圭有邸两圭有邸而不着其色或圭之色与所托之璧琮同未可知也又巾车职云王玉辂以祀而郊特牲云乗素车郑氏以为鲁礼是也明堂位云鲁君孟春乗大辂注谓大辂木辂也殷祭天车礼器云大路繁缨一就注亦以为殷车盖周之玉辂则繁缨十有再就不得言一就也郊特牲所云素车注亦以为殷辂盖当时成王所以赐鲁者多取殷礼犹之乎牲用白牡耳又家语云郊之日王大裘以黼之既至泰坛脱裘服衮以临燔柴郊特牲周之始郊一条孔疏引家语乃云临燔柴脱衮冕服大裘或孔氏所见家语与今世有异耶然以周礼大裘祀天之文合之则郊祀无用衮冕者抑衮冕素车并为鲁礼与又宗伯职云牲币各放六器之色文在礼神之下则非燔柴时所用之牲也祭法燔柴泰坛其下文云用骍犊意者骍犊不用之于正祭而燔柴用之耳泰坛圜丘名虽不同而实则用泰坛者尊之之辞言圜丘者明因天地之自然耳非实不同也程子曰古者一年之间祭天甚多春则因民播种而祈谷夏则恐旱暵而大雩秋则明堂冬则圜丘又案郊特牲郊血一条孔疏引皇氏云天有六天嵗有六祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五月大雩三也季秋飨帝四也五时迎气五也通前为九也孔疏又以仲春祠于髙禖谓立髙辛氏之君为媒神以配天而同谓之郊禖此未可据止以上九者为是实祭有九而云六祭者夏正祈农五月大雩祈祭也季秋飨帝报祭也除此三者正祭惟六耳其余若类造大旅及廵守侯国燔柴告至焉非典祀无常数郑氏又以季秋之祭为总飨五帝于明堂案程子曰郊祀配天宗祀配上帝天与上帝一也以其冬至生物之始故祭于圜丘而配以祖季秋成物之时故祭于明堂而配以父然则一年九祭之中除五时迎气各于其方之帝其余经中或言帝或言天大抵不异祭天之处则郊特牲周之始郊一条孔疏引郑弟子马昭云圜丘无常处凡地上之丘皆可祭焉盖因天事天之义也夏正祈农当于南郊案家语郊问篇定公问鲁郊孔子曰兆丘于南就阳位也于郊故谓之郊鲁惟夏正一郊而无圜丘则孔子所言即夏正祭天之处其云兆丘云者祭天必为坛位盖丘与坛通称也且天子借田在南郊则于南郊祈谷亦其方也又郊特牲郊血一条孔疏云大雩亦当于国城南故郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上是也九月大飨则于明堂五时迎气则于四郊此不可易者也其配食之人则圜丘祈谷二祭配以后稷固详言之仲夏季秋二祭郑氏并以为兼祀五帝仲夏大雩则配以五方人帝季秋大飨则兼五人帝及文武配之以文王配五天帝而称祖以武王配五人帝而称宗按郑以帝为五帝既以程子之言正之矣其言季秋之祭兼配文武则书籍所载仅有宗祀文王之説而不及武王祭法有虞禘黄帝一条刘氏曰宗祀明堂之宗与祖功宗徳之宗不同祖有功而宗有徳宗庙之祭百世不迁者也宗祀父于明堂配天之祭一世一易者也刘氏此论亦未见其确证止是以严父配天之文为据耳然程子有云周公当时祭祀应推成王为主则当以武王配上帝若是文王则周公当自祭矣必不其然又朱子有言严父配天非圣人语也多启人僭乱之心若中庸所论舜武之孝乃着舜武言之耳设论人人之孝而必以此为説则不可窃以为宗祀文王之典周公必有意焉非谓尊父配天乃得为孝数而下为天子者不论其父功徳大小必以宗祀明堂云耳而配天之位一世不易者也其所用之牲则郊特牲郊血一条孔疏谓上帝与配坐皆用特牲故记云帝牛不吉以为稷牛召诰云用牲于郊牛二此其证也我将祀文王于明堂而其诗云维羊维牛据配食之人得用太牢也又孔安国之义后稷配天亦用太牢谓比天为贬然周尊后稷或隆其礼而以特牲异之我将所云或是日月之祭盖祭天则主日配月礼有羊豕故羊人之衅积共羊牲其圜丘行礼或云用冬至之日或云用冬至之月案周礼祀五帝有卜日祀大神示亦如之注云大神谓天地然则祭天日既须卜是圜丘之祭不得正用冬至之日又孔疏据礼记郊日用辛而冬至不恒在辛则用冬至之月明矣其祭天之位则礼器云至敬不坛扫地而祭祭法又云燔柴于泰坛者郊特牲孔疏引皇氏云先燔柴及牲玉于丘上王升坛以降其神次奏圜钟之乐六变次则扫地而祭祭则置苍璧于神坐以礼之其在先燔者亦苍璧也然后以豆荐血腥祭天无祼郑氏云惟人道宗庙有祼然则祭天惟七献也王后无祭天之事大宗伯亚献而已又孔氏言祭天之节礼亦有尸説者以为稷尸也日月星辰以下祀典疏称郑氏离星辰司中司命风师雨师为六宗盖以日月合祭于郊仅有星辰司中司命风师雨师六者故为六宗又谓六宗之説不一或云六宗者上不及天下不及地旁不及四时恍惚居中神助变化故郊祭之或云天宗三地宗三日月为隂阳宗北辰为星宗此天宗三也岱为山宗河为水宗海为泽宗此地宗三也祀天则天文从祀祀地则地理从祀郑氏引虞书驳之谓六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣疏又引王肃所定六宗据家语孔子之言云埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也孔氏注尚书并同家语蔡氏从之此説似属有据又案月令祈来年于天宗郑释天宗为日月星辰明日月虽胪于郊祀而兼得言宗矣然大宗伯备列祀典乃不详六宗者祭法孔疏云宗伯所陈嵗时恒祭若其余祭四时寒暑水旱则须有不时之灾方行祈祷故祭法所言者祈祷之祭盖孔氏言六宗不主家语故其説云云若依家语所云则四时寒暑等祭既为六宗即有常祀不得言祈祷矣王肃又云宗伯不言六宗文不具也其祀日月之礼则郊特牲孔疏引崔氏云一嵗有四迎春迎秋之时祭日于东祭月于西一也春分朝日秋分夕月二也此等二礼日月各祭于一处皆为坛焉所谓王宫祭日夜明祭月并用燔柴也郊天之时则主日而配以月三也大蜡之时则祈来年于天宗四也此等二祭并日月于一处而礼之则祭日于坛祭月于坎坛则实柴坎则瘗埋也案疏中崔氏所云至详悉矣然而迎春迎秋无祭日月之文孔疏盖尝论之又合祭日月之时于日用实柴于月用瘗埋此义未通大抵日月皆天神同用实柴其四时常祀则除郊天大蜡合祭之外止有春分朝日秋分夕月耳其所用之牲则祭法中埋少牢于泰昭以下六祭郑氏谓皆以少牢礼之则日月亦用少牢也又郊特牲孔疏引周官羊人云衅积供其羊牲注云积积柴熊氏曰谓祭日月以下燔燎用羊也小司徒云小祭祀奉牛牲郑云小祭祀亦有牛牲则王者之祭无不用牛此与祭法及羊人所言异者盖日月以下常祀则用羊王亲祭则用牛小司徒文据王亲祭而言也案祭用特牲惟郊为然大报天而主日配以月则日月与天一礼故经所载只有帝牛稷牛不言日月其余大蜡祈于天宗及春分朝日秋暮夕月则祭日月之礼或牛羊豕具也窃以为六宗之义如家语所称尚有可疑盖六宗皆天神宜燔柴以降之而彼云埋少牢一也六宗之祭亦大矣而宗伯无文二也小祀尚有牛牲而日月用小牢三也郑氏解星辰司中司命风师雨师为六宗而进日月于郊主埋少牢之文则以为祈禳之祭而不系于常祀其埋之者以隂阳之气俱出入于地中也又疏引先儒言埋者不荐熟惟杀牲埋之而已郑説虽未确当然差为可通
　　以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物【貍亡皆反刘莫拜反疈孚逼反一音方麦反】
　　注不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰勾龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃郑司农云五祀五色之帝于王者官中曰五祀谓五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐収食于金脩及熙为冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰埋川泽曰沈疈疈牲胸也疈而磔之谓磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也
　　疏此亦是歆神始也谓先荐血以歆神已下二祀不复用血也注云不言祭地此皆地祗祭地可知者社稷亦土神故举社以表地祗鼓人职云灵鼓鼔社祭亦举社以表地此其类也若大地方泽当用瘗埋与昊天烟相对故云不言祭地此皆地祗祭地可知也云五祀五官之神在四郊者生时为五官死乃为神知在四郊者迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故云迎五行之气于四郊也赵商问昭公二十九年左曰颛顼氏之子黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土其二祀五官之神及四郊合为黎食后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社社即句龙答曰黎为祝融勾龙为后土左氏下言后土为社谓暂作后土无有代者故先师之说黎兼之因火土俱位南方此注云云亦惟见先师之説也云南岳衡山按尔雅霍山为南岳霍山即衡山也今在庐山与冀州霍山在嵩华者别五岳四渎歆神虽与社稷同用血岳渎山川之类亦当貍沈也云磔攘及蜡祭者案月令云九门磔攘又十二月大傩时亦磔攘是磔牲攘去恶气之礼也训祭地之礼如注疏所言社稷地之别神非地祗正祭地祗之祭凡二社稷之别凡三宗伯文云以黄琮礼地注曰神在昆崘典瑞文云两圭有邸以祀地注曰神在神州大司乐职以冬日至祭天于圜丘以夏日至祭地于方丘注云地祗主昆仑疏据尔雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天既取丘之自然则未必要在郊无论东西南北方皆可地言泽中方丘者因髙以事天因下以事地水钟曰泽不可于泽中设祭故亦取自然之方丘象地方也祭天以冬至祭地以夏至天阳地隂是以还于阳生隂生之日祭之郊天祈谷实以三阳生之月然则祭神州于北郊与南郊对经虽无文亦应取三隂生之月也牧人职云隂祀用黝牲毛之注云隂祀谓祭地北郊及社稷也疏云昆崘则牲用黄据大宗伯文牲币各放其器之色祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰坼祭地也用骍犊注云地隂祀用黝牲与天俱用犊连言耳疏云此经论祭感生帝于南郊祭神州地祗于北郊也以上数处皆言地祗祀事不及社稷注疏之意以为有昆崘地祗又有神州地祗昆仑之神方泽所祭者其坛位则取自然之丘而不拘于南朔其礼神之玉则用黄琮其牲则用黄犊神州之神泰坼所祭者其坛位则在北郊其礼神之玉则用两圭有邸其牲则用黒犊司服职云祭社稷五祀则絺冕社稷之礼郑氏以社为五土总神稷为原隰之神原隰宜稷故以表其神名稷乃社之别耳句龙有平水土之功配社而食弃有播种之功配稷而食王肃谓勾龙弃即为社稷更无土谷之神此义未当无难辨者祭法曰王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社天子诸侯社稷各二又各有胜国之社稷郊特牲孔疏据春秋书亳社灾左云鸟鸣于亳社是鲁宋皆有之也记曰丧国之社屋之是天子亦有之也胜国之社稷亦有祭故士师职云祭胜国之社稷则为尸孔氏曰亡国之社用刑官为尸略之也其余社稷则不用刑官大社王社建立之处孔氏云大社在库门之内右故小宗伯云右社稷是也王社所在书无文或云与大社同处王社在大社之西崔氏云王社在借田王自所祭以供粢盛故诗颂云春借田而祈社稷诸侯国社亦在公宫之右侯社亦在借田其胜国之社稷谷梁云亡国之社以为庙屏郊特牲孔疏云或在庙或在库门内之东故左云间于两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社庙廷执政之处故云间于两社也大夫以下亦置社郑云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也疏曰虽云百家以上然惟治民大夫乃得立社故郑驳异议云有国及治民之大夫乃有社稷案论语子路使子羔为费宰曰有社稷焉可见治民大夫乃得立社也郊特牲疏又云六乡之内惟州祭社其余族祭酺党祭禜虽百家以上不祭社也言百家以上者疏据诗颂云杀时犉牡百室盈止故以百家以上为率也秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社命曰里社民得立社自秦始也其四时常祭疏云一嵗有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬大割祠于公社三也案三祭之外仲春教振旅献禽以祭社此因田而祭非常礼故不在祀典社亦有主郑氏云社主用石其社坛之祭白虎通曰天子社稷广五丈诸侯半之天子有太社焉东方青色南方赤色西方白色北方黒色上冒以黄土将封诸侯各以其方色土苴以白茅与之其礼社稷之玉经无明文崔氏云亦用两圭有邸以四望亦用两圭故也其所用之牲王制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢白虎通曰宗庙俱太牢社稷独少牢何宗庙太牢所以广孝道也社稷为报功诸侯一国所报者少故也其齐酒献数则用三献礼器曰三献文注谓社稷五祀之祭社稷所在皆有树木司徒云设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木其祭社稷粢盛记曰惟社丘乗供粢盛疏引皇氏曰天子诸侯祭社则用借田之谷大夫以下无借田若祭社则丘乗之民共之示民出力也其牲牷毛色亦用黒牛经曰隂祀用黝牲毛之注云隂祀谓祭地北郊及社稷也然则地祗与社稷果有二与尚书曰用牲于郊次曰乃社于新邑是以郊社对言不言别有地祗也中庸曰郊社之礼所以事上帝也是以郊社对言而举上帝以兼后土也王制曰祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺亦以天地并列不更言社稷用牛也礼运曰祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利亦以郊社相配而言若社非地祗不应与郊并称也郊特牲而社稷太牢亦不别言地祗也惟周礼祭地于方丘不言社稷司服云祭社稷用絺冕乃更卑于四望山川若以为地祗即是社稷则方泽祭地礼之大者似不当仅服絺冕勉斋黄氏曰社祭土稷祭谷土谷之祭达于上下故方丘与社皆祭地也宗伯叙祭有社无祗举社则其礼达于上下举祗则天子独用之鼓人职曰以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭不曰祗祭而曰社祭亦是礼之达乎上下也大司乐雷鼓雷鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祭地祗则祭祗祭社其用同矣马贵与曰北郊之名出于纬书礼经所不载郑氏因祭法有泰折之语而以为泰折即北郊又非方泽其支离亦甚矣今以尚书中庸礼记诸书考之祭天地之名无出于郊社之外者然有王社又有大社大社在库门内而王社无文疏称圜丘方丘皆取丘之自然而不论其东西南北之方故王社即方丘也惟不论其东西南北之方故于经无文焉耳但言社稷则通乎上下言方丘则天子之礼此大司乐之文所以着方丘不着社稷也其絺冕所祭或是大社大社盖为京师报功所报止及王城百里之内故其礼比四望山川尤降也其祭用三献或无礼神之玉盖列于次序止用牲币而已崔氏所谓玉用两圭者非也王社既是方丘则其用事宜与昊天畧同但牲用太牢耳至于祭祀之裘冕齐酒之献数疑无异者牲用太牢非卑也盖天之徳至髙报之以诚而已地之功至博故报之之典宜从丰所以尊天而亲地也王社只有方丘行礼其春秋祭社及大蜡割祠公社之属或俱在大社用事其牲色则大社用黒王社用黄盖郑氏所别地祗之礼即为王社其社稷之礼即为大社耳凡祭皆有血此独言血祭者疏盖曰歆神始也五祀郑氏以为五官之神然五官之神既配食于五帝不当从地祗之祀或是戸灶之属为五祀如月令春祀戸夏祀灶盖天子亦有祭五祀之礼也大社王社之义白虎通曰大社为天下执功王社为京师报功恐彼直以字义为解耳张子曰大社祭天下地祗王社祭京师地祗盖用白虎通之説也
　　以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【肆他厯反祼古乱反禴余若反烝之承反】
　　注宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃复荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘
　　疏此经总而言之亦有三等之差肆献祼是祫之大祭馈食是禘之次祭春享以下是时祭之小祭若以总用衮冕太牢言之皆为大祭也故酒正注云大祭者王服大裘衮冕所祭是也云殷人先求诸阳周人先求诸隂者祭时作乐为阳灌地为隂殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸隂谓未合乐先灌吉礼十二皆歆神始案大司乐分乐而祀之下复云若乐六变天神皆降若乐八变地祗皆出若乐九变人鬼可得而礼郑云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉则天神人鬼地皆以乐为下神始也郑云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙则此天神言禋地言血宗庙六享言祼是天地宗庙皆乐为下神始禋血与祼为歆神始也又案礼器郊特牲皆言郊血大飨腥三献爓一献熟者彼皆是荐馔始也　赵氏曰予以为禘郊祖宗并叙永世叙而不废絶者也禘者帝王立始庙之庙犹谓未尽其逺尊先之义故又推尊始祖所出之帝而叙之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疏逺不敢防狎故也其年数或每年或数年未可知也郑氏注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所説文在郊上谓为郊之最大者故为此説耳祭法所谓禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之耳何闗圜丘哉又云祖之所自出谓感生帝威灵仰也此何妖妄之甚此文出自防纬始于汉哀平间伪书也郑又见吉禘于荘公遂云禘小于祫儒者通之云三年丧毕小禘于祢五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣庙之主何得谓之大若迎羣庙之主何得于祢庙迎之又曾子问篇中何得不序乖谬之甚也且春秋宣八年公羊云大事大祫也毁庙之主皆陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖曽子问篇云祫祭于太祖祝迎四庙之主明毁庙之主皆素在太庙故不迎也又云非祫祭则七庙五庙无虚主并无説禘为殷祭处则禘不为殷祭明矣训祫禘之义其于经无明据郑氏所释禘祫后儒多訾之然亦有可取者盖郑氏之言禘祫大概有五谓禘祭非一祀圜丘亦称禘夏正郊天亦称禘其在宗庙则五年而一禘又夏殷之时夏祭亦曰禘是禘之名无専指一也又谓古者丧毕而祫越明年春而禘据春秋文公二年八月大事于太庙于礼虽少四月犹为丧毕而祫也明年春禘虽无正文但以文公二年祫例之僖宣二年亦当有祫二年祫则三年禘后乃越二年而祫越一年而禘率以为常故僖宣之八年皆有禘是原其始则禘祫之二嵗相连而祫为丧毕之祭二也又谓祫禘疏数之数率三年而一祫五年而一禘亦据文公二年有祫推僖宣二年亦祫自二年祫至八年禘中央相距五年其间必有一禘一祫是故二年祫则三年禘歴四年五年至六年又祫歴七年至八年又禘后以为常公羊所谓五年再殷祭纬书所谓三年一祫五年一禘者也盖其始则禘祫之二嵗相连自此以后乃分禘祫于五年之中三也又谓夏商祫于三时周惟秋祫盖据王制天子有祫禘祫尝祫烝之法郑氏谓为殷礼故曰夏商祫于三时也又据春秋文公以八月大祫推之周礼亦当秋祫四也又王制孔疏称郑氏分别祫禘谓祫者合祭于始祖之庙毁庙之主未毁庙之主皆在始祖庙中始祖东向余各从其昭穆以西为上禘则太王王季以上迁主祭于后稷之庙坐位与祫相似其文武以下若穆之迁主则祭于文王之庙文王东面穆主北面无昭主若昭之迁主则祭于武王之庙武王东向昭主南向无穆主此为禘祭又据左闵二年禘于荘公昭十五年禘于武宫昭二十五年将禘于襄公禘皆就各庙为之故曰禘于羣庙五也夫禘之名虽杂出于诸经而禘之义则惟大所载不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配一条而已何得据以言圜丘郊天哉此其不可者也至以为丧毕而祫明年春而禘则闵二年吉禘于荘公谓之丧毕而禘可也何以云祫也孔氏疏鸟诗引祫禘志云四月祫五月禘不讥祫者庆父作乱公惧于难务自専成以厌其祸四月则祫又即以五月禘仍于礼少四月比月而为大祭故讥其速明当异嵗也禘祫祭亦郑所着其言四月祫亦无明文盖三年之中不与祖考接者已久故始除丧则连二嵗行禘祫或先禘后祫或先祫后禘俱不可定如先君之未年祫则今君之初年禘先君之未年禘则今君之初年祫耳故叔向对诸侯曰以寡君之未禘祀言时未终丧犹未得行吉祭可见除丧而即吉斯祫禘皆可行不惟祫为丧毕之祭也所谓三年祫五年禘者盖公羊有五年再殷祭之文则未知其再殷祭者为祫与为祫禘与疏称三年一祫五年一禘乃纬书之文然则郑氏盖以公羊文合之纬书而知禘祫相距之年于经无徴也然尔雅文云禘大祭也可谓之大祭则亦可谓之殷祭安知公羊子所谓五年再殷祭者非一祫一禘之谓乎今考之公羊则有五年再殷祭之説稽之纬书则有三年一祫五年一禘之文适与公羊之年数有合也求之于义则五年之中三年而祫者其世近五年而禘者其世逺也较之于名则以大为殷无不可者王制所谓祫禘祫尝祫烝皆指时祫而言恐非三年之祫未可断夏殷祫于三时也且文二年秋祫直以逆祀故书耳乃据此而为周惟秋祫不亦过乎大抵禘祭之説赵氏为正且质之以大之文而合固无可议者然接左言禘者五闵二年五月禘于荘公僖八年七月禘于太庙宣八年六月禘于太庙昭十五年二月禘于武公昭二十五年八月将禘于襄公定八年十月禘于僖公终左二百四十年间无祫祭之文杜氏因此遂并文二年八月大事于太庙亦通为禘以禘为三年大祭之名而解禘祫为一事取其序昭穆谓之禘取其合羣祖谓之祫耳然曽子问云七庙五庙无虚主虚主者惟天子崩与去其国与祫祭于祖为无主耳若禘都为合祭则曽子问何不列之而仅言祫也且谓禘为祫则是亦合祭也则是凡禘皆当于太庙也何以或禘于武宫或禘于襄宫与是故杜氏见无祫文遂为祫禘合一之説郑氏见各庙皆有禘祭遂谓谛于羣庙之説是故禘必在太祖庙者赵氏之所谓禘也其或有禘于诸庙者吾之所谓时祭也又曰烝尝禘于庙又曰以寡君之未禘祀　吴氏曰肆献祼五年之禘也馈食三年之祫也丘氏曰四时之祭虽有祼馈然其节文比禘祫为畧观孔子论禘失礼而専以灌言则禘之所重在灌可知灌重于禘馈食重于祫各举所重言也陈氏曰祫有三年之祫有时祭之祫时祭之祫小祫也三年之祫大祫也公羊曰大事者何大祫也则将时祭之祫为小祫矣陈氏曰时祭之祫则羣庙之主皆升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与
　　以凶礼哀邦国之忧
　　注哀谓救患分灾
　　以丧礼哀死亡
　　注哀谓亲者服焉疏者含襚
　　疏据上文云哀邦国之忧则此亦据诸侯邦国之内而言但天子诸侯絶傍期傍期以下无服若始封之君不臣诸父昆弟亦有服今郑云尔者广解哀义不専据天子诸侯之身也士丧礼注云大功以上有同财之义无归含法然则小功以下有含并有服也若然此据大夫以下説天子诸侯虽无服其含襚则有之春秋王使荣叔归含且赗士丧礼君使人禭明天子诸侯于臣子皆有含襚也
　　以荒礼哀凶札
　　注荒人物有害也曲礼嵗凶年谷不登札读为截谓疫疠
　　疏云人物有害者荒中有凶是物有害荒中兼有札是人有害
　　以吊礼哀祸烖
　　注祸烖谓遭水火宋大水鲁荘公使人吊焉廏焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道
　　以禬礼哀围败【禬刘户外反徐古外反】
　　注同盟者防合财货以更其所丧
　　以恤礼哀冦乱
　　注恤忧也邻国相忧兵作于外为冦于内为乱疏此不损财物当遣使往谘问安不而已
　　以賔礼亲邦国
　　注亲谓使之相亲附
　　春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同
　　注此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更递而徧时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋曰有事而防殷犹众也十二嵗王如不廵守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王廵守殷见四方四时分来终嵗则徧疏云命事者谓命以征讨之事大行人云时防以四方之禁禁是九伐之法也云既朝觐者若不当朝之嵗则不须行朝觐于国中直坛朝而已其当朝之嵗者则于国中春夏行朝宗于王朝受享于庙秋冬则一受之于庙也故郑云既朝觐王为坛于国外也
　　时聘曰问殷覜曰视【覜他吊反一音他尧反】
　　注时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝嵗不敢渎为小礼殷覜谓一朝服之嵗以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年
　　疏此经是诸侯遣臣聘问天子之事知时聘是无常期者以与时见同云天子有事乃聘之者上时是当方诸侯不顺服其顺服者当方尽朝无遣臣来之法其余三方诸侯不来诸侯闻天子有征伐之事则遣大夫来问也必知时聘遣大夫者以其经称问案聘礼小聘曰问使大夫郑知使卿以大礼者见聘礼大聘使卿
　　以军礼同邦国
　　注同谓威其不协僭差者
　　大师之礼用众也
　　注用其义勇
　　疏大师者谓天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军出征之法
　　大均之礼恤众也
　　注均其地政地守地职之赋所以忧民
　　疏此大均亦据邦国徧天下皆均之地政谓地守地职之税也地守虞衡之属地职农圃之属若然地征者与下地守地职为目也
　　大田之礼简众也
　　注古者因田习兵简其车徒之数
　　大役之礼任众也
　　注筑宫邑所以事民力强弱
　　疏灵台隄防之等皆役民力郑畧之也
　　大封之礼合众也
　　注正封疆沟涂之固所以合聚其民
　　以嘉礼亲万民
　　注嘉善也所以因人心所善者而为之制
　　疏此言万民者余四礼万民所行者少故举邦国此嘉礼六者万民所行者多故举万民其实上下通也注云因人心所善而为之制者礼运云饮食男女人之大欲存焉此嘉礼有饮食男女之等皆是人心所善者故设礼节以裁制之
　　以饮食之礼亲宗族兄弟
　　注亲者使之相亲人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子曰族食世降一等大曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道然也
　　疏此经云饮食亦尊卑通有下文别有飨燕则经云饮者非飨燕是私饮酒法其食可以通燕食俱有以其下不别云食故也注引文王世子据人君法引大据大夫士法则万民亦有此饮食之礼也
　　以昏冠之礼亲成男女【冠古乱反】
　　注亲其恩成其性
　　疏云成其性者冠义云礼始于冠既冠责以为人父为人子为人臣之礼又内则云二十敦行孝弟是成其性
　　以賔射之礼亲故旧朋友
　　注射礼虽王亦立賔主王之故旧朋友为世子时共在学者天子亦有友诸侯之义武王誓曰我友邦冢君是也司冦职有议故之辟议賔之辟
　　疏案大射礼以大夫为賔主
　　以飨燕之礼亲四方之賔客
　　注賔客谓朝聘者
　　疏此经飨燕并言殊食于上者食无献酢之法故别言于上与私饮同科此飨燕即大行人上公三飨三燕侯伯再飨再燕子男一飨一燕飨烹大牢以饮賔献依命数在庙行之燕者其牲□行一献四举旅降脱屦升坐无算爵以醉为度行之在寝此谓朝賔若聘客则皆一飨其燕与时赐无数
　　以脤膰之礼亲兄弟之国【脤音唇时忍切膰音烦】
　　注脤膰社稷宗庙之以赐同姓之国同福禄也疏郑总名脤膰社稷宗庙之分而言之则脤是社稷之膰是宗庙之肉左祀有执膰戎有受脤注脤宜社之也公羊谷梁皆云生居俎上曰脤熟居俎上曰膰此文虽主兄弟之国至于二王之后乃异姓有大功者得与兄弟之国同故僖九年王使宰孔赐齐侯胙注云胙膰周礼以亲兄弟之国不赐异姓敬齐侯比之賔客又僖二十四年宋成公如楚还入郑郑伯享之问礼于皇武子对曰宋先代之后于周为客天子有事膰焉有丧拜焉是以大行人直言归脤以交诸侯之福不辨同姓异姓是亦容有非兄弟之国亦得脤膰也
　　以贺庆之礼亲异姓之国
　　注异姓王昏姻甥舅
　　疏言贺庆者王使大夫以物贺庆之大行人云贺庆以賛诸侯之喜不别同异姓则兼同姓可知
　　以九仪之命正邦国之位
　　注每命异仪贵贱之位乃正
　　壹命受职
　　注始见命为正吏谓列国之士于子男为大夫王之下士亦一命
　　疏云王之下士亦一命者典命大夫四命之下空文宜有三命二命一命故以王之下士解之
　　再命受服
　　注此受冕之服列国之大夫再命于子男为卿卿大夫自冕而下如孤之服王之中士亦再命则爵弁服
　　疏云卿大夫自冕而下如孤之服者此据司服文公之有孤之国孤絺冕卿大夫同冕若无孤之国则公侯伯子男卿絺冕大夫冕云士则爵弁者凡言士者无问天子士诸侯士例皆爵弁以助祭也
　　三命受位
　　注此列国之卿始有列位于王为王之臣也王之上士亦三命
　　疏诸侯之卿大夫皆得聘天子然再命已下卑虽得聘天子不得言位于王朝
　　四命受器
　　注此公之孤始得有祭器者也王之下大夫亦四命
　　五命赐则
　　注则地未成国之名王之下大夫四命出封加一等五命赐之以方百里二百里之地者方三百里以上为成国王莽时以二十五成为则方五十里合今俗説子男之地独刘子骏等识古有此制焉
　　六命赐官
　　注此王六命之卿赐官者使得自置其臣治家邑如诸侯
　　七命赐国
　　注王之卿六命出封加一等者
　　八命作牧
　　注谓侯伯有功徳者加命得専征伐于诸侯郑司农云一州之牧王之三公亦八命
　　疏案曲礼云牧于外曰侯今郑兼言伯者牧用侯伯不定若有贤侯则用侯无贤侯则用伯可也其牧下二伯亦或用侯或用伯
　　九命作伯
　　注上公有功徳者加命为二伯得征五侯九伯者郑司农云长诸侯为方伯
　　疏云得征五侯九伯者僖公四年左云昔召康公命我先君太公曰五侯九伯汝实征之以夹辅周室贾服曰五等诸侯九州之伯若然与天子何殊故郑以五侯者九州有九牧牧即侯但二伯共分各得四侯半侯不可分故二伯皆言五侯也九伯者九州有十八伯各得九伯故云九伯也先郑云长诸侯为方伯者方伯可及州牧并二伯伯长也是一方之长也
　　以玉作六瑞以等邦国
　　注等犹齐等也
　　王执镇圭
　　注镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之山为瑑饰圭长尺有二寸
　　疏此镇圭王祭祀时所执典瑞云王搢大圭执镇圭以朝日则余祭祀亦执之四镇者扬州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山
　　公执桓圭
　　注公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭盖以桓为瑑饰圭长九寸疏案檀弓云三家视桓楹彼注四植谓之桓者彼据柱之竖者而言桓若竖之则有四棱故云四植植谓棱也此于圭上而言下二棱着圭不见惟有上二棱故以双言之也
　　侯执信圭伯执躬圭【信音身】
　　注信当为身声之误也身圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸
　　子执谷璧男执蒲璧
　　注谷所以养人蒲所以安人二圭盖或以谷为饰或以蒲为饰璧皆径五寸不执圭者未成国也
　　以禽作六挚以等诸臣【挚音至本或作贽】
　　注挚之言至所执以自致
　　疏尚书五玉亦云贽则玉亦是贽此上下文玉为瑞禽云贽者以相对为文
　　孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庶人执鹜工商执鸡注皮帛者束帛而表以皮为之饰皮虎豹皮羔小羊取其羣而不失其类鴈取其时而行雉取其守介而死不失其节鹜取其不飞迁鸡取其守时而动曲礼曰饰羔鴈者以缋谓衣以布而又画之者自雉以下执之无饰士相见之礼卿大夫饰挚以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也然则天子之孤饰挚以虎皮公之孤饰挚以豹皮与此孤卿大夫士之挚皆以爵不以命数凡挚无庭实
　　疏凡此所执天子之臣尊诸侯之臣卑虽尊卑不同命数有异爵同则挚同此文虽以天子之臣为主文兼诸侯之臣是以士相见卿大夫士所执亦与此同但饰有异耳言表以皮为之饰者凡以皮配物者皆手执帛以致命而皮设于地云凡挚无庭实者案士相见皆不见有庭实对享私觌私面之等有庭实故此言无也
　　以玉作六器以礼天地四方
　　注礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也
　　疏云礼谓始告神时荐于神坐者此以玉礼神在作乐下神后故郑注大司乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉是其以玉礼神与宗庙祼同节
　　以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【琮才宗反璋音章琥音虎璜音黄】注此礼天以冬至礼地以夏至礼东方以立春谓苍精之帝而太昊句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼冥食焉礼神者必象其类璧圜象天琮八方象地圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭蔵地上无物惟天半见
　　疏此经神不见中央含枢纽者郑云黄帝亦于南郊是也
　　皆有牲币各放其器之色【放方往反】
　　注币以从爵若人饮酒有酬币
　　疏知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以其神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文案聘礼飨时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也
　　以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之注品物散殊髙下参差天之产万物者然也然生生之运苟一往而无节则气数或至于失序者有矣于是作之以严肃之隂徳而制为中礼以防之然后有以序其散殊秩其参差而所谓天产者皆有条有理而无乱杂之患赋予有定小大各正地之产万物者然也然凝聚之气苟留滞而不通则气数或至于乖戾者有矣于是作之以舒畅之阳徳而制为和乐以防之然后有以动荡血脉疏通精神而所谓地产者皆交感旁达而无郁湮之虞故曰乐由阳来礼由隂作此之谓也然所谓防之云者非所以防天地也天地之化自然流行而人物之生于天地之间者或纷纭乖忤而不得其理则因以干天地之化焉故防人物即所以防天地犹尽人物之性即所以賛化育也
　　以礼乐合天地之化百物之产
　　注天地之化言其统体百物之产言其散殊盖天地之化百物之产原未有无序而不和者故圣人始焉有得于天地百物之所以然而作礼乐则其理固足以相符既焉因礼乐之既作而有以感通乎天地百物则其气又足以相应故曰合也
　　以事鬼神以谐万民以致百物
　　注事鬼神则鬼神来格矣谐万民则亲顺成风矣致百物则四灵毕至矣此礼乐之成也盖礼乐之未作必原本乎天地之徳焉礼乐之既作必推行乎天地之间焉而及夫礼乐之成也必防合于天地之神焉是故以天产作隂徳以地产作阳徳此礼乐之原本乎天地者也以礼乐合天地之化百物之产此礼乐之推行乎天地者也以事鬼神以谐万民以致百物此礼乐之防合于天地者也统言之则曰天产地产而已从而分之则有天地之化焉百物之产焉又从而分之则有鬼神有万民有百物焉大宗伯一章吉凶军賔嘉五条达乎上下之礼也自九仪以下四条行乎朝廷之礼也自天产以下一条则推制作之原与夫功化之极而礼乐之源流备矣
　　凡祀大神享大鬼祭大帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【镬户部反齍音咨】
　　注执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬烹牲器也大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也预简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼
　　疏云涖玉鬯者天地有礼神之玉无郁鬯宗庙无礼神之玉有郁鬯但宗庙虽无礼神玉仍有圭瓉璋瓉亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以瓦簠但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之
　　若王不与祭祀则摄位
　　注王有故代行其祭事
　　疏有故谓王有疾及哀惨皆是量人注云冢宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢宰贰王治事宗伯主祭事容二官俱摄
　　凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻
　　注荐彻豆笾王后之事
　　疏天地及社稷外神等后夫人不与此所言谓后应与而不与又云大祭祀明非羣小祀则大祀者惟宗庙而已
　　大賔客则摄而载果【果音祼又古乱反】
　　注载为也代王祼賔客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳拜送则王也郑司农云王不亲为主疏案大行人云上公之礼再祼而酢此再祼者有后祼则亦摄为之内宰賛之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆无后祼王不亲酌则皆使太宰宗伯摄而为之
　　朝觐防同则为上相大丧亦如之王哭诸侯亦如之注相诏王礼也出接賔曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈大丧王后及世子也哭诸侯者谓薨于国为位而哭之檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖防衣疏大丧亦如之者后世子丧王为主哭及拜賔则宗伯亦为上相云哭诸侯亦如之者谓诸侯薨于国天子为位哭之大宗伯亦为上相与王为摈耳注云相者五人卿为上摈者依大行人摈上公而言此大宗伯为上摈若大朝觐则肆师为承摈四时来朝小行人为承摈案觐礼啬夫为末摈若待子男则三人足矣若侯伯四人者加一士上公五人者加二士云大丧王后及世子者以其与王为上相则王在矣然所相或嗣王则大丧中兼王丧也云哭诸侯谓薨于国为位而哭之者若来朝薨于王国则王为之缌麻不应直哭之而已
　　王命诸侯则傧
　　注傧进之也王将出命假祖庙立依前南乡傧者进当命者延之命使登内史由王右以防命之降再拜稽首登受防以出此其畧也诸侯爵禄其臣则于祭焉
　　疏祭统十伦之义五曰见爵赏之施焉又曰古者于禘也爵赐服顺阳义也是诸侯命臣必于祭时若天子命臣不要在祭时欲命臣当时为祭以命之故洛诰成王命周公后云烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一是非时而特假祖庙故文武各特牛也
　　国有大故则旅上帝及四望
　　注故谓凶烖旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也
　　疏云礼不如祀之备者但祈为祈请求福得福乃祠赛之祠赛则备而与正祭同
　　王大封则先告后土
　　训案丘氏曰王封诸侯取大社之土苞之以白茅而授之故大宗伯先告焉敬其事也
　　乃颁祀于邦国都家乡邑
　　注颁读为班班其所当祀及其礼都家之乡邑谓王子弟及公卿大夫所食采地
　　疏班其所当祀及其礼者谓若诸侯不得祭天地二王后与鲁惟祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同其礼若献尸上公九侯伯七子男五皆太牢之属其小都与家则依卿大夫之献亦太牢也云都家之郷邑者谓都家之内郷邑耳其都家之内郷邑未必一如六乡六遂家数但采邑之内亦有二十五家为里以上以相统领故一成之内得有革车一乗士十人徒二十人兵及出税之法即谓之郷邑训附録都家不当有乡邑考之于经无文焉还指王国之乡邑是也盖乡邑之中亦有祀如祭禜祭酺之类且先邦国次都家次乡邑自外及内序亦较然

　　周礼纂训卷九
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训>
　　钦定四库全书
　　周礼纂训卷十
　　安溪李钟伦撰
　　小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙
　　注库门内雉门外之左右
　　疏案匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次耳丘氏曰右隂也地道尊右故社稷居之左阳也人道尚左故宗庙居之
　　兆五帝于四郊四望四类亦如之
　　注兆为坛之营域四望谓五岳四镇四窦四类谓兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊
　　疏知兆日于东郊兆月于西郊者祭义云大眀生于东月生于西知风师亦于西郊者秋气之时万物熛落由风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊者以其南方盛阳之方司中司命又是阳故司中司命在南郊也云兆雨师于北郊者雨是水宜在水位也训周礼于天神言祀于地示言祭大司乐分乐而祀亦曰以祀四望若望为岳窦则是地示当言祭不当言祀又此经四望四类为列皆是天神无縁有岳窦在其中且岳窦虽尊亦不应序在四类天神之上盖郑氏所解四类或即为四望与诸经所言望如鲁有三望尚书舜典望于山川左楚昭王曰江汉睢漳楚之望也又尔雅云梁山晋望此皆无以天神言者然一经自有一经义例周礼眀于四望言祀而祀眀属天神其不得以为岳渎昭昭矣类类上帝也四类谓类于四郊也类非常祀有故而祭焉肆师职云凡甸师类造上帝疏云四郊自有寻常兆域今战讫而祭故须新为坛兆则四郊有类眀甚又经中言类之处多属上帝而日月星辰风师雨师等祭名无称类之文则亦未可以为信也然类礼行于上帝而在四望下者本非正祭以其礼依郊祀而为之故曰类耳
　　兆山川丘陵坟衍各因其方
　　疏案大司徒地有十等此不言林泽原隰亦顺所在可知畧不言也训山川之中亦兼有岳渎焉岳渎山川之大者也自右社稷左宗庙至此皆建国之神位小宗伯掌之者指授其位次也列建国之神位而不言圜丘方丘者彼皆取丘之自然而不定其东西朔南之方故其位无常在耳
　　掌五礼之禁令与其用等
　　训五礼吉凶军宾嘉也其禁令与其用等谓下文所云也
　　辨庙祧之昭穆
　　注祧迁主所藏之庙自始祖后父曰昭子曰穆疏周以文武为二祧自文武后穆之主入文王祧昭之主入武王祧故迁主所藏之庙曰祧也诸侯无二祧谓始封大祖庙为祧故聘礼云不腆先君之祧是太祖庙为祧也
　　辨吉凶之五服车旗宫室之禁
　　训案丘氏曰吉服九章七章五章三章一章也凶服斩衰齐衰锡衰缌衰疑衰也
　　掌三族之别以辨亲疏其正室皆谓之门子掌其政令注三族谓父子孙人属之正名丧服小记曰亲亲以三为五以五为九正室适子也将代父当门者也政令谓役守之事
　　毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之
　　注毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕
　　疏疏六官而云五者以其天官贰王治事尊而不使奉牲也
　　辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之
　　注齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻麦
　　疏使六宫之人共奉之谓若世妇职女宫之宿戒也
　　辨六之名物以待果将
　　注六鸡鸟斝黄虎蜼
　　辨六尊之名物以待祭祀宾客
　　注郑司农云六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊疏案司尊唯为祭祀陈六六尊不见为宾客陈六尊此兼言宾客则在庙飨宾客时陈六尊亦依祭礼四时所用唯在野外飨不用祭祀之尊故春秋云牺象不出门也又案郁人云掌祼器凡祭祀賔客之祼事则上六亦为祭祀宾客而辨之而不言祭祀宾客者举下以眀上故畧而不言
　　掌衣服车旗宫室之赏赐
　　注王以赏赐有功者书曰车服以庸
　　疏衣服谓若司服衮冕以下惟有大裘不可赏赐是以鲁祭天用衮冕则二王后祭天亦不得用大裘也云车旗者谓若巾车金路及夏以下亦得依所乗者赐之唯玉路不得赐是以鲁用殷之大路也
　　掌四时祭祀之序事与其礼
　　训祭祀之序事谓事有先后盖荐腥荐熟之次序也礼谓玉帛牲牷各有隆杀故肆师职云掌立国祀之礼立大祀用玉帛牲牲立次祀用牲币立小祀用牲是也自辨庙祧之昭穆至此皆所谓五礼之禁令与其用等是故昭穆之辨吉凶之制尊卑之等亲疏之杀此礼自上逹下者也牲粢之用尊之器赏赐之度祭祀之事此礼之行于朝家者也五礼其犹经与禁令与用等则其纬也盖小宗伯之职所以贰大宗伯故大宗伯首言天神人鬼地示之礼小宗伯则首列建国之神位大宗伯掌五礼而为之纲小宗伯则掌其禁令与其用等而为之目故其职事相成如此
　　若国大贞则奉玉帛以诏号
　　注号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封
　　大祭祀省牲眡涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王
　　注逆齍受饎人之盛以入省镬视烹腥熟时荐陈之早晚备谓具
　　疏此云省牲眡涤濯省镬与大宗伯文同谓佐大宗伯其告时告备是其専职耳郑知齍受饎人之盛以入者案少牢饎衅在庙门之外眀天子诸侯饎衅亦在庙门外今言逆齍眀于庙门之外迎入向庙堂东实之以簠簋也云省镬视烹腥熟者此谓祭宗庙朝践馈献节更有室中馈熟亦须镬郑不言畧也
　　凡祭祀宾客以时将瓒祼
　　注将送也犹奉也祭祀以时奉而授王宾客以时奉而授宗伯天子圭瓒诸侯璋瓒
　　疏案少宰职云凡祭祀赞祼将之事此小宗伯又奉而授王者此据受王彼少宰据授尸谓瓒既在王手少宰乃赞王授尸云诸侯用璋瓒者此谓未得圭瓒之赐者祭义云君用圭瓒灌尸大宗用璋瓒亚灌若然天子用圭瓒则后亦用璋瓒亚灌也其诸侯未得圭瓒者君与夫人同用璋瓒也
　　诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯
　　注小礼羣臣之礼
　　疏此经未至职未辄言此者此以下皆小宗伯専行事不佐大宗伯故言此以结上也
　　赐卿大夫士爵则傧
　　注赐犹命也傧之如命诸侯之仪
　　疏诸侯尊故大宗伯傧卿大夫士卑故小宗伯傧
　　小祭祀掌事如大宗伯之礼大宾客受其将币之赍【赍子兮反本又作赍】
　　疏此谓诸侯来朝觐礼毕每国于庙贡国所有行三享礼以玉币致享既讫其庭实之物则小宗伯受之以东也
　　若大师则帅有司而立军社奉主车
　　注有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋曰军行祓社衅鼓祝奉以从曽子问曰天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之
　　疏云帅有司立军社奉主车者谓小宗伯帅有司大祝立军社载于齐车以行迁主亦载于齐车以行也
　　若军将有事则与祭有司将事于四望【与音预】
　　注军有事谓与敌合战也与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉
　　若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽【甸音田馌于辄反刘于法反】注有司大司马之属馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有羣神之兆颁禽谓以予羣臣诗传曰禽虽多择取三十焉其余以予大夫士以习射于泽宫而分之疏云郊有羣神之兆者上文兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是羣臣之兆也
　　大烖及执事祷祠于上下神示
　　注执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠郑司农云小宗伯与执事共祷祠训自大师则帅有司而立军社至此是寻常祭祀之外又有此司甸及大烖等祭祀也
　　王崩大肆以秬鬯渳【渳杜子春读为泯亡恐反李亡辨反广韵音弥绵婢切】注大肆始陈尸伸之　丘氏曰渳浴也以秬鬯浴尸疏太祝小祝已掌此渳尸之事小宗伯察其不如仪也
　　及执事涖大敛小敛帅异族而佐
　　注执事大祝之属涖临也亲敛者盖事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助疏大敛五等诸侯同百称天子盖百二十称也天子大夫士约与诸侯之卿大夫士同以其执贽同故禄与庙数袭敛亦无嫌也
　　县衰冠之式于路门之外【县音衰七雷反】
　　注制色宜齐同
　　及执事眡献器遂哭之
　　注执事盖梓匠之属至献眀器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之
　　疏此谓既殡之后事故檀弓云既殡旬而布材与眀器
　　卜兆甫竁亦如之【竁郑音穿李依杜昌鋭反广韵音毳此芮切】
　　注兆墓茔域甫始也
　　既诏相丧祭之礼
　　注丧祭虞祔也
　　疏士之礼葬用柔日如丁日葬葬日第一虞隔戊日已日第二虞后虞改用刚用庚日卒哭亦用刚用壬日为卒哭祭祔祭又用柔用癸日为祔祭是士始虞至祔祭总用七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞相次日数可知耳
　　成而祭墓为位
　　注成丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冢人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸
　　疏云成者谓造丘坟已讫以王之灵柩造于此土故祭后土之神使安祐之当设位于墓左也注云天子之冢盖不一日而毕者案檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之冢髙大盖不一日而毕故丧祭在成葬之上也
　　凡王之防同军旅甸役之祷祠肄业为位国有祸烖则亦如之凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【肄以志反习也广韵音勚沈音四】
　　注祷祈礼轻类者依其正礼而为之
　　疏天烖为日月食星辰奔陨地烖谓震裂训上文大师大甸大烖等其祭祷之事已具矣此又重见者上文是帅有司及执事之属共为之此言肄仪为位则小宗伯独主其事也
　　凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪疏凡言大礼者王亲为之小礼者羣臣摄而为之训通结上文自大祭祀省牲以下是佐大宗伯之事自赐卿大夫士以下是小宗伯掌事之事
　　肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲【牷音全】
　　注郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物
　　疏后郑直云大祀又有宗庙更不言宗庙次小祀者宗庙次祀即先公是也不言之者已于酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具于彼故也宗庙小祀其神不眀马君虽云宗庙小祀殇与无后无明文故后郑亦不言也经言立大祀用玉帛牲牷天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也宗庙无烟瘗埋真有礼神币牲又不见有礼神之玉或可以灌圭为礼神之玉也训宗庙中享先王及享先公同有牲币同用灌圭其所异者冕服耳非如天神地示中分别大次祀其玉帛牲牷等杀顿殊也
　　以嵗时序其祭祀及其祈珥【珥而志反】
　　注序第次其先后大小祈当为禨珥当为衈禨衈衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦谓其宫兆始成是也春秋僖十九年夏邾人执鄫子用之传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也
　　疏云第次其先后者不必先大后小天地人之鬼神各有大次小或小而应先或大而应后各自当其时以祭之用毛牲即曰刉用羽牲即曰衈训案秋官士师职云凡刉衈则奉犬牲此刉衈正字也
　　大祭祀展牺牲系于牢颁于职人【职刘之弋反戚音弋】
　　注展省阅也此职人谓充人及监门人
　　疏将有天地宗庙大祭祀牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲防完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于职人也云职人谓充人及监门人者案充人云祀五帝则系于牢刍之三月凡散祭祀之牲系于国门使养之
　　凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眡涤濯亦如之注宿先卜祭之夕
　　疏云诏相其礼者谓肆师诏告相助其卜之威仪及斋戒之礼云眡涤濯亦如之亦诏相其礼也
　　祭之日表齍盛告絜展器陈告备及果筑防相治小礼诛其慢怠者【果古乱反防音煑相息亮反】
　　注粢六谷也在器曰盛陈陈列也果筑防者所筑防以果也故书表为剽剽表皆谓徽识也郑司农云筑煑筑香草煑以为鬯
　　疏六齍之上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之余不表独此表之者以其余器所乗各异覩器则知其实此六谷者簠盛稻簋盛黍稷皆有盒盖覆之覩器不知其实特须表显之但郁人自掌郁此又掌之者彼官正职此肆师察其不如仪者也云相治小礼者谓羣臣行事则肆师相治之
　　掌兆中庙中之禁令凡祭祀礼成则告事毕
　　疏案小宗伯兆五帝于四郊已下神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七庙亦然
　　大宾客涖筵几筑防赞果将
　　注酌郁鬯授大宗伯载祼
　　疏案小宰亦云宾客赞祼者容有故相代也
　　大朝觐佐傧
　　泩为承傧
　　疏此谓大防同朝觐时若四时常朝则小行人为承傧
　　共设匪罋之礼【罋于贡反】
　　注设于賔客之馆公食大夫礼曰若不亲食使大夫以侑币致之豆实实于罋簋实实于筐匪其筐字之误与礼不亲飨则以酬币致之或者匪以致飨疏肆师不掌饮食而共设者肆师主礼事谓依礼使掌客之等及诸官设之也郑知设于賔客之馆者飨食在庙其器不用匪罋今言共设匪罋明是王不亲飨于宾馆设之可知云或匪以致飨者郑君向引公食大夫破匪従筐又言飨礼者飨礼亾无妨致飨时用匪不同筐但无正文故或以疑之
　　飨食授祭
　　注授宾祭肺
　　疏案膳夫云授王祭则此非授王可知知祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
　　与祝侯禳于畺及郊
　　注侯禳小祝职也畺五百里逺郊百里近郊五十里疏侯者迎善祥禳者禳去殃气
　　大丧大渳以鬯则筑防令外内命妇序哭
　　疏哭法以服之轻重为先后则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也
　　禁外内命男女之衰不中法者且授之杖
　　注外命男六卿以出也内命男朝廷乡大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云
　　疏云且授之杖者外内命男及内命女皆为王斩衰者有杖授之其外命女为王齐衰无杖故云且也注云三夫人以下者通九嫔至八十一御妻也云王丧依诸侯者王丧诸臣等无授杖之日数以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹故授杖日数亦宜同也训外内命女即上文外内命妇也
　　凡师甸用牲于社宗则为位【甸音田】
　　注社军社也宗迁主也训小宗伯掌几军旅甸役之祷祠肄仪为位则此与下文类造上帝封于大神祭兵于山川皆肆师赞小宗伯为位也
　　类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之【造七报反】
　　注造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及封岳也山川盖军之所依止大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室
　　注上经据在军下经据败退此经据尅胜后告天及社之事注云为兆以类礼即祭上帝者若依国四郊则自有寻常兆域今战讫而祭故须新为坛兆也大传云设奠于牧室谓祭文王行主于牧野之室于此文无当连引之者欲见此经亦当有祭行主不言者文不备也
　　凡师不功则助牵主车
　　注助助大司马也谓师无功肆师助牵之恐为敌所得
　　疏主中有二为社之石主迁庙木主也
　　凡四时之大甸猎祭表貉则为位【貉莫驾反郑音陌】
　　注貉师祭也貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军法者祷气势之増倍也其神盖蚩蚘或曰黄帝
　　尝之日涖卜来嵗之芟【芟色衔反】
　　注芟芟草除田也古之始耕者除田种谷尝者尝新谷此芟之功也卜者问来嵗宜芟否
　　疏涖卜来嵗之芟者余事则大宗伯涖卜或太卜涖卜此及下三事皆肆师涖卜也
　　狝之日涖卜来嵗之戒【狝音鲜思浅切】
　　注秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后嵗兵冦之备
　　疏必于秋狝之日为戒者以其春教振旅夏教茇舍秋教治兵之日故于是戒不虞
　　社之日涖卜来嵗之稼
　　注社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜
　　疏上文尝狝是秋则此社亦是秋祭社之日也祭社有二时春祈秋报
　　若国有大故则令国人祭
　　注大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺
　　疏案地官州祭社党祭禜族祭酺于六遂之中亦县祭社鄙祭禜酂祭酺皆是国人所祭之事也
　　嵗时之祭祀亦如之
　　注月令仲春命民社此其一隅
　　疏云嵗时之祭祀者上经据祷祈非时祭故此经见其常祭也凡言嵗时者谓嵗之四时月令唯见一时故郑云一隅也亦如之者亦令国人祭也
　　凡卿大夫之丧相其礼
　　注相其适子
　　疏郑知相适子者庶子无事适子则有送宾拜宾之事且卿大夫之适子为天子斩衰故知所相者适子也
　　凡国之大事治其礼仪以佐宗伯
　　疏案大宗伯云治其大礼小宗伯云相治小礼此又云治其礼仪者谓佐大小宗伯治之谨习其事也
　　凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼
　　郁人掌祼器
　　注祼器谓及舟与瓒训所以盛郁鬯瓒所以酌郁鬯舟则承槃也
　　凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实而陈之
　　注郑司农云郁为草若兰
　　疏天地大神至尊不祼至于山川及门社等事在鬯人亦无祼事此云祭祀唯据宗庙耳案王度记云天子以鬯诸侯以薫大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草以其和鬯酒因号为鬯草也诸侯以薫谓未得圭瓒之赐得赐则以郁耳
　　凡祼玉濯之陈之以赞祼事
　　注祼玉谓圭瓒璋瓒
　　诏祼将之仪与其节
　　注节谓王奉玉送祼早晏之节
　　凡祼事沃盥
　　疏賔客则大宗伯祼祭祀王及后祼皆郁人沃以水盥手及洗瓒也
　　大丧之渳共其肆器
　　注肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕此之谓肆器天子亦用夷盘
　　疏云士并瓦盘无冰者盛水以寒尸也训天子诸侯大夫肆器见凌人夷盘冰节
　　及共其祼器遂貍之
　　注遣奠之与瓒也貍之于祖庙阶间明奠终于此疏此即司尊云大丧存奠是也以奠无尸直陈之于奠处耳云奠终于此者自此以前设奠象生无尸自此以后讫而虞则有尸士虞礼云男男尸女女尸以神事之异于生也
　　大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之【斝古雅反】
　　注斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗懐之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制従献之脯防事相成
　　疏此献郁人量人之节当大夫献祝及佐食时也大夫士有献祝及佐食无献郁人量人法天子有献郁人量人之礼无祝及佐食之事但其节同故引为证也
　　鬯人掌共秬鬯而饰之
　　注秬鬯不和郁者饰之谓设巾
　　凡祭祀社壝用大罍【壝唯癸反罍音雷】
　　注壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍
　　禜门用瓢赍【禜音咏瓢婢遥反赍音齐在兮反杜音资】
　　注禜谓营酂所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于社于门赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊
　　庙用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散【脩音卣羊久反又音由中鐏也祼音埋概古爱及】
　　注祼当为埋字之误也庙用修者谓始禘时自馈食始脩读曰卣卣中尊谓献象之属尊者为上罍为为下蜃画为蜃形概尊以朱帯者无饰曰散修蜃概散皆漆尊也
　　疏郑破祼为埋者若祼则用郁当用尊不合在此而用概尊也埋谓山林之祭则山川用蜃者大山川也注云庙用修谓始禘时者谓练祭后迁庙时以新死者木主入庙特为此祭对三年丧毕明年春禘为终禘故云始也云自馈食始者以丧中为吉祭不可与吉时同故畧同大夫士礼训幂人职云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六疏称祭天地亦有秬鬯之彞而鬯人不列之者彼皆盛鬯于彞是其常耳鬯人所言自社壝以下所用不见异器盖皆有鬯无郁故宗庙六享所用之彞此亦不言而仅着庙用修矣郑读脩为卣即六尊也寻常宗庙祭祀盛郁鬯皆用无以尊盛郁鬯者故郑以始禘解之言始禘眀与祫禘之禘不同王制疏云谓练时迁主递庙新死者当禘祭于其庙以安之也又文二年谷梁传云作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改途可也贾疏据此谓是时木主新入庙禘祭之又左传云特祀于主烝尝禘于庙孔氏贾氏皆以为期年后然后烝尝禘于庙是当练时也盖练而毁庙迁主遂始禘于新主之庙直至丧毕然后大祫越明年春而禘也
　　大丧之大渳设斗共其衅鬯
　　注斗所以沃尸郑司农云衅读为徽
　　凡王之齐事共其秬鬯
　　注给淬浴
　　疏郑知王齐以鬯洗浴者以其鬯酒非如三酒可饮之物也
　　凡王吊临共介鬯
　　注以尊适卑曰临曲礼曰挚天子鬯王至尊介为执致之以礼于鬼神又曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某父此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯
　　鸡人掌共鸡牲辨其物
　　注物谓毛色也辨之者阳祀用骍隂祀用黝
　　疏郑举此二者其望祀各以其方色牲及四时迎气皆随其方色亦辨其毛物可知也
　　大祭祀夜嘑旦以嘂百官凡国之大賔客防同军旅丧纪亦如之凡国事为期则告之时【嘑火吴反本又作呼广韵音呼嘂音叫古吊反】
　　注象鸡知时也告其有司主事者
　　凡祭祀面禳衅共其鸡牲【禳如羊反】
　　注衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也衅读徽
　　疏祭祀谓宗庙之属靣禳谓祈祷之属郑云衅衅庙之属则衅鼓及甲兵皆在其中训祭祀面禳衅凡三事谓祭祀及面禳与衅皆共鸡牲
　　司尊彞掌六尊六之位诏其酌辨其用与其实注位所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同实郁及醴齐之属
　　疏案下兼有罍尊不言者文畧也
　　春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彞黄彞皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【两献本作戏注作牺同素何反斝音稼昨读为酢着直畧反蜼音诔又以水反广韵力轨反两大音泰】
　　注祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓加熟时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸饮七矣王可以献诸臣祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也明堂位曰灌用玉瓒大圭爵用玉琖加用璧角璧散又郁人职曰受举斝之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也鸡彝鸟彞谓刻而画之为鸡凤凰之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及享朝享有之同昨读为酢字之误也诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云舟尊下台若今时承槃献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象凤凰或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也斝读为稼稼画禾稼也黄彝黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡殷以斝周以黄目着尊着地无足明堂位曰着殷尊也壶者以壶为尊享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也享谓祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不吉朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形
　　疏尊各用二者郁鬯与齐皆配以眀水三酒配以酒郑志云鸡彝盛眀水鸟彝盛郁鬯是以各二罍尊不言数者诸祭司用三酒不别数可知也注云祭之正也者此九献是正献案特牲少牢仍有众宾长兄弟之长嗣子举奠上利洗散为加献彼并非正故此云正祭也云二祼为奠而尸饮七王可以献诸臣者王献诸臣无文此约祭统而言祭统据侯伯礼宗庙七献二祼为奠不饮干践已后有尸饮五献卿即天子与上公同几献二祼为奠不饮是尸饮七可以献诸臣子男五献者二祼为奠不饮是尸饮三可以献卿大夫士三献无二祼直有酳尸三献献祝皆当降杀以两故云是其差也主人主妇宾长献尸皆有酢报王酳尸因朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊宾长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢宾长即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢与王之神灵共酒尊故也云朝享为朝受政于庙者谓天子告朔于明堂因即朝享朝享即祭法谓之月祭诸侯告朔于太庙因即朝享告朔天子用牛诸侯用羊月祭皆大牢也天子告朔于明堂则是天子受政于眀堂而云受政于庙者以告朔讫因即朝庙亦谓之受政但与明堂受朔别也按明堂位鸡彝是夏法斝彞是殷法黄彞是周法其虎彝蜼彞当是有虞氏之尊故郑注尚书曰虞夏以上虎蜼而已也训此经所言乃九献之礼今杂取礼记孔氏疏以附之大祫于太庙祭日之旦王衮冕而入尸亦衮冕入祝在后侑尸王不出迎尸以成尸尊尸入室就位于主之右乃作乐降神乃灌当灌之时众尸皆在太庙中依次而灌小宗伯以圭瓒授王王酌郁鬯以献尸小宰赞王授尸尸受之沥地祭讫啐之奠之不饮后以璋瓒亚祼内宰赞之此一献二献也既灌之后王出迎牲牲入在庭以币告神所谓纳牲诏扵庭也牲丽于碑王乃射牲太仆赞王牲事于是祝取血以告杀取毛以告纯皆在室中告之所谓血毛诏于室也凡牲则庙各别牢故公羊云周公白牡鲁公骍刚又逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事祝延尸出于室太祖之尸坐于户西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右祝乃取牲肠指脂燎于炉炭入以诏神于室又出以荐于主前所谓诏祝于室坐尸于堂也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓君亲制祭也次乃升牲首于室中置于北牖下凡三牲之首皆升之所谓升首于室也后乃荐朝事之笾豆各八乃解牲为七体荐腥于尸主之前所谓腥其爼也王乃以玉爵酌泛齐以献尸是为三献后又以玉爵酌醴齐以献尸是为四献凡王进爵之时皆奏乐此朝践之节也朝践后乃荐熟取牲又解为二十一体以汤爓之载其右体于爼次于腥而荐之堂所谓熟其肴也爓祭时牲体尚未熟爓祭后取牲左右体合烹而熟之所谓退而合烹体其犬豕牛羊也烹既熟将迎尸主入室乃先以爼盛之告神于堂亦曰设于堂所谓羮定诏于堂也于是延主入室太祖东面昭南穆北徙堂上之于室内坐前乃馈熟以隂厌主妇乃荐黍稷祝以斝爵酌先奠于铏南其爵天子用斝诸侯用角郊特牲注所谓天子奠斝诸侯奠角也祝奠爵讫以祝辞告神所谓真祭祝于主也告神讫祝又行祭求神于庙内内所谓索祭祝于祊也则又取萧染以膟膋合黍稷烧之于室中膟膋即肠间脂此所谓既奠然后焫萧合馨香也馨香谓黍稷也凡祭两度焫萧朝践诏祝于室时燔膟膋于炉炭亦有萧在当此之时则大合乐自此以前谓之接祭于是迎尸入室坐于奥举此奠斝祝诏王拜妥尸盖尸始即至尊之坐未敢自安故拜以安之此所谓举斝角拜妥尸也后乃荐馈食之笾豆各八玉以玉爵酌盎齐以献尸是为五献后又以玉爵酌醍齐以献尸是为六献此馈献之节也馈献后祝诏堕祭尸取菹防于醢祭于豆间乃祭黍稷肺祭酒乃食食十五饭讫王以玉爵酌朝践之尊泛齐以酳尸是为七献此朝献之节也朝献后后荐加笾豆各八尸酌酢王王亦堕祭啐酒进听嘏祝嘏王王受嘏卒爵献郁人量人于时王则仍以其爵献诸侯然后后以璧角酌馈食之尊醍齐以酳尸是为八献于时王以瑶爵献卿矣诸侯为宾以璧散酌沉齐以献尸璧角璧散皆瑶爵也是为九献此再献之莭也自酳尸以后命曰卒食三献总在九献之中皆正祭也九献之后谓之加爵特牲礼有三加则天子以下加爵之数依尊卑不止三加疏中众宾长兄弟之长嗣子举奠上利洗散为加献即九献外之加爵也宗庙祭祀之器盛郁鬯尊盛五齐三酒罍亦曰尊通也郁鬯以祼五齐三酒以献以酢酌郁鬯以祼者用圭瓒璋瓒酌齐酒以献酢者用玉爵瑶爵九献之礼唯鲁及王者之后得用之其行事与天子同但大祭时止用四齐自醴以下惟不用泛齐耳时祭亦用二齐谓醴盎也侯伯七献朝践及馈献时君皆不献礼器曰君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也子男五献馈熟以前君与夫人并无献食后行三献通二灌为五也侯伯子男祫祭时惟用醴盎二齐特祭时惟用一齐亦谓盎也诸臣为宾献用酒而已矣尸酢公侯伯子男皆用所献之齐酢其臣亦皆用清酒天子诸侯之祭酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠皆用酒而已矣九献之序先朝践次馈献次朝献次再献经于四时互举之者盖朝献与朝践之齐尊同再献与馈献之齐尊同故对文见义耳似享为禘祫理属可通而康成不如此解者禘祫大祭备五齐之尊则不止两大尊两山尊而已也
　　凡六彝六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涚酌凡酒修酌【献司农读仪后郑为莎涚音税舒鋭反李一音雪脩读为涤直歴反】
　　注礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在室澄酒在下训以五次之则醆酒盎齐也郊牲牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涚于清汁献涚于醆酒犹明清与醆酒于旧驿之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎煮郁和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也修读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤眀酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于太庙备五齐三酒
　　疏凡言酌者皆是泲之使可酌也训凡眀水酒单言之则可通用故礼运云酒在室在室者乃郁鬯之配尊当云明水而曰酒是明水酒通称也又醆乃盎齐而亦曰醆酒是酒齐亦通称也凡齐皆用酒泲之而郁鬯独用盎齐泲之者重郁鬯也
　　大丧存奠彝
　　注存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也
　　大旅亦如之
　　注旅者国有大故之祭也亦存其奠彝则陈之不即彻
　　疏案小宰注天地至尊不祼此得用者此告请非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳
　　司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位
　　注五几左右玉雕彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处
　　疏此经仍有苇席不入数者以丧中非常故不数直取五席与五几相对而言耳
　　凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【朝直遥反黼音甫依于起反乡许亮反莞音官又音丸纯章允反刘之闰反司农音均缫音早】
　　注斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯縁也谓粉如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采画谓云气也次席桃枝席有次列成文
　　疏此经及下文见王有事设席三重之义言大朝觐非四时常朝也大飨谓王与诸侯行飨礼于庙大射谓王将祭祀择士而射于西郊小学虞庠中也凡敷席之法初在地者一重即谓之筵重在上者即谓之席故郑注序官云敷陈曰筵借之曰席郑知黼以绛帛为质者乡射记云凡画者丹质此黼画之知是绛帛绛帛即丹质也案尔雅户牖之间曰扆于扆之处设黼黼即白黒文而为斧形此斧以大板为邸以此斧板置于扆也此经所云王皆立不坐于左右皆有几也
　　祀先王昨席亦如之
　　注昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席
　　疏案特牲少牢主人受酢之时未设席夫妇致爵乃设席今王于受酢之时即设席者优至尊也至于后即与彼同者后不得与王同也按特牲无致爵于宾长之法此王于诸臣亦无致爵礼言诸臣致爵者谓酳尸讫主人献宾长于西阶上谓之致爵也特牲礼主人致爵于主妇席于东房中此后亦然特牲献宾长于西阶上无席献讫以荐爼降降设于西阶下亦无席此诸臣有席亦是王之臣尊宜设席乃以荐爼降设于席东也训祀先王及昨席虽总承上文几筵而其实则昨席无左右玉几也
　　诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几【缋胡内反】注缋画文也不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜
　　疏此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席皆二种席也
　　昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国宾于牖前亦如之左彤几【昨读亦曰酢】
　　注国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不防如也朝者雕几聘者彤几
　　疏案公食大夫礼云上大夫蒲筵加席其纯皆如下大夫彼注云孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯聘礼注云筵孤彤几卿大夫其漆几与以此而言则筵诸侯与孤用莞筵缫席卿大夫则用蒲筵席今总云国宾孤卿大夫者广解宾义训附録国賔之席如昨席而别言左彤几则昨席无几可知也诸侯祭祀席有右雕几则王祀先王有几可知也然则祀先王及酢席经虽统承上几筵之文而曰亦如之实则祀先王之有几酢席之无几可以参互得矣郑云朝者雕几聘者彤几凡生人几在左鬼神几在右则朝者之雕几虽如祭祀而其位当依彤几在左也
　　甸役则设熊席右漆几【甸音田】
　　注谓王甸有司祭表貉所设席
　　凡丧事设苇席右素几其柏席用黼纯诸侯则纷纯每敦一几【柏郑音椁刘依司农音迫音丸敦音道刘音畴】
　　注丧事谓凡奠也如苇而细者柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读为焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合
　　疏云丧事谓凡奠者士丧礼始死之奠至小敛之奠设于地未有席至大敛奠乃有席殡后则有朝夕奠朔月奠大夫以上兼有月半奠并有荐新奠又有迁奠祖奠大遣奠乃废奠而虞祭也故云凡奠也云既窆则加见者既夕下棺讫则加见见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺言见者以其棺不复见唯见帷荒故谓之见也云祭于庙同几言祭于庙者谓吉祭时以其禫月吉祭犹未配故知至二十八月乃设同几也
　　凡吉事变几凶事仍几
　　注吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼畧
　　疏注不言朝践者朝践与馈献同在堂故畧不言又馈献后更延尸入室进黍稷尸食之事不言者以其还依祼于室之几故亦不言也案檀弓云虞而立尸有几筵据大夫士而言士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以其几筵相将连言其实虞时始有几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上文云丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌云几长五尺髙二尺广一尺马融曰长三尺旧图以为几两端赤中央黒也

　　周礼纂训卷十
　　钦定四库全书
　　周礼纂训卷十一
　　安溪李钟伦撰
　　天府掌祖庙之守藏与其禁令
　　注始祖后稷之庙其寳物世传守之若鲁寳玉大弓者
　　疏始祖之庙以其最尊故寳物藏焉
　　凡国之玉镇大寳器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之
　　注玉镇大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也
　　疏玉瑞玉器典瑞掌之其美者别入天府玉瑞镇圭之属玉器苍璧礼天之属训此盖不徒寳玩之物皆先世所藏之重器也以为玉瑞玉器之美者恐非镇亦非镇圭也
　　凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察羣吏之治
　　注治中谓治职簿书之要训治尚其中故簿书以治中为名
　　上春衅寳镇及寳器
　　注上春孟春也衅谓杀牲以血血之
　　凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛
　　注吉事四时祭也凶事后王丧朝于祖庙之奠疏此谓在祖庙中有事夙兴沃盥则天府执烛为明其余祭祀非祖庙事则不与执烛也凶事朝于祖庙者将葬朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日侧为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事
　　季冬陈玉以贞来嵗之媺恶
　　注问事之正曰贞问嵗之媺恶谓问于太卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉有天地四方则玉有六器与言陈者既事藏之不必貍之也
　　若迁寳则奉之
　　疏谓王者迁都则寳亦迁
　　若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之注司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府
　　疏此谓主民之吏及孟冬献民数谷数小司冦受而献之于王王登之于天府云司民轩辕角者轩辕十七星有两角角有大民小民文昌有六星第一上将第二次将第三贵相第四司命第五司中第六司禄第曰下能者石氏星云上能司命为大尉中能司中为司徒下能司禄为司冦二处并有司禄也
　　典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰注人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰谓缫借
　　王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日
　　注缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也朝日者天子常春分朝日秋分夕月郑司农云晋读为搢绅之搢谓挿于绅帯之间若帯剑也五就五帀也一帀为一就
　　疏缫者杂采之名云木为中干者用木版广长与玉同然后以韦衣而画之云搢绅者搢笏于绅亦在绅帯之间也凡帯有二大帯即绅也大夫以上用素士用练又有革帯所以佩玉挿笏者挿于绅之外革之内故云绅帯之间云若帯剑者剑亦在绅帯之间也云五就五帀者一采为一帀下云二采一就者据臣行聘不得与君同是以二采采为一行二行合为一就也训按但言朝言以重言其余祭祀可推若见诸侯则执瑁四寸也
　　公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王【信音身】
　　注三采朱白苍二采朱緑也
　　诸侯相见亦如之
　　疏诸侯世相朝
　　瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘【瑑音篆持兖切頫他吊反】注璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰頫寡来曰聘瑑有折鄂瑑起
　　疏此遣臣行聘问之所执者无桓信躬蒲谷之丈但瑑之而已遣臣聘法有聘天子有自相聘故兼言后夫人也圭以聘天子与诸侯而璧享之璋以聘后夫人而琮享之郑以聘后夫人文隠故特言之也然子男之臣不得过本君用以圭璋则亦但用瑑璧琮而已训注云瑑有圻鄂瑑起者于玉上刻为界线若篆文然也
　　四圭有邸以祀天旅上帝【邸丁礼反又音帝】
　　注于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧四圭有邸圭末四出也祀天夏正郊天也上帝五帝大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望
　　疏有故而祭曰旅用玉与郊天同案宗伯青圭之等据常祭而言皆谓五方天帝
　　两圭有邸以祀地旅四望
　　注两圭僢而同邸
　　疏僢谓两足相向训四圭两圭其邸吴氏以为即苍璧黄琮也祀天谓圜丘及祈谷上帝则五帝祀地谓方丘社稷盖无礼神之玉四望家君子以为日月星辰然与地祗玉同者盖有故而旅礼变常也下文圭璧以祀日月星辰则正祭所用矣
　　祼圭有瓒以肆先王以祼賔客【肆如字又他厯反】
　　注于圭头为器可以挹鬯谓之瓒国语谓之鬯圭肆先王肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓒槃大五升口径八寸下有盘口径一寸
　　疏肆先王宗伯六享皆是祼宾客则上公再祼侯伯一祼之属
　　圭璧以祀日月星辰
　　注圭其邸为璧取杀于上帝
　　疏上文四圭两圭及下璋邸郑皆以邸为璧此圭璧不言邸故郑还以邸解璧也
　　璋邸射以祀山川以造赠賔客【射食亦反】
　　注璋有邸而射取杀于四望射剡也
　　土圭以致四时日月封国则以土地
　　注以致四时日月度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也封诸侯以土圭度日景观分寸长短以制其域所封也训土圭説具司徒篇致至也土圭所以致日而得节气之极节气正而晦朔寒暑无不定矣故曰以致四时日月封国土地亦见司徒建邦国章曰以土圭土其地而制其域然亦大率之辞尺五寸之景南北有异而东西不差盖度地则有度地之法如王制司空是也土圭盖所执符信以往封国者且以此上下所言合之大抵皆符信之类
　　珍圭以徴守以防凶荒【珍杜子春云当为镇】
　　注珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人徴诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命如今使者持节矣防者闿府库振救之凡瑞节归又执以反命
　　疏案玉人职琬圭九寸珍圭不言故郑约与琬琰相依
　　牙璋以起军旅以治兵守
　　注牙璋瑑以为牙亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周
　　疏案玉人有牙璋中璋此云牙璋盖亦兼之中璋比于牙璋但无文饰然则大军旅当用牙璋小军旅用中璋也
　　璧羡以起度
　　注羡长也此璧径长尺以起度量其广径盖八寸疏案尔雅肉倍好谓之璧则璧体圆矣今云璧羡是为长意云长尺广八寸者盖璧本径九寸今言羡是减傍一寸以益上下
　　驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸【驵音祖广韵音粗徂古切敛力騐反】
　　注以敛尸者于大敛焉加之也驵与组同声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聮六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹疏璧琮者通于天地
　　疏六玉与王为饰皆在衣裳之外故知在大敛后也云渠眉玉饰之沟瑑者此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠于沟之两畔稍髙为眉瑑也云圭在左以下约大宗伯青圭礼东方之等以尸南首置此六玉焉疏璧琮者盖谓璧琮中央皆有孔所以逹天地之气与
　　谷圭以和难以聘女【难乃旦反】
　　注谷圭亦王使瑞节谷善也其饰若粟文然难仇讐和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯其聘女则以纳徴焉
　　疏昏礼有六五礼用鴈纳徴不用鴈以其有束帛可执媒氏职庶民用缁帛五两士昏礼用三二纁天子加谷圭诸侯加大璋大夫与士同纳徴春秋谓之纳币
　　琬圭以治徳以结好
　　注琬圭无锋芒亦王使瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛防之使大夫执以命事焉大行人职曰时聘以结诸侯之好
　　疏时聘使大夫来王还使大夫往防焉
　　琰圭以易行以除慝
　　注琰圭有锋芒亦王使瑞节易行易恶行令为善除慝谓于诸侯使大夫来頫既而使大夫执而命事于坛大行人职殷頫以除邦国之慝
　　疏治徳易行是诸侯自有善行恶行王使人就本国治易之结好除慝皆诸侯使大夫来而王亦使大夫为坛命之也
　　大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之
　　注此结璋邸射以上
　　大丧共饭玉含玉赠玉【饭扶晚反含户暗反】
　　注饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右□及在口中者杂记曰含者执璧则是璧形而小耳赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛
　　疏此不见后世子大丧中兼之杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三郑云同用贝者夏时礼周时天子诸侯用玉含玉案士丧礼用三然则天子用九诸侯用七大夫用五若然大夫以上不徒柱左右与中央也赠玉者案既夕礼棺入坎赠用纁束帛明天子加以玉案玉府已云共含玉此又言者玉府主作之此官主其成事而共之也训此非玉器故别言之
　　凡玉器出则共奉之
　　注玉器出谓王所好赐也奉之送以往逺则送于使者
　　疏逺则送于使者谓王遣使就国赐之
　　典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命
　　注五仪公侯伯子男之仪五等谓孤以下四命三命再命一命不命也或言仪或言命互文也
　　疏此诸臣在诸侯下据诸侯之臣而言
　　上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节注上公谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百歩侯伯城盖方七里宫方七百歩子男城盖方五里宫方五百歩大行人职则有诸侯圭借冕服建常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉
　　疏云公之城盖方九里云云则天子城方十二里也匠人营国方九里据夏殷异代法
　　王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之
　　注四命中下大夫也出封出畿内封于八州之中加一等褒有徳也其在朝廷则亦如命数耳王之上士三命中士再命下士一命
　　疏云四命中下大夫者序官惟有中下大夫也
　　凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男
　　注誓犹命也言誓者天子命为之嗣树子不易也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝防焉其宾之皆以上卿之礼
　　疏云宾之以上卿之礼者据春秋曹世子射姑来朝宾之以上卿是摈介依诸侯法其饔饩飨一与卿同也
　　公之孤四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数侯伯之卿大夫亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数
　　注眡小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也九命上公得置孤卿一人春秋传列国之卿当小国之君固周制也王制曰大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人
　　疏孤执皮帛者既聘飨更自以其贽见若正聘当以圭璋也引春秋传者孤亦得名卿故匠人云九卿朝焉是六卿与三孤为九卿以其命数同也王制所云据夏殷法大国三卿上卿则天子三命中卿天子再命己君一命下卿天子一命己君一命在周则己君加二命为三命也次国三卿上卿天子二命中卿天子一命己君一命下卿天子不命己君二命故云一卿命于其君周则次国卿竝三命与大国同云小国二卿者文误实亦三卿一卿受天子一命二卿受己君一命周则一卿受天子一命己君一命其二卿竝受己君二命下大夫五人不着命数夏殷时竝不得天子命但己君加一命周则大国次国之大夫再命小国之大夫一命士在夏殷时竝皆不命周则大国次国之士一命小国之士不命也诸侯之大夫一命已上可有贰车士虽一命亦无贰车天子之士再命已上可有贰车也训案王制次国之上卿位当大国之中云云是大国次国小国竝有三卿故郑氏谓小国二卿之文疑有脱误以此也又上中下三卿位次不同则命亦当有异故疏分别三卿命数亦据此文而己又知夏殷之士不命者据大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命不着士命数又大夫既一命士当降大夫不命也然典命新掌应是天子之命则此经诸侯之臣自一命已上者皆谓命于天子者也姑详之
　　司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事
　　注用事祭祀视朝甸凶吊之事
　　王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕【鷩音鼈并列切又必灭反刘府弊反毳昌鋭反刘清嵗反】
　　注先公谓后稷之后太王之前不窟至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也羣小祀林泽坟衍四方百物之属大裘羔裘也衮卷龙衣也书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗藻火粉米黼黻希绣此古先王冕服十二章王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也者衣无文裳黼而已凡冕服皆衣纁裳
　　疏云飨食宾客者即大行人三飨三食之等云与诸侯射者此大射在西郊虞庠中若燕射在寝则朝服若賔射在朝则皮弁服云羣小祀林泽坟衍四方百物者此地之小祀若天之小祀风师雨师等亦是宗是宗庙彝尊非虫兽之号而言宗者以虎蜼画于宗因号虎蜼为宗也黼以白黒为斧文近刃白近上黒黼以黒与青画两已相背云希刺粉米无画者衣是阳阳至轻浮画亦轻浮故衣画裳绣但粉米不可画虽在衣亦刺之然则毳冕之粉米亦刺之也知衣纁裳者见易系垂衣裳盖取诸乾坤干天色坤地色黄土位托于南方火赤色赤与黄为纁也训大裘冕无旒衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕五旒絺冕五旒冕三旒
　　凡兵事韦弁服
　　注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳
　　疏韎是旧染谓赤色以赤色韦为弁案聘礼卿韦弁归饔饩注云韎布为衣而素裳非兵事故变用韎布为衣而素裳也
　　眡朝则皮弁服
　　注眡朝眡内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕
　　疏天子三朝皆用皮弁云受朝觐于庙则衮冕者春夏受贽在朝则是眡朝皮弁服也其受享于庙与觐同衮冕故扵庙连言朝也
　　凡甸冠弁服【甸音田】
　　注甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为眡朝之服王卒食而居则端
　　疏委貌以色言则曰冠云诸侯眡朝之服者玉藻天子冕以视朔皮弁以日视朝诸侯皮弁以视朔朝服以日眡朝是也云王卒食则端者端与朝服但异其裳朝服素裳端之裳君朱大夫素上士裳中士黄裳下士杂裳
　　凡凶事服弁服
　　注服弁丧冠也其服斩衰齐衰
　　疏天子诸侯絶傍期正统之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降故大功章适妇注云适子之妇曰何以大功也不降其适也既无所指斥眀闗之天子诸侯也又服问云君所主夫人妻太子嫡妇既言君所主明服不降也如是则嫡孙妇又当小功今注只云斩衰齐衰者举重言然则王为适子斩衰为适孙适曽孙适孙孙来孙则皆齐衰不杖礼适孙曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之又丧服始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子义亦当然若庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也
　　凡吊事弁绖服
　　注弁绖者如爵弁而素加环绖绖大如缌之绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳丧服旧説以为士吊服素委貌冠朝服此近庶人吊服而衣犹非也士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖
　　疏云弁绖如爵弁者爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色弁绖亦然但不用爵色布而用素耳云环绖者五服之绖皆两股绞之今环绖只以一股麻为体纠而横纒之如环然云如缌之绖者五服绖惟缌最小吊服绖亦如之云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服者案服问云君为卿大夫锡衰当事则弁绖大夫相为亦然引丧服小记诸侯吊必皮弁锡衰者不言君而言诸侯则是吊异国之臣法不着弁绖而变皮弁也引丧服旧説而破之者士与庶人吊服同冠弁则异庶人素冠委貌疑衰素裳士服亦同但冠皮弁之绖为异耳云国君于其臣弁绖者服问云当事弁绖是也云他国之臣则皮弁者丧服小记文是也云大夫士有朋友之恩亦弁绖者丧服记云朋友麻此谓大夫于士士自相于若大夫相于则不假朋友恩以服问云卿大夫相为锡衰弁绖不言朋友也天子吊服具于此下文矣诸侯吊服亦应三衰俱有据服问云为卿大夫锡衰又据文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰大夫以锡衰为吊服者以大夫虽已降服仍有小功降至缌麻则既不得以缌衰为吊疑衰亦不可为故以锡衰也士不用锡衰者避大夫用疑衰不用疑裳者避诸侯凡吊服皆施于小敛后既除之
　　凡丧为天王斩衰为王后齐衰
　　注王后诸侯为之不杖期
　　疏此谓诸侯诸臣皆为王与后服也诸臣亦为后期郑独言诸侯者明诸臣亦同其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同诸侯世子不为天子服服问注云逺嫌也与畿外之民同服士之子贱无服当従庶人礼
　　王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖
　　注君为臣服吊服也锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰无事其缕衰在内无事其布衰在外疑之言拟也拟于吉
　　疏君为臣服吊服者君于臣无服直吊服既除之而已布八十缕为升十五升千二百缕去其半则六百缕有事其布有事其缕皆谓以水濯治去其垢也凡妇人吊服与夫同其首服即丧服注云吉笄无首素总是也
　　大札大荒大烖素服
　　注大札疫病也大荒饥馑大烖水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩
　　公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有端素端【齐侧皆反】注自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭于己杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆冠与士同冠自祭其庙者其服朝服端诸侯自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者眀异制端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸
　　疏此陈诸侯及其臣之服贵贱不同上得兼下下不得僭上大夫云凶服加以大功小功者天子诸侯自旁期以下皆絶而不为服大夫为本服大功小功者其服降一等小功降服缌缌则降而无服士助祭服爵弁不言者爵弁服惟承天变时及天子哭诸侯服之所服非常故列天子吉服不言之但皮弁亦是士助君视朔之服也郑知诸侯非二王后皆冕而祭于己者按玉藻云诸侯冕以祭惟二王后及鲁得与天子同然惟祭受命王得用兖冕其余庙亦用冕故眀堂之以禘礼祀周公于太庙是也云冠自祭其庙服用朝服端者朝服据少牢大夫礼端据特牲士礼云诸侯自相朝聘则皮弁服者见聘礼主君及宾皆皮弁明朝礼亦皮弁可知云士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等者衣谓袂中是端之身长二尺二寸两邉各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二寸故云广袤等袤长也云大夫以上侈之侈大也训袂袖也袪袖口也衣身也袂与衣相従袂侈则衣亦如之
　　凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之
　　注奉犹送也送之于王所
　　大丧共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈序【敛力騐反廞虚今反】
　　注奠衣服今坐上魂衣也廞衣服所藏于椁中疏复衣服案杂记云复天子十二人诸侯九人七人五人大夫士亦依命数人执一领天子衮冕已下上公亦皆用助祭上服敛衣服者小敛皆同十九称大敛则士三十称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称案下守祧掌遗衣服郑云大敛之余至祭祀时则出而陈于坐上即此奠衣服也廞衣服则明器之衣服是也
　　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令
　　注外祀谓所祀于四郊者
　　疏掌其禁令者谓遮列不得有人来入域中
　　若以时祭祀则帅其属而脩除徴役于司而役之注其属胥徒也脩除芟扫之徴召也
　　及祭帅其属而守其厉禁而跸之【跸音毕】
　　疏厉是遮列跸是止行人
　　守祧掌先王先公之庙祧其遗衣服藏焉
　　注庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也此王者之宫而有先公谓太王以前为诸侯
　　疏案王肃之义二祧乃髙祖之父髙祖之祖皆次第而迁文武为祖宗不毁郑义则以文武为二祧以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙矣奄八人何以配之云遗衣服大敛之余者案士丧礼小敛十九称不必尽服则小敛亦有余衣必知据大敛者小敛之余至大敛更用之大敛余乃留之训案庙者其总名祧则指迁主所藏也
　　若将祭祀则各以其服授尸
　　注尸当服卒者之上服以象生时
　　疏凡尸皆服死者大敛遗衣其不服者以为奠衣服
　　其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之【黝于纠反司农音幽垩乌路反或乌洛反本或作恶同广韵音恶乌各切】
　　注庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩黝读为幽幽黑也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩
　　疏云祧祭迁庙主者案司尊有追享注云祭迁主谓祷祈是也
　　既祭则藏其隋与其服【隋音妥他果切又许恙反刘相恙反】
　　世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具
　　注女宫刑女给宫中事者宿戒当给事豫告之齐戒也比次也具所濯溉及粢盛之防
　　疏此世妇是宫卿之官云宿戒者祭前十日戒之使齐祭前三日又宿之
　　诏王后之礼事
　　注荐彻之节
　　帅六宫之人共齍盛【齍音咨】
　　注帅世妇女御
　　疏云帅世妇女御者案世妇职帅女宫为齍盛女御职赞世妇是也
　　相外内宗之礼事
　　注同姓异姓之女有爵佐后者
　　疏郑以同姓异姓之女有爵解外内宗者案序官云内宗凡内女之有爵者外宗凡外女之有爵者故知之也知相是佐后者案外宗云佐后荐彻笾豆内宗云佐豆笾是外内宗佐后此官相之也
　　大宾客之飨食亦如之
　　注此帅诏相其事同
　　疏此谓王同姓及二王之后来朝觐为宾客者王后亦有助王礼宾之法亦如之者总上所云比帅诏相也
　　大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【莫音暮苛胡何反】
　　注苛谴也
　　疏王丧殡后有朝夕哭外命妇卿大夫妻内命妇九嫔以下
　　凡王后有事于妇人则诏相【古拜字】
　　注郑司农云谓爵妇人谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人扵堂上
　　疏先郑意不连上大丧为义谓天子命其臣后亦命其妇受爵命时有拜谢王后也后郑则连上大丧是为大丧而拜故引丧大记诸侯礼为证主人拜寄公于门西夫人亦拜寄公于堂上明王丧世子拜二主后于堂下后亦拜二王后夫人于堂上故左皇武子对郑伯曰宋于周为客天子有丧拜焉若然二王后夫人得有赴王丧者或家在畿内来归寜值王丧则吊也
　　凡内事有逹于外官者世妇掌之
　　注主通之使相共授
　　内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾
　　注加爵之豆笾
　　疏比谓尸既食后亚献尸为加即醢人笾人加笾加豆是也训此不言佐盖内宗自荐之以
　　其是同姓之妇独言加豆笾者朝事馈食之豆笾后荐之内宗盖佐之
　　及以乐彻则佐豆笾【直専反】
　　注佐佐外宗
　　疏后于神彻与外宗外宗与内宗内宗与外者
　　宾客之飨食亦如之王后有事则従大丧序哭者注次序外内宗及命妇哭王
　　疏飨食俱在庙亦后彻外内宗佐
　　哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临
　　注王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云
　　疏此诸侯来朝薨于王国王为之缌衰者也若檀弓以爵弁纯衣哭诸侯谓薨于本国王遥哭之则妇人不哭之云掌卿大夫之吊临者惟诸侯为宾王后吊临卿大夫王后不吊遣内宗吊之丧大记诸侯夫人吊临卿大夫诸侯臣少故也
　　外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之
　　注眡其实
　　疏凡王豆笾皆以玉饰之余文不云玉者文畧