蒲勺
　　彛巾以画布而勺有饰明堂位曰灌尊龙勺疏勺蒲勺是也尊巾以疏布而勺无饰礼器曰牺尊椫杓以素为贵是也椫白理木也与丧士素勺异矣龙勺刻之以龙也疏勺刻而疏之也蒲勺刻之以蒲也疏勺葢与疏七疏屏疏渠眉之象同蒲勺葢与蒲璧之象同龙水畜也疏水道也蒲水物也勺所以防齐酒明水故其饰如此考工记曰梓人为饮器勺一升爵一升仪礼加勺于尊皆南枋则杓者北靣也毎尊皆加勺则尊不共勺也郑康成曰蒲勺如鳬头不可考也斗
　　诗大东曰维北有斗不可以挹酒浆又曰维北有斗西柄之揭行苇曰酒醴维醹酌以大斗【毛氏曰大斗长三尺正义曰长三尺谓其柄也汉礼器制度注勺五升径六寸长三尺是也葢从大器挹之于樽用此勺耳其在樽中不当用如此之长勺也】葢斗亦谓之勺勺非斗也勺挹于樽彛而注诸爵瓒斗挹于大器而注诸尊彛旧图樽受五斗斗实五升勺柄长二尺四寸斗柄长三尺葢其所传者尚矣史记曰赵襄子令工人作为金斗长其尾可以击人与代王饮厨人进斟因反斗以击代王杀之此又非先王之所谓斗
　　鼐
　　鼎
　　鼒
　　铏
　　鼎之器于象为备【易曰鼎象也】鼎之齐于金为多【六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐】下有足上有耳有鼏以覆之有以举之【説文鼏以木横其鼎耳而举之周礼庙门客大鼎七个即易玉也鼏幂狄切】鼏茅为之长则束其本短则编其中扃木为之大者庙门容七个小者闱门容三个【考工记】诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之釴欵足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎【后汉书曰函牛之鼎】大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也周官膳夫王曰一举鼎十有二掌客诸侯之礼鼎皆十二聘礼賔之飱饔皆饪一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飱饔皆饪一牢鼎七而饔腥一牢鼎七众介飱少牢饪鼎五大夫少牢五鼎士特牲丧礼三鼎既夕五鼎而掌客聘礼诸侯与卿之鼎过于王之数士既夕之鼎过于特牲之制何也聘礼陈鼎也王之日举食鼎也特牲庸礼也既夕斯须礼也然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也【亨人祭祀賔客共铏羹】铏羮所以具五味也其芼则藿【牛】苦【羊】薇【豕】也其臭则膷【牛】臐【羊】膮【豕】也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四【宰夫设四铏于豆南】掌客土公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八聘礼之賔飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢佐食设羊铏豕铏特牲正妇设两铏然公食大夫之铏多于王日食者以公食者众故也聘介之铏同于賔者以王鼎杀故也周官亨人掌共鼎镬以给水火之齐少牢爨在庙外之东三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西然则牲体皆亨于镬然后肉脀之鼎而羮纳之铏登【大羮在登】则镬者釡锜之总名也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯饰以金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎设以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首于足上若然鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而容一斛与五斗三斗葢以后世之鼎言之也士丧礼陈鼎于寝门外西靣士虞陈鼎于门外之右北靣鼎入设于西阶前东靣特牲陈鼎于门外北靣鼎入当阼阶东靣则鼎固有靣矣其详不可得而知

　　礼书卷九十九
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>

　　束幂【茅为之束其本饰以朱】
　　编幂【茅为之编其中饰以朱】
　　大扃【饰以朱】
　　小扃【饰以朱】
　　公食大夫礼甸人陈鼎设扃幂若束若编考工记曰庙门容大扃七个闱门容小扃三个説文曰扃外门之闲也葢鼎扃之制取象于门扃而庙门之度取数于鼎扃取数于鼎扃则鼎之出入有容矣大扃牛鼎之扃也小扃羊豕鼎之扃也郑氏谓牛鼎之扃长三尺膷鼎之扃长二尺然膷鼎乃牛鼎之陪者也以小扃为膷鼎之扃而不以为羊豕鼎之扃者以其长止二尺故也扃谓之亦谓之鼏易称玉金説文曰鼎以横木贯耳而举之则木其质也金玉其饰也幂茅为之长者束本短者编中陈鼎必于门外举之则去幂然后入既入则抽扃然后加匕
　　疏布巾【白色】
　　画布巾【画斧】
　　周官幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛葢八尊以献及于天地故巾疏而不画六彛以祼施于宗庙故巾画而不疏幂人言疏布巾则画用精者可知言画布巾则疏之不画可知巾以覆为用象天之体画必以黼天事武也郑氏曰周尚武画黼其用文徳则黻可又曰画者画其云气欤此皆不可考也燕礼公尊幂用绤若锡大射幂用锡若絺士丧幂用功布士虞幂用絺乡饮酒士昏特牲幂皆用绤【少牢合尊皆有幂葢亦用绤以乡饮酒知之】葢人君尊也故燕与大射之幂用葛若锡冬夏异也人臣卑也故乡饮昏丧祭之幕用葛而巳冬夏同也然士冠礼礼賔赞礼礼妇聘礼礼賔皆用醴而无幕以醴质故也醮用酒亦无幂从礼子之质故也燕礼君尊有幂方壶圜壶无幂卑屈于尊故也昏礼尊于室内有幂尊于房戸外无幂贱屈于贵故也若夫乡饮举则无所屈焉故皆有幂大射之礼幂缀诸箭则异于他幂矣
　　笾豆巾【纁里】
　　兼巾
　　特牲笾巾以络纁里士昏醯酱二豆菹醢四豆兼巾之士丧笾豆用布巾士昏笲缁被纁里聘礼竹簋方被纁里有司彻簠有葢幂然则幂巾不特施于尊彛而巳簠簋笾豆皆有之也幂人凡王巾皆黼则诸侯大夫士之巾不画黼矣
　　四代之俎
　　有虞氏梡【色朱而浅四足皆直】
　　夏后氏嶡【色朱形与前同加以横距】
　　商椇【色白四足曲下有横距】
　　周房俎
　　明堂位曰俎有虞氏以梡夏后氏以嶡商以椇周以房俎葢断木为梡横距为嶡椇之木多桡房之制有戸阈虞氏之俎断木四足而已夏氏之俎加横距焉商曲其足若椇然周又设下跗于两端若房然是商之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房传言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高下修广无文旧图谓高二尺四寸广尺二寸不可考也庄周曰加肩尻于雕俎之上唐褚遂良曰禹雕其俎士丧礼有素俎葢雕俎始于禹而后世用之于吉凶者文质于是异矣牲体之在鼎曰脀在俎曰载鱼载则缩肉载则衡鼎俎贵竒笾豆贵偶竒以象阳偶以象阴观聘礼有牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼腊之九鼎膷臐膮之三鼎少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎周官膳夫鼎十有二陪鼎非正鼎玉藻诸侯日食三俎朔月五俎则鼎俎竒可知矣然有司彻有六俎者葢尸也侑也主人也主妇也各一俎司马之羞羊湆也司士之羞豕湆也各一俎俎列而陈之则贵竒散而用之虽偶可也

　　礼书卷一百
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百一
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
　　敦【郑氏曰士丧礼敷啓防靣足郑氏曰靣足执之合两足间乡前即敷足非如旧图然也近代有得古敦于地中亦三尺虞敦玉敦金敦附】
　　虞敦【虞氏之敦无饰后世饰以金玉】
　　废敦【无足无饰】
　　周礼玉府若合诸侯则共珠槃玉敦【敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之故书珠为夷郑司农云夷槃或为珠槃玉敦防血玉器】九嫔凡祭祀赞玉齍【玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻】礼记内则曰敦牟非馂莫敢用【敦牟黍稷器】明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【皆黍稷器制之异同未闻】士昏礼期初昏馔于房黍稷四敦皆葢妇至赞啓防郤于敦南对敦于北少牢礼主妇自东房执一金敦黍有葢【敦有首者尊者器饰也饰葢象者周人礼饰器各以其类有上下甲】士丧礼废敦重鬲皆濯【废敦敦无足者所以盛米】朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有葢当笾位彻朔奠敦啓防靣足【靣足执之令足间乡前敦有足则敦之形如今酒敦】既夕用器两敦两杅槃匜无祭器有燕乐器可也士虞赞设两樽于俎南特牲礼盛两敦陈于西堂借用萑
　　簠簋【大夫以下无镂簋】
　　舍人凡祭祀共簠簋实之陈之【方曰簠圆曰簋盛黍稷稻梁器正义曰方曰簠圆曰簋皆据外而言案孝经云陈其簠簋注曰内圆外方受斗二升者直据簠而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者瓬人云为簋实一觳豆实三而成斛豆四升三豆则斗二升可知但外神用瓦簋宗庙当用之故易损卦云二簋可用享损卦以离防为之离为日日圆防为木木器圆簋象是用木明矣】掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二【簠稻梁器也公十簠堂上六西夹东夹各二也侯伯八簋堂上四西夹东夹各二子男六簠堂上二西夹东夹各二簋黍稷器也簋十二者堂上八西夹东夹各二合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也】考工记瓬人为簋实一觳崇尺厚半寸豆实三而成觳崇尺【豆实四升】玉藻朔月少牢五俎四簋【朔月四簋则日食梁稻各一簋而已】明堂位周之八簋【黍稷器】乐记簠簋俎豆制度文章礼之器也祭统以四簋黍见其修于庙中也庙中者境内之象也聘礼有司入陈堂上八豆设于戸西西陈皆二以竝东上韭菹其南醯醢屈八簋继之黍其南稷错六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕两簠继之梁在北西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之梁在西皆二以并南陈
　　豆【有揭豆有玉豆】
　　周礼醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实凡祭祀共荐羞之豆实賔客丧纪亦如之九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾掌客凡诸侯之礼豆四十夫人致礼八豆侯伯三十有一夫人致礼八豆子男豆二十有四夫人致礼六豆梓人一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也礼记王制天子诸侯无事则嵗三田一为干豆礼运体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮礼器礼有以多为贵者天子之豆二十有六有以少为贵者诸侯相朝无笾豆之荐晏平仲祀其先人豚肩不掩豆郊特牲鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夏后氏以楬豆殷玉豆周以献豆【楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无髪为秃楬】乐记簠簋俎豆制度文章礼之器也铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之祭统夫祭也者三牲之俎八簋之实美物备矣君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人受尸执足【校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也】乡饮酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也燕义士举旅行酬而后献庶子俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也聘礼有司堂上八豆设于戸西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈公食大夫六豆上大夫两豆士婚四豆士丧毼豆两既夕四豆士虞四豆特牲两豆少牢四豆有司彻四豆
　　笾【有縢丧祭之笾无縢】
　　周礼笾人掌四笾之实【笾竹器如豆者其容实皆四升】朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实凡祭祀共其笾荐羞之实丧事及賔客之事共其荐笾羞笾九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾内宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眂豆笾掌客凡诸侯之礼夫人致礼八笾侯伯夫人致礼八笾子男夫人致礼六笾礼记礼器有以少为贵者诸侯相朝无笾豆之荐郊特牲鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夫人荐豆笾仪礼士冠礼再醮两笾栗脯乡射礼记大夫与则公士为賔荐脯用笾五膱祭半膱横于上膱长尺二寸【脯用笾笾宜干肳也膱犹挠也】士丧礼东方之馔两笾无縢【縢缘也】
　　考工记瓬人为簋实一觳崇尺豆实三而成觳【觳容斗二升也】崇尺中绳尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登説文古簋作朹葢簋豆有以瓦为之有以木为之先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀天之礼言于豆于登则祀天有木豆矣仪礼少牢馈食有瓦豆则宗庙有瓦豆矣敦则簋之类簋则簠相须者也士丧礼有瓦敦而簠之有瓦与否不可考也仪礼曰葢执豆又曰簠有葢幂又曰设四敦皆南首则簠簋敦豆登皆有葢而敦之葢有首先儒以为簠簋敦之葢皆象龟形义或然也管仲镂簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟于葢而已非若人君全镂之也簠内圆外方其实稻梁簋外圆内方其实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二有簠膳而已簋非为膳焉用簠则簋从用簋则簠或不预是簠尊而簋卑也笾有縢缘其实干实豆若脰然其实菹醢登则人执而登之其实大羮之湆瓬人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳则敦簋之量可知士丧礼敦有足则簠簋有足可知【士丧礼敦防靣足无足曰废敦】士虞特牲敦有借【虞敦借以苇席祭敦借以萑】则簠簋笾豆之有借可知士丧特牲笾有巾【士丧两笾布巾特牲笾巾以绤纁里】公食大夫簠有葢幂则簋敦豆之有巾可知有虞氏曰敦夏曰琏商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉豆周曰献豆而虞氏之敦在周用之于士大夫故仪礼大夫之祭有敦无簋特牲佐食分簋铏而先儒以为同姓之士得从周制是也夏后之楬豆在周用之于丧礼故仪礼士丧毼豆两实葵俎是也【毼白也】周曰献豆非不以玉饰也士虞礼献豆两亚之则献豆犹所谓献尊也周礼玉府有玉敦九嫔有玉齍先儒以玉齍为玉敦岂以其盛黍稷而因名之乎祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫郑氏谓校豆中直者镫足下跗然则考工记所谓中县者校也天子玉敦大夫金敦【少牢夫人载金敦】则士敦无饰可知鲁用雕篹【篹笾属也】士丧礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知旧图簠簋登笾豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中考之于书若作梓材既勤朴斵惟其涂丹臒周语亦曰器无雕镂俭也先王之器多饰以赤而玉人勺亦珠中则漆而赤中理或然也然崇尺二寸之説与瓬人之制不同是臆论也周官掌客公簠十侯伯簠八子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫之簋六聘礼饔饩上大夫之簋二十诗言天子之礼陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋诗言毎食四簋多于天子公食上大夫之簋与天子之礼同秦臣毎食之簋与诸侯朔食之礼同何也葢聘礼上大夫之簋二十掌客诸侯之簋十二公食上大夫之簋八有所陈者存焉天子八簋则其所食者也公食下大夫六簋则公日食四簋可知日食四簋而朔月亦食四簋此异代之礼也观周官王之日食用六牲则诸侯日食非止特牲也王鼎十有二物皆有俎则诸侯日与朔食非止三俎与五俎也而玉藻所记一切与周礼不类则异代之礼可知也周官笾人醢人有朝事馈食之笾豆与加笾羞笾加豆羞豆凡二十有六祭祀之笾豆其数如此则飨食之礼岂过是哉礼器所谓天子之豆二十有六是也推此则诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六而少牢大夫四豆葢大夫食于公与祭于已者异矣周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四而食皆称之【先儒谓豆正羞食庶羞庶羞亦豆也】公食下大夫六豆上大夫八豆聘礼致飨饩于上大夫堂上八豆西夹六豆然则礼器之豆数用数也掌客之豆数陈数也春秋之时郑享楚子加笾豆六品晋享季孙夙有加笾葢古者笾豆有加者皆所以优尊之也豆实菹醢者也而晏子豚肩不掩豆菹醢濡物也而田猎所获为干豆者葢豚肩不掩豆讥其用小牲非必以豆实豚也醢臡必干折然后渍之非谓以豆实干也鼎俎竒而笾豆偶而乡饮酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而数不皆偶者此又视年髙下而隆杀之不可以常礼限之也
　　竹簋方
　　聘礼大夫使下大夫以二竹簋方被纁里有葢考工记玉人案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯郑氏谓竹簋方以竹为之实以枣栗乃加于案其説是也玉人言诸侯以见二王之后言夫人以见后则枣栗十有二列以劳二王之后可知也夫人以劳诸侯则后可知也观酒正浆人有后大夫致饮于賔客之礼是賔客之礼后夫人预之也郑氏谓夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号不别是以同王后于夫人其果然乎谓之簋方则大小长短如簋而方耳旧图圜其口觚其名则名实不类
　　登
　　登瓦器也仪礼作镫则登亦金为之其实大羮食礼用之饮酒不用故公食大夫设于酱西乡饮乡射燕礼不设也士虞特牲有司彻皆设之少牢不言设者特牲有司彻见之也

　　礼书卷一百一
<经部,礼类,通礼之属,礼书>
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
　　镬
　　锜
　　釡
　　鍑
　　周礼亨人共鼎镬以给水火之齐小宗伯祭之日逆赍省镬小司冦禋祀五帝实镬水士师祀五帝洎镬水少牢饔人陈三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西诗传曰有足曰锜无足曰釡又曰鬲釡属説文曰江淮之间谓釡曰锜又曰镬镌也鍑釡大口者又曰朝鲜谓釡曰錪鬵大釡也一曰鼎上大下小若甑曰鬵尔雅曰疑足谓之鬲葢镬也镌也釡也鬵也锜也鬲也錪也鍑也皆烹饪之器也锜有足者也鬲空足者也鬵大釡也鍑釡口大者也诗以锜釡湘菜以釡鬵烹鱼周礼仪礼以镬烹牲则镬又大于釡矣
　　鬲
　　考工记陶人鬲实五觳厚半寸唇寸尔雅窽足谓之鬲郭璞曰鼎曲脚也然先儒皆以为空太史自序曰实中其声者谓之端实不中其声者谓之则非曲也丧礼有重鬲葢亦取名于鼎鬲欤
　　甗【郑司农曰甗无底甑郑康成曰如甑一孔】
　　甑【匕穿】
　　考工记陶人为甗实二鬴厚半寸唇寸盆实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸匕穿少牢礼雍人摡鼎匕廪人摡甑甗尔雅甑谓之鬵鬵鉹也孙炎曰闗东谓甑为鬵凉州谓甑为鉹方言曰自闗而东或谓之甗或谓之鬵或谓之酢馏甗陶器也春秋之时齐有玉甗则其所以实者也鬵大釡也毛氏许慎以鬵为釡属而尔雅方言以鬵为甑则其名同者也考工记豆实三而成觳则觳之所容斗二升矣庾实二觳则二斗四升也聘礼十六斗曰庾申丰曰粟五十庾杜预亦曰庾十六斗【昭二十六年左】则庾固有大小者也郑司农曰甗无底甑郑康成释仪礼曰甗如甑一孔葢无防则一孔而已实菹醢者豆而量容四升亦曰豆容六升谓之庾而容二斗四升亦谓之庾有臀谓之釡而无足亦谓之釡则釡属谓之鬵甑亦谓鬵可也谓鼎上大下小若甑曰鬵则鬵非特名甑而已黍匕
　　挑匕
　　疏匕
　　桑匕
　　杂记云朼以桑长三尺或曰五尺易曰不丧匕鬯诗曰有捄棘匕特牲礼棘心匕刻少牢馈食礼雍人摡鼎匕俎于雍防廪人摡甑甗匕与敦于廪防有司彻司马以二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三又云雍正雍府加匕于鼎东枋雍人覆二疏匕于俎上葢匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏何则敦之量不过三豆而髙不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三则疏匕大矣诗于角弓兕觥皆言其觩于天毕与匕皆言有捄则匕之制非挺然也仪礼或作朼或作匕所谓执匕摡匕取匕加匕覆匕自匕言之也所谓朼鱼朼者乃朼长朼卒朼自用匕言之也特牲少牢有司彻公食昏礼举鼎执匕俎皆异其人士丧礼执匕执俎皆举鼎者为之吉礼尚文丧礼尚畧故也特牲右人于鼎北匕肉左人于鼎西载诸俎士虞礼则右人载者以吉礼尚右丧礼尚左故也

　　礼书卷一百二
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三>

　　棘毕
　　桑毕
　　尔雅曰浊谓之毕浊畋器也【郭氏曰掩兔之毕】畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有捄棘匕有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知矣【郑氏曰毕状如乂】杂记言朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其柄与末诗言棘匕特牲记亦言棘心匕刻丧匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘此郑氏所以言匕毕同材也然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏曰主人亲举则宗人执毕导之以毕临匕载备失脱也少牢及虞礼无文何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事其説是也大射司马正东靣以弓为毕郑氏曰毕所以教助执者则毕又可用以指教欤
　　醴柶【色白】
　　铏柶【色赤】
　　説文曰柶匕也郑氏曰柶如匕士冠士婚醴柶皆用角士丧醴柶皆用木以木质于角故也【士丧东方之馔用木柶既夕厥明奠用木柶】王府大丧共角柶士丧楔齿用角柶以角贵于木故也柶施于醴亦施于铏公食大夫少牢馈食铏柶不言其材葢亦角为之欤其制则先儒以为枋长尺防博三寸醴柶之防浅铏柶之防深理或然也柶之所用有多有寡授柶之礼有靣枋有靣叶公食大夫设柶铏而柶扱上铏少牢羞二铏皆有柶葢仁于賔者以同为乐仁于神者以异为敬故也冠礼赞者既酌靣叶以授賔賔靣枋以授冠者冠者靣叶以扱祭昏礼赞者既酌靣叶以授主人主人靣枋以授賔賔亦靣叶以扱祭聘礼宰夫既酌靣枋以授公公靣枋以授賔而授公不靣叶葢冠之賔昏之主人必讶受而公不讶受故也
　　鼓
　　记曰献粟米者操量鼓左传曰晋国以一鼓铁铸刑鼎荀子曰瓜桃枣李一本数以盆鼓管子曰釡鼓满则人摡之隠义云东海乐浪人呼容十二斛为鼓【王肃注家语曰三十觔谓之钧钧四谓之石石四谓之鼓】夫五量终于斛而鼓又十二之秉又十六之葢五者数之备过是者亦推此而已
　　槩
　　律厯志以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其槩月令仲春正权槩荀子曰胜斛敦槩者所以为啧也又曰水盈不求槩管子曰釡鼓满则人槩之曲礼曰食飨不为槩考工记曰槩而不税説文曰税平也谓斗槩则槩以竹木或为之五量资之以为平也
　　考工记鬴【亦谓之釡重一钧容六斗四升】
　　律厯志鬴【重二钧容十斗】
　　史及家语曰黄帝设五量考工记防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后凖之凖之然后量之量之以为鬴深尺者内方尺而圜其外其实一鬴其臀一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧其声中黄钟之宫槩而不税前汉律厯志量者龠合升斗斛也本起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄上三下四参天两地圜而函方左一右二隂阳之象也其圜象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄钟始于黄钟而反覆焉春秋传【昭三年】齐旧四量豆区【乌侯反管子作鏂】釡钟四升为豆各自其四以登于釡釡十则钟【区十六升釡六斗四升钟六斛四斗】尔雅曰匊二升二匊为豆豆四升四豆曰区四区曰釡二釡四有半曰庾周礼凡万民之食人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也聘礼十斗曰斛十六斗曰薮【郑氏曰今文薮为逾】十薮曰秉【十六斛】论语曰冉子为子华之母请粟孔子与之釡请益曰与之庾冉子与之粟五秉月令仲春仲秋角斗甬【郑氏曰甬今斛也】管子曰斗斛也甬量也谓之法【甬亦量器之名】又曰釡鏂之数不得为侈弇尔雅曰坎律铨量也
　　防氏以鬴为量而法止于三则升豆鬴是也律厯志以斛为量而法备于五龠合升斗斛是也法止于三故自升而上登之以四则升四而豆豆四而鬴故鬴六斗四升法备于五故自合而上登之以十则合十为升升十为斗斗十为斛故斛十斗然防氏之鬴深尺内方尺而圜其外其重一钧律厯志之斛亦方尺而圜其外其重二钧其方尺圜外则同而所容之多寡所权之轻重不同何也周礼璧羡之制从十寸横八寸皆为度尺鬴亦如之则外深尺者十寸之尺也内方尺者八寸之尺也自方八寸而八之则为方六十四寸汉无八寸之尺斛之内方皆十寸也故言方尺而不言深尺自方十寸而十之则为方百寸此其实所以不同也防氏之制旁为升臀为豆腹为鬴律厯志之制左耳为升石耳为合龠臀为斗腹为斛葢内方所以取数外圜所以利用耳高而小臀卑而博故因其小者为升合因其博者为斗豆则古之制器尚象岂徒然哉周礼上年人食四鬴则二斛五斗六升中年人食三鬴则一斛九斗二升食货志人月一石五斗五人终嵗为九十石然则四鬴三鬴云者亦月食也其多寡不同皆其大率然也律厯志五量止于斛左传釡十则钟聘礼十六斛曰薮十薮曰秉四秉曰筥其法亦起于斛故也月令曰角斗甬管子曰甬量也皆谓之法则月令之甬管子之甬皆量器也郑康成以甬为斛而饮器四升曰甬岂此类欤经传鬴或作釡庾或作逾区或作讴升或作胜葢古字通用

　　礼书卷一百三
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>

　　【洗】
　　【罍槃】
　　【匜枓】
　　【盆周】
　　【礼郁】
　　【人凡裸】
　　【事沃】
　　【盥小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀朝觐沃王盥御仆大祭祀相盥而登天府凡吉凶之士丧】

　　事祖庙之中沃盥士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水士冠礼设洗直于东荣士昏设洗于阼阶东南乡饮酒乡射设洗于阼阶东南皆水在洗东大射设洗于阼阶东南罍水在东燕礼设洗篚于阼阶东南罍水在东特牲设洗于阼阶东南尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右少牢司宫设罍水于洗东有枓小祝设槃匜与箪巾于西堦东
　　盛水者罍也防水者枓也盛弃水者洗也天子诸侯之屋四注故洗当东霤大夫士之屋两下故洗当东荣水在洗东祖左海也南北以堂深则逺近也公食大夫乡饮乡射言洗与水而不及罍大射燕礼言罍水而不及枓少牢兼言罍水有枓互相备矣故郑氏于少牢言凡设水用罍沃盥用枓礼在此也洗皆在东阶士虞设于西阶西南反吉礼也篚皆在洗西士虞篚在洗东以洗在西阶也然罍洗者臣下之所就熟耳若人君与尸则有槃匜焉公食大夫小臣具槃匜在东堂下士虞匜水错于槃中南流特牲尸盥匜水实于槃中少牢小祝设槃匜葢人君与尸尊不就洗故设槃匜则匜之用犹罍水也槃之用犹洗也【开元礼皇帝皇后行事有槃匜亚献以下及摄事者无之亦尊君不就洗之义】士丧设盆盥于馔东则奠礼未用罍洗欤
　　筥【説文曰筥筲也宋魏之间谓箸筩为筲则其制圆而长矣米筥葢亦类此】
　　诗曰维筐及筥筐之筥之周礼舍人賔客共其筥米掌客上公米百二十筥侯伯百筥子男八十筥左传曰筐筥锜釡之器聘礼君使卿归饔饩賔与上介皆米百筥筥半斛夫人使大夫归饔饩賔上介米八筐士介六筐筐五斛夫百筥以多为荣而所实少八筐六筐以少为质而所实多则筐大而筥小矣于文筐正而筥围之则筐方而筥圆矣【杜预曰方曰筐圆曰筥】天下之物固有同名而异实聘礼记曰四秉曰筥十筥曰稷则秉把也与十薮之秉不同筥穧也与半斛之筥不同
　　箧
　　士冠礼缁布冠缺项以至缁纽纺同箧士丧礼复衣受用箧浴衣盛以箧礼记言入学鼓箧史言亡书三箧则箧所以盛衣亦盛书也郑氏曰隋方曰箧隋者狭而长也箧亦谓之笈史称苏章负笈
　　笲
　　昏礼妇执笲枣栗以见舅又执笲腵修以见姑舅姑没则执笲菜以见庙聘礼释币埋之实以笲士丧礼贝三实以笲沐浴巾盛以笲昏礼记曰笲缁被纁里加于桥郑氏曰笲竹器而衣者其形葢如今之筥芦此以汉制况之也旧图笲揜上于理或然
　　箪
　　笥
　　仪礼士冠士丧实栉于箪士虞特牲少牢盥以箪巾礼曰凡以箪笥问人者左传曰吴王以一箪珠问赵孟【哀二十年】论语孟子箪食汉律令曰箪小筐也郑氏释仪礼曰箪笥也【説文亦曰箪笥也】释曲礼曰圆曰箪方曰笥箪笥饭器也然书曰衣裳在笥则笥亦盛衣
　　匴
　　士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴郑氏曰匴竹器名今之冠箱説文曰匴渌米薮也

　　礼书卷一百四
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百五
　　宋　陈祥道　撰

　　射仪
　　周礼司裘云王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄【大射者为祭祀射王将有郊庙之事以射择诸侯及羣臣与邦国所贡之士可以与祭者射者可以观徳行其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭诸侯谓三公及王子弟封于畿内者卿大夫亦皆有采地焉其将祀其先祖亦与羣臣射以择之凡大射各于其射宫侯者其所射也以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为谓之鹄着于侯中所谓皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯诸侯所自射豹侯卿大夫以下所射诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射马凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列国之诸侯大射大侯亦九十参七十干五十逺尊得伸可同耳所射正谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯郑司农云鹄鹄毛也方十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质谓侯中之大小取数于侯道郷射记曰弓二寸以为侯中则九十弓者侯中广丈八尺七十弓者侯中广丈四尺五十弓者侯中广一丈尊卑异等此数明矣考工记曰梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉然则侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸谓之鹄者取名于鳱鹄鳱鹄小鸟而难中是以中之为隽亦取鹄之言较较者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示能服猛讨迷惑者射者大礼故取义众也】司徒云六艺礼乐射御书数乡大夫之职曰退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞郷师党共射器州长春秋以礼射民射于州序保氏养国子以道乃教之六艺三曰五射【白矢参连剡注襄尺井仪也】司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几司服王飨射则鷩冕大司乐大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞乐师凡射王以驺虞为节同射仪燕射帅射夫以弓矢舞大师大射帅瞽而歌射节钟师九射王奏驺虞笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐鏄师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之车仆大射共三乏司常凡射共获旌射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以貍首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采苹五节二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节二正若王大射则以貍步张三侯王射则令去侯【射法王射之礼治射仪谓肆之也郑司农云三侯虎熊豹也客者乏也待获者所蔽也九节析羽九重设于长杠也正所射也诗云终日射侯不出正兮二侯熊豹也豻侯豻者兽名也兽有防豻熊虎云三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆与賔射于朝之礼也考工记梓人职曰张五采之侯则逺国属逺国谓诸侯来朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者内志正则能中焉画五正之侯中朱次白次苍次黄居外三正损黄二正去白苍而画以朱绿其外之广皆居侯中三分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鹄鹄乃用皮其大如正此説失之矣大射礼豻作干读如宜豻宜狱之豻豻胡犬也士与士射则以豻皮饰侯下大夫也大夫以上与賔射饰侯以云气用米各如其正九节七节五节者奏乐以为射节之差言节者容侯道之数也乐记曰明乎其节之志不失其事则功成而徳行立郑司农云貍步谓一举足为一步于今为半步谓貍善搏者也行则止而拟度马其发必获是以量侯道者法之也侯道各以弓为度九节者九十弓七节者七十弓五节者五十弓弓之下制长六尺大射礼曰大侯九十参七十干五十是也三侯者司裘所共虎侯熊侯豹侯也列国之君大射亦张三侯数与天子同大侯熊侯也参读为糁糁杂者豹鹄而麋饰下天子大夫也】诸子秋合诸射以考其艺而进退之大仆王射则赞王弓矢缮人掌诏王射赞弓矢之事梓人为侯广与崇方叄分其广而鹄居一焉上两个与其身三下两个半之上纲与下纲出舌寻縜寸焉张皮侯而栖鹄则春以功张五采之侯则逺国属张兽侯则王以息燕礼记曲礼君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧王制命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功凡执技论力适四方臝股肱决射御季秋司徒搢扑北靣誓之天子乃厉饰执弓矢以猎【月令令猎为射】孟冬天子乃命将帅讲武习射御角力郊特牲孔子曰射之以乐也何以聴何以射孔子曰士使之射不能则辞以疾县弧之义也内则子生男子设弧于门左成童舞象学射御少仪侍射则约矢侍投则拥矢乐记武王克殷散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也射义古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼其节天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也孔子射于矍相之圃葢观者如堵墙射至司马使子路执弓矢出延射曰贲军之将亡国之大夫与为人后者不入其余皆入葢去者半入者半又使公罔之裘序防觯而语公罔之裘觯而语曰幼壮孝弟耆耋好礼不从流俗修身以俟死者不在此位也葢去者半处者半序防又觯而语曰好学不倦好礼不变旄期称道不乱者不在此位也葢防有存者孔子曰射者何以射何以聴循声而发发而不失正鹄者其惟贒者乎若夫不肖之人则彼将安能以中书益稷曰侯以明之太甲曰若虞机张徃省括于度则释盘庚上子告汝于难若射之有志诗车攻决拾既佽弓矢既调射夫既同助我举柴賔之初筵大侯既抗弓矢斯张射夫既同献尔发功发彼有的以祈尔爵
　　古者祈子带弓韣生子县桑弧其成童也教以射其贡之也试以射则射宣君子之所可忽耶然则弧矢之作始于黄帝【易曰木为弧剡木为矢世本曰黄帝之臣挥作弓夷牟作矢】侯以明之见于虞书至周弓之别有六矢之别有八侯之别有三【皮侯五采侯兽侯】侯之别有三则大射賔射燕射之侯也士无大射而有賔射燕射庶人无賔射燕射特有主皮之射而已周官司裘于王共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆设其鹄此大射之侯也梓人所谓张皮侯而栖鹄则春以功是也射人以射法治射仪王射三侯五正诸侯射三侯三正孤卿射大夫一侯二正士射豻侯二正此賔射之侯也梓人所谓张五采之侯则逺国属是也乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以麋豕此燕射之侯也梓人所谓张兽侯以息燕是也大射之侯用虎熊豹麋之皮节其侧而中又制皮以为鹄賔射之侯亦虎熊豹麋之皮饰其侧而中画五色【朱白苍黄】以为正燕射之侯则画熊麋虎豹鹿豕之形以象鹄此三射之别也然司裘诸侯熊侯豹侯则畿内诸侯大射之礼也畿外诸侯大侯参侯干侯故大射礼量人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武是也司裘不言豻侯以士无大射故也不言参侯以畿外非司裘所共故也射人言士豻侯二正则王三侯之为虎熊豹诸侯二侯之为熊豹大夫之侯亦为麋可知也葢大射以鹄则犹賔射之有正也賔射有皮则犹大射之饰其侧也大射侧中皆皮故曰皮侯賔射侧皮而中五采故曰五采之侯则司裘射人之三侯二侯一侯其侧则同而所异者中而已郑司农释射人曰三侯熊虎豹二侯熊豹是也郑康成曰三侯五正三正二正之侯二侯三正二正之侯一侯二正而巳其説非也葢王三侯皆五正诸侯二侯皆三正经言王五正康成谓有三正二正经言诸侯三正康成谓有二正可乎夫天子诸侯所尚者威孤卿大夫所尚者才士所尚者志威以服猛为事而虎熊豹皆猛兽也故天子大射之侯以虎熊豹才以除害为职而麋害谷者也故大夫大射之侯以麋士以有事四方为能以胜夷狄之守为善而豻胡犬也故士賔射之侯以豻然燕射天子降以熊诸侯降以麋大夫止用虎豹士用鹿豕者息燕劳功则礼杀于祭祀賔客故天子诸侯杀其威然后能下下孤卿大夫隆其才然后能衞上大夫隆其才以至于威士隆其志以至于才则燕之为礼所以异乎大射賔射之严分守也麋鹿类也豕亦害物者也春秋以冬多麋为灾诗以町疃鹿塲为患礼记以食田豕为虎之功此麋鹿豕之不可不除也然则畿外诸侯大射以大侯参侯干侯何也大侯熊侯也参侯麋侯也干侯豻侯也诸侯三侯熊为上故曰大侯大夫麋侯参于天子诸侯之侯为三故曰参侯天子得以兼诸侯之侯故有熊侯诸侯得以兼大夫士之侯故有麋侯豻侯康成以参为糁谓糁侯豹鹄而麋饰以大夫用虎豹不忘上下相犯士用鹿豕不忘君臣相养非射礼之意也鹄取名于鳱鹄正取名于题肩皆鸟之防黠难中者故以中为隽焉其义则鹄者直也正也直巳正志然后能中故记曰不失正鹄者其惟贤者乎【毛氏曰二尺曰正的质也郑众马融释周礼皆曰十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质王肃亦曰二尺曰正四寸曰质又引尔雅曰射　侯皮谓之侯侯中谓之鹄鹄中谓之正正方二尺也正中谓之七尺也周质也肃以尔雅故改质为六寸贾逵释周礼曰四尺曰正正五重鹄在其内而方二尺】郑众马融王肃则以正在鹄内贾逵则以鹄在正内二者之说皆无所据要之大射之侯栖鹄賔射之侯设正燕射之侯画兽以象正鹄而已考工记梓人为侯广与崇方三分其广鹄居一焉由是言之则賔射之侯亦三分其广正居一也盖弓二寸以为中虎侯九十弓则侯中丈八尺鹄方六尺熊侯七十弓则侯中丈四尺鹄方四尺六寸有竒豹侯麋侯五十弓则侯中一丈鹄方三尺三寸有竒郑众马融之徒以四尺曰鹄误也侯制
　　大射量人量侯道以貍步大侯九十参七十干五十乡射记侯道五十弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌夫王之虎侯谓之大侯诸侯熊侯亦谓之大侯诸侯大侯九十参七十干五十则天子虎九十弓熊七十弓豹五十弓可知豹五十弓则麋亦五十弓可知先儒谓弓之下制六尺则九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈弓二寸以为侯中则九十弓者中丈八尺七十弓者中丈四尺五十弓者中十尺侯中广崇方则五十弓之侯用布五幅长丈则中之布方丈矣倍中以为躬则上躬下躬各二丈矣倍躬以为左右舌下舌半上舌则上左右舌布四丈而出躬各一丈下左右舌布三丈而出躬各五尺矣郑氏谓半者半其出于躬是也乡射记曰侯道五十弓射人若王大射则以貍步张三侯大射量人以貍步量侯道葢貍善搏者也行则止而拟度焉其发必获大射择士欲其能拟度而获也故以貍步非大射则弓而已弓之下制六尺貍再举足亦六尺其为步同其所用异也古者制度取于身而器用生于类故侯道生于弓而侯中亦生于弓弓二寸以为侯中步中以为弓倍躬以为左右舌下舌半上舌而侯道之逺侯中之广者虽不止此然十弓者侯道之所始也故五十弓之侯其上则象人八尺之臂五八四十而用布四丈其下则象人六尺之足五六三十而用布三丈中其身也上下其躬也躬之左右出者舌也持舌者纲也笼纲者縜也其不及地者武而已则下纲其足也武其足迹也中人之迹二尺二寸则侯之制度取于身可谓备矣
　　天子虎侯
　　熊侯
　　豹侯
　　礼记郊特牲曰卜之日王立子泽亲聴誓命仪礼大射毕公入鷔礼记言王之出于泽仪礼言公之出于泽则天子泽宫西郊小学也诸侯泽宫郊之大学也乡射记曰于郊则闾中此诸侯郊射之中也司裘天子大射三侯虎侯侯道九十弓侯中丈八尺鹄方六尺熊侯侯道七十弓侯中丈四尺鹄方四尺六寸有竒豹侯侯道五十弓侯中十尺鹄方三尺三寸有竒郑氏谓王之大射王射虎侯诸侯助祭者射熊侯卿大夫士助祭者射豹侯其説葢以大射礼公射大侯大夫射参士射干而知之也天子诸侯与其臣大射賔射皆异侯而燕射与其臣则同侯葢异侯所以辨其等同侯所以一其驩也凡侯靣北西方谓之左其张而未射也不系左下纲中掩束之及射则説束遂系左下纲

　　礼书卷一百五
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百六
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六>
　　畿内诸侯熊侯【中与上下躬上下个与天子熊侯之制同】
　　豹侯【上中下躬上下个与天子豹侯之制同】
　　司裘诸侯大射共熊侯豹侯郑康成曰诸侯谓三公及王子弟封于畿内者熊侯诸侯所自射豹侯羣臣所射是也侯步之制葢与天子熊侯豹侯同与畿外之熊侯参侯异逺近屈伸之势然也射人诸侯二侯四耦亦畿内诸侯耳
　　畿内卿大夫麋侯【中与上下躬上下个同豹侯】
　　司裘卿大夫射共麋侯侯道五十弓侯中十尺鹄三尺三寸有竒天子诸侯之射与臣异侯尊君也大夫之射与臣同侯避君也士事人非事与人者也故有僚友而无臣故无大射择士之礼
　　畿外诸侯大侯【中亦广崇丈八尺上下躬个亦与天子大侯同】
　　参侯【中躬个广修与麋侯同】
　　干侯【中躬个广修与参侯同】
　　诗曰大侯既抗天子之侯也大射礼大侯九十诸侯之侯也天子大侯九十步而诸侯大侯亦如之参侯以眂天子熊侯干侯以眂天子豹侯则步中躬舌之制可知大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武郑氏曰中人之足长尺二寸以豻侯计之参侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺少半寸是也何则干侯中十尺上下躬舌名二尺为八尺则丈八尺矣又下不及地尺二寸则豻侯上纲去地丈九尺二寸矣参侯中丈四尺上下躬舌八尺则二丈二尺矣鹄居侯中三分之一则参鹄之下与豻侯上纲埓此所谓见鹄于豻也大侯中丈八尺上下躬舌八尺则二丈六尺矣鹄居侯中三分之一则大鹄之下与参侯上纲埓此所谓见侯于参也诸侯如此则天子虎侯见鹄于熊熊侯见鹄于豹豹不及地武又可知也
　　天子虎侯五正
　　熊侯五正
　　豹侯三正
　　梓人曰张五采之侯则逺国属五采之侯即五正之侯也然则射人王以六耦射三侯五正以至士以三侯射一侯二正皆賔射也郑氏曰五正之侯中朱次白次苍次黄而居其外三正损黄正二去白苍而画以朱绿贾公彦谓中朱以下皆以相尅为次南为首故先朱攷之聘礼记缫借三采朱白苍二采朱绿则三正去黄二正朱绿理或然也司裘诸侯大射二侯射人诸侯賔射亦二侯畿内诸侯也若畿外则三侯矣二侯四耦则三侯六耦矣仪礼大射畿外诸侯之制也三耦射毕然后公射又三耦射毕然后公再射乃获饮觯则三侯亦六耦也【献服不献释获者之后又命五耦然不作射不作取矢以其非正礼故也】昔晋范献子聘于鲁鲁侯享之射者三耦公臣不足取于家臣葢方是时公室卑矣不能如礼
　　诸侯熊侯五正
　　豹侯三正
　　乡射记君国中射则皮树中于郊则闾中于境则虎中先儒谓国中燕射也境賔射也然诸侯賔射不特于境而已其在国中亦皮树中鲁襄公享晋范献子射者三耦此诸侯賔射欤
　　大夫麋侯二正
　　士豻侯二正
　　士有賔射而不预王之賔射故射人无士之摰位士无大射而与王之大射故司裘豹侯士射焉乡射记言乡侯之逺近广狭而不言其侯郑康成谓乡射当张麋侯二正

　　礼书卷一百六
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百七
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百七>
　　天子熊侯白质
　　诸侯麋侯赤质
　　大夫布侯
　　士布侯
　　乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者丹质郑氏曰此所谓兽侯也白质赤质皆谓采其地其地不采者白布也葢白徳之成赤事之着故天子之侯白质诸侯之侯赤质天子诸侯言质而不言布大夫士言布画而不言质则大夫士其地不采可知也君阳而竒故画一臣阴而耦故画二画非特其首而已郑氏之徒为六兽皆正正靣画其首于正鹄之处犹貍首射不来者之首也然天子歌驺虞大夫歌采苹士歌采蘩三诗皆为射节而无射事孰谓貍首必射不来者之首耶考工记曰张兽侯以息燕郑氏以息为休农息老物于义或然古者燕服黄衣狐裘蜡亦黄衣狐裘燕蜡同服则射之同侯不亦可乎
　　主皮之射
　　周礼乡大夫以乡射之礼五物询众庶有主皮之射乡射记曰礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降郑氏释周礼曰庶民无射礼因田猎分禽则有主皮释乡射曰礼射大射賔射燕射也不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为备也言不胜者降则不复升射也主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书大传曰战鬭不可不习故于搜狩以闲之也闲之者贯之也贯之者习之也凡祭取余获陈于泽然后卿大夫相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取所以贵揖让之取也而贱勇力之取向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处非所以行礼其射又主中此主皮之射与葢主皮之射庶人之礼也卿大夫或用之于泽宫卿大夫或用之以询众庶用之以询众庶在和以容之后则主皮之射虽君子之所不废亦非其所尚也晚周之时射尚主皮故孔子讥之曰射不主皮为力不同科古之道也
　　贯革之射
　　司弓矢王弓弧弓以授射甲革椹质者弓人曰往体寡来体多谓之王弓之属利射革与质礼记曰散军而郊射左射貍首名射驺虞而贯革之射息也春秋传曰楚使潘尫之党与养由基蹲甲而射之彻七扎焉【杜预曰党潘尫之子蹲聚也一发逹七扎言其能陷坚成十六年】郑氏释司弓矢曰甲革革甲也释弓人曰革谓干盾释乐记曰贯革穿革甲也考之国语有三革之制【齐语曰定三革韦曰甲胄盾也】则射革非特甲也
　　射服【大夫鷩冕燕射皮弁】
　　司服王祀先公飨射则鷩冕贾公彦曰王飨食在庙故服鷩冕大射在西郊虞庠亦服鷩冕燕射在寝则朝服【燕礼记燕朝服于寝】賔射在朝则皮弁服然王燕以朝服则燕射亦皮弁也诗以有頍者弁刺幽王之不宴同姓以侧弁之峩刺幽王之饮酒无度此燕射用皮弁之证也射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北靣孤东靣卿大夫西靣其摰三公执璧孤执皮帛卿羔大夫鴈诸侯在朝则皆北靣葢大射賔射燕射之位一也大射王服七章之鷩冕故三公执五命子男之璧执五命子男之璧则五章之毳冕矣王降衮冕以接賔三公降鷩冕以从王卿大夫而下不降故执其等之摰服其等之服
　　扑
　　乡射记曰楚扑长如笴刋本尺又曰射者有过则挞之葢众之所在非威不足以制之故古者闾胥于乡小胥于学有觵挞司市于市有扑罚司徒于誓田亦有扑书称扑作教刑以记之礼称夏楚二物收其威也则射之有扑宜矣乡射司射既诱射乃适阶西取扑搢之及升堂告賔则去扑降而及位则搢扑升而去扑所以敬尊也降而搢扑所以威重也

　　礼书卷一百七
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百八
　　宋　陈祥道　撰

　　贡士与射
　　射仪曰古者诸侯嵗献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让而削地故曰射者射为诸侯也书传称诸侯之于天子三年一贡士一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功一不适谓之过再不适谓之敖三不适谓之诬其适则有衣服弓矢秬鬯虎贲之赏其不适则有绌爵之罚汉武纪有司奏类其言亦类于此则贡士与射其来尚矣葢人之贤不肖不能逃于威仪揖让之间而好恶趍舍常见于行同能偶之际故射于泽宫饰之以礼乐以观其徳比之以偶以观其类则人材其有遗乎
　　射乐
　　天子驺虞九节
　　诸侯貍首七节
　　孤卿大夫采苹五节
　　士采蘩五节
　　射人王射以驺虞九节诸侯射以貍首七节孤卿大夫以采苹五节士以采蘩五节射仪曰驺虞乐官备也貍首乐防时也采苹乐循法也采蘩乐不失职也仪礼大射郷射皆司射命射者曰不鼓不释大射奏貍首间若一乡射奏驺虞间若一又曰歌驺虞若采苹皆五终郑氏曰乡射之鼓五节歌五终所以将八矢一节之间当拾发四节四拾其一节先以聴也然则王之九节五节先以聴诸侯七节三节先以聴尊者先以聴则多卑者先以聴则寡所以优尊者欲其先知之审也然则王射以驺虞大夫士之乡射亦以驺虞者乡射之询众庶亦欲官备于天子也乡射合乐大射不合乐者乡射属民欲同其意故合乐大射择士与祭欲严其事故不合乐
　　大射之位
　　乡射之位
　　乡射于序而用鹿中郑氏谓士为州长者之礼也然其言射必兼庠序言礼必兼大夫周官乡大夫有乡射之礼则乡射不特士而已大射前二日宰夫戒宰及司马乡射不言葢戒与射同日也大射有大射正小射正司射乡射则有司而已葢皆主人之吏为之也大射设次于东故不适堂西乡射无次故射者适堂西而已大射负侯者诺则以宫又诺以商乡射获者诺声不絶而已大射献服不则侯西北三步北靣拜受爵乡射献获者于侯而已以服不士也故献近于乏乡人贱也故献即于侯也大射钟师以钟鼓奏裓夏乡射以鼓裓夏以君尊故有钟鼓大夫士卑特用鼓也大射度侯道以貍步乡射则度以躬大射乏西十步北十步乡射则乏参侯道居侯党之一西五步此大射乡射之别也

　　礼书卷一百八
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百九
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百九>

　　祭侯礼
　　射人祭侯则为位郑氏曰祭侯献服不服不以祭侯为位为服不受献之位也乡射司马洗爵升实之以降献获者于侯荐脯醢设折俎俎与荐皆三祭获者负侯北靣拜受爵司马西靣拜送爵获者执爵使人执其荐与俎从之适右个设荐俎【笾在东豆在西俎当在北】获者南靣坐左执爵祭脯醢执爵兴取肺坐祭遂祭酒兴适左个中皆如之左个之西北三步东靣设荐俎获者荐右东靣立饮不拜既爵司马受爵奠于篚复位饮获者执其荐使执俎从之辟设于乏南获者负侯而俟乡射记曰获者之俎折脊胁肺臑东方谓之右个大射司宫尊俟于服不之东北两献酒东靣南上设洗于尊西北篚在南东肆实一散于篚司马正洗散遂实之献服不服不侯西北三步北靣拜受爵至服不复负侯而俟
　　祭侯献获者获者以祭侯获者北靣拜受爵乃适右个左个中南靣而祭侯终则左个之西北三步东靣而卒爵其祝辞则天子之礼曰惟若宁侯母或若女不宁侯不属于王所故抗而射女强饮强食诒女曾孙诸侯百福诸侯以下之祝不可考也其荐俎则乡射大射荐有脯醢俎有折脊胁肺臑天子之礼不可考也其笾豆之设则笾在东豆在西俎当在北其祭则获者执其荐使人整俎从之设于乏南然后负侯而士卒爵不就乏者明其享侯之余也既祭荐俎设于乏南而不于左个之三步者即其所有事之位也获者北靣受爵司马西靣拜送爵不北靣者避正主也获者左执爵右祭荐俎而不奠爵者不备礼也乡射获者以乡人大射以服不乡射获者负侯受爵大射服不俟西北三步受爵尊卑异也然射人祭侯为位则三祭与获者受爵之位也乡射记获者之俎皆有祭则脊胁肺臑皆有大以祭也郑氏谓位者获者受爵之位皆有祭皆获者也祭祭肺者也其説拘矣皆有祭与公食大夫庶羞皆有大少仪鱼皆有膴同楅【乡射主楅犹楅也所以笴齐矢也两端为龙首中央为虵身髹赤黒漆】
　　韦当【郷射记注云直心背之晢当以丹韦为之】
　　乡射记曰楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中虵交韦当楅髹横而奉之南靣坐而奠之南北当洗乡射司射既请射降自西阶阶前西靣命子弟纳射器【射器弓矢决拾旌中筹楅丰】乃纳射器皆在堂西三耦卒射司马降自西阶北靣命弟子设楅乃设楅于中庭南当洗东肆【东肆统于賔】弟子取矢北靣坐委于楅北括司马当楅南北靣坐左右抚矢而乘之【手抚而四数分之也】既射弟子退楅获者退中与筭大射司射请射有司总众弓矢楅皆适次而俟三耦卒射小臣师设楅既设楅小臣坐委矢于楅楅北括司马师坐乘之三耦既拾取矢捆之【齐等之也】卒射小臣师退楅巾车量人觧左下纲
　　乡射记曰楅长如笴博三寸厚寸半龙首其中虵交韦当髹之葢两端龙首所以限矢也其中虵交所以安矢也韦当所以分矢也【郑氏曰司马左右抚矢而乘之分委于当贾公彦曰未分则总委于当既分则四四在旁】大射三耦既拾取矢捆之所以齐矢也夫楅之楅矢葢犹福衡之楅牛考之于礼奉楅者坐奠委矢者坐委乘矢者坐抚取束矢者坐脱则楅卑而无足可知旧图楅有足误矣
　　物【以丹为黑度尺而午】
　　乡射记射自楹间物长如笴其间容弓距随长武序则物当栋堂则物当楣乡射司射升当揖豫则钩楹内堂则由楹外当左物北靣揖【钩楹绕楹而东也左物下也】及物揖左足履物不方足还视侯中俯正足【方犹并也】又曰上射揖下射并行皆当其物北靣揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟乃射又曰司马升自西阶钩楹自右物之后立于物间西南靣揖弓命取矢乃出于左物之南还其后降自西阶大射既三献有司纳射器工人士与梓人升自北阶两楹之间疏数容弓若丹若墨度尺而午射正莅之【一从一横曰午谓画物也】卒画自北阶下司弓扫所画物燕礼君与射则为下射乐作而后就物既则小臣受弓以授弓人上射退于物一笴既发则答君而俟【答对也】物者则之所自出也射之所履不过乎物故位谓之物左为下物右为上物其画也若丹若墨其设也两楹之间于序则当栋于堂则当楣弓长六尺而两楹之间容弓笴长三尺而物如笴武长尺有二寸而距随长武一纵一横纵长而横短此所谓度尺而午也前足至物之左端后足合而随之此所谓距随也凡射及物则揖履物则先左足先左足以正其位还视侯中以审其的然后俯正而侯此所谓以志正体直可以祈中矣

　　礼书卷一百九
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十>

　　鹿中【中者前跪髹赤黒色】
　　兕中
　　皮树中
　　闾中
　　虎中
　　乡射记曰君国中射则皮树中【谓城中燕射也皮树兽名今文皮树繁竖张镒礼啚曰皮树人靣】于郊则闾中【于郊谓大射也大射于太学王制曰大学在郊闾兽名如驴一角或曰闾如驴跋蹄周书曰北唐戎以闾】于竟则虎中【谓与邻国君射也】大夫兕中【兕兽名似牛一角】士鹿中【谓小国之州长】惟君有射于国中【臣不习武事于君侧】鹿中髤前足跪凿背容八筭释获者奉之先首【前足跪者象教扰之兽受负也】贾公彦曰国中燕在寝故也大射公入鷔从外来入此云于郊故知大射在郊也诸侯大射于大学天子大射于虞庠小学跂踶已上山海经文周书见于国语也于竟与邻国君射賔射也以君有送賔之事因送则射也天子诸侯皆燕射在国又天子賔射在朝亦在国大夫士燕射賔射不在国大夫亦得行大射虽无郊学亦不得在国是以孔子为乡射射于矍相之圃是其一隅也鹿屈前足以受负若今駞受负则四足俱屈之类也乡射未旅司射请射乃命弟子纳射器乃纳射器皆在堂西【弓矢决拾旌中筹楅丰也】三耦卒射司射请释获于賔賔许降西靣立于所设中之东北靣命释获者设中遂视之释获者执鹿中一人执筭以从之【鹿中射于榭也于庠当兕中】释获者坐设中南当楅西当西序东靣兴受筭坐实八筭于中横委其余于中西南末兴共而俟司射遂进由堂下北靣命曰不贯不释【贯犹中也不中正不释筭也】释获者坐取中之八筭改实八筭于中兴执而俟【执所取筭】乃射若中则释获者坐而释获毎一个释一筭上射于右下射于左若有余筭则反委之【委之合于中西】又取中之八筭改实八筭于中兴执而俟既射遂释西阶西立于中南北靣视筭释获者东靣于中西坐先数右获二筭为纯卒委其余于中西兴共而俟大射三爵既备司射适西阶前东靣命有司纳射器君之弓矢适东堂賔之弓矢与中筹丰皆止于西堂下总众弓矢楅皆适次而俟三耦卒射司射命释获者设中东靣退大史实八筭于中司射适阶西北靣视筭释获者东靣于中西坐先数右获二筭为纯卒委其余于其中西兴共而俟
　　皮树仪礼或作繁竪其状人靣葢人靣而能竪者也闾如驴一角而跂蹄兕如牛一角而青色【尔雅曰兕似牛郭璞曰一角青色重千觔説文曰兕如野牛有毛其皮坚厚可以制铠交州记曰兕出九徳一角角长三尺余形如马鞭柄】君国中射则皮树中于郊则闾中于竟则虎中大夫射则兕中士则鹿中鹿中髤前足跪凿背容八筭则皮树虎兕之制葢亦然也惟君有射于国中而燕射大射賔射异中大夫士射必于郊而燕射賔射同中君射则始纳于西堂下继又总之以适次大夫士射则纳于堂西而已此尊卑之辨也其奉之也先首其设之也必坐其位则南当福西当西序其向则东面筹虽八十所容者八筭而已上射之筭释于右下射之筭释于左则賔主之党辨矣二筭为纯一筭为竒则胜负之党辨矣乡射用鹿中而投壶亦鹿中投壶轻于射礼故用中之下者而已
　　筹【筹长尺有握握素郑氏曰握本所持处素刋之也】
　　乡射记前筹八十长尺有握握素握布四指指一寸则筹尺有四寸矣公羊传田肤寸而合投壶曰室中布五扶先儒谓侧手为肤铺四指为扶则握与肤扶一矣握素刋其本也乡筹八十而中实止于八者筹八十以十耦计之也一人四矢皆中则用八筭焉射未必皆中而必备八筭者不敢期人之不中也毎一耦射中考一个释一筭上射于右下射于左有余筭则反之葢释获者取八筭于中执之改实八筭以待后中既释获委于其中西又取执而改实焉故中之所容常八筭
　　乏【如曲屏风无足郷射获者既爵司马受爵获者执其荐使人执俎从之辟设于乏南迁设荐俎就乏明已所得礼】
　　周礼射人王三侯三获三容诸侯二侯二获二容卿大夫一侯一获一容士豻侯一获一容服不氏射则赞张侯以旌居乏而待获仪礼乡射乏参侯道居侯党之一西五步【容谓之乏侯道五十步此乏去侯北十步西三丈】大射设乏西十北十凡乏用韦【前射三日张侯设乏欲使有事者豫志焉】乡射将射司马命获者倚旌于侯中射者升履物司马南弓命去侯获者执旌许诺声不絶以至于乏坐东靣偃旌兴而俟及射获者坐而获举旌以宫偃旌以商获而未释获既射献获者于侯负侯拜受爵遂使人执俎从之辟设于乏南大射献服不亦如之
　　正靣北乏靣南故文反正为乏侯各有获获各有容故王三侯三获三容诸侯二侯二获二容卿大夫士一侯一获一容容革为之乡射三侯道居侯党之一西五步大射西十北十谓之乏乏以矢力乏于此也谓之容以获者所厞也尔雅曰容谓之防郭璞曰如小曲屏唱射者所以自防容与防皆乏之异名也拾
　　朱极
　　决
　　缮人掌王之用弓弩矢箙矰戈决拾诗曰决拾既佽又曰童子佩韘乡射曰襜决遂大射又曰设决朱极三士丧礼决用正王棘若择棘组系纩极二内则曰佩决捍葢决着于右巨指以钩者也极着于右三指以释者也【食指中指无名指】拾着于左臂以遂者也大射朱极三士丧礼纩极二则生者以朱韦所以致饰而三以致其用也死者以纩所以复质而二以明其不用也郑氏释周礼谓士决用棘则天子用象骨与释大射曰决以象骨为之遂以韦为之贾公彦曰大夫以骨不必以大象葢皆推士礼而揆之也拾亦谓之遂仪礼所谓襜决遂是也亦谓之捍内则所谓决捍是也极亦谓之韘所谓佩韘是也【郑康成曰韘之言沓所以驱沓手指】仪礼乡射记大夫与士射襜薰襦燕礼记君射襜朱襦葢大夫与士射士则以拾蔽肤大夫则敛衣而已君与大夫射大夫以拾蔽肤君则敛衣而已郑氏谓拾所以蔽肤敛衣者此也曲礼曰野外军中无摰以缨拾矢可也则拾亦可以为摰与

　　礼书卷一百十
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十一
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十一>

　　椹质
　　司弓矢王弓弧弓以授射甲革椹质者又曰泽共射椹质之弓矢圉师曰射则充椹质荀卿曰质的张而弓矢至焉郑氏曰质正也植椹以为射正射甲与椹试弓习武也射义曰天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也射于泽而后射于射宫泽共椹质之弓矢则射于射宫不用椹质矣射椹质必以王弓弧弓充椹质必使圉师者葢椹质以强弓而后入圉师以所习而使共也先

　　儒谓泽是宫名以其择士于此故谓之泽葢于寛闲之处近水泽而为之其射宫天子则在庙也书传曰向之取也于囿中勇力之取今之取也于泽揖让之取则泽固有宫矣其言射宫在庙不可考也【左氏昭八年习射于射宫】
　　并夹
　　周礼射鸟氏射则取矢矢在侯高则以并夹取之【郑氏曰王射则射鸟氏主取其矢并夹鍼箭具夹读为甲】司弓矢大射燕射共弓矢如数并夹郑氏曰并夹矢籋也贾公彦曰司弓矢有大射燕射则賔射亦同矢籋之言出于汉时也攷之仪礼大射则取矢以小臣乡射则取矢以子弟其取矢也皆司射揖弓命之则射鸟氏之取矢葢亦如此然则取矢必以射鸟氏者以其视高者审欤
　　弩【发之处谓之机】
　　説文曰弩弓之臂者周礼曰司弓矢掌六弓四弩八矢之法凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢镞矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射恒矢痹矢用诸散射郑氏曰攻守相迫近弱弩疾发也车战野战进退非强则不及弩无王弧恒服往体少者使矢不疾八矢弓弩各有四焉枉矢杀矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痹矢弩所用也荀卿曰魏氏之武卒操十二石之弩负矢五十个晁错曰平陵相逺川谷居间仰高临下此弓弩之地也又曰弩不可以及逺与短兵同则弩特施于兵事而已缮人掌王之用弓弩则兵事亦王之所预也易曰枢机之发书曰若虞机张则机弩牙也矢人夹其阴阳以设其比夹其比以设其羽弓矢比在槀两旁弩矢比在上下则比括也
　　雕弓
　　彤弓
　　黑弓
　　易曰木为弧剡木为矢书曰和之弓垂之竹矢弓人取榦之道七柘为上檍檿桑橘木荆次之竹为下禹贡荆州贡杶榦【榦柘也】栝栢惟箘簵楛【楛可为矢】考工记荆之榦妢胡之笴家语曰南山之竹不揉自直羽而镞之传曰董泽之蒲可胜既乎古者弓矢之材以木若竹弓以木为上以竹为下矢以竹为常以楛为异弓材谓之榦矢材谓之槀弓之长短视人之形体弓之强弱因人之志气矢之安危以济弓之强弱故人有上士中士下士之别则弓有六尺六寸六尺三寸六尺二寸之制往体寡来体多者王弓弧弓也往体多来体寡者夹弓庾弓也往体来体若一唐弓大弓也材强则往体寡材弱则往体多强弱中则体若一材强故利射革与质往体寡故合九而后成规材弱故利射侯与弋往体多故合五而成规强弱中故利射深体若一故合七而成规王弧王之弓唐大诸侯之弓夹庾大夫之弓王弧则雕之诗曰敦弓既坚【毛氏曰敦弓画弓也正义曰敦画之弓王弧也】荀卿何休曰天子雕弓是也唐大则彤之荀卿何休曰诸侯彤弓是也司弓矢以唐大弓授使者劳者诗以彤弓锡有功诸侯平王以彤弓锡晋文侯襄王以彤弓锡晋文公则唐大彤之可知仪礼大射乡射大夫士用夹庾荀卿曰大夫黑弓则夹庾黑之可知然士合三而成规则六弓之外弓也【司弓矢勾者谓之弓】仪礼士亦用夹庾者葢士之乡射有大夫存焉非乡射则弓而已先儒谓士不用合三成规之弓周礼托士而言其説无据明堂位谷梁曰大弓天子之戎器公羊曰弓绣质绣质绣其拊也葢鲁之大弓亦雕天子之弓亦绣质不然不可谓之天子之戎器也天子诸侯大夫士之弓以强弱辨其等以安危因其躬辨其等所以明分因其躬所以利用然王之田猎未尝不以夹庾学射未尝不以唐大所谓合九合七合五合三者其大致然也

　　礼书卷一百十一
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十二
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十二>
　　弓【臂弣蔽箫隈渊茭附】
　　説文曰弓象形史记曰挥作弓弓以木为身以角为靣筋所以为深丝所以为固张则筋外而角内弛则角外而筋内弣把中也箫弓端也隈其曲也茭其接也弣或作拊又曰质旁曰挞中曰蔽箫或作弰又曰弭曰别【方结反】曰峻弓人曰挺臂中有柎焉故剽又曰凡为弓方其峻而髙其柎长其隈而薄其蔽又曰茭解中有变焉故校广雅曰柎柄也郑康成曰茭读为骹茭解谓接中也贾公彦曰隈箫角接处也説文曰别弓戾也诗曰象弭鱼服尔雅曰弓无縁者谓之弭左传曰左执鞭弭葢无縁之弓以骨饰其弭而已故亦谓之弭杜子春曰隈弓之渊郑司农曰蔽谓弓人所握持者毛氏曰弭所以解纷曲礼曰凡遗人弓者张公尚筋弛弓尚角右手执箫左手承弣则右手执箫矣箫之饰不特以骨而已尔雅曰以金者谓之铣以蜃者谓之珧以玉者谓之珪尔雅曰蜃小者珧郭璞曰珧小蚌也
　　弓韔
　　明堂位曰载弧韣月令曰鸟至乃礼天子所御带以弓韣既夕礼弓有韣诗曰虎韔镂膺交韔二弓又曰抑鬯弓忌又曰彤弓弨兮受言櫜之又曰载櫜弓矢説文曰弢弓衣也左传曰右属櫜鞬杜氏曰櫜以受矢鞬以受弓韔弢韣櫜鞬皆弓衣也亦曰弓室郑氏释既夕礼谓之缁布为之觐礼言包干戈以虎皮诗言虎韔而韔韣皆从韦则古之弓衣以皮为之也明器之弓以缁布葢郑氏以汉礼言之耳内则曰敛簟而襡之乐记曰包干戈以虎皮名曰建櫜则韣櫜之名不独施于弓也诗言虎韔镂膺交韔二弓又言二矛重弓重弓则一韔之内皆二弓以备毁折
　　弓檠
　　荀子曰接人用枻【韩氏云枻者檠枻正弓弩之器】扬子曰见弓之张兮弛而不失其良亦檠之而已矣苏氏传曰檠弓弩説文曰檠榜也亦作□则枻榜皆檠之异名考工记弓人为弓寒奠体氷析灂寒奠体则不流冰析灂则审环葢奠体者纳之檠而已析灂者下于檠而复纳之也
　　弓柲
　　既夕明器弓有柲诗曰竹闭绲縢考工记曰恒角而达譬如终绁葢柲以竹为之状如弓然约于弓里命之曰柲所以备损伤也绲绳也縢约之也柲以闭之故亦谓之闭绲以系之故亦谓之绁如此则纳之韣中足以定往来之体袪翩反之病矣柲亦作防
　　依挞
　　既夕礼曰弓设依挞郑氏曰依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之贾公彦曰依今弓也挞所以挞矢令出也生者以骨死者以韦

　　礼书卷一百十二
<经部,礼类,通礼之属,礼书>
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十三
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十三>
　　矰矢茀矢七分四在前三在后则其行高故用于弋射恒矢痹矢八分四在前四在后则其行平故用诸散射枉矢絜矢兵矢也亦可施于田故郑氏以矢人之兵矢田矢为枉矢絜矢是也鍭矢与茀矢异杀矢与镞矢同故郑氏以矢人之茀矢为杀矢以杀矢为茀矢也诗曰四鍭如树尔雅曰金镞剪羽谓之鍭骨镞不剪羽谓之志则金镞不特鍭矢有之茀矢以上皆然故镞谓之鍭也君子志于中而不志于杀故礼射习射之矢皆谓之志也射必剪羽尚疾也志不剪羽尚舒也尚疾则以金镞而必其入尚舒则以骨镞而防其伤若夫明弓矢则以金者骨镞以骨者无镞长羽者短卫【卫羽也】既夕礼曰翭矢一乘骨镞短卫志矢一乘轩輖中亦短卫是也书及左传言赐诸侯皆彤弓一彤矢百周官司寇入束矢于朝郑氏亦谓其百个与则古之束矢皆百也诗曰束矢其搜毛氏谓五十为束者荀卿曰魏氏武卒衣三属之甲操十二石之弩负矢五十个则弩一而矢五十也弩一而矢五十弓一而矢百兵法重弓以备毁折则百矢分而二之理固然也司弓矢言六弓四弩而继之以八矢则八矢皆弓弩之所用也郑氏曰枉矢杀矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痹矢弩所用也四弩皆利攻守与战而痹矢用诸散射又既夕礼有弓无弩而有镞矢无弩而有镞矢则郑氏之説误矣
　　矢箙
　　藁人弓六物为三等弩四物亦如之矢八物为三等箙亦如之弓与弩异用矢与箙相须言弓必及弩犹司尊彛之有罍也言矢必及箙犹司尊彛之言彛有舟也彛舟则尊有禁可知矢有箙则弓有韣可知弓与弩有三等矢箙亦三等则箙之长短视矢为之也田弋用笼箙箙竹为之则凡非笼箙皆皮也诗曰象弭鱼服陆机谓鱼服鱼兽也然所谓鱼服者鱼皮之坚者皆可为之不必鱼兽而已【陆玑曰东海鱼兽如豕背班而腹青其为弓鞬矢箙风雨作潮至毛则尽起雨霁潮还毛复如故春秋传曰夫人鱼轩服防亦名鱼兽也】司弓矢中秋献矢箙葢皮以秋坚也司弓矢田猎充笼箙矢共矰矢矰矢不在箙葢欲其缴之不紊也既夕礼荐于管诗曰抑释弸忌左传曰公徒执冰而踞方言曰藏箭为韥丸则管弸韥丸皆箙名也史称韩延夀东郡负防则防亦承矢者欤
　　镞【镞刃镞砮骲】
　　矢人为矢夹其阴阳以设其比夹其比以设其羽三分其羽以设其刃刃长寸围寸铤十之重三垸夫矢五分其长而羽其一藁长三尺则羽六寸矣三分其羽以设其刃羽长六寸则刃二寸矣记言刃长寸郑康成谓二寸其説是也铤则金之入藁者也垸之多寡于经无见郑司农以为量名不可考也诗曰四鍭如树尔雅曰金镞剪羽谓之镞骨镞不剪羽谓之志郭璞曰金镞金錍箭也骨镞金骨骲也方言曰箭关东谓之矢关西谓之箭江淮之间曰鍭鍭四鎌曰拘膓曰鎌曰羊头广长而薄鎌曰錍亦谓之钯小长而二孔曰錍【音卑】鑪【二孔葢若冐顿之鸣镝然也】亦谓錍箭説文曰镝矢锋也禹贡荆梁贡砮孔安国曰石砮石中矢镞者鲁语曰仲尼在陈有隼集于庭而死楛矢贯之石砮其长有咫仲尼曰此肃慎氏之矢也魏志挹娄国矢用楛青石为镞然则镞之材有三金石骨是也镞之名非一镞镝錍钯砮是也金镞谓之镞而近射田猎之矢独曰镞矢枉絜杀鍭矰茀之镞皆有齐而考工记于杀矢独有齐者【五分其金而锡居二谓之削杀矢之齐】镞矢以镞为节杀矢用金为多故也
　　矢括
　　仪礼矢在弓下比括书曰若虞机张往省括于度则释鲁语曰铭其括曰肃慎之贡矢诗曰舍拔则获考工记曰夹其羽而设其比家语曰括而羽之镞而砺之又曰后矢之括犹衔列子曰后镞中前括然则括也拔也比也皆矢末也矢以镞为首以括为末弓矢之括居藁两旁弩矢之括居藁上下括或作筈先儒谓□防也与矢相防

　　礼书卷一百十三
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十四
　　宋　阵祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十四>
　　投壶
　　投壶之筹曰矢胜筭则以马赞其礼则以司射实其筭则以射中其诗则以射节之貍首鼓其节则以射鼓之半而释筭数筭胜饮不胜皆与射礼相类则投壶亦兵象也葢兵凶战危人情之所恶饮酒相乐人情之所欲先王因其所欲而寓其所恶者于其中使乐为之不惮则平日之所习乃异日之所用也昔晋侯与齐侯宴投壶祭遵临戎雅歌投壶然则投壶之乐岂间于贵贱军国之间乎其用鹿中者投壶轻于射礼故用中之下礼而已郑氏谓鹿中者大夫士之礼是以射礼言投壶也恐不必然
　　主人请投賔固辞主人授矢拜送賔拜受矢之仪
　　礼记曰投壶之礼主人奉矢司射奉中使人执壶主人请曰某有枉矢哨壶请以乐賔賔曰子有防酒嘉肴某既赐矣又重以乐敢辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请賔曰某既赐矣又重以乐敢固辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某固辞不得命敢不敬从宾再拜受主人般还曰辟主人阼阶之上拜送宾般还曰辟【拜送送矢也辟亦于其阶上】已拜受矢进即两楹间退及位揖賔就筵盖古者诸侯之射必先行燕礼乡大夫之射必先行乡饮酒之礼投壶射之类必先行燕饮焉此宾所以辞曰子有防酒嘉肴某既赐矣又重以乐也主人位于阼阶之上然后奉矢三请于两楹之间既受则退而拜送既拜送自受矢既受矢则进而示有事又退而揖宾就筵则主人再即楹间而再复位矣宾位于西阶之上再辞乃从然后受矢于两楹之间退而拜于其位则宾一即楹间而一复位矣乐人及使者童子皆属主党司射庭长及冠士立者皆属宾党盖主人以仁接宾则乐人乐宾者也使者及童子事人者也故属主党司射作人者也【乡射礼司射作三耦射】庭长正人者也【乡饮酒将旅使相为司正在庭中立于觯南故知长司正也】冠士行礼者也立者观礼者也故属宾党壶以授矢致乐者也故主党执之中以盛算取胜者也故宾党奉之然党虽有宾主之辨而主党之乐人必位于西阶之上使人执壶亦立于司射之侧凡皆所以就宾也乡射司射升自西阶西面北上北面告于賔乡射乡饮拜受爵送爵皆北面然则司射奉中賔主拜送矢受矢皆北面可知也司射执矢奉中北面则使人执壶亦北面可知也乡射射在脱屦升坐之前燕礼射在脱屦升坐之后【燕礼取爼以出卿大夫皆降賔反入反卿大夫皆脱屦升就席乃告射则大司正为司射矣】投壶所以乐宾也类于燕礼故郑氏谓燕饮酒既脱屦升坐主人乃请投壶也矢枉则不直壶哨则不正大戴哨作峭然则小戴作哨误矣
　　设壶释矢之仪
　　数立马之仪
　　投壶曰司射进度壶间以二矢半反位设中东面执八筭兴请賔曰顺投为入比投不释胜饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马请主人亦如之命者曰请奏貍首间若一大师曰诺左右告矢具请拾投有入者则司射坐而释一筭焉賔党于右主党于左卒投司射执曰左右卒投请数二为纯一纯以取一筭为竒遂以竒筭告曰某贤于某若干纯竒则曰竒钧则曰左右钧司射奉中于西阶上乃进度壶于檐前盖于是时受壶于使人而进焉然则使人执壶在司射之西矣射之中南当楅西当西序东靣司射反西阶之位而设中则投壶之中亦东面矣投矢之礼以本入为顺末中为逆故曰顺投为入拾投取胜然后可数比投自乐不足为工故比投不释筭射礼主人为下射宾为上射释筭上射于右下射于左投壶之释筭亦如之则宾党为上投主党为下投矣射礼之数右获一纯以取实于左手十纯则缩而变之每委异之有余则画诸纯下一筭为竒竒则缩诸纯下然后兼敛左筭实于右手一纯以委十则异之其他如右获投壶之数筭亦如之然则賔党之筭自地数之以实于手主党之筭自手数之以委于地矣
　　觥【角觥】
　　射礼既数获司射适堂西命弟子设丰弟子奉丰升设于西楹之西乃降胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上胜者皆襜决遂执张弓不胜者皆袭説决拾郤袒左手右加弛弓于其上遂以执弣司射作升饮者胜者先升堂少右不胜者进北靣坐取丰之上觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖先降投壶礼命酌曰请行觞酌者曰诺此与弟子洗觯升酌者类也当饮者皆跪奉觞此与不胜者取觯少退立卒觯者类也献之属莫重于祼不胜者曰赐灌所以重胜者之礼已也酒所以养老与病胜者跪曰敬养所以矜不胜者之养于已也然则使酌者行觞特賔主党之礼而已少仪曰侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之则卑者之于尊长主人之于客必亲洗而酌焉此使酌者异矣侍投之礼罚不以角则凡投以角不以觯矣以角不以觯则无用丰为郑氏曰酌奠于丰于经无见
　　马
　　投壶饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马又曰马各直其筭葢射礼三耦而已投壶之礼賔主亦三而已毎一胜则立一马故三胜者立三马然一党不必皆三胜或主党一胜賔党再胜则以一胜之马从二马以明一胜不足以为功三胜足以兼人也马各直其筭则立于中之西筭之东矣多马有庆则偶必亲酌矣郑氏曰饮庆爵者偶亲无丰以谓胜者不亲爵而使弟子酌者不亲受而奠于丰所以贱无能也庆贤者则不然是以偶亲酌而无丰然投壶之罚有丰此特郑氏惑于射礼而言然也汉人格五之法有功马散马皆刻马象而植焉郑氏释周礼火献禽谓旌争禽而不审者罚以假马投壶之马葢亦如此少仪曰侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之不角不擢马葢洗则胜而以遗尊长与客其礼同不角不擢马特施于尊长而已客不与焉郑氏亦以不角为待客礼误矣
　　筹
　　先王制礼未尝无所因焉故室必用几而因几以度室堂上必用筵而因筵以度堂野外必用步而因步以度野投壶用指而已故因指以度筹春秋传曰肤二寸而合其説先儒则谓之侧手为肤铺四指为扶一指案寸则肤扶一也投或于室或于堂或于庭筹之扶或以五或以七或以九者所以随日之早晏视地之广狭也
　　
　　投壶筭长二尺射箭筹长尺有握握布四指则射筹长投矣然射矢不曰筹故箭曰筹投矢曰筹故箭筹曰大戴谓大八分
　　壶
　　壶颈修七寸腹修五寸口径二寸半容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也先儒释大戴礼谓壶高尺二寸并颈腹言之然则壶固无足矣观司尊彛壶尊与着尊同列则壶之无足可知
　　鼓【或方或圆与投壶篇所画同】
　　投壶命者曰请奏貍首间若一而其节之也有鼓鼙故记者有鲁鼓薛鼓之制郑氏谓圆者击鼙方者击鼓也射礼天子奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士大夫奏采蘩而投壶特奏貍首者葢取其乐防时也大戴之言投壶则曰嗟尔不宁侯为尔不朝于王所故抗而射汝强饮强食贻尔曾孙诸侯百福其言与诸侯射礼相类则小戴所记不特大夫士之礼而已先儒以小戴所记称主人请賔与乡射乡饮称主者同与燕礼大射称公者异于是以为士大夫之礼然聘礼亦称主人者接賔之辞固无间于诸侯大夫士也诸侯奏貍首可也大夫士亦奏之者其犹乡射大夫歌驺虞欤

　　礼书卷一百十四
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十五
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十五>
　　五兵
　　易曰木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸暌周礼曰司兵掌五兵五盾各辨其物与其等以待军事【五盾干橹之属其名未尽闻也等谓治功上下郑司农云五兵者戈殳防酋矛夷矛】及授兵从司马之法以颁之及其受兵输亦如之及其用兵亦如之祭祀授舞者兵【授以朱干之属】军事建车之五兵防同亦如之【车之五兵郑司农所云者是也步卒之五兵则无夷矛而有弓矢】司戈盾掌戈盾之物而颁之司弓矢掌六弓四弩八矢之法辨其名物考工记燕无函秦无庐【函铠也庐谓矛防柄竹攒秘】函人为甲矢人为矢庐人为庐器戈秘六尺有六寸殳长寻有四尺车防常酋矛常有四尺夷矛三寻凡兵无过三其身弗能用也而无己又以害人礼记月令季秋天子乃教田猎以习五戎【五戎谓五兵弓矢殳矛戈防也】书曰善敹乃甲胄敿乃干无敢不吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善二人执惠【惠三隅矛】四人执戈上刃一人执刘【刘钺属】一人执戣一人执瞿【戣瞿皆防属】诗清人曰二矛重英【重英矛有英饰】二矛重乔【重乔累荷也笺云乔矛于近上及室题所以县毛羽】小戎曰龙盾之合【尽龙其盾也】又曰厹矛鋈錞蒙伐有苑【厹三隅矛也錞鐏也蒙讨羽也伐中干也苑文貌笺俴浅也谓以薄金为介之札介甲也蒙尨也讨杂也画杂羽之文于伐故曰尤伐】虎韔镂膺交韔二弓竹闭绲縢笃公刘曰弓矢斯张干戈戚【戈句干防也】管子幼官篇春兵尚矛【象春物之芒鋭】夏兵尚防【象夏物之森耸】秋兵尚劔【象金之利】冬兵尚脇盾【象时物之闭盾或着之于物故曰胁盾】鸿列子曰凡有血气之虫舍牙戴角前爪后距有角者触有齿者噬有毒者螫有蹄者趹喜而相戏怒而相害天之性也人有衣食之情而物弗能足也故羣居杂处分不均求不赡则争争则强胁弱而勇侵怯人无筋骨之强爪牙之利故割革而为甲烁铁而为刃贪昩饕餮残贼天下莫不搔动莫宁其所有圣人勃然而起乃讨强暴平乱世夷险除秽以浊为清以危为宁故不得不中絶【中絶谓若殷王中相絶灭】兵之所由来者逺矣时训曰春其兵矛夏其兵防中央其兵劔秋其兵戈冬其兵铩孝经纬云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰株离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外右辟
　　夫兵之原发于人之争心而五兵之制有象自然之物类要之各适其用而已先儒者以矛属春防属夏戈属秋铩属冬有以弓助夏钺助秋盾助冬有以兵助秋甲鍪助冬不可考也周官司兵军事防同建车之五兵则兵有车之五兵有步之五兵车之五兵戈殳防酋矛夷矛也步之五兵无夷矛而有弓矢也然夷矛虽不施于步而弓矢未尝不设于车故兵车射者人处左御者处中戎右处右则车上固有弓矢矣庐人攻国之兵欲短守国之兵欲长则攻国不以夷矛守国不以殳酋矛也司马法弓矢围殳矛守戈防助者葢以殳对矛则殳可以攻矛可以守以弓矢对殳矛则殳矛可以守弓矢可以攻也若夫戈防则为之助而已五兵之用长以卫短短以救长则人持其一矣盾则夫人而有之书曰比尔干干欲其比则夫人有之可知也然五兵之所以便于用者戈而已其秘短而易持其胡援广而易入可以摏可以斩可以击可以钩观富父终甥以戈摏侨如之喉狼瞫以戈斩秦囚子南以戈击子哲长鱼矫以戈杀驹伯则戈之于用可知矣诗曰荷戈与祋书曰称尔戈周官有司兵又有司戈盾司戈盾祭祀授于贲殳故士戈盾军旅防同授贰车戈盾建乘车之戈盾授旅贲及虎士戈盾而戎武戡伐战戮皆从戈则戈奚适而不用哉
　　殳
　　考工记曰庐人为庐器殳长寻有四尺又曰兵同强举围欲细凡为殳五分其长以其一为之被而围之三分其围去一以为晋围五分其晋围去一以为首围葢举则取而提之也被则操而用之也晋则矜于搢者也首则上而鐏者也殳长丈有二尺五分其长以其一为之被而围之则所操者二尺四寸圜之也三分其围去一为晋围则其趋尊者又杀也五分其晋围去一以为首围则其如鐏者愈杀也围其所操则非所操者有棱矣郑氏谓矜八觚是也细而能则非竹不可许慎谓积竹为之是也诗曰伯也执殳为王前驱又曰彼候人荷戈与祋祋亦殳也葢殳虽建之于车及王行则州执而前驱賔客往来则候人荷而趋【説文秦书有殳书徐锴曰殳体八觚随其势而书之】
　　酋矛
　　夷矛
　　厹矛
　　庐人酋矛常有四尺夷矛三寻凡为酋矛三分其长二在前一在后而围之五分其围去一以为晋围三分其晋围去一以为刺围説文曰矛象形然则自考工言之则为刺兵自説文言之则为勾兵葢矛之为器上鋭而旁勾上鋭所以象物生之芒旁勾所以象物生之勾酋言其就夷言其易短者其体就长者其体易此矛之辨也诗曰二矛重乔又曰二矛重弓朱英绿縢【毛氏曰重英矛有英饰也重乔累荷也郑氏曰二矛酋矛夷矛也各有画饰乔矛矜在上及室题所以县毛羽又二矛重弓备折坏也孔颖逹曰矜谓矛柄也室谓矛之銎二毛于其上头县毛羽以题识之如重累相负荷言矛有毛羽郑氏以时事言之犹今之鵞毛矟也】则矛之饰以朱而矜室之间饰以羽毛矣郑氏曰矛防柄竹欑柲则矛之柄亦以竹矣然诗厹矛鋈镦【记曰进矛防者前其镦郑氏曰鋭防曰鐏乎防曰镦】尔雅曰厹矛三隅书曰二人执惠一人执鋭孔安国曰惠三隅矛鋭矛属説文曰铤小矛也风俗通曰矛长八尺谓之矟则矛之制固不一矣戈
　　考工记四分其金而锡居一谓之戈防之齐戈柲六尺有六寸车防常戈广二寸内倍之胡三之援四之已倨则不及已勾则不决长内则折前短内则不疾是故倨勾外博重三锊又曰勾兵欲无弹又曰勾兵椑【椑隋圜也】记曰进戈者前其鐏葢胡则曲而下垂者也援则直而上达者也内则戈柲所以受胡者也锊则六两三分两之二也倍之四寸三之六寸四之八寸则其长也已倨已勾长内短内则其病也明乎倨勾外博然后可以为戈明乎稗而无弹而后可以为戈秘书曰执戈上刃则戈之刃与胡同向矣然戈勾兵也或谓之鸡鸣或谓之拥颈皆指其胡名之也

　　礼书卷一百十五
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十六
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十六>

　　防
　　防或作棘春秋传曰子都拔棘明堂位言越棘周礼言棘门则防棘一也考工记防广寸有半寸内三之四寸半胡四之六寸援四之七寸半倨勾中矩与刺重三锊葢防有三锋刺则锋之直前者也胡则正方中短而下垂者也援则磬折而上达者也贾公彦曰必知三锋胡向下者三锋皆向上者无用也观春秋传言卫公防其肘史言防手骂之则援向上可知也晋人以防钩栾乐而杀之宋狂狡倒防以出郑人于井则胡之下垂可知也楚武王荆尸授师孑而先儒谓之防书一人执戣一人执瞿而先儒以谓防属则防之异名多矣后世有棨防天子二十四诸侯十二或韬以赤油或韬以黻绣或施于公门或设于私家故汉杜诗秦彭唐李晟韦绶皆有棨防以代斧钺甲
　　钎
　　甲裳
　　考工记曰燕无函非无函也夫人而能为函也函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属【郑氏曰属读如灌注之注谓上旅下旅札续之数也革坚者其札长贾公彦曰一叶谓一札】犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年凡为甲必先为容然后制革权其上旅下旅而重若一【郑司农云上旅腰以上下旅腰以下贾公彦曰以札众多故言旅上旅衣也下旅裳也春秋传曰弃其甲裳】书曰甲胄起戎【孔氏曰甲铠胄兠鍪】又曰善敹乃甲胄无敢不吊诗清人曰驷介彭彭小戎曰俴驷孔羣【毛氏曰俴驷四介马也郑氏曰俴浅也谓以薄金为介之札介甲也】成二年左传曰齐侯与晋战不介马而驰之鲁颂曰具胄朱綅【毛氏曰具胄饰也綅以朱綅缀之説文曰綅线也】孔子家语曰家不藏甲礼记曰兵革藏于私家非礼也又曰国家靡敝甲不组□【以组饰之及矜带诗云具胄朱綅亦铠饰也】又曰煇者甲吏之贱者周书曰年登甲则缨□【缕绳甲不以俎】左传曰楚子重使邓廖帅组甲三百以侵吴【服氏曰以组缀甲】又曰犀兕尚多弃甲则那吕氏春秋曰邾之故为甲常以帛公息忌曰不若以组谷梁曰作丘甲非正也夫甲非人所能为礼记曰甲若有以前之则执以将命无以前之组櫜奉胄【櫜韬甲之衣】叔孙之甲有帜【帜记识也】管子曰轻过赎以犀甲一防説文曰首铠谓之兠鍪亦曰胄臂铠谓之钎颈铠谓之铔鍜魏武卒负三属之甲【荀子及汉刑法志】荀子曰楚人鲛革犀兕以为甲吴语伐越有白裳素甲望之如荼赤裳丹甲望之如火裳黑甲望之如墨吴语又曰羌衣水犀之甲
　　甲亦曰介曰函曰铠则甲犹植物之有甲也介犹互物之有介也函所以周其身铠所以制其恺经言甲而不及铠则古者之甲以革为之后世乃用金耳管子曰蚩尤以金为铠不可考也甲之制腰以上为上旅腰以下为下旅革坚者扎长故其属少其次扎短故其属多扎其叶也【左传曰射中七扎】属其续也防众扎谓之旅上旅为衣下旅为裳其锻欲摰其钻欲小其里欲易其朕为直饰之以组衣之以櫜【国语曰甲不解累考工记曰櫜之欲其约也礼记组櫜郑司农云卷置櫜中】在首谓之胄在臂谓之钎在颈谓之铔锻此甲之大略然也古之甲有至五属而魏之武卒则甲三属甲以犀甲兕甲合甲而楚人加之以鲛革则后世之制尤坚矣春秋作丘甲非人所能为杜预以为使丘出甲失之矣井田之法四丘为甸乃出长毂一乘甲士三人哀公用田赋不过十二之法而已岂成公之时其法也重于十二乎公羊曰讥始丘使也谷梁曰丘作甲非正也其説可取古者介胄有不可犯之色介者不拜葢介者所以服人拜者所以服于人服人者无所服于人故不拜焉不拜而周礼谓之肃拜是亦不拜之拜也兵法曰军容不入国国容不入军军容入国则民徳废国容入军则民徳弱兵车不式危事不齿介者不拜不以国入军也鄢陵之战郤至不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父细栁之屯周亚夫不拜其君可谓知此矣
　　胄
　　兠以兠之犹史所谓兠笭也鍪以蒙之犹荀子所谓冠有鍪者也甲曰铠胄亦曰铠説文曰首铠曰胄是也胄曰兠鍪亦曰鞮鍪长杨赋曰鞮鍪生虮虱是也鲁人之胄缀以朱线饰以贝文则古者胄制葢亦类此张仪传曰虎贲之士跿跔科头科头不被胄也胄首饰也故长子亦曰胄子
　　介驷
　　诗曰驷介彭彭又曰俴驷孔羣左传曰不介马而驰之郑氏曰俴浅金也秦人以浅金介马古或用革与否不可考也

　　礼书卷一百十六
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十七
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七>
　　五声
　　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物凡六乐者文之以五声播之以八音大师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝竹匏木【文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章】礼记月令孟春之月其音角【谓乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民之象也春气和则角声调】孟夏之月其音徴【三分宫去一以生徴徴数五十四属火者以其微清事之象也】中央土其音宫【声始属于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调乐记曰君乱则荒其君骄】孟秋之月其音商【三分征益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也】孟冬之月其音羽【三分商去一以生羽羽数四十八属水者以为最清物之象也】礼运五声六律十二管还相为宫学记鼓无当于五声五声弗得不和乐记天下大定然后正六律和五声歌诗颂此之谓徳音尔雅释乐宫谓之重商谓之敏角谓之经徴谓之迭羽谓之栁【此五音之别其义未详】管子凡听徴如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣马在野凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如鸡登木以鸣音疾以清律厯志商之为言章也物成熟可章度也角触也物触而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民征为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也史记书宫动脾而和正圣商动脉而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正智羽动肾而和正礼闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼孟子曰晏子作君臣相悦之乐曰徴招角招庄子曰孔子歌焱氏之风有其风而无宫角曾子歌商颂而无宫角徴羽
　　五声生于黄钟黄钟为宫而管九寸九之则其数八十一三分宫去一而下生徴其数五十四三分徴益一而上生商其数七十二三分商去一而下生羽其数四十八三分羽益一而上生角其数六十四以上生下皆三生二以下生上皆三生四数多者浊数少者清声浊者大声清者细大不逾宫细不逾羽徴之声又清于角角之声又清于商其别重敏约留抑【先儒日宫音重而尊商音明而敏角音约而易制徴音泛而不留羽音涣散而抑】其配土火木金水【掦子曰声生于日则甲巳为角乙庚为商丙辛为徴丁壬为羽戊癸为宫亦所以配五行】其象君臣民事物葢土安于四方之中而有以宅人故为宫为君金行于南北之间而有以通物故为商为臣木与隂角而出故为角为民火出无征有故为征为事水之翕张因时而已故为羽为物民生于物事生于民君生于事臣生于君物生于臣此五行之相生者也物胜事事胜臣臣胜民民胜君此五行之相胜者也民臣与物为不变而变者君与事而已故五音无变商角羽而有变宫徴也方舜之时琴五以寓五音及周增二以备七音七音虽始于周而变宫变徴之实古葢有焉时武王代商岁在鹑火月在天驷日在析木辰在斗柄星在天鼋自鹑及驷七列南北之揆七同于是以七音之律昭之故黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为徴南宫为羽应钟为变宫蕤宾为变徴此乐所以成也【楚王曰先王之祀也六律七事八种又曰天地民四时之务为七事尚书大传曰圣王廵十有二州论十有二俗定以六律五声八音七始又曰七始天綂律厯志称书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言汝听七者天地四时人之始也郑康成释书传曰七始黄钟大簇林钟南吕姑洗应钟蕤宾观此则七音由来久矣】五音以物言之则徴犹豕之负骇者羽犹马之鸣野者商犹羊之离羣者角犹鸡之鸣木者宫犹牛之鸣窌者【书大传亦曰禽兽之声悉关于律】以身言之肝音角心音徴脾音宫肺音商肾音羽然一音之变而五者具焉故凡律之为宫者或为徴角商羽为商者或为宫徴羽角更十二律而为六十加二十四之变音而为八十四此六律七音之大致然也故闻宫声则使人温良而寛大闻商声则使人方亷而好义闻角声则使人恻隠而仁爱闻徴声则使人乐养而好施闻羽声则使人俭而好礼【以宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正智羽动肾而和正礼故也】则五音其可斯须去身哉祭与佩玉无商音者郑康成曰大司乐三宫无商祭尚柔刚故不用也杨牧曰周祭天地不用商及二少以商声刚而二少声下所以取其正而裁其繁也汉祭天用商而宗庙鬼神畏商之刚故不用赵慎言曰商声金也周家木徳金能克木作者去之盖各述其所传然也
　　八音
　　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安賔客以说逺人以作动物凡六乐者文之以五声播之以八音大师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹【播犹掦也掦之以八音乃可得而观之矣金犹钟也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管萧也】乐记曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子听钟声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子听磬声则思死封疆之臣丝声哀哀以立亷亷以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立会防以聚众君子听笙竽萧管之声则思畜聚之臣鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣君子之听音非听其铿锵而已彼亦有所合之也易及乐春秋说夏至人主与羣臣从八能之士作乐五日今止之非其道也书曰八音在治忽又曰八音克谐无相夺伦国语曰景王将铸无射而为之大林问之于州鸠对曰琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹利制乐器重者从细【重为金石】轻者从大【轻瓦丝也】是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议革木一声又曰金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之如是而铸之金磨之石击之丝木越之匏竹节之鼓而行之以遂八风【正西曰兑为金为阊阖风西北曰干为石为不周正北曰坎为革为广莫东北曰艮为匏为融风正东曰震为竹为明庶东南曰巽为木为清明正南曰离为丝为景风西南曰坤为瓦为凉风】
　　万物盈于天地之间而若坚若脆若劲若韧若实若虚若沉若浮莫过于金石土革丝木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作动物非深于乐者其能究此乎葢乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽大细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无大细之从故尚议革木无清浊之变故一声此八音所以直八卦而遂八风也葢主朔易者坎也故其音革而风广莫为果蓏者艮也故其音匏而风融风震为竹故其音竹而风明庶巽为木故其音木而风清明兑为金故其音金而风阊阖干为玉故其音石而风不周瓦土器也故坤音瓦而风凉蚕火精也故离音丝而风景风以方言之金石则土类也西凝之方也故三者在西匏竹则木类也东生之方也故三者在东丝成于夏故在南革成于冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革丝后之以匏竹木葢西者声之方虚者声之本故音始于西而终于东西则先金石而后土者阴逆推其所始也东则先匏竹而后木者阳顺序其所生也革丝居南北之正而先革而后丝亦先虚之意欤记曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武石声磬磬以立辨辨以致死丝声哀哀以立亷亷以立志竹声滥滥以立防防以聚众鼓声讙讙以立动动以进众葢竹声滥石声清滥则立防以阜财清则立辨以死节丝声哀鼓声讙哀则立亷以制行讙则立动以致功钟声不讙不哀不清铿锵以立号足以肃众横而不屈足以立武此所以听之有合也魏明帝曰金音铿铿以立横横以劲武故金音正则人思武矣石声硁硁以立别别以致死故石音正则人思守节矣丝音哀哀以立亷亷以立志丝音正则人将立操矣竹音滥滥以立防防以聚众竹音正则人思和洽矣土音浊浊以立太太以含育土音正则人思寛厚矣革音讙讙以进众革音正则人思毅勇矣匏音啾啾以立清清以忠志匏音正则人思爱恭矣木音直直以立正正以寡欲木音正则人思洁已矣
　　十二律上下相生图
　　黄钟【下生】　　林钟【上生】　　太蔟【下生】
　　南吕【上生】　　姑洗【下生】　　应钟【上生】
　　蕤宾【上生】　　大吕【下生】　　夷则【上生】
　　夹钟【下生】　　无射【上生】　　中吕【下生】
　　十二律左右相生图
　　无射【上九】　夷则【九五】　蕤賔【九四】　姑洗【九三】太簇【九二】　黄钟【初九】　中吕【上六】　夹钟【六五】大吕【六四】　应钟【六三】　南吕【六四】　林钟【初六】律管【管说附】
　　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物【六律合阳声也六同合阴声也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一也国语曰律以立钧出度也古之神瞽考中声而量之以制度律钧钟言以中声定律以律立钟之均】乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合也】乃奏太簇歌应钟舞咸池以祀地示【太簇阳声第二应钟为之合】乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望【姑洗阳声第三南吕为之合】乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川【蕤宾阳声第四函钟为之合】乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【夷则阳声第伍小吕为之合】乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟也】凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大簇为徴应钟为羽于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于末之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟阴声其相生从数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟地宫又不用林钟上生太簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生太簇太簇下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔地宫林钟之阳也又辟之蕤賔上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也】太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹【以合阴阳之声者声之阴阳各有合也黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵大簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气也四月建焉而辰在实沉无射戍之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以阴阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四太簇长八寸夹钟长七寸一千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤賔长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十】以六徳为之本以六律为之音典同掌六律之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器【阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜郑司农云阳律以竹为管阴律以铜为管竹阳也铜阴也各顺其性凡十二律故太师职曰执同律以听军声谓律述气者也同助阳军气与之同也故皆以铜为焉】凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量礼记王制命典礼考时月定日同律月令孟春律中太簇【律候气之管以铜为之中犹应也孟春气至则太簇之律应谓吹亥也】仲春夹钟季春姑洗孟夏中吕仲夏蕤宾季夏林钟中央律黄钟之宫孟秋夷则仲秋南吕季秋无射孟冬应钟仲冬黄钟季冬大吕礼运曰五声六律十二管还相为宫【更相为宫凡六十也】乐记曰八风从律而不奸天下大定正六律和五声歌诗颂此之谓徳音国语曰景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三平之以六成于十二天之道也夫六中之色也故名之黄钟所以宣养六气九徳也由是第之一曰太簇所以金奏赞阳出滞也三曰姑洗所以修洁百物考神纳宾也四曰蕤宾所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也为之六间以沈伏而黜散越也元间大吕助宣物也二间夹钟出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应钟均和器用俾应复也律吕不易无奸物也细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也大昭小鸣和之道也和平则久久固则纯纯明则终终复则乐所以成政也律厯志黄钟黄者中之色君之服也钟者种也大吕吕旅也言阴大吕助黄钟宣气而牙物也太簇簇奏也言阳气大奏地而逹物也夹钟言阴夹助太簇宣四方之气而出种物也姑洗洗洁也言阳气洗物辜洁之也中吕言阴微始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也蕤宾蕤继也宾导也言阳始导阴气使继养物也林钟林君也言隂气受任助蕤宾君主种物使长大茂盛也夷则则法也言阳气正法度而使阴气夷当伤之物也南吕南任也言阴气旅助夷则任成万物也无射射厌也言阳气究物而使阴气毕剥落之终而复始亡厌已也应钟言阴气应无射该蔵万物而杂阳阂种也
　　先王因天地阴阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律綂之以三故黄钟綂天林钟綂地太簇綂人所以象三才生之以八故黄钟生林钟林钟生太簇太簇生南吕之类所以象八风律左旋而生吕则为同位所以象夫妇吕右转而生律则为异位所以象子母六上所以象天之六气五下所以象地之五行【天阳也有六气六甲地阴也有五味五子腑阳也其数六臓阴也其数五此天地阴阳之中气者也】其长短有度其多寡有数【黄钟九寸林钟六寸太簇八寸此三统也皆全寸而无余分大吕八寸二百四十三分寸之一百四夹钟长七寸一千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六夷则长五寸七百三十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十】其轻重有权其损益有宜【度起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸量起黄钟之籥以子谷秬黍中者千有二百寔其籥合籥为合权起黄钟之重一籥容千二百黍重十二铢両之为両】始于黄钟终于中吕黄钟太簇姑洗损阳以生阴林钟南吕应钟益阴以生阳蕤宾夷则无射又益阳以生阴大吕夹钟中吕又损阴以生阳何则黄钟至太簇阳之阳也林钟至应钟阴之阴也阳之阳阴之阴则阳息阴消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足蕤宾至无射则阴之阳也大吕至仲吕则阳之阴也阴之阳阳之阴则阳消阴息之时故阳常上生而不足阴常下生而有余然则自子午以左皆上生子午以右皆下生矣郑康成以黄钟三律为下生以蕤宾三律为上生其说是也班固则类以律为下生吕为上生误矣书曰声依永律和声则律非五声不能辨声非十二声不能和五声非变则不能尽故一律之中莫不具五声五声之外有所谓二变黄钟为宫则林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤宾为变徴林钟为宫太簇为徴南吕为商姑洗为羽应钟为角蕤賔为变宫黄钟为变徴以至十律之为宫余律之为商角徴羽为二变旋之为十二宫折之为八十四声类皆五位为五音第之至六为变宫又第之至七为变徴及八然后宫复旋矣此六律之大致也京房之徒推而蔓之至于三百六十以直三百六十日不可考也【律之相生始于黄钟终于中吕而十二律毕矣房之法中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事而为六十律宋钱乐之推至三百律梁博士沈重为钟律义曰易以三百六十防当期之日此律厯之数也淮南子曰一律而生五音十二律而生六十音用而六之故三百六十音乃重淮南京房之术求之得三百六十律】国语曰黄钟所以宣养六气九徳也太簇所以金奏赞阳出滞也姑洗所以修洁百物考神纳宾也蕤宾所以安靖神人献酬交酢也夷则所以咏歌九则平民无贰也无射所以宣布哲人令徳示民轨仪也大吕助宣气也夹钟出四隙之细也仲吕宣中气也林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也南吕赞阳秀也应钟均和器用俾应复也又曰武王夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕所以藩屏民则也以黄钟之下宫布戎于牧之野所以厉六师也以太簇之下宫布令于商以无射之上宫布宪施令于百姓观此则十二律之名义略可见矣然阳尽变以造始故毎律异名阴体常以效法故止于三钟三吕而已则钟者物所聚也吕者物所正也夹钟亦谓之圜钟函钟亦谓之林钟南吕亦谓之南事中吕亦谓之小吕不待此也六律亦谓之六始六吕亦谓之六间亦谓之六同盖圜钟以春主规言之也林钟以夏芘物言之也南事则隂之所成者事而已小吕则隂之所萌者小而已律所以述隂阳也始所以始六阴也吕其体也间其位也同其情也然皆述阴阳而己故皆谓之十二律也月令十三月皆言律中某律特中央曰律中黄钟之宫者葢四时本于中央十二律本于黄钟五声本于宫中央无正律故取黄钟之宫为声律之本焉量中黄钟之宫亦此意也
　　管
　　律管以竹若玉若铜为之传曰黄帝令伶伦断嶰谷之竹制十二筩以分律又曰黄帝作律以玉为琯又曰西王母献舜昭华之玉琯汉章帝时零陵文学奚景于泠道舜祠下得白玉琯晋武帝时汲郡盗魏襄王冢得玉律郑众释周官典同阳律竹管阴律铜管竹阳也铜阴也各顺其性郑康成曰律述气同即阳皆以铜为之汉制亦用铜刘歆曰铜自名也所以同天下齐风俗也铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形有似于士君子之行是以用焉东汉以玉律十二候气于殿中以竹律六十候气于灵台葢竹与铜玉其质虽殊其逹气和声一也故始于竹而玉铜预焉班固汉志以黄钟九三之法起十二律之周径空孔三分三天之数也围九分终天之数也孟康于是谓林钟长六寸围六分太簇长八寸围八分后汉安丰王珍用孟康之说作十二律林钟空围六分太簇围八分不合黄钟商徴之声此康之失非固之妄也观司马彪郑康成以至郑译何妥之徒谓凡律俱三分围九分其说与固相合此所谓善言律者也
　　均
　　伶州鸠对周景王曰律所以立均出度也韦昭谓其制以木长七寸系之以丝以均钟音以出大小清浊之度汉大予乐官有之宋均曰长八尺而施其详不可考也后世京房之准【房之律准如琴长丈三隠间九尺以应黄钟之律九寸中央下有尽之分寸以为六十律】晋之十二笛梁之四通皆所以考律和声亦古者立均之类欤【定律之器始于管终于钟次于均移于笛衍于通】

　　礼书卷一百十七
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十八
　　宋　陈祥道　撰

　　天地辰建旋转图【合阴阳之声附】
　　太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟葢日月所防在天而右转【辰者日月所防也谓之辰则防之时谓之次则防之所谓之宿以其宿于此谓之房以其集于此其实一也】斗柄所建在地而左旋转旋虽殊而交错贸见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未甲合于己戌合于卯黄钟子之气十一月建焉辰在星纪大吕丑之气十二月建焉辰在枵太簇寅之气正月建焉辰在娵訾应钟亥之气十月建焉辰在析木姑洗辰之气三月建焉辰在大梁南吕酉之气八月建焉辰在寿星蕤宾午之气五月建焉辰在鹑首林钟未之气六月建焉辰在鹑火夷则申之气七月建焉辰在鹑尾中吕已之气四月建焉辰在实沈无射戍之气九月建焉辰在大火夹钟卯之气二月建焉辰在降娄故大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太簇歌应钟以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下奏太簇上歌黄钟赵慎言曰大簇阳也位在寅应钟阴也位在亥故斗建亥则日月会于寅斗建寅则日月防于亥是知圣人之制取合于阴阳歌奏之仪用符于交会今之祭祀上下歌奏俱是阳律有乖古法请改黄钟为应钟均此所谓知合声也
　　祀祭享神祗鬼之律
　　大司乐所以序圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽此律之相合者也天尚道故取诸相次者而相次者道之自然也地尚功故取诸相生者而相生者功之所致也人尚情故取诸相合者而相合者情之所感也先儒谓夹钟生于房心之气房心天帝之明堂故为天宫林钟生于未之气未坤之位故为地宫黄钟生于虚危之气虚危为宗庙故为人宫此说是也葢天帝之明堂东南方也帝与万物相见于是出焉坤之位西南方也物于是致养焉宗庙北方也物于是蔵焉其为三宫宜矣然言天宫不用中吕林钟南吕无射人宫避林钟南吕姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以谓天宫不用地宫之律人宫避天宫之律然则人宫用黄钟孰谓避天地之律耶
　　登歌下管
　　明堂位曰以禘礼祀周公于太庙登歌清庙下管象文王世子曰天子养老登歌清庙下管象祭统曰夫太尝禘升歌清庙下而管象天子之乐也康周公故赐鲁也仲尼燕居曰两君相见升歌清庙下而管象则天子之祭祀养老飨诸侯诸侯之相见鲁之尝禘皆升歌下管贵人声也歌清庙示徳也管象示事也徳莫盛于文王之清庙事莫先于文王之象清者徳之洁而非任也象者事之始而未形也维清奏象而言文王之典肇禋季札见舞象而言美哉犹有憾则象为文王之诗明矣郑氏以为武王诗误矣然晋享穆叔歌文王之诗穆叔以文王为两君相见之乐则诸侯相见歌文王而不歌清庙也孔子谓诸侯相见歌清庙者葢二王后诸侯之长礼然也书曰下管鼗鼓周官小师教箫管笙师教竽笙埙籥箫箎篴管大司乐祀天神有孤竹之管祭地示有孙竹之管诗曰嘒嘒管声管磬锵锵箫管备举则管之用重于笙矣【郑氏曰管并两竹而吹之】故乡饮乡射燕礼皆以管配歌特大射将祭择士之礼乃用管焉则祭享而管象宜矣然乡饮燕礼有歌笙与间而后合乐乡射有合乐而无歌笙与间大射有歌而无间笙有管而无合乐歌必鹿鸣之三间歌必鱼丽之三笙必南陔之三间笙必由庚之三合乐必周南召南之三大射之歌止于鹿鸣而管止于新宫何也【左传昭公二十五年宋公享叔孙昭子赋新宫】鹿鸣之三忠臣之事也南陔白华孝子之事也华黍则物之丰而已此笙歌所以异也鱼丽虽物也以之告神明故兼嘉鱼之与贤有台之得贤而歌之由庚崇丘由仪则物之遂而已此间笙歌所以异也葢鹿鸣之三鱼丽之三所以象宗庙朝廷之治故歌之堂上南陔之三由庚之三所以象庶民万物之治故奏之堂下特周南召南之三正始之道王化之基故歌与八音合奏焉然风可施于乡而燕礼亦用于国小雅可施于国而饮酒亦用于乡者葢礼盛者可以进取礼轻者可以下逮故用之乡人者可用之邦国用之邦国者可用之乡人也乡射志于射而已故止合乐大射主于择士而已故歌止于鹿鸣此所以与乡饮燕礼异也然则大司乐祀天神祭地示则有歌【歌应钟祭地示】而致天神地示则无歌小师大祭祀大飨登歌而小祭祀小乐事则不登歌何也致天神地示无歌犹大神之不祼也小祭祀小乐事不登歌犹小祭祀不兴舞也房中乐
　　燕礼若与四方之宾燕有房中之乐【郑氏曰歌周南召南之诗不用钟磬谓之房中者后夫人之所诵讽以事其君子也】周礼笙师教缦乐燕乐之钟磬【郑氏曰燕乐房中之乐所谓阴声也】诗曰右招我由房【毛诗曰房中之乐】汉书曰汉有房中祀乐髙祖唐山夫人所作也周有房中乐至秦名曰寿人高祖乐楚声故房中乐楚声也
　　房中之乐见于燕礼与汉书而毛氏以诗招我由房为房中之乐郑氏以磬师之燕乐为房中之乐又谓歌周南召南而不用钟磬之节后夫人之所讽诵以事君子也葢周南召南后夫人之事而汉房中乐乃夫人之所作则歌周南召南之说理其然也闗雎之诗曰钟鼓乐之而周礼教燕乐以磬师则房中之乐非不用钟磬也郑氏言不用钟磬又言教以磬师是自惑也贾公彦曰房中乐以祭祀则有钟磬以燕则无钟磬此不可考【毛苌侯芭孙毓皆云有钟磬王肃言无钟磬与郑氏同陈统曰妇人尚柔以静为体不宜用钟磬隋牛洪修房中之乐遂采萧统之说据以为证】

　　礼书卷一百十八
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百十九
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十九>

　　钟虡
　　磬虡
　　诗曰虡业维枞贲鼓维镛又曰设业设虡崇牙树羽明堂位曰夏后氏之龙簨簴【鬻子曰大禹为铭于笋簴教我以道者击鼓教我以义者击钟教我以事者振铎教我以忧者击磬教以狱者挥鼗其言虽不经见然禹之时故有笋簴矣】商之崇牙周之璧翣周官典庸器祭祀帅其属而设笋簴大丧廞笋簴考工记曰梓人为笋簴臝者羽者鳞者以为虡厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之臝属常有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜大声而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属常无力而轻其声清扬而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清掦而逺闻则于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由其虡鸣小首而长搏身而鸿若是者谓之鳞属以为笋尔雅曰木谓之虡大版谓之业传曰秦始皇建千石之钟立万石之虡其髙三丈
　　植者为虡横者为笋笋之上有崇牙【郑氏曰龙上刻画之为重牙以挂县纮】虡之上设业【孙纮曰刻之防业如锯齿然】业之上树羽而有端有璧翣【郑氏曰画缯为翣戴以璧旧图为龙首及鹤衔璧】钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属而笋皆饰以鳞属饰以鳞属若笋文然故谓之笋其所植者葢虚中焉故谓之虡先儒曰笋峻也虡举也又曰虡神兽也鹿首虵身此不可考诗曰虡业维枞枞之为木松叶栢身身叶皆直则虡业者皆以直木为之也汉武帝时乐虡铜人生毛董卓壊铜人铜虡以充铸则汉时以铜为之与古异矣汉魏相防虡为龙头及鵳衔璧璧下有旄牛尾隋采周官汉魏之制笋虡并金博山皆饰以崇牙树羽旅苏其乐器天地之神示宗庙及殿庭则五采漆画唐五郊乐县各从其方色葢一时之所尚然也笋或作簨虡或作鐻庄周曰梓庆削木为鐻葢古字通用大钟【钟之制旁有两栾正有两面而靣皆有带间有枚则钟体固不圆而衡角之间无带矣贾
　　公彦曰钟如铃而不圆是也郑氏曰带介于衡角之间误也】
　　明堂位曰垂之和钟世本曰垂作钟传曰伏牺之孙曰伯陵伯陵生鼓延鼓始为钟又曰黄帝命伶伦与营援作十二钟考工记六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐鳬氏为钟两栾谓之铣【铣钟口两角】铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞【四者钟体也于钟唇之上祛也鼓所击处】舞上谓之甬甬上谓之衡【二者钟柄也】钟镮谓之旋旋虫谓之干【旋柄上镮也旋以虫为饰】钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景【带所以介其名也在于鼓钲舞甬衡之间凡四则中二通上下畔为四也枚钟乳也汉时钟乳与舞处有九面三十六举汉一帯有九古法亦当然也两靣皆三十六也】于上之攠谓之隧【攠所击之处也】十分其铣去二以为钲以其钲谓之铣间去二分以为鼓间以其鼓间为之舞修去二分以为舞广【横为修从为广】以其钲之长为之甬长以其甬长为之围三分其围去一以为衡围【衡又小于甬】大钟十分其鼓间以其一为之厚为遂六分其厚以其一为之深而圜之典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之乐记曰钟声铿铿以立号号以动众国语曰景王将铸无射为之大林单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出伶州鸠曰乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角又曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪【立百事之道法】又曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也左传伶州鸠曰钟音之器也小者不窕【他刀】大者不槬【户花】则和于物今钟槬矣尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈书曰笙镛以间诗曰贲鼓维镛镛鼓有斁晋时剡县民于田中得一钟长三寸口径四寸铭曰栈【盏】唐时岑阳耕者得古钟髙尺余杨牧扣之曰此姑洗角也既劀拭有刻在两栾果然孟子曰禹之声尚文王之声古者庭实为前列钟次之以和居参之也大飨入门而金作示情也有功伐者亦刻铭焉晋克潞之役魏颗以身却秦于辅氏亲止杜回其勲铭于景钟又鲁季武子以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功
　　典同凡为乐器以十有二律为之度数单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生则乐器待律然后制而律度又待钟然后生故有十二辰之钟以应十二月之律十二月之钟大钟也大钟特县诗书尔雅所谓镛是也非十二辰之钟则编焉周礼所谓编钟是也钟体之别五铣于鼓钲舞是也钟磬之别二甬衡是也衡上有旋旋饰有虫介于于鼓钲舞之间有带布于带间有枚先儒曰铣金之泽者又曰铣小□也钟栾亦谓之铣以其类□然也于则铣间之曲祛者也鼓则于上之待拁者也钲则鼓舞之正中者也舞则声之震动于此者也甬出舞上者也衡横甬上者也带类篆故谓之篆乳有数故谓之枚然钟之长短径围经无明证其言十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间者钲体之径居铣间之八也去钲二分以为之鼓间者鼓间之径居铣间之六也以其鼓间为之舞修修舞之径也舞径亦居铣间之四也舞长四而径间亦四舞鼔径六而长亦六郑氏以为此钟口十其长十六也凡乐器以十有二律为之度数若黄钟之律九寸十六之而铣取其十以为度则铣径五寸有竒钲鼓舞之所居者递去二分则舞修三寸有竒舞广二寸有竒林钟之律六寸十六之而铣取其十以为度则铣径三寸有竒钲鼔舞之居者递去二分则舞二寸有竒舞广一寸有竒余律之钟亦然贾公彦曰律各倍半以为钟举一端也大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚葢钲体居铣之六与鼓间同钲问又杀矣与鼓间异此所以各十分之以为厚薄郑氏曰鼔钲之间同方六而今宜异又十分之一犹太厚皆非也若言鼓外钲外则近之鼓外二钲外一以谓鼓外二间钲外一间而十分之以其一为厚薄其说误矣鳬氏曰以其钲之长为之甬以其甬长为之围三分其围去一以为衡围三分其甬长二在上一在下以设其旋郑司农曰旋虫者旋以虫为饰又曰旋有蹲熊盘龙辟邪贾公彦曰郑以汉法钟旋之上以铜篆作蹲熊及盘龙辟邪亦兽名
　　撞木
　　铎鸣自内钟鸣自外先儒以谓撞钟磬必以濡木以其两坚不能相和也或曰海中有巨鱼曰鲸巨兽曰蒲牢蒲牢畏鲸击鲸则蒲牢大鸣后世繇是作蒲牢于钟上而状鲸鱼以撞之欲其大鸣张衡东京赋曰发鲸鱼铿革钟是也然经无明证其制不可以考【文选曰撞之以筳岂能废其声韩退之曰有如寸筳撞巨钟】

　　礼书卷一百十九
<经部,礼类,通礼之属,礼书>
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十>
　　大磬【后长二律尺八寸博九寸厚二寸者两头相望者也两之间三尺三寸七分半前长三
　　律二尺七寸博六厚三寸】
　　【先儒曰磬立秋之音禹贡泗滨浮磬葢以土少而水多故其声和润也秦刻峄山以颂曰刻此乐石顔师古曰峄山近泗水秦取泗滨石铭之故曰乐石山海经云小华之山其隂多磬石又曰鸟危之山其阳多磬唐人多用华元石为磬】
　　尔雅曰大磬谓之毊【郭璞曰形似犂錧以玉石为之】眀堂位曰叔之离磬葢编则杂杂则特叔之离磬特县之磬也大戴礼曰县一磬而堂特则堂上亦有特县磬矣世本曰无句作磬垂作钟书曰垂之竹矢葢叔与无句非二人垂之为工非一技皇氏谓无句叔之别名其説或然考工记磬氏为磬倨句一矩有半【郑氏曰必先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也磬之制有大小此假　矩以定倨句非用其度耳正义曰假令句股各一今以一尺五寸触两其句股之形即磬之句折杀也】其博为一股为二鼓为三三分其股博去一以为鼓博三分其鼓博以其一为之厚葢钟圆中规磬方中矩则倨句一矩有半触其也其博为一股疑一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也【此乐经云】股非所击也短而博鼓其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面则击者为前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上其小大长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼔皆厚二寸则余推之可知矣
　　编钟
　　编磬
　　周礼钟师掌金奏眡了掌击颂磬笙磬宾射奏其钟鼓磬师掌教击磬击编钟郑氏曰教眡了也磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之然则所谓不编者十二辰零钟也岂惟十二零钟哉堂上一磬一钟葢亦不编国语曰蘧蒢蒙璆先儒曰璆玉磬也古人之磬亦有不县而防戴者此不可考
　　镈
　　周礼镈师掌金奏之鼓国语伶州鸠曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也葢细钧角徴也大钧宫商也细必和之以大故有钟无镈大必和之以细故有镈无钟则镈小钟耳韦昭释国语杜预释左传皆以镈为小钟【晋语曰郑伯嘉纳女乐及实鏄左氏曰郑伯嘉纳鲁之寳钟又曰郑人贻晋侯歌钟二肆及其镈磬杜氏谓鏄小钟也】郑康成曰鏄如钟而大孙炎许慎沈约之徒亦以为大鏄然尔雅大钟谓之镛不谓之镈又仪礼镈従薄与钺镈之镈同则镈为小钟之説于理或然
　　錞【梓人曰外骨内骨郤行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以胸鸣者谓之小虫之属以为雕琢郑氏曰刻画祭器博庶物也考之旧图及今图凡宗庙之器必状虫鱼鸟兽之形葢其所传者尚矣不然非所谓博物也今择其可取者存之】
　　周礼小师掌六乐之声节与其和【郑氏曰和即錞于也】鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役以金錞和鼔以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓葢錞声淳镯声浊铙声高铎声眀声淳则有所合故于鼓倡而和之声浊则有所制故于鼓行而节之声髙则有所辨故于鼓退而止之声明则有所交故于鼓作而通之考之于礼大司马中春教振旅王及诸侯军将师帅皆执鼓卒长执铙两司马执铎公司马执镯中冬教大阅鼔人三鼓司马振铎车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行三鼔摝铎车徒皆坐又三鼔振铎及止如初乃鼔车驰徒走徒三戒车三发徒三刺乃鼔退鸣铙且却遂以狩田是铎之于鼔所以通之于其中及其退也去镯而鸣铙錞之于兵虽无经见国语曰战以錞于丁宁儆其民也又黄池之防呉王亲鸣钟鼔丁宁錞于振铎则兵法固用錞矣春秋传曰有钟鼔曰伐则古之用兵盖亦有钟矣郑康成曰錞圜如碓头上大下小乐作鸣之与鼔相应汉大予乐有之【杜祐曰錞于古礼器也宋时广汉什邡人段祖以錞于献始兴王鉴其制髙三尺六寸围二尺四寸圜如筩也色黒甚薄上有铜马以绳县马令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒当心跪注錞于以手震芒则其声如雷后周平蜀得之斛斯徴观曰錞于也唐李仲乐图县以龙格今太常作伏虎于其上若武舞入则两工对举一人随撞之其县以虡则设于熊罴按十二枚鸣以和鼔】
　　镯
　　鼔人以金镯节鼓司马职公司马执镯军行鸣镯诗曰钲人伐鼔国语曰鼓丁宁春秋传曰射汰辀而着于丁宁説文曰镯钲也韦昭曰丁宁钲也然则钲也丁宁也皆镯之异名郑康成曰镯如小钟军行鸣之以为鼔节
　　铙
　　郑康成曰铙如铃无舌有秉执而鸣之以止鼔説文曰钲铙也铙小钲也似铃柄中上下通乐记曰始奏以文则登歌清庙之类也复乱以武则下管象之类也郑氏以文为鼓武为铙岂其然乎
　　金铎
　　木铎
　　鼔人以金铎通鼔司马职曰两司马执铎又曰三鼔摝铎三鼔振铎司马法曰鼓声不过阊鼙声不过阊铎声不过琅郑康成许慎皆曰铎大铃也盖铎有金铎有木铎金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事若司马之振铎摝铎【揜上振之谓之摝】黄池之防官师振铎是也木铎振文事若书礼所言狥以木铎是也【小宰狥以木铎乡师以木铎狥于市朝】乐记曰天子夹振之郑氏谓王与大将夹舞者振铎以为节铎虽用之于乐然非王与大将振之也晋荀氏得赵人牛铎然后能谐乐则古人之为铎镯铙錞施于声律皆有当也【今大乐有二种铎以道武舞木为柄者谓之单头铎金为柄而两铎相属者谓之双头铎非古也】

　　礼书卷一百二十
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十一
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十一>

　　鼓制
　　鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役【音声五声合和者】教为鼔而辨其声用以雷鼓鼔神祀【雷鼔八面鼔也神祀祀天神】以灵鼓鼓社祭【灵鼔六面鼔也社祭祭地示】以路鼓鼓鬼享【路鼔四面鼔也】以鼖鼔鼓军事【大鼓谓之鼖鼖鼔长八尺】以鼛鼓鼓役事【鼛鼔长丈二尺】以晋鼔鼔金奏【晋鼔长六尺六寸金奏谓乐作击编钟】以金錞和鼓【錞錞于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼔相和】以金镯节鼓【镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼔节司马职曰军行鸣镯】以金铙止鼓【铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓司】

　　【马职曰鸣铙且却】以金铎通鼓【铎大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎】凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者【兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执】凡军旅夜鼓鼜【鼜夜戒守鼔也司马法曰昏鼔四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为昫】军动则鼓其众田役亦如之救日月则诏王鼓【救日月食王必击鼓者声大异春秋传曰非日月之青不鼔】大丧则诏大仆鼓大司乐靁鼔靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣灵鼔灵鼗夏日至于泽上之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣路鼔路鼗于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣王大食三宥皆令奏钟鼔乐师凡国之小事用乐者令奏钟鼔飨食诸侯序其乐事令奏钟鼔令相如祭之仪燕射帅射夫以弓矢舞乐出入令奏钟鼔大师下管播乐器令奏鼔朄【朄小鼓也先击小鼔乃击大鼔小鼔为大鼔先引故曰朄朄读为道引之引谓鼔朄犹言击掦诗云应朄县鼔】大飨亦如之小师掌教鼔鼗【出音曰鼔鼗如鼔而小持其柄摇之旁耳逻自击】下管击应鼔【应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用未闻】凡小祭祀小乐事鼔朄瞽蒙掌播鼗眂了凡乐事播鼗鼓賔射皆奏其钟鼓钟师凡乐事以钟鼔奏九夏镈师凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之籥章掌土鼔籥【杜子春曰土鼔以瓦为匡以革为两面可击也】中春昼击土鼓龡诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡雅击土鼔以乐田畯国祭蜡则龡颂击土鼓以息老物大司马中春教振旅辨鼓铎镯铙之用王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼔师帅执提旅帅执鼙【提谓马上鼔有曲木提持鼓立马髦上故谓之提】考工记韗人为皋陶【郑司农云皋陶鼔木也谓鞠则陶字従革】长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸【版中广头狭为穹隆也郑司农云谓鼓木节判者其两端广六寸而其中央广尺也如此乃得有腹】穹者三之一【郑司农云穹读为志无空邪之空谓鼔木腹穹隆者居鼔三之一也谓穹读如穹苍之穹穹隆者居鼓面三分之一则其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版】上三正【郑司农云谓两头一平中央一平也谓三谓当为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔两而以六鼓差之贾侍中云晋鼔大而短近晋鼓也以晋鼔鼓金奏】鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖【中围加三之一者加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳大鼔谓之鼖以鼖鼔鼔军事郑司农云鼔四尺谓革所防者广四尺也】为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折【以皋鼔鼔役事磬折中曲之不防正也中围与鼖鼓同以磬折为异】凡冒鼓必以启蛰之日【启蛰孟春之中也蛰虫始闻雷声而动鼓所以取象也冒防鼔以革】良鼔瑕如积环【革调急也】鼔大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政礼记王制天子赐诸侯之乐则以柷将之赐伯子男则以鼗将之月令仲夏之月命乐师修鼗鞞鼓礼运夫礼之初蒉桴而土鼓礼器曰庙堂之下县鼓在西应鼓在东学记鼓无当于五声五声弗得弗和乐记防守拊鼓鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子聴鼓鼙之声则思将帅之臣然后圣人作为鞉鼔椌楬壎箎此六者徳音之音也大射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟镈一建鼓在其南东鼔朔鼙在其北一建在西阶之东南面簜在建鼓之间尔雅释乐曰大鼓谓之鼖小鼔谓之应大鼗谓之麻小鼗谓之料徒击鼔谓之咢诗曰击鼔其镗坎其击鼓鼍鼓逄逄又曰应田县鼓鼗鼓渊渊置我鞉鼓风俗通曰鼓者郭也春分之音万物皆鼔甲而出故谓之鼓易通卦验曰冬至鼔用马革圆径八尺一寸夏至鼓用牛皮圆径五尺一寸郑氏曰马坎类也荀卿曰鼓象地尧有敢谏鼓禹以五声聴治曰教寡人以道者击鼔左氏曰分唐叔以密须之鼓上林赋建灵鼍之鼓
　　土鼔
　　蒉桴
　　礼记曰夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼓犹若可以致其敬于鬼神又曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐【世本曰夷作鼓】周礼籥章春秋击土鼓吹诗以逆暑迎寒祈年吹雅击土鼔以乐田畯祭蜡吹颂击土鼔以息老物葢乐之作本于籥始于土鼓而周家王业之兴本于逆暑迎寒祈年皆本始民事蜡息老物则息使复本反始而已故所击者土鼔所吹者籥也礼记曰伊耆氏始为蜡周礼伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然后安犹老物待蜡然后息也伊耆氏以有功于耆老着矣故后世以其官为姓周人以其姓名官先儒为其始制鼓籥又始为蜡于是以为古王者之号然古之制法者隶首造厯大挠作甲子仓颉造书之类岂皆古王者哉果伊耆氏实古王者之号周人固应尊异而神之不宜列于衔枚氏壶涿氏而以下士之官名之也土鼓筑土为之也杜子春曰土鼓以瓦为皋陶以革为面然礼运土鼓起于未合土之前与壶涿氏炮土之鼓异矣礼运眀堂位皆言蒉桴蒉或作蒯葢结草以为桴也郑氏改蒉蒯为凷其説非也【郑氏释籥章举眀堂位曰蒯桴】白虎通曰鼓震音也风俗通曰鼓春分之音唐乐志曰鼓者冬至之音当従唐乐志为正【韦昭曰正北曰坎为革】
　　足鼓
　　鼔其声象雷其大象天其于乐象君故凡鼔瑟鼔琴鼓钟鼔簧鼓缶皆谓之鼓以五音非鼓不节也眀堂位曰夏后氏之鼔足郑康成曰足谓四足考之于礼夏后氏尚黒商尚白周尚赤则三代鼔色可知矣春秋之时楚伯棼射王鼔跗然则兵车之鼔亦有足欤楹鼓
　　商颂曰置我鞉鼔眀堂位曰商之楹鼔礼公执桓圭诸侯之有桓楹郑氏释周礼曰双植谓之桓释礼记曰四植谓之桓则桓楹四棱圭之所显者双棱而已楹鼓葢为一楹而四棱焉贯鼔于其端周礼大仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也庄子曰负建鼔以亡求亡子建鼓可负则以楹贯之可知【魏晋以后复商制而树之谓之建鼓隋制又栖翔鹭于其上或曰鹄也取其声逺闻也或曰鹭鼔精也越王勾践建大路于康宫之端门有双鹭啄之而去此其象也或曰诗云振振鹭鹭于飞鼔咽咽醉言归后世悲周之衰故饰鼓以鹭欲其风流存焉国朝防唐制其高六尺六寸中植以柱设重斗方葢防以朱网张以绛紫绣罗四角六龙竿皆衔流苏璧璜五采羽为饰于首亦为翔鹭傍又扶二小鼔左曰鞞右曰应然诗言应田县鼔则周制王之应田在县鼓之侧不在建鼔傍矣】
　　礼书卷一百二十一
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十二
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十二>

　　晋鼓
　　考工记韗人为皋陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正先儒以为晋鼓其説是也鼓人之六鼓有靁鼔灵鼔路鼔鼖鼓晋鼔皋鼓而路鼔以上不特左右端两面而已鼖鼔不特长六尺六寸而已则长六尺六寸左右端广六寸其为晋鼓可知鼔人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以鼓奏九夏此所以谓悬鼓也【诗曰应田悬鼔眀堂位曰周人悬鼔】

　　【礼器曰悬鼓在西】然司马春振旅军将执晋鼓吴与越战载常建鼓韦昭曰将军执晋鼓晋鼓建谓为楹而植之葢晋鼓建之于军犹路鼓建之于寝非此则不建矣靁鼓
　　灵鼓
　　路鼓
　　鼓人靁鼓鼔神祀灵鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享大司乐靁鼓靁鼗灵鼓灵鼗路鼓路鼗郑康成曰灵鼔八面灵鼓六面路鼓四面葢以韗人为晋鼓鼛鼔鼖鼔三者非祭祀之鼔而两面则路鼔宜四面灵鼓宜六面靁鼔宜八面亦或有所传然也【郑司农曰靁鼓六面灵鼓四面路鼔两面】葢靁天声也靁鼔鼔神祀而救日月亦天事也鼓人救日月则诏王鼔先儒以为鼓用靁鼓是也灵地徳也灵鼔鼔社祭而攻猛兽亦地事也防氏攻猛兽以灵鼓殴之是也路鼔鼔鬼享而田猎达穷者与遽令亦用之司马振旅王执路鼓大仆建路鼓于大寝之门外以待达穷者与遽令是也晋鼓鼓金奏而田猎亦用之司马振旅将军执晋鼓是也鼓人言诏王鼓大仆言军旅田役赞王鼓戎右诏赞王鼓郑氏曰王通鼔佐击其余面贾公彦曰王击一面大仆戎右佐击两面惟前一面不击由此观之则路鼔四面又可知也盖诏则不賛诏賛则不特诏而已大仆戎右皆言賛王鼓则与鼔人所谓诏者异矣
　　鼖鼔
　　韗人鼔长八尺鼓四尺【四尺鼓面也】中围加三之一谓之鼖鼔鼔人鼖鼓鼓军事司马中春振旅诸侯执鼖鼔司马法曰十人之长执钲百人之师执铎千人之师执鼙万人之师执大鼔镈师凡军之夜三鼜皆鼔之郑氏谓鼔之以鼖鼔司马法曰昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒平旦五通为眀此所谓三鼜也掌固亦曰夜三鼜以戒号葢鼖鼓之于军昼以作众夜以警之书言鼖鼔在西序诗言鼖鼔维镛则此鼖鼔与鼓军事者异矣是以周人尚之【沈约宋书乐志曰长丈二尺曰鼜鼔凡守备及役事鼓之然郑氏云鼖鼔长八尺鼜鼔长丈二尺鼜鼔役事不谓之鼜则沈约之言误矣】提鼔
　　大司马春振旅师帅执提郑氏曰马上鼔有曲木提持鼔立马髦上者故谓之提贾公彦曰郑氏据当时有单骑举以况周其实周时无骑法也然左传称齐鲁相遇以鞍为几礼记称前有车骑史记称赵灵王胡服骑射葢古者国容以车军容或有骑

　　礼书卷一百二十二
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十三
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十三>

　　鼛鼓
　　韗人为皋鼓长寻有四尺鼔四尺倨句磬折则皋鼓中髙而两端下矣鼓人曰以鼛鼔鼓役事春秋传曰鲁人之皋葢皋缓也役事以勿亟为义故以皋鼓节之古者上之使下以仁常欲缓而不迫故名鼓以鼛下之事上以义常欲敏而有功故以鼔节之而弗止诗曰鼛鼓弗胜
　　鼗鼓

　　月令曰脩鼗【音兆】鞞世纪曰帝喾命倕作鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗谓鞞尔雅曰大鼗谓之麻小者谓之料仪礼大射鼗倚于颂磬西纮周官小师掌教鼓鼗柷敔壎箫管歌瞽蒙掌播鼗柷敔壎箫管歌眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬【汉大傩侲子皆执大鞉】盖鼗之播也有瞽蒙者有眡了者而其制郑氏以为如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也书曰下管鼗鼓合止柷敔记曰赐诸侯乐以柷将之赐子男以鼗将之葢柷以合乐鼗则兆鼓而已故其赐所以不同也孔颖达曰柷所以节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命岂其然哉仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗无柷诸侯之乐非无柷也文不备尔【白虎通曰鼗者震之气也上应夘星心通五道故谓之鼗其説无据】
　　鼙【应鼓号应鼙朔鼓号朔鼙】
　　周礼大师大祭祀下管播乐器令奏鼓朄小师大祭祀下管击应鼔小祭祀小乐事鼔朄仪礼大射建鼔在阼阶西南鬻鼔应鼙在其东南鼔西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼔在其南东鼓朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面诗曰应田县鼔先儒以诗之田为朄朄小鼔应应鼙也尔雅曰大鼔谓之鼖小者谓之应然则大祭祀皆鼔朄击应大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼔也以其引鼔焉故曰朄以其始鼔焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之酒周礼之明水其实一也郑氏以应与朄及朔为三鼓恐不然也大射建鼓南鼓应鼔亦南鼔而居其东建鼔东鼔朔鼙亦东鼓而居其北则鼙与鼓北建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣拊【相】
　　拊之为物以韦为之状若鼓然书传所以谓韦为鼓谓之搏拊是也实之以糠白虎通所谓拊革者以糠是也其设则堂上书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌合奏击拊是也荀卿曰鞉拊椌楬似万物又曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊子夏曰匏笙簧防守拊鼓始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅言尚拊则拊在一钟一磬之东也言
　　防守拊鼓则众乐待其动而后作也既曰防守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊误矣拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏葢以其或搏或拊莫适先后也尔雅和乐谓之节或説节即相也晋傅休奕节赋曰口非节不咏手非节不拊江左清乐有节鼓唐雅乐升歌用之其详不可考也

　　礼书卷一百二十三
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十四
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十四>
　　雅
　　周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦□之有两纽疏画此约汉法云然也郑康成曰雅中有椎【乐记注】裓乐裓夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏裓夏以此三器筑地为之行节乐记曰讯疾以雅孔颖达曰舞者讯疾奏此雅器以应之葢乐者正也宾出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其迅疾而不失正也宾出之奏雅有裓乐则工舞之奏雅各以其舞之曲欤
　　壎
　　何人斯苏公刺暴公之诗也以伯氏吹壎仲氏吹箎托亲爱之意而已世本遂谓暴辛公作壎苏成公作箎谯周讥之宜矣然周谓暴公善壎苏公善箎不可考也周礼小师掌教壎瞽蒙掌播壎尔雅曰大壎谓之嘂广雅云壎象秤锤以土为之六孔郑司农释周礼郭璞释尔雅其説皆然郭璞又谓鋭上平底大者如鹅子小者如鸡子葢壎之大小不同而同于六孔【白虎通曰壎坎音也管艮音也壎在十一月阳气如黄泉之下薰蒸而萌唐乐志曰壎曛也立秋之音万物将曛黄也旧图大壎谓之雅壎小者谓之颂壎然壎土也土位在坤而时立秋则唐志之説是而白虎通之説非矣】
　　缶
　　尔雅曰盎谓之缶易曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶诗曰坎其击缶宛丘之下国语曰瓦丝尚宫渑池之防秦王谓赵王击缶李斯曰击瓮扣缶真秦声也葢缶古之乐器秦尚之刘安曰穷乡之社扣瓮拊瓶相和而歌自以为乐亦击缶之类也吕不韦曰尧使以麋防缶而鼓之此不可考也
　　琴
　　琴操曰伏牺作琴世本曰神农作琴乐记曰舜作五之琴以歌南风【或曰帝俊生晏龙龙作琴瑟郭璞曰俊即舜也】眀堂位曰大琴大瑟中琴中瑟四代之乐器也尔雅曰大瑟谓之洒大琴谓之离白虎通曰琴者禁也禁邪以正人心也乐书曰琴长八尺一寸正度也大者为君而居中央商居右旁其余大小相次不失其序则君臣之位正矣广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十有六日五象五行大为君寛和而温小为臣清廉不乱驺忌子谓齐威王曰大浊以春温者君也小廉折以清者臣也文王武王加二以合君臣之恩琴操曰广六寸象六合也又上曰池言其平下曰滨言其服前广后狭象尊卑上圜下方象天地然琴之大小虽不同不过五七而已先儒释尔雅谓大琴二十七或作于伏牺或作于神农不可考也其长或八尺一寸或三尺六寸六分葢大琴中琴之辨欤春秋传穆姜择美槚自为颂琴杜预谓颂琴犹言雅琴
　　瑟
　　世本曰庖牺作瑟五十黄帝使素女鼓之哀不自胜乃破为二十五具二均声【或曰朱襄氏之臣士达造五琴】尔雅曰大瑟谓之洒乡饮酒礼二人皆左何瑟后首桍越燕礼曰小臣左何瑟面鼓执越乐记曰清庙之瑟朱而疏越尚书大传曰大琴练达越大瑟朱达越葢越底孔也疏达通之也朱练而朱之也葢丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故越疏以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之番番赢也颂瑟长七尺二寸广尺八二十五尽用之此葢有所传然也周礼小师掌教歌瞽蒙掌教琴瑟大司乐云和之琴瑟冬日至圜丘奏之空桑之琴瑟夏日至方丘奏之龙门之琴瑟宗庙奏之则鼓瑟未尝无琴也乐记独言清庙之瑟乡饮酒燕礼亦独言瑟者举其大者故也后世高渐离之击筑【似筝细项】蒙恬之造筝汉之琵琶箜篌【风俗通曰汉武帝乐人侯调作坎侯释名】
　　【曰师延所作】晋之阮咸此皆放琴瑟而为之欤【易通卦验冬至日使八能之士鼓黄钟之瑟瑟用槐长八尺一寸夏至日瑟用桑长五尺五寸槐取其气上桑取其垂下】

　　礼书卷一百二十四
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十五
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五>
　　柷
　　敔
　　止
　　籈
　　乐记曰圣人作为椌楬书曰戛击鸣球合止柷敔诗曰鼗鼓柷圉荀卿曰鞉柷拊椌楬似万物眀堂位曰揩击周礼小师掌教播鼗柷敔葢柷敔以椌楬为体椌楬以戛揩击为用故椌楬戛揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈先儒谓柷如漆桶方二尺四寸深二尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其戛名也此以汉大予乐言之【本朝依唐制以竹为籈长二尺四寸破一端为十二筮乐将止先击其首次三戛之】葢鼓柷谓之止欲戒止于其早也鼓敔谓之籈欲修洁于其后也柷方二尺四寸隂也敔二十七龃龉阳也乐作阳也以隂数成之乐止隂也以阳数成之固天地自然之理也声之所出以虚为本桐虚而不实故为琴瑟糠虚而不实故为搏拊虚以虚然后可设椌以空然后可击及其止则归于实焉故敔为伏虎之形则实而已
　　牍
　　应
　　笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农曰牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺虚中筩无底其端有两空肆画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎竽
　　笙
　　礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙仪礼曰二笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙尔雅曰大笙谓之巢小者谓之和先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸簧金鐷为之葢众管在匏有巢之象故大笙曰巢大者倡小者和小笙曰和后世雅乐和皆二十七簧外设二管不定置谓之义管每变均易调则更用焉由是定置二管于匏中为十九簧书曰笙镛以间笙师祭祀飨食共笙钟之乐郑氏曰与钟相应之笙国语曰金石以动之丝竹以行之则笙镛虽间作其动之于始则金石而已韩非曰竽者五声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和葢后世之乐然也箫【大者一十四管小者十六管】
　　小师掌教箫管歌笙师掌教吹竽笙壎籥箫箎书曰笙镛以间箫韶九成诗箫管备举礼従以箫管书于箫言乐成诗于箫言备举礼凡言箫多在笙竽之后则箫之奏葢后于笙矣尔雅曰大箫谓之言小者谓之筊广雅曰籁谓之箫庄周三人籁比竹是已荀卿曰凤凰于飞其翼若干其声若箫葢箫比竹为之其状凤翼其声凤声言与籁皆其异名也郭璞曰言二十三管长四尺筊十六管长尺二寸【风俗通曰箫十管长二尺易説长尺四寸郑氏曰箫象鸟翼鸟火禽也火生数二成数七夏时火用事二七一十四箫之长由此也旧图雅箫长一尺四寸二十四彄颂箫长尺二寸十彄博雅云箫大者二十四管无底小者十六管有底蔡邕曰箫编竹有底长则浊短则清以密窒其底而增损之则和葢皆述其传然也汉元帝云吹洞箫谓之洞箫葢无底耳】

　　礼书卷一百二十五
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十六
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十六>

　　箎
　　周礼笙师掌教龡箎尔雅大箎谓之沂孙炎曰沂悲也释名曰箎啼也若婴儿啼也郭璞曰箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅曰八孔郑司农曰七孔不可考也【后世有胡箎沈约曰胡箎出于胡吹非雅器也】
　　篴
　　周礼笙师掌教篴杜子春曰竹篴五孔马融笛赋称

　　此器出于羌笛旧四孔京房加一孔以备五音又风俗通曰汉武帝时邱仲作笛长尺四寸然汉以前固有笛矣但尺四寸者邱仲所作耳后世有长笛【世传蔡邕避难江南宿于柯庭之馆仰盻竹椽曰是良竹也取以为笛奇声独絶一説邕经防稽高迁亭见屋椽竹东间第十六奇为笛取用果有声】有短笛【今乐府短笛尺有咫】有横笛【小箎也梁横吹曲曰下马吹横笛】有义觜笛【如横笛而加觜西凉乐也】有七孔者【今大乐雅笛七孔】有八空者【今有横笛八空】皆适一时之造然也笛一作篴箎一作防
　　籥
　　眀堂位曰上鼔苇籥伊耆氏之乐也周礼笙师掌教籥籥师掌教国子舞羽吹籥籥章掌教土鼓吹籥盖籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生命之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也【诗曰左手执籥春秋书仲遂卒于垂壬午犹绎方入去籥公羊曰去其有声者置其无声者则吹籥而舞可知】尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹广雅曰籥七孔毛苌曰籥六孔郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短当従郭郑之説为之正也
　　管
　　书曰下管鼗鼓周礼小师掌教籥管瞽蒙掌播箫管笙师掌吹竽笙壎籥箫管大司乐圜丘孤竹管方丘孙竹管宗庙隂竹管燕礼大射皆下管新宫礼记曰下管象诗曰磬管将将箫管备举尔雅曰大管谓之簥其中谓之篞小者谓之篎郑司农曰管如箎六孔説文亦曰管六孔十二月之音郑康成曰管如笛而小并两而吹之今大予乐官有焉广雅云管象箫长尺围寸八孔无底夫并两而吹之固象箫矣管或作琯则古者之管有以玉为之也【传称西王母献玉琯】
　　簧
　　诗曰吹笙鼔簧又曰并坐鼓簧又曰左执簧又曰巧言如簧记曰女娲之笙簧观此宜若簧非笙也先儒皆以为笙中之簧其説拘矣汉武内传鼔振灵之簧神仙传王遥有五舌竹簧然经无眀説岂亦古之遗制欤

　　礼书卷一百二十六
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十七
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十七>

　　堂上乐图
　　书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间而继之以击石拊石夫戛击柷敔也鸣球玉磬也拊搏鼔类也是舜之时堂上有戛击堂下有柷敔堂上有鸣球堂下有石磬堂上有拊堂下有鼗鼓也诗言设业设簴崇于树羽应田县鼓鞉磬柷圉箫管备举皆在周之庭仪礼乐虡皆在两阶之间此堂下之乐也啇颂曰鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我

　　磬声以言堂下之管鼓依我堂上之磬声也【诗注玉磬也】观周书有天球春秋之时齐国佐以玉磬赂晋鲁饥文仲以玉磬告籴于齐荀卿曰悬一钟而尚拊大戴礼曰悬一磬而拊搏则自虞至周堂上皆有玉磬矣有磬必有钟此荀卿所以有一钟之説也燕礼乡射大射皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐葢皆西陈而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居东歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼔人以晋鼔鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以钟鼓奏九夏记曰入门而悬兴春秋传曰入门而金作国语曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先击钟次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓朄瞽蒙眡了凡乐事先播鼗朄则引大鼔者也鼗兆鼓者也观眡了播鼗击颂磬笙磬诗言鼗磬柷圉仪礼大射鼗倚于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必倚磬之纮是钟磬作则鼗作矣及下管播乐器而乐具作焉乃鼓朄以先之是鼗常在前而朄常在后也先王赐诸侯乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以朄则鼗先于朄可知矣钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬春秋传有歌钟与颂钟颂磬之义同周礼有钟笙【笙师祭祀飨射共其钟笙之乐】与笙钟笙磬之意同先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂或作庸庸功也岂其然欤然颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之乐上东者贵西所以礼宾上东于西阶之上亦以其近宾故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于宾特燕礼告备于公以眀君臣之分而已则乐为宾设可知矣
　　乐县【乐县见于经者尤略今姑推仪礼大射燕礼乡射钟磬之位存其大槩于此】王宫县
　　诸侯轩县
　　诸侯大射之县
　　乡饮乐
　　周礼小胥王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县凡县钟磬半为堵全为肆葢县钟十二为一堵二堵为一肆堵言合是以为宫肆言全而后可以陈列也宫县象宫室轩县阙其南判县左右之合特县于东方或阶间而已诸侯之卿大夫半天子之卿大夫诸侯之士半天子之士则天子之卿大夫判县东西各一肆【东西各有钟磬】诸侯之卿大夫判县东西各一堵【东磬西钟】天子之士特县南一肆诸侯之士特县南一堵【有磬无钟】考之仪礼大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟【先儒谓不言颂钟防上文】其南镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮此于羣臣备三面而已非轩县也先儒以为宫县四面皆钟磬镈轩县三面亦钟磬镈判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟大射避射位北方鼓而已此説是也然则诸侯非大射则阼阶之建鼓葢在东而南陈应鼙在其北与朔鼙相应然则大射阼阶北方之鼔非其常位也礼器曰庙堂之下悬鼓在西应鼓在东是也北齐之制宫悬各设十二钟于其辰位四面设编钟编磬各一虡合二十架设建鼔于四隅郊庙防同用之此或髣髴古制欤乡射笙入立于县中西面则东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南则缩县磬而已此士特县之制也乡射避射位故县在东乡饮非避射位故县在南乡射有卿大夫询众庶之事乡饮酒乃卿大夫之礼皆特县者以询众庶宾贤能非为已也故皆従士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制其意亦若此欤郑康成曰钟磬二八在一虡为一堵杜预曰县钟十六为一肆服防曰一县十九钟【十二钟当十二辰更加七律】后周以钟磬七正七倍而县十四梁武帝以浊倍三七而县二十一后魏公孙崇以钟磬正倍防县之正声十二倍声十二而县二十四隋牛洪据周官郑康成之説及乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一枚故后周十四而县十六唐制分大小二调以二十四枚为大调各有正倍转通诸均天地宗庙蜡祭大架用之十六枚为小调正通黄钟林钟二均释奠小庙等小架用之至于登歌燕乐亦县十四或七枚为一格国朝因前代之制止用十六枚以十二枚为正钟四枚为清钟然考之于经先王之乐以十有二律为之度数以十有二声为之齐量国语伶州鸠曰古者神瞽考中声而量之以制度律均钟纪之以三平之以六成于十二天之道也唐段安节乐府杂録曰雅部十二钟每架各编钟十二各依律吕然则州鸠安节之所述皆与礼合是古者凡县钟磬不过十二而旋宫备矣后世増之以至十四十六十九二十一二十四唐兼用之以二十四为大调而其下止于七枚而已葢皆惑于清倍之法然也【或曰左氏云中声以降五降之后不容弹矣则降用半律为清声矣国语武王以夷则之上宫毕陈以广镈之下宫布戎则上宫声高为清声矣以至晋师旷师延之时亦有清角清徴晋人笛法正声应黄钟下徴应林钟则清声所由来逺矣特其用多寡不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟则清声寓于其中可知矣后世儒者以汉成帝犍为郡水滨得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚于是多宗郑氏二八之説用四清声以谓夷则南吕无射应钟四宫管短则减黄钟大吕太簇姑洗四管之半以为清声而应之则乐音谐矣】

　　礼书卷一百二十七
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十八
　　宋　陈祥道　撰

　　行以肆夏趋以采荠之仪
　　书传曰天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后太师奏登车告出也入撞防宾左右钟皆应然后少师奏登堂就席告入也【先儒谓比十二辰零钟即镈也然鏄小钟非大钟也】尔雅曰堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋周礼乐师行以肆夏趋以采荠自其出言之也则黄钟之钟所以奏肆夏也礼记趋以采荠行以肆夏自其入言之也则防宾之钟所以奏采荠也出撞阳钟而隂钟应之则动而节之以止也入撞隂钟而阳钟应之则止而济之以动也动而节之以止则无过举止而济之以动则无废功后世儒者或谓出当言左应入当言右应黄钟阳升出则升部皆应防宾隂降入则降部皆应其説误矣周礼钟师以钟鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏大司乐大祭祀宿县遂以声展之王出入令奏王夏尸出入令奏肆夏牲出入令奏昭夏大飨不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏盖王于祭祀大飨大射则出入奏王夏非此则行以肆夏而已肆夏非特施于王行也享牧伯亦行焉春秋传称三夏天子所以享元侯是也【左传曰金奏肆夏之三国语曰乐奏肆夏繁遏渠吕叔玉以肆夏为时迈繁遏为执竞渠为思文杜预韦昭谓肆夏一名樊昭夏一名遏纳夏一名渠郑康成曰夏皆颂之族类乐崩则夏章亦従而亡之】非特享牧伯也而送助祭者亦用焉礼记称大飨其王事欤其出也肆夏送之是也诸侯之礼有肆夏无王夏大夫之礼有陔夏无肆夏故燕礼奏肆夏则诸侯有肆夏无王夏可知乡饮酒奏陔夏以送宾而礼讥大夫之奏肆夏自赵文子始则大夫有陔夏无肆夏可知然周礼与礼记皆言行以肆夏趋以采荠大戴礼记则言步中采荠趋中肆夏误也夫王食则以乐侑之言则以乐歌之行则以肆夏采荠以节之登车则有鸾和以和之然则王之所以言语饮食行趋登车之际无非乐音乐以乐之礼以节之则纯和之志不内散而非僻之心无自入焉所谓礼乐不可斯须去身者此也【前汉志曰汉高祖时叔孙通制宗庙乐皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采荠肆夏也六年作昭容礼容乐昭容犹古之昭夏也主出武徳舞礼容者主出文始五行舞入无乐者将至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以礼乐终也然周礼王与宾尸出入皆有乐汉之昭容礼容特主出乐而已何承天曰今舞出乐谓之阶步步阶宾皆作】舞
　　封人歌舞牲及毛炮之豚鼓人凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者【帗列五采缯为之有秉皆舞者所执】舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞师而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事【羽析白羽为之形如帗郑司农曰谓皇析五采羽为之亦如帗】韎师舞者十有六人大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名方物以眀民共财言其徳如云之出民得以有族类大咸咸池尧禅均刑法以仪民言其徳无所不施大防舜乐也言其徳能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水敷土言其徳能大中国也大濩汤乐也汤以寛治民而除暴言其徳能使天下得其所也大武武王乐也】以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上圜丘奏之空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中方丘奏之龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙中奏之乐师掌国学之政以教国子小舞【内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人舞】大胥掌学士之版春入学舎菜合舞秋颁学合声以六乐之防正舞位以序出入舞者籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼔羽籥之舞宾客飨食亦如之司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之宾飨亦如之大祝来瞽令皋舞女巫掌嵗时祓除衅浴旱暵则舞雩诸子掌国子之倅大祭祀正六牲之体凡乐正舞位授舞器司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之礼记郊特牲诸侯之宫县而祭以白牲击玉磬朱干设锡冕而舞大武乗大路诸侯之僣礼也眀堂位升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武乐记凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐干戚之舞非备乐也其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短故观其舞知其徳然后发以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄従以箫管奋至徳之光动四气之和以着万物之理诗言其志也歌咏其声也舞动其容也乐者非谓黄钟大吕歌干也乐之末节也故童者舞之先鼓以警戒三步以见方再始以着往复乱以饬归奋疾而不拔极幽而不隠然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是彊五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子祭统君致斋于外夫人致齐于内然后防于大庙君纯冕立于阼夫人副袆立于东房君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚裸及舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其羣臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也
　　武舞六成之位【舞有表有缀兆郑氏曰缀谓鄼舞者之位也兆其外营城也】
　　周官大胥以六乐之防正舞位乐记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是彊五成而周公左召公右六成复缀以崇天子又曰先鼓以警戒三步而见方再始以着往复乱以饬归先儒谓立四表于郊丘庙廷舞人自南表向二表为一成自二表至三表为二成自三表至北表为三成乃转而南向自一表至二为四成自二表至三为五成自三表至南表为六成则天神皆降若八变则又自南而北为七成自二表至三为八成则地祗皆出若九变又自三表至北表为九成人鬼可得而礼焉盖周都商之西南商都周之东北故舞始而北出则至二表矣此三步以见方者也再成而灭商则至三表矣此再始以着往者也三成而南则至四表矣【家语曰三成而南反】四成而南国是彊则又自北而南至二表矣五成而分周公左召公右则至三表矣此复乱以饬归者也六成复缀以崇天子【家语曰以崇其天子】则复初表矣此乐终而徳尊也盖武始而北出则出表之东北以商居东北故也三成而南则入表之西南以周居西南故也彊南国然后可得而分治分治然后可得而复缀分治系于臣故散而为二复缀统于君故合而为一乐记言复缀以崇天子继以夹振之而驷伐者又本其始也何则武舞四表所以象司马之四表也夹振之而驷伐所以象司马振铎师徒皆作也夹振之而驷伐诗所谓驷騵彭彭是也复乱以饬归国语所谓布宪施令谓之羸乱以优柔容民是也司马之四表三表百步一表五十步始则行而不骤趋中则趋而不驰走及四表则驰走之时也故五十步而已舞之四表葢不必然

　　礼书卷一百二十八
<经部,礼类,通礼之属,礼书>
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百二十九
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十九>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十九>
　　文舞武舞之位
　　舞之始也于所乐之极其用也常在诸乐之后是以周官乐师乐成告备然后诏来瞽皋舞春秋之时季札厯观乐歌然后及于象武韶夏之舞在诗序则舞蹈后于嗟叹永歌在乐记则动容后于志咏声在孟子则舞蹈后于乐之实以舞者所乐之极故也夫舞有文有武有大有小司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武皆舞之大者也乐师教国子小舞有帗舞羽舞皇舞旄舞【旄舞牦牛尾也传曰葛天氏之乐三人操牛尾而歌八阙其流风与】干舞人舞此舞之小者也大舞有其章而无其仪小舞有其仪而无其章大夏而上文舞也其执以羽大濩而下武舞也其执以干则大舞必用小舞之仪小舞不用大舞之章也大胥以六乐之防正舞位小胥巡舞列葢位者鄼也正之所以辨其序列者佾也巡之所以肃其慢春秋之时郑伯享王徧及六舞王子頺享五大夫乐及徧舞则合舞之礼东西葢有辨先后葢有序矣考之于经舞干羽于两阶则文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲眀堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏诗简兮言硕人俣俣公庭万舞乃言左手执籥右手秉翟则先万舞而后籥翟汉之乐亦先武徳之舞而后文始之舞唐之乐亦先七徳之舞而后九功之舞然则古人之舞皆先武后文盖曰武以威众而平难文以附众而守成平难常在先守成常在后唐太宗谓封徳彞曰朕虽以武功兴终以文徳绥海内谓文容不如蹈厉斯过矣观此则古人舞序先后之意可见矣何休释公羊万舞之説以为象武王以万人伐纣孔安国释书以舞干羽为文舞失之矣商颂曰万舞有奕则万舞岂始武王哉【公羊曰万舞干舞也楚令尹子元振万文夫人曰先君以是舞也习戎备则万为武舞可知矣然非始于武王】贾公彦曰武舞有四表大濩而上应亦四表于理或然春秋传曰舞师题以旌夏葢若今太乐以纛与旌引二舞者欤
　　文舞武舞之饰
　　礼曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏葢周之兴也功莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已干所以自蔽戚所以待敌朱干白金以饰其背记曰朱干设锡是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥圭以为鏚柲是也舞武而执干戚则舞夏执籥翟矣舞夏而裼则武舞袭葢朱所以象事玉所以象徳武以自蔽者为主而待敌者非徳也故其宣布着见以为事者欲自蔽而已至于持以待敌者温纯之徳尔此武舞之道也籥所以为声翟所以为文声由阳来故执籥于左文由隂作故秉翟于右此文舞之道也天子之乐如此而鲁有之康周公故也世衰礼废鲁不特用于周公之庙而羣庙亦用焉故子家驹讥之【昭公谓子家驹曰吾何僣哉】不特用于鲁之羣庙而诸侯之庙亦用焉故郊特牲讥之【郊特牲曰朱干设锡而舞大武诸侯之僣礼也】以至八佾作于季氏之庭万舞振于文夫人之侧则先王之乐扫地可知矣祭统曰朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏公羊曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武盖公羊所传者误也然朱干玉戚之舞国君躬与焉祭统曰君执干戚就舞位冕而总干率其羣臣以乐皇尸帗舞
　　羽舞
　　皇舞
　　旄舞
　　鼓人曰凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之祭祀乐师教小舞又有旄舞人舞葢帗舞裂五采缯为之【先儒曰析五采缯如汉灵星舞子所持者也】羽舞析众羽为之皇舞以皇羽为之旄舞以牦牛尾为之采缯之饰盛于众羽众羽之饰盛于皇羽皇羽盛于旄干则执之而无饰人则手舞之而无执乐师先之以帗舞羽舞次之以皇舞旄舞而后之以干舞人舞以饰之隆杀为序故也人君有山川为之阻固然后可以保社稷保社稷然后可以有事于四方有事于四方然后可以待变事舞师先干舞以祀山川帗舞以祀社稷羽舞以祀四方皇舞以舞旱暵之事以事之先后为序故也郑司农曰社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞郑康成曰四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇然古者之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于大庙万入去籥则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇然则司农康成之论不知何据然也旄人掌教夷乐凡祭祀宾客舞其燕乐眀堂位以禘礼祀周公而纳夷蛮之乐于太庙则宗庙亦以旄也然司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之大司乐大射诏诸侯以弓矢舞乐师帅射夫以弓矢舞则兵舞不特以干而已然则乡大夫乡射之礼五物询众庶而终之以兴舞盖以弓矢舞欤然舞者所乐之极而乐之盛者也以其为乐之极故乐成而后诏舞以其为乐之盛故小祭祀不与焉舞师凡小祭祀不兴舞文王世子曰既衅器用币然后释菜不舞

　　礼书卷一百二十九
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十>

　　四夷舞【周礼韎师下士二人舞者十有六人旄人下士四人舞者无数郑氏曰韎读如韎韐
　　之韎旄舞者所持以指挥】
　　周礼韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之【舞之以东夷之舞】大飨亦如之旄人掌教舞散乐舞夷乐【散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷之乐亦皆有声歌及舞】凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀宾客舞其燕乐鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌【四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰株离北方曰禁诗云以雅以南是也王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者主于舞也】祭祀则龡而歌之燕亦如之【吹之以管籥为之声】正义曰四夷乐名出于孝经纬钩命决故彼云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰株离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时蔵皆于四门之外右辟是也按眀堂位亦有东夷之乐曰韎南夷之乐曰任又按虞传云阳伯之乐舞株离则东夷之乐亦名株离者东夷乐有二名亦名株离郑注云株离舞曲名言象万物生株离若诗云彼黍离离是物生亦曰离云王者必作四夷之乐一天下者也按白虎通曰王者制夷狄乐不制夷狄礼礼者所以均中国不制礼恐夷人不能随中国礼也礼记曰昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也【周礼韎师掌教韎乐诗曰以雅以南以籥不僣广大也】诗曰以雅以南以籥不僣【为雅为南也舞四夷之乐大徳广所及也东夷之乐曰昧南夷之乐曰南西夷之乐曰株离北夷之乐曰禁以为籥舞若是为和而不僣矣】孔颖达诗正义云然则言昧者物生根也南者物懐任也秋物成而离其根株冬物蔵而禁闭于下故以为名焉言南而得总四夷者以周之徳先致南方故秋官立象胥之职以通译四夷是言南可以兼四夷也然则舞不立南师而立昧师者以象胥曲以示法昧四夷之始故従其常而先立之也史记鲁定公防齐景公于夹谷孔子摄相事齐有司趋进曰请奏四夷乐于是旌旄羽仗矛防剑拨鼓噪而至孔子趋进厯阶而登举袂大言曰吾两君为好防夷狄之乐何为请有司却之齐侯乃麾而去晋乐志后汉天子受朝贺舎利従西来戏于殿前击水化成鱼潄水作雾又化成龙出水游戏以两大绳两头相去数丈两倡女对行于绳上也王者舞先王之乐眀有法也舞当代之乐眀有制也舞四夷之乐眀有懐也周礼韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之旄人掌教舞夷乐凡祭祀宾客掌其燕乐鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之燕亦如之盖四夷之乐东曰韎南曰任西曰侏离北曰禁或以其服色名之或以其声音名之服色则韎是也声音则侏离是也【汉书曰语言侏离】其他不可以考鞮鞻氏掌四夷之乐旄人掌教四夷之乐韎师则掌教东夷之乐而已然韎师之乐施于祭祀大飨而旄人鞮鞻之乐施于祭祀与燕者盖东于四夷为长飨于燕为重观韎师曰师旄人鞮鞻曰人与氏师序于前而人与氏序于后则夷乐之别可知矣然诗曰以雅以南记曰胥鼓南而掌四夷者亦以象胥名官则周人于南夷之乐又其所乐者也先儒推四时之理以释四乐之名以韎为晦昧任为懐任侏离为离根禁为禁闭且曰韎乐持矛助时生任乐持弓助时养侏离持钺助时杀禁乐持盾助时蔵白虎通又以侏离为东乐昧为南乐南乐持羽西乐持防班固又以侏为兠以禁为伶以韎为侏【赋曰伶侏兠离】葢各述其所传者然也然周礼掌教夷乐者皆以所服所执所履名之郑氏亦以韎为韎韐之韎则韎为服色眀矣学者可以舍经而任传乎先王之于夷乐虽或用之然夷不可以乱华哇不可以杂雅葢亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之防侏儒之乐奏于前而孔子诛之东汉元日掸【徒丹】国之乐作于庭而陈禅非之则鲁纳夷蛮之乐于太庙葢陈之于门而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制欤
　　舞衣
　　书曰之舞衣孔安国曰国所为舞者之衣皆中法然古者舞大夏则皮弁素帻舞大武则冕服其他无所经见特汉舞者之衣法五方色谓之五行之舞葢亦古之遗制【魏景初以来祭天地宗庙武舞执干戚着平冕黑介帻黝衣裳白领袖中衣绛合幅袴袾黒韦鞮文舞执羽籥冠委貌服同上其奏于朝廷武舞武弁赤介帻生绛袍单衣练领袖巾衣虎文画合幅袴白衣袾黒韦鞮文舞着进贤冠黒介帻生黄袍单衣白合幅袴服同上晋因魏旧不改其制唐则不然赵慎言曰今祭器茵褥总随五方五神衣服独乖其色舞者常持卓饰工人皆服绛衣臣愚窃不便之其舞人工人衣服请依方色宗庙黄色仍各以其所主褾袖】
　　朱干
　　周礼司兵掌五兵五盾以待军事礼记曰朱干设锡诗曰龙盾之合又曰防伐有苑春秋传曰狄虒弥建大车之轮以为橹国语曰官师奉文犀之渠以为盾先儒以橹为大盾以伐为中干则盾见于经传者曰橹曰干曰伐曰渠而已其他不可考也【今曰旁牌】盾之为物以革为之其背曰瓦【左传曰中其楯瓦】其瓦设锡【白金】朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽【防杂羽也】其系之也以绣韦其属绣韦也以纷书曰敿乃干则敿者系以纷也国语曰轻罪赎以鞼盾则鞼者绣韦也【鞼丘位反】古之舞者或以干配戚礼言朱干玉戚舞大武是也或以干配戈司戈盾祭祀授舞者兵文王世子春夏学干戈是也汉迎秋乐亦用之隋初武舞三十二人执戈三十二人执戚皆配以盾而半执龙盾半执龟盾盾盖惑于郑氏锡传其背如之説然也是不知所谓如者其背耳非其饰也
　　玉戚
　　诗曰取彼斧斨又曰既破我斧又缺我斨又曰干戈戚扬书曰左杖黄钺又曰一人执刘广雅曰钺戚斧也六韬曰大柯斧重八斤一名天钺毛氏谓斧隋銎斨方銎戚斧也也孔安国谓刘斧属孔颖达曰刘镵斧也葢钺也也戚也斨也刘也皆斧也斧莫重于钺而戚戕刘皆其次者也书言黄钺以金饰其柄也礼言玉戚以玉饰其柄也楚工尹曰先王命剥圭以为戚柲则黄与玉为柄之饰可知也考工记车人柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首则六寸矣盖斧之为物黒所以体道白所以象义而有刚断之材焉故军礼与其葬皆用之观先王绣于冕服之裳中衣之领画于所负之扆所履之席所幂之巾则君之所以刚断者未尝或忽也司兵祭祀授舞者兵郑氏曰授以朱干玉戚之属
　　翟
　　诗曰左手执籥右手秉翟周官舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀【郑氏曰羽析白羽为之形如帗也】乐师教国子小舞有羽舞春秋书考仲子之宫初献六羽【何休曰鸿羽也】诗曰无冬无夏值其鹭羽盖古之羽舞以翟或鹭何休以为鸿羽不可考也南齐郑义秦更以翟为笛説曰笛籥皆应用竹笛饰以旄籥饰以羽梁武帝曰翟者五雉之一耳宁谓羌笛耶遂改其制

　　礼书卷一百三十
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十一
　　宋　陈祥道　撰

　　【旗】
　　【制周礼司常掌九旗之物名各有属以待国】【事日月为常交龙为旗通帛为旜雑帛为物熊虎为旗鸟隼为旟虵为旐全羽为】【旞析羽为旌及国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载物名者所画异物则异名也属谓徽识也大传谓之徽号今城门仆射所被及亭长着绛衣皆其旧象通帛为大赤从周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧白商之正色全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所谓注旄于干首也凡九旗之帛皆】

　　旌【王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫杂帛言以先王正道佐职也师都六乡六遂大夫也画熊虎者乡遂出车赋象其守猛莫敢犯也州里县鄙乡遂之官互言之鸟隼象其勇防也虵象其扞难辟害也道车象路也王以朝夕燕出入斿车水路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大阅王乘戎路建大常玉路金路不出也】皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号【事名号者徽识所以题别众臣植之于位朝各就焉三者旌旗之细也画画云气也异于在国军事之饰】凡祭祀各建其旗【王祭祀之车则玉路】防同賔客亦如之凡军事建旌旗及致民置旗之甸亦如之凡射共获旌考工记龙旂九斿以象大火也【交龙为旂诸侯之所建也大火苍龙宿之心其属有尾尾乃九星】鸟旟七斿以象鹑火也【鸟隼为旟州里之所建鹑火朱鸟宿之栁其属有星星乃七星】熊旗六斿以象伐也【熊虎为旗师都之所建伐属白虎宿与参连体而六星】虵四斿以象营室也【龟虵为旐县鄙之所建营室武宿与东璧连体而四星】弧旌枉矢以象弧也【觐礼曰侯氏载龙旂弧韣则旌旗之属皆有弧也弧以矢縿之幅有衣谓之韣又为设矢象弧星有矢也妖星有枉矢者蛇行有毛目此云枉矢葢画也】夏采以乘车建绥复于四郊【谓有虞氏之旂夏后氏之緌则旌旂有是绥者当作緌緌以旄牛尾为之缀于幢上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建太常今以之复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者】大司徒大军旅大田役以旗致万民【旗画熊虎者也】乡师凡四时之田以旗物辨乡邑而治其政令【司徒致众庶者以熊虎之旗此又以之明为司徒攷之大夫致众当以鸟隼之旟陈之以旗物以表正其行列】遂人若起野役以遂之大旗致之【遂之大旗熊虎】山虞及弊田植虞旗于中致禽而珥焉【山虞有旗以其主山得画熊虎】泽虞及弊田植虞旌以属禽【泽虞有旌以其主泽泽鸟所集故得注析羽】肆师表粢盛告洁【表谓徽识正义曰于六粢之上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之】典命上公九命其车旗衣服皆以九为节侯伯七命皆以七为节子男五命皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其车旗衣服亦如之公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其车旗衣服各眡其命之数巾车玉路建太常十有二斿以祀【太常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉】金路建大旂以賔同姓以封【画交龙者】象路建大赤以朝异姓以封【大赤通帛】革路建大白以即戎以封四卫【大白商之旗犹周大赤葢象正色也】木路建大麾以田以封蕃国【大麾不在九旗中以正色言之则黒夏后氏所建】大司马中春教振旅司马以旗致民中夏教茇舍辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事【凡要名号徽识所以相别正义曰即上注旌旗之细皆缀于膊上】中秋教治兵王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉【凡旌旗有军众者画异物无者帛而已书当为画事也号也皆画以云气乎】中冬教大阅司马建旗于后表之中羣吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者以旌为左右和之门旗居卒间以分地节服氏祭祀朝觐衮冕六人维王之太常【维之以缕玉旌十二斿两两以缕缀连旁三人持之礼天子旌曳地】诸侯则四人田仆令获者植旌【以告获也】行人上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿曲礼曰武车緌旌【緌舒垂之】徳车结旌前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅【青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞有行列】行前朱鸟而后武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒【以此四兽为军陈象天也画招摇于旌旗上】檀弓曰铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之孔子之丧公西赤为识焉设崇商也绸练设旐夏也【崇崇牙旌旗饰也绸练以练绸旌之杠此旌葬乘车所建也旌之旒缁布广充幅长寻曰旐尔雅説素锦绸杠】明堂位曰鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊【弧旌旗所以张幅也】又曰有虞氏之旂夏后氏之绥商之大白周之大赤【绥当为緌有虞氏当言緌夏后氏当言旂緌谓注旄牛尾于扛首所谓大麾书曰武王秉白旄以麾】又曰有虞氏之緌夏后氏之绸练商之崇牙周之璧翣【夏绸其扛以练为之旒商又刻缯为重牙以饰其侧亦饰弥多汤以武受命以牙为饰也】大传曰殊徽号【徽号旌旗之名】乐记曰龙旂九旒天子之旌也所以赠诸侯也杂记曰诸侯死于道以其绥复【绥当为緌緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也】诗干旄曰孑孑干旄【注旌于干首大夫之旃也】孑孑干旟【鸟隼为旟】孑孑干旌【析羽为旌】出车曰设此旐矣建彼旄矣【虵曰旐旄干旄笺云设旐者属之于干旄而建之戎车】彼旟旐斯胡不斾斾【鸟隼曰旟斾斾旒垂貌】出车彭彭旂旐央央【交龙为旂央央鲜明也】六月曰织文鸟章白斾央央【鸟章错革鸟为章也白斾继旐者也央央鲜明貌笺云织徽织也鸟章鸟隼之文章将帅以下衣皆着焉】车攻曰建旐设旄搏兽于敖萧萧马鸣悠悠斾旌采芑曰方叔涖止旂旐央央无羊曰牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱采菽曰君子来朝言观其旂其旂淠淠鸾声嘒嘒桑柔曰四牡骙骙旟旐有翩韩奕曰王锡韩侯淑旂绥章【交龙为旂绥大绥也】载见曰龙旂阳阳和铃央央泮水曰鲁侯戾止言观其旂其旂茷茷閟宫曰龙旂承祀六辔耳耳鸟龙旂十乘大糦是承尔雅曰素锦绸杠【以白地锦韬旗之竿】纁帛縿【纁帛绛也縿众旒所着】素陞龙于縿【画白龙于縿令上向】练旒九【练绛练也】饰以组【用綦组饰旒之邉也】维以缕【用朱缕维连持之不欲令曵地周礼曰衮冕六人维王之大常是也】缁广充幅长寻曰旐【帛全幅长八尺】继旐曰斾【帛绩旐末为燕尾者义见诗】注旄首曰旌【载旄于竿头如今之幢亦有旒】有铃曰旂【县铃于竿头画交龙于旒】错革鸟曰旟【此谓合剥鸟皮毛置之竿头即礼记云载鸿及鸣鸢】因章曰旃【以帛练为旒因其文章不复画之周礼云通帛为旃】国语吴王陈士卒百人以为彻行十行一嬖大夫建旌提鼓挟经秉枹十旌一将军载常建鼓挟经秉枹万人以为方阵皆白裳白旂素甲白羽之矰望之如荼王亲秉载白旗以中陈而立左军亦如之皆赤裳赤旟丹甲朱羽之矰望之如火右军亦如之皆裳旗黑甲鸟羽之矰望之如墨绥【明堂位曰有虞氏之绥郑注谓绥注旄牛尾于杠首葢方是时未有旒縿杠旗竿饰以朱】
　　释名曰旗期也言与众期于下明堂位曰有虞氏之绥夏后氏之绸练商之崇牙则其制有自矣司常日月为常交龙为旂熊虎为旗鸟隼为旟虵为旐全羽为旞析羽为旌则其等有辨矣然熊虎为旗而九旗亦谓之旗经传凡言旌旗是也日月为常而诸侯之旂亦谓之常行人公侯伯子男建常是也交龙为旂天子之常亦谓之旂觐礼天子载大旂是也析羽为旌天子至大夫士之旂亦谓之旌乐记龙旂天子之旌乡射旌各以其物是也尔雅曰素锦绸杠纁帛縿素陞龙于縿练旒九饰以组维以缕葢揭旗以枉绸杠以锦正幅为縿属縿为旒旒亦曰斾縿以纁则旒綪矣左传曰綪茷是也升龙素则降龙青矣曲礼曰左青龙是也葢青阳也素隂也阳在上而降隂在下而升交泰之道也觐礼曰天子载大旂升龙降龙周礼曰交龙为旂又曰诸侯建旂则天子诸侯之旂龙章一也司马法谓旗章夏以日月上明商以虎上威周以龙上文先儒谓诸侯画交龙一象其升朝一象其下复然商颂曰龙旂十乘则商不闻其以虎也天子之旂亦升龙降龙不象其升朝下复也先儒又谓天子之旌高九仞【仞尺】诸侯七仞大夫五仞士三仞死者以尺易仞天下九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺射礼无物则翿旌杠三仞士丧礼无铭则缁铭而杠三尺其説葢有所受也旧图杠首为龙首衔结绶及铃葢承唐制然欤
　　太常【周礼日月为常又曰建太常十有二斿】
　　周礼司常日月为常巾车王乘玉路建大常十有二斿以祀觐礼天子乘龙载大旂象日月升龙降龙郊特牲曰旂十有二旒龙章而设日月象天也鲁颂与明堂位言鲁用天子之礼亦曰龙旂承祀旂十有二旒日月之章左传曰三辰旂旗昭其明也然则常有三辰升龙降龙设崇牙备弧矢【弧以张縿也郑氏谓崇牙者为重牙以饰旒之侧】饰之以旄垂之以铃人臣有功则书于其上考工记曰弧旌枉矢以象弧【郑氏曰画枉矢恐不然也】明堂位曰乘大路载弧韣觐礼侯氏载龙旂弧韣左传曰锡鸾和铃尔雅曰有铃曰旂书曰厥有成绩纪于太常司勲凡有功者铭书于王之太常观此则太常之制可知矣太常不特祀天而已至于拜日礼月祀方明礼四渎礼山川秋治兵冬大阅皆载焉祀方明遂会诸侯则所防之旂与朝之大赤异矣治兵大阅然后田则治兵大阅之旂与田之大麾异矣郑氏谓春夏之田用大麾秋冬建太常王之自将建大常不自将建大白然则治兵非即戎也治兵大阅未即田也孰谓行师而不建大白田而不建大麾乎然常之三辰则日月北斗而已与衣服之画星辰不同观曲礼曰招摇在上穆天子传称天子葬盛姬建日月七星葢旗以指物则所画者不过北斗耳汉郊祀歌曰招摇灵旗则后世旗亦画北斗也国朝防要建隆中将郊祀陶谷建议取天文角摄提列星之象作摄提旗及北斗旗二十八宿旗十二辰旗龙墀十三旗五方神旗五方鳯旗四渎旗时有贡黄鹦鹉白兔及驯象自来又作金鹦鹉玉兔驯象旗太祖又诏别造大黄龙负图旗一黄龙负图旗一大神旗六日旗一月旗一君王万岁旗一天下太平旗一师子旗二金鸾旗一金鳯旂一五龙旗五凡二十一旗皆有架南郊用之其制与古异矣
　　旂
　　司常交龙为旂诸侯建旂巾车建大旂以賔同姓以封觐礼侯载龙旂弧韣考工记曰龙旂九斿以象大火乐记曰龙旂九旒天子之旌也诗曰龙旂阳阳龙旂承祀龙旂十乘淑旂绥章左传曰分鲁公以大路大旂史记曰龙旂九旒所以养信也尔雅曰素陞龙于縿练旒九又曰有铃曰旂先儒以为王之大常曵地诸侯之旂齐轸卿大夫齐较士齐肩观大常之旒使人维之则曵地可知矣旒多者曵地旒少者至于齐肩侯伯建常七斿子男五斿而均于齐轸以其皆君故也春秋之时楚令尹为王旌以田芉尹无宇断之齐栾高伐虎门公使王黑以灵姑鉟率告请断三尺而用之以其不可与君同制则诸侯齐轸可知矣【家语曰铃旗缤纷下蟠于地后汉志龙旂九斿以齐轸熊旗五仞以齐肩虵四仞以齐首】

　　礼书卷一百三十一
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十二
　　宋　陈祥道　换

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十二>

　　旗【熊虎为旗】
　　司常熊虎为旗师都建旗大司马军吏载旗考工记熊旗六斿以象伐【郑氏曰伐属白虎宿与参连体而六星故六斿】然九旗亦旗犹王侯皆谓之侯五沟皆谓之沟五涂皆谓之涂八法皆谓之法也周礼言旗言大旗言旗物言旌旗言旗鼔则旗与大旗云者熊虎之旗也旗物旌旗旗鼓云者有非熊虎之旗也故乡邑以旗物及田之前期致民则以司徒之大旗鄼长之作民以鼓遂之起野役致民则以遂之大旗然则熊虎之旗岂卑者所得而有耶致民则以旗既至则弊之故司常曰致民置旗弊之大司马曰质眀弊旗诛后至者葢设而致之使之一于所视至而弊之使之一于所聴也旗之所用不特军旅田猎野役之事而已凡祭祀各建军旅防同宾客亦如之盖众之所视聴各建以一之也而田猎有虞人有虞旗有虞旌何也山虞掌山林之政令山林者兽之所集故有虞旗以致禽泽虞掌国泽之政令泽者禽之所集故有虞旌以属禽熊虎之旗葢皆六斿先儒以为遂大夫四命四斿卿大夫六命六斿不可考也其杠之长短则有差矣郑氏曰山虞之旗其仞数则短是也先王之于旗分之采物而礼意存焉后世秦于四时各有所旂【月令春青旂夏赤旂中央黄秋白冬黒】郑有蝥弧晋有螽旗以至吴王之建肥胡武之灵旃田蚡之曲旃后汉之云防皆一时之观美而已岂古制哉
　　旟【鸟隼为旟】
　　司常曰鸟隼为旟尔雅曰错革鸟曰旟【朱雀与隼】辀人曰鸟旟七斿以象鹑火然司常之大阅州里建旟司马之兵百官载旟何也军法行前朱鸟后武左青龙右白虎招摇在上急缮其怒则诸侯载交龙之旂于左军吏载熊虎之旗于右百官载鸟隼之旟于前郊野载龟虵之旐于后王载太常于其中而加髙焉此所谓招摇在上也然则州里建旟者州里之常百官载旟者一时之事军国之容固不同耳干旄曰孑子干旗盖州里之臣也太常而下五旗皆画则旟画鸟隼信矣郭璞释尔雅谓旟剥鸟皮毛置之竿头即礼记载鸿及鸣鸢其説非是也
　　旐【龟虵为旐】
　　司常虵为旐考工记虵四斿以象营室尔雅曰缁广充幅长寻曰旐司常又曰县鄙建旐大司马曰郊野载旐葢田役军旅王之事也虽命数不同而同于四斿其所辨异者有名号存焉先儒谓县正四斿鄙师三斿其説无据诗曰孑子干旄孑子干旟孑子干旌又曰设此旐矣建彼旄矣又曰建旐设旄尔雅曰注干首曰旄注旄首曰旌孟子曰羽旄之美左传范宣子假羽旄于齐而弗归齐人始贰【襄十四年】晋人假羽旄于郑【定四年】眀日斾之贾公彦曰太常而下干首皆有旄羽葢干首注以旄旄首注以旌则羽毛所以为旗饰也旗皆有羽旄而全羽之旞析羽之旌又为旗焉此所以道车斿车之所载泽虞之所建与夫饰旗者异矣书曰右建白旄以麾乐师小舞有旄舞旄人掌教散舞旄舞传曰葛天氏之乐三人操牛尾捉足而歌八阕尔雅曰旄谓之藣山海有兽如牛四节有旄此旄牛也荀卿曰西海则有文旄班固地里志秦西近卭莋有旄西方之产也其尾可以饰旗亦可以饰舞
　　旜【郑氏曰通帛为大赤従周正色孤卿不画言奉王之政教而已】
　　物【郑氏曰杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色大夫士杂帛言以先王正道佐职也】
　　司常通帛为旜杂帛为物尔雅因章曰旃左氏曰亡大斾之左旃又曰分康叔以少帛綪茷旃旌葢旃大赤也物少帛也旃为大饰故孤卿建之物为少帛故士建之【左传旜而鼓杜氏曰旃也】尔雅曰缁广充幅长寻为旐是旗旟而上其色赤而不缁其幅长而不特寻也旜物之斿经无其説周礼典命自上公至士其车旗各眡其命之数而行人上公建常九斿侯伯七斿子男五斿皆以命数为节然即王之孤卿六命大夫四命公侯伯之孤四命卿三命大夫再命士一命子男之卿再命其大夫一命旜物之斿葢亦称是与旂旗旟旐之斿有常数者异也先儒以为旜物斾如燕尾此不可考聘礼卿载旜礼也既夕士载旜摄也

　　礼书卷一百三十二
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十三
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十三>

　　司常中冬大阅
　　王太常
　　诸侯旂
　　孤卿旜
　　大夫士物
　　师都旗【师都师帅也郑氏云乡遂大夫】
　　州里【州里州所里也尔雅曰里邑也郑氏云州长里宰】
　　县鄙旐

　　司马中秋治兵
　　王太常
　　诸侯旂
　　军吏旗
　　师都旜【师都师帅也郑氏云遂大夫】
　　乡遂物【乡大夫遂大夫也郑氏云乡大夫】
　　郊野旐【郊野县师也郑氏云州长县正】
　　百官旟
　　司常国之大阅王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐司马中秋治兵王载太常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟何也大阅军实而已治兵则军法在焉师都所以治徒役者也军吏所以将卒伍者也大阅以治徒役为主故有师都而无军吏治兵以将卒伍为主亦有治徒役者也故有军吏又有师都大阅师都之所建治兵军吏之所载皆熊虎之旗则大阅所以威众者师都也治兵所以威众者军吏也二者葢皆孤卿为之故其序在州里乡遂之上谓之吏则任以事也谓之师则帅其众也谓之都则自采邑言之也乡师出田法于州里州长攷州里之治则州里州所里也县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域若有军旅防同田役之戒则受法于司马以作其众庶防其车人之卒伍以嵗时徴野之贡赋则郊野县师也大阅有师都而乡遂乃乡遂大夫也百官军中之百官也礼曰羔豚而祭百官皆足孟子曰百官以事舜于畎畆之中凡此所谓百官者非卿大夫也治兵之百官葢亦如此郑氏以大阅之师都为乡遂大夫以治兵之师都为遂大夫以乡遂为乡大夫以郊野为州长县正以州里为州长与里宰以百官为卿大夫然以师都为乡遂大夫又以为遂大夫是离师都而二之也乡遂则乡大夫与遂大夫也以乡遂为乡大夫是合乡遂而一之也有乡遂则州县在所统矣孰谓郊野乃州长县正乎鄙五百家然后为一旅而有旐孰谓里宰有所建乎使其有所建其可逾于县鄙之旐而建旟乎军行卿大夫不为将师则守国而已孰谓百官乃卿大夫乎
　　旞【郑氏曰全羽析羽皆五采系于旞旌之上所谓注旄于干首】
　　旌
　　司常全羽为旞析羽为旌道车载旞斿车载旌道车象路也斿车木路也象路建大赤以朝木路建大麾以田而有旞旌者葢朝则建大赤燕出入则载旞田则建大麾鄙则载旌旞旌皆注旄而旄与羽又注于旗则羽可以饰旗又可以为旗也书曰羽畎夏翟考工记钟氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之葢古人于羽固用其自然者也不足则染以充之夏采言建绥眀堂位言有虞氏之绥于官言夏采于旗言建绥则所谓绥者旌旞而已复于四郊岂非其燕出入之地欤郑氏释眀堂位曰有虞氏当言绥夏后氏当言旂于义或然其以绥为大麾则与夏采不合龙旜【乡射记曰君射于竟则龙旜郑氏曰画龙旜尚文章也通帛为旜】
　　翿旌【白羽与朱羽糅以鸿脰韬杠上二寻】
　　乡射礼君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅于郊则闾中以旌获于竟则虎中龙旜大夫兕中以其物获士以翿旌获又曰旌各以其物无物则以白羽与朱羽糅杠长三仞以鸿脰韬上二寻郑氏谓此翿旌也不命之士无物然则君于国中燕射也于郊大射也于竟宾射也翿旌之羽白与朱而已不若旌之备文旌之备文不若龙旃之备徳故与羣臣燕射则以翿旌择士而大射则以旌于隣国君射则以龙旃龙旃盖亦绛帛为之先儒以为斾如燕尾今姑存之诗曰值其鹭翿毛氏曰值持也顔师古曰立之而舞然春秋传曰舞师题以旌夏则鹭翿葢若今大乐二工执之以引舞者也值者遭之也诗曰左执翿周礼乡师葬则执纛治役尔雅曰翿纛翳也郭璞曰翿葆幅也则纛可以引舞可以习射亦可以治役也士射之获与君同岂非顺而摭者欤

　　礼书卷一百三十三
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十四
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十四>
　　青旌【郑氏曰青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞有行列也虎取其有威勇也貔貅亦挚兽也】鸣鸢
　　飞鸿
　　虎皮
　　貔貅
　　挈壶【挈辔挈畚附】
　　礼记曰前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅考之周礼挈壶氏掌挈壶以令军井挈辔以令舎挈畚以令粮春秋传曰前茅虑无兵法行则持五旍沟坑揭黄衢路揭白水润揭黒林木揭青野火揭赤此水载青旌尘载鸣鸢车骑载飞鸿士载虎皮挚载貔貅之意也葢青雀习水者也鸢知风者也飞鸿则有列虎皮则有威貔貅则有猛皆各象其所见然也先儒谓青雀鸣鸢飞鸿皆画于旌而载之虎皮貔貅或举其皮或画其状葢礼无眀説故两存之书曰如熊如罴如虎如貔诗曰献其貔皮尔雅曰貔白狐其子豰【大卜】字林曰貔豹属郭璞曰一名执夷虎豹之属陆机疏曰貔似虎或曰似熊辽东人谓之白熊则白熊白狐执夷皆貔之异名
　　徽织【郑氏曰徽织旌旗之细缀于膊上今城门仆射所被及亭长着绛衣皆其旧象】
　　周官司常国之大阅賛司马颁旗物王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号大司马中夏教茇舎辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事司马中秋教治兵辨旗物之用王载太常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉【事名号者徽织所以题别众臣树之于位朝各就焉徽织之书则云某某之事某某之名某某之号今大阅礼象而为之兵凶事若有死事者亦当以相别也】诗曰织文鸟章白斾央央【织徽织也鸟章鸟隼之文章将帅以下衣皆着焉】记曰殊徽号左传曰徽者公徒也【昭二十一年】
　　九旗之物既画号名事之象而又书以述之画之则略书之则详司常于大阅颁旗物则言画大司马于治兵辨旗物之用则言书者颁旗物建以阅之而已辨旗物则载而用焉此治兵大阅之别也兵法夜战多火鼓昼战多旌旗是昼之相视者以象夜之相闻者以声故旗物有龙虎鸟之文所以待昼事有号名事所以待夜事也诗曰元戎十乗以先启行织文鸟章白斾央央郑氏以周礼之号名诗之织文鸟章皆为徽织谓徽织旌旗之细若铭旌然在朝则植之于位在军则衣之于身然觐礼诸侯各就其斾而立司常凡祭祀各建其旗防同宾客亦如之则朝觐所建无旌旗之细者也传曰扬徽者公徒也説文卒从衣士卒之衣固有旌旗之细者为之题识然非九旗之号名事也司常辨九旗之名物各有属此建旗者之属非衣徽也郑氏以九旗之号名事与九旗之名物各有属皆为衣徽其説误矣昔晋攻狄叔虎被羽先登克之【国语】汉光武击青犊贾复亦被羽先登败之然则后世之被羽盖古衣徽之遗制尔韦昭以被羽为系飞鸟于背若今负眊是也章懐太子以被羽为执旌旗误矣
　　招大夫士以旌旂之礼
　　孟子曰招虞人以皮冠大夫以旌士以旂庶人以旃盖田猎用皮冠斿车载旌诸侯建旂孤卿建旃虞人掌田猎之事者也故招以皮冠大夫従游燕之乐者也故招以旌士君之所礼者也故招以旂庶人孤卿之所治者也故招以旃春秋之时齐侯田于沛【眧二十五年】招虞人以弓不进辞曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人其言与孟子不同者王制曰上大夫卿则孤卿上大夫也弓聘士之物也诗曰翘翘车乗招我以弓则招大夫以旃士以弓以其所当用者招之而已非必先王之礼然也

　　礼书卷一百三十四
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十五
　　宋　陈祥道　撰

　　车制
　　古者服牛乗马引重致逺以利天下则车之作尚矣或曰黄帝作轩冕不可攷也车之制象天以为盖象地以为舆象斗以为杠毂象二十八星以为葢弓象日月以为轮辐前载而后户前轨而后轸旁輢而首以较下轴而衔以轐对人者谓之轛车如舟者谓之轴揉而相迎者谓之牙辀之曲中谓之前疾轭之土平谓之衡衡之材与舆之下木皆曰任以其力任于此也毂之端与輢之下木皆曰轵以其旁止于此也轸可以名舆可以名车达常可以名部轸前横木可以名辂此又因一材而通名之也其为车也有长毂者有短毂者有杼轮者有侔轮者有反輮者有仄輮者有两轮者有四轮者有有辐者有无辐者有曲辕者有直辕者【辇直辕】有一辕者有两辕者有直舆者有曲舆者【钩车曲舆】有广箱者有方箱者有重较者有单较者或驾以马或驾以牛或挽以人或饰以物或饰以漆或朴以素要皆因宜以为之制称事以为之文也然礼有屈伸名有抑故论其任重则虽庶人之牛车亦与大夫同称大车论其等威则虽诸侯之正路于王门曰偏驾而已
　　五路
　　玉路【郑氏曰玉路金路象路以玉金象饰诸末革路挽之以革而漆之无他饰木路不挽
　　以革漆之而已】
　　金路
　　象路
　　革路
　　木路
　　路大也玉路金路象路以金玉象饰之也革路挽而漆之木路漆之而不鞔则有饰者皆鞔而漆鞔而漆者无饰也玉路锡樊缨十有再就金路钩樊缨九就象路朱樊缨七就革路龙勒条缨五就木路前樊鹄缨者锡在颅钩在颔朱者勒之色龙者勒之饰诗言镂锡左传言锡鸾和铃昭其声也庄周言齐之以月题锡白金也镂其文也月题其象也则锡象月而镂之又昭其声也诗言钩膺【采芑曰钩膺鞗革韩奕曰钩膺镂锡】则钩在膺前赤金为之尔雅曰辔头谓之革诗曰鞗革金厄仪礼士缨辔贝勒夫诸侯之鞗革有金厄【毛义曰厄乌蠋也】士之勒有贝饰则王之革路有龙勒宜矣巾车行人言樊缨礼记左传皆作繁缨繁缨十有再就九就七就五就之别此左传所谓游缨昭其数也杜预曰缨在马膺前如索羣则缨非鞅也樊然为鞅之饰耳杜子春谓故书鹄或为结则前樊结缨者无就而结之尔条则不结则条缨垂而长者也然则锡也钩也朱也龙勒也玉金象革四路盖皆有之采芑言方叔之车钩膺鞗革韩奕言韩侯之车钩膺镂锡夫方叔在征则革路矣而有钩膺【释诗者谓方叔乗金路然金路以封同姓而方叔不必同姓又非就封其于师中宜乗革路】韩侯就封则象路矣而有镂锡是锡不特施于玉路而钩不特施于金路也以此观之则礼所谓锡也钩也朱也龙勒也条也各举其一互相备也若夫木车则质而已故前樊结缨前樊结缨则结其前而非全结也巾车言五者之饰皆其首面颔膺之著者也故不及腹带郑康成以樊为鞶带之鞶又以龙为尨条为绦前为剪非也缨盖用组为之与冠缨同五采一匝为就与圭缫冕旒之就同郑司农以士丧马缨三就为削革三重康成谓樊缨以五采罽饰之又谓金路无锡有钩鹄缨就数与革路同殆不然也礼曰丹漆雕防之美素车之乗诗曰路车有奭毛氏曰奭赤貌路车之饰皆丹漆矣然礼言玉路以祀又言素车之乗葢王之祀天自国至大次则乗玉路自大次以升坛则乗素车犹之聴祭报以皮弁及祭则服大裘冕也巾车金路以宾同姓以封象路以朝异姓以封革路以即戎以封四卫木路以田以封蕃国言同姓以封而不言以封同姓言异姓以封而不言以封异姓则嫌以宾独宾同姓以朝独朝异姓故也然同姓一异姓二以异姓对庶姓则庶姓非异姓也【司仪土揖庶姓时揖异姓孔子以南宫縚为异姓则异姓姻也庶姓非姻也】以异姓对同姓则庶姓亦异姓而已故巾车金路封同姓象路封异姓礼记于侯牧同姓谓之伯父叔父异姓谓之伯舅叔舅凡此所谓异姓者庶姓预之也同姓亦曰内姓异姓亦曰外姓左传曰同姓选亲外姓选旧【宣十二年】
　　王行五路先后之仪
　　缀路【金路也孔安国曰太路王缀路金先路象次路革木也】
　　大路【玉路】
　　次路【木路】
　　次路【革路】
　　先路【象路】
　　书曰大辂在宾阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前礼器曰大路繁缨一就次路繁缨七就郊特牲曰大路繁缨一就先路三就次路五就然则周官驭玉路者谓之大驭则玉路谓之大路独周为然若夫商之大辂则木路而已春秋传与荀卿曰大路越席礼器与郊社牲曰大路繁缨一就眀堂位曰大路商路也孔子曰乗殷之辂皆木路也然礼器与郊特牲言大路繁缨一就则同其言次路繁缨五就七就则不同者先王之路降杀以两反此而加多焉葢亦以两而已大路一就先路三就则次路有五就七就者矣书言次路以兼革木二路则商之次路五就七就庸岂一车耶郑氏以七就为误是过论也夫缀路金路也以其缀于玉路故也先路象路也以其行道之所先故也次路革路木路也以其次于象路故也周官典路若有大祭祀则出路大丧大宾客亦如之凡防同军旅吊于四方以路従盖王之行也乗玉路而先之以象路次之以革路木路而金路缀于玉路之后观书先路在左塾之前而居西次路在右塾之前而居东春秋之时郑侯以先路三命之服赐子展以次路再命之服赐子产鲁以先路三命之服赐晋三帅以一命之服赐司马舆师以下则先路固贵于次路矣孔安国亦以先路为象路葢亦有所受之也诸侯有先路后路亦有大路乐记亦曰大路天子之路所以赠诸侯杂记诸侯之赗有乗黄大路相禭以后路与冕服先路与褎衣葢诸侯之大路则金路谓之大路犹熊侯谓之大夫侯春秋传称王赐晋文公以大路之服【僖二十八年】祝鮀言先王分鲁卫晋以大路【定四年】王赐郑子侨以大路【襄十五年】王赐叔孙豹以大路【襄二十四年】杜氏以赐鲁卫晋之大路皆金路赐穆叔子侨之大路当是革木二路此不可考

　　礼书卷一百三十五
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十六
　　宋　陈祥道　撰

　　重翟【先儒谓重翟当玉路右従王祭祀先王先公羣小祀所乗者也卫侯夫人始嫁翟茀以朝
　　盖厌翟也则王后始嫁重翟可知】
　　厌翟【厌翟当金路右従王宾飨诸侯者也行人上公再祼侯伯而下皆一祼则再祼者后亚之一祼者后不与内宰云宾客之祼献瑶爵皆賛郑氏云谓王同姓及二王之后是也王姬下嫁于诸侯车不系其夫下王后一等不得乗重翟则上公与侯伯夫人皆乗厌翟可知】
　　安车【后朝王之车然则诸侯夫人亦应乗此以朝君】
　　翟车【王后出桑及三夫人与三公夫人同乗翟车九嫔与孤妻同乗夏篆二十七世妇与卿妻同乗夏绶女御与大夫妻同乗墨车士妻摄乗乗亦墨车非摄则栈车而已诸侯以下夫人祭祀賔飨出桑赤朝君皆可知也唐制翟车青质青防纁朱里通幰綉紫络带及帷厌翟质紫防纁朱里通幰红锦络带及帷翟车黄防纁黄里通幰白车锦络带及帷三帛皆金饰朱轮画朱牙箱饰翟羽朱丝绛纲鞶缨色皆従车质】
　　辇车【辇车无面饰无蔽幄则漆之而已説文曰有辐曰轮无辐曰辁郑氏释巾车曰辇车辁轮
　　释杂记曰辁崇葢半乗车之轮】
　　巾车王右之五路重翟锡面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖翟车贝面组总有握辇车组挽有翣羽葢者重翟重其羽而不厌厌翟次其羽而不重翟车则不重不厌以羽饰之而已五路言翟言车而不言路二翟言翟而不言车者不言路避王也不言车车不足以名之也孤言夏篆卿言夏缦至墨车以下然后言车是亦饰盛者以饰名饰杀者以车名也重翟锡面厌翟勒面安车雕面翟车贝面郑司农曰锡马面锡郑康成曰勒面如玉龙勒之韦为当面饰然则锡面者锡饰马面也勒面雕面贝面葢亦若此勒面以韦则锡面雕面贝面以韦可知也锡必镂之则雕面亦镂锡可知也锡面雕面以金贝面以贝则勒面有锡亦可知也或言勒或言雕互备也马饰莫隆于锡勒饰莫杀于贝故巾车于王之玉路言锡樊缨仪礼于士之丧车贝勒此重翟厌翟安车所以锡面而翟车所以贝面也重翟朱总厌翟缋总安车鹥总翟车组总郑司农曰鹥总者青黒色以缯为之总着马勒直两耳与两镳康成曰朱总缋总其施之如鹥总车衡輨亦宜有焉考之于诗曰朱幩镳镳毛氏曰人君以朱纒镳扇汗且以为饰此葢朱总也组总则纒镳而已非必扇汗也施之直马耳与衡輨不可得而知也朱色纯缋色杂鹥色青黒安车之辔取象于鹥者以其在泾在沙而安故也三车取饰于翟者以其守死而不犯分被文以相质故也翟车有幄则无容盖辇车有翣葢则无蔽安车则无翣无蔽辇车无面饰无蔽幄漆之而已隆杀之节然也妇人不立乗谓之安车则五路皆安车也特于无翣无蔽者命之曰安车以其不饰以羽与四者异也郑氏曰重翟従王祭祀厌翟従王飨宾安车朝王翟车出桑辇车従容于宫中以谓祭祀宾客行礼也故有容盖出桑适逺也故有幄朝王不必蔽翣宫中不必蔽幄理或然也诗述卫夫人之朝君则曰翟茀以朝者以其始来乗之也故安车未用焉

　　礼书卷一百三十六
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十七
　　宋　陈祥道　撰

　　夏篆【郑氏曰夏篆五采画毂约也夏缦亦五采画无篆尔墨车不画也栈车不革鞔而漆之役
　　车方箱可载任器】
　　夏缦【説文缦缯无文也汉律曰赐衣者缦表白里然则夏缦以其无篆文故也】
　　墨车
　　栈车
　　役车
　　轮人曰陈篆必正礼记曰丹漆雕防之美又曰国家靡敝车不雕防则篆者雕篆之文也夏篆者篆其车而五采画之也夏缦五采画之而不篆墨车墨漆之而不画栈车素之而不漆考工记曰饰车欲侈栈车欲弇以尊者侈而伸卑者弇而屈故也春秋传曰晋绛人谓山崩川竭君降服乗缦则缦车无文非夏缦也【吴起曰缦轮笼毂】诗曰有栈之车行彼周道则士车非役车也周礼曰庶人乗役车则乗以供役非特载任器也郑氏释诗以栈车为役车释周礼以栈车饰以漆役车载任器又以篆为画以画为画毂其説误也役车牛车也栈亦作轏齐逢丑父寝于轏中是也大车【大车牛车也郑氏曰大车平地载任之车毂长半柯者也説文曰轏大车篑也】柏车【郑氏曰柏车山车】
　　羊车【郑司农曰羊车谓车羊门也谓羊善也羊车若汉定张车较长七尺】
　　书曰肇牵牛车辀人曰大车辕直必缢其牛则大车牛车也牛车大则柏车中车羊车小车也大车以行泽柏车以行山羊车以行宫中车人所谓行泽者欲短毂行山欲长毂行泽者反輮【史谓下泽车】行山者仄輮此大车柏车之辨也郑氏谓羊车若汉定张车宫内所用盖有所受之也大车两辕也故车人言凡为辕三其轮崇彻广六尺鬲长六尺辙广六尺则与驷车八尺之辙不同鬲长六尺则与六尺六寸之衡不同是两辕之车一牛在辕内故衡短而辙狭一辕之车两服在辕外故衡长而辙广也大车毂长尺五寸围尺五寸辐长四尺五寸渠围二丈七尺轮崇九尺牙围尺五寸绠一寸辕二丈七尺柏车毂长二尺围二尺辐长三尺渠围一丈八尺轮崇六尺牙围尺二寸绠大半寸辕一丈八尺大车轮髙辕长柏车轮卑辕短轮髙辕长而毂短小轮卑辕短而毂长大者以其行山泽不同故也大车牝服二柯有三分柯之二则八尺矣羊车二柯有三分柯之一则七尺矣柏车二柯则六尺矣柏车较短而毂辐牙长羊车较长而毂辐牙小者以其行山与宫中不同故也轮人之牙车人谓之渠【海物有曰车渠盖以其象名之也】舆人之较车人谓之牝服【诗曰终日牵牛不以服箱毛氏曰服牝服也】舆人之衡车人谓之鬲舆人之为车起度于舆广车人之为车起度于柯长舆人之车其箱广而不方【广六尺六寸隧四尺四寸】车人之车箱方而不广则其制之异可知矣语曰大车无輗小车无軏先儒以大车为牛车小车为羊车羊车辖耑曰軏牛车辕耑曰輗【説文輗亦作□】理或然也诗曰役车其休周礼曰士乗栈车庶人乗役车先儒以役车为牛车是也以栈之车为役车非也

　　礼书卷一百三十七
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十八
　　宋　陈祥道　撰
　　戎路
　　周礼车仆掌戎路之萃广车之萃苹车之萃轻车之萃戎路革路也晋栾鍼曰吾有二位于戎路【襄十四年左】晋侯献楚俘王赐以戎路之服【僖二十八年左】干时之战鲁庄
　　公丧戎路【庄九年】汉淮之军楚鬭丹获戎车【桓公八年】皆其君之所乗者也然周之锋车曰元戎秦之兵车曰小戎则自广车而下皆戎车也特不谓之戎路尔车仆凡师共革车防同亦如之戎仆掌驭戎车凡巡守及兵车之防亦如之防同巡守王虽不乗戎车犹共以従不失备也
　　广车
　　车仆掌广车之萃春秋之时齐伐卫有先驱申驱贰广启胠大殿【襄二十三年】郑人赂晋侯有广车軘车【襄十一年】晋楚之战有左右广【宣十二年】郑射大御广而行【襄二十四年】史皇乗广而死【定四年】郑氏曰广车横陈之车
　　阙车
　　车仆掌阙车之萃邲之战楚子使潘党帅游阙四十乗従唐侯为左拒则游阙者游车补阙也
　　苹车
　　车仆掌苹车之萃郑氏曰苹犹屏也对敌之车也孙子八阵有苹车之陈
　　轻车【輶车】
　　车仆掌轻车之萃郑氏曰轻车驰敌致师之车孙武曰驰车千驷革车千乗则驰车轻车也诗曰輶车鸾镳尔雅曰輶轻也郑氏以輶车为田仆所设驱逆之车又以王制佐车为驱逆之车然田车以木戎车以革则驱逆之轻车与驰敌致师之轻车异也
　　临车
　　冲车
　　诗曰临冲闲闲崇墉言言毛氏曰临车冲车也盖临车髙冲车大髙则可以临下大则可以突前故兵书有作临车冲车之法墨子有备冲之篇荀卿曰渠冲入穴而求利扬子曰冲不荠皆言冲车之大也冲或作防説文曰陷阵车孙武曰攻城之法修其橹輼轒輼四轮车葢冲车之类也楚子使解杨登楼车以告宋人葢临车之类

　　礼书卷一百三十八
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百三十九
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十九>

　　车战之法
　　古者之用兵也险野人为主易野车为主则险野非不用车而主于人易野非不用人而主于车车之于战动则足以冲突止则足以营卫将卒有所芘兵械衣裘有所赍诗曰君子所依小人所腓则车之为利大矣昔周伐郑有鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝【桓八年】邲之战楚君之戎分为二广广有一卒卒偏之两【宣十二年】楚巫臣使于吴以两之一卒适吴舍偏两之一

　　焉【成七年】考之周礼五伍为两四两为卒司马法二十五人为两百人为卒卒两则人也偏则车也杜预以十五乗为大偏九乗为小偏其尤大者又有二十五乗之偏则周鱼丽之偏二十五乗之偏也楚二广之偏十五乗之偏也巫臣所舍之偏九乗之偏也先偏后伍伍従其偏也卒偏之两两従其偏也先其车足以当敌后其人足以待变则古者车战之法略可知也或者谓晋人以什共车必克房琯以车战取败遂以为用车不若用人与骑之愈是不知晋人之克非什之利用什之幸也房琯之败非车之不利用车之罪也古者教民以射御为艺君子以射御为能故孔子曰吾执射乎执御乎诗称叔段之多才则曰叔善射忌又良御忌古人相率以给御如此则登车而不能御防乗而不能射者鲜矣房琯之用车有是人乎不然巫臣教吴以乗车而能取胜于楚何也戎车之制不可以考姑仿小戎以见之
　　輂
　　周礼乡师大军旅防同正治其徒役与其輂辇郑氏曰輂驾马辇挽人行所以载任器止所以为营卫説文曰輂大车驾马也其辕直
　　辇
　　荀卿曰辇舆就马则辇在人驾在马也説文曰辇挽车也従车従防在前引之也司马法曰夏后氏谓辇曰余车二十人而辇商曰胡奴十八人而辇周曰辎辇十五人而辇一斧一斤一凿一梩一锄周辇加二板二筑孔颖达曰辇谓之辎亦谓之重故晋楚之战楚重至于邲则重辎重也説文曰辎一名軿前后蔽也葢蔽前后以载物谓之辎车所载者重车所挽以人谓之辇其实一也诗曰我车我辇左传曰秦堇父辇重如役【襄十年左】皆辎辇也兵法曰无辎重则亡官渡之战魏武用许攸之计爇袁绍之辎重而败之则辎重尤在所慎也故辇以人巾车王后有辇此従容于宫中者也
　　安车
　　安车坐乗老者与妇人所乗者也巾车王后有安车雕面鹥总曲礼大夫七十而致仕若不得谢乗安车书传曰致仕者以朝乗车輲轮庾蔚曰汉世驾一马而坐乗然王后之安车四马而老者之安车葢亦四马驾一马而坐乗汉礼然也汉武帝之召枚乘明帝之诏李躬皆以安车后汉舆服志有五安五立而安车轮皆朱班重才二毂两辖
　　驿车
　　周礼行人掌邦国传遽之小事尔雅曰驿遽传也春秋之时楚子乗驿伐庸【文十六年】晋人以传召伯宗【成五年】郑商人高使遽告于郑【僖三十三年】皆传车也郭璞曰传车驿马之名
　　奇车
　　曲礼曰国君不乗奇车郑氏曰奇车猎衣之属汉之时赵后以軡猎车迎曽孙桓帝禁臣下乗衣车则軡律不衣而曲舆衣车衣之如鼈而长然奇车不特此也郑氏举其类而已礼曰车不中度不鬻于市况国君之所乗者乎

　　礼书卷一百三十九
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十>

　　轸
　　轸一曰收一曰车枕舆后横木也轸围尺一寸【六分车广以一为之轸围】其厚与轐共七寸其长六尺舆人谓舆为车轮人以轸名舆则舆可谓之车亦可谓之轸故郑氏谓轸舆后横木又谓轸舆也辀人以轸方对葢圆则方轸方舆也秦诗以俴收为浅轸浅舆也孔颖达谓车前后横木皆曰轸自后轸至前轸浅于乗车故曰俴然考之于礼车前有轨有隂而已不闻其有轸也

　　説文亦曰轸舆后横木
　　轐
　　轐舆下衔轴者也一曰伏兔一曰车屐贾公彦曰轴上有伏兔伏兔尾后上载车轸轸始有舆则轴去地三尺三寸与伏兔及轸七寸总四尺也伏兔尾戴而辀踵亦承轸则轸之所乗者三木也伏兔之下则有革説文谓□【音闵】是也伏兔之前则辀有漆辀人所谓良辀环灂自伏兔不至軓七寸是也
　　毂【有贤有轵有薮有篆有帱】
　　老子曰三十辐共一毂考工记曰毂也者以为利转也望其毂欲其眼【鱼恳】也进而眡之欲其帱【畴】之廉也椁其漆内而中诎之以为之毂长以其长为之围【轮之漆内六尺四寸是为毂长三尺二寸围径一尺三分寸之一】五分其毂之长去一以为贤去三以为轵容毂必直陈篆必正施胶必厚施筋必数帱必负榦三分其毂长二在外一在内以置其辐【毂长三尺二寸者令辐广三寸半则辐内九寸半辐外一尺九寸】则毂长三尺二寸围径一尺三分寸之二三分毂长二在外一在内以置其辐其穿大者谓之贤小者谓之轵其当辐菑者谓之薮薮亦谓之壶中贤向内轵向外皆金为之五分其毂之长去一以为贤去三以为轵郑氏谓去一当为去二去二则金厚一寸大穿径四寸五分寸之二小穿径二寸十五分寸之四如是乃与薮相称理或然也毂之饰施胶筋漆而采以约之谓之篆诗所谓约軧是也革以幔之谓之帱所谓帱必负榦是也
　　轵【在外】
　　毂之大穿曰贤小穿曰轵则轵毂末也亦谓之轊轊或作□【卫】又谓之軓少仪曰祭左右軓【范】郑氏谓軓轵同谓轊头舆人三分较围去一以为轵围三分轵围去一以为轛围则轵又輢之衡植者也与毂末之轵不同
　　辐
　　轮崇六尺有六寸毂径一尺三分寸牙围尺一寸则辐长二尺有奇矣薮径三寸九分寸之五而辐广如之则辐围九寸有奇矣记曰望其辐欲其揱【萧】尔而纎也进而眡之欲其肉称也眡其绠欲其蚤之正也【绠轮葅也】察其菑蚤不齵【五沟反】则轮虽敝不匡凡辐量其凿深以为辐广故竑其辐广以为之弱【郑氏曰弱菑也今人谓蒲本为弱】三分其辐之长而杀其一则虽有深泥亦弗之溓也三分其股围去一以为骹围则辐之入牙者谓之爪近牙谓之骹入毂谓之菑近菑谓之股菑亦谓之弱则股菑而骹爪杀矣骹爪杀故望之则揱尔而纎用之则虽有深泥而弗之溓杀称故谓之肉称
　　牙
　　考工记言凡揉牙则牙揉木为之矣六分其轮崇以其一为之牙围则牙围尺一寸矣三分其牙围而漆其二则漆者七寸三分寸之一不漆者三寸三分寸之二矣记又曰眡其绠欲其蚤之正也绠三分寸之二郑氏谓绠闗东谓之饼轮箄也葢凿牙而其孔向外侵三分寸之二则辐股外箄辐股外箄则车不淖矣牙亦谓之罔亦谓之渠亦谓之輮行泽者仄輮行山者仄輮仄輮则木心在外而泥不溓反輮则表里相依而沙石不能以破碎

　　礼书卷一百四十
<经部,礼类,通礼之属,礼书>
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十一
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十一>

　　輨【辖】
　　輨或作斡【音管】説文曰毂耑沓也辖或作牵説文曰车键盖輨以冒毂辖以制轴二者皆金为之考工记曰弓长六尺谓之庇轵郑氏谓六尺之弓加部广凡丈二尺六寸有宇曲之减可覆轵不及斡
　　轴
　　辀人轴有三理一者以为媺也二者以为乆也三者以为利也无节则媺坚刃则乆滑致则利其围一尺三寸五分则五分其轸间以其一为之轴围是也其长八尺有奇观辙广八尺则轴之长可知矣易曰舆脱輹説文曰輹轴防也
　　轮
　　轫【一名泥枝车者也】
　　轮人为轮斩三材必以其时毂也者以为利转也辐也者以为直指也牙也者以为固抱也故察车自轮始欲其朴属而微至不朴属无以为完久也不微至无以为戚速也兵车乗车之轮六尺有六寸田车之轮六尺有三寸行泽者欲杼行山者欲侔杼以行泽则是刀以割涂也是故涂不附侔以行山则是搏以行石也是故轮虽敝不甐于凿凡楺牙外不廉而内不防旁不肿谓之用火之善是故规之以眡其圜也万之以眡其匡也县之以眡其辐之直也水之以眡其平沈之均也量其薮以黍以眡其同也权之以眡其轻重之侔也葢轮之制视马以为之高下视地以为之厚薄兵车乗车驾国马田车驾田马国之辀深四尺有七寸故二车之轮皆六尺有六寸田马之辀深四尺故田车之轮六尺有三寸行泽者必削其践也故杼之然后涂不附行山者必等其上下故侔之然后凿不甐不特此也行泽者欲短毂行山者欲长毂行泽者仄輮行山者反輮其行也有辅传所谓辅车相依是也【诗曰其车既载乃弃尔辅孔颖达曰辅是可脱之物葢如今人缚枚于辐者也】其止也有轫説文所谓柅是也毂以火则隂阳齐牙以火则内外旁善辐轮以水则平沉均薮以黍则广深同可规可萭可水可县可量可权谓之国工则车所任者在轮而已观轮扁之斵轮徐而弗甘疾而弗苦得之于手应之于心扁不能以语其子其子不能得之于扁则轮之难其工可知矣萭之以眡其匡郑氏谓等为萭蒌以运轮上轮中萭蒌则不匡刺贾公彦谓今车近萭蒌于轮之旁置之轮上轮转一匝不高不下则知其不匡然记言眡其匡非眡其不匡也舆人圜者中规方者中矩立者中县衡者中水则轮之可规可萭可水可县亦若是尔萭故书作矩
　　葢【有部逹常桯弓衣】
　　葢柄之材三而部厚一寸达常长二尺桯楹长八尺达常上贯部而下入桯总一丈矣人长八尺而弓有宇曲之咸亦八尺此所以立乗而不蔽目也桯围倍达常部围三桯径六寸而凿深二寸有半则对深五寸而不伤达常矣部厚一寸凿广四枚【一分为枚】凿上二枚凿下四枚则凿下用力为多而可以固弓矣凿上二枚凿下四枚其外也上下俱四枚其内也故下直二枚其内题则渐削矣故凿端一枚如此则凿之外广内狭下正上低而弓势可得而仰也弓马六尺二尺近部短而平四尺趋宇长而桡此所谓三分弓长而楺其一也近部者谓之股其围一寸六分趋宇者谓之爪其围一寸十五分寸之一此所谓三分其股围去一以为爪围也葢弓二十有八所以象星也部杠所以象斗也【斗为天之杠毂】有衣以冒之有纮以维之弗冒纮横驰垅畮而不队乃国工也巾车及葬执葢従车持旌道右王下以葢従春秋传言若敖射楚子汰辀而贯笠毂【宣四年】杜预曰兵车无葢尊者则一人执笠依毂而立然则兵车固与乗车异矣郑氏谓乗车无葢礼所谓潦车其葢车欤然既夕礼乗车载旌道车载朝服藁车载簑笠则贱者御雨之具而已孰谓乗车道车无葢也藁非良车也潦备水潦者也既夕礼藁车或作潦车则自车言之曰藁自其用言之曰潦其实一也藁车散车而已非可以当木路也贾公彦曰藁车于天子当木路误矣昔齐侯赐敝无存犀轩直葢宣帝赐黄霸车葢特高二尺后汉列侯伏熊轼皂葢则春秋之时固有曲葢汉之时不特皂葢而已
　　弓
　　弓谓之轑辐亦谓之轑辙广谓之轵毂末亦谓之軓毂下谓之轵輢下亦谓之轵此异物而同名也舆可谓之车亦可谓之轸达常可谓之部轸前横木可谓之辂【説文】此因物而通名也

　　礼书卷一百四十一
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十二
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十二>
　　輹
　　易曰壮于大舆之輹又曰舆説輹左氏曰车説其輹説文曰輹轴也或者以为伏兔然兔谓之轐非輹也易于舆説輹言中无尤左传于车説輹言不利行师然辐不能行也説輹不行而已非不能行也左氏断章取义犹礼记以不耕获不菑畬为凶荀卿以括囊无咎无誉为腐儒
　　舆
　　较轼轛轸
　　説文曰较车軨前横木轛横軨也轖【音啬】车籍交错也軨车轖横木也軨或作防礼记曰君车已驾仆展軨或曰軨车栏也或曰軨辖头轊也然仆之展軨非特轊耳郑司农郑康成皆以幦为覆苓则二郑亦以苓为栏也
　　轸輢轵
　　造车始于舆而车制始于舆广故诗以权舆为始舆人之法皆以车广起度车广六尺六寸三分车广去一以为隧则舆深四尺四寸矣三分其隧一在前二在后以揉其式则式深一尺四寸三分寸之二矣以其广之半为之式崇则式三尺三寸矣以其隧之半为之较崇则较出于式二尺二寸矣轸围尺一寸式围七寸三分寸之一较围四寸九分寸之八轵围三寸二十七分寸之七轛围二寸八十一分寸之十四其数广狭大小崇庳皆起于舆广此舆人所以以舆名车而兼数材也车制舆在下輢在两相式在前軨在后较则輢上出式者也【説文车輢上曲铜】轵则衡植于輢者也轛则衡植于式者也式必曲为之所谓揉其式是也较有重之者所谓猗重较兮是也【孔颖逹曰重较侯伯之车贾公彦曰天子与其臣乗重较之车诸侯之车不重礼无明文故二説不同也】较后世亦谓之平鬲輢后世亦谓之辄説文辄车两輢也兵车之行五兵皆建于輢葢以防围范邪置于輢之上下乃植而建之则出先刃入后刃此所谓既建而迆迆邪倚也
　　軓
　　大驭軷祭防少仪祭范考工记曰防前十尺而防半之古书作则軓范一也郑康成曰防法也谓舆下三面之材輢式之所植持车正也郑司农曰防式前也葢三面之材輢式之所植而其面出于式前矣杜子春亦曰谓车轼前
　　任正
　　辀人任正者十分其辀之长以其一为之围衡任者五分其长以其一为之围则任正者舆下三面材也衡任者两轭间之材也辀长丈四尺十分其辀之长以其一为任正之围则任正之围八尺四寸五分寸之二矣五分其辀之长以其一为衡任之围则衡任之围一尺五分寸之一矣

　　礼书卷一百四十二
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十三
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十三>

　　辀
　　辀车辕也诗曰梁辀则梁衡也辀持衡者也辀従轨前微曲而上至衡则下而句之辀纵而衡横縦者若辀横者若梁此所以谓之梁辀也辀人国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺驽马之辀深三尺有三寸郑氏谓国马种戎齐道也高八尺田马七尺驽马六尺兵车乗车轵崇三尺有三寸加轸与轐七寸田车轵崇三尺一寸半驽马之车轵崇三尺加轸与

　　轐四寸辀之减也率七寸马之杀也率一尺轵与轸轐之杀也率寸半则兵车乗车轸轐四尺加以四尺七寸之辀为八尺七寸矣田车轸轐三尺七寸加以四尺之辀为七尺七寸矣驽马之车轸轐三尺四寸加以三尺三寸之辀为六尺七寸矣三等之马各下其辀七寸则七寸为衡颈之间也辀之身丈四尺四寸【轨前十尺与隧四尺四寸则丈四尺四寸也】前为颈后为踵颈以持衡踵以承轸近踵以当兎当兎之圉大于持衡持衡之围大于承轸故十分其辀之长以其一为当兎之围则围尺四寸有奇矣三分其兎围去一以为颈围则围九寸有竒矣五分其颈围去一以为踵围则围七寸有奇矣凡此大其兎以称任正小其颈以便马不大不小以当轸然后固也记曰良辀环灂自伏兎不至軓七寸軓中有灂谓之国辀葢辀有胶筋之被而其漆不止于軓然后用力均亦足以为观美也观秦小戎之辀五束之以革而其束厯录然后古之辀饰可知
　　隂板
　　诗曰隂靷鋈续毛氏曰隂揜轨也刘熈释名曰隂防也横侧车前所以防荃也靷以皮为之系于隂板所以引车也左传称邮无防曰两靷将絶吾能止之驾而乗材两靷皆絶【哀二年】靷止于两则骖马引之而已鋈续郑氏曰白金饰续靷之环是也
　　衡任
　　轮人为车轮崇车广衡长参如一谓之参称辀人为辀五分其辀之长以其一为衡任之围【衡任两轨之间】则衡长六尺有六寸衡任之围一尺三寸五分寸之一而其长与轮崇车广等衡围与轴围等矣诗曰两服上襄两骖鴈行两服齐首两骖如手则服马两在前骖马两亚之在前者颈当衡亚之者不与焉春秋传曰如骖之有靳者两服也説文谓辕耑持衡曰轨轭下曲曰軥轭軥曰防【平昆】左传称庾公差遣卫献公射两軥而还【襄十四年】则轨在辕耑衡在轭上轭軥防在衡下而轭与軥防一物也衡上有采以为饰诗曰错衡是也轭上有镮以贯辔尔雅曰载辔谓之轙是也説文轙亦作防
　　前疾
　　行人上公宾主之间九十步立当车轵侯伯七十步立当前疾子男五十步立当衡前疾之位在轵之前衡之后郑氏谓辕前下胡垂柱地者是也观辀人国马之辀深四尺有七寸则轼前曲中乃前疾也

　　礼书卷一百四十三
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十四
　　宋　陈祥道　撰

　　轨辙
　　车迹为辙辙广为轨左传曰下而视其辙此车迹也考工记曰经途九轨此辙广也辙广曰轨而两轊亦曰轨【少仪曰祭左右轨】犹之两轊曰轵两轲下木亦曰轵也考工记曰应门容二辙三个二辙之间八尺而车人辙广六尺者以贵贱之车不同故也説文曰防车迹也则辙亦曰防【音踪】
　　轩
　　左传曰齐侯敛诸大夫之轩【定九年】又曰齐侯得敝无存与之犀轩【定九年】又曰卫公鹤有乗轩又曰乗轩者三百人又许太子谓浑良夫曰茍使我入国乗轩齐桓公遗卫夫人以鱼轩则轩大夫以上之车也许慎曰轩曲辀藩车也盖辀有三制独国马之辀为深辀深则轩故谓之轩轩必有藩故鱼轩犀轩皆皮为之藩也诗曰如轾如轩考工记曰既节轩挚之任汉书曰居前不能令人轾居后不能令人轩则车又以前高为轩后至地为轾
　　茵箦
　　小戎诗曰文茵畅毂毛氏曰文茵虎皮也释名曰文茵车中所坐也然则戎车有文茵则乗车有茵可知若大路则越席而已大车则箦而已礼记曰蒲越之尚左传荀卿曰大路越席説文曰轑大车箦也乗石
　　隶仆王行则洗乗石诗曰有扁斯石履之卑兮则乗石王与后乗车于是登降也郑氏谓王登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前则乗石固设于两阶矣礼记曰下卿位贾公彦以为凡王出则过卿位而登车入则见卿位而降车若迎宾则登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前或者下卿位为诸侯礼乐师趍以采荠行以肆夏谓天子礼然汉去古不逺丞相进见御座为起乗舆为下则天子见卿而后下非过其位则然也果过其位则然岂优至尊之道哉考之于礼尸与始嫁者乗以几其余所乗无所经见绥
　　曲礼曰凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否仆已驾奋衣由右上取贰绥乗路马必朝服不敢授绥少仪曰仆于君子君子升下则授绥执君之乗车仆者负良绥申之面拖诸幦以散绥升説文曰緌车中把也其饰则有采章其等有贵贱诗曰淑旂绥章此绥之之饰也少仪君绥曰良绥曲礼少仪仆右绥曰贰绥散绥此绥之等也君子之登车也受绥其既登也正立执绥及致敬然后俯而式焉正立执绥所以备队耳昔范鞅逆魏舒请防乗而持带亦备队之意也夫礼有六艺驭居一焉故司徒以之教万民保氏以之教国子诗以执辔如组为贤孔子以执驭为能而周官大驭戎仆田仆齐仆之官皆大夫上士为之则驭非贱者之事而已故有以同等为之仆者有以降等为之仆者有以弟子为师之仆者有以贵者为贱人之仆者礼曰若仆降等则受不然则否此同等降等者为之仆也君命召虽贱人大夫士必自驭之此贵者为贱人之仆也论语或称冉有仆或称樊迟御此弟子为师之仆也

　　礼书图卷一百四十四
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十五
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十五>
　　帷裳
　　巾车王后重翟厌翟安车皆有容葢诗曰渐车帷裳郑司农曰容谓襜车山东谓之裳帷或曰童容其上有葢旁垂而下谓之襜故士昏礼妇车有裧杂记曰輤有裧郑康成谓裧鼈甲边縁也然容裧帏皆帷裳之异名也古者妇人车饰以此后世男子之车有之非礼也故郭贺褰帷君子取焉
　　茀【簟茀翟茀】
　　茀车蔽也诗曰簟茀朱鞹簟茀鱼服翟茀以朝翟雉也簟方丈蓆也卫夫人之车以翟茀齐襄公方叔之车以簟茀此妇人男子车蔽之别也尔雅曰舆革前谓之鞎【乎恩】后谓之茀竹前谓之御后谓之蔽鞎以革鞔轼者也茀以革鞔后戸者也御则簟衣轼所以御前蔽则以簟衣后户所以蔽后鞎与茀皆革为之诗所谓朱鞹是也御与蔽皆竹为之诗所谓簟茀是也王之丧车始丧木车蒲蔽卒哭素车棼蔽既练薻车薻蔽大祥駹车雚蔽禫漆车藩蔽车氏谓蔽车旁御风尘者藩蔽漆席为之然则禫车之蔽犹且漆之则吉车之蔽其饰又可知矣车之前后两旁莫不有蔽尔雅言其前后郑氏言其两旁各举其略故也汉诏二千石朱两轓六百石朱左轓则轓者蔽也
　　扄
　　邲之战晋人以广队不能进楚人惎之脱扄西京赋曰旗不脱扄杜预曰扄兵阑也孔颖达曰扄横木也盖横木车前以约所载之兵器则扄可脱之材矣观户扄谓之扄鼎扄亦谓之扄则车扄亦然
　　辅
　　诗曰无弃尔辅员于尔辐左传曰辅车相依孔颖达曰辅者可脱之物如今人杖于辐以助车也輴【禹之四载曰舟车輴樏輴以行泥亦曰毳曰蕝樏以行山亦曰桥曰防輂今参酌礼经有輴制于此】
　　书曰予乘四载随山刋木孔安国曰水乗舟陆乗车泥乗輴【丑轮】山乗樏【方追】河渠书曰泥行蹈毳山行即桥【去乔】沟洫志曰泥行乗毳山行则尸子曰山行乗樏泥行乗蕝徐广曰桥一作輂輂直辕车也孟康曰毳形如箕擿行泥上应劭曰或作樏人所引也如淳曰以铁如锥施之履下以行山然周礼大军旅防同乡师治其輂辇説文曰輂大车驾马则非山乗者也书曰予乗四载则所乗非所履者也考之于礼士载柩以輁轴大夫以上载车以輴先儒谓輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴又曰輴之形状庳下而寛广然则泥行乗輴盖亦如长牀然也

　　礼书卷一百四十五
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十六
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十六>
　　乗车
　　将车
　　卒车
　　祥车旷左所以虚神位也乗君之乗车不旷左不敢虚君位也左必式不敢安君位也葢乗车之礼君处左车右处右仆处中故造车者必慎于左考工记所谓终日驰骋左不揵是也乗车者不敢旷左戎右所谓防同充革车是也器物不敢措之于左月令所谓载耒耜于参保介之御间是也后世魏公子虚左以迎侯生秦王虚左以迎太后皆古之遗制耳此特乗车为然若兵车则驭者在左戎右在右将帅居中昔晋伐齐郤克将中军解张御郑缓为右郤克伤矢流血及屦鼓音未絶曰余病矣解张曰自始合而矢贯余手及肘余折以御左轮朱殷岂敢言病夫郤克伤矢而未絶鼓音则将在鼓下矣解张伤手而血殷左轮则御在车左矣然此将帅所乗也若士卒所乗则左人持弓右人持矛中人御故书戒左不攻于左右不攻于右御非马之正言左右而又言御则御在中可知也左传称秦师过周北门左右免胄而下言左右下则御在中不下可知也【僖三十三年】楚乐伯曰致师者左射以菆是左人持弓也【宣十二年】栾鍼为晋侯右曰寡君使鍼持矛焉【成十六年】卫太子为简子右祷曰蒯聩不敢自佚备持矛焉是右人持矛也【哀二年】葢御无定位右有常处故将帅车则御在左士卒车则御居中右人之持矛虽将帅士卒之车不同而所居常在右所职常持矛也凡此皆三人乗车之法也大仆凡军旅田役賛王鼔王之乗车有御与戎右又有大仆则驷乗矣春秋之时侯叔夏御庄叔绵房甥为右富父终生驷乗杜预曰驷乗四人乗车
　　虎幦
　　羔幦
　　韩奕诗曰鞹鞃浅懱【毛氏曰浅虎皮浅毛也懱覆式也】玉藻曰君羔幦虎犆【郑氏曰幦覆衣也犆縁也此君齐车之饰】大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆少仪曰御负良绥申之面拖诸幦曲礼曰大夫士去国素簚周礼巾车王之丧车五乗木车大防防饰素车大防素饰薻车鹿浅防革饰駹车然防髤饰漆车豻防雀饰既夕礼主人乗恶车白狗幦荀卿曰丝末弥龙所以养威也春秋传曰齐侯鲁侯防于野井以幦为席许慎曰幦防巾也
　　幦者幂也王之吉幦于经无见而丧之木车素车犬防薻车鹿浅幦駹车然防漆车豻防诸侯觐王之车虎浅幦而齐车羔幦虎犆大夫齐车朝车鹿幦豹犆士齐车亦鹿幦豹犆而丧车白狗幦大夫士去国素幦然王之五幦皆有饰则诸侯之虎犆大夫士之豹犆盖其饰也幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨则虎以其威猛而有义也羔以其不党跪乳而有礼也鹿以其善接其类而有仁也豹之于虎其为威小矣齐于朝其为礼异矣故诸侯觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已士之齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹而大夫齐车朝车皆鹿幦豹饰者屈于君故也王于始宅宗之时以守先王之所传者为贵故防用犬丧则与人辨稍吉则与人接其接之浅矣故防用鹿浅

　　礼书卷一百四十六
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十七
　　宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十七>

　　马
　　乡师以时辨其车马之物均人民牛马车辇之力政县师辨其六畜车辇之稽遂人以嵗时登其夫家之众寡及其六畜车辇遂师以时登其六畜车辇遂大夫以嵗时稽其六畜田野甸祝禂牲禂马皆掌其祝号【杜子春云禂祷也为马祷无疾】大司马丧祭奉诏马牲马质掌质马马量三物一曰戎马二曰田马三曰驽马皆有物贾【此三马买以给官府之使无种也】纲恶马凡受马于有司者书其齿毛与其贾马死

　　则旬之内更旬之外入马耳以其物更其外否马及行则以任齐其行若有马讼则聴之禁原蚕者齐右王乗则持马凡有牲事则前马道右王出入则持马王式则下前马驭夫分公马而驾治之校人掌王马之政辨六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物【种谓上善似母者以次差之玉路驾种马戎路驾戎马金路驾齐马象路驾道马田路驾田马驽马给宫中之役】凡颁良马而养乗之乗马一师四圉三乗为皁皁一趣马三皁为系系一驭夫六系为廐廐一仆夫六廐成校校有左右驽马三良马之数丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫【良善也善马五路之马郑司农云四匹为乗养马为圉故春秋传曰马有圉牛有牧谓二耦为乗师趣马驭夫仆夫帅之名也趣马下士御夫中士则仆夫上士也自乗至廐其数二百一十六匹易干为马此应干之防也至校变为言成者眀六马各一廐而王马小备也校有左右则良马一种者四百三十二匹五种合二千一百六十匹驽马三之则为千二百九十六匹五良一驽凡三千四百五十六匹然后王马大备诗曰騋牝三千此谓王马之大数与丽耦也驽马自圉至驭夫凡马千二十四匹与三良马之数不相应八皆宜为六字之误也师十二匹趣马七十二匹则驭夫四百三十二匹矣然后而三之既三之无仆夫者不驾于五路卑之也】天子十有二闲马六种邦国六闲马四种家四闲马二种【降杀之差毎廐为一闲诸侯有齐马道马田马大夫有田马各一闲其驽马则皆分为三焉】凡马特居四之一【欲其乗之性相似也物同气则心一郑司农云四之一者三牝一牡】春祭马祖执驹夏祭先牧颁马攻特秋祭马社臧仆冬祭马歩献马讲驭夫趣马掌賛正良马而齐其饮食简其六节巫马掌养疾马而乗治之相医而药攻马疾受财于校人牧师掌牧地皆有厉禁而颁之孟春焚牧中春通淫掌其政令凡田事賛焚莱庾人掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹及祭马祖祭闲之先牧及执驹散马耳围马正校人员选马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马圉师掌教圉人养马春除蓐衅廐始牧夏庌马冬献马射则充椹质茨墙则翦阖圉人掌养马刍牧之事以役圉师凡宾客丧纪牵马而入陈廞马亦如之小行人圭以马玉人大璋中璋边璋天子以巡守宗祝以前马曲礼曰効马効羊者右牵之国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马乗路马必朝服载鞭防不敢授绥左必式步路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡説骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所説骖説骖于旧馆无乃已重乎檀弓曰敝帷不弃为埋马也月令驾苍龙季春乃合累牛腾马游牝于牧【累腾皆乗匹之名】牺牲驹犊举书其数夏驾赤駵中央驾黄駵秋驾白骆季秋班马政命仆及七驺咸驾冬驾铁骊玉藻年不顺成大夫不得造车马眀堂位夏后氏骆马黒鬛商人白马黒首周人黄马蕃鬛少仪赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门马则执靮皆右之学记始驾马者反之车在马前周易干为良马为老马为瘠马为驳马震其于马也为善鸣为足为作足为的颡坎其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳诗汉广言秣其马【六尺以上曰马】言秣其驹【五尺以上曰驹】干旄素丝纰之良马四之【四之者见之伙也】素丝组之良马五之素丝祝之良马六之【四马六辔】硕人四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝大叔于田乗乗马执辔如组两骖如舞乗乗黄【四马皆黄】两服上襄两骖鴈行乗乗鸨【骊白杂毛曰鸨】两服齐首两骖如手驷铁孔阜六辔在手游于北园四马既闲【习其四种之马】小戎四牡孔阜六辔在手骐骝是中騧骊是【黄马黒喙曰驺笺云赤身白鬛曰駵】俴驷孔羣【俴驷四介马也】株林驾我乗马説于株野乗我乗驹朝食于株【马五尺以上曰驹】东山皇驳其马【黄白曰皇駵白曰駮】四牡騑騑周道倭迟四牡騑騑啴啴骆马【白马黒鬛曰骆】驾彼四骆载骤骎骎皇皇者华我马维驹六辔如濡我马维骐六辔如丝我马维骆六辔沃若采薇戎车既驾四牡业业驾彼四牡四牡骙骙四牡翼翼象弭鱼服六月戎车既饬四牡骙骙载是常服比物四骊闲之维则【物毛物也】四牡修广其大有颙四牡既佶既佶且闲车攻我车既攻我马既同四牡厐厐驾言徂东田车既好四牡孔阜驾彼四牡四牡奕奕四黄既驾两骖不猗吉日田车既好四牡孔阜吉日庚午既差我马白驹皎皎白驹食我苗皎皎白驹食我藿裳裳者华我觏之子乗其四骆乗其四骆六辔沃若采菽虽无予之路车乗马载骖载驷君子所届角弓老马反为驹不顾其后崧高四牡蹻蹻钩膺濯濯王遣申伯路车乗马韩奕四牡奕奕駉颂駉駉牡马在坰之野薄言駉者有驈有皇有骊有黄以车彭彭思无疆思马斯臧薄言駉者有骓有駓有骍有骐以车伾伾思马斯才薄言駉者有驒有骆有駵有雒思马斯作薄言駉者有骃有騢有驒有鱼以车袪袪思马斯徂有駜駜彼乗黄駜彼乗牡駜彼乗駽【青骊曰駽】尔雅曰騊駼野马駮如马倨牙食虎豹騉駼枝蹄趼善陞甗小领盗骊絶有力駥膝上皆白惟四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白騱后足皆白翑前右足白启左白踦后右足白骧左白馵駵马白腹騵骊马白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰颡白颠白达素县面颡皆白惟駹回毛在膺宜乗在肘后减阳在干茀方在背阕广逆毛居馻騋牝骊牡驹□骖牡曰隲牝曰騇駵驳驳黄曰騜駵马黄脊騝骊马黄脊騽青骊駽青骊驎驒青骊繁鬛騥骊白杂毛鸨黄白杂毛駓隂白杂毛骃苍白杂毛骓彤白杂毛騢白马黒鬛骆白马黒唇駩黒喙騧一目白瞷二目白鱼既差我马差择也宗庙齐毫戎事齐力田猎齐足
　　天子十二闲
　　邦国六闲
　　家四闲
　　先王之时国马足以行军公马足以称赋则周礼乡师以时辨其马牛之物均人均牛马之力政县师辨其六畜车辇之稽遂人遂师以时登其六畜车辇遂大夫以时稽其六畜而牛马与焉及其用之则司马法甸出长毂一乗牛三头马四匹此国马也校人掌王马之政辨种戎齐道田驽之六马此公马也盖天子十二闲马六种每焉一圉每乗一师三乗马十二匹三皁为系三十六匹六系为廏二百一十六匹六廏成校校有左右则十二廏合三千四百五十六匹种各一廏廏有左右则一种四百三十二匹良马五种则合二千一百六十匹又驽马一种三良马一种之数则为千二百九十六匹五良一驽凡三千四百五十六匹邦国六闲四种家四闲二种葢诸侯及大夫廏无左右则良马三居三廏合六百四十八匹驽马三良马一种之数居三廏亦六百四十八匹凡千二百九十六匹家四闲二种一良居一廏二百一十六匹驽三之居三廏为六百四十八凡八百六十四匹春秋之时晋悼公使程郑为乗马御六驺属焉诸侯六闲【成十八年】彼卫文公之騋牝三千齐景公之马千驷三千则近于天子十二闲之数而千驷又过之是皆僭侈而违礼者也校人驽马丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫郑氏谓八宜为六者盖自圉至驭夫以八计之则为千二十四匹与三良马之数不合以六计之则适四百三十二匹矣然后而三之既三之无仆夫以驽马不驾五路卑之也然则周天子之马不过三千四百五十六匹而已汉之养马有五监六廏而武帝之时马至四十万匹唐置八使五十六监麟徳间马至七十万开元间至四十五万匹而与周之马数相逺者葢周制凡军之马出于民而校人所养者特给公家之用而已汉唐则不然行军之马一出于公此多寡所以异也
　　六马车
　　四马车
　　二马车
　　一马骑二马骈【説文骈驾二马】三马骖四马驷古者军容则有骑【记曰前有车骑春秋传曰齐鲁遇于野井以鞍为几史曰赵灵王胡服骑射】国容则车而已大夫以上驾四士则驾二而已仪礼公赠士以两马春秋之时卫良士乗衷甸两牡【哀十年左】陈成子以乗车两马赐顔聚之子【襄二十七年】鲁君以乗车二马遗孔子【家语】葢诸侯之大夫大事驾四小事驾二观春秋传以两牡为衷甸则四牡为上乗矣后世有大驾中驾小驾之説盖此类也【杜预以衷甸两牡为卿车误也】诗四牡言使臣之事曰四牡騑騑驾彼四骆采芑言方叔之事曰乗其四骐四骐翼翼是大夫驾四也车攻吉日言宣王之事曰四牡厐厐四牡孔阜是天子亦驾四也周官校人掌王马之政乗马一师四圉诗言诸侯献马于王皆布乗黄朱则天子亦驾四也特夏书曰若朽索之御六马荀卿曰六马仰秣六马不调列子曰二十四蹄无遗迹公羊亦曰天子驾六白虎通曰天子之马六示有事于天地四方葢言夏礼也【史记曰秦始皇以水数制乗六马汉儒曰今帝者驾六此秦汉制耳石庆为御景帝问车中防马庆以防数马毕举手曰六马张衡西京赋曰天子驾雕轸六骏又曰六元蚪之奕奕】商周损之以四而后世又复之以六观商颂言八鸾鎗鎗则商亦驾四眀矣先儒谓天子驾六诸侯与卿驾四大夫驾三士驾二庶人驾一又谓夏后氏驾两谓之丽商益以一騑谓之骖周又益以騑谓之驷葢传闻之误也昔晏子解左骖以遗越石父孔子解左骖以吊馆人阳处父释左骖以赠孟眀光武释左骖以赐贾复言左则有右未闻三马可以行车也干旄之诗曰良马五之毛苌曰三马五辔亦谓大夫驾三岂诗人之意然耶皇皇者华之诗曰我马维驹株林之诗曰乗我乗驹毛氏以为大夫乗车于理或然何则马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马六尺以下为驹觐礼月令天子所乗皆言龙卫诗诸侯所畜则言騋是天子乗龙诸侯乗騋也兵车乗车之轮六尺有六寸田车之轮六尺有三寸轮崇则马崇轮庳则马庳是乗兵车则驾騋以上田车则驾马也天子所驾下止于马诸侯所畜上止于騋则大夫乗驹可知矣四马八辔而诗每言六辔者葢驾马之法有游环以止骖马之外出有胁驱以止骖马之外入有胁驱矣则骖马之内辔无所施也系于轼前而已此诗所以言六辔也

　　礼书卷一百四十七
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十八
　　宋　陈祥道　撰
　　丧期
　　易系辞曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数书称尧之殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音而丧服精麤之制于经无见然则有丧无期有期无服皆心丧而已后世渐文故为冠绖衰裳带屦以饰之于是有斩齐功缌袒免之等三年期九月七月三月之别然后情文称而恩义立矣葢丧服之制上取象于天下取法于地中取则于人故再期之丧三年期之丧二年九月七月之丧三时五月之丧二时三月之丧一时逺者象闰近者象时则凡在天地之间者有变易矣此丧服所以立中制节也孔子曰子生三年然后免于父母之懐则三年之丧固孝子之所以自尽也宰予欲短之曰旧谷既没新谷既升鑚燧改火期已久矣而孔子非之则至亲不可以期断也荀卿与三年问皆谓至亲以期断而以三年为加隆如此则是期为丧之尽而三年为礼之加也与孔子之説戾矣礼曰太古冠布齐则缁之郑氏谓冠即白布冠今丧冠也然则太古之冠吉凶同色其服又可知也
　　衣服升数
　　斩衰
　　正服【三升】义服【三升有半】冠【六升】受衰【六升】冠【七升】
　　齐服
　　降服【四升】正服【五升】义服【六升】冠【七升】受衰【七升】冠【八升】
　　大功
　　降服【七升】正服【八升】义服【九升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】
　　小功
　　降服【十升】正服【十二升】义【十三升】
　　缌麻
　　十五升【抽其半】小功缌麻【冠升同无受】
　　旧説斩衰
　　正服【三升】义服【三升有半】冠【六升】受衰【六升】冠【七升】
　　齐衰
　　降服衰【四升】冠【七升】受衰【七升】冠【八升父为母伸三年服】
　　正服衰【五升】冠【八升】受衰【八升】冠【九升父在比服期】
　　义服衰【六升】冠【九升】受衰【九升】冠【十升】
　　大功
　　降服衰【七升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】
　　正服衰【八升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】
　　义服衰【九升】冠【十一升】受衰【十二升】冠【十二升】
　　小功
　　降服【十升】冠升同　无受
　　正服【十一升】冠升同　无受
　　义服【十二升】冠升同　无受
　　缌麻
　　十五升抽其半【十五升千二百缕抽其半六百缕缕之细如麻朝服而数则半之丧服曰有事其缕无事其缌】同冠升同　无受
　　服有降有正有义而其别有升数其变有有受无受【八十一缕为升或言八十缕为宗布簏者升数少细者升数多郑氏改升为登不必然也大夫已上虞卒哭异月故既虞则受士虞卒哭同月故卒哭即受】间传于丧服斩衰少一等而无三升有半齐衰多二等而有五升六升大功多一等而有七升小功多一等而有十二升葢斩衰三升正服也三升有半义服也齐衰四升降服也五升正服也六升义服也大功七升降服也八升正服也九升义服也小功十升降服也十一升正服也十二升义服也齐衰大功之冠其受也缌麻小功之衰其冠也则大功以上以其冠为受而冠衰升数异小功以下以其衰为冠而衰冠升数同丧服斩衰三升三升有半其冠同六升以其冠为受受冠七升则始丧衰异而冠同及受则冠衰皆同是丧之别尤严于衰而衰之别尤严于始也由是推之齐衰四升冠七升受冠八升则四升五升六升之衰其冠同七升受则衰同七升冠同八升矣大功八升若九升小功十升若十一升葢大功用小功之衰为冠小功用大功之冠为衰则大功七升八升九升而冠同十升受衰同十升而冠同十一升此丧服重轻之节然也何则丧服斩衰备举义正齐衰举上大功举中下小功举上中其文错出互见则斩衰二衰同冠而齐衰大功可知矣斩衰二受同冠衰而齐衰大功又可知矣先儒以齐衰正服而下冠受之説不见于经于是谓正服衰五升冠八升受衰八升义服衰六升冠九升受衰九升冠十升冠大功降服衰七升冠十升受衰十升冠十一升正服衰八升冠十升受衰十升冠十一升义服九升冠十一升受衰十一升冠十二升自大功降服以上之冠去衰常三等受冠去衰常一等大功正服义服之冠去衰二等受冠去衰亦一等其铢铢而第之可谓详矣然与斩衰之例不同以为不同耶至大功降正又异衰同冠而二受亦同冠衰是其説自惑也考之于经冕弁尊而衣服卑尊者常少卑者常多故王之大裘衮服同冕后之三翟同副吊服三衰同弁绖降义正之三衰同冠乃礼意也服重者冠衰相逺服轻者冠衰相近至轻者冠衰同故斩衰之冠去衰三等齐衰之冠去衰一等小功缌之冠与衰同等此礼之差也
　　斩衰制
　　斩衰先斩布而后制故言斩衰者斩先衰疏衰先制而后缉故言疏衰者衰先齐春秋传曰斩然在衰绖之中杂记曰三年之丧如斩期之丧如剡则斩者其痛甚剡其哀杀也【齐衰不杖章传曰父母长子妻服斩母不服斩而亦云斩者以其服三年而并言之也】丧礼齐衰而下各有降正义之三服斩衰则正义二服而已齐衰月数不斩衰则一于三年而已斩衰皆绞带菅屦特公卿大夫之众臣为其君布带绳屦以其厌于天子诸侯故也曽子曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食孟子曰三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之杂记曰端衰丧车无等则父母之服贵贱一也然杂记又曰大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母之为大夫者之丧服如士服春秋之时齐晏桓子卒【襄十七年左】晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非丈夫之礼也曰唯卿为大夫郑氏曰此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳麤衰斩者其缕齐斩之间谓缕如三升半不缉也斩衰以三升为正微细焉则属于麤然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎大功已下大夫士服同此葢周衰礼变而齐之服于是有等故大夫以尊而伸服斩衰枕草士以卑而屈服齐衰枕草而已礼记或记先王或记末世其可以末世之事而论先王之时哉郑氏以此为真先王之礼宜乎王肃之所攻也齐衰制
　　疏者麤也斩衰固麤矣不曰疏者麤不足以言之也【竹笄不言恶栉笄言恶笄与此同意】齐衰言麤大功小功言功缌麻言缌则小功渐着而缌又加密矣疏屦亦谓之疏者此犹周礼所谓疏材之疏异乎疏衰之疏也父在为母期父卒为母三年皆疏衰齐则父卒犹以余尊所厌得伸三年而不得伸斩也若父丧未除而母卒不特余尊在焉犹服期而不得三年也内则曰女子二十而嫁有故二十三而嫁郑氏曰故谓父母之丧言二十三而嫁非止一丧也何则二十而服父丧未阕而服母三年则是二十四而嫁矣服父而已再期而大祥则是二十二而嫁矣以是知其父丧未阕犹为母期也子虽为母期犹心丧三年传曰父必三年而后娶达子之志则子之心丧可知矣晋叔向曰王者三年之丧二谓太子与穆后也王为后期而云三年丧者达子之志也先儒谓父在为母齐衰五升冠八升既虞受衰八升冠九升父卒为母齐衰四升冠七升既虞受衰七升冠八升丧服记曰齐衰四升冠七升间传亦曰为母既虞受衰七升葢自父卒言之其説是也
　　丧服祥禫月日
　　朞之丧十三月大祥十五月禫而祥禫间月则三年之丧二十五月大祥二十七月禫而祥禫间月可知也聘礼士中曰禽二双学记中年考校小记中一以上而祔玉藻士中武皆以中为间则士虞间传所谓中月者其为间月可知也戴徳丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫郑氏据以为説葢得之矣王肃之徒以记云三年之丧二十五月而毕又云祥而缟是月禫徙月乐祥之日鼓素琴夫子既祥三日而弹琴十日而成笙歌鲁人朝祥而暮歌孔子曰逾月则善于是谓二十五月大祥其月为禫二十六月作乐是不知所谓是月乐者所以下文而不系于上也语曰子于是日哭则不歌而文无所系孰谓是月禫云者乃祥月乎果禫在祥月应曰月中而禫不可谓之中月也孟献子禫县而不乐然则所谓徙月乐者以备县也若弹琴瑟笙歌间作而不县既祥为之可也春秋文公二年冬公子遂如齐纳币僖公之丧至文公二年冬适二十六月左氏曰纳币礼也而公羊议其丧娶则公羊亦以三年之丧二十七月而除与郑氏之説合矣然则丧大记云禫而从御吉祭而复寝间传云大祥居复寝间何也孔颖达曰大祥去垩室复殡宫之寝则禫而复寝者复平居之寝也

　　礼书卷一百四十八
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百四十九
　　宋　陈祥道　撰
　　丧礼
　　括发
　　问丧曰亲始死鸡斯徒跣扱上衽檀弓曰始死羔裘冠者易之而已则始死有易冠无去冠者有易裘无袒衣矣仪礼小敛之节主人髻发袒妇人髽于室问丧曰三日而敛袒而踊之檀弓曰主人既小敛袒括发又曰袒括发变也袒括发去饰之甚也又曰叔孙武叔之母死既小敛举者出戸出戸袒且投其冠子游曰知礼丧大记曰小敛主人袒説髦括发以麻则小敛投冠脱髡髻发而袒矣葢人子之于始丧其幸生之心未巳故未忍去饰焉及小敛则已矣然后髻发而袒叔孙武叔既小敛举者出戸袒而投其冠子游嗤之则投冠髻发宜在未举出戸之前欤曽子问曰女改服布深衣以趋丧郑氏曰妇人始丧未成服之服然则男子始丧葢亦曰白布深衣也鸡斯之丧不可以考郑氏改鸡斯为笄纚谓始死将斩衰者笄纚将齐衰者素冠妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚孔颖达之徒遂谓始死去冠而有笄纵将小敛则去笄纵着素冠视敛其説无据丧服小记曰斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布则小敛奉尸出堂主人拜宾之时为母括发以麻与父同也尸出堂讫降自西阶即位复位之时为母不括发而免以与父异也【仪礼男女奉尸俟于堂讫主降自西阶东即位主人拜宾即位踊袭绖于序东复位也】奔丧礼至家升阶殡东西面坐哭括发袒降堂东即位袭绖绞带反位皆如初于又哭括发袒成踊三哭亦括发袒成踊【又哭明日朝也三哭又其明日朝也】奔母之丧西面哭括发袒降堂东即位袭免于又哭不括发奔丧不及殡先之墓括发遂冠归入门哭括发袒于又哭三哭皆括发袒为母所以异于父者一括发其余免以终事其义皆与小记同也丧大记曰君大夫之丧子弁绖杂记曰小敛环绖君大夫士一也则大夫以上素弁士素委貌皆加环绖也孔颖达曰斩衰男子括发齐衰男子免皆敛殡之时耳非敛殡则大夫以上加素弁士加素冠皆于括发之上天子七日成服诸侯五日成服大夫三日成服于理或然
　　免
　　问丧曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也又曰免者以何为也不冠者之所服也仪礼小敛主人括发袒众主人免于房丧服小记曰为母括发以麻免而以布又曰男子免而妇人髽大记曰小敛主人即位袭带绖踊母之丧即位而免奔丧曰奔母丧一括发其余以免终事小记又曰缌小功虞卒哭则免既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免为兄弟既除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之逺葬者反哭者皆冠及郊而后免反哭君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免又曰主人未除丧有兄弟自它国至则主人不免而为主问丧曰秃者不免童子惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣仪礼曰朋友在它邦则袒免归则已大传曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也文王世子曰族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之郑氏曰免状如冠而广一寸葢有所传然也然则免于括髪为轻故为父括发为母免于冠饰为重故缌小功之虞卒哭逺葬者之及郊反哭主人之于君吊必免然则袒免非丧服之常有时用之而已齐衰而下小敛皆袒免是有常服者必袒免止于袒免者无常服故施于五世焉秃者不免于疾也童子不免未可加以成人之服也
　　髽
　　丧服女子子在室为父布总箭笄髽衰三年女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽士丧礼小敛妇人髽于室既夕礼曰丈夫髽散带垂即位【郑氏曰此互文以见】丧小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽奔丧曰妇人奔丧东髽檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔无总总尔尔无扈扈尔又曰妇人髽而吊自败于台鲐始也郑氏释丧大记曰去纚大紒曰髽释丧服曰髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上郤绕紒如着惨头焉葢其所传然也其状则母从従尔不至于縦而高也无扈扈尔不至于卑而大也尔雅曰卑而大扈则从从为縦而高可知也小敛主人括发袒众主人免于房妇人髽于室奔丧男子东括发妇人东髽又小记曰男子免而妇人髽则妇人之髽犹男子之括发免也故括发以麻则髽以麻矣免而以布则髽以布矣髽以麻则斩衰也髽以布则齐衰也小敛齐之髽不言笄则未成服之髽无笄矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣又仪礼言髽衰三年小记言齐衰恶笄以终丧则斩衰齐衰之髽皆终丧矣【孔颖达曰常服之髽不用麻布】然则启殡之髽虽在成服之后葢亦无笄以对男子之袒而免故也男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不特对免而又上同于括发故也秃者不髽以疾也吊者不髽以疎也皇氏以麻髽布髽露紒为三髽然则髽虽麻与布之不同其为露紒一也
　　笄
　　仪礼女子子在室为父箭笄髽衰三年传曰箭笄长尺吉笄尺二寸女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也妾为女君君之长子恶笄有首齐衰恶笄以终丧男子冠妇人笄檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽葢榛以为笄然则丧笄有三箭笄也栉笄也折首笄也箭笄栉笄长尺折首笄长尺二寸箭笄为重栉笄次之折首笄为轻斩衰笄以箭齐衰笄以栉女子子在室为父箭筓则斩衰之笄以箭矣女子子适人者为其父母妇人为舅姑恶笄而女子子在室亦如之则齐衰以栉矣箭笄恶不足以言之栉笄言恶以其木之无文故也古者栉以椫椫白理而无文则栉笄用椫无椫则榛可矣故檀弓曰盖榛以为笄也仪礼曰卒哭子折笄首折笄首者折吉笄之首也言子不言妇终之也葢恶笄有首吉笄折首吉笄则父而不子折其首别子而不妇以其不可全于子故吉笄以其不可全于妇故折其首仪礼曰女子子在室为父箭笄三年小记曰齐衰恶笄以终丧则恶笄不终丧而吉笄折其首者特子之适人者而已郑氏曰笄有首者若今时刻镂摘头矣观古无字则笄之形制可知
　　竹杖
　　削杖
　　记曰斩衰貌若苴齐貌若枲丧服有苴绖有牡麻绖传曰苴绖麻之有蕡者也牡麻者枲麻也尔雅曰蕡枲实也孙氏曰蕡麻子也葢枲之有蕡者其色苴恶故谓之苴无实者其色反是故谓之牡麻苴绖苴带以苴麻名之也苴衰苴杖因绖带名之也杖之制下本其大如经其长齐心苴杖竹也削杖桐也为父竹杖为母桐杖葢竹之为物坚贞而不变桐之为物柔脆而易雕为父斩为母齐斩者常伸而三年齐者或屈以期月此竹杖桐杖所以不同也杖虽主于父母凡斩衰皆杖为妻期亦杖为长子亦杖期服必杖而有所不杖童子妇人不杖有所必杖【孔颖达曰妇人不杖谓童女也】其授也有官【周礼肆师之类】其授之也有日其执之辑之去之使人执之也有时其弃之也有所虞杖不入室祔杖不升堂练则筮日筮尸视濯要绖杖而已葢杖所以辅病者也丧久而平则杖不用矣【郑氏曰大祥除衰杖】

　　礼书巻一百四十九
　　钦定四库全书
　　礼书卷一百五十
　　宋　陈祥道　撰
　　丧服
　　绖带
　　丧服有二带绖带象大带绞带象革带斩衰绖带绞带皆以麻齐衰以下绖带以麻绞带以布然绖带之麻有苴者有牡者有澡者有不澡者有有本者有纯本者其施之于身有散者有不散者斩衰苴绖齐衰大功繐衰小功牡麻绖殇而小功澡麻苴者麻之有蕡者也牡者枲麻也藻者治莩垢者也苴色恶澡色洁牡则不恶不洁而适轻重之中此所以自齐衰至小功皆用之也仪礼谓叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇为人后者为其昆弟従父昆弟之长殇皆澡麻绖带小记曰下殇小功澡麻不絶其本屈而反以报之服问曰麻之有本者变三年之葛【郑氏曰有本谓大功以上小功以下澡麻断本】既练遇麻断本者于免绖之又曰小功之麻不变大功之葛以有本为税则大功以上有本小功以下絶本小功虽絶本而不澡特下殇之在小功者澡之下殇在小功者澡之则于小功为绖以其在所降者不絶其本则于小功为重以其本非小功也仪礼为人后者为其昆弟従父昆弟之长殇亦澡麻而小记特言下殇小功指其本宗者言之也【仪礼正小功无澡麻小记小功下殇有澡麻无断本郑氏曰小功以下澡麻断木失之矣】小记曰君吊虽不当免时也主人必免不散麻杂记曰大功以上散带玉藻曰五十不散送荀子曰丧之散麻则凡丧大敛以前既启之后皆免而散带免必散带而有所不散带则君吊免而不散麻是也凡服有受故大功以上成服之后又绞其带之垂者殇之服无受故摎垂殇之带不摎垂屈而反以报之则下殇屈反绞之与长中异乎其有所纠而合者下殇小功凡此皆麻带之别也记曰斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同此练而受以葛者也丧服记曰公子为其妻縓冠葛绖带此服轻而用葛者也
　　衰辟领负板之制
　　仪礼衰外削幅裳内削幅若齐裳内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六尺博四寸削杀也适辟领也外削则缝其杀者外向也衰博四寸当心辟领博四寸出于衰则缀于两厢各去衰二寸以其去衰二寸并辟领四寸与衰四寸此所谓与濶八寸两之为尺六寸也辟领及濶中尺六寸负出于辟领外旁一寸则负广尺八寸矣广尺八寸而长称之则辟领之长葢与衰齐衰用三升布则负与辟领之布亦三升
　　倚庐
　　间传曰父母之丧居倚庐寝苫枕块齐衰之丧居垩室苄翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也又曰父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀郑氏曰倚木为庐在中门外东方北户葢倚庐之制横木于地以为楣倚木于墙以为椽覆之以苫不翦不涂其位中门之外杂记谓在垩室之中非时见乎母是也不入门问丧谓成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外是也其方东壁士丧既夕谓众主人皆西面于东方主人揖就次是也【古者于中门之外自汉以来于中门之内以其近殡也唐礼于殡堂东廊下近南承汉礼者也】君障之大夫士不障丧大记谓君为庐宫之大夫士襢之是也庶子而下庐于东南丧大记谓凡非适子者自未葬于隠者为庐是也【先儒曰诸子各一庐】既虞卒哭则翦所覆之屏以齐其苫乱【葛洪变除云屏庐前屏也卒哭除其屏更作外障然大夫士庐前无屏葛説误也】柱迫地之楣以易其户【庐北戸柱楣西戸】涂不于显而无事乎饰君与大夫皆宫之而不使袒皆所以即变也庐立于既殓【先儒曰殓之眀日成服而立庐】毁于既练寝苫枕块不説带绖不与人坐此居庐之大略然也庐男子之事成人之礼也故妇人与童子不庐【唐礼妇人不为庐设次西房若殡堂后施下麻坐】庐严者也故疏衰不庐疏衰不庐非服母者也服母虽疏衰庐
　　垩室
　　周礼宫正授庐舎郑氏曰舍垩室也丧服既练舎外寝郑氏曰外寝垩室也又士丧既夕主人揖就次而垩室预焉则次舎外寝皆垩室之异名也其制则郑氏谓屋下垒土为之不涂塈屋下则其屋雨下与庐之倚木异矣不涂塈则既祥垩矣【尔雅曰地谓之黝墙谓之垩】或曰父丧既祥而母亡嫡居父丧而祖父母亡嫡居祖父丧而母亡其所居有异乎礼轻者包重者特父丧既祥而母亡则毁垩室立庐是包轻也嫡之于祖所以继体也父丧既庐而祖父母亡宜别立庐以受吊者示传重也居祖父丧而母亡二丧殊位则亦宜别立庐也然则父为长子出后之子为父母出妻长子为父母与为出嫁母庶子为其母所居有辨乎先儒谓父为长子不被发不徒跣为次于内不歠粥立庐于内可也凡杖者则庐庐则禫为人后者为父母不杖则垩室而不庐可也出妻之子非庐于母之家则庐于别室可也父亡母嫁有服而已不庐可也庶子父在为其母不禫固不庐矣若君母在亦不庐也然小记云父不为众子次于外则长子固次于外矣或曰闻丧而不得奔可以立庐乎庐者所以示哀之于居处也其设不必为殡也则问丧而不得居不可不庐于其所居也
　　贵贱亲疎庐垩室之辨
　　宫正大丧则授庐舎辨其亲疎贵贱之居杂记曰大夫次于公馆以终丧士练而归大夫居庐士居垩室士间传父母之丧居倚庐齐衰居垩室大功寝有席小功缌麻床可也郑氏释官正谓亲者贵者居倚庐疎者贱者居垩室贾公彦曰亲谓大功已上疎为小功缌麻贵谓大夫已上贱谓士也葢大夫贵矣虽与王疎不居垩室虽贱与王亲亦居庐郑氏又释杂记曰士居垩室谓邑宰也朝廷之士亦居庐然邑宰与朝廷之士皆士也而朝廷之士居庐于礼无见不可考也杂记大功居垩室而大丧大功居庐葢凡丧与大丧异欤
　　含襚赗赙赠之别
　　玉贝曰含衣服曰襚车马曰赗货财曰赙玩好曰赠葢卒洗而含将敛而襚赗赙赗在既祖荐马之后赠在柜至邦门之时襚以遂之赗以覆之赙以助之赠赆之则含襚赠所以送死而赗赙所以佐生也士丧礼卒洗实贝柱右齻左□含若及时则敌者亲含如鲁桓公卒诸侯请含是也不及时则使人执含以往杂记使者执璧委于殡东是也襚在及事则士丧礼所谓君使人襚彻帷襚者入衣尸出亲者襚不将命以即陈庶兄弟襚使人以将命于室委衣于尸东牀上朋友襚亲以进是也若不及事杂记所谓襚者执冕服左执领右执要委衣于殡东襚降授爵弁服于门内霤受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命是也臣襚于君则曰致废衣于贾人而曰君无襚者受之不以即陈也敌者曰襚而君于臣有襚之者自敌以下皆曰襚也士含以贝天子诸侯含以玉士赗以两马大夫而上赗以乗马襚虽以衣服而有车焉杂记所谓以后路与冕服襚也赗虽以货财而有马焉少仪所谓赗马不入庙门是也赗虽以车马而有玉焉杂记所谓上介赗执圭将命是也襚赗北面将命而赙専于生者不必北面士丧礼若赙宾东面致命是也襚赙坐委之若无器则不必坐委士丧礼所谓捂受是也士丧礼襚赗不同日而杂记谓含襚赗皆同日而毕事者邻国相吊之礼也檀弓曰读赗非古也是再告也杂记大夫之丧包奠而读书既夕礼主人之史请读赗周人尚礼之文也若夫春秋之时天王使宰父归桓公仲子之赗徐使容居吊邾娄公欲坐含鲁人之赠也三二纁广尺长终幅此含赗赠之失礼欤

　　礼书卷一百五十