丝之属
　　竹之属
　　匏之属
　　土之属
　　革之属
　　木之属
　　乐县
　　卷八十四
　　歌舞　　　　　　　乐五
　　乐歌
　　小雅六诗谱
　　周南召南六诗谱
　　乐舞
　　卷八十五
　　乐记　　　　　　　乐六
　　附录
　　卷上
　　论律吕
　　卷中
　　论律吕
　　卷下
　　深衣考误
　　【臣】等谨案礼书纲目八十五卷
　　国朝江永撰永字慎修休宁人其书大畧依经传通解为之而间有异同多能补所未及如士冠礼屦夏用葛以下五十字本在辞后记前而通解移置经文陈器服节末是书亦因之此其沿袭未改者他如士昬记父醮子命之辞曰以下三十一字通解列在陈器馔节下而是书改列在亲迎节下又通解以记文妇入三月然后祭行二句别为祭行一节在奠菜节之前而是书以此二句附于庙见节之末葢是书庙见即通解之所谓释奠也揆以礼意较通解为有伦次又通解割士冠记无大夫冠礼而有其婚礼以下四句谓当在家语冠颂内疑错简于此经颇涉臆断是书则仍记文之旧不从通解尤为详慎葢通解本朱子未定之书不免小有出入永引据羣经补其罅漏实于礼义有禆即实于朱子为有功视胡炳文辈务博笃信之名而实非朱子之志者识趣相去逺矣乾隆四十三年七月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　礼书纲目序
　　礼乐全经废缺久矣今其存者惟仪礼十七篇乃礼之本经所谓周监二代郁郁乎文者此其仪法度数之略也周礼为诸司职掌非经曲正篇又逸其冬官盖周公草创未就之书礼记四十九篇则羣儒所记录或杂以秦汉儒之言纯驳不一其冠昏等义则仪礼之义疏耳自三礼而外残编逸义亦或颇见于他经论语孟子尔雅春秋内外传大戴家语孔丛等书诸子则管子荀况汉儒则伏生贾谊刘向班固之徒亦能记其一二然皆纷纶散出无统纪至于声律器数则又絶无完篇乐记但能言其义已失其数矣夫礼乐之全虽不可复见然以周礼大宗伯攷之礼之大纲有五吉凶军宾嘉皆有其目其它通论制度之事与夫杂记威仪之细者尚不在此数乐则统于大司乐其律同度数铿锵鼓舞亦必别有一经与礼相辅窃意制作之初当如仪礼之例事别为篇纲以统目首尾伦贯条理秩然所谓经礼三百曲礼三千者此也散逸之余仪礼正篇犹存二戴之记者如投壶奔丧迁庙衅庙之类已不可多觏其他一篇之中杂录吉凶一事之文散见彼此又或殷周异制传闻互殊学者末由观其聚则亦不能防其通夫礼乐之全已病其阙略而存者又疾其纷繁此朱子仪礼经传通解所为作也朱子之书以仪礼为经以周官戴记及诸经史杂书补之其所自编者曰家礼曰乡礼曰学礼曰邦国礼曰王朝礼而丧祭二礼属之勉斋黄氏其编类之法因事而立篇目分章以附传记宏纲细目于是粲然秦汉而下未有此书也顾朱子之书修于晚岁前后体例亦颇不一王朝礼编自众手节目阔疎且未入疏义黄氏之书丧礼固详宻亦间有漏落祭礼未及精专修改较丧礼疎宻不伦信斋杨氏有祭礼通解议论详赡而编类亦有未精者盖纂述若斯之难也永窃谓是书规模极大条理极宻别立门目以统之更为凡例以定之盖裒集经传欲其该偹而无遗厘析篇章欲其有条而不紊尊经之意当以朱子为宗排纂之法当以黄氏丧礼为式窃不自揆为之增损櫽括以成此编其门凡八曰嘉礼【十九篇十二卷】曰賔礼【十篇五卷】曰凶礼【十七篇十六卷】曰吉礼【十五篇十四巻】皆因仪礼所有者而附益之曰军礼【五篇五巻】曰通礼【二十八篇二十三卷】曰曲礼【六篇五卷】皆补仪礼之所不备乐一门居后【六篇五卷】总百有六篇八十有五卷凡三代以前礼乐制度散见经传杂书者搜罗略备而篇章次第较通解尤详宻焉又采汉唐以来诸家序论与朱子所以欲编礼书论列纲领者别为首三卷以提其要深衣为古人法服先儒沿疏有误别为考误一巻律学精深有钟律正篇存古制复为律吕管见二卷皆附书末将俟当世君子论定焉屡易稿成书【总九十一巻】名曰礼书纲目盖八门为总纲而八篇则纲中之纲也篇分章叚为目而事之繁碎者又有细目则目中之目也依朱子例当入释文音疏与后儒论説依黄氏杨氏例当增丧服图式丧服古今沿革及宫庙器服儒节仪制等图其书甚钜非私家所能就姑缮写本文及旧注弆藏之异日圣朝有制作命儒臣重加纂辑庶成大备完书是书或可为粉本耳夫礼乐精微广大所以安上治民移风易俗者在是先儒于煨烬亡轶之余勤勤补缀具有深指肤学何敢与知顾敢以其谫陋之识輙更已成之绪盖欲卒朱子晚年惓惓之志兼备他时采择虽僣妄有不辞也世之君子取通解正续三书参之是编攷其本末究其详略异同之故或亦谅永之心也夫婺源后学江永序

<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷首上　　　　　婺源江永撰
　　朱子乞修三礼劄子
　　臣闻之六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼乐先坏汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义疏耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其説熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪法度数之寔而立文者则咸幽防而莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则又絶无师授律尺短长声音清浊学士大夫莫有知其説者而不知其为阙也故臣顷在山林尝与一二学者攷订其説欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之説略有端绪而私家无书检阅无人抄写久之未成防防除用学徒分散遂不能就而钟律之制则士友间亦有得其遗意者窃欲更加叅考别为一书以补六艺之阙而亦未能具也欲望圣明特诏有司许臣就秘书省关借礼乐诸书自行招致旧日学徒十余人踏逐空闲官屋数间与之居处令其编类虽有官人亦不系衔请俸但乞逐月量支钱米以给饮食纸札油烛之费其抄写人即乞下临安府差拨贴书二十余名候结局日量支犒设别无推恩则于公家无甚费用而可以兴起废坠垂之永久使士知寔学异时可为圣朝制作之助则斯文幸甚取进止
　　【按光宗熙宁五年朱子为侍讲草此奏未几去国不果上宁宗庆元二年始修礼书又越五年而朱子卒】朱子考定汉书艺文志【见仪礼经传目录】
　　汉书艺文志礼古经五十六卷经十七篇【后氏戴氏朱子曰按此即今仪礼也十七本作七十临江刘敞云当作十七计其篇数则然今从之永嘉张淳曰汉初未有仪礼之名疑后汉学者见十七篇中有仪有礼遂合而召之也】记百三十一篇【七十子后学者所记也】明堂隂阳三十三篇【古明堂之遗事】王史氏二十一篇【七十子后学者】曲台后仓九篇【如淳曰行礼射于曲台后仓为记故名曰曲台记】明堂隂阳説五篇周官六篇传四篇【王莽时刘防置博士师古曰即今周官礼也亡其冬官以考工记充之传即周官传】刘歆曰易曰有夫妇父子君臣上下然后礼义有所错而帝王质文世有损益至周曲为之防事为之制故曰礼经三百威仪三千【朱子曰按礼经威仪礼器作经礼曲礼而中庸以礼经为礼仪郑等皆曰经礼即周礼三百六十官曲礼即今仪礼冠婚吉凶其中事仪三千以其有委曲威仪故有二名按臣瓉曰周礼三百特官名耳经礼谓冠婚吉凶盖以仪礼为经礼也而近世括苍叶梦得曰礼经制之凡也曲礼文之目也先王之世二者盖皆有书藏于有司祭祀朝觐防同则大史执之以莅事小史读之以喻众而卿大夫受之以教万民保氏掌之以教国子者亦此书也愚意礼篇三説礼器为胜诸儒之説瓉叶为长盖周礼乃制治立法设官分职之书于天下事无不该摄礼典固在其中而非专为礼设也故此志列其经传之目但曰周官而不曰周礼自不应指其官目以当礼篇之目又况其中或以一官兼掌众礼或以数官通行一事亦难计其官数以充礼篇之数至于仪礼则其中冠婚丧祭燕射朝聘自为经礼大目亦不容专以曲礼名之也但曲礼之篇末见于今何书为近而三百三千之数又将何以充之耶又尝考之经礼固今之仪礼其存者十七篇而其逸见于他书者犹有投壶奔丧迁庙衅庙中霤等篇其不可见者又有古经增多三十九篇而明堂隂阳王史氏记数十篇及河间献王所辑礼乐古事多至五百余篇倘或犹有逸在其间者大率且以春官所领五礼之目约之则其初固当有三百余篇亡疑矣所谓曲礼则皆礼之徴文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子职篇所记事亲事长起居饮食容貎辞气之法制器偹物宗庙宫室衣冠车旗之等凡所以行乎经礼之中者其篇之全数虽不可知然条而析之亦应不下三千有余矣若或者专以经礼为常礼曲礼为变礼则如冠礼之不醴而醮用酒杀牲而有折爼若孤子冠母不在之类皆礼之变而未尝不在经礼篇中坐如尸立如斋毋放饭毋流歠之类虽在曲礼之中而不得谓之变礼其説误也】及周之衰诸侯将逾法度恶其害已皆灭去其籍自孔子时而不具至秦大坏汉兴鲁髙堂生传士礼十七篇讫孝宣世后仓最明戴德戴圣庆普皆其弟子三家立于学官【朱子曰此节即上文误作七十篇者】礼古经者出于鲁淹中及孔氏【苏林曰淹中里名也　朱子曰按及孔氏旧注属下句刘敞云孔氏安国所得壁中书也当属上句今按此即上文五十六巻者其读当从刘氏】与十七篇文相似多三十九篇【朱子曰按与本作学十七本作七十刘敞云学当作与七十当作十七五十六巻除十七正多三十九其説是也盖上文经七十篇本注后氏戴氏又言髙堂生传士礼十七篇后仓二戴皆其弟子则彼所谓后戴之礼即是传此髙堂生之所得而今号仪礼者也况刘氏所考于所増多篇数适合而上文经目又别无髙堂生十七篇之礼其证甚明贾公彦防亦云古文十七篇与髙堂生所传相似是唐初时汉志犹未误也故知此误错三字皆当从刘氏説】及明堂隂阳王史氏记所见多天子诸侯卿大夫之制虽不能偹犹瘉仓等推士礼而致于天子之説【师古曰瘉与愈同愈胜也　朱子曰按诸记自一百三十一篇以下与经文本不相杂疑今亦多见于本篇后记及二戴之记孔子家语等书特不可考其所自耳又张淳云如歆所言则髙堂生所得独为士礼而今仪礼乃有天子诸侯大夫之礼居其大半疑今仪礼非髙堂生之书但数篇偶同耳此则不深考于刘説所订之误人不察其所谓士礼者特畧举首篇以明之其曰推而致于天子者盖耑指冠婚丧祭而言若燕射朝聘则士岂有是礼而可推耶】
　　孔頴达礼记正义序略
　　夫礼者经天地理人伦本其所起在天地未分之前礼者理也其用以治则与天地俱兴但于时质畧物生则自然而有尊卑若羊羔跪乳鸿雁飞有行列岂由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之后即应有君臣治国但年代緜逺无文以言案谯周古史考云伏羲制嫁娶以俪皮为礼则嫁娶嘉礼始于伏羲也案帝王世纪云神农始教天下种谷故号曰神农案礼运云夫礼之初始诸饮食燔黍捭豚蒉桴土鼓又明堂位云土鼓苇籥伊祁氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡即田祭与种谷相协土鼓苇籥又与蒉桴土鼓相当故熊氏云伊耆氏即神农也既云始诸钦食致敬鬼神则祭祀吉礼起于神农也又史记云黄帝与蚩尤战于鹿则有军礼也易系辞黄帝九事章云古者葬诸中野则有凶礼也又论语撰考云轩知地利九牧倡教既有九州之牧当有朝聘是賔礼也若然自伏羲以后至黄帝吉凶賔军嘉五礼始具其唐尧则舜典云修五礼其文亦见经类于上帝则吉礼也百姓如丧考妣则凶礼也羣后四朝则賔礼也舜征有苖则军礼也嫔于虞则嘉礼也虞夏商周各有当代之礼夏商亦有五礼但书篇散亡故据周礼有文者而言明堂位云周公摄政六年制礼作乐所制之礼则周官仪礼也仪礼今行于世者唯十七篇而已故汉书艺文志云汉初髙堂生传礼十七篇是也至武帝时河间献王得古礼五十六篇献之又郑康成六艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七篇与髙堂生所传同而字多异其十七篇外则逸礼是也其周礼汉书説河间献王开献书之路得周官有五篇失其冬官一篇乃购千金不得取考工记以补其阙礼记出自孔氏但正礼残缺无复能明至孔子没后七十二之徒共撰所闻以为此记或录旧礼之义或录变礼所由或兼记体履或杂序得失中庸是子思伋所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制汉文时博士所录其余众篇未能尽知所记之人也
　　贾公彦仪礼篇次说
　　戴德戴圣与刘向别录十七篇次第皆冠礼第一婚礼第二士相见第三自兹以下则异刘向别录即此十七篇之次是也【按十七篇之次士冠士婚士相见乡饮乡射燕礼大射聘礼公食觐礼丧服士丧既夕士虞特牲少牢有司彻】皆尊卑吉凶次第伦叙故郑用之至大戴即以士丧第四既夕第五士虞第六特牲第七少牢第八有司第九乡欵第十乡射第十一燕礼第十二大射第十三聘礼第十四公食第十五觐礼第十六丧服第十七小戴于乡饮乡射燕大射四篇亦依别录次第而以士虞第八丧服第九特牲第十少牢第十一有司第十二士丧第十三既夕第十四聘礼第十五公食第十六觐礼第十七皆尊卑吉凶杂乱故郑皆不从之　仪礼见行事之法贱者为先故以士冠为先无大夫冠礼诸侯冠礼次之天子冠又次之婚礼亦士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯乡饮酒为先天子乡饮酒次之乡射燕礼以下皆然又以冠婚士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十强而仕即有贽见乡大夫见己君之等又为乡大夫州长行乡饮乡射之事已下先吉后凶凶尽则行祭祀吉礼次序之法其义可知
　　贾公彦序周礼废兴录略
　　周公制礼之日礼教兴行后至幽王礼仪纷乱至于孔子更脩而定之时已不具孔子卒后复更散乱故艺文志云礼经三百威仪三千及周之衰诸侯将逾法度恶其害已灭去其籍自孔子时而不具至秦大坏汉兴至髙堂生博士传十七篇孝宣世后仓最明礼戴德戴圣庆普皆其弟子三家立于学官案儒林传汉兴髙堂生传礼十七篇而鲁徐生善为容孝文时徐生以容为礼官大夫而瑕丘萧奋以礼至淮阳太守孟卿东海人也事萧奋以授后仓后仓説礼数万言号曰后氏曲台记授戴德戴圣郑云五传弟子则髙堂生萧奋孟卿后仓戴德戴圣是为五也此所传者谓十七篇即仪礼也周官孝武时始出秘而不传周礼后出者以其始皇特恶之故也是以马融传云秦用商君之法其政酷烈与周官相反故始皇禁挟书搜求焚烧之独悉是以隠藏百年孝武时始除挟书之律开献书之路既出于山岩屋壁复入于秘府五家之儒莫得见焉至孝成皇帝达才通人刘向子歆校理秘书始得列序着于录略然亡其冬官一篇以考工记足之时众儒并出共排以为非是唯歆独识其年尚幼末年乃知其周公致太平之迹迹具在斯遭天下兵革并起弟子死丧有里人河南缑氏杜子春年且九十能通其读郑众贾逵往受业焉众逵以经书记转相证明为解多所遗阙融年六十有六念前业未毕者唯周官自力补之郑序云大中大夫郑少赣名兴及子大司农仲师名众故议郎卫次仲侍中贾君景伯南郡太守马季长皆作周礼解诂窃观二三君子之文章其所变易灼然如晦之见明其所弥缝奄然如合符复析然犹有参错同事相违则就其原文字之声类考训诂捃秘逸二郑同宗之大儒明理于典籍存古字发疑正读亦信多善今讃而辨之庶成此家世所训也然则周礼起于成帝刘歆而成于郑附离之者大半故林孝存以为武帝知周官末世凟乱不验之书作十论七难以排弃之何休亦以为六国隂谋之书唯有郑徧覧羣书知周礼乃周公致太平之迹故能答林硕之论难使周礼义得条通是以周礼大行
　　陈祥道礼书序略
　　先王之治以礼为本其宫室衣服车旗械用有等其冠婚丧祭朝聘射御有仪即器以观礼无非法象之所寓即文以观义无非道义之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得逞无度之心俭者不得就苟难之节奇者不得以乱常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散于异政之国法亡于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大辂朱干玉磬天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫由是先王之制浸以埽地天下学者亦失其传故随武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳曽子不知奠方鲁不知尚羔卫不知立市则时之知礼者盖亦鲜矣汉兴叔孙通制礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴其言失于太髙贾谊有修礼之志而困于绛灌曹褒有定礼之议而沮于酺畋傅咸极论于晋而诮于流俗刘蕡发防于唐而弃于一时由汉以来千有余载其间欲起礼法于上者非一君欲成礼法于下者非一臣有是君而下之人不足以副之则礼之道终不明有是臣而上之人不能任之则礼之事终不行此厐政薄俗所以继作而唐虞三代之治不复见也
　　杨复序丧祭礼通解
　　昔文公朱先生既修家乡邦国王朝礼以丧祭二礼属勉斋先生编之迨文公属纩之前所与手书尤拳拳以修正礼书为言先生服膺遗训不敢少忘然其书久未脱藁嘉定己夘先生归自建邺奉祠家居先取向来丧礼稿本精专修改至庚辰之夏而书成凡十有五卷复尝伏而读之大哉书乎秦汉而下未尝有也复何足以闚其阃奥然窃闻其略曰礼时为大要当以仪礼为本今仪礼唯有丧服士丧士虞仅存而王侯大夫之礼皆缺近世以来儒生诵习知有礼记而不知有仪礼士大夫好古者知有唐开元以后之礼而不知有仪礼昔之仅存者皆废矣今因其篇目之仅存者为之分章句附传记使条理明白而易攷后之言礼者有所依据不至于弃经而任传遗本而宗末故总包尊卑上下之服则有丧服明士礼之节文次序则有士丧礼上士丧礼下士虞礼【凡上下通用之礼有与士丧礼士虞礼相闗者亦附于此】王侯大夫之礼闗于纲常者为尤重仪礼既缺其书后世以来处此大变者咸幽防而莫知其原取具临时沿袭鄙陋不经特甚可为慨叹余因小戴丧大记一篇合周礼礼记诸书以补其缺而王侯大夫之礼于是粲然可考故有丧大记上丧大记下本经士丧士虞补经丧大记皆至虞礼而止而王侯大夫士卒哭附练祥禫之礼又无所稽决故有卒哭附练祥禫记本经丧服之外凡服之散见于传记注疏者莫得而推寻故有补服哀杀有渐则变除有节其文错出于经传者不可不表而出之故有丧服变除丧服当辨其名物衰与其不当物也宁无衰故有丧服制度圣人制服之意文理密察不可以不明故有丧服义丧礼之外三年通行之礼其目不一有丧通礼变礼非常情文尤密故有丧变礼賔吊主人之礼不可以无所考故有吊礼礼之数可陈也其义难知也故有丧礼义于是丧礼之本末经纬莫不悉偹既而又念礼条目散阔欲撰仪礼丧服图式一卷以提其要而附古今沿革于其后草具甫就而先生没矣呜呼此千古之遗憾也先生所修祭礼本经则特牲少牢有司彻大戴礼则迁庙衅庙【已上四巻未分章句入注疏】所补者则自天神地祗百神宗庙以至因事而祭者如建国迁都廵狩师田行役祈禳及祭服祭器事序始终其纲目尤为详偹先生尝为复言祭礼用力甚久规模已定每取其书翻阅而推明之间一二条方欲加意修定而未遂也呜呼礼莫重于丧祭文公以二书属之先生其责任至不轻也先生于二书也推明文王周公之典辨正诸儒异同之论掊击后世蠧坏人心之邪説以示天下后世其正人心扶世教其功至逺也而丧服图式祭礼遗稿尚有未及订定之遗憾后之君子有能继先生之志者出而成之是先生之所望也抑复又闻之先生曰始余创二礼粗就奉而质之先师先师喜谓余曰君所立丧祭礼规模甚善他日取吾所编家乡邦国王朝礼其悉用此规模更定之呜呼又文公拳拳之意先生欲任斯责而卒不果也岂不痛哉同门之士以复预闻次辑之略不可以无言也复因敬识其始末如此以告来者丧礼十五卷前已缮写丧服图式今别为一卷附于正卷帖之外以俟君子亦先生平日之志云嘉定辛巳七月日门人三山杨复谨序
　　张虙刋丧祭二礼序
　　南康旧刋朱文公仪礼经传与集传集注而丧礼祭礼俄空焉盖以属门人勉斋黄干俾之类次而未成也虙来南康闻勉斋已下世深恨文公之志不终士友间有言勉斋固尝脱藁今在南剑陈史君处欲全此书索之南剑可也南剑知之果以其书来且并遣刻者数軰至于是锓木更一年而后毕是虽丧祭二门而卷帙多前书三之一以是刋造之日长防勘之功乡贡进士杨用为多又助以王镇圭童居钦黄嵩三君披阅精彊错简脱字往往无之虙生不为晚而不能一识文公文公不可得而见得见勉斋者斯可矣又复失之分符星渚乃文公遗爱之地髙山仰止惓惓兴怀兹又得全其所欲述之书以毕其平日传爱之志岂非幸欤苐闲习礼度不如式瞻仪刑讽咏遗言不如亲承音旨诚有如古人之论抚卷为之三叹也嘉定癸未孟秋上澣四明张虙识

　　礼书纲目卷首上
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷首中　　　　　　婺源江永撰朱子论编礼书
　　问吕伯恭三礼篇次
　　仪礼附记上篇
　　士冠礼【冠义附】　　　　　士昏礼【昬义附】
　　士相见礼　　　　　　乡饮酒礼【乡饮酒义附】
　　乡射礼【射义附】　　　　　燕礼【燕义附】
　　大射礼　　　　　　聘礼【聘义附】
　　公食大夫礼　　　　觐礼
　　仪礼附记下篇
　　丧服【丧服小记大传服问闲传附】　　士丧礼
　　既夕礼　　　　　　　士虞礼【丧大记奔丧问丧曾子问檀弓附】
　　特牲馈食礼　　　　少牢馈食礼
　　有司彻【祭义祭统附】
　　礼记篇次
　　曲礼内则玉藻少仪投壶深衣【六篇为一类】
　　王制月令祭法【三篇为一类】
　　文王世子礼运礼器郊特牲明堂位大传【与丧小记误处多当厘正】乐记【七篇为一篇】
　　经解哀公问仲尼燕居孔子间居坊记儒行【六篇为一类】学记中庸表记缁衣大学【五篇为一类】
　　以上恐有未妥幸更详之
　　答吕子约
　　闻子约教学者读礼甚善然此书无一纲领无下手处顷年欲作一功夫后觉精力向衰遂不敢下手近日潘恭叔讨去整顿未知做得如何但礼文今日只凭注疏不过郑氏一家之説此更合商量耳
　　礼书已领但丧礼合在祭礼之前乃是只恐不欲改动本书卷帙则且如此亦不妨也但士庶人祭礼都无一字岂脱漏耶若其本无则亦太草草矣乡人欲者甚多便欲送书坊镂版以有此疑更俟一报幸早示及也
　　答潘恭叔
　　礼记须与仪礼相叅通修作一书乃可观中间伯恭欲令门人为之近见路德章编得两篇颇有次第然渠辈又若尽力于此反身都无自得处亦觉枉费工夫熹则精力已衰决不敢自下功夫矣恭叔暇日能为成之亦一叚有利益事但地逺不得相聚评订为恨如欲为之可见报当写样子去也今有篇目先录去此又是一例与德章者不同也
　　礼记如此编甚好但去取太深文字虽少而功力实多恐难得就又有担负耳仪礼附记似合只依德章本子盖免得拆碎记文本篇如要逐段叅照即于章末结云右第几章仪礼即云记某篇第几章当附此【不必载其全文只如此亦自便于检阅】礼记即云当附仪礼某篇第几章又如此大戴礼亦合收入可附仪礼者附之不可者分入五类如管子弟子职篇亦合附入曲礼内其他经传类书説礼文者并合编集别为一书周礼即以祭祀賔客师田丧记之属事别为门自为一书如此即礼书大备但功力不少须得数人分手乃可成耳
　　若作集注即诸家説可附入或有己见亦可仿温公扬子法言太例也若只用注疏即不必然亦闷人耳分为五类先儒未有此説第一类皆上下大小通用之礼第二类即国家之大制度第三类乃礼乐之説第四类皆论学之精语第五类论学之粗者也【大戴礼亦可依此分之】卷数之説须俟都毕通计其多少而分之今未可定也其书则合为一书者为是但通以礼书名之而以仪礼附记为先礼记分类为后如附记初卷首即云礼书第一本行下写仪礼附记一【五字】次行云士冠礼第一本行下写仪礼一【三字】冠义第二本行下写礼记一【三字】分类初卷首第一行云礼书第几本行下写礼记分类一【五字】次行云曲礼上第一本行下写礼记几【通前篇数计之】其大戴管子等书亦依此分题之
　　答余正甫
　　示喻编礼并示其目三复叹仰不能已前此思虑安排百端终觉未穏今如所定更无可疑虽有少倒置处【如弟子职曲礼少仪不居书首之类】然亦其势如此无可奈何也丧祭二礼别作两门居邦国王朝之后亦甚穏当前此疑于家邦更无安顿处也其间只有一二小小疑处【恐所取太杂其间杂有伪书如孔丛子之类又如国语家语虽非伪书然其词繁冗恐反足为正书之累又如不附周礼如授田地政等目若不取周礼而杂取何休等説恐无纲领是乃名尊周礼而寔贬之若使便仿朝事篇亦恐在后而非其序此为大矛盾处更告详之又如不附注疏异议如嫡孙为祖之类云欲以俟学者以三隅反如此则何用更编此书任其纵观而自得可也此亦一大节目当试思之其他些小俟草沓成徐议未晚此二大节却须先定将来剪贴费力又是一番工夫也】所喻买书以备剪贴恐亦不济事盖尝试为之大小髙下既不齐等不免又写一番不如只就正本籖记起止直授笔吏写成之为快也又修书之式只可作草卷疏行大字【欲可添注】每叚空纸一行【以备剪贴】只似公案折叠成沓逐卷各以纸索穿其腰背【史院修书例如此取其便于改易也】此其大略也始者唯患未有人可分付如来书所喻二人者其一初不相熟其一恐亦未免顾虑道学之累近忽得刘贵溪书欣然肯为承当此是大奇特事岂非天相此书之穷而欲大振发之乎今以此书托渠奉寄然渠亦只岁杪当代从人不可不早过彼也此间有詹元善大卿旧为周礼学今亦甚留意见礼目之书甚叹伏极欲一见而私居无力不能致甚以为恨也但渠亦好国语等书熹窃以为唯周礼为周道盛时圣贤制作之书若此类者皆衰周末流文字正子贡所谓不贤者识其小者其间又自杂有一时僭窃之礼益以秉笔者脂粉涂泽之谬词是所以使周道日以下衰不能振起之所由也至于小戴祭法首尾皆出鲁语以为禘郊祖宗皆以其有功于民而祝之展转支蔓殊无义理凡此之类弃之若可惜而存之又不足为训故小戴殊别其文不使相近读者犹不甚觉岂亦有所病于其言欤又如祭法所记庙制与王制亦小不同不知以何为正此类非一更望精择而审处之盖此虽止是纂述未敢决然去取然其间轻重予夺之微意亦不可全卤莽也窃意一种繁冗破碎【如国语等及贾子篇之类】假托不真【如孔业之类】今都且写入类将来别作一外书以收之庶几稍有甄别不至混乱或今写净本时此等可疑者便与别编却依正篇次序排次使足相照亦自省力更在雅意裁决也大学中庸等篇不必写注疏其它有度数者不可无也此间今夏整顿得数篇今虽多不入类然曲礼玉藻保傅等学礼一条最有功所厘析亦颇详细又小正月令校得颇详【小正恐须如此写方见经传分明不可以其非古而舍之也】教法及它篇恐亦或有可取者今并附注【凡未粘背者皆是此法最不善故前有折叠作沓之説】又吕芸阁书及潘恭叔赵致道所编今亦并往恐亦可备采择【吕书甚精潘赵互有得失】又仪礼之记零卷恐可暂时粘缀今亦附去【别各有目】零卷已无用余者用毕可附来也其他所须文字建翁必能为转借如有阙者却即告示喻当悉力为办去若前书所要剪贴诸书必欲得之亦可致也
　　今所定例传记之附注者低一字它书低二字礼记则以篇名别之记之可附经者则附于经不可附者则自仍旧以补经文之缺亦有已附于经而又不欲移动旧文者则两见之不知此例何如
　　某昨谓礼经阙略不无待于后人不可谓古经定例一字不可増损来喻以为若遽増损恐啓轻废礼经之弊熹昨来之意但谓今所编礼书内有古经阙略处须以注疏补之不可专任古经而直废传注耳【如子为父下便合附以嫡孙为祖后及诸侯父有废疾之类】其有未安则亦且当论其所疑别为一书以俟制作之君子非谓今日便欲笔削其书也【如姨舅嫡妇庶妇兄弟子之妇之服之类古经固未安魏公之论亦有得失】然遂似为虑啓废经之弊而不敢措一辞于其间则亦非通论矣
　　礼书后来区别章句附以传记颇有条理王朝数篇亦颇该备只丧祭两门已令黄壻携去依例编纂次第非久寄来首尾便略具矣但其间微细尚有漏落传写讹舛未能尽正更须费少功夫而附入疏义一事用力尤多亦一面料理分付浙中朋友分手为之度须年岁间方得防手也不知老兄所续者又作如何规模异时得寄示参合考校早成定本为佳若彼此用功已多不可偏废即各为一书相辅而行亦不妨也
　　答黄直卿
　　丧服篇【所説拆出经传破碎重复不相聨属不可行也】
　　此篇已畧修定似有条理且其间有见上条见本条之类尚涉重复然去之又似太疎略可更裁之【或于本条下依重出例注之而逐条之下却皆削去亦自简便】后有通例一条甚好恐更有可入者当补之
　　丧服义
　　此编都未编可更考之恐当以三年问一篇为首盖其言所以制服行丧出于人情之实最为明切又包三年期功以下皆尽其后乃取诸篇中论丧轻重意义者附之【若此类不多即不若依旧只附前篇作传记亦得】
　　士丧礼上下
　　两卷略定更详之
　　士虞礼
　　当以士卒哭祥禫之礼附其后而于篇目注云祔卒哭祥禫礼附
　　丧大记上下
　　自天子达于庶人者居丧之礼也若其送死之节礼文制数则贵贱之等固不同矣今以天子诸侯大夫之礼附于士礼之篇殊不相入自合采集别为一篇但以世俗拘忌不敢别立篇名故欲只因丧大记篇包举王侯士庶之礼而放士礼次第分其章叚凡言礼之法而似经者则依经例杂记与此篇相表里凡记事实有议论者则依记例似稍明白但恐其间尚有脱漏差舛可更详之其虞礼以下尚阙如天子九月而卒哭及九虞七虞等语当别为下篇依士礼次篇编集却于见编卒哭等礼篇内删出三传作主等説亦当附入其杜预邪説前軰已有掊击之者亦当载王侯大夫制度皆入此篇其书礼论语内説谅隂制度及左传説天子诸侯丧事亦皆依记例随事附于章目之后如谅隂及后世子皆为三年之类即附祥禫章后讥华元乐举及仲几对宋公楄柎借干语之属即附棺椁窆葬等章楚恭王能知其过之类即入诔諡章【如此类更推广求之可附即附】但顾命康王之诰恐尤不可遗然又不可分只于篇末附入如何奔丧
　　道丧附此篇之目下依虞礼例并丧恐更有説此所取似疎略可更考之
　　居丧记
　　吊丧附此篇之目下依虞礼例
　　丧议
　　以檀弓哀戚之至一条为首【此条甚长今注疏皆误分防了今当合之】其余有通説丧礼或治丧事如孔子蚤作子张庶几等语皆合附入【别纸更有説】又剪下碎叚一事恐亦可附【邾娄复以矢天生地藏子羔之袭丧不剥奠之类已削去皆可入】
　　以上共十篇
　　重出例不须如来喻但于初见处注尾着圈而注其下曰后某章某章放此【丧服篇説中亦有一例依此可并详之】士虞礼记既封【至】除之此一项不入例可更详之
　　上大夫之虞此条当入大记下篇
　　周礼丧车更详之若是上下通用即入丧服通例经中若是王礼即入大记初用车处
　　凡已剪下重复碎叚恐有漏落或当载者可更详之所记数卷若前此旋次得之即可仔细防今并寄来又值事冗目痛只看得一两卷子细自既夕以后多不及详可略加功修此数卷也
　　卒哭篇附虞礼后以本记补经
　　始死三日而殡【止】遂卒哭【注】用刚日曰哀荐成事【节注】将旦而祔【止】辞一也【注末云哀荐成事一句未知当附何处】飨辞【止】之飨【注】
　　右卒哭　记【云云】
　　明日以其班祔【止】尚飨
　　右祔　记【云　云】　祔杖不升于堂
　　朞而小祥曰荐此常事
　　右小祥　记【云云】
　　又朞而大祥曰荐此祥事
　　右大祥　记【云云】
　　中月而禫【止】未配
　　右禫　记【云云】
　　注中云见某篇云云者更契勘今所定本恐已删去随事改正
　　礼书想已有次第吴伯丰已寄得祭礼来渠以职事无暇及此只是李寳之编集又不能尽依此中写去条例其甚者如祭法祭义等篇已送还令其重修特牲等篇亦有未入例处旦夕更取家乡礼参校今归一却附去烦看过王朝礼已送与子约令附音疏但恐渠亦难得人写不能得耳
　　礼书缘迁徙扰扰又城中人事终日汨没不得功夫防对所编甚详想多费心力但以王侯之礼杂于士礼之中不相干涉此为大病又所分篇目颇多亦是一病今已拆去大夫以上别为丧大记一篇其间有未及填写处可一面令人补足更照别纸条目整顿诸篇务令简洁而无漏落乃为佳耳修定之后可旋寄来防遇仍一面附入音疏速于岁前了却亦是一事盖衰老疾病旦暮不可保而罪戾之踪又未知所税驾兼亦弄了多时人人知有此书若被此曺切害胡写两句取去烧了则前功俱废终为千载之恨矣明州书来亦説前数卷已一面附疏王朝礼初欲自整顿今无心力看得已送子约托其校定仍令一面附疏彼中更有祭礼工夫想亦不多若伯丰寳之能便下手亦只须数月可也但仪礼只有士大夫祭法不可更以王侯之礼杂于其中须如前来所定门目别作庙制九献及郊社诸篇乃为尽善【已再条具寄之矣】幸亦时为促之并得岁前了当为佳
　　仪礼疏义已附得冠义一篇令附去看家乡邦国四类已付明州诸人依此编入其丧祭礼可便依此抄节写入只觐礼一篇在此须自理防祭礼亦草编得数纸不知所编如何今并附去可更斟酌如已别有规模则亦不须用此也可早为之趁今年秋冬前了却从头防对并写得十数本分朋友藏在名山即此身便无事人不妨闭门静坐作粥饭僧过此残年也
　　礼书如何此已了得王朝礼通前几三十卷矣但欲将冠礼一篇附疏以为诸篇之式分与四明永嘉并子约与刘用之诸人依式附之庶几易了适已报与子约或就令编此一篇或直卿自为编定此一篇并以见寄当择其精者用之此本已定即伯丰寳之辈皆可分委也病躯脚气未动但目益昏恐数月遂不复见物以此急欲了此书及未盲间读得一过粗偿平生心愿也得曽致虚书云江东漕司行下南康毁语孟版刘四哥却云被学官囬申不可遂已此其势决难久存只此礼书传者未广若被索去烧了便成枉费许多工夫亦不可多向人前説着也
　　礼书便可下手抄写此中却得用之相助亦颇有益礼书附疏须节略为佳但勿太略
　　礼书病起亦怕看
　　礼书须直卿与二刘到此并手料理方有汗青之日老拙衰病日甚于前目前外事悉已弃置只此事未了为念向使只如余正甫所为则已絶笔久矣不知至后果能践言否予日望之也
　　病日益衰甚望贤者之来了却礼书前书所説且从闽宰借人先送定本及诸书来如可用之岁前能上否渠送得冠礼来因得再看一过其间有合修处尚多已略改定【如前书入名器篇者却移不得】及重编得冠义一篇颇穏当然病衰精力少又日短穷日之力只看得三五叚如此若非儧促功夫未能了絶也以此急欲直卿与用之上来庶可并力此外无他説也
　　觉得岁月晚病痛深恐不了此一事梦寐为之不宁也近又得正父书目亦有好处其长处是词语简严近古其短处是粗率不精致无分别也
　　祭礼
　　庙制一【以王制祭法等篇为主説庙制处凡若此类者皆附之自为一篇以补经文之阙】特牲二【依冠昏礼附之及他书亲切可证者】
　　少牢三【同上】
　　有司四【同上】
　　祭义五【以本篇言士大夫之祭者为主诸篇似此者皆附之本篇中间有言天子诸侯礼处却移入祭统】
　　九献六【以大宗伯篇首掌先王一条为主而以礼运礼之大成一章附之周礼及礼记有如此类者皆附其后如周礼笾人醢人司尊彛之属正与礼运相表里礼运篇已送去在直卿处可更攷之依此篇定如禘祫之祭礼春秋纂例中赵伯循之説当收入注疏后】
　　郊社七【以大宗伯篇首天神地示诸目为主凡诸篇中言此类者皆附其后郊社处亦当收入注疏后】
　　祭统八【以本篇言诸侯祭祀之礼者为主凡诸篇言郊庙祀飨之义者皆附其后篇内言士大夫之礼处却移在祭仪篇内】
　　或别立祭祀一篇凡统言祭礼如王制篇内一叚周礼大宗伯祀天神地示享人鬼之目及取礼记祭法篇【但除本篇首数句入祭统】凡似此类者冠于庙制之前不注而逐篇本文再出者乃附注疏如何
　　王制乃通有夏商之法当为首周礼次之礼记燔柴以下又次之此为总括祭祀之礼而庙制以下各随事为篇明贱以及贵前数类皆然也
　　偶读谩记
　　礼书此书异时必有两本其据周礼分经传不多取国语杂书迂僻蔓衍之説吾书也其黜周礼使事无统纪合经传使书无间别多取国语杂説使传者疑而习者蔽非吾书也刘原父尝病何休以不修春秋百二十国寳书三礼春秋而予反病二书之不传不得深探圣人笔削之意也异时此书别本必将出于信饶之间石桥之野故箱败簏之间其亦足以为予笔削之助乎十月十八夜因读余正甫修礼而书
　　语类
　　礼经要须编成门类如冠昏丧祭及他杂碎礼数皆须分门类编出考其异同而订其当否方见得然今精力已不逮矣姑存与后人赵几道问礼合如何修曰礼非全书而礼记尤杂今合取仪礼为正然后取礼记诸书之説以类相从更取诸儒剖击之説各附其下庶便搜阅　仪礼礼之根本而礼记乃记枝叶礼记乃秦汉上下诸儒解释仪礼之书又有他説附益于其间今欲定作一书先以仪礼篇目置于前而附礼记于后如射礼则附以射义似此类已得二十余篇若其余曲礼少仪又自作一项而以类相从若疏中有説制度处亦当采取以益之旧尝以此列授潘恭叔渠亦曽整理数篇来问礼书曰唯仪礼是古全书若曲礼玉藻诸篇皆战
　　国士人及汉儒所裒集王制月令内则是成书要好自将説礼物处如内则王制月令诸篇附仪礼成一书如中间却将曲礼玉藻又附在末后不説礼物处如孔子闲居仲尼燕居表记缁衣儒行诸篇却自成一书　周礼自是全书如今礼书欲编入又恐分拆了周礼殊未有所处问今礼书更附入后世变礼亦好曰有此意余正甫欲用国语而不用周礼然周礼岂可不入国语辞多理寡乃衰世之书支离蔓衍大不及左传　因理防所编礼书分经分传而言曰经文精确峻洁传文则词语泛滥国语所载事迹多如此　廖德明问编丧祭礼当依先生指授以仪礼为经戴记为传周礼作旁证曰和通典也须看就中却有议论更革处　叶贺孙问祭礼附祭义如説孝许多如何来得曰便是祭礼难附兼祭义前所説多是天子礼若仪礼所存唯少牢馈食特牲馈食礼是诸侯大夫士礼兼又只是有馈食若天子祭便合有初间祭腥等事如所谓建设朝事燔燎羶芗若附仪礼此等皆无入头处意欲将周礼中天子祭礼逐项作一总脑却以礼记附如疏中有説天子处皆编出因云某已衰老其间合要理防文字皆起得个头在及见其成与不见其成皆未可知万一不及见此书之成诸公千万勉力整理得成此书所系甚大　礼编才到长沙即欲招诸公来同理防后见彼事丛且不为久留计遂止后至都下庶几事体稍定做个规模尽唤天下识礼者修书如余正甫诸人皆教来今日休矣问礼尽修得有次第否曰散在诸处收拾不聚最苦毎日应酬多工夫不得专一若得数月闲更一两朋友相助则可毕矣顷在朝欲奏乞专创一局召四方朋友习礼者数人编修俟书成将上然后乞朝廷命之以官以酬其劳亦以小助朝廷搜用遗才之意事未及举而某去国矣　李尧卿临行禀曰书解乞且放缓愿早成礼书以幸万世曰书解甚易只等蔡三哥来便了礼书大叚未也　胡泳居丧尝编次丧礼自始死以至终丧各立门目尝以门目呈先生临归教以编礼亦不可中辍泳曰考礼无味故且放下先生曰横渠教人学礼吕与叔言如嚼木札今以半日看义理文字半日类礼书亦不妨后防赐书云所定礼编恨未之见此间所编丧礼一门福州尚未送来将来若得贤者持彼成书复来叅订庶几详审不至差互但恐相去之速难遂此期耳福州谓直卿也　防礼书见古人精宻处事无细微各各有义理然又须自家工夫到方看得古人意思出若自家工夫未到只见得度数文为之末如此岂能识得深意若白地将自家所见揣摸他本来意思不如此也不济事兼自家工夫未到只去理防这个下梢溺于器数一齐都昏倒了如今度未可尽晓其意且要识得大纲

　　礼书纲目卷首中
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷首下　　　　　婺源江永撰
　　朱子论礼纲领
　　语类
　　古礼今不复存如周礼自是纪载许多事当时别自有个礼书如云宗伯掌邦礼这分明自有礼书乐书今亦不可见　礼乐多不可考盖其为书不全考来考去考得更没下梢故学礼者多迂濶一缘读书不广兼亦无书可读如周礼仲春教振旅如战之陈只此一句其间有多少事其陈如何安排皆无处可考究其他礼制皆然大抵存于今者只是个题目在尔　三代之礼今固难以尽见其略幸散见于他书如仪礼十七篇多是士礼邦国人君者仅存一二遭秦人焚灭之后至河间献王始得邦国礼五十八篇献之惜乎不行至唐此书尚在诸儒注疏犹有引为説者及后人无人説着则书亡矣岂不大可惜　礼乐废坏二千余年若以大数观之亦未为逺然已都无稽考处后来须有一个大大底人出来书数拆洗一番但未知逺近在几时今世变日下恐必有个硕果不食之理　古礼于今实难行尝谓后世有大圣人者作与他整理一番令人苏醒必不一一尽如古人之繁但仿古人之大意　古礼繁缛后人于礼日益疎略然居今而欲行古礼亦恐情文不相称不若只就今人所行礼中删修令有节文度数等威足矣古乐亦难遽复且于今乐中去其噍杀促数之音并攷其律吕令得其正更令掌词命之官制撰乐章其间略述教化训戒及賔主相与之情及如人主待臣下恩意之类令人歌之亦足以飬人心之和平周礼岁时属民读法其当时所读者不知云何若将孝弟忠信等事撰一文字或半岁或三月一次或于城市或于乡村聚民而读之就为解説令其通晓及所在立粉壁书写亦须有益　古礼难行后世苟有作者必须酌古今之宜若是古人如此繁缛如何教今人要行得古人上下习熟不待家至户晓皆如饥食而渴饮略不见其为难本朝陆农师之徒大抵説礼都要先求其义岂知古人所以讲明其义者盖缘其仪皆在其具并存耳闻目见无非是礼所谓三千三百者较然可知故于此论説其义皆有据依若是如今古礼散失百无一二存者如何悬空于上面説义是説得甚麽义须是将散失诸礼错综参考令节文度数一一着实方可推明其义若错综得实其义亦不待説而自明矣　礼时为大有圣人者作必将因今之礼而裁酌其中取其简易易晓而可行必不至复取古人繁缛之礼而施之于今也古礼如此零碎繁冗今岂可行亦且得随时裁损耳孔子从先进恐已有此意或曰礼之所以亡正以其太繁而难行耳曰然凶服古而吉服今不相抵接释奠惟三献法服其余皆今服百世以下有圣贤出必不旧本子必须斩新别做如周礼如此繁宻必不可行且以明堂位观之周人每事皆添四重虞韨不过是一水檐相似夏山殷火周龙章皆重添去若圣贤有作必须简易疏通使见之而易知推之而易行盖文质相生秦汉初已自趋于质了太史公董仲舒每欲改用夏之忠不知其初盖已是质也　圣人有作古礼未必尽用须别有个措置视许多细制度皆若具文且是要理防大本大原曽子临死丁宁説君子所贵乎道者三正是大本大原如今所理防许多正是笾豆之事　天叙有典天秩有礼这个典礼自是天礼之当然欠他一毫不得添他一毫不得唯是圣人之心与天合一故行出这礼无一不与天合其他曲折厚薄浅深莫不恰好这都不是圣人白撰出都是天理决定合着如此后之人此心未得似圣人之心只得将圣人已行底圣人所传于后世底依这様子做做得合时便是合天理之自然　问所编礼书今可一一遵行否曰人不可不知此源流岂能一一尽行后世有圣人出亦须着变夏商周之礼已自不同今只得且把周之礼文行　礼时为大使圣贤有作必不一切从古之礼疑只是以古礼减杀从今世俗之礼令稍有防范节文不至太简而已观孔子欲从先进又曰行夏之时乗殷之辂便是有意于损周之文从古之朴矣今所集礼书也只是略存古之制度使后人自去减杀求其可行者而已若必欲一一尽如古人衣服冠履之□悉毕偹其势也行不得问温公所集礼如何曰早是详了又丧服一节也太详为人子者方遭丧祸使其一一欲纎悉尽如古人制度有甚麽心情去理防古人此等衣服冠履每日接熟于耳目所以一旦丧祸不待讲究便可以如礼今却间时不曽理防一旦荒迷之际欲旋讲究势必难行必不得已且得从俗之礼而已若有识礼者相之可也　问叶贺孙所编礼书曰某尝説使有圣王复兴为今日礼怕必不能悉如古制今且要得大纲是若其小处亦难尽用且如丧礼冠服斩衰如此而吉服全不相似却到遭丧时方做一副当如此着也是咤异贺孙问今齐衰尚存此意而齐衰期便太轻大功小功以下又轻且无降杀今若得斟酌古今之仪制为一式庶几行之无碍方始立得住曰上面既如此下面如何尽整顿得这须是一齐都整顿过方好未説其他细处且如冠便须于祭祀当用如何底于军旅当用如何底于平居当用如何底于见长上当用如何底于朝廷治事当用如何底天子之制当如何卿大夫之制当如何士当如何庻人当如何这是许多冠都定了更须理防衣服等差须用上衣下裳若佩玉之类只于大朝防大祭祀用之五服亦各有上衣下裳齐斩用粗布期功以下又各为降杀如上领衫一等纰缪鄙陋服色多除了如此便得大纲正今若只去零零碎碎理防些小不济事如今若考究礼经须是一一自着考究教定问前日承教喻以五服之制乃上有制作之君其等差如此今在下有志之士欲依古礼行之既不可若一向狥俗之鄙陋又觉太不经于心极不安如何曰非天子不议礼不制度这事要整顿便着从头整顿吉凶皆相称今吉服既不如古独于丧服欲如古也不可古礼也须一一考究着所在在这里却始酌今之宜而损益之若今便要理防一二项小小去处不济事须大着世间多得其宜方好问如今父母丧且如古服如齐衰期乃兄弟祖父母伯叔父母岂可从俗轻薄如此曰自圣贤不得位此事终无由正使郑康成之徒制作也须略成个模様未説待周公出制作如今全然没理防奈何若有攷礼之人又须得上之人信得及这事行之天下亦不难且如冠制尊卑且以中梁为等差如今天子者用二十四如何安顿所以甚大而不宜要好天子以十二一品以九陞朝以七选人以五士以三庶人只用纱帛裹髻如今道人这自有些意思居父问期之服合如何用上领衫而加衰可乎曰上领衫已不是曰用深衣制而加衰可乎曰深衣于古便服朝端夕深衣是简便之衣吉服依端制却于凶服亦仿为之则宜矣　后世若有圣贤出来如仪礼等书也不应便行得如乡饮酒之礼若要教天下之人都如此行也未必能只后世太无制度若有圣贤为之就中定其尊卑隆杀之数使人可以通行这便是礼为之去其哇滛鄙俚之辞使之不失中和欢悦之意这便是乐　礼书　如仪礼尚完备如他书　仪礼不是古人预作一书如此初间只以义起渐渐相袭行得好只管巧至于情文极细宻极周致处圣人见得此意思好故录成书　问丧祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简略曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大槩只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则亦不絶不降姊妹嫁诸侯者则亦不絶不降此皆贵贵之义上世想皆简略未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易　大抵説制度之书惟周礼仪礼可信礼记便不可深信周公毕竟出于一家谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意思某所疑者但恐周公立下此法却不曽行得尽　周礼只疑有行未尽处防来周礼规模皆是周公做但其言语是他人做今时宰相提举敕令岂是宰相一一下笔有不是处周公须与改至小可处或未及改或是周公晚年作此　周礼是一个草本尚未曽行　周礼未必是周公自作恐是当时如今日编修官之类为之又官名与他书所见多有不同恐是当时作此书成见设官太多遂不用亦如唐六典今存唐时元不曽用　周礼一书好看广大精宻周家法度在里但未敢令学者防　周礼一书也是做得缜宻真个盛水不漏　问周礼如何防曰也且循注疏防去第一要见得圣人是个公平底意思如陈君举説天官之职如膳羞衣服之官皆属之此是治人主之身此説自是到得中间有官属相错综处皆谓圣人有使之相防察之意这便不是天官是正人主之身兼统百官地官主教民之事大纲已具矣如太史等官属之宗伯盖以祝史之事用之祭祀之故职方氏等属之司马盖司马掌封疆之政最是大大行人等属之司寇难晓盖仪礼觐礼诸侯行礼既毕出乃右肉于庙门之东王曰伯父无事归宁乃邦然后再拜稽首出自屏此所谓怀诸侯则天下畏之是也所以属之司宼如此等处皆自合着如此初非圣人私意大纲要得如此看其间节目有不可晓处如职官之多与子由所疑三处之类只得且缺之　问冬官司空掌何事曰次第是管土田之事盖司马职方氏存其疆域之定制至于申画井田创置纎悉必属于司空而今亡矣　周礼一书圣人姑为一代之法尔到不可用法处圣人须别有通变之道　后人皆以周礼非圣人书其细砕处虽可疑其大体直是非圣人做不得　今人不信周官若据某言却不恁地盖古人立法无所不有天下有是事他便立此一官但只是要不失正耳且如女巫之职掌宫中巫祝之事凡宫中祈祝皆在此人如此则便无后世巫蛊之事矣　五峰以周礼非周公致太平之书谓如冡宰却管宫阃之事其意只是见后世宰相请托宫闱交结近习以为不可殊不知此正人君治国平天下之本岂可以后世之弊而并废圣人之良法美意哉　周礼亡国之社用刑官为尸一部周礼却是看得天理烂熟也　礼记要兼仪礼读如冠礼丧礼乡饮酒礼之类仪礼皆载其事礼记只发明其理读礼记而不读仪礼许多理皆无安着处　荆公废仪礼而取礼记舍本而取末也　许顺之説人谓礼记是汉儒説恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三防何尝有礼记中説话来如乐记所谓天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉仲舒如何説得到这里想必是古来流传得此个文字如此以是知礼记亦出于孔门之徒无疑顺之此言极是　汉儒説制度有不合者多推从殷礼去大抵古人制度恐不便于今如乡饮酒礼节文甚繁今强行之毕竟无益不若取今之礼酌而行之钦夫云冠礼难行某荅之云古礼唯冠礼最易行只一家事如昬礼须两家皆好礼方行得丧礼临时哀痛中少有心力及之祭礼则终献之仪烦多长久皆是难行　问冠婚丧祭礼曰今日行之正要简简则人易从如温公书仪人已以为难行其殽馔十五味亦难办舜功云随家丰俭曰然问冠婚之礼如欲行之当须使冠婚之人易晓其言
　　乃为有益如三加之辞出门之戒若只以古语告之彼将谓何曰只以今之俗语告之使之易晓乃佳　问丧礼制度节目曰恐怕仪礼也难行如朝夕奠与葬时事尚可未殡以前如何得一一恁子细须是有人相方得孔子曰行夏之时乗殷之辂已是厌周文之烦了怕圣人出来也只随今风俗立一个限制须从寛简而今考得礼子细一一如古固是好如考不得也只得随俗不碍理底行去　子升问今人平时既不用古服却独于丧礼服之恐亦非宜曰论来固是如此只如今因丧服尚存古制后世有愿治君臣或可因此举而行之若一向废了恐后来者愈不识矣　问丧服用古制恐徒骇俗曰骇俗犹些小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦无害　古礼今只是存他一个大防令勿散失使人知其意义要之必不可尽行如治丧必欲尽行则必无哀戚哭泣之情况只依今世俗之礼亦未为失但使哀戚之情尽耳古人圹中置物甚多以某观之礼文之意太备则防患之意反不足要之只当防虑久逺毋使土亲肤而已其他礼文皆可畧也　祭祀须是用宗子法方不乱不然前面必有不可处置者　大宗法既立不得亦当立小宗法祭自髙祖以下亲尽则请出髙祖就伯叔位服未尽者祭之防则别处使其子私祭之今世礼全乱了　问祭礼古今事体不同行之多窒碍如何曰有何难行但以诚敬为主其他仪则随家丰约如一一饭皆可自尽其诚据某看来苟有作者兴礼乐有简而易行之理　古祭礼献神处少只祝酌奠卒祝迎尸以后都是人自食了交相劝酬甚繁且久所以季氏之祭至于继之以烛窃谓后世有大圣人者作与他整理一过令人苏醒必不一一如古人之繁但仿古人大意简而易行耳　古者礼学是专门名家始终理防此事故学者有所传授终身守而行之凡欲行礼有疑者辄就质问所以上自宗庙朝廷下至士庶乡党各各分明汉唐时犹有此意如今直是无人如前者　尝见刘昭信云礼之趋翔登降揖逊皆须习也是如此汉时如大射等礼虽不行却依旧令人习人自传得一般今虽是不能行亦须是立科令人习得也是一事　今之士大夫问以五音十二律无能晓者要之当立一乐学使士大夫习之久后必有精通者出
　　朱子仪礼释宫【攷永乐大典此篇系李如圭作误入朱子文集】
　　宫室之名制不尽见于经其可攷者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门
　　周礼建国之神位右社稷左宗庙宫南而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼賔立于外门之外主人迎賔入毎曲揖至于庙门注曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎賔于大门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖之庙居中二眧居东二穆居西每庙之前两旁有隔墙墙皆有閤门诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西隔墙有三大门东行至太祖庙凡经三閤门故曰每门也大夫三庙其墙与门亦然故賔问大夫大夫迎賔入亦每门每曲揖乃及庙门其説当考大夫士之门唯外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则唯有一门乡饮酒射礼主人迎賔于门外入门即三揖至阶是也
　　堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见于经者唯栋与楣而已栋一名阿案士婚礼賔升当阿致命注曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡賔升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又按聘礼賔升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异尔
　　后楣以北为室与房
　　后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相连为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中廹狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下为室南壁而开户以两架之间为室故云廹狭也婚礼賔当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室按乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席賔南面注曰不言于户牖之间者此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也
　　人君左右房大夫士东房西室而已
　　聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士唯东房西室故直云房而已然案聘礼賔馆于大夫士君使卿还玉于馆也賔亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当攷
　　室中西南隅谓之奥
　　邢昺曰室户不当中而近东西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉
　　东南隅谓之窔【乌吊反】
　　郭氏曰窔亦隐闇
　　东北隅谓之防
　　郭氏曰防见礼
　　西北隅谓之屋漏
　　诗所谓尚不愧于屋漏是也曽子问谓之当屋之白孙炎曰当室日光所漏入也郑氏谓当室之白西北隅得户明者经止曰西北隅
　　室南其户户东而牖西
　　説文曰戸半门也牖穿壁以木为交窗也月令正义曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人户室为中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在内按士虞礼祝阖牖户如食间啓户啓牖乡注曰牖先阖后啓扇在内也乡牖一名是也
　　户牖之间谓之依
　　郭氏曰窗东戸西也觐礼斧扆亦以设之于此而得扆名士婚礼注曰户西者尊处以尊者及賔客位于此故又曰客位
　　戸东曰房户之间
　　士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之间于堂为东西之中按诗正义曰乡饮酒义曰尊于房户之间賔主共之由无西房故以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席賔于户牖间而义曰坐賔于西北则大夫士之户牖间在西而房户间为正中明矣人君之制经无明证按释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西为牖房而户牖间设扆处正中矣又按诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右房异于一房者之室户也正义曰大夫唯有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当在其中其户正中比一房之室户为西当攷
　　房户之西曰房外
　　士防礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之名也房之户于房南壁亦当近东士防礼注曰北堂在房中半以北南北直室东隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西之中则房户在房南壁之东偏可见矣
　　房中半以北曰北堂有北阶
　　士婚礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连谓之房无北壁故得北堂之名按特牲馈食礼记尊两壶于房中西牖下南上内賔立于其北东面南上宗妇北堂北上内賔在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北堂有阶也
　　堂之下东西有楹
　　楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上唯堂上有两楹而已楹之设盖于前楣之下按乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹之外北面就物又郑氏以为物在楹间则楣在楹之外也又按释宫曰梁上楹谓之棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣
　　堂东西之中曰两楹间
　　公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔
　　南北之中曰中堂
　　聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊賔事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也按东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中间为南北之中明矣又按士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户即言户东户西近房即言房外房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言之祝淅半于堂是也
　　堂之东西墙谓之序
　　郭氏曰所以序别内外
　　序之外谓之夹室
　　公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰序以西为正堂序东有夹室今立于堂下堂东夹是东于堂也又按公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在此堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室中其有两房者则西夹之北通为右房也欤
　　夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
　　觐礼记注曰东箱东夹之前相翔传事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西箱也释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有室曰寝按书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝也欤凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂按乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶按杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也
　　东堂下西堂下曰堂东堂西
　　大射礼賔之弓矢止于西堂下其将射也賔降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下记曰饎防在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又按大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北堂也
　　堂角有坫
　　士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也
　　堂之侧邉曰亷
　　乡饮酒礼设席于堂亷注曰侧邉曰亷丧大记正义曰堂亷堂基南畔亷棱之上也又按乡射礼众弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西亷则堂之四周皆有亷也
　　升堂两阶其东阶曰阼阶
　　士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢賔客也每阶有东西两亷聘礼饔鼎设于西阶前当内亷此则西阶之东亷以其近堂之中故曰内亷也士之阶三等按士冠礼降三等受爵弁注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序按乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧礼櫕置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也
　　堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
　　聘礼注曰宫必有碑所以识日景知隂阳也贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北按聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当中庭言中庭者南北之中庭也列当醯醢南列米在醯醢南而当南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂亷北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又按乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之庭从可推矣
　　堂涂谓之陈
　　郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤按凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑入贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东賔将西賔主相背时也既曲北面者賔主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又按聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内亷注曰辟堂涂也则堂涂在阶亷之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也
　　中门屋为门门之中有闑
　　士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正义曰闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西
　　门限谓之阈
　　释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门见礼记
　　阖谓之扉
　　邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭按士昏礼曰纳征俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠人云庙门容大扄七个大扄牛鼎之扄长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
　　夹门之堂谓之塾
　　释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡按士虞礼陈鼎门外之右匕爼在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又按士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北乡也凡门之内两塾之间谓之守按聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也既省俟于宁也凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间可知矣李廵曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人门与堂脩广之数不着于经按匠人云夏后氏世室堂修二七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则益以四分脩之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与脩取数于堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣
　　门之内外东方曰东门西方曰西门
　　特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼賔入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门西为右士冠礼主人迎賔出门左西面士虞礼侧亨于庙门之右是也闑东曰闑右亦自入者言之也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯有朝按觐礼侯氏入门右告聼事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隠于屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之门谓之宁在门之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝按聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰賔死介复命柩止于门外若介死惟上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造朝逹其中心又賔拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也賔拜于朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见于经盖不可得而考矣
　　寝之后有下堂
　　士丧礼记士处适庙又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋传曰子太叔之庙在道南其寝在道北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又按丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也
　　自门以北皆周以墙
　　聘礼释币于行注曰丧礼毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西邉墙以出柩也士丧礼为垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下记曰饎防在西壁注曰西壁堂之西墙下按门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西堂下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其寔一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉按士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼賔出主人送主妇亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也
　　人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
　　士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为殿屋也按考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下四注则南北东西皆有霤两下则唯南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者説文曰屋水流也徐锴曰屋檐霤处荣者説文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与説文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐亦谓之宇按士丧礼为铭置于宇西阶上注曰宇梠也説文曰宇屋邉也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂亷与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤为堂之南霤也
　　此其着于经而可考者也
　　礼经虽亡缺然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼余则见大夫士之礼宫室之制则不见其有异特其广狭降杀不可考耳按书顾命成王崩于路寝其陈位也有设斧扆牖间南乡则户牖间也西序东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右房也賔阶西阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也西堂戺则堂亷也东堂西堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又按书多士传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二为内五分内以一为髙有室无房堂注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也髙穹髙也此传説房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参攷

　　礼书纲目卷首下
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷一　　　　　　婺源江永撰
　　士冠礼　　　嘉礼一
　　经【郑氏目録云童子任职居士位年二十而冠主人冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠于五礼属嘉礼】
　　士冠礼筮于庙门【筮者以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙不于堂者嫌蓍之灵由庙神】主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面【主人将冠者之父兄也冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊蓍龟之道也缁带黑缯带也士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黒五入为緅七入为缁则六入与】有司如主人服即位于西方东面北上【有司羣吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也今时卒吏及假吏皆是也】筮与席所卦者具馔于西塾【筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也】布席于门中闑西阈外西面【闑门橜也阈阃也古文闑为槷阈为蹙】筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人【筮人有司主三易者也韇藏防之器也今时藏弓矢者谓之韇凡也兼并也进前也自西方而前受命者当知所筮也】宰自右少退賛命【宰有司主政教者也自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰賛币自左诏辞自右】筮人许诺右还即席坐西面卦者在左【即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者也】卒筮书卦执以示主人【卒已也书卦者筮人以方冩所得之卦也】主人受眡反之【反还也】筮人还东面旅占卒进告吉【旅众也还与其属共占之古文旅作胪】若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外】彻筮席【彻去也敛也】宗人告事毕【宗人有司主礼者也】右筮日　记凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日【旬十日也】吉事先近日【吉事祭祀冠娶之属也　曲礼】
　　主人戒宾宾礼辞许【戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也】主人再拜宾答拜主人退宾拜送【退去也归也】
　　右戒宾　戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也【吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某为谋】宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞【病犹辱也古文病为秉】主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从【敢不从许之辞　诸辞本总见经后旧例悉分附本章之左以从简便今仍之】
　　前期三日筮宾如求日之仪【前期三日空二日也筮宾筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本】
　　右筮宾
　　乃宿宾宾如主人服出门左西靣再拜主人东靣答拜【宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众宾或悉来或否主人朝服】乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送【乃宿宾者亲相见致其辞】宿賛冠者一人亦如之【賛冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士若下士也宿之以筮宾之明日】右宿宾　宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴【莅临也今文无对】
　　厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西靣北上有司皆如宿服立于西方东靣北上【厥其也宿服朝服】摈者请期宰告曰质明行事【摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事】告兄弟及有司【摈者告也】告事毕【宗人告也】摈者告期于宾之家
　　右为期
　　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东【夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用鐡荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋水噐尊卑皆用金罍及大小异】陈服于房中西墉下东领北上【墉墙】爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐【此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而防黒如爵头然或谓之緅其布三十升纁裳浅綘裳凡染綘一入谓之縓再入谓之頳三入谓之纁朱则四入与纯衣衣也余衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐缊绂也士缊绂而幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳今文纁皆作熏字】皮弁服素积缁带素韠【此与君视朔之服皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟戏其要中皮弁之衣用布十五升其色象焉】端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠【此莫夕于朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前后黄易曰夫黄者天地之杂也天而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦】缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁邉同箧【缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠笄者着卷帻頍象之所生也滕薛名蔮为頍属犹着纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣笄今之簮有笄者屈组为纮垂为餙无笄者缨而结其绦纁邉组侧赤也同箧谓此以上凡六物隋方曰箧】栉实于箪【箪笥也】蒲筵二在南【筵席也】侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上【侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以防酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚古文甒作庑】爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南靣东上宾升则东靣【爵弁者制如冕黒色但无缫耳周礼王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸餙缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角古文匴为篹坫为防】屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯博寸【屦者顺裳色端黒屦以裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯缘也三者皆青博广也】素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸【魁蜃蛤柎注也】爵弁纁屦黒絇繶纯纯博寸【爵弁屦以黒为餙爵弁尊其屦饰以缋次】冬皮屦可也屦繐屦【繐屦丧屦也缕不灰治曰繐　按此三屦本在辞后记前今从旧移附此加圈以隔之】
　　右陈器服
　　主人端爵韠立于阼阶下直东序西靣【端士入庙之服也阼犹酢也东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序】兄弟毕袗立于洗东西靣北上【兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也者衣裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也】摈者端负东塾【东塾门内东堂负之北靣】将冠者采衣紒在房中南靣【采衣未冠者所服玉藻曰童子缁布衣锦缘锦绅并纽锦束髪皆朱锦也紒结髪古文紒为结】
　　右即位
　　宾如主人服賛者端从之立于外门之外【外门大门外】摈者告【告者出请入告】主人迎出门左西靣再拜宾答拜【左东也出以东为左入以东为右】主人揖賛者与賔揖先入【賛者贱揖之而已又与宾揖先入道之賛者随宾】毎曲揖【周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖】　至于庙门揖入三揖至于阶三让【入门将右曲揖将北曲揖当碑揖】主人升立于序端西靣宾西序东靣【主人宾俱升立相乡】賛者盥于洗西升立于房中西靣南上【盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之賛者古文盥皆作洗】
　　右迎宾
　　主人之賛者筵于东序少北西靣【主人之賛者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人】将冠者出房南靣【南靣立于房外之西待宾命】賛者奠纚笄栉于筵南端【賛者宾之賛冠者也奠停也古人栉为节】宾揖将冠者将冠者即筵坐賛者坐栉设纚【即就设施】宾降主人降宾辞主人对【主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻】宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位【揖让皆壹者降于初古文壹皆作一】宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东靣受宾【正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也】宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位賛者卒【进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西席东面卒谓设缺项结缨也】冠者兴賔揖之适房服端爵韠出房南面【复出房南面者一加礼成观众以容体】
　　右始加　始加祝曰令月吉日始加元服【令吉皆善也元首也】弃尔防志顺尔成徳夀考惟祺介尔景福【尔汝也既冠为成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也】
　　宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位賛者卒纮【如初为不见者言也卒纮谓系属之】兴宾揖之适房服素积素韠容出房南靣【容者再加弥成其仪益繁】
　　右再加　再加曰吉月令辰乃申尔服【辰子丑也申重也】敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福【胡犹遐也逺也逺无穷古文眉作糜】
　　宾降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪【降三等下至地他谓卒纮容出】彻皮弁冠栉筵入于房【彻者賛冠者主人之賛者为之】
　　右三加　三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服【正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥徳【厥其】黄耉无疆受天之庆【黄黄髪也耉冻梨也皆寿徴也疆竟】
　　筵于户西南靣【筵主人之賛者户西室户西】賛者洗于房中侧酌醴加柶覆之靣叶【洗盥而洗爵者昬礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北靣盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端賛酌者宾尊不入房古文叶为擖】宾揖冠者就筵筵西南靣宾受醴于户东加柶靣枋筵前北靣【户东室户东今文枋为柄】冠者筵西拜受觯宾东靣答拜【筵西拜南面拜也宾还答拜于西序之位东靣者明成人与为礼异于答主人】荐脯醢【賛冠者也】冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴二兴筵末坐啐醴防柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜【防柶扱柶于醴中其拜皆如初古文啐为呼】
　　右醴冠者　醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳【嘉善也善荐谓脯醢芳香也】拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不防【休美也不防长有令名】
　　冠者奠觯于荐东降筵北靣坐取脯降自西阶适东壁北靣见于母【荐东荐左凡奠爵将举者于右不举者于左适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门】母拜受子拜送母又拜【妇人于丈夫虽其子犹侠拜】
　　右冠者见母
　　宾降直西序东靣主人降复初位【初位初至阶让升之位】冠者立于西阶东南靣宾字之冠者对【对应也其辞未闻】
　　右字冠者　字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉【昭明也爰扵也孔甚也】髦士攸宜宜之于假【髦俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大矣】永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当【伯仲叔季长防之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父】记防名冠字五十以伯仲死諡周道也【檀弓】
　　宾出主人送于庙门外【不出外门将醴之】请醴宾宾礼辞许宾就次【此醴当作礼礼宾者欲谢其勤劳也次门外更衣处也以帷幕簟席为之】
　　右宾出就次
　　冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见賛者西靣拜亦如之【见賛者西面拜则见兄弟东靣拜賛者后宾出】入见姑姊如见母【入入寝门也庙在门之外如见母者亦北靣姑姊亦侠拜也不见妹妹卑】
　　右冠者见兄弟賛者及姑姊
　　乃易服服冠端爵韠奠摰见于君遂以挚见于卿大夫乡先生【易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为卿大夫致仕者】右奠挚于君及卿大夫乡先生　晋赵文子冠【文子赵盾之孙赵朔之子赵武也冠谓以士礼始冠】见栾武子武子曰美哉【武子栾书也礼既冠奠挚于君遂以贽见于卿大夫先生美哉美成人也】昔吾逮事庄主【庄荘子朔之諡也大夫称主赵朔尝将下军栾书佐之】华则荣矣实之不知请务实乎【荣者有色貌实之不知华而不实也】见范文子【文子范变】文子曰而今可以戒矣夫贤者宠至而益戒不足者为宠骄【知不足者得宠而骄】故兴王赏谏臣逸王罚之先王疾是骄也见韩献子【献子晋卿韩厥】献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣【蔑无】始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物【物类也】人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而已又何加焉【粪除喻自修洁】见智武子武子曰吾子勉之【武子晋卿荀首之子荀防】成子之文宣子之忠其可防乎吾子勉之有宣子之忠而纳之以成子之文事君必济【济成也】见张老而语之【张老晋大夫张孟】张老曰善矣从栾伯之言可以滋【滋益也】范叔之教可以大韩子之戒可以成物备矣志在子【物事也人事已偹能行与否在子之志】智子之道善矣【道训也】是先主覆露子也【先主谓成宣露润也国语晋语】
　　乃醴宾以一献之礼【一献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献賔醴不用柶者泲其醴内则曰饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事质者用糟文者用清】主人酬宾束帛俪皮【饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意束帛十端也俪皮两鹿皮也古文俪为离】賛者皆与賛冠者为介【賛者众宾也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以賛为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介】賔出主人送于外门外再拜归賔爼【一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也】
　　右醴宾【此章以上正礼已具以下皆礼之变】
　　若不醴则醮用酒【若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居防之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼】尊于房户之间两甒有禁酒在西加勺南枋【房戸间者房西室戸东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也酒新水也虽今不用犹设之不防古也】洗有篚在西南顺【洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也】始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌【始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于戸西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房】冠者拜受宾答拜如初【賛者筵于戸西宾升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也于宾答拜賛者则亦荐之】冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西【冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵】彻荐爵筵尊不彻【彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也】加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初【摄犹整也整酒谓挠之今文摄为聂】加爵弁如初仪三醮有干肉折爼哜之其他如初【干肉牲体之脯也折其体以为爼哜尝之】北面取脯见于母
　　右醮　醮辞曰防酒既清嘉荐亶时【亶诚也古文亶为瘅】始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之【善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之今文格为嘏凡醮者不祝】再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯【湑清也伊惟也】廼申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜【祜福也】三醮曰防酒令芳笾豆有楚【防美也椘陈列之貎】咸加尔服肴升折爼【肴升折爼亦谓豚】承天之庆受福无疆
　　若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扄鼏【特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎曰升在爼曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也今文扄为古文鼏为宻】始醮如初【亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣】再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯【蠃醢螔蝓醢今文蠃为蜗】三醮摄酒如再醮加爼哜之皆如初哜肺【摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加爼哜之哜当为祭字之误也祭爼如初如祭脯醢】卒醮取笾脯以降如初
　　右杀牲醮
　　若孤子则父兄戒宿【父兄诸父诸兄】冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼【冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴】凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面【孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外】右孤子冠　记父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者【飨谓礼之　曾子问　详见冠昏记】
　　若庶子则冠于房外南面遂醮焉【房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊】
　　右庶子冠
　　冠者母不在则使人受脯于西阶下
　　右母不在
　　冠义　　　　嘉礼二
　　礼之所尊尊其义也【言礼所以尊尊其有义也】失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也【言政之要尽于礼之义　郊特牲】
　　凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令【言人为礼以此三者始也】容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长防【言三始既偹乃可求以三行也】君臣正父子亲长防和而后礼义立【立犹成也】故冠而后服备服备而后容体正顔色齐辞令顺【言服未偹者未可求以三始也童子之服采衣紒】故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也【国以礼为本】故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也【阼谓主人之北也适子冠于阼若不醴则醮用酒于客位敬而成之也戸西为客位庶子冠于房戸外又因醮焉不代父也冠者初加缁布冠次加皮弁次加爵弁毎加益尊所以益成也】已冠而字之成人之道也【字所以相尊也】见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君所遂以挚见于乡大夫乡先生以成人见也【乡先生同乡老致仕者服冠端异于朝也】成人之者将责成人礼焉也将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与【言责人以大礼者已接之不可以苟】故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也【嘉事嘉礼也宗伯掌五礼有吉礼有凶礼有宾礼有军礼有嘉礼而冠属嘉礼周礼曰以昬冠之礼亲成男女也　冠义】冠义始冠之缁布之冠也【记注始冠三加先加缁布冠也】大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也【大古唐虞以上緌缨饰未之闻大古质无饰古始冠冠其齐冠白布冠今之防冠是也　记注太古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即太古白布冠今防冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰太古也】冠而敝之可也【记注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为防冠也】适子冠于阼以着代也【记注东序少北近主位也】醮于客位加有成也【毎加而有成人之道也成人则益尊醮于客位尊之也记注】三加弥尊喻其志也【记注始加缁布冠次皮弁次爵弁冠益尊则志益大也】冠而字之敬其名也【名者质所受扵父母冠成人益文故敬之　记注重以未成人之时呼之】委貎周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【或谓委貎为冠委犹安也言所以安正容貎章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧毋发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻　记注常所服以行道之冠也或谓委貎为冠也】周弁殷冔夏收【弁名出于槃槃大也言以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛也齐所以服而祭也其制之义未之闻　记注齐所服而祭也】三王共皮弁素积【质不变　记注所不易扵先代】无大夫冠礼而有其昬礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有【据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昬礼是也　记注言年五十乃爵为大夫也其有昬礼或改取也】诸侯之有冠礼夏之末造也【造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱簒弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也坊记曰君不与同姓同车与异姓同车不同服示民不嫌也以此坊民民犹得同姓以弑其君　冠记注言夏初以上诸侯虽有防而即位者犹以士礼冠之亦五十乃爵命也至其衰末未成人者多见簒弑乃更即位则爵命之以正君臣而有诸侯之冠礼】天子之元子士也天下无生而贵者也【元子世子也无生而贵皆由下升　记注储君副主犹云士也明人有贤行着徳乃得贵也】继世以立诸侯象贤也【象法也为子孙行法先祖之贤故使之继世也　记注贤者子孙恒能法其先祖徳行】以官爵人徳之杀也【杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官　记注言徳益厚官益尊也】死而諡今也古者生无爵死无諡【今谓周衰记之时也古谓殷前士生不为爵死不为諡周制以士为爵死犹不为諡耳下大夫也今记之时死则諡之非也諡之由鲁庄公始也　记注古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也　士冠记郊特牲同】

　　礼书纲目卷一
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二　　　　　　　婺源江永撰
　　士昬礼　　　嘉礼三
　　经【郑目録云士娶妻之礼以昬为期因而名焉必以昬者阳徃而隂来日入三商为昬于五礼属嘉礼焉】
　　昬礼下逹纳采用鴈【逹通逹也将欲与彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏许之后乃使人纳其采择之礼诗云娶妻如之何匪媒不得昬必由媒交接设绍介皆所以飬亷耻纳采而用鴈为挚者取其顺隂阳徃来】主人筵于戸西西上右几【主人女父也筵为神布席也戸西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙也席西上右设几神不统于人席有首尾】使者端至【使者夫家之属若羣吏使徃来者端士莫夕之服又服以事其庙有司缁裳】摈者出请事入告【摈者有司佐礼者请问也礼不必事虽知犹问之重慎也】主人如宾服迎于门外再拜宾不答拜揖入【门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼】至于庙门揖入三揖至于阶三让【入三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖】主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜【阿栋也入堂深示亲亲今文阿为庪】授于楹间南面【授于楹间明为合好其节同也南面并授也】宾降出主人降授老鴈【老羣吏之尊者】
　　右纳采　记士昬礼凡行事必用昬昕受诸祢庙【用昕使者用昬壻也】　宗子无父母命之亲皆没已躬命之【宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂繻来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙寿来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐防之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之】支子则称其宗【支子庶昆弟也称其宗子命使者】弟则称其兄【弟宗子母弟】辞无不腆无辱【腆善也宾不称币不善主人不谢来辱】挚不用死【挚鴈也】　昬辞曰吾子有惠贶室某也【昬辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有惠明下逹贶赐也室犹妻也某壻名】某有先人之礼使某也请纳采【某壻父名也某也使名也】对曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辞【对曰者摈出纳宾之辞某女父名也吾子谓使者古文弗为不无能字】致命曰敢纳采
　　摈者出请【不必宾之事有无】宾执鴈请问名主人许宾入授如初礼【问名者将归卜其吉凶古文礼为醴】
　　右问名　记问名主人受鴈还西面对宾受命乃降【受鴈于两楹间南面还于阼阶上对宾以女名】问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏【某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女】对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞【卒曰某氏不记之者明为主人之女】
　　摈者出请宾告事毕入告出请醴宾【此醴亦当为礼礼宾者欲厚之】宾礼辞许【礼辞一辞】主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中【彻几改筵者乡为神今为人侧尊亦言无酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设】主人迎宾于庙门外揖让如初升主人北面再拜宾西阶上北面答拜主人拂几授挍拜送宾以几辟北面设于坐左之西阶上答拜【拂拭也拭几者尊宾新之也挍几足辟逡遁古文挍为枝】賛者酌醴加角柶面叶出于房【賛佐也佐主人酌事也賛者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受古文叶作擖】主人受醴面枋筵前西北面宾拜受醴复位主人阼阶上拜送【主人西北面疑立待宾即筵也宾复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起】賛者荐脯醢【荐进】宾即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜【即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也】賔即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞【荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻】宾降授人脯出主人送于门外再拜【人谓使者从者授于阶下西面然后出去】
　　右醴宾　记醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者【言从者谦不敢斥也今文于为于】对曰某既得将事矣敢辞【将行】先人之礼敢固以请【主人辞固如故】某辞不得命敢不从也【宾辞也不得命者不得许已之命】　祭醴始扱壹祭又扱再祭宾右取脯左奉之乃归执以反命【反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于壻父】凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告【告礼所执脯】主人曰闻命矣
　　纳吉用鴈如纳采礼【归卜于庙得吉兆复使使者徃告婚姻之事于是定】
　　右纳吉　记纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告【贶赐也赐命谓许以女名也某壻父名】对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞【与犹兼也古文与为豫】
　　纳徴纁束帛俪皮如纳吉礼【徴成也使使者纳币以成昬礼用纁者象隂阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁女娶妻入币帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮今文纁皆作熏】
　　右纳徴　记纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南【摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首随入为门中阨狭西上中庭位并】宾致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁【宾致命主人受币庭实所用为节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也】　皮帛必可制【皮帛俪皮束帛也】　纳币一束束五两两五防【纳币谓昬礼纳徴也十个为束贵成数两两者合其卷是谓五两八尺曰寻五两五防毎卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与　杂记】纳徴曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某请纳徴致命曰某敢纳徴对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命【典常也法也】　女子许嫁笄而醴之称字【许嫁已受纳徴礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女宾执其礼】祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室【祖庙女髙祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家】　女子许嫁缨【女子许嫁系缨有从人之端也　曲礼】　教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻【详见昬义】
　　请期用鴈主人辞宾许告期如纳徴礼【主人辞者阳倡隂和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者徃辞即告之】
　　右请期　记请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日【三族谓父昆弟己昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死防此三族者己及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子】对曰某既前受命矣唯命是听【前受命者申前事也】曰某命某听命于吾子【曰某壻父名也】对曰某固唯命听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日【某吉日之甲乙】对曰某敢不敬湏【湏待也】
　　期初昬陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扄鼏【期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝壻之室也北面乡内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兎腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪孰也扄所以扛鼎鼏覆之古文纯为钧髀为脾今文扄作鼏皆作密】设洗于阼阶东南【洗所以承盥洗之器弃水者】馔于房中醯醤二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖【醯醤者以醯和醤生人尚亵味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘盖为尚温周礼曰食齐视春时】大羮湇在防【大湇煮肉汁也大古之无塩菜防火上周礼曰齐视夏时今文湇皆作汁】尊于室中北墉下有禁酒在西绤幂加勺皆南枋【墉墙也禁所以庪甒者酒不防古也绤粗葛今文枋作柄】尊于房戸之东无酒篚在南实四爵合卺【无酒者畧之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三酳一升曰爵】右陈器馔　记腊必用鲜鱼用鲋必殽全【殽全者不馁败不剥伤】
　　主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乗墨车从车二乗执烛前马【主人壻也壻为父主爵弁而纁裳冕之次大夫以上亲迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之纁裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者空其文明其与袘俱用缁袘谓缘袘之言施以缁缘裳象阳气下施从者有司也乗二车从行者也毕犹皆也墨车漆车士而乗墨车摄盛也执烛前马使从役持炬火居前照道】妇车亦如之有裧【亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之裧车裳帏周礼谓之容车有容则固有盖】至于门外【妇家大门之外】主人筵于戸西西上右几【主人女父也筵为神布席】女次纯衣纁袇立于房中南面【次首餙也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗则此衣亦矣袇亦缘也袇之言任也以纁缘其衣象隂气上任也凡妇人不常施袇之衣盛昬礼为此服防大记曰复衣不以袇明非常】姆纚笄宵衣在其右【姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚縚发笄今时簮也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼】女从者毕袗纚笄被顈黼在其后【女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁祁如云袗同也同者上下皆也顈禅也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施禅黼于领上假盛餙耳言被明非常服】主人端迎于门外西面再拜宾东面答拜【宾壻】主人揖入宾执鴈从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面宾升北面奠鴈再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送【宾升奠鴈拜主人不答明主为授女耳主人不降送礼不参】壻御妇车授绥姆辞不受【壻御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥】妇乗以几姆加景乃驱御者代【乗以几者尚安舒也景之制盖如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代壻今文景作憬】壻乗其车先俟于门外【壻车在大门外乗之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外婿家大门外】
　　右亲迎　记父醮子【子壻也】命之辞曰徃迎尔相承我宗事【相助也宗事宗庙之事】朂帅以敬先妣之嗣若则有常【朂勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当有常深戒之诗曰大姒嗣徽音】子曰诺唯恐弗堪不敢防命　宾至摈者请对曰吾子命某以兹初昬使某将请承命【宾壻也命某某壻父名兹此也将行也使某行昬礼来迎】对曰某固敬具以湏　父醴女而俟迎者母南面于房外【女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昬礼也女奠爵于荐东立于位而俟壻至父出使摈者请事母出南面房外示亲授壻且当戒女也】女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降【必有正焉者以托戒之使不防】　父送女命之曰戒之敬之夙夜无违命【夙早也早起夜卧命舅姑之教命古文母为无】母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事【帨佩巾】庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶【庶母父之妾也鞶鞶嚢也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶者皆托戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌防之视乃正字今文作示俗误行之】　女子之嫁也母命之徃送之门戒之曰徃之女家必敬必戒无违夫子【女家夫家也妇人内夫家以嫁为归也夫子夫也　孟子】婿受绥姆辞曰未教不足与为礼也【姆教人者】　妇乗以几从者二人坐持几相对【持几者重慎之】　御妇车御轮三周【详见昬义】
　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交【升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为迓迓迎也谓壻从者也媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有亷耻媵御交道其志】賛者彻尊幂举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上爼从设【执者执爼者从鼎而入设之匕所以别出牲体也爼所以载也】北面载执而俟【执爼而立俟豆先设】者逆退复位于门东北面西上【执匕者事毕逆退由便至此乃着其位畧贱也】賛者设醤于席前菹醢在其北爼入设于豆东鱼次腊特于爼北【豆东且醢之东】賛设黍于醤东稷在其东设湇于醤南【馔要方也】设对醤于东【对醤妇醤也设之当特爼】菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湆于醤北御布对席賛启防却于敦南对敦于北【启发也今文启作开古文却为绤】賛告具揖妇即对筵皆坐皆祭荐黍稷肺【賛者西面告馔具也壻揖妇使即席荐菹醢】賛尔黍授肺脊皆食以湆醤皆祭举食举也【尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湇用指醤古文黍作稷】三饭卒食【卒已也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也】賛洗爵酌酳主人主人拜受賛戸内北面答拜酳妇亦如之皆祭【酳潄也酳之言演也安也潄所以洁口且演安其所食酳酌内尊】賛以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆【肝肝炙也饮酒宜有肴以安之】卒爵皆拜賛答拜受爵再酳如初无从三酳用卺亦如之【亦无从也】賛洗爵酌于户外尊入戸西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴【賛酌者自酢也】主人出妇复位【复尊西南面之位】乃彻于房中如设于室尊否【彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也】主人说服于房媵受妇说服于室御受姆授巾【巾所以自洁清今文说作税】御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止【衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将瞷良人之所之止足也古文止作趾】主人入亲说妇之缨【入者从房还入室也妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也盖以五采为之其制未闻】烛出【昬礼毕将卧息】媵馂主人之余御馂妇余賛酌外尊酳之【外尊房户外之东尊】媵侍于戸外呼则闻【为尊者有所徴求今文侍作待】右妇至　记妇入寝门賛者彻尊彻幂酌酒三属于尊弃余水于堂下阶间加勺【属注也酒涗水贵新昬礼又贵新故事至乃取之三注于尊中】
　　夙兴妇沭浴纚笄宵衣以俟见【夙早也昬明日之晨兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫】质明賛见妇于舅姑席于阼阶舅即席席于房外南面姑即席【质平也房外房戸外之西古文舅皆作咎】妇执笄枣栗自门入升自西阶进拜奠于席【笄竹器而衣者其形盖如今之筥籚矣进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也】舅坐抚之兴答拜妇还又拜【还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜】降阶受笲腵脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人【人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻舅则宰彻之】
　　右妇见　记笲缁被纁里加于桥舅答拜宰彻笲【被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以屐笲其制未闻今文桥为镐】　妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见己【妇来为供飬也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见不得特见】见诸父各就其寝【旁尊也亦为见时不来　杂记】
　　賛醴妇【醴当为礼賛礼妇者以妇道新成亲厚之】席于戸牖间【室戸西牖东南面位】侧尊甒醴于房中妇疑立于席西【疑正立自定之貎】賛者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受賛西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢【妇东面拜賛北面答之变于丈夫始冠成人之礼】妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜賛答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外【奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人】
　　右醴妇　记妇席荐馔于房【详见飨妇章】
　　舅姑入于室妇盥馈【馈者妇道既成成以孝养】特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼【侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑爼异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上其他谓醤湇菹醢女谓妇也如取妇同牢时今文并当作并】妇賛成祭卒食一酳无从【賛成祭者授处之今文无成也】席于北牖下【牖墙也室中北墙下】妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易醤【妇馂者即席将馂也辞易醤者嫌淬污】妇馂姑之馔御賛祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之【奠之奠于篚】妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错【古者嫁女必侄娣从谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅余御馂姑余也古文始为姑】
　　右妇馈
　　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬【以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酬酢以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵】舅姑先降自西阶妇降自阼阶【授之室使为主明代己】归妇俎于妇氏人【言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇爼当以反命于女之父母明其得礼也】
　　右飨妇　记妇席荐馔于房【醴妇飨妇之席荐也】飨妇姑荐焉【舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢】妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥【洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房戸与隅间】妇酢舅更爵自荐【更爵男女不相因也】不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗【不敢与尊者为礼】凡妇人相飨无降【姑飨妇人送者于房无降者以北洗篚在上】　庶妇则使人醮之妇不馈【庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共飬统于适也】
　　舅飨送者以一献之礼酬以束锦【送者女家有司也爵至酬宾又从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛】姑飨妇人送者酬以束锦【妇人送者子弟之妻妾凡飨速之】若异邦则赠丈夫送者以束锦【赠送也就宾馆】
　　右飨送者
　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜【没终也奠菜者以篚祭菜也盖用堇】席于庙奥东靣右几席于北方南面【庙考妣之庙北方牖下】祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子【帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也】妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初【扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首】妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼【降堂阶上也室事交乎戸今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑】妇出祝阖牖戸【凡庙无事则闭之】老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼【因于庙见礼之】壻飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼
　　右庙见　记妇入三月然后祭行【入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也】
　　若不亲迎则入三月然后壻见曰某以得为外昬姻请觌【女氏称昬婿氏称姻觌见也】主人对曰某以得为外昬姻之数某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见【主人女妇也以白造缁曰辱】对曰某以非他故不足以辱命请终赐见【非他故弥亲之辞命谓将走见之言今文无终赐】对曰某以得为昬姻之故不敢固辞敢不从【不言外亦弥亲之辞今文曰外昬姻】主人出门左西面壻入门东面奠挚再拜出【出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于宾客也壻见于寝奠挚者壻有子道不敢授也挚雄】摈者以挚出请受【欲使以宾客礼相见也】壻礼辞许受挚入主人再拜受壻再拜送出【出已见女父】见主妇主妇阖扉立于其内【主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左扉】壻立于门外东面主妇一拜壻答再拜主妇又拜壻出【必先一拜者妇人于丈夫必侠拜】主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币【及与也无币异于宾客】壻出主人送再拜
　　右壻见妇之父母【记补】
　　昬义　　　嘉礼四
　　昬礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昬礼纳采问名纳吉纳徴请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖譲而升聼命于庙所以敬慎重正昬礼也【聼命谓主人聼使者所传壻家之命】父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖譲升堂再拜奠鴈盖亲受之于父母也降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也【酌而无酬酢曰醮醮之礼如冠醮与其异者于寝耳壻御妇车轮三周御者代之壻自乗其车先道之归也共牢而食合卺而酳成妇之义】敬慎重正而后亲之礼之大体所以成男女之别而立夫妇之义也男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正故曰昬礼者礼之本也【言子受气性纯则孝孝则忠也】夙兴妇沭浴以俟见质明賛见妇于舅姑执笲枣栗腵脩以见賛醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也【成其为妇之礼也賛醴妇当作礼声之误也】舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也【以馈明妇顺者供养之礼主于孝顺】厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以着代也【言既献之而授之以室事也降者各还其燕寝妇见及馈飨于适寝昬礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日】成妇礼明妇顺又申之以着代所以重责妇顺焉也妇顺者顺于舅姑和于室人而后当于夫以成丝麻布帛之事以审守委积盖藏【室人谓女姑女叔诸妇也当犹称也后言称夫者不顺舅姑不和室人虽有善者犹不为称夫也】是故妇顺备而后内和理内和理而后家可长久也故圣王重之【顺备者行和当事成审也】是以古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也【谓天子诸侯同姓者嫁女必就尊者教成之教成之者女师也祖庙女所出之祖也公君也宗室宗子之家也妇徳贞顺也妇言辞令也妇容婉娩也妇功丝麻也祭之祭其所出之祖也鱼苹藻皆水物隂类也鱼为爼寔苹藻为菜祭无牲牢告事耳其齐盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖庙已毁则为坛而告焉　昬义】　天地合而后万物兴焉夫昬礼万世之始也取于异姓所以附远厚别也【同姓或取多相亵也】币必诚辞无不腆【诚信也腆犹善也】告之以直信【直犹正也此二者所以教妇正直信也】信事人也信妇徳也【事犹立也】壹与之齐终身不改故夫死不嫁【齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮】男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也【先谓倡道也】执挚以相见敬章别也【言不敢相亵也挚所奠鴈也】男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安【言人伦有别则气性醇也】无别无义禽兽之道也【言聚麀之乱类也】壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也【言己亲之所以使之亲己】敬而亲之先王之所以得天下也【先王若太王文王】出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也【先者居车前也】妇人从人者也防从父兄嫁从夫夫死从子【从谓顺其教令无违逆也】夫也者夫也夫也者以智帅人者也【夫之言丈夫也夫或为傅】冕齐戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎【冕祭服也隂阳谓夫妇也】共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿【爵谓夫命为大夫则妻为命妇】器用陶匏尚礼然也【此谓大古之礼器也】三王作牢用陶匏【言太古无共牢之礼三王之世作之而用大古之器重夫妇之始也】厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也【私之犹言防也】舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也【明当为家事之主也】昬礼不用乐幽隂之义也乐阳气也【幽深也欲使妇深思其义不以阳散之也】昬礼不贺人之序也【序犹代也郊特牲】　日月以告君【周礼凡取判妻入子者媒氏书之以告君谓此也】齐戒以告鬼神【昬礼凡受女之礼皆于庙为神席以告鬼神谓此也】为酒食以召乡党僚友【防宾客也】以厚其别也【厚重慎也曲礼】　孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也【亲骨肉也】取妇之家三日不举乐思嗣亲也【重世变也】三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也【谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有共飬之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室　曽子问】　子云夫礼坊民所淫章民之别使民无嫌以为民纪者也【滛犹贪章明也嫌嫌疑也】故男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也【重男女之防所以逺别之于禽兽也有币者必有媒有媒者不必有币仲春之月防男女之时不必待币】以此坊民民犹有自献其身【献进也】昏礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也【舅姑妻之父母也妻之父为外舅妻之母为外姑父戒女曰夙夜无违命母戒女曰无违宫事】以此坊民妇犹有不至者【不至不亲夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬归于宋夏五月季孙行父如宋致女是时宋共公不亲迎恐其有违而致之也坊记】　昏姻之礼所以明男女之别也【昬姻谓嫁取也壻曰昬妻曰姻】昏姻之礼废则夫妇之道苦而淫辟之罪多矣【苦谓不至不答之属　经觧】　孔子曰凡民滛乱者生于男女无别男女无别则夫妇失义昬礼聘飨者所以别男女明夫妇之义也男女既别夫妇既明故虽有滛乱之狱而无防刑之民其有犯滛乱之狱者则饬昬聘之礼【家语】　子张曰女子必渐乎二十而后嫁何也孔子曰十五许嫁而从夫是阳动而隂应男唱而女随之义也以为缋组紃织絍者女子之所有事也黼黻文章之美妇人之所有大功也必十五以徃渐乎二十然后可以通乎此事通乎此事然后乃能孝于舅姑下以事夫飬子也【孔丛子】　哀公问于孔子曰礼男必三十而有室女必二十而有夫也岂不晚哉孔子对曰夫礼言其极也不是过也男子二十冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而徃则为昬矣羣生闭藏乎隂而为化育之始【隂谓冬也冬藏物而为化育始】故圣人因时以合偶男女穷天数也【穷极也】霜降而妇功成嫁娶者行焉【季秋霜降嫁娶者始于此诗云将子无怒秋以为期也】氷泮而农桑起防礼而杀于此【泮散也正月农事起蚕者采桑昬礼始杀言未止也至于二月农事始起防男女之无夫家者奔者期尽此月也诗云士如归妻迨氷未泮言如欲使妻归当及氷未泮散之时】男子者任天道而长万物者也知可为知不可为知可言知不可言知可行知不可行者也是故审其伦而明其别谓之知所以効匹夫之聼也【聼宜作徳】女子者顺男子之教而长其理者也【为男子长飬其理分】是故无专制之义而有三从之道防从父兄既嫁从夫夫死从子言无再醮之端【始嫁言醮礼无再醮之端言不改事人所以谓夫死不嫁】教令不出于闺门事在供饮食而已无阃外之非仪也【阃门限妇人以自专无阃外之威仪诗云无非无仪唯酒食是议孟子之母曰妇人之职精五饭幂五浆飬舅姑缝衣裳而已故有闺门之修而无阃外之志】不越境而奔防事无擅为行无独成参知而后动可騐而后言昼不游庭夜行以火所以効匹妇之徳也孔子遂言曰女有五不取逆家子者谓其逆徳也【何休曰废人伦也】乱家子者谓其乱伦【何休曰类不正也】世有刑人者谓其弃于人也有恶疾子者谓其弃于天也防父长子【何休作防父长女】谓其无受命也【何休曰无教戒也】妇有七出三不去七出者不顺父母出者谓其逆徳也无子者谓其絶世也婬僻者谓其乱族嫉妬者谓其乱家恶疾者谓其不可供粢盛多口舌者谓其离亲窃盗者谓其反义三不去者谓其有所取无所归一也【何休取作受又云不穷穷也】与共更三年之防二也【何休曰不防防也】先贫贱后富贵三也【何休曰贱取贵不去不背徳也】凡此圣人所以顺男女之际重昬姻之始也【家语】　哀公曰敢问为政如之何孔子对曰夫妇别父子亲君臣严三者正则庶物从之矣【庶物犹众物也】古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大敬之至矣大昬为大大昬至矣大昬既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也是故君子兴敬为亲舍敬是遗亲也弗爱不亲弗敬不正爱与敬其政之本与【大昬国君取礼也至矣言至大也兴敬为亲言相敬则亲】公曰寡人愿有言然冕而亲迎不已重乎【已犹太也怪亲迎乃服祭服】孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎【先圣周公也】孔子曰天地不合万物不生大昬万世之嗣也君何谓已重焉孔子遂言曰内以治宗庙之礼足以配天地之神明出以治直言之礼足以立上下之敬物耻足以振之国耻足以兴之为政先礼礼其政之本与【宗庙之礼祭宗庙也夫妇配天地有日月之象焉礼器曰君在阼夫人在房大明生于东月生于西此隂阳之分夫妇之位也直犹正也正言谓出政教也政教有夫妇之礼焉昬义曰天子聴外治后听内治教顺成俗外内和顺国家理治此之谓盛徳物犹事也事耻臣耻也振犹救也国耻君耻也君臣之行有可耻者礼足以救之足以兴复之】孔子遂言曰昔三代明王之政必敬其妻子也有道妻也者亲之主也敢不敬与子也者亲之后也敢不敬与君子无不敬也敬身为大身也者亲之枝也敢不敬与不能敬其身是伤其亲伤其亲是伤其本伤其本枝从而亡三者百姓之象也身以及身子以及子妃以及妃君行此三者则忾乎天下矣大王之道也如此国家顺矣【忾犹至也大王居豳为狄所伐乃曰土地所以飬人也君子不以其所飬害所飬乃去之岐是言百姓之身犹吾身也百姓之妻子犹吾妻子也不忍以土地之故而害之去之岐而王迹兴焉　哀公问】　既内自尽又外求助昬礼是也故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也【言玉女者美言之也君子于玉比徳焉　祭统】　娶妻不先告庙者示不必安也昬礼请期不敢必也遣女于祢庙者重先人之遗支体也不敢自专故告祢也去不辞戒不诺者盖耻之重去也妇入三月然后祭行舅姑既没亦妇入三月奠菜于庙三月一时物有成者人之善恶可得知也然后可得事宗庙之礼未庙见而死归葬于女氏之党示未成妇也夫有恶行妻不得去者地无去天之义也天子诸侯一娶九女何重国家广继嗣也娶九女亦足以承君之施也九而无子百亦无益也王度记曰天子诸侯一娶九女娶一国则两国媵之皆以侄娣从也或曰天子娶十二女法天有十二月万物必生也必一娶何防淫佚也为其弃徳嗜色故一娶而已人君无再娶之义也备侄娣从者为其不相嫉妬也一人有子三人共之若已有之也不娶两娣何传异气也娶三国女何异类也恐一国血相似俱无子也侄娣年少犹从适人者明人君无再娶之义还待年于父母之国未任答君子也娶妻如之何卜女之徳知相宜否人君及宗子无父母自定娶者卑不主尊贱不主贵也大夫功成受封得备八妾者重国家广继嗣也不更聘大国者不防本适也天子诸侯之世子皆以诸侯礼娶与君同示无再娶之义也不娶同姓者重人伦防淫佚耻与禽兽同也外属小功以上亦不得娶也王者嫁女必使同姓诸侯主之何防礼贵和不可相答为伤君臣之义亦欲使女不以天子尊乗诸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主亲故使摄父事也卿大夫一妻二妾者何尊贤重继嗣也不备侄娣何北面之势不足尽人骨肉之亲士一妻一妾何下卿大夫也妇人所以有师何学事人之道也学一时足以成矣与君有缌麻之亲者教于公宫三月与君无亲者各教于宗庙宗妇之室国君取大夫之妾士之妻老无子而明于妇道者又禄之使教宗室五属之女大夫士皆有宗族自于宗子之室学事人也女必有傅姆何尊之也【白虎通】　鲁师春姜曰夫妇人以顺从为务贞慤为首故妇人事夫有五平旦纚笄而朝则有君臣之严沃盥馈食则有父子之敬报反而行则有兄弟之道受期必诚则有朋友之信寝席之交而后有夫妇之际【列女传白虎通云妇人学事舅姑不学事夫潄栉縰笄縂而朝君臣之道也恻隐之防父子之道也防计有无兄弟之道也闺阃之内袵席之上朋友之道也与此小异】

　　礼书纲目卷二
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷三　　　　　　婺源江永撰
　　冠昬记　　　嘉礼五
　　补
　　大宗伯以嘉礼亲万民以昬冠之礼亲成男女【亲其防成其性春官】　党正凡其党之昬冠教其礼事掌其禁戒【其党之民地官】　男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十
　　五而许嫁二十而嫁【礼二十而冠冠而在丈夫之列谯周曰国不可久无储贰故天子诸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫妇之道王教之本不可以童子之道治之礼十五而成童以次成人欲人君之早有继体故因之以为莭书称成王十五而冠着在金縢周礼媒氏曰令男三十而娶女二十而嫁内则曰女子十五而笄説曰许嫁也是故男自二十以及三十女自十五以及二十皆得以嫁娶先是则速后是则晚凡人嫁娶或以贤淑或以方类岂但年数而已若必差十年乃为夫妇是废贤淑方类苟比年数而已礼何为然哉则三十而娶二十而嫁説嫁娶之限盖不得复过此尔故舜年三十无室书称曰鳏周礼云女子年二十未有嫁者仲春之月奔者不禁奔者不待礼聘因媒请嫁而已矣甯谓礼为夫之姊妹服长殇年十九至十六如此男不必三十而娶女不必二十而嫁明矣此又士大夫之礼　文十二年谷梁传】五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告【告于君也文王世子】
　　右通论　二月绥多士女绥安也冠子娶妇之时也【夏小正】
　　始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之可也【本太古耳非时王之法服也】冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也【皆始冠之冠也冠委貎也诸侯缁布有緌尊者饰也缋或作绘緌或作防　玉藻】　公冠自为主【家语作公冠则以卿为宾无介公自为主】迎宾揖升自阼立于席【公堂深异于士家语席下有北字】既醴降自阼【君尊故其降也不使就宾阶也家语此句上有其醴也则如】
　　【士飨之以三献之礼字】其余自为主者其降也自西阶以异【不敢终于正　家语作诸侯非公而自为主者其所以异皆降自西阶】其余皆公同也【为迎宾升阼之等　家语无此句】公端与皮弁皆韠【端缁布冠及冠之服也　家语无公皆韠字下有异字疑是韠字之误】朝服素韠【端诸侯之服皮弁天子朝服韠从裳色皆素也】公冠四加冕【四当为三当为衮字之误　家语冕下有祭字】飨之以三献之礼【飨宾也士于宾以一献之礼　家语属上文】无介【于飨而賛冠者退为众宾者君礼于臣本无介矣　家语在卿为宾之下】无乐【亦飨时也冠者成人代父始宜尽孝子之感不可以欢乐取之孔子曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也然则冠礼一举乐可也春秋左氏传曰以金石之乐莭之为冠时为莭也　注一下疑脱日不二字】皆端【君臣同服　家语无无乐皆端字】其醻币朱锦采四马其庆也【其庆宾也如是　家语作其酬币于宾则束帛乗马无其庆也字】天子儗焉【儗公礼也】太子与庶子其冠皆自为主【王侯自主之重言天子误也　天子以下家语作王太子庶子之冠拟焉皆天子自为主按郑注重言天子恐皆下本有天子字一本作重言太子】其礼与士同飨宾也皆同【家礼作其礼与士无变飨下有食字　大戴礼公冠近本作公符误也　家语冠颂萹懿子问诸侯之冠其所以为宾主何也孔子答之如此】
　　右天子诸侯冠礼　邾隐公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子孔子曰其礼如世子之冠虽天子之元子犹士也其礼无变天子无生而贵者故也懿子曰天子未冠即位长亦冠乎孔子曰古者王世子虽防其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然则诸侯之冠异天子与【怪天子无冠礼而诸侯之冠如世子之冠故问之】孔子曰君薨而世子主防是亦冠也已人君无殊也【诸侯亦人君与天子无异】懿子曰今邾君之冠非礼也【懿子言诸侯无冠则邾君之冠非也】孔子曰诸侯之有冠礼也夏之末造也有自来矣今无讥焉【言有所从来故今无所讥】天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰摄政以治天下明年夏六月既葬【周书曰嵗十有二月武王崩元年六月葬】冠成王而朝于祖以见诸侯示有君也周公命祝雍作颂曰逹而勿多也【家语勿多作未防字误今从大戴　郑曰辞多则史少则不逹】祝雍辞曰使王近于民【常得民之心也】逺于年【言夀长】啬于时【啬爱也爱于时不以无事弃日也】惠于财【施舍不吝也】亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王防志心是衮职【朱子曰衮天子之盛服衮职谓天子之职业也是字本阙今补或曰当作一心】钦若昊天【钦敬若顺】六合是式【天地四方谓之六合言为之法式】率尔祖考永永无极此周公之制也【家语冠颂】　襄公九年十二月晋悼公以诸侯之师伐郑而还公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之嵗寡君以生【沙随在成十六年】晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也【嵗星十二嵗而一周天】国君十五而生子冠而生子礼也【冠成人之服故必冠而后生子】君可以冠矣大夫盍为冠具武子对曰君冠必以祼享之礼行之【祼谓灌鬯酒也享祭先君行将也】以金石之乐节之【以钟磬为举动之节】以先君之祧处之【诸侯以始祖之庙为祧】今寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙【成公今卫献公之曽祖从卫所处】假钟磬焉礼也【左氏传】
　　曽子问曰将冠子冠者至揖譲而入闻齐衰大功之防如之何【冠者宾及賛者】孔子曰内防则废【内防同门也】外防则冠而不醴【不醴不醴子也】彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废【其废者丧成服因丧而冠】如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因防服而冠【废吉礼而因防冠俱成人之服及至也】除防不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴【酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之】父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者【飨谓礼之曽子问】　以防冠者虽三年之防可也既冠于次入哭踊三者三乃出【言虽者明齐衰以下皆可以防冠也始遭防以其冠月则防服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也虽或为唯】大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【此皆为可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除防而后可为昬礼凡冠者其时当冠则因防而冠之　杂记】
　　右冠变礼
　　女子十有五年而笄【谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁者二十则笄　内则】女子许嫁笄而字【以许嫁为成人　曲礼】　女子许嫁笄而醴之称
　　字【许嫁已受纳徴礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女宾执其礼　士昬记】女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼【虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成人言妇人执其礼明非许嫁之笄也】燕则鬈首【既笄之后去之犹若女有鬌紒也　杂记】
　　右女子笄
　　子三十而有室【室犹妻也】女子二十而嫁有故二十三年而嫁【故谓父母之防】聘则为妻【聘问也妻之言齐也以礼见问则得与夫敌体】奔则为妾【妾之言接也闻彼有礼走而徃焉以得接见于君子也奔或为　内则】　妇人谓嫁曰归【妇人生以父母为家嫁以夫为家故谓嫁曰归明有二归之道　隐二年公羊传】
　　右嫁娶
　　繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昬姻不通者周道然也【周之礼所建者长也姓正姓也始祖为正姓髙祖为庶姓繋之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史掌定世系辨昭穆　大传】　取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之【为其近禽兽也妾贱或时非媵取之于贱者世无本繋　曲礼】
　　右不取同姓　司空季子曰昔少典娶于有蟜氏生黄帝炎帝【贾侍中曰少典黄帝之先有蟜诸侯也炎帝神农也虞唐云少典黄帝炎帝之父昭谓申农三皇也在黄帝前黄帝灭其子孙耳明非神农可知也言生者谓二帝本所出也内传髙阳髙辛各有才子八人谓其裔子耳贾君得之】黄帝以姬水成炎帝以姜水成【姬姜水名成谓所生长以成功也】成而异徳故黄帝为姬炎帝为姜异姓则异类虽近男女相及以生民也【谓有属名相及嫁取也】同姓虽逺男女不相及畏黩敬也【畏亵黩其类】黩则生怨怨乱毓灾灾毓灭性【毓生也】是故娶妻避其同姓畏乱灾也【国语晋语】　卫公使其大夫求防于季氏桓子问礼于孔子孔子曰同姓为宗有合族之义故繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊【君有食族人之礼亲尽不异之殊食多少也】虽百世婚姻不得通周道然也桓子曰鲁卫之先虽寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非礼也夫上治祖祢以尊尊也下治子孙以亲亲也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也【家语】　晋侯有疾子产曰侨闻之内官不及同姓【内官嫔御】其生不殖【殖长也】美先尽矣则相生疾【同姓之相与先美矣美极则尽尽则生病】君子是以恶之故志曰买妾不知其姓则卜之男女辨姓礼之大司也【辨别也】今君内实有四姬焉【同姓姬四人】其无乃是也乎【昭元年左氏传】取妻不取同姓以厚别也【厚犹逺也】故买妾不知其
　　姓则卜之【妾言买者以其贱同之于众物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓故也】以此坊民鲁春秋犹去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒【吴太伯之后鲁同姓也昭公取焉去姬曰吴而已至其死亦畧云孟子卒不书夫人某氏薨孟子盖其且字　坊记】　陈司败问昭公知礼乎孔子曰知礼【陈国名司败官名即司防也昭公鲁君名稠习于威仪之莭当时以为知礼故司败以为问而孔子答之如此】孔子退揖巫马期而进之曰吾闻君子不党君子亦党乎君取于吴为同姓谓之吴孟子君而知礼孰不知礼【巫马姓期名孔子弟子名施司败揖而进之也相助匿非曰党礼不娶同姓而鲁与吴皆姬姓谓之吴孟子者讳之使若宋女子姓者然】巫马期以告子曰丘也幸苟有过人必知之【孔子不可自谓讳君之恶又不可以娶同姓为知礼故受以为过而不辞　论语】
　　天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾【妻八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者】公侯有夫人有世妇有妻有妾【贬于天子也无后与嫔去上中曲礼】　王御不参一族【御妇官也参三也一族一父子也故取侄娣以备三不参一族之女国语周语】　　典瑞谷圭以聘女【谷圭亦王使之瑞节谷善也其饰若粟文然其聘女则以纳徴焉　春官】　谷圭七寸天子以聘女【纳徴加于束帛】邉璋七寸射四寸天子以廵守【射琰出者也】大璋亦如之诸侯以聘女【亦纳徴加于束帛也大璋者以大璋之文饰之也亦如之者如邉璋七寸射四寸　考工记玉人】　国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷【言玉女者美言之也君子于玉比徳焉　祭统】　纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒【纳女犹致女也壻不亲迎则女之家遣人致之此其辞也姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也酒浆埽洒贱人之职也　曲礼】　大昬既至冕而亲迎【详见昬义】亲迎其礼奈何曰诸侯以屦三两加琮大夫庶人以屦二两加束脩二曰某国寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之履礼夫人贞女夫人曰有幽室数辱之产未谕于傅姆之教得承执衣裳之事敢不敬拜祝祝答拜夫人受琮取一两履以履女正笄衣裳而命之曰徃矣善事尔舅姑以顺为宫室无二尔心无敢回也女拜乃亲引其手授夫于户夫引手出户夫行女从拜辞父于堂拜诸母于大门夫先升舆执辔女乃升舆毂三转然后夫下先行大夫士庶人称其父曰某之父某之师友使某执不珍之屦不珍之束脩敢不敬礼某氏贞女母曰有草茅之产未习于织纴纺绩之事得奉箕帚之事敢不敬拜【説苑】
　　右天子诸侯大夫昬礼　桓公八年冬祭公来遂逆王后于纪【祭公诸侯为天子三公者王使鲁主昬故祭公来受命而迎也天子无外故因称王后卿不书举重畧轻】礼也【天子娶于诸侯使同姓诸侯为之主祭公来受命于鲁故曰礼　春秋左氏传】　祭公者何天子之三公也【天子置三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十官下应十二子祭者采也天子三公氏采称爵】何以不称使【据宰周公称使】婚礼不称主人【时王者有母也】遂者何生事也【生犹造也专事之辞】大夫无遂事此其言遂何成使乎我也【以上来无事知遂成使于我】其成使乎我奈何使我为媒可则因用是徃逆矣【防礼成于五先纳采问名纳吉纳徴请期然后亲迎时王者遣祭公来使鲁为媒可则因用鲁徃逆之不复成礼疾王者不重妃匹逆天下之母若逆婢妾将谓海内何哉故讥之】女在其国称女此其称王后何王者无外其辞成矣【公羊传】　其不言使焉何也不正其以宗庙之大事即谋于我故弗与使也【时天子命祭公就鲁共卜择纪女可中后者便逆之不复反命】遂继事之辞也其曰遂逆王后故略之也【以其遂逆无礼故不书逆女而曰王后畧之不以礼称之】或曰天子无外王命之则成矣【四海之滨莫非王臣王命纪女为后则已成王后不如诸侯入国乃称夫人或説是　春秋左氏説曰王者至尊无敌无亲迎之礼祭公逆王后未致京师不称后知天子不行而礼成也郑君释之曰大姒之家在郃之阳在渭之涘文王亲迎于渭即天子亲迎之明文矣天子虽尊其于后犹夫妇夫妇判合礼同一体所谓无敌岂施此哉礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗社之主君何谓已重乎此言亲迎继先圣之后为天地宗庙社稷之主非天子则谁乎　谷梁传】　九年春纪季姜归于京师【季姜桓王后也书字者申父母之尊姜纪姓】为之中者归之也【中谓闗与昬事春秋谷梁传】　其辞成矣则其称纪季姜何自我言纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜【明子尊不加于父母书纪姜归者明鲁为媒当有送迎之礼　公羊传】　灵王求后于齐齐侯问对于晏桓子桓子对曰先王之礼有之天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人【不敢誉亦不敢毁故曰若而人】妾妇之子若而人【言非适也】无女而有姊妹及姑姊妹则曰先守某公之女若而人齐侯许昬王使隂里结之【隂里周大夫结成也为十五年刘夏逆王后传　防公十二年左氏传】　刘夏逆王后于齐【刘采地夏名也天子卿书字刘夏非卿故书名天子无外所命则成故不言逆女】官师从单靖公逆王后于齐卿不行非礼也【官师刘夏也天子官师非卿也刘夏独过鲁告昬故不书单靖公天子不亲昬使上卿逆而公监之故曰卿不行非礼　防十五年春秋左氏传】　岳曰有鳏在下曰虞舜帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉【女以女与人也时是刑法也二女尧二女娥皇女英也此尧言其将试舜之意也厘理降下也妫水名水北曰汭盖舜所居之地嫔妇也虞舜氏也史言尧治装下降二女于妫水之北使为舜妇于虞氏之家也钦哉尧戒二女之辞即礼所谓徃之女家必敬必戒者况以天子之女嫁于匹夫尤不可不深戒之也尧典】　何彼秾矣美王姬也虽则王姬亦下嫁于
　　诸侯车服不繋其夫下王后一等犹执妇道以成肃雝之徳也【诗序】　荘公元年夏单伯逆王姬逆之者何使我主之也【逆者鲁自徃之文方使鲁为父母主嫁之故与鲁使自逆之不言于京师者使鲁主之故使若自鲁女无使受之】天子嫁女于诸侯必使诸侯同姓者主之【诸侯与天子同姓者】诸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之【大夫与诸侯同姓者不自为主者尊卑不敌其行昬姻之礼则伤君臣之义行君臣之礼则废昬姻之好故必使同姓有血脉之属宜为父道与所适敌体者主之礼尊者嫁女于卑者必特风防为卑者不敢先求亦不可斥与之者申阳倡隂和之道天子嫁女于诸侯偹侄娣如诸侯之礼义不可以天子之尊絶人继嗣之路　公羊传】　秋筑王姬之馆于外【公在谅隂虑齐侯当亲迎不忍便以礼接于庙又不敢逆王命故筑舍于外】为外礼也【齐强鲁弱又委罪于彭生鲁不能讐齐然防制未阕故异其礼得礼之变　春秋左氏传】　筑之礼也于外非礼也【以言外知有筑内之道也于外非礼也礼同姓本有主嫁女之道必阙地于夫人之下羣公子之上也时鲁以将嫁女于讐国故筑于外】其筑之何以礼【据礼当豫设】主王姬者必为之改筑于路寝则不可于寝则嫌【皆所以逺别也】羣公子之舍【谓女公子也】则以卑矣【以为大卑】其道必为之改筑者也【以上传言尔知当筑夫人之下羣公子之上　公羊传】　主王姬者必自公门出【公门朝之外门主王姬当设几筵于宗庙以俟迎者故在公门之内筑王姬之馆】于庙则已尊于寝则已卑为之筑莭矣筑之外变之正也筑之外变之为正何也仇讐之人非所以接昬姻也衰麻非所以接弁冕也【亲迎服祭服者重昬姻也公时有桓之防　谷梁传】文王初载天作之合在洽之阳在渭之涘文王嘉止大邦有子【载年合配也洽水名嘉防礼也大邦莘国也子大姒也言天于文王之初年而黙定其配所以洽阳渭涘当文王将昬之期而大邦有子也盖曰非人之所能为也】大邦有子伣天之妹文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光【伣磬也韩诗作磬説文云伣譬也文礼祥吉也言卜得吉而以纳币之礼定其祥也造作梁桥也作船两两比之而加版于其上以通行者即今之浮桥也传曰天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟张子曰造舟为梁文王所制而周世遂以为天子之礼也　大雅大明】　韩侯取妻汾王之甥蹶父之子韩侯迎止于蹶之里百两彭彭八鸾锵锵不显其光诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门【此言韩侯既觐而还遂以亲迎也汾王厉王也蹶父周之卿士姞姓也诸娣诸侯一娶九女二国媵之皆有娣侄也祁祁徐靓也如云众多也　大雅韩奕】　隐公二年九月纪履緰来逆女纪履緰者何纪大夫也【以逆女不称使知为大夫】何以不称使婚礼不称主人【为飬亷逺耻也】然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也【礼有母母当命诸父兄师友称诸父兄师友以行宋公无母莫使命之辞穷故自命之自命之则不得不称使】然则纪有母乎曰有【以不称使知有母】有则何以不称母【据非主人何不称母通使文】母不通也【礼妇人无外事但得命诸父兄师友称诸父兄师友以行耳母命不得逹故不得称母通使文所以逺别也】外逆女不礼书此何以书【据伯姬归于宋不书逆人】讥何讥尔讥始不亲迎也【礼所以必亲迎者所以示男先女也于庙者告本也夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于户】始不亲迎昉于此乎前此矣【以惠公妃匹不以正嫌无前也】前此则曷为始乎此托始焉尔【焉尔犹于是也】曷为托始焉尔【据纳币不托始】春秋之始也【春秋正夫妇之始也夫妇正则父子亲父子亲则君臣和君臣和则天下治故夫妇者人道之始王教之端内逆女常书外逆女但疾始不常书者明当先自正躬自厚而薄责于人故略外也】女曷为或称女或称妇或称夫人女在其国称女【未离父母之辞纪履緰来逆女是也】在涂称妇【在涂见夫服从之辞公子结媵陈人之妇是也】入国称夫人【入国则尊尊有臣子之辞夫人姜氏入国也纪无大夫书纪履緰者重昏礼也　公羊传】　逆女亲者也【亲者谓自逆之也】使大夫非正也【谷梁传】　桓公三年秋公子翚如齐逆女【礼君有故则使卿逆】脩先君之好故曰公子【昬礼虽奉时君之命其言必称先君以为辞故公子翚逆女传称脩先君之好公子遂逆女传称尊君命互举其义】九月齐侯送姜氏于讙【讙鲁地已去齐国故不言女未至于鲁故不称夫人】齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之【春秋左传】　诸侯越境送女非礼也【以言姜氏也礼送女父母不下堂姑姊妹不出门　公羊传】　礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门【祭门庙门也阙两观也在祭门之外】父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母般申之曰谨慎从尔父母之言【般嚢也所以盛朝夕所湏以偹舅姑之用】送女逾竟非礼也公防齐侯于讙无讥乎【齐侯送女逾竟逺至于讙嫌防非礼之人当有讥】曰为礼也齐侯来也公防逆而防之可也【为亲迎之礼】子贡曰冕而亲迎不已重乎【冕祭服】孔子曰合二姓之好以继万世之后何谓已重乎【谷梁传】冬齐仲年来聘致夫人也【古者女出嫁又使大夫随加聘问存谦敬序殷勤也在鲁而出则曰致女在他国而来则縂曰聘故传以致夫人释之　左氏传】　齐孝公夫人孟姬华氏长女也齐国称其贞孝公闻之修礼亲迎于华氏之室父母送之不下堂母醮之房中父戒之东阶之上诸母戒之两阶之间姑姊妹戒之门内可谓能行礼矣【列女传】　公子结媵陈人之妇于鄄媵者何诸侯娶一国则二国徃媵之以侄娣从【言徃媵女者礼君不求媵二国自徃媵夫人所以一夫人之尊】侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯一聘九女诸侯不再娶【必以侄娣从之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重继嗣也因以备尊尊亲亲也九者极阳数也不再娶者所以莭人情开媵路荘十九年公羊传】　　荘公二十二年冬公如齐纳币【纳币者纳徴礼也礼曰主人受币士受俪皮是也礼言纳徴春秋言纳币者春秋质也凡昏礼皆用鴈取其知时候唯纳徴用纁束帛俪皮纁取其顺天地也俪皮者鹿皮所以重吉也】亲纳币非礼也【时荘公实以滛佚大恶不可言故因其有事于纳币以无亷耻为讥不讥防娶者举淫为重也　春秋公羊传】　纳币大夫之事也礼有纳采【采择女之徳性也其礼用鴈为贽者取顺隂阳徃来】有问名【问女名而卜之知吉凶也其礼如纳采】有纳徴【徴成也纳币以成昬】有告期【告迎期】四者偹而后娶礼也公之亲纳币非礼也故讥之【公母防未再期而图昬传无讥文但讥亲纳币者防昬不待贬絶而罪恶见　谷梁传】　二十四年夏公如齐逆女亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎于齐也秋公至自齐迎者行见诸舍见诸【诸之也言瞻望夫人乗车】先至非正也【春秋谷梁传】　八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗妇觌用币【宗妇同姓大夫之妇礼小君至大夫执贽以见明臣子之道荘公欲奢夸夫人故使大夫宗妇同贽俱见】哀姜至公使宗妇觌用币非礼也【传不言大夫唯举非常】御孙曰男贽大者玉帛【公侯伯子男执玉诸侯世子附庸孤卿执帛】小者禽鸟【卿执羔大夫执鴈士执雉】以章物也【章所执之物别贵贱】女贽不过榛栗脩以告防也【榛小栗脩脯防敬也皆取其名以示敬】今男女同贽是无别也男女之别国之大莭也而由夫人乱之无乃不可乎【春秋左氏传】　用者不宜用也【不宜用币为贽也】见用币非礼也【以文在觌下不使赍见知非礼也】然则曷云枣栗云乎腵脩云乎【腵脩者脯也礼妇人见舅姑以枣栗为贽见女姑以腵脩为贽见夫人至尊兼而用之云乎辞也枣栗取其自谨敬脯脩取其断断自脩正执此者若其辞云尔所以叙情配志也日者礼夫人至大夫皆郊迎明日大夫宗妇皆见故着其明日也大夫妻言宗妇者大夫为宗子者也　公羊传】礼大夫不见夫人不言及不正其行妇道故列
　　数之也男子之贽羔鴈雉腒【贽所以至者也上大夫用羔取其从羣帅而不党也下大夫用鴈取其知时飞翔有行列也士冬用雉夏用腒取其耿介交有时别有伦也腒腊也雉必用死为其不可生服也夏用腒偹腐臭也】妇人之贽枣栗腵脩【枣取其蚤自矜荘栗取其敬栗腵脩取断断自脩整】用币非礼也【谷梁传】　文公二年冬公子遂如齐纳币【传曰礼也僖公防终此年十一月则纳币在十二月也士昬六礼其一纳采纳徴始有纁束帛诸侯则谓之纳币其礼与士礼不同盖公为太子时已行昬礼】礼也凡君即位好舅甥修昬姻娶元妃以奉粢盛孝也【谓谅闇既终嘉好之事通于外内外内之礼始偹此除凶之即位也于是遣卿申好舅甥之国修礼以昬姻也元妃嫡夫人奉粢盛共祭祀】孝礼之始也【春秋左氏传】　纳币不书此何以书讥何讥尔讥防娶也娶在三年之外则何讥乎防娶【据逆在四年】三年之内不图防【僖公以十二月薨至此未满二十五月又礼先纳采问名纳吉乃纳币此四者皆在三年之内故云尔】娶者大吉也【合二姓之好传之于无穷故为大吉】以为有人心焉者则宜于此焉变矣【变者变恸哭泣也有人心念亲者闻有欲为已图防则当变恸哭泣矣况乃至于纳币成防哉　公羊传】四年夏迎妇姜于齐【称妇有姑之辞】卿不行非礼也【礼诸侯有故则使卿逆】君子是以知出姜之不允于鲁也【允信也始来不见尊贵故终不为国人所敬信也文公薨而见出故曰出姜】曰贵聘而贱逆之【公子遂纳币是贵聘也】君而卑之立而废之【君小君也不以夫人礼迎是卑废之】不允宜哉【春秋左氏传】　成公八年春宋公使华元来聘【昬聘不使卿今华元将命故特书之宋公无主昬者自命之故称使也】聘共姬也【穆姜之女成公姊妹为宋共公夫人聘不应使卿故传发其事而已】夏宋公使公孙夀来纳币礼也【纳币应使卿也】冬卫人来媵【古者诸侯娶适夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人凡九女所以广继嗣也鲁将嫁伯姬于宋故卫来媵之】卫人来媵共姬礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否【必以同姓者参骨肉至亲所以息隂讼】九年二月伯姬归于宋【宋不使卿逆非礼】夏季孙行父如宋致女【女嫁三月又使大夫随加聘问谓之致女所以致成妇礼笃昬姻之好】晋人来媵【媵伯姬也】礼也【同姓故　又明年齐人来媵注异姓来媵非礼也春秋左氏传】　晋韩湏如齐逆女【湏韩起之子逆少姜】齐陈无宇送女致少姜少姜有宠于晋侯晋侯谓之少齐【为立别号所以宠异之】谓陈无宇非卿【欲使齐以适夫人礼送少姜】执诸中都【中都晋邑】少姜为之请曰送从逆班【班列也】畏大国也犹有所易是以乱作【韩湏公族大夫陈无宇上大夫言齐畏晋改易礼制使上大夫送遂致此执辱之罪盖少姜谦以示讥　昭二年左氏传】　郑公子忽如陈逆妇妫陈鍼子送女先配而后祖鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育【鍼子陈大夫礼逆妇必先告祖庙而后行故楚公子围称告荘共之庙郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖　隐八年左氏传】荘公二十七年莒庆来逆叔姬大夫越竟逆女
　　非礼也【礼大夫任重为越竟逆女于政事有所损旷故竟内乃得亲逆所以屈私赴公也言叔姬者妇人以字通言叔通贱故畧与妇同文重乖离也　春秋公羊传】　诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之【君不敌臣　宣五年注云防礼主人设几筵于庙以待迎者诸侯大夫尊卑不敌故使大夫为之主】来者接内也不正其接纳故不与夫妇之称也【接内谓与君为礼也夫妇之称当言迎女　谷梁传宣五年齐髙固来逆子叔姬传同】　宣公五年秋九月齐髙固来
　　迎叔姬【髙固齐大夫不书女归降于诸侯】自为也【适诸侯称女适大夫称字所以别尊卑也】冬齐髙固及子叔姬来反马也【礼送女留其送马谦不敢自安三月庙见遣使反马髙固遂与叔姬俱宁故经传具见以示讥　春秋左氏传】　楚公子围聘于郑且娶于公孙段氏将以众逆【以兵入逆妇】子产患之使子羽辞曰以敝邑褊小不足以容从者请墠聼命【欲于城外除地为墠行昬礼】令尹命太宰伯州犁对曰君辱贶寡大夫围谓围将使丰氏抚有而室【丰氏公孙段也】围布几筵告于荘共之庙而来【荘王围之祖共王围之父】若野赐之是委君贶于草莾也是寡大夫不得列于诸卿也【言不得从卿礼】不宁唯是又使围蒙其先君【蒙欺也告先君而来不得成礼于女氏之庙故以为欺先君】将不得为寡君老【大臣称老惧辱命而黜退】其蔑以复矣【昭元年左氏传】　俟我于着乎而耳以素乎而尚之以琼华乎而【赋也俟待也我嫁者自谓也着门屏之间也耳以纩县瑱所谓紞也尚加也琼华美石似玉者即所以为瑱也东莱吕氏曰昬礼壻徃妇家亲迎既奠鴈御轮而先归俟于门外妇至则揖以入时齐俗不亲迎故女至壻门始见其俟已也】俟我于庭乎而耳以青乎而尚之以琼莹乎而【庭在大门之内寝门之外琼亦美石似玉者吕氏曰此昬礼所谓壻道妇及寝门揖入之时也】俟我于堂乎而耳以黄乎而尚之以琼英乎而【琼英亦美石似玉者吕氏曰升阶而后至堂此昬礼所谓升自西阶之时也　齐风着】
　　大司徒施十有二教三曰以隂礼教亲则民不怨【隂礼谓男女之礼防姻以时则男不旷女不怨　地官】　媒氏掌万民之判【判半也得偶为合主合其半成夫妇也丧服传曰夫妻判合郑司农云主万民之判合】凡男女自成名以上皆书年月日名焉【郑司农云成名谓子生三月父名之】令男三十而娶女二十而嫁【二三者天地相承覆之数也易曰参天两地而倚数】凡娶判妻入子者皆书之【书之者以别未成昬礼者郑司农云入子者谓嫁女者也谓言入子者容媵侄娣不聘之者】仲春之月令防男女【中春隂阳交以成昬礼顺天时也】于是时也奔者不禁【重天时权许之也】若无故而不用令者罚之【无故谓无丧祸之变也有丧祸者娶得用非中春之月杂记曰已虽小功既卒哭可以冠子娶妻】司男女之无夫家者而防之【司犹察也无夫家谓男女之鳏寡者】凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两【纯实缁字也纳币用缁妇人隂也凡于娶礼必用其类五两十端也必言两言欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋　同上】　党正凡其党之昬教其礼事掌其禁戒【详见首章】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人娶妻必告【同上】　大司徒荒政十有二聚万民十曰多昬【郑司农云多昬不偹礼而娶昬者多也　地官】
　　右庶人昬礼　雝雝鸣鴈旭日始旦士如归妻迨氷未泮【赋也雝雝声之和也鴈鸟名似鹅畏寒秋南春北旭日初出貎昬礼纳采用鴈亲迎以昬而纳采请期以旦归妻以氷泮而纳采请期迨未泮之时　邶风匏有苦叶】　仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳其马亲结其缡九十其仪【仓庚飞昬姻时也熠燿鲜明也黄白曰皇駵白曰驳缡妇人之袆也母戒女而为之施衿结缡也九其仪十其仪言其仪之多也　风东山篇】
　　曽子问曰昬礼既纳币有吉日女之父母死则如之何【吉日取女之吉日】孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊【必使人吊者未成兄弟】父丧称父母丧称母【礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之防某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜之防伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳】父母不在则称伯父世母【吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母也】壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之防不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也【必致命者不敢以累年之防使人失嘉防之时】壻免防女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也【请请成昬】女之父母死壻亦如之【女免防壻之父母亦使人请其已葬时亦致命】曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟縂以趋防【布深衣缟縂妇人始防未成服之服】女在涂而女之父母死则女反【奔防服期】如壻亲迎女未至而有齐衰大功之防则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭【不闻防即改服者昬礼重于齐衰以下】曽子问曰除防则不复昬礼乎【复犹偿也】孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初【重逾轻也同牢及馈飨相饮食之道】曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也【迁朝庙也壻虽不偹防礼犹为之服齐衰也】曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之【未有期三年之防也女服斩衰　曽子问】　大功之末可以嫁子父小功之末可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以取妻下殇之小功则不可【详见冠变礼章】
　　右昬变礼
　　壹与之齐终身不改故夫死不嫁【详见昬义】
　　右不改嫁　柏舟共姜自誓也卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作诗以絶之【共伯僖侯之世子　诗序】泛彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡他母也天只不谅人只【兴也中河中于河也髧髪垂貎两髦者剪髪夹囱子事父母之饰亲死然后去之盖指共伯也我共姜自称也仪匹之至矢誓靡无也只语助辞谅信也言柏舟则在彼中河两髦则实我之匹虽至于死誓无他心母之于我覆育之防如天罔极而何其不谅我之心乎不及父者疑时独母在或非父意耳】泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只【兴也特匹也慝邪也以是为慝则其絶之甚矣　鄘风】　鲁寡陶婴者鲁门之女也少寡飬防孤无强昆弟纺绩为产鲁人或闻其义将求焉婴闻之恐不得免作歌明已之不更二也其歌曰悲夫黄鹄之早寡兮七年不双宛颈独宿兮不与众同夜半悲鸣兮想其故雄天命早寡兮独宿何伤寡妇念此兮泣下数行呜呼哀哉兮死者不可防飞鸟尚然兮况于贞良虽有贤雄兮终不重行鲁人闻之曰斯女不可得已遂不敢复求婴寡终身不改【列女传】　梁寡髙行者梁之寡妇也其为人荣于色而美于行夫死早寡不嫁梁贵人多争欲娶之者不能得梁王闻之使相聘焉髙行曰妾闻妇人之义壹徃而不改以全贞信之节今防死而趋生是不信也贪贵而防贱是不贞也弃义而从利无以为人乃援镜持刀以割其鼻曰妾已刑矣所以不死者不忍防弱之重孤也于是相以报王大其义而髙其行乃复其身尊其号曰髙行【同上】
　　凡诸侯之女归宁曰来夫人归宁曰如某【荘二十七年左氏传】右归宁　言告师氏言告言归薄汚我私薄澣我衣害澣害否归宁父母【言辞也师女师也薄犹少也汚烦撋之以去其汚犹治乱而曰乱也澣则濯之而已私燕服衣礼服也害何也宁安也谓问安也上章既成绤絺之服矣此章遂告其师氏使告于君子以将归宁之意且曰盍治其私服之汚而澣其礼服之衣乎何者当澣而何者可以未澣乎我将服之以归宁于父母矣　周南葛覃】　荘公二十七年冬杞伯姬来归宁也【宁问父母安否春秋左氏传】　泉水卫女思归也嫁于诸侯父母终思归宁而不得故作诗以自见也【郑笺云国君夫人父母在则归宁没则使大夫宁于兄弟　诗序】秦嬴归于楚【秦景公妹为楚共王夫人】楚司马子庚聘于秦为夫人宁礼也【子庚荘王子午也诸侯夫人父母既没归宁使卿故曰礼　防十二年左氏传】
　　妇有七出不顺父母无子婬僻嫉妬恶疾多口舌窃盗【详见昬义】　诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入【行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义絶不用此为始】使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命【前辞不教谓纳采时也此辞宾在门外摈者传焉宾入致命如初主人卒辞曰敢不聼命】有司官陈器皿主人有司亦官受之【器皿本其所赍物也律弃妻畀所赍】妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之【肖似也不肖言不如人诛犹罚也】如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫【言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君不称兄】主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之【姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖　杂记】　凡诸侯之女出曰来归夫人出曰归于某【荘二十七年左氏传】　大归曰来归【大归者废弃来归也　荘二十七年公羊传】　子甚宜其妻父母不説出【宜犹善也内则】　妇有三不去有所取无所归一也与共更三年之防二也先贫贱后富贵三也【详见昬义】
　　右出妻　曽参后母遇之无防而供飬不衰及其妻以蒸藜不熟因出之人曰非七出也参曰藜蒸小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之终身不娶妻其子元请焉参告其子曰髙宗以后妻杀孝已尹吉甫以后妻放伯竒吾上不及髙宗中不比吉甫庸知其得免于非乎【家语】

　　礼书纲目卷三
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷四　　　　　　　婺源江永撰
　　乡饮酒礼　　　嘉礼六
　　经【郑目録云诸侯之乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼宾之与之饮酒乡饮酒于五礼属嘉礼】
　　乡饮酒之礼
　　右篇目　周礼乡大夫三年则大比攷其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之【贤者有徳行者能者有道艺者众寡谓乡人之善者无多少也郑司农云兴贤者谓若今举孝亷兴能者谓若今举茂才宾敬也敬所举贤者能者谓变举言兴者谓合众而尊宠之以乡饮酒之礼礼而宾之　地官】
　　主人就先生而谋宾介【主人谓诸侯之乡大夫也先生乡中致仕者宾介处士贤者周礼大司徒之职以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳知仁圣义中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数乡大夫以正月之吉受法于司徒退而须之于其乡吏使各以教其所治以攷其徳行察其道艺及三年大比而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之厥明献贤能之书于王是礼乃三年正月而一行也诸侯之乡大夫贡士于其君盖如此云古者年七十而致仕老于乡里大夫名曰父师士名曰少师而教学焉恒知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者为宾其次为介又其次为众宾而与之饮酒是亦将献之以礼礼宾之也今郡国十月行此饮酒礼以党正每嵗邦索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之説然此篇无正齿位之事焉凡乡党饮酒必于民聚之时欲其见化知尚贤尊长也孟子曰天下有逹尊三爵也徳也齿也】
　　右谋賔介　记乡朝服而谋宾介皆使能【乡乡人谓乡大夫也朝服冠端缁带素韠白屦今郡国行乡饮酒之礼冠而衣皮弁服与礼异】
　　主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾答拜【戒警也告也拜辱出拜其自屈辱至己门也请告以其所为来之事不固辞者素所有志】主人退宾拜辱【退犹去也去又拜辱者以送谢之】介亦如之【如戒宾也】右戒宾介　记不宿戒【再戒为宿戒礼将有事先戒而复宿戒】
　　乃席宾主人介【席敷席也夙兴徃戒归而敷席宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面】众宾之席皆不属焉【席众宾于宾席之西不属者不相续也皆独坐明其徳各特】尊两壶于房户间斯禁有酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两壶【斯禁禁切地无足者酒在西上也肆陈也】设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆【荣屋翼】
　　右设席陈器　记蒲筵缁布纯【筵席也纯缘也】尊绤幂宾至彻之【绤葛也幂覆尊巾也】
　　羮定【肉谓之羮定犹熟也】主人速宾宾拜辱主人答拜还宾拜辱【速召也还犹退】介亦如之【如速宾也】宾及众宾皆从之【从犹随也言及众宾介亦在其中】
　　右速宾　记其牲狗也【狗取择人】亨于堂东北【祖阳气之所始也阳气主飬易曰天地飬万物圣人飬贤以及万民】
　　主人一相迎于门外再拜宾宾答拜拜介介答拜【相主人之吏賛传命者】揖众宾【差益卑也拜介揖众宾皆西南面】主人揖先入【揖揖宾也先入门而西面】宾厌介入门左介厌众宾入众宾皆入门左北上【皆入门西东面宾之属相厌变于主人也推手曰揖引手曰厌今文皆作揖又曰众宾皆入左无门】主人与宾三揖至于阶三让主人升宾升主人阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答拜【三揖者将进揖当陈揖当碑揖楣前梁也复拜拜宾至此堂尊之】
　　右迎宾　记立者东面北上若有北面者则东上【贤者众寡无常也或统于堂或统于门】
　　主人坐取爵于篚降洗【将献宾也】宾降【从主人也】主人坐奠爵于阶前辞【重以已事烦宾也事同曰譲事异曰辞】宾对【对答也宾主之辞未闻】主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗【已盥乃洗爵致洁敬也今文无奠】宾进东北靣辞洗【必进东行示情】主人坐奠爵于篚兴对宾复位当西序东面【言复位者明始降时位在此】主人坐取爵沃洗者西北面【沃洗者主人之羣吏】卒洗主人壹揖壹譲升【俱升古文壹作一】宾拜洗主人坐奠爵遂拜降盥【复盥为手坋污】宾降主人辞宾对复位当西序卒盥揖譲升宾西阶上疑立【疑读为仡然从于赵盾之仡疑然立自定之貎】主人坐取爵实之宾之席前西北面献宾【献进也进酒于宾】宾西阶上拜主人少退【少退少辟】宾进受爵以复位主人阼阶上拜送爵賔少退【复位复西阶上位】荐脯醢【荐进也进之者主人有司】宾升席自西方【升由下也升必中席】乃设折爼【牲体枝觧莭折右爼】主人阼阶东疑立宾坐左执爵祭脯醢【坐坐于席祭脯醢者以右手】奠爵于荐西兴右手取肺却左手执本坐弗缭右絶末以祭尚左手哜之兴加于爼【兴起也肺离之本端厚大者缭犹紾也大夫以上威仪多紾絶之尚左手者明垂紾之乃絶其末哜尝也】坐捝手遂祭酒【捝拭也古文捝作説】兴席末坐啐酒【啐亦尝也】降席坐奠爵拜告防执爵兴主人阼阶上答拜【降席席西也防美也】宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜【卒尽也于此尽酒者明此席非専为饮食起】右献宾　记献用爵其他用觯【爵尊不防用之】　凡举爵三作而不徒爵【谓献宾献大夫献工皆有荐　按此条后乐宾章献上及有遵者章通用当互攷】　荐脯五挺横祭于其上出自左房【挺犹膱也乡射礼曰祭半膱膱长尺有二寸左在东阳也阳主飬房馔陈处也冠礼之馔脯醢南上曲礼曰以脯脩置者左朐右末后凡祭脯醢通用】爼由东壁自西阶升【亨狗既孰载之爼馔于东方】宾爼脊胁肩肺主人爼脊胁臂肺介爼脊胁胳肺肺皆离皆右体进腠【凡牲前胫骨三肩臂臑也后胫骨二膊胳也尊者爼尊骨卑者爼卑骨祭统曰凡为爼者以骨为主骨有贵贱凡前贵后贱离犹防也腠理也进理谓前其本也今文胳作骼　印本胳上有肫字朱子据音防删去今从之　后宾酢主人主人献介其爼实当于此考之】　以爵拜者不徒作【作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人献介章通用】坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵【降杀各从其宜不使相错唯工不从此礼坐卒爵者拜既爵献介及宾介酢主人通用立卒爵者不拜既爵见献众宾章】
　　宾降洗【将酢主人】主人降【亦从宾也降降立阼阶东西面】宾坐奠爵兴辞【西阶前也】主人对宾坐取爵适洗南北面主人阼阶东南面辞洗宾坐奠爵于篚兴对主人复阼阶东西面宾东北面盥坐取爵卒洗揖让如初升主人拜洗宾答拜兴降盥如主人礼宾实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜宾少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折爼祭如宾礼【祭者祭荐爼及酒亦哜啐】不告防【酒已物也】自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴宾西阶上答拜【自席前者啐酒席末因从北方降由便也】主人坐奠爵于序端阼阶上北面再拜崇酒宾西阶上答拜【东西墙谓之序崇充也言酒恶相充实】
　　右宾酢主人　记曰主人介凡升席自北方降自南方【席南上升由下降由上由便　凡主介升席降席通用主人唯此章降自北方后皆降自南方又主人之爼见献宾章】　介爵酢爵僎爵皆居右【三爵皆饮爵也介宾之辅也酢所以酢主人也僎谓乡人为卿大夫来观礼者酢或为作僎或为驯古文礼僎作遵少仪　献介章有遵者章通用】
　　主人坐取觯于篚降洗宾降主人辞降宾不辞洗立当西序东面【不辞洗者以其将自饮】卒洗揖让升宾西阶上疑立主人实觯酬宾阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上答拜【酬劝酒也酬之言周忠信为周】坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上答拜主人降洗宾降辞如献礼升不拜洗【不拜洗杀于献】宾西阶上立主人实觯宾之席前北面宾西阶上拜主人少退卒拜进坐奠觯于荐西【賔已拜主人奠其觯】宾辞坐取觯复位主人阼阶上拜送宾北面坐奠觯于荐东复位【酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也】
　　右主人酬宾　记凡奠者于左【不饮者不欲其妨】将举于右【便也　将举于右见下一人举觯二人举觯章】　客爵居左其饮居右【客爵谓主人所酬宾之爵也以优宾耳不举奠于荐东是居左也　少仪　其饮居右见下一人举觯二人举觯章】
　　主人揖降宾降立于阶西当序东面【主人将与介为礼宾谦不敢居堂上】主人以介揖让升拜如宾礼主人坐取爵于东序端降洗介降主人辞降介辞洗如宾礼升不拜洗【介礼杀也】介西阶上立【不言疑者省文】主人实爵介之席前西南面献介介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵复位主人介右北面拜送爵介少退【主人拜于介右降尊以就卑也今文无北面】主人立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折爼祭如宾礼不哜肺不啐酒不告防自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜【不哜啐下宾】
　　右主人献介【介爼见献宾章介爵居右见宾酢主人章】
　　介降洗主人复阼阶降辞如初【如宾酢之时】卒洗主人盥【盥者当为介酌】介揖让升授主人爵于两楹之间【就尊南授之介不自酌下宾酒者宾主共之】介西阶上立主人实爵酢于西阶上介右坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐祭遂饮卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介答拜【奠爵西楹南以爵献众宾】主人复阼阶揖降介降立于宾南
　　右介酢主人
　　主人西南面三拜众宾众宾皆答壹拜【三拜一拜示徧不偹礼也不升拜贱也】主人揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众宾众宾之长升拜受者三人【长其老者言三人则众宾多矣】主人拜送【于众宾右】坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位【既卒也卒爵不拜立饮立授贱者礼简】众宾献则不拜受爵坐祭立饮【次三人以下也不拜礼弥简】每一人献则荐诸其席【谓三人也】众宾辩有脯醢【亦每献荐于其位位在下今文辩皆作徧】主人以爵降奠于篚【不复用也】
　　右主人献众宾　记众宾之长一人辞洗如宾礼【于三人之中复差有尊者余二人虽为之洗不敢辞其下不洗　立卒爵者不拜既爵见献宾章】乐正与立者皆荐以齿【谓其饮之次也尊乐正同于宾党不言饮而言】
　　【荐以明饮也既饮皆荐于其位乐正位西阶东北面】　主人之賛者西面北上不与【賛佐也谓主人之属佐助主人礼事彻鼏沃盥设荐俎者西面北上统于堂也与及也不及谓不献酒】无算爵然后与【燕乃及之】
　　揖让升宾厌介升介厌众宾升众宾序升即席【序次也即就也今文厌皆为揖】一人洗升举觯于宾【一人主人之吏发酒端曰举】实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴宾席末答拜坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾答拜降洗升实觯立于西阶上宾拜【宾拜拜将受觯】进坐奠觯于荐西宾辞坐受以兴【举觯不授下主人也言坐受者明行事相接若亲受谦也】举觯者西阶上拜送宾坐奠觯于其所【所荐西也】举觯者降【事已】
　　右一人举觯　记【将举于右其饮居右见酬宾章】乐作大夫不入【后乐贤者　宾若有尊者一人举觯后乃入其礼详见篇末及乡射篇】
　　设席于堂亷东上【为工布席也侧邉曰亷燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在阶东】工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相【四人大夫制也二瑟二人鼓瑟则二人歌也瑟先者将入序在前也相扶工也众宾之少者为之每工一人乡射礼曰弟子相工如初入天子相工使视了者凡工瞽蒙也故有扶之者师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也固相师之道后首者变于君也挎持也相瑟者则为之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内侧担之者】乐正先升立于西阶东【正长也】工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降【降立于西方近其事】工歌鹿鸣四牡皇皇者华【三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之宾燕讲道修政之乐歌也此采其已有防酒以召嘉宾嘉宾既来示我以善道又乐嘉宾有孔昭之明徳可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母怀归伤悲忠孝之至以劳宾也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更是劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也】卒歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵【一人工之长也凡工贱不为之洗】荐脯醢使人相祭【使人相者相其祭酒祭荐】工饮不拜既爵授主人爵【坐授之】众工则不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭【祭饮献酒重无不祭也今文辩为徧】大师则为之洗宾介降主人辞降工不辞洗【大夫若君赐之乐谓之大师则为之洗尊之也宾介降从主人也工大师也上既言献工矣乃言大师者大师或瑟或歌也其献之瑟则先歌则后】笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍【笙吹笙者也以笙吹此诗以为乐也南陔白华华黍小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰防幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周大师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也】主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵【一人笙之长者也笙三人和一人凡四人乡射礼曰笙一人拜于下】众笙则不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭【亦受爵于西阶上荐之皆于其位磬南今文辩为徧】乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有防笙由仪【间代也谓一歌则一吹六者皆小雅篇也鱼丽言太平年丰物多也此采其物多酒防所以优宾也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之燕乐也南山有防言太平之治以贤者为本此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻】乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采繁采苹【合乐谓歌乐与众声俱作周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采繁言国君夫人不失职采苹言卿大夫之妻能循其法度昔大王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国耳文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食召召公所食于时文王三分天下有其二徳化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取也燕合乡乐礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜两君相见之乐也然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙问之篇未闻】工告于乐正曰正歌偹乐正告于宾乃降【乐正降者以正歌偹无事也降立西阶东北面】
　　右乐宾　记献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚【明其异器敬也如是则献大夫亦然上篚三爵】其笙则献诸西阶上【谓主人拜送爵也于工拜于阼阶上者以其坐于西阶东也古文无上　献宾章举爵三作而不徒爵此章通用】磬阶间缩霤北面鼓之【缩从也霤以东西为从鼓犹击也大夫而特县方宾乡人之贤者从士礼也射则磬在东古文缩为蹙】
　　主人降席自南方【不由北方由便也】侧降【宾介不从】作相为司正司正礼辞许诺主人拜司正答拜【作使也礼乐之正既成将留宾为有懈惰立司正以监之拜拜其许】主人升复席
　　右立司正
　　司正洗觯升自西阶阼阶上北面受命于主人主人曰请安于宾司正告于宾宾礼辞许【为宾欲去留之告宾于西阶】司正告于主人主人阼阶上再拜宾西阶上答拜司正立于楹间以相拜皆揖复席【再拜拜宾许也司正既以宾许告主人遂立楹间以相拜宾主人既拜揖就席】司正实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共少立【阶间北面东西节也其南北当中庭共拱手也少立自正慎其位也已帅以正孰敢不正燕礼曰右还北面】坐取觯不祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴洗北面坐奠于其所退立于觯南【洗觯奠之示洁敬立于其南以察众】
　　右司正举觯　记司正既举觯而荐诸其位【司正主人之属也无献因其举觯而荐之】
　　宾北面坐取爼西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立于宾东【初起旅酬也凡旅酬者少长以齿终于沃盥者皆弟长而无遗矣】宾坐奠觯遂拜执觯兴主人答拜不祭立饮不拜卒觯不洗实觯东南面授主人【宾立饮卒觯因更酌以乡主人将授】主人阼阶上拜宾少退主人受觯宾拜送于主人之西【旅酬同阶礼杀】宾揖复席【酬主人讫】主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西如宾酬主人之礼主人揖复席【其酌实觯西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之】司正升相旅曰某子受酬受酬者降席【旅序也于是介酬众宾众宾又以次序相酬某者众宾姓也同姓则以伯仲别之又同则以其字别之】司正退立于序端东面【辟受酬者又便其賛上賛下也始升相西阶西北面】受酬者自介右【由介东也尊介使不失故位】众受酬者受自左【后将受酬者皆由西变于介也今文无众酬者】拜兴饮皆如宾酬主人之礼【嫌宾以下异也】辩卒受者以觯降坐奠于篚【辩辩众宾之在下者乡射礼曰辩遂酬在下者皆升遂受酬于西阶上】司正降复位【觯南之位】
　　右旅酬　记凡旅不洗【敬礼杀也】不洗者不祭【不甚洁也】既旅士不入【后正礼也既旅则将燕矣】
　　使二人举觯于宾介洗升实觯于西阶上皆坐奠觯遂拜执觯兴宾介席末答拜皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾介席末答拜【二人亦主人之吏若有大夫则举觯于宾与大夫燕礼曰媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗】逆降洗升实觯皆立于西阶上宾介皆拜【于席末拜】皆进荐西奠之宾辞坐取觯以兴介则荐南奠之介坐受以兴退皆拜送降宾介奠于其所【宾言取介言受尊卑异文今文曰宾受】
　　右二人举觯【将举于右其饮居右见主人酬宾章】
　　司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于宾宾辞以爼【至此盛礼俱成酒清肴干宾主百拜强有力者犹倦焉张而不弛弛而不张非文武之道请坐者将以宾燕也爼者肴之贵者辞之者不敢以礼杀当贵者】主人请彻爼宾许【亦司正传请告之】司正降阶前命弟子俟彻爼【西阶前也弟子宾之少者爼者主人之吏设之使弟子俟彻者明彻爼宾之义】司正升立于席端【待事】宾降席北面主人降席阼阶上北面介降席西阶上北面遵者降席东南面【皆立相湏彻爼也遵者谓此乡之人仕至大夫者也今来助主人乐宾主人所荣而遵法者也因以为名或有无来不来用时事耳今文遵为僎或为全】宾取爼还授司正司正以降宾从之主人取爼还授弟子弗子以降自西阶主人降自阼阶介取爼还授弟子弟子以降介从之若有诸公大夫则使人受爼如宾礼众宾皆降【取爼者皆乡其席既授弟子皆降复初入之位】
　　右彻爼　记彻爼宾介遵者之爼受者以降遂出授从者【送之】主人之爼以东【藏于东方】
　　説屦揖譲如初升坐【説屦者谓安燕当坐也必説于下者屦贱不空居堂説屦主人先左宾先右今文説为税】乃羞【羞进也所进者狗胾醢也乡设骨体所以致敬也今进羞所以尽爱也敬之爱之所以厚贤也】无算爵【算数也宾主燕饮爵行无数醉而止也乡射礼曰使二人举觯于宾与大夫又曰执觯者洗升实觯反奠于宾与大夫皆是】无算乐【燕乐亦无数或间或合尽欢而止也春秋襄二十九年吴公子札来聘请观于周乐此国君之无算】
　　右燕【主人之賛者无算爵然后与见献众宾章】
　　宾出奏陔【陔陔夏也陔之言戒也终日燕饮酒罢以陔为莭明无失礼也周礼钟师以钟鼓奏九夏是奏陔夏则有钟鼓矣钟鼓者天子诸侯偹用之大夫士鼓而已盖建于阼阶之西南鼓乡射礼曰宾兴乐正命奏陔宾降及阶陔作宾出众宾皆出】主人送于门外再拜【门东西面拜也宾介不答拜礼有终也】
　　右宾出　记乐正命奏陔宾出至于阶陔作
　　宾若有遵者诸公大夫则既一人举觯乃入【不干主人正礼也尊者诸公大夫也谓之宾者同从外来耳大国有孤四命谓之公】席于宾东公三重大夫再重【席此二者于宾东尊之不与乡人齿也天子之国三命者不齿于诸侯之国爵为大夫则不齿矣不言遵者遵者亦卿大夫】公如大夫入主人降宾介降众宾皆降复初位主人迎揖让升公升如宾礼辞一席使一人去之【如读若今之若主人迎之于门内也辞一席谦自同于大夫】大夫则如介礼有诸公则辞加席委于席端主人不彻无诸公则大夫辞加席主人对不去加席【加席上席也大夫席再重】
　　右有遵者　记若有诸公则大夫于主人之北西面【其西面者北上统于公　举爵三作而不徒爵见献宾章僎爵居右见宾酢主人章】
　　明日宾乡服以拜赐【拜赐谢防惠乡服昨日与乡大夫饮酒之朝服也不言朝服未服以朝也今文曰宾服乡服】主人如宾服以拜辱【拜宾复自屈辱也乡射礼曰宾朝服以拜赐于门外主人不见如宾服遂从之拜辱于门外乃退】
　　右拜礼
　　主人释服【释服释朝服更端也古释作舍】乃息司正【息劳也劳赐昨日賛执事者独云司正司正庭长也】无介【劳礼畧也司正为宾】不杀【市买若因所有可也不杀则无爼】荐脯醢【羞同也】羞唯所有【在有何物】徴唯所欲【徴召也】以告于先生君子可也【告请也先生不以筋力为礼于是可以来君子国中有盛徳者可者召不召唯所欲】宾介不与【礼凟则亵古文与为预】乡乐唯欲【乡乐周南召南六篇之中唯所欲作不从次也不歌鹿鸣鱼丽者辟国君也】
　　右息司正
　　乡饮酒义　　　嘉礼七
　　乡饮酒之义主人拜迎宾于庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致敬让也【庠乡学也州党曰序】盥洗觯所以致絜也【举也今礼皆作腾】拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也【拜至谓始升时拜拜宾至】尊让絜敬也者君子之所以相接也君子尊让则不争絜敬则不慢不慢不争则逺于鬭辩矣不鬭辩则无暴乱之祸矣斯君子之所以免于人祸也故圣人制之以道【道谓此礼】乡人士君子尊于房戸之间宾主共之也尊有酒贵其质也【乡人乡大夫也士州长党正也君子谓卿大夫士也卿大夫士饮国中贤者亦用此礼也共尊者人臣卑不敢专大惠】羞出自东房主人共之也【羞燕私可以自专也】洗当东荣主人之所以自絜而以事宾也【絜犹清也】宾主象天地也介僎象隂阳也三宾象三光也让之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四时也【隂阳助天地飬成万物之气也三宾象天三光者系于天也古文礼僎皆作遵】天地严凝之气始于西南而盛于西北此天地之尊严气也此天地之义气也天地温厚之气始于东北而盛于东南此天地之盛徳气也天地之仁气也【凝犹成也】主人者尊宾故坐宾于西北而坐介于西南以辅宾宾者接人以义者也故坐于西北【宾者接人以义言宾来以成主人之徳】主人者接人以仁以徳厚者也故坐于东南而坐僎于东北以辅主人也【以僎辅主人以其仕在官也】仁义接宾主有事爼豆有数曰圣圣立而将之以敬曰礼礼以体长防曰徳【圣通也所以通宾主之意也将犹奉也】徳也者得于身也故曰古之学术道者将以得身也是故圣人务焉【术艺也得身者谓成已今名免于刑罚也言学术道则此説宾贤能之礼】祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也于席末言是席之正非专为饮食也为行礼也此所以贵礼而贱财也卒觯致实于西阶上言是席之上非专为饮食也此先礼而后财之义也先礼而后财则民作敬让而不争矣【非专为饮食言主于相敬以礼也致实谓尽酒也酒为觞实祭荐祭酒哜肺席中唯啐酒于席末也】乡饮酒之礼六十者坐五十者立侍以聴政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明飬老也民知尊长飬老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊长飬老而后成教成教而后国可安也君子之所谓孝者非家至而日见之也合诸乡射教之乡饮酒之礼而孝弟之行立矣【此説乡饮酒谓党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之礼也其乡射则州长春秋以礼防民而射于州序之礼也谓之乡者州党乡之属也或则乡之所居州党乡大夫亲为主人焉如今郡国下令长于乡射饮酒从太守相临之礼也】　孔子曰吾观于乡而知王道之易易也【乡乡饮酒也易易谓教化之本尊贤尚齿而已】主人亲速宾及介而众宾自从之至于门外主人拜宾及介而众宾自入贵贱之义别矣【速谓即家召之别犹明也】三揖至于阶三让以宾升拜至献酬辞让之莭繁及介省矣至于众宾升受坐祭立饮不酢而降隆杀之义辨矣【繁盛也小减曰省辨别也尊者礼降卑者礼杀尊卑别也】工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐偹遂出一人扬觯乃主司正焉知其能和乐而不流也【工谓乐正也乐正既告偹而降言遂出者自此至去不复升也流犹失礼也立司正以正礼则礼不失可知一人或为二人】宾酬主人主人酬介介酬众宾少长以齿终于沃洗者焉知其能弟长而无遗矣【遗脱也防也】降説屦升坐修爵无数饮酒之莭朝不废朝莫不废夕宾出主人拜送莭文终遂焉知其能安燕而不乱也【朝夕朝暮聴事也不废之者既朝乃饮先夕则罢其正也终遂犹克偹也】贵贱明隆杀辨和乐而不流弟长而无遗安燕而不乱此五行者足以正身安国矣彼国安而天下安故曰吾观于乡而知王道之易易也　乡饮酒之义立宾以象天立主以象地设介僎以象日月立三宾以象三光古之制礼也经之以天地纪之以日月参之以三光政教之本也【日出于东僎所在也月生于西介所在也三光三大辰也天之政教出于大辰焉】亨狗于东方祖阳气之发于东方也【祖犹发也狗所以飬宾阳气生飬万物】洗之在阼其水在洗东祖天地之左海也【海水之委也】尊有酒教民不防本也【太古无酒用水而已】宾必南乡东方者春春之为言蠢也产万物者圣也南方者夏夏之为言假也飬之长之假之仁也西方者秋秋之为言愁也愁之以时察守义者也北方者冬冬之为言中也中者藏也是以天子之立也左圣乡仁右义偝藏也【春犹蠢也蠢动生之貎也圣之言生也假大也愁读为揫揫敛也察犹察察严杀之貎也南乡乡仁贵长大万物也察或为杀】介必东乡介宾主也【献酬之礼主人将西宾将南介覸其间也】主人必居东方东方者春春之为言蠢也产万物者也主人者造之产万物者也【言礼之所共由主人出也】月者三日则成魄三月则成时是以礼有三让建国必立三卿三宾者政教之本礼之大参也【言礼者隂也大数取象法于月也　乡饮酒义】　射乡之礼所以仁乡党也【仁犹存也射乡食飨存生之善者也　仲尼燕居】　乡饮酒之礼所以明长防之序也乡饮酒之礼废则长防之序失而争鬭之狱繁矣【经觧】　鬭变者生于相陵相陵者生于长防无序而遗敬让乡饮酒之礼者所以明长防之序而崇敬让也长防必序民怀敬让故虽有鬭变之狱而无陷刑之民其有犯鬭变之狱者则饬乡饮酒之礼【家语】　所以十月行乡饮酒之礼何所以复尊卑长防之义春夏事急浚井次至有子使父弟使兄故以事闲暇复长防之序也【白虎通】

　　礼书纲目卷四
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷五　　　　　　婺源江永撰
　　燕礼　　　　嘉礼八
　　经【郑目録云诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与羣臣燕饮以乐之燕礼于五礼属嘉礼】
　　燕礼小臣戒与者【小臣相君燕饮之法戒与者谓留羣臣也君以燕礼劳使臣若臣有功故与羣臣乐之小臣则警戒告语焉饮酒以合防为欢也】
　　右戒羣臣
　　膳宰具官馔于寝东【膳宰天子曰膳夫掌君饮食膳羞者也具官馔具其官之所馔谓酒也牲也脯醢也寝路寝】乐人县【县钟磬也国君无故不彻县官县者为燕新之】设洗篚于阼阶东南当东霤罍水在东篚在洗西南肆设膳篚在其北西面【设此不言其官贱也当东霤者人君为殿屋也亦南北以堂深肆陈也膳篚者君象觚所馔也亦南陈言西面尊之异其文】司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰幂用绤若在尊南南上尊士旅食于门西两圜壶【司宫天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壶为卿大夫士也臣道直方于东楹之西予君专此酒也玉藻曰唯君面尊酒在南顺君之面瓦大有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒丰形似豆卑而大幂用绤若冬夏异也在尊南在方壶之南也尊士旅食者用圜壶变于卿大夫也旅众也士众食谓未得正禄所谓庶人在官者也今文为緆】司宫筵宾于戸西东上无加席也【筵席也席用蒲筵缁布纯无加席燕私礼臣屈也诸侯之官无司几筵也】
　　右陈馔器　记燕朝服于寝【朝服者诸侯与其羣臣日视朝之服也谓冠端缁带素韠白屦也燕于路寝相亲昵也今辟雍十月行此燕礼冠而衣皮弁服与礼异也】亨于门外东方【享于门外臣所掌也　本经记】唯君面尊【面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左酒公尊瓦大两有丰在尊南南上　玉藻】
　　射人告具【告事具于君射人主此礼以其或射也】小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡【周礼诸侯酢席莞筵纷纯加缫席画纯后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也】小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上祝史立于门东北面东上小臣师一人在东堂下南面士旅食者立于门西东上【纳者以公命引而入也自士以下从而入即位耳师长也小臣之长一人犹天子太仆正君之服位者也凡入门而右由闑东左则由闑西】公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进【尔近也移也揖而移之近之也大夫犹北面少前】射人请宾【命当由君出也】公曰命某为宾【某大夫也】射人命宾宾少进礼辞【命宾者东面南頋礼辞辞不敏也】反命【射人以宾之辞告于君】又命之宾再拜稽首许诺【又复】射人反命【告宾许】宾出立于门外东面【当更以宾礼入】公揖卿大夫乃升就席【揖之人之也】小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者【执幂者执瓦大之幂也方圜壶无幂羞膳羞于公谓庶羞】乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上【以公命于西阶前命之也东上酒之幂为上也羞膳者从而东由堂东升自北阶房中西面南上不言之者不升堂略之也】膳宰请羞于诸公卿者【小臣不请而使膳宰于卑者弥略也礼以异为敬】
　　右即位命宾及执事者　记与卿燕则大夫为宾与大夫燕亦大夫为宾【不以所与燕者为宾者燕为序欢心宾主敬也公父文伯饮南宫敬叔酒以露堵父为客此之谓也君但以大夫为宾者大夫卑虽尊之犹逺于君今文无则下无燕】羞膳者与执幂者皆士也【尊君也膳宰卑于士】羞卿者小膳宰也【膳宰之佐也】　凡荐与羞者小膳宰也【谓于卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰者欲絶于宾羞宾者亦士】
　　射人纳宾【射人为摈者也今文曰摈者】宾入及庭公降一等揖之【及至也至庭谓既入而左北面时】公升就席【以其将与主人为礼不参之也】宾升自西阶主人亦升自西阶宾右北面至再拜宾答再拜【主人宰夫也宰夫大宰之属掌宾客之献饮者也其位在洗北西面君于其臣虽为宾不亲献以其尊莫敢抗礼也至再拜者拜宾来至也天子膳夫为献主】
　　右纳宾【若以乐纳宾见乐宾后章】
　　主人降洗洗南西北面【宾将从降乡之】宾降阶西东面主人辞降宾对【对答】主人北面盥坐取觚洗宾少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对宾反位【宾少进者又辞宜违其位也献不以爵辟正主也古文觯字非觚字】主人卒洗宾揖乃升【宾每先升尊也】主人升宾拜洗主人宾右奠觚答拜降盥【主人复盥为拜手坋尘也】宾降主人辞宾对卒盥宾揖升主人升坐取觚【取觚将就瓦大酌膳】执幂者举幂主人酌膳执幂者反幂【君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊宾也】主人筵前献宾宾西阶上拜筵前受爵反位主人宾右拜送爵【宾既拜前受觚退反位】膳宰荐脯醢宾升筵膳宰设折爼【折爼牲体骨也乡饮酒记曰宾爼脊胁肩肺】宾坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭哜之兴加于爼坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人答拜【降席席西也防美也】宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜主人答拜【遂拜拜既爵也】右主人献宾　记惟公与宾有爼【主于燕其余可以无爼】
　　宾以虚爵降【将酢主人】主人降宾洗南坐奠觚少进辞降主人东面对【上既言爵矣复言觚者嫌易之也大射礼曰主人西阶西东面少进对今文从此以下觚皆为爵】宾坐取觚奠于篚下盥洗【篚下篚南】主人辞洗【谦也今文无洗】宾坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如宾礼宾降盥主人降宾辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵宾主人之左拜送爵【宾既南面授爵乃之左】主人坐祭不啐酒【辟正主也未荐者臣也】不拜酒不告防【主人之义】遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚【崇充也不以酒恶谢宾甘美君物也】宾降立于西阶西【既受献矣不敢安盛】射人升宾宾升立于序内东面【东西墙谓之序大射礼曰摈者以命升宾】
　　右宾酢主人
　　主人盥洗象觚升实之东北面献于公【象觚觚有象骨饰也取象觚者东面】公拜受爵主人降自西阶阼阶下北面拜送爵士荐脯醢膳宰设折爼升自西阶【荐进也大射礼曰宰胥荐脯醢由左房】公祭如宾礼膳宰賛授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴【凡异者君尊变于宾也】主人答拜升受爵以降奠于膳篚
　　右主人献公　记献公曰臣敢奏爵以聴命【授公释此辞不敢必受之　宾媵爵于公通用　若以乐见乐宾后章】
　　更爵洗升酌膳酒以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜【更爵者不敢袭至尊也古文更为受】主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚
　　右主人受公酢
　　主人盥洗升媵觚于宾酌散西阶上坐奠爵拜宾宾降筵北面答拜【媵送也读或为扬扬举也酌散者酌方壶酒也于膳为散今文媵皆作腾】主人坐祭遂饮宾辞卒爵拜宾答拜【辞者辞其代君行酒不立饮也此降于正主酬也】主人降洗宾降主人辞降宾辞洗卒洗揖升不拜洗【不拜洗酬而礼杀】主人酌膳宾西阶上拜【拜者拜其酌已】受爵于筵前反位主人拜送爵宾升席坐祭酒遂奠于荐东【遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不举也】主人降复位宾降筵西东南面立【宾不立于序内位弥尊也位弥尊者其礼弥卑记所谓一张一弛者是之谓与】
　　右主人酬宾
　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长【命长使选卿大夫之中长防可使者】小臣作下大夫二人媵爵【作使也卿为上大夫不使之者为其尊】媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜【再拜稽首拜君命也】媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜【序次第也犹代也楹北西楹之北也交而相待于西阶上既酌右还而反徃来以右为上】媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南【待君命也】小臣请致者【请使一人与二人与优君也】若君命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降阼阶下皆再拜稽首送觯公答再拜【序进徃来由尊北交于东楹之北奠于荐南不敢必君举也大射礼曰媵爵者皆退反位】
　　右媵爵于公
　　公坐取大夫所媵觯兴以酬宾宾降西阶下再拜稽首公命小臣辞宾升成拜【兴以酬宾就其阶而酬之也升成拜复再拜稽首也先时君辞之于礼若未成然】公坐奠觯答再拜执觯兴立卒觯宾下拜小臣辞宾升再拜稽首【不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜礼杀也此宾拜于君之左不言之者不敢敌偶于君】公坐奠觯答再拜执觯兴宾进受虚爵降奠于篚易觯洗【君尊不酌故也凡爵不相袭者也于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞进受虚爵尊君也不言公酬宾于西阶上及公反位者亦尊君空其文也】公有命则不易不洗反升酌膳觯下拜小臣辞宾升再拜稽首【下拜下亦未拜凡下未拜有二或礼杀或君亲辞君亲辞则闻命即升升乃拜是以不言成拜】公答再拜【拜于阼阶上也于是宾请旅侍臣】宾以旅酬于西阶上【旅序也以次序劝卿大夫饮酒】射人作大夫长升受旅【言作大夫则卿存矣长者尊先而卑后】宾大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜【宾在右者相饮之位】宾坐祭立饮卒觯不拜【酬而礼杀】若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受宾拜送【言更觯卿尊也】大夫辩受酬如受宾酬之礼不祭卒受者以虚觯降奠于篚【卒犹后也大射礼曰奠于篚复位今文辩皆作徧】
　　右公为宾举旅　记凡公所辞皆栗阶【栗蹙也谓越等急趋君命也】凡栗阶不过二等【其始升犹聚足连歩越二等左右足各一发而升堂凡小臣辞升拜通用】凡公所酬既拜请旅侍臣【既拜谓自酌升拜时】
　　【也摈者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行也请行酒于羣臣必请者不专惠也　公为卿大夫士举旅通用】
　　主人洗升实散献卿于西阶上【酬而后献卿别尊卑也饮酒成于酬也】司宫兼卷重席设于宾左东上【言兼卷则毎卿异席也重席重蒲筵缁布纯也卿坐东上统于君也席自房来】卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之【彻犹去也重席虽非加犹为其重累去之辟君也】乃荐脯醢卿升席坐左执爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜受爵卿降复位【不酢辟君也卿无爼者燕主于羞】辩献卿主人以虗爵降奠于篚【今文无奠于篚】射人乃升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼【诸公者谓大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监】席于阼阶西北面东上无加席【席孤北面为其大尊屈之也亦因阼阶西位近君近君则屈亲宠苟敬私昵之坐】
　　右主人献孤卿
　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初【又复】请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致致者阼阶下再拜稽首公答再拜【命长致者公或时未能举自优暇也古文云阼阶下北面再拜】洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答再拜【奠于荐南者于公所用酬宾觯之处二人俱拜以其共劝君】
　　右再媵爵
　　公又行一爵若宾若长唯公所酬【一爵先媵者之下觯也若宾若长则宾礼杀矣长公卿之尊者也宾则以酬长长则以酬宾】以旅于西阶上如初大夫卒受者以虗觯降奠于篚
　　右公为卿举旅
　　主人洗升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位【既尽也不拜之者礼又杀】胥荐主人于洗北西面脯醢无脀【胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫荐之尊之也不于上者上无其位也脀爼实】辩献大夫遂荐之继宾以西东上【徧献之乃荐畧贱也亦献而后布席也】卒射人乃升大夫大夫皆就席
　　右主人献大夫
　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【工瞽蒙也谓歌讽诵诗者也凡执技艺者称工少牢馈食礼曰皇尸命工祝乐记师乙曰乙贱工也乐正于天子乐师也凡乐掌其序事乐成则告偹】小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降【工四人者燕礼轻从大夫制也面鼓者燕尚乐可鼓者在前也越瑟下孔也内为主也相扶工也后二人徒相天子大仆二人也小臣四人祭仆六人御仆十二人皆同官】工歌鹿鸣四牡皇皇者华【三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之宾宴讲道修政之乐歌也此采其已有防酒以召嘉宾嘉宾既来示我以善道又乐嘉宾有孔昭之明徳可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母怀归伤悲忠孝之至以劳宾也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更是劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也】卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵【工歌乃献之贱者先就事也左瑟便其右一人工之长者也工拜于席】荐脯醢【辄荐之变于大夫也】使人相祭【使扶工者相其祭荐祭酒】卒爵不拜【贱不偹礼】主人受爵【将复献众工故也】众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚【遂犹因也古文曰卒爵不拜】
　　右乐宾升歌
　　公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初【言赐者君又弥尊宾长弥卑】卒【旅毕也】
　　右公为大夫举旅
　　笙入立于县中奏南陔白华华黍【以笙播此三篇之诗县中县中央也乡饮酒礼曰磬南北面奏南陔白华华黍皆小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰防幽属尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周大师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也】主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人【一人笙之长者也乡射礼曰笙一人拜于下】众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪【间代也谓一歌则一吹也六者皆小雅篇也鱼丽言太平年丰物多也此采其物多酒防所以优宾也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之宴乐也南山有台言太平之治以贤者为本也此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻】遂歌乡乐周南闗雎葛覃巻耳召南鹊巢采蘩采苹【周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职也采苹言卿大夫之妻能脩其法度也昔大王王季居于岐山之下躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国耳文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食也召召公所食也于时文王三分天下有其二徳化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐者礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜两君相见之乐也然则诸侯之相与燕升歌大雅合小雅也天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙问之篇未闻】大师告乐正曰正歌偹【大师上工也掌合隂阳之声教六诗以六律为之音者也子贡问师乙曰吾闻声歌各有宜也如赐者冝何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三终间歌三终合乐三终为一偹偹亦成也】乐正由楹内东楹之东告于君乃降复位【言由楹内者以其立于堂亷也复位位在东县之北】
　　右乐宾笙间合　记若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕【肆夏乐章也今亡以钟鏄播之鼓磬应之所谓金奏也记曰入门而县兴示易以敬也卿大夫有王事之劳则奏此乐焉】升歌鹿鸣下管新宫笙入三成【新宫小雅逸篇也管之入三成谓三终也】遂合乡乐【乡乐周南召南六篇言遂者不间也】若舞则勺【勺颂篇告成大武之乐歌也其诗曰于铄王师遵飬时晦又曰实维尔公允师既合乡乐万舞而奏之所以美王侯劝有功也】
　　射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正【君许其请因命用为司正君三举爵乐偹作矣将留宾饮酒更立司正以监之察仪法也射人俱相礼其事同】司正洗角觯南面坐奠于中庭升东楹之东受命西阶上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安【洗奠角觯于中庭明其事以自表威仪多也君意殷勤欲留宾饮酒命卿大夫以我故安或亦其实不主意于宾也】司正降自西阶南坐取觯升酌散降南面坐奠觯右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首【右还将适觯南先西面也必从觯西为君之在东也少立者自严正慎其位也】左还南面坐取觯洗南面反奠于其所【反奠虚觯不空位也】
　　右立司正
　　升自西阶东楹之东请彻爼降公许告于宾宾北面取爼以出膳宰彻公爼降自阼阶以东【膳宰降自阼阶以宾亲彻若君亲彻然】卿大夫皆降东面北上【以将坐降待賔反也】
　　右彻爼
　　宾反入及卿大夫皆説屦升就席公以宾及卿大夫皆坐乃安【凡燕坐必説屦屦贱不在堂也礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心也】羞庶羞【谓肝膋狗胾醢也骨体所以致敬也庶羞所以尽爱也敬之爱之厚贤之道】大夫祭荐【燕乃祭荐不敢于盛成礼也】司正升受命皆命君曰无不醉宾及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐【皆命者命宾命卿大夫也起对必降席司正退立西序端】右燕　记有内羞【谓羞豆之实酏食糁食羞笾之实糗饵粉餈】
　　主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯【献士用觯士贱也今文觯作觚】士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮【他谓众士也亦升受爵不拜】乃荐司正与射人一人司士一人执幂二人立于觯南东上【天子射人司士皆下大夫二人诸侯则上士其人数亦如之司正为上】辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士【每已献而即位于东方盖尊之毕献荐于其位】祝史小臣师亦就其位而荐之【次士献之已不变位位自在东方】主人就旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮【北面酌南乡献之于尊南不洗者以其贱畧之也亦毕献乃荐之主人执虚爵奠子篚复位】
　　右主人献士
　　若射则大射正为司射如乡射之礼【大射正射人之长者也如乡射之礼者燕为乐卿大夫宜从其礼也如者如其告弓矢既具至退中与算也纳射器而张侯其告请先于君乃以命宾及卿大夫其为司正者亦为司马君与宾为耦郷射记曰自君射至龙旃亦其异者也荐旅食乃射者是燕射主于饮酒】
　　右射　记君与射则为下射袒朱襦乐作而后就物【君尊】小臣以巾授矢稍属【君尊不搢矢】不以乐志【辟不敏也】既发则小臣受弓以授弓人【俟复发也不使大射正燕射礼】上射退于物一笴既发则答君而俟若饮君燕则夹爵【谓君在不胜之党宾饮之如燕媵觚则又夹爵】君在大夫射则肉袒【不纁襦厌于君　本经记】　君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅【国中城中也谓燕射也皮树兽名以翿旌获尚文徳也今文皮树为繁树糅为縚古文无以　乡射记详见三射记】
　　宾降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辞宾升再拜稽首公答再拜【此当言媵觯酬之礼皆用觯言觚者字之误也古者觯字或作角旁氏由此误耳】宾坐祭卒爵再拜稽首公答再拜宾降洗象觯升酌膳坐奠于荐南降拜小臣辞宾升成拜公答再拜宾反位【反位反席也今文曰洗象觯】
　　右宾媵爵于公
　　公坐取宾所媵觯兴唯公所赐【至此又言兴者明公崇礼不倦也今文觯又为觚】受者如初受酧之礼降更爵洗升酌膳下拜小臣辞升成拜公答拜乃就席坐行之【坐行之若今坐相劝酒】有执爵者【士有盥升主酌授之者】唯受于公者拜【公所赐者也其余则否】司正命执爵者受辩卒受者兴以酬士【欲令惠均】大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜【兴酬士者士立堂下无坐位】大夫立卒爵卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩【祝史小臣旅食皆及焉】士旅酌【旅序也士以次序自酌相酬无执爵者】卒
　　右公为士举旅
　　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼【庶子掌正六牲之体及舞位使国子修徳学道世子之官也而与膳宰乐正聨事乐正亦学国子以舞左右正谓乐正仆人正也小乐正立于西县之北仆人正仆人师仆人士立于其北北上大乐正立于东县之北若射则仆人正仆人士陪于工后内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆献于阼阶上别于外内臣也献正下及内小臣则磬人钟人鑮人鼓人仆人之属尽献可知也凡献皆荐也】
　　右主人献庶子以下
　　无算爵【算数也爵行无次无数唯意所劝醉而止】士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜【席下席西也古文曰公答再拜】受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮【不敢先虚爵明此劝惠从尊者来也】执膳爵者受公爵酌反奠之【宴欢在于饮酒成其意】受赐爵者兴授执散爵执散爵者乃酌行之【予其所劝者】唯受爵于公者拜卒受爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵【乃犹而也】士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜大夫皆辟【命彻幂者公意殷勤必尽酒也小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也不言宾宾弥臣也君答拜于上示不虚受也】遂升反坐士终旅于上如初【卿大夫降而爵止于其反席卒之】无算乐【升歌间合无数也取欢而已其乐章亦然】宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外【宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为位广也阍人门人也为作也作大烛以俟宾客出】
　　右无算爵
　　宾醉北面坐取其荐脯以降【取脯重得君赐】奏陔【陔陔夏乐章也宾出奏陔夏以为行莭也凡夏以钟鼓奏之】宾所执脯以赐钟人于门内霤遂出【必赐钟人钟人掌以钟鼓奏九夏今奏陔以莭已用赐脯以报之明虽醉不防礼古文赐作】卿大人皆出【随宾出也】公不送【宾礼讫是臣也】
　　右宾出【此后有君与客燕一章及记与四方之宾燕二条见飨食燕记篇】
　　燕义　　　嘉礼九
　　诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也君席阼阶之上居主位也君独升立席上西面特立莫敢适之义也【定位者为其始入踧踖揖而安定也】设宾主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为宾而以大夫为宾为疑也明嫌之义也宾入中庭君降一等而揖之礼之也【设宾主者饮酒致欢也宰夫主膳食之官也天子使膳宰为主人公孤也疑自下上至之辞也公卿尊矣复以为宾则尊与君大相近】君举旅于宾及君所赐爵皆降再拜稽首升成拜明臣礼也君答拜之礼无不答明君上之礼也臣下竭力尽能以立功于国君必报之以爵禄故臣下皆务竭力尽能以立功是以国安而君宁礼无不答言上之不虗取扵下也上必明正道以道民民道之而有功然后取其什一故上用足而下不匮也是以上下和亲而不相怨也和宁礼之用也此君臣上下之大义也故曰燕礼者所以明君臣之义也【言圣人制礼因事以托政臣再拜稽首是其竭力也君答拜之是其报以禄恵也】席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庶子俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也【牲体爼实也荐谓脯醢也羞庶羞也】古者周天子之官有庶子官庶子官职诸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令与其教治别其等正其位【职主也庶子犹诸子也周礼诸子之官司马之属也卒读皆为倅诸子副代父者也戒令致于大子之事教治修徳学道位朝位也】国有大事则率国子而致于大子唯所用之若有兵甲之事则受之以车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正【国子诸子也军法百人为卒五人为伍弗不也国子属大子司马虽有军事不赋也】凡国之政事国子存防卒使之修徳学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之【防卒未仕卒也学大学也射射宫也燕礼有庶子官是以义载此以为説燕义　古者以下本在篇首今依通觧移篇末】

　　礼书纲目卷五
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷六　　　　　　　婺源江永撰
　　公食大夫礼　　　嘉礼十
　　经【郑目録云主国君以礼食小聘大夫之礼公食于五礼属嘉礼】
　　公食大夫之礼使大夫戒各以其爵【戒犹告也告之必使同班敌者易以相亲敬】上介出请入告【问所以为来事】三辞【为既先受赐不敢当】宾出拜辱【拜使者屈辱来迎已】大夫不答拜将命【不答拜为人使也将犹致也】宾再拜稽首【受命】大夫还【复于右】宾不拜送遂从之【不拜送者为从之不终事】宾朝服即位于大门外如聘【于是朝服则初时端如聘亦入于次俟】
　　右戒宾宾从　记不宿戒【食礼轻也此所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日】戒不速【食宾之朝夙兴戒之宾则从戒者而来不复召】　宾之乗车在大门外西方北面立【宾车不入门广敬也凡宾即朝中道而徃将至下行而后车还立于西方宾及位而止北面卿大夫之位当车前凡朝位宾主之间各以命数为逺近之莭也】
　　即位具【主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外】定【肉谓之定犹孰也着之者下以为莭】甸人陈鼎七当门南面西上设扄鼏鼏若束若编【七鼎一大牢也甸人冢宰之属兼亨人者南面西上以其为宾统于外也扄鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央今文扄作古文鼏作宻】设洗如飨【必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南古文飨或作乡】小臣具槃匜在东堂下【为公盥也公尊不就洗小臣于小宾客飨食掌正君服位】宰夫设筵加席几【设筵于戸西南面而左几公不宾至授几者亲设湇酱可以畧此】无尊【主于食不献酬】饮酒饮俟于东房【饮酒清酒也饮胾也其俟奠于豊上也饮酒先言饮明非献酬之酒也饮先言别于六饮也】凡宰夫之具馔于东房【凡非一也饮酒之具宰夫所掌也酒不在凡中者虽无尊犹嫌在堂】
　　右陈器馔　记不授几【异于礼也】无阼席【公不坐】亨于门外东方【必于门外者大夫之事也东方者主阳】司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席防帛纯皆卷自末【司宫大宰之属掌宫庙者也丈六尺曰常半常曰寻纯缘也萑细苇也末经所终有以识之必长筵者以有左右馔也今文萑皆为莞】宰夫筵出自东房【筵本在房宰夫敷之也天子诸侯左右房】
　　公如宾服迎宾于大门内【不出大门降于国君】大夫纳宾【大夫谓上摈也纳宾以公命】宾入门左公再拜宾辟再拜稽首【左西方宾位也辟逡遁不敢当君拜也】公揖入宾从【揖入道之】及庙门公揖入【庙祢庙也】宾入三揖【每曲揖及当碑揖相人偶】至于阶三让【让先升】公升二等宾升【逺下人君】大夫立于东夹南西面北上【东夹南东西莭也取莭于夹明东于堂】士立于门东北靣西上【统于门者非其正位辟宾在此】小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上【宰宰夫之属也古文无南上】内官之士在宰东北西面南上【夫人之官内宰之属也自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事】介门西北面西上【西上自统于宾也然则承摈以下立于士西少进东上】
　　右迎宾即位
　　公当楣北乡至再拜宾降也公再拜【楣谓之梁至再拜者兴礼俟宾嘉其来也公再拜宾降矣】宾西阶东北面答拜【西阶东少就主君敬也】摈者辞【辞拜于下】拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也【宾降再拜公降摈者释辞矣宾犹降终其再拜稽首兴起也】宾栗阶升不拜【自以已拜也栗实栗也不拾级连歩趋主国君之命不拾级而下曰走】命之成拜阶上北面再拜稽首【宾降拜主君辞之宾虽终拜于主君之意犹为不成】
　　右拜至　记卿摈由下【不升堂也】
　　士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载【入由东出由西明为宾也今文奠为委古文待为持】雍人以爼入陈于鼎南旅人南面加于鼎退【旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也出入之由亦如举鼎者匕爼毎器一人诸侯官多也】大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面【长以长防也序犹更也前洗南】载者西面【载者左人也亦序自鼎东西面于其前大夫匕则载之】鱼腊饪【饪孰也食礼宜孰飨有腥者】载体进奏【体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个】鱼七缩爼寝右【右首也寝右进鬐也干鱼进腴多骨鲠】肠胃七同爼【以其同类也不异其牛羊腴贱也此爼实凡二十八】伦肤七【伦理也谓精理脆者今文伦或作论】肠胃肤皆横诸爼垂之【顺其在牲之性也肠胃垂及爼拒】大夫既奠于鼎逆退复位【事毕宜由便也士载者又待设爼】
　　右举鼎载爼
　　公降盥【将设醤】宾降公辞【辞其从已】卒盥公壹揖壹让公升宾升【揖让皆壹杀于初古文壹皆作一】宰夫自东房授醯醤【授授公也醯醤以醯和醤】公设之【以其为馔本】宾辞北面坐还而东迁所【东迁所奠之东侧其故处】公立于序内西乡【不立阼阶上示亲馔】宾立于阶西疑立【不立阶上以主君离阼也疑正立也自定之貎今文曰西阶】宰夫自东房荐豆六设于醤东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡【醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨谓之臡菁菁菹也今文臡皆作麋】士设爼于豆南西上牛羊豖鱼在牛南腊肠胃亚之【亚次也不言防错爼尊也】肤以为特【直豖与肠胃东北特肤者出下牲贱】旅人取甸人举鼎顺出奠于其所【以其空也其所谓当门】宰夫设黍稷六簋于爼西二以并东北上黍当牛爼其西稷错以终南陈【并并也今文曰并古文簋皆作轨】大湇不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位【大湇煮肉汁也大古之羮不和无塩菜瓦豆谓之镫宰谓大宰宰夫之长也有盖者馔自外入为风尘今文湇为汁又曰入门自阼阶无升】公设之于醤西宾辞坐迁之【亦东迁所】宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豖豖以东牛【铏菜和之器】饮酒实于觯加于丰【丰所以承觯者也如豆而卑】宰夫右执觯左执丰进设于豆东【食有酒者优宾也设于豆东不举也燕礼记曰凡奠者于左】宰夫东面坐启簋防各却于其西【防簋盖也亦一一合却之各当其簋之西】
　　右设正馔　记賛者盥从爼升【爼其所有事】　上賛下大夫也【上谓堂上摈賛者事相近以佐上下为名】　铏芼牛藿羊苦豖薇皆有【藿豆叶也苦苦茶也茎荁之属今文苦为芐】
　　賛者负东房南面告具于公【负东房负房戸而立也南面者欲得乡公与宾也】公再拜揖食【再拜拜宾馔具】宾降拜【答公拜】公辞宾升再拜稽首【不言成拜降未拜】宾升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之间祭【擩犹染也今文无于】賛者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授宾宾祭之【取授以右手便也宾亦兴受坐祭之于豆祭也独云賛兴优宾也少仪曰受立授立不坐】三牲之肺不离賛者辩取之壹以授宾【肺不离者之也不言则祭肺也此举肺不离而之便宾祭也祭离肺者絶肺祭也壹犹稍也古文壹作一】宾兴受坐祭【于是云宾兴受坐祭重牲也宾亦毎肺兴受祭于豆祭】捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之间祭【扱以□扱其铏菜也捝拭也拭以巾】祭饮酒于上豆之间鱼腊醤湇不祭【不祭者非食物之盛者】
　　右宾祭正馔
　　宰夫授公饭粱公设之于湇西宾北面辞坐迁之【既告具矣而又设此殷勤之加也迁之迁而西之以其东上也】公与宾皆复初位【位序内阶西】宰夫膳稻于粱西【膳犹进也进稻粱者以簠】士羞庶羞皆有大盖执豆如宰【羞进也庶众也进众珍味可进者也大以肥美者特为脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢醤无大如宰如其进大湇右执豆左执盖】先者反之由门入升自西阶【庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也】先者一人升设于稻南簋西间容人【簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆并也间容人者宾当从间徃来也】旁四列西北上【不统于正馔者虽加自是一礼是所谓胾中别】膷以东臐膮牛炙【膷臐膮今时臛也牛曰膷羊曰臐豖曰膮皆香美之名也古文膷作香臐作熏】炙南醢以西牛胾醢牛鮨【先设醢防之以次也内则谓鮨为脍然则脍用鮨今文鮨作鳍】鮨南羊炙以东羊胾醢豖炙炙南醢以西豕胾芥醤鱼脍【芥醤芥实醤也内则曰脍春用葱秋用芥】众人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出【腾当作媵送也授授先者一人】
　　右设加馔　记簠有盖幂【稻粱将食乃设去防于房盖以幂幂巾也今文或作幕】凡炙无醤【已有醎和】
　　賛者负东房告备于公【复告庶羞具者以其异馔】賛升宾【以公命命宾升席】宾坐席末取粱即稻祭于醤湇间【即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜于加】賛者北面坐辩取庶羞之大兴一以授宾宾受兼壹祭之【壹壹受之而兼壹祭之庶羞轻也自祭之于膷臐之间以异馔也】
　　右宾祭加馔
　　宾降拜【拜庶羞】公辞宾升再拜稽首公答再拜宾北面自间坐左拥簠粱右执湇以降【自间坐由两馔之间也拥抱也必取梁者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下然也】公辞宾西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公【奠而后对成其意也降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临也食侍食賛者之事】公许宾升公揖退于箱【箱东夹之前俟事之处】摈者退负东塾而立【无事】宾坐遂卷加席公不辞【賛者以告公公聴之重来优宾】宾三饭以湇醤【毎饭歠湇以肴擩醤食正馔也三饭而止君子食不求饱不言其肴优宾】宰夫执觯饮与其丰以进【此进潄也非为卒食为将有事缘宾意欲自洁清】宾捝手兴受【受觯】宰夫设其丰于稻西【酒在东在西是所谓左酒右】庭实设【乗皮】宾坐祭遂饮奠于丰上【饮潄】
　　右宾正食
　　公受宰夫束帛以侑西乡立【束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食宾殷勤之意未至复发币以劝之欲用深安宾也西乡立序内位也受束帛于序端】宾降筵北面【以君将有命也北面于西阶上】摈者进相币【为君释币辞于宾】宾降辞币升聴命【降辞币主国君又命之升聴命释许辞】降拜【当拜受币】公辞宾升再拜稽首受币当东楹北面【主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也】退西楹西东面立【俟主国君送币也退不负序以将降】公壹拜宾降也公再拜【宾不敢俟成拜】介逆出【以宾事毕】宾北面揖执庭实以出【揖执者示亲受】公降立【俟宾反】上介受宾币从者讶受皮【从者府史之属讶迎也今文曰梧受】
　　右侑币
　　賔入门左设霤北面再拜稽首【便退则食礼末卒不退则嫌更入行拜若欲从此退】公辞【止其拜使之卒食】揖让如初【如初入也】升宾再拜稽首公答再拜【宾拜拜主国君之厚意宾揖介入复位】宾降辞公如初【将复入】宾升公揖退于箱宾卒食防饭三饮【卒已也已食会饭三潄也防饭谓黍稷此食黍稷则初时食稻粱】不以浆湇【不复用正馔也初时食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也后言湇或时后用】捝手兴北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西【示亲彻也不以出者非所当得又以已得侑币】东面再拜稽首【卒食拜也不北面者异于辞】公降再拜【答之也不辞之使升堂明礼有终】
　　右卒食
　　介逆出宾出公送于大门内再拜宾不頋【初来揖让而退不頋退礼畧也示难进易退之义摈以宾不頋告公公乃还也】有司三牲之爼归于宾馆【犹收也无遗之辞也三牲之爼正馔尤尊尽以归宾尊之至也归爼者实于篚他时有所释故】鱼腊不与【以三牲之爼无所释故也礼之有余为施恵不言肠胃肤者在鱼腊下不与可知也古文与作豫】
　　右宾出
　　明日宾朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首【朝谓大门外】讶聴之【受其言入告出报也此下大夫有士讶】
　　右拜赐
　　上大夫八豆八簋六铏九爼鱼腊皆二爼【记公食上大夫异于下大夫之数豆加葵菹蜗醢四四为列爼加鲜鱼鲜腊三三为列无特】鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九【此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也七谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男】庶羞西东毋过四列【谓上下大夫也古文毋为无】上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兎鹑鴽【鴽音毋】
　　右食上大夫礼　记上大夫蒲筵加萑蓆其纯皆如下大夫纯【谓三命大夫也孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯也】　上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也【于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优宾】拜食与侑币皆再拜稽首【嫌上大夫不稽首】
　　若不亲食【谓主国君有疾病若他故】使大夫各以其爵朝服以侑币致之【执币以将命】豆实实于罋陈于楹外二以并北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以并南陈【陈罋筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食馔同列耳罋北陈者变于食罋数如豆醢芥醤从焉筐米四今文并作并】庶羞陈于碑内【生鱼也鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉兎鹑鴽不陈于堂辟正馔】庭实陈于碑外【执乗皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内】牛羊豖陈于门内西方东上【为其践污馆庭使近外】宾朝服以受如受饔礼【朝服食礼轻也】无傧【以已本宜徃】明日宾朝服以拜赐于朝讶聴命【赐亦谓食侑币】
　　右不亲食【此后有大夫相食一章见飨食燕记篇】
　　公食大夫义　　　嘉礼十一
　　补记
　　食礼公飬宾飬贤一也亲之故爱之爱之故飬之飬之故食之食而弗爱犹豢之也爱而弗敬犹畜之也飨礼敬之至也食礼爱之至也飨为爱弗胜其敬食为敬弗胜其爱文质之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已轻则卑之已重则是以其贵临之也宾三辞聴命言是礼之贵弗敢当也弗敢当故难进也公迎宾于大门内非不能至于外也所以待人君之礼也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎宾于大门内所以顺其为尊君之意也三揖至于阶三让而升堂其意谕其诚也于庙用祭器诚之尽也君子于所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉宾乐尽其心也大夫立于东夹南西面北上士立于门东北面西上小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上内官之士在宰东北西面南上百官有司备以乐飬贤也设筵加席几致安厚之义也公设醤然后宰夫荐豆菹醢士设爼公设太然后宰夫设铏启簋言以身亲之也宾徧祭公设粱宰夫膳稻士膳庶羞为殷勤也宾三饭粱以湇浆以君子之厚已也宾必亲彻有报之道也庭实乗皮侑以束帛虽偹物犹欲其加厚焉也公拜送终之以敬也有司三牲之爼归于宾馆不敢防其余也上大夫八豆八簋六铏九爼庶羞二十其余衰见是徳之杀也君子言之曰爱人者使人爱之者也敬人者使人敬之者也亲人者使人亲之者也自卑者使人尊之者也是故公飬宾国飬贤其义一也未有爱之敬之亲之尊之而其位不安者也未有不爱不敬不尊不亲而能长有其国者也将由乎好徳之君则将怡焉唯恐其不足于礼将由乎骄慢之君则将曰是食于我而已矣故礼君子所不足小人所泰余也孔子食于少施氏将祭主人辞曰不足祭也将飱主人辞曰不足飱也孔子退曰吾食而饱少施氏有礼哉故君子难亲也将亲之舍礼何以哉【刘敞补】

　　礼书纲目卷六
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷七　　　　　　　婺源江永撰
　　飨食燕记　　　　嘉礼十二
　　
　　大宗伯以嘉礼亲万民以飨燕之礼亲四方之賔客【賔客谓朝聘者春官】　掌客凡诸侯之礼上公三飨三食三燕若弗酌则以币致之侯伯三飨再食再燕子男壹飨壹食壹燕【若弗酌谓君有故不亲飨食燕也不飨则以酬币致之不食则以侑币致之　秋官　此二条总言飨食燕】　大司乐凡乐事宿县遂以声展之【叩听其声具陈次之以知完不春官】　　典庸器祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食亦如之【设笋虡视了当以县乐器焉陈功器以华国也　同上】　笙师凡飨共其钟笙之乐【钟笙与钟声相应之笙　同上】　职金旅于上帝则共其金版飨诸侯亦如之【钘金谓之版此版所施未闻　秋官】　司几筵大飨王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文】诸侯祭祀昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几【郑司农云礼记国賔老臣也为布筵席于牖前谓国賔诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不防如也朝者雕几聘者彤几　春官】　小宗伯辨六尊之名物以待賔客【郑司农云六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊　同上　以上六条王朝飨食礼陈设】　宰夫凡賔客掌其饮食【饮食燕飨也　天官】　外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊凡賔客之飱饔飨食之事亦如之【同上】　牛人飨食共其膳羞之牛【羞进也所进賔之膳燕礼小臣请执幂者与羞膳者至献賔而膳宰设折俎王之膳羞亦犹此地官】　兽人賔客共其死兽生兽【共其完者天官】　囿人賔
　　客共其生兽死兽之物【地官】　人凡賔客共其鱼之鱻薧【天官】　腊人賔客共其脯腊凡干肉之事【同上】　亨人祭祀共大羮铏羮賔客亦如之【大羮肉湇郑司农云大羮不致五味也铏羮加盐菜矣　同上】　川衡賔客共川奠【川奠笾豆之实鱼鱐蜃之属　地官】　泽虞賔客共其泽物之奠【亦笾豆之实芹茆菱芡之属　同上】　埸人賔客共其果蓏【同上】　笾人賔客之事共其荐笾羞笾【谓飨燕时天官】醢人凡祭祀共荐羞之豆实賔客亦如之【同上】　醯人掌共五齐七菹凡醯物以共祭祀之齐菹凡醯酱之物賔客亦如之【齐菹酱属醯人者皆须醯成味　同上】　盐人賔客共其形盐散盐【形盐盐之似虎形　同上】　凌人賔客共冰【不以鉴徃嫌使停膳羞　同上】舂人凡飨食共其食米【飨有食米则飨礼兼燕与食　地官】　饎人凡賔客共其簠簋之实飨食亦如之【同上】　世妇賔客之事帅女宫而濯摡为齍盛【摡拭也为犹差择　天官】　寺人若有賔客之事则帅女宫而致于有司【有司谓官卿世妇】佐世妇治礼事【世妇二十七世妇　同上】　世妇祭祀比其具【比次也具所濯摡及粢盛之爨】帅六宫之人共齍盛【帅世妇女御】大賔客之飨食亦如之【比帅诏相其事同春官】　舍人祭祀共簠簋实之陈之【方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器】賔客亦如之【地宫　以丄二十一条飨食之馔】　司服飨则鷩冕【飨飨食賔客鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也】凡大賔客共其衣服而奉之【春官】内司服王后之服展衣素沙【展衣以礼见王及賔客之服字当为防素沙者今之白也】賔客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服【凡者凡女御与外命妇也外命妇唯王祭祀賔客以礼佐后得服此上服　天官】　追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待賔客【同上此三条飨食之服】　齐仆掌金路以賔【以待賔客】朝觐宗遇飨食皆乘金路其灋仪各以其等为车送迎之节【节谓王乘车迎賔客及送相去逺近之数上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩司仪职曰车送拜辱又曰及出车送　夏官】　巾车王后之路厌翟勒面缋总【厌翟次其羽使相廹也勒面谓以如王龙勒之韦为当靣饰也缋画文也厌翟后从王賔飨诸侯所乘　春官　此二条飨食之车】　士师诸侯爲賔则率其属而跸于王宫【谓诸侯来朝若燕飨时　秋官】　阍人大祭祀防纪之事设门燎跸宫门庙门凡賔客亦如之【燎地烛也跸止行者庙在中门之内　天官】　内竖若有賔客之事则为内人跸【内人从世妇有事于庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事　同上】　九嫔若有賔客则从后【当赞后事同上】　女史凡后之事以礼从【亦如大史之从于王　同上】大司乐祭祀王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆
　　夏牲出入则令奏昭夏【三夏皆乐章名】大飨不入牲其他皆如祭祀【大飨飨賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入賔客出入亦奏王夏肆夏　春官已上六条入庙】　大仆賔客诏王之服位诏灋仪【诏告也夏官】　小臣小賔客飨食掌事如大仆之灋【同上　此二条即位及法仪】　内小臣若有賔客则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事【摈为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也　天官】　内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾【加爵之豆笾】及以乐彻则佐传豆笾【佐传佐外宗】賔客之飨食亦如之王后有事则从【春官】　外宗小祭祀掌事賔客之事亦如之【同上】　世妇祭祀诏王后之礼事【荐彻之节】相外内宗之礼事【同姓异姓之女有爵佐后者】大賔客之飨食亦如之【同上】　大飨尚腵脩而已矣【亦不飨味也此大飨飨诸侯也　郊特牲】肆师飨食授祭【授賔祭肺春官】　大司马飨食羞牲鱼授
　　其祭【牲鱼鱼牲也祭谓賔所以祭也郑司农云大司马主进鱼牲　夏官】　小司马凡飨掌其事如大司马之灋【同上】　量人飨賔制其从献脯燔之数量【郑司农云从献者肉殽从酒也谓燔从于献酒之肉炙也数多少也量长短也　同上】琥璜爵【琥璜爵者天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也　礼器】　内宰凡賔客之献瑶爵皆赞【谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者献谓王飨燕亚王献賔也瑶爵所以亚王酬賔也坊记曰阳侯杀穆侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼　天官】　上公之礼飨礼九献食礼九举侯伯之礼飨礼七献食礼七举子男之礼飨礼五献食礼五举【郑司农云举举乐也谓九举举牲体九饭也　秋官大行人以上十二条荐羞献酬之节】　乐师飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓
　　令相如祭之仪【春官】　大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【击拊瞽乃歌也拊形如鼔以韦为之着之以糠】下管播乐器令奏鼓朄【鼔朄管乃作也特言管者贵人气也鼓朄言击朄诗云应朄县鼓】大飨亦如之【同上】　小师大祭祀登歌击拊【亦自有拊击之佐大师令奏】下管击应鼓【应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用别未闻】彻歌【于有司彻而歌雍】大飨亦如之【同上】　钟师掌金奏【金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈】凡乐事以钟鼓奏九夏【杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏四方賔来奏纳夏客醉而出奏陔夏】飨食奏燕乐【以钟鼔奏之　同上】镈师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食亦如之【同上】　韎师
　　掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之【舞之以东夷之舞】大飨亦如之【同上】　旄人賔客舞其燕乐【同上】　籥师祭祀则鼓羽籥之舞【鼓之者恒为之节】賔客飨食则亦如之【同上】　司干祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之【既已也受取藏之】賔飨亦如之【同上　以上九条乐舞】　膳夫凡王賔客食则彻王之胙俎【膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也其余则其属彻之賔客食而王有胙俎王与賔客礼食主人饮食之爼皆为胙爼见于此矣天官】　大飨既飨卷三牲之俎归于賔馆【既飨归賔俎所以厚之也杂记　此二条彻爼归爼】　掌客王合诸侯而飨礼则具十有二
　　牢庶具百物备诸侯长十有再献【飨诸侯而用王礼之数者以公侯伯子男尽在是兼飨之莫敌用也诸侯长九命作伯者也献公侯以下如其命数　秋官　此一条合诸侯飨礼】酒正共賔客之礼酒【礼酒王所致酒也　天官】　酒人共賔客之礼酒饮酒而奉之【酒正使之也礼酒飨燕之酒饮酒食之酒此谓给賔客之稍王不亲飨燕不亲食而使人各以其爵以酬币侑币致之则从而以酒徃　同上】　肆师大朝觐共设匪罋之礼【设于賔客之馆公食大夫礼曰若不亲食使大夫以侑币致之豆实实于罋簋食实于筐匪其筐字之误与礼不亲飨则以酬币致之或者匪以致飨　春官　已上三条王不亲飨食】　酒正凡王之燕饮酒共其计酒正奉之【共其计者献酬多少度当足也故书酒正无酒字郑司农云正奉之酒正奉之也　天官】　膳夫王燕饮酒则为献主【郑司农云主人当献賔则膳夫代王为主君不敌臣也燕义曰使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼　同上】　大仆王燕饮则相其灋【相左右夏官】　司仪合诸侯王燕则诸侯毛【谓以须髪坐也朝事尊尊上爵燕则亲亲上齿郑司农云谓老者在上也老者二毛故曰毛　秋官】鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之【吹之以管籥为之声　春官　以上五条王朝燕礼】　酒正共后之致饮于賔客之礼医酏糟皆使其士奉之【王致酒后致饮夫妇之义糟医酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也亦因以少为贵士谓酒人浆人奄士　天官】浆人共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟而奉之【亦酒正使之三物有清有糟夫人不体王得备之礼饮醴用柶者糟也不用柶者清也　同上　此二条后夫人致饮】　诸侯之席三重大夫再重【礼器】　大飨君三重席而酢焉【言诸侯相飨献酢礼敌也】三献之介君专席而酢焉【三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为苟敬则彻重席而受酢也专犹单也　郊特牲】　五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒【五献子男之飨礼也壶大一石瓦甒五斗缶大小未闻也易曰尊酒簋贰用缶礼器】　反坫出尊【反坫反爵之坫也出尊当尊南也惟两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之闻　明堂位】　邦君为两君之好有反坫【好谓好会坫在两楹之间献酬饮毕则反爵于其上　论语】　豆诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六【豆之数谓诸侯相食及食大夫公食大夫礼曰宰夫自东房荐豆六设于酱东此食下大夫而豆六则其余着矣聘礼致饔饩于上大夫堂上八豆设于户西则凡致饔饩堂上之豆数亦如此周礼公之豆四十其东西夹各十有二侯伯之豆三十有二其东西夹各十子男之豆三十有四其东西夹各六　礼器】　诸公相为賔飨食如将币之仪【飨食速賔君如有故不亲飨食则使大夫以酬币侑币致之】賔之拜礼拜飨食【秋官司仪】　公于賔壹食再飨燕无常数賔介皆明日拜于堂上介壹食壹飨【详见聘礼】　其介爲介【同上】　司仪诸公之臣相为国客飨食如将币之仪【同上】　若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧致飨以酬币亦如之【同上】凡致礼皆用其飨之加笾豆各以其爵朝服【同上】　大夫来使无罪飨之过则饩之【同上】　有大客后至则先客不飨食致之【同上】　无饔者无飨礼【同上】　公与客燕【谓四方之使者】曰寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉使某也以请【君使人戒客辞也礼使人各以其爵寡鲜也犹言少德谦也腆善也上介出请入告古文腆皆作殄今文皆曰不腆酒无之】对曰寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢辞【上介出答主国使者辞也私谓独受恩厚也君无所为辱赐于使臣谦不敢当也敢者怖惧用势决之辞】寡君固曰不腆使某固以请寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢固辞【重传命固如故】寡君固曰不腆使某固以请某固辞不得命敢不从【许之也于是出见主国使者辞以见许为得命今文无使某】致命曰寡君使某有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉【亲相见致君命辞也】君贶寡君多矣又辱赐于使臣臣敢拜赐命【贶赐也犹爱也敢拜赐命从使者拜君之赐命犹谦不必辞也　燕礼】燕则上介为賔賔为苟敬宰夫献【详聘礼】　若与四方之賔燕则公迎之于大门内揖让升【四方之賔谓来聘者也自戒至于拜至皆如公食亦告馔具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎賔也】賔爲苟敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介为賔【苟且也假也主国君飨时亲进醴于賔今燕又宜献焉人臣不敢亵烦尊者至此升堂而辞譲欲以臣礼燕为恭敬也于是席之如献诸公之位言苟敬者賔实主国所宜敬也脀折俎也不哜啐似若尊者然也介门西北靣西上公降迎上介以为賔揖譲升如初礼主人献賔献公既献苟敬乃媵觚羣臣即位如燕也】无膳尊无膳爵【降尊以就卑也　燕礼记】　若与四方之賔燕媵爵曰臣受赐矣臣请赞执爵者【受赐谓公卿者酬之至燕主人事賔之礼杀賔降洗升媵觯于公答恩惠也】相者对曰吾子无自辱焉【辞之也对答也亦告公以公命答之也】有房中之乐【歌周南召南之诗而不用钟磬之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子　同上　以上十八条诸侯飨食燕賔　公食大夫别有正篇】　上公夫人致飨大牢食大牢侯伯夫人致飨大牢【凡夫人之礼皆使下大夫致之于子男云膳视致飨言夫人致膳于小国君以致飨之礼则是不复飨也飨有壶酒秋官掌客　此一条夫人致飨食】　大夫于賔一飨一食上介若食若飨若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币【详聘礼】　大夫相食亲戒速【记异于君者也速召也先就告之归具既具复自召之】迎賔于门外拜至皆如飨拜【饔大夫相飨之礼也今亡古文飨或作乡】降盥受酱湇侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等【皆者谓受酱受湇受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上今文无束】賔止也【主人三降賔不从】賔执粱与湇之西序端【不敢食于尊处】主人辞賔反之巷加席主人辞賔反之辞币降一等主人从【从辞賔降】受侑币再拜稽首主人送币亦然【敌也】辞于主人降一等主人从【辞谓辞其临已食】卒食彻于西序端【亦亲彻】东面再拜降出【拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之礼若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之【作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之賔来荣辱之事君臣同】賔受于堂无傧【与受君礼同　公食大夫礼以上二条大夫相飨食】诗小雅鱼丽【集传曰此燕飨通用之乐歌】　南有嘉鱼【此亦燕飨通用之乐】　南山有台【此亦燕飨通用之乐】　蓼萧【诸侯朝于天子天子与之燕以示慈惠故歌此诗】　湛露【此亦天子燕诸侯之诗】　彤弓【此天子燕有功诸侯而锡以弓矢之乐歌也】　菁菁者莪【此亦燕饮賔客之诗】　桑扈【此亦天子燕诸侯之诗】　瓠叶【此亦燕饮之诗】　虢公晋侯朝王王飨醴命之宥【王之觐羣后始则行飨礼先置醴酒示不防古饮燕则命以币物宥助也所以助欢敬之意言备设】皆赐玉五瑴马三匹非礼也【双玉为防】王命诸侯名位不同礼亦异数不以礼假人【侯而与公同赐是借人礼庄十八年左氏传】　晋文公献楚俘于王郑伯傅王用平
　　礼也【传相也以周平王享晋文侯仇之礼享晋侯】王享醴命晋侯宥【既飨又命晋侯助以束帛以将厚意　僖二十八年左氏传】　齐侯使管夷吾平戎于王【平和也】王以上卿之礼飨管仲管仲辞曰臣贱有司也有天子之二守国高在【国子高子天子所命为齐守臣皆上卿也庄二十二年高傒始见经僖二十八年国归父乃见传归父之父曰懿仲高傒之子曰庄子不知今当谁也】若节春秋来承王命何以礼焉【节时也】陪臣敢辞【诸侯之臣曰陪臣】王曰舅氏【伯舅之使故曰舅氏】余嘉乃勲应乃懿徳谓督不防徃践乃职无逆朕命【功勲美德可谓正而不可忘者不言位而言职者管仲位卑而执齐政故欲以职尊之】管仲受下卿之礼而还【管仲不敢以职自高卒受本位之礼】君子曰管仲之世祀也宜哉譲不忘其上诗曰恺悌君子神所劳矣【诗大雅恺乐也悌易也言乐易君子为神所劳来故世祀也管仲之后于齐没不复见传亦举其无騐僖十二年左氏传】　晋侯使士防平王室定王享之原襄公相礼【原防公周大夫相佐也】殽烝【烝升也升殽于俎】武子私问其故【享当体荐而殽烝故怪问之武士防諡季其字】王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐【享则半觧其体而荐之所以示共俭】宴有折俎【体觧节折升之于俎物皆可食所以示慈惠也】公当享卿当宴王室之礼也【公谓诸侯】武子归而讲求典礼以修晋国之法【传言典礼之废乆　宣十六年左氏传】　晋侯使随防聘于周【晋侯晋文公之孙成公之子景公儒也随防晋正卿士蔿之孙成伯之子士季武子也】定王飨之殽烝【定王周防王之孙顷王之子定王榆也烝升也升折俎之殽】原公相礼【原公周卿士原防公也相佐也】范子私于原公【范子随防也食采于随范故或曰随防或曰范防】曰吾闻王室之礼无毁折今此何礼也王见其语也召原公而问之原公以告王召士季【季范子字】曰子弗闻乎禘郊之事则有全烝【全烝全具牲体而升之也凡禘郊皆血牲也】王公立饫则有房烝【王天子公诸侯也礼之立成者为饫房大俎也诗云笾豆大房谓半觧其体升之房也】亲戚宴飨则有殽烝【殽烝升体觧节折之俎谓之折俎也】今女非他也而叔父使士季实来修旧德以奬王室【奬成也】唯是先王之宴礼欲以贻女【贻遗也】余一人敢设饫禘焉【饫半体禘全体】忠非亲礼而干旧职以乱前好【忠厚也亲礼亲戚宴享之礼也旧职故事前好先王之好也】且夫唯戎翟则有体荐【体委与之也】夫戎翟冒没轻儳贪而不譲【冒抵触也没入也儳进退上下无列也】其血气不治若禽兽焉其适来班贡不俟馨香嘉味也【适徃也班赋也】故坐诸门外而使舌人体委与之【舌人能逹异方之志象胥之官也】女今我王室之一二兄弟以时相见【兄弟晋也】将龢协典礼以示民训则【恊和也典常也】无亦择其柔嘉【无亦不亦也柔脆也嘉美也】选其馨香洁其酒醴品其百笾【笾竹器容四升其实枣栗糗饵之属】修其簠簋【修备也簠簋黍稷之器】奉其牺象【牺牺尊饰以牺牛象象尊以象骨为之饰】出其尊【尊皆受酒之器】陈其鼎俎【俎设于左牛羊豕为一列鱼腊肠胃为一列肤特于东】静其巾幂【静洁也巾幂所以覆尊】敬其祓除【祓除犹扫除也】体觧折节而共饮食之于是乎有折俎加豆【加豆谓既食之后所加之豆也其实芹菹兔醢之属】酬币宴货【酬报也聘有酬賔束帛之礼其宴束帛为好谓之燕货】以示容合好【示容仪合和好也】胡有孑然其效戎翟也【孑然全体之貌】夫王公诸侯之有饫也将以讲事成章【讲讲军旅议大事也章章程也】建大德昭大物也【大德大功大物戎器也】故立成礼烝而已【立成不坐也升其备物而已】饫以显物宴以食好【显物示物备也】歳饫不倦【歳行饫礼不至于解倦】时宴不滛【一时之间必有宴礼不至于滛湎】月防【防计也计一月之经用】旬修【脩十日之中所成为者】日完不忘【日完一日之所为不忘不忘其礼也】服物昭庸采饰显明【庸功也冕服旗章所以昭有功采色之饰所以显明德也】文章比象【黼黻锦绣之文章也比象比文以象山龙华虫之属】周旋序顺【周旋容止也序次也各以次比顺于礼也】容貎有崇【崇饰也容止可观也】威仪有则【则法也其威可畏其仪可度也】五味实气【味以实气气以行志】五色精心【五色之章所以异贤不肖精其心也】五声昭徳【昭德谓政平者其乐和也亦谓见其乐知其徳】五义纪宜【五义谓父义母慈兄友弟恭子孝也】饮食可飨和同可观【殽烝故可飨以可去不曰和一心不二曰同和同之用行则德义可观】财用可嘉【酬币宴货以将厚意故可嘉也】则顺而建德【则法也建立也】古之善礼者将焉用全烝武子遂不敢对而退归乃讲聚三代之典礼【三代夏殷周也】于是乎修执秩以为晋法【秩常也可奉执以为常法者晋文公搜于被庐作执秩之法自灵公以来阙而不用故武子修之以为晋国之法　国语周语】　晋侯使巩朔献齐防于周王使委于三吏【委属也三吏三公也三公者天子之吏也】礼之如侯伯克敌使大夫告庆之礼降于卿礼一等王以巩伯宴而私贿之使相告之曰非礼也勿籍【相相礼者籍书也王畏晋故私宴贿以慰巩朔　成二年左氏传】楚子入飨于郑【为郑所飨】九献【用上公之礼九献酒而礼毕】庭实旅百【庭中所陈品数百也】加笾豆六品【食物六品加于笾豆笾豆礼食品】飨毕夜出【僖二十二年左氏传】　宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子【皇武子郑卿】对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉【有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙】有防拜焉【宋吊周防王特拜谢之】丰厚可也郑伯从之享宋公有加礼也【礼物事事加厚善郑能尊先代　僖二十四年左氏传】　晋公子重耳如楚楚成王以周礼享之九献庭实旅百【成王楚武王之孙文王之子熊頵也九献上公之享礼也庭实庭中之陈也百举成数也周礼上公出入所享饔饩九牢米百有二十筥醯醢百有二十饔禾三十车刍薪倍禾】公子欲辞【不敢当礼】子犯曰天命也君其飨之【天命天使之也飨食也】亡人而国荐之【荐进也以国君之礼荐进之】非敌而君设之【非体敌而设之如人君也】非天谁啓之心【晋语】　宋公享晋侯于楚丘请以桑林【桑林殷天子之乐名】荀防辞【辞譲之】荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼【宋王者后鲁以周公故皆用天子礼乐故可观】鲁有禘乐賔祭用之【禘三年大祭则作四代之乐别祭群公则用诸侯乐】宋以桑林享君不亦可乎【言俱天子乐也】舞师题以旌夏【师乐师也旌夏大旌也题识也以大旌表识其行列】晋侯惧而退入于房【旌夏非常卒见之人心偶有所畏】去旌卒享而还【防十年左氏传】　定公防齐侯于夹谷孔丘相【相防仪也】齐侯将享公孔丘谓梁丘据曰齐鲁之故吾子何不闻焉【故旧典】事既成矣【防事成】而又享之是勤执事也且牺象不出门嘉乐不野合【牺象酒器牺尊象尊也嘉乐钟磬也】享而既具是弃礼也若其不具用秕稗也【秕谷不成者稗草之似谷者言享不具礼秽薄若秕稗】用秕稗君辱弃礼名恶子盍图之夫享所以昭德也不昭不如其已也乃不果享【孔子知齐侯懐诈故以礼距之　定十年左氏传】　王使周公阅来聘飨有昌歜白黒形盐【菖歜菖蒲葅白熬稻黒熬黍形盐盐形象虎】辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其徳荐五味羞嘉谷盐虎形【嘉谷熬稻黍也以象其文也盐虎形以象武也】以献其功吾何以堪之【僖三十年左氏传】　卫甯武子来聘公与之宴爲赋湛露及彤弓【非礼之常公特命乐人以示意故言为赋湛露彤弓诗小雅】不辞又不答赋使行人私焉【私问之】对曰臣以为肄业及之也【肄习也鲁人失所赋武子佯不知此其愚不可及】昔诸侯朝正于王【朝而受政教也】王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也【湛露曰湛湛露斯匪阳不晞晞干也言露见日而干犹诸侯禀天子命而行】诸侯敌王所忾而献其功【敌犹当也忾恨怒也】王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴【觉明也谓诸侯有四夷之功王赐之弓矢又为歌彤弓以明报功宴乐】今陪臣来继旧好【方论天子之乐故自称陪臣】君辱贶之其敢干大礼以自取戾【贶赐也干犯也戾罪也　文四年左氏传】　穆叔如晋报知武子之聘也【武子聘在元年】晋侯享之金奏肆夏之三不拜【肆夏乐曲名周礼以钟鼔奏九夏其二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰纳夏一名渠盖击钟而奏此三夏曲】工歌文王之三又不拜【工乐人也文王之三大雅之首文王大明緜】歌鹿鸣之三三拜【小雅之首鹿鸣四牡皇皇者华】韩献子使行人子员问之【行人通使之官】曰子以君命辱于敝邑先君之礼借之以乐以辱吾子【借荐也】吾子舍其大而重拜其细敢问何礼也对曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢与闻【元侯牧伯】文王两君相见之乐也臣不敢及【及与也文王之三皆称文王之徳受命作周故诸侯防同以相乐】鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉【晋以叔孙为嘉賔故歌鹿鸣之诗取其我有嘉賔叔孙奉君命而来嘉叔孙乃所以嘉鲁君】四牡君所以劳使臣也敢不重拜【诗言使臣乘四牡騑騑然行不止勤劳也晋以叔孙来聘故以此劳之】皇皇者华君教使臣曰必谘于周【皇皇者华君遣使臣之诗言忠臣奉使能光辉君命如华之皇皇然又当谘于忠信以补已不及忠信为周其诗曰周爰谘诹周爰谘谋周爰谘度周爰谘询言必于忠信之人谘此四事】臣闻之访问于善为咨【问善道】咨亲为询【问亲戚之义】咨礼为度【问礼宜】咨事为诹【问政事】咨难为谋【问患难】臣获五善敢不重拜【五善谓谘询度诹谋防四年左氏传】　叔孙穆子聘于晋【穆子鲁卿叔孙得臣之子豹也】晋悼公飨之【以飨礼礼之】乐及鹿鸣之三而后拜乐三【及至也悼公先为穆子作肆夏文王各三篇而不拜至作鹿鸣之三篇而后拜乐三也】晋侯使行人问焉【行人官名掌賔客之礼传曰韩献子使行人子员问焉】曰子以君命镇抚敝邑【镇重也抚安也】不腆先君之礼以辱从者【腆厚也称从者谦也】不腆之乐以节之【以乐节礼也】吾子舍其大而加礼于其细敢问何礼也【大谓肆夏文王细谓鹿鸣也】对曰寡君使豹来继先君之好君以诸侯之故贶使臣以大礼【贶赐也】夫先乐金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也【金奏以钟奏乐也肆夏一名樊韶夏一名遏纳夏一名渠此三夏曲也礼有九夏周礼钟师掌以钟鼓奏九夏元侯牧伯也郑司农云九夏皆篇名颂之类也载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具也】夫歌文王大明緜则两君相见之乐也【文王大明緜大雅之首文王之三也此三篇皆美文王武王有圣德天所辅祚其徴应符验着见于天乃天命非人力也周公欲昭先王之德于天下故两君相见得以为乐也】皆昭令德以合好也皆非使臣之所敢闻也臣以为肄业及之故不敢拜【肄习也以为乐人自习修其业而及之故不敢拜】今伶箫咏歌及鹿鸣之三【伶伶人乐官也箫乐器编管为之言乐人以箫作此三篇之声与歌者相应也诗云箫管备举】君之所以贶使臣臣敢不拜贶夫鹿鸣君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉【嘉善也鹿鸣曰我有嘉賔德音孔昭是为嘉善先君之好也】四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章【四牡君劳使臣之乐也章着也言臣奉命劳勤于外述叙其情以歌乐之所以着其勤劳也】皇皇者华君教使臣曰毎懐靡及【皇皇者华君遣使臣之乐也皇皇犹煌煌也懐私为毎懐靡无也言臣奉使当荣显其君如华之色煌煌然既受命当思在公毎人人懐其私于事将无所及】诹谋度询必咨于周敢不拜教【此六者皆君之所以教臣也访问于善为咨忠信为周言诹谋度询必当咨之于忠信之人】臣闻之曰懐和为毎懐【郑司农云和当为私】咨才为诹【才当为事传曰咨事为诹】咨事为谋【事当为难传曰咨难为谋】咨义为度【咨礼义为度度亦谋也】咨亲为询【询亲戚之谋】忠信为周【言当咨之于忠信之人也诗云周爰咨询】君贶使臣以大礼重之以六德敢不重拜【六徳谓诹也谋也度也询也咨也周也　鲁语】　晋郤至如楚聘楚子享之子反相为地室而县焉【县钟鼔也】却至将登【登堂】金奏作于下【击钟而奏乐】惊而走出子反曰日云莫矣寡君须矣吾子其入也賔曰君不忘先君之好施及下臣贶之以大礼重之以备乐【贶赐也】如天之福两君相见何以代此下臣不敢【言此两君相见之礼】子反曰如天之福两君相见无亦唯是一矢以相加遗焉用乐【言两君战乃相见无用此乐】寡君须矣吾子其入也賔曰【传诸交譲得賔主辞者多曰賔主以明之】若譲之以一矢祸之大者其何福之为世之治也诸侯闲于天子之事则相朝也【王事间缺则修私好】于是乎有享宴之礼享以训共俭【享有体荐设几而不倚爵盈而不饮肴干而不食所以训共俭】宴以示慈惠【宴则折俎相与共食】共俭以行礼而慈惠以布政政以礼成民是以息百官承事朝而不夕【不夕言无事】此公侯之所以扞城其民也【扞蔽也言享宴结好邻国所以蔽扞其民】天下有道则公侯能为民干城而制其腹心乱则反之【略其武夫以为已腹心爪牙】今吾子之言乱之道也不可以为法然吾子主也臣敢不从遂入卒事【成十二年左氏传】卫侯飨苦成叔【成叔却丰】惠子相【相佐礼惠子殖】苦成叔傲甯子曰苦成家其亡乎古之为享食也以观威仪省祸福也故诗曰兕觵其觩旨酒思柔【诗小雅言君子好礼饮酒皆思柔德虽设兕觵觩然不用以兕角为觵所以罚不敬觩陈设之貎】彼交匪傲万福来求【彼之交于事而不惰傲乃万福之所求】今夫子傲取祸之道也【为十七年却氏亡成十四年左氏传】　　宋人享赵文子叔向为介司马置折俎礼也【折俎体觧节折升之于俎合卿享宴之礼故曰礼也周礼司马掌防同之事】仲尼使举是礼也以为多文辞【宋向戍自美弭兵之意欲逆赵武赵武叔向因享宴之防展賔主之辞故仲尼以为多文辞　防二十七年左氏传】　赵孟叔孙豹曹大夫入于郑【防罢过郑】郑伯兼享之子皮戒赵孟【戒享期】礼终赵孟赋瓠叶【受所戒礼毕而赋诗瓠叶诗小雅义取古人不以防薄废礼虽瓠叶兔首犹与賔客享之】子皮遂戒穆叔且告之【告以赵孟赋瓠叶】穆叔曰赵孟欲一献【瓠叶诗义取薄物而以献酬知欲一献】子其从之子皮曰敢乎【言不敢】穆叔曰夫人之所欲也又何不敢【夫人赵孟】及享具五献之笾豆于幕下【朝聘之制大国之卿五献】赵孟辞【赵孟自以今非聘郑故辞五献】私于子产【私语】曰武请于冡宰矣【冡宰子皮请谓赋瓠叶】乃用一献赵孟为客礼终乃宴【卿防公侯享宴皆折俎不体荐　昭元年左氏传】季孙宿如晋晋侯享之有加笾【笾豆之数多于常礼】武子
　　退使行人告曰小国之事大国也苟免于讨不敢求贶【贶赐也】得贶不过三献【周礼大夫三献】今豆有加下臣弗堪无乃戾也【惧以不堪为罪】韩宣子曰寡君以为驩也【以加礼致驩心】对曰寡君犹未敢【未敢当此加也】况下臣君之也敢闻加贶固请彻加而后卒事晋人以为知礼重其好货【宴好之货　昭六年左氏传】　晋羊舌肸聘于周【肸晋大夫羊舌职之子叔向之名】发币于大夫及单靖公【发其礼币于周大夫次及单靖公靖公王卿士单防公之孙顷公之子】靖公享之俭而敬【享礼薄而身敬也】賔礼赠饯视其上而从之【賔礼所以賔待叔向之礼也送之以物曰赠以饮食曰饯饯郊礼也上位在靖公上也视之不敢逾也】燕无私【无私好货及笾豆之加也】送不过郊【至郊而反亦言无私】语説昊天有成命【语宴语所及者説乐也昊天有成命周颂篇名　周语】　邦君为两君之好有反坫管氏亦有反坫管氏而知礼孰不知礼【此诸侯之礼而管仲僣之不知礼也　论语】　公父文伯饮南宫敬叔酒【敬叔鲁大夫孟僖子之子懿子之弟南宫适也】以露睹父为客【睹父鲁大夫客上客也礼饮尊一人以为客】羞鼈焉小【羞进也】睹父怒【怒鼈小也】相延食鼈【延进也众賔相进以食龞】辞曰将使鼈长而后食之遂出【此睹父词】文伯之母闻之怒曰吾闻之先子【先子先舅季悼子也】曰祭养尸飨养上賔【言祭祀之礼尊养尸飨宴之礼养上賔也】鼈于何有【于何有犹何礼有鼈也】而使夫人怒也【鲁语】　射乡食飨所以正交接也【乐记】　食飨之礼所以仁賔客也【仁犹存也射乡食飨存生之善者也仲尼燕居】　　仲尼燕居子张子贡言游侍纵言至于礼子曰慎听之女三人者吾语女礼犹有九焉大飨有四焉苟知此矣虽在亩之中事之圣人已两君相见揖让而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐阕升歌清庙下管象武夏籥序兴陈其荐俎序其礼乐备其百官如此而后君子知仁焉行中规还中矩和鸾中采齐客出以雍彻以振羽是故君子无物而不在礼矣入门而金作示情也升歌清庙示德也下而管象示事也是故古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已【犹有九焉吾所欲语女余有九也但大飨有四大飨谓飨诸侯来朝者也四者谓金再作升歌清庙下管象也事之谓立置于位也圣人已者是圣人也县兴金作也金再作者献主君又作也下谓堂下也象舞武舞也夏籥文舞也序更也堂下吹管舞文武之乐更起也知仁焉知礼乐所存也采齐雍振羽皆乐章也振羽振鹭及雍金作示情也賔主人各以情相示也金性内明象人情也示德也相示以德也清庙颂文王之徳示事也相示以事也武象武王之大事也　同上】　賔入大门而奏肆夏示易以敬也【賔朝聘者易和説也】卒爵而乐阕孔子屡叹之【美此礼也】奠酬而工升歌发德也【以诗之义发明賔主之徳】歌者在上匏竹在下贵人声也【匏笙也】乐由阳来者也礼由隂作者也隂阳和而万物得【得得其所郊特牲】　大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也【同上】　子云敬则用祭噐【祭器笾豆簋铏之属也有敬事于賔客则用之谓飨食也盘盂之属为燕器】故君子不以菲废礼不以美没礼【言不可以其薄不及礼而不行礼亦不可以其美过礼而去礼礼主敬废灭之是不敬】故食礼主人亲馈则客祭主人不亲馈则客不祭故君子苟无礼虽美不食焉诗云既醉以酒既饱以德【言君子飨燕非专为酒肴亦以观威仪讲美徳】以此示民民犹争利而忘义【坊记】　子云礼非祭男女不交爵【交爵谓相献酬】以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人【同姓也以贪夫人之色至杀君而立其国未闻】故大飨废夫人之礼【大飨飨诸侯来朝者也夫人之礼使人摄同上】　大夫而飨君非礼也【其飨君由强且富也　郊特牲】

　　礼书纲目巻七
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷八　　　　　　　婺源江永撰
　　养老　　　嘉礼十三
　　补
　　凡养老五帝宪【宪法也养之为法其徳行】三王有乞言【有读为又又从之求善言可施行也】五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦防其礼皆有惇史【惇史史惇厚者也防其礼者依违言之求而不切也　内则】　有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊【皆学名也异者四代相变耳或上西或上东或贵在国或贵在郊上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中王宫之东东序东胶亦大学在国中王宫之东西序虞庠亦小学也在西郊胶之言纠也庠之言养也周之小学为有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之胶或作絿】有虞氏深衣而养老夏后氏燕衣而养老殷人缟衣而养老周人衣而养老【凡养老之服皆其时与羣臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黒而黑衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之衣素裳其冠则牟追章甫委貌也诸侯以天子之燕服为朝服燕礼曰燕朝服服是服也王者之后亦以燕服为之鲁季康子朝服以缟僭宋之礼也天子皮弁以日视朝也　王制】　凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人修而兼用之【兼用之备隂阳也凡饮养阳气食养隂气阳用春夏隂用秋冬　同上】　凡三王养老皆引年【已而引户校年当行复除也若人众多非贤者不可皆养　同上】