疏衰裳齐牡麻绖无受者【无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦】
　　记齐衰三月与大功同者绳屦【虽尊卑异于恩有可同也　小记】
　　寄公为所寓【寓亦寄也为所寄之国君服】
　　传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也【诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又反服之既葬而除之】
　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻【妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也】
　　传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算
　　如邦人【言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同　本经记】
　　为旧君君之母妻
　　传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也【仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民】
　　庶人为国君【不言民而言庶人庶人或有在宫者天子畿内之民服天子亦如之　斩衰君条外宗为君夫人犹内宗也此条通用当互考】
　　大夫在外其妻长子为旧国君【在外待放已去者】
　　传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也【妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗徃来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服】　记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服【其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服杂记】　仕而未有禄者违而君薨弗为服也【以其恩轻也违】
　　【去也檀弓】　　孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与逰辟也可人也【言此人可也但居恶人之中使之犯法】管仲死桓公使为之服宦于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也【亦记失礼所由也善桓公不忘贤者之举宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服　杂记】
　　继父不同居者【尝同居今不同】
　　记异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居【详见不杖期章继父同居条】　有主后者为异居【同上】
　　曽祖父母
　　传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【正言小功者服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有小功之差则曽孙孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也】　为所后者之祖父母若子【详见斩衰章为人后者条】
　　大夫为宗子
　　传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
　　旧君【大夫待放未去者】
　　传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也【以道去君谓三谏不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也】
　　曽祖父母为士者如众人
　　传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者为曽祖父母
　　传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也【言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄□者也此着不降明有所降　妾为女君之党服见不枤期章女子子适人者为其父母条】
　　右齐衰三月
　　大功布衰裳牡麻绖无受者【大功布者其鍜治之功麤沽之】
　　子女子子之长殇中殇【殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也】传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇不满八嵗以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月父名之死则哭之未名则不哭也【缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗适庶也　凡传记言殇者附于下】　记丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇【言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同　小记】　伯姬卒此未适人何以卒【据叔姬不卒】许嫁矣妇人许嫁字而笄之【字者尊而不泄所以逺别也笄者簮也所以系持发象男子饰也服此者明系属于人所以养贞一也婚礼曰女子许嫁笄而醴之称字】死则以成人之丧治之【不以殇礼降也许嫁卒者当为诸侯夫人有即贵之渐　僖九年公羊传　又丈十六年子叔姬卒传同】　许嫁笄而字之死则以成人之丧治之【女子许嫁不为殇死则以成人之丧治之谓许嫁于诸侯尊同则服大功九月吉笄以象为之刻镂其首以为饰成人着之　谷梁传】　战于郎【郎鲁近邑也哀十一年齐国书帅师伐我是也】公叔禺人遇负杖入保者息【遇见也见走辟齐师将入保罢倦加其杖项上两手掖之休息者保县邑小城禺人昭公之子春秋传曰公叔务人】曰使之虽病也【谓时繇役】任之虽重也【谓时赋税】君子不能为谋也士弗能死也不可【君子谓卿大夫也鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人耻之】我则既言矣【欲敌齐师践其言】与其邻重汪踦徃皆死焉【奔敌死齐冦邻邻里也重皆当为童童未冠者之称姓汪名踦春秋传曰童汪踦】鲁人欲勿殇童汪踦【见其死君事有士行欲以成人之丧治之言鲁人者死君事国为葬敛】问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎【善之檀弓】
　　叔父之长殇中殇
　　姑姊妹之长殇中殇
　　昆弟之长殇中殇
　　夫之昆弟之子女子子之长殇中殇　【妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　适孙之长殇中殇
　　大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇
　　公为适子之长殇中殇　大夫为适子之长殇中殇【公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之】
　　其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖【绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也】
　　右殇大功九月七月
　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者【受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也】
　　传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同】　司服卿大夫其凶服加以大功小功士其凶服亦如之【丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉　春官】
　　姑姊妹女子子适人者
　　传曰何以大功也出也【出必降之者盖有受我而厚之者】　记姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也【详见丧服义】
　　从父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之】
　　记于所为后之兄弟之子若子【本经记】
　　为人后者为其昆弟
　　传曰何以大功也为人后者降其昆弟也　记为人后者于兄弟降一等报【言报者言其为宗子不降　本经记】
　　庶孙【男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同】
　　适妇【适妇适子之妻】
　　传曰何以大功也不降其适也【妇言适者从夫名】　记适妇不为舅后者则姑为之小功【谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如众子庶妇也　小记】
　　女子子适人者为众昆弟【父在则同父没乃为父后者服期也】
　　记凡妾为私兄弟如邦人【嫌厌降之也私兄弟目其族亲也然则女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也　本经记　妻为女君之党服见不杖期章女子子适人者为其父母条】
　　侄丈夫妇人报【为侄男女服同】
　　传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄【妾为女君党服见不杖期章女子子适人者为其父母条】
　　夫之祖父母世父母叔父母
　　传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【道犹行也言妇人弃姓无常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称是嫂亦可谓之母乎言不可也嫂犹傁也傁老人称也是为序男女之别尔若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者【子谓庶子】传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服【尊同谓亦为大夫者亲服期】　记大夫降其庶子【详见斩衰父条】　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之　本经记】　君之所为兄弟服室老降一等【公士大夫之君　同上】
　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟【公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也】
　　传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜蒙此传也是以上而同之父所不降谓适也】
　　皆为其从父昆弟之为大夫者【皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之】
　　为夫之昆弟之妇人子适人者【妇人子者女子子也不言女子子者因出见恩疏　妾服见下条】
　　大夫之妾为君之庶子【下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期】　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹【旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也】
　　传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也【此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也　内条内妾为君之党服得与女君同夫党服通用】　记妾从女君而出则不为女君之子服【详见齐衰三年章母为长子条】
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者　君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不复祖公子者后世为君者祖此受封之君不复祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终説此义云】
　　右大功正服九月
　　繐衰裳牡麻绖既葬除之者
　　传曰繐衰者何以小功之繐也【治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐】
　　诸侯之大夫为天子
　　传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子【接犹会也诸侯之大夫以时会见于天子而服之则其士庶民不服可知】
　　右繐衰既葬除之
　　小功布衰裳澡麻带绖五月者【澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之　大功殇章大夫冠而不为殇妇人笄而不为殇此条通用】
　　叔父之下殇
　　适孙之下殇
　　昆弟之下殇
　　大夫庶子为适昆弟之下殇
　　为姑姊妹女子子之下殇
　　为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇
　　传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下【问者据从父昆弟　下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也】
　　为夫之叔父之长殇【不见中殇者中从下也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇　【妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　为侄庶孙丈夫妇人之长殇
　　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇【大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此庶服无所见也大夫之子不言庶者闗适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫】
　　大夫之妾为庶子之长殇【君之庶子】
　　右小功殇五月
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者【即就也小功轻三月变麻因改衰以就葛绖带而五月也闲传曰小功之葛与缌之麻同旧説小功以下吉屦无絇也】
　　司服卿大夫凶服加以大功小功士凶服亦如之【详见大功章】
　　从祖祖父母从祖父母报【祖父之昆弟之亲】
　　从祖昆弟【父之从父昆弟之子】
　　记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等【皆在他邦谓行仕出逰若辟讐不及知父母父母早卒】传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟【于此发兄弟传者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣　本经记】
　　从父姊妹【父之昆弟之女】
　　孙适人者【孙者子之子女孙在室亦大功也】
　　为人后者为其姊妹适人者【不言姑者举其亲者而恩轻者降可知】为外祖父母
　　传曰何以小功也以尊加也　为所后者妻之父母若子【详见斩衰章为人后者条】　记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人【本经记】　为母之君母母卒则不服【母之君母外祖适母徒从也所从亡则已　小记】　传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服【虽外亲亦无二统　服问此条本章从母缌章舅舅之子通用】　出妻之子为外祖父母无服【详见齐衰杖期章出妻之子为母条】　为慈母之父母无服【恩不相及小记】
　　从母丈夫妇人报【从母母之姊妹】
　　传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也【外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同　外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考】记庶子为后者为其从母无服不为后如邦人【详见上条】夫之所为兄弟服妻降一等【疏曰妻从夫服其族亲即上经夫之诸祖】
　　【父母见于缌麻章夫之世叔见于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母之类乎　本经记】
　　夫之姑姊妹娣姒妇报【夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降　妾服见大功章大夫之妾为君庶子条】
　　传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉【娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇】
　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者【从父昆弟及庶孙亦谓为士者】
　　记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【详见大功章大夫为昆弟为士者条】
　　大夫之妾为庶子适人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功】
　　庶妇【夫将不受重者】
　　记适妇不为舅后者则姑为之小功【详见大功章适妇条】
　　君母之父母从母【君母父之适妻也从母君母之姊妹】
　　传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服【不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子】　记为君母后者君母卒则不为君母之党服【徒从也所从亡则已　小记】
　　君子子为庶母慈已者【君子子者大夫及公子之适妻子】
　　传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也【云君子子者则父在也父没则不服之矣以慈已加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不徃又曰大夫之子有食母庶母慈已者此之谓也其不慈已则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子】
　　右小功正服五月
　　缌麻三月者【缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文】
　　传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【谓之缌者治其缕细如缌也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨】　记童子唯当室缌【童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也】传曰不当室则无缌服也【本经记】　童子无缌服听事不麻【为防少不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻徃给事也　玉藻】童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖
　　矣【详见丧服义】
　　族曽祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟【族曽祖父者曽祖昆弟之亲也族祖父者亦髙祖之孙则髙祖有服明矣】
　　庶孙之妇
　　庶孙之中殇【庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也】
　　从祖姑姊妹适人者报
　　从祖父从祖昆弟之殇【不见中殇者中从下】
　　外孙【女子子之子】
　　从父昆弟侄之下殇
　　夫之叔父之中殇下殇【言中殇者中从下　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】从母之长殇报
　　庶子为父后者为其母
　　传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也【君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人】
　　士为庶母
　　传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服
　　贵臣贵妾【此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已】
　　传曰何以缌也以其贵也　记悼公之母死【母哀公之妾】哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与【讥而问之妾之贵者为之缌耳】公曰吾得已乎哉鲁人以妻我【言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也檀弓】
　　乳母【谓养子者有他故贱者代之慈已】
　　传曰何以缌也以名服也
　　从祖昆弟之子【族父母为之服】
　　曽孙【孙之子】
　　父之姑【归孙为祖父之姊妹】
　　从母昆弟
　　传曰何以缌也以名服也　【小功章为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考】
　　甥【姊妹之子】
　　传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也
　　壻【女子子之夫也】
　　传曰何以缌报之也
　　妻之父母
　　传曰何以缌从服也【从于妻而服之】　记有从重而轻为妻之父母【详见丧服义】　世子不降妻之父母【详见齐衰不杖期章大夫之适子为妻条】　有从有服而无服公子为其妻之父母【详见丧服义】
　　姑之子【外兄弟也】
　　传曰何以缌报之也
　　舅【母之昆弟】
　　传曰何以缌从服也【从于母而服之　小功章为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考】　为所后者之妻之昆弟若子【详见斩衰章为人后者条】　记庶子为后者为其舅无服不为后如邦人【详见小功章外祖父母条】
　　舅之子【内兄弟也】
　　传曰何以缌从服也　【小功章为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考】　为所后者妻之昆弟之子若子【详见斩衰章为人后者条】
　　夫之姑姊妹之长殇　【妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　夫之诸祖父母报【诸祖父母夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖于曽孙之妇无服而云报乎曽祖父母正服小功妻从服缌　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】君母之昆弟
　　传曰何以缌从服也【从于君母而服缌也君母在则不敢不从服君母卒则不服也小功章君母之父母条君母卒不为君母之党服此条通用当互考】
　　从父昆弟之子之长殇
　　昆弟之孙之长殇
　　为夫之从父昆弟之妻
　　传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下【同室者不如居室之亲也衰齐大功皆明其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】右缌麻三月

　　礼书纲目卷十八
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷十九　　　　　　婺源江永撰
　　补服　　　　凶礼二
　　补【黄氏曰补服有五有见本经传记者有见它记者有见注疏者又有心丧有吊服悉类而分之以补经文之缺】
　　父卒为祖后者服斩【详见不杖期章为君之父母妻长子祖父母条传】　与诸侯为兄弟者服斩【丧服小记　见斩衰章君条下】　女为父丧未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之【小记　详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条下　又案不杖期章为君之父母妻长子祖父母疏云天子诸侯父在为祖皆斩衰无期　又云为曽祖后者服斩　斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为父不降斩衰三年　斩衰章诸侯为天子条下为天王斩衰疏云诸侯诸臣皆为王斩衰　又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云凡与诸侯有五属之亲者皆服斩衰诸侯之尊不可以本亲轻服服之又不杖章为君之父母妻长子祖父母条下为王后齐衰疏云士为国君斩衰　又云大夫之适子为君如士服斩衰　又云天子卿大夫适子为天子当如士服斩衰】
　　右补斩衰
　　祖父卒而后为祖母后者三年【小记　详见不杖章祖父母条】　为所后者之妻若子【详见斩衰章为人后者传】　女为母丧未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之【详见斩衰章又按不杖期章祖父母条祖父卒而后为祖母后者三年疏云若祖卒时父在已虽为祖期今父殁祖母亡亦为祖母三年缌麻章庶子为父后者为其母传注云大夫卒庶子为母三年　又云士虽在庶子为母皆如众人　斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为母齐衰三年】
　　右补齐衰三年
　　为所后者之妻若子【详见斩衰章为人后者传　又案不杖章祖父母条下祖父卒而后为祖母后者三年注云祖父在适孙为祖母服如父在为母齐衰杖期　不杖章大夫之适子为妻注云大夫之庶子为妻杖期　又云大夫之适子父没后为妻杖期】
　　右补齐衰杖期
　　司服凡丧为王后齐衰【王后小君也诸侯为之不杖期　春官】　君为天子三年夫人如外宗之为君也【详见斩衰章诸侯为天子条】　外宗为君夫人犹内宗也【见斩衰章君条】　大夫之适子为君夫人大子如士服【见斩衰章君条】　女未练而反则期【详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条】　世子为妻与大夫之适子同【见不杖期章大夫之适子为妻条】　公子之妻为其皇姑【详见丧服义　又不杖期章世父父母叔父父母传注及昆弟注并云为姑姊妹在室亦如之为众子注云女子子在室亦如之黄氏曰姑姊妹女子子服经无明文见于注疏者有此三条葢侄之为姑兄弟之为姊妹父母之为女子子其服如此则在室姑之为侄在室姊妹之为兄弟在室女子子之为父母及其余亲其服并当与男子服同　齐衰杖期妻传注云适子父在则为妻不杖　王为适孙适曽孙适孙适来孙皆齐衰出司服注疏　又案丧服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉髙皆庶人起为天子葢亦不臣诸父昆弟而有服也　不杖章为君之父母妻长子祖父母条下为王后齐衰疏云诸侯诸臣皆为王后齐衰　又云士为小君期　又云大子君服斩臣从服期　又云大夫适子为夫人大子如士服期　又云天子卿大夫适子为王后大子如士服期　又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云兄弟俱作诸侯则各依本服不杖期大功章大夫之妾为君之庶子注云士之妾为君之众子亦期　大功章适妇条适妇不为舅后者注云凡父母于子将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子不杖期】
　　右补齐衰不杖期
　　宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人【详见齐衰三月章丈夫妇人为宗子宗子之母妻条】　为所后者之祖父母若子【详见斩衰章为人后者传　又案齐衰三月章曽祖注疏云髙祖齐衰三月　斩衰章君条外宗为君夫人犹内宗也疏云内宗五属之女嫁于庶人从为国君齐衰三月　齐衰三月章庶人为国君注疏云天子圻内之民为天子齐衰三月又繐衰章诸侯之大夫为天子疏云圻内为天子齐衰三月则圻外之民不服可知】
　　右补齐衰三月
　　夫为人后者其妻为舅姑大功【见齐衰不杖期章为人后者为其父母报条】公叔木有同母异父之昆弟死问于子防【木当为朱春秋作戍】
　　【卫公叔文子之子定公十四年奔卫】子防曰其大功乎【疑所服也亲者属大功是】狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也【檀弓】　齐谷王姬之丧【谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人】鲁荘公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服【春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之荘公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也　檀弓　又案不杖期章大夫之庶子为适昆弟传注云大夫适子为庶昆弟大功又云庶昆弟相为亦大功　小功章大夫之妾为庶子适人者注云君之庶女子在室大功嫁于大夫亦大功　大功章皆为从父昆弟之为大夫者注云适子于从父昆弟之为大夫者大功　大功章庶孙注疏云女孙在室大功　又司服疏云天子诸侯为适子之妇大功】
　　右补大功
　　适妇不为舅后者则姑为之小功【见大功章适妇条】　为所后者妻之父母若子【详见斩衰章为人后者传　又案大功章适妇条下适妇不为舅后者注云舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之如庶妇小功　又司服疏云天子诸侯为适孙之妇小功】
　　右补小功
　　公子之妻为公子之外兄弟【谓为公子之外祖父母从母缌　详见丧服义】为所后者之妻之昆弟若子【详见斩衰章为人后者传】　为所后者之妻之昆弟之子若子【同上】　从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也【二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之】或曰同防缌【以同居生缌之亲可　檀弓】　士妾有子而为之缌无子则己【士卑妾无男女则不服不别贵贱　小记】　改葬缌【为坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之　丧服记】　葬桓王改葬也改葬之礼缌举下缅也【缌者五服最下言举下缅上从细皆反其故服因葬桓王记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也江熈曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以丧缅藐逺天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻言缅释所以缌也　荘三年春秋谷梁传　又按丧服小记以五为九疏从父昆弟之孙缌麻　又云兄弟之曽孙缌麻　缌麻章夫之诸祖父母报注疏云夫之从祖祖父母报缌麻　又云夫之外祖父母报缌麻　又案凡言报者皆两相为服以夫之外祖父母报推之则外祖父母为女子子之子之妻缌麻又以夫之从祖祖父母报推之则兄弟之孙妇缌麻】
　　右补缌
　　五世袒免【详见丧服义】　族之相为也冝免不免有司罚之【详见吊礼】
　　右补五世袒免
　　事师服勤至死心丧三年【心丧戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制　檀弓】师无当于五服五服弗得不亲【当犹主也五服斩衰至缌麻之亲　学记】孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧顔渊
　　若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服【吊服而加麻心丧三年　檀弓】　孔子之丧二三子皆绖而出【尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服】羣居则绖出则否【羣谓七十二弟子相为朋友服子夏曰吾离羣而索居　檀弓　又案家语子防曰吾闻诸夫子丧朋友居则绖出则否丧所尊虽绖而出可也】　孔子没三年之外门人治任将归入揖于子贡相向而哭皆失声然后归子贡反筑室于独居三年然后归【三年古者为师心丧三年若丧父而无服也任担也上之坛也　孟子】　孔子葬于鲁城北弟子皆家于墓行心丧之礼【家语　又案齐衰杖期章父在为母传疏云父在为母杖期心丧三年】
　　右补心丧三年
　　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻【虽无服犹吊服加麻袒免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄之于弟之妻则不能也妇人降而无服族姑姊妹嫁者也逸奔丧礼曰无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻　奔丧】　传曰夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【详见大功夫之祖父母世叔父母条】　嫂叔之无服也葢推而逺之也【见丧服义】　朋友麻【朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰羣居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧説以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语缁衣羔裘又曰羔裘冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其冠素委貌丧服篇记】　　秦荘子死孟武伯问于孔子曰古者同寮有服乎荅曰然同寮有相友之义贵贱殊等不为同官闻诸老聃昔者虢叔闳夭太颠散宜生南宫适五臣同寮比徳以賛文武虢叔死四人者为之服朋友之服古之达礼者行之也【孔丛子】　朋友皆在他邦袒免归则已【谓无亲者当为之主每至袒时则袒则去冠代之以免旧説云以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若防少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已　丧服记　又案斩衰章君传疏云士无臣故仆等为之吊服加麻】
　　右补吊服加麻
　　司服凡吊事弁绖服【弁绖者如爵弁而素加环绖论语曰羔裘冠不以吊绖大如缌之绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳丧服旧説以为士吊服素委貌冠朝服此近庶人吊服而衣犹非也士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖故书弁作郑司农读为弁弁而加环绖即弁绖服春官】　弁师王之弁绖弁而加环绖诸侯及孤卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令【详见制度】　凡弁绖其衰侈袂【同上】　司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖【同上】　天子之哭诸侯也爵弁绖防衣【服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人间有弁绖因云之耳周礼王吊诸侯弁绖缌衰也　檀弓】　公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻徃则服之出则否【弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出谓以他事不至丧所　服问】　诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰【必免者尊人君为之变也未丧服未成服也既殡成服　小记】　大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖【私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而徃不以私丧之末临兄弟　杂记】　大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖【弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖曰弁绖　同上】　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰【吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻徃则服之出则否】传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕衰在内也缌者不治其布衰在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如服友服疑衰素裳凡妇人相吊吉弁无首素总　丧服记】　羔裘冠不以吊【丧主素吉主吉凶异服论语】　季桓子死鲁大夫朝服而吊子防问于孔子曰礼乎夫子不荅他日又问夫子曰始死羔裘冠者易之而已汝何疑焉【家语】　曽子袭裘而吊子防裼裘而吊曽子指子防而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也【曽子盖知临丧无饰夫夫犹言此丈夫也子防于时名为习礼】主人既小敛袒括髪子防趋而出袭裘带绖而入曽子曰我过矣我过矣夫夫是也【于主人变乃变也所吊者朋友　檀弓】　卫司徒敬子死【司徒官氏公子许之后】子夏吊焉主人未小敛绖而徃子防吊焉主人既小敛子防出绖反哭【皆以朋友之礼徃而二人异】子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖【同上】鲁昭公夫人呉孟子已卒不赴于诸侯孔子既致仕而徃吊焉适于季氏季氏不绖孔子投绖而不拜【以季氏无礼故已亦不成礼】子防问曰礼与孔子曰主人未成服则吊者不绖焉礼也【家语　又案春秋左氏传云孔子与吊适季氏季氏不絻放绖而拜】　鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也【败于台鲐鲁防公四年秋也台当为壶字之误也春秋传作狐鲐时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素总　檀弓】
　　右补吊服

　　礼书纲目卷十九
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目巻二十　　　　　　婺源江永撰
　　丧服变除　　　　凶礼三
　　补
　　疾病男女改服【为賔客来问病赤朝服也庶人深衣　丧大记】　养有疾者不丧服遂以主其丧【不丧服求生主吉恶其凶也遂以主其丧谓养者有亲也死则当为之主其为主之服如素无丧服】非养者入主人之丧则不易已之丧服【入犹来也谓养者无亲于死者不得为主其有亲来为主者素有丧服而来为主与素无服者异素无服素有服为今死者当服则皆三日成也】养尊者必易服养卑者否【尊谓父兄卑谓子弟之属丧服小记】
　　右疾病改服
　　亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭【亲父母也鸡斯当为笄纚亲始死去冠三日乃去笄纚括也徒犹空也上衽深衣之裳前　问丧】　夫子曰始死羔裘冠者易之而已【檀弓】　曽子问曰亲近女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧【布深衣缟总妇人始丧未成服之服　曽子问】　巾车王之丧车木车蒲蔽犬尾櫜疏饰小服皆疏【详见制度】
　　右始死变服
　　主人出南面左袒扱诸面之右实米唯盈【取满而已】主人袭反位【袭复衣也位在尸东　士丧服礼上】
　　右饭含变服
　　小敛环绖公大夫士一也【杂记详见丧服制度】　小敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒説髦括发以麻妇人髽带麻于房中【士既殡説髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房　同上】　卒敛冯尸主人髺发袒众主人免于房【始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变髺髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠】妇人髽于室【始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽　士丧礼上】既冯尸主人绞带众主人布带【众主人齐衰以下　士丧记】　动尸举柩袒而踊妇人不宜袒【详见丧礼义】
　　右小敛变服　叔孙武叔之母死【武叔公子牙之六世孙名州仇毁孔子者】既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发【尸出户乃变服失哀节冠素委貌】子防曰知礼【嗤之檀弓】
　　男女奉尸夷于堂降拜賔主人即位袭带绖踊【即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也】母之丧即位而免【记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免】乃奠【小敛奠也丧大记】　动尸举柩袒而踊【详见小敛条】　大功以上散带【小功缌轻初而绞之　杂记】　士举男女奉尸侇于堂主人拜賔即位袭绖于序东乃奠【士丧礼上】
　　右奉尸侇于堂变服
　　君将大敛子弁绖即位于序端【子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖丧大记】　　主人及亲者袒【袒大敛变也不言髽免括髪小敛以来自若矣】卒涂主人复位袭乃奠【士丧礼上】　凡敛者袒迁尸者袭【见小敛章】动尸举柩袒而踊【同上】　君若视敛主人及众主人袒
　　卒涂卒奠君出门主人拜送袭入即位众主人袭【士丧礼上】既殡主人説髦【既殡置铭于肂复位时也今文説作税儿生三月鬋为鬌男角女覊否】
　　【则男在女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母防小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　士防记】
　　右大敛殡变服
　　天子崩三日祝先服【祝佐含敛先病】五日官长服【官长大夫士】七日国中男女服【庶人】三月天下服【诸侯之大夫　檀弓】　三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖【丧服四制】　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖【三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也】大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖【士之礼死与徃日生与来日此二日于死者亦得三日也妇人杖谓主妇容妾为君女子子之在室者　丧大记】三日成服杖【既殡之明日全三日　士丧礼上】　三日绞垂【成服日绞要绖之散垂者士丧记】
　　右成服
　　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不防占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　杂记】　筮宅主人皆徃兆南北面免绖【兆域也所营之处免绖者求吉不敢纯凶】卒筮主人绖【士丧礼上】聴卜有事于尸则去杖【丧大记】
　　右筮宅卜日变服
　　丈夫髽散带垂【为将启变也此互文以相见耳丧服小记曰男子免而妇人髽　士丧礼下】主人袒啓迁于祖正柩主人袭【同上】　主人袒乃载卒
　　束袭【袒为载变也　同上】　袒【为将祖变】商祝御柩乃祖袭【同上】　公赗主人及众主人袒【尊君命也】賔出主人送于门外袭【同上】　主人袒乃行【袒为行变也乃行谓柩车行也】出宫袭【同上】　动尸举柩袒踊【见小敛章】　非从柩与反哭无免于堩【言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠人子道路不可无饰堩道路　杂记】
　　右啓殡朝祖柩行变服
　　属引主人袒乃窆主人袭赠用制币纁卒袒拜賔袭【士丧礼下】　为兄弟既除丧已及其葬也反服其服【详见虞变服章】实土主人拜乡人袭如初【士丧礼下】　非从柩与反哭无
　　免于堩【见上柩行章】　逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【墓在四郊之外　小记】
　　右葬及反哭变服　弁绖葛而葬【接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈袂】周人弁而葬殷人冔而葬【周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也　详见丧礼义】　子墨衰绖败秦师于殽【以凶服从戎故墨之】遂墨以葬文公晋于是始墨【后遂常以为俗记礼所由变　僖三十三年左氏传】　鲁庄公之防既葬而绖不入库门【时子般弑庆父作乱闵公不敢居丧葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至】士大夫既卒哭麻不入【麻犹绖也羣臣毕虞卒哭亦除丧也闵公既吉服不与虞卒哭　檀弓】　葬晋悼公【逾月而葬速也】平公即位【平公悼公子彪】改服修官烝于曲沃【既葬改葬服曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而葬既葬卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月葬作主而烝祭传言晋将有湨梁之会故速葬　防十六年左氏传】　王太子夀卒穆后崩既葬除丧以文伯宴叔向曰王一嵗而有三年之丧二焉于是乎以丧賔宴乐忧甚矣且非礼也三年之丧虽贵遂服礼也【详见丧通礼衰戚章】
　　主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服【葬服者既夕曰丈夫髽散垂带也】祝免澡葛绖带布席于室中【澡治也治葛以为首绖及带接神宜也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除】主人倚杖入祝近尸一人衰绖奉篚哭从尸【一人主人兄弟　士虞礼】　虞杖不入于室【详见士虞礼】　缌小功虞卒哭则免【棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先启之间虽有事不免】既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【有故不得祭虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻】为兄弟既除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之【小功以下小记】　有事于尸则去杖【丧大记】
　　右虞变服
　　卒哭献毕乃饯賔出丈夫説绖带于庙门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文説为税】妇人説首绖不説带【不説带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带亦不説者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位士虞记】　　斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升【间传】　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升【详见丧服制义】　去麻服葛葛带三重【葛带三重谓男子也五分去一而四紏之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带旧説云三三纠之练而带去一股去一股则小于小功之绖似非也间传】　妇人不葛带【妇人质不变重者至期除之卒哭变绖而已　檀弓】　妇人
　　葛绖而麻带【谓既虞卒哭也带所以自结束也妇人质少变于丧之带有除而无变　少仪】斩衰绞带【疏曰绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也　丧服本章】　为母疏衰四升受以成布七升冠八升【间传】　齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【详见制度】　齐衰大功冠其受也带縁各视其冠【详见丧服杖期章】　女子子适人者为其父母卒哭子折笄首以笄布总传曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也　详见丧服】　大功三月受以小功衰即葛九月者传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也　丧服本章】　大功八升若九升小功十升若十一升【不言七升者主于受服欲其文相值详见制度】　小功即葛五月【即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也】
　　【间传曰小功之葛与缌之麻同】
　　右既虞卒哭受服
　　缌小功卒哭则免报虞卒哭则免【详见虞变服章】　大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也【详见丧通礼动作章】　巾车王之丧车素车棼蔽犬素饰小服皆素【详见制度】
　　右卒哭变服
　　繐衰既葬除之【丧服本章】　公子为其母麻衣为其妻麻衣皆既葬除之【详见丧服】　既葬各以其服除【卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人　檀弓】
　　右既葬除服
　　不杖麻屦【丧服本章】　疏衰无受【无受者服是服而除不以轻服受之】　大功无受传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也【缛犹数也其文数者谓变除之节也】　其长殇皆九月其中殇皆七月　大功即葛九月　小功五月　小功即葛五月　缌麻三月【已上丧服】　九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也【言丧之莭应嵗时之气　小记】　除殇之丧者其祭也必【殇无变文不缛冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服】除成丧者其祭也朝服缟冠【成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣同上】　　虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服【虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除杂记】　兄弟之丧内除【详见大祥除服章】
　　右不杖以下各以月数除服　閠月葬齐景公閠不书此何以书【据楚子昭卒不书闰】丧以閠数也【谓丧服大功以下诸丧当以閠月为数】丧曷为以闰数【据卒不书闰】丧数畧也【畧犹杀也以月数恩杀故并闰数哀五年春秋公羊传】
　　祔杖不升于堂【详见士虞礼】　有父母之丧尚功衰而祔兄弟之殇则练冠附于殇【详见并有丧服章】
　　右祔变服
　　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔【临事去杖敬也濯谓溉祭噐也小记】
　　右练筮日筮尸变服
　　父母之丧十三月而练冠【丧服四制】　期之丧十一月而练【此谓父在为母也　杂记】　练练衣黄里縓縁【小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于纁縓纁之类明外除】葛要绖绳屦无絇角瑱【瑱充耳也吉时以玊人君有瑱】鹿裘衡长袪【衡当为横字之误也袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无袪可知吉时麛裘】袪裼之可也【裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎　檀弓】　期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者【妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子也其为带犹五分绖去一耳　间传】　三年之练冠亦条属右缝【详见制度】　布总箭笄髽衰三年【丧服】齐衰带恶笄以终丧【笄所以卷髪带所以持身妇人质于丧所以自卷持者有除无变小记】　疏衰杖期【丧服】　再期之丧三年也期之丧二年也故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则冝祭期天道一变衰恻之情益衰衰则冝除不相为也　小记】　缟冠武子姓之冠也【谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊　玉藻】　巾车王之丧车薻车薻蔽鹿浅防革饰【详见制度】
　　右练受服除服　季桓子丧康子练而无衰子防问于孔子曰既服练服可以除衰乎孔子曰无衰衣者不以见賔何以除焉【家语】　古者臣有大丧则君三年不呼其门【重夺孝子之恩也礼父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政故孔子曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事故君子不夺人之亲亦不可夺亲也】已练可以弁冕【此説时衰正失非谓礼当然弁礼所谓皮弁爵弁皮弁武冠爵弁文冠夏曰收殷曰冔周曰弁加旒曰冕主所以入宗庙】服金革之事【谓以兵事使之】君使之非也【非古道也】臣行之礼也【臣顺君命亦礼也】闵子【闵子骞以孝闻】要绖而服事【礼已练男子除乎首妇人除乎带】既而曰若此乎古之道不即人心【既事毕言古者不敢斥君即近也】退而致事【退退身也致仕还禄位于君】孔子盖善之也【善其服事外得事君之义致仕内不失亲亲之恩　宣元年公羊传】
　　大祥吉服而筮尸【凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣小记】
　　右大祥筮尸变服
　　父母之丧三年而祥【丧服四制】　期之丧十三月而祥【此谓父在为母也杂记】　祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服【为期为祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭酒缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云衣黄裳则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服既祭端而居复平常也　杂记】　祥而缟【缟冠素纰也檀弓】　缟冠素纰既祥之冠也【纰縁边也纰读为埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣　玉藻】　又期而大祥素缟麻衣【丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也大祥除衰杖　间传】　弃杖者断而弃之于隠者【杖以丧至尊为人得而亵之也　丧大记】　三年之丧二十五月而毕【详见丧服义】亲丧外除【日月已竟而哀未忘】兄弟之丧内除【日月未竟而哀已杀　杂记】有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服【没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反丧服服后死者之服　同上】　曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也曽子问曰父母之丧弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也【详见丧变礼并有丧章】　巾车王之丧车駹车雚蔽然髤饰【详见丧服制度】
　　右大祥除服　素冠刺不能三年也【诗序】庶见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮【赋也庶幸也缟冠素纰既祥之冠也黒经白纬曰缟縁边曰纰棘急也丧事欲其总总耳哀遽之状也栾栾瘠貌慱慱忧劳之貌　祥冠祥则冠之禫则除之今人皆不能行三年之丧矣安得见此服乎当时贤者庶防见之至于忧劳也】庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮【赋也素冠则素衣矣与子同归爱慕之辞也】庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮【赋也韠蔽膝也以韦为之冕服谓之韨其余曰韠韠从裳色素衣素裳则素韠也蕴结思之不觧也与子如一甚于同归矣　桧风】　有子盖既祥而丝屦组缨【其早也礼既祥白屦无绚缟冠素纰　檀弓】
　　中月而禫【自丧至此凡二十七月　士虞记】　期之丧十五月而禫【此谓父在为母也　杂记】　中月而禫禫而纎无所不佩【黒经白纬曰纎旧説纎冠者采缨也无所不佩纷帨之属如平常也纎或作綅　问传】　巾车王之丧车车藩蔽豻雀饰【详见制度】
　　右禫易服　惟三祀十有二月朔【汤以元年十一月崩至此二十六月三年服关】伊尹以冕服奉嗣王归于亳【冕冠也逾月即吉服　书太甲】
　　孤子当室冠衣不纯采【早丧亲虽除丧不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素　曲礼】　孤子衣纯以素【三十以下无父称孤深衣】
　　右既孤易服
　　曽子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而徃【封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上衽不以私丧包至尊　曽子问】父母之丧偕先葬者不虞袝待后事其葬服斩衰【偕俱】
　　【也谓同月若同日死也先葬者母也曽子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞袝各以其服矣及练祥皆然卒事反服重　小记】　除服者先重者易服者易轻者【易服谓为后丧所变也】斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特【説所以易轻者之义也既虞卒哭谓齐衰可易斩衰之节也轻者可施于卑服齐衰之麻以包斩衰之葛谓男子带妇人绖也重者宜主于尊谓男子之绖妇人之带特其葛不变之也此言包特者明于卑可以两施而尊者不可贰】既练遭大功之丧麻葛重【此言大功可易斩服之节也斩衰已练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之丧男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛】齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之【此言大功可易齐衰期服之节也兼犹两也不言包特而两言者包特着其义兼者明有绖有带耳不言重者三年之丧既练或无绖或无带言重者以明今皆有期以下固皆有矣两者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其轻】斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之【此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有变三年既练之服小功以下则于上皆无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同主为大功之殇长中言之】兼服之服重者则易轻者也【服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以下服之受矣　闲传】除丧者先重者【谓练男子除乎首妇人除乎带】易服者易轻者【谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首　小记】　斩衰之葛与齐衰之麻同【绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九】齐衰之葛与大功之麻同【绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六】麻葛皆兼服之【皆者皆上二事也兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子　同上】　麻之有本者变三年之葛【有本谓大功以上也小功以下澡麻断本　服问】　殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否【谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非重之而不变为殇未成人文不缛耳下殇则否言贱也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌麻　同上】　大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖【私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而徃不以私丧之末临兄弟　杂记】　三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将徃哭之则服其服而徃【详见吊礼】　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易【谓既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其余皆易也屦不易者练与大功俱用绳耳　杂记】　既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之【虽无变縁练无首绖有事则免绖如其伦免无不绖绖有不免其无事则自若练服也】小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税【税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有本者乃变上耳杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易也　服问】三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带
　　绖期之绖服其功衰【带其故葛带者三年既练期既葬差相似也绖期之葛绖三年既练首绖除矣为父既练衰七升母既葬衰八升凡齐衰既葬衰或八升或九升服其功衰服粗衰】有大功之丧亦如之【大功之麻变三年之练葛期既葬之葛带小于练之葛带又当有绖亦反服其故葛带绖期之绖差之宜也此虽变麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之丧既练始遭齐衰大功之丧绖带皆麻】小功无变也【无所变于大功齐斩之服不用轻累重也　同上】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【言今之丧既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服又丧父母其礼亦然然则言未殁丧者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈　杂记】　有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇【此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而附大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服　同上】
　　右并有丧服
　　久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已【其余谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也　小记】　三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【详见卒哭袝练祥禫记练章】　司徒文子曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思荅曰三年之丧未葬服不变除何有焉期大功之丧服其所除之服以葬既葬而除之【孔丛子】
　　右久不葬服
　　改葬缌【谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改葬之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼冝同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之丧服记】
　　右改葬服　葬桓王改葬也改葬之礼缌举下缅也【缌者五服最下言举下缅上从缌皆反其故服因葬桓王记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也江熈曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以丧缅藐逺也天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服唯轻言缅释所以缌也　荘三年谷梁传】司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊而加麻【孔丛子】
　　君吊则复殡服【详见丧大记殡后受吊章】　君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免【不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既启之后也亲者大功以上也异国之君免或为吊　小记】　诸侯吊所吊虽已葬主人必免【以免者尊人君为之变也　同上】　凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊【客始来主人不可以杀礼待之　杂记】　主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主【亲质不崇敬也小记】　　子防曰既祥虽不当缟者必缟然后反服【谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也　杂记】
　　右受吊变服　晋侯彪卒既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣【送葬礼毕】而又命孤孤斩焉在衰绖之中【既葬未卒哭故犹服斩衰】其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见【昭十年左氏传】　将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟【主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙受吊不迎賔也】子防观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中【中礼之变檀弓】
　　生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否【谓子生于外者也父以他故居异邦而生己已不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服已则否者不责非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税丧者丧与服不相当之言】为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税【臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留】降而在缌小功则税之【谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣曽子曰小功不税则是逺兄弟终无服也此句补脱误在是冝承父税丧己则否】近臣君服期服矣其余从而服不从而税【谓君出朝觐不时反而不知丧者近臣阍寺之属也其余羣介行人宰史也】君虽未知丧臣服已【从服者所从虽在外自若服也　小记】曽子曰小功不税【据礼而言也日月已过乃闻丧而服曰税大功以上然小功轻不服】
　　则是逺兄弟终无服也【言相离逺者闻之恒晚】而可乎【以已意怪之　檀弓】
　　右税服
　　席葢重素不入公门【席葢截丧车也杂记士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素也】苞屦扱衽厌冠不入公门【此皆凶服也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始死扱上衽厌犹伏也丧冠厌伏苞或为菲】书方衰凶噐不以告不入公门【此谓丧在内不得不入当先告君耳方板也士丧礼下篇曰书赗于方若九若七若五凶噐明噐也　曲礼】　三年之丧以衰裳入朝非礼也是谓君与臣同国【臣有丧事而不归反服其衰裳以入朝是谓君臣同国无尊卑也有丧不归唯君耳臣有丧当致仕而归　礼运】　凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰【详见丧礼义】季武子寝疾蟜固不説齐衰而入见曰斯道也将亡
　　矣士唯公门説齐衰【季武子鲁大夫季孙夙也世为上卿强且专政国人事之如君蟜固能守礼不畏之矫失俗也道犹礼也】武子曰不亦善乎君子表微【时无如之何佯若善之表犹明也　檀弓】　麻者不绅执玉不麻麻不加于采【吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖者必服吊服是也采纁之衣　杂记】　凡带必有佩玉唯丧否【丧主于哀去饰也凡谓天子以下至士　玉藻】小功不説笏当事免则説之【免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当】
　　【事可以搢笏也　同上】　君之丧子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖聴卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖【辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡丧祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱为君杖不相下也】大夫之丧大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖【大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之丧也授人杖与使人执之同也】士之丧于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫子皆杖不以即位【子谓凡庶子也不以即位与去杖同】大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖【哭殡谓既涂也哭柩谓启后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门　丧大记】　父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也【父在不杖谓为母丧也尊者在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也　问丧】　传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也众臣杖不以即位【丧服传】　为长子杖则其子不以杖即位【辟尊者杂记】　为妻父母在不杖不稽颡【尊者在不敢尽礼于私丧也　同上】　庶子不以杖即位【下适子也位朝夕哭位也】父不主庶子之丧则孙以杖即位可也【祖不厌孙孙得伸也】父在庶子为妻以杖即位可也【舅不主妾之丧子得伸也　小记】　女未庙见而死壻不杖不菲不次【曽子问】　童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【详见丧服斩衰章】　童子不杖不菲【杂记】　古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖闗毂而輠轮者于是有爵而后杖也【记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官　同上】　八十齐丧之事弗及也【王制】　七十致政唯衰麻为丧【同上】　五十不成丧【成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也】七十唯衰麻在身【言其余居处饮食与吉时同也　大记】　五十不散送【送丧不散麻始衰不备礼　玉藻】　子防则以衰抱之人为之拜【大记】　童子无缌服聴事不麻【皆为防小不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻徃给事也玉藻】　　或问曰免者以何为也【怪本所为施也】曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣【不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也　问丧】　妇人不宜袒【同上】　秃者不髽伛者不袒【丧服四制】　然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也【伛背曲也问丧】
　　右杂记丧服之变

　　礼书纲目卷二十
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十一
　　丧服制度　　　　凶礼四
　　补
　　小宗伯王崩县衰冠之式于路门之外【制色冝齐同　春官】　大仆县丧首服之法于宫门【首服之法谓免髽笄总广狭长短之数县其书于宫门示四方夏官】　　肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖【不中法违升数与裁制者　春官　详见丧大记成服章】　司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事【同上】　衰与其不当物也宁无衰【恶其乱礼不当物谓精粗广狭不应法制　檀弓】
　　右总要
　　司服凡凶事服弁服【服弁丧冠也其服斩衰齐衰　又按弁师注云不言服弁服弁自天子以下无饰无等　此一条总言服制　春官】　斩衰冠六升受冠七升【义服正服其冠皆同】齐衰冠七升受冠八升【丧服记】　齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也【丧服疏衰杖期传】　繐衰冠八升【丧服记已上言冠之升数】　斩衰冠鍜而勿灰【详见丧服传】　齐衰冠传曰冠者沽功也【详见丧服本章】　公子为其母练冠为其妻縓冠【公子君之庶子也其或为母谓妾子也　详见丧服父在为母条　已上言冠制人功之异】　斩衰冠右缝外毕【右缝小功以下左外毕者冠前后屈而出缝于武也　详见丧服本章】　冠六升外縪【详见士丧礼成服章】　三年之练冠亦右缝【右缝者又辟而缝之】小功以下左【左辟象吉轻也　杂记】　古者冠缩缝今也衡缝【缩从也今礼制衡读为横今冠横缝以其辟积多】故丧冠之反吉非古也【解时人之惑丧冠缩缝古冠耳　檀弓已上论冠缝之制】　斩衰冠绳缨【丧服本章】　疏衰冠布缨【丧服本章】　缌冠缲缨【缲当为澡麻带绖之澡声之误也谓有事共布以为缨　杂记】冠缨条属厌【缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也　详见士丧礼成服章】丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属【别吉凶者吉冠不条】
　　【属也条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古丧事畧也吉冠则缨武异材马　杂记】丧冠不緌【去饰　檀弓　已上论缨武緌之制】　委武缟而后蕤【委武冠卷也秦人曰委齐东曰武冠缟缟冠也　杂记】　缟冠武子姓之冠也【谓父有丧服子为之不纯吉也　玉藻】　缟冠素纰既详之冠也【详见变除大祥除服章　已上论缟冠制】
　　右冠制
　　斩衰苴绖传曰苴绖者麻之有蕡者也【丧服本章】　疏衰牡麻绖传曰牡麻者枲麻也【本章】　疏衰期牡麻绖【本章】不杖者【本章】疏衰牡麻绖无受【本章】大功牡麻绖无受【本章】大功牡麻绖【本章】繐衰牡麻绖【本章】小功澡麻带绖【本章】小功牡麻绖【本章】　公子为其母麻为其妻葛绖【麻者缌麻之绖带也葛绖者以葛为绖带详见丧服父在为母章　以上十一条论首绖所用之材及有受无受之别】　苴绖大搹去
　　五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带【详见丧服斩衰传　此一条论首绖大小之异】　苴绖大搹左本在下【盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸　同上】　牡麻绖右本在上【详见丧服齐衰传】　苴绖大搹下本在左牡麻绖右本在上【苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也详见士丧礼　已上论首绖左右本】其长殇皆九月缨绖其中殇皆七月不缨绖【绖有缨者谓其重也自大功已上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也　详见丧服大功章】　大功牡麻绖缨【本章　此两条论首绖有缨无缨之别】
　　右首绖制
　　司服凡吊事弁绖服【弁绖者如爵弁而素加环绖绖大如缌之绖　春官】　锡衰缌衰疑衰其首服皆弁绖【详见锡衰缌衰疑衰章】　弁师王之弁绖弁而加环绖【弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素所谓素冠也而加环绖环绖者大如缌之麻绖纒而不纠司服职曰凡吊事弁绖服】诸侯及孤卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令【各以其等如其命数也弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌士弁绖之弁不辟积　夏官】
　　右弁绖制
　　亲始死鸡斯【鸡斯当为笄纚声之误也　此条论笄纚】　小敛卒敛主人括发以麻【详见变除】　卒敛主人髺髪【髺髪去笄纚而紒　详见士丧礼　此两条论括髪】　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽【别男女也小记　此条论笄免髽】　斩衰括发以麻为母括髪以麻免而以布【母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免　小记】　卒敛众主人免于房【众主人免者齐衰将以免代冠冠服之尢尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰括髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上却绕紒也　士丧礼　此两条论括髪免】卒敛主人説髦【丧大记】　既殡主人説髦【既殡置铭于肂复位时也】
　　【儿生三月鬋发为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母防小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　士丧礼】　亲没不髦【去为子之饰　玉藻　此三条论髦】
　　右笄纚髺髪免髦之制
　　女改服布深衣缟总以趋丧【详见变除始死变服章】　布总箭笄髽【此妻妾女子子丧服之异于男子者总束髪谓之总者既束其本又总其末箭笄篠竹髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽】传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【总六升者首饰象冠数长六尺谓出紒后所垂为饰也　丧服】　齐衰带恶笄以终丧【笄所以卷髪带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变　小记】　箭笄终丧三年【亦于丧所以自卷持者有除无变　同上】　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽【言以髽则髽有着笄者明矣】传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也【栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄　丧服】妾为女君君之长子恶笄有首布总【详见齐衰母为长子条】　南宫縚之妻之姑之丧【南宫縚孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女】夫子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔【诲教也尔女也从从谓大髙扈扈谓大广尔语助】盖榛以为笄长尺而总八寸【总束髪垂为饰齐衰之总八寸　檀弓】　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽【小记】
　　右妇人笄总髽制
　　司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服【其服斩衰齐衰详见冠制章】衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升
　　【衰斩也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊冝少差也】齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【言受以大功之上也此谓为母也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母】繐衰四升有半其冠八升【此谓诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功之上者欲着其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也】　功八升若九升小功十升若十一升【此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之　丧服记】　斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌【此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也　闲传】　斩衰裳【凡服上曰衰下曰裳】传曰衰三升【丧服本章】　疏衰裳齐三年【疏犹粗也】疏衰裳齐期【本章】　不杖者【本章】　疏衰裳齐无受者【本章】大功布衰裳无受者【本章】　大功布衰裳【本章】　繐衰裳传曰繐衰者何以小功之繐也【本章】　小功布衰裳五月者【本章】　小功布衰裳【本章】　缌麻三月者传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【谓之缌者治其缕细如丝也抽犹去也本章】　朝服十五升去其半而缌加灰锡也【缌精粗与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉　杂记　已上论衣裳升数之异】　公子为其母麻衣为其妻麻衣【此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也　详见丧服父在为母条】　斩衰裳传曰斩者何不缉也【本章】　疏衰裳齐传曰齐者缉也【本章】　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也】若齐裳内衰外【齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之】负广出于适寸【负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸】适博四寸出于衰【博广也辟领广四寸则与濶中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不着寸数者可知也】衰长六寸博四寸【广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在】衣带下尺【衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也】衽二尺有五寸【衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸】袂属幅【属犹连也连幅谓不削】衣二尺有二寸【此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其防足以容中人之肱也衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸】袪尺二寸【袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手　丧服记已上论裁造衣裳之制】　端衰丧车皆无等【丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者端吉时当服丧之衣衰当如之　杂记】　苴衰不补【丧服四制　此两条通论衰裳之制】　县子曰绤衰繐裳非古也【非时尚轻凉慢礼　檀弓此论衰裳非古】　练练衣黄里縓縁鹿裘衡长袪袪裼之可也【详见变除练受服章此论练衣裳之制】
　　右衰裳制
　　女子子在室为父衰三年【凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽　丧服】
　　右妇人衰制
　　斩衰苴绖传曰苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分以为带【详见首绖章】疏衰牡麻绖【本章】　小功澡麻带绖【澡者治去莩垢不絶其本也　本章】绖杀五分而去一【小记】　公子为其母麻为其妻葛绖【麻者缌麻之绖带也其为妻葛绖带妻轻　详见丧服父在为母条　此已上论腰绖所用之材及大小制】苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂【苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也　士丧礼】大功牡麻绖传曰殇之绖不樛垂葢未成人也【樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带　本章】　大功以上散带【详见变除】　下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之【报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻为之带不絶其本屈而上至要中合而纠之明亲重也凡殇散带垂　小记　已上论腰绖制造之异也】　斩衰苴绞带传曰绞带者绳带也【本章】　疏衰布带【本章】　疏衰期传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【详见冠制章】　公士大夫之众臣为其君布带【详见丧服斩衰章已上论绞带之制】　　斩衰疏衰既虞卒哭去麻服葛葛带三重【详见变除既虞卒哭受服章】　练葛要绖【详见练受服章】
　　右要绖带制
　　妇人之带牡麻结本【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也士丧礼　此论妇人要绖之制】　妇人葛绖而麻带【详见变除既虞卒哭受服章】
　　【此论妇人虞卒哭要绖之制】
　　右妇人要绖带制
　　司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为士大夫疑衰【君为臣服吊服也郑司农云麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉　春官　此条论锡缌疑衰之等】　凡弁绖其衰侈袂【侈犹大也弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也袂之言小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸　杂记　此论吊服之制】　锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也　详见补吊服　此条论锡衰之制】
　　布锡衰缌衰疑衰之制
　　曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死则如之何曰女改服布深衣缟总以趋丧【详见变除】　夫子曰始死羔裘冠者易之而已【详见变除　此论始死深衣之服】　齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【縁如深衣之縁丧服传　此论齐衰大小功缌麻初丧中衣之制】　公子为其母麻衣縓縁为其妻麻衣縓縁【麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也　详见丧服父在为母条　此论公子为母妻麻衣之制】　大祥素缟麻衣【麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也　详见变除此论大祥麻衣之制】
　　右深衣麻衣长衣中衣之制
　　斩衰苴杖传曰苴杖竹也削杖桐也【丧服本章】　疏衰削杖【本章】　母为长子削杖　【嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为己也　小记】杖各齐其心皆下本【丧服传】　杖下本竹桐一也【顺其性也　士丧记】　绖杀五分而去一杖大如绖【如要绖也　小记此言杖体所用及大小之制】
　　右杖制
　　斩衰菅屦传曰菅屦者菅菲也外纳【丧服本章】　屦外纳【丧服记】　疏衰疏屦三年传曰疏屦者藨蒯之菲也【本章】　疏衰疏屦期【本章】　不杖麻屦【此亦齐衰言其异于上　本章】　齐衰三月与大功同者绳屦【小记】　小功【旧説小功以下吉屦无絇也　本章】　公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰绳屦者绳菲也【绳菲今时不借也　丧服斩衰章以上八条论屦制轻重之别】　　练绳屦无絇【檀弓此论练屦之制】　屦人掌王及后之服屦素屦葛屦【屦有絇有繶有纯者饰也素屦者非纯吉有凶去饰言葛屦明有用皮时】辨外内命夫命妇之散屦【散屦亦谓去饰】凡四时之祭祀以冝服之【祭祀而有素屦散屦者唯大祥时　此条论大祥素屦　天官】　不屦繐屦【繐屦丧屦也缕不灰治曰繐　士冠礼　此条因冠礼见繐屦之制】
　　右屦制
　　巾车王之丧车五乗木车蒲蔽犬防尾疏饰小服皆疏【木车不者郑司农云蒲蔽谓嬴兰车以蒲为蔽天子丧服之车汉仪亦然犬防以犬皮为覆笭故书疏为揟杜子春读揟为沙谓蔽车旁御风尘者犬白犬皮既以皮为覆苓又其尾为戈防之弢粗布饰二物之侧为之縁若挕服云服读为箙小箙刀剑短兵之衣此始遭丧所乗为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉】素车棼蔽犬防素饰小服皆素【素车以白土垩车也棼读为薠薠麻以为蔽其防服以素缯为縁此卒哭所乗为君之道益着在车可去戈防】薻车薻蔽鹿浅防革饰【故书藻作杜子春读为华藻之藻谓藻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅防以鹿夏皮为覆笭又以所治去毛者縁之此既练所乗】駹车雚蔽然髤饰【故书駹作龙髤为□杜子春云龙读为駹□读为黍垸之黍直谓髤黍也谓駹车边侧有漆饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黒少之色韦也此大祥所乗】漆车藩蔽豻雀饰【漆车黒车也藩今时小车藩漆席以为之豻胡犬雀黒多赤少之色韦也此禫所乗　春官】主人乗恶车【详见士丧礼】　端衰丧车皆无等【丧车恶车也丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也　杂记】
　　右丧车之制

　　礼书纲目卷二十一
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十二　　　　　婺源江永撰
　　丧服义　　　　凶礼五
　　补
　　凡礼之大体体天地法四时则隂阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生也【礼之言体也故谓之礼言本有法则而生也口毁曰訾】夫礼吉凶异道不得相干取之隂阳也【吉礼凶礼异道谓衣服容貌及器物也】丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也恩者仁也理者义也节者礼也权者知也仁义礼知人道具矣【取之四时谓其数也取之人情谓其制也】其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也【服莫重斩衰也】门内之治恩揜义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也【资犹操也贵贵为大夫君也尊尊谓为天子诸侯也】三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也【食食粥也沐谓将虞祭时也补培犹治也鼓素琴始存乐也三年不为乐乐必崩】杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也【五日七日授杖谓为君丧也扶而起谓天子诸侯也杖而起谓大夫士也面垢而已谓庶民也髽妇人也男子免而妇人髽髽或为免】始死三日不怠三月不解期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节【不怠哭不絶声也不解不解衣而居不倦息也】此丧之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也书曰髙宗谅闇三年不言善之也【谅古作梁楣曰梁闇读如鹑防之防闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也】王者莫不行此礼何以独善之也曰髙宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而髙之故谓之髙宗三年之丧君不言书云髙宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也【言不文者谓丧事不辨所当共也孝经説曰言不文者指士民也】礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐【此谓与賔客也唯而不对侑者为之应耳言谓先发口也】父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉【仁有恩者也理义也察犹知也　丧服四制】　再期之丧三年也期之丧二年也九月七日之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也【言丧之节应嵗时之气】故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则冝除不相为也　丧服小记】　三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也【称情而立文称人之情轻重而制其礼也羣谓亲之党也无易犹不易也】创钜者其日久痛深者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也【饰情之章表也】三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉【复生除丧反生者之事也】凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其羣匹越月逾时焉则必反廵过其故乡翔回焉鸣号焉蹢防焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷【匹偶也言燕雀之恩不如大鸟兽大鸟兽不如人含血气之类人最有知而恩深也于其五服之亲念之至死无止己也】将由夫患邪滛之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎【言恶人薄于恩死则忘之其相与聚处必失礼也】将由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也【驷之过隙喻疾也遂之谓不时除也】故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣【立中制节谓服之年月也释犹除也去也】然则何以至期也【言三年之义如此则何以有降至于期也期者谓为人后者父在为母也】曰至亲以期断【言服之正虽至亲皆期而除也】是何也【谓服断于期之义也】曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也【法此变易可以期也】然则何以三年也【言法此变易可以期何以乃三年为】曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也【言于父母加隆其恩使倍期也下焉犹然】由九月以下何也曰焉使弗及也【言使其恩不若父母】故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为闲上取象于天下取法于地中取则于人人之所以羣居和壹之理尽矣【取象于天地谓法其变易也自三年以至缌皆嵗时之数也言既象天地又足以尽人聚居纯厚之恩也】故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆【言三年之丧丧礼之最隆盛也】是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也【不知其从来喻此三年之丧前世行之久矣】孔子曰子生三年然后免于父母之懐夫三年之丧天下之逹丧也【逹谓自天子至于庶人　三年问】　滕定公薨世子谓然友曰昔者孟子甞与我言于宋于心终不忘今也不幸至于大故吾欲使子问于孟子然后行事【定公文公父也然友世子之傅也大故大丧也事谓丧礼】然友之邹问于孟子孟子曰不亦善乎亲丧固所自尽也曽子曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼可谓孝矣诸侯之礼吾未之学也虽然吾甞闻之矣三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子逹于庶人三代共之【当时诸侯莫能行古丧礼而文公独能以此为问故孟子善之又言父母之丧固人子之心所自尽者盖悲哀之情痛疾之意非自外至冝乎文公于此有所不能自己也但所引曽子之言本孔子告樊迟者岂曽子甞论之以告其门人欤三年之丧者子生三年然后免于父母之懐故父母之丧必以三年也齐衣下缝也不缉曰斩衰缉之曰齐衰疏粗也粗布也飦麋也丧礼三日始食粥既葬乃疏食此古今贵贱通行之礼也】然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也【父兄同姓老臣也滕与鲁俱文王之后而鲁祖周公为长兄弟宗之故滕谓鲁为宗国也然谓二国不行三年之丧者乃其后世之失非周公之法本然也志记也引志之言而释其意以为所以如此者盖为上世以来有所传受虽或不同不可改也然志所言本谓先王之世旧俗所传礼文小异而可以通行者耳不谓后世失礼之甚者也】谓然友曰吾他日未甞学问好驰马试剑今也父兄百官不我足也恐其不能尽于大事子为我问孟子然友复之邹问孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聴于冢宰歠粥面深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之徳风也小人之徳草也草尚之风必偃是在世子【不我足谓不以我满足其意也然者然其不我足之言不可他求者言当责之于己冢宰六卿之长也歠饮也深墨甚黒色也即就也尚加也论语作上古字通用偃仆也孟子言但在世子自尽其哀而已】然友反命世子曰然是诚在我五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知及至葬四方来观之顔色之戚哭泣之哀吊者大悦【诸侯五月而葬未葬居倚庐于中门之外居丧不言故未有命令教戒也可谓曰知疑有阙误或曰皆谓世子之知礼也　林氏曰孟子之时丧礼既壊然三年之丧恻忍之心痛疾之意出于人心之所固有者初未甞忘也惟其溺于流俗之弊是以丧其良心而不自知耳文公见孟子而闻尧舜性善之説则固有以启发其良心矣是以至此而哀痛之诚心发焉及其父兄百官皆不欲行则亦反躬自责悼其前行之不足以取信而不敢有非其父兄百官之心虽其资质有过人者而学问之力亦不可诬也及其断然行之而逺近见闻无不悦服则以人心之所同然者自我发之而彼之心悦诚服亦有所不期然而然者人性之善岂不信哉　孟子】　宰我问三年之丧期已久矣【期周年也】君子三年不为礼礼必壊三年不为乐乐必崩【恐居丧不习而崩壊也】旧谷既没新谷既升鑚燧改火期可已矣【没尽也升登也燧取火之木也改火春取榆栁之火夏取枣杏之火夏季取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火亦一年而周也已止也言期年则天运一周时物皆变丧至此可止也尹氏曰短丧之説下愚且耻言之宰我亲学圣人之门而以是为问者有所疑于心而不敢强焉尔】子曰食夫稻衣夫锦于女安乎曰安【礼父母之丧既殡食粥粗衰既葬疏食水饮受以成布期而小祥始食菜果练冠縓縁要绖不除无食稻衣锦之理夫子欲宰我反求诸心自得其所以不忍者故问之以此而宰我不察也】女安则为之夫君子之居丧食防不甘闻乐不乐居处不安故不为也今女安则为之【此夫子之言也防亦甘也初言女安则为之絶之之辞又发其不忍之端以警其不察而再言汝安则为之以深责之】宰我出子曰予之不仁也子生三年然后免于父母之懐夫三年之丧天下之通丧也予也有三年之爱于其父母乎【宰我既出夫子惧其真以为可安而遂行之故深探其本而斥之言由其不仁故爱亲之薄如此也懐抱也又言君子所以不忍于亲而丧必三年之故使之间之或能反求而终得其本心也　范氏曰丧虽止于三年然贤者之情则无穷也特以圣人为之中制而不敢过故必俯而就之非以三年之丧为足以报其亲也所谓三年然后免于父母之懐特以责宰我之无恩欲其有以跂而及之尔　论语】　齐宣王欲短丧公孙丑曰为朞之丧犹愈于已乎【已犹止也】孟子曰是犹或紾其兄之臂子谓之姑徐徐云尔亦教之孝弟而已矣【紾戾也教之以孝弟之道则彼当自知兄之不可戾而丧之不可短矣孔子曰子生三年然后免于父母之懐予也有三年之爱于其父母乎所谓教之以孝弟者如此盖示之以至情之不能已者非强之也】王子有其母死者其傅为之请数月之丧公孙丑曰若此者何如也【陈氏曰王子所生之母厌于嫡母而不敢终丧其傅为请于王欲使得行数月之丧也时又适有此事丑问如此者是非何如按仪礼公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之疑当时此礼已废或既葬而未忍即除故请之也】曰是欲终之而不可得也虽加一日愈于已谓夫莫之禁而弗为者也【言王子欲终丧而不可得其傅为请虽止得加一日犹胜不加我前所讥乃谓夫莫之禁而自不为者耳　此章言三年通丧天经地义不容私意有所短长示之至情则不肖者有以企而及之矣　孟子】　丧父三年丧君三年示民不疑也【不疑于君之尊也君无骨肉之亲不重其服至尊不明　坊记】　天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也后服资衰服母之义也【父母者施教令于妇子者也故其服同资当为齐声之误也　昏义】　君之丧所以取三年何也曰君者治辨之主也文理之原也情貌之尽也相率而致隆之不亦可乎【治辨谓能治人使人辨别也文理法理条贯也原本也情忠诚也貌恭敬也致志也言人所施忠敬无尽于君者则臣下相率服丧而至于三年不亦可乎】诗曰恺悌君子民之父母彼君子者固有为民父母之説焉父能生之不能养之【养谓哺乳之也养或为食】母能食之不能教诲之君者已能食之矣又善教诲之者也【食谓禄廪教诲谓制命也】三年毕矣哉【君者兼父母之恩以三年报之犹未毕也】乳母饮食之者也而三月慈母衣被之者也而九月君曲备之者也三年毕乎哉【曲备谓兼饮食衣被】得之则治失之则乱文之至也【文谓法度也治乱所系是有法度之至也】得之则安失之则危情之至也【情谓忠厚又使人去危就安是忠厚之至也】两至者俱积焉以三年事之犹未足也直无由进之耳【直但也荀子】　穆公问于子思曰为旧君反服古与【仕焉而已者穆公鲁哀公之曽孙】子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊母为戎首不亦善乎又何反服之礼之有【言放逐之臣不服旧君也为兵主来攻伐曰戎首　檀弓】　子思居卫鲁穆公卒县子使乎卫谓子思曰子虽未臣鲁父母之国也先君宗庙在焉奈何不服子思曰吾岂爱乎礼不得也臣而去国君不归其宗庙则为之服寄公寓乎是国而为国服吾既无列于鲁而祭在卫吾何服哉是寄臣而服所寄之君则旧君无服明不二君之义也【孔丛子】　齐宣王曰礼为旧君有服何如斯可为服矣【仪礼曰以道去君而未絶者服齐衰三月王疑孟子之言太甚故以此礼为问】曰谏行言聴膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先于其所徃去三年不反然后収其田里此之谓三有礼焉如此则为之服矣【导之出疆防剽掠也先于其所徃称道其贤欲其收用之也三年而后収其田禄里居前此犹望其归也】今也为臣谏则不行言则不听膏泽不下于民有故而去则君执之又极之于其所徃去之日遂収其田里此之谓冦雠冦雠何服之有【极穷也穷之于其所徃之国如晋锢栾盈也　潘兴嗣曰孟子告齐王之言犹孔子对定公之意也而其言有迹不若孔子之浑然也盖圣贤之别如此杨氏曰君臣以义合者也故孟子为齐王深言报施之道使知为君者不可不以礼遇其臣耳若君子之自处则岂处其薄乎孟子曰王庶防改之予日望之君子之言盖如此　孟子】　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【言报之所以隆杀　丧服小记】　亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣【已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲孙九也杀谓亲益疏者服之则轻　同上】曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也【列等比也　服问】　服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长防六曰从服【术犹道也亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属也出入女子子嫁者及在室者长防成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服】从服有六有属从【子为母之党】有徒从【臣为君之党】有从有服而无服【公子为其妻之父母】有从无服而有服【公子之妻为公子之外兄弟】有从重而轻【夫为妻之父母】有从轻而重【公子之妻为其皇姑】自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也【自犹用也率循也用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻恩重者为之三年义重者为之齐衰然如是也　大】　有从轻而重公子之妻为其皇姑【皇君也诸侯妾子之妻为其君姑齐衰与为小君同舅不厌妇也】有从重而轻为妻之父母【妻齐衰而夫从缌麻不降一等言非服差】有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟【谓为公子之外祖父母从母缌麻】有从有服而无服公子为其妻之父母【凡公子厌于君降其私亲女君之子不降也　服问】　从服者所从亡则己【谓若为君母之父母昆弟从母也】属从者所从虽没也服【谓若自为己之母党】妾从女君而出则不为女君之子服【妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义絶无施服　小记】　庶子不为长子斩不继祖与祢故也【尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世　同上】　庶子不得为长子三年不继祖也【大传】　为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也【适子正体于上当祭祀也　小记】　子上之母死而不丧【子上孔子曽孙子思伋之子名白其母出】门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然【礼为出母期父卒为父后者不服耳】子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道汚则从而汚【汚犹杀也有隆有杀进退如礼】伋则安能【自予不能及】为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔子之不丧出母自子思始也【记礼所由废非之檀弓】　丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而逺之也【或引或推重亲逺别】姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也【欲其一心于厚之者姑姊妹嫁大功夫为妻期　同上】　四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣【四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外亲尽无属　大传】　絶族无移服【族昆弟之子不相为服】亲者属也【有亲者服各以其属亲疏　同上】　丧纪以服之轻重为序不夺人亲也【纪犹事也】公族之罪刑于隠者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也【文王世子】　弟子为师服者弟子有君臣父子朋友之道也故生则尊敬而亲之死则哀痛之恩深义重故为之隆服入则绖出则否【白虎通】　哀公问曰绅委章甫【委曲貌章甫冠名也】有益于仁乎孔子作色而对曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也【家语】　斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其无事其布曰缌此哀之发于衣服者也【详见丧服制度】　斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其肉而见诸外也【间传】绖也者实也【所以表哀戚　檀弓】　或问曰冠者不肉袒何也【怪冠衣之相为也】曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也【言身无饰者不敢冠冠为防尊服肉袒则着免免状如冠而广一寸】然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰丧礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀击胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也【将踊先袒先免此三疾俱不踊不袒不免頋其所以否者各为一耳击胸伤心稽颡触地不踊者若此而可或曰男女哭踊】或问曰免者以何为也【怪本所为施也】曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣【不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也　问丧】　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽【别男女也小记】　或问曰杖者何也【怪其各异义】曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也【言所以杖者义一也頋所用异耳】或问曰杖者以何为也【怪所为施】曰孝子丧亲哭泣无数服勤三年身体病羸以杖扶病也【言得杖乃能起也数或为时】则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣【父在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也　问丧】　裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也【丧非所以见美　玉藻】　冠不以吊者不以吉服临人凶示助哀也【白虎通】　凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也【见人谓行求见人也无免绖绖重也税犹免也古者説或作税有免齐衰谓不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也　服问】　男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带【详见变除练受服除服章】　不能三年之丧而缌小功之察此之谓不知务【孟子】

　　礼书纲目卷二十二
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十三　　　　　婺源江永撰
　　士丧礼上　　　　凶礼六
　　经【郑目録云士丧其父母自始死至于既殡之礼士丧于五礼属凶】
　　士丧礼
　　右篇目　周礼党正凡其党之丧纪教其礼事掌其戒禁【地官】　记恤由之防哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书【时人转而僣上士之丧礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之　杂记】
　　死于适室幠用敛衾【适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北庸下死而迁之南牖下有衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈防大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣】
　　右始死　记士处适寝寝东首于北庸下【将有疾乃寝于适室今文处为居于为于】有疾疾者齐【正情性也适寝者不齐不居其室】飬者皆齐彻琴瑟【去乐】疾病外内皆埽【为有賔客来问也疾甚曰病】彻防衣加新衣【故衣垢汚为来人秽恶之】御者四人皆坐持体【为不能自转侧御者今时侍从之人】男女改服【为賔客来问病亦朝服庻人深衣】属纩以俟絶气【为其气微难节也纩新絮】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【备亵】乃行祷于五祀【尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行　本经记　按本经记本在既夕篇末】　疾病废牀御者持体体一人【详见丧大记】　士疾君一问之【同上】　乃卒【卒终也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之　本经记】妇人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【详见丧大记】　亲始死鸡斯徒跣扱上祍交手哭【详见防礼义】　始死充充如有穷【详见丧通礼哀戚章】　始死皇皇如有求而弗得【同上】　三日而食【详见丧礼义】　水浆不入于口者三日【同上】　士之妻皆死于寝【详见丧大记】　衾死而后制【详见本篇陈小敛衣章】　孔子蚤作【作起】负手曵杖消摇于门【欲人之怪己】歌曰泰山其頽乎【泰山众山所仰】梁木其壊乎【梁木众木所放】哲人其萎乎【哲人亦众人所仰放也以上二句喻之萎病也诗云无木不萎】既歌而入当户而坐【蚤作急见人也】子贡闻之曰泰山其頽则吾将安仰梁木其壊哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也【觉孔子歌意殆防也】遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也【坐则望之】夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则犹賔之也【以三王之礼占已梦】而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间【是梦坐两楹之间而见馈食也言奠者以为凶象畴发声也昔犹前也】夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也【孰谁也宗尊也两楹之间南面乡明人君听治正坐之防今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之众以此自知将死】盖寝疾七日而没【明圣人知命　檀弓】　曽子有疾召问弟子曰啓予足啓予手诗云战战兢兢如临深渊如履薄氷而今而后吾知免夫小子【啓开也曽子平日以为身体受于父母不敢毁伤故于此使弟子开其衾而视之诗小旻之篇战战恐惧兢兢戒谨临渊恐队履氷恐陷也曽子以其所保之全示门人而言其所以保之之难如此至于将死而后知其得免于毁伤也小子门人也语毕而又呼之以致反覆丁寕之意其警之也深矣　论语】　曽子有疾孟敬子问之【孟敬子鲁大夫仲孙氏名防问之者问其疾也】曽子言曰鸟之将死其鸣也哀人之将死其言也善【言自言也鸟畏死故鸣哀人穷反本故言善此曽子之谦辞欲敬子知其所言之善而识之也】君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存【贵犹重也容貌举一身而言暴粗厉也慢放肆也信实也正顔色而近信则非色荘也辞言语气声气也鄙凡陋也倍与背同谓背理也笾竹豆豆木豆言道虽无所不在然君子所重者在此三事而已是皆修身之要为政之本学者所当操存省察而不可有造次颠沛之违者也若夫笾豆之事器数之末道之全体固无不该然其分则有司之守而非君子之所重矣　同上】　曽子疾病【疾困曰病】曽元抑首曽华抱足【元华其子】曽子曰人之生也百嵗之中有疾病焉有老防焉故君子思其不可复者而先施焉亲戚既殁虽欲孝谁为孝年既耆艾虽欲弟谁为弟故孝有不及弟有不时其此之谓与【大戴记】　曽子寝疾病【病谓疾困】乐正子春坐于牀下【子春曽子弟子】曽元曽申坐于足【元申曽参之子】童子隅坐而执烛【隅坐不与成人坐】童子曰华而睆大夫之箦与【华画也箦谓笫也説者以睆为刮节目字或为刮】子春曰止【以病困不可动】曽子闻之瞿然曰呼【呼虚惫之声】曰华而睆大夫之箦与曽子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦【未之能易以病故也】曾元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之【言夫子者曾子亲殁之后齐甞聘以为卿而不为也革意也变动也幸觊也】曽子曰尔之爱我也不如彼【彼童子也】君子之爱人也以徳【成已之徳】细人之爱人也以姑息【息犹安也言苟容取安也】吾何求乎哉吾得正而毙焉斯已矣【毙仆也】举扶而易之反席未安而没【言病虽困犹勤于礼　檀弓】　子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死【申祥子张子欲使执丧成己志也死之言澌也事卒为终消尽为澌大史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近未闻孰是】吾今日其庶防乎【言易成也同上】
　　复者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱领于带【复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簮连也】升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某服三降衣于前【北面招求诸幽之义也皐长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字】受用篚升自阼阶以衣户【受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之】复者降自后西荣【不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事】
　　右复　记复者朝服左执领右执要招而左【衣朝服服未可以变本经记】　士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事【详见丧大记】　复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲不知姓则书氏【同上】　邾娄复之以矢盖自战于升陉始也【战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂　檀弓】　复楔齿缀足饭设饰帷堂并作【设饰谓迁尸又加新衣　同上】
　　楔齿用角柶【为将含恐其口闭急也】缀足用燕几【缀犹拘也为将屦恐其辟戾也今文缀为对】
　　右楔齿缀足【案复与楔齿缀足之间有迁尸一节经文不具以附记见于下】　记设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席古文笫为茨】迁尸【徙于牖下也于是无用敛衾　本经记】　始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【详见丧大记】　楔貌如軶上两末【事便也今文軶作厄】缀足用燕几挍在南御者坐持之【挍胫也尸南首凡胫在南以拘足则不得辟戾矣古文挍为枝　本经记】　掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也【明不复有事于此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外】学者行之【学于孔子者行之效殷礼　檀弓】
　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【鬼神无象设奠以凭依之】帷堂【事小讫也】右始死奠帷堂　记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒　本经记】　曽子曰始死之奠其余阁也与【不容改新阁庋藏食物　檀弓】
　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死当有恩】有賔则拜之【賔僚友羣士也其位犹朝夕哭矣】
　　右命赴拜賔　记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【赴走告也今文赴作讣　本经记】　士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【详见丧大记】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告【赴告于君也实四庙孙而言五庙者容顕考为始封子也　文王世子】
　　入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前】亲者在室【谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者】众妇人户外北面众兄弟堂下北面【众妇人众兄弟小功以下】
　　右室中位　记室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【别尊卑也本经记】　既正尸主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【详见丧大记】
　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面【使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之】吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑】主人哭拜稽颡成踊【稽颡头触地成踊三者三】賔出主人拜送于外门外
　　右君使人吊　记尸在室有君命众主人不出【不二主　本经记】　凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶【详见丧大记　以下君使人禭凡主人出并通用】
　　君使人禭彻帷主人如初禭者左执领右执要入升致命【禭之言遗也衣被曰禭致命曰君使某禭】主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【唯君命出以明大夫以下时来吊禭不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也】
　　右君使人禭　记士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【详见丧大记　以下凡大夫吊并通用几主人之出己见君使人吊章当互考】
　　亲者禭不将命以即陈【大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】　庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【庶兄弟即众兄弟也将命曰某使某禭拜于位室中位也】朋友禭亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君禭也】彻衣者执衣如禭以适房【凡于禭者出有司彻衣】右亲友禭　记禭者委衣于牀不坐【牀髙由便】其禭于室户西北面致命【始死时也本经记】
　　为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯録之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭皆为名物为斾也】竹杠长三尺置于宇西阶上【杠铭橦也宇梠也】
　　右为铭　记复与书铭自天子逹于士其辞一也【详见本篇复章】
　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡【甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为面】新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事遽】陈袭事于房中西领南上不綪【袭事谓衣服也綪读为防防屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收防索为防古文綪皆为精】明衣裳用布【所以亲身为圭絜也】鬠防用桑长四寸纋中【桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪】布巾环幅不凿【环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶古文环作还】掩练帛广终幅长五尺析其末【掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中】瑱用白纩【瑱充耳纩新绵】幎目用缁方尺二寸防里着组系【螟目用覆面者也幎读若诗曰葛藟萦之之萦防赤也箸充之以絮也组系为可结也古文幎为涓】握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【牢读为楼楼谓削约掘之中央以安手也今文楼为纋旁为方】决用正王棘若檡棘组系纩极二【决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刃者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为三今文檡为泽世俗谓王棘矺防】冐缁质长与手齐防杀掩足【冐韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也丧大记曰君锦冐黼杀缀旁七大夫冐黻杀缀旁五士缁冐防杀缀旁三凡冐质长与手齐杀三尺】爵弁服纯衣【谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【黒衣裳赤縁之谓之縁褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称古文褖为縁】缁带【黒缯之带】韎韐【一命缊韨】竹笏【笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼湏文竹士以竹夲象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天下也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽】夏葛屦冬白屦皆繶缁纯组綦系于踵【冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁祔之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦】庶禭继陈不用【庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵】贝三实于笄【贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名】稻米一豆实于筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笄【巾所以拭汚垢浴巾二者上体下体异也绤粗葛】栉于箪【箪苇笥】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁】皆馔于西序下南上【皆者皆贝以下东西墙谓之序中以南谓之堂】
　　右陈沐浴袭饭含之具　记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【南顺统于堂轮从也今文掘为坅】垼用块【块堛也古文垼为役】明衣裳用幕布袂属幅长下膝【幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也】有前后裳不辟长及觳【不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土】縓綼緆【一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】缁纯【七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也　本经记】　掘中霤而浴殷道也【详见楔齿缀足章】　士缁冐防杀缀旁三凡冐质长与手齐杀三尺【详见丧大记】　冐死而后制【详见陈小敛衣章】　袍必有表不禅衣必有裳谓之一称【详见丧大记】　率带士二采【同上】　士饭三贝【同上】　士并瓦盘无冰设牀防笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【同上】
　　管人汲不説繘屈之【管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也】祝淅米于堂南面用盆【祝夏祝也淅沃也】管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲【尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用防之】祝盛米于敦奠于贝北【复于筐处也】士有氷用夷槃可也【谓夏月而君加赐氷也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀襢笫有枕】外御受沐入【外御小臣侍从者沐管人所煑潘也】主人皆出户外北面【象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫】乃沐栉挋用巾【挋晞也清也古文挋皆作振】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓】渜濯弃于坎【沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之古文渜作縁荆之间语】蚤揃如他日【蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时】鬠用组乃笄设明衣裳【用组组束髪也古文鬠皆为括】
　　右沐浴　记夏祝淅米差盛之【差择之】御者四人抗衾而浴防笫【抗衾为其祼裎蔽之也防也袒篑去席盝水便】其母之丧则内御者浴鬠无笄【内御女御也无笄犹丈夫之不冠也】设明衣妇人则设中带【中带者今之禈襂　本经记】　管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人授沐乃煑之甸人取所彻庙西北厞薪用防之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【详见丧大记】　曽子之丧浴于防室【见曽元之辞易箦矫之以谦让也礼死于适室檀弓】
　　主人入即位【已设明衣可以入也】商祝袭祭服褖衣次【商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神冝袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀】主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【俱入户西乡也今文宰不言执】商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣】主人由足西牀上坐东面【不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事】主人左扱米实于右三实于贝左中亦如之又实米唯盈【于右尸口之右唯盈取满而已】主人袭反位【袭复衣也位在尸东】商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也】乃袭三称【迁尸于袭止而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异】明衣不在算【算数也不在数明衣禅衣不成称也】设韐带搢笏【韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢揷也揷于带之右旁古文韐为合也】设决丽于掔自饭持之设幄乃连掔【丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之籍有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因呇其彄以横带贯纽结于掔之表也设幄者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连掔作捥】设冐櫜之抚用衾【櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今文櫜为櫜】巾柶鬊蚤埋于坎【坎至此筑之也将袭辟奠既则反之】
　　右饭含袭　记饭于牖下【详见丧礼义】　卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【象齿坚】夏祝彻余饭【彻去鬻】瑱塞耳【塞充窒本经记】　设握里亲肤系钩中指结于掔【掔掌后节中也手无决者以握击一端绕掔还从上自贯反与其一端结之】甸人筑坅坎【筑实土其中坚之穿坎之名又曰坅】人湼厠【隶人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复徃防之又亦鬼神不用　同上】　鬊爪士埋之【详见丧大记】　司士贲告于子防曰请袭于牀子防曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人【叔氏子防别字　檀弓】　凿巾以饭公羊贾为之也【记士失礼之所由始也士亲饭必发其巾大夫以上宾为饭焉则有凿巾杂记】　既袭宵为燎于中庭【宵夜本经记】
　　重木刋凿之甸人置重于中庭叁分庭一在南【木也县物焉曰重刋斵治凿之为县簮孔也士重木长三尺】夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于飬冝鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹蔤也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也今文幕皆作宻】祝取铭置于重【祝习周礼者也】
　　右设重置铭
　　厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【綪屈也绞所以収束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三】缁衾赪里无紞【紞被识也敛衣或倒被无别于前后也衾制同皆五幅也】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【禒衣以下袍茧之属】凡十有九称【祭服与散衣】陈衣继之【庶禭】不必尽用【取称而已不务多】馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊】设盆盥于馔东有巾【为奠设盥也丧事畧故无洗也】苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方【苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚粗恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者冝差好也右本在上轻服本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上】妇人之带牡麻结本在房【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也】牀笫夷衾馔于西坫南【笫篑也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冐也】西方盥如东方【为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下】陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【鬄解也四解之殊肩髀而已丧事畧去蹄去其甲为不絜清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为宻】
　　右陈小敛衣绖带奠　记小敛于户内大敛于阼士以苇席【详见丧大记】　厥明灭燎陈衣【记节】凡绞紟用布伦如朝服【凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟古文伦为轮　本经记】　小敛布绞缩者一横者三士缁衾一衣十有九称士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列小敛之衣祭服不倒君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈君大夫士皆用复衣复衾【详见丧大记】袍必有表不禅衣必有裳谓之一称凡陈衣者
　　实之箧取衣者亦以箧升降自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【同上】　绞紟衾冒死而后制【王制　大敛章通用】　设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈古文角觯为角柶】凡笾豆实具设皆巾之【笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾】觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日　本经记　陈大敛奠通用】　丧不剥奠也与祭肉也与【剥犹倮也有牲肉则中之为其久设尘埃加也脯醢之奠不巾檀弓　后殷奠通用】　丧服先散带【详见丧礼义】批以桑长三尺或曰五尺【批所以载牲体者此谓丧祭也吉祭批用】
　　【棘】毕用桑长三尺刋其柄与末【毕所以助主人载者刋犹削也　杂记　大敛及凡丧祭陈鼎者通用】　奠以素噐【详见丧礼义后凡奠通用】
　　士盥二人以并东面立于西阶下【立俟举尸也今文并为并】布席于户内下莞上簟【有司布敛席也】商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也】士举迁尸反位【迁尸于服上】设牀笫于两楹之间衽如初有枕【衽亦寝之席也亦下莞上簟】卒敛彻帷【尸已饰】主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之【冯服膺之】主人髺髪众主人免于房【始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初变服也髺髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将以免代冠冠服之尢尊不以也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之着惨头矣自项中而前交于额上却绕紒也于房于室释髺髪冝于隠者今文免皆作絻古文髺作括】妇人髽于室【始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母纵纵尔尔母扈扈尔其用麻布亦如着防头然】
　　右小敛【髺发髽】　记夏后氏尚黒【以建寅之月为正物生尚黒】大事敛用昏【昏时亦黒此大事谓丧事也】殷人尚白【以建丑之月为正物牙色白】大事敛用日中【日中时亦白】周人尚赤【以建子之月为正而物萌色赤】大事敛用日出【日出时亦赤　檀弓　大敛章通用】小敛辟奠不出室【未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去　本经记】小敛而彻帷【详见丧礼义】　无踊节【其丧未可节也】既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【众主人齐衰以下　本经记】　小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒脱髦括髪以麻妇人髽带麻于房中凡敛者袒迁尸者袭士之丧胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【详见丧大记】　嫂不抚叔叔不抚嫂【逺别也杂记】　君不抚仆妾【同上　凡敛者至此大敛章通用】
　　士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也今文侇作夷】主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前】
　　右奉尸侇于堂拜賔袭绖　记彻帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫于位于士旁三拜士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上主人即位袭带绖踊母之丧即位而免哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【详见丧大记】　大夫吊当事而至则辞焉【辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大大出檀弓】　　士之丧于大夫不当敛则出【详见丧大记】士妻不当敛则为命妇出【同上】　当大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭【尊大夫至则拜之不待事已也更成踊者新其事也】于士既事成踊袭而后拜之不改成踊【于士士至也事谓大小敛之属　杂记】　大夫吊之虽缌必稽颡【小记】小敛大敛啓皆辩拜【嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜　杂记　大夫吊以下大敛章通用】
　　乃奠【祝与执事为之】举者盥右执却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【举者盥出门举鼎者右人以右手执左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此冝西面错俎北面俎宜西顺之】右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐【抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手今文扄为古文予为于鼏为宻】乃朼载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为廹柢皆为胝】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之】奠于尸东执醴酒北面西上【执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【巾之为尘也东反其位】賔出主人拜送于门外【庙门外也】乃代哭不以官【代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已入君以官尊卑士贱以亲踈为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭】
　　右小敛奠　记小敛之奠子防曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣【曾子以俗説非又大敛奠于堂乃有席】小敛之奠在西方鲁礼之末失也【末世失礼之为　檀弓】士代哭不以官【详见丧大记】
　　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【丧礼畧于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事】摈者出告须以賔入【须亦待也出告之辞曰孤某须矣】賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古文褶为袭】
　　右有襚者
　　宵为燎于中庭【宵夜也燎大燋】
　　右设燎　记士堂上一烛下一烛【详见丧大记】
　　厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子逹大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者五】东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文誊为甸】奠席在馔北敛席在其东【大敛奠而有席弥神之】掘肂见衽【肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用楯攅至于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帏之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束】棺入主人不哭升棺用轴盖在下【轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行】熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西】陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳】
　　右陈大敛衣奠及殡具　记生与来日死与徃日【与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数徃日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数士丧礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服杖似异日矣丧大记曰士之丧二日而殡三日之朝主人杖二者相推其然明矣　曲礼】大敛于阼士以苇席【详见丧大记】　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【同上】　士棺六寸裹棺不緑盖不用緑二衽二束【同上】　后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也【后木鲁孝公子恵伯巩之后】买棺外内易我死则亦然【此孝子之事非所托　檀弓】　有虞氏瓦棺【始不用薪也有虞氏尚陶】夏后氏堲周【火熟曰堲烧土冶以周于棺也或谓之土周田是也弟子职曰右手折堲】殷人棺椁【椁大也以木为之言椁大于棺也殷人上梓】周人墙置翣【翣栁衣也凡此言后王之制文】周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇【畧未成人同上】　孔子初仕为中都宰【中都鲁邑】制为飬生送死之节为四寸之棺五寸之椁因丘陵为坟不封【不聚土以起坟】不树【不树松栢】行之一年而西方之诸侯则焉【鲁国在东方故西方诸侯皆法则　家语　案陈小敛衣章必有表陈衣取衣绞衾死而后制棜酒醴笾豆丧不剥奠批以桑奠以素噐凡六条并此章通用当互考】
　　烛俟于馔东【烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室有闇大在地曰燎执之曰烛】祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪】祝彻巾授执事者以待【授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也】彻馔先取醴酒北面【北面立相待俱降】其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【为求神于庭孝子不忍使其亲湏臾无所凭依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之】醴酒位如初执事豆北南面东上【如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位】乃适馔【东方之新馔】帷堂【彻事毕】
　　右彻小敛奠帷堂
　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【袒大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣】士盥位如初【亦既盥并立西阶下】布席如初【亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间为少南】商祝布绞紟衾衣美者在外君禭不倒【至此乃用君禭主人先自尽】有大夫则告【后来者则告以方敛非敛时则当降拜之】士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之
　　右大敛　记大敛于阼【未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之　本经记】　士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也【详见丧大记】　大夫升自西阶阶东北面东上【视敛】既冯尸大夫逆降复位【中庭西面位　本经记　案小敛章夏后氏尚黒一条及凡敛者袒至君不抚仆妾又奉尸夷于堂章大夫吊当事而至则辞皆此章通用当互考】
　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖【棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位】主人降拜大夫之后至此北面视肂【北面于西阶东】众主人复位妇人东复位【阼阶上下之位】设熬旁一筐乃涂踊无算【以木覆棺上而涂之为火备】卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【为铭设柎树之肂东】
　　右殡　记死三日而殡【详见卒哭祔练祥禫记】　士庶人三日而殡【王制】　士殡见衽涂上帷之熬二种四筐加鱼腊焉【详见丧大记】　君于士有赐帟【帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上大夫以上幕人职供焉　檀弓】　既殡主人说髦【既殡置铭于肂复位时也今文説皆作税儿生三月翦髪为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母防小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　本经记】　亲没不髦【去为子之饰　玉藻】
　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右】祝反降及执事执馔【东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也古文首为手鬐为耆】祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【如初祝先升】奠由楹内入于室醴酒北面【亦如初】设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初【右菹菹在醢南也此左右之异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南】既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【为神冯依之也】賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【小功已下至此可以归异门大功亦存焉】众主人出门哭止皆西面于东方阖门右大敛奠　记巾奠执烛者防烛出降自阼阶由主人之北东【巾奠而室事已　本经记】　曽子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎【馈奠在殡时也】孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曽子曰不以轻服而重相为乎【怪以重服而为人执事】孔子曰非此之谓也【非谓为人谓于其所为服也】天子诸侯之丧斩衰者奠【为君服者皆斩衰唯主人不奠】大夫齐衰者奠【服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟】士则朋友奠不足则取大功以下者不足则反之【服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时　曽子问　朔月奠等通用】
　　主人揖就次【次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也】
　　右丧次　记居倚庐【倚牀为庐在中门外东方北户】寝苫枕块【苫编藁块堛也】不说绖带【衰戚不在于安】哭昼夜无时【哀至则哭非必朝夕】非丧事不言【不防所以为亲】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【不在于饱与滋味粥麋也二十两曰溢为米一升二十四合升之一实在木曰果在地曰蓏　本经记　凡防次居处之节它记所见者别见丧通礼居处章】
　　君有赐焉则视敛既布衣君至【赐恩恵也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰】主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒【不哭厌于君不敢伸其私恩】巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后【小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前丧祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙】君释采入门主人辟【释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑】君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭【祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北】君哭主人哭拜稽颡成踊出【出不敢必君之卒敛事】君命反行事主人复位【大敛事】君升主人主人西楹东北面【命主人使之升】升公卿大夫继主人东上乃敛【公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷】卒公卿大夫逆降复位主人降出【逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成】君反之复初位众主人辟于东壁南面【以君将降也南面则当坫之东】君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【君必降者欲孝子尽其情】奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂【肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久防君】君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【亦复中庭位】乃奠升自西阶【以君在阼】君要节而踊主人从踊【节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也】卒奠主人出哭者止【以君将出不敢讙嚻聒尊者也】君出门庙中哭主人不哭辟君式之【辟逡遁辟位也古者立乗式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾】二车毕乘主人哭拜送【二车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊盖乘象路曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式】袭人即位众主人袭拜大夫之后至者成踊【后至布衣而后来者】賔出主人拜送【自賔出以下如君不在之仪】
　　右君视敛　记君于士既殡而徃为之赐大敛焉【详见丧大记】　君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事【为有他故及辟忌也　本经记】　大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠【详见丧大记】
　　三日成服杖【既殡之明日全三日始歠粥矣曲礼曰生与来日】
　　右成服　记生与来日【详见上陈大敛章】　三日绞垂【成服日绞要绖之散垂者】冠六升外縪缨条属厌【縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条防为武垂下为缨属之冠厌伏也】衰三升【衣与裳也】屦外纳【纳収余也】杖下本竹桐一也【顺其性也本经记】
　　拜君命及众賔不拜棺中之赐【礼尊者加恵明日必徃拜谢之棺中之赐不施已也】
　　右拜君命及賔　记主人乗恶车【拜君命拜众賔及有故行所乗也杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也古文恶作垩】白狗幦【未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于丧饰冝古文幦为幂】蒲蔽【蔽藩】御以蒲菆【不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也古文菆作驺】犬服【笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白】木錧【取少声今文錧为鎋】约绥约辔【约防绥所以引升车】木镳【亦取少声古文镳为苞】马不齐髦【齐翦也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与】主妇之车亦如之疏布裧【裧者车裳帏于盖弓垂之】贰车白狗摄服【贰副也摄犹縁也狗皮緑服差饰】其他皆如乘车【如所乗恶车　本经记】　端衰丧车皆无等【详见丧服制度】　丧公吊之必有拜者【徃谢之】虽朋友州里舍人可也【谓无主后檀弓】
　　朝夕哭不辟子夘【既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子夘桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉】妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门【外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭】妇人拊心不哭【方有事止讙嚣】主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊【先西面拜乃南面拜东面拜也】主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位【賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐哀大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜】
　　右朝夕哭　记朝夕哭不帷【縁孝子之心欲见殡肂也既出则施其庐鬼神尚幽闇也　杂记】　帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯鲁大夫季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯之妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷　檀弓】
　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊【彻者彻大敛之宿奠】祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊【序次也】设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔【遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠】
　　右彻大敛奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾【入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之】错者出立于户西西上防烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送【哭止乃奠奠则礼毕矣今文无拜】众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次
　　右朝夕奠　记朝奠日出夕奠逮日【隂阳之交庶防遇之　檀弓】
　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时】无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位【黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉】主人拜賔如朝夕哭卒彻【彻宿奠也】举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次】其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启防郤诸其南醴酒位如初【当笾位俎南黍黍东稷防盖也今文无敦】祝与执豆者巾乃出【共为之也】主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠【殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者】有荐新如朔奠【荐五谷若时果物新出者】彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦启防面足序出如入【启防彻时不复盖也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦】其设于外如于室【外序西南】
　　右朔月奠荐新　记朔月童子执帚郤之左手奉之【童子隷子弟若内防寺人之属执用左手郤之示未用】从彻者而入【童子不専礼事】比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东【比犹先也室东南隅谓之窔】燕飬馈羞汤沐之馔如他日【燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷】朔月若荐新则不馈于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事　本经记】　有荐新如朔奠【重新物谓之殷奠　檀弓　陈小敛章丧不剥奠枇毕用桑奠以素器大敛奠章曽子问条当互考】
　　筮宅冡人营之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之】掘四隅外其壤掘中南其壤【为葬将北首故也】既朝哭主人皆徃兆南北面免绖【兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶】命筮者在主人之右【命尊者冝由右出也少仪曰賛币自左诏辞自右】筮者东面抽上韇兼执之南面受命【韇藏防之器也兼与防执之今文无兼】命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【某甫某字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居北域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩壊也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期】筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左【述循也既受命而申言之曰述不述者士礼畧凡筮因防命筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者古文述皆作术】卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从【卒筮卦者冩卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也】主人绖哭不踊若不从筮择如初仪【更择地而筮之】归殡前北面哭不踊【易位而哭明非常】
　　右筮宅　记筮宅冢人物土【物犹相也相其地可葬者乃营之　本经记】　如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【筮者筮宅也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　杂记】　祔葬者不筮宅【宅葬地也前人葬既筮之　小记】　大司徒以本俗六安万民二曰族坟墓【族犹类也同宗者生相近死相廹　地官】　墓地不请【受于公民不得私也请求也　王制】
　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂【既已也匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则徃施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣】
　　右井椁　记既殡甸而布材与明噐【木工宜干腊且豫成材椁材也檀弓】　　士杂木椁棺椁之间容甒不虞筐【详见丧大记】　有子问于曽子曰问丧于夫子乎【有子孔子弟子有若也夫子卒后问此庶有异闻也丧谓仕失位也鲁昭公孙于齐曰丧人其何称】曰闻之矣丧欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也【贫朽非人所欲】曾子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰参也与子防闻之有子曰然然则夫子有为言之也曽子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成【桓司马宋向戌之孙向魋】夫子曰若是其靡也【靡侈也】死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也南宫敬叔反必载寳而朝【敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅盖甞失位去鲁得反载其宝来朝于君】夫子曰若是其货也丧不如速贫之愈也丧之欲速贫为敬叔言之也曽子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也【中都鲁邑也孔子甞为之宰为民作制孔子由中都宰为司空由司空为司冦】昔者夫子失鲁司冦将之荆【将应聘于楚】盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也【言汲汲于仕得禄　檀弓】　顔渊死顔路请子之车以为之椁子曰才不才亦各言其子也鲤也死有棺而无椁吾不徒行以为之椁以吾从大夫之后不可徒行也【胡氏曰孔子遇旧馆人之丧曽脱骖以赙之矣今乃不许顔路之请何也葬可以无棺骖可以脱而复求大夫不可以徒行命车不可以与人而鬻诸市也且为所识穷乏者得我而勉强以副其意岂诚心与直道哉　论语】
　　献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之【材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成】
　　右献明噐　记既殡旬而布材与明器【详见上章】　竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴【详见丧礼义】　夏后氏用明噐殷人用祭器周人兼用之【同上】
　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东【楚荆也荆焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之】族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西【族长有司掌族人亲疏者也涖临也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上】阖东扉主妇立于其内【扉门扉也】席于闑西阈外【为卜者也古文闑作阈作蹙】宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面【涖卜族长也更西面当代主人命卜】卜人抱燋先奠西首燋在北【既奠燋又执以待之】宗人受卜人示髙【以腹甲髙起所当灼处示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受命【受涖卜命授冝近受命冝郤也】命曰哀子某来日卜葬某父某甫考降无有近悔【考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎】许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人负东扉【宗人不述命亦士礼畧凡卜述命命异重威仪多也负东扉俟之兆也】卜人坐作兴【作犹灼也周礼卜人凡卜事示髙火以作致其墨兴起也】宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从【不释复执之也古文曰为日】授卜人告于主妇主妇哭【不执者下主人也】告于异爵使人告于众賔【众賔僚友不来者也】卜人彻宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送若不从卜择如初仪
　　右卜葬日　记大夫士庶人三月而葬【王制】　凡卜筮日旬之外曰逺某日丧事先逺日【丧事葬与练祥也　曲礼】祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬
　　其兄弟曰伯子某【祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相为卜称名而已　杂记】　卜日吉告从于主妇主妇哭主妇升堂哭者皆止【事毕本经记】
　　礼书纲目卷二十三
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十四　　　　　婺源江永撰
　　士丧礼下【本名既夕】
　　经【郑目録云既夕礼士丧礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕之时与葬间一日凡朝庙日请启期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日别録名士丧礼下篇】
　　既夕哭【既已也谓出门哭止复外位时】请启期告于賔【将葬当迁柩于祖有司于是乃请启肂之期于主人以告賔賔宜知其时也今文启为开】
　　右请启期
　　夙兴设盥于祖庙门外【祖王父也下士祖祢共庙】陈鼎皆如殡东方之馔亦如之【皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠】侇牀馔于阶间【侇之言尸也朝正柩用此牀】
　　右陈朝祖奠具　记夷牀輁轴馔于西阶东【明阶间者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉古文輁或作拱】其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启【祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙　本经记　上篇陈小敛章丧不剥奠批毕用桑奠以素噐大敛奠章大功与馈奠当互考】
　　二烛俟于殡门外【早闇以为明也烛用蒸】丈夫髽散带垂即位如初【为将启变也比互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子死而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位】妇人不哭主人拜賔入即位袒【此不防如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也】商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭【功布灰治之布也执之以接神使有所拂仿也声三三有声存神也启三三言启告神也旧説以为声噫兴也今文免作絻】烛入【照彻与启肂者】祝降与夏祝交于阶下取铭置于重【祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右今文铭皆作名】踊无算【主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【拂去尘也幠覆之为其形露】
　　右启　记啓之所外内不哭【将有事为其讙嚣既启命】　启辩拜【详见小敛章】
　　迁于祖用轴【迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻両头为轵輁状如长穿桯前后着金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙】重先奠从烛从柩从烛从主人从【行之序也主人从者大夫由右妇人由左以服之亲踈为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后】升自西阶【柩也犹用子道不由阼也】奠俟于下东面北上【俟正柩也】主人从升妇人升东面众人东即位【东方之位】正柩于两楹间用侇牀【两楹间象乡户牖也是时柩北首】主人柩东西面置重如初【如殡宫时也】席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶【席设于柩之西直柩之西当西阶也以奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘】主人踊无算降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面【设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上迫防者可以居房中】荐车直东荣北辀【荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭】质明防烛【质正也】彻者升自阼阶降自西阶【彻者辟新奠不设序西南已再设为亵】乃奠如初升降自西阶【为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足】主人要节而踊【节升降】荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之【驾车之马毎车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦丝圉人飬马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凡入门参分庭一在南】御者执防立于马后哭成踊右还出【主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马】賔出主人送于门外
　　右朝祖庙车设奠荐马　记朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东西北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊【重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也】烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下【照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此】主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初【如其降拜賔至于要节而踊不荐车不从此行】祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖【此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下今文无从本经记】　　既正柩賔出遂匠纳车于阶间【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作声读皆相附耳未闻孰正其车之轝状如中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重説有幅曰轮无辐曰辁　同上】　荐乘车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡【士乗栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆苓玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用古文靾为杀旜为膳】道车载朝服【道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也衣素裳】槀车载簑笠【槀犹散也散车以田以鄙之车蓑笠备两服今文藁为潦凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也　同上】　祥车旷左【空神位也祥车葬之乗车　曲礼】　士葬用国车【详见丧大记】　士丧有与天子同者三其终夜燎及乗人専道而行【乗人谓使人执引也専道人辟之　杂记】
　　有司请祖期【亦因在外位请之当以告賔毎事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也】曰日侧【侧昳也谓将过中之时】
　　右请祖期
　　主人入袒乃载踊无算卒束袭【袒为载变也举柩郤下而载之束束棺于柩车賔出遂匠纳车于阶间谓此车】降奠当前束【下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也】
　　右载　记将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西【将于柩西当前束设之　本经记】　君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠【主人拜踊于賔位不敢廹君也君即位车东出待不必君留也君反之使奠杂记】
　　商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝【饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于栁前士不揄绞纽所以聨帷荒前赤后黑因以为饰左右面各有前后齐居栁之中央若今小车葢上防矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝】设披【披辂栁棺车贯结于载人居旁牵之以备倾亏防大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩】属引【属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三】
　　右饰柩　记巾奠乃墙【墙饰柩也本经记】　池视重霤【如堂之有承霤也承霤以木为之用行水亦宫之饰也栁宫象也以竹为池衣之青布县铜鱼焉今宫中有承霤云以铜为之　檀弓】　饰棺士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【详见防大记】　周人墙置翣【详见上篇陈殡具章】　子张之防公明仪为志焉【志亦谓章识】褚幕丹质【以丹布幕为褚葬覆棺不墙不翣】蚁结于四隅【画褚之四角其文如蚁行徃来相交错蚁蚍蜉也殷之蚁结似今蛇文画】殷士也【学于孔子仿殷礼　檀弓】
　　陈明器于乗车之西【明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟章而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乗车之西则重北也】折横覆之【折犹屐也方凿连木为之葢如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也】抗木横三缩二【抗御也所以御止土也其横与缩各足掩圹】加抗席三【席所以御尘】加茵用疏布缁剪有幅亦缩二横三【茵所以借棺者剪浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文剪作浅】器西南上綪【噐目言之也陈明噐以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之】茵【茵在抗木上陈噐次而北也】苞二【所以裹奠羊豕之肉】筲三黍稷麦【筲畚种类也其容盖与簋同一觳也】罋三醯醢屑幂用防布【罋瓦器其容亦盖一觳屑簠桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也今文幂皆作宻】甒二醴酒幂用功布【甒亦瓦噐也古文甒皆作庑】皆木桁久之【桁所以屐苞筲罋甒也久当为灸灸谓以盖案塞其口每器异桁】用噐弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流【此皆常用之噐也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也今文杅为桙】无祭噐【士礼畧也大夫以上兼用鬼噐人噐也】有燕乐噐可也【与賔客燕饮用乐之噐也】役噐甲胄干笮【此皆师役之噐甲铠胄兠鍪干揗笮矢箙】燕器杖笠翣【燕居安体之噐也笠竹盖也翣扇】
　　右陈噐　记抗木刋【剥削之古文刋为竿】茵着用荼实绥泽焉【荼茅秀也绥亷姜也泽泽兰也皆取其香且御湿】苇苞长三尺一编【用便易也】菅筲三其实皆瀹【米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬　本经记】　弓矢之新沽功【设之冝新沽示不用今文沽作古】有弭饰焉【弓无縁者谓之弭弭以骨角为饰】亦可张也【亦使可张】有柲【柲弓檠弛则缚之于弓里备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢古文柲作柴】设衣挞焉【依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦】有韣【韣弓衣也以缁布为之】翭矢一乗骨镞短卫【翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一】志矢一乗轩輖中亦短卫【志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短衞亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也　同上】　陈噐之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也【多陈之谓賔客之就器也以多为荣省陈之谓主人之明噐也以节为礼　小记】
　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊【巾席俟于西方祖奠将用焉要节者未象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明噐北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神凭依之义也】袒【为将祖变】商祝御柩【亦执功布居前为还柩车为节】乃祖【还柩乡外为行始】踊袭少南当前束【主人也柩还则当前束南】妇人降即位于阶间【为柩将去有时也位束上】祖还车不还噐【祖有行渐车亦冝乡外也噐之陈自已南上】祝取铭置于茵【重不藏故于此移明加于茵上】二人还重左还【重与车马还相反由便也】布席乃奠如初主人要节而踊【车已祖可以为之奠也是之谓祖奠】荐马如初【柩动车还宜新之也】賔出主人送
　　右祖奠荐马　记祖于庭【详见丧礼义】　祖还车不易位【为乡外耳未行】执披者旁四人【前后左右各二人　本经记】　祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之【言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔　同上】　曽子吊于负夏主人既祖填池推柩而反之降而后行礼【详见丧礼义】
　　有司请葬期【亦因在外位时】入复位【主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位】
　　右请葬期
　　公赗纁束马两【公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曺卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎】摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒【尊君命也众主人自若西面】马入设【设于庭在重南】賔奉币由马西当前辂北面致命【賔使者币纁也辂辕防所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶间少前三分庭之北辂有前后】主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出【栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱今文栈作輚】宰由主人之北举币以东【柩东主人位以东藏之】士受马以出【此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相间可也】主人送于外门外拜袭入复位杖
　　右公赗
　　賔赗者将命【賔卿大夫士也】摈者请入告出告湏【不迎告曰孤某湏】马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初【初公使者】主人拜于位不踊【柩车东位也既启之后与在室同】賔奠币如初举币受马如初摈者出请【賔出在外请之为其复有事】若奠【賔敬可以奠也】入告出以賔入将命如初士受羊如受马又请【士亦为胥徒之长又复也】若赙【赙之言补也助也货财曰赙】入告主人出门左西面賔东面将命【主人出者赙主施于主人】主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位】若无器则捂受之【谓对相授不委地】又请賔告事毕拜送入赠者将命【赠送】摈者出请纳賔如初【如其入告出告湏】賔奠币如初【亦于栈左服】若就噐则坐奠于陈【就犹善也赠无常唯玩好所有陈明噐之陈】凡将礼必请而后拜送【虽知事毕犹请君子不必人意】兄弟赗奠可也【兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施】所知则赗而不奠【所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠】知死者赠知生者赙【各主于所知】书赗于方若九若七若五【方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行】书遣于防【防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下】乃代哭如初【棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时】宵为燎于门内之右【为哭者为明】
　　右亲賔赗奠赙赠　记凡赠币无常【賔之赠也玩好曰赠在所有　本经记】　孟献子之丧司徒旅归四布夫子曰可也【详见丧通礼财用章】　子硕欲以赙布之余具祭噐子栁曰不可君子不家于丧请班诸兄弟之贫者【檀弓他赙赠事详见吊礼赠丧章】
　　厥明陈鼎五于门外如初【鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时】其实羊左胖【反吉祭也言左胖者体不殊骨也】髀不升【周贵肩贱髀古文髀作脾】肠五胃五【亦盛之也】离肺【离防】豕亦如之豚解无肠胃【如之如羊左胖脾不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴】鱼腊鲜兽皆如初【鲜新杀者士腊用兎加鲜兽而无肤者豕既豚解畧之】东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也今文蠃为蜗】四笾枣糗栗脯【糗以豆糗粉饵】醴酒【此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之】陈噐【明噐也夜敛藏之】灭燎执烛侠辂北面【照彻与葬奠也】賔入者拜之【明自启至此主人无出礼】
　　右陈遣奠　记凡糗不煎【以膏煎之则防非敬本经记　上篇陈小敛奠章丧不剥奠批毕用桑奠以素噐大敛奠章大功与馈奠当互考】
　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南】彻者东【由柩车北东适葬奠之馔】鼎入【举人陈之也陈之盖于重东北西面北上如初】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【笾蠃醢南辟醴酒也】俎二以成南上不綪特鲜兽【成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东古文特为俎】醴酒在笾西北上【统于豆也】奠者出主人要节而踊【亦以徃来为节奠由重北西既奠由重南东】
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之【还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其宫使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道左由此】荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【南上便其行也行者乗车在前道稾序从】彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【苞者象既飨而归賔俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而賔客之所以为哀】不以鱼腊【非正牲也】行噐【目葬行明噐在道之次】茵苞噐序从【如其陈之之先后】车从【次器】彻者出踊如初【于是庙中当行者唯柩车】
　　右重出车马奠噐从　记载粻有子曰非礼也【粻米粮也】丧奠脯醢而已【言死者不食粮也遣奠本无黍稷　杂记】
　　主人之史请读赗执算从柩车当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面炤书便也古文算皆为防】读书释算则坐【必释算者荣其多】卒命哭防烛书与算执之以逆出【卒已也】公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂】
　　右读赗　记读赗曽子曰非古也是再告也【曽子言非礼祖而读赗賔致命将行主人之史又读赗所以存録之　檀弓】
　　商祝执功布以御柩执披【居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人今文无以】主人袒乃行踊无算【袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序】出宫踊袭【哀次】
　　右柩行　记士葬二綍无碑比出宫御棺用功布【详见丧大记】　士丧有与天子同者乗人専道而行【详见朝祖章】　及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【祥见上篇楔齿缀足章】　孔子在衞有送葬者而夫子观之曰善哉为丧乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其徃也如慕其反也如疑【慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼】子贡曰岂若速反而虞乎【速疾】子曰小子识之我未之能行也【哀戚本也祭祀末也　檀弓】　曽子曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎【堩道也变谓异礼】孔子曰昔者吾从老聃助葬于巷党及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聴变既明反而后行曰礼也【巷党党名也就道右者行相左也变日食也反复也】反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之迟数则岂如行哉【已止也数读为速】老聃曰诸侯朝天子见日而行逮日而舍奠大夫使见日而行逮日而舍【舍奠毎将舍奠行主】夫柩不蚤出不莫宿【侵晨夜则近奸冦】见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也【为无日而慝作豫止也】且君子行礼不以人之亲痁患【痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也】吾闻诸老聃云【曽子问】
　　至于邦门公使宰夫赠纁束【邦门城门也赠送也】主人去杖不哭由左听命賔由右致命【柩车前辂之左右也当时止柩车】主人哭拜稽颡賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行【升柩车之前实其币于棺盖之栁中若亲授之然复位反柩车后】
　　右公使人赠　记唯君命止柩于堩其余则否【不敢防神也堩道也曽子问曰葬既引至于堩　本经记】
　　至于圹陈噐于道东西北上【统于圹】茵先入【当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉】属引【于是説载除饰更属引于缄耳古文属为烛】主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭【侠羡道为位】
　　右至圹　记车至道左北面立东上【道左墓道东先至者在东】柩至于圹敛服载之【柩车至圹祝説载除饰乃敛乗车道车槀车之服载之不空之以归送形而徃迎精而反亦礼之宜　本经记】　衞司徒敬子之丧孔子相及墓男子西面妇人东面殷道也【详见丧礼义】国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位【国昭子齐大夫】子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡【夹羡道为位夫子孔子也】曰噫毋【噫不寤之声毋禁止之辞】曰我丧也斯沾【斯尽也沾读曰觇觇视也国昭子自谓齐之大家有事人尽视之欲人观之法其所为】尔専之賔为賔焉主为主焉【専犹同也时子张相】妇人从男子皆西乡【非也檀弓】
　　乃窆主人哭踊无算【窆下棺也今文窆为封】袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合】卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭【主妇拜賔拜女賔也即位反位也】賔出则拜送【相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉】藏噐于旁加见【噐用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏噐乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣】藏苞筲于旁【于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒】加折却之加抗席覆之加抗木【宜次也】实土三主人拜郷人【谢其勤劳】即位踊袭如初【哀亲之在斯】
　　右窆　记父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【周公制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄　中庸】　并有丧葬先轻而后重【详见丧变礼】　大司徒令四闾为族使之相葬【地官】　族师四闾为族八闾为聨使之相保以相葬埋【同上】　墓大夫掌凡邦墓之地域为之图【凡邦中之墓地万民所葬地】令国民族葬而掌其禁令【族葬各从其亲】正其位掌其度数【位谓昭穆也度数爵等之大小】使皆有私地域【古者万民墓地同处分其地使各有区域得以族葬后相容】凡争墓地者聴其狱讼【争墓地相侵区域】帅其属而廵墓厉居其中之室以守之【厉茔限遮列处郑司农云居其中之室有官寺在墓中春官】　既封主人赠【详见士虞礼】　鲁人之赠也三二纁广尺长终幅【言失之也士丧礼下篇曰赠用制币纁束　杂记】疏布輤四面有章置于四隅【輤其盖也四面皆有章蔽以隠翳牢肉四隅椁中之四隅　杂记】　醴者稻醴也罋甒筲衡实见间而后折入【此谓葬时藏物也衡当为桁所以庪罋甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也同上】　庶人县封葬不为两止不封不树【县封当为县窆县窆者至卑不得引绋下棺虽两犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封之不树之无饰也周礼曰以爵等为丘封之地与其树数则士以上乃皆封树　王制】　孔子为中都宰制为飬生送死之节因丘陵为坟不封不树【详见陈殡具章】　为宫室不斩于丘木【广敬鬼神也丘垄也　曲礼】易墓非古【易谓芟治草木不易者丘陵也　檀弓】　坟墓不培【详见丧服义】　国子髙曰葬也者藏也欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉【详见丧礼义】　舜葬于苍梧之野【舜征有苗而死因防葬焉书説舜曰陟方乃死苍梧于周南越之地今为郡】盖三妃未之从也【古者不合葬帝喾而立四妃矣象后妃四星其一明者为正妃余三小者为次妃帝尧因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而已谓之三夫人离骚所歌湘夫人舜妃也夏后氏増以三三而九合十二人春秋説云天子取十二即夏制也以虞夏及周制差之则殷人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝喾立正妃又三二十七为八十一人以增之合百二十人其位后也夫人也嫔也世妇也女御也五者相参以定尊卑】季武子曰周公盖附【附谓合葬合葬自周公以来　檀弓】　孔子曰衞人之祔也离之【祔谓合葬也离之有以间其椁中】鲁人之祔也合之善夫【善夫善鲁人也祔葬当合也　同上】　孔子少孤不知其墓殡于五父之衢【殡于家则知之者无由怪已欲发问端五父衢名盖聊曼父之邻也】人之见之者皆以为葬也【见柩行于路】其慎也盖殡也【慎当作引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以栁翣孔子是时以殡引不以葬引时人见者为不知礼】问于聊曼父之母然后得合葬于防【曼父之母与孔子之母徴在与邻相善　同上】　孔子既得合葬于防【言既得者少孤不知其墓】曰吾闻之古也墓而不坟【墓谓兆域今之封茔也土之髙者曰坟】今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺【东西南北言居无常也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为丘封之度崇髙也髙四尺盖周之士制】孔子先反【当修虞事】门人后雨甚至【后待封也】孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩【言所以迟者修之而来】孔子不应【以其非礼】三【三言之以孔子不闻】孔子然流涕曰吾闻之古不修墓【脩犹治也同上】孔子之丧有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉【与及也】昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣【封筑土为垄堂形四方而髙】见若防者矣【坊形旁杀平上而长】见若覆夏屋者矣【覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑】见若斧者矣【斧形旁杀刃上而长】从若斧者焉【孔子以为刃上难登狭又易为功】马鬛封之谓也【俗间名】今一日而三斩板而已封【板盖广二尺长六尺斩板谓断其缩也三断上之旁杀盖髙四尺其广袤未闻诗云缩版以载】尚行夫子之志乎哉【尚庶防也同上】孔子葬于鲁城北泗水上藏入地不及泉而封
　　乃为偃斧之形髙四尺树松栢为志焉【家语】　季武子成寝【武子鲁公子季友之曾孙季孙宿】杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也【自见夷人冢墓以为宅欲文过】吾许其大而不许其细何居命之哭【记此善其不夺人之恩　檀弓】　曽子问曰下殇土周葬于园舆机而徃涂迩可也【土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殇于园中以其去成人逺不就墓也机舆尸之牀也以防絙其中央又以防从两旁钩之礼以机举尸舆之以就园而敛葬焉涂近故耳舆机或为余机】今墓逺则其葬也如之何【今人敛下殇于宫中而葬于墓与成人同墓涂乃逺其葬当舆其棺乎载之也问礼之变也】孔子曰吾闻诸老聃曰昔者史佚有子而死下殇也墓逺【盖欲葬墓如长殇从成人也也长殇有送葬车者则棺载之之矣史佚成王时贤史也贤犹有所不知】召公谓之曰何以不棺敛于宫中【欲其敛于宫中如成人也敛于宫中则葬当载之】史佚曰吾敢乎哉【畏知礼也】召公言于周公【为史佚问】周公曰岂不可【言是岂于礼不可不许也】史佚行之【失指以为许也遂用召公之言】下殇用棺衣棺自史佚始也【棺谓敛于棺曽子问】　延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮掩坎其髙可隠也【详见丧礼义】
　　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【西阶东靣反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位】妇人入丈夫踊升自阼阶【辟主人也】主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【入于室反诸其所飬也出即位堂上西面也拾更也】賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也古文无曰字】賔降出主人送于门外拜稽颡遂适殡宫皆如启位拾踊三【启位妇人入升堂丈夫即中庭之位】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也异门大功亦可以归】众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次【次倚庐也】犹朝夕哭不奠【是日也以虞易奠】
　　右反哭　记卒窆而归不驱【孝子徃如慕反如疑为亲之在彼　本经记】　既封而归殷道也【详见丧礼义】　无柩者不帷【谓既葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷　杂记】　反哭升堂主妇入于室【详见丧礼义】　升自客阶受吊于客位【同上】　其反也如疑【详见柩行章】

　　礼书纲目巻二十四
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十五　　　　婺源江永撰
　　士虞礼　　　　凶礼六
　　经【郑目録云虞安也士既葬父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶】
　　士虞礼
　　右篇目　记士三虞【详见丧大记虞祭章】　始虞用柔日再虞如初三虞卒哭他用刚日【详见本篇飨神章】　既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞是日也以虞易奠【详见丧礼义】　妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之【妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者冝主焉丧服小记】　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【丧事虞祔乃毕　杂】
　　【记】　士祭不足则取于兄弟大功以下者【详见丧大记祭章】　虞沐浴不栉【沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也今文曰沐浴　本经记】　凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【言不有饰事则不沐浴　杂记】　自天子逹于庶人丧从死者祭从生者【详见丧大记篇首】　报葬者报虞三月而后卒哭【报读为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞即安神也卒哭之祭待哀杀也小记】　并有丧虞先重而后轻【详见丧变礼】　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰【详见丧服变除并有丧服章】　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞祔亦然【详见卒哭祔练祥禫记练章】　朋友虞祔而已【详见丧通礼主后章】　朋友虞祔而退【详吊礼防葬章】
　　特豕馈食【馈犹归也】侧亨于庙门外之右东面【侧亨亨一胖也亨于防用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言之】鱼腊防亚之北上【防灶】饎防在东壁西面【炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之防弥吉】设洗于西阶西南水在洗西篚在东【反吉也亦当西荣南北以堂深】尊于室中北牖下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【酒在东上醴也絺布葛属】素几苇席在西序下【有几始鬼神也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【苴犹借也】馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之【醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之】从献豆两亚之四笾亚之北上【豆从王人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正】馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席【借犹荐也古文借为席】匜水错于盘中南流在西阶之南箪巾在其东【流匜吐水口也】陈三鼎于门外之右北面北上设扄鼏【门外之右门西也今文扄为】匕爼在西塾之西【不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡】羞燔俎在内西塾上南顺【南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东】
　　右陈馔具　记虞而立尸有几筵【防曰有几筵者未葬之前殡宫虽有酺醢之奠不立几筵其大敛之奠虽有殡宫但有席而已亦无几也此席素席故前云奠以素噐其下室之内有吉几筵今葬讫既设虞祭有素几筵虽大敛之时已有至于虞祭更立筵与几相配　檀弓】　陈牲于庙门外北首西上寝右【言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲】日中而行事【朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明】杀于庙门西主人不视豚解【主人视牲不视杀凡为丧事畧也豚解解前后胫脊胁而已孰乃体解升于鼎也今文无庙】羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭畧七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字从肉从殳殳矛之殳声】升鱼鱄鲋九实于中鼎【差减之】升腊左胖髀不升实于下鼎【腊亦七体牲之类】皆设扄鼏陈之【嫌既陈乃设扄鼏也今文扄作铉古文鼏作宻】　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【苦苦荼也荁菫类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁古文苦为楛今或作笇】豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣蒸栗择【枣烝栗择则菹刌也枣蒸栗择则豆不揭笾有藤也　并本经记　士丧礼上篇陈小敛奠章批毕用桑大敛奠章小功与馈奠以下当互考】　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东【不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸　同上】
　　主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也賔执事者賔客来执事也】祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【祝亦执事免者者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服如麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也】
　　右门外位【布席室中】
　　宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭【临朝夕哭】主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位【既夕曰哭反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕】祝入门左北面【不与执事同位接神尊也】宗人西阶前北面【当诏主人及賔之事】
　　右门内位
　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【缩从也古文缩为蹙】主人倚杖入祝从在左西面【主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室】賛荐菹醢醢在北【主妇不荐齐斩之服不执事也曽子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者】佐食及执事盥出举长在左【举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之】鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扄鼏匕佐食及右人载【载载于俎佐食载则亦在右矣今文扄为古文鼏为宻】卒朼者逆退复位【复賔位也】俎入设于豆东鱼亚之腊特【亚次也今文无之】賛设二敦于俎南黍其东稷【簋实尊黍也】设一铏于豆南【铏菜羮也】佐食出立于户西【馔已也今文无于户西】賛者彻鼎【反于门外】祝酌醴命佐食啓防佐食许诺啓防郤于敦南复位【防合也谓敦盖也复位出立于户西今文启为开】祝奠觯于铏南复位【复位复主人之左】
　　右设馔　记虞杖不入于室祔杖不升于室【哀益衰敬弥多也虞于寝祔于祖庙　小记】　载犹进柢鱼进鬐【犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢为眡古文鬐为耆　本经记】　主人在室则宗人升户外北面【当诏主人室事】佐食无事则出户负依南面【室中尊不空立户牖之间谓之依　同上】
　　主人再拜稽首祝飨命佐食祭【飨告神飨也此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也】佐食许诺钩取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首【钩如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎】祝祝卒主人拜如初哭出复位【祝祝者释孝子祭辞】
　　右飨神【谓隂厌】　周礼丧祝掌丧祭祝号【丧祭虞也】　记始虞用柔日【葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静】曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不寜悲思不安】敢用絜牲刚鬛【敢昧冐之辞豕曰刚鬛】香合【黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳辞次黍又不得在荐上】嘉荐普淖【嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也或曰当为明视谓兎腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙】哀荐祫事【始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安今文曰古事】适尔皇祖某甫【尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】飨【劝强之也】再虞皆如初曰哀荐虞事【丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳】三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者防服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭今文他为它　本经记】　丧称哀子哀孙【详见卒哭祔练祥禫记】
　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所繋立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸】尸入门丈夫踊妇人踊【踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬】淳尸盥宗人授巾【淳沃也沃尸盥者賔执事者也】尸及阶祝延尸【延进也告之以升】尸升宗人诏踊如初【言诏踊如初则凡踊宗人诏之】尸入户踊如初哭止【哭止尊尸】妇人入于房【辟执事者】主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥安坐也】
　　右迎尸　记尸服卒者之上服【上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也】尸入祝从尸【祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存冝自亲之今既接神视当诏侑尸也】尸坐不説屦【侍神不敢燕惰也今文説为税】淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【槃以盛弃水为浅汚人也执巾不授巾早也　本经记】　祭成丧者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之无孙则取于同姓可也【人以有子孙为成人子不殇父义由此也　曽子问】
　　从者错篚于尸左席上立于其北【北席北也】尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭【下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之间谓祭为堕】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸甞醴奠之【如初亦祝祝卒乃再拜稽首】佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之【右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆】祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上【迩近也】尸祭铏甞铏【右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏甞羊铏】泰羮湇自门入设于铏南胾四豆设于左【博异味也湇肉汁也胾切肉也】尸饭播余于篚【不反余也古者饭用手吉时播余于会古文播为半】三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚【饭间防肉安食气】又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚【尸不受鱼腊以防不备味】又三饭举肩祭如初【后举肩者贵要成也】举鱼腊俎俎释三个【释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也】尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设【九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎】
　　右尸食　记飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【飨辞劝强尸之辞也圭洁也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子　本经记】
　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之【爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉古文酳作酌】宾长以肝从实于俎缩右塩【缩从也从实肝炙于俎也防祭进柢右塩于俎近北便尸取之也缩执俎言右塩则肝盐并也】尸左执爵右取肝擩塩振祭哜之加于俎賔降反俎于西垫复位【取肝右手也加于俎从其牲体也以防不志于味】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【不相爵丧祭于礼畧相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜【醋报】主人坐祭卒爵拜尸答拜
　　右尸醋主人
　　筵祝南面【祝接神尊也筵用萑席】主人献祝祝拜坐受爵主人答拜【献祝因反西南位】荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒甞之肝从祝取肝擩塩振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人【今文无擩塩】
　　右主人献祝
　　主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位【篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立】
　　右主人献佐食
　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪【爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅】自反两笾枣栗设于防南枣在西【尚枣枣美】尸祭笾祭酒如初賔以燔从如初尸祭燔卒爵如初
　　右主妇亚献
　　酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房【初主人仪】
　　右主妇献祝佐食
　　賔长洗繶爵三献燔从如初仪【繶爵口足之间有篆又弥饰】妇人复位【复堂上西面位事已尸将出当哭踊】
　　右賔长三献
　　祝出户西面告利成主人哭【西面告告主人也利犹飬也成毕也言飬礼毕也不言飬礼毕于尸间嫌】皆哭【丈夫妇人于主人哭斯哭矣】
　　右祝告利成
　　祝入尸谡【祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也古文谡或为休】从者奉篚哭如初【初哭从尸】祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之【前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同】
　　右尸出　记尸谡祝前乡尸【前道也祝道尸必先乡之为之节】还出户又乡户还过主人又乡尸还降阶又乡尸【过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬】降阶还及门如出户【及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也毎将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此　本经记】
　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【改设馔者不知鬼神之节改设之庶防歆飨所以为厌饫也几在南变吉文明东面不南面渐也厞隠也于厞隠之处从其幽暗】祝荐席彻入于房祝自执其俎出【彻荐席者执事者祝荐席则自房来】賛阖牖户【鬼神尚居幽闇或者逺人乎賛佐食者】
　　右阳厌　记尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降【谓祝复位宗人乃诏主人降以其无事故也　本经记】
　　主人降賔出【宗人诏主人降賔则出庙门】主人出门哭止皆复位【门外未入位】宗人告事毕賔出主人送拜稽颡【送拜者明于大门外也賔执事毕者皆去即彻室中之馔者兄弟也】
　　右事毕【案经言立尸之礼记有无尸之文经载其常记述其变今附见于下】　记无尸则礼及荐馔皆如初【无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降】既飨祭于苴祝祝卒【记异者之节】不绥祭无泰羮湆胾从献【不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕】主人哭出复位【于祝祝卒】祝阖牖户降复位于门西【门西北面位也】男女拾踊三【拾更也三更踊】如食间【隠之如尸一食九饭之顷也】祝升止哭声三啓户【声者噫歆也将启户惊觉神也今文启为开】主人入【亲之】祝从啓牖乡如初【牖先阖后啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左】主人哭出复位【堂上位也】卒彻祝佐食降复位【祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也】宗人诏降如初【初賛阖牖户宗人诏主人降之　本经记】重既虞而埋之【就所倚处埋之　杂记】

　　礼书纲目卷二十五
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十六　　　　　婺源江永撰
　　丧大记上　　　　凶礼九
　　补
　　大宗伯以凶礼哀邦国之忧以丧礼哀死亡【哀谓亲者服焉防者含禭】朝觐防同则为上相大丧亦如之【相诏王礼也大丧王后及世子也】小宗伯掌五礼之禁令与其用等　肆师凡卿大夫
　　之丧相其礼　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事【国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其余则亡事谓小敛大敛葬也　并春官】　自天子达于庻人丧从死者祭从生者【从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器　王制】
　　右总要
　　疾病外内皆埽【为賔客将来问病也疾困曰病】君大夫彻县士去琴瑟【声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士】寝东首于北牖下【为君来视之时也病者恒居北牖下或为北墉下】废牀彻防衣加新衣体一人【废去也人始生在地去牀庶其生气反彻防衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体手足也四人持之为其不能自屈伸也】男女改服【为宾客来问病亦朝服也庻人深衣】属纩以俟絶气【纩今之新緜易动摇置口鼻之上以为候】男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手【君子重终为其相防　丧大记】　扶君卜人师扶右射人师扶左【谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平时赞正君服位者】君薨以是举【不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸　檀弓】　君于大夫疾三问之士疾一问之【详见殡后受吊章】　卿大夫疾君问之无算士一问之【杂记】　君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【言死者必皆于正处也寝室通耳其尊者所不燕焉君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室此变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也　丧大记】　始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊【悲哀有浅深也若婴儿中路失母能勿啼乎　同上】凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【承衾哭者哀慕若欲攀援　同】
　　【上】
　　右始死　二十有八载帝乃殂落【殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜二载自正月上日至崩二十八载尧凡寿一百一十七嵗】百姓如丧考妣【考妣父母言百官感德思慕】三载四海遏宻八音【遏絶宻静也八音金石丝竹匏土革木四夷絶音三年则华夏可知言盛德恩化所及者逺　舜典】　惟四月哉生魄王不怿【成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悦怿】甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几【王发大命临羣臣必斋戒沐浴今疾病故但洮盥颒靣扶相者被以冠冕加朝服凭玉几以出命】乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公【同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后次第宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五衞侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕衞毛皆国名入为天子公卿】师氏虎臣百尹御事【师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者】王曰呜呼疾大渐惟几【自叹其疾大进笃惟危殆】病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝【病日至言困甚已久留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审教命汝】昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄【言昔先君文武布其重光累圣之德定天命施陈教则勤劳】肄不违用克达殷集大命【文武定命陈教虽劳而不违道故能通殷为周成其大命】在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾【在文武后之侗稚成王自斥敬迓天之威命言奉顺继守文武大教无敢昏乱逾越言战栗畏惧】今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言【今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝当庻几明是我言勿忽畧】用敬保元子钊济于艰难【用奉我言敬安太子钊钊康王名大济于艰难勤德政】柔逺能迩安劝小大庻邦【言当和逺又能和近安小大众国劝使为善】思夫人自乱于威仪尔无以钊冐贡于非几【羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪有威可畏有仪可象然后足以率人汝无以钊冐进于非危之事】兹既受命还【此羣臣已受顾命各还本位】出缀衣于庭【缀衣幄帐羣臣既退彻出幄帐于庭王寝于北牖下东首反初生】越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛【冡宰摄政故命二臣桓毛名】俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外【臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏】延入翼室恤宅宗【明室路寝延之使居忧为天下宗主　顾命】　隐公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也【不地不书路寝之比】隐之不忍地也【隐犹痛也　春秋谷梁】　庄公三十二年八月癸亥公薨于路寝路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不絶于妇人之手以齐终也【齐絜也　同上又成十八年公薨于路寝传同】　僖公三十有三年公薨于小寝公如齐反薨于小寝即安也【小寝夫人寝也讥公就所安不终于路寝　左氏传】　小寝非正也【非路寝谷梁传】　　文公十有八年二月丁丑公薨于台下台下非正也【同上】　襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也【楚宫别宫名非路寝　同上】　定公十有五年公薨于髙寝【髙寝宫名】髙寝非正也【同上】
　　唯哭先复复而后行死事【气絶则哭哭而复复而不苏可以为死事　丧大记】夏采掌大丧以冕服复于大祖以乗车建緌复于西郊【求之王平生常所有事之处乘车玉路于大庙以冕服不出宫也四郊以緌出国门此行道也夏采天子之官故以冕服复于大祖以乘车建緌复于西郊天子之礼也大祖始祖庙也故书緌为杜子春云当为緌非是也谓明堂位曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌则旌旂有是緌者当作緌字之误也緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建太常今以复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者士冠桂及玉藻冠緌之字故书亦多作緌者今礼家定作蕤　天官】　祭仆大丧复于小庙【小庙髙祖以下也始祖曰大庙春秋僖八年秋七月禘于大庙】　隶仆大丧复于小寝大寝【小寝髙祖以下庙之寝也始祖曰大寝　并夏官】　君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊【尊者求之备也亦他日所尝有事　檀弓】　复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶【复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类】小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以頳世妇以防衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北靣三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用祎衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣頳赤也衣赤裳所谓卿大夫自冕而下之服也其世妇亦以防衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上也号若云臯某复也司服以箧待衣于堂前　丧大记】　复西上【北靣而西上阳长左也复者多少各如其命之数　杂记】玉府大丧共复衣裳【郑司农云复招魂也衣裳生时服招魂复魄于大庙至四郊谓复于四郊以绥　天官】　司服大丧共其复衣服皆掌其陈序【春官】复诸侯以襃衣冕服爵弁服【复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也襃犹进也】夫人税衣揄狄狄税素纱【言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素纱言皆以白纱縠为里】内子以鞠衣襃衣素纱下大夫以襢衣其余如士【内子卿之适妻也春秋传曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻防周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有祎衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素纱若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈重缯矣褒衣者始为命妇见加赐之衣也其余如士之妻则亦用税衣杂记】　　妇人复不以袡【袡妇嫁时上服而非事鬼神之衣　丧大记】　复衣不以衣尸不以敛【不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若其以衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之　同上】　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其余及书铭则同丧服小记】　　凡复男子称名妇人称字【妇人不以名行　丧大记】天子崩复曰天子复矣【始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字】诸
　　侯复曰某甫复矣【某甫且字曲礼】
　　右复　衞将军文子之内子死复者曰臯媚女复子思闻之曰此女氏之字非夫氏之名也妇人于夫氏以姓氏称礼也【孔丛子】
　　司士作士掌事【事谓奠敛之属　疏曰始死则有奠　夏官】
　　右始死奠
　　鼓人大丧则诏大仆鼓【始崩及窆时也　地官】　大仆大丧始崩戒鼓传达于四方【戒鼔撃鼔以警众也故书戒为骇　夏官】　小宰以官府之六聨合邦治三曰丧荒之联事【大宰赞赠玉含玉司徒率六卿之众庻属其六引宗伯为上相司马平士大夫司防前王此所谓官聨　天官】　大宗伯朝觐防同则为上相大丧亦如之【注见总要】　大司防凡朝觐防同前王大丧亦如之【大丧所前或嗣王　秋官】　师氏丧纪王举则从【举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与丧纪之事】　保氏丧纪王举则从【并地官】　大司马大丧平士大夫【郑司农云平一其服也谓平者正其职与其位】小司马小丧纪掌其事如大司马之法　司士大丧
　　作士掌事【事谓奠敛之属】　射人大丧作卿大夫掌事【并夏官】宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之【大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则冢宰掌其戒令治谓共办】　小宰以法掌宾客之戒具丧亦如之【戒官有事所当共法谓有旧法施行　并天官】　鸡人大祭祀夜嘑旦以百官【夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴】丧纪亦如之【春官】　司隶邦有丧纪之事则役其烦辱之事【烦犹剧也士丧礼下萹日隶人湼厠　秋官】　宰夫三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之【旅冢宰下士　天官】　虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之【非常之难要在门】　旅贲氏丧纪则衰葛执戈盾【葛葛绖武士尚轻】　司士国有故则致士而颁其守【故非丧则兵灾　并夏官】　大司徒若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下【大故谓王崩及宼兵地官】　司险国有故则籓塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之【有故丧灾及兵也闭塞要害之道备奸寇也　夏官】　天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日【徙市者庶人之丧礼　檀弓】
　　右戒臣民
　　射人大丧与仆人迁尸【仆人大仆也仆人与射人俱掌王之朝位也王崩小敛大敛迁尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举　夏官　始死章扶君条此章通用】玉府大丧共角枕角柶【角枕以枕尸郑司农云角柶角匕也以楔齿士丧礼曰楔】
　　【齿用角柶楔齿者令可饭含　天官】　始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【牀谓所设牀笫当牖者也士丧礼曰士死于适室幠用敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴　丧大记】幕人大丧共帷幕帟绶【详见陈殡具章】　委人丧纪共其木材【木材给张事　地官此两条陈殡具章通用】
　　右迁尸楔齿缀足帷堂
　　父兄命赴者【谓大夫以上也士主人亲命之　檀弓】　天子崩告丧曰天王登假【告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳　曲礼】　凡讣于其君曰君之臣某死【讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之】父母妻长子曰君之臣某之某死【此臣于其家丧所主者】君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死【君夫人不称薨告他国君谦也】大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实【适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此读周秦之人声之误也】士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【杂记】
　　右命赴　君氏卒【隐不敢从正君之礼故亦不敢备礼于其母】声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬【夫人丧礼有三薨则赴于同盟之国一也既葬日中自墓反虞于正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔于祖姑三也若此则书曰夫人某氏薨葬我小君某氏此备礼之文也今声子三礼皆阙　隐三年春秋左氏传】　滕侯卒不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也【盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之终称嗣位之主】以继好息民谓之礼经【隐七年左氏传】　葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒从正【卒当赴告天子君前臣名故从君臣之正义言也】而葬从主人【葬者有常月可知不赴告天子故从臣子辞称】卒何以日而葬不日卒赴【赴天子也縁天子闵伤欲其知之】而葬不告【不告天子也隐八年公羊传】
　　唯天子之丧有别姓而哭【使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐来时朝觐爵同同位檀弓】　象胥凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位【客谓诸侯使臣来吊者　秋官】　诸子大丧正羣子之服位【夏官】肆师大丧令外内命妇序哭【序使相次秩】　内宗大丧序哭者【次序外内宗及命妇哭王　并春官】　九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之【亦从后帅犹道也后哭众之次叙者乃哭　天官　唯天子之丧别姓而哭及诸子以下四条皆朝夕哭通用】　司士凡士之有守者令哭无去守【守官不可空也夏官】　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女】大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立【命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立】士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【士贱同宗尊卑皆坐　丧大记】
　　右哭位
　　小宰丧受其含襚币玉之事【王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事　天官】
　　右受含襚币玉
　　司常大丧共铭旌【铭旌王则大常也士丧礼曰为铭各以其物　春官】　书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【详见复章】
　　右为铭
　　鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯【斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽】　郁人大丧之渳共其肆器【肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造氷焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕此之谓肆器天子亦用夷盘】　肆师大丧大渳以鬯则筑防【筑香草煮以为鬯以浴尸香草鬰也　并春官】　典丝丧纪共其丝纩组文之物【以给线缕着旴口綦握之属青与赤谓之文】　内司服后之丧共其衣服凡内具之物【内具纷帨线纩鞶袠之属　并天官此两条陈小敛大敛衣通用】　公袭卷衣一端一朝服一素积一
　　纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上【朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此一带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称是尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与杂记】　君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺【冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下帬韬足上行者也　丧大记】　袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【袍防衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡为一是也论语曰当暑袗絺绤必表而出之亦为其防也　同上】　率带诸侯大夫皆五采士二采【此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱绿袭事成于带变之所以异于生　杂记】　复衣不以衣尸【详见复章】　凌人大丧共夷槃冰【夷之言尸也实冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而为言者也汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中　天官】　君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕【造犹内也襢笫箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之　丧大记】　典瑞大丧共饭玉含玉【饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳　春官】玉府大丧共含玉【天官】　舍人丧纪共饭米【饭所以实口不忍虚】
　　【也君用梁大夫用稷士用梁皆四升实者为盈　地官】　天子饭九贝诸侯七大夫五士三【此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉　杂记】　含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【丧大记】
　　右陈沐浴袭饭含之具　申丰曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其出之也朝之禄位宾客丧祭于是乎用之【昭四年左氏传】
　　小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【郑司农云大肆大浴也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸谓大肆始陈尸伸之】　大祝大丧始崩以肆鬯渳尸【肆鬯所为陈尸设鬯也郑司农云渳尸以鬯浴尸】　小祝大丧赞渳【故书渳为滠杜子春云当为渳渳谓浴尸并春官】　女御大丧掌沐浴【王及后之丧　天官】　管人汲不说繘
　　屈之尽阶不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也】管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与　丧大记】
　　右沐浴
　　大祝大丧相饭【春官】　大宰大丧赞含玉【助王为之也含玉死者口实天子以玉杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含则诸侯含以璧郑司农云含玉璧琮　天官】
　　右饭含袭　子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一曾子曰不袭妇服【茧衣裳者若今大防也纩为茧緼为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁为之缘非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷为袭之冕或为冠或为端　杂记】　孔子之丧公西掌殡葬焉含以踈米二贝【疎硬米也礼记曰稻曰嘉疏】袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綨组绶【綨杂色组绶所以繋象环　家语】
　　君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出【父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国賔聘大夫不当敛其来非敛时】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国賔于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【拜寄公国宾于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北靣小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面　丧大记】　世妇凡王后有拜事于妇人则诏相【郑司农云谓爵妇人谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公妇人于堂上　春官】　夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出【出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面　丧大记】大夫之丧庶子不受吊【不以贱者为有爵者主　檀弓此条后凡受吊通用又奉尸夷于堂章有妇人迎客送客一条殡后受吊章有君吊见尸柩而后踊皆此章通用】
　　右受吊　郑皇武子曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉【有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙】有丧拜焉【宋吊周丧王特拜谢之　僖二十四年左氏传　小敛后殡后受吊通用】
　　小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【簟细苇席也三者下皆有莞　丧大记】　司服大丧共其敛衣服掌其陈序【春官　陈大敛衣通用陈袭衣章内典丝内司服二条此章通用】　小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者三】　君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【无隧者不陈不以敛】　敛君大夫士皆用复衣复衾【丧大记】　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶【取犹受也】凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色也絺绤纻者当着之防服也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服　同上　陈大敛衣通用】　复衣不以敛【详见复章】　封人凡丧纪则饰其牛牲【地官】牛人丧事共其奠牛【谓殷奠遣奠也丧所荐馈曰奠　同上】　囿人丧
　　纪共其生兽死兽之物【同上】　兽人凡丧纪共其死兽生兽【共其完者】　腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事　人丧纪共其鱼之鱻薧　醢人凡祭祀共其荐羞之豆实丧纪亦如之【并天官　以上八官并陈大敛奠至祖奠遣奠通用】
　　右陈小敛衣奠　季康子之母死陈防衣【亵衣非上服陈之将以敛】敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来防衣何为陈于斯命彻之【言四方之宾严于舅姑敬姜者康子从祖母檀弓】
　　小敛主人即位于戸内主妇东面乃敛【丧大记　始死章卜人右射人左迁尸章射人仆人迁尸并此章通用】　小宗伯王崩及执事涖大敛小敛帅异族而佐【执事大祝之属涖临也亲敛者盖事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助】　大祝大丧赞敛　丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉【并春官】　君之丧大胥是敛众胥佐之大夫丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛【胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛】　凡敛者袒迁尸者袭【袒者于事便也】　士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人【敛者必使所与执事者不欲妄人亵之执或为】　小敛之衣祭服不倒【尊祭服也敛者要方散衣有倒】　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【左衽衽乡左反生时也】　自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冐也【小敛又覆以夷衾裁犹制也字或为材】　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊【目孝子踊节】　敛者既敛必哭　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣【抚以手案之也内命妇君之世妇】君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后【目于其亲所冯也冯谓扶持服膺】君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之【此恩之浅深尊卑之仪也冯之类必当心】冯尸不当君所【不敢与尊者所冯同处】凡冯尸兴必踊【悲哀之至冯尸必坐　并丧大记】　君不抚仆妾【略于贱也　杂记　自小宗伯至此十三条大敛章通用】　君于大夫世妇为之赐则小敛焉夫人于世妇为之赐小敛焉【详见殡后受吊章】　卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括髪以麻妇人髽带麻于房中【士既殡説髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房　丧大记】
　　右小敛
　　彻帷男女奉尸夷于堂降拜【夷之言尸也于迁尸主人主妇而下从而奉之孝敬之心降拜拜宾也】君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众宾于堂上【众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之　丧大记　始死章卜人右射人左迁尸章射人与大仆迁尸并此章通用】　哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【由外来者谓奔丧者也无奔丧者妇人由东面】妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭【妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎賔也】其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡塟可也丧有无后无无主【拜者皆拜宾于位也为后者有爵摄主为之辞于宾耳不敢当尊者礼也　丧大记此条殡后迎宾拜宾通用其妇人迎送不下堂一节未小敛受吊亦通用】
　　右奉尸夷于堂拜宾
　　大祝大丧彻奠【疏曰此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之　春官】
　　右彻始死奠
　　主人即位袭带绖踊【即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也】母之丧即位而免【记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免】乃奠【小敛奠也】吊者袭裘加武带绖与主人拾踊【始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子防趋而出袭裘带绖而入】　宾出彻帷【君与大夫之礼也士卒敛则彻帷彻或为废　并丧大记　未小敛受吊有庶子不受吊宋成公如郑二条奉尸夷于堂有妇人迎送不下堂一条又殡后受吊章有君吊见尸柩而后踊皆此章通用】
　　右袭带绖小敛奠
　　挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【郑司农云县壶以为漏谓代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉大史立成法有四十八箭　夏官】　君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭【代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也】大夫官代哭不县壶【下君也】士代哭不以官【自以亲疏哭也　丧大记】
　　右代哭
　　委人丧纪共其薪蒸木材【薪蒸给炊及燎木材给张事麤者曰薪细者曰蒸　地官】司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎【坟大也树于门外曰大烛于门内曰】
　　【庭燎夏官】　　君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【烛所以照馔也灭燎而设烛　丧大记】
　　右设燎
　　大敛于阼【详见陈小敛衣章　陈小敛本章有君以簟席并司服共敛衣服及陈袭衣章内典丝共丝纩内司服共衣服皆此章通用】　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此士陈衣与大夫又同亦盖天子之士紞或为防】大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【褶袷也君衣尚多去其着也　丧大记　陈小敛衣章凡陈衣者实之箧以下此章通用】　典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠睂疏璧琮以敛尸【郑司农云驵外有捷卢也驵读为驵疾之驵疏读为沙谓圭璋璧琮琥璜皆为开渠为睂琭沙除以敛尸令汁得流去也谓以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠睂玉饰之沟琭也以组穿聨六玉沟琭之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地　春官】　君即位而为椑【椑谓杝棺亲尸者椑坚着之言也若天子椑内又有水犀革棺】岁壹漆之【若未成焉】藏焉【虚之不合檀弓】　天子之棺四重【尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重】水兕革棺被之其厚三寸【以水牛兕牛之革以为棺被革各厚三寸合六寸也此为一重】杝棺一【所谓椑棺也尔雅曰椵杝】梓棺二【所谓属与大棺】四者皆周【周帀也凡棺因能湿之物】棺束缩二衡三衽每束一【衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹同上】　　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸【大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也】君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用绿用牛骨鐕士不绿【鐕所以琢着里　丧大记】舍人丧纪共熬谷【熬谷者错于棺旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉　地官】　熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以梁君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右　丧大记】幕人大丧共帷帟绶【为賔客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上】三公
　　及卿大夫之丧共其帟【唯士无帟王有惠则赐之檀弓曰君于士有赐帟】　掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重【张帟柩上承尘　并天官　帷堂章委人共木材此章通用上一条始死帷堂及柩行通用】　司几筵凡丧事设苇席右素几其栢席用萑黼纯诸侯则分纯每敦一几【丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合】凡凶事仍几【故书仍为乃郑司农云乃读为仍仍因也因其质谓无饰也书顾命曰翼日乙丑成王崩癸酉牖间南乡西序东乡东序西乡皆仍凡谓凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略　春官　此条大敛奠朝夕奠朔月奠以后凡奠并通用陈小敛奠章内有封人饰牛牲牛人共奠牛囿人兽人共兽腊人共干肉人共鱻薧醢人共豆实竝此章通用】右陈大敛衣及殡奠具　凡诸侯薨于朝防加一等死王事加二等于是乎有以衮敛【详丧变礼道有丧】季平子卒将以君之璵璠敛赠以珠玉孔子初为中都宰闻之厯级而救焉【厯级遽登阶不聚足】曰送而以宝玉是犹曝尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君【兆奸为奸之兆成也】乃止【家语】　宋文公卒棺有翰桧君子谓华元乐举于是乎不臣【详见窆章】　齐姜薨初穆姜使择美槚【槚梓之属】以自为榇与颂琴【榇棺也颂琴琴名犹言雅琴皆欲以送终】季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉【穆姜成公母齐姜成公妇襄二年左氏传】　　定姒薨不殡于庙无榇不虞【榇亲身棺季氏以定姒本贱既无器备议其丧制欲殡不过庙又不反哭】匠庆谓季文子【匠庆鲁大匠】曰子为正卿而小君之丧不成【谓如季孙所议则为夫人礼不成】不终君也【慢其母是不终事君之道】君长谁受其咎【言襄公长将责季孙】初季孙为已树六槚于蒲圃东门之外【季文子树槚欲自为榇】匠庆请木【为定姒作榇】季孙曰略【不以道取为略】匠庆用蒲圃之槚季孙不御【御止也传言遂得成礼故经无异文】君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎【襄四年左氏传】　宋元公将如晋乃召六卿曰寡人不佞不能事父兄【父兄谓华向】以为二三子忧若以羣子之灵获保首领以没唯是楄柎所以借干者【楄柎棺中笭牀也干骸骨也】请无及先君仲几对曰宋国之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失队臣之失职常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行已亥卒于曲葬宋元公如先君礼也【昭二十五年左氏传】　孔子之丧公西赤掌殡葬焉桐棺四寸柏椁五寸【家语】
　　大祝大丧彻奠【见始死奠章】
　　右彻小敛奠
　　君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖　丧大记　杂记文同但夫人东面下有坐冯之兴踊五字注云此丧大记脱字重着于是　始死章有卜人扶右射人扶左迁尸章有射人仆人迁尸小敛章自小宗伯莅敛以下十三条皆此章通用】　大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之【先入门右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也】士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也【其余谓卿大夫及主妇之位　同上】　公视大敛公升商祝铺席乃敛【丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾君止此君升乃铺席则君至为之改始新之也　杂记】　君于大夫世妇大敛焉于士为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉于诸妻为之赐大敛焉【详见殡后受吊章】
　　右大敛
　　天子七日而殡诸侯五日而殡大夫三日而殡【尊者疏卑者速王制　始死章有卜人右射人左迁尸章有射人仆人迁尸并此章通用】　君大夫鬊爪
　　实子绿中士埋之【绿当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱髪也将实爪髪棺中必为小囊盛之此绿或为篓　丧大记】　君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束【用漆者涂合牡牝之中也衽小要也　同上】　天子之殡也菆涂龙輴以椁【菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙】加斧于椁上毕涂屋【斧谓之黼白黒文也以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之】天子之礼也【檀弓】　君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不暨于棺【欑犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不尽龙欑不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺然则天子诸侯差寛大矣】士殡见衽涂上帷之【士不欑掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽暗也上达于天子皆然帱或作錞或作埻　丧大记】　甸师丧事代王受眚烖【粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷籍田之神受眚烖弭后殃　天官】　大祝大丧言甸人读祷【郑司农云甸人主设复梯大祝主言问其具梯物谓言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚烖大祝为祷辞语之使以祷于籍田之神也　春官】　小祝设熬置铭【铭今书或作名郑司农云铭书死者名于旌今谓之柩谓熬者棺既盖设于其旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉士丧礼曰熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南又曰设熬旁一筐乃涂　同上】右殡　布幕卫也縿幕鲁也【详见丧礼义】　孺子防之丧【鲁哀公之少子】哀公欲设拨【拨可拨引輴车所谓绋】问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之【犹尚也以臣况子也三臣仲孙叔孙季孙氏】顔栁曰天子龙輴而椁帱【輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁】诸侯輴而设帱【輴不画龙】为榆沈故设拨【以水浇榆白皮之汁有急以播地于引輴车滑】三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【止其学非礼也废去也绋繋于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽　檀弓】　帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯鲁大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷　同上】
　　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【详见士丧礼大敛奠章】
　　右大敛奠
　　小宗伯辨吉凶之五服　司服掌王之吉凶衣服【并春官】大仆丧纪正王之服位诏法仪【夏官】　内司服凡祭祀
　　宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之　追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共弁绖亦如之　内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位【使其属之上士内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇谓士妻亦为命妇　并天官】　诸子大丧正羣子之服位【夏官】　肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖【外命男六乡以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云　春官】　天子崩三日祝先服【祝佐含敛先病】五日官长服【官长大夫士】七日国中男女服【庶人】三月天下服【诸侯之大夫　檀弓】　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖【三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也】大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖【士二日而殡者下大夫也士之礼死与徃日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者】子皆杖不以即位【子谓凡庶子也不以即位与去杖同　丧大记】　公之丧诸达官之长杖【谓君所命虽有官职不达于君则不服斩　檀弓】
　　右成服
　　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉【为之赐谓有恩恵也】于外命妇既加盖而君至【于臣之妻略也】于士既殡而徃为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而徃大夫士既殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后【殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而徃吊之】摈者进【当赞主人也始立门东北面】主人拜稽颡若称言视祝而踊主人踊【称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也】大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡【迎不拜拜送者拜迎则为君之答已】君于大夫疾三问之在殡三徃焉士疾一问之在殡一徃焉【所以致殷勤也】君吊则复殡服【复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君始来吊也复或为服】夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜【视世子而踊世子从夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也】大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜【入即位于下不升堂而位阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也】君吊见尸柩而后踊【涂之后虽徃不踊也　此一节未小敛既小敛受吊通用】大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠【荣君之来　丧大记　未小敛受吊章有庶子不受吊宋成公如郑又奉尸夷于堂后迎宾送宾皆此章通用】
　　右殡后受吊
　　天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国顾命陈宝赤刀火训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此其行事见于经　春官】　典路若有大祭祀则出路赞驾説大丧亦如之【亦出路当陈之郑司农説以书顾命曰成王崩康王既陈先王宝器又曰大路在宾阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前　同上】
　　右陈宝器　乙丑王崩丁夘命作册度【三日命史为册书法度传顾命于康王】越七日癸酉伯相命士须材【邦伯为相则召公于丁夘七日癸酉石公命士致材木须待以供丧用】狄设黼扆缀衣【狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设幄帐象平生所为】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几【篾桃枝竹白黑杂缯縁之华彩色华玉以饰慿几仍因也因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐】西序东向敷重底席缀纯文贝仍几【东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之坐】东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几【丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨羣臣之坐】西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几【西厢夹室之前笋蒻竹纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰】越玉五重陈宝【于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物】赤刀大训璧琬琰【宝刀赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之珪为二重】大玉夷玉天球河图在东序【三玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图厯代传寳之】之舞衣大贝鼖鼔在西房【国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼔长八尺商周传宝之西房西夹室东】兑之戈和之弓垂之竹矢在东房【兑和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦传宝之东房东厢夹室】大辂在宾阶面缀辂在阼阶面【大辂玉缀辂金面前皆南向】先辂在左塾之前次辂在右塾之前【先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命】二人雀弁执惠立于毕门之内【士卫殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路寝门一名毕门】四人綦弁执戈上刃夹两阶戺【綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立处】一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂【冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂】一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂【戣翟皆防属立于东西下之阶上】一人冕执锐立于侧阶【锐矛属也侧阶北下立阶上】王麻冕黼裳由宾阶隮【王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主】卿士邦君麻冕蚁裳入即位【公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色】太保太史太宗皆麻冕彤裳【执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也】太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮【大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冐诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌】太史秉书由宾阶隮御王册命【太史持册书顾命进康王故同阶】曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训【大君成王凭玉几所道称终命所以感动康王命汝继嗣其道】临君周邦率循大卞【用是道临君周国率羣臣循大法】燮和天下用答文武之光训【言用和道和天下用对圣祖文武之大教叙成王意】王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威【言防防我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎谦辞托不能】乃受同王三宿三祭三咤【王受为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所传顾命】上宗曰飨【祭必受福赞王曰飨福酒】太保受同降【受王所飨同下堂反于篚】盥以异同秉璋以酢【太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢】授宗人同拜王答拜【宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命】太保受同祭哜【太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备】宅受宗人同拜王答拜【太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白】太保降收【太保下堂立王下可知有司于此尽收彻】诸侯出庙门俟【言诸侯则卿士以下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命　顾命】　王出在应门之内【出毕门立应门之中庭南面】太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面】皆布乘黄朱【诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实】宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠【宾诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国丧遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也】皆再拜稽首王义嗣德答拜【诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明德答其拜受其币】太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首【不言诸侯以内见外】曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土【言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起】惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我髙祖寡命【言当张大六师之众无壊我髙德之祖寡有之教命】王若曰庶邦侯甸男卫【不言羣臣以外见内】惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎【言先君文武道大政化平美不务咎恶】厎至齐信用昭明于天下【致行至中信之道用显明于天下言圣德洽】则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方【君圣臣良用受端直之命于上天天用顺其道付与四方之国王天下】乃命建侯树屏在我后之人【言文武乃施政令立诸侯树以为藩屏传王业在我后之人谓子孙】今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王【天子称同姓诸侯曰伯父言今我一二伯父庶几相与顾念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之】虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞【当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠遗我稚子之羞辱】羣公既皆听命相揖趋出王释冕反丧服【康王之诰】　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王【此汤崩逾月太甲即位奠殡而告】奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在百官总已以听冢宰【伊尹训百官以三公摄冢宰　伊训】　毛伯来求金何以不称使【据南季称使】当丧未君也【时王新有三年之丧】逾年矣何以谓之未君【据崩在八年逾年即位】即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也【俱继体其礼不得异】以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也【各信恩于其下】逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁民臣之心不可一日无君缘终始之义一年不二君【故君薨称子某既葬称子明继体以繋民臣之心】不可旷年无君【故踚年称公】縁孝子之心则三年不忍当也【孝子三年志在思慕不忍当父位故虽即位犹于其封内三年称子文九年公羊传】　文公元年春王正月公即位【先君未葬而公】
　　【即位不可旷年无君】　定公元年夏六月癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位【诸侯薨五日而殡殡则嗣子即位癸亥昭公丧至五日殡于宫定公乃即位并左氏春秋】　　癸亥公之丧至自干侯则曷为以戊辰之日然后即位正棺于两楹之间然后即位【正棺者象既小敛夷于堂昭公死于外不得以君臣礼治其丧故示尽始死之礼礼始死于北牖下浴于中霤饭含于牖下小敛于户内夷于两楹之间大敛于阼阶殡于西阶之上祖于庭葬于墓夺孝子之恩动以逺也礼天子五日小敛七日大敛诸侯三日小敛五日大敛卿大夫二日小敛三日大敛夷而绖殡而成服故戊辰然后即位　公羊传】　正君乎国然后即位也【诸侯五日而殡今以君始死之礼治之故须殡而后言即位】沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也【两楹之间南面之君所治之处】内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也逾年即位厉也【厉危也公丧在外逾年六月乃得即位危故日之】于厉之中又有义焉【先君未殡则后君不得即位】未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎【以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而徃况君丧未殡而行即位之礼以临诸臣乎】周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也君至尊也去父之殡而徃吊犹不敢况未殡而临诸臣乎【谷梁传】　月正元日舜格于文祖【月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告文祖者尧文德之祖庙　舜典】　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳【详见变除篇禫易服】
　　居倚庐不涂君为庐宫之大夫士防之【庐倚庐也舎垩室也亲者贵者居倚庐疎者贱者居垩室杂大记日大夫居庐士居垩室　天官】　射人大丧比其庐不敬者苛罚之【苛谓诘问之　夏官】
　　右居庐　髙宗居庐三年不言此之谓梁闇【详见丧礼义】　滕定公薨世子五月居庐未有命戒【详见丧服义】
　　外宗大丧则叙外内朝莫哭者【内内外宗及外命妇　春官】　世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【苛谴也春官哭位章有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔帅叙哭并此章通用】　朝夕哭不
　　帷【縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也　杂记】　士备入而后朝夕踊【备犹尽也国君之丧嫌主人哭入则踊　檀弓】
　　右朝夕哭
　　大祝彻奠【见始死奠章】
　　右彻大敛奠
　　司服大丧共其奠衣服【奠衣服今坐上魂衣也　春官陈小敛奠章有封人饰牛牲等七官又陈大敛章有司几筵设苇席素几皆此章所通用此条后凡奠通用】
　　右朝夕奠
　　笾人丧事共其荐笾羞笾【丧事之笾谓殷奠时　天官陈小敛奠章有封人等七官陈大敛章有司几筵设苇席素几朝夕奠章司服共奠衣服皆此章通用此条凡后殷奠通用】　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【详见大敛奠章】　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【谓丧事之奠祭　天官】
　　右朔月月半殷奠
　　小宗伯及执事眂葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【兆墓茔域甫始也郑大夫读竁皆为穿杜子春读竁为毳谓葬穿圹也今南阳名穿地为竁声如腐脆之脺春官】　冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右【公君也图为画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西】凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族【子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆】凡死于兵者不入兆域【战败无勇投诸茔外以罚之】凡有功者居前【居王墓之前处昭穆之中央】以爵等为丘封之度与其树数【别尊卑也王公曰丘诸侯曰封汉律曰列侯坟髙四丈关内侯以下至庻人各有差】大丧既有日请度甫竁遂为之尸【甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冢人为之尸】及竁以度为丘隧【隧羡道也度丘与羡道广袤所至】凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆【同上】　葬于北方北首【檀弓】　人若有祭事则奉以徃丧亦如之【春官】　大卜凡丧事命【重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈贞命眂髙其他以差降焉　同上】　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯防也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【筮者筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士曰朝服以朝也　杂记】　大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作【卜葬及日也相相主人礼也命告以所问事作谓扬火灼之以出兆　同上　人以下四条卜葬日通用】
　　右卜宅　周公在丰【致政老归】将没欲葬成周公薨成王葬于毕【书序　又案尚书大传曰周公生欲事宗庙死欲聚葬于毕毕者文王之墓地故周公死成王不葬于周而葬之于毕】　大公封于营丘比及五世皆反葬于周【详见丧礼义】　成子髙寝疾【成子髙齐大夫国成伯髙父也】庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何【观其意革急也遗庆封之族】子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉【不食谓不垦耕　檀弓】公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从【二子卫大夫文子献公之孙名】
　　【防】文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【刺其欲害人良田瑗伯玉名　同上】
　　虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也以为棺椁作棺椁也斩伐也　檀弓】　柏椁以端长六尺【以端题凑也其方盖一尺　同上】　君松椁大夫柏椁士杂木椁【椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与棺方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重】棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【间可以藏物因以为节】君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐【里椁之物虞筐之文未闻也　丧大记】
　　右井椁　顾命越七日癸酉伯相命士须材【详见陈寳器章】　宋元公卒用蜃灰椁有四阿君子谓华元乐举于是乎不臣【详见窆章】　晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏献子属役于韩简子及原寿过而田于大陆焚焉还卒于范献子去其柏椁以其未复命而田也【范献子代魏子为政去其柏椁示贬之　定元年左氏传】昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而
　　不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也【详见士丧礼】
　　小宗伯王崩及执事眂葬献器遂哭之【执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之　春官　后陈明器一章并此章通用】
　　右献明器
　　天子崩七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬【礼器】士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　杂记　卜宅章人以下四条并此章通用】
　　右卜葬日　癸未葬宋缪公葬者曷为或日或不日不及时而日渇葬也【渇喻急也乙未葬齐孝公是也】不及时而不日慢葬也【慢薄不能以礼葬也八月葬蔡宣公是也】过时而日隐之也【隐痛也痛贤君不得以时葬丁亥葬齐桓公是也】过时而不日谓之不能葬也【觧缓不能以时葬夏四月葬衞桓公是也】当时而不日正也【六月葬陈惠公是也】当时而日危不得葬也【隐三年公羊传】　宣公八年葬敬嬴礼卜葬先逺日辟不懐也【懐思也左氏传】