大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而后蕤注不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也春秋传曰卫文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齐人曰武冠也缟缟冠也音义【缟古老反义古报反注同卷苦圆反】疏【正义曰大白者古之白布冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠故不蕤其诸侯缁布冠则蕤故玉藻云缁布冠缋緌诸侯之冠是也委武缟而后蕤者委武皆冠卷也秦人呼卷爲委齐人呼卷爲武也冠也缟缟冠也缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也而大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云练冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也注正义曰引春秋左传曰卫文公大布之衣大白之冠者证大白冠是布也闵公二年冬狄入卫卫懿公爲狄人所灭僖二年齐桓公救而封之卫文公以国未道故不充其服自贬损所以白冠大布衣也】
　　大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己注弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己唯孤尔士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也注縁类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也音义【迎鱼敬反注同】疏【正义曰此一节明大夫士公私祭服大夫冕而祭于公者大夫谓孤也冕绵冕也祭于公谓助君祭也弁而祭于己者弁爵弁也祭于己自祭庙也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑故服爵弁崔云孤不悉絺冕若王者之后及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则冕以其君冕自祭不可逾之也士弁而祭于公冠而祭于己者弁谓爵弁也士以爵弁爲上故用助祭也冠冠爲卑也自祭不敢同助君之服故用冠也士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也者作记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则士亦当用爵弁自祭于己庙可也言于礼可用也爵弁是记者缘事类欲许之着爵弁注正义曰知弁爵弁也者与士弁连文士弁祭于公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也云大夫爵弁而祭于己唯孤尔者以仪礼少牢上大夫自祭用冠此亦云弁而祭于己着与少牢异故知是孤知非卿者以少牢礼有卿賔尸下大夫不賔尸明卿亦冠不爵弁縁类至常也者以祭亲迎事类相似亲迎既弁故自祭欲许其着弁其理不可故郑云亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常着之服所以亲迎摄盛服者以亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭祀常所供养故须依其班序】
　　畅臼以椈杵以梧注所以捣郁也椈柏也音义【捣丁老反】枇以桑长三尺或曰五尺注枇所以载牲体者此谓丧祭也吉祭枇用棘音义【枇音匕本义作朼音同注同长直亮反下同】毕用桑长三尺刋其柄与末注毕所以助主人于载者刋犹削也音义【刋苦千反柄兵命反】疏【正义曰此一节明吉凶畅及枇毕之义各随文解之畅者谓郁鬯也臼以椈杵以梧者谓捣鬯所用也椈柏也梧桐也谓以柏爲臼以桐爲杵捣郁鬯用柏臼桐杵爲柏香桐洁白于神爲宜枇以桑长三尺或曰五尺者枇者所以载牲体从镬以枇升入于鼎从鼎以枇载之于俎毕用桑长三尺刋其柄与末者主人举肉之时则以毕助主人举肉用桑者亦丧祭故也刋其柄与末谓毕末头亦刋削之毕既如此枇亦当然若吉时亦用棘注正义曰椈柏尔雅释木云此谓丧祭也者以其用桑故知丧祭也云吉祭枇用棘者特牲记云枇用棘心是也】
　　率带诸侯大夫皆五采士二采注此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成于带变之所以异于生音义【率带上音律下音带本亦作带繂音律箴之金反】疏【正义曰此谓尸袭竟而着此带也率谓爲带也但襵帛边而熨杀之不加箴功异于生也以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并异于生而尊者可同也然此士天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带注正义曰知袭尸之大带者以吉时大带唯有朱緑华无五采此上连枇毕用桑之下则知此亦丧之大带小敛大敛衣数既多有绞不可加带故知袭尸之大带也以其称率与大带同故知是大带也云袭事成于带变之所以异于生者郑以袭衣与生同唯带与生异凡袭事着衣毕加带乃成故云袭事成于带变之异于生也】
　　醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入注此谓葬时藏物也衡当爲桁所以庪瓮甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也音义【瓮于贡反盛醯醢之噐甒音武瓦噐筲所交反竹噐衡依注作桁户刚反徐户庚反庪也见音间厠之间棺衣也注同间如字注同徐古苋反一解云郑合见间二字共爲覸字音古辩反折之设反注同形如牀无足也庪九委反又九僞反徐居绮反字亦作庋同】疏【正义曰此一经是送葬所藏之物醴者稻醴也者言此醴是稻米所爲瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木爲桁置于地所以庪举于瓮甒之属实见间见谓棺外之饰言实此瓮甒筲等于见外椁内二者之间故云实见间而后折入者折谓椁上承席实物椁内既毕然后以此承席加于椁上注正义曰知葬时藏物也者言此瓮甒筲衡实葬时所藏之物皇氏云瓮甒筲明噐也故实此醴于醯醢之属云实见间藏于见外椁内也者案既夕礼乃窆藏噐于旁加见注云噐用噐役噐也见棺饰也先言藏噐乃云加见者噐在见内也既夕礼又云藏苞筲于旁注云于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知知是藏于见外椁内者则见内是用噐役噐见外是明噐也此是士礼略实明噐耳大夫以上则兼有人噐明噐也人噐实明噐虚云折承席也者案既夕礼注云折犹庪也方凿连木爲之盖如牀而缩者三横者五无箦事毕加之圹上以承抗席是也】
　　重既虞而埋之注就所倚处埋之音义【重直龙反埋七皆反倚于倚反处昌虑反】疏【正义曰案既夕礼初丧朝祢庙重止于门外之西不入重不入者谓将向祖庙若过之然故不入明日自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道道左倚之郑注云道左主人位此注就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也】
　　凡妇人从其夫之爵位注妇人无专制生礼死事以夫爲尊卑
　　小敛大敛啓皆辩拜注嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜音义【辩音遍】疏【正义曰礼凡当大敛小敛及啓攒之时唯有君来则止事而出拜之若他賔客至则不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也注正义曰嫌当三事终竟不拜故明竟即拜也云此既事皆拜者皆拜即此云辩拜三事也然若士当事而大夫至则士亦爲大夫出也故杂记下云当祖大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭是也】
　　朝夕哭不帷注縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也音义【帷位悲反下同肂以二反埋棺之坎防字林戸腊反闭也纂文云古阖字玉篇羌据公答二反皆云闇也】疏【正义曰孝子心欲见殡故当朝夕进入庙门内哭位之时除去殡宫帷也哭竟则帷之注正义曰案士丧礼君使人吊彻惟郑云彻帷防之事毕则下之郑此注防仪礼注也则防是褰举之名初哭时则褰举事毕则施下之】无柩者不帷注谓既葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷音义【去起吕反】疏【正义曰无柩谓葬后也神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷也】
　　君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠注主人拜踊于賔位不敢廹君也君即位车东出待不必君留也君反之便奠疏【正义曰谓君来吊臣之葬臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君吊之故云君若载而后吊之则主人东面而拜者君既吊位于车东故主人在车西东面而拜门右北面而踊者门谓祖庙门也右西边也若门外来则右在东若门内出右在西此据车出家故右在西孝子拜君竟从位立近门内西边北面而哭踊爲礼也出待者孝子卒踊毕而先出门待君者君来则出门拜迎君去则出门拜送也今君入临吊事竟便应去不敢必君之乆留故孝子先出待君出反而后奠者反谓君来未去使人命孝子反还丧所也而后奠者凡君来必设奠告柩知之也或云此谓在庙载柩车时也奠谓反设祖奠也】
　　子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡爲一素端一皮弁一爵弁一冕一曾子曰不袭妇服注茧衣裳者若今大防也纩爲茧缊爲袍表之以税衣乃爲一称尔税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁爲之縁非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷爲袭之冕或谓爲冠或爲端音义【茧古典反税他唤反注同纁许云反袡字又作袇而占反裳下襈也王肃云妇人蔽膝也防音烛絖字又作纩音旷缊于粉反袍薄劳反称尺证反下放此縁悦绢反】疏【正义曰此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩爲茧谓衣裳相连而绵纩着之也与税衣者税谓黑衣也若端而连衣裳也端多种今衣裳连是端端裳也纁袡爲一者纁绛也柟裳下縁襈也以绛爲縁故云税衣纁袡也茧衣既亵故用税衣表之合爲一称故云茧衣裳与税衣纁袡爲一也素端一者此第二称也以服既不亵并无复别衣表之也卢云布上素下皮弁服贺玚云以素爲衣裳也皮弁一者第三称也十五升白布爲衣积素爲裳也爵弁一者第四称也衣纁裳也冕一者第五称也大夫之上服也曾子曰不袭妇服者曾子非之纁袡是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之依礼不合袭妇人之服注正义曰礼以冠名服此袭其服非袭其冠者郑恐经云皮弁爵弁但云冠不云服恐袭其冠不袭其服故云以冠名服此袭其服非袭其冠云曾子讥袭妇服而已者郑意以曾子但讥妇服而已不讥其着冕之服是子羔合着冕子羔爲大夫无文故注云未闻子羔曷爲袭之】
　　爲君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所爲也私馆者自卿大夫以下之家也注公所爲君所作离宫别馆也音义【爲于僞反又如字使色吏反复音伏馆本亦作观音同】
　　公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间注公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊賔乃踊音义【拾其劫反下同】疏【正义曰此一经明诸侯至士初死在室殡踊节反明贵贱踊数也公诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时义一踊袭明日朝义明日小敛朝一踊爲四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日爲五也小敛明日朝义踊爲六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡爲七踊也大夫五者大夫三日殡合死日爲四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛凡五也士三者士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一义明日大敛一是凡三也妇人皆居间者谓妇人与丈夫更踊也男子先踊踊毕而妇人踊踊毕賔乃踊妇人居賔主之中间也又云皆居间者言皆于贵贱妇人悉居賔主间也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓爲礼有节之踊每踊辄三者三爲九而谓爲一也】
　　公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上注朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素爲之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与音义【卷音衮重直龙反又直用反韨音弗】疏【正义曰此一经明袭用衣称卷冕之制公袭以上服最在内者公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身也端一者贺云燕居之服端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也纁裳一者贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者衣纁裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也冕之下又取一也襃衣一者所加赐之衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱緑带者诸侯袭尸除五采之大带外又别有此带以素爲之而朱緑饰之亦异于生时也申加大带于上者申重也谓己用此朱緑小带结束之今重加大带于革带之上者象生时大带也用素爲之士则二采大夫诸侯皆五采饰之故前云率带诸侯大夫皆五采士二采郑云此谓袭尸之大带也郑既谓前爲袭尸之大带此重言加大带是用袭尸如一故知前所言即此火带也注正义曰云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也者此带既非革带又非大带只是衣之小带衣之小带用素故云亦以素爲之云申重也者绎诂文云重于革带也者谓于革带之上重加此大带知非对小朱緑带爲重者以朱緑小带散在于衣非是总束其身若总束其身唯有革带大带故知对革带爲重者云必言重加大带者明虽有变必备此二带也者解经文申加之字既无革带何以又加大带云申者必见革带与大带皆有明虽有变必备此二带云士袭三称以下者郑欲歴明天子诸侯以下袭之数士丧礼袭三称前文子羔袭五称此文公袭九称是尊卑袭数不同唯天子诸侯七称天子十二称与与者疑辞也侯无文故约之云诸侯】
　　小敛环绖公大夫士一也注环绖者一股所谓纒绖也士素委貎大夫以上素爵弁而加此绖焉散带音义【纒直连反】疏【正义曰环绖一股而纒也亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貎大夫以上素弁而贵贱悉得加于环绖故云公大夫士一也注正义曰知以一股所谓纒绖者若是两股相交则谓之绞今云环纒是周廽纒绕之名故知是一股纒绖也又郑注弁师云环绖者大知缌之麻绖纒而不紏今此所谓彼经注也知士素委貎者武叔投冠括髪诸侯之大夫当天子之士也云大夫以上素爵弁者杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫以上素爵弁而与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣诸侯以上尊固宜弁绖】
　　公视大敛公升商祝铺席乃敛注丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾乃铺席则君至爲之改始新之也音义【铺普呉反一音升胡反又音敷紟其鸩反绞户交反爲于僞反】疏【正义曰公君也明君临臣丧大敛礼也公升啇祝铺席乃敛者公升谓君来升堂时啇祝主敛事者也此臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君将来至则主人散彻去之此君至升堂而商祝更铺席待君至乃敛也所以然者重荣君来爲新之也亦示若事由君也】
　　鲁人之赠也三二纁广尺长终幅注言失之也士丧礼下篇曰赠用制币纁束帛音义【广古旷反长直亮反幅方服反】疏【正义曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中也赠别用纁束帛三二纁故既夕礼曰赠用制币纁束今鲁人虽三二纁而用广尺长幅不复丈八尺则失礼也】
　　吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门注賔立门外不当门音义【介音界后皆同】主孤西面注立于阼阶下相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑注受命受主人命以出也不言摈者丧无接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊音义【相息亮反下皆同】相者入告出曰孤某须矣注称其君名者君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也音义【适丁歴反】吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位注子孤子也降反位者出反门外位无出字脱疏【正义曰自此以下终于篇末明诸侯相吊含赠赗之礼今各随文解之从此至反位明吊礼吊者即位于门西者谓主国大门之西其介在其东南北面西上者以其凶事异于吉故介在东南北面西上以使在门西故也相者受命者相者相主人传命者也不称摈而言相者郑云丧无接賔故不言摈此对例耳若通而言之吉事亦云相故司仪云每门止一相义大宗伯云朝觐防同则爲上相凶事亦称摈故丧大记云君吊摈者进乂案士丧礼賔有禭摈者出请入告是也出曰孤某须矣者孤谓嗣子也某爲嗣子之名必称嗣子名者欲使使者知适嗣之名故郑引公羊传云君薨称子某但公羊对殡之辞称子某此对賔之辞故称孤某云须矣者异于吉礼不出迎故云须矣主人升堂西面者谓从阼阶升也知者以吊者升由西阶故也又下文孤降自阼阶拜之明升亦阼阶也曲礼云升降不由阼阶者或大夫士也或平常无賔时也子拜稽颡者不云孤某而称子者客既有事于殡故称子以对殡之辞也以下皆然若对賔之辞则称孤某也】
　　含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣注含玉爲璧制其分寸大小未闻音义【含本又作含説文作琀同胡闇反下同】含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位注言降出反位则是介也春秋有既葬归含赗禭无讥焉皆受之于賔宫音义【禭音遂】宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东注朝服告邻国之礼也即就也以东藏于内也疏【正义曰此一经明含礼执璧者含玉爲璧制郑云分寸大小未闻含之所用已具檀弓疏含者坐委于殡车南有苇席既葬蒲席者谓含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之既葬以后则以蒲席承之宰夫朝服即丧屦者宰谓上卿也言夫衍字朝服者吉服也必用吉服者以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服以仍在丧不可纯吉故即丧屦也此遭丧己乆故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫故聘礼云聘遭丧入竟则遂也郑云遭丧主国君薨也聘礼又云不筵几郑云致命不于庙就尸柩于殡宫聘礼又云遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受注正义曰言降出反位则是介也者以此经直云降出反位不知何人反位前文云吊者降反位则此谓含者降反位即吊者既爲上賔故下文云上客临注云上客吊者既爲上客明含者是介也云春秋有既葬归含赗襚无讥焉皆受之于殡宫者案左传隠元年天王使宰喧来归惠公仲子之赗归惠公赗缓也公羊亦云其言来何不及事也是左氏公羊皆讥其缓云无讥者取谷梁之义故文五年谷梁云王使荣叔归含且赗不言来不周事之用也明宰咺言来得周事也是宰咺归赗谷梁不讥是既葬归含且赗无讥也谷梁所以不讥宰咺者释废疾云平王新有幽王之乱迁于成周欲崇礼于诸侯原情免之若无事而晚者去来以讥之荣叔是也文九年秦人来归僖公成风之襚最晚不讥者释废疾云以其殽败兵无休时君子原情不责晚也邻国来吊不敢纯凶待之而着朝服是以吉待邻国之礼所以必用吉服以待邻国者以己国遭丧他国是吉不可以丧礼待于他国故以吉礼待之此吊者既爲上客又赗者是上介则此含者襚者当是副介末介但含禭于死者爲切故在先陈之】
　　襚者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某须矣禭者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽颡委衣于殡东注亦于席上所委璧之北顺其上下音义【要一遥反】禭者降受爵弁服于门内将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位注授襚者以服者贾人音义【力救反贾音嫁】宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面注亦西面者亦襚者委衣时疏【正义曰此一节明襚礼案上文含者称执璧下文赗者称执圭则此襚者当称执衣不云者文不备也以下文云襚者执冕服故于此略之注正义曰以璧委于席上今衣而委于璧北故云亦于席上所委璧之北以经文先含而后襚则含重而襚轻所委殡东西面南头爲上故云顺其上下谓上者在前下者在后案聘礼有贾人故知授襚者之服是贾人也上云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁端皆云如初是皆在殡东西面而向殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使执而入爵弁受于内皮弁受于中庭朝服受于西阶端受于堂既受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路襃衣不以襚以外无文】
　　上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东注辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者入设乘黄于大路之西客入则致命矣使或爲史音义【赗芳鳯反孤须矣从此尽篇末皆无某字有者非乘绳证反注同辀竹由反车辕也】疏【正义曰此一节明赗礼陈乘黄大路于中庭北辀者乘黄谓马也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡宫中庭北辀者谓大路辀辕北向也客使自下由路西者客使谓使客之从者也爲客所使故曰客使也自率也下犹马也由在也路即大路也陈路北辕既竟赗客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西也马云客使设之则大路亦使设之也注正义曰自率也者案尔雅释诂文率自也展转相训是自得爲率云下谓马也者凡陈车马马在车下故云下谓马也引觐礼曰路下四亚之者证马爲下也四亚之谓马四疋亚次路车也云客给使者入设乘黄于大路之西者解经中客使自下由路西也但丧礼车马以属主人故路在东统于主人也若寻常吉礼车马爲賔而设则路在马西故觐礼路下四亚之注云亚之次车而东是车在西统于賔也案既夕礼车以西爲上者彼谓死人而设于鬼神之位凡赗隠元年公羊传云赗者盖以马以乘马束帛车马曰赗货财曰赙衣被曰襚谷梁云乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙案既夕礼云赗马两无车者士卑不合有车何休云周制谓士无车非也此礼记陈乘黄大路则周制有车谷梁直云乘马曰赗无车者文不备也散而言之车马亦曰襚故前文云诸侯相襚以后路是也此无赙赙是加厚非常故也故宰夫注云其间加恩厚则有赙焉虽有货亦有马故少仪云赙马不入庙门是也既夕有赠者赠施于死必及葬节此未必一当葬时赗既夕有奠此无奠者以奠主于亲者故既夕礼云兄弟赗奠所知则赗而不奠此诸侯相与既疏故无奠案释废疾云天子于诸侯含之赗之诸侯于卿大夫如天子于诸侯诸侯于士如天子于诸侯臣襚之赗之天子于二王之后含爲先襚则次之赗爲后诸侯相与如天子于二王后郑知天子于二王后含襚赗者爲约此杂记两诸侯相敌明天子于二王后亦相敌也知诸侯亦然者约杂记云郑知天子于诸侯含赗者约文五年荣叔归含且赗三传但讥兼礼不讥其数是也郑知天子于诸侯臣襚之赗之者约士丧礼诸侯于士有襚有赗明天子于诸侯臣亦然郑知诸侯于卿大夫如天子于诸侯者更无所尊明尊此卿大夫含之赗之也凡此于其妻亦如其夫知者约宰咺来归惠公仲子之赗又约鲁夫人成风之丧王使荣叔归含且赗以外推此可知】
　　凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶注凡者説不见者也乡殡将命则将命时立于殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字音义【乡许亮反注同见贤遍反】疏【正义曰此一经广明从上以来吊含襚及赗文不见者于此总明之凡将命乡殡者在殡之西南东北面乡殡西面而坐委之者谓将命既毕子拜稽颡之后将命者来就殡东西面而坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与瑁者之圭宰夫举襚者谓宰之属官举此襚者之衣升自西阶西面坐取之者谓宰与宰夫欲举时升自西阶不敢当孤主之位来乡殡东席之东西乡坐取之降自西阶也注正义曰北一经将命言凡是总説上文前文所不见者则上宰夫朝服衍夫字者以此经既云宰举璧与圭宰夫举襚案上宰夫朝服取璧既云取璧明是宰也非宰夫故知夫爲衍字】赗者出反位于门外注乃着言门外明礼毕将更有事
　　上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍注上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实爲哭耳音义【临如字徐力鸩反注及下同介音界旧古贺反相息亮反綍音弗爲于僞反】相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上注入门右不自同于賔客宗人纳賔升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从注賔三辞而称使臣爲恭也爲恭者将从其命音义【寡君命絶句下放此毋音无下同使色吏反注同爲如字旧于僞反】客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三注拜客谢其厚意音义【拾其刼反】客出送于门外拜稽颡注不迎而送丧无接賔之礼疏【正义曰此一节明吊含襚赗既毕上客行临哭之礼使一介老某相执綍者某者上客名也相助也谦言使一介老臣某助主人执其葬綍其实爲哭而来谦言助执綍耳一介者言己使来唯有一人爲介谦辞耳其实介数各下其客二等临者入门右介者皆从之立于其左东上者不敢自同賔故入门右从臣位宗人纳賔升受命于君者谓主国宗人掌礼欲纳此吊賔先受纳賔之命于主国嗣君降曰孤取辞吾子之辱请吾子之复位者此宗人受嗣君之命后下阶请客之辞也复位者欲令在门西客位也宗人反命者谓反此客之辞命于嗣君曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客云孤敢固辞前文云孤某湏矣此直云孤不云某者以亲对客辞客是使臣故不复称名也案左傅昭三十年云君之丧士吊大夫防葬文襄之霸君丧大夫吊卿防葬此上客者若于古礼士也若于文襄则大夫也云一介老某者则若曲礼云七十使于四方称老夫之类前四礼客皆在门西此临在门东者前者四礼皆是奉君命而行如聘礼聘之与享也此临是私礼若聘礼私觌故在门东注正义曰上云孤某须矣是不出迎所以不迎者以主人在丧身既悲感无暇接賔之礼主拜送者谢其劳辱来也】其国有君丧不敢受吊注辟其痛伤己之亲如君音义【辟音避下辟之同】疏【正义曰此谓国有君丧而臣又有亲丧则不敢受他国賔来吊也以义断恩哀痛主于君不私于亲也】
　　外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面坐冯之兴踊注此丧大记脱字重着于是音义【盥音管敛力劔反下同冯皮永反本或作凭下同脱音夺重直用反】疏【正义曰此一经是丧大记君丧之节于此重记之但大记云夫人东面亦如之此云夫人东面坐冯兴踊惟此四字别义皆同也】
　　士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行注乘人谓使人执引也専道人辟之音义【燎力召反又力吊反乘绳证反注同引以刃反一音余刃反】疏【正义曰言士丧与天子三事同也其终夜燎一也及乘人二也専道而行三也终夜燎谓柩迁之夜湏光明故竟夜燎也乘人谓人引车不用马也既夕礼云属引郑引古者人引柩専道行谓丧在路不辟人也三事爲重故云与天子同也】

　　礼记注疏卷四十一
　　礼记注疏卷四十一考证
　　有三年之练冠则以大功之麻易之疏先师解此凡有三义案圣证论云范宣子之意云云○【臣召南】按三义即范宣子及贺玚庾蔚之三説而孔氏断从庾説也圣证论是魏时王肃所撰以难郑学者范宣子即东晋范宣在肃之后肃何縁得引之后文爲妻父母在不杖不稽颡疏引礼论范宣子申云可知此文圣证论三字系礼论二字之讹也
　　则练冠附于殇【句】称阳童某甫【句】不名神也○此注疏读也陈澔读则练冠附【句】于殇称阳童某甫【句】不名神也【臣召南】按上文已云附兄弟之殇则注疏读爲是
　　主妾之丧则自祔【句】至于练祥皆使其子主之【句】○【臣召南】按祔必自爲以尊祖也练祥使其子主之异正嫡也此谓摄女君之妾故曰主妾之丧若凡妾则不得爲主皆使其子自主之而已疏甚分明
　　爲妻父母在不杖不稽颡疏父没母存爲妻虽得杖而不得稽颡○【臣召南】按陈澔疑此文并言父母爲词害意但下文即云母在不稽颡则词意本自了然也孔疏自明
　　朝服十五升【句】去其半而缌【句】加灰锡也【句】○此注疏读也陈澔读而缌加灰【句】锡也【句】
　　端衰丧车皆无等注贵贱同孝子于亲一也○【臣召南】按此文则斩衰之服贵贱一致与中庸孟子正合此先王之定制前经所记大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之丧服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之丧服如士服非也当以此文正之
　　士二采疏此天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带○【臣召南】按本文明与士丧礼不合疏以天子之士强解之然上句言诸侯大夫皆五采岂是天子之大夫也又大夫不应与诸侯同此类礼文残缺无可考正注疏皆爲之辞耳
　　实见间而后折入音义见音间厠之间棺衣也○【臣召南】按既夕礼乃窆藏器于旁加见音义云见音贤徧反则与此音畧异疏引既夕注见棺饰也原文又云更谓之见者加此则棺柩不复见矣解见字爲最明惜不全引之
　　公大夫士一也疏杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫○此下旧本阙六字细玩文义以大夫与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣似无阙文
　　吊者即位于门西东面○【臣召南】按诸侯丧礼仅存此经言吊含襚赗及临数节耳郑注士丧礼有襚者则将命摈者出请入告主人待于位云摈者出请之辞曰孤某使某请事又注摈者出告须以賔入云出告之辞曰孤某须矣即约此经语以补士丧礼也
　　宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧○【臣召南】按此文当云宰朝服夫字衍也説见后文凡将命注盖此节宰夫渉于下文宰夫五人而衍者也
　　上客临疏前者四礼皆是奉君命而行如聘礼聘之与享也此临是私礼若聘礼私觌故在门东○【臣召南】按此疏甚确若细分别之吊含赗如聘礼襚如享礼赙则亦享之属也临则使者之私觌耳
　　终夜燎疏谓迁柩之夜须光明故竟夜燎也○【臣召南】按士丧礼日宵爲燎于中庭厥明灭燎是其事也大敛之夕已然不惟迁柩时矣

　　礼记注疏卷四十一考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>
　　钦定四库全书
　　礼记注防卷四十二
　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔颖达疏
　　杂记下
　　有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服注没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事旣祭反丧服服后死者之服虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服注虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除音义【为于伪反下乃为同期音基长丁丈反下长子同】如三年之丧则旣顈其练祥皆行注言今之丧既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈音义【顈口迥反徐孔颖反沈苦顶反草也注同又丧如字又息浪反下又丧同去起吕反】王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也注未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既附则孙可祔焉犹当为由由用也附皆当作祔音义【附义作祔出注祫音洽】疏【正义曰此一节明前后两服之中有变除丧祭之节今各随文觧之此一经明先有父防而后遭母死为父变除之节如未没丧者谓父丧小祥后在大祥之前未竟之时也于时又遭母丧故云而母死也其除父之丧也服其除服者谓母死既后値父应大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事反丧服者卒事谓父祥竟更还服母服也故云卒事反丧服若母丧未而値父二祥则不得服其祥服也所以尔者二祥之祭为吉未为凶故不忍凶时行吉礼也虽诸至丧服者此一经明诸父兄弟之丧当父母服内变除之节如当者言此诸亲自始死至除服皆在父母服内故云如当也其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服者亦为服除服而除竟亦反先服也此亦谓重丧后之时也何以知然既始末在重丧中则其除自然知在重丧之后也上文为父祥尚待母后乃除则轻亲可知也然但举此轻足明前之重而在前文云言母丧得为父变除者庾氏云盖以变除事大故也如三年之丧则既顈其练祥皆行者此明前后俱遭三年之丧后丧既受葛之后得为前丧练祥既顈者谓后丧既虞卒哭合以变麻为葛无葛之乡则用顈也后丧既顈之后其前丧须练祭祥祭皆举行之王父死未练祥而孙又死犹是祔于王父也者犹为由由用也礼孙死祔祖今此明若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也注正义曰虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也者郑释所以轻服在大丧之中得为轻服除者乃轻服是骨肉恩亲故得除之若君之大丧不得自除私服故曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉是有君服不得除己私服其私谓父母以下及诸父昆弟皆不得除也云小功缌麻则不除者案服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是寻常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得为小功缌麻除服也云殇长中乃除者以服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明在大功以上服中为殇长中着服而又为之除也云此主谓先有父母之服今又丧长子者以前文皆据先有父丧后有母丧此又先有父母之丧后有诸父昆弟死者皆以重丧在前轻丧在后此亦类上文故云先有父母之服今又丧长子云其先有长子之服今又丧父母其礼亦然者以经不云长子之丧而云三年之丧既顈明三年之文互包父母故知先有长于之丧既顈也依礼父在不为长子三年今云先有长子之服今又丧父母者庾氏及熊氏并云有父者误也当应云今又丧母不得并称父也庾氏又云后丧既顈又前丧练祥皆行若后丧既殡得为前丧虞祔未知然否且依録之云未没丧者已练祥矣者以此经云三年之丧既顈不云未没丧则知既顈与未没丧者别也既顈是既虞受服之时明未没丧是既练之后称言未没是将没之文故知练后也若先有父丧而后母死练祥亦然以前文父死为母三年也故丧服齐衰三年章云父卒则为母是也若先有母丧而后父卒母丧虽有期父丧既顈母之练祥亦皆行也礼祔在练前若祔后未练之前则得祔直云未练足矣兼言祥者案文二年谷梁传云作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也注云亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加以此言之则练时壊祖与髙祖之庙改涂易檐示有壊意其以先祖入于太祖之庙其祖传入髙祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也入三年丧毕祫于太祖庙是祥后祫也故云未练祥嫌未祫祭序于昭穆弥兼言祥者恐未祫故也故练祥兼言但祖祔祭之后即得祔新死之孙故云王父既祔则孙可祔焉然王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉】
　　有殡闻外丧哭之他室注明所哭者异也哭之为位入奠卒奠出改服即位如始即位之礼注谓后日之哭朝入奠于其殡既乃更即位就他室如始哭之时疏【正义曰有殡谓父母丧未丧柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在逺者也他室别室也若闻外丧犹哭于殡宫然则嫌是哭殡则于别室哭之明所哭者为新防也入奠者谓明日之朝着己重防之服入奠殡宫及下室卒奠出者谓卒终已奠而出改服即位者谓改己重丧服着新死未成服之服即位谓即昨日他室之位如始即位之礼者谓今日即哭位之时如昨日始闻丧即位之时】
　　大夫士将与祭于公旣视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫旣祭释服出公门外哭而归其它如奔丧之礼如未视濯则使人吿吿者反而后哭注犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢专己于君命也音义【与音预下同濯大角反它音他处昌虑反下之处同使色吏反】如诸父昆弟姑姊妹之丧则旣宿则与祭卒事出公门释服而后归其它如奔丧之礼如同宫则次于异宫注宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也音义【差初卖反又初佳反】疏【正义曰此一节明大夫士与祭于公而有私丧之礼则犹是与祭也者既与祭于公祭日前既视濯之后而遭父母之丧则犹是吉礼而与于祭也次于异宫者其时止次异宫不可以吉与凶同处也如未视濯则使人吿者谓未视濯之前遭父母之丧则使人吿君吿者反而后哭者必待吿君者反而后哭父母也既宿则与祭者宿谓祭前三日将致齐之时既受宿戒虽有期丧则与公家之祭如同宫则次于异宫者若诸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死则既宿之后出次异宫不可以吉凶杂处故也注正义曰案前遭父母之丧既视濯而与祭此遭期丧宿则与祭又前遭父母之丧既祭释祭服乃出公门此者期丧出门乃解祭服以其期丧缓于父母故云皆为差缓】
　　曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍乎公宫以待事礼也注尸重受宿则不得哭内丧同宫也孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱注冕兼言弁者君之尸或服士大夫之服也诸臣见尸而下车敬也尸式以礼疏【注正义曰案上文不为尸之时未视濯之前受宿之后父母丧使人告吿者反而后哭今此齐衰内丧亦谓诸父昆弟姑姊妹也与前与后祭同但尸尊故出舍云之宫馆以待君之祭事不在己之异宫耳】
　　父母之丧将祭而昆弟死旣殡而祭如同宫则虽臣妾而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附亦然注将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财有东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新丧略威仪疏【正义曰将祭谓将行大小祥祭也而昆弟死既殡而祭者若将祭而有兄弟死则待殡后乃祭也今不待后者兄弟轻故始殡后便可行吉事也如同宫则虽臣妾而后祭者兄弟既殡后而行父母之祭谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待后乃行父母祭也所以尔者吉凶不相干故丧服传云有死于宫中者则为之三月不举祭庚氏云小祥之祭已涉于吉尸柩至凶故不可以相干其虞祔则得为之矣若丧柩即去者则亦祭不待于三月可知矣祭主人之升降散等者祭犹谓二祥祭散栗也等阶也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶故云散等也如此祥祭宜涉级于时为有兄弟丧故少威仪作散等也执事者亦散等者助执祭者亦栗阶也虽虞附亦然者谓主人至昆弟虞附而行父母二祥祭而执事者亦散等注正义曰知将祭谓练祥也者以经云昆弟死既殡而祭故知非吉祭也前经云三年之丧既顈其练祥皆行故知此祭谓练祥也但前文主论变除故委曲言练祥以前文既具故此经略言祭也云言若同宫则是昆弟异宫也者以经云如同宫则而后祭明上昆弟既殡而祭者是异宫也云有父母之丧当在殡宫者既遭父母之防兄弟悉应同在殡宫不得有在异宫而死之所以在异宫死者以其疾病或有归者故得异宫而死云散等栗阶者谓升一等而后散升不连步也故燕礼记云栗阶不过二等注云其始升犹聚足连步越二等左右足各一发而升堂以此知散等栗阶是一也】
　　自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之大祥主人啐之众賔兄弟皆饮之可也注哜啐皆尝也哜至齿啐入口音义【酢音胙哜才细反啐七内反徐苍快反】疏【正义曰此一经明丧祭饮酒之仪主人之酢也哜之者谓正祭之后主人献賔长賔长酢主人主人受賔长酢则哜之也众賔兄弟则皆啐之者亦谓众賔及兄弟祭末受献之时啐之也以其差轻故也大祥主人啐之者谓主人受賔酢之时主人啐之众賔兄弟皆饮之可也者必知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得唯哜之而已故知受賔酢也受尸酢神惠为重虽在丧亦卒爵賔礼为轻受賔之酢但哜之知丧祭有受賔酢者郑注曽子问云虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵故知小祥之祭旅酬之前皆为之也皇氏云主人之酢谓受尸之酢与士虞礼文违其义非也】
　　凡侍祭丧者吿賔祭荐而不食注荐脯醢也告祭告賔祭荐賔既祭而食之丧祭賔不食疏【正义曰侍祭丧谓相于丧祭礼者荐谓脯醢也吉时祭相者则吿賔祭荐賔祭竟而食之丧礼既不主饮食故相者吿賔但祭其荐而已遂不食之也此亦谓丧之正祭之后主人献賔之时賔受献主人设荐賔祭而不食谓练祥祭也其虞祔不献賔也】子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服注问丧问居父母之丧也丧尚哀言敬为上者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观音义【瘠徐在益反称尺证反下同】请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书策矣注言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载矣君子不夺人之丧注重丧礼也亦不可夺丧也注不可以轻之于己也疏【正义曰此一节明居父母兄弟丧礼君子不夺人之丧者谓不夺他人居丧之礼谓他人居丧任其行礼不可抑夺亦不可夺丧也者不可自夺己丧谓己之居丧当须依礼不可自夺其丧使不如法不夺人丧恕也不夺己丧孝也注正义曰言疏者如礼行之未有加也者以疏者礼文具载故云存其书策其齐斩之丧谓父母丧也父母至亲哀容体状不可名言故经不能载上文云顔色称其情当须毁瘠也戚容称其服当须憔悴也】
　　孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也注言其生于夷狄而知礼也怠隋也解倦也音义【少诗召反觧佳买反注同期音基隋徒卧反倦其眷反】疏【正义曰此明居丧得礼之事三日不怠者亲之初丧三日之内礼不怠谓水浆不入口之属三月不解者以其未之前朝奠夕奠及哀至则哭之属期悲哀者谓练以来常悲哀朝哭夕哭之属三年忧者以服未除憔悴忧戚】三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门注言言己事也为人説为语在垩室之中以时事见乎母乃后入门则居庐时不入门音义【垩乌各反字亦作恶同见贤遍反注同】疏衰皆居垩室不庐庐严者也注言庐哀敬之处非有其实则不居疏【正义曰皇氏云上云少连大连及此经云三年之丧并下疏衰之等皆是总结上文敬为上哀次之及顔色称其情戚容称其服今案别称孔子是时之语不连子贡之问此三年之丧以下自是记者之言非孔子之语前文顔色称其情谓据父母之丧此下文疏衰谓期亲以下何得将此结上顔色称其情皇説非也三年之丧言而不语者谓大夫士言而后事行者故得言己事不得为人语説也对而不问者谓有问者得对而不得自问于人此谓与有服之亲者行事之时若与賔客疏逺者言则间传云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也庐垩室之中不与人坐者案丧大记云练居垩室不与人居居即坐也与此同】
　　妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人注视犹比也所比者哀容居处也音义【长丁丈反】疏【正义曰此一经明此等之亲服虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也】
　　亲丧外除注日月己竟而哀未忘兄弟之丧内除注日月未竟而哀己杀音义【己杀己或作以杀色界反徐所例反】疏【正义曰亲丧外除者谓父母之丧外谓服也服犹外随日月渐除而深心哀未忘兄弟之丧内除者兄弟谓期服以下及小功缌也内心也服制未释而心哀先杀由轻故也】
　　视君之母与君之妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也注言小君服轻亦内除也发于顔色谓醲美酒食使人醉饱音义【醲女龙反】疏【正义曰视君之母与妻者视比也谓比视君之母与君之妻轻重之宜比于己之兄弟发诸顔色者亦不饮食也者若其酒食不发见于顔色者则得饮食之若发见于顔色者亦不得饮食也】
　　免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之丧其余则直道而行之是也注恻隠之心能如是则其余齐衰以下直道而行尽自得也似谓容貌似其父母也名与亲同音义【瞿九遇反下同】疏【正义曰见似目瞿者谓既除丧之后若见他人形状似于其亲则目瞿然闻名心瞿者闻他人所称名与父名同则心中瞿瞿然上云目瞿此应云耳瞿而云心瞿者但耳状难明因心至重恻隠之惨本瞿于心故直云心瞿必有以异于人也者谓免丧之后吊死问疾其顔色戚容必有殊异于无忧之人余行皆应如此独云吊死问疾者以吊死问疾是哀痛之处身又除丧戚容应甚故举吊死问疾言也其余则直道而行之是也者其余谓期亲以下也则直依丧之道理而行之于义是也父在为母虽期年亦从上三年之内也】
　　祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服注为期为祭期也朝服以期至眀日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释之礼云衣黄裳则是祭冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服服朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服既祭端而居复平常也音义【朝直遥反及下武叔朝皆同大感反綅息廉反黑经白纬曰綅】疏【正义曰祥主人之除也者言祥谓祥祭之时主人除服之节于夕为期者谓于祥祭前夕豫吿明日祥祭之期朝服者于此为期之时主人着朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也祥因其故服者谓眀旦祥之时主人因着其前夕故朝服也注正义曰始即吉正祭服也者以其往前居丧今将除服故云始即吉于练祭之时不着祭服于此祥时正着祭服故云正祭服此朝服谓之正祭服者以诸侯卿大夫朝服而祭故少牢礼云主人朝服是也案上杂记端衰丧车皆无等则祥后并服尊卑上下无别皆服此缁衣素裳也此据诸侯卿大夫言之故云正祭服引丧服小记者证此经中朝服是除成丧之服云祭犹缟冠未纯吉也者以纯吉朝服冠今着缟冠故云未纯吉云既祭乃服大祥素缟麻衣者间传文以祥祭夺情故朝服缟冠祥祭虽讫哀情未忘其服稍重故着缟冠素纰麻衣引释之礼者是变除礼也其礼云衣黄裳既着衣应着冠故云则是祭冠矣云黄裳者未大吉也者以大吉当衣素裳今用黄裳故云未大吉云既祭乃服服朝服綅冠者亦变除礼文以祥祭之后乃着大祥素缟麻衣故知祭之后亦着服朝服綅冠也云逾月吉祭乃冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子诸侯以下各依本官吉祭之服也云既祭端而居复平常也者谓既祭之后同平常无事之时故也从祥至吉凡服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也祭冠黄裳三也讫朝服綅冠四也逾月吉祭冠朝服五也既祭端而居六也】
　　子游曰旣祥虽不当缟者必缟然后反服注谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也疏【正义曰既祥谓大祥之后有人以丧事来吊者虽不当缟者谓来吊者既晚不正当祥祭缟冠之时必缟然后反服者主人必须反着此祥服缟冠受来吊者之礼然后反服大祥素缟麻衣之服注正义曰知此以丧事赠赗来者若其由未来今始吊者虽禫祭除丧之后犹练冠而受吊则卫将军文子之子是也练重于此禫祭之前主人尚吉而受礼明此来者是于前先己来今重至故主人着缟冠轻于练冠也云其于此时始吊者则卫将军文子之为之者郑云此者证其来虽在后其实事不同卫将军文子之子是除丧服之后始来吊此据于先己来吊之后始来赠赗也云反服反素缟麻衣者郑恐反服反吉服之服此谓祭之前故知反服素缟麻衣也】
　　当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭注尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也音义【袒音但】于士旣事成踊袭而后拜之不改成踊注于士士至也事谓大小敛之属疏【正义曰此一节眀士有丧大夫及士来吊之礼当袒大夫至者谓士有丧当袒之时而大夫来吊也崔云谓敛竟时也虽当踊者假令大夫至当主人踊时也絶踊而拜之者主人则絶止踊而拜此大夫也反改成踊者反还也改更也拜大夫竟而反还先位更为踊而始成踊尊大夫之来欲新其事也故云反改成踊案檀弓云大夫吊当事而至则辞焉是当大夫絶踊则士大小敛时主人不出故辞大夫也今此云絶踊而拜之故知是敛己竟当其袒踊时出之也乃袭者谓更成踊竟乃袭初袒之衣也此云乃袭则知乡者止踊拜大夫时未袭也于士既事成踊者既犹毕也若当主人有大小敛诸事而士来吊则主人毕事竟而成踊不即出拜也然士言既事则大夫亦然大夫言絶踊则士固不絶踊也袭而后拜之者成踊毕而袭袭毕乃拜之也不改成踊者拜之而止不更为成踊也】
　　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢注卒哭成事附言皆则卒哭成事附与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与音义【犆音特同与音余】疏【正义曰上大夫平常吉祭其礼少牢虞依平常礼故用少牢也卒哭成事附皆大牢者卒哭谓之成事成事成吉事也故云卒哭成事附附庙也此二祭皆大并加一等故皆大牢也下大夫之虞也犆牲者下大夫吉祭用少牢今虞祭降一等用犆牲卒哭成事附皆少牢者依平常吉祭礼也不云遣奠加者略可知也注正义曰郑以士虞礼云三虞卒哭他用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑因此经云上大夫虞用少牢卒哭用大牢其牢既别眀卒哭与虞不同郑引此文破先儒之义故云卒哭成事与虞异矣】
　　祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某注祝称卜虞者卜卜虞祝称主人之辞也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜其祖某甫夫曰乃某卜其妻某氏兄弟相为卜称名而已音义【祝之六反徐之又反称昌升反徐尺证反】疏【正义曰谓卜择日而卜人祝龟所称主人之辞也而云虞者虞用日故并言虞也子孙曰哀者若子卜父则祝辞称云哀子某卜其父某甫若孙卜祖则祝辞称云哀孙某卜其祖某甫夫曰乃者若夫卜其妻则祝辞云乃某卜其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以眀夫之尊也兄弟曰某卜其兄弟曰伯子某者若兄弟相为其弟为兄则祝辞云某卜兄伯子某若兄为弟则云某卜其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名故郑注于子孙通称可知也】
　　古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖也注记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官音义【关毂工木反輠胡罪反又胡瓦反又胡管反廻也仇音求】疏【正义曰此一节记庶人失礼所由以其杖关毂而輠轮者关穿也輠廻也谓作轮之人以扶病之杖关穿车毂中而廻转其轮于是有爵而后杖也者以其爵位既尊其杖不鄙防而许用也】
　　凿巾以饭公羊贾为之也注记士失礼所由始也士亲饭必发其巾大夫以上宾为饭焉则有凿巾音义【凿在各反饭扶晚反注同】疏【正义曰亦记士失礼所由也饭含也大夫以上贵故使賔为其亲含恐尸为賔所憎秽故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也而士贱不得使宾则子自含其亲不得憎秽之故不得凿巾但露面而含耳于时公羊贾是士自含其亲而用凿巾则是自憎秽其亲故为失礼也】
　　冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也注言设冒者为其形人将恶之也袭而设冒言后衍字耳音义【冒莫报反下及注同揜于检反恶乌路反】疏【正义曰此一经论设冒之事冒者何也者记人自问何以须冒所以揜形也者记者自答言冒所以揜盖尸形自袭以至小敛不设冒则形者若未袭之前始死事须沐浴自既袭以后以至小敛之前虽已着衣若不设冒则尸象形见为人所恶是以袭而后设冒也言后者衍字也袭则设冒至小敛之前则以衣总覆于冒上皇氏云大敛脱冒未之闻也】
　　或问于曾子曰夫旣遣而包其余犹旣食而裹其余与君子旣食则裹其余乎注言遣既奠而又包之是与食于人己而裹其余将去何异与君子宁为是乎言伤廉也音义【遣弃战反注同裹音果与音余何异与同】曾子曰吾子不见大飨乎夫大飨旣飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也子不见大飨乎注既飨归賔俎所以厚之也言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也音义【见如字夫音扶卷纪转反又厥挽反归如字徐音匮注同】疏【正义曰此一节明或人问曽子丧之遣奠之事夫既遣而包其余犹既食而裹其余与者或人问曽子云丧礼既设遣奠事毕而包裹遣奠之余载之车而去犹如生人于他家既食讫而裹其余相似乎故云与君子既食则裹其余乎者或人云君子于他家既食之后则更裹其余食去乎宁有是也不应如此既设遣奠亦不应包余而去曽子曰吾子不见大飨乎者曽子答或人之问吾我也子男子美称仪礼注云言我子相亲之辞也谓或人为吾子岂不见大飨宾客之礼乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于賔馆者谓大飨宾客既毕主人卷敛三牲俎上之肉归于宾馆父母而宾客之所以为哀也者己家父母今日既去遂同宾客之疏是孝子所以悲哀也为此之故包遣奠而去子不见大飨乎者重结前文以语或人也】
　　非为人丧问与赐与注此上灭脱未闻其首云何是言非为人丧而问之与人丧而赐之与问遗也久无事曰问音义【为于伪反注及下注为母为姑姊妹皆同问与赐与并音余注皆同脱音夺下同遗于季反下文皆同】疏【正义曰郑云此上灭脱未闻其首云何此语接上之辞与语助也岂非为人有丧而问遗之与人之有丧而赐与之与乎敌则问卑下则赐故云问赐与】
　　三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜注谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜疏【正义曰从上问与赐与以下至遗人可也皆明在丧受问遗之事此一经论身有丧拜谢之礼三年之丧以其丧拜者谓父母长子也其实杖期以上皆为丧拜非三年之丧以吉拜者谓不杖期以下此义己备在檀弓疏】三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之注受之必正服明不苟于滋味音义【必三如字又息暂反】疏【正义曰如或遗之酒肉至主人衰绖而受之者虽受之而不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒故丧大记云既若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞是也】
　　如君命则不敢辞受而荐之注荐于庙贵君之礼丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下旣卒哭遗人可也注言齐斩之丧重志不在施惠于人音义【施始致反】县子曰三年之丧如斩期之丧如剡注言其痛之恻怛有浅深也音义【县音期音基下同剡徐以渐反怛旦末反】
　　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注此谓父在为母也当在练则吊上烂脱在此音义【禫大感反】三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往注功衰既练之服也诸侯服新死者之服而往哭谓所不臣也练则吊注父在为母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣旣大功吊哭而退不听事焉注听犹待也事谓袭敛执綍之属音义【綍音弗】期之丧未吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事注谓为姑姊妹无主殡不在己族者音义【功衰吊本又作大功衰吊庚云有大字非】小功缌执事不与于礼注礼馈奠也音义【与音预下文注不与同】相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也旣封而退相见也反哭而退朋友虞附而退注此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防丧事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也附皆当为祔音义【封彼验反又如字挚音至】吊非从主人也四十者执綍注言吊者必助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时乡人五十者从反哭四十者待盈坎注非乡人则长少皆反优逺也坎或为圹音义【坎口敢反下同长少丁丈反下诗诏反圹苦晃反又音旷】疏【正义曰从此以下至待盈坎明吊丧之节各随文觧之三年之丧虽功衰不吊者谓重丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也自诸侯达诸士者贵贱同然故云自诸侯达诸士也如有服而将往哭之则服其服而往者亦贵贱同也如有服谓有五服之亲丧功衰虽不吊人若自有五服之亲丧则往哭之将往哭则不着己功衰而依彼亲之节以服之申于骨肉之情故也故云则服其服而往也但着彼服不着己功衰也贺玚云若新死者服轻则不为之制服虽不为重变而为之制服往奔丧哭之则蹔服所制之服往彼哭之事毕反服故服也庚氏云将往哭之乃服其服者谓小功以下之亲轻也始闻丧不能为之制服至于往哭吊乃服其服注要记通之已详皇氏云此文虽在功衰之下而实通初丧也假令初丧而有五属之亲死则亦蹔服五服之服而往彼哭也上云自诸侯达诸士然诸侯絶期不应有诸亲始死服今云服其服而往当是敌体及所不臣者谓始封君不臣诸父昆弟也故郑明之也期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫者此禫杖期主谓父在为母亦备二祥节也文本应在服而往下烂脱故在此练则吊者谓至十一月小祥后可出吊人也既大功者谓身有大功之丧既之后往吊他丧吊哭而退不听事焉者谓吊哭既毕而即退去不待主人袭敛之事期丧练吊即亦然也期之丧未吊于乡人哭而退不听事焉者谓姑姊妹无主为之服期丧未至于往吊于乡人之丧哭毕则退不听待主人袭敛之事焉功衰吊待事不执事者谓此姑姊妹等期丧至既受以大功衰谓之功衰至此之后若吊于乡人其情稍轻于未之前得待主人袭敛之事但不亲自执事此云功衰他本或云大功衰今案郑注在此文下云谓为姑姊妹无主则此功衰还是姑姊妹无主之功衰不得别云大功也皇氏云有大字者误也小功缌执事不与于礼者执事摈相也礼馈奠也缌小功服轻故未便可吊人今不论乡人之同异也亦为彼摈相但不得助彼馈奠耳案曽子问云废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰説衰与奠非礼也以摈相可也是摈相轻而馈奠重也相趋至而退者此以下明凡吊者恩之厚薄去留迟速之节也相趋也出宫而退者相趋谓与孝子本不相识但相闻姓名而来防趋丧也情既轻故柩出庙之宫门而退去相揖也哀次而退者相揖谓经防他处已相揖者也恩微深故待柩出至大门外之哀次而退去也相问也既封而退者相问谓曽相饷遗恩转深故至窆竟而退也相见也反哭而退者相见谓身经自执挚相诣往来恩转厚故至竟孝子反哭还至家时而退也朋友虞附而退者朋友畴昔情重生死同殷故至主人虞附而退也然与死者相识其礼亦当有吊礼知生者吊知死者伤今注云吊则知是吊生人也吊非至盈坎者此一节论助及执事反哭之节言吊丧者本是来助事非为空随从主人而已故云非从主人也四十者执綍者既助主人故使年二十以上至四十强壮者皆执綍也乡人五十者从反哭者乡人同乡之人也五十始衰故待主人窆竟而孝子反哭故乡人助老者亦从孝子反也四十者待盈坎者谓窆竟以土盈满其坎四十强壮不得即反故待土满坎而反也若非乡人则无问长少皆从主人归优饶逺者注正义曰此练则吊文承十一月练之下故知是父在为母以经云练故云功衰也大祥始除衰杖而练得吊人者以父在为母故轻于出言得出也以母丧至练父在而得出则其余丧虽无父亦得出也母既可矣诸父灼然经直云期丧郑知是姑姊妹无主者以前云大功既始得吊人今此经期丧未已得吊人明知此期服轻故知是姑姊妹无主殡不在己族者女未庙见反女氏之党此姑姊妹已于他族成妇日久但夫既蚤死故殡在夫族】
　　丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死注病犹忧也疑犹恐也音义【视如字徐市志反为于伪反下注为食父为王父母所为亦为不为并同】有服人召之食不往大功以下旣适人人食之其党也食之非其党弗食也注往而见食则可食也为食而往则不可党犹亲也非亲而食则是食于人无数也音义【人食之音嗣注见食同】功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也注功衰齐斩之末也酪酢酨音义【酪音洛食食上如字下音嗣酢七故反酨才代反】孔子曰身有痬则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子注毁而死是不重亲音义【痬音羊创初良反】疏【注正义曰非亲而食则是食于人无数也者解所以非亲不食义也夫亲族不多食则其食有限若非类而辄食则无复限数必忘哀也】
　　非从柩与反哭无免于堩注言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可以无饰堩道路音义【免音问注同堩古邓反】疏【正义曰从柩谓孝子送从柩去时也与反哭谓竟孝子还时也堩道路也道路不可无饰故孝子唯送从柩去时及竟还反哭时于道得免而行自非此二条则不得免于道路也此谓近而反哭者若逺反哭在路则着冠至郊则乃反着免故小记云逺者比反哭者皆冠及郊而后免是也】
　　凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴注言不有饰事则不沐浴疏【正义曰凡居丧之礼自小功以上恩重哀深自宜去饰以沐浴是自饰故不有此数条祭事则不自饰言小功以上则至斩同然各在其服限如此耳练祥不主大功小功也若三年之丧虞祭之时但沐浴不栉故士虞礼云沐浴不栉郑注云唯三年之丧不栉期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉注云弥自饰此虽士礼明大夫以上亦然】
　　疏衰之丧旣葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人注言重丧不行求见人尔人来求见己亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也音义【辟音避注同】疏【正义曰此一节明在丧与人相见之义小功请见人可也者轻可请见于人然言小功可则大功不可也此小功文承疏衰既之下则此小功亦谓既也凡言见人者谓与人寻常相见不论执挚之事故云父母之丧不辟涕泣而见人是寻常相见也而皇氏以为见人谓执挚相见若然父母之丧岂谓执挚见人乎皇氏则非也】
　　三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧旣葬而从政小功缌之丧旣殡而从政注以王制言之此谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役音义【期音基繇音遥本又作徭】疏【注正义曰案王制云父母之丧三年不从政齐衰大功三月不从政此云期之丧卒哭而从政九月之丧既而从政与王制不同者此庶人依士礼卒哭与既葬同三月故王制省文总云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也】
　　曾申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有注婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯音义【鹥于奚反弥五兮反一音迷啼徒奚反本又作谛同号徐本作唬胡刀反偯于岂反下同説文作防】
　　卒哭而讳注自此而鬼神事之尊而讳其名王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳注父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳羣祖母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳注母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名重则讳之疏【正义曰此一节论亲戚死亡讳辟名之事各随文解之卒哭而讳者谓卒哭之前犹以生礼事之卒哭之后去生渐逺以鬼道事之故讳其名王父母者谓父之王父母于己为曽祖父母正服小功不合讳也以父为之讳故子亦同于父而讳之兄弟者是父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期是子与父同是有讳也世父叔父者是父之世父叔父于己是从祖也正服小功不合讳以父为之讳故已从父而讳姑者谓父之姑也于己为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻不合讳以父为之讳故已从父而讳姊妹者谓父之姊妹于己为姑在家正服期出嫁大功九月是己与父同为之讳也子与父同讳者言此等之亲子之与父同为之讳母之讳宫中讳者谓母所为其亲讳其子于一宫之中为讳而不言也妻之讳不举诸其侧者谓妻诸亲之讳其夫不得称举其辞于其妻之侧但不得在侧言之则于宫中逺处得言之也与从祖昆弟同名则讳者谓母与妻二者之讳与己从祖昆弟同名则为之讳不但宫中旁侧其在余处皆讳之注正义曰云父为其亲讳则子不敢不从讳也者谓父之王父母世父叔父及姑等于己小功以下不合讳但父为之讳故子不敢不从讳其父之兄弟及姊妹已为合讳不假从父而讳郑此注者据已不合讳者而言之也云谓王父母以下之亲讳是谓士也者此士者谓父身也以父身是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也直云王父母以下足矣复云之亲讳者父之世父叔父与姑等皆是王父所生今为之讳故云王父母以下之亲讳也云天子诸侯讳羣祖者以其天子七庙诸侯五庙故知讳羣祖云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也者父为王父讳于子则为曽祖父之伯叔及姑则是子曽祖之亲故云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也前经所云者是也云从祖昆弟在其中者从祖昆弟共同曽祖之亲故云在其中云于父轻不为讳者从祖昆弟于父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不为之讳已又不得从父而讳若与母妻之亲同名重则讳之重谓重累谓母妻讳与从祖昆弟名相重累则讳之不但为母妻而讳若从祖昆弟身死亦为讳故云于父轻不为之讳与母妻之亲同名重则讳之观捡注意是为从祖兄弟讳而生文也】以丧冠者虽三年之丧可也旣冠于次入哭踊三者三乃出注言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也虽或为唯音义【冠古乱反下及注皆同三息暂反】疏【正义曰自此以下明遭丧冠取之节今各随文解之以丧冠者虽三年之丧可也者谓将欲加冠而値其丧则当成服之时因丧服加冠非但轻服得冠虽有三年重丧亦可为因丧服而冠故云可也既冠于次者此谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舍之处入哭踊三者三乃出者谓既冠之后入于丧所哭而跳踊谓每哭一节而三踊如此者三凡为九踊乃出就次所注正义曰经云虽三年之丧可也故知三年以下皆得因丧而冠也云始遭丧以其冠月则丧服因冠矣者知当冠月则丧服因冠者以曽子问云将冠子未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠言未及期日明及月可知但未及冠之日耳以此言之知冠月则可冠也云非其冠月待变除卒哭而冠者案夏小正二月绥多士女是冠用二月假令正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节乃可冠矣云次庐也者据重服而言也】
　　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功旣卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可注此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之音义【取七住反又如字】疏【正义曰大功之末可以冠子可以嫁子者末谓卒哭之后谓己有大功之丧既卒哭可以冠子嫁子也父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇者谓父有小功丧末可以冠子可以嫁子可以取妇大功之末云身不云父小功之末云父不云身互而相通是嫁及冠于身大功之末可以冠子嫁子小功之末非但得冠子嫁子复可取妇所以取妇必在小功之末者以取妇有酒食之防集乡党僚友涉近欢乐故小功之末乃可得为也己虽小功既卒哭可以冠取妻者以前文云父小功之末可以取妇恐己有小功于情为重不得冠取故云己身虽同有小功既卒哭之后可以冠取此文云既卒哭明上云末者并卒哭后也下殇之小功则不可者谓其余小功可以冠取若本服齐衰下殇降在小功者则不可不可者不可冠嫁也以本服是齐衰重故也若其长殇中殇之大功者庚氏注要记云卒哭之后则得与寻常大功同于大功之末可以身自冠嫁所以然者虽本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也贺氏云小功下殇本是期亲以其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣今谓齐衰下殇尚不可冠取而况齐衰长殇中殇降在大功何可冠嫁庚记非也今从贺义注正义曰父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇者以经文大功据己身小功据其父今郑同之谓父及己身俱有大功之末小功之末故又注云己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻是父子同也云必偕祭乃行也者偕俱也父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑及姊妹出适父子俱为大功若从祖兄弟父为之小功已亦为之小功是父子其服同也若父有齐衰子有大功则不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取妇必父子俱有小功之末可以取妇若父是小功已在缌麻灼然合取可知又案正本云必偕祭乃行者言为诸吉礼必待祭讫乃行也云下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼者言除讫可为昏礼则未除丧不可为昏礼经云小功则不可者唯谓昏也其冠嫁则可也云凡冠者其时当冠则因丧而冠之者郑以经云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时则因丧服而冠矣前经云以丧冠者虽三年之丧可也者特据重服丧中可冠恐轻服大功小功者在丧不合冠故郑于注特明之】
　　礼记注疏卷四十二
　　礼记注疏卷四十二考证
　　杂记下出舍乎公宫以待事礼也注疏与前与后祭同但尸尊故出舍云之宫馆以待君之祭事不在己之异宫耳○【臣召南】按此疏字句有误当云与前与祭同但尸尊故出舍公之宫馆以待君之祭事不在己之异宫耳前与祭即指上节诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归也故出舍公之宫馆异于上文如同宫则次于异宫也刋本相沿与前与祭同句误衍后字公之宫馆公误作云遂不可觧
　　兄弟之丧内除注日月未竟而哀已杀○顾炎武曰亲丧外除者祥为丧之终矣而其哀未忘故中月而禫兄弟之丧内除者如其日月而止注非也
　　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢○【臣召南】按左传襄二十二年郑公孙黑肱有疾使薄祭祭以特羊殷以少牢杜注曰四时祀以一羊三年盛祭祭以羊豕殷盛也疏曰少牢馈食礼者诸侯之大夫时祭礼也诸侯之大夫止用少牢而礼器云君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘郑云君子谓大夫以上是大夫之祭有用大牢时也又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢据此二文大夫得用大牢者礼器之文据天子大夫言也杂记据丧祭故进用一等士丧礼士遣奠用少牢是也礼大夫时祭少牢大祭大牢今黒肱全减之谦也按此疏甚眀可移以解此文
　　凿巾以饭注士亲饭必发其巾○【臣召南】按郑据士丧礼布巾环幅不凿之文也彼注云环幅广衺等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶贾疏引此记及注以证巾之不凿孔疏不引士丧礼何也又下节説冒之义士丧礼于冒之形制颇详孔疏亦不引之
　　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注此谓父在为母也○顾炎武曰盖以十月当大丧之一周逾月则可以练矣故曰十一月而练以十二月当大丧之再周逾月则可以祥矣故曰十三月而祥又加两月焉则与大丧之中月同可以禫矣故曰十五月而禫必言十一月十三月十五月者亲丧外除也【臣召南】按郑注甚眀此期丧专主父在为母之丧故备二祥之节而加以禫若他期丧及期而除无所谓禫也所谓兄弟之丧内除也
　　下殇之小功则不可疏贺氏云小功下殇本是期亲以其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣○【臣召南】按贺玚此论孔疏之所取也又按南史贺琛传皇太子议大功之末可以冠子嫁女琛驳议曰令旨以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自娶推以记文窃犹致惑冠嫁之礼本是礼之所成无父之人乃可自冠故记称大功小功并以冠子嫁子为文非关惟得为子而己身不得也小功之末既得自娶而亦云冠子取妇其义益眀冠子嫁子结于后句方显自娶之义既明小功自娶即知大功自冠矣盖有服不行嘉礼本谓吉凶不可相干子虽小功之末可得行冠嫁犹应须父得为其冠嫁父于大功之末可以冠子嫁子是于吉凶礼无碍岂不得自冠自嫁乎又令旨推下殇小功不可取妇则降服大功亦不得为子冠嫁按记文惟称下殇实有其义縁幼弱之故夭丧情深故特明不娶以示本恩之重不得言大功之降服皆不冠嫁也且记言下殇则不得通于中上语小功又不兼于大功也遂从琛议【臣】按琛即玚之从子而其论与玚判然不同盖即庚蔚之之説也虽为孔疏所不取而驳辨甚畅今附録焉

　　礼记注疏卷四十二考证
　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷四十三
　　汉郑氏注　唐陆徳眀音义　孔頴达疏
　　杂记下
　　凡弁绖其衰侈袂注侈犹大也弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸音义【侈昌氏反袂弥世反】疏【正义曰弁绖者谓吊服也其首着弁绖身着锡衰缌衰疑衰侈大也其此等三衰大作其袂凡常之袂二尺二寸此等三衰而袂半而益一袂大三尺三寸也若士则其衰不侈也故周礼司服有端素端注云变素服言素端者明异制大夫以上侈之明士不侈故称端】
　　父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧注宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也音义【与音预注同闻音问又如字】大功将至辟琴瑟注亦所以助哀也至来也音义【辟音避一音婢亦反】小功至不絶乐疏【正义曰父有服在于宫中则子不与于乐者谓出行见之不得观也此谓命士以下与父同宫者若异宫则得与乐崔云父有服齐衰以下之服也若重服则期后犹有子姓之冠自当不得与于乐】
　　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主注此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成主必宜得夫之姓类夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之注丧无无主也里尹闾胥里宰之属王度记曰百戸爲里里一尹其禄如庶人在官者里或为士诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义也或曰主之而附于夫之党注妻之党自主之非也夫之党其祖姑也疏【正义曰此一节眀姑姊妹在夫家而死无后使外人为主之事夫既先死而夫之党又无兄弟今既身死使夫之族人主其丧也妻之党虽亲弗主者妻党虽亲不得与之为主眀妇人外成于夫不合却归本族也或曰主之者或人之说云妻党主之而祔祭之时在于夫之党主之其义非也注正义曰云丧无无主也者言死丧之礼无得无人为之主必须有人为主也云里尹闾胥里宰之属者案周礼六乡之内二十五家为闾闾置一胥中士也六遂之内二十五家为里里置一宰下士也引王度记者更证里尹之事案别録王度记云似齐宣王时淳于髠等所说也其记云百戸为里里一尹其禄如庶人在官者则里尹之禄也案撰考云古者七十二家为里洛诰传云古者八家为邻三邻为朋三朋为里郑云盖虞夏时制也其百戸为里未知何代或云殷制云诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义也者以己国臣在国而死他国君来吊则君为主死者虽有至亲不得为主今此妇人死于此里正得里尹主之妻家之亲不得为主故云亦斯义也斯此也亦是此国君为主之说】
　　麻者不绅执玉不麻麻不加于采注吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖者必服吊服是也采纁之衣音义【绅音申要绖一遥反下大结反衣于既反又如字纁许云反】疏【正义曰麻者不绅麻谓绖绅谓大带言着要绖者而不得复着大带也故在丧以绖代绅执玉不麻者谓平常手执玉行礼不得服衰麻也案聘礼己国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事似行聘享之事执玉得服衰绖者彼谓受主君小礼得以凶服若行聘享大事则吉服故郑云其聘享之事自若吉也谓得着吉服麻不加于采者谓弁绖之麻不得加于衣纁裳之采也】
　　国禁哭则止朝夕之奠即位自因也注禁哭谓大祭祀时虽不哭犹朝夕奠自因自用故事童子哭不偯不踊不杖不菲不庐注未成人者不能傋礼也当室则杖音义【菲本又作扉扶味反】疏【正义曰国禁哭则止者谓有大祭祀禁哭之时则止而不哭朝夕之奠即位自因也者谓孝子于殡宫朝夕两奠之时即阼阶下位自因其故事而设奠也注正义曰案问丧云童子当室则免而杖矣戴徳云童子当室谓十五以上若世子生则杖故曾子问云子衰杖成子礼是也皇氏云童子当室则傋此经中五事特云杖者举重言也】
　　孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉注由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用礼文矣能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也
　　泄栁之母死相者由左泄栁死其徒由右相由右相泄栁之徒为之也注亦记失礼所由始也泄栁鲁穆公时贤人也相相主人之礼音义【栁良九反相息亮反下及注皆同】疏【正义曰此明相主人之丧礼有失之事注正义曰相主人之礼法相者由左泄栁死其徒党相礼由右故云记失礼所由始也案孟子云鲁穆公时公仪子为政子栁子思为臣鲁之削也滋甚若是乎贤者之无益于国也彼子栁即此泄栁也故云鲁穆公时贤入】
　　天子饭九贝诸侯七大夫五士三注此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉音义【饭扶晚反注同含本又作唅胡闇反下同】士三月而是月也卒哭大夫三月而五月而卒哭诸侯五月而七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞疏【注正义曰以非周法故疑夏礼故云盖也典瑞云大丧共饭玉含玉是周礼天子饭舍用玉案礼戴说天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝此等皆非周礼并夏殷之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而以珠玉为含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长逺士职卑位下礼数未申故三月而葬葬罢即卒哭知天子至士丧即反虞者以其不忍一日未有所归尊卑皆然故知葬即反虞下檀弓云日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然也】诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也注言五者相次同时音义【临如字徐力鸩反】疏【正义曰谓诸侯使人吊邻国先行吊礼急宣君命人以饮食为急故含次之食后须衣故襚次之有衣即须车马故赗次之君事既毕则臣私行已礼故临礼在后其事虽多而同一日取毕也】
　　卿大夫疾君问之无算士壹问之君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐爲士比殡不举乐疏【正义曰案丧大记君于大夫疾三问之此云无算谓有师保恩旧之亲故问之无算或丧大记云三问者谓君自行此云无算谓遣使也】升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅注升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百戸之制綍引同耳庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍音义【算悉乱反比必利反下同为于伪反枚音梅铎大洛反葆音保引以慎反注同茅亡交反朝于直遥反道音导】疏【正义曰此一经眀诸侯大夫送正柩之礼执铎之差升正柩者谓将朝于祖庙柩升庙之西阶于两楹之间其时柩北首故既夕礼云迁于祖用轴升自西阶正柩于两楹间是也四綍皆衔枚者谓执綍之人口皆衔枚止諠嚣也司马执铎左八人右八人者司马夏官主武故执金铎率众左右各八人夹柩以号令于众也匠人执羽葆御柩者匠人工人也羽葆者以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆葆谓盖也匠人主宫室故执盖物御柩谓执羽葆居柩葆前御行于道示指挥柩于路为进止之节也然周礼丧祝御柩此云匠人者周礼王礼此诸侯礼也注正义曰案周礼注六卿主六引六遂主六綍经云执綍则应举六遂而言党者此是非辨乡遂之殊正取五百人是一党之人数耳或是略举乡中之党则遂之鄙亦可知云诸侯之大夫邑有三百户之制者谓小国中下大夫也故郑注易讼卦云小国之下大夫采地方一成其定税三百家故三百户也其实大国下大夫亦三百户故论语云管仲夺伯氏骈邑三百注云伯氏齐大夫是齐为大国下大夫亦三百家也其天子公卿大夫案小司徒职注云百里之国凡四都五十里之国凡四县二十五里之国凡四甸然则大都公之采地方百里小都卿之采地方五十里家邑大夫采地方二十五里熊氏云以此推之公之大都采地方百里侯伯大都采地方五十里子男大都采地方二十五里以畿外地阔故公之大都与天子大都同也其中都采地无文其小都则下大夫三百家一成之地也一成所以三百家者一成九百夫宫室涂巷山泽三分去一余有六百夫地又不易再易通率一家而受二夫之地是定税三百家也云綍引同耳者其义具在擅弓防】孔子曰管仲镂簋而朱纮旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也注言其僭天子诸侯镂簋刻为虫兽也冠有笄者为纮纮在缨处两端上属下不结旅树门屏也反坫反爵之坫也山节薄栌刻之为山棁侏儒柱画之为藻文音义【镂音陋簋音轨纮音宏坫丁念反藻音早棁章説反笄音鸡属音烛薄音博又皮麦反又歩博反徐又薄歴反栌音卢侏音朱】晏平仲祀其先人豚肩不揜豆贤大夫也而难为下也注言其偪士庶人也豚爼实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也音义【揜于俭反本亦作弇并歩顶反】君子上不僭上下不偪下音义【偪音逼本又作损】疏【正义曰此一节眀奢俭失礼之事贤大夫也而难为上也者当时谓管仲是大夫之贤者镂簋者天子诸侯之制而管仲镂之朱纮者亦天子之纮而管仲朱之故祭义云天子冕而朱纮诸侯冕而青纮管仲大夫当缁组纮而与士同今僭天子朱纮旅树而反坫者足诸侯之礼论语云邦君树塞门邦君为两君之好有反坫今管仲为之山节而藻棁者天子之庙饰而管仲亦为之是皆僭也故云贤大夫是贤者尚为此僭上之事是难乎为上者也言他人在管仲之上皆被僭之故云难为上礼器云君子以为滥滥谓盗窃亦僭上之事也豚肩不揜豆者依礼豚在于俎今云不揜豆者以豆形既小尚不揜豆明豚小之甚不谓豚在豆也而难为下也者平仲贤大夫犹尚偪下是在平仲之下者恒被平仲而偪也是难乎为下注正义曰言其僭天子诸侯者朱纮山节藻棁镂簋是僭天子旅树反坫者是僭诸侯云镂簋刻为虫兽也者案梓人云小虫之属以为雕琢是刻虫兽也礼器注云簋天子饰以玉此不云者文不具也其旅树山节之属已具于礼器及郊特牲防故于此不复释也】妇人非三年之丧不逾封而吊注逾封越竟也或为越疆音义【疆纪良反】
　　如三年之丧则君夫人归注奔父母丧也夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然注谓夫人行道车服主国致礼夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧礼然注女子子不自同于女賔也宫中之门曰闱门为相通者也侧阶亦旁阶也他谓哭踊髽麻闱门或为帷门音义【闱音韦宫中之门刘昌宗音晖髽侧瓜反】疏【正义曰此一节眀诸侯夫人奔父母丧节也如三年之丧者如若也若遭父母三年之丧则虽曰君之夫人归徃奔丧也若非三年之丧则不归也女子出适为父母期而云三年者以夲亲言也夫人至入自闱门者谓夫人至于父母之国入自旁侧闱门不由正门异于女賔也升自侧阶者谓夫人升自旁侧之阶不升正阶亦异于女賔也君在阼者谓主国之君待之在阼阶之上不降阶而迎也其他如奔丧礼然者他谓哭踊髽麻之属如似奔丧之礼然嫌诸侯夫人位尊恐与卿大夫之妻奔丧礼异故眀之也注正义曰云不自同于女賔也者案丧大记夫人吊于大夫士主人出迎于门外夫人入升堂即位是女賔入自大门升自正阶今此不然是不自同于女賔以女子子是父母之亲不可同于女賔之疏也云宫中之门曰闱门者释宫大也云侧阶亦旁阶也者闱门是旁侧之门故云侧阶亦旁阶此谓东旁之旁阶故奔丧礼妇人升自东阶故知侧阶为东面阶也】
　　嫂不抚叔叔不抚嫂注逺别也音义【嫂悉早反】
　　君子有三患未之闻患弗得闻也既闻之患弗得学也既学之患弗能行也君子有五耻居其位无其言君子耻之有其言无其行君子耻之既得之而又失之君子耻之地有余而民不足君子耻之众寡均而倍焉君子耻之注耻民不足者古者居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也众寡均谓俱有役事人数等也倍焉彼功倍已也音义【其行下孟反】疏【正义曰此一节眀君子有三患五耻之事此君子谓在位之君子未闻患弗得闻也者言人须多闻多识若未闻知古事恒忧患不得闻也地有余而民不足君子耻之者以地邑民居必参相得今不能抚飬使民逃散是土地有余而民不足故君子耻之众寡均而倍焉君子耻之者言役用民众彼之与己民众寡均等而他人功绩倍多于己由不能劝课督率故君子耻之】
　　孔子曰凶年则乘驽马祀以下牲注自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲少牢若特豕特豚也音义【驽音奴贬必检反易供上以防反下音恭种章勇反】疏【正义曰此一节明凶荒之年君自贬损也乗驽马者驽马六种之最下者也马有六种一曰种马天子玉路所乗二曰戎马兵车所乗三曰齐马金路所乗四曰道马象路所乗五曰田马木路所乗六曰驽马负重载逺所乗若年嵗凶荒则人君自贬故乗驽马也祀以下牲者诸侯常祭大牢若凶荒则用少牢大夫士各降一等并用下牲也注正义曰云自贬损者言乗驽马降牲牢是贬损也云驽马六种最下者案校人云种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物晁六种马中最下也云下牲少牢若特豕特豚也者天子诸侯及天子大夫常祭用大牢若凶年降用少牢诸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之属皆为下牲也】
　　恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书注时人转而僭上士之丧礼己废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之音义【孺而树反本亦作孺复扶又反】
　　子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也注蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之祭也国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以正齿位于是时民无不醉者如狂矣曰未知其乐怪之音义【蜡仕嫁反乐音洛下及注同索色百反下同属音烛】子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也注蜡之祭主先啬也大饮烝劳农以休息之言民皆勤稼穑有百日之劳喻乆也今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽非女所知言其义大音义【啬音色烝之承反劳力报反女音汝】疏【正义曰此一节明蜡月乡饮酒之乐各依文觧之蜡谓王者各以建亥之月报万物息老休农又各燕防饮酒于党学中故子贡徃观之也孔子曰赐也乐乎者呼子贡名而问之云汝观蜡饮燕见此之事是欢乐否乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也者子贡以谓礼仪有序乃可是乐今此蜡人恣性酣饮载号载呶大小悉尔故云一国之人皆若狂也既皆如狂则非欢乐故云未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也者孔子觧蜡是乐之义也言此蜡而饮是报民一年劳苦故云百日之蜡也言百日者举其全数喻久矣实一年之劳苦也今一日欢休故恣其醉如狂此是由于君之恩泽故云一日之泽也其理深逺故曰非尔所知也注正义曰云蜡也者索也至而索飨之皆郊特牲文言经之蜡者是索飨之祭也云岁十二月者周正建亥之月云国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序者谓州党之学云以正齿位者以岁终事毕党正属民以正齿位若郷饮酒义云六十者坐五十者立壹命齿于乡里之属云于是时民无不醉者如狂矣者以饮初之时正齿位及饮末醉无不如狂者也云蜡之祭主先啬也者谓以先啬神农为主云大饮烝劳农以休息之者谓于时天子诸侯与羣臣大饮于学烝升也谓升牲体于爼于此之时慰劳农人使令休息云言民皆勤稼穑有百日之劳喻久也者觧经百日之蜡言百日劳苦而有此蜡其实一年而云百日举其成数以喻其乆也云今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽者觧经一日之泽言一日之中由人君之恩泽】
　　张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗爲也一张一弛文武之道也注张弛以弓弩喻人也弓弩久张之则絶其力久弛之则失其体音义【弛尸是反下及注同弩乃古反】疏【正义曰此孔子以弓喻于民也张谓张弛谓落若弓张乆而不落则絶其弓力喻民乆劳而不息则亦损民之力也文武弗能也者言若使民如此纵令文武之治不能使人之得所以言其苦故称其不能弛而不张文武弗为也者言弓乆落而不张设则失其弓之徃来之体喻民乆休息而不劳苦则民有骄逸之志民若如此文武不能为治也而事之逸乐故称不为也一张一弛文武之道也者言弓一时须张一时须弛喻民一时须劳一时须逸劳逸相参若调之以道化之以理张弛以时劳逸以意则文武得其中道也使可以治文武为政之道治民如此故云文武之道也】
　　孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也注记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙音义【大庙音泰】疏【正义曰此一节明鲁之郊禘之事献子鲁大夫仲孙蔑諡曰献子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事谓南郊祭所出之帝也上帝灵威仰也而周以十一月为正其月日至注云若天子则圜丘鲁以周公之故得郊天所以于此月得郊所出之帝灵威仰而已故云正月日至可以有事于上帝也此言是也七月日至可以有事于祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙故云有事于祖献子言十一月建子冬既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以两月日至相对故欲祭祖庙与天相对也故云七月日至可以有事于祖也此言非也所以为非者鲁之祭祀宗庙亦犹用夏家之法凡大祭宜用首时应禘于孟月孟月于夏家是四月于周为六月故眀堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙是夏之孟月也献子舍此义欲以此二至相当以天对祖乖失礼意七月而禘献子为之也者献子有此之失故记其失所由也注正义曰云记鲁失礼所由者言七月而禘是鲁之失礼时暂为之非是恒行故春秋献子之后无七月禘庙之事又此不云自献子始是不恒行也云孟献子鲁大夫仲孙蔑也者以左传称孟献子经书仲孙蔑也云鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之者此是眀堂位文故明堂云鲁君孟春乘大路祀帝于郊配以后稷是后稷配之也亦者天子正月郊祭以始祖配天鲁以十一月郊祭亦以后稷配天故云亦也云鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔者以眀堂位称季夏六月以禘礼祀周公于大庙周之夏季即夏之孟月建巳之月又春秋宣八年六月辛巳有事于大庙谓禘祭也是用建巳之月案春秋宣九年献子始见经案僖八年于时未有献子而七月禘者郑答赵商云以僖八年正月公防王人于洮六月应禘以在防未还故至七月乃禘君子原情免之礼不合讥而书之者为致夫人故书七月禘也献子既七月而禘非时失礼春秋之例非时祭者皆书于经以示讥献子以后之禘而用七月不书于经而不讥者郑释废疾云宣八年六月有事于大庙禘而云有事者虽为卿佐卒张夲而书有事其实当时有用七月而禘因宣公六月而禘得礼故变文言有事春秋因事变文见其得正也如郑此言则献子之时禘皆非正因宣公六月禘为得正故变文云有事以眀余禘之不正也故余禘不载于经唯讥于宣公得正之禘也郑又一解云礼记之言不可合于春秋之例故郑答赵商云礼记之云何必皆在春秋之例是礼记不与春秋合也】
　　夫人之不命于天子自鲁昭公始也注亦记鲁失礼所由也周之制同姓百世昏姻不通吴大伯之后鲁同姓昭公取于吴谓之吴孟子不告于天子自此后取者遂不告于天子天子亦不命之疏【正义曰诸侯夫人亦天子所命或是王后无畿外之事故天子命畿外诸侯夫人此文是也若畿内诸侯及卿大夫之妻则玉藻注云天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻是也】
　　外宗为君夫人犹内宗也注皆谓嫁于国中者也为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人从为国君音义【外宗为于伪反注同下为夫为之服下注为其亦同】疏【正义曰外宗者谓君之姑姊妹之女及舅之女及从母皆是也内宗谓君五属内之女君内宗为君悉服斩衰为夫人齐衰则君之外宗之女为君及夫人与内宗同故云犹内宗也亦即是与诸侯为兄弟者服斩之例也注正义曰知皆谓嫁于国中者以经云为君夫人则君夫人者是国人所称号故知嫁于国中国外当云诸侯云为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也者案礼族人不敢以其戚戚君则异族者亦不可以戚戚君故不得以其亲服服至尊也云外宗谓姑姊妹之女舅之女及従母皆是也者古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁于国内大夫为妻是其正也舅之女及从母皆是者谓君之舅女及君之从母在国中者非正也所以非正者以诸侯不内取故舅女及从母不得在国中诸侯虽曰外取舅及从母元在他国而舅之女及从母不得来嫁与己国卿大夫为妻以卿大夫不外取知内宗五属之女者以其称内故知五属之女也凡外宗内宗皆据有爵者云其无服而嫁于诸臣者从为夫之君者縂谓外宗内宗之女皆然也云嫁于庶人从为国君者亦内外宗之女并言之则服齐衰三月此等内宗外宗熊氏云虽嫁在他国皆为夲国诸侯服斩也今依用之若贺循谯周之等云在己国则得为君服斩夫人齐衰若在他国则不得也今并存焉任贤者择之此外宗与丧服外宗为君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗唯据君之宗崔氏云兼据夫人外宗其义非也又周礼外宗内宗谓外宗之女而崔氏云郑注特牲云女者女有出适嫌有降理故举女不言男其义亦非也】
　　厩焚孔子拜乡人为火来者注拜谢之拜之士壹大夫再亦相吊之道也注言拜之者为其来吊己宗伯职曰以吊礼衰祸灾疏【正义曰厩焚孔子马厩被火焚也孔子拜乡人为火来者谓孔子拜谢一乡人为火而来慰问孔子者拜之士壹大夫再者言拜此乡人之时若士则壹拜之大夫则再拜之亦相吊之道者此言虽非大祸灾亦是相哀吊之道也】
　　孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与游辟也可人也注言此人可也但居恶人之中使之犯法音义【上时掌反辟匹亦反】管仲死桓公使为之服官于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也注亦记失礼所由也善桓公不忘贤者之举官犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服疏【正义曰此一节眀大夫之臣虽仕于公反服大夫之服孔子论说管仲之事故云孔子曰管仲遇盗取二人焉者谓管仲逢遇羣盗于此盗中简取二人焉上以为公臣者谓管仲荐上此二人以为桓公之臣曰其所与游辟也可人也者此管仲荐此盗人之辞言此盗人所与交游是邪辟之人故犯法为盗可人也者谓其人性行是堪可之人也可任用之管仲死桓公使为之服者谓管仲之死桓公使此二人着服也官于大夫者之为之服也自管仲始也者言依礼仕官于大夫升为公臣不合为大夫着服今此二人是仕官于大夫升为公臣者之为大夫而着服也从管仲为始言自此以后升为公臣皆服官于大夫之服也有君命焉尔也者言此二人所以为管仲着服者有桓公之命使之焉尔此记之者亦记失礼所由又记桓公不忘贤者之举也】
　　过而举君之讳则起注举犹言也起立者失言而变自新与君之讳同则称字注谓诸臣之名也疏【正义曰此一节明辟君之讳也过谓过误也举犹言也若过误言君之讳则起而改变自新】
　　内乱不与焉外患弗辟也注谓卿大夫也同僚将为乱己力不能讨不与而已至于邻国为宼则当死之也春秋鲁公子友如陈葬原仲传曰君子辟内难而不辟外难音义【与音预注同辟音避注同僚夲又作竂力雕反难乃旦反下同】疏【正义曰此一经眀卿大夫之礼有内乱力不能讨可辟之事内乱不与焉者谓国内有同僚为乱则身自畏辟不干与焉以其力弱不能讨也虽不与而已若力能讨则当讨之外患弗辟也者外谓在外邻国为其寇患虽力不能讨不得辟之当尽死于难也注正义曰引春秋者庄二十七年公羊传文案彼云公子友如陈葬原仲大夫不书葬此何以书通乎季子之私行也又云君子辟内难而不辟外难内难者何公子庆父公子牙通乎夫人以胁公季子起而治之则不得与于国政坐而视之则亲亲何休云不忍见其如此故请至于陈而葬原仲时季友不讨庆父为不与国政力不能讨至荘三十二年季子与国政故逐庆父而酖叔牙也此注云力不能讨亦谓不与国政若与国政力能讨之而不讨则责之故宣二年晋史董狐书赵盾以弑君云子曰不越竟是也】
　　赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等注赞大行者书说大行人之礼者名也藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之矣音义【厚戸豆反剡以冉反尽胡卦反徐胡麦反再行戸刚反】疏【正义曰此眀五等诸侯所执圭玉之制赞大行曰者赞眀也大行谓周礼有大行人篇掌诸侯五等之礼旧作记之前有人说书赞眀大行人之事谓之赞大行今亦作记者引此旧书故云赞大行曰曰语端也博三寸者谓圭博三寸也厚半寸者谓圭与璧各厚半寸剡上左右各寸半者谓圭与璧剡杀也杀上左右角各寸半也玉也者言五等诸侯圭璧长短虽异而俱以玉为之故云玉也藻三采六防者藻谓以韦衣极以借玉者三采朱白苍也六等六行也谓画上三色毎色为二行是三采六防注正茂曰云书说大行人之礼者名也者谓作此记之前别有书论说大行人之礼其篇名谓之赞大行云三采六防以朱白苍画之再行也者案聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六防朱白苍朱白苍是也既重云朱白苍是一采为二等相间而为六防也若五等诸侯皆一采为一就典瑞云公侯伯皆三采三就谓一采为一就故三采三就其实采别二就三采则六等也典瑞又云子男皆二采再就二采谓朱緑也二采故二就其实采别二就二采则四防也典瑞又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘此谓卿大夫毎采唯一防是二采共一就也与诸侯不同其天子则典瑞云缫五采五就亦一采为一就五采故五就其实采别二就五采则十防也云子男执璧作此赞者失之矣者以此经列公侯伯子男总云博三寸剡上左右各寸半此谓圭也今縂包子男则子男亦执圭故云作此赞者失之矣】
　　哀公问子羔曰子之食奚当注问其先人始仕食禄以何君时音义【当如字注同旧丁浪反】对曰文公之下执事也成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣注庙新成必衅之尊而神之也宗人先请于君曰请命以衅某庙君诺之乃行音义【衅许靳反纯侧其反】雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南东上注居上者宰夫也宰夫摄主也拭静也音义【拭音式碑彼皮反静夲亦作靓同才性反】雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室注自由也衈谓将刲割牲以衅先灭耳旁毛荐之耳听声者告神欲其听之周礼有刉衈音义【刲苦圭反夹古洽反衈如志反刉古伐反又古对反一音其既反衈如志反】有司皆乡室而立门则有司当门北面注有司宰夫祝宗人音义【乡许亮反下同】旣事宗人告事毕乃皆退注告者告宰夫反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服旣反命乃退注君朝服者不至庙也音义【朝直遥反注同】路寝成则考之而不衅衅屋者交神眀之道也注言路寝者生人所居不衅者不神之也考之者设盛食以落之尔檀弓曰晋献文子成室诸大夫发焉是也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚注宗庙名器谓尊彜之属音义【豭音加彜以之反】疏【正义曰此一节论衅庙及考路寝之事成庙则衅之者谓宗庙初成则杀羊取血以衅之尊而神之也其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣者其礼谓衅庙之礼欲衅之时宗人先请于君曰请命以衅某庙君诺之乃行事爵弁者士服也纯衣者谓丝衣则衣纁裳也雍人拭羊者雍人是厨宰之官拭羊谓拭净其羊拭于庙门外案大戴礼衅庙篇云成庙则衅以羊君服立于寝门内南乡祝宗人宰夫雍人皆服宗人曰请命以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊乃行入庙门碑南北面雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降此皆大戴礼文既云拭羊乃行入庙门是拭羊在庙门之外但初受命于寝门内之时君与祝宗人宰夫雍人等皆着服谓朝服缁衣素裳等其祝宗人宰夫雍人等皆入庙之时则爵弁纯衣雍人举羊升屋者熊氏云谓抗举其羊升于屋上自中者自由也谓升屋之时由屋东西之中谓两阶之间而升也中屋南面者谓当屋栋之上亦东西之中而南面刲割其羊使血流于前雍人乃降皇氏云举羊谓县羊升屋谓挂羊于屋自中谓在屋之中中屋谓羊在屋栋之下县之上下处中今谓屋者谓室之在上之覆也前云升屋下云乃降与丧大记复者升屋其文正同何得以升为县又中屋为屋栋去地上下为中此正得云屋中不得云中屋若室里县羊血则当羊而下何得云血流于前又下文其衈皆于屋下明知其衅则在屋上检勘上下皇氏之说非也门夹室皆用鸡者门庙门也夹室东西厢也其减于庙室故衅不用羊也门与夹室各一鸡凡用三鸡故云皆也谓衅门夹室用鸡之时如上用羊之法亦升屋而割之先门而后夹室者谓先衅门后衅夹室又卑于门也其衈皆于屋下者谓未刲割羊与鸡之时先灭耳旁毛以荐神庙则在庙之屋下门与夹室则在门夹室之屋下故云其衈皆于屋下衈讫然后升屋而衅也门当门夹室中室者谓衈讫为衅之时门则当门屋上之中夹室则当夹室上之中以割鸡使血流故云门当门夹室中室此衅庙以羊门夹室以鸡总云其衈则毛牲羽牲皆谓之衈而郑注周礼云毛牲曰刉羽牲曰衈者以此经有羊有鸡无别刉文故总以衈包之周礼刉衈相对故以毛牲曰刉羽牲曰衈有司皆乡室而立者谓衅夹室之时宰夫祝宗人皆当于夹室而立门则有司当门北面而立既事宗人告事毕乃皆退者谓衅事既毕宗人告摄主宰夫以事毕宰夫及祝宗人等乃退反命于寝者谓衅既毕反报君命于路寝君南乡于门内朝服者谓君受命之时南乡于路寝门内南面而立身着朝服即大戴礼云衣以不入庙故朝服路寝成则考之而不衅者路寝是生人所居不用神之故不衅也考之者谓设盛馔以落之如檀弓晋献文子成室是也庾蔚云落谓与賔客燕防以酒食浇落之即欢乐之义也衅屋者交神明之道也者释所以不衅路寝之义言此屋与神明相交故衅之也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚者器之名者尊彜之属也若作名者成则衅之若细者成则不衅名器则杀豭豚血涂之也不及庙故不用羊也】
　　诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入注行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义絶不用此为始音义【比必利反】使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命注前辞不教谓纳采时也此辞賔在门外摈者传焉賔入致命如初主人卒辞曰敢不听命音义【使色吏反】有司官陈器皿主人有司亦官受之注器皿其夲所赍物也律弃妻畀所赍音义【皿武景反字林又音猛赍子兮反下同畀必利反与也又婢支反偿也】妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之注肖似也不似言不如人诛犹罚也音义【共音恭姿盛上音咨下音成肖音笑辟音避】如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫注言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君不称兄主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之注姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖疏【正义曰此一节论诸侯出夫人及卿大夫以下出妻之事诸侯出夫人者谓夫人有罪诸侯出之命归夲国使者将命者使者谓送夫人归者将行君命以告夫人之国君寡君不敏不能从而事社稷宗庙者礼尚谦退不能指斥夫人所犯之罪故引过自归云寡君才知不敏不能随从夫人共事社稷宗庙故君使臣某敢告在下之执事寡君敢不敬须以俟命者须待也俟亦待也主人报客云君既有命寡君岂敢不恭敬须待君命有司官陈器皿者使者既得主人答命故使从已来有司之官陈夫人嫁时所赍器皿之属以还主国也主人有司亦官受之者主国亦使有司官领受之也并云官者明付受悉如法也妻出者此以下明夫出妻法也如舅在则称舅舅没则称兄者谓凡遣妻必称尊者之命舅在称舅者谓妻之被出则应称夫名使某来告若夫之父在则称父名使某来告是舅在则称舅也舅没则称兄者谓称夫兄之名使某来告不云舅没则称母者妇人之名不合外接于人也若有死丧则称母吊即曾子问云母丧称母是也无兄则称夫者谓夫身无兄则称夫名使某来告则上文是也夫遣人致命则得云某不敏不能从而共粢盛若夫之父兄遣人致命其致命之辞未闻也主人之辞曰某之子不肖者前文已具重更发者为姑姊妹张夲故云如姑姊妹亦皆称之郑云某之姑某之姊若妹不肖是也】
　　孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼注言贵其以礼待己而为之饱也时人倨慢若季氏则不以礼矣少施氏鲁惠公子施父之后音义【少失召反下及注同食我音嗣为于伪反下来为亦为同倨音据慢武谏反夲亦作慢父音甫】吾祭作而辞曰疏食不足祭也吾飱作而辞曰疏食也不敢以伤吾子注【正义曰此一节明少施氏以礼而食孔子吾祭者谓孔子祭也作而辞曰疏食不足祭也者作起也少施氏起而辞谢云疏麤之食不足祭也吾飱者谓孔子食后而更飱而强饭以答主人之意作而辞曰疏食也不敢以伤吾子者少施氏又起而辞谢云疏麤之食不可强饱以致伤害故云不敢以伤吾子】
　　纳币一束束五两两五寻注纳币谓昏礼纳徴也十个为束贵成数两两者合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则毎卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与音义【飱音孙个古贺反卷音眷徐纪勉反下同与音余】妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见己注妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为己见不复特见音义【妇见贤遍反下注同供恭用反养羊尚反复扶又反】见诸父各就其寝注旁尊也亦为见时不来女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼注虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之笄燕则鬈首注既笄之后去之犹若女有鬌紒也音义【鬈音权又居阮反去起吕反鬌丁果反紒音计字又作紒】疏【正义曰此一节论昏礼妇见舅姑及女未许嫁加笄分别之事纳币一束者谓昏礼纳财币之时其币一束谓十个也束五两者两个合为一卷取配偶之义是束五两也一两有四十尺八尺曰寻五八四十是两五寻也今谓之匹犹匹偶也妇见舅姑者谓妇来明日而见舅姑也兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上者见舅姑之时则夫之兄弟姑姊妹皆立于舅姑之堂下东邉西乡以北为上近堂为尊也是见己者舅姑在堂上妇自南门而入入则从于夫之兄弟姑姊妹前度以因是即为相见不复更别诣其室见之故云是见己谓是己见也见诸父各就其寝者诸父谓夫之伯叔也既是旁尊则妇于明日乃各徃其寝而见之不与舅姑同日也女虽未许嫁年二十而笄礼之者女子十五许嫁而笄若未许嫁至二十而笄以成人礼言之妇人执其礼者贺玚云十五许嫁而笄者则主妇及女賔为笄礼主妇为之着笄女賔以醴礼之未许嫁而笄者则妇人礼之无主妇女賔不傋仪也燕则鬈首者谓既笄之后寻常在家燕居则去其笄而鬈首谓分发为鬌紒也此既未许嫁虽已笄犹为少者处之】
　　韠长三尺下广二尺上广一尺防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采注防谓领上缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与防去上同紃施诸缝中若今时绦也音义【韠音必长直谅反广古旷反下同防古外反注同纰婢支反又方移反注同纯之闰反又支允反注同徐方移反紃音廵徐辞均反缝扶用反下同绦夲又作条同吐刀反】疏【正义曰韠韨也长三尺与绅齐也下广上狭象天地数也防去上五寸者防谓韠之领缝也此缝去韠上畔广五寸谓防上下广五寸纰以爵韦六寸者谓防缝之下韠以两邉纰以爵韦阔六寸倒襵之两厢各三寸也不至下五寸者谓纰韠之两邉不至韠之下畔阔五寸纯以素者素谓生帛谓纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下各阔五寸也紃以五采者紃绦也谓五采之绦置于诸缝之中注正义曰韠旁縁谓之纰上縁谓之防以其在下总防之处故谓之为防此上縁縁韠之上畔其缝广狭去上畔五寸也云领之所用盖与纰同者纰既用爵韦防之所用无文防纰同类故知防之所用与纰同也云纯纰所不至者五寸者纯缘也缘之所施是两旁之纰不至下五寸之处以素缘之云与防去上同者纯之上畔去韠下畔五寸防之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故云与防去上同如诸儒所说云防者是韠之上畔浅縁而已去上五寸谓与两旁之纰去韠上畔防缝之下有五寸若如此说何得郑注与防去上同明知防之阔狭五寸也】

　　礼记注疏卷四十三
　　礼记注疏卷四十三考证
　　凡弁绖其衰侈袂疏此等三衰而袂半而益一○按当作则袂半而益一而字误也
　　执玉不麻麻不加于采疏按周礼己国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事饭行聘享之事○【臣召南】按周礼当作聘礼周礼无此文也饭行聘享之事当作非行聘享之事贾疏曰于是可以凶服将事者谓主人所归礼则賔可凶服受之其正行聘享则着吉服矣故杂记云执玉不麻也
　　孔子曰伯母叔母注○按此节注下无疏旧本误以上章国禁哭及童子哀不偯二节之疏接于注下非也今移还上章
　　泄栁之徒为之也注疏○按此疏旧脱于下章注下今移正
　　大夫五疏子叔声伯云云【至】非谓当时实含用珠玉也○【臣召南】按左传所云是当时大夫僭逾实用珠玉疏云云非也
　　君子上不僭上下不逼下疏○按疏二叚旧本误脱于下章妇人非三年之丧不逾封而吊之下今移正【臣召南】按妇人非三年之丧不逾封而吊实后文如三年之丧则君夫人归章之首句也应接写
　　士丧礼于是乎书注国人乃复书而存之○【臣召南】按此注下无疏此士丧礼当是考正仪文异于卿大夫处若仪礼士丧礼篇恐是自古所传非至此时始书也故仪礼注疏并不云是孺悲所传
　　孟献子曰正月日至疏献子言十一月建子冬既祭上帝○【臣召南】按冬下当有至字
　　又郑又一解云礼记之言不可合于春秋之例○【臣召南】按此通人之论也郊禘日月论説纷纭总缘强合二书为一耳襄七年左传孟献子曰啓蛰而郊郊而后耕杜注云啓蛰夏正建寅之月耕谓春分疏云据传献子此言郊天之礼必用周之三月而杂记云云二文不同必有一谬礼记后人所録左传当得其真若七月而禘献子为之则当献子时应有七月禘者烝尝过则书禘过亦宜书足知礼记之言非献子也按彼疏较此疏为尤确
　　外宗为君夫人犹内宗也疏君内宗为君○按上君字衍
　　赞大行曰注疏朱白苍是也既重云朱白苍○【臣召南】按聘礼但云朱白苍耳未尝重言也疑此疏十一字并衍文
　　门夹室皆用鸡疏谓先衅门后衅夹室又卑于门也○【臣召南】按又卑于门也之上脱夹室二字此因上句而误脱者也

　　礼记注疏卷四十三考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>
　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷四十四
　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔頴达疏
　　防大记
　　疾病外内皆埽注为宾客将来问病也疾困曰病音义【埽悉报反为于伪反下为其为宾为主人皆同】疏【正义曰外内皆埽者为宾客来问病者以寻常毎日皆埽案内则云鸡初鸣减盥漱洒埽室堂者此是平生无事时每日恒埽今既疾病不应更有华饰故知埽者为宾客来也注正义曰案既夕礼云有疾疾者齐及云疾病内外皆埽是疾困曰病此对文耳散则通也檀弓云孔子寝疾七日而没是也】
　　君大夫彻县士去琴瑟注声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士音义【县音注同去起吕反注及下注同】寝东首于北牖下注谓君来视之时也病者恒居北牖下或为北墉下音义【首手又反下注南首同牖音酉旧音容下注牖下放此墉音容】废牀彻亵衣加新衣体一人注废去也人始生在地去牀庶其生气反彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者眀其终于正也体手足也四人持之为其不能自屈伸也音义【牀仕良反本或作床字亵息列反新朝直遥反后朝服皆同】男女改服注为宾客来问病亦朝服也庶人深衣属纩以俟絶气注纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为候音义【属音烛纩音旷一音古旷反易以豉反】男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手注君子重终为其相亵疏【正义曰此眀君及大夫等疾困去乐之事君谓诸侯也及大夫等彻县知不包天子者以此篇所记皆据诸侯以下也注正义曰案周礼小胥王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县郑云宫县四面象宫室轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面县于东方或于阶间而已又云凡县钟磬半为堵全为肆郑云诸侯之大夫半天子之大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已案典命子男之卿再命其大夫壹命其士不命此云不命之士谓子男之士知谓君来视之时也者案论语郷党云疾君视之东首加朝服此云东首故知是君来视之时也以东方生长故东首乡生气云病者恒居北牖下者士防下篇云东首于北牖下是恒在北牖下也若君不视之时则不恒东首随病者所宜此熊氏所説也今谓病者虽恒在北牖下若君来视之时则暂时移向南牖下东首令君得南面而视之人始生在地去牀庶其生气反者释所以病困而除牀取地义也人初生时在地今病困而反在地冀生气还反得活如初生时也云彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也者上云彻亵衣则知所加者正也下云加新衣则知所彻者亵衣故云互也朝服衣素裳也云加朝服者眀其终于正也者觧所以加朝服义也明君子虽卒必以正自处也案既夕礼云养者皆齐案文王世子云则世子亲齐而养至病困易之以朝服故檀弓云亲始死羔裘冠者易之而已易羔裘冠即朝服也】
　　君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝注言死者必皆于正处也寝室通耳其尊者所不燕焉君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室此变命妇言世妇者眀尊卑同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也音义【适丁歴反注同处昌虑反下同】疏【正义曰此一经眀贵贱死寝不同也君谓诸侯也诸侯三寝一正者曰路寝余二曰小寝卒归于正故在路寝也夫人亦有三寝一正二小亦卒正者也大夫世妇卒于适寝者适寝犹今聼事处也其制异诸侯也大夫死适寝其妻亦死适寝也大夫妻曰命妇而云世妇世妇是诸侯之次妇今既明诸侯世妇尊与命妇敌故互言见义今命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也内子未命则死于下室迁尸于寝者内子卿妻也若未为夫人所命则初死在下室至小敛后迁尸乃复还其正寝也士之妻皆死于寝者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也注正义曰寝室通耳者案士防礼云死于适室此云卒于适寝是寝室通也云其尊者所不燕焉者谓尊严之处不就而燕息焉云君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室者此云士死于寝士防礼云死于适室故云或也云世妇以君下寝之上为适寝者皇氏云君谓女君而世妇以夫人下寝之上为适寝熊氏云诸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆于夫之正寝觧此世妇以君下寝之上为适寝者夫人卒于君之正寝世妇卒于君之下寝之上者与皇氏异虽卒夫寝皆妇人供视之是亦妇人不死男子之手也案服防注左传义与皇氏同夫人之卒在于夫人路寝此对路寝为小寝故僖八年夫人不薨于寝则不殡于庙服防注云寝谓小寝也皇氏熊氏其説各异未知孰是故两存焉知死正寝者案春秋成公薨于路寝道也僖公薨于小寝讥即安谓夫人寝也隐公薨不书地失其所文公薨于台下襄公薨于楚宫定公薨于髙寝皆非礼也案庄公三十二年公羊传何休注云天子诸侯皆有三寝一曰髙寝二曰路寝三曰小寝孙从王父之寝案周礼掌王之六寝之脩何休云天子三寝与周礼违不可用】
　　复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶注复招魂复魄也阶所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类音义【麓音鹿梯他兮反簨恤尹反虡音巨】疏【正义曰自此至复而后行死事明复是招魂之礼也复有林麓则虞人设阶者复谓升屋招魂其死者所封内若有林麓则所主林麓虞人设阶梯而升屋无林麓则狄人设阶者谓官职卑小不合有林麓无虞人可使狄人是家之乐吏之贱者掌设簨虡簨虡阶梯之类故狄人设阶也】
　　小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣注小臣君之近臣也朝服而复所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用祎衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也衣赤裳所谓卿大夫自冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上也号若云臯某复也司服以箧待衣于堂前音义【卷本又作衮同古木反注同屈音阙注同赪赤贞反襢知彦反税他乱反荣如字屈翼也刘昌宗音营号戸髙反注同卷俱勉反徐纪阮反袆音辉鷩必列反揄音遥毳昌鋭反霤力又反箧若牒反】其为宾则公馆复私馆不复其在野则升其乗车之左毂而复注私馆卿大夫之家也不于之复为主人之恶音义【乗绳证反毂工木反恶鸟路反】疏【正义曰此一节眀复时所用之衣及招魂升降之节小臣复复者朝服者此眀诸侯小臣君之近臣与君为招魂复魄既是君之亲近与君所为招魂之时翼君魂神来依之则大夫士以下皆用近臣也所复之人皆着朝服奉事君之魂神故朝服君以卷者谓上公以衮冕而下夫人以屈狄者谓子男之夫人自屈狄而下大夫以赪者纁也言大夫招魂用冕衣纁裳故云赪也世妇以襢衣者世妇大夫妻也其上服唯襢衣故用招魂也言世妇者亦见君之世妇服与大夫妻同也士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂六冕则以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也皆升自东荣者此复者初上屋时也荣屋翼也天子诸侯四注为屋而大夫以下不得四注但南北二注而为直头头即屋翼也复者升东翼而上也贺玚云以其体下于屋故谓上下在屋两头似翼故名屋翼也中屋履危者中屋者当屋东西之中央履危者践履屋栋上髙危之处而复也北面三号者复者北面求隂之义也鬼神所向也三号号呼之声三徧也必三者一号于上翼神在天而来也一号于下冀神在地而来也一号于中翼神在天地之间而来也号辄云臯某复矣郑注士防礼云臯长声也卷衣投于前司服受之者三招既竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服以箧待衣于堂前也前谓阳生之道复是求生故云从生处来也然如杂记所言则应每衣三号也降自西北荣者复者投衣毕而囬徃西北荣而下也初复是求生故升东荣而上求既不得不忍虚从所求不得之道还故自隂幽而下也不正西而西北者因取西北厞为便也必彻西北厞者亦用隂杀之所也故郑注士防礼云不由前降不以虚反也降因取西北厞若云此室凶不可居然也注正义曰君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳者男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也云升东荣者谓卿大夫士也者以乡饮酒郷射是大夫士之礼云设洗当东荣此东荣故知是卿大夫士礼今之两下屋云天子诸侯言东霤者霤谓东西两头为屋檐霤下案燕礼云设洗当东霤人君殿屋四注燕礼是诸侯礼明天子亦然也】
　　复衣不以衣尸不以敛注不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死于义相反士防礼云以衣衣尸浴而去之音义【衣尸于既反注衣尸同敛力验反后不出者皆同去起吕反】妇人复不以袡注袡嫁时上服而非事神之衣音义【袡而亷反妇人嫁时上服】凡复男子称名妇人称字注妇人不以名行唯哭先复复而后行死事注气絶则哭哭而复复而不苏可以为死事疏【正义曰复是求生若用复衣而袭敛是用生施死于义为反故不得将衣袭尸及敛也妇人复不以袡者袡是嫁时上服乃是妇人之盛服而非是事神之衣故不用招魂也綘衣下曰袡凡复至称字者自殷以上贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名而妇人并称字唯哭至死事者唯哭先复者气絶而孝子即哭哭讫乃复故云唯哭先复也复而后行死事者复而犹望生若复而不生故得行于死事谓正尸于牀及浴袭之属也】
　　始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊注悲哀有深浅也若婴儿中路失母能勿啼乎音义【啼大兮反】蔬【正义曰主人孝子男子女子也亲始死孝子哀痛呜咽不能哭如婴儿失母故啼也兄弟哭者有声曰哭兄弟情比主人为轻故哭有声也妇人哭踊者妇人众妇也宗妇亦啼众妇人轻则哭也然妇人雀踊而此云踊者通自上诸侯并踊也】
　　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面注正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女疏【正义曰此经眀人君初防子及夫人以下哭位也子坐于东方者子谓世子世子尊故坐于东方谓室内尸东故士防礼云主人入坐于牀东是也卿大夫父兄子姓立于东方者案士防礼众主人在其后又云亲者在室郑云诸大功以上依唯士礼父兄子姓大功以上正立于室内东方今此经总云卿大夫父兄子姓立于东方以士礼言之当在室内但诸侯以上位尊不可不正定世子之位故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在戸外之东方遥继主人之后有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面不云东方稍近西而当戸以堂下西方无妇人位故也案士防礼云小功以下众兄弟堂下北面此经直云有司庶士在堂下则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士防礼云妇人侠牀东面但士礼略但言侠牀人君则当以帷鄣之也内命妇姑姊妹子姓立于西方者内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇率外宗哭于堂上北面者外命妇谓卿大夫妻外宗谓姑姊妹之女外命妇外宗等疏于内命妇故在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面注正义曰知正尸谓迁尸牖下南首也者既夕礼云设牀笫当牖及迁尸是也知南首者案士防礼将含之时啇祝入当牖北面受贝奠于尸西郑注云如商祝之事位则尸南首眀也是也云子姓谓众子孙也者谓子孙所生也云其男子立于主人后女子立于夫人后者约士防礼文或诸侯位尊男子等当立于戸外东方已具前説云世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇者前文云大夫世妇则世妇与大夫妻相敌此经云命妇与外命妇相当故知内命妇是世妇也案防服传云命妇者大夫之妻故云外命妇卿大夫妻又周礼命及于士则其妻亦为命妇故郑注内宰云士妻亦为命妇士妻与女御相对俱褖衣则君之女御内命妇中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁于外族其女是异姓所生故称外宗案周礼外宗外女之有爵者若其有爵则为外命妇此别云外宗容无爵者女之女亦是异姓所生而不云者则上文所谓子姓是也周礼有内宗内女之有爵者此不言者则前文姑姊妹是也但姑姊妹已嫁国中则为命妇别云姑姊妹者各在室女未嫁及嫁于他国或虽嫁国中从本亲之位故别云姑姊妹也不云舅之女及从母之女者外宗中兼之略可知也】
　　大夫之防主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立注命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立士之防主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方注士贱同宗尊卑皆坐凡哭尸于室者主人二手承衾而哭注承衾哭者哀慕若欲攀援音义【攀本又作扳普班反一音班援音爰徐于愿反】疏【正义曰此一经眀大夫初有防哭位之礼其有命夫命妇则坐无则皆立者谓哭位之中有命夫命妇虽有卑于死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭注正义曰知命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏传士逾月外姻至今大夫初防正尸无容即有异姓故知是同宗之亲来哭者知非异姓卿大夫来吊者以其与主人等并列哭位故知是为防来哭者若有吊者当立哭不得坐也此大夫之防不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君防及下文士防略可知也云凡此哭者尊者坐卑者立皇氏云凡谓君与大夫其哭者若爵位尊者则坐故上文君防子及夫人坐大夫之防主人主妇命夫命妇皆坐是也君之防卿大夫皆立大夫之防非命夫命妇者皆立是也此云尊卑非谓对死者为尊卑也若其今所行之礼与古异也成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也】
　　君之防未小敛为寄公国宾出大夫之防未小敛为君命出士之防于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时音义【为寄于伪反下皆同下注为母为其罢倦皆同】蔬【正义曰此一经眀君大夫士等未小敛之前主人出迎賔之节士之防于大夫不当敛则出者谓士之防大夫来吊其主人于大夫来吊之时不当小敛之时则出迎大夫注正义曰云或至庭者谓世子迎寄公及国宾士出迎大夫士也皆至庭故下文云降自西阶又云士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外是也云或至门者谓大夫于君命故下文云大夫于君命迎于寝门外是也以此言之则世子于天子之命士于君命亦皆然也云不当敛其来非敛时者上君与大夫云未小敛谓未敛之前去小敛逺也士云不当敛谓去小敛近大夫至于士小敛相偪也士于大夫虽与小敛相偪不当敛之时尚为大夫出若未小敛之前为大夫出可知也案檀弓云大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出彼亦谓小敛之事与此同敛讫大夫至即拜之故杂记云当袒大夫至絶踊而拜之反改成踊是也此但云敛不云袭者未袭之前唯士为君命出其余则不出故士防礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面是也君使退主人哭拜送于外门外于时宾有大夫则特拜之因送君使而拜之非谓特出迎宾也此云不当敛则出迎宾杂记云士防当袒大夫至絶踊而拜之与此违者皇氏云若此当敛时不出若敛后而有大夫至则絶踊而拜之】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外注拜寄公国宾于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面音义【跣悉典反扱初洽反衽而审反又而鸩反裳际也拊音抚使色吏反乡许谅反】疏【正义曰前经明出迎宾逺近此经更辨拜迎委曲之仪降自西阶者不忍当主位降自西阶君拜寄公国宾于位者寄公谓失位之君也国宾谓邻国大夫来聘者遇主国君之防拜于位者于庭乡其位而拜之士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外者谓士之防大夫亲来吊立于西阶下东面主人则降自西阶下南面拜之拜讫即位西阶下与大夫俱哭不迎大夫于门外注正义曰此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面者熊氏云凡宾吊北面是其正故檀弓云曾子北面而吊焉且尸在堂上乡之可知也知寄公在门西者寄公有宾义故在宾位故知在门西知国宾在门东者宾虽为君命使或本是吉使而遭主国之防而行私吊之礼故从主人之位故知在门东云小敛之后寄公东面国宾门西北面者熊氏云小敛之后主人位于阼阶下西面寄公稍依吉礼渐就宾位东面乡主人也国宾亦以小敛后渐吉转就门西宾位但爵是卿大夫犹北面也又士防礼云他国之异爵者门西少进是也云既拜之即位西阶东面哭者以大夫身来吊士之时在西阶之南主人降自西阶乡其位而拜之拜讫主人即位于西阶下东面哭之故士防礼云宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊郑注云即位西阶下未忍在主人位是据主人也而皇氏云即位西阶东面哭谓大夫之位也下云大夫特来则北面皇氏即云是大夫之位俱与士防礼违又与郑注士防礼不同其义非也云大夫特来则北面者以大夫与士若俱来皆东面故主人即位西阶在大夫之北俱东面而哭今大夫独来不与士相随故大夫北面也必知北面者以凡特吊皆北面故檀弓云曾子北面而吊是特吊也】
　　夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出注出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面疏【正义曰前经明男子迎宾此经明妇人迎宾也夫人为寄公夫人出者出谓出房也妇人不下堂但出房而拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同也命妇为夫人之命出者亦同其夫为君命也此出亦不下堂耳士妻不当敛则为命妇出者前经明士于大夫不当敛出故此士妻于命妇亦不当敛而出也注正义曰知拜于堂上者男子降阶拜宾于庭妇人无外事故知拜于堂上云此时寄公夫人命妇位在堂上北面者以前文云君之防外命妇率外宗哭于堂上北面故知此命妇在堂上北面知寄公夫人亦然者以士防礼他国异爵者门西北面与己国夫人同则知寄公夫人亦与命妇同也云小敛之后尸西东面者以小敛之后迁尸于堂故知从妇人之位在尸西东面也】
　　小敛主人即位于戸内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒説髦括发以麻妇人髽带麻于房中注士既殡説髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房音义【冯皮氷反本或作凭后皆同袒大旱反説髦本作税同他活反徐他外反注同髦音毛髽侧瓜反】疏【正义曰此一节明人君大夫士等小敛之节乃拜迎于宾及奠祭吊者之仪各随文觧之主人即位于戸内者以初时尸在牖下主人在尸东今小敛在户内故主人在戸内稍东西面主人冯之踊者敛讫主人冯尸而踊主妇亦如之者冯尸竟亦踊与男子同也主人袒者向小敛不袒今方有事故袒衣也士防礼冯尸已竟而云髻发袒此未括髪先云袒者或人君礼也説髦者髦防时翦髪为之至年长则垂着两邉眀人子事亲恒有孺子之义也若父死説左髦母死説右髦二亲并死则并説之亲没不髦是也今小敛竟防事已成故説之也案郑注士既殡説髦今小敛而説者人君礼也括发以麻者以用也人君小敛説髦竟而男子括髪括髪用麻也士小敛后亦括髪但未説髦耳妇人髽者妇人髽亦用麻也对男子括髪也带麻于房中者带麻麻带也谓妇人要绖也士防礼云妇人之带牡麻结本在房郑云妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也带男子带绖于东房而妇人带绖在西房既与男子异处故特记其异也妇人重带故云带而略于绖也于房中者谓男子説髦括发在东房妇人髽带麻于西房也注正义曰士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也者谓数往日也云妇人之髽带麻于房中则西房也者案士防礼主人髻髪袒众主人免于房郑注云释髺髪宜于隐者是主人等括髪在东房士防礼又云妇人髽于室以男子在房故妇人髽于室大夫士唯有东房故也此经兼明诸侯之礼有东西房男子既括髪于东房故知妇人髽及带麻于西房云天子诸侯有左右房者欲眀经中房是西房也天子路寝制如眀堂熊氏云左房则东南火室也右房则西南金室也诸侯路寝室在于房中在室之东西也】彻帷男女奉尸夷于堂降拜注夷之言尸也于迁尸主人主妇以下从而奉之孝敬之心降拜拜宾也音义【奉芳勇反注同夷于堂如字陈也本或作侇同音移一本作奉尸于堂从才用反又如字】疏【正义曰此一经明士之防小敛讫彻帷夷尸之节彻帷者初死恐人恶之故有帷也至小敛衣尸毕有饰故除帷也此士礼耳诸侯及大夫宾出乃彻帷事见于下文男女奉尸夷于堂者夷陈也小敛竟相者举尸将出户往陈于堂而孝子男女亲属并而扶捧之至堂以极孝敬之心也降拜者降下也既陈于堂则适子下堂拜宾也】
　　君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众宾于堂上注众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之音义【汜芳敛反】主人即位袭带绖踊注即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也母之防即位而免注记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免音义【免音问后放此】乃奠注小敛奠也吊者袭裘加武带绖与主人拾踊注始死吊者朝服禓裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带绖而入音义【拾其劫反裼思歴反卷起权反】疏【正义曰此一节明君大夫士小敛讫拜宾也云君拜寄公国宾者君谓嗣君也小敛尸出堂嗣君下堂拜宾也寄公尊故先言之也拜寄公及国宾并就于其位郷而拜之故郑注士防礼云拜宾乡宾位拜之是也大夫士者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同有斩衰之服而小敛讫出庭列位故嗣君出拜之也拜卿大夫于位者此更申明拜卿大夫士之异卿大夫则就其位郷而拜之也于士旁三拜者旁犹面也若拜于士士贱不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜者士有三等故三拜之故士防礼云大夫特拜士旅之隐义云士有三等一等一拜故三下膝也一云旁犹不正也或云众士都共三拜也夫人亦拜寄公夫人于堂上者妇人无下堂位并在堂上故夫人拜寄公妻于堂上也大夫内子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻曰内子大夫妻曰命妇此不云命妇者欲见卿妻与命妇同也特拜命妇者此更申明拜命妇于士妻之异也特犹独也谓人人拜之尊故也特拜命妇则内子亦然也汜拜众賔者谓不特也众宾士妻贱故汜拜之亦旁三拜也于堂上者拜命妇及士妻亦并于堂上也此经唯举君防拜宾不云大夫士防拜宾者文不具也其大夫士之防拜宾亦然也故士防礼云主人拜宾大夫特拜士旅之是也案上注小敛之后寄公门西东面国宾门西北面大夫当在门东北面士当在门西国宾之南东面嗣君于阼阶之下少南郷其位而拜之案上注云寄公夫人命妇小敛之后尸西东面其嗣君夫人本位在西房当在西房之外南面拜女宾也若士妻于阼阶上西面拜宾也以无西房故也以上皆是皇氏所説熊氏以为大夫士拜卿大夫士者是卿大夫士家自遭防小敛后拜卿大夫于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭防小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭防并言之者以其大夫士家防小敛后拜宾同故也此即君大夫士之防小敛后拜宾且与上文未小敛时文类其义逾于皇氏矣主人即位者主人拜宾之后稍近北即阼阶下位袭带绖踊者拜宾时袒今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也母之防即位而免者为父防拜宾竟而即阼阶下位又序东带绖犹括髪若为母防至拜宾竟即位时不复括发以免代之免以袭绖至大敛乃成服也所以异于父也乃奠者奠谓小敛奠也拜宾袭绖踊竟后始设小敛之奠也吊者谓小敛之后来吊者揜袭裘之上裼衣若未小敛之前来吊者裘上有裼衣裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上朝服揜袭裘上裼衣加武者贺氏云武谓吉冠之卷主人既素冠素弁故吊者加素弁于武带绖者带谓要带绖谓首绖缌之绖带以朋友之恩故加带与绖也若无朋友之恩则无带唯绖而己与主人拾踊者拾更也谓主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊注正义曰前经注云未小敛主人即位西阶下东面位恐此亦然故明之云阼阶之下必知然者以士防礼小敛后众主人东即位又云主人即位踊袭绖于序东复位故知此即位在阼阶下也云有袭绖乃踊尊卑相变也者案士防礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故云尊卑相变也知始死吊者朝服裼裘者檀弓云子游裼裘而吊是也知朝服者论语云羔裘冠不以吊是也小敛之后不用吊则小敛之前可以吊云小敛则改袭而加武与带绖者约子游之吊也云加武者明不改冠亦不免也者凶冠则武与冠连不别有武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免吊所以有免以四代祖免亲及朋友皆在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者证小敛之前裼裘小敛之后袭裘贺氏以为加素弁于吉冠之武觧经文似便与郑注不改冠其义相妨熊氏云加武带绖谓有朋友之恩以绖加于武连言带耳熊氏又云小敛之时君于臣大夫于士士于朋友之恩若两大夫不假朋友之恩皆朝服袭裘加绖于冠之上若大夫士无朋友之恩皆冠朝服袭裘而已若士大敛之时有朋友之恩者及两大夫相为并君于大夫皆皮弁服袭裘加弁绖故杂记云大夫与殡亦弁绖殡则大敛也君于士大夫士自相于无服友恩者视大敛则亦皮弁服袭裘无弁绖也故士防礼云君于士视大敛注云皮弁服袭裘无绖也故服问云公为卿大夫锡衰若当事则弁绖不云士则士虽当事不弁绖君于士尚皮弁明君于卿大夫亦皮弁当事弁绖与士异也此所云皆谓未成服之前吊服也若成服之后其锡衰麻衰之等已具上檀弓疏然熊氏以武上加绖与带带文相妨其义未善两家之説未知孰是故偹存焉】
　　君防虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭注代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也木给爨灶角以为防水斗壶漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而后沃之此挈壶氏所掌也属司马司马涖县其器音义【壶音胡县音及下注同更古行反下同罢音皮倦其卷反漏音陋爨七乱反又七官反下爨鼎同防音俱水斗也隐义云容四升也挈苦结反又音结】大夫官代哭不县壶注下君也音义【下戸嫁反下成君不相下下大夫同】士代哭不以官注即以亲疏哭也君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛注烛所以照馔也灭燎而设烛音义【馔仕眷反燎力召反又力吊反】疏【正义曰此一节论君及大夫士小敛后代哭之异君防虞人出木角者虞人主山泽之官故出木与角狄人出壶者狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人出鼎者雍人主亨饪故出鼎也所以用鼎及木者冬月恐水冻则壶漏迟迟更无凖则故取鼎暖水用虞人木爨鼎煑之故取鼎及木也司马县之者司马夏官卿也其属有挈壶氏掌知漏事故司马自临视县漏器之时节故挈壶氏云凡防县壶以代哭者乃官代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭使声不絶也注正义曰有防则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也】
　　宾出彻帷注君与大夫之礼也士卒敛即彻帷彻或为废疏【正义曰士小敛竟而彻帷此至小敛竟下阶拜宾宾出后乃除帷是人君及大夫礼舒也注云士卒敛即彻帷者士防礼文】
　　哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡注由外来谓奔防者也无奔防者妇人犹东面音义【郷许亮反】疏【正义曰此一节通明小敛后尸出在堂时法也主人在东方者主人之位犹在尸东妇人之位亦犹在尸西如室中也由外来者在西方者由从也从外来谓新奔防者若于时有新奔防从外来者则居尸西方也所以尔者阼阶有事故升自西阶乃就西方又一通云欲见异于在家者故在西方也若未小敛而奔者则在东方也故奔防注云其未小敛而至与在家同是也诸妇南郷者诸妇主妇以下在家者若无奔防者则妇人位本在西方东乡今既有外新奔者故移辟之而近北以乡南也】
　　妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭注妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎宾客者也音义【处昌虑反】其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也防有无后无无主注拜者皆拜宾于位也为后者有爵摄主为之辞于宾耳不敢当尊者礼也音义【衰七雷反人为于伪反下人为注为下为君皆同竟音境下同】疏【正义曰此一节明小敛之后男主女主迎送吊宾及拜宾之位又广明防主不在之义妇人质故迎客送客不下堂下堂不哭者敌者不下堂若有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子出寝门见人不哭者男子遭防敌者来吊不出门若有君命则出门迎亦不哭也故士防礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭是也其无女主则男主拜女宾于寝门内者以此下明防无主而使人摄者礼也若有主则使男主拜男宾女主拜女宾若无女主者则男主拜女宾于寝门内也其无男主则女主拜男宾于阼阶下者若无男主者亦使女主拜男宾于阼阶下位也乡云女有下堂明谓此也男拜女宾于门内少逺阶下而犹不出门也子防则以衰抱之人为之拜者若有子虽防小则以衰抱之为主而人代之拜宾也为后者不在者谓主出行不在而家有防则有爵者辞者谓不在家之主有官爵其摄主无官爵则辞谢于宾云已无爵不敢拜宾无爵者人为之拜者谓不在之主无官爵其摄主之人而为主拜宾也在竟内则俟之者若主行近在国竟之内则俟其还乃殡也在竟外则殡可也者若主行在国外计不可待则殡殡后又不可待则可也防有无后无无主者释所以必使人摄及其衰抱防之义无后已自絶嗣无阙于人故可无后也若无主则相对宾有阙故四邻里尹主之是无得无主也】
　　君之防三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖注三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜卜日也凡防祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱为君杖不相下也音义【辑侧立反下同敛也去起吕反后去杖皆同见贤遍反敛力检反下同拄知主反近附近之近】疏【正义曰此一节广明君及大夫士三日之后杖之节制各依文觧之子大夫寝门之外杖者子谓兼适庶及世子也寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得持杖拄地行以至寝门也寝门之内辑之者敛之不拄地殡柩在门内神明所在故入门敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入也此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖故下文云大夫于君所则辑杖是也夫人世妇在其次则杖者次谓妇人居防之地在房内则得持杖拄地也即位则使人执之者妇人之位在堂堂上有殡若出房即位则不复自执俱使人代执之自随不拄地也子有王命则去杖者子亦谓世子也世子若有天子之命则对之则不敢杖故去之以尊王命也国君之命则辑杖者国君若邻国之君使人来吊虽与敌国而世子自卑未敢比成君故自敛杖以敬彼君命也听卜有事于尸则去杖者听卜谓卜卜日也有事于尸谓虞及卒哭祔祭事尸时也敬卜及尸故去杖也大夫于君所则辑杖者君谓世子也若大夫与世子俱来在门外位大夫则辑杖敬嗣君也于大夫所则杖者大夫若不与世子俱来而与诸大夫俱在门外位既同是为君杖无相敬下故并得执杖拄地也注正义曰知死后三日者下文云士之防二日而殡三日之朝主人杖则知君大夫三日者与士同故知死后三日也云为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也者以下云大夫之防既殡主人主妇室老皆杖今君防亲疏杖不同日是人君礼大可以见亲疏也熊氏云经云子杖通女子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫之妻与大夫同五日杖也防服四制七日授士杖君之女及内宗外宗之属嫁为士妻及君之女御皆七日杖云夫人世妇次于房中者谓西房也故上文云妇人髽带麻于房中是也云即位堂上者前文云夫人亦拜寄公夫人于堂上是即位堂上也云卜卜卜日也者以经文卜在有事于尸之前虞而立尸虞祭之前卜者唯卜日耳故知卜谓卜日也云凡防祭虞而有尸者檀弓云虞而立尸又士虞礼有尸是虞有尸也云大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也者以经云子大夫寝门之外杖故知是寝门外位若寝门内位则君亦辑之大夫当去杖也云君谓子也者以经前云子后云君嫌是别人故云君谓子也云于大夫所杖俱为君杖不相下也者谓大夫于大夫所是两大夫相对故云俱为君不相降下也】
　　大夫之防三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖注大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之防也授人杖与使人执之同也音义【为夫于伪反下及注妾为君为人得并同】疏【正义曰此一节明大夫杖节三日之朝既殡者谓死后三日既殡之后乃杖也主人主妇室老皆杖者应杖者三日悉杖也大夫有君命则去杖者大夫即大夫嗣子也嗣子而云大夫者郑云通实大夫有父母之防也对君命亦然也大夫及嗣子有君命则去杖以敬之也大夫之命则辑杖者若嗣子对彼大夫之使则敛杖以自卑下之也若两大夫自相对则不去杖敌无所下也内子为夫人之命去杖者内子卿妻若卿大夫妻有夫及长子防君夫人有命吊己者皆为夫人之命去杖也为世妇之命授人杖者君有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随也世妇卑于夫人随而不去也经云大夫之防不举命妇而举内子卿妻者举内子则命妇可知也文相互也欲见卿防与大夫同注正义曰经云大夫之防则其子非大夫也今云大夫有君命是谓子为大夫经虽以子为主兼通身实为大夫有父母防也】
　　士之防二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫注士二日而殡者下大夫也士之礼死与往日生与来日此二日于死者亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者子皆杖不以即位注子谓凡庶子也不以即位与去杖同大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注哭殡谓既涂也哭柩谓启后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门弃杖者断而弃之于隐者注杖以防至尊为人得而亵之也音义【弃本亦作古弃字断丁管反下注断足爪同】疏【正义曰此一节明士之杖节二日而殡者除死日为二日也三日之朝者谓殡之明日是也于君命夫人之命如大夫者谓士之子于君命其妻于夫人之命如大夫之礼君命夫人之命皆去杖于大夫世妇之命如大夫者谓士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之礼大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也于大夫世妇之命如大夫定本如大夫作如夫人二字异义亦通子皆杖不以即位者皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位避适子也所以知此是大夫士庶子者见下有大夫士适子哭殡哭柩推此大夫士适子故知此是大夫士之庶子也然案郑注此云子谓凡庶子也凡于贵贱则庶子是也容人君适子入门辑杖犹得即位庶子宜在门外之位去之故无即门内之位礼也大夫士之适子则得哭殡哭柩如下所説其庶子则宜与人君之庶子同并不得以杖即位也熊氏云此文承上君大夫士之防下则此谓君大夫士之庶子故注云子谓凡庶子义亦通也大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖者大夫士谓大夫士之适子哭殡则杖者既攅涂之后于父父也其尊偪近故哭殡可以杖也哭柩则辑杖者谓将葬既启之后对柩为尊则敛去其杖弃杖者断而弃之于隐者杖是防至尊之服虽大祥弃之犹恐人防慢断之不堪他用弃于幽隐之处使不秽汚注正义曰案前文大夫三日殡此士二日殡定降下大夫也云士之礼死与往日生与来日者殡是为死者故数往日为三日杖是为生者故数来日为三日云主妇容妾为君女子子在室者前经大夫之防云主人主妇此士之防直云妇人皆杖妇人是众羣妇故知容妾为君及女子子在室者也以其皆杖故也不以即位者不以杖即位郑恐人疑庶子虽不得以杖即位犹得辑之入门故明之也言与去杖同凡去杖者不复辑也哭柩谓启后也者启谓将启殡而出柩也知非未殡之前而哭柩者大夫士之防未殡之前则未杖也云天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门者天子诸侯其尊广逺庙门之内则去杖庙门谓殡宫之门柩之所在故云庙也】
　　君设大盘造氷焉大夫设夷盘造氷焉士并瓦盘无氷设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也注此事皆沐浴之后宜承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用氷以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士防礼君赐氷亦用夷盘然则其制宜同之音义【盘本又作槃歩干反造七报反下及注皆同并歩顶反注同襢之善反单也注同笫侧里反含胡暗反濡奴乱反下文同濯直孝反下文同坎口感反札侧八反烂力旦反箦音责盛音成广古旷反长直亮反深尸鸩反】疏【正义曰此一节明初死沐浴之节造氷焉者谓造内其氷于盘中也大夫设夷盘者小于大盘亦内氷焉士并瓦盘无氷者瓦盘既小故并盘士卑故无氷设牀襢笫者置氷于下设牀于上去席襢露笫箦有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀者言此三节各自有牀也皆有枕席者唯含一时暂彻枕使面平故士防礼云商祝彻枕设巾是也含竟而并有枕也而含袭及堂皆有席故郑注士防礼商祝袭衣于牀牀次含牀之东衽如初又注士防礼设牀笫于两楹之间衽如初有枕云祍寝卧之席也亦下莞上簟是也君大夫士一也者自设牀襢笫至此以下贵贱同然也注正义曰造是造诣凡造诣者必入于内故云造犹内也云襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也者浴时无席为漏水也设氷无席为通寒气也云礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中者若人君仲春则用氷若命夫命妇则火出之后而用氷故昭四年左传云献羔而启之公始用之谓仲春也又云火出而毕赋周礼凌人夏颁氷是卿大夫以下三月以后而得用氷也云既袭既小敛者谓大夫士也既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设氷也在袭敛之前也云夷盘小焉者谓小于大盘云周礼天子夷盘者案周礼凌人云大防共夷盘氷是也但天子之夷盘即此之大盘也依尸而言则曰夷盘此云夷盘者据大夫所用对君大盘为小云士防礼君赐氷亦用夷盘者案士防礼云士有氷用夷盘何不言君赐知君赐者诸侯之士既卑若无君赐何得用氷云其制宜同之者以天子夷盘此大夫云夷盘士防礼又云夷盘三者俱有夷名是其制宜同但大小稍异也】
　　始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也注牀谓所设牀笫当牖者也士防礼日士死于适室幠用敛衾去死衣病时所加新布及复衣也去之以俟沐浴音义【幠荒胡反去死起吕反注同楔息结反柶音四缀竹劣反又竹卫反下注同适室丁歴反】疏【正义曰此一节又明初死沐浴之节此经论初死之时下经论死后而沐浴前经论浴后设氷经文顚倒故郑注前经云此事皆沐浴之后宜承濡濯弃于坎下今依郑次随文觧之迁尸于牀者尸初在地冀生气复而既不生故更迁尸于牀而离初死处以近南当牖也即前所谓既正尸也幠用敛衾者幠覆也敛衾者将拟大敛之时衾被也既迁尸在牀而用敛衾覆之也去死衣者既覆之故除去死时之所加新衣及复衣为尸将浴故也小臣楔齿用用柶者楔拄也柶以角为之长六寸两头屈曲为将含恐口闭急故使小臣以柶拄张尸齿令开也缀足用燕几者为尸应着屦恐足辟戾亦使小臣用燕几缀拘之令直也案既夕礼云缀足用燕几校在南御者坐持之郑注云云尸南首几胫在南以拘足如郑此言则侧几于足令几脚南出以拘尸足两边不令辟戾崔氏云燕几今之燕几其形曲仰而拘足与郑违其义非也君大夫士一也者自始死至此贵贱同注正义曰笫牀箦也初废牀者牀在北壁当戸至复魄后迁之在牀而当牖南首所以死后必迁当牖南首者以平生寝卧之处故士昏礼同牢在奥又云御衽于奥媵衽良席在东北上又曲礼云为人子者居不主奥是尊者常居之处若昼日常居则当户故玉藻云君子之居恒当戸若病时亦当戸在北牖下取乡明之义故郑前注病者恒居北牖下明不病不恒居北牖下也】管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴注抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也音义【管人如字掌管籥之人又古乱反掌管舍之人也下同汲音急説吐活反繘均必反汲水绠也抗苦浪反举也盆蒲奔反沃乌谷反枓音主又音斗絺勑其反一本作绤去逆反挋音震它音他下同拭音式】疏【正义曰此一经明浴时也管人主馆舍者故郑注士丧礼管人有司主馆舍者汲谓汲水不说繘屈之者繘汲水瓶索也遽促于事故不说去此索但萦屈执之于手中尽阶不升堂者以水从西阶而升尽不上堂知西阶者以士丧礼云为垼于西墙下故知从西阶而升也浴水用盆者用盆盛于浴水也沃水用枓者用枓酌盆水沃尸熊氏云用盘于牀下承浴水浴用絺巾者絺是细葛除垢为易故用之也士丧礼云浴巾二皆用绤熊氏云此盖人君与大夫礼或可大夫上絺下绤故玉藻云浴用二巾上絺下绤是也挋用浴衣者挋拭也用生时浴衣拭尸肉令燥也贺氏云以布作之生时有作也士丧礼云浴衣于箧注云浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁是也如它日者它日谓平生寻常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣翦尸足之爪也浴余水弃于坎者浴盆余汁弃之于坎中坎者是甸人所掘于阶间取土为灶之坎甸人主郊野之官其母之丧则内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御举衾也内御妇人亦管人汲事事如前唯浴用人不同耳】
　　管人汲授御者御者差沐于堂上君沐大夫沐稷士沐甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用防之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎注差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与音义【差七何反注差淅同沐音木甸田遍反垼音役郑注仪礼云块灶也陶音桃重直龙反鬲音歴煑诸许反厞扶味反隠也旧作扉音非门扉也防七逭反淅先歴反潘方袁反米汁也差初佳反率音律又音类上时掌反】疏【正义曰此一节明沐也管人汲授御者御者差沐于堂上者差谓淅米取其潘汁也君沐大夫沐稷士沐者皆谓用其米取其汁而沐也甸人为垼于西墙下者谓将沐之时甸人之官为垼于西墙下土垼堑灶甸人具此为垼灶以煑沐汁陶人出重鬲者陶人作瓦器之官也重鬲者谓县重之罂也是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以疏布幕口系以篾县之覆以苇席管人受沐乃煑之者淅于堂上管人亦升尽管不上堂而就御者受淅汁下往西墙于垼灶鬲中煑之也甸人取所彻庙之西北厞薪用防之者防然也甸人为灶竞又取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煑沐汁也谓正寝为庙神之也然旧云厞是屋檐也谓抽取屋西北檐也熊氏云厞谓西北隅厞隠之处彻取屋外当厞隠处薪义亦通也何取此薪而用者示主人已死此堂无复用故取之也管人授御者沐者煑汁孰而管人又取以升阶授堂上御者使沐也乃沐者御者受汁入为尸沐也沐用瓦盘者盘贮沐汁就中沐也挋用巾者用巾拭髪及面也士防礼云沐巾一又云挋用巾注云巾晞也清也如它日者事事亦如平生也小臣爪手翦须者沐竟而翦手爪又治须象平生也濡濯弃于坎者皇氏云濡谓烦撋其髪濯谓不浄之汁也言所濡濯汁弃于坎中郑注士防礼云巾栉浴衣亦并弃之其坎案既夕礼云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然注正义曰差是差摩故云淅诗云释之叟叟是释淅米也云取其潘以为沐也者士防礼云受潘煑于垼用重鬲云浴沃用枓沐于盘中文相变也者谓沐与浴俱有枓俱有盘浴云用枓沐云用盘是文相变也云士防礼沐稻此云士沐盖天子之士也者若士防礼云是诸侯之士而沐稻今此云士沐故疑天子之士也云以差率而上之天子沐黍与者案公食大夫礼黍稷为正馔稻粱为加是稻卑于黍稷就稻之内粱贵而稻贱是稻人所常种是谷中之美故下曲礼云嵗凶大大不食故诸侯之士用稻天子之士用黍稷相对稷虽为重其味短故大夫用之黍则味美而贵故特牲少牢尔黍干席以其味美故也诗颂云其饟伊黍郑注丰年之时虽贱者犹食黍是黍贵也故天子用之无正文故疑而云与也】君之防子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算注纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一诸妻御妾也同言无算则是皆一溢米或粥或饭音义【粥之育反又音育下同溢音逸刘昌宗又音实下同莫音暮疏食音嗣下及下注疏食皆同】疏【正义曰此一节广明五服之丧自初死至除服君及大夫士食饮之节今各依文解之今此经特明君丧食之礼纳财者财谓谷也谓所食之米也言每日纳用之米朝唯一溢米莫唯一溢米也食之无算者言居丧困病不能顿食随须则食故云无算士疏食水饮者疏麤也食饭也士贱病轻故疏食麤米为饭亦水为饮夫人世妇诸妻皆疏食水饮者妇人质弱恐食粥伤性故言疏食水饮也注正义曰财谓谷也故太宰云以九赋敛财贿也注云财谓泉谷是谷为财但米由谷出经已称米故郑云食谷必言纳财者以一日之中或粥或饭虽作之无时不过朝夕二溢之米当须豫纳其米故云纳财也云一溢为米一升二十四分升之一者案律歴志云钟之律其实一龠律歴志合龠为合则二十四铢合重一两十合为一升升重十两二十两则米二升与此不同者但古秤有二法説左传者云百二十斤为石则一斗十二斤为两则一百九十二两则一升为十九两有竒今一两为二十四铢则二十两为四百八十铢计一十九两有竒为一升则总有四百六十铢八叄以成四百六十铢唯有十九铢二叄在是为米一升二十四分升之一此大略而言之云同言无算则是皆一溢米或粥或饭者粥与疏食俱言无算是疏食与粥者皆一溢米或粥谓食粥者或饭谓疏食也】大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮注室老其贵臣也众士所谓众臣士亦如之注如其子食粥妻妾疏食水饮疏【正义曰此经明大夫礼也室老子姓皆食粥者室老谓贵臣子姓谓孙也不云众子者主人中兼之众士疏食者谓非室老也案丧服传云卿大夫室老士贵臣其余皆众臣郑注云士邑宰此不云者邑宰虽贵以其远于君与众臣同案檀弓主人主妇歠粥此夫人世妇妻皆疏食者熊氏云檀弓云主妇谓女主故食粥也】
　　既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉注果瓜桃之属疏【正义曰此一节明既葬至练祥君大夫士之食节也主人疏食水饮者熊氏云既葬哀杀可以疏食不复用一溢米也】食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒注盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥篹或作簨音义【盥古缓反篹本又作匴又作算悉缓反又苏管反醯呼鸡反杅音于筥居吕反歠昌悦反饭扶晚反簨息尹反徐音簨】疏【正义曰此一节明食之杂礼食粥于盛不盥者以其歠粥不用手故不盥食于篹者盥者篹谓竹筥饭盛于篹以手就篹取饭故盥也食菜以醯酱者谓练而食菜果者食之时以醯酱也始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒文承既祥之下谓祥后也然间传曰父母之丧大祥有醯酱禫而饮醴酒二文不同又庾氏云盖记者所闻之异大祥既鼓琴亦可食干肉矣食菜用醯酱于情为安且既祥食果则食醯酱无嫌矣熊氏云此据病而不能食者练而食醯酱祥而饮酒也】
　　期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之注食肉饮酒亦谓既葬音义【期音基下同为母为妻于伪反下注为其同与音预下同】疏【正义曰此一节论期与大功丧食之节也期之丧三不食者谓大夫士旁期之丧三不食者谓义服也其正服则二日不食也故间传云齐衰二日不食九月至丧也者谓事同期也】
　　五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒注义服恩轻也故主谓旧君也言故主者关大夫及君也音义【比必利反】不能食粥羮之以菜可也注谓性不能者可食饭菜羮有疾食肉饮酒可也注为其气微五十不成丧注成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也疏【正义曰此一经明五月三月丧食之节壹不食再不食可也者壹不食谓缌麻再不食谓小功并言之也容伤降之缌麻再不食义服小功壹不食故总以壹不食再不食结之故间传云小功缌麻再不食伤降者也注正义曰故主者若是谓侯当云旧君主者大夫之称经云故主故知关大夫君也致毁者谓致极哀毁散送谓绖带垂散麻以送葬故杂记云五十不致毁玉藻云五十不散送注云送丧不散麻】七十唯衰麻在身注言其余居处饮食与吉时同也
　　既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞注尊者之前可以食美也变于顔色亦不可音义【食音嗣辟音避粱音良】疏【正义曰此一经明已有丧既葬尊者赐食之礼葬后情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志者也其人并尊若命食孝子则可从之食也不辟粱肉者粱粱米也虽以粱米之饭及肉命食孝子食之若有酒醴则辞者若酒醴饮之则变见颜色故辞而不饮也】
　　小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席注簟细苇席也三者下皆有莞音义【簟徒点反苇于鬼反莞音官又音完】疏【正义曰此一节明君大夫士小敛大敛所用之席也士以苇席与君同者士卑不嫌故得与君同用箪也注正义曰知下皆有莞者案士丧礼记云设壮当牖下莞上箪士丧经云布席于戸内下莞上簟谓小敛席也大敛云布席如初注云亦下莞上簟如士始死至大敛用席皆同也士尚有莞则知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉礼祭祀则蒲在莞下故司几筵诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异也】
　　小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列注绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者二音义【绞戸交反后同缩所六反缟古老反称尺证反杜预云衣单复具曰称后放此紟其鸩反后皆同从足容反数色主反见贤遍反】疏【正义曰此以下至絺绤纻不入广明君大夫士小敛大敛及襚所用之衣并所陈之处各随文解之此一经明小敛之衣布绞缩者一横者三者以布为绞缩从也谓从者一幅坚置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上毎幅之末析为三片以结束为便也君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一者谓大夫士等各用一衾故云皆一舒衾于此绞上衣十有九称者君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之君陈衣于序东大夫士陈衣于房中者谓将小敛陈衣也房中者东房也大夫士唯有东房故也绞衾不在列者谓不在十九称之列不入数也小敛未有紟因绞不在列而言紟耳注正义曰衣十有九称法天地之终数者案易系辞云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数终于九也地数终于十也人既终故云以天地终数敛衣之也云亦盖天子之士者以前文士沐与士丧礼不同已云此盖天子之士此经陈衣与士丧礼衣不同故云亦盖天子之士也云以其不成称不连数也者上衣下裳相对故为成称绞紟非衣故云不成称经云不在列郑恐今不布列故云不连数谓不连为十九称之列其实亦布陈也云小敛鱼紟者以下文大敛始云布紟今此经直云布绞故知无紟也】
　　礼记注疏卷四十四
　　礼记注疏卷四十四考证
　　丧大记小臣复○【臣召南】按此文祗详诸侯以下所用之服异耳若其复之处所不同则檀弓详之
　　司服受之注司服以箧待衣于堂前○按士丧礼作受用【阙】陆氏释文曰篚或作箧据此注则郑仪礼本作箧矣
　　妇人哭踊疏通自上诸侯竝踊也○诸侯当作诸人所谓诸人指上主人及兄弟等
　　为寄公国宾出注出者或至庭疏士出迎大夫士也○按士也系是也之讹士于大夫则出至庭于士则不出也
　　吊者袭裘加武带绖注疏君于士【句】大夫士自相于【句】无服友恩者【句】则亦皮弁服袭裘【句】无弁绖也【句】○【臣召南】按无服友恩者当作无朋友恩者朋服二字以相近而误盖君于士也大夫于大夫也士于士也其用皮弁服袭裘竝同所异者有朋友之恩则加弁绖无朋友之恩则无弁绖也
　　设牀襢笫有枕○【臣召南】按疏读设牀襢笫为句有枕连下含一牀非也郑注士丧礼引此文以设牀襢笫有枕六字为句又引含一牀三句于义甚明疏案士丧礼云士有冰用夷盘何不言君赐知君赐者云云○按夷盘当依仪礼原文作槃何字系可也两字之讹不言君赐以下则疏自解此注也
　　御者入浴小臣四人抗衾注抗衾蔽上重形也○【臣召南】按蔽上上字无谓士丧礼主人皆出户外此面注云象平生沐浴祼裎贾疏引此注云谓其裸裎蔽之也与此文小异此蔽上恐是蔽之之讹
　　士以苇席○【臣召南】按士丧礼则士亦上用簟与此异疏故同几筵○按当作司几筵此引周礼文也
　　缩者一横者三疏谓从者一幅坚置于尸下○按坚字系竪字之讹
　　礼记注疏卷四十四考证
　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷四十五
　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔颖逹疏
　　丧大记
　　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅爲三不辟紟五幅无紞注二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此又同亦盖天子之士紞或为防音义【幅本又作畐方服反爲三絶句不辟絶句补麦反又音璧徐扶移反紞丁览反广古旷反析思歴反下同强其丈反识式志反又音志又音式下同去起吕反下注同】疏【正义曰此一节明大敛之事大敛布绞缩者三者谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共是一幅也两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂之作六片而用五片横之于缩下也布紟者皇氏云紟禅被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣衾而举之是也今案经云紟在绞后紟或当在绞上以绞束之且君衣百称又通小敛与袭之衣非单紟所能举也又孝经云衾不云紟皇氏之説未善也二衾者小敛君大夫士各一衾至大敛又各加一衾为二衾其衾所用与小敛同但此衾一是始死覆尸者故士丧礼云幠用敛衾注大敛所并用之衾一是大敛时复制又注士丧礼云衾二者始死敛衾今又复制士既然则大夫以上亦尔君陈衣于庭百称北领西上者衣多故陈在庭爲荣显案郑注杂记篇以爲袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者据上公举全数而言之余可知也或大敛袭五等同百称也北领者谓尸在堂也西上者由西阶取之便也大夫士陈衣于序东西领南上异于小敛北上者小敛衣少统于尸故北上大敛衣多故南上取之便也绞紟如朝服者言绞之与紟二者皆以布精麤皆如朝服俱十五升也绞一幅爲三者谓以一幅之布分为三叚不辟者辟擘也言小敛绞全幅析裂其末爲三而大敛之绞既小不复擘裂其末但古字假借读辟爲擘也紟五幅无紞者紟举尸之禅被也紞谓缘饰爲识所以组类缀边爲识今无识异于生也注正义曰朝服十五升者杂记文云以爲坚之强也者觧小敛用全幅布爲绞欲得坚束力强以衣少故用全幅云以爲坚之急也者觧大敛一幅分爲三片之意凡物细则束缚牢急以衣多故须急也云紞以组类爲之者组之般类其制多种故云组类云缀之领侧若今被识矣者领爲被头侧谓被旁识谓记识言缀此组类于领及侧如今被之记识引士丧礼以陈衣于房中与大夫异今此士陈衣与大夫同故云今此又同亦盖天子之士】
　　小敛之衣祭服不倒注尊祭服也敛者要方防衣有倒音义【倒丁老反注及下同防悉位反】君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈注无襚者不陈不以敛音义【襚音遂】小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无筭君褶衣褶衾大夫士犹小敛也注褶袷也君衣尚多去其着也音义【复音福褶音牒袷古洽反】疏【正义曰祭服不倒者祭服谓死者所得用祭服以上也小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊虽防不着而领不倒在足也君无襚者国君陈衣乃敛悉宜用己衣不得陈用他人见襚送者大夫士毕主人之祭服者降于君也大夫士小敛则先毕尽用己正服后乃用宾客襚者也卢云毕尽也小敛尽主人衣美者乃用宾客襚衣之美者欲以美之故言祭服也亲戚之衣受之不以即陈者君亲属有衣相送受之而不以即陈列也士丧礼郑注云大功以上有同财之义襚之不将命自即陈于房中小功以下及同姓皆将命祭服无筭者筭数也大敛之时所有祭服皆用之无限数也注正义曰如皇氏之意臣有致襚于君之礼故少仪云臣致襚于君但君不陈不以敛熊氏云君无襚大夫士谓小敛之时君不合以衣襚大夫士虽有君襚不陈不以敛故云无襚大夫士至大敛则得用君襚故士丧礼大敛时云君襚祭服不倒其义俱通故两存焉君衣尚多去其着也者经云大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用袷也故士丧礼云襚以褶是也】袍必有表不襌衣必有裳谓之一称注防衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡为一是也论语曰当暑袗絺绤必表而出之亦为其防也音义【袍步毛反襌音单茧古典反税吐乱反纁许云反袡而廉反袗之反亦爲于伪反下文则为之同】疏【正义曰袍必有表不襌者袍是防衣必须在上有衣以表之不使襌露乃成称也注正义曰引杂记者证子羔之袭有袍茧衣上加税衣为表乃成称引论语者证衣上加表死则冬夏并用袍上并加表熊氏云防衣所用尊卑不同士袭而用防衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁服褖衣纯衣注云褖所以表者是袭有袍士丧礼小敛云祭服次防衣次注云褖衣以下袍茧之属是小敛有袍士丧礼又大敛防衣是亦有袍若大夫袭亦有袍案杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用防衣故檀弓云季康子之母死陈防衣注云将以敛敬姜曰将有四方之宾来防衣何为陈于斯命彻之若公则袭及大小敛皆不用防衣知者案杂记云公袭无袍茧袭轻尚无则大小敛无可知也】
　　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶注取犹受也音义【箧苦恊反】凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入注不诎谓舒而不卷也列采谓正服之色也絺绤纻者当暑之防衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服音义【诎丘勿反纻直吕反】疏【正义曰陈衣不诎者谓舒而不卷也非列采不入者列采谓五方正色之采非列采谓杂色也不入陈之也絺绤纻不入者絺是细葛绤是麤葛纻是纻布此防衣故不入陈也注正义曰如熊氏之意此谓大夫以下若公则袭亦不用袍】
　　凡敛者袒迁尸者袭注者于事便也音义【便婢靣反】君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛注胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝乡大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛音义【大胥依注作祝之六反下同胥乐官思余反】疏【正义曰此一节明敛之所用之人有袒有袭之法凡敛者者凡敛谓执大小敛事也事多故袒为便也迁尸者袭者谓大敛于地乃迁尸入棺之属事少故袭也君之丧者此明人君敛用人之法大胥是敛者大祝是接神者故使之执敛事也是犹执也众胥佐之者众祝丧祝也众祝贱故副佐于大祝也大夫之丧大胥侍之者大祝犹君之大祝也侍犹临也君尊故大祝亲执敛大夫卑故大祝临之众胥是敛者众祝周礼丧祝卑故亲执敛也庾云侍者临检之也大夫言侍则君亦应有侍者未知何人也士之丧胥为侍者胥亦丧祝也士卑故祝临之士是敛者士之朋友来助敛也士丧礼云士举迁尸是也注正义曰知胥当为祝者以胥是乐官不掌敛事故引大祝大丧赞敛及丧祝卿大夫之丧掌敛并引士丧礼商颂祝主敛明诸祝主敛也故引此文以证之商祝者案士丧礼注云商祝祝习商礼者商人敬之以敬于接神宜也】
　　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽注左衽衽乡左反生时也音义【纽女九反旧而慎反乡许亮反】疏【正义曰此一节明敛衣之法小敛大敛祭服不倒者太敛亦不倒前已言小敛不倒此又言小敛者为下诸事出也皆左衽者大敛小敛同然故云皆也衽衣也生乡右左手觧抽带便也死则乡左示不复觧也结绞不纽者生时带并为屈纽使易抽觧若死则无复觧义故绞束毕结之不为纽也】
　　敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人注敛者必使所与执事者不欲妄人防之执或为音义【与音预注同执音本亦作】疏【正义曰敛者即谓大祝众祝之属也既敛是敛竟也敛竟必皆哭也所以然者以其与亡者或臣旧或有恩今手为执事专心则增感故哭也士与其执事则敛者释前士是敛义也与执事谓平生曾与亡者共执事今与丧所则助敛也所以须生经共执事死乃为敛也若不经共执事则防恶之故不使敛也敛焉则为之壹不食者生经有恩今又为之敛为之废壹食也凡敛者六人者凡者贵贱同也两边各三人故用六人】
　　君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也注冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下帬韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也字或为材音义【冒莫报反下及注同黼音甫杀色戒反徐所例反下及注同裁才再反注同韬本又作防吐刀反下同】疏【正义曰此一经明尊卑冒制君锦冒黼杀者冒谓袭后小敛前所用以韬尸也冒有质杀者作两囊毎輙横缝合一头又缝连一边余一边不缝两囊皆然也上者曰质下者曰杀君质用锦杀用黼故云锦冒黼杀也故郑注士丧礼云冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之故云缀旁七也大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三者尊卑之差也郑注士丧礼云上下纁象天地也以此推之士赪杀则君大夫画杀为斧文也又郑云象天地则大夫以上无疑有象也凡冒质长与手齐者凡谓贵贱冒通名也言冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀三尺者杀从足韬上长三尺自小敛以往用夷衾者往犹后也小敛前有冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之也士丧礼云幠用夷衾覆尸柩之衾也夷衾质杀之裁犹冒也者裁犹制也言夷衾所用上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀也但不复为囊及旁缀也熊氏分质字属上杀字属下为句其义非也然始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大夫缟衾士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之其小敛以前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也所谓大敛二衾者其夷衾至大敛时所用无文当应总入大敛衣内并敛之也】
　　君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北靣东上父兄堂下北靣夫人命妇尸西东靣外宗房中南靣小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东靣亦如之注子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖音义【铺普吴反又音敷下皆同】疏【正义曰此一经明君大敛时节也子弁绖即位于序端者序谓东序端谓序之南头也卿大夫即位于堂廉楹西者卿大夫谓羣臣也堂廉谓堂基南畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子位既在东序端故羣臣列于基上东楹之西也案隐义云堂廉即堂上近南霤为廉也北靣东上者在基上俱北靣东头为上也子在东尸在阼阶故在基者以东为上也父兄堂下北靣者谓诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下而向北以东为上也若士则亦在堂下外宗房中南靣者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南也皇氏云当在西房以东为上也今谓尸在阼夫人命妇在尸西北外宗等当在东房小臣铺席者谓下莞上簟铺于阼阶上供大敛也士丧礼云布席如初注云亦下莞上簟也铺于阼阶上于堂南北为少南商祝铺绞紟衾衣者商祝亦是周礼丧祝也其铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸士盥于盘上者士亦丧祝之属也周礼丧祝上士二人中士四人下士八人是将应举尸故先盥手于盘上也杂记云士盥于盘北是也士举迁尸于敛上者敛上即敛防也卒敛者大敛衣装毕也宰告者宰大宰也敛毕大宰告孝子道敛毕也子冯之踊者孝子待得告乃冯尸而起踊夫人东靣亦如之者亦冯尸而踊向者夫人命妇俱东乡于尸西今独云夫人冯者命妇贱不得冯也冯竟乃敛于棺注正义曰成服则着丧冠此云弁绖是未成服此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也云弁如爵弁而素者已具于下檀弓疏云大夫之丧子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则素冠故武叔小敛投冠是诸侯大夫与天子士同】
　　大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之注先入右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也音义【巫止本或作巫止门外门外衍字耳辟必亦反邪似嗟反】疏【正义曰此一经明大夫大敛节也主人迎者主人适子也闻君至而出门迎君也先入门右者右门内东边也适子出门迎君望见马首不哭不拜而先还入门右北靣以待君至也士丧礼云见马首不哭还入门右北靣注云不哭厌于君不敢伸其私恩也巫止于门外者君临臣丧巫祝桃茢以辟邪气今至主人门恐主人恶之故止巫于门外也士丧礼云巫止于庙门外祝代之巫止祝代具在檀弓疏也君释菜者郑云释菜礼门神也礼君非问疾吊丧不入诸臣之家故礼门神而入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先于君而入门升自阼阶也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端者君随祝后而升堂即位于东序之端阼阶上之东是适子临敛防也士丧礼云君升自阼阶西御主人房外南靣者主人乡者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外靣乡南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也宰告者亦告主人道敛毕也主人降北靣于堂下者主人得告敛毕事竟故降西阶堂下而乡北立待君也君抚之者君臣情重方为分异故敛竟而君以手抚案尸与之别也主人拜稽颡者主人在堂下乡北见君抚尸故拜稽颡以礼君之恩君降者君抚尸毕而下堂也升主人冯之者君冯之己毕降堂而主人升还冯尸也升主人者君命升之也主人升降皆西阶也士丧礼云主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西靣冯尸不当君所命主妇冯之者君亦又命主妇冯尸也注正义曰所以巫止者礼敬主人故不用将巫入对尸柩云君非问疾吊丧不入诸臣之家者礼运文也云大夫之子尊得升视敛也者以士丧礼其子不得升今大夫之子将敛之时在房外南靣故云大夫之子尊得升视敛也】
　　士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也注其余谓卿大夫及主妇之位疏【正义曰此一节明士敛之节士丧卑无恩君不视敛故云君不在也其余礼犹大夫也者谓铺衣列位男女之仪事悉如大夫也若有大夫来而君在位则卿大夫位亦在堂廉近西也士丧礼云君升主人主人西楹东北靣升公卿大夫继主人东上案彼意则主人西也】
　　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊注目孝子踊节疏【正义曰此一经明孝子贵贱踊节也】
　　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣注抚以手案之也内命妇君之世妇音义【侄大结反娣大计反】君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后注目于其亲所冯也冯谓扶持服膺音义【长丁丈反下同膺于陵反】君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之注此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心音义【奉芳勇反拘音俱一音古侯反】冯尸不当君所注不敢与尊者所冯同处音义【处昌虑反】凡冯尸兴必踊注悲哀之至冯尸必坐疏【正义曰此一节明抚尸及冯尸之节君抚大夫者大夫贵故自抚之抚内命妇者命妇君之世妇抚内命妇则不抚贱者可知也大夫抚室老抚侄娣者大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之也既抚侄娣则贱妾不抚也君大夫冯父母妻长子者君及大夫虽尊而自主此四人丧故同冯之冯父母抚妻子而并云冯通言耳不冯庶子者贱故不得也士冯父母妻长子庶子者士贱故所冯及庶子也庶子有子则父母不冯其尸者庶子若有子则父母亦不冯前所冯之庶子是无子者也然君大夫之庶子虽无子并不得冯也凡冯尸者父母先妻子后者凡主人也父母妻子谓尸之父母妻子也父母尊故冯尸在先妻子卑故冯尸在后君于臣抚之者此以下目恩深浅尊卑冯抚之异也君尊但以手抚案尸心身不服膺也卢云贱者畧也父母于子执之者卢云执当心上衣也子于父母冯之者谓服膺心上也妇于舅姑奉之者卢云尊故捧当心上衣也舅姑于妇抚之者亦手案尸心与君为臣同也妻于夫拘之者卢云拘轻于冯重于执也庾云拘者防引心上衣也贺云拘其衣衾领之交也夫于妻于昆弟执之者为妻及自为兄弟但执之卢无别释而贺云夫于妻执其心上衣也于兄弟亦执心上衣冯尸不当君所者所犹防也假令君已冯心则余人冯者不敢当君所冯之处则宜少避之凡冯尸兴必踊者凡者贵贱同然也冯尸竟则起但冯必哀殒故起必踊泄之也注正义曰目于其亲谓死者之亲冯尸也父母先谓死者父母妻子后是死者之妻子故云目于其亲所冯谓题目所冯之人此恩之深浅尊卑之仪也者冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则抚执执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子执是兼有尊卑深浅云冯之类必当心者士丧礼君坐抚当心此下云冯尸不敢当君所明君不抚得当君所也】父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为庐宫之大夫士襢之注宫谓围障之也襢袒也谓不障音义【倚于绮反苫始占反枕之鸩反凷苦内反襢章善反注同露也障音章下同】疏【正义曰自此以下至兄不次于弟明君大夫士遭丧斩衰齐衰大功等居庐及垩室至祥禫以来降杀之节各依文解之此一经论初遭丧君大夫士居庐之礼居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐故云居倚庐不涂者但以草夹障不以泥涂之也寝苫枕凷者谓孝子居于庐中寝卧于苫头枕于凷非丧事不言者志在悲哀若非丧事口不言説君为庐宫之者谓庐外以帷障之如宫墙大夫士防之者防袒也其庐袒露不帷障也案既夕礼注云倚木为庐在中门外东方北户定本无枕凷字唯有寝苫二字】
　　既葬拄楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之注不于显者不涂见靣音义【拄张主反楣音眉见贤遍反】疏【正义曰既葬拄楣者既葬情杀故拄楣稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不于显者言涂庐不涂庐外显处君大夫士皆宫之者以大夫士既葬故得皆宫之】
　　凡非适子者自未葬以于隐者为庐注不欲人属目盖庐于东南角既葬犹然音义【适丁歴反属音烛】疏【正义曰凡非适子谓庶子也自未葬以于隐者为庐者既非丧主不欲人所属目故于东南角隐映处为庐经虽云未其实葬竟亦然也】
　　既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事注此常礼也疏【正义曰此一经明居丧常礼既葬与人立者未不与人并立既葬后可与人并立也犹不羣耳君言王事不言国事者君诸侯王天子也既可并立则诸侯可得言于天子之事而犹不自私言己国事也大夫士言公事不言家事者公君也大夫士葬后亦得言君事而未可言私事也注正义曰庾氏云案曾子问三年之丧练不羣立不旅行此言既而与人立得为常礼者郑以下经君既王政入于国既卒哭而服王事是权礼故以此经不言国事及不言家亊大判为常礼也且曾子问据无事之时故不羣立不旅行此有事须言故与人立也】
　　君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也注此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也音义【辟音避下注犹辟同】疏【正义曰此一经是权礼也若值国家有事孝子不得遵恒礼故从权事此云既葬谓葬竟未卒哭也王政入于国者谓王政令之事入于己国也既卒哭而服王事者谓身出为王服金革之亊也庾云谓此言君既葬王政便入国候卒哭乃身服王事前云君言王事谓言答所访逮而已王政未入于国也大夫士既葬公政入于家者亦权事也谓国之政令入大夫家也既卒哭弁绖带金革之事无辟也者此谓服国事也弁绖带者吊服也言卒哭则有变服今有事不得服已变服而服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从戎便也此与君互也此言服弁绖则国君亦弁绖国君言服王事则此亦服国事也但君尊不言夺服耳然此云弁绖带弁绖谓吊服带谓丧服要绖明虽吊服而有要绖异凡吊也注正义曰案曽子问云金革之事无辟也者鲁公伯禽有为为之是权礼也】
　　既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也注黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者黝垩或为要期禫或皆作道音义【黝于纠反垩乌路反又乌各反注同禫大感反道音导】疏【正义曰此一经论练及祥禫之节不与人居者谓在垩室之中犹不与人居也君谋国政大夫士谋家事者此常礼也练后渐轻故得自谋己国家事也既祥黝垩者祥大祥也黝黑也平治其地令黑也垩白也新涂垩于墙壁令白稍饰故也祥而外无哭者祥亦大祥也外中门外即垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭也禫而内无哭者内中门内也禫己县八音于庭故门内不复哭也乐作矣故也者二处两时不哭是并有乐作故也隐义云练后三日一哭于次次在中门外谓垩室也至大祥则不复于外若有吊者则入即位哭是外无哭者注正义曰黝谓治垩室之地垩谓涂垩室之墙云地谓之黝墙谓之垩者释宫文云禫逾月而可作乐者檀弓云鲁人有朝祥而莫歌者孔子曰逾月则其善也是祥逾月而可作乐也云乐作无哭者以其乐作故无哭如郑此注之意以祥逾月作乐故禫时无哭矣则经云乐作之文但释禫时无哭之意不释祥之无哭皇氏以为祥之日鼔素琴乐作之文释二处两时无哭与郑注违皇説非也定本禫逾月作乐祥字作禫字禫之逾月自然从吉乐作可知恐禫字非也】
　　禫而从御吉祭而复寝注从御御妇人也复寝不复宿殡宫也音义【不复扶又反】期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归注归谓归夫家也音义【期音基下同为母为并于伪反下为之赐注为之则为并同】疏【正义曰此一经明释禫节言禫时从御妇人于内也吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而后复寝若不当四时吉祭则逾月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也案间传既祥复寝与此吉祭复寝不同者彼谓不复宿中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别故此注不复宿殡宫也明大祥后宿殡宫也杜预以为禫而从御谓从政御职事郑必为御妇人者下文云期居庐终丧不御于内既言不御于内故知此御是御妇人也丧父母既练而归期九月者既葬而归注正义曰女子出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期九月谓本是期而降在大功者案丧服女子为父母卒哭折笄首谓卒哭丧之大事毕可以归于夫家此云既练归不同者熊氏云丧服注云卒哭可以归是可以归之节其实归时在练后也】
　　公之丧大夫俟练士卒哭而归注此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣疏【正义曰此一经明公士大夫有地之君丧其臣归之节公之丧者臣下呼此有地大夫之君为公故云公之丧大夫俟练者此君下之臣大夫待练而归注正义曰知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待练士待卒哭故知非正君若正君案杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊故知此非正君云其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑谓公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑故云素在君所食都邑之臣君丧而来服至小祥而各反故云归也皇氏所解于文为便然唯据国中而死若在采邑理则不包也熊氏云素在君所谓此家臣为大夫者素先在君所食都邑之臣谓家臣不在君所出外食都邑者今君丧皆在若大夫士练及卒哭后素在君所者归于家素食都邑者归于都邑若如熊氏解郑当云素在君所及食都邑之臣今不云及其义疑也】
　　大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归注归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫音义【上时掌反】疏【正义曰此一经明庶子遭丧归家之节大夫士谓庶子为大夫士也礼命士以上父子异宫故大夫士有父母之丧至小祥各归其宫也隐义曰大夫士父母之丧既小祥而归庶子为大夫士者也适子终丧在殡宫也朔月忌日则归哭于宗室者朔月朔望也忌日死日也宗室适于家殡宫也虽练各归至忌日及朔望而归殡宫也诸父兄弟之丧既卒哭而归者诸父诸兄弟并期为轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庶兄为之次云至卒哭乃归也下云兄不次于弟谓庶弟也】
　　父不次于子兄不次于弟注谓不就其殡宫为次而居疏【正义曰丧既卑故尊者不居其殡宫次也】
　　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉注为之赐谓有恩惠也疏【正义曰此经以下至君退必奠明君于大夫及士并夫人于大夫士恩赐吊临主人迎送之节各随文解之此一经论君于大夫世妇之礼此世妇谓内命妇大敛为常为之防赐则小敛而往然则君于大夫大敛是常小敛是恩赐案隐元年公子益师卒公不与小敛故不书日者熊氏云彼谓卿也卿则小敛焉为之赐则未袭而往故昭十五年有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事公羊云君闻大夫之丧去乐卒事而往可也故郑云去乐卒事而往未袭也是卿未袭而往案柳庄非卿衞君即吊急吊贤也】于外命妇既加盖而君至注于臣之妻畧也疏【正义曰外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也则知大夫及世妇未加盖以前君至也】于士既殡而往为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南靣君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后注殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南靣直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而往吊之音义【直如字又音值当也先后悉见反下胡豆反一音并如字夹古洽反】摈者进注当赞主人也始立门东北靣主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊注称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也音义【相息亮反下相君并同】疏【正义曰此一经明君赐及夫人于大夫士及妻妾恩赐之差又明君吊士大夫之礼于诸妻为之赐大敛焉诸妻侄娣及同姓女也同士礼故为之赐之大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛焉为之赐小敛焉于大夫外命妇既殡而往者谓夫人于大夫及外命妇既殡而往但有一礼无恩赐差降之事大夫士既殡而君往焉者君于大夫虽视大敛或有既殡之后而始往与上同也使人戒之者谓君将往使人豫戒告主人使知之主人具殷奠之礼者殷大也主人得君之戒告先备具月朔大奠之礼重君之来故也俟于门外者君来之时主人待于门外见马首先入门右者谓见君马首先君而入门右谓门东北面祝先升自阼阶者君应升自阼阶故祝先道君升阼阶负墉南靣者墉壁也祝先升阼阶在君之北立于房户之东皆负壁而乡南也君即位于阼者主人不敢有其室故君位于阼而西乡也小臣二人执戈立于前二人立于后者前后小臣各二人执戈辟邪也君升而小臣夹阶北靣俟君也卢云上言即位于序端谓君临大夫将大敛时礼未成辟执事故即位于序端此是大夫士既殡而君往礼已成故即位于阼阶也摈者进摈谓赞于主人礼者摈者始在门东北靣今君既升阼则此摈者进于孝子前告孝子使行礼也然丧赞曰相而此云摈者以君之吊礼无嫌摈道之义故得以摈言之也主人拜稽颡者以君临视故主人于庭中北靣拜而稽颡君称言者称举也君举其所来之言谓吊辞也举言既毕当哭踊祝以相君祝先踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊注正义曰直君北者直当也君既在阼阶祝立当君北在房户东而南乡也云小臣执戈先后君君升而夹阶立者顾命云夹阶上刄是夹阶立也云大夫殡即成服者大夫除死日三日殡与成服同日主人既成服故君锡衰而往吊】
　　大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡注迎不拜拜送者拜迎则为君之答己君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉注所以致殷勤也疏【正义曰此一节明君来吊士与大夫其礼不同大夫则奠可也者君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士则出俟于门外者士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外谓君将去也命之反奠乃反奠者君使人命反设奠士乃反入设奠也卒奠者设奠毕也主人先俟于门外者奠毕主人又先出门待君大夫士同然君退主人送于门外拜稽颡者出去也主人于门外送之而拜也注正义曰案曲礼凡非吊丧非见国君无不答拜然则丧法孝子拜賔无答拜之理今者君出孝子虽拜君无答理而云拜迎则为君之答己者以寻常礼敌孝子虽拜賔无答理今君来临臣臣既拜迎尊卑礼隔意恐君之答己故不敢拜迎案僖二十四年左传宋先代之后于周为客有丧拜焉者谓其余诸侯来吊国丧以其卑主不拜之若宋来吊王用敌礼拜谢之亦是主人拜賔之义也】
　　君吊则复殡服注复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君乃始来吊也复或为服疏【正义曰谓臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成服而君始来吊主人则复殡服者复反也殡服谓殡时未成服之服主人于时反服此服新君之事其服则苴绖免布深衣也不防带故小记云君吊虽不当免时也主人必免不防麻注云为人君变贬于大敛之前既啓之后也】
　　夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜注视世子而踊世子从夫人夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也疏【正义曰此一经明夫人吊臣礼先入门右者门亦大门也谓孝子迎君之妻礼亦如迎君礼也夫人入升堂即位者亦升阼阶西乡如君也主妇降自西阶拜稽颡于下者主妇臣妻也既夫人来吊故妇人为主人当夫人升堂即位时而主妇从西阶而下拜稽颡于堂下如男主也夫人视世子而踊者世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前道引其礼如祝道君也奠如君至之礼者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼者若士则亦主人先出而聼命反奠也夫人退主妇送于门内拜稽颡者门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内而拜送之而不拜迎而拜送之义与君同也主人送于大门之外不拜者亦如送君也而不拜者丧无二主主妇已拜故主人不拜】
　　大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北靣众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四隣賔客其君后主人而拜注入即位于下不升堂而立阼阶之下西靣下正君也众主人南靣于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜賔使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也音义【下正户嫁反】疏【正义曰此一节明大夫君之礼不迎于门外者贬于正君谓大夫下臣称大夫为君故曰大夫君也入即位于堂下者阼阶下也大夫君入寝门不得升堂乃即阼阶下位而西乡也主人北靣者主人适子也其君既即阼阶下位故适子辟之位所以在君之南北靣也众主人南靣妇人即位于房中者妇人之位在堂其君既来故妇人并为位于东房中也然此言妇人即位房中非止大夫之君亦总正君来礼如此也又不言大夫之君妻来者当同夫人礼也又前君临大敛云主妇尸西不言辟者大敛哀深故不辟君今既殡后哀杀故辟也亦与前互也若有君命命夫命妇之命四隣宾客其君后主人而拜者若当此大夫君来吊时或有其本国之君命或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若或有此诸賔在庭则此大夫之君代主人拜命及拜诸賔也所以尔者丧用尊者拜賔故也君虽代为主拜賔而犹不敢同于国君专代为主故以主人陪置君之后也主人在君后而拜谓君先拜主人后拜也注正义曰妇人即位于房中者东房中云君虽不升堂犹辟之也者以妇人合在尸西东靣君来升堂妇人辟之在房中今大夫君来虽不升堂妇人犹辟之于房中也然案未大敛之前君虽来主妇犹在尸西其既殡已后君虽来不显妇人之位今此大夫君云妇人即位房中明正君既殡而来妇人亦即位房中也故云犹辟之云而君前拜不俱拜者主人无二也者以经云其君后主人而拜是君在前主人在后又君拜在前主人拜在后是主人立与拜皆在君后不与君同时拜君既为主当推君在前故云主人无二也】
　　君吊见尸柩而后踊注涂之后虽往不踊也踊或为哭或为浴疏【正义曰君吊臣唯见尸柩乃踊者若不见尸柩则不踊案前文既殡君往亲祝而踊殡后有踊者皇氏云虽殡未涂则得踊故郑此注云涂之后虽往不踊也是既殡未涂得有踊也】
　　大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠注荣君之来疏【正义曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者君来不先戒当时虽不得殷奠而君去后必设奠告殡以荣君来故也】
　　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸注大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重木兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也音义【属音烛后皆同椑步歴反重直龙反下同兕词履反被音皮下同厚户豆反杝以支反差初佳反徐初宜反僭子念反】疏【正义曰此一节以下至篇未总论君大夫士等棺椁及饰棺之异并碑繂之殊各依文觧之此一经论君大夫士等棺椁厚薄之制礼天子之棺四重故檀弓云水兕革棺被之其厚三寸杝棺一注云所谓椑棺梓棺二注云所谓属与大棺然则天子四重之棺都合厚二尺四寸也若上公棺则去水皮所余三重合厚二尺一寸也若侯伯子男则又去兕皮但余三棺为二重合厚一尺八寸也若上大夫则又去椑所余属六寸及大棺八寸为一重合厚一尺四寸若下大夫亦有属四寸及大棺六寸但寸数减耳大棺六寸属四寸合厚一尺也若士则不重唯大棺六寸也君大棺八寸属六寸椑四寸者属六寸椑四寸二者合一尺就大棺八寸为一尺八寸上大夫大棺八寸属六寸去椑四寸所余二种合为一尺四寸下大夫大棺六寸属四寸者各减二寸合余一尺也士棺六寸者无属唯大棺六寸也注正义曰以名大棺故知在表云四者皆周者谓水兕革棺杝棺梓棺等皆周于尸惟椁不周此以内説而出也者谓檀弓此文从内而説以次出外而谓近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有属次外有大棺云然则大棺及属用梓椑用杝者以檀弓云杝棺一梓棺二从内出外而言此先云大棺及属乃始云椑是从外乡内而説故知大棺及属当梓棺也椑当杝棺也云上公革棺不被三重也者以天子四上公三去其一重故知革棺不被但有兕也云诸侯无革棺再重也者以此经但云君大棺属椑不云革故知无革棺也此君谓侯伯子男也此经上下大夫但云大棺与属无杝椑是大夫无椑一重也经唯云士棺六寸是士无属不重也案檀弓孔子为中都宰制四寸之棺五寸之椁是庶人之棺四寸云赵简子云不设属椑时僭也者案哀公二年赵简子与郑师战于铁简子自誓云桐棺三寸不设属辟下卿之罚也案此大夫依礼无椑明简子所云罚始无椑故知当时大夫常礼用椑是时僭也】
　　君里棺用朱緑用杂金鐕大夫里棺用緑用牛骨鐕士不緑注鐕所以琢着里音义【鐕子南反钉也琢陟角反本又作椓着直畧反】疏【正义曰此一经明里棺之制里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方以緑缯贴四角定本经中緑字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴着于棺也用杂金鐕者鐕钉也旧説云用金钉又用象牙钉杂之以琢朱緑着棺也隐义云朱緑皆缯也杂金鐕尚书曰贡金三品黄白青色大夫里棺用緑者四靣四角緑用牛角鐕者不用牙金也士不緑者悉用也亦同大夫用牛骨鐕不言从可知也】
　　君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束注用漆者涂合牝牡之中也衽小要也音义【要一遥反下同】疏【正义曰此一经明衽束之数君盖用漆者盖棺上盖用漆谓漆其衽合缝处也三衽三束者衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两边各三衽每当衽上以牛皮束之故云三衽三束也大夫盖用漆二衽二束者以漆衽合缝处也大夫士横衽有二毎衽有束故云二衽二束也士盖不用漆二衽二束者士卑故不漆也言二衽二束者与大夫同檀弓云棺来缩二衡三者据君言也若大夫士横唯二束此文是也故郑注司士云结披必当棺束于束系纽天子诸侯载柩三束大夫士二束丧大记曰君纁披六大夫披四前纁后士二披用练人君礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三是也皇氏不见郑之此注以为此经大夫士二衽二束者据披从束而言其横皆为三束其义非也】
　　君大夫鬊爪实于緑中士埋之注緑当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺中必为小囊盛之此緑或为篓音义【鬊音舜爪侧巧反囊乃刚反徐音托盛音成篓鲁口反】疏【正义曰此一节明鬊爪之异实于緑中者緑即棺角也其死者乱发及手足之爪盛于小囊实于棺角之中士埋之者士贱亦有物盛发爪而埋之注正义曰知緑当为角者上文緑为色以饰棺里非藏物之防以緑与角声相近经云緑中故读緑为角】
　　君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之注欑犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙欑不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三靣涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺然则天子诸侯差寛大矣士不欑掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽闇也士达于天子皆然帱或作錞或作埻音义【輴勑伦反欑才冠反下同帱音道注同暨其器反注同见贤遍反注同菆才工反本亦作丛参初金反差初宜反题音啼凑七豆反注徐之树反下同差寛初卖反又初佳反掘其越反又其勿反錞徒对反又徒卧反又徒偎反埻依字支允反又支闰反徐都卧反沈都雷反】疏【正义曰此一经明尊卑殡之制度君殡用輴者君诸侯也殡时置棺于輴内欑至于上者以木欑輴至于棺上毕涂屋者毕尽也此所欑殡之大有似屋形欑之既讫尽涂其屋也大夫殡以帱者帱覆也谓棺衣覆之也大夫言帱覆则王侯并帱覆也谓棺衣覆之言大夫帱即加斧之类是也欑至于西序者屋堂西头壁也大夫不輴又不四靣欑以一靣倚西壁而三靣欑之又上不为屋也涂不暨于棺者暨及也王侯涂之而欑广去棺逺大夫亦涂而欑狭去棺近裁使涂不及棺故云不暨棺也士殡见衽涂上帷之者士掘肂见衽其衽之上所出之处亦以木覆上而涂之故谓涂上也士丧礼云乃涂注云以木覆棺上而涂之为火备也帷之者帷障也贵贱悉然故朝夕哭乃彻帷也注正义曰云欑犹菆也者谓菆聚其木周于外也云屋殡上覆如屋者也解经毕涂屋屋是殡上之覆形似于屋故云如屋云此记参差者谓记此大记之文其事参差若君据天子应称龙輴不得直云殡用輴若君据诸侯不得云欑至于上毕涂屋其文或似天子或似诸侯故云参差云以檀弓参之檀弓云天子之殡菆涂龙輴以椁故知天子殡居棺以龙輴又云以椁故知欑木题凑象椁云上四注如屋以覆之者谓上以四注垂而乡下如似屋檐以覆其上云尽涂之者谓四边及上皆涂之云诸侯輴不画龙欑不题凑象椁者以檀弓唯云天子龙輴此经直云君殡用輴不云龙是诸侯不当也谓不画其辕为龙檀弓唯云天子菆涂龙輴以椁则知诸侯不题凑象椁云其他亦如之者除此龙輴题凑象椁之外其他亦如之其他谓菆木毕涂屋亦如天子也必知天子椁四阿者成二年左传云宋文公卒椁有四阿是僭天子礼但几殡之礼天子先以龙輴置于客位殡防然后从阼阶举棺于輴中輴外以木菆輴之四边木高于棺乃从上加绡黼于棺上然后以木题凑题头也凑乡也谓以木头相凑乡内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥涂之于屋之上又加席三重于殡上其诸侯则居棺以輴亦菆木輴外木高于棺后加布幕于棺上又菆木于涂上不题凑象椁也虽不象椁亦中央高似屋形但不为四注故经云毕涂屋总包君也涂上加席三重云大夫之殡废輴者案下檀弓云三臣废輴据殡时也是大夫之殡废輴云欑中狭小裁取容棺者以经云涂不暨于棺明其狭小卑者既狭则知天子诸侯差寛大矣云士达于天子皆然者谓皆帷之】
　　熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉注熬者煎谷也将涂设于棺旁所以感蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁各一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右音义【熬五羔反种章勇反下及注同筐音匡腊音昔蚍音毗蜉音浮】疏【正义曰此一经明熬谷之异熬者谓火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸也加鱼腊焉者鱼腊谓干腊案特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦为感蚍蜉注正义曰此云士二种四筐士丧礼熬黍稷各二筐又与此同故引之乂引士丧礼云设熬旁一筐者证设熬之防云大夫三种加以梁者以曲礼云歳凶大夫不食粱明豊年常食粱故知大夫加以粱公食大夫礼黍稷稻粱云君四种加以稻四筐则手足皆一者当以士丧四筐设熬旁各一筐则两旁有两筐首有一筐足有一筐也云其余设于左右者两筐在首足以外皆设于左右旁也】
　　饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁注饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁边为黼文画荒縁边为云气火黻为列于其中耳伪当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布柳象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之形如分然缀贝络其上及旁戴之言值也所以连系棺束与柳材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当为緌读如冠蕤之蕤盖五采羽注于翣首也音义【黻音弗褚张吕反下同伪依注读为帷位悲反齐如字徐才细反翣所甲反戴丁代反披彼义反徐甫髲反下同绥依注为緌音蕤耳佳反下同揄音遥注同纽女九反缁侧其反圹古晃反恶乌路反衣于既反下衣以皆同以上时掌反下鱼上同笭音零县音下皆同摇音遥一音以照反去起吕反车盖蕤絶句一读以蕤向下古华反分扶问反又皮苋反又夫云反广古旷反高古报反又如字长直谅反又如字后放此从才用反】疏【正义曰此一经明时尊卑棺饰君龙帷者君诸侯也帷柳车边障也以白布为之王侯皆画为龙象人君之德故云龙帷也三池者诸侯礼也池谓织竹为笼衣之青布挂着于柳上荒边端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四靣承霤柳亦四池象之诸侯屋亦四注而柳降一池阙于后一故三池也振容者振动也容饰也谓以绞缯为之长丈余如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行则幡动故曰振容黼荒者荒蒙也谓柳车上覆谓鼈甲也缘荒边为白黑斧文故云黼荒火三列者列行也于鼈甲黼文之上荒中央又画为火三行也火形如半环也黻三列者又画为两已相背为三行也素锦褚者素锦白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也在路象宫室也故杂记云素锦以为屋而行即褚是也加伪荒者帷是边墙荒是上盖褚覆竟而加帷荒于褚外也纁纽六者上盖与边墙相离故又以纁为纽连之相着旁各三凡用六纽故云纁纽也齐五采者谓鼈甲上当中央形圆如车盖高三尺径二尺余五采谓人君以五采缯衣之列行相次故云五采也五贝者又连贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二者翣形似扇以木为之在路则障车入椁则障柩也凡有六枚二画为黼二画为黻二画为云气诸侯六天子八礼器云天子八翣诸侯六大夫四郑注缝人云汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧也皆戴圭者谓诸侯六翣两角皆戴圭玉也鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县绞雉又县铜鱼于池下若车行则鱼跳跃上拂池也隐义曰振容在下是鱼在振容间君纁戴六者事异饰棺故更言君也纁戴谓用纁帛繋棺纽着柳骨也谓之戴者戴值也使棺坚值棺横束有三亦毎一束两边輙各屈皮为纽三束有六纽今穿纁戴于纽以系柳骨故有六戴也纁披六者纁谓亦用绛帛为之以一头系所连柳纁戴之中而出一头于帷外人牵之毎戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫画帷者不得为龙画为云气二池者不得三故二也庾云两边而已贺云前后各一不振容者谓不以揄绞属于池下为振容故云不振容也其池上揄绞则有也画荒者不为斧而为云气也火三列黻三列素锦褚者与君同也纁纽二纽二者不得六故用四以连四旁也不并一色故二为纁二为也齐三采者绛黄黑也三贝者又降二也黻翣二画翣二者降两黼也皆戴绥者翣角不圭但用五采羽作绥注翣两角也鱼跃拂池者无绞雉而有县铜鱼也大夫戴前纁后者事异故更言大夫也降人君故不并用纁也其数与披同用四也披亦如之者色及数悉与戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布为之而不画也一池者唯一池在前也揄绞者亦画揄雉于绞在于池上而池下无振容知者大夫既不振容明士亦不振容于池下纁纽二缁纽二者又降用缁也犹用四连四旁齐三采者与大夫同也一贝者又降二行但一行络之耳画翣二皆戴绥者又降二黻也池上翣悉绥故云皆也士戴前纁后缁者事异故重言士也戴当棺束毎束各在两边前头二戴用纁后头二戴用缁通两边为四戴举一边即两戴也二披用纁者据一边前后各一披故云二披用纁若通两旁则亦四披也注正义曰以华道路及圹中者以翣入圹中则知余物堪入圹中者皆入云荒蒙也者以尔雅荒蒙俱训为奄故荒得为蒙云皆所以衣柳也者谓木材将此帷荒在外衣覆之故云皆所以衣柳云黼荒縁边为黼文画荒縁边为云气者既云黼荒画荒又云火三列黻三列火黻既为三列其防寛多宜在荒之中央则知黼之与画宜在荒之外畔云伪当为帷或作于者僞字与帷声相近又诸本僞字作于者于帷声又相近因声相近而遂误作伪字或作于字故云声之误也云纽所以结连帷荒者荒在上帷在旁属纽以结之与束棺属披之纽别也故郑注司士云谓结披必当棺束于束系纽是披纽与此异也云池以竹为之如小车笭衣以青布者郑以汉之制度而知如小车笭者以小车之箱必犹狭长故云如小车笭云县池于荒之爪端若承霤然云者荒之爪谓荒之材出外若人之指爪而县此池于荒之爪端其池若宫室之承霤然云语辞也云以铜为鱼县于池下者以参汉之制度而知也云揄揄翟也青质五色者尔雅释鸟文经云揄绞故知画揄于绞缯也经云振容故知垂之以为振容象水草之动摇云行则又鱼上拂池者以经云鱼跃拂池跃是乡上之名非行不动故知行则鱼上拂池引杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也者此经云不振容杂记云大夫不揄绞属于池下若属于池则振容不属于池下是不振容也云士则去鱼者言士同大夫不振容更又去鱼故云士则去鱼此云士揄绞明大夫亦揄绞但大夫不以揄绞属于池下为振容而皇氏不觧郑之此防谓大夫不揄绞而有铜鱼士无铜鱼而有揄绞以为鱼隂而绞阳大夫偪君故夺其阳不寻其义一何疏妄之甚云齐象车盖蕤者凡车盖四靣有垂下蕤今此齐形象此车盖及蕤谓上象车盖旁象盖蕤云缝合杂采为之形如分然者言齐形既圆上下缝合杂采竖有限摄如内之子以穰为分限然也皇氏云如虎掌之爪皮外其色有部分若然此注唯据班事恐不合耳云所以连系棺束与柳材使相值因而结前后披者谓用此戴索连系棺束之纽与外畔柳材使相当值谓连棺着柳将披一头以结此戴更垂披头乡外使人执之备柩车倾动云以木为筐者谓以木为翣之筐若门户四靣筐也云广三尺高二尺四寸方两角高者谓广方正不圆曲也云绥当为緌至翣首也者以周礼夏采掌染鸟羽为夏翟之色故名夏采其职掌复建緌故知緌五采羽注翣首谓翣之两角诸侯则戴以圭】
　　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫用輴二綍二碑御棺用茅士用国车二綍无碑比出宫御棺用功布注大夫废輴此言輴非也輴皆当为载以辁车之辁声之误也辁字或作团是以文误为国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率音义【輴依注音辁市专反下同王勑伦反綍音弗碑彼皮反御棺一本作御柩葆音保用国依注亦作辁市专反王如字云一国所用比必利反注同团徒丸反引音率音律】疏【正义曰此一经明时在路尊卑载柩之车及碑綍之等君用輴者诸侯载柩在路而用輴当用辁车用輴非也四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则六綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸用匠人执羽葆以鸟羽注于柄末如盖而御者执之居前以指麾为节度也大夫用輴者言輴非亦当为用辁也二綍二碑者碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士用国车者国亦当为辁也二綍无碑者手县下之比出宫御棺用功布者比出宫谓柩在宫墙内也功布大功布也士用大功布为御也大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也隐义云羽葆功布等其象皆如麾注正义曰郑引大夫废輴此经云用輴与檀弓违故云此言輴非也云輴皆当为载以辁车之辁者谓经云君用輴大夫用輴此二輴皆当为载以辁车之辁读从杂记之文谓君及大夫皆载以辁车明不以輴也必知非輴者以此文云士用国车国字与团字相似因误耳团与辁声相类辁则蜃车也在路载柩尊卑同用蜃车故知经云輴者非也輴国皆当为辁云尊卑之差也在棺曰綍者皇氏云天子诸侯以下载柩车者皆用辁也其尊卑之差异在于棺饰耳则前经棺饰是尊卑异也熊氏云尊卑之差谓此经君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺用茅士用二綍无碑御棺用功布失郑注意其説非也云行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之者此一经所论在道之时未论窆时下棺之节既是在涂经当应云引而云綍与碑者其初时在涂后遂窆因在涂连言窆时故云是以连言之至窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃説更复载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴以此约之则诸侯殡以輴则用輴明矣若大夫唯朝庙用輴殡则不用輴时亦无輴也士则殡不用輴朝庙得用輁轴若天子元士亦用輁轴与大夫异礼有损之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三家视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓之豊碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹此经君称二綍二碑故云桓楹也谓毎一碑树两楹云士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣者以士卑故出宫在路无御柩之物】凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也注封周礼作窆窆下棺也此封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎为敛与敛尸相似记时同之耳咸读为缄凡柩车及圹説载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又系鼔为纵舎之节大夫士旁牵缄而已庻人县窆不引绋也礼唯天子有隧今齐人谓棺束为缄绳咸或为椷音义【封依注作窆彼验反下及注机封同咸依注读为缄古咸反毋音无下同哗音华説吐活反挽音晚绕而沼反要一遥反纵子用反下同舎音舍隧音遂延道也椷古咸反一本作缄】疏【正义曰此一经论尊卑下棺之制凡封用綍去碑负引者封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼔声而下故云用綍去碑负引也君封以衡者诸侯礼大物多棺重恐棺不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士以咸者大夫士无衡使人以綍直系棺束之缄而下于君也君命无哗以鼔封者谓君下棺时命令众人无得諠哗以系鼔为窆时纵舍之节毎一鼔渐纵綍也大夫命毋哭者大夫卑不得击鼔直命人使无哭耳士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止注正义曰此封或皆作敛者谓礼记余本此经中封字皆作敛字者郑以窆有敛义故引檀弓之文敛般请以机窆故云谓此敛也云然则棺之入坎为敛与敛尸相似记时同之耳者以下棺与敛尸相似故作记之时他本同称敛故下棺亦以为敛也云属绋于柩之缄者至圹説载除饰之后谓觧此蜃车之綍系于柩之缄束之绳云又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之者诸侯四綍二碑前后二绋各绕前后二碑之鹿卢其余两绋于圹之两旁人挽之而下其天子则下檀弓注云天子六繂四碑前后各重鹿卢如郑此注天子绋既有六碑但有四故以前碑后碑各鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其余两繂系于两旁之碑案下檀弓注云诸侯之繂不云前后重鹿卢则诸侯之碑前后不重鹿卢也前碑后碑各用一绋其余二绋在旁人持而下棺也经云用綍去碑谓前后綍耳其在旁之綍无碑也故前经士二綍无碑也是綍有人持之法不要在碑也案檀弓注云前后重鹿卢唯据天子皇氏云诸侯亦有前后重鹿卢四绋系于前后二碑旁边无绋既违郑注下棺又危其义恐非也云礼唯天于有隧者案僖二十五年左传云晋侯请隧王弗许曰王章也是隧为天子典章诸侯请故知天子有隧也杜元凯注左传辟地通路曰隧诸侯皆县柩而下路则輴也故遂师注云至圹説载除饰更复载以龙輴是载以輴入隧道皇氏云棺从而下遂以纳明器其説兼路也云今齐人谓棺束为缄绳者以今人之语证经缄是束棺之物】
　　君松椁大夫柏椁士杂木椁注椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重音义【而上时掌反抗苦浪反徐户刚反重直龙反下同】疏【正义曰此一经明所用椁木不同君松椁者君诸侯也诸侯用松为椁材也卢云以松黄膓为椁庾云黄膓松心也大夫柏椁者以柏为椁不用黄膓下天子也士杂木椁者士卑不得同君故用杂木也注正义曰天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庻人之椁五寸五寸谓端方也者郑以椁本长短及厚薄无文故引柏椁以端长六尺明椁材每叚长六尺也又庶人厚五寸者欲明椁材毎叚厚薄广狭五寸也故云谓端方也端头也谓材头之方天子长六尺谓尊者用大材庶人方五寸而卑者用小材云六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也者天子既六尺而下未知诸侯卿大夫士庶人节级之数庶人自五寸而上未知士及大夫卿与诸侯天子差益之数故云未闻其差所定案檀弓柏椁以端长六尺注云其方盖一尺以此差之诸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸虽有此约又无正文可定云抗木之厚盖与椁方齐者以椁绕四旁抗木在上俱在于外故疑厚薄齐等云天子五重以下者据抗木之数言之故礼器天子五重八翣是也毎一重缩二在下衡三在上故既夕注云象天一合地二也】棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒注间可以藏物因以为节音义【柷昌六反甒音武】疏【正义曰此一经明棺椁之间广狭所容也君容柷者柷如漆桶是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑谓柏椁字摩灭之余椁席藏中神坐之席是也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之器大失所掌曰士容甒者甒盛酒之器士所用也】
　　君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐注里椁之物虞筐之文朱闻也疏【正义曰卢氏虽有解释郑云未闻今畧卢氏不録也】

　　礼记注疏卷四十五
　　礼记注疏卷四十五考证
　　君无襚○三字为句此注疏读也熊氏则以君无襚大夫士六字为句士丧礼君襚不倒贾疏引此文亦以六字为句
　　袍必有表不禅衣必有裳谓之一称○【臣召南】按士丧礼褖衣郑注引此记而倒其文云衣必有裳袍必有表不禅谓之一称于文义更为明白禅衣亦曰明衣士丧礼曰明衣不在算注云算数也不在算明禅衣之不成称也
　　大胥是敛注胥当为祝疏并引士丧礼商颂祝主敛○按颂字衍当云商祝主敛
　　自小敛以往用夷衾疏士丧礼云云○按幠用夷衾贾疏云初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也
　　禫而从御吉祭而复寝注○顾炎武曰此二句互言之也郑注已明而孔氏乃以吉祭为四时之祭虽禫之后必待四时之祭讫然后复寝非也禫即吉祭也岂有未复寝而先御妇人者乎
　　疏杜预以为禫而从御谓从政御职事○【臣召南】按杜説异于郑陈澔谓杜説是然以下文证之郑説不可易也
　　君于大夫世妇疏熊氏曰彼谓帑也卿则小敛焉为之赐则未袭而往○【臣召南】按此文有误彼谓帑也当作彼谓大夫也此熊氏觧公子益师卒公不与小敛之意但春秋大夫书卒者皆是卿熊氏亦意为之説耳
　　主妇送于门内疏门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内而拜送之而不拜迎而拜送之义○【臣召南】按此门是大夫士家之寝门非路寝门也路字衍而不拜迎而拜送之义当作亦不拜迎而拜送之义承上文君退主人送于门内拜稽颡也
　　用杂金鐕疏尚书曰贡金三品黄白青色○按书言三品者黄白赤三色也
　　注所以感蚍蜉使不至棺也○按感字当作惑仪礼注可证
　　饰棺注汉礼翣以木为筐广三尺○筐字当作匡齐三采疏绛黄色也○【臣召南】按既夕齐三采注云齐居柳之中央若今小车之上蕤矣以三采绘为之上朱中白下苍则此疏云绛黑黄者非也
　　士用国车注辁车柩车也尊卑之差也○【臣召南】按注意似言载柩俱用辁车无尊卑之差也因本脱无字故熊氏以尊卑之差也属下在棺曰綍行道曰引读然牵强矣不如皇氏一叚为直截明白
　　大夫柏椁○【臣召南】按左传定元年魏献子卒于范献子去其柏椁以其未复命而田也疏曰卿于礼用柏椁可为此记之证

　　礼记注疏卷四十五考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>
　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷四十六
　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔頴逹疏
　　祭法
　　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王注禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊宗祖孝经曰宗祀文王扵明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神防有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏已下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏冝郊颛顼殷人冝郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也音义【禘大计反喾口毒反颛音专顼许玊反鲧本又作古本反篇末皆同莫经反契息列反下同圜音圆太昊音泰下大庙大祖大社同昊亦作皥胡老反下放此句古侯反芒音亡夏户嫁反后夏曰皆同少诗召反下放此蓐音辱本亦作辱以上时掌反下上去以上同杀色界反徐所例反】疏【正义曰此一经论有虞氏以下四代禘郊祖宗所配之人有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝扵圜丘大禘之时以黄帝配祭而郊喾者谓夏正建寅之月祭感生之帝扵南郊以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及五人神扵明堂以颛顼及尧配之故云祖颛顼而宗尧祖始也言为道徳之初始故云祖也宗尊也以有徳可尊故云宗其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所配之人当代各别虞氏云有者以虞字文单故以有字配之无义例也夏云后氏者后君也受位于君故称后殷周称人以人所归徃故称人此并熊氏之説也注正义曰此禘谓祭昊天扵圜丘也者但经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于太庙谓宗庙之祭也防服小记云王者禘其祖之所自出也及大传云礼不王不禘谓祭感生之帝扵南郊也以禘文既多故云此禘谓祭昊天上帝扵圜丘必知此是圜丘者以禘文在扵郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但尔雅释天云禘大祭以比余防为大祭总得称禘案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肃又以祖宗为祖有功宗有徳其庙不毁肃又以郊与圜丘是一郊即圜丘故肃难郑云案易帝出乎震震东方生万物之初故王者制之初以木徳王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何太徽之精所生乎又郊祭郑注祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天唯一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也以圜丘祭昊天最为首礼周人立后稷庙不立喾庙是周人尊喾不若后稷及文武以喾配至重之天何轻重颠倒之失所郊则圜丘圜丘则郊犹王城之内与京师异名而同防又王肃孔晁云虞夏出黄帝殷周出帝喾祭法四代禘此二帝上下相证之明文也诗云天命鸟履帝武敏歆自是正义非谶纬之妖説此皆王肃难大略如此而郑必为此释者马昭申郑云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不待师説则始祖之所自出非五帝而谁河图云姜嫄履大人之迹生后稷太任梦大人死而生文王又中候云姬昌苍帝子经纬所説眀文又孝经云郊祀后稷以配天则周公配苍帝灵威仰汉氏及魏防此义而各配其行易云帝出乎震自论八卦飬万物于四时不据感生所出也又张融评云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用须舜举之此不然眀矣汉氏尧之子孙谓刘媪感赤龙而生高祖薄姬亦感而生文帝汉为尧后而用火徳大魏绍虞同符土行又孔子删书求史记得黄帝孙帝魁之书若五帝当身相传何得有孙帝魁融据经典三代之正以为五帝非黄帝子孙相续次也一则稽之以汤武革命不改稷契之行二则騐之以大魏与汉袭唐虞火土之法三则符之尧舜汤武无同宗祖之言四则验以帝魁继黄帝之世是五帝非黄帝之子孙也此是马昭张融等申义也但张融以禘为五年大祭又以圜丘即郊引董仲舒刘向马融之论皆以为周礼圜丘则孝经云南郊与王肃同非郑义也又春秋命歴序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十嵗黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十嵗次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即穷桑氏传八世五百嵗次曰颛顼即高阳氏传二十世三百五十嵗次是帝喾即高辛氏传十世四百嵗此郑之所据也其大戴礼少典产轩辕是为黄帝产嚣嚣产乔极乔极产高辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产高阳是为帝颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产句芒句芒产蟜牛蟜牛产瞽叟瞽叟产重华是为帝舜及产象傲又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司马迁为史记依而用焉皆郑所不取云祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔者以明堂月令云春曰其帝大皥其神句芒五时皆有帝及神又月令季秋大享帝故知明堂之祭有五人神及五天帝也又孝经云宗祀文王于明堂以配上帝故知扵明堂也以孝经云宗祀文王于明堂此云宗武王又此经云祖文王是文王称祖故知祖宗通言尔杂问志云春曰其帝大皥其神句芒祭苍帝灵威仰大皥食焉句芒祭之扵庭祭五帝扵明堂五徳之帝亦食焉又以文武配之祭法祖文王而宗武王此谓合祭于明堂汉以正礼散亡戴礼文残缺不审周以何月也于月令以季秋此文武之配皆扵明堂上或觧云武王配五神于下屈天子之尊而就五神在庭非其理也此祖宗祭五帝郊特牲祭一帝而在祖宗上者以其感生之帝特尊之故郑注典瑞云所郊亦犹五帝殊言天者尊异之是也云有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已者以虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之亲是尚徳也云自夏已下稍用其姓代之者以夏之郊用鲧是稍用其姓代之但不尽用己姓故云稍也云先后之次有虞氏夏后氏冝郊颛顼殷人冝郊契者今有虞氏先云郊喾后云祖颛顼夏后氏先云郊鲧后云祖颛顼殷人先云郊后云祖契是在前者居后在后者居前故云冝也云郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也者郊祭虽尊但祭一帝以喾与鲧及后稷之等配之皆不如所祖宗之人是小徳配寡明堂虽卑于郊总祭五帝而以颛顼契汤文武配之皆优之于所配郊之人是大徳配众礼之杀也】
　　燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊注坛折封土为祭防也坛之言坦也坦明貌也折炤晳也必为炤明之名尊神也地隂祀用牲与天俱用犊连言尔音义【燔音烦尔雅云祭天曰燔柴坛大丹反下同瘗于滞反埋武皆反尔雅云祭地曰瘗埋折之设反注同旧音逝又音制骍私营反字林云火营反处昌虑反坦吐但反炤本又作昭同章遥反又之召反晳之设反一音制黝于紏反】疏【正义曰此经论祭感生之帝于南郊神州地祗于北郊也燔柴于泰坛者谓积薪于坛上而取玊及牲置柴上燔之使气逹于天也用骍犊郑云隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔然冝用犊今因言以骍犊祭天所用而立其文祭地承祭天之下故连言用骍犊也骍犊之义已具郊特牲疏瘗埋于防折祭地也者谓瘗缯埋牲祭神州地祗于北郊也注正义曰案礼器云至敬不坛此云燔柴于防坛者谓燔柴在坛设馔在地义亦具礼器及郊特牲疏也云地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔者案牧人云隂祀用黝牲毛之郑康成注云隂祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也】
　　埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭注昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒扵坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也雩禜亦谓水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷扵坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也音义【相近依注读为禳祈如羊反下音巨依反王肃作祖迎也坎若感反幽宗雩宗并依注读为禜禜敬反王如字见贤徧反注同亡如字无也一音无吁许于反疫音役】疏【正义曰此一节总明四时以下诸神所祭之防及明天子诸侯之礼不同之事也埋少牢于泰昭祭时也者谓祭四时隂阳之神也防昭坛名也昭亦取明也春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入扵地中而生万物故并埋之以享隂阳为义也用少牢者降扵天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐孰唯杀牲埋之也相近于坎坛祭寒暑也者相近当为禳祈禳却也寒暑之应退而不退则祭禳郤之令退也祈求也寒暑之气应至而不至则祭求之令至也寒则于坎寒隂也暑则扵坛暑阳也王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者夜明者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽闇也宗当爲禜禜坛域也星至亱而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦坛名也雩吁嗟也水旱为人所吁嗟禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也四坎坛祭四方也者谓山林川谷丘陵之神有益于人民者也四方各为一坎一坛坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽故言坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神者此明四坎坛所祭之神也怪物庆云之属也风雨云露并益扵人故皆曰神而得祭也有天下者祭百神者有天下谓天子也祭百神者即谓山林川谷在天下而益民者也天子祭天地四方言百神举全数也诸侯在其地则祭之者诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河椘之江汉是也亡其地则不祭者亡无也谓其境内地无此山川之等则不得祭也注正义曰时四时也亦谓隂阳之神也者以天是阳神地为隂神春夏为阳秋冬为隂故云亦谓隂阳之神言亦者亦天地也案周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所谓依周礼常祀嵗时恒祭此经所载谓四时乖序寒暑僣逆水旱失时须有祈祷之礼非关正礼之事故不列于宗伯也是以康成之意谓此诸神为祈祷之礼故康成六宗之义不以此神尊也明非常礼也祭时者谓春夏秋冬四时之气不和为人害故祭此之神也祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑顿无祭以祈之祭水旱者水甚祭水旱甚祭旱谓祭此水旱之神若王肃及先儒之意以此为六宗嵗之常礼宗伯不见文不具也非郑义今不取云凡此以下皆祭用少牢者以埋少牢之文在诸祭之首故知以下皆祭用少牢案小司徒小祭祀奉牛牲则王者之祭无不用牛此用少牢者谓祈祷之祭也必知祈祷者以有寒暑水旱非嵗时常祀是祈祷所为故郑皆以为祈祷之祭也故读相近为禳祈为祷祈之祈读宗为禜也然案荘二十五年左传云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾者谓日月食之示以戒惧人君初有水旱之灾先须修徳不当用牲故天灾有币无牲若水旱歴时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲又郑注大祝云类造禬禜皆有牲攻说用币而已攻説以是日月之灾又暂时之事且不假用牲故也案何休膏肓引感精符云立推度以正阳日食则鼓用牲扵社朱丝营社鸣鼔胁之左氏云用牲非常明左氏説非夫子春秋于义左氏为短郑箴之曰用牲者不冝用春秋之通例此谶説正阳朱丝鸣鼔岂説用牲之义也谶用牲扵社者取经宛句耳如郑此言是用牲扵社非当从左氏义也云宗皆当为禜者以经云幽宗雩宗之字义无所取宗字与禜字相近故并读为禜也禜之言营者案荘二十五年公羊传云以朱丝营社或日胁之或曰为闇恐人犯之故营之是禜有营义故读为禜云雩之言吁嗟也者案考异邮云雩呼吁嗟哭泣故云雩为吁嗟也引春秋传曰以下者昭元年左传文时晋侯有疾卜实沈台骀为子产以此对晋侯言晋侯之疾非由日月星辰及山川之神也郑引此文者证经中宗为禜禜是除去凶灾之祭也云百者假成数也者计天下山川丘陵之神非但百数而已假此成数而言之案圣证论王肃六宗之説用家语之文以此四时也寒暑也日也月也星也水旱也为六宗孔注尚书亦同之伏生与马融以天地四时为六宗刘歆孔以为乾坤之子六为六宗贾逵云天宗三日月星也地宗三河海岱也异义今尚书欧阳夏侯説六宗上及天下及地旁及四方中央恍惚助隂阳变化有益扵人者也古尚书説天宗日月北辰地宗岱河海也日月为隂阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗许君谨案与古尚书同郑駮之云书云类于上帝禋于六宗望扵山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以寳柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭也大报天而主日也又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其余星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗亦明矣如郑此言六宗称禋则天神也日月也在郊祀之中又类于上帝之内故以其余为六宗也案礼论六宗司马彪等各为异説既非郑义今略而不论】大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也注生时形体异可同名至死腐为野土异其名嫌同也折弃败之言也鬼之言归也五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也音义【大如字徐音泰腐音辅】七代之所更立者禘郊宗祖其余不变也注七代通数颛顼及喾也所不变者则数其所法而已变之则通数所不法为记者之微意也少昊氏修黄帝之法后王无所取焉音义【更古行反数色主反下同】疏【正义曰此一节论人死与万物不同及五代七代变与不变之义各依文觧之大凡生于天地之间者皆曰命者总包万物故曰大凢皆受天之赋命而生故云皆曰命也其万物死皆曰折人死曰鬼者万物无知死者皆曰折人为有识故死曰鬼此五代之所不变也者言此之名号从黄帝正名百物以来至尧舜禹汤及周所不变更也七代之所更立者禘郊宗祖者前论五代不变此论七代更变者故曰黄帝以下七代之所变易而立者是禘之与郊及宗祖也其余不变也者除此禘郊宗祖之外其余社稷山川五祀之等不改变也上先祖后宗此先宗后祖故郑上注云祖宗通言尔又引此以证之注正义曰云生时形体异可同名者以生时形体既异不嫌是同故可名为命云至死腐为野土异其名嫌同也者人与万物死至同为野土嫌恐人与万物是同故殊异其名谓万物死者曰折人死曰鬼嫌其同故也云五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也者周有六乐去周言之唯五代周备其乐是周之礼乐所存法也知通数颛顼及喾者以上云禘郊祖宗有颛顼及喾又易纬及乐纬有五茎六英是颛顼及喾之乐故数颛顼及喾也云所不变者则数其所法而己者所不变则上经是也数所法则上经五代是也论不变者必数所法者以五代以来不变至周亦不变法而象之故不变者数所法五代而已云变之则通数所不法者以前七代变易更立至周亦变易法象故数变者通数颛顼帝喾所不法象者谓之为七代也云为记者之微意也者为作也作记者之有此微意也所以微意者谓作记之人周法所不变故数前代不变周所变亦数前代变不指斥而言故云微意云少昊氏修黄帝之法后王无所取焉者以易纬有黄帝及颛顼以下之乐无少昊之乐又易系辞云神农氏没黄帝尧舜氏作皆不云少昊故知无取焉月令秋其帝少昊者直以五行在金唯托记之耳皇氏云其余不变者唯谓生曰命万物死曰折人死曰鬼若如皇説前经既云不变后经何须重云不变后经既云更立者禘郊宗祖即云其余明此禘郊宗庙外其余诸事不更立者皆不变也不可独据前三事以外总包之其社稷神配祭虽是更立非当代之亲而禘郊改易也】
　　天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼注建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事扵大庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食扵太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公乆已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰夫夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误音义【庙本亦作庿古字墠音善祷丁老反一音丁报反适丁歴反篇内同显考无庙显音皇出注采七代反昭上遥反腆他典反祫音洽余让反徐音伤】疏【正义曰此一经明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同之事天下有王者谓上天之下有天子之王分地建国者此既王天下分九州之地建立诸侯之国置都立邑者天子王畿之内及诸侯国中置此公卿之都立大夫士之邑也设庙祧坛墠而祭之乃为亲防多少之数者则以下所云是也王立七庙者亲四始祖一文武不迁合为七庙也一坛一墠者七庙之外又立坛墠各一也起土为坛除地曰墠近者起土逺亲除地示将去然也曰考庙者父庙曰考考成也谓父有成徳之美也曰王考庙者祖庙也王君也君考者言祖有君成之徳也祖尊扵父故加君名也曰皇考庙者曾祖也皇大也君也曾祖转尊又加大君之称也曰显考庙者高祖也显明高祖居四庙最上故以高祖目之曰祖考庙者祖始也此庙为王家之始故云祖考也计则祖考之庙当在二祧坛墠之上应合在后始陈今在此言之者因皇考显考同皆月祭之故此先言之皆月祭之者此之五庙则并同日月祭之也远庙为祧者逺庙谓文武庙也文武并在应迁之例故云逺庙也特为功徳而留故谓为祧祧之言超也言其超然上去也有二祧者有文武二庙不迁故云有二祧焉享尝乃止者享尝四时祭祀文武特留故不得月祭但四时祭而已去祧为坛者谓高祖之父也若是昭行寄藏武王祧若是穆行即寄蔵文王祧不得四时而祭之若有四时之祈祷则出就坛受祭也去坛为墠者谓高祖之祖也不得在坛若有祈祷则出就墠受祭也高祖之父既初寄在祧而不得扵祧中受祭故曰去祧也高祖之祖经在坛而今不得祭故云去坛也坛墠有祷焉祭之者在坛墠者不得享尝应有祈祷于坛墠乃祭之也无祷乃止者若无所祈祷则不得祭也去墠曰鬼者若又有从坛迁来墠者则此前在墠者迁入石函为鬼虽有祈祷亦不得及唯禘祫乃出也诸侯立五庙一坛一墠者降天子故止有五庙坛墠与天子同无功徳之祖为二祧也曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之者天子月祭五诸侯卑故唯得月祭三也显考庙祖考庙享尝乃止者显考高祖也祖考太祖也太祖乃不迁而与髙祖并不得月祭止预四时又降天子也去祖为坛者去祖谓去太祖也即高祖之父诸侯无功徳二祧若高祖之父亦迁即寄太祖而不得于大祖庙受时祭唯有祈祷则去太祖而徃坛受祭也大夫立三庙二坛者大夫异于君故立二坛而不墠也显考祖考无庙者以其卑故高祖太祖无庙也有祷焉为坛祭之者大夫无主故无所寄蔵而高太二祖既又无庙若应有祈祷则为坛祭之二坛之设实为扵此矣然墠轻扵坛今二坛无墠者为太祖虽无庙犹重之故也去坛为鬼者谓高祖若迁去于坛则为鬼不复得祭但荐之于太祖坛而已若大夫有太祖之庙者其义已具在王制防适士二庙一坛者上士也天子三等诸侯上士悉二庙一坛也显考无庙者显当为皇皇考曽祖也曾祖无庙也有祷焉为坛祭之曾祖既无庙若有祈祷则为坛祭之一坛之设为于此也亦无祷乃止去坛为鬼者谓曾祖若迁去于坛则为鬼不复祭也官师一庙者谓诸侯中士下士也谓为官师者言为一官之长也一庙祖祢共之又无坛也曰考庙者为父立之也王考无庙而祭之者王考祖也虽无庙而犹获祭也谓在考庙者去王考为鬼者谓曽祖则不得祭又无坛若有祈祷则荐之于庙也庻士庻人无庙者庻士府史之属庶人平民也贱故无庙也死曰鬼者故无庙故死则曰鬼鬼亦得荐之于寝也王制云庻人祭于寝是也注正义曰引书曰三坛同墠者证坛墠之义案金縢武王有疾周公为之请命为三坛同墠以告大王王季文王故三坛也云王皇皆君也显明也祖始也者皆尔雅释诂文云天子迁庙之主以昭穆合蔵于二祧之中者昭之迁主其数虽多总合藏武王祧中穆之迁主总合蔵文王祧中故郑注周礼守祧先公迁主藏于后稷之庙先王之迁主蔵于文武之庙郑必知然者案文二年八月丁卯大事于太庙公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖是毁庙在太庙祫乃陈之故知不窋以下先公迁主藏于后稷庙也文武二庙既不毁则文武以下迁主不可越文武上藏后稷之庙故知藏于文武庙也此迁主所藏曰祧者是对例言之耳若散而通论则凡庙曰祧故昭元年左传云其敢爱丰氏之祧彼祧远祖庙也防九年左传云君冠必以先君之祧防之服防注云曾祖之庙曰祧者以鲁防公于时冠于衞成公之庙成公是衞今君之曾祖曰祧也云享尝谓四时之祭者以四时之祭秋尝物之备具故特举享尝以明四时之祭此经祖祢月祭楚语云日祭祖祢非郑义故异义駮郑所不用云鬼亦在祧顾远之于无事祫乃祭之尔者以坛墠之主祈祷礼毕乃藏之于祧去墠为鬼主亦如坛墠之主藏在祧故云亦也既俱在祧所以特名鬼者以其疎远主在无事唯祫乃祭之故特曰鬼也引春秋文二年传者证毁庙之主祫祭乃及云鲁炀公者自伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣者郑引更证明鬼主恒在春秋定公元年立炀宫依世本公伯禽之子定公元年始立炀公宫于时昭公出定公未入之前季氏祷于炀公之鬼明知于炀公鬼主而祷之也云唯天子诸侯有主禘祫者案王制天子诸侯有禘祫故知有主云大夫有祖考者亦鬼其百世者案王制云大夫三庙一昭一穆与大祖而三大祖即是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若无祖考祗得立曽祖与祖及父三庙而已则不得鬼百世也云不禘祫无主尔者唯有百世之鬼不得禘祫无主尔案左传衞大夫孔悝有主者郑駮异义从公羊说大夫无主许君谨案卿大夫士无昭穆不得有主郑云孔悝祏主者祭其所出之君为之主耳宗庙之主所用之木案异义今春秋公羊説祭有主者孝子之主系心夏后氏以松殷人以栢周人以栗又周礼说虞主用桑练主以栗无夏后氏以松为主之事许君谨案从周礼说论语所云谓社主也郑氏无驳从许义也其主之制案汉仪高帝庙主九寸前方后圆围一尺后主七寸文二年作僖公主何休云主状正方穿中央逹四方天子长一尺二寸诸侯长一尺此是木主之制也云其无祖考者上既明其有祖考之文此明无祖考者谓庻士以下及官师等并适士等总举有祖考之人于前歴说无祖考之人于下云庶士以下鬼其考王考者此即无祖考之一色庻士及庻人无庙故鬼其祖父与扵寝中荐之云官师鬼其皇考者此又是无祖考之一色官师一庙祖襧共之曾祖无庙故曰鬼其皇考扵祖庙而荐皇考也云适士鬼其显考者此又是无祖考之一色适士得立祖祢二庙又立曾祖一坛唯高祖为鬼故云鬼其显考而已就曾祖之坛而荐显考诸本或云大夫适士者若大夫鬼其显考于义不合庾氏云诸侯之大夫云大夫祖考谓别子也者以上云大夫有祖考故郑明之云大夫祖考谓别子也谓于周之世别子为卿大夫后世子孙立其庙不毁谓之祖考虽于周之世非别子为大夫但立父祖及曾祖三庙无祖考庙者则经中三庙是也若夏殷之世虽非别子但始爵者及异姓为卿大夫者其后世子孙皆立之为祖考此义已具于王制云凡鬼者荐而不祭者若其荐祭俱为则鬼与见庙其事何异若都不荐祀何须存鬼荐轻于祭鬼疏于庙故知荐而不祭云此适士云显考无庙非也者适士二庙祖庙襧庙曾祖无庙故云显考无庙非也是显考当为皇考字之误也】
　　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社注羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里音义【为于伪反下皆同注为社事亦同】疏【正义曰此一经明天子以下立社之义王为羣姓立社曰大社者羣姓谓百官以下及兆民言羣姓者包百官也大社在库门之内右故小宗伯云右社稷王自为立社曰王社者其王社所在书传无文或云与大社同防王社在大社之西崔氏并云王社在借田王所自祭以供粢盛今从其説故诗颂云春借田而祈社稷是也其诸侯国社亦在公宫之右侯社在借田大夫以下成羣立社曰置社者大夫以下谓包士庶成羣聚而居其羣众满百家以上得立社为众特置故曰置社注正义曰云大夫以下谓下至庶人者谓大夫至庶人等共在一防也云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也者大夫北面之臣不得自专土地故不得特立社社以为民故与民居百家以上则可以立社知百家者诗颂云百室盈止杀时犉牡故曰百家言以上皆不限多少故郑駮异义引长职曰以嵗时祭祀州社是二千五百家为社也虽云百家以上唯治民大夫乃得立社故郑駮异义云有国及治民之大夫乃有社稷是也此大夫所主立社稷则田主是也故郑駮异义引大司徒职云树之田主各以其野之所冝木遂以名其社与其野注云田主田神后士田正之所依也后土则社神田正则稷神其义已具郊特牲疏】
　　王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶注此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居防门户主出入行主道路行作厉主杀罸灶主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士防礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉音义【霤力又反谴弃战反此与音余脾婢支反肺芳废反肝音干肾上忍反使色厉反恶音乌路反谬音缪】疏【正义曰此一经明天子以下立七祀五祀之义曰司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也曰中霤者主堂室神曰国门者国门谓城门也曰国行者谓行神在国门外之西曰泰厉者谓古帝王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也王自为立七祀者前是为民所立与众共之四时常祀及为羣姓祷祀其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立七祀也诸侯为国立五祀者减天子户灶二祀故为立五祀也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉诸侯自为立五祀者义与天子同大夫立三祀者减诸侯司命中霤故为三祀也曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故言族厉曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也然郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连于大夫五祀故知非周而王制立七庙故知是周礼以彼推此大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也注正义曰小神居人之间司察小过作谴告者以其非郊庙社稷大神故云小神以其门户灶等故知居人间也以小神所祈故知司察小过作谴告谓作谴责以告人云幽则有鬼神鬼神谓此与者以礼天神人鬼地祗皆列其名乐记直云幽则有鬼神是幽闇之防有细小之鬼神记此小祀者与与是疑辞也云司命主督察三命者案援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之云聘礼曰使者出释币于行归释币于门者证大夫有门行云士防礼曰疾病祷于五祀者证士亦有五祀云司命与厉其时不著者以其余五祀月令所祀皆着其时唯司命与厉祀时不显著云今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁者郑以无文故引今汉时民家或有春秋二时祠司命行神山神也民或然故云或也其祀此司命行神山神之时门户灶三神在诸神之旁列位而祭也云是必春祠司命秋祠厉也者汉时既春秋俱祠司命与山神则是周时必应春祠司命司命主长飬故祠在春厉主杀害故祠在秋云或者合而祠之者郑又疑之以见汉时司命与山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厉也者以汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑觧厉称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之故云厉山云谬乎者谓巫祝以厉为厉山之鬼于理谬乎所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神得其鬼为厉故云谬也引春秋传者昭七年左传文于时郑良霄被杀而死其鬼为厉子产立良霄之子良止为后子大叔问其故子产曰鬼有所归乃不为厉引之者证厉山氏旣有所归不得为厉】王下祭殇五适子适孙适曾孙适孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止注祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之隂厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭音义【殇音伤奥乌报反厌于艶反下同】疏【正义曰此明天子以下祭殇之差也注正义曰王子谓王之庶子公子谓诸侯庶子不得为先王先公立庙无防可祭适殇故祭于党之庙谓王子公子但为卿大夫得自立庙与王子公子同者就其庙而祭之适殇其义已具曾子问】
　　夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧鄣鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成防勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典注此所谓大神也春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无录而王谓之霸在太昊炎帝之间着众谓使民兴事知休作之期也赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十八载乃死也野死谓征有苖死于苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也防契六世之孙也其官防水官也虐菑谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也音义【御鱼吕反菑音哉下同下文或作灾注作烖并同捍胡旦反厉力世反左传作列山共音防下及注同鄣音章殛纪力反注同尚书云殛鲧于羽山又云鲧则殛死颛顼能修之本或作颛顼修黄帝之功文治直吏反去起吕反夫音扶业此古丘字王于况反梧音吾】疏【正义曰前经明禘郊祖宗及社稷之等所配此又论天地日月星辰山谷丘陵之等此经总明其功有益于民得在祀典之事从此至能捍大患则祀之与下诸神为总也灋施于民则祀之者若神农及后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属是也以死勤事则祀之者若舜及鲧防是也以劳定国则祀之者若禹是也能御大菑及能捍大患则祀之者若汤及文武也其子曰农能殖百谷者农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之名柱作农官因名农是也夏之衰也周弃继之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃故祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以为社者是共工后世之子孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀以为配社之神帝喾能序星辰以着众者喾能纪星辰序时以明着使民休作有期不失时节故祀之也尧能赏均刑灋以义终者尧以天下位授舜封禹稷官得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也禅尧而老二十八载乃殂是义终也舜能勤众事而野死者舜征有苗仍廵守陟方而死苍梧之野是勤众事而野死鲧鄣鸿水而殛死者鲧塞水而无功而被尧殛死于羽山亦是有微功于人故得祀之若无微功焉能治水九载又世本云作城郭是有功也郑答赵商云鲧非诛死鲧放居东裔至死不得反于朝禹乃其子也以有圣功故尧兴之若以为杀人父用其子而舜禹何以忍乎而尚书云鲧则殛死禹乃嗣兴者箕子见武王诛纣今与巳言惧其意有慙徳为说父不肖其罪子贤则举之以满武王意也禹能修鲧之功者谓禹能修父之功故祀之黄帝正名百物者上虽有百物而未有名黄帝为物作名正名其体也以明民者谓垂衣裳使贵贱分明得其所也共财者谓山泽不鄣教民取百物以自赡也共如上事故得祀之颛顼能修之者谓能修黄帝之法契为司徒而民成者契为尧之司徒司徒掌五教故民之五教得成勤其官而水死者契六世孙其官水官也汤以寛治民而除其虐谓放桀于南巢也文王以文治武王以武功去民之菑者谓伐纣也此皆有功烈于民者也结上厉山以下也所得祀之人有功烈于人故也及夫日月星辰民所瞻仰也者释上文燔柴于泰坛瘗埋于泰折王宫祭日夜明祭月幽禜祭星之等及上有祭地祭天祭四时祭寒暑祭水旱此不言之者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月隂阳之故举日月以包之也非此族也不在祀典者合结上事也族类也若非上自厉山以下及日月星辰之等无益于民者悉不得预于祭祀之典也案上陈宗庙及七祀并通适殇以下此经不覆明之者此经所云谓是外神有功于民故具载之其宗庙与殇以下及亲属七祀之等宫中小神所以此经并皆不载注正义曰引春秋左传昭二十九年蔡墨辞云厉山氏炎帝也起于厉山者案帝王世纪云神农氏本起于烈山或时称之神农即炎帝也云或曰有烈山氏者案二十九年传文也云弃后稷名也者称舜典云弃汝后稷是弃为后稷名也云共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间者是汉律厯志文又案月令春其帝大皥夏其帝炎帝不载共工氏是无録以水纪官是无録而王案昭十七年左传郯子称黄帝氏以云纪炎帝以火纪共工氏以水纪大皥氏以龙纪从下逆陈是在炎帝之前大昊之后也云着众谓使民兴事知休作之期也者由序厯星辰敬授民时使民兴造其事知休作之期民得显著云二十八载乃死也者虞书文也云殛死谓不得成其功也者鲧被殛羽山以至于死所以殛者由不能成其功也云明民谓使之衣服有章者案易系云黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取乾坤是也云防契六世之孙也者案世本契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生曹圉曹圉生根国根国生防是契六世孙也】

　　礼记注疏卷四十六
　　礼记注疏卷四十六考证
　　祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹○苏辙曰此禹之子孙之礼也栁下惠称有虞氏郊尧而宗舜以虞推禹则虞其有不宗舜乎虽然夏之子孙所以不宗舜者以有鲧也鲧虽得罪于舜而从事于水者九年非瞽瞍之比也故卒为夏郊而三代祀之三代犹以其功祀之而其子孙顾可以他人废之乎故夫虞夏之祀皆义之所予也
　　注此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗○朱子曰禘只是祭始祖及所自出之帝二者而已杨复曰大司乐冬至圜丘章与禘絶不相关而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天耳而注皆指为祀天大传礼不王不禘章言王者禘其祖所自出诸侯祗及太祖大夫有功始祫高祖所论宗庙之祭降杀远近耳于祀天何与而注妄谓祀感生帝夫祭法歴叙四代禘郊祖庙之礼禘文乃在郊上盖谓郊止于稷而禘上及于喾禘所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强柝为配天二义遂分圜丘与郊为二防昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事谬矣又以祀五帝五神于明堂以文武配之谓之祖宗夫抗五神于五帝之列而以文武并配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何关哉【臣召南】按王肃巳辟郑注之违杨氏说则尤鬯矣
　　又注郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也○【臣召南】按此亦遁辞也祖宗谓百世不祧之庙与明堂配帝无渉因配天配帝而又较量其徳有大小不尤妄乎以天视五帝总一天耳纬书怪诞何可据以释经
　　疏天有五行木火金水及土四分时化育○按当作分四时化育刋本相沿误倒之
　　又春秋命歴序云云此郑之所据也○【臣召南】按帝王世系远近説者不一司马迁与郑康成各有所据然皆不能信其必然也此疏当合大雅生民疏观之毛传之说与史记大戴礼同可见西汉之初纬书未出郑则专据纬书耳
　　燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也疏此经论祭感生之帝于南郊神州地祗于北郊也○马端临曰郑氏于天地之祀皆分为二是有二天二地矣经文祭地惟有方泽乃以为此所祀者昆仑而又有神州则祭扵北郊盖北郊之名亦出纬书礼经所不载也【臣召南】按泰坛即圜丘也所祭即昊天上帝也泰折即方泽也所祭即后土也为义岂不简易而必为感生帝及神州之说乎且经文固明言祭天祭地矣
　　相近于坎坛祭寒暑也注相近当为禳祈声之误也音义王肃作祖迎也○【臣召南】按王肃作祖迎盖据周礼有仲春昼迎暑仲秋夜迎寒之文也又幽宗雩宗郑读宗为禜王肃读如字盖据虞书有禋于六宗之文也陈澔并从王说
　　疏此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水旱失时须有祈祷之礼非关正礼之事故不列于宗伯也○【臣召南】按疏可谓饰非矣祭日祭月可谓非正礼乎必谓泰昭坎坛六者即虞书之六宗所不敢知然谓六者非正礼则必不可也
　　远庙为祧有二祧享尝乃止疏远庙谓文武庙也文武并在应迁云云○【臣召南】按以文武二庙觧二祧非也陈祥道曰二祧即五世六世二庙将祧者也文武二庙不在七庙之数百世不迁与始祖等故曰祖文王而宗武王
　　又疏是毁庙在太庙祫乃陈之○按毁庙下当有之主二字
　　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社疏其王社所在云云○【臣召南】按晋太康中诏并二社之祀傅咸上表曰祭法王社大社各有其义天子尊事宗庙故冕而躬耕所以重孝享之粢盛亲耕故自报自为立社者为借田而报者也国以人为本人以谷为命故以为百姓立社而祈报焉事殊报异此社之所以有二也挚虞又据周礼大司徒及封人以证二社之明文盖晋世从王肃说欲并二社故诸儒驳之疏引崔氏谓王社在借田则傅咸已先有此说矣
　　注防郑驳异义引长职曰○按引下脱州字州长职也
　　王为羣姓立七祀○陈澔曰五祀之文散见经传者非一此言七祀三祀二祀一祀之说殊为可疑曲礼大夫祭五祀注言殷礼王制大夫祭五祀注谓有地之大夫皆未可晓
　　疏世祀厉山之神得其鬼为厉○按得上当有不字
　　其子曰农疏故国语云神农之名柱作农官○按名上当有子字国语曰昔烈山氏之有天下也其子曰柱能殖百谷百蔬此文脱子字耳
　　尧能赏均刑法以义终疏禅尧而老○按当作禅舜

　　礼记注疏卷四十六考证
　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷四十七
　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔頴达疏
　　祭义
　　祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝注忘与不敬违礼莫大焉合于天道因四时之变化孝子感时念亲则以此祭之也春禘者夏殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠音义【数色角反下同怠大改反祠嗣思反】霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之注非其寒之谓谓凄怆及怵惕皆为感时念亲也霜露既降礼说在秋此无秋字盖脱尔音义【凄音妻怆初亮反□本亦作濡音儒怵敕律反惕他歴反为于伪反下文见所为并注同】乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐注迎来而乐乐亲之将来也送去而哀哀其享否不可知也小言之则为一祭之间孝子不知鬼神之期推而广之放其去来于阴阳音义【放方往反】疏【正义曰此一节总论祭事其事既杂义相附者结为一节各随文解之此一节明孝子感时念亲所以四时设祭之意合诸天道者诸于也禘者阳之盛也尝者隂之盛也隂阳气盛孝子感而思念其亲故君子制礼合于天道春禘秋尝者举春秋冬夏可知非其寒之谓也者言孝子于秋霜露既降有凄怆之心者非是寒之谓有此凄怆者为感时念亲也如将见之者言孝子于春雨露之时必有怵惕之心焉意想念亲如似得见亲也春秋二时于文相互上云凄怆下云非其寒之谓此怵惕之心下宜云非其暖之谓今怵惕之心下如将见之则凄怆之心下亦冝云如将见之是其互也但作记以秋是物去寒为甚故不云如将见之但言寒也春是物来暖轻于寒故云如将见之故不言暖之谓也先秋后春以凉凄怆之甚故先言之注正义曰案王制云春礿夏禘周礼大宗伯春祠夏禴今云春禘故云夏殷礼案王制春曰礿此云春禘为夏殷礼者郊特牲以注禘当为礿则此春禘亦当为礿于郊特牲已注而破之故此不言也云小言之则为一祭之间孝子不知鬼神之期者解经乐以迎来哀以送往之二句谓一祭之间也一祭比于一年其事为小故云小言之为一祭之间既不知鬼神来去期节故祭初似若来故乐祭末似去故哀据孝子之心虽春有乐及钟鼓送尸孝子之心祭末犹哀也云推而广之放其去来于隂阳者解经云故禘有乐而尝无乐二句也言推此一祭而广论一年放神之去来似于隂阳二气但阳主生长春夏阳来似神之来故春夏祭之有乐秋冬隂象神之去故秋冬之祭无乐然周礼四时之祭皆有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾予烝尝则殷秋冬亦有乐者熊氏云殷秋冬但有管之乐又云烝尝全无乐其义已具郊特牲】致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者注致齐思此五者也散齐七日不御不乐不吊耳见所为齐者思之熟也所嗜素所欲饮食也春秋传曰屈到嗜芰音义【齐侧皆反后不出者同散悉但反注同所乐音岳又五孝反嗜市志反注及下并同屈居勿反屈到楚莫敖芰其寄反】疏【正义曰此一节明祭前齐日之事思其居处者谓祭致齐之日也思其居处以下五事谓孝子思念亲存之五事也先思其麤渐思其精故居处在前乐嗜居后齐三日乃见其所为齐者谓致齐思念其亲精意纯熟目想之若见其所为齐之亲也注正义曰楚语云屈到嗜芰有疾召其宗老而属之曰祭我必以芰】
　　祭之日入室僾然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而聼忾然必有闻乎其叹息之声注周还出户谓荐设时也无尸者阖户若食间则有出户而聼之音义【僾音爱微见貌还音旋本亦作旋注同忾而代反阖户猎反】疏【正义曰此一经明祭之日孝子想念其亲入室僾然必有见乎其位者谓祭之日朝初入庙室时也初入室隂厌时孝子当想象僾僾髣髣见也诗云爱而不见见如见亲之在神位也故论语云祭如在周还出户肃然必有闻乎其容声者谓荐馔时也孝子荐爼酌献行歩周旋或出户当此之时必有悚息肃肃然如闻亲举动容止之声出户而聼忾然者谓祭此人为无尸之时设荐已毕孝子出户而静聼忾忾然也必有闻乎其叹息之声也注正义曰出户谓荐设时也者若特牲少牢主妇设豆及佐食设爼之属是也云无尸者阖户若食间则有出户而聼之者案士虞礼云无尸则礼及荐馔皆如初主人哭出复位祝阖牖户如食间注云如尸一食九饭之顷彼谓虞祭无孙行为尸者则吉祭以当然也此郑云阖户若食间见如正祭九饭之间也而皇氏谓尸谡之后阳厌之时又云无尸谓之隂厌尸未入前其义并非也】
　　是故先王之孝也色不忘乎目声不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致爱则存致慤则着着存不忘乎心夫安得不敬乎注存者则谓其思念也音义【慤苦角反】疏【正义曰此一经覆说孝子祭时念亲之事致爱则存者谓孝子致极爱亲之心则若亲之存以嗜欲不忘于亲故也致慤则著者谓孝子致其端慤敬亲之心则若亲之显著以色不忘于目声不忘于耳故也着存不忘乎心者言如亲之存在恒想见之不忘于心既思念如此何得不敬乎】
　　君子生则敬飬死则敬享思终身弗辱也注享犹祭也飨也音义【飬羊尚反乡也许亮反下文乡也乡之注乡并同】君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也注忌日亲亡之日忌日者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如丧时音义【言夫日音扶本或作言夫忌日】疏【正义曰此一节明孝子终身念亲不忘之事忌日不用非不祥也者谓忌日不用举作他事者何非谓此日不善别有禁忌不举事也言夫日志有所至而不敢尽其私也者所以不举者言夫忌日谓孝子志意有所至极思念亲不敢尽其私情而营他事故不举也】
　　唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲注谓祭之能使之飨也帝天也飨者乡也乡之然后能飨焉注言中心乡之乃能使其祭见飨也上飨或为相音义【相息亮反下文同】是故孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆乡大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也注色不和曰怍奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血君献尸而夫人荐豆谓绎日也傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢勿勿犹勉勉也慤爱之貎音义【怍才各反盎乌浪反齐齐如字旧子礼反愉羊朱反盎齐才细反绎音亦傧音賔】疏【正义曰此一节明孝子祭祀欲亲歆飨之意唯圣人为能飨帝者以飨帝为难故圣人能之飨亲不易故孝子能之欲飨亲与飨帝同故以飨帝比飨亲言飨亲难也此本为飨亲而发故下文专论飨亲之事飨者乡也者言神之所以飨者由孝子之所归乡也乡之故然后能使神灵歆飨焉是故孝子临尸而不怍者怍谓顔色不和悦以祭祀须飨尸故孝子临对尸前不得顔色不和君牵牲夫人奠盎者熊氏云此谓绎祭君当率牲之时夫人奠设盎齐之尊君献尸夫人荐豆者绎祭故先献后荐齐齐乎其敬也者乡大夫相君命妇相夫人皆齐齐乎其防敬齐齐谓整齐之貌故玉藻云庙中齐齐愉愉乎其忠也者愉愉和悦之貌忠谓忠心言孝子顔色愉愉然和悦尽忠心勿勿诸其欲其飨之也者勿勿犹勉勉也言孝子之心与貌勉勉然欲得亲之歆飨也其皆语助注正义曰案曲礼云容毋怍怍谓顔色变即不和之意云奠盎设盎齐之奠也者此谓绎祭故牵牲之时夫人预设盎齐之尊假令正祭牵牲时夫人设奠盎之尊至君亲制祭夫人酌盎齐以献尸义无妨也皇氏怪此奠盎在牵牲之时于事太早以奠盎为洗牲勘诸经传无洗牲以酒之文皇氏文无所据其义非也云谓绎日也者以其先云君献尸后云夫人荐豆故知绎日也云傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢者此是有司彻文引之者证傧尸之时先献后荐上大夫傧尸则天子诸侯之绎也】文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与注思死者如不欲生言思亲之深也如欲色者以时人于色厚假以喻之音义【忠如字谓尽中心与音余】诗云明不寐有懐二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀注明发不寐谓夜至旦也祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐也二人谓父母容尸侑也音义【乐与音洛下同侑音又】疏【正义曰此一节明文王祭思亲忠敬之甚思死者如不欲生者言文王思念死者意欲随之而死如似不复欲生称讳如见亲者言文在庙中上不讳下于祖庙称亲之讳如似见亲也祀之忠者言文王祭祀之尽忠诚也如见亲之所爱如欲色然者解祀之忠敬之事言齐时思念亲之平生嗜欲如似眞见亲所爱在于目前又思念亲之所爱之甚如似凡人贪欲女色然也其文王与者唯文王能如此与与是不执定之辞王肃然解欲色如欲见父母之顔色郑何得比父母于女色马昭申云孔子曰吾未见好徳如好色者如此亦比色于徳张融亦如好色取其甚也于文无妨文王之诗也者此幽王小雅小宛之篇而云文王诗也者记者引诗断章取义且诗人陈文王之徳以刺幽王亦得为文王之诗也祭之明日明发不寐者谓正祭明日绎祭之时祭既讫待其夜夕至明而不寐飨而致之又从而思之者申明发之意既设绎祭之飨而致于神其夜又从而思之也飨之必乐已至必哀者孝子想神之歆飨故必乐又想及飨已至之后必分离故必哀也注正义曰知祭之眀日谓绎日也者案宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎是祭之眀日为绎也云二人谓父母容尸侑也者祭以念亲故二人谓父母案有司彻上大夫傧尸别立一人为侑以助尸似乡饮酒礼介之副賔也绎祭与傧尸同故知二人容尸与侑也】
　　仲尼尝奉荐而进其亲也慤其行也趋趋以数注尝秋祭也亲谓身亲执事时也慤与趋趋言少威仪也趋读如促数之言速也音义【仲尼甞絶句尝秋祭奉荐而进絶句其亲也慤絶句趋音促注及下注皆同数色角反徐音速注同】巳祭子赣问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神眀之及交夫何济济漆漆之有乎注漆漆读如朋友切切自反犹言自脩整也容以逺言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也及与也此皆非与神明交之道音义【赣音贡济子礼反下同漆依注音切下同客也口白反賔客也下客以逺同容也羊凶反仪容也下若容以自反同】反馈乐成荐其荐爼序其礼乐偹其百官君子致其济济漆漆夫何慌惚之有乎注天子诸侯之祭或从血腥始至反馈是进熟也荐爼豆与俎也慌惚思念益深之时也言祭事既偹使百官助已祭然而见其容而自反是无慌惚之思念音义【乐成音岳又五教反慌况往反注及下同一音荒惚音忽注及下同本又作忽】夫言岂一端而已夫各有所当也注岂一端言不可以一槩也礼各有所当行祭宗庙者賔客济济漆漆主人慤而趋趋音义【当丁浪反槩古代反】疏【正义曰此一节记仲尼尝祭之仪奉荐而进其亲也慤者慤谓质慤谓仲尼奉荐进尸之时其身执事其形貌慤质少威仪其行也趋趋以数者其行歩促促速疾少威仪举足而数也今子之祭无济济漆漆何也者子赣先闻夫子说祭事威仪须济济漆漆然也今子之为祭无济济漆漆者何也子曰济济者容也逺也夫子为子赣说济济之义言济济者是容貌自疏逺漆漆者容也自反也谓容貌自反覆而脩正也容以逺若容以自反也者覆结上文言孝子若容貌以疏逺若容貌以自脩正此乃賔客之事夫何神明之及交者及与也言孝子若作賔客之容何得神眀之与交言不得与神明交也夫何济济漆漆之有乎者更覆结上文云夫孝子何得济济漆漆之有乎言不得有也其容也逺也王肃以容为客皇氏用王肃以客有其容之义其义亦通但于文势不便至注更具详反馈乐成者此天子诸侯之祭血腥而始及至进是设馔进孰合乐成毕定本反馈作及字至注更释荐俎者谓荐孰之时荐其馈食之豆并牲体之俎序其礼乐备其百官者进馈之前与神明而交贵其诚既进馈之后人事之盛故序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆者言于此之时君子助祭之人致其济济漆漆賔客之事夫何慌惚之有乎者此一句覆结前文子贡问之若孝子自济济漆漆何得慌惚思念之有乎言无念亲之意也夫言岂一端而已者夫子答子贡云一端犹一槩也凡言语岂一槩而已言不可以一槩所属各异夫各有所当也者谓其言语各有所当若慤而趋当孝子也济济漆漆当賔客也注正义曰云漆漆读如朋友切切者以漆漆非形貌之状漆音近切朋友切切偲偲语子路文也云自反犹言自脩整也者凡脩整之人必自反覆顾省故云自反犹言自脩整云容以逺言非所以接亲亲也者凡接亲亲不事容貌又相附近今既事容貌又相疏逺故云非所以接亲亲言亲亲对孝子之辞或容为客字则是义逺何须云容以逺又容以自反与容以逺相对一字为容一字为客未之有也又王肃为客字破郑义明郑义容字也天子诸侯之祭或从血腥始者谓以卿大夫从馈孰始故云天子诸侯或从血腥始言或者不尽然故三献爓一献孰是不从血腥始云至反馈是进孰也者既以血腥为始至于反馈之时是进孰也但至与反字于文为烦定本又为及字故皇氏云初祭尸入于室后出在堂门尸更反入而设馈故云反馈义当然也】
　　孝子将祭虑事不可以不豫比时具物不可以不备虚中以治之注比时犹先时也虚中言不兼念余事音义【比必利反徐甫至反注同先悉荐反又如字】疏【正义曰自此以下至成人之道广明孝子祭祀之义今各随文解之将祭虑事不可以不豫者言孝子虑事不可于祭前不豫思虑之比时具物不可以不备者比时谓先时言在祭之先以备具于物至于祭时不可以不备具也虚中以治之者言不可兼念余事心中实虚唯思此祭而已故云虚中以治之也】宫室既脩墙屋既设百物既备夫妇齐戒沐浴盛服奉承而进之洞洞乎属属乎如弗胜如将失之其孝敬之心至也与注脩室谓埽除及垩音义【洞音动下同属音烛下同弗本亦作不何休云弗者不之深也胜音升与音余于纠反垩乌路反】荐其荐俎序其礼乐备其百官奉承而进之注百官助主人进之疏【正义曰洞洞属属是严敬之貌言孝子之心奉承而进祭之时其心洞洞乎属属乎恭敬心甚如举物之弗胜心所奉持如似将失于物此是孝子心敬之至极也案广雅洞洞属属敬也】于是谕其志意以其慌惚以与神眀交庶或飨之庶或飨之孝子之志也注谕其志意谓使祝祝飨及侑尸也或犹有也言想见其彷佛来音义【祝祝上之六反下之又反又并之六反彷手往反佛孚味反】疏【正义曰孝子既荐其俎于是使其祝官启告鬼神晓谕鬼神以志意以其慌惚以与神眀交庶或飨之者言孝子以其思念情深慌惚似神眀交接庶望神眀或来歆飨故云庶防神眀飨之者是孝子之志意也言想见其亲彷佛而来也】
　　孝子之祭也尽其慤而慤焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉尽其礼而不过失焉进退必敬如亲听命则或使之也注言当尽己而已如居父母前将受命而使之疏【正义曰尽其慤而慤焉者尽慤谓心尽其慤也而慤焉谓外亦慤焉其信与敬皆处内内有其心外着于貌尽其礼而不过失焉者以其礼包众事非可极故不得云而尽其礼焉云不过失焉则是礼也进退必敬如亲听命则或使之也者言孝子祭时进之与退必恒恭敬如似亲聼父母之命而父母或使之也】
　　孝子之祭可知也其立之也敬以诎其进之也敬以愉其荐之也敬以欲退而立如将受命已彻而退敬齐之色不絶于面注诎充诎形容喜貌也进之谓进血腥也愉顔色和貌也荐之谓进熟也欲婉顺貌谓齐庄音义【诎求勿反注及下并篇末同徐邱勿反敬齐如字注及下同王徐侧皆反婉忧阮反】孝子之祭也立而不诎固也进而不愉疏也荐而不欲不爱也退立而不如受命敖也已彻而退无敬齐之色而忘本也如是而祭失之矣注固犹质陋也而忘本而衍字音义【敖也五报反】疏【正义曰此一节明孝子之祭观其貌而知其心故孝子之祭可知也者以下诸事是也其立之也敬以诎者诎谓充诎形容欢喜之貌言孝子尸前而立形貌恭敬而顔色欢喜其进之也敬以愉者进谓进血腥愉谓顔色温和言孝子荐血腥之时容貌恭敬而顔色温和其荐之也敬以欲者言孝子荐熟之时容貌恭敬顔色婉顺如欲得物然退而立如将受命者言孝子或有退之时如似前进将受命已彻而退敬齐之色不絶于靣者谓祭毕已彻食孝子退者恭敬齐庄之色不离絶于面立而不诎固也者言其固陋不知礼进而不愉疏也者言与亲疏逺不相亲附荐而不欲不爱也者言不爱亲退立而不如受命敖也者言敖其亲不恭敬已彻而退无敬齐之色而忘本也者而衍字忘本谓不思其亲】
　　孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容注和气谓立而诎孝子如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之严威俨恪非所以事亲也成人之道也注成人既冠者然则孝子不失其孺子之心也音义【奉芳勇反俨鱼检反恪苦各反冠古乱反孺而树反】注【正义曰如执玉如奉盈言孝子对神容貌敬慎如执特玉之大寳如奉盈满之物严威俨恪非所以事亲也者严谓严肃威谓威重俨谓俨正恪谓恭敬言四者容貌非事亲之体事亲当和顺卑柔也成人之道也者言严威俨恪祗是既冠成人之道也】
　　先王之所以治天下者五贵有徳贵贵贵老敬长慈幼此五者先王之所以定天下也贵有徳何为也为其近于道也贵贵为其近于君也贵老为其近于亲也敬长为其近于兄也慈幼为其近于子也注言治国有家道音义【长竹丈反下及下注皆同为其于伪反下为其同近附近之近】是故至孝近乎王至弟近乎霸至孝近乎王虽天子必有父至弟近乎霸虽诸侯必有兄先王之教因而弗改所以领天下国家也注天子有所父事诸侯有所兄事谓若三老五更也天子衰诸侯兴故曰霸音义【乎王于况反弟音悌下同更古衡反下及下更相同】疏【正义曰此一节论贵徳及孝弟之事皇氏云此亦承上夫子答子赣之辞毕广眀孝弟之义今以皇氏说未知然否或是说杂録之辞贵有徳何为也为其近于道也者徳是在身善行之名道者于物开通之称以己有徳能开通于物故云近于道也凡言近者非是实到附近而己是故至孝近乎王至弟近乎霸者孝能感物故近乎王弟能亲爱故近乎霸虽天子必有父者以圣人之徳无加于孝乎故虽天子之尊必有事之如父者谓养三老也虽诸侯必有兄者以教民礼顺莫善于弟故虽诸侯之贵必有事之如兄者谓养五更也先王之教因而弗改者言先王设敎之原因人之心孝弟即以孝弟敎人是因而不改从人之所欲故可以领天下国家也注正义曰云天子有所父事诸侯有所兄事者案天子诸侯俱有养老之礼皆事三老五更故文王世子注三老如賔五更如介但天子尊故以父事属之诸侯卑故以兄事属之云天子衰诸侯兴故曰霸者案中候诸侯曰霸注云霸把也把天子之事也】
　　子曰立爱自亲始教民睦也立敬自长始教民顺也注亲长父兄也睦和厚也敎以慈睦而民贵有亲敎以敬长而民贵用命注尊长出教令者孝以事亲顺以聼命错诸天下无所不行音义【错诸千路反】疏【正义曰此一节眀爱敬之道皇氏云因上答子贡之问别爱敬语更端故别言子曰自此以下皆展转相因广明其事今谓记者杂録以事类相接为次非本相因之辞也立爱自亲始者言人君欲立爱于天下从亲为始言先爱亲也教民睦也者已先爱亲人亦爱亲是教民睦也立敬自长始者言起敬于天下从长为始言先自敬长敎民顺也者已能敬长民亦敬长是教民顺也教以慈睦而民贵有亲者覆上教民睦也睦则恩慈故云慈睦也民既慈睦各贵所有之亲敎以敬长而民贵用命者覆结上文教民顺也既教以敬长民心和顺不有悖逆故贵用在上之敎命孝以事亲顺以聼命者孝以事亲覆说而民贵有亲也顺以听命覆说而民贵用命也以此二者错置于天下故无所不行言皆行也】
　　郊之祭也丧者不敢哭凶服者不敢入国门敬之至也注祭者吉礼不欲闻见凶人疏【正义曰此一节论祭祀之礼以是吉礼大事故丧与凶服皆辟之】
　　祭之日君牵牲穆答君卿大夫序从注祭谓祭宗庙也穆子姓也答对也序以次第从也序或为豫音义【从才用反注同】既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也注丽犹系也毛牛尚耳以耳毛为上也膟膋血与肠间脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也汤肉曰爓爓祭祭腥或为合祭腥泄防熟也音义【碑彼皮反袒徒旦反鸾力端反刲苦圭反膟音律膋力雕反爓音防泄息列反防直輙反】疏【正义曰前经郊祭之致敬此一节明祭庙牵牲致敬穆答君者穆谓子姓答对也言祭庙君牵牲之时子姓对君共牵牲卿大夫序从者卿大夫佐币士奉刍依次第而从君也既入庙门丽于碑者丽繋也君牵牲入庙门系着中庭碑也王肃云以纼贯碑中君从此待之也卿大夫袒而毛牛尚耳者将杀牲故袒取牛毛荐之故云毛牛也以耳毛为上故云尚耳耳主听欲使神聼之鸾刀以刲取膟膋者谓用鸾刀刲割牲体又取血及肠间脂血以供荐而膋以供炙肝及焫萧也乃退者谓杀牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋荐之竟而退也祭有三节此一节竟故退爓祭祭腥者爓谓爓肉而祭腥谓以腥肉而祭言荐膟膋之后以俎载爓肉腥肉而祭也而退者谓爓祭祭腥之后祭事既卒而退是恭敬之至极也注正义曰知穆是子姓者熊氏云父昭子穆姓生也是昭穆所生谓子孙直言穆者文不备案说文及字林文膟血祭膋是牛肠间脂也是膟为血膋为肠间脂也云爓祭祭腥祭爓肉腥肉也者既叠出经文爓祭之事祭腥之语然后解云谓祭爓肉也腥肉也祭爓肉即经之爓祭也云腥肉即经之祭腥也其祭腥肉爓肉并当朝践之节此腥肉则礼运云腥其俎也爓肉即礼运云熟其殽也此先云爓者记者便文耳非先后之次云汤肉曰爓者以鬼神异于生虽曰熟殽但汤肉而已若其小祀则煮肉令熟故郊特牲云一献熟是爓与熟又别也云爓祭祭腥或云合祭腥泄防熟也者谓爓祭祭腥四字礼记他本为合祭腥泄防熟六字者故云或】
　　郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇注主日者以其光眀天之神可见者莫着焉闇昏时也阳读为曰雨曰之谓日中时也朝日出时也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也以朝及闇谓终日有事音义【神见贤遍反一本作神可见则如字音阳】疏【正义曰自此以下至致天下之和论郊祭及日月之义此郊之祭一经上则郊祭之礼郊之祭者谓夏正郊祀大报天者谓于此郊时大报天之众神虽是春祈天生养之功大故称大报天而主日配以月者谓天无形体悬象着明不过日月故以日为百神之主配之以月自日以下皆祭特言月者但月为重以对日耳盖天帝独为坛其日月及天神等共为一坛故日得为众神之主也夏后氏祭其闇者以夏后氏尚黑故祭在于昏时殷人祭其阳者以尚白故祭在日中时周人祭日以朝及闇者以其尚文祭百神礼多故以朝及闇也故季氏之祭大夫之家礼仪应少而亦以朝及闇故夫子讥之注正义曰案洪范庶征云曰雨曰谓亢干燥日中之时亦明日中干燥异于昏明故读从曰雨曰之也必读之者恐人以夜为隂昼为阳恐终日而祭故读从也云亦谓此郊祭者以檀弓大事非止是丧亦兼诸祭故云大事亦谓此郊祭】祭日于坛祭月于坎以别幽眀以制上下注幽明者谓日照昼月照夜疏【正义曰此经及下经皆据春分朝日秋分夕月祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也月为幽日为明日在坛月在坎是殊别幽明制定上下】祭日于东祭月于西以别外内以端其位注端正音义【别彼列反下同】疏【正义曰端正也日为阳在外月为隂在内今祭日于东用朝旦之时是为外祭月于西乡夕之时是为内是以别外内以正其位也而崔氏云祭日于坛祭月于坎还据上文郊祭之时今谓若是郊祭日与月当应同处何得祭日于坛祭月于坎日于东月于西祭不同处则崔氏说非也崔又云日月有合祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢今谓小司徒云小祭祀奉牛牲郑注谓冕所祭自冕皆用牛也何得用少牢今谓祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也崔氏说又非崔氏又云迎春之时兼日月者今案诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之谓四望四类之祭亦如五帝在四郊故郑云兆日于东郊兆月与风师于西郊不谓兆五帝之时即祭日月崔说又非】日出于东月生于西隂阳长短终始相廵以致天下之和注廵读如汉之谓更相从道音义【廵依注音沿悦专反】疏【正义曰隂谓夜也阳谓昼也夏则阳长而隂短冬则阳短而隂长是阴阳长短终始相廵者又月之与日同行黄道其晦朔之时月与日同处自之后月与日先后而行至月终日还与月同处亦是终始相廵以致天下之和者以日月交相依廵是隂阳和防故致天下之和也注正义曰案文十年左传云子西沿汉泝江将入郢是沿为顺流而下故读从之】
　　天下之礼致反始也致鬼神也致和用也致义也致让也注因祭之义泛说礼也致之言至也使人勤行至于此也至于反始谓报天之属也至于鬼神谓祭宗庙之属也至于和用谓治民之事以足用也音义【汜说芳剑反】致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民纪也致义则上下不悖逆矣致让以去争也合此五者以治天下之礼也虽有竒邪而不治者则微矣注物犹事也变和言物互文也微犹少也音义【悖布内反去起吕反争争闘之争竒纪宜反邪似嗟反治直吏反】疏【正义曰此一节明礼之大用凡有五事若能行之得理则天下治矣天下之礼者言天下所用之礼所致凡有五事也致反始也者致之言至也言礼之至极于天反报初始言人始于天反而报之致鬼神也者言礼之至极至于鬼神谓祭宗庙之等致和用也者和谓百姓和谐用谓财用丰足言礼之至极治理于民使百姓和谐财用富足也致义也者义谓断割得宜治恶讨暴言礼之至极于义也致让也者让谓递相推让言礼之至极于让也致反始以厚其夲也者天为人夲今能反始以报于天是厚重其本也上能厚夲教下下亦能厚夲也致鬼神以尊上也者谓至于祭祀鬼神是尊严其上也以此敎民民亦尊上也致物用以立民纪也者民丰物用则知荣辱礼节故至于物用可以立人纪也致义则上下不悖逆矣者义能除凶去暴故上下不有悖逆也致让以去争也者以让故无争合此五者以治天下之礼也者言能和合此五者以治理天下之礼虽有竒邪而不治者则微矣者竒谓竒异邪谓邪恶皆据异行之人言用此五事为治假令有异行不从治者亦当少也故云则微矣注正义曰上文云致和用明和能立事是和用互言之有事用也下文云致物用物谓事也谓事湏和也是致事用互致和用也是事必须和和能立事故云互也】宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神敎之至也注气谓嘘吸出入者也耳目之聪眀为魄合鬼神而祭之圣人之敎致之也音义【魄普白反嘘音虚吸许及反】疏【正义曰自此以下至以祀先王先公敬之至也此一节明宰我问鬼神之事夫子答以鬼神魂魄祭祀之礼又广明天子诸侯耕借及公桑之事今各随文解之不知其所谓者宰我善问孔子吾唯闻鬼神之名不知此鬼神所谓何物为鬼神子曰气也者神之盛也者此夫子答宰我以神名言神是人生存之气气者是神之盛极也魄也者鬼之盛也者是夫子答鬼之事言人形魄者鬼之盛极也合鬼与神敎之至也者言人死神上于天鬼降于地圣王合此鬼之与神以祭之至敎之致也是圣王设教致合如此故云敎之至也注正义曰气谓嘘吸出入也者谓气在口嘘吸出入此气之体无性识也但性识因此气而生有气则有识无气则无识则识从气生性则神出入也故人之精灵而谓之神云耳目之聪眀为魄者魄体也若无耳目形体不得为聪明故云耳目聪眀为魄云合鬼神而祭之圣人之敎致之也者人之死其神与形体分散各别圣人以生存之时神形和合今虽身死聚合鬼神似若生人而祭之是圣人设敎时致之令其如此也】众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下阴为野土注阴读为依廕之廕言人之骨肉廕于地中为土壤音义【毙夲亦作弊婢世反阴依注音廕于鸩反壌如羊反】疏【正义曰此一经眀鬼神之事众生必死者言物之羣众而生必皆有死死必归土者言万物死者皆归于土此一经因而言物实是夲说人也此之谓鬼者鬼归也此归土之形故谓之鬼也骨肉毙于下隂为野土者此覆说归土之义也言死骨肉毙败于地下依隂于地为野泽土壤谓在田野故称为野土俗本阴作荫字也】其气发于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也注焄谓香臭也蒿谓气烝出貌也上言众生此言百物明其与人同也不如人贵尔蒿或为藨音义【焄许云反香臭之气耳蒿许羔反烝之膺反藨表骄反又皮表反】疏【正义曰此一经申明神也此科释人气为神言人生时形体与气合共为生其死则形与气分其气之精魂发升于上为昭明者言此升上为神灵光明也焄蒿凄怆此百物之精也者焄谓香臭生言百物之气或香或臭蒿谓烝出貌言此香臭烝而上出其气蒿然也凄怆者谓此等之气人闻之情有凄有怆百物之精也者人气于上为昭明百物之精气为焄蒿凄怆人与百物共同但情识为多故特谓之神此经论人亦因人神言百物也神之着也者人气发于上为昭眀是人神之显著】因物之精制为之极眀命鬼神以为黔首则百众以畏万民以服注明命犹尊名也尊极于鬼神不可复加也黔首谓民也则法也为民作法使民亦事其祖祢鬼神民所畏服音义【黔其亷反徐又其严反黑也黒首谓民首也秦谓民为黔首复扶又反为民于伪反】疏【正义曰此一经明圣人设敎合鬼与神而祭之欲使人事其祖祢畏敬鬼神因物之精制为之极者言圣人因人与物死之精灵遂造制为之尊极之称明命鬼神以为黔首则者明犹尊也命犹名也黔首谓万民也则法也故尊名人及万物之精谓之鬼神以为万民之法则也百众以畏万民以服者百众谓百官众庶万民谓天下众民既敬之以鬼神下皆畏敬之故云百众以畏万民以服注正义曰鬼神夲是人与物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之为鬼神别加畏敬之也云尊极于鬼神不可复加也者解经制为之极所以眀鬼神为极者言物中尊极莫过鬼神言以外他名不可复加故圣王造制为之极名鬼神也云黔首谓民也者黔谓黑也凡人以黒巾覆头故谓之黔首案史记云秦命民曰黔首此纪作在周末秦初故称黔首此孔子言非当秦世以为黔首録记之人在后变改之耳汉家仆隶为苍头以苍巾为饰异于民也此经鬼神本为民神故下文筑为宫室设为宗祧其实此鬼神亦兼山川五祀百物之属故礼运云列于鬼神注云谓祖庙山川五祀之属乐记云幽则有鬼神注云助天地成物者是百物之魄谓之鬼对则精灵为魂形体为魄故昭七年左传云人生始化曰魄既生魄阳曰魂是形为魄气为魂若散而言之魄亦性识识与魄无异故昭二十五年左传云心之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能乆又襄二十九年左传云天夺伯有魄又对而言之天曰神地曰只人曰鬼散而言之通曰鬼神】圣人以是为未足也筑为宫室设为宗祧以别亲疎逺迩敎民反古复始不忘其所由生也众之服自此故听且速也注自由也言人由此服于圣人之敎也听谓顺敎令也速疾也音义【迩音尔】疏【正义曰此一经明圣人为鬼神立宗庙之事圣人以是为未足也者谓以是尊名鬼神为未足谓未称其意也筑为宫室设为宗祧以别亲疎逺迩敎民反古复始者古谓先祖追而祭之是反古也始谓初始父母始生于己今追祭祀是复始也不忘其所由生也者追逺报祭是不忘其所由生也众之所服自此者自由也言众人服从于上由此反古复始而敎之也故聼且速也者聼谓顺其敎令以此之故在下顺其敎令而且速疾也】二端既立报以二礼建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也此敎众反始也荐黍稷羞肝肺首心见间以侠甒加以郁鬯以报魄也敎民相爱上下用情礼之至也注二端既立谓气也魄也更有尊名云鬼神也二礼谓朝事与荐黍稷也朝事谓荐血腥时也荐黍稷所谓馈食也见及见间皆当为覸字之误也羶当为馨声之误也燔燎馨香覸以萧光取牲祭脂也光犹气也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以侠甒谓杂之两甒醴酒也相爱用情谓此以人道祭之也报气以气报魄以实各首其类音义【燔音烦燎力召反又力吊反羶依注音馨许经反后羶乡同芗音香见以依注见作覸音间厠之间徐舌辩反见间依注合为覸字音间厠之间侠古洽反甒音武】疏【正义曰此一节论气魄既殊明设祭之时二礼亦异二端既立者谓气也魄也既见乃更立尊名云鬼神也报以二礼者谓报此气魄以二种祭礼报气谓朝践之节也报魄谓馈熟之节也建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也者此明朝践报气之义也朝事谓早朝祭事燔燎谓取膟膋燎于炉炭羶谓馨香见以萧光谓见覸覸谓杂也光谓气也谓燔膟膋兼爇萧蒿是杂以萧气此等三祭是以报气也此敎众反始也者言此上之祭气是古昔尚质之义是故敎众之以反于初始此上反古复始总包之也荐黍稷羞肝肺首心见间以侠甒加以郁鬯以报魄也者荐黍稷者谓馈熟时荐此黍稷羞肝肺首心者羞进也谓荐黍稷之时进肝之与肺及首之与心殷祭以肝周祭以肺虞氏以首夏后氏以心皆谓祭黍稷之时兼此物祭也故郊特牲云祭黍稷加肺谓周法也见间以侠甒者见间读为覸亦杂也侠甒谓两甒醴酒言祭黍稷之时杂以两甒醴酒加以郁鬯者谓荐此黍稷加肝肺之荐更加之以郁鬯然后荐黍稷馈熟报魄之时始云加郁鬯者言非但荐熟是报魄言祭初所以加郁鬯亦是报魄也以魄在地下郁鬯灌地虽是祭初亦是报魄不当荐熟之时故云加也以报魄也者言荐黍以下皆是报祭形魄之气敎民相爱上下用情者言此馈熟之时皆以饮食实味徧于燕饮是敎民相爱上以恩赐逮下下受上恩赐故上下用情礼之至也者至谓至极也谓报气报魄二礼备足是祀奉先王礼之至极也注正义曰云更有尊名云鬼神也者解经二端既立气也魄也是二端更有尊名言鬼神是既立谓尊名立也云二礼谓朝事与荐黍稷也者以经云朝事以报气荐黍稷以报魄也云见及见间皆当为覸字之误也者经云见以萧光但有见字在旁无间间旁无见字此等据意皆是覸杂之理故知误加以间边加见凡覸者所见错杂之义故间旁见也云羶当为馨以与香连文无取羶义羶馨声相近故云声之误也云取牲祭脂也者案诗生民云取萧祭脂是取萧与祭牲之时杂烧之一祭之中再度焫萧朝践燔膟膋之时亦有萧也故郊特牲云取膟膋升首报阳也注云膟膋肠间脂也与萧合烧之是朝践焫萧也郊特牲又云既奠然后焫萧合羶芗是馈熟焫萧也云有虞氏祭首至周祭肺皆明堂位文云两甒醴酒也者以士丧礼既夕等皆以甒盛醴故知醴酒也此用甒者盖是天子追享朝践用大尊此甒即大尊或曰子男之礼礼噐云君尊瓦甒谓子男也皇氏以为异代法也云报气以气报魄以实各首其类者燔燎馨香萧光之属是气也黍稷肝肺之属是实物也首本也报气以气是虚还以馨香虚气报之报魄以实还以黍稷实物报之各夲其事类故云】

　　礼记注疏卷四十七
　　礼记注疏卷四十七考证
　　祭义出户而听注疏则吉祭以当然也○【臣召南】按以字当作亦又皇氏谓尸稷之后阳厌之时稷字当作谡
　　君献尸夫人荐豆注谓绎日也云云○【臣召南】按注太拘玩经意是指正祭时言不得以先献后荐指为傧尸之事献序荐先者以君及夫人为辞之先后也
　　周人祭日以朝及闇疏以其尚文祭百神礼多故以朝及闇也○【臣召南】按疏前文既云夏后氏尚黑故祭在于昏时殷人尚白故祭在日中时然则周人以尚赤故用朝及闇取赤色也何为又变例以解乎至于终日有事自朝及闇而事竣其祭百神之礼又较繁于二代则质文之说也
　　祭日于坛祭月于坎○按此下三节自为一叚旧本即接前文之下非也孔疏自明
　　疏此经及下经皆据春分朝日秋分夕月○通典曰周制以实柴祀日月日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱色青乐同祭五帝乐礼玉以珪璧【臣召南】按前文云郊之祭大报天而主日配以月者此因祭天而日月星辰从之者也此文则春分于东郊朝日秋分于西郊夕月专为日月而分祭之者也周礼典瑞王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日郑注云天子常春分朝日秋分夕月玉藻天子元端而朝日于东门之外郑注云朝日春分之时也鲁语天子大采朝日少采夕月皆春秋二分专祀日月之明文也崔氏以此经还据上文郊祭之时则混而为一矣故孔疏驳其非是
　　其气发于上为昭明【句】焄蒿凄怆【读】此百物之精也【句】○【臣召南】按注疏读焄蒿凄怆连下此百物之精也为句宋儒读其气发于上【句】为昭明焄蒿凄怆【句】此百物之精也【句】朱子曰如鬼神之露光处为昭明其气蒸上处是焄蒿使人精神悚然处是凄怆又曰昭明乃光景之属焄蒿气之感触人者凄怆如汉书所谓神君至其风肃然之意盖郑以昭明属人以焄蒿凄怆属百物故其说太拘泥耳
　　以为黔首则疏按史记云秦命民曰黔首此记作在周末秦初故称黔首云云○【臣召南】按此疏甚明礼记杂出诸儒之手所称子曰皆作记之人述之耳

　　礼记注疏卷四十七考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>
　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷四十八
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖逹疏
　　祭义
　　君子反古复始不忘其所由生也是以致其敬发其情竭力从事以报其亲不敢弗尽也注从事谓荐可以祭者也疏【正义曰此一节申明反古复始竭力报亲之事是以致其敬发其情者以君子反古复始不忘其所由生是以故致其恭敬发其性情竭力从事以报其亲谓竭尽气力随从其事以上报其亲不敢不极尽也】是故昔者天子为借千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之敬之至也注借借田也先古先祖音义【借在亦反借田説文作耤纮音宏耒力内反酪音洛齐音咨本亦作齐】疏【正义曰以君子报亲不敢不尽心以事之故古天子诸侯有借田以亲耕以事天地山川社稷先古者上虽总论天子诸侯此言天地者特据天子自外则通先古谓先祖也以为醴酪齐盛于是乎取之者为祭祀诸神须醴酪粢盛之属于是乎借田而取之敬之至也】
　　古者天子诸侯必有养兽之官及嵗时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君廵牲所以致力孝之至也注歳时齐戒沐浴而躬朝之谓将祭祀卜牲君朔月月半廵视之君召牛纳而视之更本择牲意音义【朝直遥反注躬朝同牷音全】疏【正义曰此一经明孝子报亲竭力养牲之事及岁时齐戒沐浴而躬朝之者云岁时谓毎岁依时谓朔月月半也躬亲也既卜牲吉在牢养之而身朝之言朝者敬辞也牺牷祭牲必于是取之者牺纯色谓天子牲也牷完也谓诸侯牲也牺牷所祭之牲必于是养兽之官受择取之养兽者若周礼牧人也君召牛纳而视之者此更本择牲之时君于牧处更命取牛采纳之于内而视之君皮弁素积朔月月半君廵牲者即前言岁时朝之也廵行也皮弁诸侯视朔之服朔月月半君服此衣而廵牲所以致力孝之至也者是孝道之至极耕借云敬之至养牲云孝之至互文也】古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而爲之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之注大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使露气燥乃以食蚕蚕性恶湿音义【近附近之近仞音刃十尺曰仞昕许斤反日欲出蚕才南反奉芳勇反下及注同种章勇反戾力计反燥也食音嗣蚤音早本亦作早脆七岁反燥悉早反恶乌路反】岁旣单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以爲君服与遂副袆而受之因少牢以礼之注岁单谓三月月尽之后也言岁者蚕岁之大功事毕于此也副袆王后之服而云夫人记者容二王之后与礼之礼奉茧之世妇音义【单音丹茧古典反与音余注同袆音晖】古之献茧者其率用此与注问者之辞音义【率音类又音律又所律反】及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之黄之以爲黼黻文章服旣成君服以祀先王先公敬之至也注三盆手者三淹也凡缫每淹大总而手振之以出绪也音义【缫悉刀反下同说文作縿云抽茧出丝也以此爲疏縿字音所咸反盆蒲奔反淹也淹本亦作掩徐于验反又于敛反】疏【正义曰此一节广明孝子报亲养蚕爲祭服祀先王先公之事公桑蚕室者谓官家之桑于处而筑养蚕之室近川而爲之者取其浴蚕种便也筑宫仞有三尺棘墙而外闭之者筑宫谓筑养蚕宫墙七尺曰仞言墙之七尺又有三尺高一丈也传曰雉有三尺雉字者误也棘墙者谓墙上置棘外闭谓扇在户外闭也大昕之朝爲季春朔日之朝卜三宫之夫人者诸侯之夫人半王后故三宫世妇之吉者亦诸侯世妇卜取之吉者前虽则总举天子诸侯此特举诸侯互言之奉种浴于川者言蚕将生之时而又浴之初于仲春已浴之至此更浴之风戾以食之者戾干也凌早采桑必带露而湿蚕性恶湿故干而食之岁旣单矣者单尽也三月之末四月之初遂献茧于夫人者蚕是妇人之事故献茧于夫人夫人曰此所以爲君服与者所举奉处重遂副袆而受之者旣拟于君之祭服故夫人首着副身着袆衣受此所献之茧因少牢以礼之接献茧之世妇古之献茧者其率用此与者率法也夫人曰献茧之法自古如此邪重事之义故问之也及良日夫人缫者良日谓吉日宜缫之日明缫更择吉利之日日至而后乃夫人自缫三盆手者犹三淹也手者每淹以手振出其绪故云三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫者以夫人亲缫三盆以手振出其绪讫遂布与三宫夫人世妇之吉者旣据诸侯言之则夫人唯一人世妇之吉者此杂互天子而言之以天子有三夫人就其中取吉者若诸侯唯世妇之吉者养蚕缫非一人而已唯云世妇之吉者择其吉者以爲主领非唯一人而已以祀先王先公敬之至也者前文解耕借男子之事故云以事天地山川社稷兼云先祖养蚕是妇人之事妇人不与外祭故云以祀先王先公其实养蚕爲衣亦事天地山川社稷注正义曰案内司服注云唯二王后袆衣与比注同案明堂位鲁公夫人亦用袆衣此不言者鲁爲特赐非常法此据常者故不言】
　　君子曰礼乐不可斯须去身注斯须犹须臾也致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则久久则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也注子读如不子之子谅信也油然物始生好美貌音义【易以豉反下同子如字徐将吏反及下注同谅音亮下同油音由乐乐并音洛下不乐同】致礼以治躬则庄敬庄敬则严威注躬身也心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貌斯须不庄不敬而慢易之心入之矣故乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其颜色而不与争也望其容貌而众不生慢易焉注极至也音义【争争鬬之争】故德煇动乎内而民莫不承听理发乎外而众莫不承顺注理爲言行也音义【煇音辉行下孟反下理行而行皆同】故曰致礼乐之道而天下塞焉举而措之无难矣注塞充满也音义【而措本又作错七故反】乐也者动于内者也礼也者动于外者也故礼主其减乐主其盈礼减而进以进爲文乐盈而反以反爲文注减犹倦也盈犹溢也乐以统情礼以理行人之情有溢而行有倦倦而进之以能进者爲文溢而使反以能反者爲文文谓才美音义【减胡斩反又古斩反下同】礼减而不进则销乐盈而不反则放故礼有报而乐有反注报皆当爲褒声之误音义【销音消报依注音褒保毛反下音同】礼得其报则乐乐得其反则安礼之报乐之反其义一也疏【正义曰此一节已具于乐记但记者别人故于此又记之其义己具在乐记故于此不繁文也】
　　曾子曰孝有三大孝尊亲其次弗辱其下能养公明仪问于曾子曰夫子可以爲孝乎曾子曰是何言与是何言与君子之所谓孝者先意承志谕父母于道参直养者也安能爲孝乎注公明仪曾子弟子音义【养羊尚反后皆同与音余先悉荐反参徐所材反】曾子曰身也者父母之遗体也行父母之遗体敢不敬乎居处不庄非孝也事君不忠非孝也涖官不敬非孝也朋友不信非孝也战陈无勇非孝也五者不遂烖及于亲敢不敬乎注遂犹成也音义【莅音利又音类本又作涖陈直觐反烖音灾于亲本又作烖及于身】亨孰羶芗尝而荐之非孝也养也君子之所谓孝也者国人称愿然曰幸哉有子如此所谓孝也已注然犹而也音义【亨普彭反荐将见反】众之本敎曰孝其行曰养养可能也敬爲难敬可能也安爲难安可能也卒爲难父母旣没愼行其身不遗父母恶名可谓能终矣仁者仁此者也礼者履此者也义者宜此者也信者信此者也强者强此者也乐自顺此生刑自反此作曾子曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施诸后世而无朝夕推而放诸东海而凖推而放诸西海而凖推而放诸南海而凖推而放诸北海而凖注无朝夕言常行无辍时也放犹至也凖犹平也音义【遗如字又于季反乐音岳皇五孝反溥本亦作敷同芳于反放南往反下同至也凖诸尹反平也辍张劣反】诗云自西自东自南自北无思不服此之谓也曾子曰树木以时伐焉禽兽以时杀焉夫子曰断一树杀一兽不以其时非孝也注夫子孔子也曾子述其言以云音义【断丁管反】孝有三小孝用力中孝用劳大孝不匮注劳犹功也音义【匮其媿反下同】思慈爱忘劳可谓用力矣尊仁安义可谓用劳矣博施备物可谓不匮矣注思慈爱忘劳思父母之慈爱己而自忘己之劳苦音义【施始豉反】父母爱之喜而弗忘父母恶之惧而无怨注无怨无怨于父母之心音义【恶乌路反】父母有过谏而不逆注顺而谏之父母旣没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终注喻贫困犹不取恶人物以事亡亲疏【正义曰此一节以下至可谓孝矣广明为孝子之事今各依文解之孝有三者大孝尊亲一也卽是下文云大孝不匮圣人爲天子者也尊亲严父配天也其次弗辱二也谓贤人爲诸侯及卿大夫士也各保社稷宗庙祭祀不使倾危以辱亲也卽与下文中孝用劳亦爲一也其下能养三也谓庻人也与下文云小孝用力爲一能养谓因天分地以养父母也先意承志谕父母于道者先意谓父母将欲发意孝子则预前逆知父母之意而爲之是先意也承志谓父母己有志己当奉承而行之谕父母于道者或在父母意先或在父母意后皆晓谕父母将归于正道也五者不遂烖及于亲敢不敬乎者遂犹成也若行在上五者事不成其如是烖害必及亲所以爲非孝然则君子于上五者岂敢不敬而承之者乎亨熟羶芗尝而荐之非孝也养也者言亨熟羶芗之美先自口尝而后荐之父母此非孝也唯是供养君子之所谓孝也者国人称愿然曰幸哉有子如此所谓孝也已者言尝荐美食但是养也非论孝子言若人将爲孝曰此子百行皆美一国之人称扬羡愿然曰如此是羡愿之云此子父母有幸遇哉而有孝子如此所谓孝也已谓然而令人羡愿如此乃所谓孝也众之本敎曰孝者言孝爲众行之根本以此根本而敎于下名之曰教孝则孝经云孝者德之本又云敎民亲爱莫善于孝是众行之根本以敎于民故谓之孝也其行日养者言不能备孝之德其唯行奉上之礼但谓之养者也养可能也敬爲难者言供养父母可能爲也但尊敬父母是爲难也敬可能也安爲难者其敬虽难犹可爲也但使父母安乐爲难也安可能也卒爲难者卒终也父母在日使之安乐犹可能也但父母没后终身行孝是爲难也父母旣没愼行其身不遗父母恶名可谓能终矣者解卒爲难之事其卒者谓父母旣没之后谨愼奉行其身恒在善道不遗与父母恶名孝子如此可谓能卒矣仁者仁此者也此谓孝也言欲行仁者先仁恩于此孝也言欲行仁于外必须行仁恩于父母也故云仁者仁此者也礼者履此者也履践履也言欲行礼于外者必须履践此孝者也义者宜此者也言欲行义于外者必须得宜于此孝也行孝得宜乃可施义于外信者信此者也言欲行诚信于外须诚信于孝道言孝道诚信始可诚信于外强者强此者也言欲强盛于外者必须强盛于孝道言行孝道强盛则能强盛于外乐自顺此生者自由也言身之和乐由顺从孝道而生若能顺从孝道则身和乐刑自反此作者言身受刑戮由反此孝道而兴作若违反孝道则刑戮及身曾子曰夫孝置之而塞乎天地者自此以前皆曽子之言但此以下事异故更言曽子曰夫孝置之而塞乎天地者置谓措置也言孝道措置于天地之闲塞满天地言上至天下至地谓感天地神明也溥之而横乎四海者布也布此孝道而横被于四海言孝道广远也字而定本作傅传古字傅着之名义俱通其义如此一也施诸后世而无朝夕者诸于也谓施此孝道于后世而无一朝一夕而不行也终长行之言长久推而放诸东海而凖至北海而凖者推谓推排也放至也诸于也言推排孝道至于四海能以爲灋凖平而灋象之无所不从也诗云自西自东自南自北无思不服者诗大雅文王有声之诗美武王也言武王之德能如此今孝道亦然四海之内悉以凖灋而行之与武王同故引以证之曾子曰树木以时伐焉者至此之谓礼终亦是曽子之言以语更端故更云曾子思慈爱忘劳可谓用力矣者以庶人思父母慈爱忘己躬耕之劳可谓用力矣尊仁安义可谓用劳矣者诸侯卿大夫士尊重于仁安行于义心无劳倦是可谓用劳矣博施备物可谓不匮矣者匮乏也广博施则德敎加于百姓刑于四海是也备物谓四海之内各以其职来助祭如此卽是大孝不匮也】
　　乐正子春下堂而伤其足数月不出犹有忧色门弟子曰夫子之足瘳矣数月不出犹有忧色何也乐正子春曰善如尔之问也善如尔之问也吾闻诸曾子曾子闻诸夫子曰天之所生地之所养无人爲大父母全而生之子全而归之可谓孝矣不亏其体不辱其身可谓全矣注曾子闻诸夫子述曾子所闻于孔子之言音义【数色主反下同瘳丑防反差也】故君子顷步而弗敢忘孝也今予忘孝之道予是以有忧色也注顷当爲跬声之误也予我也音义【顷读爲跬缺碑反又丘弭反一举足爲跬再举足爲步】壹举足而不敢忘父母壹出言而不敢忘父母壹举足而不敢忘父母是故道而不径舟而不游不敢以先父母之遗体行殆壹出言而不敢忘父母是故恶言不出于口忿言不反于身不辱其身不羞其亲可谓孝矣注径步邪趋疾也忿言不反于身人不能无忿怒忿怒之言当由其直直则人服不敢以忿言来也音义【径古定反邪似嗟反趋七俱反】疏【正义曰此一节论乐正子春伤其足而忧因明父母遗体不可损伤之事无人爲大者言天地生养万物之中无如人最爲大故孝经云天地之性人爲贵是也不亏其体不辱其身可谓全矣者非直体全又须善名得全若能不亏损形体得全不损辱其身是善名得全也故君子顷步而弗敢忘孝也者顷跬也谓一举足君子于一举足之闲不敢忘父母也言忘之恐有伤损是故道而不径者谓于正道而行不由邪径正道平易于身无损伤邪径险阻或于身有患舟而不游者言渡水必依舟船不浮游水上乘舟则安浮水则危不敢以先父母之遗体行殆者以其不忘父母之遗体故不敢以先父母遗余之体而行歴危患处恶言不出于口者悖逆恶戾之言不出于口爲人所贱也忿言不反于身者谓己之言必能正直人则服之故他人瞠忿之言不反于身定本反于身作及字不辱其身不羞其亲可谓孝矣者总结举足出言二事身及亲并不羞辱可谓孝也矣】
　　昔者有虞氏贵德而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿注贵谓燕赐有加于诸臣也尚谓有事尊之于其党也臣能世禄曰富舜时多仁圣有德后德则在小官疏【正义曰此前经明孝以下至不敢犯又兼明孝弟故下云孝弟发诸朝廷事兼孝弟也各随文解之今此一经论四代悌顺尚齿之义有虞氏贵德而尚齿者虞氏帝德大故贵德德之中年高者在前是德中尚齿夏后氏贵爵而尚齿者夏后之世渐浇薄不能贵德而尚功功高则爵髙旣贵其官爵德虽下而爵高者则贵之由道劣故也故贵爵之中年高者在前故云尚齿殷人贵富而尚齿者殷人又劣于夏但身有功则与之重爵殷家累世有功世爵而富乃贵之故云贵富亦年高者在前故云尚齿周人贵亲而尚齿者周人又劣于殷敬爱弥狭殷人疏而富者犹贵之周人于己有亲乃贵之就此之中亦年高者在前故云尚齿注正义曰郑恐经云贵者皆班序在上故名之贵谓燕赐有加于诸臣凡四代朝位班序皆以官爵爲次悉皆重爵而夏后氏贵者但于爵高者加恩赐云尚谓有事尊之于其党也者谓德爵富亲各于其党类之中而被尊也云舜时多仁圣有德后德则在小官者郑解虞氏贵德之意以舜时仁圣者多人皆有德其徳小先来者已居大官其德大后来者则在小官是小官而德尊者故有虞氏贵之所以燕赐加于大官俗本后德多作小德者】虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者年之贵乎天下久矣次乎事亲也注言其先老也疏【正义曰此一经覆述虞夏以来尚年之事虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者言虞夏殷周虽是明盛之王也未有遗弃其年者悉皆尚齿更无他善以加之年之贵乎天下久矣者从虞夏以来贵在是久矣次乎事亲也者言贵年之次弟近于事亲之孝除孝则次弟也】
　　是故朝廷同爵则尚齿七十杖于朝君问则席八十不俟朝君问则就之而弟达乎朝廷矣注同爵尚齿老者在上也君问则席爲之布席于堂上而与之言凡朝位立于庭鲁哀公问于孔子命席不俟朝君揖之卽退不待朝事毕也就之就其家也老而致仕君或不许异其礼而已音义【于朝直遥反后皆同弟音悌下及下注同爲于僞反】疏【正义曰此一经明朝廷之中行于弟也是故朝廷同爵则尚齿者此因前文尚年以是之故朝廷之中同爵则尚齿官爵同者则贵尚于齿四代皆然七十杖于朝君问则席者以其尚齿故七十者许之据杖于朝若君有问则布席令坐也八十不俟朝君问则就之者年已八十不但杖于朝而已见君揖则退不待朝事毕也若君有事问之则就其室是逊弟敬老之道通达于朝廷矣注正义曰知朝位立于庭者案燕礼大射君与卿大夫皆立卿大夫立于庭君立于阼阶上是也云鲁哀公问于孔子命席者儒行文云不俟朝君揖之卽退者案燕礼大射卿大夫立于庭北面君降自阼阶南乡尔卿卿西面尔大夫大夫皆少进皆北面尔谓揖也于时老臣君揖则退不待朝事毕也则于路寝门外曰视朝亦揖竟卽退不待朝事毕也云老而致仕君或不许异其礼而己者案曲礼云大夫七十而致事若不得谢是或不许也此经中所云是君不许者故七十杖于朝君问则席又八十不俟朝是异其礼若其致事君许则王制云七十不俟朝八十杖于朝是君许者与此异】行肩而不并不错则随见老者则车徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟达乎道路矣注错鴈行也父党随行兄党鴈行车徒辟乘车步行皆辟老人也斑白者髪杂色也任所担持也不以任少者代之音义【并歩顷反徐扶顶反辟音避注同行戸刚反下同担都甘反少诗照反下同】居乡以齿而老穷不遗强不犯弱众不暴寡而弟逹乎州巷矣注老穷不遗以鄕人尊而长之虽贫见无子孙无弃忘也一鄕者五州巷犹闾也音义【遗如字一本作匮其媿反长丁丈反下文皆同】疏【正义曰此一节明弟通达于道路行肩而不并者谓老少并行言肩辟不得并行少者差退在俊则朋友肩随是也不错则随者若兄党爲鴈行之差错是父党则随从而爲行见老者则车徒辟者谓少者或乘车或徒步若逢见老者则辟之斑白者不以其任行乎道路者任谓担持言斑白不以所任之物行于道路少者必代之是弟通达于道路注正义曰错参差假鴈行爲行父党随行王制文】古之道五十不爲甸徒颁禽隆诸长者而弟达乎獀狩矣注四井爲邑四邑爲丘四丘爲甸甸六十四井也以爲军田出役之法五十始衰不从力役之事也颁之言分也隆犹多也及田者分禽多其老者谓竭作未五十者春猎爲獀冬猎爲狩音义【甸田见反颁音斑獀本亦作廋音搜所求反狩音兽】军旅什伍同爵则尚齿而弟达乎军旅矣注什伍士卒部曲也少仪曰军尚左卒尚右音义【卒子忽反下同】疏【正义曰此一节明弟道达于獀狩古之道者谓作记之人在于周末于时力役烦重却道周初之事故云古之道也五十不爲甸徒者谓方八里之甸徒谓步卒军法八里出长毂一乘步卒七十二人谓之甸者以供军赋及田役之事五十者气力始衰不爲此甸役徒卒颁禽隆诸长者谓四十九以下田毕颁禽之时多长者注正义曰四井爲邑至六十四井也司马法文云以爲军田出役之法者谓一甸之中出长毂一乘甲士三人歩卒七十二人供君田役事故云以爲军田出役之法云五十始衰不从力役之事也者王制文云谓竭作未五十者案小司徒云凡起徒役毋过家一人以其余爲羡唯田与追胥竭作若田与追胥竭作之时此未五十者犹任田役故颁禽之时多此长者云春猎爲獀冬猎爲狩尔雅释天文经云獀狩夏苖秋狝可知也五人爲伍二伍爲什士谓甲士卒谓步卒在军旅之中时主帅部领圑曲而聚故云部曲】
　　孝弟发诸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩脩乎军旅众以义死之而弗敢犯也注死之死此孝弟之礼音义【放方往反】疏【正义曰此一节总论结上文孝弟发诸朝廷者卽上文而弟达乎朝廷是也在上诸文但云弟此兼云孝者以孝故能弟弟则孝之次也此经总结前诸文故云孝弟也众以义死之而弗敢犯也者言孝弟之道通于朝廷行于道路州巷獀狩军旅无处不行孝弟以敎众庶也故众以道理之义死于孝弟也言行孝弟虽死不舍不敢犯此孝弟而不行也】
　　祀乎明堂所以敎诸侯之孝也食三老五更于大学所以敎诸侯之弟也祀先贤于西学所以敎诸侯之德也耕借所以敎诸侯之养也朝觐所以敎诸侯之臣也五者天下之大敎也注祀乎明堂宗祀文王西学周小学也先贤有道德王所使敎国子者音义【食音嗣下同更古衡反下同大学音泰下大学注大下皆同】疏【正义曰此一节广明孝弟之道养三老五更及齿学之事祀乎明堂所以敎诸侯之孝也者于周言之祀文王也故乐记云祀文王于明堂是也食三老五更于大学所以敎诸侯之弟也者案孝经云虽天子必有父也注谓养老也父谓君老也此食三老而属弟者以上文祀文王于明堂爲孝故以食三老五更爲弟文有所对也祀先贤于西学所以敎诸侯之德也者以先贤有德故祀之令诸侯尊敬有德故云敎诸侯之德此西学郑注云周小学则周之小学在西郊则王制云养庶老于虞庠虞庠在国之西郊是也注正义曰云祀乎明堂宗祀文王者郑以乐记武王伐纣称祀乎明堂而民知孝彼谓文王庙制如明堂武王伐纣后而祀之恐此祀乎明堂亦与彼同故云谓宗祀文王也实于明堂之中知者以此经广明周法故五者天下之大敎明不独论武王是指周公制礼之后宗祀文王也云西学周之小学也者谓虞庠也以祀先贤明于虞庠小学故大司乐云凡有道者有德者使敎焉死则以爲乐祖祭于瞽宗文王世子又云书在上庠以此知祭先贤所通之经各有所习之学若瞽宗则在国虞庠爲小学者则在西郊今祀先贤则于西郊也】食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以敎诸侯之弟也是故鄕里有齿而老穷不遗强不犯弱众不暴寡此由大学来者也注割牲制俎实也冕而总干亲在舞位以乐侑食也敎诸侯之弟次事亲音义【酳音又仕觐反】天子设四学当入学而大子齿注四学谓周四郊之虞庠也文王世子曰行一物而三善皆得唯世子而已其齿于学之谓也疏【正义曰此一节明养三老五更之礼而竭其力下象其德天子袒而割牲者谓牲入之时天子亲割也执酱而馈者谓食之时亲执酱而馈也执爵而酳者谓食罢亲执爵而酳之也冕而总干者干盾也亲在舞位持盾而舞也是故鄕里有齿者以天子敬老鄕里化之故有齿也老穷不遗者老而被养故在下年老及困穷者皆化上而养之故不见遗弃作记者以老弱被尊养人皆化上故强不犯弱众不暴寡此由大学来者也所致此养三老五更于大学由此化而来天子设四学者谓设四代之学周学也殷学也夏学也虞学也当入学而大子齿天子设四学以有虞庠爲小学设置于四郊是天子设四学据周言之当入学而大子齿者当入学之时而大子齿于国人故云而大子齿注正义曰皇氏云四郊虞庠爲以四郊皆有虞庠】
　　天子廵守诸侯待于竟天子先见百年者注问其国君以百年者所在而往见之音义【守手又反本亦作狩竟居领反】八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也注弗敢过者谓道经之则见之疏【正义曰此一节亦明尚齿贵老之义天子廵守者谓廵行守土诸侯诸侯待于竟天子先见百年者谓天子问此诸侯之国内有百年之人天子则先徃就见百年者八十九十者东行西行者弗敢过者旣未满百岁不可一一就见若天子诸侯因其行次或东行西行至八十九十者或闾里之旁不敢过越而去必往就见之欲言政者君就之可也者谓八十九十之人虽不当道路左右欲共言论政敎君即徃就之可也】
　　壹命齿于鄕里再命齿于族三命不齿族有七十者弗敢先注此谓鄕射饮酒时也齿者谓以年次立若坐也三命列国之卿也不复齿席之于宾东不敢先族之七十者谓旣一人举觯乃入也虽非族亦然承齿乎族故言族尔音义【复扶又反下文注将复入同觯之豉反】七十者不有大故不入朝若有大故而入君必与之揖让而后及爵者注谓致仕在家者其入朝君先与之爲礼而后揖卿大夫士疏【正义曰此一节明鄕里之中敬齿之法一命齿于鄕里者此谓鄕射饮酒之时身有一命官者或立或坐齿与鄕人同再命齿于族者谓身有再命之官其命旣高鄕人疏者虽复年高不与之齿但族亲之内计长幼爲班序三命不齿者谓身有三命官其命转尊不复齿于亲族谓特坐宾东族有七十者弗敢先者若此饮酒之时族亲之内有年七十者令其先入此三命者乃始后入故云不敢先也注正义曰此经云齿于鄕里齿于族未知何时如此故明之云谓鄕射饮酒时鄕射谓乡人询众庶而爲射于时先行饮酒之礼是鄕射有饮酒者也又云饮酒者谓鄕人饮酒及党正饮酒此注鄕射饮酒兼此三义也今案仪礼鄕饮酒及乡射无一命齿于鄕里再命齿于族之文此一命再命之文在党正故郑注鄕饮酒云此篇无正齿位之事是也虽无正齿位之事其实鄕射鄕饮酒亦有正齿位之礼但文不备也故此云鄕射饮酒以总正齿位之事也云齿者谓以年次立若坐也者士立于堂下大夫坐于堂上知者鄕射云大夫受献讫及众宾皆升就席于时虽立至彻俎卽坐鄕射记又云旣旅士不入不见士坐之文明立于堂下云三命列国之也者据诸侯言之谓当饮酒之时若夭子国党正饮酒三命不齿谓上士也以天子上士三命故也此经虽据诸侯亦谓党正饮酒故云三命不齿郑注三命列国之卿若其乡饮酒诸侯之国但爵位爲卿大夫虽再命一命皆得不齿以乡饮酒宾贤能其宾必少其得爵爲卿大夫者必年长于宾故在宾东西面而不齿若党正饮酒以正齿位其宾必长故天子诸侯之国三命乃不齿知鄕饮酒爵爲卿大夫乃不齿者案鄕饮酒云席于宾东公三重大夫再重注云席此二者于宾东尊之不与鄕人齿也天子之国三命者乃不齿于诸侯之国爵爲大夫则不齿是大夫坐于上士立于下者谓诸侯之国若天子党正饮酒一命下士立于下再命中士齿于父族坐于堂上三命上士席于宾东云不敢先族之七十者谓既一人举觯乃入也者族七十者初饮酒之时则与众宾先入此三命者得爲待献宾献介献众宾之后至一人举觯之时乃始入也故鄕饮酒乡射记皆大夫乐作之前一人举觯之后乃始得入也若然大夫之入依礼自当一人举觯之时纵令无族人七十者亦当如此又族之七十者及乡人少者于先已入今特云族有七十者不敢先记人之意以身有三命应合在族人七十者之先欲明敬齿上老故云不敢先尔是以郑注云虽非族亦然但乡人长老皆上之旣入然后始入此有族有七十者熊氏云谓党正饮酒故正齿位故有七十若乡饮酒之礼则无七十者故鄕饮酒明日乃息司正告于先生君子是老者明日乃入也】
　　天子有善让德于天诸侯有善归诸天子卿大夫有善荐于诸侯士庶人有善本诸父母存诸长老禄爵庆赏成诸宗庙所以示顺也注荐进也成诸宗庙于宗庙命之祭统有十伦六曰见爵赏之施焉音义【见贤遍反施始豉反】疏【正义曰此一节明有善让于尊上示以敬顺之道不敢专也】
　　昔者圣人建阴阳天地之情立以爲易易抱龟南面天子卷冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢专以尊天也善则称人过则称已敎不伐以尊贤也注立以爲易谓作易易抱龟易官名周礼曰大卜大卜主三兆三易三梦之占音义【卷古本反知音智断丁乱反】疏【正义曰此一节亦明其不敢专辄尊贤之事也立以爲易者圣人谓伏羲文王之属兴建阴阳天地之情仰观天文俯察地理立此阴阳以作易卽今时易也易抱龟南面天子卷冕北面者立爲占易之官抱龟南面尊其神明故南面天子亲执卑道服衮冕北面必进断其志焉者言天子虽有显明哲知之心必进于龟之前令龟断决其已之所有爲之志示不敢自专以尊敬上天也敎不伐以尊贤也者有善称人有过称已敎在下不自伐其善以尊敬贤人也注正义曰此称官者于周礼称大卜三兆者玉瓦原也郑注云言兆形似玉瓦原之舋罅原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆三易者连山归藏周易杜子春云连山宓戏归藏黄帝郑作易赞云夏曰连山殷曰归藏周曰周易三梦一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟】
　　孝子将祭祀必有齐庄之心以虑事以具服物以脩宫室以治百事注谓齐之前后也及祭之日颜色必温行必恐如惧不及爱然注如惧不及见其所爱者音义【恐曲勇反】其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然注奠之谓酌尊酒奠之及酳之属如语焉而未之然如有所以语亲而未见答音义【以语鱼预反】宿者皆出其立卑静以正如将弗见然注宿者皆出谓宾助祭者事毕出去也如将弗见然祭事毕而不知亲所在思念之深如不见出也及祭之后陶陶遂遂如将复入然注思念旣深如覩亲将复入也陶陶遂遂相随行之貌音义【陶音遥遂本又作燧音遂】是故慤善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也注术当爲述声之误也音义【思息嗣反术义作述】疏【正义曰此一节明孝子将祭祀之时颜色容貌务在齐庄卑诎思念其亲存也以虑事者言孝子先齐庄其心以谋虑祭事以具服物者以备具衣服及祭物以治百事者谓齐前后凡治百众之事行必恐如惧不及爱然者言孝子色必温和行必战恐其形貌如似畏惧不及见亲之所爱然止由如是言心貌必温身必诎者言孝子设奠及酳之时容貌温和身形必卑诎如语焉而未之然者如以语谘白于亲而未之见报答者宿者皆出者谓助祭所宿之宾今祭事已毕并皆出去孝子其立卑柔静黙然后以正定心意以思念其亲如似将不复见颜色出然及祭之后陶陶遂遂如将复入然者孝子思念亲深及至祭后想像亲来形貌陶陶遂遂如似亲将复反更入然是故慤善不违身者以孝子思念亲深爲是之故精慤纯善之故行不违离于身言恒慤善也耳目不违心者言中心思虑不违于亲无时歇也结诸心者言思念深结积于心形诸色思念其亲形见于色而术省之者术述省视也言思念其亲但徧循述而省视之反覆不忘也此乃孝子思念亲之志也】
　　建国之神位右社稷而左宗庙注周尚左也疏【正义曰此一节明神位所在周人尚左故宗庙在左社稷在右案桓三年取郜大鼎纳于大庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷上尊尊此说与郑合故郑云周尚左也】