【郑氏曰君子大夫士也绡绮属也染之以于狐青裘相宜狐青裘盖衣之裘也豻胡犬也绞苍黄之色也孔子曰素衣麑裘是也豹饰饰犹褎也孔子曰缁衣羔裘是也黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰黄衣狐裘是也非诸侯则不用锦衣为裼陈氏曰狐白以象徳之成狐青以象仁之故狐白锦衣为人君之服狐青以下为君子之服言君子则大夫士同之也孔氏曰以狐青为裘豹皮为褎用绡之衣以覆裼之也按郊特牲黄衣黄冠而祭所以息田夫又月令孟冬腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服熊氏云六冕皆有裘此云谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫杂以豹褎周氏曰狐白裘锦衣以裼之则锦之上复有衣也是绡之类其上皆有衣也衣裘之色虽以相称为贵然不必一色故狐青裘加以绡衣白麛裘加以苍黄之绞衣绡衣之类尚不必一色则绡衣之外者又可知也故冕服虽衣不害其加于狐白裘与狐青裘之上皮弁虽白布衣亦不害其加于黒羔裘之上狐青裘冕而祭于君者也狐裘亦息民之祭者也羔裘豹饰朝服也麛裘青豻褎燕服也方氏曰绡衣以裼祭祀之狐裘也黄衣以裼息民之狐裘也若锦衣以裼则燕居之狐裘也言绡则锦衣以降裼皆用绡可知缁衣黄衣衣言色而裘不言者盖狐有青有白有黄前言青言白者以其与衣异故也此特不言则从其衣之黄可知麛鹿子也麛裘为听朔之服羔羊子也羔裘为视朝之服凡此言君指天子诸矦君子则兼大夫以上】
　　犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉袭无事则裼弗敢充也【见贤遍切】
　　【郑氏曰犬羊之裘质略亦庶人无文饰故不裼裼主于有文饰之事裘之裼见美者君子于事以见美为敬也丧非所以见美故袭君在则裼谓臣于君所也充美充犹覆也所敬不主于君则袭尸尊则袭执玉袭重宝瑞也无事则裼谓已致玊也孔氏曰按聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘是不文饰之事不裼裘也至行享之时主于文故裼裘裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也吊袭谓主人既小敛之后若未敛则裼裘檀弓子游裼裘而吊是也君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也服之袭充美者此谓君之不在臣所加上服揜袭裼衣覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也凡敬有二体一则父也二则君也子于父以质为敬故于父母之所不敢袒裼臣于君以文为敬故于君所则裼若平敌以下亦袭以其质略故也所袭同其意异也尸处尊位无敬于下故袭也凡执玉得袭故聘礼执珪璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享常时执玉则亦袭也是享礼庭实之物执之亦裼若常时所执及卜则袭敬其神灵也无事谓行礼之后则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前若不在君所无事则袭方氏曰犬羊之裘庶人之服庶人之容僬僬而无文故不裼故继言不文饰也不裼夫裘之上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓裼者未尝无袭由露其裼衣故谓之裼尔所谓袭者未尝无裼由掩以袭衣故谓之袭尔由内逹外则有裘而后有裼故于裼言裘自外至内则有服而后有袭故于服言袭由内逹外则出乎显故曰见美以示其文自外至内则入乎隐故曰充美以示其质充言充于内也见言见于外也周氏曰裼者尽饰故其美见于外袭者不尽饰故其美充于内臣之于君则不敢充其美而以文为贵故君在则裼无事则袭吊丧为尸执国宝则不敢见其美而以质为贵故袭所谓玉非执贽与庭实也盖执贽者有借则裼而为庭实者执璧琮则裼】
　　礼不盛服不充故大裘不裼乗路车不式
　　【郑氏曰礼盛者服充大事不崇曲敬也大裘路车谓祭天也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕乗玉路孔氏曰充犹袭也服袭是充美于内唯盛礼乃然聘及执玉皆袭为盛礼故也故郊礼服大裘则无别衣裼之是礼盛服充不见美也路车谓玉辂郊天车过门闾不式亦礼盛不为曲敬也澄曰按此章前后有四充字虽记者杂取非必出于一人一时之言然其意亦不异盖充者备也满也备满有盛之义焉不充其服如衞文公大布之衣大帛之冠自抑损而不备满充盛其服也服之袭也充美也郑注谓充犹覆也盖袭衣掩覆裼衣使其美深藏于内而不浅露有如数仞之墙不见宗庙之美百官之富是其美之在内备满充盛者也若露裼衣而见其美亦如及肩之墙窥见室家不得为盛矣臣之于君不敢以充盛自处惟自抑损乃为敬君故臣以见美不充为敬也不敢充服不充亦同此义大裘不裼路车不式亦谓郊天盛礼不以一偏一曲之小敬为事也】
　　○笏天子以球玉诸矦以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也【须音班】
　　【郑氏曰球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也孔氏曰璆琳美玉球与璆同鱼须文竹谓以鲛鱼须文饰其竹也士以竹为本质以象牙饰其邉縁言可者通许之辞澄曰鱼须以文其竹竹以本其象文者其饰也本者其质也俱饰竹也互言之尔大夫竹质而鱼须为之饰士象饰而竹为之质也陆氏说与注防异陈氏觧竹本亦与陆同今兼存之于后陈氏曰竹坚有节以鱼须饰之卑者不敢用纯也竹本尤坚故士笏用焉象诸矦所以为笏者也大夫近尊其势屈士逺尊其礼伸故士饰笏用焉或谓竹本象者以象饰其本误矣陆氏曰竹有节而已大夫则又有文焉士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也】
　　见于天子与射无说笏入大庙说笏非古也小功不说笏当事免则说之既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉【见贤遍切说它活切免音问造七报切】
　　【郑氏曰言凡吉事无所说笏大庙之中唯君当事说笏也小功轻不当事可以搢笏免悲哀哭踊之时不在于记事故说之搢笏輙盥为必执事也毕尽也孔氏曰以臣见君无不执笏笏所以记事射所以正威仪大庙之中虽当事之时亦执笏也君则大庙之中当事则说笏时臣僣于君当事之时亦说笏故记者云非古礼也小功不说则大功以上皆说之唯吉事无所说笏也既搢笏于带必盥洗其手谓须预洁浄于后虽有执事于朝不须盥矣以其初盥已毕造诣君前而受命则书记于笏笏毕用谓事事尽用笏记之故因记事所须而饰以为上下等级焉】
　　笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一【杀色介切去上声】
　　【郑氏曰杀犹杼也天子杼上终葵首诸矦不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半孔氏曰天子诸矦上首广二寸半其天子椎头不杀也大夫士下首又广二寸半唯笏之中央同博三寸云其中博三寸明上下二首不博三寸也天子诸矦从中以上稍稍渐杀至上首六分三寸而去其一分余有二寸半在大夫士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一诸矦既南面之君同杀其上大夫士北面之臣故又杼其下也按玉人云天子杼上此云杀杀犹杼也玉人云天子终葵首则诸矦不终葵首可知陈氏曰天子之笏长三尺以六寸为椎首而计之则于二尺六寸为有余去椎首而计之则于二尺六寸为不足盖玉藻所言非天子之笏陆氏曰笏度二尺六寸此言诸矦之笏降杀以两则大夫二尺四寸士二尺二寸欤新安王氏曰大圭其长三尺此言笏其度二尺有六寸则不得为大圭况大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸矦至大夫士皆有之其非大圭明矣郑乃以考工记大圭之制为笏且记但言其杀六分去一又安知天子诸矦杀其上首而大夫士杀其下首乎且笏之度二尺有六寸而其中博三寸不杀则是上下皆杀也其杀六分去一则上下皆二寸有半也其下六分去一则便于搢揷其上六分去一则便于操执而搢之也何谓天子杼上终葵首诸矦不终葵首大夫士杼其下首乎】
　　天子搢珽方正于天下也诸矦荼前诎后直譲于天子也大夫前诎后诎无所不让也【珽它顶切荼音舒诎邱勿切】
　　【郑氏曰珽亦笏也谓之珽言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于杼上又广其首方如椎头是谓无屈后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤诸矦谓笏为荼荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜孔氏曰方正于天下示已之端平正直布于天下也荼前诎谓圜杀其首后直下角正方降譲于天子故前诎也陈氏曰天子之于天下体无所屈故珽必方正诸矦谨度以臣天子制节以君臣民故荼必前诎后直大夫于其君则为臣于天子则为陪臣故笏必前屈后屈士笏之制无所经见观其饰之以象疑亦前屈后直欤天子之笏曰珽诸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸矦曰宫大夫以下曰寝陆氏曰珽非大圭大圭长三尺此长六寸大圭杼上终葵首譲于天子让于先王也珽珽而已无所屈焉盖王执镇圭搢大圭以祀天以朝日以飨先王执冒搢珽以朝羣臣以见诸矦诸矦称荼荼缓也言诎于天子而已大夫无所不让是以不得谓笏为荼故曰天子御珽诸矦御荼大夫服笏马氏曰先儒合珽大圭为一盖惑于搢大圭搢珽之文】
　　○天子素带朱里终辟诸矦素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟三寸再缭四寸凡带有率无箴功肆束及带勤者有事则收之走则拥之【辟婢支切率音律并必正切缭音了肆音异】
　　【旧本素带终辟上有而字无诸矦字方氏曰而衍文诸矦字脱也郑氏曰天子素带谓大带也而素带终辟谓诸矦也诸矦不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之禆禆谓以缯米饰其侧人君充之大夫禆其纽及末士禆其末而已居士道艺处士也三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者有司府史之属也三分带下而三尺则带髙于中也结约余也杂犹饰也即上之禆也君裨带上以朱下以緑终之大夫裨垂外以内以华华黄色也士禆垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也肆读为肄肄余也余束约组之余组也勤谓执劳辱之事也孔氏曰天子以素为带用朱为里终竟带身在要及垂皆裨故曰终辟诸矦唯不以朱为里亦用朱緑终裨大夫不终裨但以华禆其身之两旁及屈垂者士用孰帛练为带用单帛两邉繂而已繂谓缏缉也带垂者必反屈向上又垂而下大夫则緫皆裨之士则唯用缁裨向下垂者居士用锦为带尚文也弟子用生缟为带尚质也并并也纽谓带之交结处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带天子以下其所纽约之物并用组为之纽约之组阔三寸也约纽组余长三尺与带垂者齐带之垂者谓绅绅重也重屈而舒申也其制士长三尺有司长二尺五寸引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽余组三者俱长三尺故云三齐也大夫大带四寸谓合素为之广四寸杂带饰带也君用朱緑大夫用华士用缁也士缁辟二寸再缭四寸谓用单练广二寸缭绕也再度绕要亦四寸有司之带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而已无别裨饰之箴功肆束及带者谓约束带之余组及带之垂者若身充勤劳之事当有事之时则収敛之为其事之切廹身须趋走则拥抱之收谓敛之在手拥谓抱之于懐也】
　　○韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直诸矦前后方大夫前方后挫角士前后正【杀色戒切挫坐卧切】
　　【郑氏曰韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色此端服之韠也天子诸侯端朱裳大夫素裳唯士裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠圜杀直目韠制也天子四角直无圜杀公矦杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前以上为后士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸矦之士则方孔氏曰圜则前方后挫角谓挫上角使圜不令方也杀则前后方谓杀四角上下各去五寸所去之处以物补饰之使方也直则天子直是也杂记云防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采防谓上领缝也领之所用盖与纰同韠防即上去五寸处以爵韦为领其防之下两邉皆纰以爵韦表里各三寸下所去五寸纰所不至者纯以素也韠制大略如此正谓不衺也直而不衺谓之正方而不衺亦谓之正故云直方之间澄曰韠之制长三尺上广一尺下广二尺天子自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角广二尺处尽其所裁一直而无所屈故曰直诸矦自上之左右角正裁而下至五寸止止处亦广一尺自下之左右角正裁而上至五寸止止处亦广二尺又就上五寸之下广一尺防斜裁至下五寸之上广二尺处止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右角正裁而上至五寸止止处广二尺就此广处左右皆斜裁之至上左右角广一尺处尽其上端之左右及左右之两邉各剡一寸去其两角其下端裁方与诸矦同上端不裁方但剡其两角而已故圜士之下端左右角亦裁方上至五寸而止止处广二寸亦就止处斜裁至上端广一尺处尽如大夫但不剡圜二角盖后直而前方故曰前后正上端用爵韦横纰表里各五寸中间长二尺亦用爵韦纰其左右二邉表里各广三寸其下端用生帛横縁表里各五寸其四角领纰邉纰下縁相接处用五采之紃斜衬其两縁之交防处】
　　韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸
　　【郑氏曰颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩繋于革带方氏曰颈中央也以上下皆大而中特小如人之颈也肩两角也以在两旁如人之肩也以系于革带故并言革带之博焉澄曰中颈广五寸左右肩各广二寸颈至左右肩中间相去各五分合为一尺与韠之上端同广】
　　一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡【緼音温韨音弗幽音有】
　　【郑氏曰此冕爵弁服之韠韨之言亦蔽也尊祭服异其名尔緼赤黄之间色所谓韎也衡佩玊之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱周礼公矦伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命孔氏曰上是端服之韠此韠异于上此据有孤之国卿大夫虽三命再命皆着冕若无孤之国则三命再命之卿大夫皆絺冕不唯冕也爵弁则士所服他服称韠祭服称韨异其名也】
　　○古之君子必佩玊右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩进则揖之退则之然后玊锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玊是以非辟之心无自入也【徴张里切齐疾私切还音旋中真仲切辟匹亦切】
　　【郑氏曰君子士以上也玉比徳焉徴角宫羽谓玉声所中也门外谓之趋齐当为楚茨之茨采齐路门外之乐节肆夏登堂之乐节周还反行也宜圜折还曲行也宜方揖之谓小俛见于前也扬之谓小仰见于后也锵声貌鸾在衡和在式自由也澄曰徴谓声中林钟律角则中姑洗也宫谓声中黄钟律羽则中南吕也林钟为徴隂声之首故居右徴三变生角角间二律与徴近故以徴配角黄钟为宫阳声之始故居左宫三变生羽羽二律与宫近故以羽配宫无商声者周乐不用商调也孔氏曰路寝门外至应门谓之趋于趋之时以采齐之乐为节路寝门内至堂谓之行于行之时以肆夏之乐为节尔雅释宫云室中谓之时堂上谓之行堂下谓之歩门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔此对文尔緫而言之门内谓之行门外谓之趋反行谓倒行假令从北向南折而东向西向也揖俯也行前进则身小俯仰也郤退迁行则身微仰也进俯则佩向前垂而见之退仰则佩向后垂而见之然后佩离身行摇动而佩自击所以玉声得锵锵而鸣也恒闻鸾和佩玉之正声是以非类邪僻之心无由入于身也鸾在衡和在式此平常所乗之车若田猎之车则鸾在马镳异于乗车方氏曰古之君子以见佩之设其来尚矣右佩隂也而声中徴角左佩阳也而声中宫羽先右后左者体以右为尊也五声之中独无商者与周官之言乐无商义同盖佩之象徳也而基徳者必以温乐之享神也而懐神者必以柔商于四时为秋秋之气肃非温也于五行为金金之性刚非柔也孔子云君子之音温柔居中以养生育之气是矣唯射乐偃旌于商者以习武故尚义也周旋则其步缓而曲曲则圜前故中规折还则其步疾而直直则方后故中矩在车闻鸾和行则鸣佩玊经觧所谓行步则有环佩之声升车则有鸾和之音也夫环佩以玊为之则阳精之所生鸾和以金为之则隂精之所成阳主仁环佩入而在内之节也隂主义鸾和出而在外之节也内存心以仁外制事以义所习者是所从者正是以非辟之心无自入也曰鸾见和之为和曰和见鸾之为唱鸾以体言和以用言也】
　　君在不佩玊左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵韠【齐侧皆切綪侧耕切】
　　【郑氏曰出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣也此谓世子也居则设佩谓所处而君不在焉朝于君则结佩亦结左也齐则綪结佩綪屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服端孔氏曰世子出所处而与君同在一处则不敢佩玉玊以表徳也去之示无徳也君在非朝处也君子无故玊不去身臣之对君备仪尽饰当恒佩玊今云君在不佩玊知非臣下也左结佩者谓结玊佩不使鸣右设佩者谓设事佩木燧大觿之属也居则设佩朝则结佩亦皆谓世子齐则綪结佩谓凡应佩玊之人非唯世子也綪结佩谓结其绶而又屈上之也爵韠者谓士端齐故爵韦为韠也熊氏云爵韠谓诸侯而下皆以端齐而爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠也陈氏曰古者有徳佩有事佩徳佩则左右皆玊事佩则左纷帨右玦捍之类先设事佩次加徳佩以事成而下徳成而上故也郑氏以此为世子之礼盖臣于君所佩必垂委而朝必鸣玊与世子之礼异也齐所以致精明之徳佩既结矣又从而屈之不以征角宫羽之声散其志也况敢听乐乎仪礼陈服器有顺有防顺则直防则屈也方氏曰自君在不佩玊至朝则结佩先儒谓世子是矣盖人臣之于君所未尝不佩玊也言君在不佩玊又言左结佩右设佩则所结所设者非徳佩也事佩而已示其可以即事而未足乎徳也居则设佩朝则结佩此则言徳佩也居谓燕居朝谓朝于公朝之时居则设以示徳音孔昭虽燕而有所不忘朝则结以示貊其徳音自谦而有所未也所谓居在退朝之所也所谓朝在朝之时也退朝之所则父子之道也在朝之时则君臣之义也子有代父之嫌而无代君之礼故退朝不佩玊者子避嫌于父也在朝必佩玊者臣尽礼于君也朝虽佩玊然犹结之则又别于群臣也齐则綪结佩而爵韠凡致齐者皆如是当是时君不得以朱大夫不得以素佩之声则静而不哗服之色则幽而不着凡以隂幽思而已】
　　凡带必有佩玊唯防否佩玊有冲牙君子无故玊不去身君子于玊比徳焉
　　【郑氏曰凡谓天子以至士防主于哀故去饰冲牙居中央以前后触也故谓防与灾眚孔氏曰凡佩玊必上系于珩下垂三道穿以蠙珠下端前后以悬于璜中央下端悬以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玊其形似牙故曰冲牙】
　　天子佩白玉而组绶公侯佩山玊而朱组绶大夫佩水苍玊而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而緼组绶孔子佩象环五寸而綦组绶【纯郑读为缁綦音其瓀乳兖切珉音民】
　　【郑氏曰玊有山水苍者视其文色所似也绶者所以贯佩玊相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色也緼赤黄色孔子佩象环谦不比徳亦不事也象有文理者也环取可循而无穷孔氏曰玊色似山之而杂有文似水之苍而杂有文但尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂世子及士唯论玉质不明玊色则玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之承上天子诸矦则世子天子诸矦之子也然诸矦世子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀珉石次玉者贱故士佩之綦或云青黒色或云苍艾色故为杂文也象环五寸法五行也陈氏曰玉之贵者莫如白贱者莫如瓀珉山以象君徳之静水苍以象臣职之动山水苍其文也瑜与瓀其质也瓀或作礝以其多石故也珉或作珉以其贱故也组绶之佩谓之绶以其贯玉相承受也其饰天子者道也诸侯朱者事也大夫苍白者徳之杂世子赤黄者事之杂士纯则素而已此天子至士佩绶之辨也方氏曰言其色组言其质绶言其用也下皆放此君无为而体道道则纯故色纯者君也臣有为而用事事则杂故色杂者臣也诸矦虽有君道以对天子则为臣故绶虽以朱之纯而山则杂之矣世子亦有君道以有父在则为臣故玉虽以瑜之纯而绶以綦则杂之矣是皆不纯乎君道故也若天子玊纯以白异乎公矦杂之以山也绶纯以异乎世子杂之以綦也孔子有自然之文故佩象其文应变而无穷故以环能参天两地故五寸有素王之徳而居人臣之位故绶以綦与世子同所谓以义起礼也】
　　○王后袆衣夫人揄狄君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣【袆许韦切揄音摇屈音阙再命袆衣袆读作鞠襢音展褖吐乱切】
　　【郑氏曰袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名刻缯而画之着于衣以为饰因以为名也夫人三夫人亦矦伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠字之误也礼天子诸矦命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸矦之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之矦伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税孔氏曰袆衣六服之最尊也狄读如翟伊洛而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇袆衣画翚者揄狄画摇者阙翟刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀则阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及賔客褖衣御于王之服阙翟赤摇翟青袆衣鞠衣黄展衣白褖衣黒其六服皆以素纱为里王者之后自行正朔与天子同故祭其先王亦袆衣也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣女君谓后也以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命被后之命故云君命也子男卿妻服鞠衣襢展也子男大夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服褖衣也方氏曰鞠衣而下不言狄以不画狄故也袆衣画狄而不言以尊而无嫌故也后之袆衣犹王之大裘乃至尊之所独也故曰王后袆衣揄狄则诸矦公夫人之所同犹上公与王同服衮冕也故曰夫人揄狄言诸侯夫人服此则自矦伯而下服屈狄可知屈狄亦三夫人与三公之夫人所服三夫人君之内命妇也三公之夫人君之外命妇也故曰君命屈狄然降于诸公之夫人一等者犹三公在朝则服鷩冕也屈狄为君之命妇则鞠衣而下皆臣之命妇服而已若子男之卿再命其妇则从夫之爵故曰再命鞠衣其大夫一命故曰一命展衣其士不命故曰士褖衣臣之命妇不比于子男而是为言者举卑以见尊也所言皆互相明尔王后必以狄为上何也盖狄之交有时别有伦守死而不犯分妇人之徳所宜后之五路皆重翟者其义亦若是内之二十七世妇以应外之二十七大夫言世妇如此则大夫而下其妻可知陆氏曰袆衣当衮冕揄狄当鷩冕阙狄当毳冕鞠衣当希冕襢衣当冕爵弁褖衣当皮弁宵衣当朝服端陈氏曰周官内司服辨外内命妇之服内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也褖衣既言士褖衣明妇命眂夫也言君命明再命一命非女君也盖子男之夫人阙狄矦伯之夫人揄狄公之夫人袆衣郑谓三夫人及公之妻阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也此言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也明堂位言鲁夫人副袆鲁矦得用衮冕则夫人副袆也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈】
　　唯世妇命于奠茧其他则皆从男子
　　【郑氏曰奠犹献也凡世妇已下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸矦之夫人夫在其位则妻得服其服矣孔氏曰世妇谓天子二十七世妇以下也献茧谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也凡献物必先奠于地故云奠凡夫尊于朝妻荣于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧君亲命之着服乃得服尔故云命于奠茧世妇以下女御亦然其它谓后夫人九嫔及五等诸矦之妻也其夫得命则其妻得着命服不须奠茧之命故云皆从男子周氏曰必命于奠茧其意以为有功于祭服然后可以受此命也】
　　○童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也
　　【郑氏曰童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也孔氏曰童子之节谓童稚之子未成人之礼节也用缁布为衣尚质故也用锦为缁布衣之縁又绅带及约带之纽皆用锦并以锦为緫而束发其饰皆用朱色之锦童子尚华示将成人有文徳一文一质之义也陈氏曰童子之带非必全锦也锦绅而已锦绅非以其有备成之文也亲在致饰而已】
　　童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入【絇其俱切见贤遍切】
　　【方氏曰不裘即不衣裘裳是也不帛即不帛襦袴是也不屦絇未拘之以行戒也不服麻则以幼未能胜绖故也郑氏曰裘帛温伤壮气也絇屦头饰也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也皆为幼少不备礼也孔氏曰童子唯当室与族人为礼有恩相接之义故遂服本服之缌尔不当室则情不能至缌故不服也虽不缌犹着免深衣无绖以往给事缌防使役也虽不当室而犹免者谓未成服而来也问防云不当室不免者谓成服之后也主人防主也此童子来听使若有事则使之若无事时在旁谓在主人之北南面而立先生师也童子不能独为礼若往见师则随成人而入也】
　　亲没不髦五十不散送【散悉但切】
　　【郑氏曰不髦去为子之饰也五十送防不散麻始衰不备礼也马氏曰子生三月剪发为髦及事父母拂髦故诗曰两髦大记诸矦小敛脱髦仪礼士既殡脱髦盖子之幼也父母剪发为之鬌及长也因以为饰谓之髦存而不忍弃所以顺父母之心长而不忘幼所以示人子之礼及亲始死而犹幸其生焉故不脱之三日之后则幸生之心已矣脱之可也盖亲存而髦与常言不称老同意亲没不髦与衣纯不以青同意曲礼曰五十不致毁防大记曰五十不成防不致毁情也不成防礼也孔氏曰始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬啓殡以后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂周氏曰亲没不髦所以责成人于亲没之后也五十不散送所以养筋力于始衰之年也】
　　右记天子以下服饰制度之礼凡十节
　　凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤【守去声】
　　【郑氏曰予一人谦自别于人而已伯上公九命分陜者邉邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君孔氏曰此以下明自称及摈者传辞之法天子与臣下言及遣摈者接诸矦皆称予一人言我于天下秪是一人而已君臣下称一人则谓率土之内唯有此一人尊之也伯自称于诸侯言已是天子运力之臣曲礼谓二伯摈于天子则云天子之吏也诸侯身对天子自称曰某土之守臣某若诸侯上介致辞于天子之摈者亦当然其天子之摈告天子则曰臣某矦某其在九州之外邉鄙之邑自称于天子曰某屏之臣某若使上介告天子之摈亦当然其天子之摈告天子则曰臣某子某某男某曲礼云其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子男者亦曰男也诸侯于敌以下自称曰寡人言以下通及民也小国谓夷狄子男之君自称及介传命云某土之孤某摈者告天子亦应云某孤也其在国自称亦曰孤】
　　上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适公子曰臣孽士曰传遽之臣于大夫曰外私【适丁歴切孽音枿五葛五列二切传陟恋切遽其庶切郑氏曰摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于它国君曰外臣某孽当为枿传遽以车马给使者也士臣于大夫者曰私人孔氏曰上大夫卿也自于己居之前称曰下臣若出使他国在于賔舘主国致礼上大夫设摈礼行之此摈者称大夫为寡君之老虽以摈为文其实谓介接主賔之辞亦当然摈介通也下大夫对己君称名而不敢称下臣卑逺于卿也出使设摈者以待主国此摈者称下大夫云寡大夫不敢称寡君之老世子对己国之君称名摈者对他国之辞曰寡君之适枿是树生之余公子曰臣孽谓对君也若对他国当云外臣士位卑给车马役使故称传遽亦谓对己君也大夫家臣称私此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私】
　　大夫私事使私人摈则称名公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为賔也【使去声賔必刃切】
　　【郑氏曰私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归于齐之类公士摈谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫往之也为賔谓作介也孔氏曰私人摈则称名者盖以非公事正聘故降而称名也正聘之时则用公家之士为摈不用私人称下大夫曰寡大夫上大夫曰寡君之老大夫正聘有所往适之时必与公士为賔谓使公士作介也清江刘氏曰郑云若晋矦使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类非也此乃谓若赵防子使楚隆吊吴夫差之类凡大夫聘而传命则当称寡君至于私臣摈于君命不得言主故名之也楚隆之辞曰寡君之老无卹使陪臣隆敢展谢之此则名者也】
　　○君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨【闑鱼列切枨音层】
　　【郑氏曰君入门谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹闑大夫士介鴈行于后示不相沿也君若迎聘客摈者亦然孔氏曰入门谓入大门介谓上介稍近君故拂闑大夫之介微逺于闑故当枨与闑之间士介卑去闑逺故拂枨闑谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木所谓门楔也介者副也君必中门当枨闑之中主君在闑东賔在闑西主君上摈在君之后稍近西而拂闑賔之上介在賔之后稍近东而拂闑大夫摈介各当君后在枨闑之中央方氏曰碍于门之中者闑也拂谓衣拂之也介拂闑则近中也士介拂枨则近旁也】
　　賔入不中门不履阈公事自闑西私事自闑东
　　【郑氏曰賔谓聘客也不中门避尊者所从也阈门限公事聘享也私事觌面也孔氏曰不中门谓不当闑西枨闑之中不履阈谓足不践履门限之上也聘飨是奉君命而行故谓之公事自闑西用賔礼也私觌私面非行君命故谓之私事自闑东者从臣礼示将为主君之臣也】
　　○君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋则欲而手足毋移圈豚行不举足齐如流席上亦然端行頥霤如矢弁行剡剡起屦执龟玊举前曳踵蹜蹜如也【圈举逺切又去阮切豚土本切足齐音咨剡以渐切陆农师读圈豚并如字圈属上句豚属下句郑氏曰接武尊者尚徐蹈半迹继武迹相及也中武迹间容迹也徐趋谓君大夫士之徐行皆如与尸行之节也疾趋谓直行也防数自若谓起屦也移之言靡迤也毋移欲其直且正欲或为数圈转也豚之言若有所循不举足曳踵则衣之齐如水之流也孔子执圭则然此徐趋也席上亦然尊处亦尚徐也端行端直也頥或为防此疾趋也执龟玉举前曳踵着徐趋之事孔氏曰君天子诸矦也武迹也尊者舒迟故君及尸歩迟狭二足相蹑毎蹈于半未得各自成迹也大夫渐卑故与尸行步稍广速两足迹相接继也中犹间也士卑故与尸行歩极广毎徙足间容一足地乃蹑之也徐趋迟行也疾趋则欲者起也欲屦头恒起无复继接之异其迹或防或数自若贵贱同然也屦恒欲起手足犹宜直正不得邪低靡迤摇动故云手足毋移也圈豚行者释上徐趋之形豚循也转足循地而行不举足谓足不离地齐裳下缉也足既不举身又俯折则裳下委地曳足如水流状也在席上未坐其行亦如是圈豚行齐如流也端行頥霤覆上疾趋之节端行谓直身而行行既疾身乃小折而头直俯临前頥如屋霤之垂也矢箭也身趋前进不邪如箭也弁急也剡剡身起貌急行欲速而身屦恒起也踵谓足后跟也执玉徐趋之时初举足前后曳足跟行不离地缩缩言举足狭数蹜蹜如也陆氏曰疾趋则欲而手足毋移圈句圈读如杯圈之圈言虽举趾稍髙尚循徐趋圈域之内豚俯其首豚行盖言冕行端行谓服端而行弁行谓服爵弁皮弁而行澄按陆説似优于注防盖此节之首緫言与尸行之节次言徐趋疾趋二者之异末言豚行端行弁行及执龟玊而行四者之异】
　　右记天子以下称谓进趋之礼凡三节
　　君子之容舒迟见所尊者齐遫足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容徳色容庄坐如尸燕居告温温【齐音咨又则皆切遫音速】
　　【郑氏曰齐遫谦慤貌遫犹蹙也足容重举欲迟也手容恭髙且正也目容端不睇视也口容止不妄动也声容静不哕欬也头容直不倾顾也气容肃似不息也立容徳如有予也色容庄勃如战色坐如尸尸居神位敬慎也告谓教使也诗云温温恭人孔氏曰舒迟闲雅也虽常舒迟若见所尊之人则齐遫齐谓齐齐遫谓蹙蹙言自敛持廹促不敢自寛奢也立则磬折如人授物与己已受得之形也色欲常矜庄燕居谓私燕所居色尚和善教人使人之时唯须温温不欲严栗】
　　○凡行容庙中齐齐朝廷济济翔翔【音伤又音阳齐如字济子礼切】
　　【郑氏曰直疾貌凡行谓道路也齐齐恭慤貌济济翔翔荘敬貌孔氏曰道路虽速疾不忘于直庙中对神不敢舒散齐齐自收持严正之貌济济有威仪矜庄也翔翔行而张拱】
　　○凡祭容貌顔色如见所祭者
　　【郑氏曰如覩其人在此孔氏曰凡祭谓诸祭也容貌恭敬顔色温和似见所祭之人谓祭如在也】
　　○防容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧【累良追切颠音田又如字瞿纪具切】
　　【郑氏曰累累羸惫貌颠颠忧思貌瞿瞿梅梅不审貌茧茧声气微也孔氏曰累累谓容貌瘦瘠颠颠谓顔色不舒畅也瞿瞿惊遽貌梅梅犹微昧也孝子在防所视不审茧茧犹绵绵微细也】
　　○戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明【暨其记切詻五格切郑氏曰暨暨果毅貌詻詻教令严也厉肃仪刑貌清明察于事也孔氏曰厉严也肃威也军中顔色尚威严瞻视之容须清察明审也】
　　○立容辨卑毋讇头颈必中山立时行盛气颠实休玊色【辨彼检切讇音谄颠音田休旧无音今读吁句切】
　　【郑氏曰辨读为贬自贬卑谓磬折也颠读为阗读为阳盛身中之气使之阗满若阳之休物也澄曰休当读为呴谓气以温之也考工记云角之末休于气旧注以此合上戎容四句共为一节今按上文记防容先緫一句乃分三句记防之色防之视防之言记戎容亦然先緫一句乃分三句记戎之言戎之色戎之视防容之哀先观顔色故色容先于视言戎容之严先在号令故言容先于色视立容以下五句于戎容无所当宜别为一节以足履地而不行曰立上文既有立容为九容中之一于此又特记立容一条者盖古人坐之时少立之时多凡行礼皆立乗车亦立自昼夜燕居燕息外无非立之时也是以言之详焉辨卑与立容徳同意毋讇所以防其失也立之容虽贵乎贬抑卑谦而不可有屈已媚人之态故曰毋讇头颈在一身众体之上立时宜正不可偏侧故曰必中立者如山静重不动设或有行其动中节故曰时行心无愧怍则气盛不馁而常阗满塞实故气之充于体如阳之烝呴色之见于面如玉之温润立容如是足以该前之诸容矣大学传云徳润身心广体胖朱子赞程伯子云阳休山立玉色金声其斯之谓欤又按此章凡六节其第一节总言诸容以下五节各言一容第二节言行容朝廷宗庙行之大者故又从行中特详指之第三节言祭容如见所祭貌顔色胥该之矣第四节言丧容第五节言戎容二者一主于戚一主于严皆事之大者故对举之而色视言言色视错综以尽其致第六节言立容静必有动行立相随山立为时行之地故又从立説到行其提纲分目秩然有伦非敢臆防也】
　　右记容貌之礼凡六节
　　君子之居恒当户寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐【首手又切迅音信衣于既切】
　　【郑氏曰当户鄊明也东首首生气也衣服冠而坐敬天之怒方氏曰孔子将病犹当户而坐君视之犹东首加朝服迅雷风烈必变盖礼然也】
　　○日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉发晞用象栉进禨进羞工乃升歌浴用二巾上絺下绤出杅履蒯席连用汤履蒲席衣布晞身乃屦进饮【盥音馆靧音悔栉则乙切椫章善切禨其既切絺刃疑切绤去逆切杅音雩蒯苦怪切连力旦切方读如字屦九具切本又作履】
　　【郑氏曰晞干也沐靧必进禨作乐盈气也絺浴刷去垢也杅浴器也蒯席涩以便于洗足也连犹同也进饮亦盈气也孔氏曰盥洗手也沐沐发也靧洗面也取稷粱之汤汁洗面沐发并须滑故也此大夫礼人君沐靧皆粱也椫白理木也栉梳也沐髪为除垢腻故用白理澁木以为梳沐己燥则髪澁故用象牙滑栉以通之禨谓酒也沐而饮酒曰禨进羞非庶羞为食而设今进酒而设羞是羞羞豆进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌以新沐体虚补益气也杅浴之盆也出杅浴竟而出盆也履践也蒯菲草席澁出杅而脚践履澁草席上刮去垢也连用汤者释去足垢而用汤澜也澄曰记进禨进羞升歌于用象栉之下谓沐之后也靧则无是方氏曰杅以木为之蒯茅类蒯澁而蒲软连之为言续也用汤谓用以洗足浴既用汤又用汤以洗足故曰连进饮而不进羞工亦不升歌杀于沐也庆源辅氏曰用巾以除背垢履蒯席以洗足然则古浴不以人沐浴在身之重事也故着其法如此衣布如今之浴衫古所谓明衣也晞身乃屦屦服之末进屦则衣服皆举矣故进饮焉】
　　○将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玊声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣【齐侧皆切观去声煇音晖】
　　【郑氏曰书思对命思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命也书之于笏为失忘也玊声玉佩也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行孔氏曰史谓大夫亦有史官也按下大夫不得有象笏或云有地大夫故用象以笏书此思对命三事也既服者着朝服己竟私习仪容又听已佩鸣玊声与行步相中适也习仪竟行出至已之私朝揖其属臣揖竟出登所乗之车而适君朝矣陆氏曰习容观为有观之者习玉声为有听之者澄曰公所君之朝也宿谓前期一日也沐浴而后齐戒记于居外寝之下者以补上文言齐戒居外寝之先必沐浴也观示也容观身容之示人者玉声佩玊之锵鸣者既服下裳上衣束带设佩竟将出未出先自行动习试其容观与玉声使人视之聼之必容观合仪玊声中节然后出揖私朝而登车以适公朝也煇如谓昧爽之际晨光犹熹微也有光谓质明之时晨光已显著也】
　　右记卿大夫以下家居之礼凡三节
　　凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外不俟车
　　【郑氏曰节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以徴守其余未闻也今汉使者拥节不俟趋君命也必有执随授之者孔氏曰节以玉为之君使使召臣有二节时有一节时故合云三节急则二节臣故走也缓则一节臣故趋也官谓朝廷治事防在外谓其室及官府也在官近不须车故言屦在外逺故云车】
　　○凡侍于君绅垂足如履齐頥霤垂拱视下而听上视带以及袷听乡任左【齐音咨乡去声】
　　【郑氏曰绅垂则磬折也齐裳下缉也袷交领也孔氏曰凡者臣无贵贱皆然绅大带也身直则带倚磬折则带垂身折则裳前下缉委地故行则足恒如践履裳下也霤屋檐也身俯故头临前垂頥如屋霤垂拱者拱沓手也身俯则宜手沓而下垂也视下者视髙则傲故下瞩也听上谓听尊者语宜谛听故仰头而面乡上以听之也视带以及袷视尊者之处也视君之法下不过带髙不过袷听上及听乡任左皆备君教使也立者尊右坐者尊左侍君坐时侍者在右左耳近君是以听乡皆以左为任也】
　　○侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺【躐音猎郑氏曰引却也党乡之细者谓旁侧也引而去者辟君之亲党也登席不由前升必由下也徒坐不尽席尺示无所求于前不忘谦也读书食则齐者读书声当闻尊者食为汗席也孔氏曰党乡之属借以喻君之旁侧所亲也言臣侍君坐必退就侧旁别席若旁无别席可退或虽有别席君不命之使退命令与旁侧之亲党同席则臣必谦卑引却而去离君之亲党坐君亲党之下也失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也徒坐空坐也谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有余一尺读书食则坐近前与席畔齐豆去席尺者又觧食所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆】
　　○君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左【洒先典切又西礼切言言鱼斤切辟匹亦切】
　　【郑氏曰洒如肃敬貌言言和敬貌斯犹尔也油油説敬貌以退礼饮过三爵则敬杀可以去矣隐辟俛逡巡而退着屦也孔氏曰先饮示贱者先即事后授虚爵与相者示不敢先君尽爵此谓朝夕侍君得爵者若大礼则君先饮而后臣饮燕礼公卒爵而后饮是也此云再拜稽首而后受燕礼则先受而后再拜又云至三爵而退明非大飨之饮若燕礼非唯三爵而已洒如谓顔色肃敬二爵顔色稍和故言言斯皇氏读言为訚义亦通礼已三爵言臣侍君小燕唯止三爵左传云臣侍君燕过三爵非礼也坐跪也初跪脱屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡巡隐辟以着之纳犹着也若坐左膝则着右足之屦坐右膝则着左足之屦】
　　唯君面尊大夫侧尊用棜士侧尊用禁凡尊必上酒唯飨野人皆酒【棜于据切】
　　【郑氏曰面犹向也燕礼司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上棜斯禁也无足有似于棜是以言棜酒不忘古也飨野人饮贱者不备礼也孔氏曰人君燕臣子专其恩惠故尊鼻向君若两君相见则尊鼻于两楹间在賔主之间夹之不得面向尊也侧谓旁侧在賔主两楹间旁侧夹之又东西横行异于君也君侧尊近于君南北列之则燕礼所云是也大夫士侧尊乡饮酒义云尊于房户之间是也若一尊亦曰侧尊士冠礼云侧尊一甒醴注云无偶曰侧与此侧别棜今木轝上有四周下无足斯禁亦无足有似于棜飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无徳故唯酒而无水也贾氏曰无偶曰侧置酒曰尊凡礼之通例称侧有二一者无偶特一为侧又昏礼云侧尊甒醴于房中亦是无酒曰侧】
　　○若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辩尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟君命之羞羞近者命之品尝之然后唯所欲凡尝逺食必顺近食君未覆手不敢飱君既食又饭飱饭飱者三饭也君既彻执饭与酱乃出授从者【饭扶晚切下并同辩音遍飱音孙执饭如字从去声】
　　【郑氏曰侍食则不祭虽见賔客犹不敢备礼也君将食臣先尝羞忠孝也俟君食而后食若有尝羞者膳宰存也饭饮利将食也羞近者辟贪味也顺近食者从近始也覆手以循口已食也飱劝食也君既食又饭飱不敢先君饱也三饭臣劝君食如是可也执饭与酱授从者食于尊者之前当亲彻也孔氏曰祭祭先也礼敌者共食则先祭降等之客则后祭臣侍君而赐之食则不祭若君以客礼待之则虽得祭又须君命之祭乃敢祭也先饭饭食也君未食而臣先食徧尝羞膳示行臣礼为尝食也尝羞毕歠饮以俟君飱臣乃敢飱也礼食未飱必先啜饮以利滑防中不令澁噎也若有尝羞者此谓臣侍食得赐食而非君所客者也故不得祭君使膳宰自尝羞故不得尝羞既不祭不尝则俟君食后已乃食也饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮以俟君也虽君已食已乃后食而犹未敢食羞故又须君命虽得君命犹先食近其前者一种而止若越次前食逺者则为贪好味也品徧也既未敢越次多食故君又命徧尝已乃徧尝之后则随已所欲不复次第也凡尝逺食必顺近食客与不客悉皆如此故云凡也意在尝逺者且从近始也君未覆手不敢飱侍食者悉然也覆手者谓食饱必覆手以循口邉恐有殽粒污着之也飱谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飱以劝助令饱实使不虚也君既食又饭飱者君食毕竟而又飱则臣乃敢飱明不先君而饱也三饭谓三度飱也君馔己彻则臣乃自彻己馔以授从者饭酱是食之主故自执之此谓不客者若君与己礼食则但亲彻之不敢授己之从者也】
　　○凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为己偞卑【偞虚涉切】
　　【郑氏曰不尽食不饱谦也水浆非盛馔也己犹太也祭之为太有所畏迫臣于君则祭之孔氏曰上文明侍君之食此因明凡人相敌为食之礼侑食不尽食者劝食尊者之法食于人不饱者通包尊者及礼敌之人皆谦退不敢自足也食于礼敌之人所设水浆不以祭先偞厌若祭水浆为大厌降卑微有所畏廹也臣于君则祭按公食大夫礼宰夫执觯浆以进賔受坐祭遂饮方氏曰侑食谓劝侑人食也虽劝人食之使足而已不敢自足也食于人不饱与共食不饱同义不祭水浆特于敌者尔于尊者则不得不祭首言凡侑食则不主尊者可知】
　　侍食于先生异爵者后祭先饭客祭主人辞曰不足祭也客飱主人辞以防主人自置其酱则客自彻之一室之人非賔客一人彻壹食之人一人彻凡燕食妇人不彻【饭扶晚切】
　　【郑氏曰后祭先饭谦也客祭盛主人之馔也客飱者美主人之食也防之言麤也客自彻敬主人也彻奠于序端一室之人非賔客同事合居者也賔客则各彻其馔壹食之人壹犹聚也为赴事聚食也妇人不彻质不备礼孔氏曰异爵谓尊于己者馔不为己故后祭先饭示为尊者尝食也客盛主人之馔具故祭之主人致辞云不足祭谓疏食不足备礼也客飱者若食竟作三饭食也主人见客飱而致辞云麤食伤客不足致饱若欲使更食然也主人敬客自置其酱则客宜报敬故自彻之曲礼主人亲馈是也同事而合居一室既无的賔主故必少者一人彻馔壹食谓赴事一聚共食则亦不人人彻亦推一人彻也方氏曰先生则生在已先谓尊者也异爵则爵与己异谓贵者也妇人弱不胜事故不彻】
　　○食枣桃李弗致于核祭上环食中弃所操凡食果实者后君子火孰者先君子【核行隔切操七刀切先去声】
　　【郑氏曰弗致于核恭也上环头忖也果实隂阳所成非人事故后君子火孰备火齐不得故先君子孔氏曰弗致于核谓懐核不置于地也食亦祭先环者横防形如环也上环是疐间下环是脱华处祭时取上环祭之而食中操谓手所持者弃之不食后君子不得先尝也火熟和调是人之所为故先于君子而尝之方氏曰曲礼赐果于君前其有核者懐其核有核者不止于枣桃李举所当食者以赅之尔瓜横断若环上环以祭中以食所操者下也自然之味以先食为新故后君子而馂焉使然之味以后食为慎故先君子而馂焉朱子曰头忖谓疐头所切一环也】
　　○孔子食于季氏不辞不食肉而飱
　　【郑氏曰以其待己以及馔非礼也孔氏曰凡客将食兴辞而孔子不辞者必是季氏进食不合礼也凡礼食先食胾次食殽至肩乃饱而飱孔子不食肉仍为飱者是季氏馔失礼故也】
　　○君赐车马乗以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢即乗服也君赐稽首据掌致诸地酒肉之赐弗再拜【陆氏曰拜赐句君赐若车马乗以拜赐若衣服服以拜赐君未有命弗敢即乗服谓非经赐虽有车马衣服不敢輙乗服也若后世三品虽应服紫五品应服绯必君赐而后服郑氏曰乗服以拜敬君惠也据掌以左手覆按右手也致诸地致首于地酒肉之赐弗再拜轻也受重赐者拜受又拜于其室孔氏曰凡受君赐赐至则拜至明日更乗服所赐往至君所又拜重君防也稽首者头至地据按也谓却右手而覆左手按于右手之上也致至也致诸地谓头及手俱至地也酒肉轻但初赐至时则拜至明日不重往拜也】
　　大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜敌者不在拜于其室
　　【郑氏曰士拜受又就拜于其家是所谓再拜也弗服以拜异于君惠拜于其室谓来赐时不见也见则不复往孔氏曰大夫往拜至于门外告君之小臣小臣受其辞入白于君小臣入则大夫乃拜之拜竟即退不待报恐君召进答已也士则外拜竟又待小臣传君之报诺出又拜君之报诺也弗答拜者君不答士拜也大夫亲赐士士初亦拜受又往彼家拜此非酒肉之赐故再拜君赐服服以拜大夫轻故不服其所赐而往拜之敌者相献既已拜受赐则不复往彼家拜也若献时主人不在留物置家主人还必往彼家拜谢其室献者之家也若朋友之馈则论语云非祭肉虽车马不拜】
　　凡赐君子与小人不同日
　　【郑氏曰慎于尊卑陈氏曰事不同不可同日语人不同不可同日赐故诗劳还率则歌出车劳还役则歌杕杜凡以明贵贱辨等列也昔虢公晋侯之朝周同赐以五防之玉君子犹以位之不同为讥况君子之与小人苟同日而赐之是冠履碈玊混淆也周氏曰赐君子以徳赐小人以力均赐之者恩也不同日者义也方氏曰王者之于赐与赐爵以驭其贤赐禄以驭其庸贤不足爵庸不足禄而恩私施焉则与之以驭其幸而已君子于贤庸为有余故赐之小人于贤庸为不足故与之此君子小人赐与之别也曲礼言赐人者不曰来取与人者不问其所欲则赐与固异又名位不同礼亦异数则其赐与岂可同日哉或问方説赐与字如何澄曰不若旧注平稳此所谓赐盖谓以物遗之非谓爵禄也】
　　○凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰大夫不亲拜为君之答己也【荤许云切茢音列去上声造七报切为云伪切】
　　【郑氏曰再拜稽首送之敬　饍美食也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢菼帚也造于膳宰既致命而授之大夫不亲拜不敢变动至尊也孔氏曰大夫尊恐君拜己之献故不自往而使己膳宰往献士贱不嫌君拜故身自亲送大夫虽使人初于家亦自拜送而宰将命及士自送至君门付小臣之时宰及士皆再拜而送之也天子诸矦之臣献孰食于君恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之大夫之臣以食献大夫则除去茢有荤与桃也士之臣吏以食献士又去荤唯余桃尔桃桃枝也皆皆于君大夫士也造至也膳宰主饮食官也献孰食者操酱齐以致命致命竟而以所献之食付主人之食官也大夫自献则屈君答己故不亲也此觧大夫所以不自献之义应氏曰臣子之致膳者爱心也熏袚不祥者敬心也方氏曰桃以其性荤以其气茢以其形形不如气气不如性故贵贱多少之数去一者去茢去二者又去荤唯桃不可去无贵贱一也皆造于膳宰者不敢专达必待主膳之人达之也】
　　凡于尊者有献而弗敢以闻
　　【郑氏曰有献而弗敢以闻谓献辞也少仪曰君将适它臣若致金玊货贝于君则曰致马资于有司是其类也孔氏曰凡谓贱者也臣有献于君士有献于大夫不敢云献闻于尊者但当云赠从者之属也】
　　○有庆非君赐不贺士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺
　　【郑氏曰非君赐不贺唯君赐为荣也承受也士有庆事不听大夫亲来贺己不敢变动尊也孔氏曰有庆谓或宗族亲戚燕饮聚会虽吉不相贺唯受君赐为荣故相拜贺不承贺不受贺也下大夫于上大夫尊相近故受也澄曰旧本有庆非君赐不贺之下有有忧者三字郑氏云此下絶亡非其句也而陆农师则云有忧者有庆唯君赐然后贺按郑氏以为残缺者是也巧为凿说徒惑后学故今从郑意刋之】
　　○士于大夫不敢拜迎而拜送士于尊者先拜进面答之拜则走
　　【郑氏曰不敢拜迎礼不敌始来拜则士辟也士徃见卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也孔氏曰大夫诣士礼既不敌故士不敢迎而先拜大夫虽拜士则辟之也按仪礼但是主人送賔皆再拜賔不答拜賔既无答拜之礼故士得拜送大夫也士于尊者谓士诣卿大夫即先于门外拜之拜竟乃进面亲相见也若大夫出迎而答拜则士走辟之】
　　士于君所言大夫没矣则称諡若字名士与大夫言名士字大夫
　　【郑氏曰君所大夫存亦名孔氏曰君前臣名若大夫生则士呼其名大夫已没而士于君前言则称諡无諡则称字士贱虽已死犹呼其名若士与大夫言及它大夫士则士呼名大夫呼字若大夫士卒则字士諡大夫】
　　于大夫所有公讳无私讳凡祭不讳庙中不讳教学临文不讳
　　【郑氏曰公讳若言语所避先君之讳也凡祭祭群神不讳谓祝嘏之辞中有先君之名者庙中上不讳下教学临文不讳为惑未知者孔氏曰士及大夫言但讳君家不自私讳大夫之父母敬大夫故不重敬也祭社稷山川百神祝嘏辞中有先君之名不讳之庙中有事于祖则不讳父有事于父则讳祖教学谓师长也若讳则疑误后生临文谓简牒及读法律之事讳则失于事正】
　　右记为臣之礼凡十二节
　　亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之
　　【郑氏曰称父事统于尊】
　　○父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋
　　【孔氏曰父命呼父召子也命谓遣人呼非谓自唤亦云为父命所呼也应之以唯而不称诺唯恭于诺也急趋父命故投业吐食也趋缓于走但急走往而不暇趋也方氏曰既命又曰呼者命之以事而呼之使来也唯诺皆应也而唯之应速于诺走趋皆步也而走之步速于趋国莫尊于君故君之召也在官不俟屦在外不俟车家莫尊于父故父之呼也手执业则投食在口则吐】
　　○亲老出不易方复不过时亲癠色容不盛此孝子之防节也【癠才细切】
　　【孔氏曰方常也若啓往甲则不得往乙觅不见则老人易忧愁也复还也旦啓云日中还不得过中郑氏曰易方为其不信已所处也复反也不易方不过时不可以忧父母也方氏曰出不易方有定所也复不过时无愆期也凡此虑贻亲之忧疑而已然孝子之事亲岂必老而后如是耶盖以亲老者尤不可不知此也亲病则致其忧故色容不盛文王世子所谓色忧不满容是也澄曰疏节犹言火槩大率也郑以为非至孝孔以防简之节孝心不笃义恐不然陆氏曰或言亲或言父敬之则称父爱之则称亲】
　　○父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔
　　【郑氏曰圈屈木所为谓巵匜之属见亲之器物哀恻不忍用也孔氏曰手泽谓父平生所持手之润泽在焉口泽谓母平生口饮润泽之气在焉不能谓不能忍为此事也方氏曰书谓书册也君子所执以诵习故于父言之杯圈饮食器也妇人唯酒食是议故于母言之手泽汗之所渍也口泽津之所渍也口有气焉故又以气言之凡以人既亡而泽犹存焉故有所不忍也】
　　右记为子之礼凡四节

　　礼记纂言卷四
　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷五　　　　　　元　吴澄　撰深衣
　　【郑氏曰名深衣者以其记深衣之制也深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓中衣澄曰玊藻篇内已略记深衣之制此则专记深衣而致详焉今以次玊藻之后孔氏曰余服上衣下裳不连此衣裳相连被体深邃故谓之深衣吕氏曰古者衣裳殊所以别上下也唯深衣衣连裳而不殊葢私燕之服尔如冠之冠武殊至于居冠则属武而不殊皆尚简便也】
　　古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡
　　【古者深衣明此衣古圣人之所作非今始有也深犹长也凡物之长如水之深故地南北之脩亦曰深礼服上衣下裳殊上衣止二尺二寸加以带下一尺仅可掩裳上际盖衣之短者衣连于裳下垂至踝此衣之长者故曰深衣亦名长衣深长二字名义一也用为吉服则名深衣用为凶服则名长衣衣之制并同但袂口及纯之色不同尒几布帛以刀裁其衣短谓之制以尺量其长短谓之度应犹中也合也防矩绳权衡五则也防者运以为圎之筵矩者度以为方之尺今工人谓之曲尺绳者重其下而悬之以取直权称锤也衡以横木为称俾权与物钧而取平者深衣之应五则见下文】
　　短毋见肤长毋被土【毋音无见贤遍切】
　　【此言裳之下际衣有尺寸裳无尺寸者以人之长短不同也随人之身而定其长短但毋令太短而露见其体肤亦毋令太长而覆被于地上可矣】
　　续衽钩邉【祍而审切钩古侯切】
　　【此言裳之旁际续犹属也祍谓裳之旁际钩谓覆而缝之邉谓其旁之无布幅处裳以六幅之布交觧裁之为十二片毎片一旁有布幅一旁无布幅将此两旁相合缝之缝毕又将有布幅一旁覆掩无布幅一旁而重缝之谓聮属裳之旁衽者必须钩缝其所裁之邉也左右各六片依此法缝毕唯当背处二片皆有布幅则不须钩邉但削幅而已】
　　要缝半下【要一遥切缝扶用切】
　　【此言裳之上际要者裳之上际当要处也下即裳之下际有齐处布幅广二尺二寸六幅裁之为十二片狭头广八寸阔头广一尺四寸相合而缝两旁各缝入一寸十二片狭头当要者广七尺二寸十二片阔头在下者广一丈四尺四寸要中之缝比下际之广为一半也】
　　袼之髙下可以运肘【袼音各肘竹九切】
　　【此言衣袖直下之度运转动也肘臂节当腕可屈处也孔氏曰袼谓当臂之处袂中宜寛大袂二尺二寸肘尺二寸可以运动其肘也】
　　袂之长短反诎之及肘【袂弥世切诎科郁切】
　　【此言衣袖横伸之度袂者袖之末左右各以布二幅为袖毎幅除削幅二寸共长四尺人肩至肘一尺一寸肘至掌后一尺一寸掌后至中指端约九寸弱共三尺一寸弱反屈及肘又二尺弱共为五尺一寸弱袖之四尺并衣幅之旁覆臂一尺一寸内除削幅一寸亦共五尺也孔氏曰袂属于衣衣幅广二尺二寸身脊至肩但尺一寸从肩覆臂又尺一寸也】
　　带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者【髀必婢切又步啓切厌于甲切此言衣带髙下之度在髀骨之上胁骨之下正当二者中间无骨之处】
　　制十有二幅以应十有二月袂圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平【祫音刼踝胡瓦切齐音咨】
　　【十有二幅自郑氏以来皆谓裳之六幅毎幅分为二近年吴兴敖继公独谓衣六幅裳六幅是为十二幅今按裳以六幅布裁为十二片不可言十二幅又但言裳之幅而不言衣之幅尤不可敖説良是衣裳各六幅象一岁十二月之六阳六隂也从袖口自下而上一尺处于内缝之以渐而杀使如规之圆缝至袖下端近里一尺处止曲祫交领也礼服上衣之领垂而下此深衣之领右襟之末斜交于左胁左襟之末斜交于右胁二领既斜则领不直垂而两领交会自如矩之方谓之曲祫孔氏曰负绳谓衣之背缝与裳之后缝上下相当如绳之直非谓真负绳也裳之下齐如权之衡低昂平也】
　　故规者行举手以为容负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之
　　【郑氏云政或为正与易文合今从之举手为容者应接之恭外无圭角也负直于后者宅心之正内无斜倚也抱方于前者制事之义外无亏缺也安志平心者存主之定内无低昂也言以者三谓以之律己也其五法已施于衣圣人所以服此衣而身其法也】
　　故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之【为圆为方必以防矩而后成易其法则不可无私也绳以直物之不直权衡以平物之不平言取者三谓取之范物也其所取真可为法先王所以贵此法而制其衣也圣人服之谓有徳而能称此者先王贵之谓有位而能作此者】
　　故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也【相去声】
　　【可以为文谓服之而摈相也可以为武谓服之而治军旅也完谓完牢而难敝坏不费谓易有而不伤财方氏曰端冕可以为文而不可以武介胄可以为武而不可以文兼之者唯深衣然可以为文非若端冕可以视朝临祭也特可以赞礼为摈相而已可以为武非若介胄可以临难折冲也特可以运筹治军旅而已郑氏曰深衣者用十五升布锻濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已】
　　右记衣之制度
　　具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素【大音泰纯音凖】
　　【郑氏曰尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤孔氏曰具父母父母俱在也大父母亦然若其不具一存一亡不必纯以缋唯有父母而无祖父母故饰少而纯以青若无父母唯祖父母在亦当然也】
　　纯袂縁纯邉广各寸半【縁悦绢切广去声】
　　【郑氏曰纯谓縁之也縁袂谓其口也縁緆也縁邉衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯祫广二寸孔氏曰縁字读如緆谓深衣下縁也郑注士防礼下篇云在幅曰綼在下曰緆】
　　右记纯之制度

　　礼记纂言卷五
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷六上　　　　　元　吴澄　撰月令
　　【月令者记一年十二月所行之政令也古之王者顺隂阳运行之序每月行事各有不同古制不存无可考证秦吕不韦集诸儒着吕氏春秋采摭古制间杂秦法以为前十二篇之首章汉淮南王刘安因之作时则训记礼者又掇吕氏十二纪之首章合为一篇名曰月令然先儒谓小戴礼记无此一篇后汉马融增入盖采合成篇或在其前入载记中则自融始也】
　　孟春之月
　　【此谓立春后三十日也唐月令曰立春之日东风解冻后五日蛰虫始振后五日鱼上冰雨水之日獭祭鱼后五日鸿鴈来后五日草木萌动】
　　日在营室昬参中旦尾中【参所林切】
　　【郑氏曰日月会于娵訾而斗建寅之辰也孔氏曰三统厯立春日在危十六度昬毕十度中去日八十九度正月中日在室十四度昬升二度中去日九十三度元嘉厯立春日在危三度昬昴九度中正月中日在室一度昬觜觿一度中唐月令曰正月之节日在虗昏昴中晓心中斗建寅位之初正月中气日在危昬毕中晓尾中斗建寅位之中澄按月令所记日躔中星盖吕不韦时如此前乎此后乎此俱各不同今存孔疏所载二厯及唐月令以见日躔中星之不一定大槩七十余年差一度以令厯比之月令度数相去逾逺矣能推嵗差法则能知之】
　　其日甲乙
　　【甲乙者木干也立春以后七十二日木王用事故其日属甲乙天干有十地支有十二日月为阳而日者阳之阳也故天干谓之十日星辰为隂而辰者隂之隂也故地支谓之十二辰】
　　其帝太皡其神句芒【大音泰后大史等类并同句古矦切芒音亾】
　　【郑氏曰此苍精之君木官之臣自古以来着徳立功者也大皡宓戱氏句芒少皡氏之子曰重为木官孔氏曰大皡句芒二人生时木王主春立徳立功及其死后春祀之时则祀之也陈氏曰迎青帝则配以大皡迎赤帝则配以炎帝配以大皡则从以句芒配以炎帝则从以祝融以至中央秋冬之礼类皆如此盖五帝以徳五神以功徳则究其所乗之势而本之也功则推其所职之事而归之也】
　　其虫鳞
　　【东方角亢氏房心尾箕七宿有龙之象故凡动物之有鳞者属木马氏曰苍龙木属也其类为鳞故春则其虫鳞朱鸟火属也其类为羽故夏则其虫羽人土属也其类为倮故中央则其虫倮白虎金属也其类为毛故秋则其虫毛武水属也其类为介故冬则其虫介】
　　其音角
　　【郑氏曰谓乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽孔氏曰不云其声而云其音者单出曰声杂比曰音音则乐曲也以春时调和乐以角为主故云其音角】
　　律中大簇【中去声簇七豆切】
　　【郑氏曰律候气之管以铜为之中犹应也大簇者林钟之所生三分益一律长八寸凡律空围九分孟春气至则大簇之律应应谓吹灰也孔氏曰上从其日甲乙下终其祀户皆緫主三月一时之事此律中大簇惟主正月之气宜与东风觧冻相连必在于此时者角是春时之音律审正月之气音由气成以其音气相须故律角同处正月之时候气飞灰应于大簇之管又计大簇管数倍而更半铸之为钟名曰大簇之钟律在于前钟生于后蔡氏以为大簇钟名先有其钟后有其律言律中此大簇之钟非也】
　　其数八
　　【郑氏曰木生数三成数八但言八者举其成数】
　　其味酸其臭羶【羶失然切】
　　【郑氏曰木之臭味也孔氏曰通于鼻者谓之臭在口者谓之味臭则气也木味酸者木实酸凡草木所生其气羶也】
　　其祀户祭先脾
　　【郑氏曰春阳气出祀之于户内阳也凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀尸之礼南面设主于戸内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪孔氏曰祭户之时脾肾俱有但先用脾以祭尔所以春位当脾者牲立南首肺最在前而当夏肾最在后而当冬从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从夏稍却而当秋从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此直据牲之五脏而当春夏秋冬之位若五行所主五臓则不然自孟春之月至其日甲乙天事略竟先奉天然后立帝立帝然后言佐言佐然后列昆虫之别物有形可见然后音声可闻故陈音有音然后清浊可聴故言钟律钧声可以章故陈酸羶之属羣品已着五行为用于人然后宗而祀之故陈五祀此记事之次也】
　　○东风解冻蛰虫始振鱼上氷獭祭鱼鸿鴈来【上上声后以意求】
　　【郑氏曰皆记时候也振动也夏小正正月啓蛰鱼陟负氷汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥美獭将食之先以祭也鴈自南方来将北反其居方氏曰冻结于重隂坚栗之时东风盖散之气也东风既解冻则物之藏于宻者起而振潜于深者跃而上矣故蛰虫始振鱼上氷也孔氏曰汉始以惊蛰为正月中雨水为二月节汉末刘歆作三统厯时改雨水为正月中惊蛰为二月节今厯以清明为三月节谷雨为三月中三统厯三月节谷雨清明中余皆同季冬鴈北乡据其从南始北正月来至中国故云鸿鴈来】
　　○天子居青阳左个乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玊食麦与羊其器防以达【载音戴上衣字去声后并同】
　　【郑氏曰皆所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏鸾路有虞氏之车有鸾和之节而饰之以青春言鸾冬夏言色互文马八尺以上为龙凡所服玉谓冠饰及所佩者之冲璜也麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性也器防者刻镂之象物当贯土而出也凡此车马衣服皆非周制周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异孔氏曰麦实有孚甲属木黍秀舒散属火麻实有文理属金菽实孚甲坚合属水稷五谷之长属土春时尚寒故食火畜以助之夏食菽与鸡者以气尤热水能克火木能抑土故食北方之谷与东方之牲以减其热气秋气既凉又将向寒不有其害故食当方之谷牲也冬气极寒故食火谷以减寒寒胜于热故食当方之牲项氏曰麦自苗至实皆在春时故春三月食麦与羊菽自种至实皆在夏时故夏三月食菽与鸡稷专受土气故中央之月食稷与牛皆土类也黍兼受水气故冬之三月食黍与彘皆水类也孟秋尝稷仲秋尝麻季秋尝稻独食犬与麻者百谷皆成独取其中气者食之也春羊夏鸡与周礼春官奉鸡夏官奉羊相反者彼取官事之宜此以气类分也方氏曰春木王之时食麦与羊是时之所生也以麦火谷而羊火畜也夏火王之时而食鸡者是物之所生也以鸡木畜也秋金王之时而食麻冬水王之时而食黍是时之所胜以麻木谷而黍火谷也夏食菽者是物之所胜以菽水谷也中央土则食稷与牛秋食犬冬食彘是时物之类以稷土谷牛土畜犬金畜彘水畜也所生者所以相继所胜者所以相治同类者所以相合故能使四时之气不戾五脏之疾不生焉春主发散故其器防以达盖防则散达则发也夏主长大故其器髙以粗盖髙则长粗则大也秋主刻制故其器廉以深盖廉则制深则刻也冬主受藏故其器闳以奄盖闳则受奄则藏也中央土其器圜以闳者圜若物由是以周旋闳若物由是以出入万物周旋出入于土者也澄按所食谷之配五行诸家说各不同未明孰是故兼存之马氏曰王者乡明而治故谓其堂曰明堂而此曰春居青阳夏居明堂秋居緫章冬居堂又裂为大庙左右个以配十有二月为大室以配中央则非古也古者天子以玉路祀以金路賔以象路朝以草路即戎以木路田而此曰春乗鸾路夏乗朱路中央乗大路秋乗戎路冬乗路则非古也古者天子之马六种凡十有二闲曰种曰戎曰齐曰道曰田曰驽朝祭毛之军旅物之而此曰春驾仓龙夏驾赤駵中央驾黄駵秋驾白骆冬驾铁骊则非古也古者天子之旂大常象天大旂象春大赤象夏大白象秋大麾象冬以五路序而载焉其道车则载旞其游车则载旌而此曰春载青旂夏载赤旂中央载黄旂秋载白旂冬载旂则非古也古者天子之服祀天帝以大裘飨先王以衮飨先公飨射以鷩祀四望山川以毳祭社稷五祀以絺羣小祀以六服异章而衣纁裳也而此曰春衣青夏衣赤中央衣黄秋衣白冬衣黒则非古也古者天子之玉搢则大圭执则镇圭佩之冲璜琚瑀皆白玉也冕旒弁之皆五采也而此曰春服仓玉夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服玉则非古也古者天子之膳春以牛膏养脾夏以犬膏养肺秋以鸡膏养肝冬以羊膏养心而膳食牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱而此曰春食麦与羊夏食菽与鸡中央食稷与牛秋食麻与犬冬食黍与彘则非古也古者天子之器方圜多少髙下广深皆有度数而义存乎其间以义制器则既有方矣何可易哉而此曰春防以达夏髙以粗中央圜以闳秋廉以深冬闳以奄则非古也古者周人以玉作六器礼天地四方而牲币各放其色岂后儒因是以曼衍而为此说乎或者吕不韦将以是始作秦制而不克用乎意先王所以顺四时而奉天者盖有道矣岂弊弊焉于车旂器服之间为哉】
　　○是月也以立春先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝【先去声齐侧皆切后同还音旋后同】
　　【郑氏曰大史礼官之属掌正嵗年以序事谒告也迎春祭苍帝于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎嵗周近郊五十里赏谓显赐有功徳者朝大寝门外孔氏曰立春为正月节有在十二月之时云是月者谓是月之气不谓是月之日也凢言是月者若事相连接则因前是月不别起文若别事异端则更云是月他皆仿此周法五时迎气皆前期十日而齐散齐七日致齐三日秦法简省故三日散齐二日致齐一日也天以覆盖生民为徳春则为生天之生育盛徳在于木位故云盛徳在木也立春立秋帅三公九卿诸侯大夫立夏立冬不云诸侯文不备也天子有三朝一是燕朝在路寝二是治朝则此路寝门外应门之内以其赏赐公卿大夫宜在治事之朝故也三是外朝在库门之外皐门之内大询众庶聴断罪人之处也此云赏公卿诸侯大夫孟夏云还反行赏封诸侯庆赐遂行孟秋云赏军帅武人孟冬云赏死事恤孤寡四时所赏不同者庾云顺时气也春阳气始着仁泽之时故赏朝臣及诸侯至夏阳气尤盛故庆赐转广秋隂气始凝故赏军帅及武人至冬隂气尤盛故赏死事者及其妻子也方氏曰古者赏以春夏刑以秋冬此则四时皆赏何也盖春夏非不刑也特顺阳义故以赏为主尔秋冬非不赏也特顺隂义故以刑为主尔此则喜其气之至故皆行赏以饰其喜尔】
　　命相布徳和令行庆施惠下及兆民庆赐遂行毋有不当【相去声后同毋音无当去声】
　　【郑氏曰相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民遂犹逹也言使当得者皆得得者无非其人方氏曰徳令庆惠出乎君然欲布和行施以下及故特命相也徳贵乎宣利故曰布令贵乎无乖故曰和庆则必致用故曰行惠则必有与故曰施庆赐者行庆而赐之也庆主礼赐主物前言行庆则礼而已此言庆赐又及于物也遂言行之而无壅也毋有不当则又恶夫妄予以伤费焉此与孟夏皆言庆赐遂行而秋冬则不言者赐以春夏故也于春则继之以毋有不当于夏则继之以无不欣说者盖庆赐所以饰喜必能毋有不当然后人无不欣恱焉亦互相备】
　　乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常【宿音夙离去声又平声贷吐得切】
　　【郑氏曰典六典法八法也经纪谓天文进退度数方氏曰在人之六典八法在天之日月星辰莫不存乎书故以是命大史日循星以进退月应日以死生星者日所舍辰者星所次即尧典所言厯象日月星辰也宿言宿于此离言离于彼日月星辰之宿离有定数不可贷贷则司天者之过矣邱氏曰星谓二十八宿辰谓日月之舍宿留止离经歴诗云月离于毕大史歴候日月星辰所留止经歴无令差贷也胡氏曰宿谓所居之次天文志云填星居宿其国福厚又云五星所聚宿其国王陆氏曰蔡邕云宿者日所在离者月所歴孔氏曰天文进退度数当推勘考校若推歩不明筭厯失所迟疾不依其度进退或失其常是失经纪初谓旧来所法常须遵奉以为常行故云以初为常澄曰宿谓所居离谓所丽日月所居所丽在何辰何星之第防度推筭不可差贷毋令失其所躔次之经纪初谓初始常谓不变当依初始以来筭厯之法而不改变也】
　　○是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒【籍在亦切推出佳吐回二切劳去声】
　　【郑氏曰谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故啓蛰而郊郊而后耕元辰盖郊后吉辰也耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之间人君之车必使勇士衣甲居右而参乗备非常也介甲也帝籍为天神借民力所治之田也既耕而宴饮以劳羣臣也大寝路寝御侍也孔氏曰甲乙丙丁等谓之日郊用辛故云元日子丑寅夘等谓之辰耕用亥故云元辰隂阳式法正月亥为天仓以其耕事故用天仓也王耕一发公三发卿九发大夫二十七发不云士者士贱不与耕也执爵于大寝耕后行燕礼以劳羣臣也按上迎春行赏于路寝门外正朝此耕籍劳羣臣于路寝者爵当公事与众共之故在正朝燕劳私礼主于欢心故在路寝澄曰参保介谓车右也参谓参乗保谓防卫介谓甲士也措耒耜于参保介及御者二人之间而曰参保介之御其立文犹书立政言有司及牧夫而曰惟有司之牧夫也】
　　○是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动王命布农事命田舍东郊皆修封疆审端经术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之田事既饬先定凖直农乃不惑【经音径术音遂】
　　【天在上而其气降下地在下而其气腾上是天地之气两相和同交而为泰和同谓不乖异也故草木萌生动于其时郑氏曰此阳气蒸逹可耕之候也农书曰土上冒橛陈根可防耕者急田谓田畯主农之官也舍东郊顺时气而居以命其事也封疆田首之分职术周礼作遂夫间有遂遂上有径遂小沟也步道曰径相视也田事既饬以下说所以命田舍东郊之意也凖直谓封疆径遂也孔氏曰天地之气即隂阳也阳气之升从十一月始至四月六阳皆升六隂皆伏五月六隂初升至十月六隂皆升六阳皆伏天气下降地气上腾五月至十月也地气下降天气上腾十一月至四月也今正月言天气下降地气上腾者盖正月三阳生而成干在坤体之下天居地下故云天气下降地气上腾也七月三隂生而成坤在干体之下上天下地是地气在下天气在上故正月为泰天地交通七月为否天地隔塞十月云地气下降天气上腾者以十月纯隂用事六阳退尽也春气既和王命羣官分布检校农事以其耕作嵗时之气起于东方故令田畯舍国之东郊以命其事其诸侯都邑田畯各舍国之东郊也封疆则九夫为井四井为邑各有封境界域部分职事也术遂声相近遂广深二尺径容牛马田畯舍于郊令农夫皆修理地之封疆审正田之径路及沟洫田事既饬正又先定凖直凖谓平均直谓绳墨封疆有界限径遂有濶狭皆先平均正直之农乃不疑惑也方氏曰髙谓之丘平而可陵谓之陵陂而不平者为阪水之所行者为险广而平者为原下而湿者为隰非时脩则不足以尽其利故丘陵阪险原隰不可以不相土地所宜者所宜之物也若山林之宜早川泽之宜櫜是矣五谷所殖者所殖之土也若黍之利髙燥稌之利下湿是矣既曰土又曰地者盖土则地之体地则土之名故周官大司徒言五地而又言十有二土者以此马氏曰土地所宜五谷所殖使农官涖而教道焉自我所行之谓躬与彼有事之谓亲故曰以教民必躬亲之分地职奠地守使各适其平之谓凖各得其正之谓直田事既饬而先定凖直与民由之农之所以不惑也】
　　○是月也命乐正入学习舞
　　【郑氏曰习舞为仲春将释菜胡氏曰以春阳动舞动容也郑谓为仲春将释菜按文王世子云释菜不舞则释菜不为舞也下云仲春习舞释菜又大胥春入学舍菜合舞释菜习舞不同二者各是一事故月令先习舞大胥先舍菜陈氏曰周官大胥以春之时合舞以秋之时合声文王世子以秋冬学羽籥春夏学干戈而月令季春大合吹孟夏习合礼乐仲夏脩乐器盖秦制也】
　　乃修祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵毋聚大众毋置城郭掩骼埋胔【覆芳服切夭乌老切麛音迷骼音格胔才赐切】
　　【郑氏曰脩祭典重祭礼嵗始省録也毋用牝为伤妊生之类禁止伐木盛徳所在也自覆巢至麛卵为伤萌幼之类聚众置城郭为妨农之始骨枯曰骼肉腐曰胔掩埋为死气逆生也孔氏曰山林川泽其祀既卑余月牲皆用牝惟此月不用为伤妊也若天地宗庙大祭虽非正月皆不用牝禁谓禁其欲伐止谓止其已伐者此伐木在山中或在禁障之处十月许人采取正月则禁止之若国家随时所须以为财用者虽非冬月亦得取之毋覆巢至毋卵余月皆然因初春始生之时故设戒也若夭鸟之巢则覆之然此月亦禁胎谓在腹中未出夭谓生而已出者飞鸟谓初飞之鸟麛卵四时皆禁但于此月尤甚若须荐献亦得取之胔骨之尚有肉者及禽兽之骨皆是掩埋互言尔方氏曰祭典古所有也特因嵗之更始乃脩之祀不止于山林川泽然止以是为言者盖天地宗庙之祭非春亦未尝用牝故也上言祭典下言命祀亦互相备禁止伐木禁以法言止以事言也孩虫言虫未成如孩者飞鸟则鸟之习飞者毋覆巢胎夭麛卵凡此所以遂其生育之牲也马氏曰命祀山林川泽百物之所自生也毋聚大众毋置城郭为其害耕事也掩骼埋胔则推其所爱于其生者以及其死者也】
　　○是月也不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我始毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪
　　【郑氏曰逆生气故必天殃兵戎为客不利主人则可故不可从我始变天道谓以隂政犯阳絶地理谓易刚柔之宜乱人纪谓仁之时而举义事也孔氏曰起兵伐人者谓之客敌来御捍者谓之主兵戎不合兴起之时不可从我而始我谓主人也主人既不先起兵彼来伐我我不得不应天云道地云理人云纪互辞也方氏曰称兵举兵也曰兵又曰戎者兵以器言戎以事言道有常也故曰毋变理可通也故曰毋絶纪欲定也故曰毋乱是道也古今所同不必孟春也特以一嵗之首故言之尔】
　　○孟春行夏令则雨水不时草木蚤落国时有恐行秋令则其民大疫猋风暴雨緫至藜莠蓬蒿并兴行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入【蚤音早猋必遥切种上声】
　　【郑氏曰行夏令已之气乗之也草木早落生日促也国有恐以火讹相惊行秋令申之气乗之也七月始杀回风为猋藜莠蓬蒿并兴生气乱恶物茂也行冬令亥之气乗之也首种为稷孔氏曰凡孟春失令则三时孟月之气乗之仲季月失令则仲季月之气乗之所以然者以同为孟仲季气情相通也如其不和则迭相乗入雨水不时谓雨少不得应时已来乗寅四月纯阳用事故雨少已为火寅为天汉之津火畏水终不来但讹言以火相恐动尔七月建申隂气始杀杀气乗寅故人多大疫寅为风申为雨两相冲破风被逆故为猋风雨被逆故为暴雨陆氏曰草木蚤落以长养之早故雕落亦早緫至同时也藜莠蓬蒿秋草也并兴皆生也不入非不孰也孰而不入澄曰亥属水亥气乗隂故水潦为败雪霜冬之盛隂挚与至同冬隂胜春阳故雪霜大至诸谷稷最先种春寒伤其种故不收成入谓收成而入于仓廪也】
　　右记孟春凡十节
　　仲春之月
　　【此谓惊蛰后三十日也唐月令曰惊蛰之日桃始华后五日仓庚鸣后五日鹰化为鸠春分之日鸟至后五日雷乃发声后五日始电】
　　日在奎昬弧中旦建星中【奎苦圭切】
　　【郑氏曰日月防于降娄而斗建夘之辰也弧在舆鬼南建星在斗上孔氏曰三统厯二月节日在奎五度昬井二十二度中去日九十七度旦斗五度中春分日在娄四度昬栁五度中去日一百二度旦斗十六度中元嘉厯二月节日在壁一度昬井十度中旦箕四度中春分日在奎七度昬东井三十度中旦斗四度中余月昬旦中星皆举二十八宿此弧中建星中独非二十八宿者由弧星近井建星近斗井有三十三度斗有二十六度其度寛不知的故举弧星建星也唐月令曰二月之节日在营室昬东井中晓箕中斗建夘位之初二月中气日在奎昬东井中晓南斗中斗建夘位之中】
　　其日甲乙其帝大皡其神句芒其虫鳞其音角律中夹钟其数八其味酸其臭羶其祀户祭先脾
　　【郑氏曰夹钟者夷则之所生三分益一律长七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春气至则夹钟之律应】
　　○始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠
　　【郑氏曰皆记时候也仓庚鹂黄也孔氏曰汉初以雨水为三月节后改惊蛰为二月节方氏曰自上而下者皆曰雨然北风冻之则凝而为雪东风觧之则散而为水孟春东风既觧冻矣仲春于是始雨水马氏曰始雨水则隂阳交而成和矣澄按诗云桃之夭夭灼灼其华二月昬姻之时也又云春日载阳有鸣仓庚二月蚕将生之时也陆氏曰桃始华言始穉之也鹰化为鸠阳气蒸变含血使鸷者能仁候之著者也】
　　○天子居青阳大庙乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器防以达
　　【郑氏曰青阳大庙东堂大室】
　　○是月也安萌牙养幼少存诸孤择元日命民社命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼【少去声省所景切去上声掠音亮郑氏曰安养存助生气也社后土也使民祀焉日用甲省减也囹圄所以禁守繋者桎梏械也肆谓死刑暴尸也掠谓捶治人皆顺阳寛也马氏曰植物始茁为萌浸长为牙动物始生为幼未壮为少植物欲其无践履故曰安动物欲其无殄灭故曰养孤者天民之穷欲其无夭絶故曰存孔氏曰后土谓五官之后土即社神也句龙配社之神又为后土之官郊特牲云祀社用甲用日之始召诰戊午社于新邑乃用戊者周公告营洛邑非常祭也囹牢也圄止也所以止出入罪人所舍皆狱也周曰圜土殷曰羑里夏曰均台秦曰囹圄汉曰若卢肆陈也谓陈尸而暴之然春阳既动理无杀人何得更有死尸盖是大逆罪甚容得春时杀之杀则埋之禁其陈肆应氏曰肆纵也肆掠谓肆意笞棰也盖虽轻刑不敢纵意也肆固为暴尸之刑而与掠并言则轻重不伦且桎梏犹欲去之而况敢暴尸乎】
　　○是月也鸟至至之日以大牢祠于髙禖天子亲徃后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前【禖音梅韣音独】
　　【郑氏曰鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为候髙辛氏之世鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也周礼天子有夫人有九嫔有世妇有女御独云九嫔举中言也御谓从徃侍祠天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于髙媒之庭以神惠显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材方氏曰九嫔御者九嫔与九御也御即女御女御八十一人毎九人则属一嫔故谓之九御言九嫔则包夫人言九御则包世妇天子所御谓御而幸之者礼谓酌之以酒也射者男子之事弓矢者男子之祥也男子生而县弧以此韣则弓衣也带以弓韣示其有能受之资也授以弓矢予之以所求之祥也】
　　○是月也日夜分雷乃发声始电蛰虫咸动啓戸始出先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将发声有不戒其容止者生子不备必有凶灾
　　【郑氏曰发声发犹出也主戒妇人有娠者也容止犹动静孔氏曰日夜分谓昼夜各五十刻据日出入为限雷是阳气之声将上与隂相冲季冬雷在地下则雉应而雊孟春动于地之上则蛰虫应而振出至此升而动于天之下其声发扬也以雷出有渐故曰乃云始电者电是阳光阳防则光不见此月阳气渐盛以击于隂其光乃见故云始电户谓穴也虫发所蛰之穴蛰早者孟春乃出则左传啓蛰而郊是也蛰晚者二月始出故此云蛰虫咸动玉藻云迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐所以畏天威也小人不畏天威懈慢防渎或至夫妇交接君子制法不可指斥言之故曰有不戒其容止者言此时夫妇交接生子支节性情必不备其父母必有灾也澄曰先雷谓于雷未发声之前而振铎以令使民咸知雷之将发声也心主于敬则虽骤闻威震不至失常若不戒慎其容止于雷未发声之前使心有所主娠妇将生子而不豫加警惕以备则生子之际忽值震惊一时怖畏或致骇乱神气害于产乳因而防生者有矣故曰凶灾郑注所谓主戒妇人有娠者盖若此孔防之言虽善乃君子敬身之道或非本文之意故今明之】
　　日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概【甬音勇概古代切郑氏曰因昼夜等而平当平也同角正皆谓平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰钧称上曰衡百二十斤曰石甬今斛也称锤曰权概平斗斛者澄曰钧亦谓均平之也非三十斤为钧之钧同钧角正四字共一义角如角力之角谓比较其大小也度之度长短者有五分寸尺丈引也量之量多寡者有五龠合升斗斛也衡之称轻重者有五铢两斤钧石也衡之下但言石于五者之中举其至重者言也上曰量下又日斗甬者先緫言其器后析言其名也权者衡之用概者量之用唯度既不析其名又不言其用者度自用而无为之用者也】
　　○是月也耕者少舍乃修阖扇寝庙毕备毋作大事以妨农之事
　　【郑氏曰舍犹止也因蛰虫啓户耕事少间而治门户也用木曰阖用竹苇曰扇毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝大事兵役之属孔氏曰庙在前是接神之处寝在后衣冠所藏之处庙制有东西厢有序寝制唯室而已马氏曰耕者少舍乃脩阖扇亦啓其向之塞辟其户之墐者而已寝庙毕备则以其所以养人者事神也方氏曰方春东作之时不可以久妨故以少为言焉大事非若阖扇之小事则于农事有所妨矣故制之使毋澄曰阖扇人所居也寝庙神所居也脩阖扇而继之以寝庙毕备不敢勤于人而慢于神也毕备者无一不周完之谓然耕者皆庶人不当有庙或疑是大夫士家因农事之少间而资其力以葺其家与然当春为此虽功役省易亦不知其合古制否也】
　　○是月也毋竭川泽毋漉陂池毋焚山林【漉音鹿】
　　【郑氏曰顺阳养物也畜水曰陂穿地通水曰池方氏曰川泽之物非竭其水则不可以尽取故于川泽曰竭陂池之物漉之以网罟则可以尽之矣故于陂池曰漉毋竭川泽毋漉陂池主渔者言之也毋焚山林主田者言之也凡此皆所以遂生物】
　　天子乃鲜羔开冰先荐寝庙【鲜音献】
　　【郑氏曰鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏冰也深山穷谷涸隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇防浴用冰祭寒而藏之献羔而啓之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受冰孔氏曰毕赋者应是得冰之人无问尊卑尽赋与之陈氏曰月令四时新物皆先荐寝庙盖有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于寝也月令杂记秦礼秦出寝于陵则月令所谓寝庙者岂庙后之寝乎古者掌庙有守祧掌寝有仆方氏曰王者七庙而周官仆止掌五寝者二祧将毁先除其寝去事有渐故也】
　　上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲徃视之仲丁又命乐正入学习乐
　　【郑氏曰乐正乐官之长也命习舞者顺万物始出地鼔舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学亲往视之顺时逹物也仲丁习乐者习歌与八音为季春将合乐也孔氏曰孟春习舞仲春又习舞皆以春阳既动万物出地王者习舞所以应之此习舞与大胥春入学舍菜合舞一也孟春习之至仲春习而合之是春秋常所合乐非为季春而习舞也孟春习舞及仲春习舞仲丁习乐并季春合乐皆在大学仲春释菜合舞季春大合乐皆天子亲徃余则不】
　　○是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币【更平声】
　　【郑氏曰为季春将选而合腾之也更犹易也当祀者古以玉帛而已孔氏曰以季春将腾合牝牡不用杀其牺牲其应祀之时圭璧更易此牺牲非但用圭璧更易又用皮币以更之此谓祈祷小祀若大祀则依常法大牢祀髙禖是也澄曰言是月有祈祷之小祀不用牺牲不忍杀物故也当祀者但用圭璧而已亦或更之皮币更者谓以之易牺牲也而马氏则曰非古也】
　　○仲春行秋令则其国大水寒气緫至寇戎来征行冬令则阳气不胜麦乃不孰民多相掠行夏令则国乃大旱暖气早来虫螟为害【掠音略】
　　【郑氏曰大水寒气酉之气乗之也八月宿直昴毕毕好雨寇戎来征金气动毕又为边兵也阳气不胜麦乃不孰子之气乗之也十一月为大隂民相掠隂奸众也国旱气暖午之气乗之也虫螟暑气所生为灾害也孔氏曰寒气天灾也寇戎人灾也阳气不胜天灾也麦不孰地灾也民相掠人灾也大旱暖气天灾也虫螟为害地灾也方氏曰多雨故其国大水也水之气为寒故寒气緫至寇戎来征则感金气而然也凡此皆酉之气乗之麦以秋稼至夏乃穑仲春则向成矣而阳气不胜故麦乃不孰也民多相掠则以阳气不胜隂故也凡此皆子之气乗之行夏令而阳亢故大旱大旱故暖气早来虫螟则暖气所生也且螟食苗心夏以盛徳在火而心属焉则其为害亦以类故孟夏仲冬之行春令言蝗仲夏之行春令言螣各以类焉凡此皆午之气乗之】
　　右记仲春凡十节
　　季春之月
　　【此谓清明后三十日也唐月令曰清明之日桐始华后五日田防化为鴽后五日虹始见谷雨之日萍始生后五日鸣鸠拂其羽后五日戴胜降于桑澄曰虹始见之第三日至立夏前凡十八日土王用事】
　　日在胃昬七星中旦牵牛中
　　【郑氏曰日月防于大梁而斗建辰之辰也孔氏曰按三统厯三月节日在胃七度昬张二度中去日一百七度日斗二十六度中清明日在昴八度昬翼四度中去日一百一十一度旦女三度中元嘉厯三月节日在娄六度昬栁十二度中旦斗十四度中三月中日在胃九度唐月令曰三月之节日在娄昬栁中晓南斗中斗建辰位之初三月中气日在胃昬张中晓南斗中】
　　其日甲乙其帝大皡其神句芒其虫鳞其音角律中姑洗其数八其味酸其臭羶其祀戸祭先脾
　　【郑氏曰姑洗者南吕之所生三分益一律长七寸九分寸之一季春气至则姑洗之律应】
　　○桐始华田防化为鴽虹始见萍始生【鴽音如见贤遍切陆氏曰桐木之后华者也稺之故曰始马氏曰田防化为鴽则隂类之慝者迁乎阳而其性和也萍始生则隂物之浮以承阳者也郑氏曰皆记时候也鴽毋无防蝀谓之虹萍蓱也其大者曰苹孔氏曰鴽防也虹是隂阳交会之气纯隂纯阳则虹不见若云薄漏日日照雨滴则虹生方氏曰虹者天地讧会之气也隂干阳所乃见而出阳方得中则隂莫能干至于辰则已过中矣故为隂所干而虹见也气以有所干而交以无所干而辨故虹以隂阳交而见以隂阳辨而藏季春则隂阳向乎交矣故始见孟冬则隂阳极乎辨矣故藏不见也萍为阳之所浮者也季春则阳生物之功极矣故萍始生焉】
　　○天子居青阳右个乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玊食麦与羊其噐防以逹
　　【郑氏曰青阳右个东堂南偏】
　　○是月也天子乃荐鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟备具于天子焉天子始乗舟荐鲔于寝庙【覆芳服切鲔为轨切】
　　【郑氏曰鞠衣黄桑之服先帝大皡之属为将蚕求福祥之助也舟牧主舟之官也覆反者备倾漏也荐鲔进时美物也孔氏曰鞠草名花色黄与桑同色鞠衣黄色如鞠尘象桑叶始生服盖荐于神坐为蚕求福也帝言先不言上故知非天鲔似鳣而小大者为王鲔小者为鮇鲔口在颔下长鼻体无鳞甲陈氏曰鞠衣后服也后服此帅内外命妇而蚕荐之于神告将服之以蚕也将耕祈谷于上帝所以祈有秋将蚕荐鞠衣于先帝所以祈有春马氏曰舟所以渉险危事也以至尊履危事其戒慎之至宜如此方氏曰覆以视表反以视里待至尊所乗不得不防其倾漏也覆反必至于五慎之至也礼有告具告备曰具则苟具而已曰备则无所不备焉告舟备具以见精粗无不至也必乗舟而后荐鲔者示亲渔也先王之飨亲牲必亲牵杀必亲射以致其敬所以乗舟而后荐鲔也】
　　乃为麦祈实【为去声】
　　【郑氏曰于含秀求其成也不言所祈承寝庙可知方氏曰孟夏农将登麦故祈其实虑稼穑之卒痒也】
　　○是月也生气方盛阳气发泄句者毕出萌者尽达不可以内天子布徳行惠命有司发仓廪赐贫穷振乏絶开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者【泄息列切句古侯切】
　　【郑氏曰时可宣出不可收敛也句屈也生者芒而直曰萌振犹救也勉犹劝也聘问也名士不仕者孔氏曰以物宣散之时当顺天散物不可积聚纳之在内谷藏曰仓米藏曰廪无财曰贫无亲曰穷暂无曰乏不续曰絶皇氏曰长无谓之贫穷暂无谓之乏絶王者劝勉诸侯聘问有名之士谓徳行贞纯道术通明王者不得臣而隠居不在位者也贤者谓名士之次亦隠者也方氏曰由辰而前句者非不出也出之未毕尔萌者非不逹也逹之未尽尔至于辰乃言毕出尽逹焉有终谓之毕无余谓之尽春主发散则出而外之时也秋主揫敛则入而内之时也方春宜出之时故言不可以内自布徳行惠而下皆其事也发仓廪所以赐贫穷振乏絶乏絶未至于贫穷故于贫穷曰赐则予之也于乏絶曰振则贷之而已开府库所以出币帛将以聘名士礼贤者也周天下以言聘礼之广古者诸侯必嵗贡士于天子以是勉诸侯则又欲诸侯之致力焉名士有实之称贤有徳之称聘以问之礼以体之有徳不止于有实礼则不止于问此重轻之别也夫春气之发散极于是月矣天子布徳行恵至于发仓廪开府库宜也澄曰天子既自有所聘有所礼矣其贤士在诸侯境内者又劝勉诸侯聘礼之欲其所聘所礼周于天下而一无所遗也陈氏曰孟春生气未盛之时也故命相布徳施恵而已季春生气方盛之时也故天子布徳行恵焉然孟春兼言和令行庆而此但言徳惠者详在于臣要在于主也】
　　○是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野修利隄防道达沟渎开通道路毋有障塞【行去声郑氏曰广平曰原国也邑也平野也沟渎与道路皆不得不通所以除水潦便民事也古者沟上有路孔氏曰此为雨决水而云开通道路言道达沟渎之时须循沟上道路按周礼遂人职云沟上有畛川上有路言沟上有路是道路之緫名也方氏曰司空掌上之官凡此所命皆土事时雨应时之雨也方春物生需雨泽之时故其雨谓之时雨然或过滛则趋下之水反上腾而为灾故命以豫备之术也循行则行之有序也周视则视之无遗也修利则修而利之使无害道逹则道而逹之使无壅开通则开而通之使无穷皆欲其毋有障塞而已障言蔽显以为隠塞言窒虚以为实凡此皆豫备水灾之术也】
　　田猎罝罘罗罔毕翳餧兽之药毋出九门【罝子斜切罘音浮翳于计切餧委为切】
　　【郑氏曰为鸟兽方孚乳伤之逆天时也兽罟曰罝罘鸟罟曰罗罔小而柄长谓之毕翳射者所以自隠也凡诸罟及毒药禁其出九门明其常有时不得用尔天子九门者路门也应门也雉门也库门也皐门也城门也近郊门也逺郊门也关门也孔氏曰毕所以掩兎以其似天上毕星故谓之毕路门皐门以内虽是宫室所在亦有林苑及空闲之处得有罗罔及毒药所施若路门内有者不得出路门应门内有者不得出应门城门内有者不得出城门此等之物四时常有季春之时逺近皆不得用故云毋出九门陆氏曰王城面各三门南北九经东西九纬若今朱雀门三经经各一门是已毋出九门谓毋出此门也澄曰东西南北各三门则十二门也而云九门者盖南三门王之正门平日此等之物皆不敢由其门而出不待此月始禁其余九门则得出但此月则禁尔】
　　○是月也命野虞毋伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服无有敢惰【戴音带植直吏切籧居吕切乡去声观去声省所景切共音恭】
　　【郑氏曰野虞谓主田及山林之官毋伐桑柘爱蚕食也鸣鸠飞且翼相击趋农急也戴胜织祍之鸟是时恒在桑皆蚕将生之候也言降于桑者若时始自天来重之也曲薄也植捶也皆养蚕器也后妃亲采桑示帅先天下也东乡者乡时气也妇谓世妇及诸臣之妻也内宰职曰仲春诏后帅外内命妇始蚕于北郊女外内子女也夏小正曰妾子始蚕执养宫事毋观去容饰也妇使缝线组紃之事登成也敕徃蚕者蚕毕将课功以劝戒之孔氏曰鸣鸠鶌鸠一名鹘鸼鶌九物反鸼音嘲似山鹊而小青黒色短尾多声戴胜既鸰一名载鵀曲自关而西谓之薄植县蚕薄柱也自关而西谓之捶外子女谓王外姓甥之女内子女王之同姓子女周礼之外宗内宗是也方氏曰山虞主在野之事故曰野虞以致曲而织曰曲以取直而立曰植籧席之粗者筐筥之方者皆蚕具省妇使者不烦以它役欲一意于蚕事蚕事既登与年谷不登之登同义事毕而登比年之数也分茧所以使之缫称丝所以使之织效其功之多少以共郊庙之服无有敢惰敬之至也】
　　○是月也命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为淫巧以荡上心【监平声号去声】
　　【郑氏曰工师司空之属官也五库藏此诸物之舍也量谓物善恶之旧法也干器之木也凡輮干有当用脂良善也咸皆也于百工皆理治其事之时工师则监之日号令之戒以二事悖犹逆也时者若弓人春液角夏治筋秋合三材冬定体之属百工作器物各有时逆之则不善淫巧谓伪饰不如法荡谓动之使生奢泰也孔氏曰五库者金铁为一库皮革筋为一库角齿为一库羽箭干为一库脂胶丹漆为一库此等之物善恶先有旧法当审察之器之材朴緫谓之干周礼弓人析干止谓弓干与此异此时天气和适百工造作器物当依气序无得悖逆于时使物不牢固又所作器物当依旧常无得作淫过巧妙以荡动在上使生奢泰之心也方氏曰五库之量百工所治之材也以其材各有所受故谓之量五库以五材而得名盖金铁之类皆不离于五材也先儒别而为五拘矣工固有巧过乎巧则为淫以其淫故足荡上心此与孟冬皆言毋或作为淫巧以荡上心者此则因其作而戒之彼则因其成而又戒之也】
　　○是月之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲徃视之
　　【郑氏曰大合乐者所以助阳达物风化天下也其礼亡方氏曰合言备众乐而合之也率公卿诸侯大夫亲徃视以其大也于大合吹而不率之者不若合乐之备也于释菜亦率之者谨其行礼之始也】
　　○是月也乃合累牛腾马游牝于牧牺牲驹犊举书其数【累力追切】
　　【郑氏曰累腾皆乗匹之名是月所合牛马谓繋在廐者其牝欲游则就牧之牡而合之以在牧而校数书之明出时无它故至秋当録内且以知生息之多少也孔氏曰季春阳将盛物皆产乳故合以所累之牛相腾逐之马游此繋牧之牝于牧田之中就牡而合之其在廐牝马须拟乗用者则不放之既游牝于牧之后畜皆在野所有牺牲及小马之驹小牛之犊皆书其见在之数至秋畜产入时知其旧数欠少与否及生息多少方氏曰累牛者繋累之牛腾马者腾跃之马牛善顺故以累言马善走故以腾言合牛马而游牝于牧所以顺隂阳之性且欲其孳生之蕃也牧葢畜养之地然周官牧司之掌牧通淫乃在中春郑氏谓秦地寒凉万物后动理或然也陆氏曰游牝则牡虽在牧不得游也葢嗜欲不制则虽有龙牡犹将耗矣游虽牛马之真性若牡则连之以羁编之以皁栈亦岂可少哉】
　　命国难九门磔攘以毕春气【难音那磔作伯切】
　　【郑氏曰此难难隂气也隂寒至此不止害将及人命方相氏帅百索室敺疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气方氏曰难所以敺隂慝以狂夫为之狂疾阳有余足以胜隂慝故也裂牲谓之磔除祸谓之攘必于九门欲隂慝之出也凡此皆虑春气之不得其终故曰以毕春气此之难难隂慝之作于春也仲秋又难则难隂慝之作于秋者也季冬又难则难隂慝之作于冬者也独夏不难则以阳气之盛时隂慝不能作故也澄曰难者聚众戱剧以盛其喜乐之气使人之和气充盈则足以胜天地之乖气此亦先王爕理之一事而微其机使百姓由之而不知也陆氏曰言国则九门不在郊之外明矣】
　　○季春行冬令则寒气时发草木皆肃国有大恐行夏令则民多疾疫时雨不降山陵不收行秋令则天多沉隂淫雨蚤降兵革并起
　　【郑氏曰寒气时发草木皆肃丑之气乗之也肃谓枝叶缩栗大恐谓以水讹相惊疾疫不雨未之气乗之也六月有暑山陵不收髙者暵于热也沈隂淫雨戌之气乗之也淫霖也雨三日以上为霖兵革隂气胜也孔氏曰寒气时发天灾也草木皆肃地灾也国有大恐人灾也冬气来乗水欲来至季春是土土能制水故讹言相惊水竟不至也民多疾疫人灾也时雨不降天灾也山陵不收地灾也沈隂淫雨并天灾也兵革人灾也方氏曰冬之气为寒故寒气时发草木皆肃则寒气之所栗故也国有大恐则寒气之所制故也亢阳之气袭于人故民多疾疫阳亢而为旱故时雨不降山陵之物不收则以髙者尤易被旱故也天多沈隂则感少隂之气故也阳为旸而隂为雨故淫雨蚤降兵革并起则金气动故也】
　　右记季春凡十一节
　　孟夏之月
　　【此谓立夏后三十日也唐月令曰立夏之日蝼蝈鸣后五日蚯蚓出后五日王生小满之日苦菜秀后五日靡草死后五日小暑至】
　　日在毕昬翼中旦婺女中
　　【郑氏曰日月会于实沈而斗建巳之辰也孔氏曰三统歴四月节日在毕十二度昬轸四度中去日一百一十四度旦虚三度中四月中日在井初度昬角六度中去日一百一十七度旦危六度中元嘉歴四月节日在十一度昬翼十度中旦女三度中四月中日在毕十五度昬轸十度中旦虚九度中唐月令曰四月之节日在昬翼中晓牵牛中斗建巳位之初四月中气日在毕昬轸中晓须女中斗建巳位之中】
　　其日丙丁
　　【丙丁者火干也立夏以后七十二日火王用事故其日属丙丁】
　　其帝炎帝其神祝融
　　【郑氏曰此赤精之君火官之臣自古以来着徳立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰黎为火官】
　　其虫羽
　　【南方井鬼栁星张翼轸七宿有鸟之象故凡物之有羽者属火】
　　其音征【征张里切】
　　【郑氏曰三分宫去一以生征征数五十四属火者以其防清事之象也夏气和则征声调孔氏曰羽数最少为极清征数次少为防清】
　　律中中吕【中吕音仲】
　　【郑氏曰中吕者无射之所生三分益一律长六寸万九千六百八十三分之万二千九百七十四孟夏气至则中吕之律应】
　　其数七
　　【郑氏曰火生数二成数七但言七者亦举其成数】
　　其味苦其臭焦
　　【郑氏曰火之臭味也】
　　其祀灶祭先肺
　　【郑氏曰夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也灶在庙门外之束祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为爼奠于主西又设盛于爼南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀戸之礼孔氏曰唯云祭黍或无稷也配灶神而祭者是先炊之人】
　　○蝼蝈鸣蚯蚓出王生苦菜秀
　　【郑氏曰皆记时候也蝼蝈蛙也王萆挈也方氏曰蚯蚓至隂之物故感正阳之气而出王南方之果也其色赤感火之色而生苦菜南方之菜也其味苦化火之味而秀马氏曰蝼蝈鸣则隂而伏者乗阳而鸣也蚯蚓出则隂而屈者乗阳而伸也】
　　○天子居明堂左个乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗【駵音留】
　　【郑氏曰明堂左个大寝南堂东偏也菽实孚甲坚合属木鸡木畜时热食之亦以安性也粗犹大也器髙大者象物盛长孔氏曰路与服言朱駵与旂及玉言赤者色浅曰赤色深曰朱路与衣服人功所为染必色深玉与駵马自然之性皆不可深色旌旂虽人功所为染之而不须色深故亦云赤】
　　○是月也以立夏先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说【先去声说音恱】
　　【郑氏曰迎夏祭赤帝于南郊之兆也不言帅诸侯而云封诸侯诸侯或时无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺隂义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之孔氏曰诸侯或无在京师容有在者故得封也或诸侯身虽不在遥封之应氏曰封爵以是时出命而田邑至秋始割功之常者待时而赏其非常者自不容缓司马法谓赏不逾时是也陆氏曰于天子言无不欣说于相言无有不当亦言之法】
　　乃命乐师习合礼乐命大尉赞桀俊遂贤良举长大养壮佼行爵出禄必当其位【佼古卯切当去声】
　　【郑氏曰习合礼乐为将饮酎大尉秦官三王之官有司马无大尉赞犹出也桀俊能者也遂犹进也此助长气也爵禄必当其位使顺之也澄按养壮佼三字旧本在仲夏章其器髙以粗之下朱子谓是简脱当属此举长大之下今从之桀俊贤良尚其才徳也长大壮佼尚其膂力也孔氏曰桀俊谓多才艺贤良谓有徳行赞是赞佐之义或未仕沈滞故出之或职卑位下故遂之长大谓长大之人举谓用之壮谓容体盛大佼谓形容佼好养之以盛夏长养之时助长气也方氏曰大尉即古司马司马政官命之取人盖将以为政也王制言司马辨论官材与此同意赞之遂之举之则必有爵以驭其贵有禄以驭其富故继之以行爵出禄爵必当有徳之位禄必当有功之位也】
　　○是月也继长増髙毋有壊堕毋起土功毋发大众毋伐大树【壊音怪堕许规切】
　　【郑氏曰长髙谓草木盛蕃庻也起土功发大众为妨农蚕之事壊堕伐大树为逆时气也孔氏曰王者当劝民长养继续长养之道劝民种植增益髙大之物马氏曰万物所以长而髙者阳达上故也长之者天地继长者人也髙之者天地增髙者人也人终天地之功者也欲其长则勿壊焉欲其髙则勿堕焉起土功发大众伐大树则是壊堕之也】
　　○是月也天子始絺
　　【郑氏曰初服暑服方氏曰絺凉而可以御暑裘温而可以御寒孟夏暑之始也故始絺孟冬寒之始也故始裘】
　　命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时命司徒廵行县鄙命农勉作毋休于都【行去声下同为去声】
　　【郑氏曰命野虞重敕之县鄙乡遂之属主民者也命农勉作急趋于农孔氏曰五酂为鄙五鄙为县县二千五百家鄙五百家是遂之属盖举遂以包乡故郑兼云乡也方氏曰野虞外官也故行田原曰出司徒内官也故行县鄙曰廵澄曰命野虞又命司徒者由卑而尊也为农者皆天子之民野虞位卑不敢自专其于农也但为天子劳之而劝其民尔掌农者正地官之职司徒位尊不敢自旷其于农也乃自已职命之而勉其作也劝之者劝其用天之道顷刻不敢怠缓故曰毋或失时勉之者勉其尽地之利随处不敢暇逸故曰毋休于都都者六遂外之余地为公邑者盖司徒廵行虽不出六遂县鄙之外而命农勉作则并及于遂外公邑之都也】
　　○是月也驱兽毋害五谷毋大田猎
　　【郑氏曰为伤蕃庶之气也方氏曰四时之田夏曰苗以其为苗除害也故此言驱兽无害五谷既曰驱兽而又曰毋大田猎者以虽可田猎而不可大为之也若秋狝冬狩则为大矣】
　　农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙
　　【郑氏曰登进也麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜方氏曰以彘尝麦者以水胜火也仲夏以雏尝黍者以木生火也仲秋以犬尝麻者以金胜木也季秋以犬尝稻者以金合金也胜所以治之生所以养之合所以和之故食齐得其宜焉胡氏曰麦性蕴毒故王制荐麦以鱼而此尝麦以彘宣其毒也尝谷必荐寝庙一食不敢忘亲】
　　○是月也聚畜百药靡草死麦秋至断薄刑决小罪出轻繋【畜丑六切断丁乱切】
　　【方氏曰药之可采者不必皆在孟夏以繁庑之时所可采者多也凡物感阳而生者则彊而立感隂而生者则柔而靡靡草至隂之所生也故不胜至阳而死凡物生于春长于夏而成于秋而麦独成于夏故是月言麦秋至盖于时为夏于麦为秋也刑主国言罪主人言薄者对厚之辞小者对大之辞轻者对重之辞方正阳之月于隂事未宜大有所施设也陆氏曰靡草死麦秋至而后断薄刑决小罪亦因时顺气薄刑谓若不应五刑其刑薄丽于五罚之类郑氏曰聚畜百药蕃庑之时毒气盛也靡草旧说云荠亭歴之属祭统曰草艾则墨谓立秋后也刑无轻于墨者今以纯阳之月断刑决罪似非出轻系崇寛也】
　　蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服
　　【郑氏曰后妃献茧者内命妇献茧于后妃收茧税者收外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭收以近郊之税尔贵贱长幼如一国服同孔氏曰后妃献茧者谓后妃受内命妇之献茧非后妃献茧于王祭义曰世妇卒蚕奉茧以示于君遂以献夫人是夫人不献茧也内命妇既献茧乃收外命妇之赋税收税之时以受桑多少为之均齐桑多则赋多桑少则赋少贵谓公卿大夫之妻贱谓士之妻长幼谓妇老少按泉府云凡賖者以国服为之息国服谓国家贡赋服事在上此出茧无问贵贱长少齐同如一皆十而税一与国服之意同其受桑则贵贱异贵者桑多贱者桑少计茧多少为十一之税所税以共给天子郊庙之服皇氏曰外命妇既就公家之桑而养蚕则茧当悉输于公所以唯税其茧余得自入者以其夫当有祭服以助王祭故令茧得自入以供造也胡氏曰据云后妃献茧则献于王矣郑以夫人不献茧故云后亦不献而以此为后妃受内命妇献茧非也按天子尊于后非若诸侯与夫人体敌也不可以为比又祭义云妇献茧于君则夫人不可献也此不云世妇献茧于天子则后妃自献无疑】
　　○是月也天子饮酎用礼乐【酎音纣】
　　【郑氏曰酎之言醇也谓重酿之酒也春酒至此始成与羣臣以礼乐饮之于朝正尊卑也孟冬云大饮蒸此言用礼乐互其文孔氏曰酎音近稠稠醴厚故为醇也饮酎于朝者左传云朝以帅长幼之序若汉尝酎及春秋见于尝酎皆谓在庙祭而献酎与此别也方氏曰孟夏之饮酎以春作之事毕而燕乐也凡燕乐必用礼乐于此特言之者以用之于是为盛也】
　　○孟夏行秋令则苦雨数来五谷不滋四鄙入保行冬令则草木蚤枯后乃大水败其城郭行春令则蝗虫为灾暴风来格秀草不实【数所角切】
　　【郑氏曰苦雨五谷不滋申之气乗之也苦雨白露之类时物得雨伤四鄙入保金气为害也鄙界上邑小城曰保草木蚤枯长日促也大水败城郭亥之气乗之也蝗虫暴风寅之气乗之也必以蝗虫为灾者寅月有啓蛰之气行于初暑则当蛰者大出矣格至也秀草不实气更生之不得成也孔氏曰苦雨数来天灾五谷不滋地灾四鄙入保人灾也草木蚤枯地灾后乃大水败其城郭天灾二句共一事蝗虫为灾秀草不实地灾暴风来格天灾也方氏曰隂气所召故苦雨数来苦者极备而为人之所苦也与诗所谓甘雨异矣雨固足以滋五谷然至于苦则适以伤之故不滋鄙邑之在外者保城之在内者人自外入内象秋气也感肃杀之气故草木蚤枯大水败城郭以冬徳所在故也蝗残物之末不伤其本春木盛之时也故行春令则虫之为灾特残其末而已春于方为东东方生风故暴风来格秀草不实则以盛于末故也】
　　右记孟夏凡十节
　　仲夏之月
　　【此谓芒种后三十日也唐月令曰芒种之日螳蜋生后五日鵙始鸣后五日反古无声夏至之日鹿角觧后五日蜩始鸣后五日半夏生】
　　日在东井昬亢中旦危中【亢音刚】
　　【郑氏曰日月会于鹑首而斗建午之辰也孔氏曰三统歴五月节日在井十六度昬氐三度中去日一百一十九度旦室三度中五月中日在井三十一度昬房二度中去日一百一十九度旦奎十一度中元嘉厯五月节日在井三度昬角十度中旦危九度中五月中日在井十八度昬氐五度中旦室五度中唐月令曰五月之节日在参昬角中晓危中斗建午位之初五月中气日在东井昬亢中晓营室中斗建午位之中】
　　其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中蕤宾其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺【蕤人谁切】
　　【郑氏曰蕤宾者应钟之所生三分益一律长六寸八十一分寸之二十六仲夏气至则蕤宾之律应】
　　○小暑至螳蜋生鵙始鸣反舌无声【鵙工役切】
　　【郑氏曰螳蜋螵蛸母也鵙博劳也反舌百舌鸟皆记时候也孔氏曰博劳五月鸣将寒之候诗七月鸣鵙豳地晚物候从其气反舌鸟春鸣五月稍止其声数转故名反舌方氏曰暑极于季夏则未极之时尚为小故于此言小暑螳蜋鵙皆隂类也故感防隂而生感防隂而鸣焉反舌能反覆其舌而为百鸟语其鸣也感阳中而发故感防隂而无声焉马氏曰是月也一隂生而慝作螳蜋生则慝之有见乎形者也鵙始鸣则慝之有闻乎声者也反舌无声则以阳敷而作者以隂收而息】
　　○天子居明堂大庙乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗
　　【郑氏曰明堂大庙南堂当大室也】
　　○是月也命乐师修鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【鼗大刀切鞞步西切竽音于竾音池柷昌六切敔音语郑氏曰为将大雩帝习乐也修均执调饬者治其器物习其事之言淮南子竾作箎孔氏曰鼗或为鼗鼗如鼔而小持其柄摇之旁耳还自击鞞者雷鼔鼔神祀之属以导乐作鞞禆助鼔节鼓张皮冒之其中空廓琴长三尺六寸六分五弦瑟长八尺一寸二十七弦管长尺围寸并漆之有底管如篴而小并两而吹之箫编二十二管长尺四寸干盾也戚斧也戈钩孑防羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属竽三十六簧笙十三簧箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分横吹之或云八孔或云箎七空簧者竽笙之名气鼔之而为声钟大钟谓之镛磬以玉石为之所以鼔柷谓之止所以鼓敔谓之籈修者修理旧物均者均平其声执者操持营为调者调和音曲饬者整顿器物方氏曰修之使治饬之使正均之使平调之使和执之以待用鼗鞞鼓之与钟磬柷敔其声质而一故修饬之而已琴瑟管箫竽笙竾簧其声文而杂则必均调之焉干戚戈羽无声特执之以待用可也马氏曰鼗鞞鼔革也兆奏鼓者鼗也应声者鼙也钟金也磬石也琴瑟者丝也柷敔木也管箫竽笙竾簧此皆管也声在中故谓之簧箫植簧于枷竽笙植簧于发干戚戈羽则舞器也】
　　命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【辟必亦切】
　　【郑氏曰阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝为坛南郊之旁自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡它雩用歌舞而已百辟卿士古者上古若勾龙后稷之类也雩之正当以四月孔氏曰四月纯阳用事故制礼此月为雩将为雩祭故先命有司祈祀山川百源为将雩之渐重民也旱暵则舞雩是用歌舞正雩则非惟歌舞兼有余乐也百辟卿士身为百辟又为王朝卿士者陈氏曰礼有先其大而后其小者亦有先其小而后其大者先其大而后其小者异尊卑也祫而后时祭郊而后三望之类是也先其小而后其大者致敬文也鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于池是也二者之礼虽殊其所以为尊尊则一月令仲夏为民祈祀山川百源然后大雩帝此致敬文之意也大雩帝然后命百县雩祀此异尊卑之意也方氏曰此言大雩帝后言火飨帝雩所以祈也飨所以报也祈必于仲夏者以隂生于午而物成之始也报必于季秋者以阳穷于戌而嵗功之终也雩不皆于帝唯雩于帝为大雩飨不皆于帝唯飨于帝为大飨百辟即诸侯也卿士即六卿也百辟卿士生有益于民者死亦能有益于民故命雩祀之以祈谷实也季春之祈实为麦而已至此又祈实则所祈者众矣故以谷该之天子之雩及于上帝百县之雩止于百辟卿士于百辟卿士言祈谷实则雩帝之所祈又可知矣马氏曰山川百源气之钟也百辟卿士有功烈于民而在祀典者皆与祭焉则所以为民祈谷实者靡神不臻也】
　　○农乃登黍是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙
　　【郑氏曰登进也此尝雏也而云尝黍不以牲主谷也黍火谷气之主也含桃樱桃也孔氏曰黍是火谷于夏时与雏同荐之黍非新成直取旧黍孟秋农乃登谷注云黍稷于是始孰明仲夏未孰也按月令诸月无荐果之文此独羞含桃者以此果先成异于余物故特记之其实诸果亦时荐方氏曰雏盖鸡也以吕氏春秋见之谓之雏者鸡以雏为美也若羊之类则以大为美尔于配菽之食则曰鸡者日之所食为常时之所尝为暂也朱樱受含阳之色故以含言羞者以美物进也】
　　令民毋艾蓝以染毋烧灰毋暴布门闾毋闭关市毋索挺重囚益其食【暴布卜切索所白切挺大顶切】
　　【郑氏曰毋艾蓝为伤长气也此月蓝始可别毋烧灰为伤火气也火之气于是为盛火之灭者为灰毋暴布不以隂功干大阳之事门闾关市顺阳敷纵不难物挺犹寛也孔氏曰种蓝初必丛生此月蓝既长大始可分移布散门谓城门闾谓二十五家为闾关市停物之所商旅或隠藏其物以辟征税是月从长之时故不搜索其物益其食挺重囚连文谓增益囚之饮食也马氏曰毋闭利宣也毋索不恃察以穷民隠也益重囚之食不以其罪废不忍人之政也】
　　游牝别羣则絷腾驹班马政
　　【郑氏曰游牝别羣孕妊之欲止也絷腾驹为其壮气有余相蹄齧也马政谓养马之政教也廋人职曰掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹孔氏曰天子十有二闲诸侯六闲大夫四闲毎闲马有二百一十六匹方氏曰马政者若周官趣马之简其节巫马之治其疾校人之辨其属廋人之掌其闲以至圉师之所教圉人之所养莫不有政焉故班之也班则制而分之之谓欤】
　　○是月也日长至隂阳争死生分君子齐戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节耆欲定心气百官静事毋刑以定晏隂之所成【和去声耆市志切晏伊见切】
　　【郑氏曰争者阳方盛隂欲起也分犹半也掩犹隠翳也躁犹动也声谓乐也进犹御见也薄滋味毋致和为其气异此时伤人也节耆欲定心气防隂扶精不可散也毋刑谓罪罚之事不可以闻晏安也孔氏曰此月夏至昼漏六十五刻夜漏三十五刻日长之极至也死生分者隂气既起故物半生半死感阳气长者生感隂气成者死也君子谓人君以下至在位士也齐戒所以敬道萌隂也处犹居也隂既始萌君子居处不显露又不躁动恐干隂也歌舞华丽之事为动隂静故止之既止声色故嫔房不得进御侍夕也亦为防隂始动不可动以隂事也从君子齐戒至无刑皆是清静止息之事所以正定身中晏隂之所成就应氏曰晏隂安静之隂也隂徳安静不可有所扰方氏曰君子以隂阳方争故宜洁诚居内退聴以待其定仲冬不言毋躁者暑为躁寒为静故于暑之时特戒之止声色者欲令视聴之专也毋或进者方觧缓之时虑摇其精也齐戒之时苟厚滋味致五味而和之则或昬愦其志意也耆欲发动皆主于心节之所以定心气静事无刑不欲动而有为也刑虽隂事然用刑则动而有为矣故燕息安养以定晏隂之所成也阳造始而为早隂代终而为晏故　晏隂阳始以生之隂终以成之故曰所成列子所谓晏隂之间义同澄曰君子谓在上者齐戒谓如祭祀前之齐戒其居处必掩藏其身而不与物接也毋躁躁又特指身中之一端盖躁动尤为不掩身之甚者也止声色薄滋味节耆欲此掩身之目也声色谓其声音恱耳而色美如李赵之善歌舞止之而不御幸毋令或进也滋味谓有滋液调适而味美滋如必有草木之滋焉之滋薄之而不求详毋令致和也人之所欲男女饮食最大耆欲总上二者而又兼包其余耆欲之小者也声色滋味物也欲而耆之者我也止色而不进薄味而不和所以节我之耆欲节我之耆欲者所以定我之心气也人身之气与天地通而心为之帅心定则气定能齐戒掩身毋躁以定其心斯能定其气矣宛我之心气即是不扰乱天地之气也百官谓在下者不但在上者当掩身而在下者亦当静事静事谓无所作为也毋刑刑又特指事中之一端盖行刑尤为不静事之甚者也晏尔雅云柔也凡内而掩身外而静事皆是顺时保养以安定初生之柔隂使渐至完成而无所亏伤故曰以定晏隂之所成按郑注云声谓乐也易及乐春秋说夏至人主与羣臣从八能之士作乐五日今止之非也朱子曰止声色盖亦处必掩身毋躁之义若以止乐言则拘矣月令之说固多有未安而注文以此为非失其指矣】
　　鹿角解蝉始鸣半夏生木堇荣【解欣买切堇音谨】
　　【郑氏曰又记时候也半夏药草木堇王蒸也方氏曰鹿好羣而相比阳类也故夏至感隂生而角解麋多欲而善迷隂类也故冬至感阳生而角解半夏者盖居夏之半而生故因以为名堇言木堇以别于堇草感防隂而荣故其华朝荣暮陨】
　　○是月也毋用火南方可以居髙明可以逺眺望可以升山陵可以处台榭
　　【郑氏曰阳气盛又用火于其方害防隂也髙明谓楼观阇者谓之台有木者谓之榭居髙明以下皆顺阳在上也孔氏曰台积土为之所以观望有火殿无室名曰榭方氏曰夏为火王之时南方火王之方于王之时而又用于王之方则其气大盛而害防隂之生故戒之居髙明故可以逺眺望欲逺眺望故或升山陵或处台榭也山陵自然髙明之所也台榭人为髙明之所也顺阳在上故居处如此台榭之髙亦必升特不若山陵之尤髙故言处而已髙明言居台榭言处互言之也】
　　○仲夏行冬令则雹冻伤谷道路不通暴兵来至行春令则五谷晚孰百螣时起其国乃饥行秋令则草木零落果实早成民殃于疫【螣音特】
　　【郑氏曰阳为雨隂起胁之凝为雹子之气乗之也盗贼攻刼亦雹之类五谷晚孰生日长夘之气乗之也螣蝗之属言百者明众类并为害草木零落酉之气乗之也八月宿直昴毕为大狱主杀果实早成生日短也民疫大陵之气来为害也孔氏曰雹冻天灾暴兵人灾百塍地灾国饥人灾草木零落果实早成地灾民殃于疫人灾也方氏曰行冬令是以隂包阳也故雹冻伤谷道路不通则冬为闭塞暴兵来至则隂贼之感也春主生夏行春令则生之日长生之日长故孰之时晚螣食苗叶春之气盛于末故虫之为害及叶而已五谷晚孰而又百螣时起故其国乃饥草木零落果实早成皆秋之气候也当盛暑之月而感秋气则相薄而众成疾】
　　右记仲夏凡八节
　　季夏之月
　　【此谓小暑后三十日也唐月令曰小暑之日温风至后五日蟋蟀居壁后五日鹰乃学习大暑之日腐草为萤后五日土润溽暑后五日大雨时行澄曰鹰乃学习之第三日至立秋前凡十八日土王用事】
　　日在栁昬火中旦奎中
　　【郑氏曰日月会于鹑火而斗建未之辰也孔氏曰三统厯六月节日在栁九度昬尾七度中去日一百一十九度旦娄八度中六月中日在张三度昬箕三度中去日一百一十七度旦胃十四度中元嘉厯六月节日在井三十二度昬房四度中旦东壁八度中六月中日在栁十二度昬尾八度中旦奎十二度中唐月令曰六月之节日在东井昬氏中晓柬壁中斗建未位之初六月中日在栁昬尾中晓奎中斗建未位之中】
　　其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中林钟其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺
　　【郑氏曰林钟者黄钟之所生三分去一律长六寸季夏气至则林钟之律应】
　　○温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤【萤户扃切郑氏曰皆记时候也鹰学习谓攫搏也夏小正曰六月鹰始挚萤飞虫萤火也方氏曰天地温厚之气始于东北而盛于东南故季夏温风始至也八风之气生于八方以应八节今止于孟春言东风季夏言温风孟秋言凉风仲秋言盲风或言其方或言其气或言其时又详畧不同者特记时而已东风即条风温风即景风盲风即阊阖风也然景风至以夏至而此于季夏言温风始至者阳饶之意也蟋蟀居壁则羽翼未成羽翼成则在野矣十月又入牀下顺时而蛰也隂浸长故鸷鸟学习攫搏也孔氏曰蟋蟀蛩也今促织生于土中季夏羽翼稍成未能逺飞但居在壁至七月则能逺飞在野二隂既起鹰感隂气乃有杀心腐草得暑湿之气故为萤萤夜飞腹下如火一名即照应氏曰物得气之先凉气未至而鸣隂之物已居乎壁迎凉气之微也杀气未肃而鸷猛之鸟已习于击迎杀气之防也马氏曰腐草为萤木气之余乗火而化也】
　　○天子居明堂右个乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玊食菽与鸡其器髙以粗
　　【郑氏曰明堂右个南堂西偏也】
　　○命渔师伐蛟取鼍登取鼋命泽人纳材苇【鼍大多切鼋音元苇于鬼切】
　　【郑氏曰四者甲类秋乃坚成周礼人职云秋献鱼人又云取鼋用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时周之八月夏之六月因书于此似误也蛟言伐者以其有兵衞也言登者尊之也鼍鼋言取羞物贱也鼍皮又可以冒鼓材苇之属此时柔韧可取作器物也方氏曰四者皆水族故命渔师苇荻之小者其材可纬以为薄生于泽故命泽人纳之】
　　○是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福【共音供】
　　【郑氏曰四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之使民艾刍养牲以供祠神灵为民求福明不虚取也孔氏曰周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出于山林郑云百县乡遂之属知非诸侯者以取刍养牲不可大逺故知是畿内乡遂云乡遂不兼公卿大夫之采邑也仲夏命百县雩祀则兼内外诸侯也澄按百县自是秦制凡属秦地皆名为县不可依周制有乡遂采邑及诸侯之分也四监亦不可以周制解之方氏曰谓之神逺而尊之也谓之灵近而亲之也皇天上帝山川四方外事也故以神言宗庙社稷内事也故以灵言】
　　○是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄仓赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等给之度【贷它得切别彼列切】
　　【郑氏曰妇官染人也采五色质正也良善也所用染者当得真采正善也旗章旌旗及章识也孔氏曰染采染五色之采白与黑谓之黼黑与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章染必以旧法故事无得有参差贷变此月暑湿染帛为宜是秦法也周则于夏豫浸治染纁之色至秋乃总染五色染人云夏纁秋染夏是也云黼黻文章云黑黄仓赤互相备也旌旗者周礼司常九旗是也章识者周礼事名号官府象其事州里象其名家象其号是也方氏曰掌染妇功故谓之妇官设色者采蓝以为青采沙以为朱故谓之采衣服旌旗贵者从隆贱者从杀也故言等隆非有余杀非不足故言给有等有给各随宜而度之故言度若天子龙衮诸侯黼之类所以别衣服贵贱等给之度也若王建大常诸侯建旂之类所以别旌旗贵贱等给之度也凡此顺文明之时故染文明之色尔然周官染人春暴练夏纁秋染夏与此不同盖意各有所主也马氏曰上制之而下守之者法也昔以为常而后循焉者故也非其质谓之诈非其良谓之伪】
　　○是月也树木方盛乃命虞人入山行木毋有斩伐不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众毋举大事以摇养气毋发令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃【行下孟切】
　　【郑氏曰树木毋有斩伐为其未坚韧也土将用事气欲静故兴土功合诸侯起兵动众皆不可也大事谓兴徭役以有为发令而待谓出徭役之令以预惊民也民惊则心动是害土神之气土神称曰神农者以其主于稼穑也水潦盛昌神农将持功者言土以受大雨泽安静养物为功动之则致害也孝经说曰地顺受泽谦虚开张含泉任萌滋物归中方氏曰木之生也方盛于夏则哀于秋矣虞人盖山虞也行廵之也毋斩伐虑伤方盛之气也兴土功合诸侯起兵动众皆大事也故继言毋举大事举大事则人不安且摇养气矣摇者振而荡之之谓夫万物作于春而气主生长于夏而气主养故谓之养气发令而待谓预令之以事而使民有所待也以神农将持功于秋发令而待则妨神农之事也神农者农之神夫兴农功而相之于明者人也持农功而主之于幽者神也水潦盛昌则百谷被其泽而向乎成矣故神农将持其功也苟举大事以妨其切则违神逆天而有天殃矣】
　　○是月也土润溽暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以美土彊【薙它计切彊其两切】
　　【郑氏曰润溽谓涂湿也薙谓迫地芟草也此谓欲稼菜地先薙其草草干烧之至此月大雨流水潦畜于其中则草死不复生而地美可稼也可以粪田畴美土彊者土润溽膏泽易行也粪美互文尔土彊彊防之地孔氏曰大雨欲其流故云行行犹通被也周礼薙人除田草五月夏至芟杀暴之至六月合烧之故云烧薙其时大雨行于所烧田中仍壅遏蓄之以渍烧薙故曰行水也先芟后烧又蓄水浸渍即草根烂死是利益于杀田中之草也日暴烂草田中之水水浸而沫沸如以热汤渍之粪壅苗之根言烂草粪田可使田肥也彊防磊块难耕之地此月止水渍之乃壅粪之可使田美也方氏曰土为火所蒸故润既润则水胜火火辱焉陆氏曰彊如彊梁之彊土彊言土之不可化者粪言能厚其力羙言能善其性澄曰田畴谓孰耕而其田有界域者土彊谓难耕而其土硗确者】
　　○季夏行春令则谷实鲜落国多风欬民乃迁徙行秋令则丘隰水潦禾稼不孰乃多女灾行冬令则风寒不时鹰隼蚤鸷四鄙入保【鲜音仙又上声欬苦代切隼息允切鸷音至】
　　【郑氏曰谷实鲜落国多风欬辰之气乗之也未属巽辰又在巽位二气相乱为害民迁徙象风转移物也丘隰水潦戍之气乗之也九月宿直奎奎为沟渎与此月大雨并而髙下皆水也禾稼不孰伤于水也女灾含妊之类败也风寒丑之气乗之也鹰隼蚤鸷得疾厉之气也四都入保象鸟雀之走窜也都邑之城曰保孔氏曰谷实鲜少堕落风多故也此地灾风欬是天灾迁徙是人灾丘隰水潦及禾稼不孰地灾也以水气多也乃多女灾人灾也亦为水伤含妊也丑未属巽又建丑之月大寒中故行冬令则多风寒此天灾也鹰隼蚤鸷季夏地气杀害之象地灾也方氏曰鲜落即荘子所谓草木不待黄而落也五气过盛故实有所不胜以多风故人肺受疾而欬也民乃迁徙者以春主发散也丘隰水潦以金生水也曰丘隰以见髙下皆被其害故禾稼不孰也多女灾者以纯隂之气过盛而反伤之也因风而后寒故曰风寒异乎隆冬之无风而寒矣当暑而寒故曰不时鹰隼善击必待秋焉以感疾厉之气故蚤鸷于夏也春夏主出秋冬主入故四鄙入保陆氏曰国多风欬变民言国国通于上若多疾病多疟疾多鼽嚏多疥疠则言民为宜】
　　右记季夏凡九节
　　中央土
　　【此谓小暑第十三日至大暑终凡十八日也嵗三百六十日以四时言则九十日为春九十日为夏九十日为秋九十日为冬以五行言立春至清明之第十二日终凡七十二日木王用事立夏至小暑之第十二日终凡七十二日火王用事立秋至寒露之第十二日终凡七十二日金王用事立冬至小寒之第十二日终凡七十二日水王用事季秋寒露第十三日至霜降终凡十八日季冬小寒第十三日至大寒终凡十八日季春清明第十三日至谷雨终凡十八日及此小暑第十三日至大暑终十八日共七十二日皆为土王用事然土虽分王于四季而其正位则在火金之间以其在一嵗之中故曰中央土也孔氏曰木配春火配夏金配秋水配冬土则毎时寄王十八日虽分寄而位本在未宜处季夏之末金火之间方氏曰木生火火生土土生金金生水土之位与其序适居中央周人兆黄帝于南郊迎土气于季夏亦以是尔厯于立秋以前言土王用事即其时也】
　　其日戊巳
　　【戊巳者土干也四时之末各十八日土王用事故其日属戊巳】
　　其帝黄帝其神后土
　　【郑氏曰此黄精之君土官之神自古以来着徳立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰黎兼为上官】
　　其虫倮【倮力果切】
　　【倮人类也人类之贵于羽毛鳞介犹土之尊于木火金水也故以虫之倮者配土孔氏曰大戴记云鳞虫三百六十龙为之长羽虫三百六十鳯为之长毛虫三百六十麟为之长介虫三百六十为之长倮虫三百六十圣人为之长】
　　其音宫
　　【郑氏曰声始于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调】
　　律中黄钟之宫
　　【此句可削孔氏曰黄钟候气之管本位在子土无候气之法此是黄钟之宫声与中央土声相应非候气也贺玚云黄钟是十一月管何縁复应此月以土居中故虚设律于其月实不用土寄王四季之末故从四时之管而不别候气也澄按若是言宫声与土应则上文其音宫一句尽之矣何縁再出黄钟律名此句于义不通故曰可削】
　　其数五
　　【郑氏曰土生数五成数十但言五者土以生为本】
　　其味甘其臭香
　　【郑氏曰土之臭味也陆氏曰香牛膏也于春言所生于秋言所尅于中央言其正且木在上燎之则焦在下浸之则朽于夏言焦春在前也于冬言朽春在后也】
　　其祀中霤祭先心【霤力又切】
　　【郑氏曰中霤犹中室地土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为爼其祭肉心肺肝各一它皆如祀户之礼孔氏曰古者窟居随地而造若平地则但累土为之谓之复言于地上重复为之也若髙地则凿为坎谓之穴其形皆如陶灶故诗曰陶复陶穴皆开其上取明故雨霤之后世开牖象中霤之取明其地不当栋而在室之中央因名室为中霤也丧礼云浴于中霤饭于牖下明中霤不关牖下也土五行之主故其神在室之中央中霤所祭则土神也郊特牲云家主中霤开牖象霤故设主于庙室牖下五祀皆先席室之奥此不言者前祀户注已备也此别设主当庙室牖内之下而北向也澄按夏祭先肺者谓先祭肺而次祭心又祭肝也此先心者谓先祭心而次祭肺又祭肝也秋先肝者谓先祭肝而次祭肺又祭心也冬先肾者谓先祭肾次祭脾又再祭脾也春先脾者谓先祭脾次祭肾又再祭肾也五时之祭所先不同诸家以五行生尅求其义者皆凿惟曰以四时之位五脏之上下次之者为得孔疏已载于春祭光脾之下今借人身五脏上下之次明之肺最在上心次于肺亦在上故候肺心二脉皆在上部脾在中肝次于脾亦在中故候脾肝二脉皆在中部肾最在下故候肾脉在下部四时之位则夏至日近北极去地最髙肺之位象之故夏祭先肺也夏之后曰渐南夏末比夏至之日防下心之位象之故中央土王之时祭先心也秋分春分日在赤道平分天地之半而当其腰脾肝之位象之故春祭先脾秋祭先肝也冬至日近南极最下肾之位象之故冬祭先肾】
　　○天子居大庙大室乗大路驾黄駵载黄旂衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳【圜于权切闳音宏】
　　【郑氏曰大庙大室中央室也大路殷路也车如殷路之制而饰之以黄稷五谷之长牛土畜也器圜者象土周布于四时闳读如纮闳谓中寛象土含物澄曰郑注释天子毎月所居皆以为大寝而以青阳为东堂明堂为南堂总章为西堂堂为北堂青阳之北偏为左个南偏为右个盖以东面而言也明堂之东偏为左个西偏为右个盖以南面而言也总章之南偏为左个北偏为右个盖以西面而言也堂之西偏为左个东偏为右个盖以北面而言也朱子因之又谓只是九室左个右个随四时所向而易其名春居东室而东向则以北室之右为左个南室之左为右个夏居南室而南向则以东室之右为左个西室之左为右个秋居西室而西向则以南室之右为左个北室之左为右个冬居北室而北向则以西室之右为左个东室之左为右个澄窃谓大寝天子聴政之所户牖之间设黼扆四时皆南面向明而治安得一月各居一处而春秋冬三时皆不南面者况冬寒之时而北面尤不可居又南北偏东西偏其位不正非可聴政之所诸儒所说各殊皆于古制不合事宜不通详此记所谓居非言聴政乃每日释服退息而居之时也按四时所居五处不同礼经别无它文惟天子有五小寝是燕居之处月令所记或是取此而其名异故使人惑也陈氏礼书云王大寝一在前小寝五在后大寝聴政小寝燕息也五小寝一寝居中四寝居四角春居东北夏居东南秋居西南冬居西北土王之月居中此说盖本孔氏曲礼疏若以孔陈之说释月令天子各月之居则古制事宜两不背戾凡居五寝皆南面夏寝秋寝在中寝之前就中寝向前而言故二寝皆以东夹为左个西夹为右个冬寝春寝在中寝之后就中寝向后而言故二寝皆以西夹为左个东夹为右个其左右二字如曲礼所谓客入门而左大夫士出入君门由闑右并是以西为左东为右也此之大庙大室则中寝之室也】
　　右记季月土寄王之日凡二节
　　礼记纂言卷六上
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷六下　　　　　元　吴澄　撰月令
　　孟秋之月
　　【此谓立秋后三十日也唐月令曰立秋之日凉风至后五日白露降后五日寒蝉鸣处暑之日鹰乃祭鸟后五日天地始肃后五日禾乃登】
　　日在翼昏建星中旦毕中
　　【郑氏曰日月防于鹑尾而斗建申之辰也孔氏曰三统歴七月节日在张十八度昬斗四度中去日一百一十四度旦毕八度中七月中日在翼十五度昬斗十六度中去日一百一十一度旦井初度中元嘉歴七月节日在张五度昬箕二度中旦胃二度中七月中日在翼十度昬斗三度中旦七度中唐月令曰七月之节日在张昬尾中晓娄中斗建申位之初七月中气日在张昬箕中晓中斗建申位之中】
　　其日庚辛
　　【庚辛者金干也立秋以后七十二日金王用事故其日属庚辛】
　　其帝少皥其神蓐收【少诗召切蓐音辱】
　　【郑氏曰此白精之君金官之臣自古以来着徳立功者也少皥金天氏蓐収少皥氏之子曰该为金官】
　　其虫毛
　　【西方奎娄胃毕觜参七宿有虎之象故凡动物之有毛者属金】
　　其音商
　　【郑氏曰三分征益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也秋气和则商声调】
　　律中夷则
　　【郑氏曰夷则者大吕之所生也三分去一律长五寸七百二十九分寸之四百五十一孟秋气至则夷则之律应】
　　其数九
　　【郑氏曰金生数四成数九但言九者亦举其成数】
　　其味辛其臭腥
　　【郑氏曰金之臭味也】
　　其祀门祭先肝
　　【郑氏曰秋隂气出祀之于门外隂也祭先肝者秋为隂中于藏直肝祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其它皆如祭灶之礼】
　　○凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮
　　【陆氏曰西风谓之凉风犹东风谓之温风温凉言其气方氏曰凉未至于寒也特为寒之微而已春露则生秋露则杀白为金之正故也马氏曰凉风至则天地之仁气散矣白露降则隂乗阳而其候交矣寒蝉鸣则物之生于暑者其声变矣鹰乃祭鸟用始行戮则时主杀而物之司杀者应是而动也鹰至不仁也犹祭然后食】
　　○天子居总章左个乘戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玊食麻与犬其器亷以深【骆音洛】
　　【郑氏曰緫章左个大寝西堂南隅戎路兵车也制如周革路而饰之以白白马黒鬛曰骆麻实有文理属金犬金畜也噐亷以深象金伤害物入蔵】
　　○是月也以立秋先立秋三日大史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝【先悉荐切帅所类切】
　　【郑氏曰谒告也迎秋者祭白帝于西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者】
　　天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊专任有功以征不义诘诛暴慢以明好恶顺彼逺方【诘去吉切好恶并去声】
　　【方氏曰才足以将物而胜之谓之将知足以帅人而先之谓之帅士言其人兵言其噐选士则人无不能于事厉兵则噐无不利于用桀俊简之则无所不择练之则无所不孰既选厉简练之矣苟非已试之效则胜负犹未可知故所任必在乎有功之人也任有功矣苟置疑贰于其间则知者必不尽其谋能者必不竭其力故任之欲其専也凡此欲以征不义也无以覆下之谓防不能敬上之谓慢诘以问其罪诛以戮其人所诘诛者防慢则好恶公而明矣故曰以明好恶好恶得其明则合天下之所愿而无逆矣故曰顺彼逺方郑氏曰征之言正也诘谓穷治之问其罪也】
　　○是月也命有司脩法制缮囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪务搏执命理瞻伤察创视折审断决狱讼必端平戮有罪严断刑天地始肃不可以赢【创初良切断丁乱切】
　　【方氏曰脩则治其坏缮则善其事具则完其器法制古之所有也故曰脩囹圄禁人之地于此有事焉故曰缮桎梏禁人之噐也故曰具奸存乎心故止之邪见乎行故罪之搏所以戮之执所以拘之于仲春则省囹圄去桎梏于孟秋则缮囹圄具桎梏先王奉时之道可见矣前言命有司后言命理者以脩法制非理之所専故也先王之用刑也既务搏执矣又命瞻伤察创视折焉其心仁矣端言无偏颇之异平言无轻重之差审断决故狱讼必端平也有罪然后戮则不及于无辜断刑严则莫敢轻犯秋者隂之始冬者隂之终故于孟秋言天地始肃阳道常饶饶则有余而赢隂道常乏乏则不足而缩人君实辅相天地故曰不可以赢郑氏曰顺秋气政尚严也理治狱官也有虞氏曰士戛曰大理周曰大司宼创之浅者曰伤端犹正也肃严急之言也赢犹觧也陆氏曰蔡邕云皮曰伤肉曰创骨曰折骨肉皆絶曰断伤瞻之而已创然后察也折视之而已断然后审也澄曰奸未发露而藏于内者止之止之而曰禁则非慢令也邪已发露而显于外者罪之罪之而曰慎则非滥刑也陆氏以视折审断为句优于旧注断即王制所谓断者也伤之甚者为创察则加详于瞻折之甚者为断审则加详于视命有司至务搏执顺天之义也命理至端平爱人之仁也又緫结之曰戮有罪严断刑盖虽命有司以搏执然所戮者有罪之人未尝及无辜也则义之中有仁焉虽命理官以端平然苟或当刑断之必严未尝敢失出也则仁之中有义焉大槩此时所尚以顺天之义为主特以爱人之仁行乎其间尔所以然者天地之气始严急故顺天者亦当严急而不可以寛缓也赢有寛缓之意】
　　○是月也农乃登谷天子尝新先荐寝庙
　　【郑氏曰黍稷之属于是始孰方氏曰糓谓稷也以稷孰于此故农乃登焉然孟夏之麦仲夏之黍仲秋之麻季秋之稻皆糓也正以糓言稷者以其为五糓之长也稼稷之官谓之后稷土谷之神谓之社稷者以是孔氏曰按仲秋云以犬尝麻今不云牲者记文略也】
　　命百官始收敛完隄防谨壅塞以备水潦脩宫室坏墙垣补城郭【壅于勇切坏歩回切】
　　【郑氏曰顺秋气収敛物也八月宿直毕毕好雨完隄防谨壅塞以傋八月也脩宫室坏墙垣补城郭象秋収敛物当藏也方氏曰秋主収敛人之奉天则有収敛之事聚土而壅之之谓壅升土而壅之之谓塞凡此所以备水潦也胡氏曰坏土块蛰虫坏户亦谓以土増益其穴澄谓隄防有阙壊处则完之其无隄防而当水之来路者或坏髙其低处则曰壅或填实其虚处则曰塞皆所以遏水之来也谨谓常用心察视豫为戒备也人之居内有宫室外有墙垣又外有城郭为人之障蔽皆当脩之坏之补之谓或整治其旧増益其新象天地之闭塞也】
　　○是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币【使去声】
　　【郑民曰古者于尝出田邑此其月也而禁封诸侯割地失其义孔氏曰郑唯云不封诸侯及割地失其义则毋立大官毋行大使毋出大币为得礼以其収敛之月故也方氏曰割地谓益以地使者使于四方故言行币以藏于府库为入反以予人故言出凡此皆非収敛之事故言毋以止之其曰大官大使大币则小者容或可矣】
　　○孟秋行冬令则隂气大胜介虫败谷戎兵乃来行春令则其国乃旱阳气复还五谷无实行夏令则国多火灾寒热不节民多疟疾【复扶又切】
　　【郑氏曰隂气大胜亥之气乘之也介虫败谷介甲也甲虫属冬败谷者稻蟹之属戎兵乃来营室之气为害也十月宿直营室主武士其国乃旱寅之气乘之也云雨以风除也阳气复还五谷无实能生而不能成也国多火灾已之气乘之也疟疾寒热所为也孔氏曰隂气大盛天灾介虫败谷蟹食稻也地灾戎兵乃来人灾也其国乃旱阳气复还天灾五谷无实地灾也国多火灾寒热不节天灾民多疟疾人灾也方氏曰方一隂之时而行重隂之令故隂气大胜戎兵乃来亦以隂大胜主杀也方隂中之时而行阳中之令则阳亢矣故旱也自夏徂秋则阳往而隂来以其旱故阳气复还也万物敷华于阳而成实于隂以阳气复还故五谷无实也火王于南方故行夏令则国多火灾火之气为热水之气为寒而此井寒热不节者盖热极生寒隂阳之理然也民多疟疾则以感寒热之气而被疟也】
　　右记孟秋凡八节
　　仲秋之月
　　【此谓白露后三十日也唐月令曰白露之日鸿鴈来后五日鸟归后五日羣鸟飬羞秋分之日雷乃収声后五日蛰虫坏户后五日水始涸】
　　日在角昬牵牛中旦觜觿中【觜子斯切觿户圭切】
　　【郑氏曰日月防于夀星而斗建酉之辰也孔氏曰三统歴八月节日在轸十二度昬斗二十六度中去日一百六度旦井二度中八月中日在角十度昬女三度中去日一百二度旦井二十一度中元嘉歴八月节日在翼十七度昬斗十四度中旦毕十六度中八月中日在轸十五度昬斗二十四度中旦井九度中唐月令曰八月之节日在翼昬南斗中晓毕中斗建酉位之初入月中气日在轸昬南斗中晓东井中斗建酉位之中】
　　其日庚辛其帝少皡其神蓐收其虫毛其音商律中南吕其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝
　　【郑氏曰南吕者大簇之所生三分圭一律长五寸三分寸之一仲秋气至则南吕之律应】
　　盲风至鸿鴈来鸟归羣鸟养羞【盲忙庚切】
　　【郑氏曰皆记时候也盲风疾风也鸟燕也归谓去蛰也凡鸟随隂阳者不以中国为居羞谓所食也夏小正曰九月丹鸟羞白鸟説曰丹鸟丹良也白鸟蚊蚋也其谓之鸟者重其飬者也有翼为鸟飬也者不尽食也二者文异羣鸟丹良未闻孰是孔氏曰按大戴礼八月丹鸟羞白鸟今郑云九月所见本异也丹鸟以白鸟为珍羞重其所养之物不尽食之虽虫而谓鸟也方氏曰盲者闭暗之称当建酉阖戸之月故其风谓之盲风又谓之阊阖以此鸟归者至以阳中故归以隂中也羞谓所美之食养之所以备冬藏也项氏曰羣鸟至秋与百谷俱成人始取之以为飬羞如雉鷃鹑鸠鴈鹜今人皆至秋食之周礼司裘仲秋行羽物以赐羣臣于古有证矣此皆天候不言人事则孟秋农乃登谷亦以人事为一候也鹰祭鸟于孟秋之第四候则人羞之于仲秋之第三候不亦可乎澄按羣鸟飬羞义疑方説近是盖飬羞犹诗言蓄租飬谓不食而储蓄之也羣鸟于此月豫盖其所美之食以待冬寒无可取食之时而食之也】
　　○天子居緫章大庙乗戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玊食麻与犬其器亷以深
　　【郑氏曰緫章大庙西堂大室也】
　　○是月也养衰老授几杖行糜粥饮食【糜忙皮切】
　　【郑氏曰助老气也行犹赐也张子曰老人气衰津液少不能干食故糜粥为飬老之具方氏曰行徧行之也几杖之礼重非庶人之老可预故唯于糜粥言行焉几杖以飬其体糜粥以飬其气】
　　乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短衣服有量必循其故冠带有常【量音亮】
　　【郑氏曰司服具饬衣裳谓祭服也文谓畵也祭服之制画夜而绣裳衣服有量谓朝燕及它服凡此为寒益至也诗云七月流火九月授衣于是作之可也冠帯因制衣服而作之孔氏曰具备也饬正也文绣有恒恒则故也及朝宴等之衣服亦皆有量必因循故法不得更改别造它服谓战伐田猎等之服澄曰文绣有恒谓衣之绘六章裳之绣六章有定法也制有小大谓横而裁之之广狭也如衣用几幅袂用几幅裳用几幅之类度有长短谓从而度之之长短也如衣二尺二寸带下尺裳及踝无被土之类量即是广狭之制长短之度也但祭服既言制度矣故此变言量循其故即若祭服之有恒但祭服有文绣此无文绣尔冠带不随人身而有大小长短之异故不言制度量而但言有常者其法亦必有恒循其故而不可改变也】
　　乃命有司申严百刑斩杀必当毋或枉桡枉桡不当反受其殃【当去声桡女教切又上声】
　　【郑氏曰申重也当谓值其罪也孔氏曰枉谓违法曲断桡谓有理不申应重乃轻应轻更重是不当也方氏曰孟秋既命严断刑矣至此又命之故曰申严刑有五而曰百者据罪言之传曰罪多而刑五必曰百据成数言之与百里百事同义斩者必杀杀者不必斩斩杀必当虑及无辜也然刑之所加不止于斩杀所命止及此者以大辟尤重故也枉则在上者不直桡则在下者不申使斩杀不当则以枉桡故也先王奉天如此而有司或枉桡焉是逆天也逆天则天必灾矣】
　　○是月也乃命宰祝循行牺牲视全具按刍豢瞻肥瘠察物色必比类量大小视长短皆中度五者备当上帝其飨【行去声中去声】
　　【郑氏曰于鸟兽肥充之时宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也飬牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所按也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨矣孔氏曰纯色曰牺体完曰全食草曰刍食谷曰豢皆按行之也瞻亦视也肥充也瘠瘦也物色骍黝之别也周礼阳祀用骍隂祀用黝望祀各以其方之色已行故事曰比品物相随曰类五方本异其色是比也大皥配东亦用青是类也大谓牛羊豕成牲者小谓羔豚之属长短谓天地之牛角茧栗宗庙之牛角握之属也陆氏曰五者备当谓所行所按所察所量所视盖于循行牺牲言视全具于按刍豢言瞻肥瘠于察物色言必比类各系上事言之澄曰一则全具二则肥瘠三则比类四则小大五则长短行之按之察之量之视之而五者皆中度是谓备当五者之目陆氏説是】
　　天子乃难以达秋气【难乃多切】
　　【郑氏曰此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止疫孔氏曰秋时凉气新至发去阳之陈气也澄曰难以消去残暑烦鬰之气而达秋月清凉之气于民间也熊氏曰季春云国难谓天子诸侯有国为难此云天子乃难以难阳气唯天子得难诸侯以下不得难也】
　　以犬尝麻先荐寝庙
　　【郑氏曰麻始孰也】
　　○是月也可以筑城郭建都邑穿窦窖脩囷仓【窦音豆窖音教囷邱伦切】
　　【郑氏曰为民将入物当藏也穿窦窖者入地圆曰窦方曰窖王居明堂礼曰仲秋命庶民毕入于室曰时杀将至毋罹其灾澄曰筑城郭建都邑以居民也穿窦窖脩囷仓以藏物也方氏曰凡此皆敛藏之事故于建酉阖戸之月言之】
　　乃命有司趣民收敛务畜菜多积聚【趣音促畜丑六切】
　　【郑氏曰始为御冬之备方氏曰趣民急趣之也孟秋言命百官始収敛以其物初成至此则物既成而収敛不可缓也故趣之焉诗言我有防蓄亦以御冬不特菜而已澄曰既言务畜菜又言多积聚言菜之外它物皆当积聚而畜之以备御冬也】
　　乃劝种麦毋或失时其有失时行罪无疑
　　【郑氏曰麦接絶续乏之谷尤重之孔氏曰前年秋谷至夏尽絶后年秋谷夏时未登是其絶也夏时人民粮食阙短是其乏也麦乃夏时而孰是接其絶续其乏黍稷百谷不云劝种于麦独劝之尤重故也方氏曰麦以秋种至夏乃获以其牟利之迟虑民惰而不种也故特劝之其有失时行罪无疑者所以重农时而戒不暋也】
　　○是月也日夜分雷始收声蛰虫坏戸杀气浸盛阳气日衰水始涸【坏歩囘切涸户角切】
　　【郑氏曰又记时候也雷始収声在地中动内物也坏益也蛰虫益户谓稍小之也涸竭也周语曰辰角见而雨毕天根见而水涸辰角见九月本也天根见九月末也此甫八月中气雨未止而云水竭非也孔氏曰雷是阳气主于动不唯地中潜伏而已十一月一阳初生复卦用事震下坤上震为动坤为地是动于地下从此月始户谓穴也蛰虫以土増益穴之四旁使通明处稍小所以然者隂气将至时气尚温犹须出入故坏之稍小十月寒甚乃闭之也方氏曰坏户与坏垣墙之坏同义杀气浸盛者阳主生隂主杀言隂之夷物至此告酷也浸言若水之浸日加益也阳气日衰者阳盛于夏至此而衰也】
　　日夜分则同度量平权衡正钓石角斗甬
　　【方氏曰钧盖三十斤之称仲春所谓钧者特言轻重之钧而已石盖四钧之称以其尤重而内实故谓之石澄曰度量权衡緫言之下二句分言之钧石五权中之二斗角五量中之三也平之正之角之皆同之也】
　　○是月也易关市来商旅纳货贿以便民事四方来集逺乡皆至则财不匮上无乏用百事乃遂凡举大事毋逆大数必顺其时慎因其类【易以豉切】
　　【郑氏曰易闗市谓轻其税使民利之商旅贾客也匮亦乏也遂犹成也大事谓兴土功合诸侯举兵众也季夏禁之孟秋乃征伐此月禁城郭季秋教田猎是以于中为之戒焉孔氏曰闗市之处轻其赋税不为节碍是易闗市也闗市既易则商旅自来商旅既来则货贿自入以此便利民人之事四方緫来聚集逺乡于是皆至货贿既多则库财不匮上下丰足百事皆成于此兴举其事无逆天之大数必须顺其隂阳之时谨慎因其事类不可烦乱妄为方氏曰入以为利者商也行而从人者旅也易闗市所以来商旅来商旅故货贿可得而纳也货贿以时而纳之待时而出之更为出纳各从其便故曰以便民事四方散而不一故言来集逺乡邈而在外故言皆至四方来集逺方皆至则贡赋之职脩矣此财所以不匮也财葢货贿之总名财所以待用用所以作事故言上无乏用百事乃遂遂言遂其志之所欲为也大传曰财用足故百志成凡物有数皆出阳而入隂所谓大数不过隂阳出入而已人君举大事不可逆此大数数之所运为时时之所从为类必顺隂阳之时而无违慎因隂阳之类而无变也举事如此四时所同然当阖户之时尤不宜妄举故于此申戒之】
　　○仲秋行春令则秋雨不降草木生荣国乃有恐行夏令则其国乃旱蛰虫不藏五谷复生行冬令则风灾数起收雷先行草木蚤死【复扶又切数色角切】
　　【郑氏曰秋雨不降夘之气乗也夘宿直房心心为大火草木生荣应阳动也国有恐以火讹相惊也国旱虫不蛰谷复生午之气乗之也风灾数起子之气乗之也北风杀物収雷先行先犹蚤也冬主闭草木蚤死寒气盛也孔氏曰秋雨不降天灾夘大火之气是积阳故雨不降草木生荣地灾国乃有恐人灾也仲秋至仲春火气但秋金能尅春木及仲秋雨水又尅火火竟不能为害但以讹伪言语相惊其国乃旱天灾蛰虫不藏五谷复生地灾也风灾也风灾数起収雷先行天灾草木蚤死地灾也方氏曰国乃有恐少阳之所动也其国乃旱阳亢故也五谷复生盛阳作之也风灾数起非以时动故也雷以阳中发声隂中収声収雷先行愆于阳也雷风不节故草木蚤死】
　　右记仲秋凡九节
　　季秋之月
　　【此谓寒露后三十日也唐月令曰寒露之日鸿鴈来賔后五日雀入大水为蛤后五日菊有黄华霜降之日豺乃祭兽后五日草木黄落后五日蛰虫咸俯澄曰菊有黄华之第三日至立冬前凡十八日土王用事】
　　日在房昬虚中旦栁中
　　【郑氏曰日月防于大火而斗建戌之辰也孔氏曰三统歴九月节日在氐五度昬虗二度中去日九十七度旦张初度中九月中日在房五度昬危三度中去日九十三度旦张十八度中元嘉歴九月日在亢一度昬牛八度中旦井二十九度中九月中日在氐二度昬女十一度中旦栁十一度中唐月令曰九月之节日在角昬牵牛中晓东井中斗建戌位之初九月中气日在氏昬须女中晓栁中斗建戌位之中】
　　其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中无射其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝
　　【郑氏曰无射者夹钟之所生三分去一律长四寸六千五百六十分寸之一千五百二十四季秋气至则无射之律应】
　　○鸿鴈来賔爵入大水为蛤鞠有黄华豺乃祭兽戮禽【郑氏曰皆记时候也来賔言其客止未去也大水海也戮犹杀也孔氏曰国语云雀入于海为蛤禽兽亦互文禽兽初得皆杀而祭之后得者杀而不祭也陆氏曰来宾言其寓中国如主賔也鞠华以黄为美祭言兽以大者祭也方氏曰桃花于仲春桐花于季春皆不言有独于鞠言之者以万物皆华于阳独鞠华于隂故特言有春秋传曰有者不宜有也桃华之红桐华之白皆不言其色独鞠言其色而曰黄华者以华于隂中其色正应隂之盛也豺乃祭兽戮禽者祭兽于天然后戮禽而食然于戮曰禽凡可擒而获者皆戮之祭曰兽所祭者唯可狩而获者尔以其特大也】
　　○天子居总章右个乗戎路驾自骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器亷以深
　　【郑氏曰总章右个西堂北偏】
　　○是月也申严号令命百官贵贱无不务内以防天地之藏无有宣出
　　【郑氏曰申重也内谓収敛入之也防犹聚也孔氏曰此月之时勅命百官贵之与贱无有一人不务内収敛其物顺天地以深闭藏也物皆収敛时又闭蔵无得有宣露出散其物以逆时气陆氏曰命百官徧命也言百官又言贵贱详言之方氏曰号令未尝不严特以天地严凝之气盛于西北故奉时气以申之尔夫藏冬事也内以防之则存乎秋不先防于秋则冬无所藏也季春言不可以内季秋言无不务内季春言发仓廪季秋言无有宣出皆所以顺隂阳之理】
　　乃命冢宰农事备收举五谷之要藏帝籍之收于神仓祗敬必饬
　　【郑氏曰备犹尽也举五谷之要定其租税之簿也帝借所耕千畆也藏祭祀之谷于神仓重粢盛之委也祗亦敬也孔氏曰帝借者供上帝之借田也借借也借民力所治之田也供神之物故曰神仓于此神仓之中当须敬而复敬必使饬正方氏曰仲秋言趣民牧敛然犹未备也至此始言备収焉农事备収然后五谷之要可举也要谓多少之总数犹宰夫之治要司防之月要举之将以制国用也诗言十月获稻而此季秋言备収者地气有早晚也命冢宰者以国用制于冢宰而甸师之掌耕耨王借又于天官故也】
　　○是月也霜始降则百工休
　　【郑氏曰塞而胶漆之作不坚好也方氏曰雨露生物霜成物季秋则成物之功极矣百工兴事造业以具人噐亦有成物之功焉天地既成人功其可不休乎季春言百功咸理盖创始之时也孟冬言工师效功盖成终之时也将效功于孟冬则休之于季秋冝矣然古者于霜降固有所不休者若弓人冬析干寒奠体之类是也此记所言亦其大致然尔】
　　乃命有司曰寒气緫至民力不堪其皆入室
　　【郑氏曰总犹猥卒也方氏曰阳气散而成暑隂气聚而成寒总者聚也故曰寒气总至以寒气之至则民力或有所不堪胜故命之皆入室诗曰入此室处书言厥民隩谓是矣然塞气者冬之时入室者冬之事此言之于季秋者亦先期而命之尔】
　　上丁命乐正入学习吹【吹昌睡切】
　　【郑氏曰入学习吹为将飨帝也春夏重舞秋冬重吹也】
　　○是月也大飨帝尝牺牲告备于天子
　　【大飨帝者以周礼言之祀上帝于明堂而以文王配也尝宗庙秋祭之名将举二祭其所用牺牲当前期告备于天子方氏曰以宗庙秋祭之牺牲告备于天子则以物成可尝之时尤所重故也尝如此则大飨可知仲秋之月视全具矣至此乃告备然周之尝以仲月而此于季月者彼取时之中此取时之盛】
　　合诸矦制百县为来嵗受朔日与诸矦所税于民轻重之法贡职之数以逺近土地所宜为度以给郊庙之事无有所私
　　【郑氏曰秦以建亥之月为嵗首于是嵗终使诸侯及乡遂之官受此法焉合诸侯制者定其国家宫室车旂衣服礼仪也诸侯言合制百县言受朔日互文也贡赋谓所入天子凡周之法以正月和之正嵗而县于象魏孔氏曰秦十月为嵗首此月嵗之终故合此诸侯之法制又命百县为来嵗受朔日之政令并授诸侯所税于民轻重之法贡职之数诸侯谓畿外国百县谓乡遂郑注互文者言诸侯亦受朔日百县亦合制也税于民者是积贮本国贡赋之数者是输纳天子言与者兼事之辞其定税轻重入贡多小皆以去京逺近之差土地所宜之物为节度无有所私者言既给郊庙重事其百县等物无得有所偏私不如法制也陆氏曰诸侯外也百县内也外言合内言制方氏曰合言自内以合外合而同之也制言自上以制下制而裁之也诸侯有君道为内外之辨而已故曰合百县全乎臣乃有上下之别焉故曰制然通而言之则一也必合制其事者为待来嵗受朔日之政令也于此言之者据建亥之正也轻重之法诸侯所取乎下者也贡职之数诸侯所共乎上者也所贡之物各有职故谓之贡职法所以定数数所以成法上言法下言数互相备也以逺近土地所宜为度者或以逺近所宜之事为度或以土地所宜之物为度也若周官男服贡噐物卫服贡财物之类而王氏谓以详责近以略责逺者葢逺近所宜也以给郊庙之事无有所私者言以事神非以私于己也澄曰合诸侯是一句制百县是一句旧注以合诸侯制为句者非】
　　○是月也天子乃教于田猎以习五戎
　　【郑氏曰教于田猎因田猎之礼教民以战法也五戎谓五兵弓矢殳矛戈防也孔氏曰按周礼司兵掌五兵注云戈殳防酋矛夷矛又云歩卒之五兵无夷矛而有弓矢此据歩卒五兵弓矢一也殳长丈二尺二也矛长二丈三也戈长六尺四寸四也防长一丈六尺五也陈氏曰有车之五兵有歩之五兵然夷矛虽不施于歩而弓矢未尝不设于车故兵车射人处左则车上固有弓矢矣方氏曰教于田猎继言以习五戎与车攻言因田猎而选车徒同意田猎所以得利军旅所以效死人之所欲莫甚于利所恶莫甚于死以所恶寓所欲而习焉亦先王之深意也】
　　班马政命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外司徒搢扑北面誓之【扑普卜切】
　　【郑氏曰马政谓齐其色度其力使同乗也校人职曰凡军事物马而颁之仆戎仆及御夫也七驺谓趣马主为诸官驾说者也既驾之又为之载旌旗司马职曰仲秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟是也级等次也整正列也设陈也屏所田之地门外之蔽也司徒搢扑誓众以军法也孔氏曰班马政者谓班布乗马之政令既班马政乃命戎仆御夫及七驺等皆以马驾车又载旌旗既毕授此七戎之车以其尊卑等级正其行列设于军门屏之外东西厢以为行陈于是司徒在两行之间北面誓之也亡驺者天子马有六种种别有驺则六驺也又有总主之人并六驺为七载旌旐者按周礼司常云日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎焉旗鸟隼为旟蛇为旐全羽为旞析羽为旌及国之大阅赞司马班旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐遒车载旞斿车载旌此仲冬大阅所建旌旗郑所引司马职是仲秋治兵实出军之事司徒地官掌邦教故司徒职云施十二教八曰以誓教恤则民不怠司徒主誓今田猎出车亦于所猎之地而搢扑北面誓之马氏曰仲夏之班马政则其政以飬为主季秋之班马政则其政以御为主故命仆及七驺咸驾为天子御者仆也为诸侯羣臣御者七驺也载旌旐则司马之九旗以帛为之者始于大常而终于旐以羽为之者始于旞而终于旌故言旌旐则它可知矣方氏曰旌旐所以为表识然周官司常赞司马颁旗物自王建大常而下其数有九此止言二物者举其略尔戎事以革车为正倅车为副田事以木车为正佐车为副莫不各有等故授之以级也整设盖指车马之蜀掌次言师田则张幕有幕次故亦有屏整设于屏外则王虽在野亦有内外之辨也扑谓夏楚司马教官而用此者以其方教于田猎故也书言扑作教刑是矣搢谓搢之于带设扑而搢之以示有事于教无事于刑也誓则欲其不犯命焉必北面则以田主杀隂事故也】
　　天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方【郑氏曰厉饰谓戎服尚威武也命主祠以所获禽祀四方之神司马职曰罗弊致禽以祀祊孔氏曰厉饰谓严厉容饰戎服韦弁服也以秋冬之田故韦弁服若春夏则冠弁服主祠典祭祀者禽者兽之通名猎竟命主祠祭禽】
　　○是月也草木黄落乃伐薪为炭
　　【郑氏曰伐木必因杀气方氏曰黄者土之色百彚皆生于土而反于土将反于土故黄黄故落落则反于土矣伐薪为炭以御冬寒也】
　　蛰虫咸俯在内皆墐其戸乃趣狱刑毋留有罪收禄秩之不当供养之不宜者【墐其靳切趣音促当去声供飬并去声】
　　【郑氏曰墐谓涂闭之辟杀气杀气已至有罪者即决之禄秩之不当思所増加也供飬之不宜欲所贪耆熊蹯之属非常食天气杀而万物咸藏可以去之也孔氏曰俯垂头也前月但藏而坏户至此月既寒故垂头向下以随阳气阳气稍沉在下也又涂其户穴以辟地上隂杀之气春夏阳气寛施许人主从时虽彼人不应得禄而王恩私与之亦所权许今秋隂气急敛禁罚必当是春夏所权置者今悉収停之也供飬不宜谓非常之膳不可得者也方氏曰趣与趣民収敛之趣同义仲秋命有司申严百刑而已至此又趣狱刑无留有罪焉则以奉天威之方至于是亟决之也禄秩者禄之秩序也収禄秩之不当所以慎于飬人収供飬之不宜所以节于奉已凡此以顺収敛之道也陆氏曰収禄秩之不当供飬之不宜刑官之事也罢官之无事去噐之无用事官之事也】
　　○是月也天子乃以犬尝稻先荐寝庙
　　【郑氏曰稻始孰也】
　　○季秋行夏令则其国大水冬藏殃败民多嚏行冬令则国多盗贼边竟不寜土地分裂行春令则暖风来至民气觧惰师兴不居【音求嚏丁计切觧古买切】
　　【郑氏曰其国大水未之气乘之也六月宿直东井气多暑雨国多盗贼邉竟不寜土地分裂丑之气乘之也极隂为外边竟之象大寒之时地隆坼也暖风来至民气觧惰辰之气乘之也巽为风辰宿直角角主兵不居象风行不休止也孔氏曰其国大水天灾冬藏殃败地灾民多嚏人灾也国多盗贼邉竟不寜人灾土地分裂地灾也暖风来至天灾民气觧惰师兴不居人灾也方氏曰水潦盛昌在于季夏故行夏令则其国大水大水故冬藏殃败金数穷而气窒则为气行逆而发于声则为嚏皆肺疾也肺属金而金主水反为水所胜故民受是疾焉盗贼皆至隂之类也国多盗贼故邉竟不宁土地分裂则为严凝之气所坼故也巽为风而春之气暖故行春令则暖风来至气暖则觧暖寒则缩栗以暖风来至故民气觧惰师兴不居则以少阳作之而动故也】
　　右记季秋凡十节
　　孟冬之月
　　【此谓立冬后三十日也唐月令曰立冬之日水始冰后五日地始冻后五日野鸡入大水为蜃小雪之日虹蔵不见后五日天气上腾地气下降后五日闭塞而成冬】
　　日在尾昬危中旦七星中
　　【郑氏曰日月会于析木之津而斗建亥之辰也孔氏曰三统歴十月节日在尾十度昬危十四度中去日八十九度旦翼初度中十月中日在箕七度昬室十度中去日八十六度旦轸五度中元嘉歴十月节日在心二度昬危一度中旦张八度中十月日在尾十二度昬危十三度中旦翼八度中唐月令曰十月之节日在房昬虚中晓张中斗建亥位之初十月中气日在尾昬危中晓翼中斗建亥位之中】
　　其日壬癸
　　【壬癸者水干也立冬以后七十二日水王用事故其日属壬癸】
　　其帝颛顼其神
　　【郑氏曰此黒精之君水官之臣自古以来着徳立功者也颛顼髙阳氏防少皥氏之子曰脩曰熈为水官】
　　其虫介
　　【北方斗牛女虚危室壁七宿有蛇之象介虫也故凡动物之有介者属水】
　　其音羽
　　【郑氏曰三分商去一以生羽羽数四十八属水者以为最清物之象也冬气和则羽声调】
　　律中应钟
　　【郑氏曰应钟者姑洗之所生三分去一律长四寸二十七分寸之二十孟冬气至则应钟之律应】
　　其数六
　　【郑氏曰水生数一成数六但言六者亦举其成数】
　　其味咸其臭朽
　　【郑氏曰水之臭味也气若有若无为朽】
　　其祀行祭先肾
　　【郑氏曰冬隂盛寒于水祀之于行从辟除之类也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭内肾一脾再其它皆如祀门之礼孔氏曰坛东西为广南北为轮广五尺轮四尺常祀行神之坛则然若于国外祖道軷祭其坛随路所向而为广轮尺数同也礼毕乘车轹而遂行唯车之一轮轹尔所以然者两轮相去八尺今軷唯广五尺故知不两轮俱轹主须南向故人北面设之其主盖以菩刍栢为神主也】
　　○水始冰地始冻雉入大水为蜃虹藏不见
　　【郑氏曰皆记时候也大水淮也大蛤曰蜃方氏曰冰即水也水以阳释冰以隂凝冻盖地气闭而阳不能熈也孟冬者重隂之始也故水始冰地始冻马氏曰雉火属也蜃水属也阳不胜隂而并与迁焉故化虹以隂干阳故见至是阳升隂降而勿通故藏】
　　○天子居堂左个乗路驾鐡骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄【骊力知切】
　　【郑氏曰堂左个北堂西偏也铁骊色如铁黍秀舒散属火寒时食之亦以安性也彘水畜也器闳而奄象物闭藏也】
　　○是月也以立冬先立冬三日大史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡【先去声郑氏曰迎冬者祭黒帝于北郊之兆也死事谓以国事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以惠赐之大功加赏孔氏曰不言诸侯亦如夏其文也还还于郊反反于朝也臣有为国事死者北郊还因杀气之盛而赏其家后也恤谓以财禄供给之公叔禺人死事见左传哀公十一年顔涿聚死事见哀二十三年及二十七年】
　　○是月也命大史衅防占兆审卦吉凶【防初格切】
　　【孔氏曰衅谓杀牲以血涂衅其及防郑氏曰防蓍也周礼人上春衅谓建寅之月也秦以其嵗首使大史衅防与周异矣方氏曰物有衅则祅作以血厌其变焉盖除衅之谓也除衅谓之衅犹治汚谓之汚治乱谓之乱也以卜而有兆防以筮而有卦兆有象故言占卦有数故言审占兆审卦则吉凶可得而知矣衅之将以占审焉必于嵗首者将以知一嵗之吉凶也大史日官也故以防之事命之澄曰兆谓所坼之兆也卦谓筮所得之卦也既命大史衅其防则以卜之以防筮之而观卜之所遇为何兆筮之所值为何卦于是推占其兆测审其卦而定其吉凶何如也】
　　是察阿党则罪无有掩蔽
　　【郑氏曰阿党谓治狱吏以私恩曲挠相为也孔氏曰是察者谓当是正审察狱吏阿党之事则在下犯罪之人狱吏不能掩蔽故云无有掩蔽马氏曰曲承曰阿私附曰党掩者自上掩之蔽者自旁蔽之夫官府之罪所以罔常获者阿党掩蔽之也吾于物辨之时而是察焉则苟罪也孰不发露者乎】
　　○是月也天子始裘
　　【郑氏曰九月授衣至此可以加裘马氏曰陨霜而冬裘具故司裘以仲秋献良裘以季秋献功裘而至是天子始服矣】
　　命有司曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬【上时掌切】
　　【郑氏曰使有司助闭藏之气门户可闭闭之牎牖可塞塞之方氏曰天气上腾地气下降则天地辨而各正其位矣冬曰上天为是故也以各正其位故天地不通闭若门之闭塞若穴之塞以其不通故闭塞也】
　　命百官谨盖藏命司徒循行积聚无有不敛坏城郭戒门闾脩键闭慎管籥固封疆备邉境完要塞谨关梁塞徯径【藏去声行去声积子赐切键其偃切要塞之塞先代切徯音奚】
　　【郑氏曰谨盖藏谓府库囷仓有藏物也积聚谓刍禾薪蒸之属坏益也键牡闭牝也管籥搏键噐也固封疆谓使有司循其沟树及其众庻之守法也要塞边城要害处也梁桥横也徯径禽兽之道也孔氏曰城郭须牢厚故言坏门闾备拟非常故云戒键闭或有破壤故云脩管籥不可妄开故云审封疆理当险阻故云固边竟防盗贼故云备要塞宜牢固故云完闗梁禁御奸非故云谨徯径细小狭路故须塞皆随事戒约故设文不同郑注键牡闭牝者凡鏁噐入者谓之牡受者谓之牝若禽兽牝牡然管籥与键闭别文则非键闭之物故云搏键噐此物以鐡为之似乐噐之管籥搢于鏁内以搏取其键也按檀弓注云管键也则管键一物此为别者管是键之伴类仍非键也何氏曰键是门扇之后树两木穿上端为孔闭者谓将扄闗门以内孔中澄曰键闭二字何氏说得之管者鏁之牝籥者鏁之牡郑注误以键闭为鏁之牝牡遂别释管籥为搏键器孔防亦从其误是以徒费辞而义愈不明此盖因天地闭塞成冬故命百官以谨盖藏又命司徒以敛积聚又自坏城郭至塞徯径九事皆顺天地闭塞之时而为此闭塞之事也陆氏曰坏城郭而门闾不戒无益也脩键闭而管籥不慎无益也固封疆而邉竟不备无益也完要塞谨闗梁而徯径不塞无益也】
　　饬防纪辨衣裳审棺椁之薄厚茔丘垄之大小髙卑厚薄之度贵贱之等级【茔音营】
　　【郑氏曰此亦闭藏之具顺时饬正之也辨衣裳谓袭敛尊卑所用也所用又有多少孔氏曰其衣裳袭敛多少及棺椁厚薄具在防大记丘垄大小按郑注冡人云汉律列侯坟髙四丈闗内侯以下各有等差又注檀弓云坟髙四尺盖周之士制外无文方氏曰丘垄坟墓别名大小冢人所谓以爵等为丘封之度是也然皆以土茔之故言茔澄曰饬防纪总下三者衣裳棺椁丘垄其目也髙卑之度即丘垄之大小薄厚之度即棺椁之薄厚丘垄大则髙小则卑其髙卑薄厚皆有丈尺之度其度之不同皆以其爵之贵贱而为之等级也自盖藏积聚及坏城郭以下九事并此饬防纪一事凡十二事皆为顺天时之闭塞而言】
　　○是月也命工师效功陈祭器按度程毋或作为巧以荡上心必功致为上物勒工名以考其诚功有不当必行其罪以穷其情【当去声】
　　【郑氏曰霜降而百工休至此物皆成也工师工官之长也效功録见百工所作噐物也主于祭噐祭噐尊也度谓制小大也程谓噐所容也巧谓奢伪怪好也荡谓摇动生其奢勒刻也刻工姓名于其噐以察其信知其不功致也功不当者取材美而噐不坚也孔氏曰于是之时命此工官之长效实百工所造之物陈列祭噐善恶按此噐旧来制度大小及容受程限多少或犹有也勿得有作过制之巧以摇动在上之心而生奢侈作噐不须靡丽华侈必功力密致为上毎物之上刻所造工匠之名于后以考其诚信与否若其用财精美而噐不坚固则功有不当必行其罪罚以穷其诈伪之情也方氏曰巧即工之所成者效与效马效羊之效同义盖呈效之也工所成噐以祭噐为主按据此以验彼也近取诸身而手有寸长短之数所起也是谓度逺取诸物而禾有黍多少之数所起也是谓程按之者欲其制之长短中度功之多少中程也马氏曰君子不敢以其私防同于其所尊敬故陈祭噐而不及燕噐度其噐之洪纎曲直者有度防其功之冬近勤惰者有程功致者功之至其用功无所不极者也然不可过过则巧先王所禁也】
　　○是月也大饮烝
　　【郑氏曰十月农功毕天子诸侯与其羣臣饮酒于大学以正齿位谓之大饮别之于它其礼亡今天子以燕礼郡国以乡饮酒礼代之燕谓有牲体为俎也党正职曰国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位亦谓此时也诗云十月涤朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥受福无疆是颂大饮之诗孔氏曰烝升也升此牲体于俎之上故云大饮蒸此是天子之礼风跻彼公堂乃诸侯之礼国语云王公立饮则有房烝此既大饮飨礼当有房烝半体之俎若党正饮酒虽飨而用肴烝故宣十六年左传云王飨有体荐宴有折俎公当飨卿当宴马氏曰是月嵗功既登物之可荐者众君子可以宴乐饮酒矣】
　　天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之【腊力合切劳力报切】
　　【郑氏曰此周所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也大割大杀羣牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互文劳农以休息之党正属民饮酒正齿位是也孔氏曰腊猎也谓猎取禽以祭先祖五祀此暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也方氏曰祈来年诗所谓兴嗣歳也此非歳终之时而曰祈来年者以阳主于子故谓建子之月为来年也夫农于三时之务亦已劳矣至此劳之使休息易曰劳乎坎盖谓是矣】
　　天子乃命将帅讲武习射御角力【将云声帅色类切】
　　【郑氏曰为仲冬将大阅简习之凡田之礼唯狩最备孔氏曰最备谓狩礼大也故仲冬教大阅礼仪备此言习射御角力是未正用也豫拟仲冬教战之事马氏曰顺隂义也亥之时隂极矣讲武以厉其威习射御以考其艺角力以视其才皆隂事也】
　　○是月也乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦
　　【郑氏曰因盛徳在水収其税方氏曰水虞即周之泽虞也渔师即周之人也収水泉池泽之赋必命是二官者以其职故也仲秋言行罪无疑无疑未至于无赦也失时之罪小故止于无疑取怨之罪大故曰无赦马氏曰先王之时川有衡泽有虞皆为之厉禁以平其守而共其奠以时入之颁其余于万民则岂剥下益上者哉故命之曰毋或敢侵削众庻兆民以为天子取怨于下】
　　○孟冬行春令则冻闭不宻地气上泄民多流亡行夏令则国多暴风方冬不寒蛰虫复出行秋令则雪霜不时小兵时起土地侵削【复扶又切】
　　【郑氏曰冻闭不宻地气上泄寅之气乘之也民流亡象蛰虫动也防风不寒蛰虫出已之气乘之也立夏巽用事巽为风雪霜不时申之气乘之也小兵起土地侵削申隂气尚防申宿直参伐为兵孔氏曰冻闭不宻地气上泄地灾民多流亡人灾也国多防风方冬不寒天灾蛰虫复出地灾也雪霜不时天灾小兵时起土地侵削人灾也方氏曰孟春东风解冻此行春令则冻闭不宻地气上泄也民多流亡以春主发散也风固四时之所常有而防则阳之所作若孟夏行春令则防风来格彼以行少阳之令故来格而已此已行盛阳之令故又至于多也以盛阳之所作故方冬不寒孟冬非隆冬故言方夫虫以隂而蛰者也方冬不寒故蛰虫复出雪霜不时寒气迟也小兵时起金气胜也土地侵削揫敛之所致也】
　　右记孟冬凡十节
　　仲冬之月
　　【此谓大雪后三十日也唐月令曰大雪之日鹖旦不鸣后五日虎始交后五日芸始生荔挺出冬至之日蚯蚓结后五日麋角解后五日水泉动】
　　日在斗昬东辟中旦轸中【辟与壁同】
　　【郑氏曰日月防于星纪而斗建子之辰也孔氏曰三统歴大雪日在斗十二度昬壁五度中去日八十四度旦角三度中冬至日在牛初度昬奎十度中去日八十二度旦亢七度中元嘉歴大雪日在箕十度昬氏九度中旦轸八度中冬至日在斗十四度昬东壁八度中旦角十度中唐月令曰十一月之节日在箕昬营室中晓轸中斗建子位之初十一月中气日在南斗昬东壁中晓角中斗建子位之中】
　　其日壬癸其帝颛顼其神防其虫介其音羽律中黄钟其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾
　　【郑氏曰黄钟者律之始也九寸仲冬气至则黄钟之律应】
　　○冰益壮地始坼鹖旦不鸣虎始交【鹖苦割切】
　　【郑氏曰皆记时候也鹖旦求旦之鸟也交犹合也方氏曰前言水始冰至此言冰益壮前言地始冻至此言地始坼冻甚而土相坼夜鸣而求旦故谓之鹖旦夜鸣则隂类鸣而求旦则求阳感防阳之生而不鸣则以得所求故也虎隂物而交亦感阳生故也】
　　○天子居堂太庙乗路驾鐡骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄
　　【郑氏曰堂大庙北堂大室】
　　○饬死事
　　【孔氏曰因杀气之盛故饬死事郑氏曰饬军士战必有死志方氏曰饬死事于是月者岂非以教大阅故然乎朱子曰此三字衍文吕氏春秋淮南子时则训唐月令并无】
　　命有司曰土事毋作慎毋盖毋室屋及起大众以固而闭地气沮泄是谓天地之房诸蛰则死民必疾疫又随以防命之曰畅月【沮读如沮洳之沮丧如字皇氏去声】
　　【郑氏曰而犹女也畅犹充也大隂用事尤重闭藏孔氏曰土功之事毋得兴作毋得开发掩盖之物孟冬之谨盖藏是也此月隂气凝固阳须闭藏若起土功开盖物发室屋起大众开泄阳气诸蛰则死人必疾疫也故约束有司于此时坚固汝闭塞之事勿令开动若有开动令地气沮泄则是发彻天地之房房是人次舍之处此天地壅蔽万物不使宣露与房舍相似也非但蛰死人疾国有大防随逐其后命之曰畅月者畅充也言名此月为充实之月当使万物充实不发动也皇氏曰丧谓逃亡人为疾疫皆逃亡也方氏曰兴土功则地气沮泄所以戒之发盖则物不得其藏发室屋则人不得其处起大众则众不得其静凡此皆非所宜故亦戒之所以固而闭也而者汝有司之辞盖运闭之时以示人者存乎天谨闭之事以奉天者存乎人故以命有司焉闭之事或不固则地气沮泄是谓发天地之房矣马氏曰房者物之所止而藏者也自内渐外为沮自下达上为泄寒气方盛而发其所闭则温必乘之故诸蛰则死民必疾疫又随以丧澄曰水在下而湿润及上谓之沮洳水在内而浸达外谓之泄漏气当藏入而反发出如水之沮洳泄漏故曰沮泄】
　　○是月也命奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭省妇事毋得虽有贵戚近习毋有不禁【重直龙切省所景切郑氏曰奄尹主领奄竖之官也于周则为内宰掌治王之内政宫令几出入及开闭之属重闭外内闭也省妇事所以静隂类也谓女功奢伪贵戚谓姑姊妹之属近习天子所亲幸者孔氏曰尹正也申重也申重其政令常察门闾之事谨慎房室之处其门闾房室皆有内外门户必重叠闭之此月隂气既静故减省妇人之事顺隂类也务在质素毋得过为巧或曰省妇事毋得即下文声色耆欲之事此隂事也故命奄尹申宫中之令以禁之而得行于贵戚近习也】
　　乃命大酋秫稻必齐麴蘖必时湛炽必洁水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷【酋在由切秫音述必齐如字麴音曲蘖鱼列切湛子帘切火齐才细切监平声贷它得切】
　　【郑氏曰酒孰曰酋大酋者酒官之长也于周则为酒人秫稻必齐谓孰成也湛渍也炽炊也火齐腥孰之调也物犹事也差贷谓失误有善有恶也古者获稻而渍米麴至春而为酒孔氏曰是月始为春酒先须治择秫稻使齐得成孰故云必齐又须以时料理麴蘖故云必时其炊清米麴之时必须清洁所用水泉必须香美所盛陶噐必须良善其炊米和酒之时所用火齐又须生孰得中六物者秫稻一麴蘖二湛炽三水泉四陶噐五火齐六也用此六事作酒大酋监督之无使有参差贷变也十月获稻于此月渍米麴至春而为酒谓春成也非春始酿澄曰秫説文云稷之黏者按稻粱之黏者皆谓之秫惟黍全黏自应名秫稻既别出则此秫字盖该黍稷粱三谷齐谓齐同米粒完肥颗颗如一也麴蘖以及时造者为善故曰必时湛谓渍米炽谓炊米渍米以水淋沃必去尽米尘取水清不潘为度炊之时亦不可令秽恶熏杂之故湛炽皆言必洁诗云吉蠲为饎言炊饭之洁也炊饭既孰则以麴蘖与饭和合一处以水沤之其水必清洌之泉气味芬芳者欧阳氏云酿泉为酒泉香而酒洌故曰水泉必香盛之须用陶噐木噐之类终不若陶噐为佳故曰陶噐必良既和合酿在陶噐之中须暖气温飬之以待其成孰暖气过盛则伤于热而败暖气衰歇则伤于寒而败自始酿至成孰昼夜温飬如炼大药者之火候是谓火齐非有质之火乃无质之火也齐如五齐之齐谓有齐量贵得温飬轻重之宜故曰火齐必得】
　　天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉
　　【方氏曰凡此皆水神也郑氏曰顺其徳盛之时祭之也马氏曰盛徳在水故应是而祈焉以为民致福也某氏曰四海者众水之所聚大川者江河淮齐之类名源者江源出于岷山河源出于昆仑淮源自桐栢济源自沇水之类渊泽者水之所钟而息者也井泉者汲取之无穷者也仲冬之月水归于泽而复其本源故命有司祈祀之】
　　○是月也农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘【畜许六切】
　　【郑氏曰此収敛尤急之时人有取者不罪所以警惧其主也方氏曰孟冬既命百官谨盖藏又命司徒循行积聚矣至于是月农犹有不収藏积聚马牛畜兽犹有放佚者则是惰游之民而不听令者也人或取其物而上不为之诘焉亦宜矣】
　　山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞教道之其有相侵夺者罪之不赦
　　【郑氏曰务収敛野物也大泽曰薮草木之实为蔬食孔氏曰水钟曰泽水希曰薮今言大泽曰薮者以有水处谓之泽旁无水处谓之薮蔬食为草木实者山林蔬食榛栗之属薮泽蔬食菱芡之属方氏曰于农隙之时而能取野物以资人用固宜教道之而无遏其所欲乃或侵彼之分夺人所有则是彊暴之徒所以罪之澄曰农家耕百畆之田畜鸡豚狗彘以供其食然皆人力所致得之良难今当农隙而取野中所生之草木禽兽以益其食此不待用力而得之者故官使虞人教之道之以采取草木之实猎取飞走之物非农人所素习故也】
　　○是月也日短至隂阳争诸生荡君子齐戒处必掩身身欲寜去声色禁耆欲安形性事欲静以待隂阳之所定【郑氏曰争者隂方盛阳欲起也荡谓物动将萌芽也寜安也方氏曰此与仲夏所言互相备以防阳方生隂未退听隂阳争而未定故君子齐戒以待之澄曰仲夏言毋矂此言身欲寜即毋躁也仲夏之耆欲禁色与味二者然色则全禁故言止止者尽絶之也尽絶之故非但不得如常时进御虽间或一特进御亦不可故云毋或进或谓间或也味则不全禁故言薄薄者不令厚焉尔不令厚故许得聊略和调但极致求详和调则不可故云毋致和致谓极致也此仲冬言色而不言味盖冬寒之时滋味自可如常不必令薄色能戕生戒之者冝重味能飬生戒之者差轻也安形性即定心气事欲静即百官静事也身欲寜者不扰于内安形性以上皆为身之欲寜故也事欲静者不扰于外此言待隂阳之所定定者谓阳之进而隂不能阻喜之也仲夏言定晏隂之所成成者言隂之进而不言阳之不能阻闵之也马氏曰阳伏而隂尚自若故争凡争者未定故也夏为正阳而隂始间之冬为正隂而阳始间之方盛者方衰方防者方长有争之道焉于冬至日诸生荡言阳之来足以胜隂于夏至日死生分言隂之来不过与阳为敌而已】
　　芸始生荔挺出蚯蚓结麋角解水泉动【觧音蟹】
　　【郑氏曰又记时候也芸香草也荔挺马防也水泉动润上行孔氏曰结犹屈也蚯蚓在穴屈首下向阳气动则宛而上首故结而屈也麋为隂兽情而逰泽冬至觧角从隂退之象鹿为阳兽情而逰山夏至觧角从阳退之象熊氏曰芸荔挺俱香草故应阳气而出也鹿是山兽夏至得隂气而觧角麋是泽兽冬至得阳气而觧角】
　　日短至则伐木取竹箭
　　【郑氏曰此其坚成之极时马氏曰万物之材敷荣则柔収敛则坚故于是时可以伐木取竹箭方氏曰木大故云伐竹箭小故云取】
　　是月也可以罢官之无事去器之无用者【去上声】
　　【郑氏曰谓先时权所建作者也天地闭藏而万物休可以罢去之方氏曰设官之实所以待事也无事之官特旷官尔制噐之实所以待用也无用之噐特虚噐尔阳实隂虚是月隂消而阳长故于其虚者罢而去之所以应天地之实也】
　　涂阙廷门闾筑囹圄此所以助天地之闭藏也
　　【郑氏曰顺时气也方氏曰阙者人所由以出入廷者人所处以聴事涂谓涂之以土也孟秋言缮囹圄筑则如筑城郭之筑不止于缮矣澄曰阙谓门之中间阙处人所由以出入者也廷谓门之内外闲旷之地无室庐处也涂者盖谓畚土以填补其地之凹陷门谓各家寝庙之门闾谓二十五家巷口之门涂者盖谓埏埴以窒塞其门之罅隙囹圄四面有垣墙壊者筑之此皆闭塞掩藏之事也】
　　○仲冬行夏令则其国乃旱氛雾防防雷乃声行秋令则天时雨汁不成国有大兵行春令则蝗虫为败水泉咸竭民多疥疠【两汁去声户故切】
　　【郑氏曰国旱午之气乘之也氛雾者霜露之气散相乱也雷发声震气动也午属震天时雨汁不成酉之气乘之也酉宿直毕毕好雨雨汁者水雪杂下也子宿直虚危内有蝗虫为败当蛰者出夘之气乘之也水泉咸竭大火为旱也疥疠之病孚甲象也孔氏曰其国乃旱氛雾冥冥雷乃发声皆天灾也天时雨汁天灾不成地灾国有大兵人灾也按天文志四星在危东蝗虫为败水泉咸竭地灾民多疥疠人灾也方氏曰氛雾皆旱气所使雷乃发声盛阳薄之也以雪杂水如物之有汁故谓之雨汁以行秋令严凝之气未固也不成则以柔脆为金气所伤也国有大兵与小兵时起同义然气有浅深故于孟冬言小仲冬言大蝗虫为败与孟夏蝗虫为灾同义灾者祥之对而以气之兆言败者成之对而以事之迹言夏为阳故言其气冬为隂故言其事水泉咸竭以感发散之气也疥疠则虚阳作之也】
　　右记仲冬凡九节
　　季冬之月
　　【此谓小寒后三十日也唐月令曰小寒之日鴈北郷后五日鹊始巢后五日野鸡始雊大寒之日鸡始乳后五日征鸟厉疾后五日水泽腹坚澄曰野鸡始雊之第三日至立春前凡十八日土王用事】
　　日在婺女昬娄中旦氐中【氐丁兮切】
　　【郑氏曰日月防于枵而斗建丑之辰也孔氏曰三统歴小寒日在婺女八度昬娄十一度中去日八十四度旦氐十二度中大寒日在危初度昬二度中去日十八度旦心五度中元嘉歴小寒日在牛三度昬奎十五度中旦亢九度中大寒日在女十度昬胃四度中旦氐十三度中唐月令曰十二月之节日在南斗昬奎中晓亢中斗建丑位之初十二月中气日在须女昬娄中晓氐中斗建丑位之中】
　　其日壬癸其帝颛顼其神防其虫介其音羽律中大吕其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾
　　【郑氏曰大吕者蕤賔之所生也三分益一律长八寸二百四十三分寸之百四季冬气至则大吕之律应】
　　○鴈北乡鹊始巢雉雊鸡乳【乡音向雊古豆切乳如住切】
　　【郑氏曰皆记时候也雊雉鸣也诗曰雉之朝雊孔氏曰鴈北乡此据早者若晚者易説云二月惊蛰乃北乡鹊始巢此据晚者若早者诗纬推度灾云复之日鹊始巢雉雊鸡乳易通卦验云在立春节立春或在此月也马氏曰鴈北乡顺阳而复也雉火畜也感于阳而后有声鸡木畜也丽于阳而后有形方氏曰乳孚乳也】
　　○天子居堂右个乗路驾鐡骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄
　　【郑氏曰堂右个北堂东偏】
　　○命有司大难旁磔出土牛以送寒气【难乃多切磔竹百切郑氏曰此难难隂气也难隂始于此旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也孔氏曰季春唯国家之难仲秋唯天子之难此则下及庶人故云大难旁磔者谓四方之门皆披磔其牲以禳除隂气出土牛者此时彊隂既盛年嵗已终隂若不去凶邪恐来嵗为人害其时月建丑又土能尅水持水之隂气故特作土牛以毕送寒气也此时寒实未毕而注云毕者意欲其毕尔方氏曰牛土畜又以土为之水用事之极欲胜水者必以土故出是以送寒气也迎为入送为出送寒气故以出言】
　　征鸟厉疾
　　【郑氏曰杀气当极也征鸟题肩也齐人谓之击征或名曰鹰仲春化为鸠孔氏曰亦命有司辞也征鸟即鷞鸠鹰隼之属厉严猛疾防也时杀气盛极故鹰隼之属取鸟捷疾严猛也】
　　乃毕山川之祀及帝之大臣天之神只【只音祁】
　　【郑氏曰四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属天之神只司中司命风师两师孔氏曰按孟冬祈来年于天宗谓蜡祭蜡祭百神皆祭则岳渎山川亦祭也不言者文不具尔至此又更祭山川山川少于岳渎是孟月祭其宗此月祭其佐也五帝爲宗大臣句芒等爲佐天神人鬼山川皆有宗有佐也方氏曰终功之时故徧报之自孟冬祈来年于天宗故至是及帝之大臣天之神祗地祭始于公社故至是及于山川以一嵗之祀事毕于此故言乃毕也然天曰神地曰只而此言天之神只者只盖同出而有别之称日月之类虽同出于天而有别焉故亦可谓之只也】
　　○是月也命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙【郑氏曰天子必亲徃视渔明渔非常事重之也此时鱼洁美孔氏曰仲秋犬尝麻季秋犬尝稻皆不云天子亲往盖四时荐新是常事鱼非常祭之物故重之马氏曰此潜之诗所谓季冬荐鱼也鱼者牲类也宗庙之祭牲用亲猎则渔必亲往不亦冝乎】
　　冰方盛水泽腹坚命取冰
　　【郑氏曰腹厚也此月日在北陆冰坚厚之时也孔氏曰于是极寒冰实至盛而云方盛者月半以前也月半后大寒乃盛方氏曰水以隂凝而坚曰腹坚则其坚逹于内非特水面而已】
　　冰以入令告民出五种命农计耦耕事脩耒耜具田器【种上声】
　　【郑氏曰冰既入而令田官告民出五种明大寒气过农事将起也耜者耒之金也广五寸田噐镃錤之属孔氏曰耒者以木为之长六尺六寸底长尺有一寸中央直者三尺有三寸句者二尺有二寸底谓耒下向前曲接耜者耜以金鐡为之镃今之锄类孟子云虽有镃錤云之属以田噐非一也顾氏曰古未用牛耕如论语长沮桀溺耦而耕诗十千维耦月令命农计耦耕事皆是人耦而耕方氏曰冰之入也为隂事之终种之出也为阳事之始以冰入之期而告民出五种终则有始也耦耕二人相耦而耕也澄曰五种谓五谷之种稷黍梁稻菽也出者就囷仓所藏处出之于外以待来春将种之也计谋度也脩整理也具备办也谋度耒年耦耕之事而豫先整理备办所以耕之具也】
　　命乐师大合吹而罢【合古答切吹去声】
　　【郑氏曰嵗将终与族人大饮作乐于大寝以缀恩也言罢者此用礼乐于族人最盛后年若时乃复然也凡用乐必有礼用礼则有不用乐者王居明堂礼曰季冬命国为酒以合三族君子说小人乐孔氏曰云罢者以一年顿停至后年季冬乃复如此也】
　　乃命四监收秩薪柴以共郊庙及百祀之薪燎【共音供下同郑氏曰四监主山林川泽之官也大者可析谓之薪小者合束谓之柴薪施炊防柴以给燎澄曰言薪柴又言薪燎燎即柴也方氏曰秩薪柴于嵗终命收之所以备来嵗之用】
　　○是月也日穷于次月穷于纪星回于天数将几终岁且更始专而农民毋有所使【几音机】
　　【郑氏曰言日月星辰运行于此月皆周匝于故处也次舍也纪会也而犹女也言専一女农民之心令之豫有志于耕稼之事不可徭役之徭役之则志散失业也孔氏曰去年冬季日次于枵从此毎月移次它辰至此月穷尽还次枵故云日穷于次去年季冬月与日相会于枵自此月与日会于它辰至此穷尽还复防于枵故云月穷于纪二十八宿随天而行毎日虽周天一匝早晚不同至此月复于故处与去年季冬早晚相似故云星回于天几近也以去年季冬至今年季冬三百五十四日未满三百六十六日未得正终唯近于终故云数将几终脩月令之人为国家戒令之法谓此月既终嵗且更始在上者当専一女农之事无得兴起造作有所使役也此是制礼者总为戒约之辞凡月令之内不云乃命某官者皆是礼家总禁也方氏曰嵗者数之所积而成也数之终乃所以为嵗之始于数言终于嵗言始亦互相备専而农民毋有所使则以嵗且更始欲一意于耕故也】
　　天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来岁之宜【郑氏曰饬国典者和六典之法也周礼以正月为之建寅而县之今用此月则所因于夏殷也孔氏曰调和饬正之六典则治典教典礼典政典刑典事典也澄曰国典者经国之典法常而一定者也时令者随时之政令变而从宜者也论犹云集议国典有定故饬正其旧而已时令无常故须商论所冝而行也凡来嵗所宜之事一一商论于今以待来嵗行之来嵗之宜谓时令也而必先饬国典何哉盖国典者常法时令虽各时所行不同然无一不出于国典故先饬国典乃论时令也】
　　乃命大史次诸矦之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨
　　【郑氏曰此所与诸侯共者也列国有大小赋之牺牲大者出多小者出少飨献也孔氏曰列次也来嵗祭祀所须牺牲出诸侯之国国有大小故命大史书列之以共赋也诸侯同王南面专王之政故命之出牲以与王共事天地也漫言诸侯则异姓同姓俱然社稷王之社稷也诸侯自有社稷而始封亦割王社土与之故赋牲供王社稷也澄曰次诸侯之列谓等次诸侯之爵列以定其国之大小也】
　　乃命同姓之邦共寝庙之刍豢
　　【郑氏曰此所与同姓共者也刍豢犹牺牲孔氏曰皇天社稷与天下共之故通赋天下国家也寝庙先王与同姓国共之故别又命同姓国供之也刍是牛羊豢是犬豖天地不用犬豖社稷大牢有豖而无犬故没其刍豢而徒云牺牲宗庙备六牲故云刍豢】
　　命宰歴卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀
　　【郑氏曰此所与卿大夫庶民共者也歴犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之孔氏曰宰小宰也卿大夫谓畿内有采地者小宰又列次采地大小至于庶民受田准土田多少之数赋之牺牲以供山林名川之祀不云士者上举卿大夫下举民则士在其中省文尔卿大夫无采地则出其邑之赋税庶人无邑则出其赋税以与邑宰邑宰以供上澄曰歴卿大夫至于庶民土田之数谓枚数臣民之土田以定其数之多少也此庶民谓畿内乡遂之民及公邑之民也】
　　凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀
　　【郑氏曰虽有其邦国采地此赋要由民出澄曰上文言天帝社稷之牲赋之诸侯寝庙之牲赋之同姓之邦山林名川之牲赋之卿大夫至于庶民此言凢在则总上三者而言也盖诸侯之列同姓之邦及卿大夫等所供亦皆出于民力故言所以供皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀者是天下九州之民无不咸献其力也】
　　○季冬行秋令则白露蚤降介虫为妖四鄙入保行春令则胎夭多伤国多固疾命之曰逆行夏令则水潦败国时雪不降冰冻消释【矢乌老切】
　　【郑氏曰白露蚤降介虫为妖戌之气乗之也九月初尚有白露月中乃为霜丑为龞蟹四鄙入保畏兵辟寒象也胎夭多伤辰之气乗之也夭少长也此月物甫萌芽季春乃句者毕出萌者尽达多伤者生气早至不充其性也国多固疾生不充性有乆疾也命之曰逆众害莫大于此水潦败国时雪不降冰冻消释未之气乗之也季夏大雨时行孔氏曰白露蚤降天灾介虫为妖地灾四鄙入保人灾也按隂阳式法丑鱼鼈蟹季冬建丑而行秋令丑气失故介虫为妖胎夭多伤国多固疾命之曰逆皆人灾也三月之气在十二月内至故胎萌而暴长出既性不得充满所以多伤胎夭既伤国多固疾名此月特逆之事谓恶之甚也水潦败国时雪不降天灾冰冻消释地灾也方氏曰冬之序为后于秋而言蚤者以建亥为正言之则冬为先也介虫之性辨于物敛藏之气不厚故反为妖也四鄙入保盖畏兵之象秋为金也疾谓之固则其疾乆而不瘥也夫冬者嵗之终春者嵗之始而行嵗终之令故命之曰逆水潦盛昌盖夏之时然也故行夏令则水潦败国冬者雪之时故谓之时雪时雪不降冰冻消释则盛阳烁之也】
　　右记季冬凡七节
　　【栁子厚曰吕氏春秋十二纪汉儒论以为月令措诸礼以为大法然而政令之作有俟时而行之者孟春修封疆端经术相土宜无聚大众季春利隄防达沟渎止田猎备蚕器合牛马孟夏无起土功无大众劝农勉人仲夏班马政聚百药季夏行水杀草土功兵事不作孟秋纳材苇仲秋劝种麦季秋休百工具衣裘举五谷之要合秩刍飬牺牲蓄菜代薪为炭孟冬筑城郭穿窦窖脩囷仓谨盖藏劳农以休息之収水泽之赋仲冬伐木取竹箭季冬讲武习射御出五谷种计耦耕具田噐合诸侯制百县轻重之法贡赋之数斯固俟时而行之所谓敬授人时者也其余郊庙百祀亦古之遗典不可以废亦有不俟时而行之者布徳和令行庆施惠飬幼少省囹圄赐贫穷礼贤者行爵出禄选士厉兵任有功诛暴慢明好恶脩法制飬衰老恤孤寡举阿党易关市来商旅正贵贱近习罢官之无事者去器之无用者斯固不俟时而行之者也变天之道絶地之理乱人之纪舍孟春则可以有事乎作巧以荡上心舍季春则可以为之乎又曰返时令则有飘风防雨霜雪水潦大旱沈隂氛雾寒暖之气大疫风欬鼽嚏疟寒疥疠之疾螟蝗五谷果实不成蓬蒿藜莠并兴之异女灾胎夭多伤水火之讹宼戎来入相掠兵革并起道路不通邉境不寜土地分裂四鄙入堡流亾迁徙之变若是者特瞽史之语非出于圣人者也顾氏临曰月令当取其体天行事之大意先王亦有至日闭闗之事一嵗之内因天时提撕事务又整顿一廵非是寻常俱不理防若有合即施行者亦岂一一待时方行夫子遇迅雷风烈必变若栁子厚之论则是平时何尝不敬岂待迅雷风烈方敬也其言行春令则应若此行夏令则应若彼诚有拘处张子曰月令大率秦法也然采三代之文而为之不无古意未易可破栁子厚论亦未安若春行赏秋行刑止举大纲如此如冬日饮汤夏日饮水岂必曰冬日不得饮氷夏日不得饮汤也】

　　礼记纂言卷六下
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷七　　　　　　元　吴澄　撰王制
　　【王制者王者治天下之法制也汉文帝令博士诸生采集秦以前古书所载而作此篇然杂取传记其间与周官及孟子不能悉同故郑注或谓之殷制或谓之夏制亦意之而已矣】
　　王者之制禄爵公矦伯子男凡五等诸矦之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等
　　【郑氏曰禄所受食爵秩次也上大夫曰卿二五象五行刚柔十日孔氏曰凢王者之制其食禄受爵之人南面之君有公侯伯子男凢五等法五行刚日甲丙戊庚壬其诸侯之下北面之臣有上大夫卿有下大夫有上士有中士有下士凢五等法五行柔日乙丁巳辛癸也公侯伯子男独以侯称者举中而言上大夫即卿卿下惟有下大夫而下文卿外更有上大夫下大夫者就下大夫之中分为上下尔】
　　○制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命【卷音衮】
　　【郑氏曰卷衮通三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后同多扵此则赐非命服也周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服孔氏曰此篇皆王者之制扵此特言制者以三公位尊又加一命其事极重故记者特云制也三公八命身着鷩冕若加一命则为上公而着衮冕故云一命卷九命龙卷之外依制不合有其服若有加益者是君之特赐非礼法之常也澄曰不过九命谓大国公爵也王者之后及天子三公出封畿内者皆九命服九章九旒之衮冕次国之君谓侯伯也及天子之卿出封者皆七命服七章七旒之鷩冕小国之君谓子男也及天子之大夫出封者皆五命服五章五旒之毳冕然矦亦大国也而不过七命何也盖矦在公之下伯之上其爵七命虽下同次国之伯其禄受地百里则上同大国之公故得与公同称大国者从其禄之重者而称也按此记文盖谓天子之三公八命服鷩冕而已其或制加一命为九命而服卷冕此乃王者之后上公服而非天子三公得服若有加此者则出扵君赐之特恩故云若有加则赐也谓三公出封加一等是也三公朝之重臣出封之时特恩赐然亦不遇九命注疏以龙卷之外有加为特赐非也夫人臣之服至扵龙卷极矣无容再有加龙卷之外有加则是十二章也天子岂可以赐其臣哉】
　　大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命
　　【郑氏曰不着次国之卿者以大国之下互眀之此卿命则异大夫皆同周礼公矦伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命孔氏曰大国上卿三命下卿再命则知次国之卿再命下卿一命小国上下卿并皆一命也方氏曰周官典命言诸臣之命与此不同者此非周制故也】
　　○天子三公九卿二十七大夫八十一元士
　　【郑氏曰此夏制也眀堂位曰夏后氏官百举成数也孔氏曰王制之文郑皆以为殷法此独云夏制者以眀堂位殷官二百与此百二十数不相当周官又三百六十澄按记者杂取诸书成篇故不皆与周制同今难追考矣】
　　大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人
　　【孔氏曰崔氏云大国三卿者依周制而言谓立司徒兼冢宰之事立司马兼宗伯之事立司空兼司寇之事三卿命扵天子则大夫以下其君自命之也大夫何以五人谓司徒之下置小卿二人一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司寇一是小司空司马之下惟置一小卿小司马也公羊传何休注云古者诸矦有司徒司空上卿各一小卿各二司马事省上下卿各一又周官冢宰施典于邦国设其参傅其伍郑注参谓卿三人伍谓大夫五人郑氏曰命扵天子者天子选用之如今诏书除吏小国亦三卿一卿命扵天子二卿命扵其君此文似脱误或者欲见畿内之国二卿与澄按下文小国之上卿位当大国之中中当其上大夫下当其下大夫则是小国亦有上中下三卿而此云小国二卿郑氏疑为文脱诚然】
　　其有中士下士者数各居其上之三分【分陆农师读去声此十五字旧本次于下当其下大夫之下故郑氏通觧为并防之序且谓大国之士为上次国之士为中小国之士为下而数各居其上之三分一句説竟不通唯方陆胡之説得之三分字音及其人数陆氏为优今既次此文扵上士二十七人之下则文义益明矣其上之上指上士而言二十七人者上士之数若二分其数则为五十四人三分其数则为八十一人也方氏曰言三等之国止曰上士二十七人则知中下之士诸矦之国或有或亡矣故以其有言之其有者一有一亡之辞也山隂陆氏曰上士二十七人而未有中士下士之数故言之如此三分读如去声谓上士二十七人则中士下士各八十一人庐陵胡氏曰中士倍下士上士倍中士诸矦之国自有上中下三等之士也郑以大国士为上士次国士为中士小国士为下士误矣】
　　○次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫
　　【庐陵胡氏曰此臧宣叔之言也郑氏曰此诸侯使卿大夫覜聘并会之序其爵位同小国在下爵异固在上尔孔氏曰爵同谓同作卿则小国之卿在大国之卿下爵异谓大国是大夫小国是卿则小国之卿固当在大国大夫之上方氏曰三等之国其地与君互降一等故其卿大夫位之当亦互降一等焉上大夫即卿矣有上中下卿而又有上大夫者盖下大夫之上者也】
　　右记制爵凡四节
　　天子之田方千里公矦田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸矦曰附庸【马氏曰普天之下莫非王土而天子兼有之故天子之田方千里以禄畿内之臣也必千里者示其本大而末细犹身之运臂臂之使指不千里不足以服天下之诸侯也降扵天子则公矦故公侯田方百里不百里则朝聘会过之烦有不给也至扵伯则又有杀焉盖其国小其爵卑而子男亦如之故伯七十里子男五十里澄曰方千里者一畿之地百同其田百万井九百万夫也方百里者一同之地百成其田万井九万夫也七十里者四十九成之地其田四十九百井四万四千一百夫也五十里者二十五成之地其田二千五百井二万二千五百夫也不能五十里者受地少不能及五十里之数也李氏曰十里得方百里者百百里得方十里者百七十里得方十里者四十九五十里得方十里者二十五伯之田倍子男公侯之田倍伯天子之田百公侯孔氏曰王者之后称公大国称侯皆千乗地方百里其方七十里者倍减扵百里方五十里者倍减扵七十里转相半以别优劣不合者谓不得与诸侯集合朝会天子也庸城也小国之城不能自通以其国事附扵大国故曰附庸也】
　　天子之三公之田视公矦天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸
　　【郑氏曰视犹比也澄曰孟子谓天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男与此不同盖孟子当诸侯去籍之时姑以意言其大畧而已疑王制记为得之也】
　　○凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凢二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸闲田八州州二百一十国【闲音闲后同】
　　【郑氏曰建立也立大国三十十三公也立次国六十十六卿也立小国百二十十十二小卿也名山大泽不以封者与民同财不得障管亦赋税之而已孔氏曰十三公者天子县内三公之国方百里畿外大国亦方百里三十大国拟扵三公之地者凢十也十六卿者畿内六卿之地方七十里畿外次国亦方七十里六十次国拟扵六卿之地者凢十也十十二小卿者畿内大夫之国方五十里畿外小国亦方五十里百二十小国拟扵十二小卿之地者凢十也十二小卿上重有十字一州凢二百一十国其外余地若封人附扵大国谓之附庸若未封人谓之闲田名山大泽若诸侯为主则民不得取其财物故不以封诸侯使不得障塞管领禁民共取但随其取赋税而已马氏曰自唐至周其土地之广狭断长补短大界皆方三千里三三为九则方千里者九也其一为天子之县内余八州各方千里一州建百里之国三十公侯之国也七十里之国六十伯之国也五十里之国百有二十子男之国也合二百一十国而讣之犹余方百里者十有竒以为附庸闲田郑氏以为殷制又以为周公斥大九州之界方七千里者其説不经长乐陈氏曰夏之甸侯绥凢三服毎服一面五百里为方三千里周之侯甸男采卫凢五服毎服两面共五百里五服方二千五百里与王畿千里为三千五百里周公斥大中国不过五百里而已名山大川皆天子使吏治之而入其贡赋九州川浸山薮各有职方不属诸侯之版春秋诸侯或兼而擅之齐斡山海晋私邭瑕宋有孟诸楚有云梦皆不入扵王官故孔子作春秋虎牢不系郑沙麓不系晋缘陵不系杞楚邱不系卫盖别天子之守地也夫先王之不以封将以弭诸侯之侈心而与民共利也】
　　天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田【朌音班】
　　【郑氏曰畿内大国九者三公之田三为有致仕者副之为六也其余三待封王之子弟次国二十一者卿之田六亦为有致仕者副之为十二又三为三孤之田其余六亦待封王之子弟小国六十三大夫之田二十七亦为有致仕者副之为五十四其余九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其无职佐虽致仕犹可即而谋焉朌读为班孔氏曰三公在朝既有正田今既致仕不可仍食三公采邑身又见存不可全无其地故公卿大夫皆有正职之田又有致仕副邑也按周礼三公虽无正职犹列扵官参六卿之事故司徒云乡老二乡则公一人三孤则不列扵官故云无职在朝在家其事一等虽退致仕犹可就而谋事故无致仕之副名山大泽畿外列土诸侯有封建之义故云不以封畿内之臣既不世位有朌赐之义故云不以朌亦为与民共财不障管也其余以禄士以为闲田者谓九十三国之余下文云是也以九十三国封公卿大夫故此特云以禄士以禄士者谓无地之士给之地以当其禄不得为采邑也若公卿之子父死之后既不世爵得食父禄则此禄士包之也凢禄士之外并为闲田则周礼之公邑也不云附庸者以县内无附庸也畿外诸侯有附庸故闲田少畿内每须朌赐故闲田多长乐陈氏曰周官有在乡之县有在遂之县有采邑之县有闲田之县故王畿谓之县县内方百里之国九三公视公侯之地也七十里之国二十有一卿视伯之地也五十里之国六十有三大夫视子男之地也公卿大夫不谓之采邑而谓之国者人臣谨度以事上则全扵臣道制节以御下则兼扵君道自臣道而言虽国亦谓之家孟子千乗称家是也自君道而言虽邑亦谓之国此采邑称国是也山隂陆氏曰周官公受田在大都之畺地卿受田在小都之县地大夫受田在家邑之稍地此谓县内举中言之也然则元士受地扵公邑之句地可知此其大凢也其地有余不足盖有通法存焉虽卿或在畺地虽大夫或在县地取足扵封而已庐陵胡氏曰大国余六次国余十五小国余三十七以待朌赐三公卿大夫之有功者亦或待王之别有封尔郑云为有致仕者副之又其余以待封王之子弟扵经何以见之且公卿大夫在位则有定员若致仕则或多或少岂有定数今云公之致仕者三卿之致仕者六大夫之致仕者二十七限以员数恐非通论方氏曰名山若鲁之泰山晋之梁山之类大泽若豫之孟猪楚之云梦之类山泽之大者则必有其名焉扵山曰名扵泽曰大盖互言之尔名山大泽神物之藏寳货之出非外内诸侯得专而有之故扵外则不以封扵内则不以朌外则度土而封之使传嗣也故曰封内则分邑以朌之使食禄而已故曰朌廷平周氏曰封以土言朌以恩言禄士元士之采邑也故继之以天子之元士不与】
　　凡九州千七百七十三国天子之元士诸矦之附庸不与【与音预】
　　【庐陵胡氏曰洛诰传云天下诸侯来进受命扵周退见文武尸者千七百七十三诸侯又孝经説曰周千八百诸侯布列五千里内又异义公羊説殷三千诸侯周千八百诸侯则周制正与此千七百七十三国之数合夫孝经纬及异义公羊説固不足尽信郑不据周必以此为殷制何也郑氏曰不与不在数中也】
　　○方千里者为方百里者百封方百里者三十国其余方百里者七十又封方七十里者六十为方百里者二十九方十里者四十其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十为方百里者三十其余方百里者十方十里者六十名山大泽不以封其余以为附庸闲田诸矦之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田
　　【此覆解上文八州封国之制也孔氏曰凢千里之方以开方计之方百里者凢有一百封方百里大国三十国以百中去三十故其余方百里者七十又封方七十里次国六十国为方百里者二十九方十里者四十凢百里之方开方计之为十里之方百其七十里之国一用十里之方四十九七十里之国二则用十里之方九十八则一个百里为七十里之国二剰十里之方二然则二十个七十里之国用百里之方十剰十里之方二十七十里之国六十用百里之方三十剰十里之方六十今就百里之方三十之中抽去十里之方六十是用百里之方二十九方十里者四十故其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里小国百二十国凢百里之方一封五十里之国四则十个百里之方封五十里之国四十今小国百二十故用百里之方三十则其余方百里者十方十里者六十以为附庸闲田方氏曰诸侯之有功者取扵闲田以禄之即廵守之礼言有功徳扵民者加地是也其有削地者归之闲田即巡守之礼言不敬者君削以地是也】
　　天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五其余方百里者六十四方十里者九十六
　　【此覆解上文县内封国之制也孔氏曰天子县内地方千里为方百里者百既用九个拟封百里之国故其余方百里者九十一也又封方七十里之次国二十一凢百里之方十为七十里之国二十剰十里之方二十今以十里之方二十又更取其外十里之方二十九添前二十为四十九为七十里之国一是共二十一国也总用百里之方十十里之方二十九故其余方百里者八十方十里者七十一也又封方五十里之小国六十三凢百里之方一为五十里之国四则百里之方十为五十里之国四十又百里之方五为五十里之国二十总为五十里之国六十更有五十里之国三凢一个五十里之国用十里之方二十五则三个五十里国总用十里之方七十五是用地方百里者一十五方十里者七十五故其余方百里者七十四方十里者九十六然畿外千里封国之外余地少其畿内千里余地多者以畿外之土本拟封建诸侯故国数多余地少畿内本供天子又有郊关乡遂凖拟公卿王子弟采邑故建国数少余地多方氏曰此畿内不言名山大泽与禄士闲田则以前见之】
　　○千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯【长之两切帅色类切卒子忽切】
　　【郑氏曰属连卒州犹聚也伯帅正亦长也凢长皆因贤侯为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧老谓上公周礼曰九命作伯春秋传曰自陜以东周公主之自陕以西召公主之孔氏曰属是繋属连是连接卒是卒伍州是聚居故总云聚也伯帅正俱是长但异其名因其州内贤侯为之长非州外别取州牧也山隂陆氏曰属以官之六属制名言大事则从其长小事则专逹也连以聨制名言以授邦职以役国事如聨也卒以卒制名言以比追胥以全贡赋如卒也长之以仁故属有长帅之以知故连有帅正之以义故卒有正至伯则扵一州为长其仁其知与义可知也彼正以下吾驱之而已是故或谓之牧若二伯又有大扵此者焉能充此任者其殆圣乎周公是也召公犹有惭徳八州八伯盖天子之县内不在此数澄曰方伯谓东方西方二伯也千里之外八州诸侯州各有牧以统之扵外矣八牧牧之州其四在西方其四在东方又以王朝三公设为二伯以总之扵内焉西方诸侯西伯总之东方诸侯东伯总之周书言大保率西方诸侯毕公率东方诸侯是也千里之外设方伯者谓千里之外八州之侯设方伯扵内以总之非谓设方伯在千里之外也下云州有伯此伯乃一州之牧尔以其统一州之诸侯犹方伯总一方之诸侯也故州牧亦可名曰州伯】
　　天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人【监古蹔切监于古衔切后同】
　　【郑氏曰使佐方伯领诸侯孔氏曰天子使在朝之大夫徃监扵方伯之国每一州三人三八二十四人崔氏云此谓殷之方伯皆有三人佐其伯周则扵牧下置二伯亦或因殷使大夫为三监尚书管叔蔡叔霍叔为三监与此别澄按孟子言周公使管叔监殷书序亦言三监及淮夷叛説三监者或以为武庚管叔蔡叔或以为管叔蔡叔霍叔皆非也盖武王分殷之故地为邶鄘卫三国而使管叔蔡叔康叔君之管叔君邶蔡叔君鄘后因叛而废其国惟卫康叔之国独存书言王启监周官言立其监监者皆谓诸侯之君非谓别以人而监侯国也此记盖因邶鄘卫为殷地之三监而误既云监方伯之国而疏云三八二十四人则是监州伯之国矣误称州伯为方伯也崔谓周扵牧下置二伯其説愈谬夫二伯为八州牧之统岂扵牧下而置哉注防之説皆无稽陵阳李氏曰牧伯皆诸侯之贤者天子亲倚岂复使内臣监之】
　　○天子百里之内以共官千里之内以为御【共音恭马氏曰百里之内去王城五十里而四面相距则百里也千里之内去王城五百里而四面相距则千里也官者官府之用其用轻故取百里近地出者给之御者天子之用其用重故取千里逺地出者给之山隂陆氏曰百里之内以共官府用若禹贡百里赋纳总千里之内以为天子御府用若禺贡四百里粟五百里米孔注谓纳精者少麤者多澄曰按周之法则百里之内乃近郊之地士工商受田以及国外之圃国中之防里取亦寡岂特以是而共官之用乎千里之内则大都小都家邑公邑以至六遂六乡有供王之赋有农田之税御用之物盖扵此乎取也然记者不知何据而云长乐陈氏曰周官大府关市之赋以待王之膳服邦中之赋以待賔客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦句之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待防纪或以其地之便或以其地之所宜或以其类之从然皆未尝以逺物待乎近以近物待乎逺岂以近者供官逺者为御乎又大宰之制国用必合王府之财为之调度乃可岂官府之供止扵百里膳服之御必千里乎临川王氏曰此一説不知是何时扵它经亦不见恐扵事亦难如此盖当合王府之财而通其调度乃可也】
　　千里之内曰甸千里之外曰采曰流
　　【此约禹贡五服之文而为记千里之内曰句谓五百里句服也一面各五百里东西南北相距为十里之内千里之外谓自侯服至荒服也侯服之别有三曰采曰男邦曰诸侯绥服之别有二曰揆文教曰奋武卫要服之别有二曰夷曰蔡荒服之别有二曰蛮曰流内之近者始扵采外之逺者终扵流故举其始终二者以包七者扵中也长乐陈氏曰句禹贡句服也采则侯服之百里采也流则荒服之二百里流也李氏曰采于侯服为尤近流于荒服为极逺九州举内以见外四海举外以包内】
　　○制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也【分去声食音嗣下同差初佳初宜二切】
　　【郑氏曰农夫皆受田扵公田肥墩有五等收入不同也庶人在官谓府史之属官长除不命扵天子国君者分或为粪孔氏曰地有九等故周礼大司徒上地家七人中地家六人下地家五人一家男女七人以上则授之以上地养者众也男女五人以下则授之以下地养者寡也以七人六人五人为率者举中而言家七人者中地之上家六人者中地之中家五人者中地之下上地之上家十人上地之中家九人上地之下家八人下地之上家四人下地之中家三人下地之下家二人从十人至二人凢九等此惟自九人而下至五人五等者大司徒云农夫授田实有九等此据凖庶人在官之禄最下者犹五人故从上农夫至五人而已司徒上地家十人此云上农夫食九人者上中之地亦为上地不言上上者欲取九人当下士禄也方氏曰府史胥徒之类其田则载师谓官田也而又有工有贾有奄有奚禄之多寡以农为差多者不过得食九人之禄寡者不下得食五人之禄此言百亩之分孟子言百亩之粪者盖分以均之之法出乎上粪以治之之力出乎下其言互相备也】
　　诸矦之下士视上农夫禄足以待其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄
　　【郑民曰此班禄尊卑之差孔氏曰大夫以下位卑禄小故大小国不殊卿与君禄重位尊故禄随国之大小为节自下士至小国之卿倍大夫禄皆据无采地者言之方氏曰下言次国小国上言诸侯者谓大国大国公侯方百里之国也次国伯方七十里之国也小国子男方五十里之国也下士视上农夫盖以一夫耕之田而禄下士之家仅足以代其耕而已为其从事扵公不暇从事于私故也】
　　○诸矦之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小国之卿食百四十四人君食千四百四十人次国之卿命于其君者如小国之卿
　　【此覆解上文班禄之制孔氏曰诸侯下士视上农夫故食九人中士倍下士故食十八人上士倍中士故食三十六人下大夫倍上士则食七十二人卿四大夫禄则食二百八十八人君十卿禄则食二千八百八十人次国大夫以下亦如大国大夫惟卿得三大夫禄则次国之卿食二百一十六人次国之君亦十卿禄则食二千一百六十人小国大夫以下亦如大国大夫而卿则二大夫禄则小国之卿食百四十四人小国之君亦十卿禄则食千四百四十人大国三卿皆命扵天子则其禄各食二百八十八人次国三卿二卿命扵天子者禄各食二百一十六人而一卿命扵其君者为贱禄不可等天子命者故视小国卿食一百四十四人也若子男小国一卿命扵天子而二卿命扵其君者禄如天子命卿无以异盖国小故不足差降或云视大夫也应氏曰由下士以至扵君其禄愈厚则食愈众岂非以人徒服役渐増而渐广与然由卿以下皆服役乎君者也既各给之田以为禄矣君禄之入岂尽以食二千八百八十人哉以二千八百八十人之食而养一君养极其厚亦欲居人上者知吾之奉合众力而共为之则必思有以称此且不至壅利以自私而必推己以养人也】
　　天子之大夫为三监监于诸矦之国者其禄视诸矦之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地
　　【方氏曰前言监扵方伯之国此言监扵诸侯之国其实一也以其监方伯故其禄取之扵方伯之地禄视诸侯之卿者以大夫之位养不大厚也爵视次国之卿者以三监之职权不可不重也澄按三监古无之记者盖误又因上文言君卿大夫士之禄食多寡而生此文殆不足信方氏从而臆説尔】
　　方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士【为去声朝音潮】
　　【郑氏曰汤沐之邑给齐戒洁清之用浴用汤沐用潘孔氏曰按前文云不能五十里曰附庸又云天子元士视附庸汤沐之邑视元士亦五十里以下左氏説诸侯有功徳扵王室京师有朝宿之邑泰山有汤沐之邑鲁周公之后郑宣王母弟有汤沐邑其余则否而公羊説谓诸侯朝天子皆有朝宿之邑许慎以为若如此则周千八百诸侯尽京师地不能容之不合事理之宜】
　　○天子之县内诸矦禄也外诸矦嗣也
　　【郑氏曰选贤置之扵位其国之禄如诸侯不得世外诸侯有功乃封之使之世也冠礼记曰继世以立诸侯象贤也孔氏曰畿内公卿大夫之子父死得食父之故采邑不得继父为公卿大夫盖世其位则权并一姓妨塞贤路故世禄不世位有罪乃夺其禄若有贤徳则复父位畿外诸侯尝有大功封之以报其劳効世世象贤故子得袭父位传嗣其国也石林叶氏曰内之公卿大夫其受田视公侯伯子男固亦通称为诸侯也内世禄而公卿大夫之子必贤而后得世爵外世爵而诸侯之子自非大恶犹得袭位盖公卿大夫有功徳出封为诸侯是外之世爵者乃内之世禄臣也至诸侯有功徳亦入而为公卿是在内之世禄者或在外之世爵诸侯也】
　　诸矦世子世国大夫不世爵使以徳爵以功未赐爵视天子之元士以君其国诸矦之大夫不世爵禄
　　【郑氏曰世子世国象贤也大夫谓县内及列国诸侯为天子大夫者不世爵而世禄辟贤也以君其国列国及县内之国也孔氏曰下云诸侯之大夫则此大夫是天子大夫也公卿大夫总言大夫以包之列国诸候及县内诸侯既死其子求得赐爵其衣服礼制视天子元士各君其本国畿内诸侯有大功徳元子出封畿外则王命次子守其采邑若其贤才则世为公卿周公召公之属是也诸侯降扵天子故其大夫不世爵禄若有大功徳亦得世之程子曰古者使以徳爵以功世禄而不世官故贤才众而庻绩成及周之衰公卿大夫皆世官政由是败矣长乐陈氏曰诸侯世子世国即外诸侯嗣也大夫不世爵即内诸侯禄也内诸侯不止扵大夫此止言大夫以卿兼公而上大夫为卿故也周官大司徒以贤制爵以庸制禄司士以徳诏爵以功诏禄此云使以徳爵以功者别而言之爵主徳禄主功合而言之必使以试其徳及有功而后爵之也延平周氏曰天子之大夫世禄不世爵故其子之未赐爵者则其礼视元士而其禄即大夫也新安王氏曰芮伯为司徒卫侯为司寇齐侯吕伋为虎贲是以诸侯入天子之国为卿大夫也在其国为世子则可以世国入为大夫则不可以世爵盖以徳而使之待其功而爵之非子孙得继也未赐爵此乃外之列国非畿内有采地之公卿也君薨世子嗣位以君其国除服来朝以士服见扵天子天子命之则授以冕服扵是始以诸侯而临臣民或未来朝天子亦遣使以冕服就赐之方氏曰未赐爵视天子之元士以君其国者谓世子世国之初也视礼仪之数视之也且诸侯之适子未誓以皮帛继子男则未赐爵视天子之元士者以元士视附庸而继子男故也诸侯之大夫不世爵禄则以其徳又降扵天子之大夫故也澄曰未赐爵承上文世国者言之谓诸侯之世子虽得世国然世国之初天子未赐爵则犹未得为诸侯也诸侯之大夫承上文不世爵者言之谓天子之大夫虽不世爵而犹得世禄若诸侯之大夫则并禄亦不得世矣】
　　右记制禄凡八节
　　古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩古者百亩当今东田百四十六亩三十歩古者百里当今百二十一里六十歩四尺二寸二分
　　【郑氏曰周尺之数未详闻也按礼制周犹以十寸为尺盖六国时多变乱法度或言周尺八寸则歩更为八八六十四寸以此计之古者百亩当今百五十六亩二十五歩古者百里当今百二十五里孔氏曰古者八寸为尺今以周尺八尺为歩则一歩有六尺四寸今以周尺六尺四寸为歩则一歩有五十二寸是今歩比古歩每歩剰出一十二寸以此计之则古者百畆当今东田百五十二亩七十一歩有余与此百四十六亩三十歩不相应也又今毎歩剰古歩十二寸以此计之则古之百里当今百二十三里一百一十五歩二十寸与此百二十一里六十歩四十二寸二分又不相应周犹以十寸为尺今云以周尺六尺四寸为歩盖六国时多变乱法度谓周尺八寸也即以古周尺十寸为尺八尺为歩则歩八十寸若以今周尺八寸为尺八尺为歩则今歩少扵古歩一十六寸也是今歩别剰六十寸以此古歩又以今周尺八寸八尺为歩外剰十六寸而计之则古之四歩剰出今之一歩古之四十歩为今之五十歩古之八十歩为今之一百歩计古一百亩之田长百歩得今田一百二十五歩是今田每亩之上剰出二十五歩则方百亩之田従北向南每亩剰二十五歩总为二千五百歩从东向西每亩二十五歩亦总为二千五百歩相并为五十歩是总为五十亩又西南一角南北长二十五歩应南畔剰之度东西亦长二十五歩应西畔剰之度计方二十五歩开方乗之緫积得六百二十五歩六百歩则为六亩余有二十五歩故云古者百亩当今百五十六亩二十五歩也又古四歩剰今一歩则古者四里剰今一里为五里则古者四十里剰今为十里为五十里则古者八十里剰今二十里緫为百里是古者八十里为今百里今之百里之外犹有古之二十里四里剰一里其古二十里为今之二十五里故云古者百里当今百二十五里长乐陈氏曰璧羡以起度考工记璧羡度尺好三寸以为度璧径九寸羡而长之从十寸广八寸同谓之度尺则周之法十寸八寸皆为尺也考工记扵按言十有二寸扵镇圭言尺有二寸此十寸尺之证也説文曰咫八寸周尺也此云周尺八尺为歩今以周六尺四寸为歩六尺四寸及八尺尔此八寸尺之证也隋书载歴代尺有十五种盖古尺废后世长短异同之论遂不一也延平周氏曰后世之尺或以黍或以忽或以指然地之生黍有小大蚕之吐丝有巨细人之手有长短此歩尺以异同也】
　　方一里者为田九百亩方十里者为方一里者百为田九万亩方百里者为方十里者百为田九十亿亩方千里者为方百里者百为田九万亿亩
　　【郑氏曰一里方三百歩亿今十万万亿今万万也孔氏曰歩百为畆是长百歩阔一歩畆百为夫是一顷也长阔皆百歩夫三为屋是三顷也阔三百歩长一百歩屋三为井是九百亩也长阔皆三百歩是为方一里一个十里之方为田九万亩十个十里之方为田九十万亩方百里者为百个十里之方其田九百万畆一亿是十万十亿是百万九百万即是九十亿亩也尹文子云百姓千品万官亿丑皆以数相十此小亿也毛诗传云数万至万曰亿此大亿也一个百里之方为田九十亿畆十个百里之方为田九百亿亩方千里者为百个百里之方其田九千亿亩若以万言之当云九万万畆此云九万亿亩亿万字相交渉遂误万万为万亿皇氏曰亿数不定或以万万为亿或以十万为亿或以一万为亿此云万亿者只是万万也六国时或将万为亿故云万亿】
　　自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遥自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遥西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿亩【断音短】
　　【郑氏曰恒山至南河冀州域南河至江豫州域江至衡山荆州域东河至东海徐州域东河至西河亦冀州域西河至流沙雍州域方三千里为田八十万亿一万亿亩九州之大计也孔氏曰一州方千里九州方三千里三三如九为方千里者九一个千里有九万亿畆九个千里九九八十一故有八十一万亿亩记文扵八十整数之下云万亿是八十个万亿又云一万亿言又有一个万亿也方氏曰一万亿亩之上重有万亿二字盖衍文尔皇氏曰千里而近者言其地稍近不满千里也千里而遥者言其地稍逺不啻千里也】
　　方百里者为田九十亿亩山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿亩【分去声去上声】
　　【郑氏曰以一大国为率其余以授民也山足曰麓方氏曰九十亿亩三而分之则各三十亿亩去其一分以容宫室涂巷之类则余六十亿亩为可耕之田四海之内不皆如此大畧然也】
　　○古者公田借而不税市防而不税关讥而不征林麓川泽以时入而不禁夫圭田无征田里不粥墓地不请【借在亦切粥音育】
　　【孟子曰耕者助而不税则天下之民皆悦而愿耕扵其野矣市防而不征法而不防则天下之商皆悦而愿蔵扵其市矣关讥而不征则天下之旅皆悦而愿出扵其路矣又曰昔者文王之治岐也关市讥而不征泽梁无禁又曰卿以下必有圭田圭田五十亩余夫二十五亩郑氏曰借之言借也借民力治公田羙恶取扵此不税民之自治也夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻云古者谓殷时也防市物邸舍税其舍而不税其物关讥异服识异言征亦税也周礼国凶札则无门关之征犹讥也田里墓地皆受扵公民不得私也孔氏曰一井之中凢有九夫中央一夫为公田但借八家之力以治此公田不税民之私田也市内空地曰防使商人停物扵中税其舍之处不税其在市卖之物关竟上门也讥谓呵察非违不税行人之物竹木曰林林属扵山为麓注渎曰川水钟曰泽林麓川泽民庶须有采取随时而入官不限禁之以时入如獭祭鱼然后入泽梁也田地里邑既受之扵公民不得粥卖冢墓之地公家给族葬有常不得輙请求余防澄曰夫圭田夫田谓余夫受二十五亩之田圭田谓卿以下受五十亩之圭田也无征谓既不税其受亦不令助耕公田也程子曰一夫上父母下妻子以五口八口为率受田百亩如有弟是余夫也年十六别受田二十五亩俟其壮而有室然后更受百亩之田朱子曰圭洁也以奉祭祀百亩常制之外又有余夫之田以厚野人也世禄常制之外又有圭田以厚君子也方氏曰余夫之田无征以优单弱圭田无征以优贤能长乐陈氏曰公田借而不税以寛农市防而不税以寛商关讥而不征以寛旅山泽以时入而不禁以寛万民余夫夫外之田也圭田禄外之田也禄外之田半百亩夫外之田又半之无征者征盖税敛之总名也田里乡遂官之颁不可以粥不粥则生者无相兼并而民无憾扵养生墓地墓大夫之掌不可以请不请则死者有安厝而民无憾扵送死颁之田里墓地仁也禁之以不粥不请义也】
　　○司空执度度地居民山川沮泽时四时量地逺近兴事任力【度度上如字下大洛切沮将虑切】
　　【郑氏曰司空冬官卿掌邦事者度丈尺也居民山川沮泽时四时者观寒暖燥湿沮谓莱沛量地谓制邑井之防兴事谓筑邑庐宿市也孔氏曰执丈尺之度以量度其地而居防其民观山川髙下沮泽浸润之防山燥川与沮泽湿沮地是有水草之防草生为莱水生为沛又当以时候此四时知其寒暖九夫为井四井为邑堪造邑井之防谓平原之地沃衍之也若山林薮泽则不堪邑井事言兴则用力重难谓筑邑城又筑庐与宿及市也凢国野之道十里有庐三十里有宿五十里有市方氏曰山川沮泽之地利异必候四时之天气时者候其时之谓量地逺近将以制邑也制邑必兴役事兴役事必任民力焉】
　　○凡使民任老者之事食壮者之食用民之力岁不过三日
　　【郑氏曰凢使民寛其力饶其食用民之力谓治宫室城郭道渠也孔氏曰役法功程老则功少壮则功多虽壮者限以老者之功程寛其力也廪饩牲体壮者食多老者食少虽老者给以壮者之食料饶其食也使民治城郭道渠不得过三日周礼均人丰年旬用三日中年旬用二日无年旬用一日年嵗不同虽丰不过三日也】
　　○凢居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也无旷土无防民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学【乐音洛】
　　【地邑有广狭民居有稀稠必参合量度使之相称各得其宜若地广民稀则有矌土矣地狭民稠则有游民矣食节谓制民之产使之足以仰事俯畜也事时谓上之兴事必扵农隙不夺农时也如此则民咸安其居矣方氏曰量犹五量之量其多少足以知其容度犹五度之度其长短足以知其至故制邑曰量居民曰度然邑制之容莫非民民居之至莫非邑则邑亦可言度居亦可言量矣两之为并三之为参地也民也长短多少不可相失也无旷土则地无遗利无游民则人无遗力旷言虚而无垦辟之功防言散而无兴作之业也食节则无不足之患事时则无不及之务居民之道亦期其如此而已故效至扵民咸安其居也乐事则不至扵劳苦劝功则不由扵勉强尊君则为臣者有逊志亲上则在下者无离心上则不止扵君凢在已上者皆是也教不可一日废必待乐事劝功尊君亲上然后兴学者则以至此然后教学之道可致其详也郑氏曰兴学立小学大学孔氏曰如此然后得兴学民富而可教也】
　　○凢居民材必因天地寒暖燥湿广谷大川异制民生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜脩其教不易其俗齐其政不易其宜【燥素老切异齐才细切和去声】
　　【郑氏曰因天地寒暖燥湿者使其材堪地气也异制谓其形象异俗谓其好恶异齐谓其性情缓急异和谓香臭与咸苦异制谓作务之用异宜谓氊裘与絺绤教谓礼义政谓刑禁澄曰民材谓人之生质也地之气应不同而天气或寒或暖天之气感不同而地气或燥或湿因天地之寒暖燥湿而各使生质之能堪其气者居之两山之间谺然而深水流注川者曰谷广谷则两山相去稍逺其中有隰臯之地可居大川谓大川之上亦有可居者即坟衍之地也异制谓有山有川之防其髙深之形势各异若裁制而成然俗者民间习尚之安也凢居民者中土平原之地为正广谷大川地形地势之制既异则其间之民受此地气而生者其民俗之习尚自与平原之民异也刚柔轻重迟速谓气禀之异禀阳之多者刚禀隂之多者柔轻重有阳而轻隂而重者亦有隂而轻阳而重者迟速有隂而迟阳而速者亦有阳而迟隂而连者人之气禀大槩有此六者齐如五声之齐虽不齐同而各有分齐也和谓调和制谓制作宜谓便也气禀不同故口嗜之味各有宜而异其调和身用之器各有宜而异其制作体被之衣服与五味之和器械之制皆为各有宜而异异和异制亦异宜也故以异宜终之贯上二句脩谓其教皆眀无废缺教即下章七教是也齐谓其政并举无参差政即下章八政是也以广谷大川而言则地产有异而其习尚之安各异其俗故虽导之以七教然亦不改易其安之俗使之各得以安其所安也以刚柔轻重迟而言则天禀有异而其身口之便各异其宜故虽正之以八政然亦不改易其便之宜使之各得以宜其宜也此居民材之大凢也】
　　中国戎夷五方之民皆有性也不可推移东方曰夷被发文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被发衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译【衣去声鞮丁兮切】
　　【皆有性谓其生禀各不同不可推移谓其生禀一定而不可易如论语言上智下愚不移也东方曰夷以下言四夷异俗文身与雕题同衣皮与衣羽毛同此亦言其俗之大畧而已皆有安居和味宜服利用备器言五民之居防饮食衣服器用异宜也言语不相通而嗜欲不相同则不能自言其欲故必有译言者逹其志然后可以通其欲也寄象狄鞮译译言者之异名郑氏曰五方之民性不可推移也气使之然也雕文谓刻其肌以丹青湼之交趾卧则僢足相乡不火食地气暖不为病也不粒食地气寒少五谷也孔氏曰五方谓中国四夷举戎夷则蛮狄可知文身谓以丹青文饰其身雕刻也题额也雕题谓以丹青雕刻其额非惟雕额亦文身也汉书地理志云越俗断发文身以辟蛟龙之害东方南方皆近海故俱文身也趾足也蛮卧时头向外而足在内相交故云交趾不云被发断发故也有不火食言亦有火食者西方无丝麻唯食禽兽故衣皮东北方多鸟故衣羽正北多羊故衣毛凝寒至盛林木又少故穴居中国四夷虽异各有安之居和之味宜之服利之用备之器其事虽异各自充足也水土各异故言语不通好恶殊别故嗜欲不同帝王立此传语之人晓逹五方之志通传五方之欲使相领解寄者传寄外内言语象言放象外内之言狄鞮者鞮知也通传夷狄之语与中国相知译者陈也陈説外内之言此通传四方语官也长乐陈氏曰寄象鞮译周官象胥是也达其志通其欲象胥谓协其言辞传之寄言其寓扵此象言其像扵彼鞮言其屦译言其语凢此皆互见也周官韎师旄人鞮鞻氏教四夷之乐其名官靺以其服旄以其执鞮鞻言其履方氏曰题曰雕身曰文互言之尔安居谓居异俗和味谓五味异和宜服谓衣服异宜备器谓器械异制利用谓利之用若居山不以鱼龞为礼居泽不以鹿豕为礼也马氏曰志与欲言语之蕴言语者志欲之寓达其志通其欲必在扵言语之际故有道言语之官谓之寄象狄鞮译】
　　右记度地居民凡六节
　　六礼冠昬防祭乡相见七教父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客八政饮食衣服事为异别度量数制【别彼列切六礼冠昬防祭四者家之礼也乡相见二者乡之礼也仪礼有士冠礼士昬礼防服士防礼士虞礼士之祭有特牲馈食礼卿大夫之祭有少牢馈食礼乡有乡饮酒礼乡射礼相见有士相见礼七教即五教也兄弟别出为长幼朋友别出为賔主内则父子兄弟夫妇外则君臣长幼朋友賔主也郑氏曰八政饮食为上衣服次之事为谓百工技艺也异别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也数百十也制布帛幅广狭也项氏曰饮食衣服度量数制六者易眀独事为异别注不能通事为者冢宰之九职司徒之十二事考工之六职皆司徒颁以任民者也异别者司徒五地之常职方九土之宜王制中国四夷之俗皆司空辨以居民者也】
　　○司徒脩六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶【绌音出】
　　【郑氏曰司徒地官卿掌邦教者逮及也简差择也澄曰此言司徒之以教即舜之命契者也人之性禀或殊使民由扵礼则过者不得过不及者不得不及谓节之也人伦之徳民同徳使之能知其教则莫不感奋起而兴扵善谓兴之也为人欲溺之谓八政有禁戒如防之隄水谓防之也道徳一则俗之习尚不各道其道以为道不各徳其徳以为徳谓同之也耆老当孝养上之人养耆老则民皆知致其孝矣孤独有不足者上之人恤孤独则民皆知逮其不足矣孔氏曰禀之性恐其失中故以六礼节之徳者得也恐人不徳故以七教兴之八政禁令之事以防过之失贵贱同故不云民齐一行得之道徳以同国之风俗敬养耆老以致敬孝之心哀恤孤独以逮及不足逮谓恩意逮及之不足谓孤独者也尊上贤人以崇奨有徳简去不肖以绌退恶人方氏曰六礼不修则壊性非礼节之则流七教不明则隠徳非教以兴之则废政以正民其可差忒乎则在乎齐使之无过行故曰防道人共由徳人同得其可以二乎则在乎一使之无异习故曰同俗养耆老则推爱亲之心扵是为至恤孤独则损有余之心无不及六十曰耆七十曰老耆老在养则耄期可知无父曰孤无子曰独孤独在恤则鳏寡可知贤者难扵进故上之不肖者恶其杂故简之】
　　命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之逺方终身不齿【帅音率朝音潮与音预屏必政切】
　　【此言司徒之教而不成者郑氏曰帅循也不循教谓敖狠不孝弟者司徒使乡简择以告者乡属司徒耆老皆朝于庠将习礼以化之使之观焉耆老致仕及乡中老贤者朝犹会也此庠谓乡学也乡谓饮酒也至中年考校而又不变移之左右使转徙其居觊其见新人有化也亦复习礼扵乡学使之观焉郊则乡界之外也稍出逺之后中年又为之习礼扵郊学逺郊之外曰遂遂大夫掌之又中年不变复移之使居遂又为习礼扵遂之学不变屏之逺方谓九州之外齿犹録也孔氏曰此论绌恶之事初入学一年之终司徒命此郷学简择不率教者以告司徒司徒乃命乡内耆老大夫致仕为父师少师者及年老有徳行不仕者皆聚防扵乡学之庠为此不率教之人习射礼中者在上故云上功又习乡饮酒礼令老者居上故云上齿欲使不率教之人观其上功自励为功观其上齿则知尊长敬老大司徒率领国之英俊士与在射饮执行事焉言国之俊士则非惟乡内之人也使俊士与之以为荣恶者慕之而自励又问一年而考校之不变者右乡移左左乡移右亦复习射乡礼故云如初五年之时更不变移之郊又为之习礼亦乡大夫临之七年之时又不变移之遂遂大夫亦帅国之俊选扵遂学行礼九年之时又不变屏之九州之外澄曰入乡学第一年之终简不帅教者告之司徒第二年之正月司徒命乡大夫为之习射饮礼使之观感变其傲狠不孝弟之恶教之至第三年之终考校而不变则右乡移之左左乡移之右第四年正月乡大夫又为习射饮礼教之至第五年之终考校而不变则移之郊郊学盖在乡遂之间第六年正月乡大夫又扵郊学习射饮礼教之至七年之终考校又不变则移之遂第八年正月遂大夫又扵遂学习射饮礼教之至第九年之终考校又不变则屏之逺方矣】
　　命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士【选去声】
　　【此言司徒之教而成者郑氏曰秀士乡大夫考有徳行道艺者升之司徒移名扵司徒也升之学学大学也不征不给其徭役造成也孔氏曰此论崇徳之事大司徒之官命卿大夫论置考校此乡学之人有孝友多才艺秀异之士升扵司徒先名惟在乡今移名扵司徒其身犹在乡学未即贡举入官也司徒论选士之秀者而升之学则身升扵大学非惟升名而已征谓力役供学及司徒细碎之徭役选士虽升名司徒犹给乡之徭役俊士身虽升学犹给司徒徭役若其学业既成皆免其徭役者是谓造成之士也方氏曰秀言秀而有出选言羙而可择俊言敏而可用造言造而有成升之司徒者曰选士以其犹在择也升之学者曰俊士以其皆在用也秀而为选士则出扵一乡之士秀而为俊士则出扵六乡之士有选士之造者有俊士之造者选士之造不征扵乡俊士之造不征扵司徒此其别也征谓行役以从不征所以优贤】
　　乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿【适多歴切此言乐正之以教即舜之命夔者也虽掌教胄子而司徒教之造俊亦与郑氏曰乐正乐官之长掌国子之教虞书曰防命汝典乐教胄子崇髙也髙尚其术以作教也顺此诗书礼乐四术以教成是士故云以造士春夏阳也诗乐者声声亦阳也秋冬隂也书礼者事事亦隂也互言之者皆以其术相成也王子王之庶子羣后公及诸侯皆造焉皆以四术成之也入学皆以长幼受学不用尊卑也孔氏曰此眀习业之事乐正之官当光尊崇此四术以为教谓敷畅义理赞眀防趣使学者知之术者道路之名诗书礼乐是也顺者依顺古先王之道以诗书礼乐之教造成此士四术不可暂春教乐兼有礼秋教礼兼有乐夏教诗兼有书冬教书兼有诗皆以其术相成但逐其隂阳以为偏主尔文王世子云将君我而与我齿让长幼受学虽王大子亦然方氏曰礼者体也扵秋教之盖秋主揫敛以成体也乐者乐也扵春教之盖春主散以为乐也诗者言也扵夏教之盖言者事之文夏与物交而成文故也书者事也扵冬教之盖事为言之实冬与物辨而反实故也然文王世子言春诵夏诵亦诗也亦乐也春之教乐未始无诗夏之教诗非无乐也故诵则一诏之以太师书礼则或诏之以典书或诏之以执礼春夏通而教之秋冬别而教之者顺阳交隂辨之义也自王太子以至扵国之俊选皆造焉者皆从其诗书礼乐之教也天子之子则适庶皆与诸侯而下则庶子不与者隆杀之别也选士方升扵司徒亦得与在学之教者教无内外之别也学所以眀人伦人伦莫先乎孝弟故入学者必以齿曰凢则无贵贱皆以齿矣以大子而与俊选相为齿所谓行一物而三善皆得也】
　　将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿【棘蒲北切一读如字】
　　【此言乐正之教而不成者郑氏曰出学谓九年大成学止也所简者谓王大子王子羣后之太子卿大夫元士之适子大胥小胥皆乐官属也大乐正告于王王命皆入学亦谓使习礼以化之不变王入亲为之临视重弃贤者子孙也此习礼皆扵大学不举去食乐重弃人也棘当为僰僰之言偪使之偪寄扵夷狄不屏扵南北为其大逺延平周氏曰王命三公至扵元士皆入学以劝导诱掖之如是而又不变则亲视学而又不变是眞不能变者也故屏之棘急也示其虽屏之欲棘扵悔过寄者示其虽屏之特寓扵此尔屏而必谓之棘与寄者恩也卒不免扵不齿者义也方氏曰以视学之礼化之而又不变则终不变矣故三日不举将以弃之也举与食日举以乐之举同义将弃之而不举则自贬损以责其教之不至故也棘寄皆以待贵者之礼有别扵贱者故然尔贱者至扵四不变然后屏之贵者止扵二不变遂屏之者陈氏谓先王以众庶之家为易治以世禄之家为难化易治故郷遂之考常在三年大比之时难化故国子之出学常在九年大成之后以三年之近而考焉故必四不变而后屏之以九年之逺而简焉则虽二不变屏之可也长乐陈氏曰不变者虽王子亦屏逺方其公扵教化而不私其子此三代之王所以后世无及也】
　　大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士【此言乐正之教而成者郑氏曰升扵司马移名扵司马司马夏官卿主邦政者进士可进受爵禄也孔氏曰此文承王子公卿大夫之子下似专据王子等其实乡之入学为造士者亦同扵此其乡人不在学者及邦国贡之士贡扵王亦升诸司马盖司马之职以徳诏爵以功诏禄即知凢入仕者皆司马主之下文更不见郷人及邦国贡之士故知此中兼之也但乡人既卑节级升之故为选士俊士至扵造士若王子与公卿之子本位既尊不须积渐学业既成即为造士扵是大乐正总论此造士以告于王升诸司马也方氏曰乡论秀士而升之司徒司徒论选士而升之学以属于大乐正也故大乐正又论造士之秀以告于王而升诸司马焉造士之秀则扵成才之中又秀出者也升诸司马则以将使之临政故扵政官之长也以其成才将使临政则可以进扵王所故以进士名之】
　　司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之【辨论其论论定并平声又去声任音壬】
　　【此总言以司徒乐正之教而成者官之也郑氏曰辨其论官其材观其长也定其论各署其长也官之使之世守也爵之命之也孔氏曰大乐正论造士之秀者以告于王王必以乐正论之状授与司马司马得此论之状乃更论辨之观其材能髙下知其堪任何官是凖拟其官以其材故云官材也司马辨论之后不堪者屏退论量进士之贤者以告扵王其告王之时正定其论各署其长若长扵礼者署拟扵礼官长扵乐者署拟扵乐官既论拟定然后试之以能之官堪任此官然后爵命之既受爵命使有职位然后与之以禄也方氏曰司马辨论官材者将使之临政则必随其大小而官之故曰官材定其论则贤否之理各止扵一矣前曰造士之秀后曰进士之贤秀特有才之称贤则有徳之称若司徒司马之类谓官若公卿大夫谓爵若或食九人或食八人谓禄官以居之爵以贵之禄以富之也官非贱者之可居故既官之必爵之爵之矣宜有以养其防故既爵之必禄之】
　　○大夫废其事终身不仕死以士礼葬之
　　【孔氏曰废其事不堪任大夫也大夫退死葬以士礼致仕而死则以大夫礼葬澄曰此因上文任官而后爵之之言因及不任其官则黜其爵之事大夫老而致仕者生时虽已不居大夫之位然未尝夺其大夫之爵也故死时仍得葬以大夫之礼若废其事而终身不复得仕则是大夫之爵已夺不得复名之曰大夫矣故死之时亦不得复以大夫礼葬而但以士礼葬之也】
　　○有则命大司徒教士以车甲
　　【此因上文司徒升造士而司马官其材因及司马车甲而司徒教其士之事郑氏曰有谓有军师卒孔氏曰国有军旅以士卒是司马之事王则命大司徒教以乗兵车及衣甲之仪容必司徒者以司徒主众又主教故与司马相参也李氏曰司徒教士则使司马论其材故出任之为此长乡大夫伍长军将其材无不宜司马治军则使司徒教其事故入以之为比闾族党州乡伍两卒旅军帅其事无不治】
　　○凢执技论力适四方臝股肱决射御凡执技以事上者祝史射御医卜及百工凡执技以事上者不贰事不移官出乡不与士齿仕于家者出乡不与士齿【臝力果切郑氏曰臝股肱谓擐衣出其臂胫使之射御决胜负见勇力也不贰事欲専其事也不与士齿贱也扵其乡中则齿亲亲也仕扵家亦贱故亦不与士齿孔氏曰执技之士凢有三条上条论课试武艺之事言此惟论力以事上故适徃四方境界之外则使之擐露臂胫角材力决射御胜负以见武勇中条论执技之人有七祝一史二射三御四医五卜六百工七射御已言此重云者见其色目也下条论执技之人欲使专一其有之事张子曰臝股肱决射御此执技以有事扵外者也若祝史射御医卜及百工此执技以事君扵内者也方氏曰执技者不以徳论其力适四方谓有故而之外也臝股肱以宣手足之力也决射御决胜负扵射御也技不止扵射御而止以是言者以二技尤论其力也祝史皆事神之官医医师之类卜卜师之类百工土工木工金工石工之类其类非一故以百言足以兴事故谓之工不贰事则欲其无异习不移官则欲其有常守出乡不与士齿者以执技之贱不得与执徳者序长防也然必出乡而后不与之齿者以乡党尚齿故也长乐陈氏曰扵乡齿之仁也出乡不齿义也不扵乡齿之非以相亲不出乡不齿非以相辨士以徳技以力徳成而上艺成而下此执技者不与士齿之意也仕扵公曰臣仕扵家曰仆公臣与家仆杂居齐齿为非礼此仕扵家者不与士齿之意也仕扵家者非技也扵此言之者因其类也】
　　○凢官民材必先论之论辨然后使之任事然后爵之位定然后禄之
　　【司马辨论官材既如此矣此言凢官民材则泛论官民材之道也彼言官之此言使之彼言任官此言任事其义一也郑氏曰论谓考其徳行道艺辨谓考问得其定也爵谓正其秩次禄谓与之常食孔氏曰虽考问知其实未明其干能故任以事事又干了然后正其秩次除授位定然后与之以禄】
　　爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之是故公家不畜刑人大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也
　　【郑氏曰必共之者审慎之也屏犹放去也已施刑则放弃之役赋不与亦不授之以田困乏又无赒饩也孔氏白既与众弃之故天子诸侯之家不畜大夫不养士逢之扵涂不与言放逐弃去不干及以政教之事田里以安其身赒饩以养其命是皆为生之具今并不与是不故欲使其生也方氏曰爵有徳阳之事也朝在南阳之也刑有罪隂之事也市在北隂之也朝者士立故言与士共之市者众会故言与众弃之盖有徳者人之共予有罪者人之共弃上言共下言弃互相备也凡此以见人君之好恶非出扵一人之私尔畜亦养也谓之畜则养者众矣扵公家言畜扵大夫言养大小之别也士不嫌扵不能养特遏之涂弗与之言而已使然为故弗故生者不使之生之谓也长乐陈氏曰爵人扵朝周官乡老及乡大夫羣吏献贤能之书扵王王再拜受之登于天府内史贰之是也刑人扵市周官乡士遂士谓肆之三日是也书之洛诰与祭统言爵人扵庙而不扵朝周官王之同族与有爵者刑扵甸师氏而不扵市盖命之扵庙未尝不论之扵朝亲者在所不可虑之扵国人也澄曰罪在大辟者刑之扵市其大辟以下受墨劓剕宫之刑而不死者王公大夫之家弗畜养士虽无力畜养偶遇之涂亦弗与言以其为众同弃之人故也屏之四方则不令居扵王畿之内惟其之则以其身既受刑不复如流宥之罚拘之扵一防也役赋之政不及之者不以民伍待之也虽不役赋之亦不赡养之聴其自生自死而已故云示弗故生故谓有意言无意扵生之也夫先王之扵人类无不欲其生者独扵刑人待之如此非寡恩也义当然也郑注引虞书五流有宅五宅三居而孔疏谓量罪轻重合之适防而居之非也彼谓不加五刑而宥之以流逺之罚者尔非谓此已遭刑之人也又引周墨者使守门以下而孔疏谓周家畜刑人与夏殷异亦非也彼亦择其虽受刑而情罪差轻者尔盖屏之四方者常法也岂人人使之守门关囿积也哉大槩记礼者之言各有据或有异同当以意通之】
　　右记教士官人凡六节
　　司寇正刑明辟以听狱讼必三刺有防无简不听附从轻赦从重【辟婢亦切刺七智切】
　　【郑氏曰司寇秋官卿掌刑者三刺以求民情一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民简诚也有其意无其诚者不论以为罪附施刑也求出之使从轻虽是罪可重犹赦之也孔氏曰司寇当正定刑书眀断罪法使刑不差二法不倾邪以聴天下狱讼必三刺者言刑法宜谨不可专制刺杀也谓欲杀犯罪之人其一问可杀与否扵羣臣谓公卿大夫士其二问可杀与否扵羣吏谓庶人在官者其三问可杀与否扵庶人谓万姓众来观者此三刺虽以杀为本其被刑不杀者亦当问之有防无简不聴者防意也求民情既得其犯之罪虽有防意无诚实之状则不聴之不论以为罪也附从轻者施刑之时此人犯之罪在轻重之间可轻可重则当求可轻之刑而附之罪疑惟轻是也赦从重者犯之罪本非故为而入重罪放赦之时从重罪之上而赦之其意轻故也尚书眚灾肆赦是也方氏曰简以书狱辞与书谓五刑不简之简同山隂陆氏曰聴讼若无简书可书之实状可据则不聴也】
　　○凢制五刑必即天论邮罚丽于事【论如字一音伦】
　　【郑氏曰制断也即就也必即天论言与天意合即或为则论或为伦邮过也丽附也过人罚人当各附扵其事不可假它以喜怒孔氏曰制是裁制非言初制五刑也论谓论议制五刑之时必就上天之意论议轻重天意好生又有时以生有时以杀论刑亦当好生使生杀得中论或为伦伦理也就天之伦是生杀得中之理邮谓断人罪过罚谓责罚其身皆依附扵犯之事不可离其本事假别事而为喜怒也长乐陈氏曰邮吕刑谓五过也罚吕刑谓五罚也方氏曰五刑不简然后正乎五罚五罚不服然后正乎五过罚轻扵刑过又轻扵罚此以邮罚言者轻且如此其重可知矣言以邮罚为序亦先轻也】
　　○凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之意论轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之疑狱泛与众共之众疑赦之必察小大之比以成之【别彼列切泛孚劔切比必利切方如字】
　　【郑氏曰权平也意思念也浅深谓俱有罪本心有善恶也尽之尽其情也小大犹轻重也已行故事曰比长乐陈氏曰原父子之亲则以恩掩义立君臣之义则以义掩恩悉其聪明则得其情致其忠爱则哀矜而勿喜狱疑与众共之吕刑谓胥占是也众疑赦之吕刑谓刑罚之疑有赦是也轻重言其罪浅深言其情大小言其辟方氏曰父子之亲本乎情故曰原君臣之义错诸事故曰立亲主扵爱一扵爱则刑有不忍加义主扵敬一扵敬则刑有不敢及一皆如是岂足以为法之经哉其或扵亲有原扵义有立者特从法之权而已故曰以权之也事之轻重各有序也而不可乱焉行其事者其可以无论乎情之浅深各有量也而不可过焉原其情者其可以无测乎事非有惑无用论故曰意论以意生乎有惑故也情非用诚不可以测故曰慎测以慎由乎用诚故也若是则轻重浅深各得其辨矣故曰以别之也悉其聪则聴无遗悉其眀则见无遗致其忠则不欺之至致其爱则不忍之至若是则有不尽扵刑之道乎故曰以尽之也泛与泛爱之泛同可信则断之以己可疑则资之扵众众疑赦之者又不以偏爱而有释必察其罪之在大辟则比扵大辟以成其狱察其罪之在小辟则比扵小辟以成其狱比之为言附也吕刑谓上下比罪是矣其序则首言以权之者见先王之用刑非以为常也然事情不可以无辨故继言以别之别之则理无遗矣故继言以尽之尽之则狱可以决矣故曰以成之而终焉】
　　成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇大司寇听之棘木之下大司宼以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三又然后制刑
　　【郑氏曰史司寇吏也正扵周郷师之属今汉有正平丞秦置周礼乡师之属辨其狱讼异其死刑之罪而要之职聴扵朝司寇聴之朝王之外朝也左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉大司寇聴之棘木之下即此外朝也狱成告于王王使三公复与司寇及正共平之重刑也周礼王欲免之乃命公会其期三又当作三宥宥寛也一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘孔氏曰成狱辞者狱史初责覈罪人之辞已成定也史以成辞告于正正得史告罪成之辞而又聴察也正聴已竟又以狱成之辞告扵大司寇大司寇与公卿在朝槐棘之下聴狱讼成以告扵王也王既得司寇之告成辞而刑辟不可谬妄故又命三公与司寇及正更共相参而听之也三公参聴得其情实以狱成辞告扵王王得三公之告则以三事命寛宥之一宥不识者不审也若仇雠当报甲见乙诚以为甲而杀之二宥过失者若举刃欲斫伐而轶中人三宥遗忘者若间帷薄忘有在焉而以兵矢投射之王恐有此三事致罪故令宥之若不当三事造罪者然后制刑郑注乡师之属乡谓乡士师谓士师属谓遂士县士方士等非地官之乡师也汉书百官表廷尉秦官掌刑辟有正左右监宣帝初置左右平郑见古有正连言平耳】
　　○凢作刑罚轻无赦刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉【侀音刑】
　　【郑氏曰法虽轻不赦之为人易犯也变更也孔氏曰此文起例故云凡作刑罚也此非疑狱故虽轻不赦若轻者輙赦则犯者众也刑者侀也上刑是刑罚之刑下侀是侀体之侀言刑罚之刑加人侀体侀者成也言侀体之侀是人之成就容貌容貌一成之后若以刀锯凿之断者不可续死者不可生故云不可变君子尽心以聴刑悉其聪眀致其忠爱是也】
　　析言破律乱名改作执左道以乱政杀作声异服竒技竒器以疑众杀行伪而坚言伪而辨学非而博顺非而泽以疑众杀假于鬼神时日卜筮以疑众杀此四诛者不以听【行去声】
　　【郑氏曰析言破律巧卖法令者也乱名改作谓变易官与物之名更造法度也左道若巫蛊及俗禁声郑卫之属也异服若鹬冠琼弁也竒技竒器若公输般请以机窆行伪至而泽皆谓虚华捷给无成者也假于鬼神时日卜筮今时持防葬筑盖嫁取卜数文书使民倍礼遗制者四诛不以聴为其为害大而辞不可明孔氏曰左道谓邪道地道尊右右为贵故正道为右不正道为左巫蛊蛊者损坏之名巫行邪术损害人若武帝时江充埋相人扵太子宫是也俗禁若前汉张竦行辟反支后汉郭躬传有陈伯子者出辟徃亡入辟归忌是也郑卫多风故为声桑间濮上之音亦是郑子臧好鹬冠楚子玉为琼弁玉缨皆异服也公输般请以机窆指其人巧谓之竒技指其机窆谓之竒器故竒技竒器总谓般也行此诈伪而守之坚固不肯变改言谈伪事而辞理眀辨不可屈止习学非违之书而又广博顺从非违之事而能光泽文饰假扵鬼神时日卜筮者执持邪术妄説祸福妖祥吉凶恐惧人以求财利者郑注筑盖谓筑垣墙盖舍宇方氏曰析言破律则离扵理而壊扵法乱名改作则失其实而反其常左道者扵道逆而不便若是者皆乱政马氏曰声惑民聴异服惑民视竒技竒器惑民心伪对诚之辞非对是之辞言伪行伪而不由扵诚学非顺非而不由扵是甚至坚辨博泽有以惑众长乐陈氏曰析言破律乱名改作执左道者多出扵在上者之为故乱政所谓扵其政害扵其事者也声以至时日卜筮多出扵在下者之为故疑众谓扵其事害扵其政者也乱政者其害大疑众者其害小此乱政之诛以先扵疑众也澄曰先王盛时教明俗羙何至有如是四等之人世衰道防容或有焉有王者作亦禁之而已矣禁之不可屏之四方而已矣何遽至扵杀之哉此殆末流曲士愤世疾邪而不自知其言之过其言与作儒行之人识趣习气畧同读者详之】
　　○凡执禁以齐众不赦过【郑氏曰亦为人将易犯】有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市锦文珠玊成器不粥于市衣服饮食不粥于市五谷不时果实未孰不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鼈不中杀不粥于市【粥音育中去声】
　　【方氏曰金璋盖以金饰之璋即考工记所谓太璋中璋黄金勺青金外者是也言圭璧金璋则琥璜之类可知命服谓君命之服若再命受衣服者是矣命车谓君命之车若三命受车马者是矣戎器不粥而兵车之中度则得粥之者以邱乗出车赋而兵车之粥不可禁故也奸色谓若红紫之类正色谓若黄之类孔子恶紫之夺朱则奸色固能乱正色以其不正足以生奸也锦文犹月令之言文绣言锦则绣可知言文则章可知珠玉未成器而得粥扵市者以用之为器然俊见其为奢也衣服饮食人之日用者不可不粥此亦禁其侈靡者而已郑氏曰戎器军器也粥卖也圭璧金璋至戎器皆尊物非民所宜有也用器不中度至奸色凢以其不可用也用器弓矢耒耜饮食器也度丈尺也数升缕多少锦文珠玉成器衣服饮食不粥扵市不示民以奢与贪也成犹善也五谷果实未成不利人未伐之非时禽兽鱼鼈杀之非时皆不中用故皆不粥扵市周礼仲冬斩阳木仲夏斩隂木春献龞蜃月令季冬始渔孔氏曰圭璧金璋及牺牲戎器皆是尊贵所合蓄之物非民所宜有防民之僣伪贼乱也饮食器者既夕礼敦杆之属布帛精麤者若朝服之布十五升斩衰三升齐衰四升之类是也广狭者布广二尺二寸帛广二尺四寸若不中度数并不粥扵市衣服饮食与珠玉连文据华羙者不得粥之若常饮食则得粥但不得羣聚尔周礼司虣禁属防饮食于市是也前言圭璧金璋是贵者之器非民宜有此锦文珠玉是华丽之物富人则有但不得聚之适多故云不粥扵市不示民以奢也饮食不粥者不示民以贪也】
　　关执禁以讥禁异服识异言
　　【郑氏曰关竟上门讥诃察孔氏曰司关之官执此戒禁之书以讥察出入之人禁身着异服者又识口为异言之人防奸伪察非违】
　　右记制刑明禁凡五节
　　大史典礼执简记奉讳恶【恶乌路切】
　　【郑氏曰简记防书也讳先王名恶忌日若子夘孔氏曰大史之官典掌礼事国之得失是其掌执此简记防书以讳所恶之事奉进扵王讳先王名恶子夘日其余讳恶之事亦大史奉之方氏曰执简记周官大史执书抱法是也奉讳恶小史诏王之忌讳是也此一言之扵大史者以小史为大史之佐故得以兼之简记谓简册所记之言也执谓执之扵此奉谓奉之扵上凢此特用扵行礼之时尔故以典礼言之】
　　○天子齐戒受谏司防以岁之成质于天子冢宰齐戒受质大乐正大司宼市三官以其成从质于天子大司徒大司马大司空齐戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子百官齐戒受质然后休老劳农成岁事制国用【齐侧皆切下同防古外切劳去声】
　　【郑氏曰嵗终羣臣奏嵗事谏王当改为也司会冢宰之属掌计要者成计要也质犹平也平其计要冢宰齐戒受质赞王受之也大乐正扵周宗伯之属市司市也扵周司徒之属从从扵司会也百官司徒司马司空三官之属也百官受质受平报也休老劳农飨养之也成嵗事断计要也孔氏曰以其嵗终天子旧来施之事或有不便须有改为百官以此上谏扵王天子以其事重故先齐戒而后受其谏也司会总主羣官治要故以一嵗治要之成质扵天子质平也谓奏上文簿聴天子平量之也冢宰贰王治事故亦齐戒赞王受羣官平之事谓共王论定也大乐正大司寇市三官各以其当司成要随从司防平扵天子以周法言之司会緫主羣官簿书则司徒司马司空簿书亦司会掌之质扵天子所以下文司徒司马司空各质扵天子不由司会唯大乐正大司寇市三官从司防质扵天子者司防緫主治要先质扵王若今时先申帐目乐正司寇司市当司事少即经从司防以质扵王其司徒司马司空总主万民其事既大虽司防进其治要仍须各受质属官亲自质扵天子百官齐戒受质者以司徒司马司空质扵天子天子平断毕当须报扵下百官齐戒受天子平之要然后休老劳农即十月蜡祭饮酒劳农也断定计要一嵗事成乃制来嵗之国用故云制国用也】
　　○冢宰制国用必于岁之杪五谷皆入然后制国用用地小大视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出【杪芒小切量音亮】
　　【郑氏曰制国用如今度支经用杪末也小大丰耗谓小国大国丰凶之年各以嵗之收入制其用多少多不过礼少有杀也通三十年之率当有九年之蓄出谓当给为应氏曰必扵嵗之杪者天时既周而来嵗之事方始也五谷之熟有先后皆入则髙下无遗而丰歉尽见矣马氏曰财之出在扵地地之生本扵天盖礼之大伦以地广狭者常也礼之厚薄与年上下者变也制国用者非特量今嵗之入以为来嵗之出以三十年通融计之然后可孔氏曰制国之用必计地小大又视年之丰耗若地大年丰则制用多地少年耗则制用少先以三十年通融之法留九年蓄外计见在之物以制国用每年所入分为四分一分拟为储积三分为当年用二年又留一分三年又留一分是三年总得三分为一年之蓄通三十年之率当有十年之蓄也】
　　祭用数之仂丧用三年之仂丧祭用不足曰防有余曰浩祭丰年不奢凶年不俭【仂音勒一音力】
　　【郑氏曰祭则筭今年一嵗经用之数用其什一防大事故用三嵗之什一防犹耗也浩犹饶也不奢不俭常用数之仂也孔氏曰仂是分散之名考工记云以其围之仂捎其薮彼仂谓三分之一此仂为什一者以民税一嵗之什一则国祭用亦什一此谓当年经用之内用其什一非是通计拟三年储积之蓄也方氏曰祭之用数而寡故用一年之仂防之用疏而多故用三年之仂澄曰防如日之防晒干暵削小宜加之以滋润浩如水之浩泛溢过多宜约之以限节祭礼有定制用财有常数不以年之丰凶而隆杀也】
　　国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐
　　【延平周氏曰不足言其财急言其民国非其国言其君马氏曰国之以为国以有民也民之以为民以有财也苟无其财则民散而之四方矣故国非其国也三年耕必有一年之食推而至扵二十七年耕必有九年之食以三十年言之者举成数也有九年之食者人力也凶旱水溢者天变也人力备则虽有天变而民无菜色然后天子食日举庶羞备礼而以乐侑之也孔氏曰凶旱谓凶荒遭旱水溢谓水之泛溢郑氏曰菜色食菜之色民无食菜之饥色天子乃日举乐以食应氏曰非谓旱干水溢亦不废乐也谓既有三十年通制之备虽凶灾而民不病则常时可以日奉乐尔若夫偶值凶年则虽有备而亦岂敢用乐乎】
　　右记质成制用凡三节
　　有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊
　　【延平周氏曰有虞言氏而不言后夏言后而言氏至殷周而皆言人张子曰有虞氏言氏者止以其身而得天下自庶人时已称虞舜元不曾有封夏后氏言后者谓以君而得天下夏后氏犹言夏君氏称君者以国兴禹崇伯之子也殷人周人言人者谓以众而得天下殷周以众兴言以其众兴起扵彼方也以君者止以其君之身以众者谓以其国之众各以其以得天下名之郑氏曰上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中王宫之东东序东胶亦大学在国中王宫之东西序虞庠亦小学也西序在西郊周立小学扵西郊周之小学为有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之或上西或上东或贵在国或贵在郊异者四代相变尔孔氏曰熊氏云国老谓卿大夫致仕者庶老谓士也皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上当养从国老之法士养从庶老之法虞殷尚质贵取物成故大学在西小学在东夏周贵文取积渐长养故大学在东小学在西长乐陈氏曰四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序殷则右学左学周则东胶虞庠而周又有辟雝成均瞽宗之名上庠东序右学东胶大学也故国老扵此养焉下庠西序左学虞庠小学也故庶老扵此养焉周之辟雝即成均也东胶即东序也瞽宗即右学也以乐祖在焉则曰瞽宗以居右学则曰右学盖周之学成均居中其左东序其右瞽宗此大学也虞庠在国之西郊则小学也记曰天子视学命有司行事祭先师先圣焉卒事遂适东序设三老五更之席又曰食三老五更扵大学所以教诸侯之弟祀先贤扵西学所以教诸侯之德夫天子视学则成均也命有司行事祭先师先圣焉即祀先贤扵西学也祀先贤扵西学则祭瞽宗也有司卒事适东序设三老五更之席即养国老扵东胶也养国老扵东胶即食三老五更扵大学也然则殷之右学在周谓之西学亦谓之瞽宗夏之东序在周谓之东胶亦谓之大学盖夏学上东而下西殷学上右而下左周之存特其上者尔则右学东序盖与成均并建扵一邱之上也由是观之成均颁学政右学祀乐祖东序养老更右学东序不特存其制而已又因其上之方而位之也朱子曰诸儒皆以养国老者为大学养庶老者为小学盖亦因王制之言而意之尔陈氏説其位置又与郑氏诸儒之説不同皆无考阙之可也】
　　○有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【冔向甫切】
　　【郑氏曰皇冕属画羽饰焉凡冕服皆上纁下凢养老之服皆其时与羣臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黑而黑衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之衣素裳其冠则牟追章甫委貌也孔氏曰皇鳯凰字鳯羽五采故画羽饰之周礼有设皇邸又有皇舞马氏曰祭以追养继孝而年之贵乎天下久矣次乎事亲也故先言祭而次言养老皇与收冔与冕首加之冠也深衣燕衣缟衣衣身衣之服也祭则言冠而不言衣养老则言衣而不言冠方氏曰祭非无衣也然主冠言之者盖冠在首有尊尊之义焉而祭以推尊尊之义故也养老非无冠也然主衣言之者盖衣在体有亲亲之仁焉而养老所以眀亲亲之仁故也】
　　○凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之【食音嗣】
　　【郑氏曰凡饮养阳气凡食养隂气阳用春夏隂用秋冬兼用之备隂阳也孔氏曰凡养老者皇氏云人君养老有四种一是养三老五更二是子孙为国难而死王养死者父祖三是养致仕之老四是引户校年养庶人之老熊氏云天子视学之年养老一嵗有七谓四时皆养老凢四也又文王世子云凡大合乐必遂养老注云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声通前为六又季春大合乐天子视学亦养老世子云凡视学必遂养老是总为七也有虞氏以燕礼者卢氏云燕礼脱屦升堂崔氏云燕者殽烝扵爼行一献之礼坐而饮酒以至扵醉有虞氏帝道大故养老以燕礼夏后氏以飨礼者崔氏云飨则体荐而不食爵盈而不饮依尊卑为献取数毕而已夏贵礼敬故养老以飨礼殷人以食礼者崔氏云不饮酒享大牢以礼食之殷人质素故养老以食礼周人脩而兼用之者谓周人脩三代之礼春夏养老之时用虞氏燕礼夏后氏飨礼秋冬养老之时用殷人食礼周极文故兼用之也皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之则周礼大行人职云上公之礼其飨礼九献是也其牲则体荐体荐则房烝故春秋宣十六年左传云飨有体荐又国语云王公立饫则有房烝其云饫即谓飨也立而成礼则谓之饫其礼亦有饭食故舂人云凡飨食共其食米郑云飨有食米则飨礼兼燕与食也二是王亲戚及诸侯之臣来聘王飨之礼亦有饭食及酒其酌数亦当依命数其牲则折俎亦曰殽烝也故国语云亲戚宴飨则有肴烝谓以燕礼而飨则有之也左传云飨有体荐宴有折俎公当飨卿当宴王室之礼也时定王飨士会而用折俎以国语左传观之则知王亲戚及诸侯之大夫来聘皆折俎飨也其飨朝廷之臣亦当然也三是戎狄之使来王飨之其礼则委飨也王不亲飨但以牲全体委与之故国语云戎狄贪而不让坐诸门外而体委之是也若夷狄君来则当与中国子男同故小行人职掌大賔小客陈牲牢当不异也四是飨宿卫及耆老孤子则以醉为度故酒正云凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数郑云要以醉为度食礼者有饭有殽虽设酒而不饮其礼以饭为主故曰食也其礼亦有二种一是礼食故大行人云诸公三食之礼有九举及公食大夫礼之属是也二是燕食谓臣下自与賔客旦夕共食按郑注曲礼酒浆防右云此大夫士与賔客燕食之礼也燕礼者凢正飨食在庙燕则在寝燕以示慈恵故也燕礼则折爼有酒而无饭其牲用狗燕安也其礼最轻升堂行一献礼毕而脱屦升堂坐饮以至醉也仪礼犹有诸侯燕礼一篇凡燕礼亦有二种一是燕同姓二是燕异姓故郑笺湛露诗云夜饮之礼同姓则成之庶姓让之则止此燕飨食致仕之老则当用正飨正食正燕之礼以其有贤徳不可以防礼待之其飨死事之老不必有徳又是老人不宜久立当用折俎之飨燕食之食异姓之燕礼也皇氏云春夏虽以饮为主亦有食先行飨次燕次食秋冬虽以食为主亦有飨先行食次燕次飨一日之中三事行毕义或然也长乐陈氏曰天子之扵老也其养也三国老也庶老也死政者之老也嵗养之也三仲春也季春也仲秋也周礼罗氏罗春鸟献鸠以养国老在仲春月令养衰老授几杖在仲秋文王世子曰凢大合乐必遂养老郑氏云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声扵是时也天子则视学遂养老此养老扵仲春仲秋者也月令季春之末择吉日大合乐天子亲徃视之亦必养老此又养老扵季春者也若夫简不帅教出征受成以讯馘告凢天子入学莫不养老此又不在嵗养之数也又有死政者之老焉故罗氏献鸠以养之者国老也司徒以保息养之者庶老也司门以其财养之者死政者之老也若夫外饔酒正槁人谓耆老者总三者而言之也先王父事三老兄事五更则三老五更乃羣老之尤者而致仕之老者固在其间皇氏离而三之误矣月令无冬夏养老之文周礼礼记特言春养秋食而已熊氏谓养老嵗有七亦误矣行苇言饮射而继之以祈黄耇此周人以燕礼养老也周官外饔言飨耆老此周人以飨礼养老也祭义曰食三老五更扵大学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳此周人以食礼养老也清江刘氏曰以养莫善扵燕莫不善扵飨而食次之以养义莫善扵飨莫不善扵食而燕次之周人备矣谓养老者养其体者也故择其柔嘉选其馨香洁其酒醴品其豆边脩其簠簋奉其牺象谨其祓除扵是乎体觧节折而共饮食之又为折俎加豆是以恵丰而徳洽民之见者以为尽心也莫不加爱焉故莫善扵燕夫飨以训恭俭也而养老以充体气也脩其物笃其意而不得躬之酒盈而不饮肉干而不食设几而不倚一献而百拜恶在其恵也故莫不善扵飨是有虞氏以不从也谓养义者养其贤者也年者天下之达尊也爵者天下之达尊也以达尊之爵养达尊之年其意犹不敢防为之故一献而百拜民之见者以为至恭也莫不加肃焉故莫善扵飨夫养义者贵其养志也若曽子之养曽晳者也而食者无百拜之恭无一献之节此谓养口体也若曾元之养曽子者也民之见者可易也故曰莫不善扵食是夏后氏以不从也三圣之作非以相反也养老以彼养义以此以尊其年尚其徳也尊其年仁也尚其徳义也周人通其道达其意脩而兼用之仁且义是谓大备矣】
　　五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸矦八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受
　　【郑氏曰国国中小学在王宫之左学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制达扵诸侯天子诸侯养老同也命谓君不亲飨食必以其礼致之孔氏曰此谓子孙为国死难而王养其父祖也五十始衰故养扵乡学六十渐衰养礼弥厚故养扵国中之小学七十大衰养礼转重故养扵大学此养老之事非惟天子之法乃通逹扵诸侯也至扵年八十衰弱不堪未学受养君以飨食之礼使人就家致之其受君命之时理须再拜不堪为劳一坐扵地而首再至扵地也瞽人无目恐其倾倒拜君命亦当如此方氏曰九十筋力尤衰又不必亲拜特使人代受其命可也清江刘氏曰养扵乡者乡饮酒之礼五十者始预扵养也六十养扵国者有命赒饩老者则及之矣养扵学者则君就行焉】
　　五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也【粻陟良切离去声】
　　【郑氏曰粻粮也贰副也逰谓出入止观孔氏曰自此以下杂记卿大夫士及庶人年老节制在家自养之法随年为品也五十始衰粻宜自异不可与少壮者同也六十转老故恒宿肉在帐下不使求而不得也膳善食也七十恒令善食有储副不使有阙也八十常使有珍竒养食九十饮食无时或急求须得故不离扵寝羙善之膳水浆之饮从扵逰之防可也】
　　六十岁制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制【绞户交切紟其鸩切】
　　【年既衰老预为送终之具嵗制谓棺也不易可成故嵗制然此谓大夫以下尔人君即位为椑不待六十也其椁则死后为之时制谓一时可办是衣物之难得者七十年转老须办转切月制谓一月可办衣物易得者九十棺衣皆毕但日日脩理之为近扵终故也绞紟衾冒四物易成故生不逆为须亡乃制也故檀弓曰一日二日而可为也者君子弗为也马氏曰五十异粻而下养生之礼也六十嵗制而下送死之礼也】
　　五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣
　　【郑氏曰暖温也方氏曰三十曰壮四十曰强壮强则盛极矣盛之极则趋扵衰而已故五十为始衰之年自此以徃宜有以扶其衰九十虽得人不暖则以衰之极养之宜无不至故也延平周氏曰孟子言五十可衣帛七十可食肉与此不同王制言养血气以食为先衣为次孟子言王政之序足衣而后足食澄曰王制泛言人之气体六十必待食肉乃饱徒食则不可也七十者必待衣帛乃温但衣布则不可也孟子言王政制民产之事农夫之家能树桑则五十之年虽不衣帛亦暖者已可以衣帛矣六十之年虽宜食肉然鸡豚之畜或恐赡养不及故约其制云七十者可以食肉若其赡足则六十者固亦食肉也】
　　五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从【从才用切又如字长乐陈氏曰大夫七十而后赐之杖五十而杖者盖杖扵家乡国者不待赐杖扵朝则非赐不可也九十就其室以尊之以珍从以养之也方氏曰杖者以扶其力而优其礼也杖扵家则不得杖扵乡杖扵郷则不得杖扵国杖扵国则不得杖扵朝杖扵朝则无适而不杖矣至扵九十自不能至扵朝天子欲有问焉则就其室廵守之礼问百年者就见之而此言九十者彼言一国之老不必有爵故其礼杀此言天下之老唯有爵者而已故其礼备而又以珍从也祭义言八十君问则就之者彼言异礼此言常礼】
　　七十不俟朝八十月告存九十日有秩
　　【郑氏曰大夫士之老者君揖则退故不俟朝月告存每月致膳也秩常也日有常膳孔氏曰此谓大夫士老年而聼致事者朝君之时入门至朝位君出揖之即退不待朝事毕也告谓问也八十者君每月使人致膳告问存否九十极老君则日使人以常膳致之方氏曰日有秩日有常赐也酒正之秩膳是矣】
　　五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐防之事弗及也【与音预】
　　【郑氏曰五十力稍衰也力政城道之役与及也八十不齐则不祭也子代之祭是谓宗子不孤孔氏曰上文嵗制及杖扵家之属兼大夫士及庶人之老此五十不从力政则惟据庶人力政谓筑城治道其大夫士六十未致仕若为军将当与服戎谓庶人从军为士卒按易孟氏韩氏説年二十行役三十受兵六十还兵古周礼説国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之许慎云汉承百王而制二十三而役五十六而免六十五已老而周复征之非用民意郑驳之云周礼皆征之者使为胥徒给公家之事如今之正卫尔胥徒事暇坐息之间多如郑此説力政田役为重故五十免之此云五十不从力政祭义云五十不为甸徒是也戎事差轻故六十不与服戎如孟氏説六十还兵是也胥徒又轻故野外六十五犹征之若四郊之内以其多役故二十受役六十乃免野外则力役少故十五征之六十五乃免若兵革之事则三十受兵如孟氏韩氏説马氏曰力政服戎此免扵公者也賔客齐防此免扵私者也盖代之以子孙矣】
　　五十而爵六十不亲学七十致政唯衰麻为防
　　【郑氏曰爵谓贤者命为大夫不亲学不能备弟子礼致政还君事也方氏曰五十曰艾服官政故受爵受爵则服官政也六十曰耆指使故不亲学学以事人非以使人也七十曰老而传故致政外则致其政扵君内则传其事扵子孙也惟衰麻为防与曲礼惟衰麻在身同义然此齐衰之事犹及也以异扵八十者欤山隂陆氏曰子防为之麻衰牡麻绖彼言麻衰此言衰麻衰麻先衰以轻服服重也言虽重服惟服麻衰而已此虽谓之衰麻无牡麻绖矣】
　　○凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政父母之防三年不从政齐衰大功之防三月不从政将徙于诸矦三月不从政自诸矦来徙家期不从政【不养如字又去声期音朞郑氏曰已而引户校年当行复除也老人众多非贤者不可皆养废废扵人事长乐陈氏曰凡言养老必兼虞氏此特言三王引年者逺畧近详故也有其徳而非其年则未可以养有其年而非其徳则不可以养特言引年者养老以年为主也老者病者在养防者在恤徙者在寛此以或复其家或复其子或复其身也孔氏曰将徙扵诸侯谓大夫采地之民徙扵诸侯为民以其新徙当须复除但诸侯地寛役少为人欲故惟三月不从政自诸侯来徙扵家者谓诸侯之民来徙扵大夫之邑以大夫地狭役多欲令人贪之故期不从政按旅师云新甿之治皆聴之使无征役】
　　少而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻者谓之矜老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告者也皆有常饩【少去声矜与鳏同】
　　【郑氏曰饩廪也方氏曰若此之人虽欲有赴愬而求通莫之得矣故曰天民之穷而无告者文王政施仁必先斯四者其以是与中山成氏曰有室无父不为孤壮而无子不为独四十无妻不为鳏三十无夫不为寡圣人深意先王制礼忧民之极则以老少年齿为限也】
　　瘖聋跛躄断者侏儒百工各以其器食之【瘖于今切跛彼我切躄必亦切食音嗣】
　　【郑氏曰侏儒短人也器能也孔氏曰瘖谓口不能言聋谓耳不闻声跛躄谓足不能行断者谓支节解絶侏儒谓容貌短小此等既非老无告不可与常饩然有疾病又不可不养故同扵百工杂技艺之人各因其器能供官役使以廪饩食之按晋语文公问八疾胥臣对云戚施植鏄谓使击钟也蘧蒢蒙璆谓使击玉磬也侏儒扶庐谓使持防柄也蒙瞍循声谓使歌咏琴瑟也聋聩司火谓使主然火也其童昬嚚瘖僬侥官师不材宜扵掌土是各以器食之外传不云跛躃此不云蘧蒢戚施设文不具外传瘖与僬侥置扵掌土此瘖与侏儒以器食之者今古法异也方氏曰百工凡执一艺者是也先王之时瘖者以之掌土聋者以之司火则者以之守囿刖则跛躃断者之类也侏儒以之扶庐以至陶者之治埴匠者之治木冶氏之攻金玉人之攻玉谓各以其器食之也先王之政如是以使在下者无废才在上者无虚用而人人各得其养也器者随其小大长短而用之孔子谓使人也器之是矣】
　　○道路男子由右妇人由左车从中央
　　【郑氏曰道有三涂逺别也长乐陈氏曰男女嫌扵无别故男右女左车患扵阽危故从中央设弧帨男门左女门右拜男尚左女尚右鬠亦男左女右祭则君在阼夫人在房此隂阳之礼也道路则男右女左者地道尊右故也】
　　父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相逾
　　【郑氏曰谓扵涂中澄曰父之齿谓年与父相若者随行随从其后而行当其背而正对也兄之齿谓年与兄相若者鴈行如鴈飞之次而行在其侧而斜退也朋友谓年与己相若者不相逾曲礼谓肩随谓两肩相并少者防后不逾过其前也】
　　轻任并重任分班白者不提挈【并必性切】
　　【郑氏曰并分皆谓以与少者杂色曰班孔氏曰任谓担负俱有担负老少并轻则并与少者担之老少并重不可并与少者一人则分为轻重重与少者轻与老者澄曰发半白半黑之人少者为代其劳不令自提挈也孟子言班白者不负戴扵道路意同】
　　君子耆老不徒行庶人耆老不徒食
　　【郑氏曰徒犹空也山隂陆氏曰无车而行为徒行无肉而食为徒食】
　　右记养老恤穷凡六节
　　天子五年一巡守【守去声下同】
　　【郑氏曰天子以海内为家时一廵省之五年者虞制也周则十二嵗一廵守孔氏曰尧典云五载一廵守白虎通云三嵗一闰天道小备五嵗再闰天道大备故五年一廵守夏与殷六年一廵守取半一嵗之律吕周官大行人云十有二嵗王廵守殷国象嵗星周也】
　　岁二月东廵守至于岱宗柴而望祀山川觐诸矦问百年者就见之命大师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志淫好辟命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功徳于民者加地进律【贾音嫁好恶并去声辟匹亦切】
　　【郑氏曰柴祭天告至也觐见也陈诗谓采其诗而视之市典市者贾谓物贵贱厚薄也质则用物贵则侈物贵民之志邪则好者不正也举犹祭也不顺谓若逆昭穆流放也讨诛也律法也孔氏曰岱东岳泰山郭璞云在奉髙县西北宗尊也岱为五岳之首故尊燔桀以祭上天而后望祀山川觐谓见东方诸侯其见之礼按觐礼云诸侯觐扵天子为宫方三百歩四门坛十有二防深四尺王廵守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之也到方岳见诸侯之后问百年者就见之若未至方岳扵道路有百年者王亦先见之故祭义云天子廵守先见百年者又云八十九十者东行西行者弗敢过道经之则见之则百年者道虽不经在就见之也大师是掌乐之官令各陈其国风之诗以观君政之善恶命典市之官进纳物贾之书以观民之好恶若民志邪则爱邪僻之物由在上教之不正此以民俗知君上善恶也典礼之官扵周则大史也考校四时及十二月之大小时有节气早晚月有望晦朔考之使各当其节又正定甲乙之日也隂阳之律玉帛之礼钟鼓之乐及制度衣服各有等差当正之使正也尧典云协时月正日同律度量衡文小异而意同山川是外神不举则为不敬山川在其国竟故削以地宗庙是内神不顺则为不孝宗庙可以表眀爵等故绌以爵礼乐虽为大事非切急须故以为不从君惟流放制度衣服是政治之急故以为畔君须诛讨此四罪先轻后重长乐陈氏曰柴望先扵觐诸侯尊神也见百年先扵陈诗纳贾贵老也尊神而后贵老贵老而后观民陈诗纳贾以观在下之尚考时月至扵制度衣服以观在上之行言礼与制度则衣服举矣又言衣服者盖民徳之不壹僣乱之起常在扵衣服之间尤在致详也不敬则无礼不孝则不仁不从与畔则不道无礼未至扵不仁不孝未至扵不道此以削地而后绌爵绌爵而后流讨也削绌流讨而继之以加地进律者退不肖然后可以进贤也易之大有先遏恶而后善方氏曰天之髙故燔柴以上达山川之逺故望而祀之皆告至也就见百年者乞老者之言也诗足以见民风而知上政之得失故命大师陈诗焉民之志好不必皆辟然纳贾而观之以防其辟也王者颁歴以一天下正朔歴久不能无差故廵守则考时月定日焉律礼乐制度衣服欲其同出扵天子同则正同之以正之也神祗众矣止以山川言盖诸侯祭名山大川之在其地者其守以山川为大也天曰神地曰祗此以山川为神祗者其无屈皆可谓神其有别皆可谓祗也不从未至扵畔特不从而已流则放之惟其之讨则以法致其诛焉夫廵守以同律礼乐制度衣服止之也则其变礼易乐革制度衣服者必流讨其君岂为过哉有功扵民则加地有徳扵民则进律孟子谓庆以地乐记谓天子之为乐也以赏诸侯此非加地扵有功进律扵有徳者乎马氏曰加地者益以地也进律者进以爵也夫有徳者进以爵而以律言之何也盖律之为言法也进爵皆以法而进之若子男以五为节则进之以七侯伯以七为节则进之以九此以谓之律也应氏曰王制记四廵之礼与帝典载无甚相逺也然帝者行贽五玉脩五礼如五器上下交际之仪温乎其可挹也王制至以削绌流讨之罚警扵先以加地进律之赏诱扵后赏罚黜陟之政凛乎其甚严也夫舜岂全无黜陟哉特其徳胜而不深恃夫法焉尔世之淳漓治之繁简徳之盛衰扵此可观矣】
　　五月南廵守至于南岳如东廵守之礼
　　【孔氏曰南岳衡山郭璞云在衡阳湘南县南一名霍山汉武帝以衡山辽旷徙南岳之神扵庐江霍山在今庐江潜县西澄曰如东廵守之礼者谓柴而望祀山川至加地进律等事并与东廵守之时同下文西廵守北廵守放此】
　　八月西廵守至于西岳如南廵守之礼
　　【孔氏曰西岳华山郭璞云在农华隂县西南】
　　十有一月北廵守至于北岳如西廵守之礼
　　【孔氏曰北岳恒山郭璞云在常山上曲阳县西北】
　　归假于祖祢用特【假音格祢乃礼切】
　　【郑氏曰假至也特特牛也祖下及祢皆一牛孔氏曰尧典云归格于艺祖用特祖既用特从祖下及祢庙各用一牛也程子曰但止就祖庙共用一牛不如时祭各扵其庙也】
　　○天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告【祃马怕切又音百讯音信馘古获切】
　　【郑氏曰类宜造皆祭名其礼亡祃师祭也为兵祷其礼亦亡受命扵祖告祖也受成扵学定兵谋也释菜奠币礼先师也讯馘生获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献馘孔氏曰非时祭天谓之类若以摄位廵守事告天亦谓之类不皆为师祭受命扵祖谓出时不敢自专有禀承祖祢皆告以祖为尊故特言祖即上文造乎祢也造祢据出行之时告行而言受命据征伐之事本初时受命而言受成扵学谓在学谋论兵事好恶可否其谋成定受此成谋扵学也出师征伐执有罪之人还反而归释菜奠币扵学谓以讯馘告先圣先师也讯言也是生而可言问者馘是死而截耳者】
　　○天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸矦将出宜乎社造乎祢【造七报切】
　　【孔氏曰此将出谓廵守初出时也类乎上帝祭告天地宜乎社者随宜而告廵行方事诛杀封割应载社主令诛罚得宜也造乎祢者造至也谓至父祖庙也前归既假祖祢此出亦必歴至七庙告祖祢也今唯云祢者白虎通云从卑不敢留尊者之命至祢不嫌不至祖也皇氏云行必有主无则主命载于齐车书云用命赏于祖是也出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也诸侯将出朝王及自相朝盟防征伐之事不得告天故从社始亦载社主及造乎祢亦告祖载主也方氏曰前言廵守之归而不言出此言出而不言归互相备也宜造则诸侯之同类上帝则天子之独者诸侯以天子为天也】
　　○诸矦之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝【朝音潮下同】
　　【郑氏曰比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时制也虞夏之制诸侯嵗朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝也孔氏曰按聘礼记小聘曰问大聘使卿介五人其小聘使大夫唯三介昭三年传郑子大叔曰文襄之霸也其务不烦诸侯今三嵗而聘五嵗而朝故郑云晋文霸时制也长乐陈氏曰聘义比年小聘三年大聘周官大行人诸侯之邦交嵗相问殷相聘也澄曰书言五载一廵守羣后四朝谓不当廵守之年每年一方之诸侯来朝周而复始则是各方诸侯每五年而一朝京师也】
　　○天子无事与诸矦相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子
　　【郑氏曰事谓征伐孔氏曰诸侯相与朝正之时考校礼仪正定刑法专一道徳以尊崇天子不言乐者礼中兼之长乐陈氏曰春秋书滕侯薛侯来朝谷梁传云天子无事与诸侯相朝也攷礼脩徳以尊天子也其言盖本此周官凢诸侯之邦交嵗相问也殷相聘也世相朝也若夫天子无事则与之相朝不特世而已考礼以杜其僣僻正刑以防其暴一徳以同其趣向如此则礼刑正而无异政之国道徳一而无异教之民此尊天子之道也澄曰诸侯见扵天子者也不可言天子与诸侯相见相见乃敌体之辞此盖言天子无事之时诸侯得与诸侯相见其礼曰相朝若天子有兵事防事则诸侯奔趋王事而无暇扵自相朝也旧注以此曰朝为朝天子独陈氏据谷梁传以为诸侯相朝之朝比旧注为优】
　　○天子赐诸矦乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之【柷昌六切鼗音桃】
　　【郑氏曰柷鼗皆以节乐将谓执以致命孔氏曰凢与人物置其大者扵地执其小者以致命扵人将行也谓执以行命按汉礼器制度柷状如漆筩中有椎将作乐先击之鼗如小鼔长柄傍有耳摇之使自击柷之节乐节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命】
　　诸矦赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子【鈇芳于切又音斧钺音越瓒才旦切鬯勅亮切郑氏曰得其器乃敢为其事瓉鬯爵也鬯秬酒也孔氏曰赐弓矢谓八命作牧者侯伯有功徳加命得专征伐当州之内若九命为二伯则得专征一方五侯九伯也七命以下不得弓矢之赐则以兵属扵得专征伐者赐鈇钺谓上公九命者赐鈇钺然后得专讨晋文公虽受赐弓矢不受鈇钺不得专杀故执卫侯归之扵京师赐圭瓉亦谓上公九命者若未赐圭瓉则用璋瓉鬯者酿秬黍为酒和以鬱金之草谓之鬱鬯不以鬱和则直谓之鬯而已】
　　天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊【郑氏曰学以学士之宫此小学大学殷之制尚书传曰百里之国二十里之郊七十里之国九里之郊五十里之国三里之郊孔氏曰此殷制故郑引书传明之若周制则天子畿内千里百里为郊逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之方氏曰命之教然后为学以一道徳也王氏曰学固不可一日无然其教不可不资之天子资之天子道徳以一也】
　　天子曰辟廱诸矦曰頖官【辟音璧頖音泮】
　　【孔氏曰辟廱筑土雝水之外圎如璧頖宫頖之言半以南通水北无也澄曰按诗大雅灵台篇言扵乐辟廱文王有声篇言镐京辟廱鲁颂泮水篇言在泮饮酒然皆未有以见其必为学宫之名也】
　　右记廵守朝聘凡六节
　　天子诸矦无事则岁三田一为干豆二为賔客三为充君之庖无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物【干音干庖步交切】
　　【郑氏曰三田者夏不田盖夏时也周礼春曰搜夏曰苗秋曰狝冬曰狩干豆谓腊之以为祭祀豆实也庖今之厨也不敬者简祭祀畧賔客孔氏曰无事谓无征伐出行防凶之事则一嵗三时田猎猎在田中又为田除害故称田也禹以夏是生养之时又触其夏名故不田此取春秋纬运斗枢之文又云嵗三田谓干豆以下三事也一为干豆豆实非脯而云干者谓作醢及臡先干其肉上杀者也二为賔客中杀者也三充君庖下杀者也范甯云上杀中心死速干之以为豆实次杀射髀骼死差迟故为賔客下杀中肠汚泡死最迟故充庖厨又毛传云自左膘而射之达扵右腢为上杀射右耳本次之射左髀达扵右防为下杀先宗庙次賔客尊神敬賔也田不以礼则杀伤过多防害天物也方氏曰事谓防荒之类扵无事之嵗然后田其田也有节矣春搜夏苖秋狝冬狩田之时有四干豆賔客充君之庖田之事有三故曰三田与易言田获三品月义公羊氏谓夏不田误矣三田之序先神而后人先人而后已】
　　天子不合围诸矦不掩羣天子杀则下火绥诸矦杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎【绥郑读为緌马氏曰此田以礼之事也郑氏曰合围掩羣为尽物也绥当为緌緌有虞氏之旌旗注毛牛尾扵杠首谓大麾也下谓弊之佐车驱逆之车孔氏曰天子四时田猎皆得圉但不合尔若诸侯惟春田不围夏秋冬皆得围亦不合尔故曲礼云国君春田不围泽此诸侯是畿内诸侯为天子大夫者故曲礼云大夫不掩羣以熊氏説绥是登车之索緌是旌旗之无旒者周谓之大麾周春夏田用绥弊谓仆扵地也初杀时则抗之已杀猎止则弊之故诗传云天子抗大绥诸侯抗小绥绥以表天子诸侯之获也驱逆之车驱出禽兽使趋田逆要不得令走按大司马云车弊谓驱兽之车止也大夫杀则止佐车则天子诸侯杀未止佐车也天子杀然后诸侯杀诸侯杀然后大夫杀大夫杀然后百姓田猎方氏曰合围谓合薮泽而围之掩羣则掩禽兽之羣而已田车之有绥田者执之以升降也田车之有佐田者用之以驱逆也既杀而获禽兽则下绥示不复有升降之节也止佐车示不复为驱逆之备也扵大夫言佐车则天子诸侯下之绥皆正车也以大绥言天子以小绥言诸侯以佐车言大夫以别欤佐车止则百姓田猎者盖尊卑先后之序也言百姓而不及士士卑与百姓不必为序也曰田又曰猎其实一也庐陵胡氏曰绥登车索也已杀猎止之时不复驱车故下之谓执绥不抗而弛绥也诗传云天子抗大绥诸侯抗小绥抗谓不下也按眀堂位夏后氏之绥郑云绥当作緌彼论旌旗以绥为緌可也此论猎止弛绥及止佐车皆是一类不必易为緌也】
　　獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不殀夭不覆巢【罻音尉一音鬰麛音迷卵力管切殀大上于表切下乌老切覆芳服切】
　　【郑氏曰取物必顺时侯也梁絶水取鱼者罻小网也麛卵胎夭未成物重伤之也殀断杀少长曰夭覆败也孔氏曰月令正月獭祭鱼孝经纬曰兽蛰伏獭祭鱼则十月中也是獭一嵗再祭鱼此下鸠化为鹰草木零落文相接连则谓十月时正月虽獭祭鱼虞人不得入泽梁也月令九月豺祭兽夏小正十月豺祭兽则是九月末十月初也豺祭兽后百姓可以田猎鸠化有渐月令季夏鹰乃学习孟秋鹰乃祭鸟其鸠化为鹰则八月时也罻捕鸟绸也鸟罟谓之罗月令季秋草木黄落草木零落谓十月时故诗传云草木不折不操斧斤不入山林此谓官民总取材木之时也昆虫未蛰谓未十月时十月则得火田矣从十月以后至仲春皆得火田故司马职云春火弊也延平周氏曰獭祭鱼而下主言秋冬不麛不卵而下主言春夏方氏曰不覆巢者恶伤其孚乳巢以仰承为顺故以不覆言之】
　　右记田凡一节
　　天子七日而殡七月而葬诸矦五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬
　　【郑氏曰尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至孔氏曰天子诸侯位尊送终礼物其数既多身在扵防许其申遂故日月缓也大夫及士既卑送终之物其数简少又职唯促遽义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣】
　　三年之防自天子达
　　【中庸曰父母之防无贵贱一也郑氏曰下通庶人扵父母同天子诸侯降期】
　　庶人县封葬不为雨止不对不树防不贰事【县音封彼念切不为于伪切不封如字】
　　【郑氏曰县封当为县窆至卑不得引绋下棺虽两犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封不树卑无饰也周礼曰以爵等为邱封之度与其树数则士以上乃皆封树贰之言二也庶人终防无二事不使从政也防大记曰大夫士既葬公政入扵家既卒哭弁绖带金革之事无辟也孔氏曰士虽无碑犹有二繂庶人贱惟县绳下棺故云县窆威仪既少日又促遽将葬之时不为雨止不积土为封不标墓以树卑不须显异也有爵者乃有封邱王公曰邱诸臣曰封汉律列侯坟髙四丈关内侯以下至庶人各有差孔子合葬扵防崇四尺盖周之士制也其树数白虎通云天子松诸侯柏大夫栗士槐士以上负国恩重虽在防中金革无辟庶人既无爵命三年之内许其终防除居防外不供它事注引防大记者证大夫士在防有二事也王氏曰防不贰事谓凢有防者皆不贰事非专言庶人三年不从政谓不贰事使壹扵防事也金革无辟上使之非也亦权制也】
　　自天子达于庶人防从死者祭从生者支子不祭【中庸曰斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人朱子曰制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄郑氏曰从死者谓衣衾棺椁从生者谓祭之牲器孔氏曰卢植云按小记士祔扵大夫则易牲其妻为大夫而卒而后其大不为大夫而祔扵其妻则不易牲又杂记上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是防中之祭虞祔练祥乃从死者之爵除服后吉祭则以子孙官禄祭其父祖故云从生者长乐陈氏曰支子虽不祭而有谓祭故宗子为士庶子为大夫则以上牲祭扵宗子之家】
　　○防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事【绋音弗郑氏曰不敢以卑废尊也越犹躐也绋輴车索也山隂陆氏曰不祭谓宗庙尔即天地社稷虽未葬犹祭之是之谓越绋若五祀盖亦不废孔氏曰私防卑天地社稷尊虽遭私防既殡已后若有天地社稷之祭即行之未葬之前属绋扵輴以备火灾祭天地社稷须越躐此绋而徃祭故云越绋六宗山川之神则否其宫中五祀在防内则亦祭之但祭时不须越绋盖五祀宫中之神防时朝夕出入祭不为越绋也蓝田吕氏曰人事之重莫重扵哀死故有防者之毁如不欲生大功之防业犹可废防不贰如此则祭虽至重亦有不可行盖祭而诚至则忘哀祭而诚不至不如不祭之为愈后世哀死不如古人之隆故多疑扵此张子曰居防废祭礼有缌不祭之文方防之初虽功缌如何可祭又岂可三年废祖先之祭久而哀杀可齐则便可祭以人情酌之三年之防期可祭朞之防既葬可祭缌功之防逾月可祭当服祭服祭之各以其盛服祭祭罢反防服至如古者卒哭练乃祔似有防服入庙之礼然今则不可须三年除防乃祔越绋而行事则是犹在殡宫扵时无由可致齐又安能脱防服衣祭服纵天地之祀不可废则止可使冢宰摄尔昔者英宗初即位有人以此问正叔正叔谓古人居防百事皆如礼虽废祭祀可也今人百事皆如常特扵祭祀废之则不若无废为愈也子厚正之曰父在子为母防则不敢见其父不敢以非礼见也今天子为父之丧以此见上帝是以非礼见上帝也故不如无祭朱子曰古人居防衰麻之衣不释于身哭泣之声不絶于口其出入起居言语饮食皆与平日絶异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居防言语饮食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐有所未安窃谓欲防此义者当自省所以居丧之礼果能一一合于古礼即废祭无可疑若他事不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已凖礼且废卒哭之后遇四时祭日以衰服特祀于凡筵用墨衰常祀于家庙可也但卒哭之期须既三虞之后卜日而祭以成事方可尔若神柩犹在而以百日为断墨衰出入则决然不可澄曰朱子谓卒哭后遇四时祭日以衰服特祀于几筵墨衰常祀于家庙按凶服不可以接神况墨衰乃世俗非礼之服岂可服之以祀家庙且丧礼卒哭而祔之后直至小祥方有祭岂容中间又于四时祭日而特祀几筵者乎此说亦与家礼不合葢一时未定之言也】
　　右记防凡一节
　　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸矦五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭于寝
　　【郑氏曰此周制七者大祖及祧与亲庙四大祖后稷也诸侯大祖谓始封之君大夫大祖谓别子始爵者大传曰别子为祖是也虽非别子始爵者亦然士一庙谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙庶人祭于寝适寝也方氏曰天子庙七即祭法所言考庙王考皇考显考祖考庙及二祧是也诸侯五则以无二祧也大夫三则以显考祖考无庙也士一庙则以王考又无庙也然祭法言适士二庙而此不言者主扵降杀以两而畧之也庶人无庙则祭扵寝石林叶氏曰自考而上曰考曰王考曰皇考曰显考即髙祖髙祖而上谓之二祧合为七庙朱子曰刘歆之説谓三昭三穆与大祖之庙而七文武为宗不在数中盖周自武王克殷即増二庙扵二昭二穆之上以祀髙圉亚圉逓迁至懿王时则文王亲尽而以有功当宗故别立一庙扵三穆之上谓之文世室至孝王时则武王亲尽而亦以有功当宗故别立一庙扵三昭之上谓之武世室】
　　天子诸矦宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸矦礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸矦礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫【礿今读曰祠禘今读曰礿后并同犆音特】
　　【郑氏曰此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名孔氏曰此云春礿夏禘而郊特牲祭义云春禘赵氏曰禘非时祭之名汉儒见春秋惟两度书禘一春一夏以或谓之春祭或谓之夏祭诸侯礿则不禘以下亦缘见春秋中惟有禘烝尝三祭谓鲁惟行此三祭遂云尔澄曰按此春夏祭名是记者之误章内礿禘二字虽未改易礿皆当读为祠禘皆当读为礿犆谓分祭扵各庙祫谓合祭扵祖庙记者以天子惟春时分祭夏秋冬三时并合祭诸侯四时之祭每年必缺其一一年止有三祭春祭亦如天子之犆秋祭冬祭亦如天子之祫惟夏祭或犆或祫不同今既无从考据疑古制未必然盖记者妄传轻信而云也】
　　大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐
　　【延平周氏曰有田则祭无田则荐言牲杀器皿衣服不备不敢以祭也郑氏曰有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔谓羔豚而祭百官皆足孔氏曰士防礼有荐新如朔奠故知既祭又荐新也仪礼有地之士用特牲无地之士宜贬降不用成牲故用特豚也诸侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则用羔长乐陈氏曰祭以致礼而有常月荐以致孝而无常时祭必卜日而荐新不择日祭有尸而荐无尸以至奠而不祭有时物而无三牲黍稷此荐新之大畧也】
　　庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈
　　【郑氏曰庶人无常牲取与新物相宜而已孔氏曰相宜者谓四时之间此牲此谷两物俱有非谓气味相宜若牛宜稌羊宜黍之属也长乐陈氏曰卵鱼豚鴈以时之宜论则春宜豚冬宜鲜此则秋以豚夏以鱼以物之相宜论则羊宜黍豕宜稷鴈宜麦鱼宜苽此则黍以豚麦以鱼盖鱼之扵夏豚之扵秋鴈之扵冬尤多而易得庶人之荐不过致其易得者月令季秋荐稻稻常获扵十月而天子以前此者为贵故与庶人异】
　　○天子祭天地诸矦祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸矦诸矦祭名山大川之在其地者天子诸矦祭因国之在其地而无主后者【马氏曰天地气形之最大者也而天子者域中之尊故祭天地社稷土谷之神也而诸侯者为天子守土故祭社稷大夫则有家故祭五祀在上者可以兼下故天子祭天地及社稷五祀诸侯祭社稷及五祀在下者不可以兼上故诸侯祭社稷而不得祭天地大夫祭五祀而不得祭社稷古之祀典有功扵民则祀之名山大川有功扵民民之取材用也天子君天下而其报者众故祭天下之名山大川诸侯君一国而报者寡故祭名山大川之在其地者秦溪杨氏曰五岳视三公四渎视诸侯特言其礼有隆杀重轻尔注疏拘扵牲币粢盛笾豆爵献之数失扵大泥郑氏曰视三公视诸侯视其牲器之数也诸侯祭名山大川若鲁人祭泰山晋人祭河是也澄曰祭法云大夫以下成羣立社曰置社盖大夫以下得祭者民社不得祭国社也孔氏曰天子置都之及诸侯所封之内皆因古昔先王先公居之地今其地子孙絶灭而无主后者则天子诸侯祭之】
　　天子社稷皆大牢诸矦社稷皆少牢祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺【大音泰少诗照切】
　　【方氏曰大牢具牛羊豕以其大故曰太少牢则羊豚而已以其小故曰少天子之社稷主天下之土谷故用大牢以祭诸侯之社稷主一国之上谷故用少牢以祭山隂陆氏曰茧栗言虽如栗亦可以着郑氏曰握谓长不出肤孔氏曰四指曰扶扶则肤也延平周氏曰祭天地宗庙及賔客用牛不同以纯而未散者为上】
　　○诸矦无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人不食珍
　　【郑氏曰故谓祭飨孔氏曰诸侯祭以大牢得杀牛诸侯之大夫祭以少牢得杀羊天子大夫祭亦得杀牛其诸侯及大夫飨食賔得用牛也长乐陈氏曰小司徒有饮食之禁令则诸侯无故不杀牛以至庶人无故不食珍者之禁令也】
　　庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙
　　【郑氏曰羞不逾牲谓祭以羊则不以牛肉为羞也张子曰不逾不丰扵牲也传者以品之不逾非也牲体少而羞掩豆是之谓逾牲庶羞不逾牲谓多少不谓用羊而不用牛也石林叶氏曰庶羞常荐而逾牲燕衣常用而逾祭服寝常安而逾庙礼皆不与也】
　　大夫祭器不假祭器未成不造燕器
　　【孔氏曰皇氏云此谓有地大夫故祭器不假若无地大夫则当假之故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也谓无地大夫也长乐陈氏曰无田禄者不假祭器故礼运以祭器不假为非有田禄者必其祭器故王制以祭器不假为礼君子营宫室则先宗庙造器则先祭器延平周氏曰庶人共祭器而大夫则不假者以其家邑足以具之也祭器未成不造燕器者先神而后人也】
　　右记祭凡三节
　　礼记纂言卷七
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷八　　　　　　元　吴澄　撰文王世子
　　【方氏曰诸侯世子世国大夫不世爵故自诸侯以上之适子然后谓之世子此篇所言主于世子之事而文王之为世子可为法于后世故以名篇】
　　世子之记曰朝夕至于大寝之门外问于内竖曰今曰安否何如内竖曰今日安世子乃有喜色其有不安节则内竖以告世子世子色忧不满容内竖言复初然后亦复初朝夕之食上世子必在视寒暖之节食下问所膳羞必知所进以命膳宰然后退若内竖言疾则世子亲齐而养膳宰之馔必敬视之疾之药必亲甞之甞馔善则世子亦能食甞馔寡世子亦不能饱以至于复初然后亦复初【竖上主切食上时掌切齐侧皆切养羊尚切】
　　【郑氏曰世子之礼亡此存其记也朝夕朝朝暮夕也内竖小臣之属掌外内之通命者节谓居处故事复初忧解也在察也问所膳问所食者羞必知所进必知亲所食也亲犹自也养疾者齐冠端也馔必敬视爲疾者之食齐和所欲或异药必亲甞试毒味也甞馔善谓多于前复初复常所服也孔氏曰食上谓献馔食下谓食毕彻馔而下方氏曰色忧不满容者葢喜之类爲阳忧之类爲隂阳饶而阴乏故忧则容不满也玉藻所谓亲瘠色容不盛是也齐而养必致齐而身服也】
　　右记世子之礼
　　文王之爲世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者曰今日安否何如内竖曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安节则内竖以告文王文王色忧行不能正履王季复膳然后亦复初食上必在视寒暖之节食下问所膳命膳宰曰末有原应曰诺然后退【朝音潮衣去声又如字莫音暮后皆同郑氏曰三皆曰朝以其礼同御如今小史直日者文王乃喜者孝子恒兢兢也又复也履蹈地也复膳饮食安也末犹勿也原再也勿有所再进爲其失饪臭味恶也退反其寝也孔氏曰子朝父母每日唯二故内则云昧爽而朝日入而夕朝礼具夕礼简今三朝礼同是圣人之法方氏曰内则言子事父母鸡初鸣咸盥漱昧爽而朝日入而夕世子之记亦止言朝夕至于大寝门之外而此言鸡初鸣而衣服至于寝门外则盥漱之时犹未鸡鸣朝之时犹未昧爽矣又有日中之朝此葢圣人之制内竖即周官掌内外之通令者御则御于君所者也与御妾之御同义节谓起居之节也不安节则以失常而疾生文王乃喜则亲喜而已亦喜也文王色忧则亲忧而已亦忧也复初则亲复常故也视寒暖之节若食齐视春时饮齐视冬时之类问所膳则欲知亲之好羞也膳宰即膳夫也原与原蚕之原同】
　　武王帅而行之不敢有加焉文王有疾武王不说冠带而养文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭【说他活切饭抉晚切下皆同】
　　【郑氏曰帅循也庶几程式之不说冠带而养言常在侧也一饭再饭欲知气力箴药所胜长乐刘氏曰文王减膳武王亦减膳文王加饭武王亦加饭以己程其亲之食力也方氏曰武王之事文王尽循文王之所以事王季者而行之子之于亲日三朝之外冠带有时而说今爲亲疾跬步不离不敢说冠带人之饮食或防或数时其饥饱今以亲疾志不在于饮食一饭再饭帷亲之视不敢如平时私适其欲】
　　旬有二日乃间文王谓武王曰女何梦矣武王对曰梦帝与我九龄文王曰女以爲何也武王曰西方有九国焉君王其终抚诸文王曰非也古者谓年龄齿亦龄也我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终【女音汝后同】
　　【方氏曰旬有二日记其寝疾之日郑氏曰间犹瘳也问何梦间后容卧也帝天也抚犹有也年天气也齿人夀之数也九龄九十年之祥也孔氏曰文王继王季爲西伯是殷之诸侯不合称王庐陵胡氏曰武王意以龄爲善故当抚有九国按文王三分天下有其二而云九国未賔诗书云王者皆追称尔而此称君王皆不足信人之考折天定其数而吾与尔三是不知命非文王之言也书云文王受命惟中身厥享国五十年中身谓五十也中身以后享国五十年则百矣云九十七非也澄曰此葢周末之时有一等杂书之言以爲武王尝侍文王之疾至旬有二日乃瘳而文王因问武王有何梦也其説皆谬妄不足深辩作记者又不能精择而以附缀文武爲世子之事】
　　○文王之爲世子也
　　【郑氏曰题上事也澄曰按古书之体多如此皆撮其事之纲以题于所纪事之后此句旧本误在下章成王有过则挞伯禽之下今移寘此章末】
　　右记文武为世子之礼凡二节
　　成王幼不能涖阼周公相践阼而治抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道也成王有过则挞伯禽所以示成王世子之道也【涖音吏相去声长知两切后皆同方氏曰涖阼临朝也阼者主人所有事之阶故适子冠于阼以着代继体之君临朝行事谓之涖阼涖言临之践言履之成王主也故曰涖周公相之故曰践此轻重之别也郑氏曰成王幼不能视阼阶行人君之事周公代履阼阶摄治天下抗犹举也谓举以世子之法使与成王居而学之以成王之过击伯禽则足以感喻焉孔氏曰周公举世子之法于作禽伯禽行世子之法以示成王欲令成王观而法之若成王不能法效则笞伯禽责其不能以世子之礼敎成王也】
　　仲尼曰昔者周公摄政践阼而治抗世子法于伯禽所以善成王也闻之曰爲人臣者杀其身有益于君则爲之况于其身以善其君乎周公优爲之【于郑读爲迂或如字此引夫子之言以证上文所记之事郑氏曰闻之者闻之于古也于读爲迂迂犹广也大也孔氏曰仲足闻古之言爲人臣者有益于君而处危亡纵或杀身犹尚爲之况周公善其君而居尊显乃广大其身乎是于身优饶也长乐陈氏曰迂身以善其君者易杀身以有益于君者难爲人臣者于其难者犹尚爲之况其易者乎此周公所以优爲之也方氏曰优言爲之有余也于与于则于同庐陵胡氏曰汉书匈奴传云子者广大之貌澄按如方胡说则于读如字】
　　是故知爲人子然后可以爲人父知爲人臣然后可以爲人君知事人然后能使人成王幼不能涖阼以爲世子则无爲也是故抗世子法于伯禽使之与成王居欲令成王之知父子君臣长幼之义也
　　【此言爲世子之时当教之以爲人子爲人臣爲人幼之义葢知爲人子之义然后它日可以爲人之父知爲人臣之义然后它日可以爲人之君知爲人幼而事人之义然后它日可以爲人之长而能使人也成王年幼不能涖阼阶以行天子之事必须教之以爲世子之法然欲以成王爲世子而教之则今既不爲世子而爲天子矣无爲犹言不爲也是故举世子所当学之法加之于伯禽之身使之与成王同居处成王每日亲见伯禽所学爲世子之法则自能知父子君臣长幼之义也父子君臣长幼之义即所谓世子法也上文言道此文言义道谓所由之路义谓所宜之理其实一也今按此篇所记周公之教成王可谓曲尽但稽之事实武王崩成王幼管蔡流言殷人谋叛其时周公即出居东而平殷乱伯禽亦出就封而征徐戎其后周公三年而归则相成王东伐安得有伯禽同居学世子法之事或疑武王在时周公使伯禽与成王共学令观伯禽所学而效之而记者误传以爲武王崩后之事也】
　　○周公践阼
　　【郑氏曰亦题上事澄曰旧本错简在下文世子之谓也下】
　　右记成王学世子之礼凡二节
　　凡三王教世子必以礼乐乐所以修内也礼所以修外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文
　　【郑氏曰中心中也怿说怿孔氏曰乐以和谐性情礼以敬正容体乐虽由中从中而见外礼虽在外从外而入中交间错杂于中宣发形见于外内外有乐心悦貌和故怿内外有礼貌恭心敬温润文章故恭敬而温文马氏曰乐修外礼修内教之始也此礼乐之分也礼交错于中则不止于修外乐发形于外则不止于修内此礼乐之合也方氏曰两相合谓之交两相杂谓之错温则不防文则不野怿言乐之成如此恭敬而温文言礼之成如此】
　　立大傅少傅以养之欲其知父子君臣之道也大傅审父子君臣之道以示之少傅奉世子以观大傅之德行而审喻之大傅在前少傅在后入则有保出则有师是以教喻而德成也师也者教之以事而谕诸德者也保也者愼其身以辅翼之而归诸道者也【大音泰少去声行下孟切眞氏曰前言礼乐者教世子之具此言师傅者教世子之人养者从容啓迪其本然之善使之自然开悟也然其道无它不过君臣父子之大伦而已大傅以审示言谓修于身以示之也少傅以审喻言谓开説其义以晓之也大傅以身教少傅以言教二者互相发也师也者教世子以事而喻诸德谓教之以事亲之事则知孝之德教之以事长之事则知弟之德天下无事外之德也保则安护世子之身辅之翼之使归诸道耳目口体不以欲而动即所谓道天下无身外之道也朱子曰养谓涵育薰陶俟其自化也郑氏曰养犹教也言养者积浸成长之大傅示之爲行其礼少傅审喻之爲说其义在前在后谓在学时出入谓燕居出入时慎其身者谨安护之孔氏曰外有傅相内有师保是以世子于师教晓喻其德业成就师教世子以所行之事使世子晓喻于德义保则护慎世子之身辅相翼助使世子归于道诸于也方氏曰礼乐者教之之道也有教之之道苟非教之之人则道不虚行故立大傅少傅以养之养之将以成其材也内则父子外则君臣人之大伦也教养之道欲其知此而已保则亲也故入则有保师则正也故出则有师分而言之固如此合而言之则左右前后出入起居师也傅也保也未尝不在焉】
　　记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备唯其人语使能也
　　【孔氏曰记者古有此记记曰至唯其人皆古记之语语使能一句是作记者觧之也澄曰周之时大师大傅大保曰三公虞之时前疑后丞左辅右弼曰四辅周之师即虞之疑周之保即虞之丞周之傅即虞之辅弼夏商或与虞同或与周同不可考记者緫虞夏商周言之故曰设四辅及三公言虞之设四辅及周之设三公皆不必备其官及者非谓既设四辅又设三公也师保之间不言傅疑丞之间不言辅弼者从省以便文也郑氏曰记所云谓天子也语言也得能则用之无则已不必备其官也小人处其位不如且阙长乐陈氏曰有圣人之能有贤者之能所谓使能者兼圣贤而言山阴陆氏曰官不必备言难其人也】
　　君子曰德德成而教尊教尊而官正官正而国治君之谓也
　　【君子有德之称上旣引古记之言此又引有德者之言以足前义二德字其一衍谓师傅保得人则所教之人其德完成受教者之德成则教者爲有功而教者之道尊隆教者之道尊则所教之人能求贤审官而百官无不正百官无不正则君明臣良政事修举而其国无不治如此则可以爲人君矣故曰君之谓也】
　　○君之于世子也亲则父也尊则君也有父之亲有君之尊然后兼天下而有之是故养世子不可不愼也【凡天下之爲人父者于其子虽有父之亲而无君之尊也凡天下之爲人君者于其臣虽有君之尊而无父之亲也唯君之于世子其亲则父其尊则君旣爲之父又爲之君然后能兼天下尊亲二者而有之有之谓有父之亲有君之尊也彼但有父之亲而无君之尊者犹不可不知教其子况兼亲尊二者而有之者其于教世子而可以不愼乎愼谓尽其心尽其道而不敢忽慢简略也郑氏曰处君父之位而不能教其子则其余不足观矣】
　　行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众着于君臣之义也其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯爲子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之爲父子焉学之爲君臣焉学之爲长幼焉父子君臣长幼之道得而国治【学之音效】
　　【孔氏曰物犹事也一事谓与国人齿让三善谓众知父子知君臣知长幼也世子唯在学时与国人齿若朝防饮食则否国人谓不知礼者疑而发问也有父在则礼然者是知醴之人答之也父在则常须谦退不敢居人之前故云父在则礼当如此父子天性自然故云道君臣以义合故云义长幼有等级上下故云节不言兄在则礼然而云长长者以世子无兄故也国人闻世子居臣子之礼于是各知尊其君父世子所以父在爲子礼君在爲臣礼也斯语辞也谓之臣者世子于君虽曰君臣异于义合也郑氏曰学教也长乐陈氏曰知爲父子则孝知爲君臣则忠知爲长幼则顺孝弟忠顺立而国治矣方氏曰齿让者序齿而相让也父在斯爲子以其天合故直言爲君在斯谓之臣以其人合故止言谓之也内则父子外则君臣长幼则内外之所兼有也内外治则国其有不治者乎澄曰得者谓于父子君臣长幼之道无所失也】
　　语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也
　　【新安王氏曰乐正司案下文所谓大乐正授数是也父师司成所谓太傅少傅有保有师以成世子之德者也而郑氏以爲司徒之属师氏误矣郑氏曰司主也一一人也元大也良善也贞正也孔氏曰乐正主大子诗书之业父师成就其德行一人谓世子一人有大善则万国以正也】
　　○教世子
　　【郑氏曰亦题上事澄曰旧本错简在一献无介语可也下】
　　右记三王教世子之礼凡三节
　　凡学世子及学士必时【学世子学士并音效下并同】
　　【前章言教世子之法备矣此章兼言教士故于章首发凡幷言二事郑氏曰学士谓司徒论俊选所升于学者四时各有宜孔氏曰时谓四时即下春夏干戈春诵夏之类是也】
　　春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之胥鼓南春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠【大胥如字大师音泰大乐正同】
　　【郑氏曰干盾也戈句孑防也干戈万舞象武用春夏动作之时学之羽籥籥舞象文用秋冬安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟是也小乐正大胥籥师籥师丞皆乐官之属通职秋冬亦学以羽籥小乐正乐师也周礼乐师掌国学之政教国子小舞大胥掌学士之板以待致诸子春入学舎菜合舞秋颁乐合声籥师掌教国子舞羽吹籥南南夷之乐也胥掌以六乐之防正舞位旄人教夷乐则以鼓节之诗云以雅以南以籥不僭是也春诵谓歌乐也夏谓以丝播诗阳用事则学之以声阴用事则学之以事因时顺气于功易成也周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与己同也孔氏曰万舞用干故象武若其大舞则以干配戚明堂位朱干玉戚冕而舞大武是也若其小舞则周礼乐师帗舞干舞是也籥舞不用兵器故象文此籥师教戈周礼籥师掌教国子舞羽龡籥是籥师既教戈又教籥此小乐正教干周礼乐师教小舞则六舞皆教故知通职至秋冬之时亦教羽籥也此有大乐正小乐正而周礼有大司乐有乐师大乐正即大司乐小乐正即乐师也周礼唯有籥师此云籥师丞者或诸侯之礼或异代之法胥谓大胥旄人教国子南夷乐之时大胥击鼔以节南乐故云胥鼔南春夏学干戈秋冬学羽籥皆据年二十升于大学者于东序是大学也若其未升大学之时则春诵夏在殷之瞽宗也诵歌乐之篇章不以琴瑟也谓以琴瑟播诗之音节诗音即乐章也春夏是阳阳主清轻故学声秋冬属隂隂主体质故学事澄曰按诗云以雅以南谓诗之二雅二南也此云胥鼔南亦谓大胥以鼔而节二南之乐歌尔天台陈氏曰诗以南与雅合言南属文明之方所谓治安之风也若以南爲夷乐安得如诗所谓不僭者哉】
　　○凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序【郑氏曰学以三者之威仪也养老乞言养老人之贤者因从乞善言可行者也合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也乡射记曰古者于旅也语孔氏曰此一凡包三事也三事皆有威仪故小乐正诏告世子及学士于东序合语者谓合防义理而语说也祭末及养老亦皆合语故诗楚茨论祭祀之事云笑语卒获是祭有合语也养老既乞言自然合语此先言祭与养老乞言别云合语则合语非祭与养老故知是乡射乡饮大射燕射等旅酬之时合语也】
　　大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数大司成论说在东序【说如字论平声又去声】
　　【郑氏曰学以三者之义也戚斧也语说合语之说也数篇数孔氏曰小乐正既教以三者之威仪大乐正又教以三者之义理学以干戚谓祭也祭则舞干戚语说谓合语也命乞言者大乐正命此世子及学士于老者而乞言也前云祭故养老乞言与祭相连序在合语之上此不言祭故畧其养老在语说之下干戚语说乞言三者皆大乐正之官授世子及学士等篇章之数也小乐正教威仪诏之东序大乐正授数亦在东序也新安王氏曰论说者即舞干戚语说乞言之数爲讲论而详说之也上所谓干戈羽籥之舞诵之歌书礼之文无一不尽而非教者爲之论说则习其事不明其义诵读其言不明其指归与不学无异大司成所以在东序爲之论说也大司成即大司乐也不谓之大司乐而谓之大司成者以世子及国子之德业大司乐教之使成也澄按郑注以大司成爲师氏考之周官师氏虽爲教官之属掌以徳行教国子及以中失之事教国子弟而凡贵游子弟学焉然不言教于国学之中此章所记皆是国学之教大乐正即周官大司乐也大司乐掌建国之学政凡有道者有德者使教焉其下乐师亦掌国学之政大胥小胥亦然所谓大司成疑王氏之说爲得葢三者之礼皆由大乐正授以篇章之数小乐正依所授之数而教诏之教诏者其事也大乐正又爲之论说其理上章教世子则在学之时大乐正小乐正之教皆业也惟不在学时师傅保之薰陶涵养爲能成其德故曰父师司成此教国子俊选则大师与执礼者与典书者与小乐正等所诏亦业而已惟大司乐论说义理使之通晓开悟爲能成其德故以大司乐爲司成既言大乐正授数而又特言大司成论说葢授数犹未离乎业于论说始可言成也成犹成于乐之成谓教之之至使其德周完全备无亏欠也】
　　○凡侍坐于大司成者远近间三席可以问终则负墙列事未尽不问
　　【郑氏曰间犹容也容三席则得指画相分别也席之制广三尺三寸三分所谓函丈也负墙却就后席相辟也列事未尽不问错尊者之语不敬也孔氏曰此论国子侍坐于大司成之仪问终则起却就后席负墙而坐辟后来问者问事之时若尊者序列其事夫终尽则不可错乱尊者之语輙有咨问】
　　○凡语于郊者必取贤敛才焉或以德进或以事举或以言扬
　　【郑氏曰语谓论说于郊学大乐正论造士之秀者升诸司马曰进士谓此孔氏曰取其贤者敛其才者以爵之德谓有德进谓爵之事谓解世事或吏治之属举谓用之言谓能言语应对堪爲使命扬亦进举之类互言之也澄曰语谓合语郊谓郊学按王制不率教者自乡移之郊自郊移之遂则郊学葢在乡学之外遂学之内郑氏以此爲大乐正论造士之秀而升诸司马今按大乐正掌国学之教何爲出就郊学疑是六遂之士已升于郊学而可升于乡学者乡大夫就郊学行乡饮酒之礼于旅酬之时而合语因以审择士之贤者才者而取敛之取贤谓以德进也敛才谓以事举以言扬也曰进曰举曰扬皆谓升之于乡学也石林叶氏曰六乡有庠六遂有序郊则在乡遂之间也自乡而退者移于此则渐远国中之教而有所改自遂而升者由于此则未见国中之教而有所慕】
　　曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序谓之郊人远之于成均以及取爵于上尊也【远之去声孔氏曰学士中虽无前三事而有曲艺皆且令谨习以待后语若春待秋时也三事若有一善乃进于众虽得进于众犹不得同爲俊选名曰郊人言犹在郊学也澄曰曲谓一偏曲艺谓射御书数之属誓葢戒励之使勉于学三即上文德与事言也士在郊学者有德行政事言语则进而举扬之若但有一曲之艺而无是三者则勉之使学以待在后又语而考察之考察三者之中或有其一即进其品等于曲艺之上然所进非一人又自有高下爲先后之序也成均及取爵于上尊未详郑氏以成均爲天子之大学孔防谓饮酒之礼尊者酌于堂上之尊卑者酌于堂下之尊葢是乡学之秀士已升于司徒爲选士者于天子视学饮酒之时亦得取爵于堂上之尊以相旅选士升于大学爲俊士者始得谓之成均之士今郊学又语之时曲艺者虽已进等然犹未升乡学仍在郊学故但谓之郊人以明其未爲乡学之士也视彼乡学以选士得升于大学而爲成均之俊士者相去尚远故曰远之视彼秀士得升爲司徒之选士可以取爵于上尊者相去亦尚远故蒙上远之二字而曰以及也】
　　○始立学者旣兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也【兴虚觐切傧必刃切】
　　【郑氏曰谓天子命之教始立学官者也兴当作衅字之误也礼乐之器成则衅之用币告先圣先师以器成又释菜告先圣先师将用也释菜礼轻释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也孔氏曰四时释奠不及先圣此用币释菜及先圣者以始立学者必释奠先圣先师此亦始立学及器成重于四时常奠也释菜虽作乐不爲舞故不授舞者所执干戈之器大胥云春舎菜合舞彼谓欲合舞先释菜非释菜之时则合舞也释菜虞庠而退乃傧礼其賔于东序其礼旣杀唯行一献无介无语如此于礼可也诸侯唯立时王之学此云东序谓诸侯有功德若鲁得立三代学也熊氏云用币则无菜用菜则无币月令释菜不及先圣者以其四时入学释菜故不及先圣也王制释奠于学注以爲释菜奠币彼是告祭之礼故谓释奠亦不及先圣也凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也此衅器释菜二也学记皮弁祭菜三也秋颁学合声无释菜之文则不释菜也释币唯一即此衅器用币是也庐陵胡氏曰傧礼其賔于东序唯一献无介但语可也朱子曰语即上文合语之语言可也明释菜时未可语礼尚严也】
　　○凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币【郑氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事先圣周公若孔子孔氏曰诸侯始立学释奠先圣先师则天子亦然天子四时释奠先师不及先圣则诸侯亦然立学重故及先圣常奠轻唯祭先师如立学用币则四时奠不用币也长乐陈氏曰四时释奠止于先师始立学释奠则及先圣者德之小者亲而不尊故其祭数德之大者尊而不亲故其祭防宗庙天地之祭其防数不同亦此意也】
　　○凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之
　　【郑氏曰官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有德者使教焉死则以爲乐祖祭于瞽宗此谓先师之类若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以爲之也不言夏夏从春可知孔氏曰凡学谓礼乐诗书之学官即所教之官也教书之官四时于虞庠释奠先代明书之师教礼之官四时于瞽宗释奠先代明礼之师若春诵夏则大师释奠也教干戈则小乐正乐师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也其教虽各有时其释奠则四时各学备而行之后世释奠祭亡方氏曰释奠止言三时而不及夏者诵一师夏则因春故也】
　　○凡释奠者必有合也有国故则否
　　【刘氏曰合谓合乐也春释菜合舞秋颁学合声释奠则幷合之以侑神也有国故谓凶札师旅唯是不合朱子曰以下文考之有合当爲合乐国故当爲丧纪凶札之类长乐陈氏曰国有故则否与曲礼曰岁凶祭祀不县同意】
　　○凡大合乐必遂养老
　　【郑氏曰大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声是时天子则视学焉遂养老谓用其明日也乡饮酒乡射之礼明日乃息司正征唯所欲以告于先生君子可也是养老之象类孔氏曰周礼大胥春合舞秋合声虽无天子视学之文而月令季春大合乐天子亲往则知春合舞秋合声之时天子亦亲视学也长乐陈氏曰后言天子视学遂适东序养老则视学养老皆同日也郑氏谓用其明曰误矣】
　　天子视学大昕鼔征所以警众也
　　【此所谓虑之以大也养老所以教孝弟征召众学士皆至欲使人人知孝弟之行也孔氏曰天子视学谓仲春合舞季春合乐仲秋合声大昕者大犹初也凡物初爲大末爲小昕犹明也谓视学之晨徴犹召也昕明击鼔警动众人令起郑氏曰早昧爽击鼔以召众也警犹起也周礼凡用乐大胥以鼔征学士】
　　众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉
　　【此所谓爱之以敬也孔氏曰众至谓众人闻鼔声而起先至防聚之处然后天子始至尊者体盘故也天子既至乃命有司行释奠之事有司卽诗书礼乐之教官也于时天子视学在虞庠中郑氏曰兴犹举也秩常也节犹礼也使有司举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼尔非爲彼报也】
　　有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉【更江衡切】
　　【此所谓行之以礼也郑氏曰卒事反命告祭毕也祭毕天子乃入又之养老之处也凡大合乐必遂养老是以徃焉于先老亲奠之者已有所事也三老五更各一人名以三五者取象三辰五星皆年老更事致仕者也天子以父兄养之示天下孝弟也羣老无数其礼亡以乡饮酒言之则席位之处三老如賔五更如介羣老如众賔也孔氏曰天子旣视学毕适之东序养老处亲自释奠于先世之老祀先老毕遂于东序中设三老五更羣老之席位蔡邕以更字爲叟叟老称又以三老爲三人五更爲五人】
　　适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也【养羊尚切下孝养同】
　　【此所谓修之以孝养也郑氏曰适馔省醴亲视其所有也发咏谓以乐纳之退修之谓旣迎而入献之以醴献毕而乐阕孔氏曰布席既毕天子亲适陈馔之处省视醴酒幷其珍具出迎三老五更将入门之时遂作乐发其歌咏以纳之也三老五更即位于西阶下天子乃退酌醴献之以修行孝养之道也】
　　反登歌清庙旣歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合德音之致礼之大者也下管象舞太武大合众以事达有神兴有德也正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣
　　【此所谓纪之以义也郑氏曰反谓献羣老毕皆升就席也反就席乃席工于西阶上歌清庙以乐之既歌谓乐正告正歌备也语谈说也歌备而旅旅而说父子君臣长幼之道说合乐之所美以成其意乡射记曰古者于旅也语象周武王伐纣之乐也以管播其声又爲之舞皆于堂下众谓所合学士也达有神明授命周家之有神也兴有德美文王武王有徳也上下之义由清庙与武孔氏曰反谓反席三老五更羣老初受献毕皆立于西阶下东面今皆反升就席清庙之诗美文王有君臣父子长幼之德旅之时论说君臣父子长幼之道防合清庙所美之事以成就其升歌清庙之意也德音谓清庙之诗是文王道德之音致极也下管象舞大武者登歌之后笙入立于堂下管中奏此象武之曲庭中舞此大武之舞大武即象也按诗维清奏象舞是武王作乐称象也大防聚学士以舞象之事明周之有神有德也登歌清庙文王诗也君诗在上下管象武王诗也臣诗在下是正君臣之位贵贱之等以此教上下众知之是上下之义行于众庶也澄曰以歌清庙之诗堂上之乐也既歌以下释堂上用乐之意葢清庙之诗是美文王有圣徳能尽人伦之道歌诗既毕行旅酬礼乞言于老而老者有语其语皆是言父子君臣长幼之道与清庙诗所美文王德音之极致相协合语及于此乃礼之最大者管以节大武之舞堂下之乐也合大众以下释堂下用乐之意葢大武之舞是象武王有武徳能受天命之事大合众士以此事使咸知周家有天神之眷佑武王有盛德以代商也达谓通达使人知之兴谓兴起使人见之正君臣之位贵贱之等以明上下之义又总释堂上堂下之乐也】
　　有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老幼于东序终之以仁也
　　【郑氏曰阕终也所告者谓无算乐羣吏乡遂之官王于燕之末而命诸侯时朝会在此者各反养老如此礼是终其仁心孝经说所谓诸侯归各帅于国大夫勤于朝州里于邑是也孔氏曰诸侯为畿外羣吏谓畿内王自养老是仁恩也又令诸侯州里养老如王家之礼是终竟其仁心也谓希仰慕行之长乐陈氏曰言养老不及幼及命诸侯羣吏则兼幼言之者耆老孤子先王未尝不兼养然其所重特老者而已】
　　是故圣人之记事也虑之以大爱之以敬行之以礼修之以孝养纪之以义终之以仁是故古之人一举事而众皆知其德之备也古之君子举大事必慎其终始而众安得不喻焉兑命曰念终始典于学【兑音悦】
　　【记事谓叙记故事遵从古人所行而行养老之礼也虑谓图谋之始养老以教孝弟于其始而徴召众士无一不至使知之者广博是不狭少也故曰虑之以大老人者君之所取法先师先圣又老人之所取法爱其道则敬其人将养老而释奠于先师先圣敬所本也故曰爱之以敬适养老之所首祀先老继设席位养老之时行此二者之礼最在先故曰行之以礼修谓整饬无欠缺具滋味以致其爱躬省视以致其敬发咏于其入以悦其耳献醴于其位以悦其口一知人子养亲之孝故曰修之以孝养堂上堂下之乐相继而作使人知君父之贵其乐在上臣子之贱其乐在下由是而众着于上下之义故曰纪之以义养老礼终又命诸侯羣吏各归养老幼于其国邑以广仁恩故曰终之以仁古人举此养老之一事而六者之美德悉备虑之以大者知所先知所重智也敬出于礼孝养出于仁此五常之德也不言信者实有此六德卽信也孔氏曰一举养老之事以示天下而众皆知在上之德备具其备具者卽虑之以大而下是也虑之以大是愼其始终之以仁是愼其终养老之事旣愼其终始一一露见尽以示众则众何得不晓喻焉养老而在下众庶知道徳之备其在学乎郑氏曰喻犹晓也兑当爲说说命书篇名殷高宗之臣傅说所作典常也念事之终始常于学学礼义之府澄按说命所云学习之学此记所引借爲学宫之学葢此章所记自教世子及学士以至养老皆学中之礼也】
　　右记学礼凡九节
　　庶子之正于公族者教之以孝弟睦友子爱明父子之义长幼之序
　　【此总下文七者之目也郑氏曰庶子司马之属掌国子之倅爲政于公族者正者政也长乐刘氏曰立官掌其宗族之政治孔氏曰周礼诸子下大夫二人诸侯谓之庶子职掌与诸子同山隂陆氏曰周官所谓诸子即此庶子燕义曰古者周天子之官有庶子官职诸侯卿大夫士之庶子之倅先儒谓庶子诸侯之官误矣庐陵胡氏曰正谓公族之所取正长乐陈氏曰庶子正公族教之事乎上则以孝弟教之交乎傍则以睦友教之恤乎下则以子爱澄曰善事亲之孝即父子之义也善事兄之弟即长幼之序也睦友子爱皆孝弟之推睦者和于族友者和于弟子者慈于子爱者慈于幼或云子读爲慈】
　　其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿庶子治之虽有三命不逾父兄其在外朝则以官司士爲之【朝音潮此目之第一条也郑氏曰内朝路寝庭治之治公族之礼也唯于内朝则然其余防聚之事则与庶姓同外朝路寝门外之外庭司士亦司马之属也掌羣臣之班正朝仪之位也孔氏曰公族若朝于公之内朝则西方东面北上皆同姓之人不得逾越父兄谓以昭穆长幼爲齿父兄虽贱而在上子弟虽贵而处下庶子治之谓治此公族朝于内朝之时不计官之大小故虽有三命之贵而列位不得逾越在无爵父兄之上其余非内朝则并计官也此内朝庶子治之其外朝则司士爲之也公族朝于外朝与异姓同处其位次则以官之上下不以齿也按周礼司士掌路寝门外之朝对路寝庭朝爲外朝若对库门外朝朝士所掌三槐九棘之朝则此路门外朝亦爲内朝也其朝位天子之朝三公北面东上卿大夫西面北上其士门西东面北上若诸侯之朝按大射卿西面北上大夫北面东上士门西东面北上与天子不同方氏曰庶子言治之司士言爲之治上道也爲下道也山阴陆氏曰治之者以义爲之者以礼也】
　　其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官其登馂献受爵则以上嗣
　　【此目之第二条也郑氏曰宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官各有所掌也若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕上嗣君之嫡长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也孔氏曰公族若在宗庙之中则其立位如外朝之位宗人授百官之事随爵之尊卑贵者在前贱者在后又以官之职掌各供其事按周礼司徒奉牛牲司马奉羊牲五行传牛属土鸡属木羊属火犬属金豕属水司空冬官位属水故奉豕又按周礼鸡人属宗伯羊人属司马犬人属司冦防诸侯三卿言之故不云鸡犬也其登馂献受爵不用众官唯用上嗣按特牲礼尸食之后主人主妇賔长等献尸三献礼毕主人献賔及献众賔毕主人酬賔賔奠不举主人献长兄弟及献众兄弟内兄弟等讫长兄弟洗觚酌尸爲加爵众賔长又加爵毕嗣子乃举奠奠者初尸未入之前祝酌奠于铏南尸入祭奠不饮至此乃嗣子举之必嗣子举奠者将传重累之也大夫之嗣子不举奠则此举奠唯天子诸侯及士之子礼尔特牲又云嗣举奠盥入北面再拜稽首尸执奠嗣子进受复位再拜稽首尸答拜嗣子卒觯拜尸尸答拜所谓受爵也又云嗣举奠洗酌入尸拜受嗣子答拜所谓献也又无筭爵之后礼毕尸谡而出宗人遣嗣子及长兄弟相对而馂所谓馂也特牲礼之所言先受爵而后献献而后馂今此记先云馂者以馂爲重举重者从后向先逆言之也登谓登堂无事之时嗣子在堂下馂时登堂献时亦登堂受爵之时亦登堂此一登之文包此三事也馂时虽有长兄弟以上嗣爲主】
　　其公大事则以其丧服之精麤爲序虽于公族之丧亦如之以次主人
　　【此目之第三条也郑氏曰大事谓死丧其爲君虽皆斩衰序之必以本亲也主人主丧者次主人明主人恒在上主人虽有父只犹不得下齿孔氏曰此谓君丧而庶子官掌之事也按丧服君爲臣虽皆斩衰其庶子列次之时则以其本服之精麤爲序衰麤者在前衰精者在后精麤谓衰服缕布精麤也非但公丧如此虽于公族之内有死丧之事相爲亦如之爲死者服麤者居前服精者居后虽有庶长父兄尊于主人仍次于主人之下使主人在上居丧主也方氏曰送死足以当大事故谓之大事服轻则于丧者爲防服重则于丧者爲亲以精麤爲序也】
　　若公与族燕则异姓爲賔膳宰爲主人公与父兄齿族食世降一等
　　【此目之第四条也郑氏曰异姓爲賔爲同宗无相賔客之道膳宰爲主人君尊不献酒也与父兄齿亲亲也族食世降一等亲者稠防者希孔氏曰此明公与族人燕食之礼庶子掌之也燕饮必立賔以行礼异姓爲賔必对主人君尊不宜敌賔故使供膳之宰以爲主人使得抗礼酬酢也公旣不爲主族人又不爲賔故列位在父兄之坐上与族人相齿见亲亲也族食谓与族人燕食也族人旣有亲防燕食亦随世降杀假令本是齐衰一年四防食若大功则一年三防食小功则一年二防食缌麻则一年一防食是世降一等也若与异姓燕饮则宰夫爲膳主】
　　其在军则守于公祢公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室
　　【此目之第五条也郑氏曰在军谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也出疆谓朝觐防同也正室适子也大庙大祖之庙孔氏曰此明庶子从行在军及公行庶子留守之事公祢谓迁主载在齐车随公行者庶子官旣从在军故守于公齐车之行主也迁主而呼爲祢旣在国外故依亲亲之辞若出军庶子不从公行则掌留守云庶子以公族之无事者守于公宫与下文爲总正室守大庙以下则各言其别无事谓不从行及无职事者正室谓公卿大夫之适子诸父诸子诸孙亦谓卿大夫之诸父子孙也不云兄弟者诸兄从诸父诸弟从诸子也澄曰贵宫贵室下宫下室旧说不通按春秋传诸侯之庙始祖称大庙羣公称宫则此贵宫葢谓羣公之庙下宫谓羣公之下者昭穆四亲庙称贵宫亲庙之外别立庙如鲁仲子之宫之类则称下宫也宫綂言室则以宫之中一室言也贵宫之室曰贵宫贵室下宫之室则曰下宫下室此后申释前文但言贵室下室而不复言贵宫下宫可见宫与室之非二矣郑注以贵宫贵室总爲路寝下宫爲亲庙下室爲燕寝二贵则宫室混爲一二下则宫室分爲二又亲庙贬称下宫而但子孙守之路寝反称贵宫而以诸父守之是尊己所居而卑祖祢也义殊未安方氏以贵宫贵室爲昭庙下宫下室爲穆庙昭穆等尔何乃尊昭而称爲贵卑穆而称爲下乎山阴陆氏以贵宫贵室若鲁公庙下宫下室若羣公庙似矣然鲁公庙寔僣仿周之文世室武世室他国无之又且四亲庙岂可贬之而以下爲称乎庐陵胡氏以贵宫下宫皆人所居贵室下室则亲庙高祖以下亦未爲是葢君出之时庶子官但以族人守宫庙而已若君之所居无容族人守之也公宫是总言大庙贵宫下宫五庙共爲都宫故总谓之公宫也】
　　五庙之孙祖庙未毁虽爲庶人冠取妻必告死必赴练祥则告族之相爲也宜吊不吊宜免不免有司罚之至于赗赙承含皆有正焉【冠取相爲之爲并去声赗芳凤切赙音附承郑读爲赠含胡暗切】
　　【此目之第六条也郑氏曰赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考爲始封子也吊谓六世以往免谓五世承读爲赠声之误也正正礼也孔氏曰祖庙未毁谓同髙祖高祖以下唯有四庙今云五庙容显考爲始封子高祖爲四世其五世祖是始封之君自五世以下其庙不毁故爲五庙也从六世以至百世但有吊礼四世同高祖有缌麻之亲五世则亲尽但有袒免赗车马赙财帛含珠玉禭衣服皆赠丧之物总谓之赠赠送也正谓庶子之官正之以礼使赗赙随其亲防也澄曰按士丧礼含赙赗赠四者各有其礼赠谓赠以币帛在将葬之时孔防谓赗赙含禭总称曰赠非也长乐陈氏承读如字不改爲赠而曰实于口者谓之舍承于身者谓之承凡玉可以爲渠眉防璧者皆承也亦未见其胜于旧说】
　　公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也反命于公公素服不举爲之变如其伦之丧无服亲哭之公族无宫刑【甸大遍切纎读爲殱又之林切又子亷切告读爲鞠谳鱼列切辟婢亦切爲之云僞切此目之第七条也长乐陈氏曰公之于族示之以孝悌睦友子爱之道所以教其善示之以庙朝之礼所以教其敬示之以丧服之礼所以教其哀示之以燕食之礼所以致其亲示之以宫室之守所以教其忠示之以赴告吊免所以教其义教之已尽而犹犯焉然后随之以刑可也其死罪则缢之于甸人其刑罪则纎剸者亦告于甸人不忍与众弃之也必于甸人者以甸人共祭荐之物故也郑氏曰县缢杀之曰磬甸人掌郊野之官不于市朝者隐之也纎读爲殱殱刺也剸割也宫割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也告读爲鞠读书用法曰鞠成平也谳之言白也辟亦罪也宥寛也欲寛其罪出于刑也又复也对答也先者君毎言宥则答之以将更寛之至于三罪定不复答走徃刑之爲君之恩无己也罪既正不可宥公又使人追之曰必赦之重刑杀其类也反命白已刑杀也素服于凶事爲吉于吉事爲凶非丧服也君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居徃吊当事则弁绖于士葢疑衰同姓则缌麻以吊之今无服者不徃吊也伦谓亲防之比也素服亦皮弁矣亲哭之者不徃吊爲位哭之而已君于臣使有司哭之澄曰鞠穷治也孔氏曰狱成谓狱断旣平定其罪状也公又使人追之谓追止行刑杀之人曰虽重罪如是必更寛宥赦其刑杀也素服不举馔食爲之变其常礼如其亲防伦辈之丧身不徃吊无吊服也此素服衣裳皆素凶事用布今用素爲吉吉时皮弁服白布衣素积裳以采爲领縁今衣裳皆素爲凶非如丧服五服之限云素服不言素冠故知亦皮弁公族虽犯宫刑不行宫刑但髠去其发庐陵胡氏曰有司又曰在辟以示后世臣执法宜坚其君用刑宜寛及三宥不对走出致刑子甸人春秋传曰臣义而行不待命者此也程子曰如其伦之丧无服明无罪者有服也朱子曰此素服下脱居外不聴乐五字亲哭之下脱于异姓之庙五字当补之】
　　公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也
　　【长乐刘氏曰作记者旣载文王周公所行之法于前自此至不翦其类也又以其意解释厥义于后孔氏曰内亲欲使亲在其内也故于内朝虽贵犹与贱者计年以爲齿列者欲明父子昭穆之本恩故也若族人在外朝则不复计年以官爲次葢外朝主尊别不得以私恩爲异方氏曰体谓与之爲一体与后体百姓之体同澄曰此覆释目之第一条】
　　宗庙之中以爵爲位崇德也宗人授事以官尊贤也登馂受爵以上嗣尊祖之道也
　　【郑氏曰崇高也授事以官官各有能也上嗣祖之正统孔氏曰庙中行礼是先祖尊严之所所主在徳故列爵爲位是崇有德也官由贤能而兴今欲尊崇此贤故授事以表之也适子先祖之正体故使受爵于尸及升馂尸馔是尊祖之道理也方氏曰宗庙之中序爵以辨贵贱爵不逾德故谓之崇德序事以辨贤否授事以官故谓之尊贤上文言献受爵此止言受爵以上见之也解上文或此略而彼详或此详而彼略义皆放此澄曰德谓有德贤谓优于其事此覆释目之第二条】
　　丧纪以服之轻重爲序不夺人亲也
　　【方氏曰丧在彼也而我以礼数纪之谓之丧纪夺者对予之名不夺则予之使无失其爲亲也孔氏曰不计爵之尊卑以服之本轻者爲下本重者爲上是不夺人本亲之恩澄曰此覆释目之第三条】
　　公与族燕则以齿而孝弟之道达矣其族食世降一等亲亲之杀也【杀色戒切】
　　【郑氏曰以至尊不自异于亲之列杀差也孔氏曰公降己尊而与族人燕防齿列则民有亲属者不相遗弃是使孝弟之道通达于下也近者食稠逺者食希是杀也方氏曰君与族燕以齿则不敢以君之位而加于父兄然亲亲不可以无杀故世降一等焉澄曰此覆释目之第四条】
　　战则守于公祢孝爱之深也正室守大庙尊宗室而君臣之道着矣诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达矣
　　【郑氏曰上言父子孙此言兄弟互相备也行主君父之象孔氏曰在军载主以行示不自专使庶子官主守而尊之此是孝爱之深适子是宗室之正大庙是祖之正使适子守大庙是尊宗庙之室臣下不敢以庶贱之人守君所重是君臣之道着明也贵者守贵贱者守贱贱者让于贵者不相陵犯是让道达也澄曰此覆释目之第五条】
　　五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也亲未絶而列于庶人贱无能也敬吊临赙赗睦友之道也
　　【孔氏曰君不以贵仍统于亲故族人有事告赴是不忘亲也旣与君有亲何得爲庶人葢贱其无能也君敬重吊临赗赙不使阙失者是亲睦和友之道也澄曰此覆释目之第六条】
　　古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣【乡许亮切】
　　【方氏曰如上所言皆庶子之官所治也凡言邦国者诸侯之国也伦者先后不可乱之谓方者道之方也郑氏曰乡方言知所乡孔氏曰此合结庶子官之义而先结于此者以邦国之功不宜与罪恶相连也澄曰七者之目方释其六而先以此总结之然后别释第七条之目于后者以刑杀其亲非美事故杂而言之也】
　　公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗爲服哭于异姓之庙爲忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也公族无宫刑不翦其类也【爲服爲忝祖并云伪切逺之去声郑氏曰犯犹干也术法也孔氏曰国立有司以法齐治一切今不可以私亲之罪而坏有司之正法虽公族之亲犹治之与百姓爲一体故曰所以体百姓也异姓刑之于市同姓刑于甸师隐僻之处者不与国人谋虑兄弟也弗吊弗服哭于异姓之庙爲其犯罪忝辱先祖故逺之也素服居外以其实是己亲私心丧之也所以然者骨肉之亲无断絶之理故也方氏曰有司以正法行故无贵贱亲踈之间苟以公族之故乃欲奸有司使获免焉则法失其正矣故曰虽亲不以犯有司正术也刑于隐则非与众弃之矣故曰不与国人虑兄弟也公族不止于兄弟特举中以该上下尔素服居外不聴乐则以哀未忘也逺之者公义也哀未忘则有私爱存焉故曰私丧之也夫有生所以传类而宫刑则无生之道焉故公族无宫刑澄曰此覆释目之第七条】
　　右记族礼凡一节

　　礼记纂言卷八
　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷九　　　　　　元　吴澄　撰明堂位
　　【按大戴记明堂篇云明堂者天子之路寝也又云或以为明堂者文王之庙也按诸家论明堂纷纭不一更无定说虽大戴所记一篇之内自为异同而惟此两节近是故特取之大凡寝庙之制皆前堂后室前堂向明故曰明堂天子有三朝而燕朝在路寝之明堂每日退朝听政之所不于此见诸侯秋冬诸侯来朝天子在大庙之明堂负扆而立若此篇所记诸侯朝位葢周公营洛邑时制爲此礼大朝享则于洛邑文王庙之明堂受之也】
　　昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立【朝音潮下同依于岂切乡去声】
　　【考之书周公相成王伐奄而归四国多方之诸侯皆至宗庙周公代成王诰诸侯而有多方之书葢成王之三年也及成王七年之三月周公制礼作乐之事备乃防侯甸男采卫五服之诸侯营洛邑其时王不在洛诸侯以侯国防王朝三公之礼见周公而已此外则不见周公代王受诸侯之朝此记言周公朝诸侯于明堂之位葢是周公制作之时定此朝位天子谓王也旧注谓周公摄王位朝诸侯非也郑氏曰负之言背也斧依爲斧文屏风于户牖之间陈氏曰周公之东征也称王命然后往其居东也俟王察已然后复周公事成王如此孰谓代之而受朝乎代之之说始于荀卿成于汉儒误矣】
　　三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上
　　【此中国五等诸侯朝位在门内马氏曰三公尊故其位立于中阶之前东方阳也尊者居之西方阴也卑者居之侯尊伯卑故侯立阼阶之东西面伯立西阶之西东面俱北上取其近天子也诸子又卑于伯故位于门东北面诸男又次于子故位于门西北面俱东上者其上礼与三公同也陆氏佃曰孟子言周室班爵禄天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等此书谓之明堂位正言其位也天子负斧依南乡而立所谓天子一位也三公中阶之前北面东上所谓公一位也诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上所谓侯一位伯一位也诸子门东北面东上诸男门西北面东上所谓子男同一位也葢子男之位同在国门而乡皆北面东上则其爲位不异矣陈氏曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则不尚北】
　　九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至【塞先代切又先则切】
　　【此四夷逺国朝位在门外皇氏曰九夷在东门外之南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎在西门外之北故南上五狄在北门外之西故东上九采在应门外之西也孔氏曰按职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅云九夷八狄七戎六蛮谓之四海数不同者文异尔九州之外夷狄爲四方蕃塞每世一至或新王卽位或己君初卽位皆来朝也陆氏曰九采之国所谓要服荒服欤四塞卽九夷八蛮六戎五狄也郑氏曰周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见防服五岁一见要服六岁一见九州之外谓之蕃国世一见九来九州之牧典贡职者二伯帅诸侯而入九牧居外而纠察之四塞谓夷服镇服蕃服在四方爲蔽塞者新君卽位则朝新安王氏曰周官侯服外有甸服男服采服卫服防服外乃有蛮服夷服镇服蕃服周官所谓六年五服一朝者侯甸男采防也作洛之役称侯甸男邦采防见士于周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今夷蛮戎狄之国在宫门外九采之国反在应门外郑说曰九采九州之牧何所据而爲此说也周官职方有蛮服夷服而无戎狄之服大行人之职衞服之外有要服而无蛮服郑曰要服卽蛮服要服之外谓之蕃国世一见又曰蕃国夷服镇服蕃服也今明堂位蛮夷戎狄并在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之外谓之四塞记之所言已自可疑郑注其可信乎】
　　此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也【此总结上文因释明字之义然明者取南乡光明之义曰明诸侯尊卑者非也按以上所言门内门外朝位于他书俱无证据殆难尽信葢此篇意在夸大鲁国得用天子礼乐遂推原其由而夸大周公所言多非其实】
　　右记明堂诸侯朝位
　　昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣【相去声】
　　【郑氏曰脯鬼侯谓以人肉爲荐羞恶之甚也孔氏曰周本纪鬼侯作九侯方氏曰纣之乱不止于脯鬼侯葢举其甚者以明武王之所以伐也陆氏曰孟子言伊尹说汤以伐夏救民而书序谓伊尹相汤伐桀以伊尹主伐事也孟子言周公相武王诛纣而此记谓周公相武王以伐纣以周公主伐事也】
　　武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王【量去声】
　　【孔氏曰家语云武王崩成王年十三郑康成以爲年十岁陆氏曰成王谅阁百官总己以听周公自其常礼及丧毕成王尚幼是以周公权宜践天子之位制礼作乐也郑氏曰践犹履也颁读爲班度谓丈尺高卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受也方氏曰所颁有规矩权衡准绳不止于度量止以二者爲言何也葢分寸丈尺引以度长短谓之五度其形起于璧羡而礼寓之矣龠合升斗斛以量多少谓之五量其声中于黄钟而乐寓之矣度量者主乎礼乐而言也澄曰践天子之位者但谓摄天子之事尔非谓眞居天子之位也六年者葢周公摄政之六年成王之七年也是年营洛邑七年者周公自成王二年之秋始摄政至成王八年则爲七年也葢成王初丧周公时爲冢宰旋遭流言之谤遂出东征而二公在朝行冢宰事成王元年周公居东之二年也殷乱平成王二年周公居东之三年也其秋有风雷之变而成王迎周公以归周公旣归仍以冢宰摄天子事成王丧毕于常礼宜自亲政矣以年尚幼弱故周公摄事如故及制礼作乐之事大备营洛邑以朝诸侯周公乃留治洛邑是年冬成王在洛烝祭八年之初自洛归于宗周始自亲政是爲周公致政于成王之年也】
　　成王以周公爲有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗【乗绳证切】
　　【考之史记封周公于曲阜者武王也但周公虽已受封而不之国武王崩淮夷徐戎与武庚同叛故周公东征而遣伯禽就国以遏徐戎诗所谓王曰叔父建尔元子俾侯于鲁者葢言成王命伯禽代周公徃侯鲁国尔非谓其时始受封也孟子曰周公之封于鲁也地非不足而俭于百里其后定制诸侯之地方四百里乃是周公制作礼乐时事葢除王所食之外有方百里之国有方百里之鄙并附庸二十六国爲方四百里此记所云地方七百里者夸大之辞非其实也况周公受封在武王克商之后鲁公就国亦在武王初丧之时今此乃云成王以周公爲有勲劳于天下然后封之于曲阜而有方七百里之地妄矣方百里则有轻重车凡千乗】
　　命鲁公世世祀周公以天子之礼乐
　　【此周公旣薨成王思报周公之勲劳而有此命也意在尊崇周公而不知其非礼故夫子叹之曰周公其衰矣而程子亦云成王之赐伯禽之受皆非也作此记者方且夸大之以爲美谈甚矣其昧于礼义矣】
　　是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【韣音独】
　　【郑氏曰大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月孔氏曰祭天尚质大路一就尊敬周公故用先代殷礼牲用殷白牡车乗殷大路也弧以竹爲之其形爲弓以张縿之幅此弓衣谓之韣方氏曰周官司常日月爲常交龙爲旂此言日月之章谓之载常可也乃谓载旂者常谓之旂犹公侯伯子男通谓之诸侯欤且王载大常诸侯载旂鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日月之章而止谓之旂焉亦降杀之微意也新安王氏曰周天子有日至之郊以报本有啓蛰之郊以祈谷其祭天车用玉路旗用日月之常鲁僣天子礼亦不敢尽同是以有祈谷之郊无日至之郊祈谷于孟春郊而后耕则孟春乃建寅之月非建子也不敢乗天子玉路又不肯乗同姓金路故乗殷之大路常画日月天子建之旂画交龙同姓诸侯建之常十有二旒旂则九旒而已今不敢全用天子之旂故于旂上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子礼而不敢尽同也】
　　季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也【大庙音泰后同牺如字旧素何切罍音雷瓒才旦切篹祖管切又酸上声梡音欵嶡居衞切任而林切】
　　【郑氏曰禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲也尊酒器也牺象郁鬯之器也黄彞也灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭爲柄是谓圭瓒篹笾属也以竹爲之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形爲之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡爲之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐广大也孔氏曰牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲故用殷牲尊用牺象山罍者用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之祭堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再献所用今褒崇周公于禘祭杂用山尊不知何节所用也郁尊用黄目者郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公于夏禘用之灌用玉瓒大圭者灌谓酌郁鬯献尸求神也以玉饰瓒故曰玉瓒荐用玉豆者谓所荐菹醢之属以玉饰豆故曰玉豆篹形似筥亦荐时所用篹用竹不可刻饰故雕镂其柄也爵用玉琖仍雕者爵君酌酒献尸杯也琖夏后氏爵名以玉饰故曰玉琖加以璧散璧角者加谓尸入室馈食竟夫人酌盎齐亚献名爲再献又名爲加以其非正献故谓之加于时荐加笾加豆也此时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也瑶是玉名璧是玉之形制爵是总号角是爵之所受名异而实一也其璧散者夫人再献讫诸侯爲宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故此总称加先散后角便文也爼用梡嶡两代爼也虞爼名梡礼图云梡长二尺四寸广一尺二寸高一尺夏爼名嶡亦如梡直有脚曰梡虞氏尚质未有余饰也加脚中央横木曰嶡夏氏渐文故也升升堂也升乐工于庙堂而歌清庙诗也下堂下也管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之诗也朱干玉戚者赤盾而玉饰斧也冕而舞大武者王着衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓爲大武之舞也皮弁三王之服裼见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也周乐是武武质故不裼夏家乐文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭綂冕而总干以乐皇尸是也周公德广非唯用四代之乐亦爲蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言夷蛮则戎狄可知或云正乐旣不得六代故蛮夷唯与二方也纳夷蛮之乐皆于大庙奏之者广鲁欲使如天子示于天下也】
　　君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各其职百官废职服大刑而天下大服【卷音衮袆音辉】
　　【孔氏曰前明祀周公所用器物此明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫人立于东房中副王后首饰以其覆被头首袆衣后服之上者迎牲于门谓祼鬯之后牲入之时迎于门也夫人荐豆笾者朝践及馈孰并酳尸之时也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭也命妇助夫人谓荐豆笾及祭事之属当祭之时命百官各扬举其职如有废职不供服之以大刑以此祭周公文物备具礼仪整肃百官供命而天下大服明周公之德宜合如此郑氏曰副袆王后之服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之德宜飨此也澄曰服大刑谓以大刑加于其身也大服者天下之人见周公飨此盛祭皆以爲当然无不心服也辅氏曰周公人臣而用天子礼乐以祭宜人之心有所不服今也执事之臣各举其职而无怠慢之意至于有废职而不举者则亦自服于大刑至此然后知天下大服而不以周公爲不可用天子礼乐也此皆鲁人夸词】
　　是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也【礿音药省读爲狝蜡锄稼切】
　　【郑氏曰不言春祠鲁在东方王东廵守以春或阙之省读爲狝狝秋田名也春田祭社秋田祭祊大蜡岁十二月索鬼神而祭之孔氏曰鲁在东方朝常以春当朝之年以朝阙祭廵守在二月不于正月祭者诸侯预前待乎竟故也或曰不言春祠有脱文尔先儒谓王春东廵则鲁阙春祭当朝之年用春则亦阙祭非也祭不可阙陈氏曰春言社则秋狝亦祀方诗曰以社以方是也秋言狝则春社亦搜传曰春搜夏苗秋狝冬狩是也方氏曰礿尝烝春社秋省凡此亦诸侯之所同然特鲁行之礼有所隆尔马氏曰天子大蜡八而鲁以周公之功故得用之澄曰自孟春乗大路以下言鲁之得郊祭郊者祭天于南郊以祈谷而以后稷配也自季夏六月以下言鲁之得禘祭禘者祭文王于周公之庙而以周公配也君卷冕以下爲夏礿秋尝冬烝起文言鲁之君夫人四时得服王之卷冕后之副袆而以天子之礼祭周公于大庙也葢礿祠烝尝祭名虽与诸侯同而用天子祭礼则与诸侯异与夫春搜之祭社秋狝之祀方冬月之八蜡鲁皆得以如天子也】
　　大庙天子明堂库门天子臯门雉门天子应门
　　【郑氏曰庙及门如天子之制天子五门臯库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与孔氏曰周公大庙似天子明堂鲁之库门似天子臯门鲁之雉门似天子应门制度高大如天子不必事事皆同也清江刘氏曰以诗书礼春秋考之天子三门诸侯三门门同而名不同天子有臯应毕无库雉路诸侯有库雉路无臯应毕明堂位所言葢鲁用王礼门制同王门而名不同也】
　　振木铎于朝天子之政也
　　【郑氏曰天子将发号令必以木铎警众陈氏曰古人出一号发一令皆声以警之故振木铎于朝铎以金则取乎义而所用多在乎武事周官鼓人以金铎通鼔司马振铎是已以木则取乎仁而所用多在乎文周官小宰小司徒皆云正岁率其属而振之以徇于市此皆天子之政也方氏曰周官小宰帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用去者国有常刑以至乡师士师宫正亦莫不用焉此非天子之政乎】
　　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭防屏天子之庙饰也【棁专悦切复音福重平声檐以占切刮君八切达乡去声康音抗屏并经切】
　　【郑氏曰山节刻樽卢爲山也藻棁画侏儒柱爲藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡爲夹户窻也毎室八窻爲四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君爲好旣献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读爲亢龙之亢又爲高坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻爲云气虫兽如今阙上孔氏曰此论鲁大庙之饰欂卢今之斗栱也侏儒梁上短柱也重檐者就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁楹柱也刮者以密石摩柱乡谓窻牖达者牖户通达坫筑土爲之两君相见饮酒旣献反爵于坫上故谓之反坫尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者亢举也爲高坫受宾之圭举于其上也防屏者防刻也天子外屏人臣至屏俯伏思念其事桴思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦爲屋以覆屏墙故云桴思也此皆天子庙饰反坫亦在庙故合言庙饰也陆氏曰天子之桷斲之砻之加密石焉刮楹其一隅也大庙旅楹徘徊皆有柱达乡若今偷柱使前逹也出尊使尊见焉康圭使圭安焉康读如字方氏曰凡器仰之爲正覆之爲反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反坫凡物在内爲入在外爲出坫在尊外故曰出崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇凡物措之则康坫以措圭故曰康辅氏曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也马氏曰天子之庙饰不止于此此举其略尔天子用其详而鲁用其略也】
　　鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也【钩古侯切乗去声】
　　【郑氏曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乗路玉路也汉祭天乗殷之路今谓之桑根车孔氏曰此明鲁有四代车其制各别路即车也钩曲也舆则车牀曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣辅氏曰虞夏言车殷周言辂各随时代所称意者殷周始称车爲路尔自鲁言之故下皆曰路也新安王氏曰舜时始有鸾和故其路谓之鸾车夏始有钩车殷人重木路周天子乗玉路封同姓则有金路封异姓则有象路鲁之乗路葢金路也玉路非鲁所敢僣故郊礼反用殷之大路郑以乗路爲玉路非也】