钦定四库全书　　　　经部五
　　春秋权衡　　　　　　春秋类
　　提要
　　【臣】等谨按春秋权衡十七卷宋刘敞撰敞字原父临江新喻人庆厯中举进士官至集贤院学士事迹具宋史本据其弟攽作敞行状及欧阳修作敞墓志具称敞春秋传十五卷权衡十七巻説例二卷文权二卷意林五卷王应麟玉海所记亦同陈振孙书録解题曰原父始为权衡以平三家之得失然后集众説断以己意而为之传传所不尽者见之意林然则之作在意林前此书又在传前敞春秋之学此其根只矣自序谓权衡始出未有读者又谓非达学与通人则亦必不能观之其自命甚髙叶梦得作石林春秋于诸家义疏多所排斥尤诋孙复尊王微谓其不深于礼乐故其言多自抵牾有甚害于经者虽槩以礼论当时之过而不能尽礼之制尤为肤浅惟于敞则推其渊源之正葢敞邃于礼故是书进退诸説徃徃依经立义不以复之意为断制此亦説贵徴实之一验也乾隆四十二年五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷一　　　　　　宋　刘敞　撰
　　前汉诸儒不肯爲左氏学者爲其是非缪于圣人也故曰左氏不传春秋此无疑矣然爲左氏者皆耻之因共护曰丘明受经于仲尼此欲以自解免耳其实非也何以言之邪仲尼之时鲁国贤者无不从之游独丘明不在弟子之籍若丘明眞受经作传者岂得不在弟子之籍哉岂有受经传道而非弟子者哉以是观之仲尼未尝授经于丘明丘明未尝受经于仲尼也然丘明所以作传者乃若自用其意说经泛以旧章常例通之于史防可以见成败耳其襃贬之意非丘明所尽也以其不受经也学者可勿思之哉杜氏序曰仲尼因鲁史策书成文考其眞僞而志其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法其敎之所存文之所害则刋而正之以示劝戒其余皆即用旧史史有文质辞有详略不必改也此未尽也苟唯文之所害则刋而正之其余皆因而不改则何贵于圣人之作春秋也而传又何以云非圣人莫能修之乎大凡左氏本不能尽得圣人春秋之意故春秋所有义同文异者皆没而不说而杜氏患苦左传有不传春秋之名因爲作说云此乃圣人即用旧史尔观丘明之意又不必然按隐公之初始入春秋丘明解经颇亦殷勤故克段于鄢传曰不言出奔难之也不书城郎非公命也不书之例一年之中凡七发明是仲尼作经大有所删改也岂专用旧史者乎又曰春秋何以始乎鲁隐公曰周平王东周之始王也非也鲁惠公亦即位在周平王之初何不始于惠公乎又曰鲁隐公让国之贤君也非也如左氏所说则隐贱桓贵桓贵当立而隐不能奉之以立而已篡其位虽爲让言谁知其心哉此桓公所以疑而杀之乃非弑君也闵公即位甫二歳哀公即位甫四歳不闻当时庶兄孽子敢代之治者虽不代之治二君亦君矣假令有庶兄孽子代之治春秋又可许其让乎且隐公以谓己不代桓公治则鲁国不存乎襄公无代治者何故鲁不亡也若鲁之存不待隐公者则隐公之摄吾见其篡不见其让且让非隐所得名也所谓让者谓其推己之有以与人也不谓其夺人之有以与人也能知吾言者可与言春秋矣或曰周公亦摄吾曰周公之摄成王使之也且隐公周公也哉其摄也
　　隐公
　　传惠公元妃孟子孟子卒继室以声子生隐公而仲子爲夫人生桓公是以隐公立而奉之如传所言者明隐长而卑桓幼而贵也隐公立而奉之者明隐爲桓立也即元年传所云摄也十一年羽父请杀桓公以求太宰公曰爲其少也吾将授之矣明隐本不当立故摄位以待桓壮也又元年传曰惠公之薨也太子少太子则桓矣今杜氏注云继室子当嗣世以祯祥之故追成父志立桓爲太子非也若隐本当立则传应云不书即位让也不应乃云摄也未有当其位而云摄者也未有摄其位而云让者也知摄让之名所爲施则知隐公之当立与不当立矣且若隐公本当立则羽父无縁请杀桓公也推羽父所以请杀桓者盖见隐公本不当立今久摄不迁疑隐公欲遂有之也使隐公本当立者则羽父必能知桓公之已絶望何故求杀之哉且桓公之母爲夫人隐公之母爲妾妾主不同贵贱可知矣然此传言桓隐贵贱自未足信而杜氏于其中又错贵贱之分何爲未足信乎曰让则不摄摄则不让而传谓隐公摄是非其位而据之者也于王法所不得爲于王法所不得爲则桓之弑隐恶少减矣春秋不冝深絶之今以其深絶之知隐公乃让也非摄也今以摄言隐公是不尽春秋之情也何谓错贵贱之分乎吾旣言之于前矣盖注与传违传与经违非深知春秋之情者不能考也
　　元年春王正月传曰春王周正月杜氏曰周王之正月也杜氏所说非也周之诸侯即用周厯春秋岂嫌鲁不用周厯加王以明之哉且传乃云王周正月不云周王正月使传云周王正月者可云传过非杜氏过今传云王周正月此传不过杜氏过也何以言之邪传先王而后周明王在周外也王在周外非时王省矣杜氏岂唯异于经哉又异于传
　　不书即位传曰摄也杜氏云公不行即位之礼故史不书非也寻传此文诸云不书者似指仲尼作春秋不书之意耳故隐公曰摄庄公曰文姜出闵公曰乱僖公曰公出复入然此未得仲尼之意也左氏见春秋阙此数君即位故以己意推而解之耳杜氏旣嫌其乖异难通因说云此四君者但朝庙告朔而不即位岂实论哉若以国家扰乱不遑行礼邪则岂独不得即位而已亦无暇朝庙告朔矣朝庙告朔亦何异于即位即位亦何异于朝庙告朔朝庙告朔同见百官岂独朝庙告朔则暇行之即位见百官则不暇行之此殊不足信也且杜氏未晓传文传曰不书即位者固言仲尼不书也若云隐庄初不即位传当但云公不即位摄也公不即位文姜出故也不当云不书即位不称即位也且杜氏注定无正月曰公未即位也此言公即位则得书正月公未即位则不得书正月也若公即位则得书正月未即位则不得书正月则隐公等初年不即位何故反书正月此自相伐也
　　公及邾仪父盟于蔑传云未王命故不书爵曰仪父贵之也非也诸侯本不得妄盟盟亦何善哉乃虞见贬何贵之有丘明未尝受经见仪父称字心固怪之又颇闻仲尼立素王之法遂承其虚说不复推本道理直曰贵之云且是事也三传皆曰贵仪父故字之唯公羊以春秋当新王故其说似有理者而亦终不可通至于左氏谷梁乃未有可贵之道也又曰公即位而求好于邾故爲蔑之盟然则继好息民更是鲁善也邾不当襃矣又是后与桓公盟亦称仪父又何善邪
　　郑伯克段于鄢左氏曰段出奔共不言出奔难之也非也若段得生奔他国则郑伯有伐弟之恶无杀弟之恶春秋但当云郑伯伐段于鄢即解云段不弟故不言弟称郑伯讥失敎也不言出奔难之也乃可尔何有改伐爲克哉传例又曰得儁曰克若太叔奔共是不得儁也何以书克邪此年十月传曰共叔之乱公孙滑奔衞公孙滑爲是段子父子冝相从今以传数见段子不见段身也盖段见杀之后其子出奔左氏所据注记误云段身出奔尔又云如二君故曰克春秋二君相伐多矣皆曰伐不曰克不知何据而以爲二君言克邪传曰不言出奔难之也此语无乃非左氏之例而自疚病乎如此是春秋之作删除者多矣左氏何独解此一事而二百四十二年之闲遂黙不言而皆以爲史阙文从赴告因旧史不赴告乎且此事也如左氏之说史防乃本有段出奔共而仲尼除之者也则郑伯公子五争晋文公不言出入之类亦爲仲尼有所避匿而捐之矣何不一一解之曰爲此不书乎爲此不书乎若彼不书者爲史防所无也安知此共叔出奔非史防所无者而必云仲尼除之乎观此一节似左氏亦以春秋爲据百二十国宝书作者
　　君子曰颍考叔纯孝也非也庄公旣自悔其与母誓矣考叔已闻其心若此矣考叔当明言于君曰君之誓母不孝也鬼神所恶也虽有丑誓鬼神弗听也君不如迎母反之此所谓迁善徙义君子之道鬼神所福也彼庄公闻若言必欣然不辞何者彼悔誓其母又耻自发之左右莫能导其君者故至于此使考叔能爲此言庄公何遽不从而晻昧致说苛公不怪其舎肉事未可知也又阙地作隧自云黄泉上之不足诳鬼下之不足诬人内之不足欺心而徒敎其君耻过作非此孟子所谓又从而爲之辞者也何谓纯孝乎
　　天王使宰咺来归惠公仲子之赗左氏曰缓且子氏未薨故名非也此以宰爲宰周公之宰咺爲天子大夫之名怪其以名配宰妄云子氏未薨欲以就其贬咺之说耳按惠公以仲子爲夫人以桓公爲太子事相发也今天王归赗史记其事应曰惠公及夫人子氏之赗何故但言仲子不称夫人乎杜云妇人无谥故以字配氏审如杜説天王则生赗人之母鲁之羣臣亦生谥君夫人也且周德虽衰不应生归人赗观惠公仲子与僖公成风何异而皆以谓雨人此不知妾母系子之义而虚説不信也
　　公子益师卒左氏曰公不与小敛故不书日非也公孙敖叔孙婼公孙婴齐皆爲公预小敛乎何以得书日大凡春秋所据者史也史之所记非圣人也有日不日有月不月其事可以考核其日月不可必知也假令益师卒时公实预小敛或史误不书日或年乆阙脱仲尼宁得虚増甲子乎若鲁国史官世世皆贤人皆知仲尼将修春秋以日月之例见君臣厚薄故每记卿大夫之卒谨守此法则可矣若人自爲意家自爲法或日或不日或月或不月皆由此也安可于数百歳之后信其此文以襃贬人君乎爲左氏者旣自云史有文质辞有详略不必改也今大夫卒或日或不日亦详略之一端矣何以必其皆详邪学者当如何解此吾欲闻之
　　二年无骇帅师入极杜氏曰无骇未赐族故不书氏八年传曰无骇卒羽父请氏皆非也公子称公子公子之子称公孙公孙之子以王父字爲氏乃常礼也若此无骇者继公孙者也则其赐氏乆矣岂及其死而未赐氏乎如其公孙也则公孙乃其氏矣又何赐乎若以谓公子公孙亦必赐然后称也是不达于礼矣夫礼所以赐氏者非以爲荣也乃以爲公孙之子其族无称也其族无称故请之于君赐之氏而后称之也则族者固公子公孙之类也公子公孙不待赐而称之也以亲属爲氏也公孙之子必待赐而立氏者公孙不敢以亲属爲氏也所谓继大宗者也奈何以公子公孙爲赐族哉然则无骇之不氏非以其未赐族也
　　纪裂繻来逆女杜氏曰逆女或称使或不称使防礼不称主人史各随其实而书非例也非也如此茍一史足爲春秋何待仲尼哉且防礼不称主人公羊説耳吾于公羊旣言之
　　纪子帛莒子盟于密传曰鲁故也杜氏曰莒鲁有怨纪侯旣昬于鲁使大夫和解之故子帛爲鲁结好也比之内大夫序于莒子之上又称字以嘉之非也若纪侯使子帛平二国之怨则善在纪侯不在子帛子帛不当攘君善也又云比之内大夫若比之内大夫当曰纪子帛及莒子盟不当去及也
　　夫人子氏薨左氏曰桓母也审如此桓未君其母称夫人是仲子称夫人乆矣桓公爲太子必矣杜氏何以云隐当嗣立追成父志以立桓邪此明杜氏误解传传又误解经也何以实之如杜之説则隐公诚让国于桓如传之説则隐公爲摄桓之国推此二者俱非是然杜氏近之然桓母亦非夫人也
　　三年庚戌天王崩左氏曰壬戌平王崩赴以庚戌故书之杜云欲诸侯速至故远日以赴春秋不书实崩日而书远日者即传其伪以徴臣子之过也非也王实以壬戌崩而赴以庚戌崩则天下皆谓真以庚戌崩也此史自当书庚戌圣人虽欲迁正亦不可得岂故传其伪者乎且于春秋何以见平王非庚戌崩乎
　　君氏卒左氏曰声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬皆非也妾母不得称夫人自常礼也假令实爲声子虽不称夫人犹应比定十五年姒氏卒及葬姒氏之例书之何忽称君氏又不葬乎又曰不书姓爲公故曰君氏春秋以昭公娶吴故讳其姓谓之孟子则讳姓者避同姓也今声子非鲁同姓讳姓无义也杜氏云不书姓避正夫人亦非也若书子氏卒非正夫人亦明矣又何避乎又曰隐见爲君故特书于经曰君氏亦非也哀公未即位姒氏卒犹得书隐公见爲君子氏卒无不得书书之何谓特书乎且所谓君氏者又不足以效其爲君母也若曰君母氏乃可矣直云君氏未可谓之君母
　　武氏子来求赙左氏曰王未葬也传不解武氏子但云王未葬似传本但説尔时王未葬故求赙也若强通之可益云求赙非礼也至于称武氏子圣人之意甚微而左氏不言此明左氏未尝受经于仲尼而自以己意作传者杜氏之注是取公羊义牵合此传爲傅饰其短阙耳
　　传曰郑祭足帅师取温之麦又取成周之禾按春秋乃恶相伐者况伐人丧乎伐人丧尚恶之况伐天子乎今不独伐天子又伐其丧也则春秋何以无贬郑文邪左丘明鲁之太史也郑氏事若不赴告鲁左丘明无由知之苟赴告鲁则必书于防苟书于防则春秋必当有之今春秋无此是不书于防也不书于防则丘明何从见此邪非传闻道听者乎学者莫如信春秋则外物不能惑矣春秋云甲传云乙传虽可信勿信也孰信哉信春秋而已矣
　　又曰周郑交恶君子曰信不由中质无益也非也王欲分政虢公何以不可而郑伯怨王此郑之过一王以子狐质郑郑当辞曰君臣无质而遂以子忽质周比周于诸侯此郑之罪二王崩周人将畀虢公政实未畀也郑当送徃事居以待天命而遂伐王之丧此郑之罪三郑有三罪不患无辞贬之而君子但恶信不由中使周与郑侪此爲纵郑之恶急周之信孟子所谓人紾其兄之臂敎之徐徐云尔者也
　　又曰宋宣公可谓知人矣立穆公其子飨之非也宣公知人之状何如哉知其必反国于己子邪则是挟诈而让也知其贤足以任国爲君邪则穆公竟不能止后嗣之乱若但以穆公今能反国因曰知人则尧让舜舜不让丹朱舜让禹禹不让商均尧舜反爲不知人也且吾论之自古让者多安者少宋穆公让鲁隐公让呉三王让燕子哙让后皆大乱宋襄公欲让目夷目夷不听郑穆公欲让去疾去疾不听楚昭王欲让公子闾公子闾不听后皆无乱使此三子从而利之亦皆乱矣然彼三子又非恶爲君也让不得圣人不止非圣人亦不可蒙让于人也故尧让舜舜让禹太伯让文王而天下国家安之彼所谓知人也若旦得让名暮有让祸此乃让非其人不知人之甚者何谓知人哉
　　又曰公子州吁嬖人之子也有宠而好用兵公弗禁石碏曰将立州吁乃定之矣若犹未也阶之爲祸石碏之意则是石碏之言则非使君听石碏而立州吁又当大乱乱之作是石碏敎之也石碏何义以免此责乎则不若谓君曰先王有礼长幼有序君必黜州吁以杜乱君之爱州吁乃可谓爱矣君听州吁好兵以陵太子百歳之后州吁必爲乱国人必讨之君虽欲全之不可得矣君之爱州吁乃害之也如此则可然左氏亦不须此四句自足爲义无用述之以误后世也
　　四年衞州吁弑其君完按州吁公子也不书公子杜作释例以谓从赴辞也非也左氏称族舎族亦自有义岂得但云从赴哉此明仲尼作春秋虽据旧史其称族舎族皆出于圣人之手左氏本不受经故略自以己意推之如翚溺崔氏之比则因着爲説如州吁之类不称族者不知何故则阙而弗论而杜氏则以爲茍从赴而已如实从赴传所云翚溺皆虚辞也如皆有义不得云从赴也
　　公及宋公遇于清杜氏云二国各简其礼如道路相逢遇故曰遇也非也如二国各简其礼此端爲防也非遇也遇者正谓相逢耳若遇爲防见之名故当如防例书云公遇宋公于清不得云及宋公遇也且遇者相遇无疑矣季姬及鄫子遇于防彼岂各简其礼者邪
　　翚帅师防宋公陈侯蔡人衞人伐郑左氏曰羽父请师公弗许固请而行故书曰翚帅师疾之也非也翚溺爲贬无骇爲未赐族皆怪春秋有书氏不书氏之意而不得其説因以己意推言之尔如传无説则翚溺可以无骇言之无骇可以翚溺言之如此则春秋不足独任将反求决是非于传也且翚之固请有异于元年公子豫之遂行乎豫不书于经翚书而不氏赏罚颇矣何以爲春秋
　　衞人杀州吁于濮杜氏云未列于防故不称君例在成十六年今按成十六年传曰先君若有罪则君列诸会矣杜据此文是以每云诸篡弑之人已尝防诸侯则无咎矣不亦甚哉若世太平也敎化未坏天下必无弑君亲者及王道旣衰诸侯力征而臣弑君子弑父列国擅盟防于此之际防岂难致哉楚贪一裘一马囚两国君郑以鞶鉴玉爵怨王而叛之彼固无忌惮也若弑逆之人入裘马以市楚分玉爵以赂郑推楚郑之意将欣然愿防此岂王法哉以此説经恐倍于经以此解传恐违于传何以知之邪传曰厚问定君于石子石子曰王觐爲可然则列于诸侯之防未可也
　　五年考仲子之宫杜氏云仲子桓母也惠公欲以爲夫人而诸侯无二嫡故隐公成父之志别立宫也非也若仲子实桓母又非夫人则不当立别宫春秋应与立炀宫武宫等书立宫以见讥不当委避云考宫也春秋所贵者礼而已矣孝经曰从父之令焉得爲孝令惠公无令隐公遂爲成之此去孝远矣春秋何以反不讥邪且诚若传所言仲子爲桓之母桓母夫人也其薨亦称夫人矣今何故不曰考夫人仲子宫邪
　　初献六羽左氏曰公问羽数于众仲众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二故自八以下公从之杜注云先时僭用八佾故今复古非也左氏云王命诸侯名位不同礼亦异数若五等之君均于六佾无乃同之乎推传此言是众父之言误传因具记之见失礼耳非美之也何以明之经言初献者乃讥始僭也犹初税亩矣若非始僭者经不言初也又杜氏云是后季氏舞八佾则知唯仲子庙用六佾若如所言经又不当言初言初者是鲁有国已来至今始作此事尔不然一切复古皆用六佾犹可言初也若但据一庙又非创始不可谓初也盖鲁隐以前未尝舞六佾于羣公之庙今立仲子庙又当下羣公疑于所舞故问众仲也众仲不知诸侯名位不同礼亦异数因天子八佾遂兼称诸侯六佾致使鲁僭诸公之礼也此春秋所以书其初也此后所以又僭八佾也且吾论众仲之误无疑矣仲云士二佾所谓士者特牲少牢皆士礼也无用乐舞之仪安得二佾而施之乎周礼舞师之职凡小祭祀则不兴舞小祭祀者王服冕之祭也王服冕不兴舞矣士服冕反舞之乎且冕又非士所当服者计众仲之博学亲师未如宰我之于仲尼史佚之于周公也宰我对社仲尼非之史佚葬殇周公非之众仲之误鲁使僭无疑也以谓不然则春秋书之意不可解今欲成杜氏説邪欲从春秋邪必有春秋必无杜氏必有杜氏必无春秋
　　六年郑人来渝平左氏曰更成也杜氏曰渝变也若如左氏杜氏之説经但当云及郑平或云曁郑平或云郑人来平或云郑人请平则足矣不得言渝渝以变爲义则是变其旧平非新爲平也明此渝平当云输平二传亦云输平盖是字误
　　冬宋人取长葛左氏作秋杜氏云秋取冬来告也非也史之记事虽据赴告而书至其日月犹当依先后次序假令宋郑同用二月出师宋则即时来告郑则逾时来告所告虽迟其告之言犹曰二月也国史岂得但据告时编之于夏乎必若所云岂唯大泯乱事实哉亦颠倒天时矣然左传日月与经不同者多或丘明作书杂取当时诸侯史防史防有用夏正者有用周正者错杂文舛徃徃而迷故经所云冬传谓之秋也
　　传云京师来告饥公爲之请籴此虚语也若其有之经无縁不书也杜氏以谓称京师告饥则非王命故不书非也告饥虽不书归粟犹应书也必以谓非虚语者则是虽来告籴而鲁不肯归粟且以请籴于诸侯绐周故春秋讳之也不然无縁不书也若曰称京师则非王命彼传云京师败曰王师败绩于某者指谁言之哉春秋权衡卷一
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷二　　　　　　宋　刘敞　撰
　　七年叔姬归于纪杜氏云伯姬之娣待年者也非也春秋不言内女爲媵于诸侯者以媵卑不足言也叔姬何以得书邪苟云史之记事有详有略又何以爲春秋滕侯卒左氏云不书名未同盟也非也尝同盟者卒未必皆名未尝同盟者卒未必皆不名而左氏又云赴以名则书之不然则否若实从例则不当从赴若实从赴则无用设例今进不必从赴退不必从例徒用是纷纷也且吾论同盟诸侯卒不必书名何者欲以名别同盟邪则同盟已见于经不必书名乃知之也然必欲谓同盟乃书名者似见春秋诸侯盟防多欲因此推言之尔礼云诸侯不生名生名不可死名乃常也唯天子崩告于诸侯则不名诸侯薨赴于诸侯无不名其不名是有僭君之心非谓不同盟故略之也大凡天下有道王巡狩四岳则四方诸侯各随其方伯州牧朝于天子以听天子黜陟故一方诸侯共事方伯一州诸侯共事州牧死则相哀患则相防朝聘通焉赴告及焉苟异方殊州生不共事患不同忧则朝聘不相通赴告不相及左氏所云同盟则赴以名盖缘此也言同盟赴以名非也同盟则相赴是也
　　戎伐凡伯于楚丘以归左氏云戎鸣钟皷以伐天子之使非也若谓鸣钟皷则得云伐苟戎不鸣钟皷则可云戎侵凡伯乎侵伐虽以钟皷爲辨要当施之国邑非施之一夫也
　　八年郑伯使宛来归祊杜氏云宛郑大夫不书氏未赐族非也苟取不氏者以未赐族说之耳人谁知之翚溺则以爲贬柔挟则以爲未赐族侨如及遂则以爲尊夫人宋督宋万之比则以爲从赴人岂能知之乎
　　我入祊杜氏云桓元年乃卒易祊田知此入祊未肯受而有之非也经云入祊者旣入之矣又何未肯受而有之乎若鲁未肯受祊经书其入是仲尼诬君之恶也原杜氏之意盖见桓元年传云郑伯以璧假许田爲周公祊故也此自传误隐公时郑人归祊者郑自欲与隐公也桓元年以璧假许田者桓公以许田与郑眞易璧玉也传乃并而言之谓郑人以祊易许而不顾隐八年已有我入祊之文且许田者鲁本受封之地诗云居常与许是也地名与国同者鲁多有之庄公筑台于秦筑台于薛岂眞近秦近薛哉传见许国近郑不悟鲁是地名许田因谓郑欲得近许之田故以祊易许混合两事并爲一说而杜氏遂倍经信传扶成其僞可谓有功于左氏矣未可谓知经也
　　公及莒人盟于浮来杜氏云莒人微者不嫌敌公侯故直称公例在僖二十九年今按僖二十九年翟泉之盟传曰在礼卿不防公侯防伯子男可也然则传例以卑不防尊杜意反谓卑可以防尊也公侯之卿不可当公侯子男之微者而当公侯乎且卿不防公侯非爲嫌也爲其不敌也卿可以防伯子男非爲不嫌也爲其足相敌也若以微故不嫌敌者卿不嫌于公侯而嫌于伯子男不可防伯子男可防公侯也
　　无骇卒传曰羽父请族公命爲展氏杜云无骇公子展之孙非也若无骇眞公孙之子当其继大宗也赐氏久矣何待其死而赐氏乎且礼云公孙之子以王父字爲氏曾非言其死而后氏之也然则无骇固公孙也羽父请族者爲无骇之子请族也子展称公子无骇称公孙无骇之子未有称也此其所以请之也若必公孙之子死然后赐族则无骇爲终身无所氏也故曰不明于礼矣
　　九年大雨震电传曰大雨霖以震凡雨自三日以往爲霖杜氏云此传解经书霖而经无霖字经误也非也经有电无霖传有霖无电传不解经经反误哉然丘明不宜革电爲霖盖其所据简防错误不能决之于经直因循旧记而已杜氏遂专谓经误党于左氏至如此不已惑乎且左氏之言未必可信也三日之雨岂非常者乎此固经所未尝书者若以雨三日已往而必书之是春秋二百四十二年之中三日雨者一而已是岂足信也庚辰大雨雪左氏云平地尺爲大雪亦非也按左氏诸言凡者皆史书之旧章然则此大雨霖大雨雪亦皆旧章常例所必书者也则春秋固应书此二者冝甚多矣何以言之三日雨平地尺雪皆非可怪者也曷爲二百四十二年之间独此而一哉用此推之左氏凡例亦不必皆史书之旧也乃丘明推己意以解经爲凡尔其合于道者则周公之典又仲尼所取也其考之不合于经如此类者则其臆议而复断之加凡于其首云尔非周公之典仲尼本意也
　　传曰宋公不王郑伯爲王左卿士以王命讨之伐宋宋以入郛之役怨公不告命公怒絶宋使推验此文及其前后知宋之怨公不独以不救入郛也何者宋鲁相睦而同怨郑郑伯伐宋宋人请救而使者失辞故公不肯救宋明年则郑人来输平此必郑伯知公与宋有隙也郑虽输平公亦未许又因爲宋伐邾则未知公欲结宋邪欲市于郑也而宋尚衔之故明年郑遂致其祊田公因受之许其爲平自然宋人怨公与郑和而不告命也宋之怨公不以入郛明矣其端自入郛起则诚有之然此传事尔吾聊明之
　　十年公防齐侯郑伯于中丘左氏云癸丑盟于邓爲师期按经无盟邓之文杜氏以谓告防不告盟非也国史所记皆时君政事政事旣行则皆书之岂待告庙乃书哉唯公行而还告庙则致不告庙则不致此乃君有境外之事归当告致也不谓政事大小一一告庙也公盟则书盟防则书防岂在告庙乃书乎明此本无盟邓之事左氏所得记注横生此语而杜氏饰说之又据其癸丑谓经书二月误传书正月眞皆倍经任传不可信者也
　　翚帅师防齐人郑人伐宋杜氏云翚不待公命贪防二国之君疾其专进故去氏非也按元年公子豫亦不待公命帅师而出彼则都不书姓名此但去氏而已轻重颇矣非春秋意也
　　辛未取郜辛已取防左氏曰公防齐侯郑伯于老桃公败宋师于菅庚午郑师入郜辛未归于我庚辰郑师入防辛巳归于我此皆不实也经无防老桃之事又但书云败宋师取郜取防曽不言郑伯居闲者岂得如传言哉且如传言春秋爲纵漏郑伯取邑之罪反移之其君也爲人臣子固如此邪传又曰君子谓郑庄公可谓正矣不贪其土以劳王爵亦非也郑虽以王命讨宋得其土地当归之王郑何得专而有之专而裂之邪专而有之专而裂之不臣甚矣反谓之正乎周之末世人尤不知义哉其以此类爲正也此丘明不学于仲尼之蔽也宋人蔡人衞人伐戴郑伯伐取之左氏曰取三师焉非也三国之师众矣郑何以能悉取之邪且三国伐戴尔不入戴也郑伯围戴尔何以能取三师邪假令三国已击戴居之郑来围戴则三国亦各自去戴非其社稷所寄也何爲共守此地邪是不足信然爲此说者盖读春秋而不晓其趣乃饰而说之耳
　　十一年滕侯薛侯来朝左氏曰公使羽父请于薛侯曰周之宗盟异姓爲后乃长滕侯皆非礼也晋侯使荀庚来聘衞侯使孙良夫来聘鲁尚不敢同日而与之盟岂有南面之君来朝而令同日并见邪异姓爲后固应谓朝天子时耳鲁不当旅见二君又不当引天子自况传曰郑伯使许大夫百里奉许叔以居许东偏君子曰郑庄公于是乎有礼非也许若有罪郑已破其国即当请王而立君许若无罪郑固不当妄破其国妄逐其君今许罪不可知而专爲威福政不由王而制于己私其边圉之固皆大罪也何谓知礼乎
　　传曰公之爲公子也与郑人战于狐壤止焉按谓之公子则非太子也因此观之知左氏之意谓惠公不以隐爲太子而以桓爲太子隐摄桓位也而杜氏谓隐公追成父志以国让桓盖非左氏之意矣然其非左氏之意乃实春秋意也
　　公薨左氏云不书葬不成丧也非也桓本濳谋弑君欲人不知之故归罪寪氏岂更令其丧礼不成以自发露邪此乃事之不然又明左氏初不受经于仲尼不知薨不书葬之意
　　桓公
　　元年郑伯以璧假许田左氏曰爲周公祊故也非也祊自祊田许自许田以祊易许改云以璧易许乃是爲郑伯讳不爲鲁公讳也且入祊久矣经有明文何故至此乃卒易祊田乎若实以祊易许则隐八年我入祊爲春秋増诬其君若实以祊易许强讳云璧假是又春秋讳郑不讳鲁实说祊者郑所以平怨于鲁也许者郑见桓篡位利得其地以璧易之桓旣不肖贪嗜宝货又逼初立欲得郑欢故听其易也许则诗所谓居常与许盖周公受封之地非谓近许也传本误谓许田者近许之田又见郑许邻国数相侵伐疑郑欲求近许之田又见郑前入祊遂牵引傅致成此说尔不然无爲倍经害义也故学者莫若信经莫若信义
　　秋大水左氏曰凡平原出水爲大水非也水之爲害何必平原出之乎连雨不解禾稼不成所在泛滥亦大水也江河逆溢坏民庐舎亦大水也山岳崩坼泉源发泄往往爲害亦大水也至于平原出水盖最鲜尔限此爲凡亦非周公仲尼之意也
　　二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父杜氏云孔父称名内不能治其闺门外取怨于民身死而祸及君故贬之非也仇牧荀息皆称名春秋虽以字爲襃然己名其君于上则不得字其臣于下此所谓君前臣名礼之大节也用杜氏之意者乃当名君字大夫顚倒人伦乎其不通经则亦已矣又诬彼三人以爲有罪不亦蔽惑甚乎
　　防于稷以成宋乱杜氏云成平也非也春秋有输平又有曁齐平又有公及齐侯平莒及郯皆直称平若春秋欲讳受赂之恶言其平宋乱乃是矣今不曰平而曰成此岂平之谓乎且按传曰防于稷以成宋乱爲赂故立华氏也此则传以受赂立华氏解经之成宋乱也岂不明哉
　　侯来朝左氏曰杞侯不敬归乃谋伐之九月入非也按公羊经纪侯来朝窃以谓当作纪不当作杞春秋虽乱世至于兵革之事亦愼用之杞来朝鲁有少不敬未冝便入其国也左氏误纪爲遂生不敬之说三年春正月杜氏云不书王者时王不颁厯非也十七年十月朔日有食之传云不书日官失之也谓日官推厯不得其正耳非谓不班厯也何爲其年亦不书王乎若谓官失之者即不班厯矣庄十八年春王三月日有食之亦不书朔者亦当不书王而反书王何哉故以桓十七年爲不班厯则与庄十八年不合且传云官失之者是实班厯而有失耳非不班厯明矣由是观之不书王者不爲厯也
　　齐侯衞侯胥命于蒲左氏曰不盟也非也两君相聚必有故矣虽复不盟犹应以防书之何忽谓之胥命乎且胥命善乎不善乎若善也不见所善两君相聚而不盟何善也若不善也不见所不善两君相聚而不盟何不善也然则胥命者固常防也何足异而书之哉
　　公子翚如齐逆女左氏曰脩先君之好故曰公子非也春秋非脩先君之好而称公子者多矣何必脩先君之好乃称公子哉若脩先君之好乃称公子者翚帅师适其冝矣无谓疾之去氏也
　　四年天王使宰渠伯纠来聘左氏曰父在故名非也武氏子来求赙言世武氏也仍叔之子来聘言幼弱也襃贬不旣明矣乎若纠擅摄父位自取冢宰者其贬犹应甚彼不得但以父在名之而已舍大责小非春秋也又宰咺归赗小恶尔左氏以谓宰官咺名也以名配宰贬之甚者矣今纠乃自摄父位不待王命王官之宰其任岂小哉春秋贬之反轻于咺何邪杜氏曰渠氏伯纠名此亦非也渠伯爵也纠名也凡说经者冝以逆顺深浅爲义得其义是得圣人之意得圣人之意者虽有余说勿听可也不得其意则牵于众说牵于众说而逆顺深浅失义之中是有功于众说而非求合于圣人也故吾求合于圣人而不敢曲随于众说圣人之意可求也求在义而已矣
　　五年甲戌己丑陈侯鲍卒左氏云陈乱再赴非也陆淳论之矣
　　传曰祝聃射王中肩夜郑伯使祭足劳王且问左右杜氏云传言郑志在茍免王讨之非此言不可以训于世奈之何其以解经哉且是使乱臣贼子喜也何谓惧乎大雩传曰书不时也非也龙见而雩常事尔遇旱而雩非常也非常当书书爲旱发非爲过时发也且此下书螽螽之爲物常因旱而生则其雩非失时者自爲旱故也又曰啓蛰而郊亦非也鲁郊以周正周郊以夏正不专啓蛰而已
　　六年实来左氏云自曹来朝书曰实来不复其国也非也州公如曹如知其国有难必不如曹矣假令度其国危而遂不复方其来朝犹是州公尔何得不言乎盛伯来奔实太子也徒君以诸侯逆之遂以盛伯书此亲左氏义岂尝顾盛太子不复其国夺其伯爵哉则州公旣行朝礼矣何以独不书朝夫公之与州公亢朝礼犹与盛太子亢诸侯礼也盛太子以公故故书盛伯州公岂不得以公故故书朝邪且盛伯不复其国州公亦不复其国其不复其国也均而一与一夺焉可以信左氏之说非也
　　大阅左氏曰简车乗也杜云盖以备郑此以郑事相接续爲说尔非必然也
　　蔡人杀陈佗杜氏云佗立逾年不称爵者未防诸侯非也虽防诸侯庸得不讨其篡乎吾已语于州吁之事矣七年焚咸丘杜氏曰以火田也非也礼有火田岂得讥其尽物哉又文称焚咸丘咸丘乃邑也邑非田则不得但谓火田也即实以火田春秋讥之者当如狩于郎狩于郜搜于红之例加于以绳之矣今乃云焚咸丘此其意岂讥火田而己者乎
　　谷伯绥来朝邓侯吾离来朝左氏曰名贱之也杜氏云僻陋小国贱之礼不足故书名非也谷伯爵邓侯爵侯伯之爵岂小哉且上杞侯来朝虽不敬犹不书名计杞之国又非大于邓谷也彼何故不名且先王制礼不敢遗小国之臣岂尝恶其僻陋而贱之哉此非春秋之意也又经书夏朝传云春朝此传所据者以夏正记事也杜云以春来夏乃行朝礼爲之蔽短非实矣
　　八年祭公来遂逆王后于纪左氏曰礼也非也若其得礼文何以无天王使祭公乎先儒论天子亲迎多矣或以谓王者无敌不当亲迎或以谓在洽之阳造舟于渭即亲迎之事然以礼言之王者不亲迎非也谓造舟亲迎此文王事纣时制不可通于天子矣然则天子娶后当使同姓诸侯主其辞命而天子之卿逆之父母之国诸侯送之至于京师舎而止然后天子亲迎以入也凡诸侯来朝天子犹驾而逆焉况于王后所与共事天地宗庙继万世之重者哉其亲迎不疑矣
　　九年纪季姜归于京师杜氏云书字者伸父母之尊二传亦然皆非也纪季姜归于京师尔何忽伸父母之尊乎彼齐侯送姜氏于讙则可言曰虽爲邻国夫人犹曰吾姜氏当是时齐侯亲送之故必去夫人以伸父母之尊今此纪侯不亲送女无故伸父母之尊义不相符也又三家所以云云者见其不称氏而称字耳此犹知二五而不知十也但言姜氏归于京师则似别一姜氏故须冠纪以别之旣冠纪以别之不得复云纪姜氏也妇人以字配氏乃其常例譬犹伯姬叔姬矣然齐侯送姜氏不言孟姜者孟姜即鲁之夫人鲁之臣子所不敢字也鲁于季姜亦臣子耳何故字之鲁虽臣子犹诸侯也有不纯臣之义鲁又主防文复不可言纪姜氏故得书纪季姜也此圣人作经随所深浅各尽其义而不相乱也
　　曹伯使其世子射姑来朝左氏曰賔之以上卿礼也然则传言鲁之得礼非言曹也杜云诸侯之适子摄其君则以皮帛继子男此周礼文也然则杜以曹世子爲得礼矣非也周礼称继子男者诸侯朝天子有时不得后其期故老疾者使世子摄己事而往其位继子男之后而见天子急述职也诸侯闲于王事则相朝相朝本无时曹伯虽有疾何急于朝鲁而使世子摄哉是欲使其子亢诸侯之礼审也何可谓之礼
　　十年齐侯衞侯郑伯来战于郎左氏曰我有辞也郑人请师于齐齐人以衞师助之故不称侵伐先书齐衞王爵也非也经云衞侯传云衞师自不同矣又主爲此战者郑人也郑当先序以见其罪何故反推齐爲先乎虽欲明鲁不失周班不虞反匿郑人之恶也且鲁之以周班后郑乃在数年之前今此三国固顚倒班次而来矣顺其事以书之足以见郑人首恶不言侵伐而言来战足以明鲁人有辞而反蔽匿郑志非襃贬之防也且郑忽救齐之时经无鲁人往齐者又明其妄矣
　　十一年宋人执郑祭仲杜氏云不称行人罪之也非也传云诱祭仲而执之此乃非行人假令仲无罪犹不书行人也何足以效其襃贬哉
　　突归于郑杜氏云爲宋所纳故曰归非也自祭仲君之尔若宋纳之何不言纳乎又曰不称公子从告也亦非也诸侯之子未爲大夫自不称公子也称公子皆已爲大夫贵者也又曰文连祭仲故不言郑亦非也此下有郑忽出奔衞文亦与祭仲相连何故独言郑乎
　　郑忽出奔衞杜氏云庄公旣葬不称爵者郑人贱之以名赴非也诸侯在丧于其封内三年称子又一年不二君故逾年改元此通制耳岂有旣葬称爵者乎杜氏见春秋乱世诸侯旣葬称爵者多意以谓礼当若此矣独不顾一年不二君逾年改元之义乎且茍以春秋诸侯旣葬称爵爲非失礼者彼臣弑其君子弑其父亦常常有之宁复可信其爲礼哉又曰郑人贱忽以名赴亦非也春秋之襃贬仲尼盖自谓丘有罪焉岂专从赴而已假令实贤而不令之臣汚毁其君以赴诸侯春秋固亦从之邪且以义观之忽正突不正而突篡忽二者孰爲可贱乎何以顚倒若此哉
　　十二年及郑师伐宋丁未战于宋左氏曰宋无信也杜氏云尤其无信故以独战爲文非也且上三国伐鲁鲁有辞故三国以独战爲文今尤宋无信反使鲁以独战爲文何哉向令不以独战爲文者可云及郑师及宋人战于宋乎又可云及郑师伐宋宋人及我师战乎要是鲁郑伐宋战于其国宋人不出主名故文须先言伐后言战耳此与齐人伐衞衞人及齐人战相类也所縁之端内外异故故如此尔岂苟欲尤宋哉且凡春秋盟防未尝不恶也又非独于此尤宋无信而已也
　　十三年公防纪侯郑伯及齐侯宋公衞侯燕人战齐师宋师衞师燕师败绩左氏曰宋多责赂于郑郑不堪命故以纪鲁及齐与宋战不书所战后也杜氏云公后其地期而及其战非也若宋郑相怨郑爲此战者郑当序纪上宋当序齐上何故反顚倒之乎公虽不及其防期而及其战期自当没防地而举战地今何故反没战地乎以例理推之前年我师及郑人伐宋战于宋地故宋人今歳来报怨也宋虽报怨齐实主之故齐序上也战于宋时在其城下可得言战于宋今亦战于城下不可得言战于鲁故不举地也岂郑以纪鲁战者乎岂有鲁不及其防地者乎左氏又曰郑人来脩好按鲁郑同好未尝有隙何故忽脩之是见明年防于曹因说此尔十四年乙亥尝左氏曰书不害也非也记灾而书其不害何益于敎乎火不害粟此亦物之不爲灾者于例当不书何故自书于上又自解释于下乎茍令御廪灾在乙亥之后当不复见其不害矣
　　十五年郑世子忽复归于郑杜氏曰称世子者逆以太子之礼非也忽出奔时非君也又不言世子则读春秋者未知忽之爲正欤突之爲正欤然而突称郑伯矣突之称郑伯非正也谓忽世子者所以见正也岂以其用太子之礼逆忽哉郑人虽以太子之礼逆忽及忽之至岂不君忽乎其赴于诸侯故当谓忽归爲君也岂曰忽归爲太子也春秋欲贬忽者宁在其以太子之礼逆忽乎盖不知而言之
　　邾人牟人葛人来朝杜氏云皆附庸世子也非也世子不当摄君朝凡春秋所书世子朝皆贬也应不没其名十六年伐郑按传例与谋曰及不与谋曰防此称公防则不与谋者也而正月防于曹传云谋伐郑乃是与谋与谋而称防何邪杜云鲁讳纳不正非也本说与谋与不与谋之例者欲以微文见襃贬也所谓主人习其读而问其传未知己之有罪者也而又反易事实以防爲及以及爲防则奚知本不设防及例邪春秋王法也非茍徇人之情而已如鲁人自知其罪而讳避不言此固春秋所当正也何故縁其不肖之意与之比周掩匿邪且鲁人唯不知义故伐郑岂复稍避与谋之名哉伐郑故不耻也与谋何足耻乎
　　十七年公防邾仪父盟于趡按隐元年传曰嘉之也彼时嘉之似云隐公初即位继好息民耳今与桓公盟则亦何嘉若诸侯盟防每辄见襃是春秋不讥盟也何爲独仪父受襃他国未尝受襃乎明此不知春秋之意谬説之耳且邓谷皆大国身自朝鲁反以爲僻陋名而贱之邾附庸也亢鲁而盟盟辄见襃何春秋之难晓若此蔡季自陈归于蔡左氏曰蔡人嘉之也按此蔡人嘉之则必蔡人逆之矣蔡人逆之于左氏例当言入不当言归何故言归乎
　　葬蔡桓侯杜氏云称侯盖谬误岂非不知而作者邪读圣人所爲书已所不晓因以爲谬矣苟非不知而作何以及此

　　春秋权衡卷二
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷三　　　　　宋　刘敞　撰
　　庄公
　　元年正月左氏曰不称即位文姜出故也非也此年三月文姜始逊于齐此时未出何故不即位原传此意当为文姜与桓俱行未有至文故云出耳不知夫人行不以正者至皆不书也且文姜弑君自絶于鲁庄公何故不忍即位乎庄公不忍即位文姜感之而还则庄公已忘文姜弑其父矣何以文姜又逊于齐乎实说桓公薨于齐祸起于文姜而成于齐侯而死于彭生鲁人知彭生之杀公而不知齐侯之怒公故于赴齐日请以彭生除之齐人杀彭生鲁人则以谓怨已报矣乆之事泄乃始责让文姜文姜用是逊于齐也若桓公之丧独归文姜不随则鲁人固以知文姜之杀其君何有独请于齐诛彭生而已又何能迁延明年三月乃始责文姜而出之
　　夫人孙于齐左氏曰不称姜氏絶不为亲礼也杜氏云姜氏齐姓于文姜之义冝与齐絶而复奔齐故于其奔去姜氏以示义非也寻左氏之意似云鲁絶文姜不以为亲乃中礼寻杜氏之意则云文姜絶齐不以为亲乃中礼杜氏非也夫文姜亲弑其君今事觉出走假令不奔齐犹不足以自赎春秋岂为此示法哉今复有一文姜通其兄弟谋杀其夫而出奔异国者宁可为礼邪宋襄之母获罪于君归其父母之国及襄即位欲一见之而义不可得作河广之诗以自悲然宋襄亦不迎而致也为尝获罪于先君不可以私废命也孔子论其诗而着之以为宋姬不为不慈襄公不为不孝况文姜之罪大絶不为亲何嫌于义哉
　　单伯送王姬杜氏云命鲁为主故单伯不称使也非也若命鲁为主单伯称使以见王命之来乃冝矣不称使非义也又十四年经单伯防齐侯宋公卫侯郑伯于鄄称单伯防诸侯单伯则为鲁人明也犹曰叔孙豹防晋赵武楚屈建矣若单伯为大夫则应书单伯齐侯防干鄄不得属防于单伯也属防于单伯单伯非周人审矣筑王姬之馆于外左氏云为外礼也非也为雠主防而不知辞乃以筑外自诬曰我庶几得礼哉是何足以言礼也按公羊以为主王防者必改筑则馆为王姬之舍矣而据杜氏之说则馆为亲迎之所二者虽所见不同窃以谓如公羊之说是何者路寝则不可小寝则嫌羣公子之舍则已卑其道必为之改筑此理之必然者王使荣叔来锡桓公命杜云襃称其徳也非也若实然者王何以去天乎
　　王姬归于齐杜云不书逆公不与接非也若不与接则向者何得云虑其亲迎筑馆于外乎筑馆于外夲虑其亲迎故避庙中相接耳非都不与接也如实都不与接则虑其亲迎筑馆于外之说为虚如虑其亲迎筑馆于外之说为实则公不与接之说为谬
　　三年溺防齐侯伐卫左氏云疾之也杜云疾其专命非也若专命者固应如公子豫之例不书于经矣公子豫何以都不书溺何以书名而去氏赏罚不可知谁能通之哉柔防宋公非专命也侠卒非专命也又何以不氏邪如夲自当不氏何以独谓溺专命邪
　　四年纪侯大去其国杜氏曰以国与季季奉社稷故不言灭非也纪国未灭纪侯去之势不得言灭非为季也又曰不见迫逐故不言奔亦非也若不见迫逐何故去乎所以去者正为齐所迫耳又曰大去者不返之辞亦非也大去即奔耳义有所诡故曰大去非大去之外别有奔也
　　齐侯葬纪伯姬杜云齐侯加礼初附以崇厚义故摄伯姬之丧以纪国夫人礼葬之如杜此说谓春秋襃齐得礼也非也逐人之君葬其夫人此正春秋所贬者何谓以崇厚义固若此乎凡葬者臣子之事也称齐侯葬伯姬其贬已见矣
　　五年郳犁来来朝左氏曰名未王命也若然则未王命者当名何以仪父不名乎若曰仪父与公盟继好息民故字以贵之则来朝者岂不欲继好息民乎独不贵之何哉岂谓朝者不如盟者乎且礼诸侯有朝礼无盟礼则朝冝受襃过于盟今反不及盟乎
　　六年卫侯朔入于卫杜云朔为诸侯所纳不称归者朔惧失众心以国逆告也非也当是时公亲纳朔朔之入国公所亲也假令卫不来告史犹自书之也何待卫告哉且卫人恶朔而诸侯强纳之其赴于诸侯固当从诸侯纳之之例以归为文明此诸侯之力也何敢忘诸侯之力而以国逆诬诸侯哉且令朔惧失众心故改归为入者徒足以罔诸侯耳何足以结众心乎众心之得失不在于改归为入也设令以入赴诸侯而能使众心安之犹有可诱今虽以入赴诸侯实无预于得众心也卫又何为忘诸侯纳己之惠改归为入乎用此言之归不主于诸侯入不主于国逆故使其说错乱而不可训晓者也
　　传曰君子以二公子之立黔牟为不度非也王人子突救卫春秋贵之则是黔牟王所欲立也篡王所立朔则有罪今朔不见贬而黔牟顾先防恶岂春秋意哉又朔比衎黔牟比剽两两相似而左氏君剽而退黔牟存朔而絶衎赏罚无章莫此甚焉
　　七年星陨如雨左氏曰与雨偕也非也吾于谷梁既言之矣
　　无麦苖左氏曰不害嘉谷也非也大水无麦苗此圣人为记灾而书耳言其不害嘉谷何益于敎乎且隐元年例曰凡物不为灾不书今不害嘉谷是水不为灾也水不为灾不应书大水也大水矣无苗麦矣而犹谓不害嘉谷罔也
　　八年师次于郎以俟陈人蔡人甲午治兵左氏曰治兵于庙礼也非也凡出曰治兵入曰振旅是以秋治兵春振旅今鲁以春治兵治兵非其时何以为礼乎且若中礼是则常事尔亦何足书乎又言于庙夫庙中严矣非治兵之地也若师之出先谋于庙是则可尔于是焉习号令钟皷丁宁旌旗不乃太渎乎又郎者鲁邑师次于邑则其无庙明是为己次于郎又复入城治兵于庙者乎
　　九年公及齐大夫盟于蔇左氏曰齐无君也杜氏曰大夫非一故不称名非也大夫虽众固应名其贵者一人而已经曰及诸侯晋大夫盟岂晋国大夫皆在邪齐小白入于齐八月及齐师战于干时我师败绩杜云小白既定公犹不退师厯时而战战遂大败未必然也夏伐齐纳纠八月复战耳何必一事乎又曰不言公败讳之亦非也春秋记内战惟此不讳败当言不讳败之由不当言讳败也
　　齐人取子纠杀之杜云公子为贼乱则书非也子纠岂贼乱者乎又曰书齐取杀者时史恶齐志在谲以求管仲亦非也此乃仲尼之意时史岂暇为之哉
　　十年公败齐师于长勺左氏曰战于长勺曹刿请见云云杜氏曰齐人虽成列鲁以权谲稽之列成而不得用故以未陈为文非也传本说皆陈曰战未陈曰败之例者见正不正也此既皆陈矣是正也虽复鼓之有先后亦何谓之以权谲稽之列成而不得用乎要是传所据者当时杂记妄出曹刿及战事耳不足以为据
　　齐师宋师次于郎杜氏曰不言侵伐齐为兵主背蔇之盟义与长勺同长勺之传曰齐师伐我杜氏曰不书侵伐齐背蔇之盟我有辞皆非也凡诸侯为盟不曰继好息民乎今春盟于蔇夏公伐齐秋与战其背盟多矣且蔇之盟齐大夫之盟也长勺之师齐桓之师也公与齐桓怨雠已深责齐背盟非事之理也且谓我有辞则不书侵伐乎我无辞冝书侵伐矣十一年公败宋师于鄑鲁有何辞而不书宋侵伐邪僖元年公败邾师于偃传曰虚丘之戍将归者也将归之戍非所得罪于鲁鲁无故背柽之盟要而败之然亦无侵伐之文安知长勺之败非偃之败也长勺之败不书侵伐谓有辞可也偃之败不书侵伐谓之有辞可乎今吾试谓长勺真偃也偃真长勺也有以辨之乎苟无以辨何得谓我有辞则不书侵伐乎
　　荆败楚师于莘杜氏曰楚始通上国告命之辞犹未合典礼故不称将帅非也楚来告命苟不言将帅当如何为告命之辞乎无告命则己若有告命势不能无言将帅也
　　十一年王姬归于齐杜氏曰不书齐侯逆不见公非也鲁为王主防若齐侯来逆女而公辄不见何谓主防矣乃常事自不书者也
　　十二年宋万弑其君捷及其大夫仇牧杜氏云仇牧书名无善可襃非也吾于孔父既言之矣
　　十四年单伯防齐侯宋公卫侯郑伯于鄄杜氏曰齐卒平宋乱宋人服从欲归功天子故赴以单伯防诸侯为文非也本单伯者鲁之孤也左氏见周有单子遂误以单伯亦为周大夫凡王人出防诸侯无不序公侯之上者宰周公刘子之类是也既序公侯之上则是主防之人矣何必赴以单伯防诸侯乃成主防乎彼见春秋记外之盟防无分别主防之人者唯鲁公及大夫防之则分别焉左氏既误以单伯为周大夫杜氏因为之饰说欲证单伯使必为周人而委曲求合非觧经之体也十五年春齐侯宋公陈侯衞侯郑伯防于鄄左氏曰齐始霸也非也凡霸者则当主诸侯诸侯莫先焉此年秋伐郳宋序齐上明年夏伐郑宋亦序齐上齐之未主诸侯明矣然则齐始霸在十六年十二月九国同盟于幽之时也自此始为诸侯主矣
　　十六年同盟于幽杜氏云言同者服异也按春秋书同盟者凡十余或服异或未尝服异大约相半若一以服异觧之则不可通者多清丘断道之类是矣此吾所不晓也
　　十七年齐人执郑詹杜云不称行人詹有罪也非也凡使而被执称行人可也非使人而被执不可称行人也称行人欲以明使与非使非以正有罪与无罪也郑詹之不称行人犹蔡仲之不称行人也不得以行人为觧十八年公追戎于济西左氏曰不言其来讳之也非也杜云戎来侵鲁鲁人不知去乃知之非也戎来侵鲁必有兵众鲁何由不知其来不见其来乎若戎能傅羽翼不践地忽然从空而下鲁可不知耳若但旅进旅退鲁无縁不知也凡事有害于义有耻于国讳之可也戎狄无义以侵伐为常鲁安得耻之而安得讳之郎之战不言侵伐以为我有辞也今此不言侵伐又以为讳之也若实我有辞乎实讳之乎战与追之一也不言其伐而言战与不言其侵而言追何以异而相反若此哉十九年公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟杜云大夫出境有可以安社稷利国家者则专之可也结在鄄闻齐宋有防权事之冝去其本职遂与二君为盟故备书之本非鲁公意而又失媵陈之好故冬各来伐然则杜氏谓结所行是乎非乎以为是不得云本非鲁公意而失媵陈之好也以为非不得云大夫出境有可以安社稷利国家者专之可也且齐宋有防结权事之宜而与二君盟何事之权也安社稷利国家专之为可令结与二君盟而三国来伐是社稷不安国家不利而结去其本职是专命矣翚溺专命春秋贬去其族结亦专命今何故不贬其族也然则杜氏欲言结之行事而不得其义者也是非不决难以敎后世矣
　　二十二年陈人杀其公子御宼左氏曰杀其太子杜云陈人恶其杀太子之名故不称君父以国讨公子告皆非也陈若恶之自不以告诸侯矣且茍杀其太子而赴以公子则仲尼安得不改而正之此岂非敎之所存文之所害而可示劝戒者邪其即用旧史何哉
　　及齐髙傒盟于防杜氏曰髙傒齐之贵卿而与鲁微者盟齐桓谦接诸侯以崇霸业非也齐桓虽欲谦下诸侯宁将谓鲁人曰吾请以贵大夫从子微者盟乎此理之不然者则实公盟也所谓卿不可防公侯故没公尔齐桓必不故遣其贵大夫从鲁微者盟亦不请鲁遣防者与其贵大夫盟以邀谦巽之名也
　　二十三年祭叔来聘杜云祭叔为祭公来聘非也此乃祭叔使人来聘耳祭叔无臣故不得言使人也若曰祭叔为祭公来聘虽不言使而叔称己尊非祭公所冝也荆人来聘杜云不书荆子使某来聘者楚始通未成礼非也若楚礼不备妨于聘尔称荆子使某人者此鲁国史氏所当书也彼来使者岂其自称荆子使某人乎萧叔朝公杜云叔者萧君名非也邾萧同是附庸邾与鲁盟得襃称字萧来朝公犹不免名何哉且叔之为字可不疑矣专以名觧不亦泥乎凡春秋襃贬自有轻重圣人所以敎后世赏罚也若盟而防加等之赏朝而无劳来之意则赏罚已乱于春秋何能敎人
　　二十四年公如齐逆女杜氏云礼也非也若其当礼则常事尔法当不书书之是非常者也
　　丁丑夫人姜氏入杜氏云丁丑入而明日乃朝庙非也即朝庙何以不书至自齐乎文姜初归书至自齐此朝庙之文也哀姜归宁而复书至自齐亦致庙之文也凡公行而书至皆告庙者也无有言入言入非告于庙之意矣
　　二十五年陈侯使女叔来聘左氏云嘉之故不名非也诸侯相聘常事耳亦何可嘉而不名乎盖疑书女叔有若字者因为此说尔若使诸侯其卿大夫来聘辄受一襃春秋之中来聘鲁者不可胜纪则何不一一襃也日有食之鼓用牲于社左氏曰非常也唯正月之朔慝未作于是用币于社伐鼓于朝非也夏书记日食之变季秋月朔亦有伐鼓之事岂必正阳之月哉傥夏礼与周不同乎然日有食之变之大者人君当恐惧修省以荅天意岂但非正阳之月则安而视之哉左氏之说缪矣春秋所以书者盖讥其不鼓于庙朝而鼓于社又用牲耳
　　二十七年公子友如陈葬原仲左氏曰非礼也原仲季友之旧也杜云季友违礼防外大夫葬故具见其事皆非也季友则庄公母弟度其年不能三十余未尝去鲁何故得与陈国大夫有旧也且季友违礼逾国以葬其故人事非公命应如公子豫不书于策不然则如叔孙豹翚溺之类贬去其族今一无所贬何也且文称公子友如陈此常使文也季友为受命而行非自行也何以得贬之
　　二十八年卫人及齐人战杜氏云实齐侯称人者以贱者告不地者史失之皆非也称人则谓之从赴不地则谓之史失之如此无复有春秋矣何贵于仲尼之为春秋也天王狩于河阳独非晋讳召王以王狩告乎故春秋之作正襃贬是非而已襃贬是非之不能正而以谓之从赴亦不足已
　　筑郿左氏曰邑曰筑都曰城非也筑者作邑耳诗曰筑室百堵百堵皆兴鼛鼓弗胜不谓城邑也邑之与都相较无几欲差邑与都而殊筑城之名则国亦当殊京师又当殊而自都以上通以城名之何邪
　　大无麦禾左氏曰饥杜云书于冬者计食不足而后书也则未知鲁何故饥邪水当曰水旱当曰旱虫当曰螽数者不作无縁忽饥无饥而言大无麦禾此何故也以谓计食不足而后书之然则当云少麦禾不得云大无也夫不足者未尽之称大无者已尽之称仲尼岂于此错乱之哉
　　二十九年春新延廐左氏云不时也非也廐有壊烂及民之闲暇新之是也何害于出入马乎杜云欲马未入前修之如此固当在夏末秋初百姓未去田亩时也又当劳民妨其农时反谓之冝哉
　　纪叔卒杜氏曰纪国虽灭叔执节守义故系之纪贤而録之非也叔鲁女死当有服礼冝録之不以贤也又诸侯虽失国谓之寓公寓公自系其国而称之此纪叔则寓公之妻系纪常事耳又何见其执节守义乎
　　三十二年子般卒杜云先君未葬故不称爵非也未逾年则不成君不成君则不称爵茍逾年矣先君虽未葬固当君之苟未逾年先君虽已葬犹非君也君则爵之非君则不爵之所谓一年不二君也然则以年为限不以先君葬为限
　　公子庆父如齐杜云庆父杀子般惧而适齐欲以求援时无君假赴告之礼而行非也传云成季奔陈立闵公然则立闵公者必庆父也庆父虽杀子般未敢便取其国利闵公之幼而立焉其如齐者真告立君也又何假矣若庆父自见无君假赴告而出欲以求援春秋当微着其罪不当徇贼子之志书如齐也又鲁既无君庆父托事而出非公命审矣以左氏例考之非公命应不书书之应去其族不得一无所贬也
　　闵公
　　元年春王正月左氏曰不书即位乱也杜云国乱不得成礼皆非也去年十月子般卒子般卒则闵公立至今已三月乱亦定矣言乱不得成礼非也且必若云何以能朝庙乎朝庙岂非即位乎
　　季子来归杜氏曰齐侯许纳故曰归非也向者公及齐侯盟于落姑请复季子齐侯许之然则本复季子者公也季子前有位于国以左氏例考之应曰复归不应曰归也若以齐侯许纳故得言归向使鲁独召季子不因齐侯者用左氏例当云季子来入乎入不可施于季子来归亦不縁齐侯也以此知左氏之例未可用也齐仲孙来杜氏云齐大夫以事出疆因来省难非齐侯命故不称使非也若仲孙无君命而来是私行也春秋岂冝贤之大夫而谋诸侯礼乎若以不称齐侯使即自来者楚屈完岂亦因事私行者乎杜氏又谓仲孙者湫之字湫者仲孙之名不审湫者何氏乎春秋书人之字则不系其氏乎邾仪父也原仲也萧叔也蔡季也何以皆氏也
　　二年吉禘于庄公杜云时庄公别立庙非也此直就庄公主耳即别立庙无縁不书
　　公薨杜氏曰实弑书薨又不地者皆史策讳之然则杜意以谓史当讳国恶矣诸称公薨者皆时史之文仲尼因之也非也古者史不讳国恶恶有不记者其罪死以直为职者也女史典彤管之法记宫中之事事有不记者其罪亦死明史之任一也董狐书赵盾弑君以示于朝仲尼谓之良史以其书法不隐若史本当讳国恶者董狐不应明赵盾之罪以示朝众也董狐明赵盾之罪以示朝众而仲尼谓之良史是史不讳国恶也崔杼弑其君太史书之以示于朝崔子杀之其弟又书书而死者三人然后舍之若史本当讳国恶者齐太史为缪妄轻死干礼之人也崔杼杀之是矣然为左氏者皆以齐太史非谬妄轻死干礼之人守职之士也崔杼杀之虐也以崔杼杀齐太史为虐齐太史又非谬妄轻死干礼之人是史不当讳国恶也齐晋皆大国史官皆良士见称于圣贤以不讳国恶为是知鲁之史亦不讳国恶也鲁之史不讳国恶则所讳由仲尼新意非史策旧文也讳之史防旧文仲尼因之非也
　　殖将死谓其子曰吾得罪于君名藏在诸侯之防曰孙林父殖出其君夫殖所谓诸侯之防则诸侯之史也诸侯则齐鲁是矣史则春秋是矣今验春秋絶不言孙出君而云卫侯出奔者仲尼改之也复可谓史防讳之乎然则鲁史实书公弑仲尼改云薨鲁史实书孙出君仲尼改云卫侯出奔矣鲁史一官之守而春秋之法圣人之志此其所以不同也谓讳国恶为史官之事是谓董狐非良史也古者非正直之臣亦不为史公子防邦有道如矢邦无道如矢卫人命为史焉史之以直为职又可知矣
　　夫人姜氏孙于邾杜氏曰哀姜外淫故孙称姜氏非也文姜杀其夫哀姜杀其子罪有轻重故文不得一不为分别其内淫与外淫也妇人内夫家而外父母以文姜为内淫哀姜为外淫是乱内外之实矣昭公娶于呉讳同姓谓之孟子匿其氏也以文姜淫其兄则不称姜氏是春秋为齐襄公讳同姓也夫弑君之贼而援呉孟子之意讳其同姓而已何春秋不知类而儗人失其伦乎

　　春秋权衡卷三
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷四　　　　　宋　刘敞　撰
　　僖公
　　元年正月传曰不称公即位公出故也非也去年八月闵公遭弑僖公自邾入为君至此乆矣国内已麤定不应犹以出奔之故不行即位礼也即位与朝庙相较何如朝庙则得即位则不得皆非春秋本意妄释之者也传曰公出复入不书讳之也讳国恶礼也杜氏曰掩恶扬善义存君亲皆当时臣子率意而隐故无浅深之准非也传所云者似言仲尼作春秋改旧史有所不书之意也非当时史官以讳为礼也何以知之邪按御孙谓庄公曰君举必书书而不法后嗣何观以御孙之说论之君之不法无所不书也既无所不书则是讳国恶者非史官之事春秋之意也为之臣子率意为君父讳非也臣之意莫不欲尊其君子之意莫不欲美其亲如此国史为无有实事皆虚美也谓之史可乎故春秋一也鲁人记之则为史仲尼脩之则为经经出于史而史非经也史可以为经而经非史也譬如攻石取玉玉之产于石必也而石不可谓之玉披沙取金金之产于沙必也而沙不可谓之金鲁国之史贤人之记沙之与石也春秋之法仲尼之笔金之与玉也金玉必待拣择追琢而后见春秋亦待笔削改易而后成也谓春秋之文皆旧史所记无用仲尼者是谓金玉不待拣择追琢而得非其类矣
　　获莒挐左氏曰非卿也嘉获之也非也莒挐与郑詹二者何异哉何以必其非卿邪就令非卿但是主将亦当书也若非卿又非主将徒一贱者亦何可嘉而春秋诡正法书之乎
　　夫人氏之丧至自齐杜氏曰不称姜阙文非也春秋之义以一字为襃贬茍所不通者则谓之阙文春秋何文不阙也夫人孙于齐不称姜氏亦阙文邪知不称姜氏之为贬而不知称姜氏之为贬此犹知二五而不知十者也
　　二年城楚丘杜氏曰不言城卫未迁也非也传云封衞于楚丘诗序云文公徙居楚丘始建城市而营宫室然则先徙而后筑城明矣且诗云定之方中作于楚宫定星之中十月也夏之十月周十二月也今经书正月城楚丘传曰不书所防后也然则衞人以十月筑城而鲁以十一月防之后其期也鲁虽后其期然卫必先徙而后筑城先城而后营宫室故诗人美其得时也营宫室得十月之时则其徙都在十月前明矣徙都在十月前则十一月城楚丘不得言未迁也
　　虞师晋师灭下阳杜氏例云用大师曰灭非也灭国曰灭君死其位曰灭非此二者则不可以灭书之别国邑也若灭邑与灭国同称则灭邑与灭国亦同其罪乎君子之所慎正名而已矣安可乱哉
　　三年徐人取舒杜氏例曰胜国而不用大师亦曰取非也成国重于附庸附庸重于都邑春秋凡记祸乱冝分别此三等之异知其罪有大小轻重浅深者也今顾不然反为不道者记师行难易而已何益于襃贬哉吾又验之于事按卫侯灭邢因礼至昆弟杀其守臣而取之可谓易矣何以不书取邪公以楚师伐齐取谷以鲁之众又加以楚而公亲将可谓用大师矣何以不书灭邪然则灭取之名不为难易出可也可知矣
　　四年许男新臣卒左氏云卒于师非也若实卒于师经何以不记邪召陵地属颍川颍川今许昌郡也许昌许国矣明许男有疾归其国而卒故不得书卒于师也其云葬之以侯者似当时臣子欲归美君父故引许男方防诸侯而卒私以加等之礼葬之犹汉时羣臣议成帝諡引其欲作明堂辟雍以襃之矣其实非礼左氏谬以为礼何以言之许男卒于师是则可襃今卒于国不足襃也卒于师者言其图义忘身知义不惑也已去师而归其国此则贪生徇私不知命人矣与公子遂至黄乃复专恣废命何异而妄以为襃之得礼邪
　　及江人黄人伐陈杜氏曰受齐命讨陈而以与谋为文者时齐不行使鲁为主非也与谋曰及不与谋曰防或实与谋而不曰及或实不与谋而不曰防皆妄也又所谓谋者何谋乎竒衺之谋乎谋所侵伐之谋乎若竒衺之谋也春秋之中防及多矣不必尽谋竒衺也若谋所侵伐而已凡诸侯之防将有所讨在防之国皆与之矣又安有不与者乎故曰妄也
　　五年晋侯杀其太子申生左氏传去年十二月太子缢于新城杜云书春从告非也告虽后时犹当举其实月此则丘明所据史书是用夏正记时者夏十二月于周为春本当书于春误之于冬也
　　杞伯姬来朝其子杜云朝其子者因有诸侯子得行朝义而卒不成朝礼非也若不成朝何以得书朝邪又诸侯之子虽有摄其君之说殆非谓厌事而朝者矣乃若周公使伯禽就封而身留周者尔或者父老传政其子犹宗子传家也尧老使舜摄舜老使禹摄之类是乃可尔茍厌政事以国与子不可也
　　晋人执虞公左氏曰晋袭虞灭之而脩虞祀且归其职贡于王故书曰晋人执虞公罪虞且言易也非也虞晋同姓灭之大罪也虽其自欲文饰脩祀归贡不足以掩其大恶春秋曷为聼之邪灭人之国废王者所封絶先祖之体茍能脩祀归贡者可无讥矣天下之强谁不暴弱天下之众谁不暴寡哉此无他左氏本不受经不知其义怪其文理异常因雕琢迁就为此尔
　　传曰正月辛亥朔日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也凡分至啓闭必书云物为备故也然则旧史盖记公之书云物矣传所言凡是觧旧史者也仲尼脩春秋而去之以谓常事不足书也以是观焉常事不书于三传为通
　　六年围新城左氏曰郑所以不时城也非也齐桓公防诸侯于首止正王太子之位尊王太子而不敢与盟其礼甚恭其义甚髙诸侯莫不受盟独郑逃归伐之不为无辞岂强取新城然后达其罪哉盖疑伐不言围者横出此说
　　诸侯救许左氏云许男降楚楚子赦之实无此事皆妄也何以言之诸侯救许许围已觧何苦自辱追降于楚哉此非人情也又是后许男常与诸侯防亦足以知其初不降楚也
　　七年盟于母按传郑伯使太子华聼命于防言于齐侯曰泄氏孔氏子人氏三族实违君命君若去之我以郑为内臣齐侯将许之管仲曰防而列奸何以示后嗣记奸之位君盟替矣君其勿许齐侯辞焉子华由是得罪于郑寻此诸文则齐桓为用管仲之言不与子华盟也今母之盟实有子华与传异矣是何故哉
　　八年郑伯乞盟杜云新服未与防故不序列别言乞盟非也若已与盟文自当序若盟毕乃至当言如防不当但云乞盟又不见诸侯与之盟也明此乃约之耳且左氏亦但言请服不言其来
　　禘于太庙用致夫人左氏云致哀姜也哀姜之死以夫人之礼举之诸侯莫不闻曷为更八年乃致于庙哉又曰凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同姓不祔于姑则弗致也按哀姜于此四者唯不薨于寝尔其余皆备矣则是凡国君夫人于四者一不备则不致于庙也设令夫人归宁而死亦将不致乎
　　天王崩前年传曰惠王崩襄王恶太叔带之难惧不立不丧而告难于齐今年盟于洮谋王室也然则盟于洮之时诸侯已知王崩矣不应练而告诸侯也假使当时有难亦不能匿丧弥年况实无难但欲假外援者乎然则洮之防本不谋王室也左氏既误谓王以前年闰月崩则遂谓洮之防谋王室矣以洮之防谋王室见经书王崩在今年十二月则防襄王定位而后丧矣皆不可信
　　九年防于葵丘按去年十二月王崩此会宰周公临之然则七年传所云告难于齐者实八年十二月事也八年防于洮谋王室者实今葵丘事也古记不同以故差互云
　　十年正月晋里克弑其君卓左氏传去年十一月里克弑卓子此据夏正十一月即周正月矣采获两书误其前后尔杜云从赴非也
　　及其大夫荀息杜氏曰荀息称名者虽欲复言本无逺谋从君于昬亦非也南容三复白圭孔子以其兄之子妻之徒口诵之尔犹见襃择况如荀息身践之者乎夫复言者信也责其逺谋非也又曰从君于昬若谓息从君杀申生之昬邪杀申生时荀息但傅奚齐尔非执政大臣也息不当坐其责若谓息从君立奚齐之昬邪申生已死国无冢嗣君命立奚齐是则君矣何以为昬然则荀息之名非贬之也吾既言之矣
　　晋杀其大夫里克杜云称名罪之按里克弑君不冝与申侯国佐等同例何不若栾盈无知之类称人以杀之乎
　　大雨雪杜据传例云平地尺也非也平地尺雪常事耳何足称大而异之乎
　　十一年晋杀其大夫防郑父按传去年冬晋杀防郑今经不同者杜云从赴非也传所据者简牍所记以夏正记时故使春冬错不自知误矣乃复以为晋晚来告来告虽晚史所书自应正之不容颠倒时月也
　　十四年季及鄫子遇于防使鄫子来朝左氏曰鄫季来宁非也按经季姬不系鄫此未嫁之文也又是后有季姬归于鄫始嫁之文也若实来宁何故再书其归乎杞伯姬来亦来宁也何以不书归乎
　　十五年公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐按传例与谋曰及不与谋曰会而叔孙侨如会士燮齐人邾人伐郯本实与谋杜云受盟主之命非匹敌和成之类不得言及也然则此公孙敖亦受盟主之命应不言及者何故独言及邪
　　季归于鄫杜云来宁不书此书者明中絶非也去年传云公怒止之止之者岂絶之哉鲁人为国讳丑雕斲止之之说以求掩其迹仲尼之作经推例以知义因文以尽情繁而不忧乱变而不忧惑者也主人习其读而不知学者原其事而知之此类是也传既不可信注因追其妄皆非矣
　　震夷伯之庙左氏云展氏有隐慝如此则夷为展氏之諡非也春秋国史也君前臣名纵不可名之犹当系字于氏宁有称其諡遂舍其族哉经曰葬桓王不系周者王至尊也又曰吉禘于庄公不系鲁者君至尊也唯此二者可以爵諡通其余虽大国必系諡于国别内外也虽贵臣必系字于氏别尊卑也齐桓晋文皆系国原仲髙子皆系氏臣无举諡于君侧者也君之谥通于国臣之諡通于家鲁非夷伯之国夷伯非鲁国之君春秋非展氏之私谱仲尼非展氏之家臣如欲记夷伯之事应举其氏而系字焉不应直着諡去族以侵乱至尊之名称也
　　战于韩获晋侯杜云得大夫曰获贬晋侯故下从众臣之例而不言以归非也获者获得之也以归者非获得之也观文自了矣以归何可以获言之获何可以以归言之大凡君死其位曰灭生得曰获大夫生死皆曰获此所以异君臣之词也不限获于臣也杜氏又云不书败绩晋师不大崩亦非也君将不言帅师者君重于师也君伤不言师败绩者亦君重于师也君获不言师败绩者亦君重于师也此三者异文同义杜氏信其一不信其二亦不知类矣且传曰三败及韩又曰宼深矣庸非大崩乎
　　十六年公子季友卒杜云称字者贵之非也前此公子友见经者多矣何不悉贵乎春秋襃贬各以其事故获莒挐虽有功犹不称字季子来归以知权见襃其余无称字者死何独贵乎若以友贤故当贵之则仲遂又何贤矣而贵之乎若以谓时君贤之故史字之按公子彄卒隐公曰叔父有憾于寡人寡人不敢忘葬之加一等是隐公贤彄也何以不字之乎季文子卒大夫入敛公在位宰庀家器为葬备无衣帛之妾无食粟之马无藏金玉无重器备君子是以知季文子之忠于公室也最贤矣亦何以不字之乎
　　十七年夏灭项左氏曰淮之会公有诸侯之事未归而取项齐人以为讨而止公按此自相伐也去年十二月会于淮传曰城鄫役人病有夜登丘而呼曰齐有乱不果城而还则是诸侯之事已毕矣诸侯已归矣灭项在今年夏何故云有诸侯之事未归乎即此传是彼言不果城而还非也即彼传是此言有诸侯之事未归非也然则公自会还过项因而击取之事定乃还也春秋讳其恶故灭不言公非不言灭矣
　　十八年邢人狄人伐卫杜云狄称人者史异词传无义例非也自是传无义尔何足为史异词乎
　　十九年宋人执滕子婴齐杜云称人执者宋以罪及民告非也宋为无道诬人之君以告诸侯而春秋不为辨则是春秋同其恶也若苟赴者而书之不择眞伪焉又何以为孔子又曰传例不以名为义书名及不书名皆从赴亦非也自是传例不以名为义尔何足谓书名不书名皆从赴乎按谷伯绥来朝邓侯吾离来朝传曰名贱之也卫侯燬灭邢传曰同姓故名寻此二者传亦以名为义也记事駮杂是非混淆例不能推此传之大病所以自伐贼其学其本在不受经于仲尼也学者因谓传不以名为义矣不亦妄乎
　　鄫子防盟于邾己酉邾人执鄫子用之左氏曰宋公使邾文公用鄫子于次雎之社此大妄也六月会于曹南此自一防是时虽有邾人即非邾子今此会盟于邾者详验经文是邾国自为盟防鄫子往参之因见执耳非复会向者曹南之盟也若即防向者曹南之盟应但云如会实未尝盟何得言会盟邪又宋为伯主而使邾子用鄫之君罪乃在宋不在邾也杜氏以为不书宋使邾者南面之君善恶自专不得托之他命非也季姬使鄫子来朝鄫子亦南面之君春秋着季姬使之者两见其恶也今春秋亦宋公使邾人执鄫子用之亦两见其恶岂不可乎以此推之知宋公未尝使邾人执鄫子也若实宋公使邾人执鄫子者理无不书宋公也若宋公使邾人执鄫子而春秋越宋理邾者是为首恶者不诛而胁从者见讨也夫邾之于宋可谓胁从矣宋能执人之君而用之其暴强孰甚焉邾微国也不得不畏而从之即有不畏不从者宋能用鄫之君独不能用邾之君乎以是观焉邾乃所谓胁从也夫胁从者坐应轻不得反重而代宋受恶也春秋原心定罪岂其若是哉吾固曰宋不使邾用鄫子也杜氏又云称人执者宋以罪及民告吾向者既言之矣
　　二十一年楚人使冝申来献防杜氏云不言宋防者从可知非也齐侯伐山戎后来献防闲亦无战事则曷为不从可知而复云戎捷乎又曰不称楚子使来不称君命行礼亦非也若不称君命则賔主如何为词楚人者即楚子尔称使者即君使臣尔若本不称君命当曰楚冝申来献捷而己不当复加楚人使也加楚人使为楚子明岂不称君命者乎
　　传曰邾人灭须句须句子来奔若然经何以不书邪杜氏曰须句虽别国而削弱不能自通为鲁私属若颛防之比谓之社稷之臣故灭奔及反其君皆不备书非也颛虽谓之社稷之臣然受王命为鲁附庸自不得见经尔须句非附庸又传曰实司太皥与有济之祀以服事诸夏非鲁私属明矣假令为鲁私属亦不得称来奔奔者皆列国也今传称须句子来奔是非私属也且鲁亡其私属则自冝救之又何待成风为之言哉成风为之言是又见非鲁私属也须句非鲁私属其国灭其君来奔经不冝不书也以经不书知无有此事也然则是须句前灭于邾其国为邑矣其民不服故鲁人往伐取之尔无他也
　　二十二年公伐邾取须句左氏曰反其君焉非也若诚有之经何以不书哉得国而反其君义事也齐桓晋文所难也今而不书是不将顺其美乎
　　及邾人战于升陉杜云邾人获公胄悬之鱼门故深耻之不言师败绩非也如杜所说苟不深耻则不讳败矣所以深耻者以公丧胄危辱切近也然则干时之战公丧戎路左右皆止反独不耻而书败绩何哉丧胄之辱孰与丧路之深升陉之耻孰与干时见逼胁之急是大不然者也
　　宋师败绩按传宋公伤股门官殱焉然则当书宋公败绩不当云宋师也成十六年楚子败绩杜云楚师未大崩以楚子伤目而退故曰楚子败绩若是则楚子身败楚师不败犹曰楚子败绩今宋公身败宋师又败何以但记宋师败绩邪即以谓楚师不败楚子身败得言楚子败绩宋师既败宋公亦败不得言宋公败绩者按传例大崩曰败绩楚子虽伤实非大崩大崩者师众之称不得施于楚子之身今施于楚子之身者明是乃楚众败也且楚师岂非大崩者乎其言曰败者壹大又曰薄于险又曰覆师徒又曰臣之卒实奔防大崩也胡以当之然则宋楚大崩类也宋楚之伤亦类也一言师败一言君败其不类何也妄谓君败师不败是反于传而谬于经经之言败绩乃大崩也若谓君败师不败者是未尝大崩岂得云败绩哉
　　二十三年子卒左氏云夷也杜云仲尼以文贬之非也仲尼作春秋虽以文襃贬乎犹不擅进退诸侯也诸侯之恶有甚于杞者仲尼无所贬盖不以匹夫侵天子之事岂若是颛之乱名实哉
　　二十五年卫侯燬灭邢左氏曰同姓也故名非也晋灭虢又灭虞齐灭纪楚灭夔皆同姓也何以皆不名邪公防卫子莒庆盟于洮杜云卫文公既葬成公不称爵者述父之志降名从未成君故书子以善之非也诸侯逾年即位即位称君不即位不称君此乃常礼以年为限不以葬为限若即以葬为限葬毕可以称君何待明年乃改元邪春秋之时礼法放絶见诸侯葬毕辄称君因谓礼矣此衰世习俗之敝何足据邪诸杜所言天子诸侯丧制皆若此非古法也吾向者既言之矣
　　二十四年楚人灭夔杜云夔有不祀之罪故不讥楚灭同姓非也夔虽有罪楚亦非得专灭也如此是征伐自诸侯出乃可矣且楚乃使人灭夔势不得此卫侯卫侯燬灭邢此亲之之文也且夔不祀祝融鬻熊礼也非所以为罪也卫祖康叔不敢祀后稷鲁祖周公不敢祀公刘祝融犹后稷鬻熊犹公刘矣宁可复责此二国邪二十七年楚人陈侯蔡侯郑伯许男围宋杜云子玉也书人者耻不得志以微者告非也传云楚子及诸侯围宋此则非子玉矣杜又云楚人序上者主兵故亦非也赵盾主兵序诸侯下凡云主兵序上者皆谓列同者尔如侯伯与大夫其尊卑不嫌虽伯主之卿犹序君下也又按经公防诸侯盟于宋若楚人非楚子者应如扈之盟书云公防诸侯楚大夫乃可矣
　　二十八年晋侯侵曹晋侯伐卫杜云再举晋侯者曹卫两来告非也使晋人又自来告者宁可复书晋侯侵曹伐卫乎
　　公子买戍卫不卒戍刺之左氏曰公惧于晋杀子丛以说焉然则鲁公妄以罪恶诬杀买耳非买之实不戍也则春秋曷为遂从其诬辞眞以不卒戍罪买哉疑买见机设权不卒戍事而公贪与楚欢遂以不卒戍罪买不复计其有权也按此经杀公子买毕楚人乃救衞而传云楚人救卫不克公乃杀子丛与经相背也其言讵可尽信哉
　　及楚人战杜云楚子玉耻败告文略故称人非也赴告者岂有常哉或以白为黒曲为直宁可亦不正邪又此下有楚杀其大夫得臣此必楚人来告其败军违命也尚告子玉之罪岂讳子玉之败乎足知子玉称人非从赴而已
　　盟于践土左氏曰王子虎盟诸侯于王庭今按经无王子虎如左氏之说则为天子已在是也诸侯应先朝后盟今按盟讫公乃朝于王所用此推之必知盟时王未来也若盟时王已来者诸侯岂得先盟后朝哉其所言作王宫及王子虎要言之事皆虚也
　　卫侯郑自楚复归于卫左氏曰晋人复卫侯然则于例为诸侯纳之也当曰归不当曰复归书复归是卫人复之非晋人也杜氏以谓晋人感叔武之贤故复卫侯卫侯之复由于叔武故以国逆为文然则蔡季自陈归于蔡由蔡人召之传有明文何故不曰入而从诸侯纳之之例书归也晋人感叔武之贤而复衞侯有以异于陈人顺蔡人之召而纳季乎书蔡季则遗其本意书衞侯则探其本情又未必与传合也传无晋人感叔武之语杜氏何由知之乎然则传与注皆谬乱不足以觧经元咺出奔晋左氏曰叔武闻君至喜捉髪走出前驱射而杀之公知其无罪也枕之股而哭之歂犬走出公使杀之元咺出奔晋非也如传此言杀叔武者卫侯为不知情又以为叔武报杀其雠又亲枕之股而哭之兄弟之恩笃矣元咺何縁奔晋愬其杀弟乎假令咺欲诬其君至其讼也咺当不胜卫侯何故反不胜乎假令咺为人矫虔强辩足以饰非晋人岂不知其尝为叔武杀歂犬乎用此推之卫侯眞杀叔武者也故元咺往愬于晋矣故卫使与之讼而不胜矣不然则咺无义以愬其君就令愬之必无说以胜其君不亦显然乎
　　天王狩于河阳左氏曰晋侯召王且使王狩仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳吾谓左氏迷惑此说心未能了何者本但晋侯召王自嫌不顺故使王狩以匿其罪耳狩不当书今故书者所以起狩为晋侯召也其义已足而左氏既云晋侯使王狩矣又云仲尼为其不可以训故书狩即实使王狩非仲尼故书也即实仲尼书之非使王狩也其言首尾相反由迷惑故也又曰言非其地且明徳也亦非也晋文召王意在尊周其礼虽悖其情甚顺仲尼原心定罪故寛其法耳亦何徳之明然则左氏固暗于王道而非仲尼之徒者邪吾闻仲尼之徒乃耻言五伯
　　元咺复归于卫杜云从国逆例者明卫侯无道于民国人与元咺非也假令国人与元咺实非国逆从诸侯纳之例自足何强变易彼此哉且左氏本设此纳入例者非为襃贬也乃以存事实也今更事实横就襃贬谁能知之哉
　　二十九年春介葛卢来按隐元年传改葬惠公卫侯来防葬不见公故不书然则葛卢来亦不见公何以反书邪杜云虽不见公国賔礼之故书也然则当隐元年卫侯来防葬都不賔礼之邪所谓賔礼之者即传所云馈之刍米者也方卫侯之会葬也鲁之臣子曽不谁何聼其所为乎如是何谓会葬矣吾以此推之隐元年之说妄也非实事也
　　防王人晋人宋人齐人陈人蔡人秦人盟于翟泉左氏曰公防王子虎卿不书罪之也非也若公不应会王大夫为之讳者没公可矣乃贬王大夫使从人称何哉且是会也必王子虎受王命而盟矣是则非鲁侯所能制鲁侯能身从之方存乎见襃又曷为讳贬
　　三十年卫杀其大夫元咺及公子瑕左氏云元咺立公子瑕然则瑕已为君当与卫剽同不当冠公子而名之也即以谓国人不与诸侯不助者当与陈佗同不当仍冠公子也瑕冠公子此其不君明矣假令元咺实立瑕者犹当书云卫杀其公子瑕及其大夫元咺元咺以瑕为君瑕以元咺为臣正其君臣则非罪恶明矣无为先咺以及瑕也卫剽称侯陈佗不氏皆出左氏义何忽至此而迷乱其说哉
　　卫侯郑归于卫杜氏云鲁为之请故从诸侯纳之例今按传文鲁但能请免卫侯于狱而周歂冶厪逆卫侯归耳遂从诸侯纳例与传不合传又与其例不合要之左氏归入之例盖不可通其幸而合则说曰例如此其有不合则说曰从其例假令本书卫侯郑入于卫吾知杜氏必曰周冶纳之故书入矣苟以是推之则何不可通哉卫侯衎复归于卫事又与此相类彼言复归此独言归了不可知也
　　公子遂如京师遂如晋杜氏云公既命襄仲聘周又令自周聘晋非也凡言遂者皆大夫生事专命耳非素受命者也即以遂为受命之辞者公子结亦为受命行非权事也一以为权一以为非权何哉
　　三十一年取济西田左氏曰使臧文仲往非也若实臧文仲往不应不书注谓文仲但请田非聘飨会同故不书亦非也告籴乞师吊葬致女皆书不独彼四事书请田非常自应书又叔孙豹鄫世子巫如晋亦书即请田之比也礼曰卿非君命不越境越境则书之何限请田独不书哉明此请田者即去年公子遂非臧文仲也遂既聘周闻晋人颁诸侯之田因便冝聘晋以故得济西田也鲁人憎遂而好臧文仲推遂之美附着臧氏左丘明承虚记之尔不然经无縁不言臧孙辰如晋也又曰分曹地自洮以南东傅于济若然当谓之取曹田自济水不得云取济西田而已
　　四卜郊不从乃免牲左氏曰非礼也礼不卜常祀而卜其牲日按如此说是也所谓不从者即谓日不吉耳不吉则不敢郊故免牲也又曰牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也非也系者即牲牲之名乆矣岂必卜日哉且鲁人亦必不先卜牲日而后卜郊卜郊者卜其日吉否也非卜其郊可否也左氏疑鲁之卜卜郊可否也是以误之尔
　　三十三年晋人及姜戎败秦师于殽杜云晋讳背丧用兵以微者告非也若乱常废礼而讳可以免则春秋襃贬安所施哉又曰晋人角之诸戎犄之不同陈故言及亦非也戎子驹支虽为此语正以捕鹿为譬耳非必异地而战也且凡战者岂尝同陈乎成十六年战于鄢传曰郑阵而不整是异也然而经书楚子郑伯不加及以絶也
　　晋人败狄于箕左氏曰晋侯败狄于箕又曰先轸入狄师死焉然则败狄者晋侯先轸也其曰人何邪杜氏曰郤缺称人者未为卿杜之此言据传有郤缺获白狄子耳按经不言白狄又不言获狄子也传既与经违注又与传违经但云狄传云白狄经但云败传云获其君传谓襄公先轸亲之注乃引郤缺而已皆二三不可晓者也
　　传曰葬僖公缓作主非礼也杜氏读缓字以上为一句作字下为一句非也僖公以十二月薨以明年四月葬凡五月也不得云缓杜氏本欲迁僖公之薨在十一月僖公之薨在十一月则除丧在文二年十一月因以文纳币为十二月文纳币为十二月则与传合矣而不顾理乖也传云葬僖公缓作主者缓以下乃当为一句言葬僖公而作主缓即文二年经书作僖公主是也今欲属缓于葬僖公以明僖公为十一月薨独不顾作主非礼也之语无所系是传讥葬缓又讥不当作主乎茍欲遂已之说党其所附不求于道眞可怪也哉

　　春秋权衡卷四
<经部,春秋类,春秋权衡>
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷五　　　　　宋　刘敞　撰
　　文公
　　元年公即位杜氏曰先君未而公即位不可旷年无君然则称公者固以年为限不以为限审矣何独至于他国则云以葬为限乎
　　天王使毛伯来锡公命杜氏云诸侯即位天子赐以命圭合瑞为信然则杜氏为礼然也非也诸侯丧毕以士服见于王王乃于庙命之古者五十而命至周防毕则命矣防未毕而命非礼也
　　晋侯伐卫按传实伐衞者先且居也卫人伐晋按传实伐晋者孔达也杜氏曰先且居而称晋侯者从告辞也孔达而称卫人贬之也安知卫人非当时之告乎一则云告一则云贬茍便其说而已何经之有
　　公孙敖如齐左氏曰始聘焉礼也杜云眀诸侯谅闇则国事皆用吉礼皆非也左氏见时诸侯废防而聘故推以为礼杜氏见左氏有得礼之言遂推以为当防而吉皆反经越礼不可以敎后世者也此又眀丘眀不闻道于仲尼矣仲尼不云乎三年之丧自天子达
　　传曰晋师获卫孙昭子卫人使告于陈陈共公曰更伐之我辞之卫孔达帅师伐晋君子以为古古者越国而谋非也古者虽越国而谋所谋者必义事也今陈与衞何谋哉谋畔命侵小者也谋畔命侵小是非古矣何以谓之古
　　二年及晋处父盟杜云处父不能匡君以礼而亲与公盟故贬其族非也既没公如晋又没公于盟讳义备矣复去处父氏反不眀岂其然乎
　　晋人宋人陈人郑人伐秦左氏曰卿不书为穆公故尊秦也非也于经何以知其非微者称人乎
　　公子遂如齐纳币左氏曰礼也则是以丧娶为礼不亦悖乎杜预迁僖公薨月以就传说然文公此年大事于太庙则已自除丧矣彼尚能逆祀何故不能于此娶乎眀此传误无为归过于经而疑之也
　　四年逆妇姜于齐左氏曰卿不行非礼也非也假令卿行独可谓之礼乎
　　五年王使荣叔归含且赗王使召伯来会左氏曰礼也非也庶子为君为其母无服不敢贰尊者也妾母称夫人王不能正而又使公卿会之何礼之有
　　六年晋杀其大夫阳处父左氏曰侵官也按左氏此事始未罪处父独有称赵宣子为能耳改搜易将凡出晋侯何以谓处父侵官邪人君任贤不称必将致败茍食禄者举当諌君况处父晋国太傅邪事有不便言之【阙】矣以此为侵官是敎大臣拱黙也左氏又曰阳子成季之属也故党于赵氏此欲致其法必以侵官涂汚处父耳凡言党者谓其隂私比周不以正举者也若举不失人亦何谓党乎如处父之举赵盾赵盾卒为良大夫其退贾季贾季卒为乱而奔皆可谓当矣非故有所厚薄也春秋岂忽于此贬之邪如使大臣见贤而举谓之侵官见贤而不举乃其职矣不亦谬乎
　　七年公伐邾取须句左氏曰寘文公子焉非也僖公取须句反其君义事也经不襃今文公取须句以封叛臣恶事也经不贬不唯不襃贬而己又略无所见岂春秋之实邪
　　晋人及秦人战于令狐杜氏曰赵盾废嫡而外求君故贬称人晋讳背先蔑而夜薄秦师以战告按如此说安知称晋人者非赵盾讳无信而以微者告乎在春秋中杜氏所注若此者多矣何独至此晋人而谓之春秋贬乎此乃见事在可以说之域则说之事在不可说之域则不说也智足以绐学者矣亦何解经之有
　　公防诸侯晋大夫盟于扈左氏曰公后至故不书所防非也按经公与盟矣何谓后防乎杜云公后其防而及其盟此饰非之言尔防盟同地防所以为盟也今及其盟不得云后会且盟重会轻不当独责其轻又已称公会诸侯矣岂不及其防者乎若实不及其防而及其盟者书公及诸侯晋大夫盟乃可耳左氏又曰凡防诸侯不书所会后也按十五年防于扈亦不序诸侯宁复鲁侯后会邪未可以类推也
　　徐伐莒杜云不书将帅徐夷告辞略非也传云徐伐莒莒来请盟然则莒来告也且徐不来告则已茍其来告若不称君必当称将帅岂亦自云徐而已乎杜氏之意固以谓从赴告而已向者晋人战于令狐又何以云贬赵盾称人哉
　　八年公子遂防雒戎盟于暴左氏曰珍之也言遂权与戎盟得事之宜故襃称公子非也若两称公子为襃者僖三十年公子遂如京师遂如晋则贬矣彼不谓贬何邪
　　公孙敖如京师不至而复丙戌奔莒杜云不言出者受命而出自外行按敖以乙酉出以丙戌奔此岂自外行者邪又归父还自晋至笙遂奔齐杜云笙在境外故不言出然则境内者当言出矣敖之奔未能出境曷为不言出乎昭十二年公子憗及郊而奔亦言出也
　　宋人杀其大夫司马宋司城来奔左氏云司马握节以死司城效节以出公以其官逆之故皆书官非也计司马握节未如仇牧之手劒司城奉身以退不及荀息之死之而左氏推彼二人为贬申此两人为贤轻重贸易赏罚昬错莫甚于此且身居乱兵之中茍弃节偷生则为大罪握节而死人臣之常耳既无智力以御乱又欲负节而私逃亦大罪也效节而出自求免罪而已未见可贵之美也鲁公庸人不识大义则妄以其官逆之春秋亦何为珍之邪
　　九年毛伯来求金传云王未也杜云虽逾年而未故不称王使非也诸侯逾年尚称公王者逾年不冝反不称王毛伯来求金非王命可知也书顾命曰伯相命士须材此则冢宰当国之文矣
　　二月辛丑襄王杜云卿共葬事礼也非也诸侯为天子三年礼无使卿共之文使卿共周末之陵替也非典之正也
　　秦人来归僖公成风之襚杜云追赠僖公并及成风非也僖公成风即妾母系子而言耳诸侯无二嫡故妾母系子为重所谓母以子贵者也必谓僖公成风二人也者则是母序子下乱上下之次岂春秋之情邪
　　十一年叔孙得臣败狄于咸传以为长狄也按经无长字安知其是长狄哉赤狄也白狄也山戎也姜戎也陆浑戎也春秋书之未尝略何至于长狄而独不书哉传又曰鄋瞒由是遂亡杜云长狄之种絶按外传仲尼对吴使者云周为长狄今为大人今即孔子时也孔子之时长狄更为大人大人长狄一意也不得云亡不得云絶杜氏云絶据何见哉左氏云亡则自相反也
　　十二年郕伯来奔左氏曰郕太子以夫钟与郕邽来奔公以诸侯逆之故书曰郕伯来奔不书地尊诸侯也皆非也即实郕伯来奔又何以辨哉且鲁但以诸侯逆之便谓之郕伯春秋又遂没其专土叛君之罪反谓之诸侯而尊之则何以称不登叛人哉意者先郕伯以去年卒太子即位而不能自安遂出奔此乃真郕伯矣以其即位日浅或谓之太子而左氏则误以为太子出奔也子叔姬卒左氏云不言絶也书叔姬言非女也此事当在成九年而误置于此陆淳己言之矣
　　秦伯使术来聘杜氏云术不称氏史略文非也内大夫不氏或以为贬或以为未赐族未赐族者在内犹不氏安知此术非未赐族者而以为史文略也若有以眀术非未赐族者吾听其说若无以眀之直妄说耳非实论也
　　十四年晋人纳捷菑于邾弗克纳左氏云晋赵盾以诸侯之师八百乗纳捷菑按如传说经不应但言晋人也杜云赵盾虽有服义之善然所兴者广所害者众故贬称人又安知非赵盾耻不能纳而以微者告乎
　　甲申公孙敖卒于齐按传例曰公不与小敛则不书日今敖卒于齐公之不与小敛审矣何为反日邪敖本有罪出奔幸而死得复録公又实不与其小敛何足谨详其日月而书乎
　　单伯如齐左氏云王使单伯如齐非也若单伯为周大夫何以眀年书单伯至自齐乎
　　十五年宋司马华孙来盟左氏云宋华耦来盟其官皆从书曰宋司马华孙贵之也杜云华孙奉使邻国临事制宜至鲁而复定盟故不称使皆非也周之礼经诸侯相聘其使介有常数矣不闻其官皆从以为典也又宋鲁无怨华孙无故不待君命而自来以为临事制宜则当先有可制之事今此安平无变多从官属而自尊大者也何云制乎以此为贵岂春秋意哉
　　曹伯来朝左氏曰礼也诸侯五年再相朝以脩王命古之制也非也按尚书周官六年五服一朝又六年王乃时巡则诸侯于天子五年一朝矣于天子五年一朝不得于诸侯亦五年一朝也且以春秋时事考之曹小国也鲁既当朝晋亦当朝宋卫亦当朝楚郑秦陈齐蔡滕又皆当朝朝无已乎其礼安在其制安在周礼大行人之职曰凡诸侯之邦交嵗相问也殷相聘也世相朝也此为得中焉
　　齐人归公孙敖之防左氏曰齐人送之非也若实齐人送之应曰齐人来归矣杜云大夫防还不书书者善鲁感子以赦父亦非也若如杜言但书公孙敖之防至自齐以善鲁可耳今书齐人归公孙敖之丧岂善鲁者乎诸侯盟于扈传曰无能为也又曰凡诸侯防公不与不书讳君恶也子谓若讳而不书与贬而不书同则二者相乱不复可辨矣
　　十六年公四不视朔杜云十二公以疾不视朔非一也义无所取故特举此以表行事以眀公之实有疾非诈齐非也若史欲为公觧纷于齐而书此乃可云尔己矣今史虽书公不视朔齐侯未之曽见则其书之无以异于不书又齐侯唯不信公故不肯盟今鲁史虽书公不视朔齐侯亦未肯信也纵史书之欲以取信齐侯为可仲尼亦何为书之乎
　　宋人弑其君杵臼左氏曰宋昭公无道国人奉公子因襄夫人杀之如传所说则公子为不臣襄夫人为不母而宋公未有无道之实也且公子欲盗其国而先施于民襄夫人欲通于而遂杀其君春秋宜推公子使首恶不得轻此两人之罪反専恶宋公也传曰君虽不君臣不可不臣于此何独异哉晋灵公楚灵王皆极恶而贪残然其弑也春秋眀书赵盾公子比之名何者盾比皆贤贤宜责之备以谓贤而弑君则开篡乱之门也今私为惠以结民情伪为礼以事公卿如此而弑其君春秋忽其罪则乱臣贼子无所惧而劝矣十七年晋人卫人陈人郑人伐宋左氏曰卿不书失其所也按襄二十五年齐崔杼弑其君光公防晋侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯伯小邾子于夷仪以伐齐齐人赂晋晋师遂解杜云不讥晋受赂者齐有丧师自宜退也与此相反矣夫宋齐俱弑君而一以不伐丧虽受赂犹免于讥一以不伐防虽不受赂不免于贬是受赂者贤乎何其颇哉
　　我小君声姜传云有齐难是以缓今按声姜薨后乃无齐难声姜既而有齐师耳且何用为若解
　　十八年子卒杜云先君既不称君者鲁人讳弑以未成君书之非也假令不讳遂书公薨乎一年不二君之义何所施此乃眀称君者之不以为限者果矣莒弑其君庶其左氏云莒太子仆因国人弑之如传所言则子弑其父也父虽无道子可弑乎子之弑父可匿其罪乎宣公頼仆之赂则欲授之邑而宠之春秋亦岂赖仆之赂哉曷为蔽其恶名曽谓仲尼不如季孙行父乎其以君无道书庶几也
　　宣公
　　元年公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐左氏曰遂不称族尊夫人也非也此所谓一事而再见卒名耳君之使臣固有称族不称族史之书之所谓实録也非尊君命夫人之谓也且必若云公子结媵陈人之妇遂及齐侯宋公盟此权事而非受命者也非受命何以亦称族邪岂尊以为君命哉豹婼意如其徃也氏其至也皆不氏无有夫人居闲也何以亦舍族邪岂尊以敌夫人哉杜云不称姜氏史阙文亦非也宁知庄元年不称姜氏非阙文者乎以庄元年推之宁知阙文非仲尼意乎
　　二年赵盾弑其君夷臯左氏叙孔子之言曰惜也越竟乃免非也君臣之际当以义为断使盾遂去晋国虽未越竟不能讨贼非其责也今盾还为大夫虽以越竟茍不能讨贼此则罪矣然则盾之免与不免在乎讨与不讨而不在越与不越也杜云越竟则君臣义絶可以不讨贼如杜此言于左氏之说未能自合何也哀八年公山不狃曰君子违不适讐国未臣而有伐之奔命焉死之可也安在越竟则君臣之义絶乎吾以为此非仲尼之言
　　七年公防齐侯伐莱左氏曰凡师出与谋曰及不与谋曰防非也古者行师非无竒术秘策以绐人者也诸侯相率而讨罪伐畔则是与谋已焉有连兵合众人君亲将而曰不与谋者哉且用左氏考之凡先谋而后伐者称防多矣不必云及也此其自相反者吾既言之矣八年仲遂卒于垂杜云称字时君所嘉非也春秋之作襃贬出于仲尼故曰其义则丘窃取之未有窥时君之意以为上下也如春秋之作襃贬无所在苟唯时君所恱而已矣又何以为仲尼
　　九年取根牟左氏曰言易也非也根牟虽小不以兵革不能取也能取其国何谓易乎不分别国邑取灭之名而茍记其难易而已岂春秋意哉
　　十年崔氏出奔卫左氏云书曰崔氏非其罪也且告以族不以名非也齐虽告以族春秋固当正之若曰崔杼无罪又举族出奔故春秋因旧史而书之则栾盈亦无罪亦举族出奔何以不曰栾氏出奔邪且春秋所记大事而已故使举上介战举元帅虽有众大夫不与焉者略所微也今何为区区崔氏之族邪
　　天王使王季子来聘杜云季子字也非也审季子为王之母弟字季子者宜若叔服称季子而已即欲分别其为王母弟者宜冠弟于字不当冠王也王者尊称非所以冠大夫之字也冠大夫者称王子王孙以属为重不以王为贵去属而着王是季子王也妨于文而害于实不可为教矣
　　十一年晋侯防狄于櫕函杜云晋侯往防之故以狄为主非也文不可得言晋侯狄防于櫕函故云防狄耳譬如曰公防戎于潜尚何可疑哉而以谓使狄为主也即以此为使狄为主者公防戎于潜亦使戎为主乎十二年晋荀林父帅师及楚子战于邲晋师败绩按经文晋楚为成列而战者也今左氏以谓晋人自使軘车逆赵旃而楚人疑以为晋师且至遂车驰卒奔而乗晋军晋中军桓子不知所为士争渡河而遂大败耳若此则晋军未尝成列何以得书战邪杜氏虽云晋上军成陈故得书战按传文所叙无上军成陈之事惟云使帅七覆于敖前又云晋师右移上军未动是则上军深沟髙垒备不虞耳盖未尝出陈也且经云荀林父及楚子战若縁上军不动故得称战则经又不应指言荀林父也荀林父实不战随防自战战之事当举随防不当举荀林父也今经称荀林父及楚子战若林父之师初不成陈何得书战乎又长勺之役齐鲁成列唯以鲁侯鼓之差后左氏谓春秋恶其谲讥不以偏战为文今此楚师乃出不意以乗晋师其谲甚矣反谓之战何邪晋人宋人卫人曹人同盟于清丘左氏曰卿不书不实其言也予谓春秋之世不实其言者众矣奚独此邪设本微者又何以辨之且华椒无恶不宜被贬杜氏云华椒承羣伪之言以误其国故亦不免于讥予以谓凡盟誓者所以结信也宁能早知彼将背之乎背盟者自当贬尔守盟者亦何贬乎
　　十三年楚子伐宋左氏曰清丘之盟唯宋可以免焉然则十二年不当贬华椒称人也以谓不实其言又曰唯宋可以免自相伐矣
　　十五年宋人及楚人平杜氏曰平者緫言二国和故不书其人非也凡平者举国而已公及齐侯平莒及郯又曰暨齐平又曰及郑平无称人者今此独称人是书其人矣固当解书其人之意不得反谓之不书其人也若平莒及郯暨齐平及郑平此三者乃可云不书其人耳蝝生左氏云幸之也杜云幸其冬生不为物害若然则有蜚不为灾亦何不幸而书之乎且经之书之固为其害也而传以为不害所以为害者固为其生也而注以为死矣是何其戾也
　　十七年公弟叔卒传曰凡太子之母弟公在曰公子不在曰弟如传此言者是谓母弟称弟也母弟称弟公子友如陈不称弟何邪
　　成公
　　元年作丘甲杜云长毂一乗戎马四匹牛十二头甲士三人歩卒七十二人此甸所赋而鲁今使丘出之予谓丘者十六井尔甸乃六十四井使丘供甸赋是加四倍之敛鲁亦必不为也且经当云丘乗不当云丘甲二年季孙行父臧孙许叔孙侨如公孙婴齐防晋郤克卫孙良夫曹公子首及齐侯战于鞌杜云鲁乞师于晋而不以与谋之例者从盟主之令上行于下非匹敌和成之类非也鲁虽从伯主之命其实与谋矣且本殊防及者非为襃贬正谓与谋不与谋耳今真与谋者又以不与谋书之谁能辨哉宋公使邾人用鄫子左氏以谓南面之君善恶自专故不贬宋公也晋虽盟主然鲁亦其等侪耳以与谋书之尚何不宜而必推而逺之乎臧孙辰如楚乞师此内接外之辞也晋郤锜来乞师此外接内之辞也圣人作春秋无不轻外而重内至于乞师则内外同之者以兵为重也伯主之尊犹以乞师为文则其记师行与谋曰及何足多嫌哉
　　六年立武宫左氏曰听于人以救其难不可以立武立武由已非由人也然则丘眀以武宫为武军矣杜氏知其谬妄因护曰既立武军又作先君武公之宫然传无先君武公之语要之二说者皆非是左氏欲解经误以武宫为武军杜氏欲觧传遂取武军为武宫此难以通者也
　　传曰晋迁于新田又曰季孙如晋贺迁然则晋之迁也必告于鲁鲁则往贺矣使晋不告鲁鲁安得而贺之今晋告迁而经不书何邪卫迁于帝丘蔡迁于州来鲁无贺者犹书于策晋为盟主鲁所服事迁国而贺何以不书也意者晋实无迁事乎
　　八年宋公使公孙夀来纳币左氏曰礼也予谓若诚礼者常事耳春秋何书乎
　　晋杀其大夫赵同赵括左氏曰赵庄姬譛之杜云原屏咎之徒眀本不以徳义自居宜其见讨予谓春秋圣人所作也襃贬进退不宜不眀浸润之譛肤受之愬不行焉乃所谓眀矣今二子者既已罹于防佞之口而春秋又不察焉苟纵庄姬之贼横被原屏之咎诗云取彼譛人投畀豺虎曷其然哉
　　天王使召伯来赐公命杜云诸侯即位天子赐之命圭八年乃来缓也非也诸侯防毕以士服见王乃受命于庙耳不亲受命诸侯之汰也赐以命圭天子之弱也即欲责其缓者当责诸侯之不往不当责王赐之晚来也且此又非赐命按桓公文公皆称天王锡命唯此言天子又言赐命圣人以一字为襃贬者也其必异物矣不原其异而以谓通耳若是其汰哉我则不敢
　　卫人来媵左氏曰凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否非也诸侯三归归各一族自同姓耳若嬴曹【邾姓】妫弋之君嫁女者必同姓媵之则诸侯之媵或不能备矣天子之妃百二十又可一姓乎
　　九年二月伯姬归于宋杜云宋不使卿逆非礼也非也凡春秋诸侯逆女而不书者君自逆也君自逆则常常则不书矣王姬归于齐齐侯实来而不见于经是其眀验也岂以卿逆为礼乎
　　十年公防晋侯齐侯宋公卫侯曹伯伐郑左氏曰晋侯有疾立太子州蒲以为君而会诸侯予谓今按经但言晋侯也无以眀其是州蒲若欲贬晋其名乃眀耳此大事也仲尼岂忘之哉
　　传曰郑伯讨立君者杀叔申叔禽君子曰忠为令徳非其人犹不可况不令乎予谓君子之言陋矣叔申岂能忠者哉君执而立其子反使晋人得縁其隙以残其国为叔申谋者不若谨脩守偹而和其民人以义譲晋使曲在彼诸侯之好我者莫不动心则君必归矣若是奚有杀身之祸欤
　　十一年晋侯使郤犫来聘己丑及郤犫盟左氏曰郤犫来聘且涖盟季孙行父如晋左氏曰报聘且涖盟然则经何以不云涖盟邪杜云郤犫文子交盟晋鲁之君其意一也故但书来盟举重略轻不识聘礼重邪盟礼重邪若聘礼重盟礼轻略盟可也向者郤犫之盟又何故不略乎若盟礼重聘礼轻是不得略盟矣若盟与聘均重书如晋涖岂不眀白哉
　　十二年公防晋侯衞侯于琐泽左氏曰宋华元克合晋楚之成郑伯如晋听成防于琐泽成故也然则琐泽之防本以合楚郑也今楚郑不至鲁卫自盟何邪且合晋楚者宋也宋亦不与又何邪凡晋楚为平则应大合诸侯以申成好今三国防而已又何邪然则传之言未足信也
　　十三年公自京师遂防晋侯伐秦左氏亦有刘康公成肃公而经不书又云战于麻隧秦师败绩而经不说皆虚也

　　春秋权衡卷五
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷六　　　　　宋　刘敞　撰
　　十四年叔孙侨如如齐逆女九月侨如以夫人妇姜氏至自齐左氏曰称族尊君命也舍族尊夫人也非也一事而再见者卒名之此春秋之常耳非为尊君命故举氏尊夫人故舍族也杜氏成公逆夫人最为得礼亦非也诸侯亲迎今成公使卿岂曰礼乎且使得礼则应不书书者以其非常者也
　　十五年晋侯执曹伯归于京师左氏云书晋侯执曹伯不及其民也凡君不道于民诸侯讨而执之则曰某人执某侯不然则否非也负刍杀太子而篡之国人不义举欲随公子欣时而亡此非不道而何且大者天地其次君臣有人杀其君反轻于不道其民乎有忍其君而非不道其民乎夫负刍之恶未见于经也晋侯执之然后可见其罪今以左氏例推之则负刍非不道其民而晋侯妄执之尔岂其然邪
　　宋华元自晋归于宋杜云华元欲挟晋以自重故以外纳告非也如左氏之说则鱼石止华元耳大凡奔者在外而内无形援则有挟大国之势以重其身求入而已今华元内有鱼石之援则不待挟晋以为势而自入也尚何求而挟晋哉杜氏嫌传与牾故左右迁就以成其说此可谓信传未可谓通经也
　　宋杀其大夫山左氏曰不书氏言背其族也非也柔折郑詹莒庆纪履緰皆直举名若其见杀者则亦背其族乎左氏又曰华元自止鱼石五大夫予谓此传未可信也华元贤臣讨其一族何乃及彼五子且经又无之非必信之语也
　　会吴于钟离杜氏曰晋帅诸侯大夫而防之故殊防眀本非同好非也当是之时晋为伯主虽齐秦楚之强皆畏焉其肯帅诸侯大夫以就吴防乎盖不知文不可直称吴耳
　　十六年楚杀其大夫公子侧按左氏楚师既败王使譲子反子反因自杀王使止之弗及此则非楚杀之经何以书楚杀乎
　　曹伯归自京师左氏以晋侯赦之予谓经云归自京师则非晋侯专之矣杜云或书名或不名或言归自某或言自某归传无义例从告辞予谓传自无义例尔何必从告辞邪
　　晋执季孙行父舍之于苕丘左氏以舍之者处之云尔按昭二十六年晋执叔孙婼囚之于箕共是晋地共是鲁卿共是执之彼何以不云舍之于箕此何以独云舍之于苕丘乎
　　叔孙侨如出奔齐左氏云出叔孙侨如而盟之若然者乃当书放叔孙侨如不当书其自奔也
　　十七年九月辛丑用郊杜云书用郊从史文非也史之记事虽甚质不应加用于郊虽史加用郊仲尼犹当削笔焉不然则是苟因史之谬也苟因史之谬又何以称游夏之徒不能措一辞
　　十八年宋鱼石复入于彭城左氏曰凡去其国国逆之曰入【本无位者】复其位曰复归【亦国逆】诸侯纳之曰归以恶曰复入今按左氏国逆之未必言入言入者未必国逆复其位者未必言复归诸侯纳之者未必言归以恶入者或言复入或不言复入事与例合者少而与例违者多不托之从赴则诿以从某例唯注者推言之而已不复可信也
　　襄公
　　元年围宋彭城左氏曰非宋地追书也由是言之则孔子作春秋所笔削多矣岂専用旧史者乎
　　四年冬十月传曰邾人莒人伐鄫臧纥救之败于狐骀然则经何以不书邪杜曰败不书鲁人讳之非也升陉之战邾人获公胄至耻矣讳公不讳战干时之战公丧戎路左右皆止至危矣讳公不讳败彼皆公亲之犹着其文不防其实此乃臧纥耳何足讳之而都不书乎意者春秋为君讳浅为臣讳深乎不然丧胄逃遁之耻不若直败者甚乎何其详略异也
　　五年楚杀其大夫公子壬夫传曰楚人讨陈叛故曰由令尹子辛实侵欲焉乃杀之书曰楚杀其大夫公子壬夫贪也此传解经所以书壬夫名之意言壬夫贪杀之当也又曰君子谓楚共王于是乎不刑夫共王杀壬夫春秋谓之贪而当是共王之刑无失也如令共王之刑有失则春秋不应名壬夫以见其罪传指言贪以着其恶也春秋名壬夫以见罪传指言贪以着其恶共王杀之何谓不刑乎然犹谓共王不刑则是春秋亦不刑也觧经若此取舍安从哉
　　六年季孙宿如晋左氏曰晋人以鄫故来讨曰何故亡鄫季武子如晋见且听命非也五年夏叔孙豹鄫世子巫如晋鄫始属鲁其年秋穆叔以属鄫为不利使鄫人听命于防故经书吴人鄫人是则鲁已辞鄫矣晋已知之矣今鄫之灭非鲁责也晋人何以来讨邪又曰莒人灭鄫鄫恃赂也若鄫与鲁有属无絶或恃赂慢莒以取灭亡今鲁以絶鄫鄫无赋于鲁矣尚何所恃而取灭邪然则传所言皆不实也
　　七年防鄬郑伯髡顽如防未见诸侯丙戌卒于鄵左氏曰子驷使贼杀之而以疟病赴于诸侯言经所以从赴而书也非也凡议春秋者必曰乱臣贼子惧乱臣贼子惧者以其书法不隐而善恶眀也左氏亦云求名而亡欲盖而彰善人劝焉淫人惧焉夫臣杀其君欲盖者也春秋顺其欲而不彰则何惧矣彼乱臣贼子知伪赴之可以免于贬絶则又母乃劝乎耳是由春秋啓之也奈何哉
　　八年郑人侵蔡获蔡公子燮杜云郑子国称人恶其无故生患以佗日合之安知非告辞略乎
　　会于邢丘左氏云大夫不书尊晋侯也安知非贬大夫防公侯者乎为例若此谁能识哉
　　九年公防晋侯宋公卫侯曹伯莒子邾子滕子薛伯伯小邾子齐世子光伐郑十有二月已亥同盟于戏杜云伐郑而书同盟则郑受盟可知未必然也成公十七年公防单子尹子晋侯等伐郑而同盟于柯陵如杜此注则柯陵之盟郑亦受盟矣考之左氏郑实未服不得云同盟也且春秋记同盟甚多而左氏以谓书同者由服异也服异虽似可信挍之前后则不能尽通宣十二年同盟于清丘是时无新服者十七年同盟于防道亦无新服者成九年同盟于蒲亦无新服者十五年同盟于戚亦无新服者十八年同盟于虚朾亦无新服者僖七年盟于母郑始服于齐而不言同二十八年盟于践土诸侯始服于晋而不言同襄二十五年盟于澶渊齐请成而亦不言同如此者众甚则同不为服异发眀矣他日称同盟其新服之国犹列于会至伐郑则但以同盟见郑亦与盟而已设令郑不与盟如柯陵者又不可知襄公二十五年防于夷仪无伐齐之文也盟于重丘而称同若以同为齐受盟出乎则未有伐齐之文若以为服异出乎则诸侯无新服者书同盟何哉
　　传曰晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之嵗寡君以生晋侯曰十二年矣大夫盍为冠具武子对曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之今寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙假钟磬焉礼也夫武子言君冠必具礼乐可矣言及兄弟之国假具而冠无乃亟乎卫与鲁壤地相接能冠于卫不能冠于鲁乎卫君之庙非先君之祧也成公之神非祼享所宜也则武子所得者金石而已矣鲁岂无金石乎何亟于冠而以他国之庙为已君之祧他庙之神为已君之先而传又谓之礼不亦过乎
　　十年防吴于柤杜云吴子在柤晋以诸侯往防之故曰防吴非也晋为伯主悼公其贤君也军师方强岂肯帅诸侯以防吴乎黄池之防晋弱于吴犹争盟焉况其方强哉又曰吴不称子从所称也亦非也吴子岂自称吴而己乎凡吴子郑伯之类亦皆人称之尔非其君自称也且若从其所称而称之乎则吴当称王楚亦当称王必不但曰吴也
　　遂灭偪阳左氏曰以偪阳子归献于武宫谓之夷俘偪阳妘姓也使周内史选其族姓纳诸霍人礼也夫偪阳子竟何罪乎欲取其国以封向戌耳既已擅灭诸侯又擅以其地予人罪孰大焉谓之礼何哉即以选其族姓纳诸霍人为礼者诸侯谁不乐灭国乎茍灭国矣取其子孙偿以一邑谁不乐为此乎且经书灭偪阳君死其位也传云以偪阳子归安得此子乎偪阳一国有二君可尔
　　十一年公防晋侯宋公卫侯曹伯齐世子光莒子邾子滕子薛伯伯小邾子伐郑秋七月同盟于亳城北杜氏曰伐郑而书同盟郑与盟可知非也吾于九年既言之矣
　　十二年吴子乗卒左氏曰临于周庙礼也凡诸侯之防异姓临于外同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙杜氏曰周庙者文王之庙皆非也礼诸侯不祖天子大夫不祖诸侯则文王之庙鲁何得以有之孔子曰公庙之设于私家非礼也自三桓始也然则鲁君僣上而立周庙三桓僣鲁而设公庙矣丘眀不知又习见之遂真谓礼然岂不误哉以实言之凡诸侯之防异姓临于外同姓于祖庙同族于祢庙于义足矣
　　十三年取邿左氏曰凡书取言易也用大师曰灭弗地曰入非也春秋之兴襃善贬恶所以示后世法非记难易而已也难易何足纪乎且灭国言灭者言旣杀其君又泯其杜稷故君死其位亦曰灭如灭国而谓之取则未知君死其位欤如取邑而谓之灭则未知邑安取君死其位乎如是是春秋记灭国也略记用师难易也详岂然也哉
　　十四年防于向传曰将执戎子驹支范宣子亲数于朝曰今诸侯之事我寡君不如昔者则言语漏泄职汝之由此皆不实也诸侯觧体非此戎之过审矣范宣子岂不知邪何以诬之哉去年搜于绵上传曰晋国由是大和诸侯遂睦到此一年尔何故遽有言语漏泄不如昔者之事邪言与事不相应矣又曰宣子辞焉使即事于防以成恺悌然则是姜戎列于防矣经何以不序乎杜氏曰戎为晋属不得特达非也近上鲁人请属鄫已而以为不利使鄫大夫听命于防则经亦书鄫人诚以鄫既与防则列国故也今范宣子亦使戎子即事于防去私属比诸侯矣与鄫人相似何故不书乎即以姜戎微法不当书者殽之战何以书也即以殽战时姜戎未为晋属故得书者按戎子自云为先君不侵不叛之臣乃在文公之前不得云殽战未属晋也推此数者知传所叙都非信实
　　伐秦左氏曰齐宋大夫不书惰也北宫括书于伐秦摄也非也于春秋何以辨之且又无大体非春秋本意也卫侯出奔齐按左氏云名藏在诸侯之策曰孙林父殖出其君今经书乃如此此眀仲尼作春秋皆删掇大义不与众史同也然则谓春秋即用旧史从史文从赴告者皆谬妄矣
　　十六年公防晋侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子薛伯伯小邾子于湨梁左氏曰宴于温使诸大夫舞曰歌诗必类齐髙厚之诗不类荀偃怒使诸大夫盟高厚然则髙厚在防矣经何以不序邪杜氏云髙厚逃归故不书也按僖五年夏公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男防王世子于首止八月诸侯盟于首止郑伯逃归不盟夫郑伯之逃与髙厚之逃无以异也郑伯逃盟犹记其防髙厚逃盟何以不记其会邪或者郑伯逃盟不逃会故得记其防髙厚乃逃防者故不得记其会近上七年公防晋侯宋公陈侯卫侯于鄬陈侯逃归亦逃会者何以得会记邪且验传文髙厚非逃会也已与于会矣忿荀偃之盟已故逃盟耳然则方其会时厚不得不书也然而不书独奈何哉
　　晋人执莒子邾子以归左氏曰以我故执之且曰通齐楚之使然则非为不道于其民矣以左氏例考之当云晋侯执耳何以得称晋人邪杜氏患苦其不合因以不道诬二国之君文过乎哉罔人乎哉
　　叔老会郑伯晋荀偃卫殖宋人伐许左氏云书曰会郑伯为夷故也言诸侯之卿可以防伯子男故示之义云尔非也主兵者居上自其班列同者也诸侯与诸侯相从卿大夫与卿大夫相从若名位不敌卿虽主兵犹序诸侯之下贵王爵也去诸侯而言主兵者自可见尔何疑哉
　　十八年白狄来杜云不言朝不能朝也非也圣人固不责夷狄礼耳来朝者则谓之朝何待其与中国均然后谓之朝哉且若必待其与中国均然后谓之朝是无賔享也
　　十九年晋人执邾子杜云称人以执恶及民也予谓传叙其事自为伐我故执之耳未尝有恶及民之实也杜氏恶其与例不合则以恶及民罔之非诚然也哉二十年仲孙速帅师伐邾左氏曰邾人骤至以诸侯之事弗能报也孟庄子伐邾以报之按邾人骤至谓十五年十七年也至十九年盟于祝柯晋人执邾子又取邾田自漷水归之于我则亦报旧怨矣何谓未报乎然则仲孙速自以他故伐邾不为报其骤至也
　　二十三年陈杀其大夫庆虎及庆寅左氏曰庆氏以陈叛役人相命各杀其长然则何以不曰陈人杀庆虎邪又称及者杜氏云史异辞则是春秋非复仲尼之法也专用史而已岂其然哉
　　叔孙豹帅师救晋次于雍榆杜云待命于雍榆故书次非也救者赴急之师也受命以出又何待焉即待晋命者岂救人之急方待命而行哉言之逺理莫甚于此矣十月乙亥臧孙纥出奔邾杜氏云书名者阿顺季氏为之废长立少以取奔亡罪之非也如杜之意以为名则贬矣字则襃矣独不计名不必皆贬字不必皆襃乎谓字者皆襃犹之可也顾不当引凡无罪者一以字见之耳且襃者当字贬者当名如善不足襃恶不足贬者奈何
　　二十四年会于夷仪楚子蔡侯陈侯许男伐郑左氏曰诸侯还救郑然则何以不书于经邪诸侯相防而救患义事也春秋岂讳之哉且必若救许救徐何以得书也二十五年会于夷仪左氏有晋侯伐齐庆封如师之文而经无之何邪又言齐人赂晋侯及其六正五吏三十帅三军之大夫百官之正长师旅及处守者皆有赂是成乱也亦不讥何邪杜氏曰不讥受赂者齐有丧师自宜退非也若齐侯以夀没师退可也今臣弑其君为恶大矣何故退乎假使晋遂讨齐破其城杀其贼污其宫未可谓之伐防也且夫弑君而谓之丧诸侯其无讨贼者矣
　　郑公孙舍之帅师入陈左氏曰陈侯免拥社使男女别而累以待于朝子展执絷而见子羙入数俘而出祝祓社司徒致民司马致节司空致地乃还若是则陈已服罪矣何为其冬公孙夏复帅师而伐陈乎且数俘而出是无获虏也则子产何用献捷乎捷者俘获也何以知之哉成二年传曰蛮夷戎狄则有献捷兄弟甥舅告事而已不献其功今传谓子产献捷则非告事矣如曰数俘而出是安得捷而献欤
　　二十六年公会晋人郑良霄宋人曹人于澶渊左氏曰赵武不书尊公也向戌不书后也郑先宋不失所也予谓此皆不足信于经无以见之
　　晋人执卫喜左氏云使女齐以先归若实尔者经何故不云以归乎
　　二十七年豹及诸侯之大夫盟于宋左氏曰不书其族言违命也非也蔡沈失位左氏贬之今鲁欲自同人之私失位甚矣贡赋虽重所不得已也大夫出境有可以重社稷犹曰专之今命出季氏而以为不可违何哉诚使豹徇季氏之命轻贡赋之数虽偷得一时之益而其贬鲁国之秩已多矣反不当疾之邪又是会也楚先晋防而经先书晋左氏以谓仲尼追正之也今此视邾滕之事仲尼亦必知其非公命审矣苟旧史不知而贬豹焉仲尼犹宜正之况知之乎夫知其非公命且辱国而犹责豹以不从命者是开强臣挟君以令于国而莫之亢也不亦悖乎
　　十二月乙亥朔日有食之左氏曰于是辰在申司厯过也再失闰矣眀年春无冰杜氏曰顿置两闰以应天正故正月建子得以无冰为灾皆不然也厯家之术求闰余易求交朔难今司厯能正交朔反不能置闰乎此非人情也闰有常准率三十二月必一逢之如传所言再失闰者则司厯废闰殆七十月弥五年矣亦非人情也顿置两闰诡听骇俗亦非人情也且必若云其乱天时多矣春秋何能不讥乎故曰未然
　　二十九年公在楚左氏曰释不朝正于庙也非也茍为不朝正而书乎他日公在外不朝正多矣何为不悉书邪去年公如楚未有至之文也公之不朝正亦审矣虽不释于此犹足知也曽何春秋之惮烦
　　三十年宋伯姬卒左氏曰君子谓宋共姬女而不妇女待人妇义事也非也如共姬之守礼死义不求生以害生亦可免矣反谓之不妇乎易曰恒其徳贞妇人吉共姬恒之矣所谓妇也
　　郑良霄出奔许自许入于郑左氏曰伯有闻郑人之盟已也怒闻子皮之甲不与攻已也喜曰子皮与我矣晨自墓门之渎入因马师颉介于襄库以伐旧北门然则是恶入也恶入之例当书复入曷为但书入乎杜氏云不言复入独还无兵非也所谓以恶入曰复入者以其意害也意害矣以兵入与虽不以兵入而盗兵作乱等耳岂特以兵入者恶而盗兵鬭者无恶乎即以为独还无兵得不称复入者是良霄之入为直入国中无有恶也夫伯有入郑与栾盈入晋有以异乎栾盈空身因曲沃之兵以与君鬬伯有徒还资马师之众以伐国门竟无异也栾盈书复入以眀其恶伯有独不言何哉防于澶渊宋灾故左氏曰谋归宋财既而无归故不书其人非也他日防而匮盟虽恶之未有举其事者直贬其人而己矣今独举其事又贬其人何邪由是论之此非特恶失信而已也失信者如清丘及蜀之盟是也三十一年莒人弑其君密州左氏曰莒犂比公生去疾及展舆既立展舆又废之犂比公虐国人患之展舆因国人以攻莒子弑之乃立如是则子弑其父也子弑其父春秋不书乎又曰书曰莒人弑其君买朱鉏言罪之在也如是则父有罪子得而弑之也蔡世子般弑其君固固之恶最甚矣何以亦贬乎且经曰密州传曰买朱鉏吾谁适从哉乱天地之性莫甚于斯言矣此固左氏不受经之蔽也
　　传曰郑禆谌能谋谋于野则获于邑则否此不然也语曰为命禆谋草创之世叔讨论之行人子羽脩饰之东里子产润色之亦朝廷之常耳传者不知以为草野之草记者不辨遂増适野之事
　　昭公
　　元年三月取郓传曰季武子伐莒取郓杜氏注经云不称将帅将卑师少书取言易也此则注与传异矣经但言取传又言伐此则传与经异矣纷错如此谁能听之哉
　　秦伯之弟鍼出奔晋左氏曰其车千乗又曰后子享晋侯归取酬币终事八反予谓出奔者势不以千乗行又一日之享取币八反非朝夕所可望皆不近事实者也盖旧说秦伯以千乗之富而不能容其母弟传者不知则以谓鍼以千乗出奔矣记者不辨又増取币八反之事
　　莒展舆出奔呉左氏曰展舆立而夺羣公子秩公子召去疾于齐齐纳去疾展舆奔吴君子曰莒展之不立弃人也若是末哉君子之言也夫展舆亲弑其君而不讥弃人而讥之是谓弃人重于弑父也借使展舆但勿弃人以济其不义之身则固以为贤矣不亦害天下之教乎
　　楚子麇卒左氏曰公子围入问王疾缢而杀之杜云楚以疟疾赴故不书弑也楚公子比出奔晋左氏曰遂杀其二子幕及平夏右尹子干出奔晋杜云书名罪之皆非也若臣弑其君托于疟疾而可以免则乱臣贼子何惧矣而公子比又何罪哉彼君弑国乱不忍其恶而出奔者也方存乎见襃又何贬焉且如传言则是公子围罪大而经为之讳公子比无罪而经致其贬轻重失序非仲尼意矣
　　三年北燕伯欵出奔齐杜氏曰不书大夫逐之而言奔罪之也非也如传言者款多嬖宠欲去诸大夫而立其宠人故大夫比而杀其外嬖公惧而奔齐耳此则公之自奔焉有逐之者乎又曰书名从告亦非也谷伯绥邓侯吾离以名为贱卫侯燬楚子防以名为贬此传又云书曰北燕伯款出奔齐罪之也是为款之名者乃罪矣杜氏独以为从赴何哉即以名为从赴而已衞侯燬何用知其非从赴乎
　　四年大雨雹左氏曰季武子问于申丰雹可御乎对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也周其用之也徧则冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨雷出不震无灾霜雹疠疾不降今藏川池之冰弃而不用雹之为灾谁能御之夫丰言圣王在上无雹可也言雹之为灾由藏冰故非也鲁虽藏川池之冰未为不藏冰如今之天下莫有藏冰何故雹不辄降乎且丰之为人奸佞人也党于季氏不敢端言其罪故推雹灾归之藏冰欲以谄媚强臣抹摋灾异此与张禹谷永何异哉所以使昭公死于外者未必非此人也
　　楚人执徐子杜云称人以执以不道于民告非也春秋为襃贬是非作也如苟从赴而已矣是诬善者无所理也贼乱之人何所惩而畏乎
　　遂灭赖左氏曰頼子面缚衔璧非也经所谓灭者固谓君死其位者矣既曰死其位尚能面缚乎又曰成王克许许僖公如是是亦不然吾既言之矣
　　取鄫左氏曰莒乱着丘公立而不抚鄫鄫叛而来故曰取凡克邑不用师徒曰取非也若鄫自来则非鲁取不可书取鄫矣且鄫之叛者谁乎上大夫也固当见经下大夫微者也亦当如邾庻其书之何故匿其名也杜氏曰不书奔者溃散而来将帅微也亦非也杜恶传所说不与例合又耻左氏有不传春秋之名遂为文饰尔且传言叛不言溃溃者在下叛者在上可知也縦其微甚犹当书之所谓虽贱必书重地也何遽违例而掩叛人乎所谓不登叛人之义安在哉
　　五年舍中军左氏曰卑公室也毁中军于施氏成诸臧氏然则非公意也以左氏凡例推之非公意者则当不书就令书之犹应有贬今左氏言作三军舍中军之事可谓甚害矣而经无所贬何也杜氏又云季氏称左师孟氏称右师叔孙氏则自以叔孙为军名如是竟未尝舍中军也徒以军为师名号之少异耳何谓舍中军乎六年宋华合比出奔卫杜云合比事君不以道自取奔亡书名罪之非也杜氏信以谓茍无罪而出者举字之乎则彼有殊絶之美者宜以何书夫春秋非其所襃不加字焉非谓茍奔而无罪者皆字之也
　　叔弓如楚左氏曰楚令尹子荡帅师伐吴师于豫章吴人败其师于房钟获公廏尹弃疾子荡归罪于防泄而杀之叔弓如楚聘且吊败也非也若如传言吴真败楚经何以不书乎杜氏曰归罪于防泄不以败告故不书非也若楚不赴于鲁则鲁亦不敢吊矣今鲁吊之是楚尝赴败于鲁也经何得无其事乎
　　七年暨齐平左氏云齐求之也杜云齐伐燕【伐燕在六年末】燕人赂之反从求平也予谓杜氏之说与传意错传所云齐求之者似指齐求与鲁为平也其下乃云癸巳齐侯次于虢燕人行成若谓齐已暨燕平则齐侯无縁更进次虢而燕乃行成也且齐侯伐燕燕人赂之则传当云燕求之经当书暨燕平不当反云齐求之暨齐平也杜又注经曰前年冬齐伐燕闲无异事故不重言燕从可知此杜欲引州公寔来为比彼州公寔来之文卓诡非常乃可尔非此之类也试覆以事推之自昭公即位以来未尝与齐通好此年三月叔孙婼如齐莅盟此则鲁与齐平之验矣亦犹定十一年冬及郑平叔还如郑莅盟云其文也其理也其事也三袭焉章灼不疑
　　八年搜于红传云大搜与经不合矣
　　陈哀公左氏曰舆嬖袁克杀马毁玉以楚人将杀之请寘之既又请私私于幄加绖于颡而逃此则陈哀公者袁克也非诸侯也何以得书于经乎若曰鲁徃防之是又不然楚尚不听袁克其君岂听诸侯赴其乎且鲁何能不畏楚也
　　十年季孙意如叔弓仲孙貜帅师伐莒杜氏曰三大夫皆卿故书之非也使举上客师言元帅此乃春秋之常所谓尊无二上亦此之谓也岂卿则悉书之哉晋尝为六军六军之将盖命卿十有二人未常有得并书者何邪
　　十一年楚子防诱蔡侯般杀之于申杜云蔡大夫深怨楚故以楚子名告非也即如所言春秋为无襃贬茍从赴告而已衞侯燬灭邢寜非邢大夫怨之邪
　　十二年公子憗出奔齐杜云书名谋乱故予谓憗本患季氏强公室弱是以与公谋去季氏也此则季氏之仇而鲁忠臣矣谋泄事变卒为强臣所逐岂谋乱者哉茍使憗无罪而奔遂书其字乎党于季氏失君臣之义晋伐鲜虞杜云不书将帅史阙文予谓以殽之战推之安知非晋耻以诈袭人而不以将帅告乎在殽之战则以为晋耻背丧用兵在鲜虞则以为史自阙文春秋之义何其駮且至于此也
　　传曰公如晋晋人辞公公子憗遂如晋按经无憗如晋之文也杜云憗还不复命而奔故史不书于防非也公孙归父如晋还自晋至笙遂奔齐此亦不复命者何以书其如晋乎笙地在境外憗奔在郊不得独不书也公孙敖如周丙戌奔莒此亦自外奔者也亦先记其如周不以不复命而略其出时也且史之记事始遣使则书矣何待其复乃书于防邪欲为传文过而不知例有相反不可通者不亦诬乎
　　楚杀其大夫成虎传曰或譛成虎于楚子成虎知之而不能行书曰楚杀其大夫成虎懐宠也杜云解经所以书名皆非也人譛成虎成虎不行者自恃无罪或冀君不信防也但当讥楚子信防专杀大夫不当贬成虎不能行也成虎不能行小过耳楚专杀大夫大罪也大罪不见诘小过先受贬此岂春秋防哉传徒以名为贬字为襃不知轻重有权未可一槩也
　　十三年楚公子比自晋归于楚弑其君防于干谿左氏曰观从以蔡公之命召子干以传例推之则比冝以国逆例书入耳今书归何邪杜云依陈蔡以入言陈蔡犹列国非也陈蔡是时灭而为邑矣楚公子守之矣岂可复为国哉正令可号以为国其召公子比者实楚人也书国逆而立当矣书诸侯纳之不亦放哉以杜氏华元归例推之又安知非比欲假晋为援以赴于诸侯者乎八月甲戌同盟于平丘传曰齐服也非也在此以前齐未尝不服以同盟之文强云齐服欲以成其说妄矣蔡侯庐归于蔡陈侯吴归于陈杜氏不解二君称名之意直云受封于楚故称爵诸侯纳之故曰归予谓二国前灭二君复封义有卓诡春秋所辨也又诸侯纳之曰归谓本有国者尔若社稷已除一旦复立此则非归不得以归为例也
　　吴灭州来左氏云州来楚邑用大师曰灭非也国灭曰灭君死其位曰灭灭之名施于国审也国有宗庙社稷此灭之义所为施也言若灭火絶其后也非县邑所得亢也邑虽大必谓之邑国虽小必谓之国夫灭取之不可贸易乃国邑之不可相乱也州来小国世服于楚为楚执事未尝特与诸侯盟防世皆谓州来固楚邑也以此而谓州来真楚邑则背于经矣且春秋记灭取者为襃贬也正其所为名者所以正其罪也取人之邑灭人之国是以为罪大师小师何分别焉

　　春秋权衡卷六
<经部,春秋类,春秋权衡>
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷七　　　　　宋　刘敞　撰
　　十四年春意如至自晋传曰尊晋罪己也【以舎族】非也此亦一事再见卒名耳鲁本无罪何罪己之有且春秋假鲁事以达王义非专为鲁记其忧乐之情而已也假使鲁当时不敢怨晋安于受辱固非春秋所特书也况鲁本无罪乎
　　莒杀其公子意恢杜云意恢与乱君为党故书名恶之非也传所言意恢死时事无有党于乱君者正为君自与意恢善而乱臣忌之欲先杀意恢乃逐其君耳且意恢与君兄弟也虽党无恶诗人同姓之义犹曰不能奋飞况但善之何伤若君有小恶不务亲辅而同姓之臣先懐异心欲肆其虐如是自谓不党乎宋督有无君之心而后动于恶故先书弑君此亲左氏义非异人说也今公子铎及蒲余侯亦皆懐无君之心而先杀意恢者春秋不录其罪既异孔父矣又专疾意恢何哉孤君之势成臣之乱不亦甚乎若曰莒子不慼国人不顺此其罪有甚大者则又不然自殷祖甲不能无不顺故伊尹放诸桐宫三年复归于亳卒为兴王今铎与蒲余非有伊尹之心欲其君善者也直忮很犯上出君以自便耳如是春秋不贬铎与蒲余乎
　　传曰南蒯奔齐侍饮酒于景公公曰叛夫对曰臣欲张公室也子韩晢曰家臣而欲张公室罪莫大焉又南蒯之初叛也盟费人司徒老祁虑癸【二人南氏家臣】伪废疾使请于南蒯曰臣愿受盟而疾兴若以君灵不死请待间而盟许之二子因民之欲叛也请朝众而盟遂刼南蒯复归费于季氏然则南蒯以家臣张公室而为罪二子以私臣谋卿邑而为功者也若南蒯信有罪则二子亦固有罪若二子信有功则南蒯亦固有功今季氏专鲁南蒯叛南蒯专费二子叛所以为家臣同也所以谋公室同也一臧一否孰为合于义邪曰俱不合也臣而叛之则非所谓矣从而为恶又非所以事君也知其不善则莫若正之正之不能得则莫若去之君子之道如此而已矣叛非义也
　　十五年蔡朝吴出奔郑杜云朝吴不逺谗人所以见逐而书名非也如传所述则无极谗之蔡人妬之朝吴非有罪也乃所谓祸出于不意者朝吴安能防之哉且必若云是管蔡流言周公居东亦为有罪乎夫春秋以字为襃襃者未必皆字也字者亦未必皆襃也以名为贬贬者未必皆名也名者亦未必皆贬也如谓字者皆襃则邾仪父何襃矣如谓襃者皆字则凡诸侯之善何不字而褒之也如谓名者皆贬则公子友及凡大夫之名何贬矣如谓贬者皆名则仲遂之字何为书也夫诸侯之不以字为褒犹大夫之不以名为贬诸侯可以爵通不可以字通大夫可以名通不可以字通故也欲一以名为贬字为襃则必不合患其不合则诬人之恶以纳之饰人之善以出之可谓义乎
　　十七年六月日有食之传曰唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币又引夏书以证之今按夏书乃季秋月朔非正阳之月诗云十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之丑然则古人不独以正月日食为丑矣传之所言未可信也
　　十八年传曰郑子产为火故简兵大搜将为搜除子大叔之庙在道南其寝在道北其庭小使除徒陈于道南庙北曰子产过女而命速毁乃毁于而向子产朝过而怒之除者南毁子产及冲使从者止之按近上十二年郑简公卒将为葬除及防氏之庙将毁焉子大叔使其除徒执用以立而无庸毁曰子产过女而问何故不毁乃曰不忍庙也诺将毁矣既如是子产乃使辟之窃谓此两传实一事也鲁郑异国说者不同或谓葬时事或谓搜时事而丘明则两记之何以明其然邪曰其忸忕小数而不知已非子大叔事也前既不忍毁以为惠矣俄而又自堕之亦非子产事也
　　二十年曹公孙防自鄸出奔宋按春秋大夫之奔多矣未有言其自者独此言自鄸是变例也而左氏无说杜氏不解何哉
　　盗杀卫侯之兄絷左氏曰齐豹杀之求名而亡非也齐豹不名者傥未为大夫耳设春秋欲见豹罪而书其名不愈于泛谓之盗乎且豹亦何求名之有此夫杀人不忌者也而曽以是为名乎
　　二十一年宋华亥向宁华定自陈入于宋南里以畔按左氏例以恶入曰复入此三大夫乃畔也何故不书复入邪岂以畔非恶之谓乎
　　蔡侯朱出奔楚左氏曰费无极取货于东国而谓蔡人曰朱不用命于楚君王将立东国若不先従王欲楚必围蔡蔡人惧乃出朱此非必然也君重矣蔡人虽畏楚独能不审其同异是非而信单辞无验之语以逐其君乎若谗人之言一再至而君可逐也方城以北无定君矣此乃恶无极之为人而多为之罪以深其恶者不然不至于此
　　传曰日有食之公问于梓慎梓慎对曰二至二分日有食之不为灾非也诗云十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑周之十月夏之仲秋也若不为灾曷为丑之二十二年叔鞅如京师景王王室乱杜云承叔鞅之言而书之未知谁是故但曰乱非也左氏凡例常以据简书赴告而录故曰灭不告败胜不告克亦不书也未有询于使者之口而书之者也此其说自相贼矣且王室虽乱景王已葬王猛在丧位矣叔鞅岂得不知其是非哉又传称闵子马闻叔鞅之言而称曰子朝必不免则是叔鞅已知子朝之非正矣非独叔鞅亲见其事者知之也闵子有言是鲁国之人亦通知之也何谓未知谁是邪
　　刘子单子以王猛居于皇杜氏曰王猛书名未即位也是也此明未即位虽先君已葬犹未得称王者也及其论诸侯之礼则以谓先君既葬其子得称君矣又何戾哉夫诸侯称君犹天子称王也天子称王必待逾年诸侯称君亦待即位独谓诸侯既可以称君者不识类也
　　二十三年正月叔孙婼如晋左氏曰取邾师获徐鉏丘弱茅地邾人愬于晋晋人来讨叔孙婼如晋此不然也按是年正月有壬寅朔有庚戌有癸丑传叙邾事在庚戌之后经记叔孙如晋在癸丑之前夫庚戌癸丑四日耳邾人已能诉于晋晋人已能来讨何其神速也故曰不然
　　吴败顿胡沈蔡之师于鸡父传曰楚师大奔又曰不言战楚未陈也予谓楚未陈而吴以诡谋动之使至于大奔此乃正当従未陈而败之例不书战而已不书楚何哉杜云不书楚楚不战也非也
　　传曰防越帅师及诸侯之师奔命救州来又曰七国同役而不同心然则楚与顿胡等皆实在也但自不得成列为吴所诈耳法当不书战不当不书楚向若楚师独完诸侯俱败书诸侯之败而不书楚犹有可诿今楚等败耳吴之诈乗人一也曷为偏有所遗乎推验事理疑楚本与诸侯同救州来既而令尹卒楚军留而诸侯先至故吴得独败之楚师实未与相接则经无縁书楚也传所云七国同役楚师大奔楚未陈之类皆不与经合似是而非者也
　　尹氏立王子朝按左氏诸称氏者皆曰举族此岂举族立王子朝邪何不云尹圉立朝乎杜虽云尹氏周世卿亦不云氏为世卿发也意欲私取公羊之说而又牵于左氏不忍讼言之说经者乃如此可悯笑也
　　传曰楚囊瓦为令尹城郢沈尹戌曰子常必亡郢茍不能卫城无益也或曰昔子囊将死遗言城郢君子以为忠囊瓦其孙也城郢之意亦岂易乎而沈尹讥之何哉曰子囊之时其国事治其民亲上其隣国无虞所以城郢欲防患也今囊瓦之时其国事不治其民惎上其邻国多怨所以城郢欲外民也是善恶之趋异也故设险者强恃险者亡子囊之虑安得不忠而囊瓦之名安得不陋哉
　　二十四年吴灭巢杜氏曰巢楚邑非也胜国曰灭君死其位曰灭国大而君重也如取邑可以同灭国之号是获臣亦可同灭君之称乎书曰巢伯来朝巢为诸侯审矣非楚邑也
　　二十六年尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚传曰召伯盈逐王子朝杜云召伯当言召氏经误皆非也召伯既逐王子朝而归敬王矣又何为以子朝奔乎若云召伯当作召氏者则又不与经合且召伯既自归周则其族亦必随之何故犹奉子朝为乱乎且召伯尊也召族卑也今召伯不奔召族自出法不当书于经而叙毛伯之上也又不得以尹氏为比尹氏所以书者以有尹固也固尊自得书耳召族无盈则卑卑何故书乎
　　二十七年楚杀其大夫郤宛杜云无极楚之谗人宛所明知而信近之以取败亡故书名罪之非也周公遭变孔子被逐如有不幸而死则亦罪之乎今谗人之恶不见理而不幸之人反见收非仲尼作春秋惩劝之本心也
　　二十八年公如晋次于干侯传曰公使请逆于晋晋人曰君淹恤在外亦不使一介辱在寡人非也去年防于扈传曰谋纳公若鲁不告于晋晋何纳之谋其谋纳公也是鲁既告晋矣晋且为公谋纳岂得诬其不告哉三十年公在干侯传曰不先书郓与干侯非公且征过也非也向者公虽去国然犹居郓古人所谓若在境内则犹君者也是以不嵗嵗书郓耳去年公如晋次于干侯但是暂时止次之名犹以郓为居自然不得书公在干侯也今郓又溃散公无所入羁旅他国国非其有故书公在以系一国之事是圣人至意深浅各有所出岂但徴过哉公虽有过犹不若季氏之悖也仲尼谓八佾舞于庭是不可忍春秋无不略外而详内尊君而卑臣其宁縦失季氏专攻公身而已
　　吴灭徐徐子章羽奔楚杜云徐子称名以名告也非也若必従赴告者安知卫侯燬非当时以名告诸侯而左氏谓其灭同姓何邪
　　三十一年黒肱以滥来奔左氏曰此推言春秋之美且卫齐豹欲求名而不得非也豹挟怨储愤泄为乱耳本无不畏强御之名不畏强御之名亦非豹所求也欲言春秋之美何患无有而正举此难信不通之语乎予谓齐豹作乱不能不心媿此正欲盖者非求名者又曰若艰难其身以险危大人而有名章彻攻难之士将奔走之予谓设春秋书齐豹杀卫侯之兄絷其贬甚于称盗矣人亦未肯奔走其名也
　　三十二年公在干侯传曰言不能内外又不能用其人也非也公以三十年始居干侯春秋嵗嵗书之传亦嵗嵗为说说之尽异此明不知春秋本意也设公今嵗未死明年正月亦书之耳复欲以何事为解乎
　　定公
　　元年春王杜云不书正月公即位在六月故然则正月所以正即位也即位则书正月未即位则不书正月矣如隐公初不即位何故亦书正月邪
　　三月晋人执宋仲几于京师传云执仲几以归三月归诸京师杜云知不可故复归之京师若然则晋人求掩其不义于诸侯者也何以不告于诸侯乎
　　立炀宫传云季平子祷于炀宫故立其庙按左氏例茍非公命则事无载于策者立宫既本由季孙何以得书邪
　　二年楚人伐吴传云囊瓦伐吴师于豫章杜云囊瓦称人见诱以败军非也安知非囊瓦耻败以微者告乎且经又不言其败也何以知经之贬其败乎
　　四年三月防于召陵五月公及诸侯盟于臯鼬杜谓此共是一防复称公者防盟异处故也非也襄二十五年防于夷仪盟于重丘亦防盟异处矣何不别出公及邪推验传文召陵之防本为蔡谋楚也范献子听荀寅之言遂辞蔡侯则诸侯亦自此散矣不得至五月乃盟也且既辞蔡侯则亦无縁重盟又传叙召陵之事曰反自召陵郑子太叔卒赵简子哭之言反自召陵则无臯鼬矣其下乃云沈人不防于召陵晋人使蔡伐沈亦不言臯鼬及盟时事明此非一防也盖传不记臯鼬之盟耳实说召陵之防晋辞蔡人不为伐楚故蔡人愤怒伐灭沈国并杀其君晋见蔡侯怨亦恐失蔡故相与复为臯鼬之盟也今传但云伐沈经云灭沈已自不同传云晋辞蔡侯又云晋使蔡伐沈复未可信且沈又常役属楚未尝通晋晋不当责其不防也反覆推之沈所以灭者由蔡侯怨楚而已
　　蔡侯以吴子及楚人战于柏举杜云囊瓦称人贪以致败是也但于左氏例则无由知之
　　吴入郢杜云不称子史略文非也公谷是矣
　　六年季孙斯仲孙何忌如晋左氏曰季桓子如晋献郑俘也阳虎强使孟懿子往报夫人之币晋人兼享之审如左氏言者何忌之行非公命也非公命而行以左氏例推之不书于经矣然且书经者谓仲尼不恶阳虎可视以为公命乎其异于公子豫奈何
　　城中城杜云公为晋侵郑故惧而城之按传无此说当时或自以他故筑城又可必乎
　　八年従祀先公左氏曰阳虎欲去三桓顺祀先公而祈焉非也传有常例非公命者不书于策若虎欲作乱而顺祀祀虽礼非公命审矣何以得书邪且虎之谋三桓宜使三桓不知今明白而祈三桓闻矣虎何以能集其意邪意者虎实恶季氏季氏以臣而陵君犹僖公以子而先父矣不敢察察言故先正逆祀以微谕其意功成事立而后其指可见耳虎既败走鲁人又薄其行则谓虎之顺祀祈作乱也其实不然何以知之曰祈则谋泄谋泄则事危虎必不为也
　　九年齐侯卫侯次于五氏杜云不书伐者讳伐盟主以次告非也春秋乱世至于定哀之间又乱之尤也至于弑君而无耻何讳伐盟主之有
　　得寳玉大弓左氏曰书曰得器用也凡获器用曰得得用焉曰获非也向曰窃者失之也今曰得者得之也失得相对言得所以见失也若器必言得郜大鼎何以云取乎器用不专言得亦明矣
　　十年宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陈杜云称弟示首恶也按隐元年之例段不弟故不言弟然则辰亦不弟者不称弟可也反以见首恶称弟何哉段不言弟反非首恶乎
　　十三年晋赵鞅入于晋阳以叛传云范氏中行氏伐赵氏之宫赵鞅奔晋阳然则鞅不叛也范中行逼之耳经何以得言其叛乎春秋之原情定罪固有如此邪晋赵鞅归于晋杜云韩魏请之故曰归言韩魏之强犹列国非也仲尼曰必也正名韩魏犹为大夫而列国视之则何正名矣大雅曰不畏强御如韩魏以强而视列国是畏之也
　　传云荀跞言于晋侯曰君命大臣始祸者死今三臣始祸而独逐鞅也刑已不钧请皆逐之予谓寻传前云董安于劝赵孟先为备孟不肯曰不欲始祸则始祸者非鞅也可言二臣始祸不可言三臣也此据三传说之虽各不同然公羊似真
　　十四年卫世子蒯聩出奔宋左氏叙蒯聩事曰蒯聩欲杀夫人夫人啼而走公执其手以登台太子出奔宋予谓蒯聩虽不善谋安有此事哉且杀夫人蒯聩独得全乎彼所羞者以夫人名恶也如杀其母为恶愈矣反不知可羞乎盖蒯聩闻野人之歌其心慙焉则以谓夫人夫人恶其斥己淫则啼而走言太子杀余以诬之灵公惑于南子所言必听従故外则召宋朝内则逐公叔戌赵阳彼不耻召宋朝固亦不难逐蒯瞆矣此其真也不当如左氏所记又蒯瞆出乃奔宋宋南子家也蒯瞆负杀南子之名而走又入其家使真有其事者敢乎哉此亦一证也
　　邾子来防公杜因上大搜之文而解之曰防公于比蒲非也如杜之说谓大搜则公在矣按昭十一年齐归薨大搜于比蒲叔向讥之曰君有大丧国不废搜不忌君也以叔向之言观之大搜之时鲁君不在明矣桓四年公狩于郎隐五年公观鱼于棠渔猎之事出非其地皆明书公而大搜不言公公不在故也不得言邾子来防于比蒲庄公遇齐侯于谷萧叔朝公不言来者朝在外也杜已言此矣设公在比蒲而邾子防之其在外与谷等固当言防不当言来言来非在外辞也
　　十五年定姒卒左氏云不称夫人不赴且不祔也非也安有夫人卒而不称夫人者乎凡夫人始卒则史书之书之固云夫人矣不待赴祔而书其夫人也此姒氏要为哀公之母定公之妾哀公未成君故亦未敢谓其母夫人耳
　　葬定姒左氏云不称小君不成丧也非也若姒氏实夫人者固当书夫人姒氏薨已而曰葬定姒不称小君明不成丧以责臣子可也今曰姒氏卒此非夫人也非夫人而书葬定姒宜矣何足以见不成丧乎欲责不成丧而薨不称夫人是适足贬小君之尊而不足见臣子之罪也
　　哀公
　　三年齐国夏卫石曼姑帅师围戚杜云曼姑为子围父知其不义故推齐使为兵首非也虞师晋师灭夏阳左氏以谓虞受贿有恶故使首之是春秋襃贬之辨也今何故茍従赴为不义者饰非乎
　　四年晋人执戎蛮子赤归于楚杜云晋耻为楚执诸侯故称人以告若蛮子不道于民也晋茍不耻则已矣若犹有耻彼则讳而不告矣不然则虽告而匿其归于楚矣岂当诬人以不道而自发扬其归于楚之耻乎此事势之不然且凡告执诸侯者必曰某侯为某罪既执之矣而春秋考其真伪而为之辞或称侯或称人此皆出于孔子也岂告者自称某人执某侯哉如之何谓称人以告也且天下虽乱不义者反取义者而执之此春秋所当辨也如苟取赴告而书之彼不义者何难诬人以恶矣
　　十年吴救陈左氏曰延州来季子也推验其年季子仅百嵗矣以彼其清髙不汚宁贪将乱国之兵者邪似异时事传附着其说耳
　　十一年公防吴伐齐按左氏例不与谋曰防此则不与谋也去年传曰吴子使来儆师则是与谋矣文不当称防然而称防传与例乖也
　　传曰冉求帅左师樊迟为右季孙曰湏也弱有子曰就用命焉按有子当为子有子有者冉求字也仲尼门人字多云子某者不得云有子也传写误之矣
　　大率左氏解经之蔽有三从赴告一也用旧史二也经阙文三也所以使白黑混淆不可考挍按史虽待赴告而录然其文非赴告之辞也春秋虽据旧史而作然其义非旧史之文也简牍虽有阙失其史非圣人所遗也如谓史之记从赴告而已则乱臣贼子何由而书如谓春秋用旧史而已则何贵于圣人之笔削也且春秋书良霄入于郑郑人杀良霄栾盈入于晋晋人杀栾盈其文同也至哀十四年非仲尼所修矣其记陈宗竖乃曰陈宗竖入于陈陈人杀之明史之所记与仲尼之所修异矣又仲尼所修无记内邑叛者哀十五年独记成叛此亦史文不与仲尼相似仲尼不专用史文验也如谓经之阙文皆圣人所遗者茍传有所说而不与经同尽可归过于经何赖于传之解经哉故春秋者出于旧史者也而春秋非旧史之文也旧史者出于赴告者也而旧史非赴告之辞也传者出于经者也而传非经之本也今传与经违是本末反矣安得哉明于此者可以无惑于春秋矣

　　春秋权衡卷七
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷八　　　　　　宋　刘敞　撰
　　公羊之所以异二传者大指有三一曰据百二十国寳书而作二曰张三世三曰新周故宋以春秋当新王吾以此三者皆非也以谓夫子作春秋祖述尧舜下包文武又为大汉用之训世故不专据鲁史而已然则齐髙偃帅师纳北燕伯于阳公羊以为公子阳生也文当曰齐髙偃帅师纳北燕公子阳生于北燕有所误有所阙故云尔不知百二十国寳书悉尔书谬乎若悉尔书谬信公羊之说可也若百二十国寳书有一二不同仲尼何不去彼取此乎且百二十国之书众矣不容悉谬又不宜悉同今奈何不革其不革也然后知所据鲁史而已且公羊见晋晚入春秋则曰后治同姓同姓之先治者又不可遽数皆泥于百二十国寳书而不知本据鲁史而作鲁史所书有详有略仲尼止考核是非加襃贬而已非必百二十国书也
　　又所谓张三世者本无益于经也何以言之传曰所见异辞所闻异辞所传闻异辞则是言仲尼作经托记传闻而已说者乃分裂年歳参差不同欲以蒙澒其说务便私学假令推日月之例书之详而中其义则曰当若此矣适不中义则猥曰此传闻若所闻若所见故略故详也以是通之以是扶之无徃而不入要之无益于经而便于私学而已舍三世而言春秋岂不明乎又传曰隐亦逺矣曷为为隐讳隐贤而桓贱也然则本说三世欲辨逺近近者讳而逺者不讳也今更不然贤者讳之不肖者不讳之通春秋之内无不如此亦何用分三世乎公羊以谓国君以国为体故先君之耻犹今君之耻虽百世犹可复雠而言春秋之义逺则不讳岂不横出三世反戾其言乎
　　又所谓新周故宋以春秋当新王者亦非也圣人作春秋本欲见襃贬是非达王义而已王义茍达虽不新周虽不故宋虽不当新王犹是春秋也圣人曰不怨天不尤人知我者其天乎今天不命以王天下之任而圣人因怼而自立王天下之文不可训也且周命未改何新之说传既以百二十国寳书为据又见记成周宣榭火则谓外灾不书今忽书者新周也既无足以辅经而厚诬圣人不亦甚乎说者又谓作春秋为汉制迷惑防书以伪为真其端出于欲干合时君排抵二传也今而观之而不掩口笑也几希矣又曰变周之文从殷之质夫春秋襃贬本也文质末也车服器械封建制度皆春秋所后言也居周之世食周之粟擅合其爵【伯子男】擅易其时【田猎用夏时孟】岂仲尼所谓非天子不制度不议礼不考文者乎此不可通之尤者而儒者世世守之意乃欲尊显仲尼而不知防于非义也虽然为章句者则守之矣为道者则未之守也
　　隐公
　　元年者公羊以谓诸侯不得改元春秋王鲁故托称元非也元者始尔君之始年谓之元年犹嵗之初月谓之正月非有天子诸侯之辨也说者以谓变一为元元者气也言天地由之始生夫人君即位何乃逺及天地未生之前乎又曰上无所系故使春系之夫制元年者人君也非实太极也以一为元气何当于义哉其过在必欲成五始之说而不究元年之本情也上无所系者文势当然圣人虽欲损之不可损虽欲益之不可益又何云云乎
　　王者孰谓谓文王也亦非也公羊言王者正受命是矣其言文王则非矣春秋者王政之本故假王以正万事置之春正之间者明天子受命于天诸侯受命于君不但指文王也又公羊以谓黜周王鲁即指文王非黜周也又公羊以谓王道三统即指文王非三统也此其自相背也
　　曷为先言王而后言正月此问之非也文不可先正月而后王也则问曰曷为先言春而后言王【据春随时王之正】则可谓云尔已矣又公羊以为春者天之所为正者人之所为所以先春而后王也亦非也元年独非人之所为乎何以独在春上大凡元年春正月公即位此八字者文理相须茍载事者必皆庸焉非圣人新意也唯王一字在春正之间为圣人新意耳则所谓五始者殆虚言乎何休又言诸侯不奉春王之正则不得即位按桓公书即位非能奉王正也此皆蔓衍其辞饰春秋焉可矣非传道必信之语也
　　公何以不言即位公羊以谓桓贵隐卑然则国非隐公之国也隐公亦僭而有之耳始僭而有之终辞而反之可谓知过矣未可谓能让也今公羊美隐公善让非其义矣苟为非己有而有之者又可谓之让岂春秋之意乎故读春秋则多隐之让推公羊则所谓让乃非让也然则公羊必欲谓隐公让则宜先正隐公始有国必欲谓桓公贱则宜先正桓公始无国则隐得让名桓得贱号矣今隐本无国则让非其名也桓本有国则贱非其号矣隐无让名则何贤之有桓无贱号则何恶之纪又桓既本正当与商人同例不当春秋深絶之又曰子以母贵母以子贵何休因曰妾母得称夫人所以使汉室多母后之乱者由此言也呜呼可不慎乎
　　公及邾娄仪父盟于眜公羊以谓及言汲汲也我欲之也非也按公防齐侯盟于柯当是时曹子手劔劫齐侯以复汶阳之田可谓我欲之矣而反书防则及者非我欲之也且公羊说春秋进仪父者为其慕义首与公盟也今按文欲盟汲汲者鲁也而受襃者邾也不亦反施之乎且公羊谓及者我欲之之辞即外欲之当如何书外欲之我不欲之书暨容可若外欲之我亦欲之当如何书曰防者无浅深之辞书防容可然而柯之盟则不通也按春秋有相与及者此是也有相次及者及其大夫孔父是也有逮及者公追齐师弗及是也文为事出不专汲汲而已汲汲已无义矣仪父者公羊以谓襃之也言以鲁为新王故襃仪父于先至也非也假令春秋诚以鲁为新王者仪父犹不应襃何以言之本汲汲者鲁也非仪父也鲁汲汲仪父不汲汲如有新王亦勿诛仪父则幸矣又何襃之敢望岂有王者作而汲汲从人盟乎有汲汲从人盟而得为王者乎
　　郑伯克叚于鄢克者公羊以谓杀也曰谓之克大郑伯之恶何休因云以弗克大郤缺之善知加克大郑伯之恶非也彼弗克纳者犹曰弗果纳云尔非克叚之比也即以弗克为善弗克葬有何善乎即以克之为恶弗克葬有何恶乎大凡春秋之文与事推移非拘一而废百也是何异求郑人之璞于周人者哉郑人谓玉之未剖曰璞周人谓防之未腊曰璞知其同名而不知其异物也故吾谓克之者戡之也戡之者杀之也不直言杀而言克者叚有徒众非直杀一夫者也
　　于鄢者公羊谓当国而在外也曰在内虽当国不地也不当国虽在外亦不地也何休曰明当国者在外乃地尔为其将交连邻国复为内难故録其地明当急诛之然则诸传所称者讨贼例也地与不地皆已杀而后见又何说将交连邻国复为内难乎死乃复有为难者乎休又曰其当国者杀于国内祸已絶故亦不地若然杀于国外者祸独未絶乎均之祸絶而已则国内犹国外也
　　天王使宰咺来归惠公仲子之赗何休云称天王者王不能自正而上系于天非也周虽微岂自嫌于楚越哉周虽自嫌于楚越春秋亦岂嫌周于楚越哉楚越称王春秋正之为子周自系天春秋可勿正乎且理必无自称天王之义此乃诸侯尊天子之号耳不如何休言也宰咺者公羊以谓中士当以官録非也宰者尊称非中士所当冒又设非宰士可云司徒司焉司防司空咺乎来归者公羊以谓来者不及事也而分别之曰防葬奔丧称来者常文也归赗含襚称来者不及事也其及事者宜去来而王使荣叔归含且赗者又实不及事则公羊所说都不信也吾以谓丧有早晚着之于经其及事不及事可见也假令去来而不及事不可强通以及事假令不去来而及事不可强排以不及事其情易明何假委曲为例乎然则有来而归者有归而不来者此其所以文异也防葬也奔丧也归赗也襚也含也卫寳也公孙敖之丧也济西田也有何异乎
　　惠公仲子者公羊以谓仲子惠公之妾非也此与僖公成风同耳成风岂僖公之妾乎又曰兼之非礼也是又以惠公仲子分两人也亦非也妾母因子而得赗故举母冠子明其以子得赗非两人也公羊以妾母得称夫人故为此说茍知道者皆足以知其非矣又足辨乎及宋人盟于宿公羊以谓两防者非也盟者国之大事岂两防者所定乎茍有两防者盟春秋固不书之然则此自公也讳之没公矣
　　蔡伯来公羊以谓奔也不及奔者王者无外也非也周人未灭降以为国鲁人不王进以为君脩虚文而害实义仲尼岂为之乎且王者无外言奔不言出足矣亦犹言入不言归也又欲不言奔则与祭公来何以异乎公子益师卒公羊以谓何以不日逺也何休曰所见之世恩已与父之臣尤深大夫卒有罪无罪皆日录之吾谓已与父之臣虽诚有可恩者若有罪如季孙隐如者又可恩之何以训后世乎彼实逐其君得以小恩妨大义乎又曰于所闻之世王父之臣恩少杀大夫卒无罪者日录有罪者不日吾谓公孙敖非无罪者实着甲申叔孙得臣传无罪恶卒而不日何休乃引公孙敖以为讳耻而排叔孙得臣以见知不亦诬乎又曰所传闻之世髙祖曽祖之臣恩浅大夫有罪无罪皆不日吾谓春秋治十二世之事善善恶恶今如所言是使善恶混淆善不见旌恶不见贬也且公羊谓春秋以隐公当新王也有王者作方治内之时而忘恩于其卿佐乎故事在可以然之域则归之三世在不可以然之域则致之新王使其言如循环而不可训以迷世罔民也此学者之祸也故辨者能惑人以言而不能服人之心此之谓欤二年无骇帅师入极公羊以谓入者灭也无骇不氏者疾始灭也非也春秋虽为国讳然皆使其文不害实今更灭为入则是文害实也且无骇不氏亦非疾始灭也灭人之国重矣始灭终灭其坐应同且公羊以春秋王鲁所传闻之世治起于衰乱之中用心尚麤岂非谓刑新国用轻典乎今贬无骇反特重贬郑防速反故轻殊不可晓也按春秋之初接近西周先王余法犹存诸侯僭佚犹鲜故鲁卿执政多再命翚侠无骇皆是也公羊不知见无骇不氏因谓贬也又恶贬之过例因谓入者灭也此求其义不得而强为之词也
　　纪履緰来逆女公羊以谓不称使昬礼不称主人非也按礼国君求昬之辞曰请君之玉女与寡人共有宗庙之事岂非主人乎又公羊外使文称使内使文称如若昬礼不称主人履緰不称使可也为养廉逺耻也公子遂如齐逆女故称使乎岂圣人于佗国之君则欲使养廉逺耻于己国之君则欲使勿养廉逺耻乎此其不通也
　　夫人子氏薨公羊以谓隐之母也此公羊以妾母得称夫人故谓隐母为夫人也然妾母实不得称夫人当此之时礼法尚少存惠公仲子是也而隐公又贤岂其违礼私贵其母哉
　　三年二月己巳日有食之公羊以谓或日或不日或失之前或失之后非也公羊以日月为例故为此说然圣人据鲁史以作经是以称日其事则史其序则主防者为之其义则丘有罪焉若夫日月有详略此皆史文也圣人所不得改之又非不欲改也无所据也事有善恶史文虽不实圣人则正之何则事故与日月不同也假令旧史无日月今例当日横增之则不信不增之则反于例如此者圣人所无可奈何也是以春秋不取日月也若夫人事之善恶政令之得失圣人尝上考三五之世矣与天下共之故加其意而损益焉不疑故也故吾论春秋不以日月为例岂不然乎
　　天王崩公羊以谓记崩不记葬必其时也非也公羊据百二十国寳书故云不及时书过时书我有往者书不知凡书者皆为我有往者耳其名氏著者命卿也其名氏不著者微者也其不志葬则公自往也春秋常事不书故奔丧会葬朝京师皆不书也若以必其时则不书是无以见公自往与不自往
　　葬宋缪公公羊以谓不及时而日渴葬也【渇急也】不及时而不日慢葬也过时而日隐之也过时而不日谓之不能葬也当时而不日正也当时而日危不得葬也予谓渴之与慢同施于葬先时耳若谓慢与渴有别则何不出过时而慢之例又所谓过时而日者直指齐桓公而言尔当是时公子争国隠之可也若夫卫穆公宋文公【成三年】无齐桓之贤无争国之患过时而日有何可隐之乎若如传所言者卫穆公宋文公无他患难而过时乃葬宜不日以见其慢无为乃隐之也又所谓过时而不日者谓平安无故而懈缓不能葬者也若国有忧乱嗣子放弑虽复过时岂臣子本情而当责以不能葬乎诸如此义不可胜纪故稍举焉其蔽在于以日月为例也吾既言之矣
　　四年莒人伐取牟娄公羊以谓外取邑不书疾始取邑故书非也公羊以百二十国寳书言之故云尔不知佗国取邑有赴有不赴也赴者书之不赴者不书之其书之则春秋所有也其不书之则春秋所无有也且伐人取邑要为不可则疾始与久等耳【长葛为久】等为取邑而书何必分别外取邑哉何休又云外小恶不书故此处见疾始也然则传闻之世外小恶不书则所闻所见之世应治外小恶诸取邑者何不据百二十国寳书悉书之而独泛谓外取邑不书乎
　　卫州吁弑其君完公羊以谓不称公子当国也非也诸弑君而称公子公子而为大夫者也公子而不称公子公子而未为大夫者也大夫弑君其三命称氏其再命称名其不命称盗通乎春秋亦不说已当国与不当国何足辨乎公子公孙弑其君有不当国乎非公子公孙弑其君有当国乎宋督宋万岂当国为君者哉公子商人岂不当国为君者哉乃曰宋督为冯取国故使氏国然则齐陈乞亦为阳生取国何不使乞氏齐哉又曰商人次正当立故氏公子然则阳生亦本正当立何不氏公子哉以为阳生为谖故去公子商人岂不先谖舎而后弑之哉其谖之同而氏不氏异何也以谓阳生谖成于乞商人已自谖之则是谖成他人者不得次正之名而已自谖之者犹冒次正之号当使其罪差轻不亦失轻重乎且春秋书陈乞弑君见谖成于乞足矣何不氏阳生以公子少明其次正乎此皆非圣人本意也公及宋公遇于清何休云言及者起公要之其意谓及汲汲也非也及者与耳义不可称曰公防宋公遇于清若尔便似遇者别一朝防之名非卒然相遇也公羊既无以释及遂强云一君要之必欲使有汲汲之意居间以符元年之言而何休因就成之其去道不亦逺乎翚帅师防宋公伐郑公羊以谓翚不氏者与弑公贬也非也当此之时翚未弑君可得贬乎且公羊说仲遂卒不于弑时贬者曰于文则无罪于子则无年是明不贬人于无罪也今此虽在隐年而固在无罪之时如何乃贬之乎又何休以谓桓三年乃无王者三年之前未无王也然则必及其已无王而后贬也于此贬翚可谓当乎是皆公羊何休之说而忽自违之谓他人何
　　五年考仲子之宫公羊以谓仲子桓母非也说已见元年归赗初献六羽公羊以谓僭诸公近之矣而未合也鲁祭周公宜用八佾祭鲁公宜用六佾祭羣公宜四佾今祭仲子用六佾是以仲子僭鲁公以仲子僭鲁公则且以羣公僭周公矣言六羽之僭而不言八佾之僭者在春秋之中而不可言也此所以季氏得僭八佾也宋人伐郑围长葛公羊以谓邑不言围非也围之为义施于堑守而已无择于国与邑也茍有过告者则书之何为不言乎且春秋之所以不择于国与邑而悉书之者有说为害民伤财也何谓邑不言围

　　春秋权衡卷八
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷九　　　　　宋　刘敞　撰
　　六年春郑人来输平公羊以谓是时战于狐壤隠公获焉本当言获为讳大恶则当言战而君获不言败绩故不得言战而言输平也非也先是翚与诸侯伐郑未有平文何谓吾成败乎何休乃以外平不道按鲁之公子与郑为平理无不道者且元年宰咺来归赗何休云外小恶不书书归赗者接内故也今此翚及郑平可得不以接内书乎又且置此平虚论之战而见获而谓之输平丧失实文与义乖非圣人本心也又曰称人为共国辞且就公羊解之何以能必其非将卑师少乎文何以异于齐人来归卫寳而横出于共国之语乎大凡国君使卿大夫嫌其逼君故常加某君使某人以厌之若使防者位卑无嫌故泛称人耳归卫寳归成风之襚归汶阳田皆与此一类也【汶阳田有不言来者鲁公及鲁人自从齐国内受之也】何以异哉
　　七年叔姬归于纪公羊以谓叔姬者伯姬之娣也非也媵贱不书春秋之通法假令实后为嫡有贤行者书纪叔姬及纪叔姬归于酅足以见矣虽然犹恐非也何乃又为书其初归哉且公羊以谓许人臣者必使臣许人子者必使子今叔姬非实嫡也伯姬死而摄嫡耳于摄嫡之时既以挠法书其贤又欲上及初归之日文与伯姬并矣无乃许人媵者乃不使媵乎嫡媵之法自春秋乱之何哉
　　滕侯卒公羊以谓不名者防国也非也公羊说蔡侯考父卒【隠八年】曰卒从正从主人然则滕虽小国可独不从正乎计许与滕大小犹等许爵为男在传闻之世卒且书名【僖四年新臣】况滕侯乎何休又云春秋王鲁托隠公以为始受命王滕子先朝隠公春秋襃之以礼嗣子得以其禄祭故称侯是何迂僻也若嗣子得以其禄祭则先君得称侯而嗣子岂不得以其禄传世而后君何以独不得称侯迷妄至此可悲也哉且滕君犹以其子故故称侯则岂不得以其子故故书名哉吾谓假令滕侯卒忽有名何休必且曰其子朝鲁其父应见禄故从大国例以是说经又何往而不得
　　齐侯使其弟年来聘公羊以谓母弟称弟母兄称兄非也天子诸侯絶期者族人不得以其戚戚君也致为亲亲则有矣何得以其属通哉公子庆父伐于余丘公子卒则以谓贬不称弟也公子友如陈【庄二十七年】则无以说之不亦二三乎
　　八年我入邴公羊曰言我者非独我也齐亦欲之非也经但言我实不言齐诬齐亦欲失其真矣
　　宿男卒何休曰宿男先与隠公交接故卒襃之也不名不书者与防者盟功薄当襃之为小国故从小国例按宿当是时真小国矣又何说从小国例乎若宿本无国今襃为小国可矣宿自有国无说襃乃为小国也有王者作必不比天下之诸侯而诛之况肯比天下之诸侯而废之乎诸侯不废国故其国也宿虽不与公盟犹是小国君也何强纷纷乎
　　公及莒人盟于包来公羊以谓实莒子称人则从不疑也非也无故贬莒子为人意以谓当使防者随公不使公随小国之君也夫公及小国君盟何不可而反欲随防者卑称乎欲为隠公张义其实乃损之耳
　　无骇卒说已见二年
　　九年侠卒公羊以谓未命大夫近之矣未合也侠者再命尔十年壬戌公败宋师于菅公羊以谓偏战也非也按公羊以日月为例故云尔若卫师燕师败绩岂非偏战而内胜乎言战言败明偏战乃得言战也言败而不言战明彼乃独败非偏战也覩文自了亦不假日月为例矣故鲁与诸侯偏战而胜则言战言败偏战而不胜则言战而不言败诈战而胜则言败某师诈战而不胜春秋无其文未知偶无之邪亦其讳诈而不胜者邪【难卫师燕师败绩处自在本经】又公羊以谓内不言战亦非也内不言战而败耳战而胜何故不言即不当言龙门之战何以言也辛未取郜卒巳取防公羊以谓言其日者一月而再取甚之也非也公既诈胜宋师用二十日闲得其两邑若不着日则似同时取之此理当然非所甚也又曰内大恶讳小恶书按春秋可讳则讳可书则书大恶有不讳者跻僖公是也又曰外大恶书小恶不书按外小恶书者多矣岂谓不书乎详传此言又指百二十国寳书而说不知据鲁史也
　　宋人卫人蔡人伐戴郑伯伐取之公羊曰易也何休云因其困而灭之易若取邑故言取欲起其易非也公羊以取邑为小恶灭国为大恶今变灭为取者是去大恶就小恶纵失郑伯之罪而徒録其难易已尔可谓春秋乎且春秋何不言郑伯伐灭之岂不兼见其因人之力而灭人之国乎而何为区区然记其难易而已灭国而难者于罪有省乎抑无省乎灭国而易者于罪有加乎抑无加乎均之灭国而已者无为分别其难易以颠倒灭取之名也且取之名何独易乎宋人伐郑围长葛明年取之更年而得邑公羊以谓强又何谓易乎
　　十一年滕侯薛侯来朝公羊以谓其兼言之者防国也非也虽天子不敢遗小国之臣圣人作经乃遂略防国之君乎此乃同时旅见者春秋据事而书欲见义耳且滕薛谷邓爵位差同而谷邓失地滕薛先附何故略此而厚彼乎何休又曰滕序上者春秋变周之文从殷之质质家亲亲先封同姓亦非也如休之意以谓滕是后常称子薛是后常称伯知本小国春秋王鲁故襃为侯耳然则薛本爵加滕一等以同姓之故故滕得与并称侯又挠使居下不乃太阿乎犹有可诿曰位均夫先朝者可襃则先叛者可贬矣郑人亲获隠公而爵列不降以谓称人则足见矣公子翚终隠之篇贬郑伯何独不终隠之篇贬乎是皆委曲不通于道者也【滕薛王者之元功也郑人王者之乱臣也公子翚隠公之贼也以贼况乱臣理当终隠之篇贬矣又楚子执宋公伐宋公羊犹以终僖之篇贬之知此郑人不得但一贬而已】
　　公薨公羊曰隠无正月者让乎桓也非也适无正月耳若以输平为据输平何足恃乎
　　桓公
　　元年璧假许田公羊以谓许田者鲁朝宿之邑也谓之许者系之许也非也诗云居常与许复周公之宇然则周公受封本有此许邑非孔子作春秋故系之许也且地邑各自有名或曰许田或曰阴田据实而书岂擅改易哉
　　二年纪侯来朝何休云称侯者天子将娶于纪故封之百里不知休此意者谓纪侯实自受封于周邪亦春秋见王将娶纪女故进其爵为侯法邪若以纪侯实自受封者安知滕薛后不称侯非天子黜之邪若以春秋为王见义者又可谓新周王鲁邪凡封建诸侯当自天子出而春秋私自进退名爵杂乱不知所统此可谓礼邪又曰天子得娶庶人女以其得专封亦非也天子者养天下之民居天下之尊守天下之法者也能刑人能爵人则信其职矣虽然刑人当以罪爵人当以徳岂以其得专之遂妄刑人妄爵人哉况挠以情欲玩以私爱而捐百里之命于匹庶之人此轻宗庙社稷甚矣使后世不肖君因縁此义欲以下里贱人之女而共天地之事岂不甚失哉
　　蔡侯郑伯会于邓公羊曰离不言会而言会者盖邓与会也非也二国相会理不可言蔡侯郑伯及于某且实行会礼非会而何承赴而书故不甚见尔乃据齐侯郑伯如纪以为比例彼自亦妄说何可据乎所谓离不言会者左氏得之矣
　　公至自唐何休云致者君子疾贤者失所不肖者反以相亲故与隠相违也明前隠与戎盟虽不信犹可安也今桓与戎盟虽信犹可危也所以深抑小人也非也按元年会于垂休云不致者夺臣子辞此致休又云抑小人若诚夺臣子辞会戎有危而不致适可见矣何故反书其至与余公一例邪且隠公与戎盟不书致亦夺臣子辞邪大凡矜巧辞以曲通者卵有毛白马非马犹可通也但恐繁而不要乱道真耳
　　三年春正月何休曰不书王者见桓公无王而行也二年有王见始也十年有王数之终也十八年有王桓公之终也不就元年见始者未无王也非也弑君之罪不轻于成人乱易地之恶不差于纳鼎太庙而以为元年未无王轻重失序刑罚不当民始无所措其手足且夫休所指桓无王止此数事矣弑君见于即位成乱效于纳赂易地着于璧假其迹已明虽使春秋嵗輙书王其可谓桓有王乎然则不书王其不为此数事亦明矣非公羊何休所能见
　　齐侯卫侯胥命于蒲公羊以谓结言而不盟春秋善之也非也先王为民之不信言之难恃故杀牲约誓以告于神明而为盟所以齐信也然则盟固先王之所有矣春秋之恶盟者恶其渎也非恶盟之不及结言也春秋乱世齐卫凡君会而相命盖何足筭阳谷之会公羊以谓逺国皆至桓公发禁于诸侯诸侯咸无用盟最盛矣岂非结言而退乎则何不谓之胥命哉
　　四年公狩于郎公羊以谓春曰苗秋曰搜冬曰狩非也周礼春搜夏苗秋狝冬狩得其正矣周礼虽非仲尼所论著然制度麤存焉盖周公之旧也仲尼尝执之矣【子所执礼】其有駮杂【封国之制】似周衰诸侯所増益也不足以害其大体搜狩之名则吾从周何休云不言夏田者春秋制也以谓飞鸟未去于巢走兽未离于穴恐伤稚幼也亦非也公羊子承絶学之后口授经传颠倒搜狩且有所遗尔何说春秋制乎计仲尼之圣不过三王故曰禹吾无间然文王既没文不在兹乎夫三王四时皆田矣而春秋独阙一者其意欲推仲尼之仁贤于三王也即有妄人四时俱勿畋又可谓贤于仲尼乎且以是而论圣人不亦浅哉礼记王制记四时之田亦复阙夏盖王制出于汉时诸儒而诸儒承公羊之缪遂至于此不足以为据也郑康成乃云是夏时制度避其号耳夫夏后非王莽也何谓若是多忌讳乎何休又云狩例时月者讥不时也其意谓仲尼作春秋欲令于孟冬狩也夫仲尼之制作在哀十四年而桓公自用周礼以田狩桓公非得素受道于仲尼也在此为此在彼为彼仲尼安得而讥之是今日适越而昔至也不亦妄乎
　　宰渠伯纠来聘公羊以谓下大夫也系官氏名且字非也理不可书名而又书字仲尼之笔一何繁且迂至此哉又何休曰下去二时者为贬天子下聘也亦非也史有遗阙日月者仲尼皆不私益之日月无足见义而益之似不信故不为也茍焉曲为生义者又何不得五年甲戌己丑陈侯鲍卒公羊以谓甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之非矣陆淳既言之矣
　　齐侯郑伯如纪公羊以谓离不言会故言如也非也春秋之记盟会者所以刺讥诸侯【义亦出隠二年注】非善羣聚而恶离会也离会何为不可书哉何休又云嫌外离会常书故变文见意以别嫌明防亦非也所谓嫌防者为其害道是以必别之明之不知记离会何害于春秋而仲尼必欲改会为如以乱事实哉夫盟会同物而春秋独不记离防又何为哉春秋虽内其国而公与诸侯固等列也记内离防可不谓之离会乎而以为离不言会失其类矣其惑在于百二十国寳书也
　　仍叔之子来聘公羊以谓父老子代从政若是则世卿也何不曰仍氏之子乎何休以谓不称氏者起其父在夫春秋所以贬贬其世卿也今纵失世卿之罪而録其父在而已无乃失轻重乎且武氏不言之子今此言之子亦可以见父在矣而不曰仍氏知非父老子代者也且文称仍叔之子不足以效其父老子代义故难信也蔡人卫人陈人从王伐郑公羊何休以谓实三国之君称人从不疑非也若实国君则天子非防弱今以不能从诸侯而独得其人所以见防弱也且若实国君从天子者春秋方书之以见襃何谓乃损其名哉
　　大雩公羊以谓言雩则旱见言旱则雩不见非也凡雩者为请雨也若书雩以见旱是谓雩者必不得雨也若雩必不得雨则雩可以见旱矣若雩可得雨而以雩见旱岂雩之情乎又且旱而雩雩而得雨春秋将何以书之若书旱则实得雨若书雩又不足以效其得雨而方解以见旱若都勿书则废其应变之精诚未知公羊何以解邪州公如曹何休曰称公者申其尊非也时王襃之则进爵【邾子是】春秋王鲁襃之则进爵【滕侯是】有所责恶而见其尊亦进爵【州公是】春秋所嘉而贤者亦进爵【髙子是】凡二百四十二年而操赏罚四人焉是何营营乎且谓州公寔来亦足矣又何申之
　　六年寔来公羊以谓慢之也非也君子躬自厚而薄责于人人虽无礼我可不为礼乎何故慢之何休云州公过鲁都而不朝是慢之亦非也诸侯相过安得必行朝礼假令过十国亦当处处朝乎盖假涂则有之矣主为客礼则有之矣何必尽行朝礼乎先王之制诸侯相朝考礼正刑一徳必就有道之国今桓公无道而人不朝乃其冝也不敢弃先王也春秋方宜为鲁内讼何暇责人乎且若休所云者入都必朝则是不择有道而苟以行过为礼也春秋何以刺邾人牟人哉
　　大阅公羊以谓以罕书也何休曰三年简车谓之大阅刺桓公忘武备也不知所谓罕者谓自入春秋今始一阅邪谓桓公过其三年之期今始一阅也若自入春秋今始一阅则非独桓公忘武备隠亦忘也如此审为桓公过其三年之期而始一阅故得以罕书也然必阅而后书之假令桓公终身不阅春秋遂不得书则是与隠公无以辨也又非必桓公终身不阅春秋不得书为可疑也假今桓公初嵗一阅终嵗又一阅春秋书之公羊必以谓书罕也则未知中间罕乎亦不罕乎若谓罕则中间无文以见若谓不罕则中间实未尝阅此文之不通难以强合者也又何休所说简车徒有比年三年五年之目在桓公之书独阅以罕书是明比年五年俱不罕也桓公又非终不阅者也今已阅之矣直失其时耳如比之于武备何谓忽忘乎
　　蔡人杀陈佗公羊以谓外淫乎蔡蔡人杀之非也蔡人者讨贼之辞也佗本篡故以讨贼之辞言之犹卫人杀州吁齐人杀无知楚人杀陈夏征舒等也佗虽自君内不为国人所附外不为天子所命是以异于商人而不得以逾年例言也公羊子失其事实聊为设罪端耳子同生公羊云喜有正也非也国之嫡嗣莫重焉史无得不书以为感隠桓之祸故以喜书不亦浅近乎何休又曰不称世子者明欲以正见无正亦非也诸侯之嫡虽当世爵然必誓于天子而后称世子今此未誓故不称世子耳以正见不正不亦鄙乎
　　七年焚咸丘公羊以谓咸丘者邾娄之邑其君在焉故不系国焚之者樵之也非也按公羊凡春秋所书内取邑苟不系国悉归之邾娄今此亦其比也又按邾人执鄫子用之蔡人卫人伐戴郑伯伐取之诸若此类不仁之甚者春秋明书之不使文乱实若诚火攻人君应书曰伐咸丘焚之与伐戴之文相符矣今但曰焚咸丘而无兵戈之意安知不以火田乎又公羊解取根牟曰讳亟也然则彼为亟故不系国此为君存亦不系亟于取邑小恶之小也焚人之君大恶之大也文不足以相起而实相乱未可谓善为春秋
　　谷伯绥来朝邓侯吾离来朝公羊以谓名者失地之君也非也若实失地何故称朝且朝者施于有国有家者春秋不以礼假人如之何以奔为朝也又诸侯失地者不必名温子子谭子是也何休之说以谓名者见不世也若如此彼三子者亦尝世乎
　　八年己卯烝公羊以谓讥亟也非也春秋欲见五月再烝故于此不得不书也烝犹将书壬午犹绎者不得不先书有事于太庙也此其实矣又何亟乎何休云属十二月已烝者其意谓常事不书则此以非常书不知常事有不得已而书者亦不害于非常书也
　　祭公来遂逆王后于纪公羊云不称使婚礼不称主人非也祭公来鲁鲁非婚家也称使何伤又不称主人者岂确论乎吾既言之于纪履緰矣
　　九年曹伯使其世子射姑来朝何休曰虽非礼有尊厚鲁之心故曹伯卒详録非也春秋岂为说之不以道而说乎古之制礼者非取其过厚也为之中节而已故过之不得不贬不及之不得不讥
　　十年公会卫侯于桃丘弗遇公羊以谓公不见要也何休云时实公欲要卫侯卫侯不肯见公非也公会卫侯于桃丘者即公本约卫侯为会于桃丘也弗遇者公后其期卫侯已去不相遇逢也公羊本解遇为一君出一君要之故谓此为公要卫侯推其文而不可为说何者公羊既云会者期辞矣又云一君要之若实期辞非要之也若实要之非期辞也二者不可并而离析乖逆非经意也要曰遇者相遇云尔何用纷纷乎
　　齐侯卫侯郑伯来战于郎公羊以谓称来战者近乎围也非也近乎围岂实围哉圣人岂采其近乎围之意而书之哉且春秋恶战耳不分别逺近逺近何当于义乎又曰内不言战言战乃败矣亦非也内不言败尔言战何伤
　　十一年宋人执郑祭仲公羊以谓知权非也若祭仲知权者宜效死勿听使宋人知虽杀祭仲犹不得郑国廼可矣且祭仲谓宋诚能以力杀郑忽而灭郑国乎则必不待执祭仲而劫之矣如力不能而夸为大言何故听之且祭仲死焉足矣又不能是则若强许焉还至其国而背之执突而杀之可矣何故黜正而立不正以为行权乱臣贼子孰不能为此者乎古之人既有知之者矣突归于郑公羊曰突何以名问之非也突之名犹小白许叔矣何故问乎当曰突何以不系国则曰挈乎祭仲可矣又曰其言归何顺祭仲也非也若仲之为者春秋之乱臣也如何顺之乎
　　郑忽出奔卫公羊曰忽何以名春秋伯子男一也辞无所贬非也改周之文从殷之质非圣人之意吾既言之矣且在丧称子者嗣也公侯伯子男者爵也文同而义异圣人岂以为嫌而避之且避成君而称名无义之甚以谓辞无所贬则孰与直称子哉
　　柔会宋公陈侯蔡侯盟于折公羊曰柔者何吾大夫未命者非也再命耳
　　十二年陈侯跃卒何休云不书者佗子也佗不称侯嫌贬在名例不当絶故复去跃不亦甚乎其说之巧也凡公羊以谓者据百二十国宝书也其法应书则得书不应书则不得书然则宜书曰某国某公【犹曰宋缪公然】今春秋所书皆曰某国公者是由内録也由内録者善恶何别焉而以谓有得书有不得书甚无谓也唯弑君灭国不书耳盖以谓无臣子也凡何休所说诸不义类不可信皆若此
　　丙戌卫侯晋卒何休云云者非也直使有谬误者仲尼因史作经知日月不可为例故悉置不革可以示必信耳非佗也
　　丁未战于宋公羊云内不言战言战乃败矣非也若偏战而内胜何得不言战若曰内不言败言战则败矣可也
　　十三年公会纪侯郑伯己巳及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩公羊云何以不地近也然则近故不地则郎之来战非为近也明矣而方解之曰郎犹可以不地不亦诬乎又曰其言战从外也非也战者圣王所有假令春秋实王鲁犹不为讳战战而胜何故讳乎其意以为败则言战言战则败也今实不败不可言战故云从外矣不知凡书战而不言败绩者乃讳败耳书战而言败绩者败者他国也必言战而后见其败何得不言譬如传曰全曰牲伤曰牛而经曰鼷防食郊牛牛死改卜牛然则改卜之牛未有伤也何不曰改卜牲乎盖以谓称牛不疑于伤也今书战亦不疑于败故牛实不伤而谓之牛有不疑也战实不败而谓之战亦有不疑也又何以为从外乎
　　十四年御廪灾何休云火自出烧之曰灾按公羊例大曰灾小曰火大者朝廷也小者宫寝也即有火自出而烧宫寝与非自出之火烧朝廷欲如何书之
　　乙亥尝公羊以谓御廪灾不如勿尝而已矣非也天灾可畏而不可知为国家者见灾而惧则足矣何废宗庙之祭乎以谓当顺天意是推难测之神道而旷明白之人事也若天道可畏则莫若恭敬礼事以谢之矣昔尧之时大水九年汤之时大旱七年若必废祭以自责者吾见荆棘生于宗庙矣

　　春秋权衡卷九
<经部,春秋类,春秋权衡>
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷十　　　　　宋　刘敞　撰
　　十五年郑伯突出奔蔡公羊以谓突之名夺正也非也突之不正明矣虽勿名之可勿夺乎
　　郑世子忽复归于郑公羊以谓复归者出恶归无恶归者出入无恶非也如忽之奔盖有不得已亦何恶乎若以为恶犹有可诿未知突之篡国亦何故出入无恶乎以谓突之言归顺祭仲也夫突亲篡兄夺国以顺祭仲而得言归忽本宜为君者也方其出亦何独不使顺祭仲乎在突之入则得顺祭仲而使为入无恶在忽之出则不得顺祭仲而使为出有恶如是春秋乃助突而不助忽也不亦悖乎何休曰忽之出恶者为不如死之荣也亦非也公羊许祭仲为知权者固以祭仲为能以生易死今又责忽之不死若忽死为是则无以权许祭仲若忽生为是则又何生之荣而言祭仲则欲其以生易死言郑忽则欲其以死易生不亦惑哉不亦惑哉孔子曰既欲其生又欲其死是惑也
　　郑伯突入于栎公羊曰曷为不言入于郑未言尔非也实入于栎未入于郑岂得言郑哉何休固据阳生为比夫阳生入陈乞之家者诚在齐也又何疑乎卫侯入于夷仪蒯聩入于戚公居于郓皆一例尔
　　伐郑何休以谓征突非也盖休不知之
　　十六年公至自伐郑何休曰致者善公非也元年不致以为夺臣子辞二年致以为深抑小人今书致以为善公行义桓会不致以为无忧可危如休之言致者乍善乍恶乍安乍危无一可通也
　　十七年公及邾仪父盟于趡何休云本失爵在名例中朝桓公称人今此不名者明元功之臣有诛无絶非也若元功之臣有诛无絶故仪父虽有罪犹不失初襃则滕侯薛侯未尝有罪一襃之后便黜称伯子何也及齐师战于奚何休云云者鄙俗之言耳
　　蔡季自陈归于蔡何休以季不称弟者见季不受父兄之尊非也以季为名乎季未命为大夫则名氏不通以季为氏乎先君已没则不合称弟理适然耳诸休所称者皆非也
　　蔡桓侯何休云夺臣子辞非也春秋之时祸乱有甚于封人者未闻夺也
　　十月朔日有食之何休云云者非也日之食非专为鲁春秋岂得强附着之鲁哉圣人之说灾异欲人惧耳非若眭孟京房指象求类如与鬼神通言者也
　　十八年我君桓公公羊曰贼未讨何以书雠在外也雠在外则何以书君子辞也非也君弑臣不讨贼非臣子不复雠非子复雠者以死败为荣故曰父母之雠不与共戴天齐襄公复九世之雠公羊贤之奈何为雠在外则勿复乎必曰量力而动不责逾国而讨者又何以称复雠者以死败为荣乎伍子胥借吴之力以复楚公羊是之即以量力不责者如子胥乃可耳焉有据千乘之势而知雠不报乎
　　庄公
　　元年夫人孙于齐公羊曰正月以存君念母以首事非也夫人始与公俱如齐公薨丧归则夫人固亦归文不得特见尔非为念母特贬之也且公羊例夫人行唯奔丧致姜氏之不致适宜矣又何疑乎弟子不晓故妄问之公羊子忘其本例遂妄对之实说公薨于齐事起夫人而国人初不知也徐而知之则共责让夫人夫人用是奔耳
　　单伯逆王姬公羊以谓单伯者吾大夫之命乎天子者也非也春秋之义许人臣者必使臣若以命于天子之故而不名是使不臣也又礼曰君前臣名公羊说公子纠不称公子亦曰君前臣名岂有己国大夫受己君命但以命于天子遂得不名乎且公子纠异国之人单伯朝廷之臣于外国之人则正君臣之礼朝廷之臣反不务正君臣之礼甚可怪也又所谓命于天子不名者礼经未有不称使天子召而使之也亦非也文何不曰天子使单伯逆王姬凡天子嫁女而使鲁为主必有告命鲁既受命则使人逆女礼也何至天子自召单伯使之乎且主嫁女者鲁侯也非单伯也天子何乃专召单伯而使之此事之不然
　　王使荣叔来锡桓公命公羊曰加我服也非也周人虽愚岂其以衣服车马而畀既之人哉且何以为仪齐师迁纪郱鄑郚公羊曰迁之者取之也为襄公讳也非也有迁而不取者有取而不迁者有且迁且取者春秋据实而书耳非讳也以迁邑为愈乎宋人迁宿公羊以谓当坐灭国然则齐师取邑讳从迁邑实言迁邑复坐灭邑安在讳也且襄公独非懐恶而讨不义者乎其何讳焉
　　二年公子庆父伐于余丘公羊以谓于余丘邾邑也非也公羊见邑不系国若可疑者悉附之邾娄尔何休云庆父少将兵不讥者从不言弟意亦起之其意谓公弟也二十五年公子友如陈不言弟又何起哉
　　三年桓王公羊以谓改非也若诚改应曰改如改卜之类矣今不言改非改也何休云荣奢改非其宜故恶録之按休所引皆防记也理不可信说者又谓坐义云王崩七年改必然也夫世衰礼废何事不有岂能必桓王前已哉固当据经文无改足以为实矣
　　纪季以酅入于齐公羊以谓贤纪季服罪故不名非也原春秋所以不贬季为畔者以季受命于纪侯也若齐欲灭纪纪季不能同心守国专析其地以事雠敌外托服罪实私享其利者是春秋所恶也且春秋贵死位无縁以专地事雠之人而辄襃之此明齐纪本非雠也襄公贪其土地纪侯自见不忍鬬其人又耻事恶人欲弃去之师法太王而患宗庙灭絶其心又未满故使纪季以酅入齐为附庸也是纪侯轻南面之位而惜百姓之命不患终身无位而忧宗社之祀其仁心忠厚最为春秋所贤者也赵鞅入于晋阳以叛以无君命虽有功不除其恶假令季实服罪以存宗庙犹与赵鞅无君命等耳不得没其叛又称其字也
　　四年纪侯大去其国公羊以谓灭也不言灭为襄公讳也非也文称纪侯大去何以谓之灭乎蔡侯弑父恶莫大焉楚子讨之书曰楚子虔诱蔡侯般者固恶其懐恶而讨不义也纪侯九世之恶不深于蔡般齐襄懐恶而讨不义不减于楚子而春秋深抑纪侯以难明之事专信齐侯以一偏之辞何哉且烹哀公者王也非纪侯也纪侯有罪罪在谮人不在烹人何灭纪以为贤哉以辩持之以曲通之公羊之义固胜以道观之以义推之公羊之义未有一可也
　　齐侯纪伯姬公羊以襄公为贤吾既言之矣
　　公及齐人狩于郜公羊以谓实齐侯也非也春秋有不待贬絶而见罪恶者若实齐侯书之乃冝矣又何更之乎
　　五年倪犂来来朝公羊曰犂来者何名也其名何防国也非也诸侯无生名凡生名者为贬之耳
　　伐卫公羊以谓不言纳朔辟王也按公羊以纳为篡然则书纳足明其罪矣今不务襃贬而反隠恶非春秋之意也
　　六年王人子突救卫公羊以谓实贵子突系诸人耳非也卫侯不臣王不能诛也遣贵子突救卫不能克也书王子突适足以见其防矣此亦不待贬絶者何有系诸人哉
　　卫侯朔入于卫公羊曰其言入何何休云据顿子不复书入非也去年五国纳卫侯实不能入今卫侯因利乗便遂能自入也纳则言纳入则言入初不相干无所多疑也推公羊之意所以为若言者蔽在以纳者入辞也不知纳者自纳辞入者自辞入尔以谓不然无为去年冬诸侯既入之今年六月乃又入也何休又云不书公子留出奔者天子本当絶卫不当复立公子留亦非也休以据百二十国寳书作春秋若留者无宜不书故云尔仲尼曰兴灭国继絶世有王者作犹曰兴之继之况以一朔之恶遂絶康叔之祀哉理不通也推不通之理欲以成百二十国寳书之验而不悟违失圣人之意可悯笑者此也
　　公至自伐卫公羊曰得意致会不得意致伐何休又说二国一国之别皆诡乱不经有为而为非凡例之体故不诘也
　　齐人来归卫寳公羊曰此卫寳也齐人曷为来归之卫人归之也非也宋人致鼎谓之郜鼎鼎本郜物也齐人归寳谓之卫寳寳本卫物也事类相明无足可疑岂以谓之卫寳则必卫人归之彼郜鼎者岂必郜人送之哉且经书齐人来归至明白矣又何云乎
　　七年星陨如雨公羊说不修春秋曰雨星不及地尺而复君子修之曰星陨如雨此妄语也若令不修春秋其文如此仲尼何得改之乎若彼言雨星非必众星也今言如雨则众星必也是仲尼横设不实之事以迷罔后人也又仲尼不书尺而复若实尺而复无为不书若尺而复不足书如雨亦不足书何者如何休之言以陨则为异耳
　　秋大水无麦苗公羊云一灾不书待无麦然后书无苗非也若春秋一灾不书岂爱民之谓乎计公羊之意谓当是时麦强而苗弱苗当先败麦当后败不当先书无麦也审如公羊言一灾不书待无麦乃书无苗则何不曰无苗麦乎
　　八年师次于郎以俟陈人蔡人公羊以谓托不得已也非也仲尼岂为不实无状以迷人哉观圣人讳国恶者有之矣亦不从而为之辞而已夫从而为之辞者此小人之事也何以辱春秋
　　甲午祠兵公羊以谓为久也非也若鲁欲以夏月与邻国之齐共伐盛何至正月出师自取淹久乎
　　成降于齐师公羊以谓成者盛也讳灭同姓也不言降吾师辟之也非也实共围盛改谓之成实灭其国改谓之降实降于鲁又独言齐皆非圣人之文也凡圣人讳国恶亦在可讳之域不在不可讳之域如改白为黒曰已为人岂独非道亦不可传世矣春秋之书要在无传而自通非曲经以合传也且所贵圣人之文者不贵其革易名字以惑人也如必革易名字然后可见襃贬讳避者谁不能为春秋哉
　　师还公羊曰病之也曰师病矣非师之罪也然则理实贬之何言善之乎又凡春秋所刺讥茍灭国伐邑谁则非君之罪乎既曰君罪师则无罪何至于此独以为非师之罪乎则彼不记师还者皆非君罪而师罪乎九年公及齐大夫盟于曁公羊以谓不没公者齐无君也非也齐之有君犹当没公齐今无君何以反不没公且以不没公为尊内邪按髙子来盟公羊云不称使岂我无君盖以谓君不行使乎大夫也春秋尊鲁鲁无君犹不使齐侯敌鲁大夫若齐无君春秋何得斥公以敌齐大夫哉又曰何以不名讳与大夫盟也何休曰是时齐人来迎子纠鲁不与而与之盟齐为是更迎小白吾谓鲁若不与齐纠者何縁与齐大夫盟所盟更何事哉公伐齐纳纠公羊云纳者入辞也非也纳者纳辞耳得入不得入未可知也非入辞也又曰伐而言纳者犹不能纳也亦非也有伐而纳者有围而纳者有未尝伐未尝围而纳者各据实书之耳又云纠不称公子君前臣名也非也纠失国在鲁本非鲁臣何以责以君前臣名乎且若称公子纠则可谓非君前臣名乎
　　齐小白入于齐公羊云以国氏者当国也非也凡言当国之说皆无通例不可条贯吾于州吁弑其君既言之矣
　　及齐师战于干时我师败绩公羊曰内不言败此言败者伐败也非也若鲁实以复雠而战者春秋不宜不言公若以复雠者在下故不言公春秋岂夺人臣子意哉臣有善言君行之则君善也故书曰股肱良哉言一体也奈何以复雠者在下则不以其美归公哉且谋之者臣也行之者君也臣谋而君不行贬君可也臣谋而君行又欲何嫌
　　十年公侵宋公羊曰麤者曰侵精者曰伐似近矣未合也又战不言伐是也战重也其曰围不言战则非也围未必重于战不可详围而略战
　　宋人迁宿公羊曰以地迁之非也直宋人以其力迁宿使臣于已无说还之与不还之
　　齐师宋师次于郎公败宋师于乗丘公羊曰我能败之故言次也何休云二国才止次未成于伐不知二国之师进至于乗丘而我能败之邪抑亦退至乗丘而我能败之邪今推传文及注意是自郎进至乗丘也然则郎非近邑桓十年来战于郎何以谓之近乎围邪彼时至郎则恐见围此时至郎则犹未成于伐郎一地也何二三乃尔乎
　　荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归公羊以谓荆者州名也非也楚之有荆号非一日也诗云挞彼殷武奋伐荆楚非孔子改之也且楚在荆州以其强大故抑而谓之荆若荆州之地复有一国彊若楚者当有两荆不亦妄乎又徐亦夷也徐在徐州不闻以州名名之则徐犹荆也可得谓徐者州名之乎又曰国不若氏亦非也甲氏潞氏同为赤夷而国殊族异故分名耳譬犹汉之西域乃有三十六国总而名之谓之西域析而名之自然分别有何怪而强云进之称氏乎又曰氏不若人假令赤狄治行益修者可云晋师灭赤狄甲人乎又曰蔡侯献舞何以名絶曷为絶获也曷为不言其获不与夷狄之获中国也亦非也按公羊谓秦者夷也匿嫡之名然则僖十五年秦获晋侯何故与夷狄获中国邪凡春秋有获某人者有以某人归者文自不同非一物也以理言之获盖蹔得以归盖就虏而不耻者
　　十一年宋大水公羊云外灾不书此书者及我也按春秋内其国而外诸夏若水灾及鲁自可记鲁灾而已无为详宋而畧我也公羊以百二十国宝书为据故云尔非实可信也
　　王姬归于齐公羊云何以书过我也非也元年所书逆王姬及筑馆者皆以非常书则知常逆王姬及筑馆不当书故此王姬书归而已若以谓过我而书者自周之齐何乃过鲁
　　十三年公防齐侯盟于柯按公羊例曰会犹最也及汲汲也信斯言者柯之盟曹子手劔以劫齐侯可谓非汲汲乎而不称及何哉或者为公羊文过以谓讳之按春秋但不书取汶阳田足矣又改及为会则是都丧事实使后人无由察其是非岂圣人意乎
　　十四年单伯会伐宋公羊云后会也非也伐宋之时鲁本不预谋后闻乃遣大夫往会之耳与陈侯如会同意非后期也
　　十七年齐人执郑瞻公羊云书甚佞也按春秋未有防者而得书于经若瞻为大夫而未命又何以别乎多麋何休于此云云者非春秋意也不曰为灾乎十八年公追戎于济西公羊以谓大其未至而豫御之也非也若未至而御何得谓之追乎此不待攻而自破者虽多言烦说犹不可解也又曰于济西者大之也此欲引追齐师至酅以立襃贬耳彼自以弗及故得书至又何足据乎
　　十九年公子结媵陈人之妇于鄄公羊以谓媵者诸侯娶一国则二国往媵之陈人者陈侯也非也云公子结以妾媵归陈侯之妇则文理不成又无故贬损陈侯使从人称非正名之义盖媵者送女也陈人者陈大夫也不烦说矣又曰诸侯一娶九女诸侯不再娶亦非也假令诸侯之正妃卒则右媵摄事右媵复卒则左媵摄事而左媵复卒岂可以宗庙社稷与众侄娣共之哉独不为宗庙社稷乎礼云宗子虽七十无无主妇由是而言宗庙不轻于族人国君不轻于宗子宗子犹不以妾为妇国君何故反得以妾为妇哉然则诸侯自合再娶再娶者不备三归可矣昔武王崩成王年十二若不再娶安取此子哉茍令武王三十而娶其后亦二十而嫁比武王之崩后亦八十三矣计生成王时不减七十此非人世所有也可得强云不再娶乎成王又自有母弟事皆验着　一娶明矣
　　二十年齐大灾公羊曰大灾者何大瘠也大瘠者何防也非也春秋何以不言大瘠大防而乱火灾之名乎又曰何以书及我也亦非也春秋岂其详外而畧内哉二十二年肆大省公羊以谓讥始忌省也非也经云肆大眚而传谓之忌省其文与其理不可训解盖不足难也
　　陈人杀其公子御冦寻何休之意以谓大夫相杀也非也称人则是杀有罪之辞耳孟子曰左右皆曰可杀勿听诸大夫皆曰可杀勿听国人皆曰可杀然后察之见可杀焉然后杀之故曰国人杀之也
　　夏五月何休于此云云者非也
　　公如齐纳币何休云实淫泆不可言故因其自纳币见之非也公不当丧娶又不当自纳币此春秋所贬也又何起淫泆之有
　　二十三年公至自齐公羊云危之也公一陈佗也非也有致善有致不善皆妄说也不可以通
　　蔡叔来聘何休云不称使者公一陈佗故使若我无君以起其当絶非也假令庄公外淫天子讵能便知之而春秋责其聘小人乎
　　公如齐观社何休云讳淫也非也假令君子讳国恶岂可虚出不然之事以文过饰非乎
　　荆人来聘公羊云荆何以称人始能聘也非也称人即其大夫之辞耳何休乃云春秋王鲁因其始来聘明夷狄能慕化脩聘礼当进之若然者隐二年会戎于潜何不曰会戎人乎且荆人来聘明非其君自来矣今所言州国氏人名字爵七等之制皆进退人君者也如之何又欲移用于其臣乎何休又曰不系国而荆者许夷狄者不一而足若然是后何不且书楚氏而遂足与楚人盟于扈公羊曰危之也妄说耳
　　二十四年戎侵曹曹覊出奔陈公羊曰曹无大夫非也经曰不敢遗小国之臣圣人作春秋岂遗之哉又曹伯伯也郑伯亦伯也若以小国故无大夫郑亦宜无大夫岂独曹哉今公羊不曰郑无大夫而独曰曹无大夫似见曹之大夫着于经者少耳非确语也
　　赤归于曹郭公按此一事推寻传注初无义理不知先儒颠倒缪妄何乃至如此
　　二十五年陈侯使女叔来聘何休云称字敬老也非也春秋以名字襃贬非有殊功异行亦不輙字之借使女叔实有贤行则称氏为不见矣
　　卫侯朔卒何休云云饰非之语也无可信用
　　日有食之鼓用牲于社何休云书得礼非也若得礼则春秋当不书矣
　　大水鼓用牲于社于门公羊曰于社礼也于门非礼也非也若于社为得礼春秋亦当不书矣
　　公子友如陈按公羊例母弟称弟此公弟也则何以不曰公弟乎吾于齐侯使其弟年来聘既言之矣
　　二十六年曹杀其大夫公羊云不名众也然则杀三郤何故名乎又云不死于曹君者也宋杀其大夫又何以辨哉凡公羊以大夫相杀称人而君杀大夫称国而不论大夫有罪无罪故使曹宋同文异义是非臆断也又曰此盖战也灭也亦非也曹覊虽贤何能掩君灭之祸乎以曹覊之贤遂讳曹伯之灭又何义乎晋之假道于虞也宫之竒谏推宫之竒之贤则无以异于曹覊矣春秋为曹覊讳曹伯不为宫之竒讳虞公何哉
　　二十七年公子友如陈原仲公羊云通乎季子之私行非也文称如陈非私行也且当是时内难未作何避之有若以季子见几逺举者是谓忘宗国之乱而贵一身之全非贤智也且季子于此奔陈亦见衅端已成乎则庄公既病而召季子其衅端宜益深矣季子何以得入而与国政夫庄公病季子覊旅在外一旦召至授之权柄人莫能御者此明公子牙之徒祸犹未已也若彼之时祸犹未巳况去庄公殁尚数年而遂云避内难出奔乎且季子与其奔也孰若勿奔以销解其谋詧识其势若孔父之御乱也而胡为背君捐国使回皇于乱臣之手此皆事之不然者也
　　伯来朝何休云不称公者春秋黜之非也吾既言之矣
　　二十八年齐人伐卫卫人及齐人战卫人败绩公羊曰曷为使卫主之卫未有罪尔非也荀林父帅师及楚子战于邲当此之时公羊以晋师夷狄之不若则何以不使楚子主之岂晋师未有罪楚子有罪乎是何自相反也又曰败者称师卫何以不称师未得成师也亦非也茍卫未得成师则春秋曷为书以偏战之辞此为不知春秋之文甚矣
　　冬筑防大无麦禾公羊曰讳以凶年造邑非也筑防在冬初五谷毕入然后制国用在冬末故有前后耳岂故讳哉
　　二十九年城诸及防何休云诸君邑防臣邑非也臣之有邑臣之禄也可得而专乎苟不可专则臣邑犹君邑也且假令俱臣邑者文可曰城诸防乎则与彼须朐何辨焉
　　三十年齐人降鄣公羊曰纪之遗邑也非也纪灭久矣犹存鄣乎又曰降之者取之也不言取之为桓公讳也亦非也取之固曰取之降之固曰降之迁之固曰迁之非可相假借为讳避也齐人降鄣犹曰宋人迁宿迁之不可讳为降也犹取之不可讳为迁也文如日月不可巧诬而犹云云多见其惑也
　　齐人伐山戎公羊曰此齐侯也其称人何贬盖以操之为已蹙矣非也属桓公取鄣讳之为降又近上灭谭灭遂亦无所贬夫桓公灭中国而不贬今伐山戎而贬侯以人此可谓识轻重乎且诚春秋意者是开桓公得灭中国而不得伐山戎也此所谓小辨破道小说害义君子之所疾也
　　三十一年筑台于郎公羊云何以书讥何讥尔临民之所潄浣也非也讥在筑台不在临民若不临民台可为乎台若不可为虽不临民虽不临国虽不临逺犹讥之也何必以三者限之
　　三十二年公子牙卒公羊云不称弟杀也其意欲以不称弟起牙见杀非也二十七年公子友如陈不称弟又何故哉大凡君杀大夫举当言杀外则见其专杀之罪内则分别善恶之趋今季子诛牙内得亲亲之理外得尊尊之义春秋无所复责故平其文使若自死然孔子曰大夫强而君杀之义也自三桓始也正谓此也不称弟适其常文又何足据乎【若谓刺公子牙则犹当坐杀大夫】何休曰庄不卒大夫亦非也彼溺不卒者自以非执政故尔何谓庄不卒大夫哉
　　公子庆父如齐何休云奔也非也若奔而言如是春秋纵有罪也而曰起季子不探其情不暴其罪亦非也若季子不探其情不暴其罪但不杀之缓追逸贼书奔足矣又何故改之为如哉焉有臣杀其君不成而出推亲亲之意遂并讳其奔意者独庆父可亲亲哉子般不可亲亲哉且季子不杀庆父非义也故季子曰公子不可入入则杀矣由是言之缓追逸贼者季子之心也如庆父居国而不去季子安得而不杀且当杀之又何有讳其奔

　　春秋权衡卷十
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷十一　　　　　宋　刘敞　撰
　　闵公
　　元年公羊曰诛邓扈乐而归狱焉季子至而不变也又曰旣而不可及不探其情而诛焉亲亲之道也非也庆父弑般欲取其国是时季子力不能诛故遁逃他国尔设令季子力能诛之则庆父诛死矣何谓不探其情乎齐仲孙来公羊曰公子庆父也非也孙以王父字为氏此乃庆父之身也未可以称仲孙且经实系之齐若之何谓鲁仲孙哉此不近人情之尤者
　　二年公薨公羊云云说同元年
　　公子庆父出奔莒何休云庆父弑君不当复见所以复见者起季子缓追逸贼也若然何不但书公子庆父如莒以与庄三十二年之文同哉彼时起季子不探其情故言如此时亦不探其情何故不言如知彼所说妄矣实说庆父使人杀般般本季子所欲立者故季子出奔庆父因立闵公不知庆父利其幼少易取之邪将亦其势未可得国邪闵公旣立则诛弑般者而归罪焉又召季子而用之焉不知庆父之意欲厌民心邪欲自解释于国人邪季子知力不足以讨庆父故与之并立于朝已而庆父又弑闵公而国人皆从季子莫从庆父故于是出奔于莒此其正也
　　髙子来盟公羊曰不称使我无君也非也齐髙子楚屈完文义一也不可复附异说矣且庆父出奔则僖公已立也髙子称来盟则僖公之盟也何谓我无君乎公及齐大夫盟于曁当是时齐无君文不没公即鲁无君何故没齐侯哉此自相反也
　　僖公
　　齐师宋师曹师次于聂北救邢公羊曰救不言次言次不及事也邢已亡矣非也有救而次者有救而不次者有次而救者有次而不救者事自如此春秋明书之耳何足以起邢亡乎又曰曷为不言狄灭之为桓公讳亦非也文先次后救即讥其怠惰矣何讳之有公羊以百二十国寳书为据故如此说耳又曰曷为先言次而后言救君也亦非也向谓救言次者不及事也今谓先次后救者君也若令救时及事春秋自不书其次不书其次遂无以见其是君此语自相伐也又春秋所书救正欲其急病拯危耳若顿师安次则失救国之义理不得不书所次以见之理旣当书不得云救不言次也救不言次似道仲尼作经见救国及事者则不言次见救国不及事者则加言次如此是率已作经非复传信也又公羊说伐楚救江云为谖也夫伐楚之与次于聂北其文不同而势同也为谖之与舒缓其意不同而指同也为谖者不直赴所急而更伐他国舒缓者亦不直赴所急而淹止他邑文为事生非为辨君臣也又次于聂北救邢者恶其不直赴所急乃遥为邢援而已叔孙豹帅师救晋次于雍榆者言其本当救晋中有难故止于雍榆也论二者之文则有相似论二者之情则终始不同情变而文异亦其宜也且谓大夫将必先通君命乎则晋阳处父帅师伐楚救江亦何不先救后伐哉又曰不与诸侯专封亦非也经有救邢又有邢迁救邢则邢未灭之辞也邢迁则邢自迁之辞也邢能自迁诸侯城之而已非邢亡又非专封也何得与衞一例哉
　　齐师宋师曹师城邢公羊曰此一事也非也三国以春救邢以夏城之同事异时何谓一事乎
　　获莒拏公羊谓莒无大夫吾旣言之矣
　　二年虞师晋师灭下阳公羊曰使虞首恶非也春秋之例主兵者序上盖恶兵也虞实主兵矣又何使之首恶乎何休云晋至此乃见者晋楚俱大国后治同姓也不知春秋之作小国先治邪大国先治邪若小国先治齐秦晋宋俱当后见也若大国先治莒陈蔡俱当后见也今一后一先知其妄乱都非统理其要欲就百二十国寳书语耳又哀公元年随侯见经不知随者大国邪小国邪若大国宜与齐晋相縁见经若小国宜与莒杞相縁见经又不知随者同姓邪异姓邪若同姓邢衞亦同姓也若异姓莒亦异姓也如彼都无所说此独纷纷何哉
　　齐侯宋公江人黄人盟于贯泽公羊以谓大国言齐宋小国言江黄以为其余皆莫敢不至也非也即实四国防岂可辨哉且四国防盟多矣难以推类为褒又江黄者何必极逺之国乎周末时诸侯分争水絶壤断不相往来齐鲁之儒未尝渉江黄之境及闻其名如在海外矣故号以为最逺
　　三年徐人取舒公羊云易也非也若实灭国岂得言取何休云易者犹无守御之备亦非也若诸侯有守御之备岂有能灭之者哉诸见灭者皆无守御备也岂独此乎又独以无备之故变灭言取是轻灭国之科同于取邑春秋岂为尔乎
　　防于阳谷公羊曰此大防曷为末言尔此非问也春秋防而不盟可胜言乎其能必令此盟乎且谓末言尔者仲尼之意乎桓公之意乎若仲尼之意者是其本盟而今隐之欲以成就桓公仲尼岂树私附党者乎若桓公之意者是本自不盟春秋直据事而书无所独异也公子友如齐莅盟何休云托王于鲁云云者非也莅者就耳势不可书莅盟曰来盟来盟曰莅盟无庸饰虚说也
　　四年蔡溃公羊曰国曰溃邑曰叛非也溃者民溃叛者臣叛非系国邑为别也
　　遂伐楚次于陉公羊云其言次于陉有俟也非也若实俟无为不言屈完来盟于师公羊曰何以不言使尊屈完也曷为尊屈完以当桓公也按春秋之义大夫不得敌君故得臣不氏今乃尊屈完使当桓公自相反也又曰其言盟于师盟于召陵何师在召陵师在召陵则曷为再言盟喜服楚也非也盟于师者屈完之意也盟于召陵者齐侯之意也文为事出非虚加之也何有喜服楚哉何休乃引国佐为据夫国佐本不来盟于师诸侯追与之盟耳非此比也
　　公至自伐楚公羊曰何以致伐楚叛盟也按诸致例有可通者有不可通者其归多妄不足守其一遂信其二五年伯姬来朝其子公羊曰内辞也非也此实自朝其子耳譬如曹伯使世子射姑来朝之类文理不疑何谓内辞
　　郑伯逃归不盟公羊曰其言逃归不盟何不可使盟也非也公羊嫌上防实有郑伯中云诸侯盟于首戴若郑伯实逃归者当在首戴之前故云尔不知郑伯本自当盟及盟之日更自逃去所以文先序诸侯盟后言郑伯逃也又但书逃归则嫌已盟而逃故出不盟者在盟前逃也亦犹公防晋侯齐侯衞侯宋华元邾人于沙随不见公公防刘子晋侯齐侯宋公衞侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子于平丘公不与盟寻其先文如皆已盟复得后语乃知不与耳与此相类无多疑也而以谓不使寡犯众可谓义甚髙而理不要
　　晋人执虞公何休曰称公者夺正爵起従灭也非也春秋夺者降爵云乎岂曰増爵云乎盖絶知者之聼六年围新城公羊云邑不言围非也吾旣言之矣八年禘于太庙用致夫人公羊曰胁于齐媵女之先至者非也僖公贤君桓公亦贤君僖公岂受胁于齐者桓公亦岂必欲胁鲁者且于文无以见齐胁鲁之意异于取子纠归公孙敖不可为若说
　　九年盟于葵丘公羊曰桓之盟不日此何以日危之也非也葵丘桓之盛也孟子尝言之矣唯以日月为例遂乱于安危呜呼慎言哉
　　十年晋杀其大夫里克公羊曰里克弑二君则曷为不以讨贼之辞言恵公之大夫也非也按恵公曰尔旣杀夫二孺子矣又将圗寡人然则恵公之杀里克本以讨贼杀之无为不称人以杀也且夫为国家者不赏私劳就令恵公本因里克得国其可遂不以正义讨之乎公羊谓定公受国于季氏而讥其不能致诛即定公能诛无乃又如里克之不以为贼乎此进退相駮者也又曰晋之不言出入踊为文公讳亦非也郑诗序曰公子五争春秋唯有突忽见经不知复谁为讳乎凡讳施于功徳已着犹有可诿今重耳之美未见而为之探情讳过不亦诬人哉
　　十四年诸侯城縁陵公羊曰不言徐莒胁之为桓公讳非也吾旣言之矣
　　沙鹿崩公羊曰外异不书此何以书为天下记异也非也圣人庸能独知沙鹿崩为天下异乎传曰子不语怪若知沙鹿崩之为天下异者可不为怪乎又曰沙鹿河上之邑亦非也此自山名之不颂系山者以可知故也书禹贡导淮自桐柏导河自积石桐柏皆山也而不系山至言荆山岷山则皆系山者亦可以晓故也
　　十五年己卯晦震夷伯之庙公羊云晦者防也非也晦者晦朔耳又曰夷伯者季氏之孚也亦非也当是时季友未卒公亦未失政欲推天假命以就灾异非圣人之意矣至使汉世儒者争言隂阳诋毁善人其患岂小哉十六年是月六鹢退飞过宋都公羊云是月者仅逮是月也不日者晦也非也夫晦朔者天之所有春秋取朔弃晦何当于义乎此乖伪之深者又成十六年实书晦朔晦朔之相犹首尾也尚何云哉
　　季友卒公羊云其称季友何贤也非也季友之贤在庄闵之间于彼称季子足矣获莒拏不加褒焉死何乃复言之乎且若称季友为贤称仲遂亦可谓贤矣
　　十七年齐人徐人伐英氏何休曰称氏者春秋前黜之非也英氏者国也国之号或一字或二字或三字非若甲氏潞氏也今县有尉氏者亦可封国又何谓乎夏灭项公羊以谓桓公灭之非也桓公虽信贤岂宜灭人哉且桓公旣已功髙天下而威震主矣又戕人灭人此春秋所恶也而反为之讳是开有功者得横行天下而无忌惮也且桓公与山戎战春秋贬之降侯为人夫战山戎孰与灭中国灭中国反可讳以功除而战山戎反不得此皆迷惑不然者也
　　十八年宋师及齐师战于甗公羊曰曷为不使齐主之与襄公之征齐也非也晋荀林父及楚子战于邲宁可亦曰与晋荀林父之征楚乎所异于晋者何哉
　　邢人狄人伐卫公羊何休曰狄称人者善能救齐非也春秋之法内诸夏而外夷狄夫外夷狄者夷狄亦外之是以仲尼称夷狄之有君不如诸夏之亡恶其乗衅蹈隙必能为患也夫中国至大不能无祸而开夷狄使忧之吾见祸以益多忧以益长甚非仲尼意也
　　十九年宋人执滕子婴齐何休云名者葵丘之盟叛命者也非也若其诚然应曰宋公执矣休又云不为伯讨者执之不以其罪亦非也若其诚然则何故名休又云所以着有罪者为襄公杀耻予谓为襄公杀耻者书宋公执之足矣且襄公执人之君不得其罪所以使霸业不就者此也直书其失以示后世不亦明乎又何杀耻之急
　　鄫子防盟于邾何休于此说为襄公讳之意委曲附防非圣人本指也且襄公以不能尽用道故致大败功未足以及人徳未足以懐逺尚何可贵而春秋事事讳之此盖徇已之私说非通方之大经
　　二十年郜子来朝公羊云失地之君也非也若失地之君何得言来朝朝者施于有国有家之辞尔又公羊以郜灭在春秋前按春秋以来且九十年矣郜子失地殆三世矣犹能自归同姓躬行朝礼无乃少不近人情乎二十二年宋公及楚人战于宋师败绩公羊以谓虽文王之战不过是也非也如公羊之意惑于及河曲而已虽水名其陆地犹可以水名之若谓必令如河曲者遇于鲁济岂真遇于水中乎败于濆泉岂真战于泉中乎今天下以水名地者尤多不必居水中乃得以水名也且文王何容易哉徳不加焉则不以力争义不过焉则不以威制渐之以道摩之以仁而四方自服尔故诗曰肆不殄厥愠亦不陨厥问如是而伐崇犹再驾而降爱民之至也今襄公退不务修其业而进徒守咫尺之信夫其守信诚是也则不若缓修吾徳无亟大功以残百姓也今论其守信之节而忘其残民之本而以比之文王其不知圣人亦深矣且夫守信而不诈战于楚人则有恵矣无徳而求大功于已国则不为赖矣未知文王独为尔乎
　　二十四年天王出居于郑公羊以谓不能事母者非也王者不孝宜去天以见今不去天知其非不孝也何休又云下无废上之义得絶之者明母得废之臣下得従母命呜呼后世所以多废置之祸也不亦谬乎
　　二十五年宋杀其大夫公羊曰不名者宋三世无大夫三世内娶也非也文称大夫是有大夫非无大夫明矣且君娶一卿而一国之内何得悉无大夫哉凡妻之父母所不臣也至其等列礼不及也何谓无大夫乎诡僻不经乃至于此可悯笑者此也
　　楚人围陈纳顿子于顿公羊曰何以不言遂两之也非也顿子之奔由陈攻之故楚必围陈乃得纳顿子其文与其事详矣尽矣不可加矣岂得言遂哉遂者生事也非此之比也
　　公防衞子莒庆何休曰莒无大夫书庆者尊敬壻之义刘子曰推此言也观之其妄可胜计乎
　　二十六年公追齐师至酅弗及公羊曰其言至酅弗及何侈也非也以公追人就令胜之尚何可侈哉且是后齐复伐我此明齐不畏鲁甚矣数见卑侮犹自以为大如此乎君子之无耻也
　　楚人灭隗以隗子归何休曰不言获者举灭为重非也获之与以归非一物也何得并言之
　　楚人伐宋围缗公羊以谓邑不言围言围刺道用师也非也围缗者乃楚人将卑师少尔伐齐者则楚师将卑师众尔何以强配合之乎
　　公以楚师伐齐取谷何休曰称师者顺上文非也逾国而乞师是必求多非求少也若少鲁亦自能办之何苦外求乎故此自楚师无疑也何休欲顾上围缗时意故析之尔又所为围者非旬日所能为者也说楚人道用其师于伐宋则庶防信矣何者伐非乆事也说楚人道用其师于取缗亦庶防信矣何者取邑未必乆也今正围邑乆者或累年短者或累月公又安能得其众伐齐取谷乎且由楚至鲁非近地也伐宋围缗非易事也由鲁至齐又非一日也胜齐取谷又非一日也自齐还鲁又非一日也用一冬之间往返如此此可信乎
　　公至自伐齐公羊曰此已取谷矣何以致伐原公羊之意者谓得意致防不得意致伐则今得意不当致伐故如此问也曰何以致伐者是问不致防而致伐也然伐齐取谷者独公以楚师自往耳无诸侯之防也非诸侯之防则不得致防此理之适然耳公羊子迷妄其本末遂强云患之兴必自此始何休觉其难通又必欲掩覆其过故注庄五年曰公与一国行师得意不致不得意致伐以雕饰此文也然公羊本问何以致伐不问何以致问何以致伐者是问何以致防今不然耳问何以致者乃可说云得意不致不得意致伐耳今遗其问致伐之本意更出不致之别说欲以蒙澒其语营乱耳目岂通也哉且用公羊之说公伐齐取谷有何不得意哉乃云患之起必自此始按是后乃无齐患虽何休曲为之说宁足蔽其妄乎
　　二十七年楚人陈侯蔡侯郑伯许男围宋公羊曰其称人为执宋公贬也非也宋襄公死乆矣春秋前贬之明矣又终僖之篇贬何为乎
　　二十八年晋侯侵曹晋侯伐衞公羊云未侵曹也非也若未侵曹者春秋岂探其情而先书之
　　公子买戍衞不卒戍刺之公羊曰不可使往也非也若不可使往而刺之是得其罪矣又何更其文为不卒戍乎且杀大夫何必着其罪哉其着之罪则是加之加之则滥矣春秋直记之者见滥也传不晓此意而妄云云何休乃复引曰不日以明有罪无罪不亦迂乎
　　及楚人战于城濮公羊曰此大战也曷为使微者此自戕贼者也按公羊本云楚无大夫前年伐宋围缗虽以师行犹自従本称称人而已今忽如此问则是楚有大夫也即今言之是前所言非也即前言之是今所言非也何休乃引屈完按彼屈完乃自为尊之以当桓公特说此文耳非常之辞何得引比乎又诸侯自用师楚自使微者岂得不谓之大战曷为使微者亦问之无理者也
　　陈侯如防公羊云后防非也陈本不预盟约闻防自至其意其文与陈侯使袁侨如防一耳不可横出两说公朝于王所公羊曰天子在是也不言天子在是不与致天子也非也若不与致天子则不书天子在是彼云天王狩于河阳岂与致天子乎
　　陈侯款卒何休曰不书葬者为晋文讳推此言也而观之其妄可胜记乎
　　天王狩于河阳公羊曰不与再致天子也何休曰一失礼尚愈予谓传语有理而不合经注语无理而不可训岂有以臣召君云一失尚愈乎一失尚愈者谓小徳出入耳若颠倒君臣淆乱尊卑此罪之大者尚云愈哉二十九年介葛卢来公羊曰夷狄之君非也白狄无名介何以得名
　　三十年衞侯郑归于衞公羊曰其言归何归恶乎元咺也非也公羊常例以归者出入无恶复归者出有恶归无恶纵春秋归恶于元咺书衞侯亦足矣又谓之出入无恶可乎
　　公子遂如京师遂如晋公羊曰公不得为政尔非也僖公之时大夫初未强岂敢专行哉此殆诬之矣
　　三十一年取济西田公羊曰讳取同姓之田言鲁此地本为晋侯所还当时不取乆而取之故坐取邑也非也诸侯受封自有分矣后虽侵夺防失有王者作皆当还之鲁取已物假令本无伯主之命犹应以功覆过故鲁颂美僖公能复周公之宇何有反坐取同姓之田哉又公羊桓二年传曰至乎地之与人则不然俄而可以为其有矣然则为取可以为有乎曰不可若楚王之妻媦无时焉可也以是推之明曹不得终有鲁地鲁縁伯主之命而取之又何足讳哉
　　三十二年衞人及狄盟何休云言及者知不得狄君非也书衞人狄盟则不成文书衞人防狄则实盟非防曰及狄者使文理相成耳亦犹晋侯防狄防吴之比也尚何疑乎
　　文公
　　元年天王使叔服来防葬何休曰常事书者文公不肖诸侯莫肯防之故书天子之厚以起诸侯之薄非也文公始即位亦何不肖而诸侯遂闻之乎向若天子亦不遣叔服防葬则春秋便都无文以见文公之不肖矣又曰叔服不称王子者时天子诸侯不务求贤而专贵亲亲故尤其在位子弟刺其早任以权也亦非也天子之子得称王子犹诸侯之子得称公子也王子有封国为诸侯者不得复称王子当以爵为重其未命为诸侯者自当从大夫之制或字或名理适宜之非为刺亲亲也又云鲁得言公子者方録异辞故独不言弟也然则鲁不言弟乃春秋之常而公子庆父伐于余丘乃云不言弟岂其幼少将兵凡此云云公羊本无其说俱出何休尔而乖错如此可为怪叹
　　天王使毛伯来锡公命公羊曰加我服也非也命为诸侯
　　二年作僖公主公羊曰刺欲久防而后不能非也公自惰缓不作主耳何以知其欲久防
　　及晋处父盟公羊曰何以不氏讳与大夫盟也非也讳与大夫盟没公足矣何为去其氏即内微者及晋处父盟何以辨乎何休曰使若得其君如经言邾娄仪父矣若然又不当没公也
　　三年晋阳处父伐楚救江何休曰若两之当先言救非也若实伐楚又往救江岂非两之乎明此但脱以字尔四年逆妇姜于齐公羊曰娶乎大夫略之也此虽孤经无他证据然鲁初纳币乃用上卿审娶大夫者礼岂如此崇乎
　　五年王使荣叔归含且赗公羊曰其言归含且赗何兼之非礼也非也礼国君薨邻国吊之其敌体也犹含赗禭共一大夫况王者于其臣妾乎何休曰不従含晚言来者本不当含按公羊例不及事言来其常也今含不及事自可言来何害于不当含而又去来乎又传讥兼之不讥含也则传意以含为礼注意以含为非礼其自相反戾至如此
　　王使召伯来防葬何休曰去天者不及事刺比失防礼也非也天子防葬诸侯而有早晚小失耳未可集以为过也何至遂贬去天乎
　　六年葬晋襄公何休曰刺公不自行非礼也诸侯薨大夫吊自防葬吾不知此在何礼周有千八百诸侯统计五十年死亡略尽是一嵗凡有三十六君死也如一一防葬虽疲死道路犹未能适况又外有朝防内有祭祀如何得暂假而行之乎言不近理无甚此者
　　晋杀其大夫阳处父晋狐射姑出奔狄公羊曰晋杀其大夫阳处父则狐射姑何为出奔射姑杀也此问之非也处父见杀射姑出奔何有可疑而明射姑杀处父乎成十五年宋杀其大夫山宋华元出奔晋然则杀山者亦华元乎
　　闰月不告朔犹朝于庙公羊谓不告朔礼也犹朝于庙非礼也非也闰虽无常而政有常安得不告假令闰十二月者必有立春立春之政所当告也若就前月告之则先时若就后月告之则不及时夏书曰先时者杀无赦不及时者杀无赦由是观之则自当告也
　　七年公伐邾娄甲戌取须朐公羊曰取邑不日此何以日内辞也使若他人然非也僖公时亦尝伐邾取须胊矣何不为内辞哉何休曰所以深讳者扈之盟不见序并为取邑故按僖公取须朐之年与邾战于升陉败内之师理亦可讳而何故不日以为辞哉又僖二十六年伐齐取谷书公至自伐齐者公羊以谓虽得意且有后患故従不得意之例以致公也然僖公后卒无患今止縁取邑之故故扈之盟不见序可谓后有患矣何不书公至自伐邾娄以起不得意乎夫取谷无患也书公至取须朐有患不书公至何二三哉
　　公防诸侯晋大夫盟于扈公羊曰诸侯不可使与公盟眣晋大夫使与公盟非也在防者皆诸侯也旣与公盟矣又何云眣晋大夫乎且诸侯不欲与鲁侯盟乃敢眣晋大夫使之盟乎皆事之不然者也
　　徐伐莒何休曰谓之徐者前共灭王者后故狄之非也徐亦夷耳书云徐戎并兴非至今乃狄之也
　　八年公孙敖如京师不至复丙戌奔莒何休曰日者嫌敖罪明则起君弱故讳使若无罪按公羊所说经义明矣而何休横以此例纷乱之是画蛇足者也且敖之罪加日何以能讳不日何以能益
　　宋人杀其大夫司马宋司城来奔公羊曰曷为皆官举宋三世无大夫非也僖二十五年宋杀其大夫不举名氏以谓宋无大夫也今此举官亦云无大夫若实内娶无大夫者都无所举是矣或官举或不举何哉
　　九年秦人来归僖公成风之禭公羊曰兼之非礼也非也僖公成风犹恵公仲子耳若以谓两人者岂可叙母于子下哉礼曰妇人三従是谓妇人无专行耳如遂令母在子下不可谓知礼

　　春秋权衡卷十一
<经部,春秋类,春秋权衡>
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷十二　　　　　宋　刘敞　撰
　　十一年叔孙得臣败狄于咸公羊曰长狄也非也春秋有赤狄白狄山戎陆浑戎淮夷之类记夷狄如此之详也茍有长狄如公羊所说盖长百尺无为不言长狄也十二年盛伯来奔公羊曰失地之君也非也邢迁于夷仪此自迁也宋人迁宿此亡国之文也盛降于齐师此亦自降也齐人降鄣此亦亡国之文也此类分明理无可疑然则郕本未亡公羊强谓之亡此盛伯自来奔鲁公羊谓即庄公时所灭者且庄公至今七十余嵗矣又曰与郜子相似亦可怪也
　　子叔姬卒公羊曰母弟也非也子叔姬者子叔姬也晋人秦人战于河曲公羊曰曷为以水地河千里而一曲也非也河曲者亦地名尔岂谓千里一曲乎若千里一曲悉可名之河曲是三河之闲无他地名直曰河曲而已不亦妄乎何休又曰起两曲益非也战于濆泉公羊曰濆泉者直泉也可谓两曲乎
　　十三年陈侯朔卒不书葬何休曰盈为晋文讳也刘子曰推此言也而观之其妄可胜记乎
　　十四年齐人执单伯齐人执子叔姬公羊曰道淫也非也按齐舎未逾年鲁人岂以女予之縦令世衰多居防而娶者春秋犹书子叔姬归于齐
　　十五年宋司马华孙来盟何休曰不称使者宋无大夫按司马即大夫之官华孙即大夫之名何谓无大夫乎又祭叔来聘何休云不称使起我无君今此不称使又云无大夫其言杂乱不可条理岂不甚欤
　　齐人归公孙敖之防公羊曰何以不言来内辞也胁我而归之笋将而来也按此言胁我则近矣其说不言来之意则谬矣有来者有不来者此其不来者也春秋据实而书耳非为内辞也且文称齐人归公孙敖之防见胁明矣何必云来也哉又曰笋将而来按敖死殆十月岂可置之编舆以行此又理之不然者
　　诸侯盟于扈何休曰不序不日者顺上讳文使若扈之盟都不可得而知非也扈地虽同文公之行有善恶恶自当贬善自当襃何有贬其前防之恶遂举地而讳之乎若以文公之行无改者此扈之防犹前扈之防也是又不然按十三年还自晋注曰文公前扈之盟不见序后能救郑之患不逆天王之求上得尊尊之义下得解患之恩一出三为诸侯所荣若此文公可谓能变矣秦穆能变公羊以为贤文公能变春秋反追其旧恶乎何谓顺上讳文使扈之盟为不可知哉
　　齐人来归子叔姬公羊曰其言来何闵之也非也加来何以为闵不加来何以不闵此直来归耳无强说也凡公羊言来归之意多若此
　　齐侯侵我西鄙遂伐曹入其郛公羊曰入郛书乎曰不书此何以书动我也非也入郛殆矣防乎入矣势不轻于围岂得不书乎
　　十六年宋人弑其君处臼公羊例曰大夫弑君称名氏贱者穷诸人大夫相杀称人贱者穷诸盗非也大夫弑君有称名氏者有独称名者有称人者所谓贱者也至于盗则皆盗贼矣非所谓贱乎贱者也大夫相杀正当明其罪王札子杀邵伯毛伯是也称人者其有罪者也其文意分明可不讲而得又何纷纷乎凡弑君者公羊或云当国或云不当国使春秋之例此可通也固足信也今当国者或不当国不当国者或当国例与文反岂可赖乎且公羊分别当国以谓见轻重也夫弑君者何惑于轻重乎而固分别之哉
　　宣公
　　元年晋放其大夫胥甲父于衞公羊曰君放之非也大夫待放正也非也大夫待放者以道去其君者也君放大夫者寛其罪于死投之于逺者也若放驩兜于崇山之类也无去是云尔岂非正乎
　　晋赵穿帅师侵柳公羊曰柳者天子之邑也不系乎周者不与伐天子也非也信如公羊之言柳为天子之邑赵穿伐之晋罪大矣春秋曽无文贬之乎郤缺所以称人者纳接菑也无骇所以不氏者始灭也衞侯朔所以絶者犯命也以郤缺论之则晋当称人以无骇论之则赵穿当名以衞侯朔论之则此诛絶之罪其无文以贬之何哉
　　二年战于大棘宋师败绩获宋华元何休曰复出宋者非独恶华元明耻辱及宋国非也一国之卿战而大败败而见获其耻可知矣春秋虽不明之人独不见乎又成十五年宋华元自晋复归于宋何休曰不去宋者华元贤大夫故繁文大之也此一华元之身或冒宋以恶贱之或冒宋以美大之是何淆乱哉
　　四年公及齐侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向公羊曰其言不肯何辞取向也非也圣人作经曰讳国恶云乎岂曰文过云乎诬人甚矣
　　五年齐髙固及子叔姬来公羊曰何言乎髙固之来言叔姬之来而不言髙固之来则不可非也昉以髙固之来故并书以讥之尔无他义也
　　六年晋赵盾衞孙免侵陈公羊曰赵盾弑君何以复见此问之迂者其意欲盾非弑君也不知例不可通也凡弑君复见者宁止盾乎以谓盾复见则非弑君宋万复见亦非弑君乎说者乃巧辞蔽之如此谁不能者然去道已逺矣
　　八年仲遂卒于垂公羊曰不称公子贬也是也何休曰贬加字者起婴齐为归父后大宗不得絶也非也必如休言季友卒复欲起谁为后乎且古之人赏善罚恶不私其亲弑君者灭其人汚其宫何大宗不可絶哉九年取根牟公羊云邾娄之邑也何休曰属有小君之防邾娄子来加礼未期而取其邑故讳不系邾娄也刘子曰推此言也而观之其妄可胜记乎
　　十年齐人归我济西田公羊曰言我者未絶于我也非也若未絶于我经何故得书齐人取济西田乎何休又云明齐不当坐取邑如此春秋书齐取之者乃非也迷惑至如此按僖公取济西田本当得之何休以谓坐取田今齐人取济西田本不当得之何休以谓不坐取田持议诡僻非所谓使民无所措手足者乎
　　十一年晋侯防狄于攅□何休曰所闻世治近升平记外离防言防者殊夷狄也非也防狄者便文耳他时中国离防可曰某人某人防于某狄不当称人又不可曰晋侯狄防于某书防狄者便文故也休不晓其意而造异端其实于道无所损益
　　楚人杀陈夏徴舒公羊曰此楚子也其称人何贬也非也此譬犹蔡人杀陈佗耳何以异哉且外讨弑君之贼何不得乎假令于义小负尚未可贬称人也田恒弑简公孔子沐浴请讨之圣人岂不知义而欲陷其君使至于贬者如公羊意是谓仲尼不知义也
　　纳公孙仪行父于陈公羊曰纳公党与也按公羊例立纳入皆为篡此公孙仪行父称纳者篡大夫乎其谓之公党何哉何休曰徴舒杀君二子如楚诉之徴舒之党従后絶其位然则二子之位本不絶也困于贼臣故失职尔今何以谓之纳反従篡书乎
　　十二年晋荀林父帅师及楚子战于邲晋师败绩公羊曰大夫不敌君此其称名氏以敌君何不与晋而与楚子为礼也非也大夫不敌君而荀林父独得称名氏以敌楚子此可谓与晋而不与楚子为礼而非不与晋而与楚子为礼也城濮之战子玉得臣不见名氏公羊以谓大夫不敌君也彼子玉以不见名氏为不敌君二者孰能知之乎又城濮之战晋文公也今邲之战楚庄王也二君者皆公羊所贤同为设义而乖异如此此虽使公羊复生吾知其必不能合也而诸儒竞为文饰以惑后进岂不可怪也哉
　　十四年曹伯寿卒何休曰日者公子喜时父也刘子曰推此言也而观之其妄可胜记乎
　　十五年宋人及楚人平公羊曰大其平乎已也非也臣无专美古今之通谊也且庄王非不贤者司马子反何不退与其君谋而遂擅与宋平且吾观子反旣以宋情告庄王而庄王更怒者其意非必独恶子反之以军粮告宋也亦愠子反之擅平于外也故曰舎而止如使庄王素懐不仁之行必且穷国之力而甘心焉是由子反激之也而子反乃今劫君以先归而后仅克成其功亦幸庄王素有仁人之心尔故子反进则擅君之美退有邀君之罪二者无一可而春秋乃大其平乎已可谓义乎
　　晋师灭赤狄潞氏以潞子婴儿归公羊曰潞何以称子潞子之为善也躬足以亡尔非也赤狄狄也潞氏狄之别也潞子其君也夷狄之君称子周礼也非为善而亡也盖迷于有爵尔
　　十六年晋人灭赤狄甲氏及留吁何休曰言及者留吁行微不进非也言甲氏留吁则似一国言甲留吁则一国愈明故以及絶之为二国也又氏者所以配甲也非为行进也文固不可曰晋人灭赤狄甲及留吁又不可曰晋师灭赤狄潞以潞子婴儿归故以氏足之尔公羊乃谓国不若氏非通论也
　　成周宣榭灾公羊曰新周也非也吾旣言之矣
　　郯伯姬来归何休曰嫁不书为媵也来归书者后为嫡也若其始嫁时郯子未为君亦当不书休何用必之乎此非君子之言也
　　成公
　　元年作丘甲公羊云讥始丘使也何休云使丘民作甲非也若如此经自当言丘作甲非作丘甲也且如何休所讥春秋当为恶其使农为工乱四民之业尔然则当言农作甲或言民作甲何故云丘乎丘者井邑之类若丘民作甲井民独不作甲乎春秋但曰井作甲岂不益明而度邑指丘其意何哉
　　二年战于鞌公羊曰曹无大夫公子手何以书忧内也非也春秋不王鲁吾旣言之矣且曹何以独无大夫乎若曹以小国故无大夫郑亦伯也亦无大夫乎且春秋之正诸侯也以王爵不以土地广狭也曹郑同侪一有大夫一无大夫何哉
　　齐侯使国佐如师公羊曰君不行使乎大夫此其行使乎大夫何佚获也非也君不行使乎大夫者谓安平无事耳今两国治戎将在军君命有所不受茍君命有所不受其重且专也可知矣行使何伤又诸侯防晋师于棐林实赵盾之师言晋师者君不防大夫也君不防大夫故可言晋师不可言赵盾师今此亦言晋师足矣乃其常文何以为不行使大夫乎
　　取汶阳田何休曰不言取之齐耻乗胜胁齐求赂也非也此乃取齐所侵地耳何耻之有
　　公及楚人秦人宋人陈人衞人郑人齐人曹人邾娄人薛人鄫人盟于蜀公羊曰其称人何得一贬焉云尔吾不识此语得贬云者竟何事也吾欲问之
　　五年梁山崩公羊云外异不书非也迷于百二十国寳书不知据鲁史尔
　　八年晋侯使韩穿来言汶阳田归之于齐公羊云内辞也胁我归之也非也此直书其事耳亦何内辞哉又云鞌之战齐侯吊死问疾七年不饮酒不食肉亦妄也仲尼称顔子三月不违仁以谓难也如齐侯遂能若此过顔回逺矣国人归之诸侯畏之死何以复諡顷公乎宋公使公孙夀来纳币公羊曰録伯姬也非也伯姬虽贤然当此之时未有可贤者贤在其守死善道非礼不动耳岂可先事襃之哉
　　天子使召伯来锡公命公羊曰元年春王正月正也其余皆通矣是谓天子天王等耳而何休说之又异其文意自相伐也是非之说可胜纪乎
　　衞人来媵公羊说与纳币同非也
　　十年乃不郊公羊曰其言乃不郊何不免牲故言乃不郊也是矣何休乃言讳使若重难不得郊其意欲指乃难乎而也不知本不可称而不郊也此所谓知其一不知其二者也休又云不免牲当坐盗天牲夫不免者直系之耳何说盗乎且此又小恶不足以深讳也
　　十五年宋华元自晋归于宋何休曰不省文复出宋华元者以忧国为大夫山所譛大之也非也此但常文耳无所见义必欲为之造说者宣二年书宋华元以为贱耻之若实贱耻乎若实美大乎何二三也
　　宋鱼石出奔楚何休云后言复入者出无恶知非君漏言鱼石不杀山非也此本不当为例且不可推之也向令鱼石不复入彭城便当指之为杀山者矣休意欲为漏言护短故为此解短不可护而拙弥甚
　　防吴于钟离公羊曰曷为殊防吴外吴也非也一地而再言防者明一防也吴则其君矣未可以爵通又不可称人称人则下从大夫之例故须云防吴以成其文也若实外吴者后吴人防向何以不殊之又防于申有淮夷亦何以不外之吴岂不若淮夷哉夫太伯至徳实始有吴以族言之则周伯父也春秋岂端外之乎
　　十六年防于沙随不见公公羊曰公不见见大夫执何以致防不耻也曷为不耻公幼也非也按公即位至今十有六年矣岂得云幼哉近上不郊不免牲等公羊輙云公怨天怨怼有不敬心也若此时尚幼彼时固甚幼幼不当耻何苦责之
　　晋人执季孙行父舎之于招丘公羊曰代公执故仁之非也凡国有罪而执其正卿礼也又公羊说公时尚幼则罪非公为罪非公为则正卿当执矣此乃行父致耻于公春秋何故反仁之乎理苟不足仁之则舎于招丘都不如公羊之语也又晋人来乞师而不与何休云不书者无恶亦非也晋为伯主伐叛讨罪所以恭王命也乞师于属诸侯其意甚恭而鲁人靳不予之是恶矣何谓无恶乎
　　十七年九月辛丑用郊公羊曰九月非所用郊也非也五月郊何不加用乎五月岂所宜郊乎且如公羊之言春秋但讥郊失时尔直曰九月郊理岂不明而加用乎又曰用然后郊明公羊初未了经意聊为此说尔壬申公孙婴齐卒于貍轸公羊曰非此月日也待君命然后卒大夫非也君之许婴齐为大夫固在前矣君至而后明之尔然则卒婴齐当在致公之前无疑也若以婴齐反未至故不得以大夫卒之者婴齐之卒竟未为大夫则婴齐终不合卒无为但移卒于致公之后也若以公许之则成大夫矣先公未至卒之何伤乎假令国人未知公命不録其卒公后告之乃追録其卒旣追録之固应在致公之前明公之许之为大夫也固在前尔岂不可乎又公孙敖卒于齐彼不待公命何为卒之哉物有似是而非者此之谓也
　　襄公
　　三年陈侯使袁侨如防公羊曰后防也非也吾于陈侯如防已言之矣又曰诸侯之大夫及陈袁侨盟何休云复出陈者喜得陈国亦非也成二年战于鞌齐侯使国佐如师己酉及国佐盟于袁娄当此之时亦得齐国矣则何不复出齐国佐乎
　　五年叔孙豹鄫世子巫如晋公羊云相与往殆乎晋也非也请解之于灭
　　防吴人鄫人于戚公羊曰吴何以称人吴鄫人云则不辞是也言不可以为文辞也然公羊问吴何以称人者是谓吴不当称人也则非矣各有所施此年防吴于善稻其君在防也今防吴人于戚其臣来防也君臣异辞此所以不同非为欲抑鄫人故进吴子为人也且若所言春秋序吴于鄫上则是抑鄫矣亦无縁更进吴也六年莒人灭鄫公羊曰鄫取莒公子为后故春秋书之同于灭也陆质曰若鄫取莒人为后者罪在鄫子不在莒人也春秋应以梁亡之例书鄫亡不当但责莒人而已此言善也
　　七年郑伯髠原如防未见诸侯丙戌卒于操公羊曰大夫弑之为中国讳不忍言也非也臣弑其君孰与乎弑其父哉弑其父春秋不为中国讳也今何故忽为中国讳弑君乎又人弑其君不务正其罪而顾欲遮覆掩匿使为恶者不显而衔寃者不报此所谓以利口覆邦家者也非君子之辞也又曰未见诸侯其言如防何致其意也亦非也未见诸侯者记事之次序耳何足问乎十二年莒人伐我东鄙围台公羊曰邑不言围伐而言围者取邑之辞也伐而不言围者非取邑之辞也非也伐一事也围一事也取一事也三者不相乱明矣而犹云云不亦惑乎又此下有季孙宿帅师救台即莒人已取之者尚何救哉又十五年齐人伐我北鄙围成公救成至遇公羊曰其言至遇何不敢进也是谓齐已取成矣明年又有齐侯伐我北鄙围成即已取之者安得又有一成而取之乎又十五年公救成至遇下云季孙宿帅师城成郛即齐已取之鲁安得郛之乎
　　十八年白狄来公羊曰何以不言朝不能朝也似近之矣其实非也周之正朔本不及白狄岂责白狄以行朝礼哉茍为顺其俗而至者其有慕中国之心斯可谓朝矣
　　十九年公至自伐齐公羊曰何以致伐未围齐也非也若诸侯实未尝围齐者春秋何得书之乎且春秋所谓纪事之书而非纪意之书岂得探意以为事哉
　　取邾娄田自漷水公羊曰漷移也非也向者执邾子乃为此尔且如公羊言鲁以漷自移而取田春秋乃坐其君以盗地乎何悖也
　　晋士匄侵齐至谷闻齐侯卒乃还公羊曰大夫以君命出进退在大夫也非也若兵未出境岂得擅还哉春秋记其至谷者乃所以明境外得专之也与公子结于鄄一例矣何休曰言乃者士匄有重难废君命之心亦非也乃犹即尔譬如箕子乃言之类直谓遂然非必重难也大凡以乃对而则而轻乃重谓若乃克葬而克葬二者文通而字异故得以别轻重若文不可通则亦不可通也乃不郊乃还乃卜三若此之类训与即相近非复乃克葬之等也然则理自不合言而非不欲言也二十二年邾娄庶其以漆闾丘来奔公羊曰邾娄无大夫非也其曰重地是也假令贱者窃邑来奔不可但云邾人故须着见其名示有以惩劝也
　　二十三年邾娄鼻我来奔公羊曰以近书也此文过饰非之辞非要言也
　　晋栾盈复入于晋入于曲沃公羊曰栾盈将入晋晋人不纳由乎曲沃而入非也若盈能入晋祸已萌矣且何能勿纳乎夫盈之不单身入晋审也苟焉不能入晋矣则虽由乎曲沃亦何能入乎然则由曲沃之士众以入者也春秋宜先明其复入曲沃乃后言其入于晋今何故反颠倒之乎按盈入于晋晋人不纳盈为未尝得入也春秋不当书入矣由乎曲沃而入是得入也春秋当书入矣不当书而书当书而不书是何谓春秋乎叔孙豹帅师救晋次于雍榆公羊曰先救后次先通君命也非也大夫受命而出岂有君命而不通哉何必为此文乎
　　二十五年诸侯同盟于重丘何休曰防盟再出不举重者起诸侯欲诛崔杼按是后遂无诛杼之事则此妄语也
　　衞侯入于陈仪公羊曰曷为不言入于衞谖君以弑也非也衎虽失位非剽臣也剽虽得国非衎君也春秋岂谓衎为谖君乎哉何休又谓衎不能自复遂诈为剽臣此非人之情何有此事哉入于陈仪者犹突入于栎公在郓尔不须多疑而更纷纷也
　　二十六年宋公杀其世子痤何休曰痤有罪故平公书葬如休言者痤何以不若郑段省其氏乎痤不省氏无恶明矣且凡葬者臣子之事也君弑不讨贼不书葬者以为无臣子故可以至此焉今以诛大夫之故故去其葬谓诛大夫与弑君比乎且凡君杀母弟世子则直称君杀大夫则称国所以贬之已明矣何赖于葬不葬乎晋人执衞喜公羊曰不以其罪执之非也晋为伯主不讨贼不执人则已矣今欲讨贼且执人而反不以其罪执之何哉此殆不然
　　二十七年衞杀其大夫喜公羊曰已约归至杀喜然则喜非复有他罪也衞侯以弑君诛之耳以弑君诛之何为不以讨贼之辞言之乎谓衞侯不当诛喜乎何以责定公不能讨季氏也
　　豹及诸侯之大夫盟于宋公羊曰曷为再言豹殆诸侯也曷为殆诸侯为衞石恶在是也曰恶人之徒在是矣非也此乃一事再见者前目而后凡耳何谓殆诸侯乎假令衞石恶实恶人者何至能变乱诸侯之盟乎衞比诸侯亦小国耳何至诸侯遂危惧之乎皆事之不然者且石恶名尔行未必恶也谓名恶者行恶名善者则行善矣董贤可谓贤乎
　　三十年葬宋共姬公羊曰外夫人不书葬非也内女不书卒者常礼也嫁于诸侯则书之旣已录其卒矣何得不录其葬乎唯所贬乃不书葬耳
　　防于澶渊宋灾故公羊曰录伯姬也非也宋灾故者岂善之乎又曰此大事也曷为使微者亦非也诸侯相聚而更宋之防何大事之有又曰卿则其称人何卿不得忧诸侯也亦非也大夫受君命以出为防是诸侯耳何用必其非诸侯之命乎

　　春秋权衡卷十二
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷十三　　　　宋　刘敞　撰
　　昭公
　　元年叔孙豹防晋赵武陈公子招云云公羊曰此陈侯之弟招也何以不称弟贬也非也公羊以母弟称弟故云尔不知母弟可以称弟而不可常称常称皆以重书也且招之罪在杀世子偃师不在会于漷也圣人襃贬各于其事岂有迎其未然之事探其且然之罪以为贬哉推此而言传云母弟称弟不可通也又曰招之罪已重矣何为复贬于此着招之有罪也言楚之托乎讨招以灭陈地亦非也夫杀世子此招之罪也灭陈之国此则非招之罪也以楚讨招而灭陈而遂移罪于招岂春秋之理哉
　　三月取郓公羊曰郓者内之邑也非也郓常见于春秋皆与莒事相附此莒之附庸明矣
　　秦伯之弟鍼出奔晋公羊曰秦无大夫仕诸晋也有千乗之国而不能容其母弟故君子谓之出奔也非也凡春秋所言出奔皆贬也今如传所说鍼者乃秦伯之过此自当贬秦伯而不当贬鍼也向若春秋书曰秦伯放其弟鍼于晋则可问曰秦无大夫此何以书曰仕诸晋也以千乗之国而不能容其母弟故君子谓之放也今经言奔此罪在鍼不在秦伯明矣何以见秦伯仕之于晋乎由是言之所谓秦无大夫者直虚言尔
　　莒去疾自齐入于莒莒展出奔吴何休曰不从莒无大夫去氏者篡重不嫌本不当氏也非也莒去疾犹曰齐小白莒展犹曰郑忽此乃常文见贬尔自不得从大夫例也
　　疆郓田公羊曰畏莒也非也成公九年楚人伐莒莒溃楚人入郓襄公十二年莒人伐我围台季孙宿救台遂入郓今又因莒之乱疆郓田此明郓为莒附庸明矣郓本属莒故鲁取其邑未得其地故因莒乱帅师而往分明疆土此乃欺之非畏之也且以理言鲁强莒小鲁安莒乱何为乃畏莒哉季孙宿帅师入郓岂自入其邑哉三年北燕伯款出奔齐何休曰名者所见世责小国详此乃大缪且不可信自是以前出奔而名者不为失地即大恶也今至款独云在太平世责之详亦幸见款无他大恶故令休得如此云即令款身有恶如卫朔比者岂可连书两名以见之哉不连书两名不足以见法也何者款负大恶而名之休必谓款以大恶名不曰见治太平名也
　　四年会于申何休曰不殊会淮夷者楚子主防行义故君子不殊其类所以顺楚而病中国此亦无理不可信也休谓楚今行义故春秋以病中国然则楚自合进与中国等矣则冝殊会淮夷以起其事今乃云欲顺楚义而不殊其类是足见楚与淮夷未有异也何能病中国哉原其所以云云者欲成向者殊防吴之说耳按防于向吴人鄫人在列又何故不殊
　　取鄫公羊曰讳灭也非也莒已灭鄫矣此又能重灭之乎公羊本谓鄫未灭故因而为之辞耳
　　五年叔弓帅师败莒师于濆泉公羊曰濆泉者直泉也非也此地名尔岂谓战而泉涌乎战而泉涌固当举战地于上而后书曰有濆泉不得引濆泉以为战地也且公羊说于以水地者善其不薄人于险也战于河曲者河曲防矣非水地也战于干时者着时之干亦非水地也战于邲者又善楚庄王不厄人也则是以水地者必水战矣今此舎地之名更著称是岂莒鲁之师居泉中战乎
　　秦伯卒公羊曰秦者夷也匿嫡之名也非也谓秦为夷则经书秦伐晋乃其理自适然矣非贬之也或谓秦是夷或谓秦非夷何哉且诸侯卒不名者多矣可以悉谓之夷乎凡夷狄之爵虽大不过子秦爵伯也非夷亦明矣又诗序献公之女为秦穆公夫人而生康公康公为太子时赠送晋文公于渭之阳作渭阳之诗则康公者嫡子也今寻公羊以文十八年秦伯防卒为穆公则宣四年秦伯稻卒为康公验此两者又各有名非匿之也公羊乃云嫡得之然则秦伯亦未尽用夷礼安知彼不名者自与中国诸侯不名同哉
　　七年葬衞襄公何休曰当时而日者世子辄有恶疾不早废之临死乃命大臣废之自下废上鲜不为乱故危录之未知休何以见此事邪推此言也而观之其妄可胜记乎
　　八年陈侯之弟招杀陈世子偃师按此但杀世子尔而元年公羊说云自是弑君非实事也
　　搜于红公羊曰以罕书非也吾既言之矣
　　九年陈火公羊曰存陈也何休谓陈为天所存非也此自圣人欲存之故録尔安知天意
　　十一年楚师灭蔡执蔡世子友以归用之公羊曰其称世子何不君灵公不成其子也子谓不成其子而称世子义与文反难以说也又郑忽亦称世子岂复不成其子哉又曰用之筑防此似儿戏非可也
　　十二年齐髙偃帅师纳北燕伯于阳公羊曰伯于阳者公子阳生也非也公羊谓孔子作春秋用百二十国宝书也岂百二十国书悉如此残缺乎曷为不革又孔子作春秋用百二十国宝书而见于春秋者裁六十余国耳所以不悉见者师说是非卓佹则不取也如阳生此事残缺乃尔又非卓佹盖何足复録乎明春秋之作据鲁史审矣以是论之伯于阳非公子阳生其所云云者皆诬圣人也
　　十三年公不与盟公羊曰不耻不与是也言诸侯遂乱反陈蔡非也陈蔡灭而复封此岂非所谓力能救之则救之可也者乎何故耻之
　　十五年有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事公羊曰君有事于庙闻大夫之丧去乐卒事非也曽子问君在祭不得成礼者几仲尼语之详矣而不及此此所以知其非也
　　蔡昭吴奔郑何休曰不言出者始封名言归嫌与天子归有罪同故夺其有国之辞明专封非也以昭吴为蔡侯之身邪蔡侯始归名庐后卒亦名庐此不得谓之昭吴也以昭吴为蔡大夫邪国非大夫之有奈何于大夫之身夺有国之辞哉以谓欲见专封也蔡侯庐归于蔡其专封不既明已乎且齐侯尝专封衞邢三国矣未见春秋复夺三君之国也今此何故独夺之邪
　　二十年曹公孙防自鄸出奔宋公羊曰为公子喜时之后讳也非也春秋之义善恶各以其事进退之何有贤其祖而遂讳其后子孙恶乎且所以讳贤者之过者谓小不足以妨大短不足以毁长而可以成人之美者也若乃大恶至叛君专地反臣子之义乱人伦之常矣而犹为之讳乎如必贤者子孙则罪皆可讳是蔡管不诛于周也由是观之所谓公子喜时讳其义安在哉何休又曰有明王作喜时当还国亦非也伯夷叔齐让国其弟当武王之兴不闻还孤竹之封于伯夷也岂伯夷为不及公子喜时哉武王非王者哉
　　二十一年宋华亥向华定自陈入于宋南里以叛公羊曰南里者何若曰因诸者然非也宋南里者入宋而居南里也又何疑焉
　　二十二年王室乱公羊曰言不及外也非也此不问可解矣谓王室乱者嫡庶并争乱在宗室者也本不得言京师乱成周乱王城乱其理适然而何休又云云皆趋文而遗意者也
　　刘子单子以王猛居于皇公羊云其称王猛何当国也非也王猛乃王矣未逾年是以不可称天王而又不可以诸侯例称子也何则独言子则似鲁之子冠王于子则又与他王子相乱故称王系猛者明是乃王者在丧之常称可无疑也殷人作书以君名篇明都不讳也周人以讳事神死则讳之生亦不讳也逾年之后臣子可称之曰天王未逾年则以王系名通谓之小子王生名之死亦名之明尊未成也今此王猛是生名之也后曰王子猛是死亦名之也而公羊不达此见文称王猛则谓与小白齐突等矣不知文无所移易也甚矣其陋也且春秋书王猛居于皇即猛不正可言居乎
　　刘子单子以王猛入于王城公羊曰王城者何西周也何休云得京师地半自称西周非也此休不知之耳又曰其言入何篡辞也亦非也向王猛居于皇亦何不言入乎必若以入为篡者下有天王入于成周亦可谓篡乎
　　王子猛卒公羊曰不与当父死子继兄死弟及之辞也非也向言王猛者以文不可系子今言王子者死当以子礼治之明是乃王之子也言卒者未逾年之君犹子赤子般皆言卒也言卒则可言薨则不可犹夷狄之君言子则可言男则不可也礼之次序各自有所宜不必未逾年之诸侯则当称卒未逾年之王则当称薨也何休云春秋篡成者皆与使当君之非也春秋视篡夺之人无可奈何尔随其自所称呼而书之者见其罪也岂与使君之乎若篡成则与使君之是春秋独恶不善篡而纵所善篡也大为之防民犹逾之又开其利篡者众矣获陈夏齧公羊曰呉少进也然则吴犹得获中国岂不得主中国且所主者但战而已何嫌不得哉
　　天王居于狄泉公羊曰此未三年其称天王何着有天子也非也其意以谓未三年不当言天王耳王者虽谅闇三年然逾年之后臣子可以天王称之矣而王者未可自决政事也岂谓都无天王之称哉毛伯来求金不称天王明命自上下不合称之也天王居于狄泉臣子称之理自得称天王也圣人之意可见矣
　　二十四年叔孙舎至自晋二传皆无叔孙公羊独有此似圣人本意所谓辞繁而不杀者也但説之非尔二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩公羊曰聚众以逐季氏也非也若七月聚众则何至九月公乃出奔乎何休又説日为君辰为臣去辰者逐季孟之意盖迂而不典二十六年天王入于成周公羊曰其言入何不嫌也何休云不嫌为篡但起其难然则于王猛何以独惜此义二十七年吴弑其君僚何休曰不书阖庐弑为季子讳非也季子之不讨阖庐者盖势不可也岂义之乎故托不忍父子兄弟相残耳而春秋何为遂为之讳夫弑君之恶大矣尚可讳乎若弑君之恶而可讳何则不可讳乎季子贤者也贤者之心岂止于不欲父子兄弟相残杀乎虽残他人亦不可也苟焉春秋但顺贤者之意而为之讳是一国有贤通国无罪也其大者至弑君而犹为之讳则其小者戕人贼人固不当问矣且季子之不讨阖庐其义安在哉知力不足讨而外托不忍者也然则季子之不忍亲亲之私恩也春秋之襃贬天下之公义而观季子之行事茍非其力不足者则季子未免于贬何者私亲亲之爱而乱尊尊之序圣人不为也是以周公致辟二叔而不疑今季子何得擅以私爱废公义哉然所以仲尼美之不贬者知其力不足而能外托亲亲若是者可谓达权矣此其指也以谓顺贤者之意则可以纵弑君之罪不亦悖乎不亦悖乎三十一年黑公以滥来奔公羊云通滥也非也以叔术为贤贤既不足又悬隔数十世之外而通叛君之黒弓使当有国谁能信之乎汉诸儒辨此多矣是非纷拏者惑于辞也不若以大义格之使在度外且仲尼称雍也可使南面居敬而行简出门如见大賔使民如承大祭有如叔术之为者乎平居讲道则多雍也退而作春秋反贵叔术是自相駮也其非圣人意亦可知矣
　　定公
　　二年雉门及两观灾公羊曰两观防也又曰主灾者两观也皆非也灾有先后据见而书譬犹六鶂退飞也视之则六察之则鶂审之则退飞何至颠倒先后强出尊卑乎寻绎其意所以迷惑者以谓桓宫僖宫灾不言及也彼自火并出烧之莫知次序故直以逺者序上耳又云曷为不言雉门灾及两观其意以下新作雉门及两观为比亦非也新作可序上不可序下灾可序下不可序上此亦制作之常理何足致疑而问之乎
　　四年公及诸侯盟于浩油何休曰再言公者昭公数如晋不荅卒为季氏所逐定公初即位得与诸侯盟故喜録之非也春秋诸侯之防常事耳非王道之正也无故繁文推以为喜春秋何喜于此哉
　　六年仲孙何忌公羊曰讥二名其意以谓二名难讳也古者盖虽君之名臣不讳矣父之名子不讳矣及至于周臣讳君之名子讳亲之名然犹讳其死不讳其生讳其同不讳其嫌二名则不偏讳也仲尼之母名徴在言徴不言在言在不言徴自仲尼不偏讳二名况其他乎夫已不能讳二名反讥人之二名岂理也哉
　　十年宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陈何休曰辰言暨者明仲佗石彄强与俱出非也若如休所言辰罪为轻何故反序上乎又何为明年入于萧而书及乎按隐元年公羊云暨犹暨暨也不得已也未知不得已者为已不得已乎谓他人不得已乎以吾观之则暨使他人不得已是也何者暨之意强也竞也故曰暨暨以暨暨之故人不得已从之此可知矣昭七年暨齐平者是时鲁数侵莒邑莒者齐兄弟之国又元年莒去疾自齐入莒有亲亲之恩故齐与鲁怨不平也于是昭公外娶于吴而朝聘于楚深得其威因此以强逼齐为平春秋恶其贪残不知耻而服人不以徳故书暨齐平不尽其事防以见意也今此暨仲佗石彄亦犹彼矣若如休言昭七年暨齐平者齐鲁初未有恶何忽有平哉然说经者患各执一偏吾言及者自通文无汲汲也言暨者乃强人之文是我强人非人强我也彼人强我者如韩穿来言汶阳之田及晋处父盟之类皆自见矣用是求之及非汲汲暨非强我明矣且若必谓暨为我不得已者及晋处父盟亦可谓不得已矣则其言及何
　　十二年薛伯定卒何休曰不日月者子无道当废之而以为后未至三年失众见弑故略之刘子曰推此言也而观之其妄可胜记乎且公羊曰立嫡以长不以贤盖防乱也如休所言更相违矣
　　十四年衞世子蒯瞆出奔宋何休曰子虽见逐无去父之义此不达于变也诸侯以国为家四境之内力能专制之若蒯聩不去为灵公所杀则陷父于大恶今奉身逃窜者收小恶于已也以小易大其情甚顺此非春秋所恶也
　　哀公
　　二年晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚公羊曰曷为不书入于衞何休曰据弗克纳言于邾娄非也彼以弗克纳故得言于邾娄耳此但得入戚未得入卫故不得言卫亦其理自然何以见父得有子乎凡父得有子子不得有父岂不诚道乎然于此经则害于义故其言则是也其于说经则非也
　　三年齐国夏卫石曼姑帅师围戚公羊以为可古人已有能辨者矣
　　桓宫僖宫灾公羊曰复立也不言复立见者不复见也非也古之人岂无所省文哉亦不若是而省之耳且必若云襄公作三军舎中军曷为独书哉
　　六年齐阳生入于齐陈乞弑其君舍公羊曰弑而立者不以当国之辞言之此其以当国之辞言之何为谖也非也如公羊之说阳生本正与商人相似弑而代立与商人相似阳生谖而弑之商人亦谖而弑之所以谖之虽殊所以为谖则同今何故阳生商人乖异若此哉公羊本欲引商人以求与之合而事同文别反更大缪乃知例苟不通者虽曲说愈伪也何休以为不举阳生弑者谖成于乞然则是公子比之类也公子比弃疾冝效死勿听故坐弑君阳生亦冝效死勿听者也亦当坐弑君公子比首恶阳生不蒙首恶何哉
　　七年秋公伐邾娄八月己酉入邾娄以邾娄子益来公羊云内辞也使若他人然非也邾鲁相近故初秋伐之八月又入之此自两事理当并书无取于内辞也入邾娄使若他人犹有可诿以邾娄子益来又可云他人乎又曰曷为不言其获内大恶讳也亦非也诸侯擅入人之国为大恶可矣战而获人获者则大恶矣获之者岂可同其科哉又此自入而以归不得以获解也吾既言之矣
　　八年宋公入曹以曹伯阳归公羊曰不言其灭讳同姓之灭也非也当此之时鲁人自救不暇岂有不救同姓之灭春秋遂责之乎且责鲁不救而讳曹之灭纵失宋公之恶茍责无罪之鲁甚非礼也
　　十三年公防晋侯及吴子于黄池公羊曰吴主防也按吴主防必非晋所愿也春秋宜曰公防晋侯暨吴子于黄池则与公羊例合矣今乃曰及吴子此其晋鲁汲汲我欲之者邪又曰吴在是则天下莫敢不至也何休以谓云尔者欲为鲁侯杀耻故不书诸侯也吾谓春秋审欲为鲁侯杀耻者书诸侯乃宜矣无为乃没之也十四年西狩获麟公羊曰春秋何以始乎隐祖之所逮闻非也圣人作经为天子法不苟记祖所逮而已盖不得圣人之意而言之也且如所言祖者谓曽祖乎髙祖乎如谓曽祖孔子曽祖防叔则孔父三世之孙如谓髙祖孔子髙祖祁父亦孔父二世之孙孔父死于桓二年其孙不得见隐审矣计防叔祁父之时应在闵僖之间春秋则当起于闵僖不宜始隐公也凡公羊之书其乖谬大体麤正之矣至于委曲防密似是而非索言之则不可胜言非讲学辨论者不能及也故阙焉以俟知者亦将有起予者乎云尔

　　春秋权衡卷十三
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷十四　　　　　宋　刘敞　撰
　　隐公
　　元年春王正月谷梁曰虽无事必举正月谨始也按此实有事者以见隐公让故不书公即位尔何谓无事乎三月公及邾仪父盟于眛谷梁曰及者内为志焉尔非也及齐髙傒盟及晋处父盟岂复内为志者邪又曰仪字也父犹傅也男子之美称也言善其结信于鲁故以字贵之亦非也春秋来会于鲁者多矣不闻悉可贵也若以初入春秋故得贵之则桓十七年防邾仪父盟于趡又何为乎且春秋之作贬诸侯明王道以救衰世者也凡记盟防者于王法所不得为皆贬也甫当贬之何有于襃且以私结盟之故而襃之后有善焉何以加其身
　　郑伯克段于鄢谷梁曰克能也何能尔能杀也非也未有一字转相训诂而可并两义者也诬人已甚矣及宋人盟于宿谷梁曰两卑者也吾谓二国为盟非两卑者所定就有两卑者盟春秋亦不书之何也事小而多不信可以略故也
　　公子益师卒谷梁曰日卒正也不日卒恶也非也公孙敖仲遂季孙意如岂正者乎而皆日叔孙得臣不闻有罪而反不日皆妄也
　　二年公防戎于潜谷梁曰防者外为主焉尔非也若令内为志者可曰公及戎于潜乎
　　五月莒人入向谷梁曰入者内弗受也此义踈矣凡将兵攻人之国而能胜之入焉者斯谓之入矣非必以内弗受觧也有入人之国而可以受之者乎然则谷梁今所言者归入之例也妄并之矣
　　无骇帅师入极谷梁曰入者内弗受也又曰不称氏者灭同姓贬也按入则不得谓之灭而谷梁先既以入觧之末又以灭通之此似谷梁作传时自以入为义后窃见公羊之书以入为灭又因注焉者也故两义虽不相合而犹并存也又八年无骇卒不称氏谷梁亦先曰隐不爵大夫也又云或说曰故贬之也此两者皆出公羊又皆系之初说之后明谷梁私见公羊之书而窃附益之云尔不然无为两事各自终始反戾也
　　纪履繻来逆女谷梁曰以国氏者为其来交接于我故进之也非也诸侯婚姻聘使相往来亦常耳何妄得进之且履繻国氏何异郑詹而曰进之乎谓履繻进之者詹亦进之乎
　　纪子伯莒子盟于密谷梁两说皆无足取者
　　夫人子氏薨谷梁曰不书夫人之义从君者也非也隐薨在十一年今夫人薨相去九年可得预知君当不葬而先除其葬乎夫人之义虽曰从君至于卒非其所能自制也奈何以必从君限之哉文姜亲与弑君春秋犹书其葬况于此非弑君之人乎
　　三年日有食之谷梁说晦朔之例虽文与公羊异而谬与公羊同吾既言之矣
　　宋公和卒谷梁曰诸侯日卒正也非也齐小白晋重耳皆可谓正乎若曰篡明则不疑者此妄说矣本设日不日例者非复有他义也明正不正而已耳苟正者日不正者不日则其义可信而无疑今正者日篡明者亦日不知春秋何能不惮烦于篡明之人而必知其日哉若篡明之人乃去其日岂不益至公至明哉徒为此纷纷何也又曹伯使世子射姑来朝则曹伯之嫡也庄二十三年曹伯射姑卒有月无日此复何邪
　　宋缪公谷梁曰日葬故也危不得葬也非也宋缪公之有何危邪春秋日葬者多不必皆有危也但欲以日月为例而不知理有不可者以谓人虽有难已者而事无可据譬如说神怪者也夫以说神怪自况人亦以说神怪况之矣曽何足致诘乎
　　四年莒人伐杞取牟娄谷梁曰言伐言取所恶也非也若不言伐则牟娄为邑不明理自当尔何恶之有若言伐言取然后云恶则凡伐而不取取而不伐者皆不恶之哉
　　卫州吁弑其君完谷梁曰大夫弑其君以国氏者嫌也弑而代之也非也宋督宋万亦可云弑而代之乎公子商人岂非弑而代之乎而督万氏国商人不氏国何也公及宋公遇于清谷梁曰及者内为志焉尔非也若外为志可曰公防宋公遇于清乎又曰遇者志相得也按八年传不期而防曰遇若内为志又志相得非不期也翚帅师防宋公陈侯蔡人卫人伐郑谷梁曰不称公子贬之也非也欲贬翚者宜于此称公子既弑君而除之无为先事而贬也观传此意与公羊同病吾既言之矣卫人杀州吁于濮谷梁曰其月谨之也吾为春秋苟不举月则勿谨之乎何必为此文哉
　　五年考仲子之宫谷梁曰考者成之也成之为夫人也非也若成之为夫人经当曰考夫人子氏之宫今但曰仲子非夫人明矣又曰仲子者惠公之母隐孙而修之非隐也亦非也若实非隐经当曰立仲子之宫今曰考宫非非隐明矣实说仲子之卒在惠公末年故元年天王使宰咺来归赗后其葬期也不谓仲子之卒在惠公之前而平王因惠公之丧以赗仲子也为谷梁者误其前后故谓隐公追祀惠公之母其实仲子与惠公同年而卒故隐公疑仲子未尝祭于子不可便已欲通其意作宫祭之终已而已春秋许其知礼之变故以考宫书不以立宫书也
　　初献六羽谷梁曰始僣乐矣尸子曰始厉乐矣刘子曰言僣乐是也讵得厉乐乎
　　螟谷梁曰甚则月不甚则时刘子曰此亦说神怪之比也实甚而时无以诘之实不甚而月亦无以诘之若因而更之曰甚则时不甚则月人亦莫辨也
　　公子彄卒谷梁曰隐不爵命大夫其曰公子彄何也先君之大夫也非也隐虽让国当此之时实鲁君也爵命大夫何有不可哉周公摄政犹专废置天下诸侯况隐公明为鲁君乎又不知若隐公者苟爵命大夫则不成让国乎何其疑隐公之小也
　　宋人伐郑围长葛谷梁曰伐国不言围邑非也有伐者有围者理当并书不得以轻重相覆也又曰苞人民驱牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐亦非也古之行师不必尽如此其暴也或问罪或讨乱师之所至而百姓不扰犹谓之侵伐也亦可如传所言名之乎春秋虽乱世防有一国以道侵伐不苞人民不驱牛马亦不斩树木坏宫室者春秋何以书之夫桓文之师诚有节制也其所侵伐庸得尽如传所言哉又有可疑即复一国以兵加人即苞其人民驱其牛马矣又斩其树木坏其宫室春秋可遂两书侵伐乎
　　六年郑人来输平谷梁曰输平者不果成也其意以谓春秋前鲁与郑平至四年时翚帅师伐郑故郑人今请絶前平也非也凡云平者盖两国约不相背云尔今鲁以伐郑平絶可知若郑人不来输平者宁可谓旧平未絶乎有伐人之国而犹自谓有平乎然则鲁郑之平不待告而絶亦明矣又安有不果成事乎
　　七年叔姬归于纪谷梁曰其不言逆何也是也知此叔姬必非媵也故得见于经矣又曰逆之道微无足道焉尔非也不言逆者则君亲迎者也常事不书故不举君也范甯以叔姬者伯姬之媵也若然谷梁子不当问其不言逆何也礼岂有夫逆妾媵者哉胡为问之其问之也乃知叔姬非伯姬之媵也
　　滕侯卒谷梁曰滕侯无名狄道也非也春秋诸侯卒或名或不名者多矣岂尽狄道哉不可信之语此故为甚城中丘谷梁曰城为保民为之也民众城小则益城益城无极故讥也非也若民众城小可得勿城乎谷梁明知城为保民为之而又嫌其为民众益城自相反戾矣齐侯使其弟年来聘谷梁曰其弟云者以其来接于我贵之也非也诸侯交聘亦常事耳何遂分别贵贱哉戎伐凡伯于楚丘以归谷梁曰国而曰伐此一人而曰伐何也大天子之命也不知谷梁之意谓此伐者真亦斩树木坏宫室邪毋乃直以大天子之命进之言伐邪若真斩树木坏宫室者此一人之身安得树木宫室哉若直以大天子之命进之言伐者又未知戎所以施无道于凡伯之身者实何事而春秋直以伐易之也今注者则以谓戎执凡伯也然则变执言伐尔而传又言以归犹愈乎执也若伐非执者如传言可矣今伐则执也譬如曰戎执凡伯于楚丘以归云尔安得犹愈者乎且以归何以能愈于执乎又曰戎者卫也如此乃春秋纵失卫侯之恶归罪于戎也
　　八年郑伯使宛来归邴谷梁曰名宛所以贬郑伯非也鲁为大国犹有未命大夫独称其名者况如郑小国乎宿男卒谷梁曰未能同盟故男卒也审如传言又何以知其非狄道而无名者乎
　　公及莒人盟于包来谷梁曰可言公及人不可言公及大夫非也莒人即莒大夫防故称人耳若可言人不可言大夫及晋处父盟何不曰及晋人盟乎
　　九年天王使南季来聘谷梁曰聘诸侯非正也范矫之是矣
　　三月癸酉大雨震电谷梁曰雨月志正也非也此不着癸酉则不足以见八日之间再有大变庄七年辛卯星陨如雨不日又不见夜及夜中葬定公雨不克不日又失期理自合日岂关不正乎僖二年六月雨者无他卓诡书月足矣岂关正乎
　　十年公败宋师于菅谷梁曰内不言战举其大者非也此语乃与公羊相似吾于公羊既言之矣
　　十一年公薨谷梁曰隐十年无正隐不自正也非也无事偶不书正月耳不足以为据
　　桓公
　　元年春王谷梁曰桓无王其曰无王何也桓弟弑兄臣弑君以为无王之道非也弟弑兄臣弑君见矣虽书王独可谓之有王乎
　　郑伯以璧假许田谷梁曰假不言以言以非假也讳易地也非也实以邴易许者岂可云璧假乎且经但言璧假讳易为假已足矣讳邴为璧何差于罪乎且令实以璧易许者何以为文乎
　　二年春王正月谷梁曰桓无王其曰王何也正与夷之卒也非也但不书王与夷之卒遂不正乎
　　七月纪侯来朝谷梁曰朝时此其月何也桓内弑其君外成人之乱于是为齐侯陈侯郑伯讨数日以赂已即事而朝之恶之故谨而月之非也六年冬纪侯来朝犹是前纪侯耳犹是此桓公耳行不加进恶不差减而纪侯过而不改是谓过矣其责宜深深则宜日反书时何哉是岂春秋不恶之乎
　　公至自唐谷梁曰桓无会其致何也逺之也非也隐亦无防何逺之有
　　三年夏齐侯卫侯胥命于蒲谷梁曰相命而信谕谨言而退以是为近古也非也吾于公羊既言之矣
　　四年春正月公狩于郎谷梁说曰春而曰狩盖用冬狩之礼非也春之正月夏之十一月云狩是也事在周礼谷梁子自颠倒之耳
　　天王使宰渠伯纠来聘谷梁说与公羊相近非也五年正月甲戌己丑陈侯卒谷梁曰何为以二日卒之陈侯以甲戌之日出己丑之日得不知死之日故举二日以包也非也国君潜行独出安所之乎若入于民臣之家则必有知者若独死旷野是非人情且何以能厯十六日而人不觉乎依倚古事人所不见遂肆意妄说不顾道理甚可怪也
　　天王使任叔之子来聘谷梁曰任叔之子者録父以使子也故防其君臣而着其父子非也文称天王使矣何谓録父使子乎又何谓防其君臣乎又曰父在子代仕之辞亦非也若子擅代父仕者贬任叔可矣今曰天王使任叔之子既曰天王使之矣岂父在使子自代者邪若曰天王使任叔子代父仕者则是天王已命任叔之子矣无所复讥且不得系任叔言之也父老而使其子仕亦常事耳天王既以命之与众卿士何异哉而谷梁又不当言録父以使子
　　蔡人卫人陈人从王伐郑谷梁曰举从者之辞也其举从者之辞何也为天王讳伐郑也非也直言从王伐郑文顺事明可不烦觧矣又妄云举从者之辞何益哉且安见讳伐郑之义哉所谓无病自灸者
　　六年大阅谷梁曰平而修戎事非正也盖以观妇人也非也但曰大阅安知观妇人乎
　　蔡人杀陈佗谷梁说与公羊相近吾既言之矣
　　子同生谷梁曰疑故志之非也圣人岂至此乎若圣人疑之谁复不疑之乎且诗云展我甥兮展者信也诗人贤者信鲁庄公为齐侯之甥何有仲尼反疑其先君为齐侯之子乎就今当时国人有疑之者是国恶无大于此矣圣人曷为明明揭之乎
　　七年焚咸丘谷梁曰其不言邾咸丘疾其以火攻与公羊说相近吾既言之矣
　　谷伯绥来朝邓侯吾离来朝谷梁曰失国也与公羊相近吾既言之矣
　　八年正月己卯烝谷梁说与公羊同非也
　　祭公来遂逆王后于纪谷梁曰其不言使不正其以宗庙大事即谋于我也非也若不正其即谋于我者言遂逆足矣不言使何哉言使岂妨其即谋于我乎
　　十年王正月曹伯终生卒谷梁曰桓无王其曰王何也正终生之卒也非也五年陈侯卒亦在正月何以不书王正之乎
　　公防衞侯于桃丘弗遇谷梁曰弗遇者志不相得也非也此公与卫侯约防于桃丘公后其期矣耻失信故托行而不相遇者也
　　齐侯衞侯郑伯来战于郎谷梁曰来战者前定之战也不言其人以吾败也不言及为内讳也此皆非也若来战为前定之辞者自无縁复出其人且言及也岂可曰某人及齐侯卫侯郑伯来战于郎乎又岂可曰齐侯卫侯郑伯及某人来战于郎乎且凡结日偏战皆前定之战也何不一一言来战乎然则不言其人不言及者非以吾败也来战者又非以前定也皆妄说矣
　　十一年宋人执郑祭仲谷梁曰宋人者宋公也其曰人何贬之也此非谷梁例也谷梁之例常以称人执之为是称侯执之为非向令书宋公执者得无云斥宋公以执祭仲乎且齐人执郑詹何以独不曰贬乎文同而义异何哉
　　郑忽出奔卫谷梁曰其名失国也非也春秋失国者多矣岂皆名之乎
　　十二年丙戌公防郑伯盟于武父丙戌衞侯晋卒谷梁曰再称日决日义也非也此饰说尔
　　及郑师伐宋丁未战于宋谷梁曰非与所与伐战也不言与郑战耻不和也非也言之违理乃至于此乎茍能读春秋者皆足以知之矣
　　十三年齐师宋师卫师燕师败绩谷梁曰战称人败称师重众也非也齐人伐卫卫人及齐人战卫人败绩何为独不重众乎且春秋将卑师众称师此常例矣无为忽改
　　十四年壬申御廪灾乙亥尝谷梁曰御廪之灾不志非也粢盛焚焉何以不志乎又曰以其未易灾之余而尝志不敬也亦非也若壬申之日而灾乙亥之日而尝尝之粟出廪久矣乃其未灾者何谓灾之余乎又曰夫尝必有兼甸之事焉若此者明粟非灾之余可也欲明以为灾之余则非也
　　十五年防于袲伐郑谷梁曰地而后伐疑辞也非其疑也非也此先防后伐耳亦何疑辞哉且此又非出于仲尼者也记事之体也
　　十六年公至自伐郑谷梁曰桓无防其致何也危之也非也去年伐郑谷梁云非其疑也者似言诸侯为忽讨突也若非为忽讨突则不得云非其疑矣今云危之者又似言诸侯乃助突攻忽也若非助突攻忽则亦不得云危之矣二者谁能辨乎
　　卫侯朔出奔齐谷梁曰朔之名恶也天子召而不往也非也何以不援郑忽例自为失国名之乎
　　十八年公防齐侯于泺公与夫人姜氏遂如齐谷梁曰泺之防不言及夫人何也以夫人之伉弗称数也非也泺之防伉故不书遂如齐书矣可云不伉乎要之泺会时夫人自不在防防毕公更召夫人与之如齐耳非他也
　　葬我君桓公谷梁曰君弑贼不讨不书此其言何也不责逾国而讨于是也非也父之雠不与共戴天岂限国哉若以齐强鲁弱量力不讨故君子不责是复雠者常行于柔弱而困于强御也不亦妄乎
　　庄公
　　元年夫人孙于齐谷梁曰接练时録母之变始人之也非也夫人前随桓公之丧还国今复出奔尔岂録母之变横生孙文乎如此是圣人率意作经不复记事实也单伯逆王姬谷梁曰命大夫故不名也非也若单伯为王朝大夫者如谷梁说可矣今单伯乃鲁大夫虽命于天子犹鲁臣也君前臣名何得不名哉
　　筑王姬之馆于外谷梁以谓变之正也非也鲁本自当以仇雠不可接防姻上告诸天子不当黙黙然受命此乃春秋讥其舍大防小以谓未尽臣子道者也何谓变之正乎凡变之正者谓亡于礼者之礼若权死亡者也非谓可为而不为以伤礼害义者也若庄公者可谓变于邪矣未见变于正也
　　王使荣叔来锡桓公命谷梁说与公羊相似非也齐师迁纪郱鄑郚谷梁曰纪国也郱鄑郚国也非也计齐一师必不能并迁两国又春秋自当分别以见灭两国之恶不当合之也辛未取郜辛巳取防两邑尔内小恶尔犹恶而谨之况两国乎况外大恶乎
　　二年公子庆父伐于余丘谷梁曰于余丘邾邑也公子贵矣师重矣而敌人之邑公子病矣非也春秋之战伐多何独病此乎若伐人之国则勿病乎且必若云是果于伐国不果于伐邑也何以为惩且劝乎又曰其一曰君在而重之也此似晚见公羊之说而附益之者矣三年桓王谷梁曰改葬也非也若改葬何为不言改乎谓改不可言改卜牛何以言改也
　　纪季以酅入于齐谷梁曰入者内弗受也非也此自往入之入而非归入之入若可受者遂云归于齐乎其守文而不达理至如此且季之以酅入齐当以纪侯使之为说不然是季专土盗邑以畔其君也何以得字于春秋乎而谷梁曰入于齐者以酅事齐是真谓季畔矣吾未见其善也
　　四年纪侯大去其国谷梁曰不言灭而曰大去者不使小人加乎君子也非也就令言灭灭人之国岂非不使小人加乎君子哉又变灭言大去其义不类何休以谷梁为纵失襄公之恶是矣郑康成强为文过吾无取焉齐侯纪伯姬谷梁曰吾女也失国故隐而葬之非也若但云纪伯姬者如谷梁说可矣今曰齐侯纪伯姬此非常文也此其重在齐侯不在吾女甚明
　　公及齐人狩于郜谷梁说与公羊相似非也
　　五年公防齐人宋人陈人蔡人伐卫谷梁曰是齐侯宋公也非也安知其不是防者乎若实齐侯宋公而谓之人即实防者又何以书乎
　　六年齐人来归衞宝谷梁曰分恶于齐也使之如下齐而来我然非也固齐人归我耳何分之有
　　七年星陨如雨谷梁以如犹而也言星陨且雨也非也春秋记星陨为异耳夜中而雨何足记乎又曰着于上见于下谓之雨以言雨螽则可也以言雨雪则何着于上之有又曰着于下不见于上谓之陨以言陨石可也以言星陨则何不见于上之有
　　秋大水谷梁曰髙下有水灾曰大水非也假令大水终不能令髙下皆有但没城邑已剧矣况山岳不可没则大水不必髙下皆有也

　　春秋权衡卷十四
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷十五　　　　　宋　刘敞　撰
　　八年甲午治兵谷梁曰治兵而陈蔡不至矣兵事以严终其意谓春秋多之非也军出而治兵治兵自有常地矣今鲁人先出兵而后治治又非其常地故春秋记其非常尔春秋非教战之书贵其善阵不战也
　　师及齐师围郕郕降于齐师谷梁曰不使齐师加威于郕故使若齐无武功而郕自降审如此春秋为纵失齐师之恶也其意虽欲贬齐存郕其实乃为齐文过了不可晓
　　师还谷梁曰还者事未毕也遯也云欲避灭同姓之国示不卒事非也郕虽降齐国实未灭又谷梁曰向云不使齐加威于郕然则加威于郕者独齐师耳鲁故无罪岂可谓灭同姓哉
　　齐无知弑其君诸儿谷梁曰大夫弑君以国氏者嫌也弑而代之也非也宋万岂亦弑而代之者乎公子商人岂非弑而代之者乎
　　九年齐人杀无知谷梁曰无知之挈失嫌也称人以杀大夫杀有罪也非也无知弑君以代其位不可复氏公子又上齐人下有无知明无知者齐人之贼亦不烦再氏国尔非谓失嫌故挈之也无知又非大夫例解之似仍失指
　　公及齐大夫盟于蔇谷梁曰大夫不名无君也非也齐虽无君大夫犹应有名假令书大夫之名便云齐有君乎
　　及齐师战于干时我师败绩谷梁曰不讳败恶内也非也古之人有能知之者矣
　　齐人取子纠杀之谷梁曰言取病内也非也言取病齐耳内何病乎
　　十年宋人迁宿谷梁曰迁亡辞也非也宿虽见迁国实未亡不得与灭人者同
　　荆败蔡师于辛以蔡侯献舞归谷梁曰蔡侯何以名絶之也何为絶之获也非也秦获晋侯何故不名又曰中国不言败此其言败何中国不言败蔡侯其见获乎亦非也但言败蔡师何足以见其是获乎设直言获蔡侯何于义而讳获为败乎欲絶蔡侯自合言获无为讳其获以匿其恶书其名以发其获进不成讳退不成絶徒为此纷纷也又曰以归犹愈乎执也亦非也有执者有获者有以归者非一物也获不轻于执执不重于以归按文观防亦可见矣
　　十一年秋宋大水谷梁曰外灾不书此何以书王者之后也非也亦王者之后未尝记其灾何欤又曰髙下有水灾曰大水亦非也丘山之颠亦有水乎
　　王姬归于齐谷梁説同公羊吾既言之矣
　　十二年纪叔姬归于酅谷梁曰国而曰归此邑也言其归何吾女也失国喜得其所故言归焉尔非也纪季以酅入齐自为小国非邑也且邑何故不得言归乎且酅者纪之别也纪者叔姬之家也人归其家可不曰归乎以谓喜得其所乃言归何哉
　　宋万弑其君捷谷梁曰卑者以国氏是也非弑而氏之明矣
　　十三年齐人宋人陈人蔡人邾人防于北杏谷梁曰是齐侯宋公也非也经无异文例无所推安知是齐侯宋公乎
　　公会齐侯盟于柯谷梁曰曹刿之盟也寻其意与公羊相似吾既言之矣
　　十四年单伯防伐宋谷梁曰防事之成也寻其説与公羊相似吾既言之矣
　　荆入蔡谷梁曰荆者楚也其曰荆何也州举之也州不如国国不如名名不如字按谷梁十年传云其曰荆者狄之也今又云州举之也若实狄之则非州举之若实州举之则非狄之而两説并存不知果为狄之邪其亦州举之邪若曰州举之所以为狄之者凡在夷狄尚不州举之况楚非真夷狄乎寻究二説似前説本出谷梁后説则掇取公羊之例而续焉者也不然无为相异十六年同盟于幽谷梁曰同尊周也非也但云同盟不足以效其同尊周
　　十有七年齐人执郑詹谷梁曰人者众辞也以人执与之辞也非也宋人执郑祭仲邾人执鄫子亦可谓与之乎又曰郑詹郑之卑者卑者不志此其志何也以其逃来志之也亦非也纪履繻郑宛之类亦同氏国岂卑者则不志乎且若所言卑者不志而郑詹以逃来故得志也诸侯之国逋逃之臣不可胜纪何不尽书乎假令郑詹就执于齐不逃来鲁者春秋遂不书齐人执郑詹乎然则书齐人执郑詹不为郑詹甚佞而书亦不为与齐人执之而书为詹逃来书耳如此又安取书甚佞及与齐执之之义哉
　　齐人殱于遂谷梁曰何以不言遂人尽齐人也无遂之辞也非也春秋本责齐灭人之国而又戍之以自取死亡故令其文如齐人自死于遂耳不谓以无遂故不言遂人尽齐人也又曰无遂则其言遂何其犹存遂也亦非也齐人实死于遂自当记其死所遂国虽灭遂地犹存理合必书岂强存遂乎若春秋不存遂者可云齐人殱于齐乎又曰此谓狎敌也亦非也灭人之国使兵戍之齐则无道矣令齐不灭人国不戍人地者安取此祸乎今谷梁讥其狎敌似恶齐人灭遂未尽戍遂未密不顾遂不可灭地不可戍也
　　十八年日有食之谷梁曰不言朔夜食也非也春秋阙疑据见而録何以知其夜食而书乎何休难之得矣郑强为文过不亦诬人哉假令日始出其亏伤之处未复者是即朔日食矣如不见其亏伤云夜食可也见其亏伤是验其食非朔日食何也又曰一日一夜合为一日此适足以证其当为朔日食耳谷梁又云何以知其夜食曰王者朝日诸侯朝朔寻谷梁此意似云王者日日朝日故日之始出而有食者得见之也按礼记天子朝日于东门之外听朔于南门之外南门之外者谓明堂位也然则天子每朔先朝日而后听朔诸侯每月先视朔而后朝庙乎古礼既已散亡今之説者不同未足怪也虽然如谷梁之言以述朝日则是以解夜食则非公追戎于济西谷梁曰其不言戎之伐我何也以公之追之不使戎迩于我也非也戎若不来公则无追今以戎来故得追之先言戎伐后言追戎何于义而必欲隐其一端之实事虚说不使戎迩于我之末节如此反为戎未尝伐我公自妄追之也若不言戎之伐我欲以明不使戎迩于我者则春秋所书伐我是皆使其迩于我乎又曰于济西者大之也亦非也既不言戎之来又不言济西则当但云公追戎矣未知追之于何所邪然则此理所必书何大之之有
　　十九年公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟谷梁曰媵浅事也不志此其志何也辟要盟也非也鲁诚欲自托于大国者岂敢以媵妇之名而遣使者以取戾于霸主哉使者衔媵妇之命而遂要大国之盟是乃要盟矣何谓辟要盟乎假令鲁以专使参盟于大国虽不得盟而无怒今乃饰卑者之任而干大国之重鲁何倒行逆施而为此哉且鲁乃欲辟要盟故使者以媵妇徃不以要盟徃也其意欲持两端若得盟则固曰吾来盟也不得盟则将曰吾非盟之求而妇是媵尔今结既得盟而春秋犹记其媵陈人之妇何哉且鲁之为此谋者欲以诳齐宋乎则亦必诚有陈人之妇者乃可施其谋矣无陈人之妇则不成为媵而传又言以轻事遂乎国重无说乃似虚为此名尔非实有陈人之妇也推其意无一可晓者岂诚鲁人之事哉岂诚鲁人之事哉二十二年肆大眚谷梁曰为嫌天子之也非也若鲁欲葬文姜而自为此者子固无赦母之道若仲尼嫌文姜之而书此以示义者则春秋之文无从而生若赦出于天子者何必縁文姜之哉且文姜之存犹莫之讨也今死矣反待天子而乎此皆不然者
　　陈人杀其公子御寇谷梁曰言公子而不言大夫公子未命为大夫也其曰公子何也公子之重视大夫命以执公子然则谷梁谓凡公子未命为大夫皆得称公子矣非也公子虽亲然天下无生而贵者是以命为大夫则名氏得两通未命为大夫则得称名不得称公子观小白去疾亦可以见之矣
　　二十三年荆人来聘谷梁曰其曰人何也举道不待再非也此乃使臣得言荆人尔即欲进之使称人者何不变荆云楚而反冠人以荆乎荆为狄之人为进之且进且狄乎赏罚乱此吾所不晓也
　　二十四年大夫宗妇觌用币谷梁曰礼大夫不见夫人非也君祭于庙大夫夫人俱在其中可得勿见乎然则不见者殆谓不常见尔今夫人始至而大夫见之是礼然矣何谓非礼乎
　　赤归于曹郭公谷梁曰赤者郭公之名然则春秋何苦不曰郭公赤归于曹乎言郭公赤足以见其为国君言归足以见其外归而颠倒迷错如此何哉梁亡郑弃其师纪侯大去其国虽指意卓佹然文义自明未有改易首尾如此者也盖有不知而作之者岂谓是邪
　　二十五年陈侯使女叔来聘谷梁曰其不名何也天子之命大夫也非也天子大夫可不名耳若天子命之为此国大夫者可得不名乎吾于公羊既言之矣
　　伯姬归于谷梁曰其不言逆何也逆之道微无足道焉尔非也春秋常事不书故不言伯之来尔二十四年公如齐逆女谷梁曰逆女恒事也不志然则谷梁既以知逆女之不志而犹云云似目见豪毛而不见其睫也
　　二十六年曹杀其大夫谷梁曰大夫而不称名姓无命大夫也非也天子建国诸侯立家虽尊卑不同而岂无命哉诸侯大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子小国三卿一卿命于天子大国之卿三命次国之卿再命小国之卿一命其于王朝皆士也三命以名氏通再命名之一命略称人周衰礼废强弱相并卿大夫之制虽不能尽如古见于经者亦皆当时之实録也故隐桓之间其去西周未久制度颇有存者是以鲁有无骇柔侠郑有宛詹秦楚多称人至其晚节无不名氏通矣而邾莒滕薛之等曰已益削转从小国之例称人而已说者不知其故因谓曹秦以下悉无大夫患其时有见者害其臆说因复造架无端以饰其伪然此不足怪也彼固不知王者诸侯之制度班爵云尔其又足辨乎二十七年公子友如陈原仲谷梁曰讳出奔也非也吾于公羊既言之矣
　　莒庆来逆叔姬谷梁曰不正其接内故不与夫妇之称也非也春秋刺诸侯之不亲迎而使臣者则夺其使文夺其使文矣故莒庆之来不得复曰逆女乱于逆君夫人者也然则书叔姬自其理然岂恶其接内哉凡大夫而越境逆女此诚春秋所贬者然而以谓书叔姬者不与夫妇之称不亦缪乎不亦缪乎
　　二十八年卫人及齐人战卫人败绩谷梁曰战则是师也其曰人何也微之也非也凡道春秋通例皆曰将卑师少称人何忽至于此而以谓微之乎又曰其人卫何也以其人齐不可不人卫也亦非也齐有罪则微齐卫有罪则微卫则可谓明矣今欲微齐因遂微卫齐则有罪矣卫则不知也而曰不可不人卫所谓不可者安在哉又曰卫小齐大其以卫及之何也以其微之可以言及也亦非也卫欲战则卫及齐齐欲战则齐及卫春秋恶战故常分别祸之所从起耳不为国大小也又曰其称人以败何也不以师败于人也亦非也设令齐将尊师众而败卫将卑师少而胜岂得不书师败于人哉春秋之义王道也春秋之事史记也圣人岂必私以已意増损旧史而后见其道哉
　　筑微谷梁曰山林薮泽之利所以与民共也虞之非正也非也此自筑邑尔非园囿也以园囿解之惑矣大无麦禾谷梁曰大者有顾之辞也于无禾及无麦也非也于是经无水旱之变安得忽无麦禾哉说者或云实秋水伤稼讳之不言或云土不稼穑二物不成或云不劝农事故无灾而饥皆失也若有秋水何故不书茍民食不足国家且危而顾避耻讳忘遇灾而惧之意岂春秋之训哉若土不稼穑不劝农事者鲁应犹有仓廪之旧不应遂至告籴于邻国也又春秋当书麦禾大无不当反书大无麦禾也且麦禾之相去逺矣方其无麦则固书麦大无方其无禾则固书禾大无何乃待无禾然后书无麦哉近上七年秋大水无麦苖知水伤之也麦强而苖弱二者俱无非待苖乃书麦也或谓一灾不书是又不然陨霜杀菽菽一物也何以独书乎推验事实由鲁不务蓄积日损月削以至于麦禾大尽而后觉之非今歳之事也是以不言水旱亦不言饥明是歳实无水旱民实不饥或曰如此当曰麦米不当曰麦禾吾曰古者无道禾非米者聘礼有禾有米不云禾非米也古之行礼用禾者多然则鲁实无禾不足以待国用非无米也
　　二十九年城诸及防谷梁曰以大及小也非也若言诸防则似一城故从所先城记尔
　　三十年齐人降鄣谷梁曰鄣者纪之遗邑非也何以必知其纪之遗邑乎
　　公及齐侯遇于鲁济谷梁曰及者内为志焉尔遇者志相得也非也设若外为志又志相得者便云公会齐侯遇于鲁济乎
　　齐人伐山戎谷梁曰其曰人何也爱齐侯乎山戎也又曰则非之乎善之也非也春秋以人贬之云尔岂曰以人爱之云尔贬则人之爱则人之谁且能识其善恶哉三十一年齐侯来献戎捷谷梁曰内齐侯也不言使内与同不言使也非也去年齐人伐山戎谷梁所以知其当为齐侯者正以今年来献捷者乃齐侯故也然则齐侯已伐山戎又来献捷尔何以见其是使人乎鲁虽欲内齐岂可便不殊齐侯之使假令称齐侯使人来献捷文何以异于齐侯来献捷也若都不称齐又不言来则信可谓内与同矣今既称齐又曰来献齐非吾国也来非不外也虽匿其使名犹是齐来献捷也安见内乎又曰军得曰捷戎菽也按菽者豆耳齐侯伐山戎乃取其豆与诸侯不近事理疑菽者北狄字也谷梁解此戎者即北狄也北字类卄狄字类菽传写讹谬又并为一字不然无为如此妄解
　　三十二年宋公齐侯遇于梁丘谷梁曰大齐桓也非也诸侯相遇常事耳何大之有
　　子般卒谷梁曰日卒正也不日故也有所见则日非也若有所见又不日者岂不益明乎何若日之与正卒相乱哉用此观之非圣人之意明矣
　　公子庆父如齐谷梁曰奔也其曰如何也讳莫如深深则隐茍有所见莫如深也非也闵公不书即位足以起子般之弑尔不足以见庆父之贼也春秋记诸侯大夫之奔甚多不必皆弑君也书庆父奔亦何不可哉且庆父亲弑其君此鲁国人人之雠奈何反掩匿蔽覆不明白其奔使弑君之贼不见乎又文十八年十月子赤卒其下则季孙行父如齐子赤卒不日亦有所见也若以庆父之例推之则行父亦弑子赤者邪何谓书如齐
　　闵公
　　元年齐仲孙来谷梁曰外之也防之也非也吾于公羊既言之矣
　　二年公薨谷梁曰不书不以讨母子也非也所谓君弑贼不讨不书者言比其时而贼未讨则不书也既而后乃讨贼贼虽已讨犹不追书也此闵公是已讨贼虽迟而在讨贼之后则得书此陈灵公是已不以讨母子何足为义乎又所谓君弑贼不讨不书者公谷有其说而不尽何也凡君弑贼不讨不敢父弑雠不复不敢不敢则亦不敢除其服是故寝苫枕戈志必复而后已此贼不讨不书之义也此所以春秋有其贼未讨虽久弗而弗非也庆父出奔莒谷梁曰其言出絶之也非也内大夫之奔亦自多言出不必庆父尔
　　齐髙子来盟谷梁曰不言使不以齐侯使髙子也非也齐桓前不讨庆父者狱有所归鲁又立君不得讨也今庆父复弑闵公自知罪大而出齐桓能遣其贤臣镇抚鲁国之社稷功已厚矣为之者髙子谋之者桓公也今欲襃人臣而不及人君欲过尊有功之臣使不系于其君岂春秋之意邪傥陈力建功人臣而独专其美则九牧之君何望焉尧任伯鲧治水而水害益甚诛鲧命禹烝民乃乂不闻仲尼卑尧徳于禹髙禹功于尧而以为不以帝尧使伯禹也何况齐桓而反深责乎可谓闇于大体矣
　　僖公
　　元年齐师宋师曹师次于聂北救邢谷梁曰救不言次言次非救也非救而曰救何也遂齐侯之意也非也此若当贬则春秋方贬之又何遂其意乎此若当襃则次非救者乃非所襃亦不可遂其意也吾欲问襃贬之意决何若哉又曰何用知其是齐侯曰曹无师曹师者曹伯也其不言曹伯以其不言齐侯不可言曹伯也亦非也曰次于聂北救邢者其次桓公之意已见矣何至又更齐侯曰齐师哉即实齐师又何以明哉且齐侯自以过贬称师尔曹伯非有过也何乃亦贬从师乎且直言齐师曹伯者有何不可乎且曹何以无师先王之制大国三军其次二军小国一军军即师也曹又次国不冝独无师又曰以其不足乎扬不言齐侯也亦非也如谷梁之意冝曰以其贬之不言齐侯乃可尔如不足乎扬未可便贬也言齐侯适中矣然则谷梁于此都失襃贬之所在
　　齐师宋师曹师城邢谷梁曰是向之师也使之如改事然美齐侯之功也非也审如谷梁言者齐侯乃足矣犹曰齐师何邪且使之如改事何故见其美即不改事反不美乎
　　获莒拏谷梁曰恶公子之绐非也古之人有知之者矣夫人氏之丧至自齐谷梁曰其不言姜以其杀二子贬之也非也向者孙于邾何以不去姜乎又曰或曰为齐桓公讳杀同姓也亦非也夫人挟小君之尊而杀二子鲁人终不敢讨也桓公为伯主疾祸乱之所生岂得顾同姓哉此非春秋所耻也非春秋所耻则亦非春秋所讳矣
　　二年城楚丘谷梁曰国而曰城此邑也其曰城何也非也邑亦谓之城尔若不谓之城当谓之何哉又曰其不言城卫何也卫未迁也非也定之方中之诗曰文公徙居楚丘始建城市而营宫室其辞曰定之方中作于楚宫揆之以日作于楚室又曰升彼虚矣以望楚矣望楚与堂景山与京降观于桑卜云其吉终焉允臧由此以言文公先徙居而后建城市不得云卫未迁也又曰其不言卫之迁焉何也不与齐侯专封也非也不言卫之迁者鲁史所无尔非仲尼择焉而不存者也凡事有当记而经不见者可胜説邪独举此而言似谷梁亦以春秋为据百二十国寳书而作者
　　虞师晋师灭夏阳谷梁曰虞无师其曰师何也以其先晋不可以不言师也非也假令书虞人晋师者岂不益见其罪乎春秋之例主兵者序上盖恶用兵也岂曰以国大小为序乎若诚以国大小为序者如谷梁説可矣如不以国大小为序又何必妄解哉
　　齐侯宋公江人黄人盟于贯谷梁曰不期而至者江人黄人也非也诚有此美者春秋之文何能勿襃之又曰逺国称江黄为诸侯皆来至也亦非也周之诸侯千八百余其后稍稍相并犹应千余若贯之防皆来至则江黄之外尚有逺国不独江黄而已不当举江黄为最逺吾于公羊既言之矣

　　春秋权衡卷十五
<经部,春秋类,春秋权衡>
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷十六　　　　　宋　刘敞　撰
　　许男新臣卒谷梁曰死于师何为不地内桓师也非也书卒于师不足贬桓公不书卒于师不足襃桓公诸侯之死当地不当地自有常义不必诡文以伸桓公也齐人执陈袁涛涂谷梁曰齐人者齐侯也不正其逾国而执也若然齐人执郑詹何以谓之与执乎且齐为伯主陈其属国大夫有罪所当执也必无逾国执之者将安执之乎
　　公至自伐楚谷梁曰有二事偶则以后事致后事小则以先事致其以伐楚致大伐楚也非也凡谷梁所说致君之义茍取临时而无通理不足致诘者也岂知致者归格告致之事乎
　　五年晋人执虞公谷梁曰其曰公何也犹曰其下执之之辞也其犹下执之之辞何也晋命行乎虞民矣非也五等之爵有尊卑矣襃贬进退宜以其类岂有贬之而反崇其爵哉且仲尼欲以见虞公不仁犹其民执之者则冝若梁亡之例书虞执其公则可谓云尔已今春秋乃曰晋人执虞公非其下矣何谓其下执之邪
　　八年用致夫人谷梁曰言夫人而不言氏姓立妾之辞也近之矣未尽也夫称夫人而谓之用致此立妾之辞也不言氏姓不为见其妾也盖有深义矣非谷梁所能见
　　九年晋里克杀其君之子奚齐谷梁曰其君之子云者国人不子也非也欲云弑其君则一年不二君欲云弑其子则子不可特称欲云子奚齐且乱于里克之子欲云晋里克杀晋子则子当系先君而言且不当殊晋子于里克也故云君之子尔以谓国人不君故系于君可谓言辩而理非
　　十年晋杀其大夫里克谷梁曰其以累上之辞言之何也杀之不以其罪也其杀之不以其罪奈何里克所为弑者为重耳也非也假令重耳贤便可弑彼以立此乎又曰夷吾曰是又将杀我乎故杀之不以其罪也亦非也夷吾既云是又将杀我矣此其责弑二君之言也可谓杀不以其罪者乎
　　十二年楚人灭黄谷梁曰管仲死楚伐江灭黄桓公不能救故君子闵之也非也书楚人灭黄何以见其闵乎且谷梁谓灭国有三术中国日卑国月夷狄时夫黄非夷狄也今灭而书时是屈之使从夷狄矣曽以是为闵乎
　　十四年沙鹿崩谷梁曰无崩道而崩故志之也非也春秋正名名者出于理者也无崩道则亦无崩名矣今谓之崩而曰无崩道可谓理乎然则沙非山名也鹿非山足也谓沙鹿山是也谓沙山之鹿非也
　　冬蔡侯卒谷梁曰诸侯时卒恶之也非也君薨臣赴赴以日月此礼之常也臣子少慢则赴不具日月大慢则都不赴春秋不改者因文可以见也若必以恶此君则卒书时者郑厉公卫恵公内则篡国外则叛王何为春秋不恶之哉
　　十五年齐师曹师伐厉刘子曰以谷梁例言之曹无师曹师者曹伯也于此冝问曹无师其曰师何曹伯也曹伯则曷为不言曹伯以其不言齐侯不可言曹伯也其不言齐侯何也以其不足乎扬不言齐侯也乃可以充谷梁子之例矣而于此遂都不言何哉岂齐侯伐厉为有罪当贬称师乎抑齐师无罪曹伯有罪贬称师乎向者牡丘之会亦先次后救事与聂北同何不曰齐师宋师陈师卫师郑师许师曹师盟于牡丘遂次于匡乎推此以较前后知所谓曹无师以其不言齐侯不可言曹伯皆妄说虽使谷梁复生雅亦不能持其论
　　己卯晦震夷伯之庙谷梁曰晦冥也安知非晦朔之晦乎又曰夷伯鲁大夫也说者因谓夷諡伯字也亦非也吾于左氏既言之矣
　　晋侯及秦伯战于韩获晋侯谷梁曰晋侯失民矣以其民未败而君获也非也凡为君而见获茍不失民将焉取之顾春秋所以不书师败绩者举君获为重耳且谷梁以宣二年宋师败绩获宋华元为尽其众以救其将明华元之得民然则华元以败绩得民为襃晋侯以不败失民为贬即有上不及华元下不为晋侯而获者春秋欲何书之今以一为襃以一为贬未有常辞也吾请求其常辞如何
　　十六年六鹢退飞过宋都谷梁子曰石无知之物故日之鹢微有知之物故月之非也言是月者宋不告日嫌与五石为一日故分别之耳谷梁本以日月解经因此以诬圣人欲后世信之岂实然乎
　　公子季友卒谷梁曰称公弟叔仲贤也非也言季友之贤不过季子来归足矣死之日非复贤也且书季友云贤则书仲遂亦可谓贤乎
　　十七年灭项谷梁曰孰灭之桓公也何以不言桓公为贤者讳也非也吾既言之于公羊矣
　　十八年宋师及齐师战于甗谷梁曰战不言伐客不言及言及恶宋也非也正月伐齐者宋公也五月战于甗者宋师也战不言伐于此何妨乎又客不言及言及以谓贬矣庄二十八年齐伐卫卫人及齐人战彼时谷梁亦以春秋恶齐则何不使齐及卫乎郑为谷梁起废不能深见举之病反举卫人以为比是药之使亟也邢人狄人伐卫谷梁曰狄称人何也善累而后进之伐卫所以救齐也功近而徳逺矣非也吾于公羊既言之矣
　　二十年西宫灾谷梁曰谓之新宫则近为祢宫以諡言之则如防之然以是为闵宫也非也谷梁不云亲之非父尊之非君继之如君父者受国焉尔者乎何为不可谓之新宫且新宫非祢宫也以新宫近祢宫而更谓之西宫是推而逺之矣比称諡不亦愈防乎
　　二十一年执宋公以伐宋谷梁曰以重辞也非也直云执宋公以伐宋文理尽矣不可改易非于其间曲有轻重也
　　二十二年宋公及楚人战于宋师败绩谷梁曰春秋三十有四战未有以尊败乎卑以师败乎人者也非也适宋公以师败乎人尔春秋据事实録非以为襃贬也今年及邾人战于升陉谷梁曰不言及之者为内讳也盖指鲁公公尊人卑何谓未有以尊败乎卑者哉又曰以尊败乎卑以师败乎人则骄其敌襄公以师败乎人而不骄其敌何也责之也吾不知于春秋何以为骄其敌何以为不骄其敌其骄其敌也如何襃之其不骄其敌也如何责之所以为襃之责之也如何书之今此宋公谷梁以谓不骄其敌者于经何以验之哉又曰众败身伤七月而死如此何不书宋公败绩乎郑虽强为解不足文之又曰道之贵者时其行势也似责宋公不早击楚于险而失机会也何其悖乎如宋公之用心不鼓不成列懔懔乎忠厚有徳之人哉虽师败国削犹非其耻也春秋岂恶其不能以诈取胜哉凡之战公羊以为襃谷梁以为贬言贬者非也言襃者亦未是吾各论之矣
　　二十三年齐侯伐宋围闵谷梁曰伐国不言围邑此其言围何也不正其以恶报恶也非也假令但书伐宋不书围闵岂不恶之哉恶之不待围闵而见亦何必书围闵哉若复一国以恶报恶伐而不围则春秋遂可虚増围邑以见之乎
　　宋公兹父卒谷梁曰其不何也失民也其失民何也以其不教民战则是弃其师也非也宋公不忍厄人于险而致败尔岂不教民战者乎审如谷梁言之败何不书宋弃其师乎周末时诸侯交争耻守信而好竒功故谷梁子亦以宋公为非
　　二十五年宋杀其大夫谷梁曰其不称名姓以其在祖之位尊之也非也春秋非孔氏家牒当为后世书法耳何得擅讳其祖名哉且传曰子所雅言诗书执礼皆雅言也又曰临文不讳若诗书执礼皆雅言而临文不讳安得讳祖之名遂不书乎
　　楚人围陈纳顿子于顿谷梁曰盖纳顿子者陈也非也观其文可以见其缪矣又何辨乎
　　公会卫子莒庆盟于洮谷梁曰莒无大夫其曰莒庆何也以公之会目之也非也直云卫子莒人岂不可乎在春秋之中此类多矣何独至于庆也而目之乎向令但会莒庆而无卫子谓之目云犹有可诿今卫子之外又目庆也吾知谷梁必将窘于此而莒无大夫之説不可复恃矣
　　二十六年公会莒子卫速盟于向谷梁曰公不会大夫其曰速何也以其随莒子可以言会也此例亦多矣何为独发于此
　　齐人侵我西鄙公追齐师至酅弗及谷梁曰人微者也侵浅事也公之追之非正也按谷梁例苞人民驱牛马曰侵今齐为无道至如此矣追之是也反蒙不正之贬乎又曰弗及者弗与也可以及而弗敢及也内辞也然则谷梁讥公之弗敢及又何云追之非正乎
　　楚人伐宋围缗公以楚师伐齐取谷谷梁曰伐国不言围邑此其言围何也以吾用其师目其事也非道用师也非也楚自以人伐宋公自以师伐齐人之与师异矣岂一哉吾于公羊既言之矣
　　二十八年晋侯侵曹晋侯伐卫谷梁曰再称晋侯忌也非也即实再出何以知之
　　公子买戍卫不卒戍刺之谷梁曰先名后刺刺有罪也非也会不言所为言所为皆讥也然则刺不言所坐言所坐皆讳也少文矣
　　晋侯入曹执曹伯畀宋人谷梁曰以晋侯而斥执曹伯恶晋侯也非也向若称晋人执曹伯则谷梁毋乃又如齐人执陈袁涛涂而讥其逾国以执乎
　　盟于践土谷梁曰讳会天王也非也若实防天王者罪大矣可得讳乎
　　卫侯郑自楚复归于卫谷梁曰复者复中国也归者归其所也此语无理盖不足辨又曰郑之名失国也亦非也诸亡国者春秋尚不忍悉名之况郑之国未亡乎又卫侯前出奔今复归出时可谓失国未尝名复归可谓得国反名之此乃吾所不解也
　　天王守于河阳谷梁曰全天王之行也非也天子巡守者巡所守也云天王巡于河阳可矣言天王守于河阳何哉
　　公朝于王所谷梁曰朝于外非礼也然则天王在是诸侯可勿朝乎又曰会于温言小诸侯温河北地以河阳言之大天子也非也温与河阳大同小殊非一地也言诸侯天王大小反不明必待地乃明乎又曰日系月月系时以晋文之行事为已颠矣亦非也晋文行事之颠岂患不见乎必待日月乃见哉此皆不足以论春秋晋人执卫侯归之于京师谷梁曰此入而执非也正自执之尔何必入乎
　　曹伯襄复归于曹谷梁曰天子免之因与之会其曰复通王命也非也即天子免之何故犹名乎且卫侯郑复归于卫谷梁谓其名者失国也今如曹伯襄但见执尔非失国也何故亦名
　　二十九年介葛卢来谷梁曰其曰来卑也非也牟人葛人亦可谓卑矣何以得言朝哉
　　三十年卫侯郑归于卫按谷梁前二十八年云郑之名失国也然则此非失国者何以亦名之又前云复者复中国归者归其所然则此亦复中国此亦归其所何不曰复归乎
　　公子遂如京师遂如晋谷梁曰此言不敢叛京师也然则此固鲁公当时意尔春秋据事先后而书本无异者何强解乎
　　三十一年乃免牲谷梁曰乃者亡乎人之辞非也此又自当云乃非若乃克而克可移易者也何谓人亡乎
　　三十二年十有二月己卯晋侯重耳卒按十七年齐侯小白卒谷梁曰此不正其日之何也其不正前见矣然则小白不正卒不得书曰以其不正前见故得书曰也今重耳亦不正者其不正前未尝见则卒不当日而日之何哉
　　三十三年晋人及姜戎败秦师于殽谷梁曰不言战而言败狄秦也非也此传云晋人及姜戎要而击之殽夫要而击之则非战矣春秋可得强书战乎且平心论之晋则背殡厄人于险而秦反见狄不亦误哉又曰徒乱人子女之教无男女之别此吾所不知也又云秦之为狄自殽之战始也吾则知之矣此传妄也谷梁公羊左氏三家说经多同异不相能久矣此之所是彼以为非彼之所是此以为非未易据此难彼也吾欲且置彼二家之言秦穆贤而以诗书决之傥可乎按诗秦自襄公始为诸侯及穆公而大矣言穆公之事不闻自殽之战而狄也若求于书秦穆公败于殽悔过自责作秦誓仲尼取以次三王之末因此论之秦之不为狄自殽之战始则可矣未见其始为狄也
　　文公
　　元年楚世子商臣弑其君髠谷梁曰日髠之卒所以谨商臣之弑也非也即不日者乃不谨商臣之弑乎日之何当
　　二年及晋处父盟谷梁曰何以知其与公盟以其日也非也公盟不日者多矣何以能必之
　　四年逆妇姜于齐谷梁曰逆者谁也亲迎而称妇或者公与曰公也非也谷梁既云亲迎而称妇则称妇乃宜也又何以见其非成礼于齐乎【非责也】且令非成礼于齐者云公如齐逆妇姜足矣文不当没公没公者唯所隐讳乃然耳至于刺讥常事未有没公也此似不识春秋不但失解而已
　　五年王使荣叔归含且赗谷梁曰兼归之非正也非也春秋恶归之云乎岂曰恶兼之云乎又曰其不言来不周事之用也亦非也宰咺岂周事之用者乎何以言来六年闰月不告月犹朝于庙谷梁曰闰月者附月之余日也天子不以告朔而丧事不数也非也闰月亦有政可得勿告乎吾于公羊既言之矣
　　七年三月甲戌取须朐谷梁曰取邑不日此其日何也不正其再取故谨而日之非也设不日则听其取乎诸取邑不日者皆听之矣
　　宋人杀其大夫谷梁曰称人以杀诛有罪也非也若有罪何不名之乎
　　公会诸侯晋大夫盟于扈谷梁曰其曰诸侯略之也不知略之者何故哉此似不了直强言之尔
　　八年宋人杀其大夫司马宋司城来奔谷梁曰以其官称无君之辞也郑解云谓无人君之徳皆非也既有大夫矣何谓无君又晋杀其大夫郤锜郤犫郤至并尸三卿传曰祸于是起矣亦可谓无君徳者则曷为不以官称之
　　九年襄王谷梁曰志危不得也日之甚矣其不之辞也非也上云得臣如京师者即会之人矣何谓不乎故以日月为例其胶固至如此
　　夫人姜氏至自齐谷梁曰卑以尊致病文公也非也夫人归宁礼也反致于庙礼也夫人出不致者皆非礼也致者何病乎文姜哀姜纵恣出游反皆不致也如谷梁言是不病哉
　　秦人来归僖公成风之襚谷梁曰秦人弗夫人也非也秦人唯以夫人之礼视成风故来禭之耳岂云弗夫人乎且谷梁谓鲁人逼秦使来禭乎固秦人自来禭也若鲁逼秦云秦人弗夫人可矣若秦自来岂端欲慢鲁君之祖母弗夫人哉
　　十一年叔孙得臣败狄于咸谷梁曰不言帅师而曰败何也直败一人之辞也非也不言帅师者将卑师少尔有何可疑哉又曰何为不言其获古者不重创不禽二毛故不言获为内讳也云鲁既射长夷之目又断其首是以讳之亦非也谷梁本意谓长狄一人力足敌众故变获言败者起长狄之强也既变获言败败即获矣又安得不言获为鲁讳之説乎且如何为文哉季子败莒师获莒拏谷梁以谓春秋贬之今得臣获长狄谷梁以谓春秋讳之事相同也而是非不一谁能知之邪要知此非长狄吾既言于公羊矣
　　十三年公及晋侯盟还自晋谷梁曰还者事未毕也自晋事毕也非也毕则云毕未毕则云未毕且毕且未毕如何可为义乎
　　十四年齐人执单伯齐人执子叔姬谷梁曰私罪也非也何不用陈袁涛涂郑祭仲例以解齐人乎
　　十五年宋司马华孙来盟谷梁曰其以官称无君之词也非也有司马矣何谓无君乎必无君者如齐大夫盟于蔇乃可通尔且华孙来不称使以解无君可也指司马而谓之无君不亦悖乎
　　齐人来归子叔姬谷梁曰父母于子虽有罪犹欲其免也非也郯伯姬来归者此有罪见出者也齐人来归子叔姬者此无罪齐人强出之者也曰齐人来归子叔姬者犹曰齐人来归子叔姬云尔凡诸侯出夫人礼皆有大夫将命则郯伯姬亦当云郯人来归伯姬所以春秋直云郯伯姬来归者伯姬有罪父母当受之而辞不教者也
　　十六年毁泉台谷梁曰丧不二事二事缓丧也以文为多失道矣非也但毁一台何能令缓丧乎声姜九月而所以缓者亦犹作僖公主矣岂为毁台乎又曰自古为之已毁之不如勿居而已矣按谷梁本以缓丧为讥复出此者又似晚得公羊之说而附益之耳非一家学也
　　十八年子卒季孙行父如齐吾既言之于庄公末年矣
　　宣公
　　元年会晋师于棐林谷梁曰大赵盾之事也非也即大赵盾名之是已无为没其名也且卿大夫不得防公侯春秋之常也今晋侯不行赵盾专国亦无贬则善矣曷为大之邪
　　二年获宋华元谷梁曰言尽其众以救其将也然则韩之战不得独云晋侯失民
　　三年乃不郊谷梁曰乃者亡乎人之辞吾既言之矣五年齐髙固来逆子叔姬谷梁曰不正其接内故不与夫妇之称非也吾于莒庆既言之矣
　　六年晋赵盾卫孙免侵陈谷梁曰其不言帅师何也不正其败前事非也将尊师少称将此通例也为谷梁者皆用之矣何忽昬妄乎即以谓命卿之将举当言帅师者十一年公孙归父防齐人伐莒不言帅师以何事败之哉
　　八年公子遂如齐至黄乃复谷梁曰复者事毕也非也遂受命而行辞病而反此春秋所恶也乃加事毕之文为之文过何以训事君
　　仲遂卒于垂谷梁曰其曰仲何也踈之也是不卒者也非也即春秋欲踈之何不但书遂卒若无骇与侠乎且春秋欲防弑君之臣不书其氏反书其字何为哉我小君顷熊雨不克谷梁曰既有日不为雨止礼也非也朝会常事耳雨霑服失容则废朝会况者大事所谓慎终追逺人情之所不忍怱怱者也岂反冒雨不待成礼哉徐邈云士丧礼有潦车载簑笠者疑葬当不为雨止非也潦车载蓑笠者固未御雨之用尔九年晋侯黒臋卒于扈谷梁曰其地于外也其日未逾境也非也未逾境犹在国尔何得书其地然则扈者他国之地名非晋地也
　　十年齐崔氏出奔卫谷梁曰氏者举族而出之之辞也非也凡春秋襃善贬恶而已矣举族而奔何足记哉且谷梁曰使举上客而不称介客重而介轻故也今崔杼则重崔族则轻轻重相冒书于春秋何其不惮烦乎天王使王季子来聘谷梁曰其曰王季王子也其曰子尊之也非也若不尊之但云王季乎则与王猛何异哉但王季何以得指以为王子哉以义理推之季者少也曰王弟可耳如谷梁之言季既王子矣何以不直书王子乎意者王者之尊其子不得以其属通哉王子虎何以书也今断王季于上析子于下不可训解皆谬説也十一年楚人杀陈夏徴舒谷梁曰此入而杀其不言入何也外徴舒于陈也非也言楚人杀者乃明徴舒有罪尔且先言入后言杀可谓内徴舒于陈乎夫春秋记事之书也先杀而后入皆其实録矣岂纷纷然更易古事以便私意哉
　　十五年宋人及楚人平谷梁曰平称众上下欲之也非也暨齐平何以不曰暨齐人平乎又曰外平不道以吾人之存焉道之也非也楚人围宋经厯三时幸而得平以告诸侯故鲁史有其事耳且外盟会常书外平何以不可书
　　晋师灭赤狄潞氏以潞子婴儿归谷梁曰灭国有三术中国谨日卑国月夷狄不日皆非也顷遂谭温梁缯蔡虢皆中国也不日潞子甲氏舒鸠陆浑皆夷狄也不时又谷梁传不见说附庸灭者今学者则皆以卑国为附庸而谷梁乃指夔子子为微国按爵称子非附庸明矣不知谷梁误以夔子子为附庸邪抑学者误以卑国为附庸邪有卑国无附庸有附庸无卑国了不可推也又曰其曰潞子贤也亦非也其意以谓夷狄称子则是襃矣不知夷狄之爵正自当子非以贤故进之也岂有国灭身虏而得为贤者哉
　　王札子杀召伯毛伯谷梁曰不言其何也两下相杀也非也凡杀大夫称其者皆君也岂可云王札子杀其大夫召伯毛伯乎又曰两下相杀不志乎春秋亦非也春秋拨乱君臣皆讥茍有两下相杀乱孰甚焉可得弗书乎
　　十六年成周宣榭灾谷梁曰周灾不志非也宋灾犹志况周灾乎大凡灾异之发主人告灾不告异诸侯吊灾不吊异理当然也后世道衰灾异并告春秋因而书之以通人情无择于周独不志也
　　十八年邾人戕鄫子于鄫谷梁曰戕残也捝杀也按谷梁但言捝杀而已不言邾人何人也鄫子何为以见杀有罪乎无罪乎漫不可知

　　春秋权衡卷十六
　　钦定四库全书
　　春秋权衡卷十七　　　　宋　刘敞　撰
　　成公
　　元年无冰谷梁曰此未终时无冰何也非也今所书正谓建丑之月是乃终时矣何云未终时乎若待建寅之月而书无冰建寅月令东风解冻不得更以无冰为异也
　　作丘甲谷梁曰丘为甲也非也审为使民作甲者春秋何不云井作甲邑作甲农作甲而必云丘作甲乎吾于公羊既言之矣
　　二年公会楚公子婴齐于蜀谷梁曰其曰公子何也亢也非也向者及晋处父盟去处父之氏以明亢今此更益婴齐之氏亦以明亢二者孰能别之乎且谷梁以楚无大夫其有大夫者进也狄虽见经尚未得氏以明许夷狄者不一而足今反以骄亢之人而进之有氏是襃贬乱矣何以为春秋
　　盟于蜀谷梁曰会与盟同月则地会不地盟不同月则地会地盟此其地会地盟何也以公之得其所申其事也非也会时一国盟时十一国十一月公会楚公子婴齐于蜀丙申公及楚人秦人宋人陈人卫人郑人齐人曹人邾人薛人缯人盟于蜀此乃两会也各自书地乃其理矣何申之有
　　五年梁山崩谷梁曰不日何也髙者有崩道也有崩道则何以书也曰梁山崩壅河三日不流晋侯召伯宗而问焉云云寻谷梁此文似云山有崩道崩不当书今以晋侯问伯宗故独书也是岂春秋意邪
　　七年鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角谷梁曰又有继之辞也此亦常耳何足以多解又曰其缓辞也非也前云鼷防食郊牛角者文不可言其角非不缓也今云其角者亦文当如此非故缓也又曰所以免有司之过也亦非也春秋记灾异刺讥时君且明鬼神享徳所以钩深致逺者微矣岂为免有司之过乎乃免牛谷梁曰免牛者为之缁衣纁裳有司奉送至于南郊未必然也虽礼典散灭不可考挍至于牛衣人服如何袭被乎凡郊牛稷牛必皆在涤三月涤者牢也今既有伤则不复在涤是为免之其不免者是留以湏后郊非礼不敬故春秋亦讥焉不如谷梁所説作衣纁裳何休所说盗天牲也
　　大雩谷梁曰冬无为雩也非也周之十月今之八月若久不雨可得不雩乎又传例谓得雨曰雩若此年雩不得雨书旱必矣且将书旱可得不雩哉
　　八年晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐谷梁曰于齐缓辞也不使尽我也非也此直记事以刺晋尔不使尽我了无所用也
　　天子使召伯来锡公命谷梁曰天子何也见一称也言欲见天子与天王各为一称不亦浅乎不亦浅乎卫人来媵谷梁曰媵浅事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故尽其事也非也伯姬虽贤春秋一襃其身已足矣又何为及其媵哉凡春秋所急者礼也所制者欲也以礼制欲则治以欲败礼则乱而诸侯娶十二女则是以欲败礼矣故春秋备书之所以戒也非贤伯姬以乱礼也
　　九年季孙行父如宋致女谷梁曰是以我尽之也非也谷梁言宋共公失徳不者以其与伯姬不相入也即我能尽之何故不相入乎又曰不正故不与内称也说者云内称谓称使按内大夫受命而出无称使者假令与内称则曰公使季孙行父如宋致女乎又曰逆者微故致女详其事贤伯姬也亦非也谷梁向云致者不致也讥以我尽之今又云详其事贤伯姬若实贤伯姬则致女为伯姬发非讥鲁也若实讥鲁则致女为讥鲁发非贤伯姬也二者孰能知之乎
　　晋人执郑伯晋栾书帅师伐郑谷梁曰不言战以郑伯也非也春秋伐而不战多矣岂伐则必战乎且晋实不执郑伯以伐郑何以能必其以郑伯乎此皆妄说也又曰为亲者讳疾亦非也执其君以伐其国无道甚矣方事贬之何故讳乎
　　莒溃谷梁曰其日莒虽夷狄犹中国也然则蔡亦中国蔡溃何故不日乎又曰大夫溃莒而之楚亦非也经但云莒溃不云之楚谷梁安所受此语乎且溃者非大夫所为何故专以大夫解之乎此似不晓溃之说凡溃者取其如水之决尔
　　城中城谷梁曰非外民也非也若不外民则都不为城郭乎则与夷狄何异哉夷狄可谓不外民乎
　　十三年曹伯庐卒于师谷梁曰闵之也非也诸侯死于行则记其地死于国则不记其地所以别内外也例则如此何谓闵之
　　十五年仲婴齐卒谷梁曰子由父防也非也必公孙之子以王父字为氏非公子之子也公羊说是矣若必云子由父防不得称公孙则归父何故称公孙乎
　　晋侯执曹伯归于京师谷梁曰以晋侯而斥执曹伯恶晋侯也非也若云晋人执曹伯谷梁得母又如齐人执袁涛涂而非之乎
　　宋共公谷梁曰月卒曰不者也以其共姬不可不共公也夫人之义不逾君非也若以夫人则必葬其君庄二十九年葬纪叔姬而不葬纪侯何哉会于钟离谷梁曰会又会外之也非也吾于公羊既言之矣
　　十六年曹伯归自京师谷梁曰不言所归归之善者也出入不名以为不失其国也非也曹伯之恶学者知之谷梁子不知尔曹伯何善乎又曰归为善自某归次之亦非也卫元咺卫侯郑何善之有乎且自某者明其有奉焉尔本不为善不善设也
　　晋人执季孙行父舍之于苕丘谷梁以舎为次舎之舎及其所论皆枝辞也盖不足信
　　刺公子偃谷梁以谓杀无罪非也且以理观之先刺后名是得其罪者先名后刺是不得其罪不讯于羣吏不讯于万民者可知矣
　　十七年用郊谷梁以谓以秋之末承春之始不可郊也非也吾于公羊既言之矣
　　壬申公孙婴齐卒于貍脤谷梁曰致公而后録臣子非也昭公在外叔孙婼卒则何不待致公而録乎
　　襄公
　　二年晋师宋师卫殖侵郑谷梁曰其曰卫殖如是而称于前事也说者曰初卫侯速卒郑人侵之故举殖之报以明称其前事皆非也将尊师少书将例然也何至于此独为异乎孔子曰以直报怨以徳报徳若人伐已丧已亦伐人丧是以怨报怨也岂以直报怨者乎春秋岂为是书之哉
　　城虎牢谷梁曰若言中国焉内郑也非也郑不服晋诸侯伐之可谓外之矣反谓内之乎
　　三年叔孙豹及诸侯之大夫及陈袁侨盟谷梁曰及以及与之也非也此两及者文当然耳何谓与之何谓不与之哉又曰诸侯盟又大夫相与私盟是大夫张也亦非也袁侨则陈大夫大夫不敢与君盟故使大夫与之盟耳观谷梁之説似解湨梁之防大夫盟非解此鸡泽之防诸侯之大夫及陈袁侨盟也
　　六年莒人灭缯谷梁曰非灭也立异姓以莅祭祀灭亡之道也非也吾于公羊既言之矣
　　八年防于邢丘谷梁曰见鲁之失政也公在而大夫防也非也公以正月如晋反未至国令季孙宿复往防晋侯耳若公在而大夫防不应无文以起之
　　九年宋灾谷梁曰外灾不志此其志何也故宋也非也齐大灾又岂故齐乎
　　十年防吴于柤谷梁曰防又防外之也非也防于戚吴人亦在何不外之乎防于申淮夷亦在何不外之乎盗杀郑公子斐公子公孙辄谷梁曰称盗以杀大夫弗以上下道恶上也非也若以盗者指其君乎杀其臣而谓之盗是不正名也若以盗者固盗贼乎称盗乃宜矣又何云弗以上下道也如谷梁之意以上下道则曰盗杀其大夫乎则是大夫为盗之臣盗为大夫之君乃可耳戍郑虎牢谷梁曰其曰郑虎牢决郑乎虎牢也非也城人之邑戍人之都势必系其国而言有不系其国者乃变例也如其系国矣此乃常文又何决哉
　　十二年莒人伐我东鄙围台遂入郓谷梁曰取邑不书围安足书也非也取邑不书有所避耳非小之不书也十四年卫侯出奔齐説者曰衎结怨乎民自弃于位君弑而归与知逆谋故出入皆曰非也以剽为君以衎为贼吾不知春秋何为乃尔昬惑哉然则昭公出奔亦当絶邪有如季氏立一公子为君者春秋且亦夺昭公而成之邪十五年刘夏逆王后于齐谷梁曰过我故志之非也王后尊矣礼自当志岂与诸侯一例以过我而书哉然则他王后不见者太子立则妃为后自无縁见耳
　　十八年同围齐谷梁曰非围而曰围非也春秋之信史也其事则齐桓晋文其防则主防者为之矣若未围而言围是岂得为信史哉
　　曹伯负刍卒于师谷梁曰闵之也非也是亦记事而已矣何闵之有
　　十九年公至自伐齐谷梁曰春秋已盟而复伐者则以伐致盟不复伐者则以防致祝柯之盟盟复伐齐与曰非也然则何为以伐致也曰与人同事或执其君或取其地非也执君取地邾事也以伐齐致齐事也今欲以齐明邾以邾明齐乎无义以通之且书晋人执邾子贬晋已明矣取邾田自漷水刺鲁已明矣又何不足而以齐明邾乎晋士匄侵齐至谷闻齐侯卒乃还谷梁曰还者事未毕也士匄外专君命故非之也非也谓之未毕则以为贬矣公子遂至黄乃复公孙敖如周不至而复复者谷梁所谓事毕也然则春秋反不贬遂与敖乎按士匄不伐丧可谓知礼不免于贬遂敖专命可谓非礼反无贬乎且士匄何贬哉大夫以君命出境进退在大夫者可也
　　二十六年卫喜弑其君剽谷梁曰此不正其日何也殖也立之喜也君之正也非也文王事纣武王灭之亦为不正乎言春秋者要论其行事邪正而已矣衎也于殖其独非君而逐之何哉二十七年豹及诸侯之大夫盟于宋谷梁曰豹云者恭也诸侯不在而曰诸侯之大夫大夫臣也非也称诸侯者常文耳不称诸侯者乃变文也又豹不氏亦前目后凡一事而再见卒名之例尔不以是为恭也
　　二十九年公至自楚谷梁曰喜之也致君者殆其往而喜其反非也公如晋如齐而致者多矣又何喜乎且春秋公出不必尽致也是为臣子或喜或不喜者邪三十年正月楚子使防罢来聘説者曰聘例时此月何也欲书王以正蔡般之罪刘子曰推此言也而观之其妄可胜记乎蔡世子般弑其君固谷梁曰其不日子夺父政是谓夷之非也向若书日者何遂云非夺父政乎又可云非夷之乎夺父政也夷之也不待不书日而后见则不书日何足以托义哉葬蔡景公谷梁曰不日卒而月葬不葬者也卒而葬之不忍使父失民于子也非也君弑贼未讨不书葬此乃春秋之常矣凡不书葬者岂失民之谓乎茍为此言以应问可矣非所以明春秋也防于澶渊宋灾故谷梁曰善之也非也一国失火自焚其财小事耳诸侯何至羣聚而谋之乎以此为善是春秋贵小恵而不贵道也又曰其曰人何也救灾以众亦非也宋以五月失火诸侯以冬防于澶渊是可谓救灾乎
　　昭公
　　二年公如晋谷梁曰耻如晋故着有疾也非也但云至河乃复安知有疾哉
　　七年暨齐平谷梁曰以外及内曰暨如此何不取外为志之例书防乎春秋尊鲁避所可耻审为齐强逼鲁为平者何不如乞盟乞师来献捷之例杀耻乎
　　卫侯恶卒谷梁曰王父名子也盖言臣之子不敢与世子同名有生在世子前王父名之者则亦不改也以言卫齐恶盖王父名之尔説者不晓以谓唯王父名子王父卒则称王父命名之是则不可八年陈侯之弟招谷梁曰向曰陈公子招今曰陈侯之弟招何也云云此问之非也向曰陈公子者乃其常称尔秋搜于红谷梁曰正也非也盖不学周礼者
　　葬陈哀公谷梁曰不与楚灭闵之也非也此与齐侯葬纪伯姬何异哉
　　十二年齐髙偃帅师纳北燕伯于阳谷梁曰纳者内弗受也非也诸侯失国诸侯纳之救患哀祸也顾以为弗受反当遂其乱臣贼子之心乎又曰燕伯之不名何也不以髙偃挈燕伯也亦非也楚人围陈纳顿子于顿谷梁以谓纳顿子者陈也陈之挈顿子可矣即何不名顿子乎十三年公不与盟谷梁曰可以与而不与讥在公也非也公于晋唯令之从岂其独能违众不盟乎推谷梁之意以与为相与之与推春秋之意则与为与及之与葬蔡灵公谷梁曰不与楚灭且成诸侯之事非也是本不当灭蔡则蔡虽灭非灭也今蔡侯复国例得葬耳不为诸侯而成之也十五年叔弓卒去乐卒事谷梁曰君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通非也按礼记卫侯曰栁庄死虽当祭必告然则当祭不告者礼也当祭而告者变也其亦可知矣
　　十七年楚人及吴战于长岸谷梁曰进楚子故曰战非也战则云战败则云败岂择于吴楚哉且楚其与中国并久矣岂至此而进之哉
　　十八年宋卫陈郑灾谷梁曰或曰人有谓郑子产曰某日有灾子产曰天者神子恶知之是人也同日而为四国灾此非智者之语何足为説也
　　十九年许世子止弑其君买谷梁曰日弑正卒也冬葬许悼公谷梁曰日卒时葬不使止为弑父也皆非也州吁宋万商臣商人归生夏徴舒崔杼喜此皆弑其君而书日者可云皆正卒乎春葬陈灵公可云不使夏徴舒为弑君乎大凡春秋所书襃贬岂不明哉待日月而后见之此所以泥而不通也二十年公孙防自梦出奔宋谷梁曰自梦者専乎梦也曹无大夫其曰公孙言其以贵取之而不以叛也非也若臣不叛君常事尔何足襃哉襃其有功贬其叛国之两者之中勿咎勿誉可也二十一年蔡侯东出奔楚谷梁曰东者东国也何为谓之东王父诱而杀焉父执而用焉奔而又奔之曰东恶之而贬之也非也即仲尼欲如此贬东国者书东国不亦足乎徒贬其半名何为即贬其半名为法者使蔡侯止名东当复贬去其上下而云蔡侯田乎
　　二十二年刘子单子以王猛居于皇谷梁曰王猛嫌也非也若王猛嫌岂得云居乎
　　刘子单子以王猛入于王城谷梁曰入者内不受也非也必以入为内弗受则天王入于成周亦弗受乎王子猛卒谷梁曰此不卒者也非也猛虽未成君然谓之小子王卒固当告于诸侯诸侯之未成君之卒乃不书尔又曰其曰卒失嫌也亦非也猛未逾年不可言崩又不可言薨是以通言卒尔何嫌之失
　　尹氏立王子朝谷梁曰其不名何也别嫌乎尹氏之朝也非也春秋岂嫌于尹氏之朝哉卫人立晋众所欲立也不曰公子君位定矣尹氏立王子朝独尹氏所欲立也已僭位号犹称王子言莫自君也此固逆顺之差安可不详哉二十六年公围成谷梁曰言围大公也非也公失国而围成师在封内而书之此小之甚者不可谓大
　　定公
　　二年雉门及两观灾谷梁曰其不言雉门灾及两观何也灾自两观始也非也吾于公羊既言之矣
　　新作雉门及两观谷梁曰其以尊者亲之何也虽不正也于美犹可也非也此自记事之体耳雉门先灾两观后灾不得不曰雉门及两观灾若不言及则似雉门之两观灾雉门乃无恙也既灾之后鲁人脩旧理当先门门者所出入者观者门饰也亦各顺其序而书之非圣人横出此意见也四年公及诸侯盟于臯鼬谷梁曰一事而再防是也其曰公志于后防则非也当此之时鲁国微甚防之进退非其所敢专何与于责而谓之疑乎
　　刘卷卒谷梁曰此不卒而卒者贤也天王崩为诸侯主也所谓天王崩则昭二十二年景王矣为诸侯主则刘子单子以王猛居于皇是矣以两者论之卷既为诸侯主而春秋又称其贤是王猛本正也王猛本正而谷梁谓其篡何哉蔡侯以吴子及楚人战于柏举谷梁叙其事曰何以不言救也救大也谓夷狄渐进未可同于中国此妄矣狄人救齐谷梁以谓功近而徳逺不唯得称救而已矣又进之称人曽谓吴不如狄乎何其赏罚之偏也
　　吴入楚谷梁曰何以不言灭欲存楚也非也楚实未灭当言入而已矣岂春秋固存之哉且凡灭国春秋未尝不存也岂于楚也独存之邪
　　五年丙申季孙意如卒按谷梁例大夫不日卒恶也意如逐君可谓恶矣其日卒何哉岂谓入人之国重于逐已之君哉
　　七年齐人执卫行人北宫结以侵卫谷梁曰以重辞也卫人重北宫结非也执其使伐其国文加以则见之不加以则不见也乃其理然岂为重乎
　　八年公至自侵齐谷梁曰公如往时致月危致也往月致时危往也往月致月恶之也非也公如往时致月此则文公十三年冬公如晋十四年正月公至自晋是也是时公未至晋而卫侯会公于沓至晋而得其君盟盟而反郑伯又会公于棐一出而三国附最荣矣何以危致之也夫徃月致时此则宣十七年六月同盟于断道秋公至自会是也是时诸侯协心而同外楚中国为一无有他变何以危徃也夫徃月致月此则僖四年正月侵蔡蔡溃遂伐楚八月公至自伐楚是也是时齐桓主诸侯谷梁以齐桓为知所侵又曰以伐楚致大伐楚最盛矣何以恶之也且谷梁欲言其危当得其危之状欲言其恶当指其恶之形今谓之危无状也谓之恶无形也设空文而无实验不可致诘非所以解经也故略举三事以彰其不然
　　十年公至自颊谷谷梁曰离会不致致危之也非也近上八年公会晋师于瓦亦致又何危乎且如谷梁所说颊谷之会圣人相之齐侯震惧归地谢过齐则危矣鲁何危乎又曰其以地致何也危之也亦非也两国会盟致皆以地此常例尔何说危哉
　　十一年宋公之弟辰及仲佗石彄自陈入于萧以叛谷梁曰辰未失其弟也非也公子不去国而辰弃亲出奔挟党为乱以谓未失其弟何妄甚也
　　十三年晋赵鞅归于晋谷梁曰其言归贵其以地反也非也茍使赵鞅为之不义虽以地反能免于贬乎然则鞅之得言归非贵其以地反也贵其忠信足恃也十四年天王使石尚来归脤谷梁曰石尚欲书春秋谏曰久矣周之不行礼于鲁也请行脤不知石尚欲书孔子之春秋乎鲁国之春秋乎若孔子之春秋也孔子是时未作春秋石尚安得书如鲁国之春秋也王人至则书之矣何足以为荣邪凡人之欲书春秋者以有殊功异徳欲使后世见也石尚何有而欲书乎是殆不然
　　哀公
　　二年纳卫世子谷梁之说非也江熙是矣
　　四年盗弑蔡侯申谷梁曰称盗以弑君不以上下道道也非也盗即微者尔辟称人故云盗也即不以上下道道曷为称弑乎
　　五年闰月葬齐景公谷梁曰不正其闰也非也丧以年断者不以闰数以月断者则以闰数葬之为事以月断者也以闰数冝矣何谓不正乎
　　六年陈乞弑其君荼谷梁曰阳生正荼不正然而荼受命阳生不受命如此阳生得罪于先君荼乃其君也弑先君所命是则弑其君矣又何云不以阳生君荼乎假令先君废阳生为非义自可听天子伯主治之耳今至躬弑其君春秋犹诡其罪以与陈乞何哉且令陈乞无预阳生之事春秋又将强委一卿以弑君之罪乎要之陈乞主阳生而弑荼可知也
　　七年入邾以邾子益来谷梁曰其言来者外鲁之辞非也春秋襃善贬恶直书入邾又言以邾子益来于君亲之过而无所隐义已足矣岂以一失之故遂外其君乎且令春秋不外其君则当曰以邾子益归乎夫归可施于人不可施于我来可施于我不可施于人详于此之意者可以知春秋之文矣
　　十二年孟子卒谷梁曰其不言夫人讳取同姓也非也孟子者孟姬而曰孟子则是讳同姓矣不曰夫人岂讳同姓乎
　　十四年获麟谷梁曰不言其来不外麟也不言有不使麟不恒有也皆非也谓之获麟矣则不得言其来不得言其有记事之理也何说乎即以言其来为外之季子来归亦外之也即以言其有为使不恒有大有年亦使不恒有邪故守一而废百谓之章句之儒去道逺矣

　　春秋权衡卷十七