钦定四库全书　　　　　经部八
　　中庸指归　　　　　　　四书类
　　中庸分章　　　　　　　四书类
　　大学发防　　　　　　　四书类
　　大学本防　　　　　　　四书类
　　提要
　　【臣】等谨案中庸指归一卷中庸分章一卷大学发防一卷大学本防一卷宋黎立武撰立武字以常新喻人咸淳中举进士第三仕至军器少监国子司业宋亾不仕闲居三十年以终立武官抚州时校文举呉澄充贡士故澄志其墓自称曰门人又称立武官秘省时阅官书爱二郭氏中庸郭游程门新喻谢尚书仕夷陵尝传其学将由谢溯程以嗣其传故言大学中庸等书间与世所崇尚者异义盖中庸之学传自程子后诸弟子各述师説门径遂岐游酢杨时之説为朱子所取而郭忠孝中庸説以中为性以庸为道亦云程子晚年之定论立武中庸指归皆阐此防至其中庸分章则以天命之谓性以下为一章仲尼曰以下为二章君子之道费而隐以下为三章道不逺人以下为四章君子素其位而行以下为五章君子之道辟如行逺以下为六章鬼神之为徳以下为七章哀公问政以下为八章诚者天之道也以下为九章惟天下至诚以下为十章诚者自成以下为十一章大哉圣人之道以下为十二章仲尼祖述尧舜以下为十三章惟天下至圣以下为十四章诗曰衣锦尚防以下为十五章皆发明郭氏之防所言亦具有条理其大学则发防一卷谓曾子传道在一贯悟道在忠恕造道在易之艮大旨以止至善为归而以诚意为要本防一卷仍用古本皆以为曽子之书不分经传而以所称曽子为曽晳之言要其归宿与程朱亦未为抵牾异乎王守仁等借古本以伸己説者也惟其谓中庸大学皆通于易列图立説连绳贯而排之则未免务为髙论耳此四书本合编前有大徳八年赵秉政序其先中庸后大学葢亦从礼记原次此本从今本四书之序移大学于中庸前而以秉政之序介于四书之间殊失本防今厘正之还其旧第焉乾隆四十六年十二月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　中庸指归
　　宋　黎立武　撰
　　○中者在中之义正位居体之名也先天大易本无方体所以肇太极而生两仪既有太极易立乎其中而中之体立两仪既判易行乎其中而中之体明然则所谓中之体者易也易者生生之谓生生之易曰仁体仁之道曰诚夫妙体之谓易本体之谓仁贯全体大用之谓诚中庸之道出于易本于仁极于诚至道不可以名也故取正位居体名之曰中寔古今道体攸存书曰帝降传曰民受中降受之初具天地之全涵先天之妙在干九二人道之始故曰龙徳正中而进乎天徳此中之体也在坤六五心君之位故曰黄中通理正位居体此中之位也干画中实坤画中虚坤中之虚乃所以居干体也干之妙体无乎不在非坤位无以居此体非坤土无以成此位其在人也所谓心者性之郛郭心之中虚而性存焉先天一理居中位正而为有物之则万事万化何莫由斯曰成位乎其中曰立天下正位曰思不出其位皆以正位居体言之古之人莫不于喜怒哀乐之未发而养于中莫不于喜怒哀乐之欲发而执此中所谓存心养性所谓闲邪存诚皆所以养此中也建中也建极也守约也慎独也一贯也止至善也克己复礼也反身而诚也皆所以执此中也在书曰执中在中庸曰时中执中者持守于人心道心之几时中者权宜于由体达用之际性之身之者以执中言率性尽性者以时中言兹百圣传心之大法也
　　○庸之为义常也用也【虞书凡言庸皆以用言商书曰思庸惟庸皆以常道言合而言之盖日用之常道也】常道之用大无不该妙不可穷而喜怒哀乐之发诚形明动之验寔自言行始干九二曰庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化系辞于中孚九二爻辞广之曰言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也可不慎乎中庸一书始曰庸徳之行庸言之谨言顾行行顾言者出乎身发乎迩也继曰君子动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则又曰见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不恱者加乎民见乎逺也此修道谓教之事篇末申之曰闇而章曰潜之昭曰不动而敬不言而信曰不赏而劝不怒而威曰不显惟徳而百辟刑曰不大声色而民化终之曰上天之载无声无臭至矣此则至诚能化之事所谓庸也者用也谓是不用而寓诸庸者欤
　　○子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣至矣云者赞昔人名道之防微久矣云者嗟斯人昧道之日逺然则中庸者自执中相传以来古有是名矣夫子推原斯道体用之妙本诸造化故于干九二文言发明之于是子思之书以中庸名曰喜怒哀乐之未发谓之中中者天下之大本所谓中者以此曰庸徳之行庸言之谨所谓庸者以此成性内存寂然未发正位居体是之谓中发于言行中节而和日用常道是之谓庸中以正位言庸以常道言盖合全体大用而名之也尧舜授受道用斯溥掲执中以明其体孔门讲贯道体斯存合中庸以该其用名之立道之显焉周徳衰而大徳隠夫子没而微言絶子思忧之乃取平日所闻于父师者着而为书首之曰命性曰道教者所以著名篇之防也命性中也道教庸也继之曰中和曰大本达道者所以明性道之蕴也篇首言性而此言中者喜怒哀乐未发即性也而中以正位居体言名篇言庸而此言和者言行之发即庸也而和以发皆中节言其曰忠恕曰诚化忠者执中于心诚者致中和之道皆所以尽已之性所谓中也恕者道之推化者教之至皆所以尽人物之性所谓庸也合而言之曰仁则已立立人已达达人仁者中庸之本体也贯而通之曰一则体用一源显微无间一者中庸之妙贯也此书之作所以传先圣之道而着之万世法言大训毕偹于此其为教也盖以中庸之道虽布在天下而有至微至隠者存中庸之理虽具在人心而能与知与行者鲜故发明而诚诚而明之义尊贤取友相与博学审问慎思明辨而笃行之慎之于独而达之君臣父子夫妇昆弟朋友诚之于身而推之国家天下为书十有五章首章统论一篇之大防二章备着夫子之格言三章而下明率性谓道修道谓教之事九章而下明至诚尽性至诚能化之事末乃伤今思古以道统絶续之防帝王授受之真寔在夫子且反覆推明仁诚之道以俟后之圣人末章则穷理尽性至命之学也其为书也大周乎天地微极乎物理幽贯乎神明而卒归之无声无臭焉广大精微盖本诸易
　　○道之大原出于天自龙图出而人文阐羲画具而文籍生故易者羣经宗祖也干九二曰龙徳而正中庸言之信庸行之谨闲邪存其诚徳博而化又曰学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之然则中庸之所以名与夫诚以尽中庸之性化以极中庸之功学问思辨以明中庸之道盖本诸此中庸之道独于干九二明之何也干二人道之始也中庸人道之本也卦列三画以象三才人受天地之中以生自卦之象言之则人为中自卦之体言之则君位为中自卦之徳言之则大本为中一爻具三义其寔相为表里也【人事首性之表也】龙徳而正中者龙之为物灵妙神化其静养也深其动变也大以喻性之徳如此而居中位正为万事万物之则焉由九二之正中存诚而为君徳由九五之至诚尽性而进天徳中庸以率性尽性为体故曰喜怒哀乐未发谓之中中者天下之大本也二爻动为庸庸者中之用也用之言必信用之行必谨中庸以言行为用故曰庸徳之行庸言之谨也干中爻变坤成坎坎有孚者诚也坤中爻变干成离离中虚者明也干二爻变重坤成师师者师也坤二爻变重干成同人同人者友也乾坤坎离之交明诚诚明之妙而万化由之出是以由明而诚者尊贤信友学问思辨以明中庸之教由诚而明者尽已尽物形着动变以成中庸之化焉所谓遯世不见知而不悔者即初九龙徳而隠之事【初九遯世无闷不见是而无闷】盖依中庸者也所谓尊徳问学不骄不悖者即九三干干进修之事【九三君子进徳修业居上位而不骄在下位而不忧】盖道中庸者也所谓赞化育配天地者即九五合徳之事也所谓至诚无息纯亦不已者即中正纯粹自强不息之事乃若时中心法盖出于易之防以泉行而山止也惟止而得所养则其行也亨果行必资乎育德达道必由乎大本故皆以时中言之是知易与中庸相为经纬非深造者孰能知之
　　○中庸之道始于尧舜授受大明于孔子舜受执中之传而曰无稽之言勿听弗询之谋勿庸孔子于易明龙徳正中而曰庸言之信庸行之谨中庸所以详于舜孔子焉然二圣人于中庸所同者徳所不同者位也干之六爻曰徳曰位而已中庸十二章备论之徳者所以明中庸之道位者所以行中庸之事干之五曰天徳二曰君徳天以徳言君以位言二非君位而曰君德者以龙德正中之进乎干五也五曰天徳而不曰大位者以正位居体之存乎坤五也君固属乎干五然有徳得位二虽非君其徳可以君位曷资乎坤五盖有土有民干非坤土无以成其位舜以大徳得位好问察言用中于民干九五事也然自侧微升闻徴庸歴试其于潜也见也跃也飞也寔备纯干之体焉孔子有徳无位明中庸之道以垂世立教干九二事也然授业洙泗之间系易发天地之藏作春秋行王者之事删诗定书明礼正乐以垂百世法其于初之遯世三之修辞四之徳业五之徳造亦备纯干之体焉故子思以舜徳为圣人尊为天子覆载之内莫不尊亲者徳与位之皆造也以夫子祖述尧舜宪章文武如天覆地载日月照而四时行特位俭于徳耳中庸内圣外王之道也因二圣人明之
　　○经之作至中庸止矣故中庸者羣经之统防枢要也书曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后传曰民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也夫恒性之秉谓命之中即此中也即所谓天命谓性也顺性以绥猷有则以定命即庸也即所谓修道谓教也在洪范曰建用皇极而敛福锡民在周诗曰有物有则而秉好懿莫不体立而用着尽已以尽人曽子曰夫子之道忠恕而已矣子思盖得于曽子者也孟子曰守约而施博曰至诚而能动曰立正位行大道孟子学于子思故论著益明焉
　　○洙泗而后数千百年中庸之学复大明于伊洛尝考郑注庸用也以其记中和之为用又曰庸常也用中为常道也乃知体用之说自昔己然然汉儒去古未逺己不知中为何物噫道之不明也久矣濓溪周子太极有图易通有书深探天地之蕴发明一中之传二程继出而中庸之道盛独名篇之义有当详者今学者所取以为据者皆杨氏防氏之说也杨氏曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理防氏曰以徳行言曰中庸以性情言曰中和二子以为所得于师者如此蓝田吕氏则曰天命之谓性即所谓中修道之谓教即所谓庸中者道之所自出庸者由道而后立盖中者天道也天徳也降而在人人禀而受之是谓之性书曰惟皇上帝降衷扵下民传曰民受天地之中以生此人性所以必善又曰天命之谓性率性之谓道中者天下之大本和者天下之达道则性与道岂有二乎又曰中即性也在天为命在人为性由中而出莫非道故曰中者道所由出又曰喜怒哀乐之未发则赤子之心大人不失其赤子之心乃所谓允执厥中也而与程子论难甚详【程子曰中者道之所由出此语有病又曰中即道也若谓道出于中则道在中内别为一物矣若谓性与道大本与达道可混而为一即未安在天曰命在人曰性循性曰道性也命也道也各有所当大本言其体达道言其用体用自殊安得不为二乎又曰中即性也此语亦未安又曰不偏之谓中道无不中故以中形道若谓道出于中则天圆地方谓方圆者天地所自出可乎如中既不可谓之性则道何从称出于中盖中之为义自过不及而立名若只以中为性则中与性不合与率性之谓道其义自异性道不可合一而言子居对以中者性之徳却为近之又曰喜怒哀乐未发谓之中赤子之心发而未逺乎中若便谓之中是不识大本也】盖中庸之学初兴议论然尔兼山继登程门终始中庸之道体用之説寔得于心传面命者也程子尝为中庸作注至是焚槀而属兼山以书传之乃知防氏杨氏所得于师者初年之论也吕氏以深潜缜宻称寔颇融贯而其师始未然之者未定之论也盖至兼山则师弟子之讲贯熟决择审矣然则求中庸之道于伊洛微兼山氏吾谁与归
　　○兼山氏曰极天下至正谓之中通天下至变谓之庸中其体也庸其用也圣人得于中用于天下得于中者合性命言之用于天下者兼道教言之皆主人道为言也尝求数之未形见天地之数起于中合中合之变起于自然而不可推移故民受天地之中以生所谓命也性者本于天命而物之大原尽性则无余事矣循是而行焉谓道修是而行焉谓教性也道也教也内外相成之道是三者得之然后为中庸之道又本之易以依乎中庸遯世不悔为潜龙之事以庸徳之行庸言之谨为龙徳正中之事学问思辨笃行即聚辨居行之防也故以见龙在田为诚之者之事参配天地即大人合徳之防也故以飞龙在天为诚者之事于干之二爻则曰此中庸诚形明动变化之序也程氏学以性为本以中庸易为先盖二书皆尽性之道程门惟兼山深于易故得中庸之义焉又考汉上朱氏易说于干九二曰二为中中动为庸初九依乎中庸九二龙徳而正中庸者中之用也言行变化不失其中故谓之庸汉上闻道扵防氏且与兼山接丽泽所渐至当归一艮斋谢氏尝叙所授郭氏中庸说谓中为人道之大以之用于天下国家是子和所以学而伊川兼山之渊源也然则中庸大防寔程郭口传心授探本穷源而得之正位常道之义全体大用之名庶乎为定论
　　中庸之学太抵皆祖程门初年之说且于事物取中是不无遗论窃谓子思以中庸名篇而首掲命性道教者所以明中庸之防次释中和大本达道者所以错综中庸性道之义篇目经文纲举而目张也今而曰篇名一义经文又一义中庸一中中和又一中何耶孟子言称尧舜而性之一语万世格言尧舜以天下与人而执中片言实居其要谓之中者必有事焉夫喜怒哀乐情也其未发则性也是中指性无疑自中而发无非顺性命之理而见诸庸言庸行人道所共由者不越乎合君臣父子昆弟夫妇朋友之交而已是庸指道无疑其曰不偏不倚无过不及者盖发而中节之名所谓和也是求中于用不曰中有体乎其曰不易也定理也盖何莫由斯之义所谓常也是知庸为常不曰庸为用乎兹所以详説説约而求其指归也六经四书名义微奥惟见于易与中庸贯先天后天之道曰易该全体大用之道曰中庸可谓易简而天下之理得故曰易其至矣乎曰中庸其至矣乎

　　中庸指归