经稗 清 郑方坤
钦定四库全书
经部七
经稗
五经总义类
提要
臣等谨案经稗十二卷国朝郑方坤撰方坤号荔乡建安人雍正癸卯进士官至兖州府知府是编杂采前人说经之文以多摭诸说部故名曰稗言犹正史之外别有稗官耳汉代传经専门授受自师承以外罕肯旁征故治此经者不通诸别经即一经之中此师之训故亦不通诸别师之训故専而不杂故得精通自郑康成淹贯六艺参互钩稽旁及纬书亦多采掇言考证之学者自是始宋代诸儒惟朱子穷究典籍其余研求经义者大抵断之以理不甚观书故其时博学之徒多从而探索旧文网罗遗佚举古义以补其阙于是汉儒考证之学遂散见杂家笔记之内宋洪迈王应麟诸人明杨慎焦竑诸人国朝顾炎武阎若璩诸人其尤著者也夫穷经之要在于讲明大义得立教之精意原不以搜求奇秘为长顾有时名物训诂之不明事迹时地之不考遂有凭臆空谈乖圣人之本旨诸人于汉学放失之余捃摭而存一线亦未始非饩羊之遗也顾诸家无谈经之専书篇帙纷繁颇难寻检方坤能荟稡众说部居州次于考核之功深为有禆特録存之亦朱子注中庸不废沈括梦溪笔谈之意也原本易书诗春秋各一卷三礼共一卷四书共一卷篇页颇为繁重今析为十有二卷以便省览云乾隆四十四年三月恭校上
总纂官 （臣）纪昀 （臣）陆锡熊 （臣）孙士毅
总校官 （臣）陆费墀
●钦定四库全书
经稗卷一
兖州府知府郑方坤 撰
○易经
三易
三易之名一曰连山二曰归藏三曰周易皆以两字为义今人但称周易曰易非也夏曰连山其卦以纯艮为首艮为山山上山下是名连山云气出内于山故名易为连山商曰归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归而藏于中故名为归藏周曰周易以纯干为首干为天天能周匝于四时故名易为周也大簇为人统寅为人正夏以十三月为正人统人无为卦首之理艮渐正月故以艮为首林钟为地统未之冲丑故为地正商以十二月为正地统故以坤为首黄钟为天统子为天正周以十一月为正天统故以干为首此本出唐贾公彦周礼正义之说子整齐而纪之所谓十三月者承十二月而言即正月耳后汉陈宠论之甚详本出尚书大传（容斋续笔）
卦爻名义
易者庐■〈虫廛〉之名守宫是矣身色无恒日十二变是则易者取其变也彖者茅犀之名狶神是矣犀形独角知几知祥是则彖者取其几也象大荒之兽也人希见生象也按其图以想其形名之曰像故其为字从人于象也孔颕达曰卦者挂也挂之于壁也盖悬物之杙也木经云爻者交疏之牕也其字象牕形今之象眼牕也一牕之孔六十四六牕之孔凡三百八十四也所取于爻者义取于旁通所取于卦者悬有小大也（丹铅録）
吉凶悔吝无咎
臣谨按人事之有吉凶悔吝亦如四时之循环也吉属春吝属夏凶属秋悔属冬吉者祥和之气故属春然吉之后必有肆意狥情之事而可羞吝者亦如春后之有夏阳盛既极微阴萌生也凶者惨杀之气故属秋然凶之后必有愧恨感悟之心而图改悔者亦如秋后之有冬阴道既穷一阳来复也耻过作非可以招祸故吝必致凶亦如夏后之有秋阴气渐盛必至摧伤也改过迁善可以求福故悔必致吉亦如冬后之有春阳气渐长驯致休和也吉者必有所得凶者必有所失悔者必有所忧吝者必有所虞吉凶其已著者也故曰言乎其失得悔自凶而趋吉吝自吉而向凶其未形者也故曰言乎其小疵四者之外又有所谓无咎焉则如四时之有冲气也又如五行之有土也人无日不在吉凶悔吝之中亦无日不欲避凶而趋吉者然避凶之心胜必至于害而苟免趋吉之心胜必至于利而幸邀惟君子之心则不然曰吾求无咎而已求无咎者修其可吉之道而无心于获吉至于既吉而其惴惴于无咎之心常在也去其取凶之道而亦无意于避凶不幸而凶而其怛怛于无咎之心常安也是故震无咎者存乎悔悔者所以能无咎之机也悔而无咎则可以至于吉矣吉而无咎则不至于可咎矣吝而无咎则不必至于凶矣凶而无咎则亦无所可悔矣故曰惧以终始其要无咎此之谓易之道也凡此者皆以常理言尔天下固有作恶而获吉修善而遇凶者然此其变也非常也变者不足以胜常者故曰贞胜贞者常也言以常者为胜也天地阴阳亦有愆过然而以常者观示也日月光景亦有灾谪然而以常者着明也天下之物气数参差人事错糅固纷然而不齐矣然既以常道为胜则其所常者岂有出于一理之外哉故曰天下之物贞夫一者也禹曰恵廸吉从逆凶惟影响益曰满招损谦受益时乃天道成汤曰天道福善祸滛伊尹曰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃此之谓贞夫一而其道常伸于千古者彼夫回邪之福无妄之灾时所偶致不乆而复其常耳吉凶悔吝生乎动而贞夫一此易所为因贰以济民行者也（榕村全集）
元亨利贞
孔子将元亨利贞作四件说其理最精且以为六十四卦占辞之权舆占辞有仅曰亨者有曰小亨者是亨不必皆大也不必皆大而独系以元亨则是未有亨先有大也如农之倍收贾之获利亦可言亨而不可以言大以其先所谋者原小故也若士希贤贤希圣其勲业功用直可以充塞天壤岂不以先有斯大故亨得来亦大耶以此例之则亨不如元亨小亨又不如亨矣占辞有曰贞吝贞厉者有曰不可贞者有曰贞凶者是贞不必皆利也不必皆利而独系以利贞则是未有贞先有利也如事之不可常者以为正而固守之则必致凶厉矣何利之有以此例之则凡贞吝贞厉者必其微有不宜也其曰贞凶者必其大有不宜也故以元亨利贞作占辞看似元字利字是虚字亨字贞字是实字被孔子细心读破元字利字却是实际字亨字贞字反是现成字（榕村语録）
易为数之原
易者数之原也屯十年乃字需三人讼三百户三褫师三锡比三驱同人三岁蛊先甲后甲三日临八月复七日十年頥十年坎簋二三岁晋三接明夷三日不食睽二女一车解三狐损二簋三人一人十朋益十朋夬五刚萃一握困三岁革三就震七日渐三岁丰三岁旅一矢巽先庚后庚三日三品既济七日三年未济三年其数例总释于干凿度如月几望已日乃孚皆阴阳气数之变（困学纪闻）
六爻言位
易传中言位者有二义列贵贱者存乎位五为君位二三四为臣位故皆曰同功而异位而初上为无位之爻譬之于人初为未仕之人上则隠沦之士皆不为臣也故干之上曰贵而无位需之上曰不当位若以一卦之体言之则皆谓之位故曰六位时成曰易六位而成章是则卦爻之位非取象于人之位矣此意已见于王弼畧例但必强彼合此而谓初上无阴阳定位则不可通矣记曰夫言岂一端而已夫各有所当也（日知録）
易韵
易之有韵自文王始也凡卦辞之繁者时用韵蒙之渎告解之复夙震之虩哑艮之身人是也至周公则辞愈繁而愈多用韵疑古卜辞当用韵若春秋传所载懿氏之锵姜卿京骊姬之渝羭犹臭伯姬之■〈亡上皿下〉贶偿相姬旗师丘孤弧姑逋家虚鄢陵之?目孙文子之陵雄卫侯之羊亡窦踰又如国语所载晋献公之骨猾捽史记所载汉文帝之庚王光汉书元后传所载皆韵也故孔子作彖象传用韵盖本经有韵而传亦韵此见圣人述而不作以古为师而不苟也（日知録）
卦具四徳
卦具四徳者七乾坤屯随临无妄革也惟干不言所利（困学纪闻）
六爻应比
应者上下体相对应之爻也比者逐位相比连之爻也易中比应之义惟四与五比二与五应为最重盖以五为尊位四近而承之二逺而应之也然近而承者则贵乎恭顺小心故刚不如柔之善逺而应者则贵乎强毅有为故柔又不如刚之善夫子曰二与四同功而异位二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也夫言柔之道不利逺可见刚之道不利近矣又可见柔之道利近刚之道利逺矣夫子此条实全易之括例凡比与应一阴一阳其情乃相求而相得若以刚应刚以柔应柔则谓之无应以刚比刚以柔比柔则亦无相求相得之情矣以此例推之易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比于贤小畜曰有孚惕出观曰利用宾于王坎曰纳约自牖家人曰富家益曰中行告公从井曰井甃无咎渐曰或得其桷巽曰田获三品涣曰涣其羣元吉节曰安节亨中孚曰月几望皆吉辞也惟屯需与蹇则相从于险难之中故曰徃吉曰出自穴曰来连既济则交儆于未乱之际故曰终日戒亦皆吉辞以九四承六五亦十六卦则不能皆吉而凶者多如离之焚如死如弃如恒之田无禽晋之鼫鼠鼎之覆餗震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇归妹之愆期旅之心未快小过之徃厉必戒虽非凶爻而亦不纯吉惟豫之四一阳而上下应噬嗑之四一阳为用狱主丰之四为动主以应乎明大壮之壮至四而极未济之未济至四而济皆卦主也故得吉利之辞而免凶咎以九二应六五者凡十六卦皆吉蒙之子克家师之在师中泰之得尚于中行大有之大车以载蛊之干母蛊而得中道临之咸临吉而无不利恒之悔亡大壮之贞吉睽之遇主于巷解之得黄矢损之弗损益之升之利用禴鼎之有实皆吉辞也惟大畜之舆说辐则时当止也归妹利幽贞则时当守也未济曳轮贞吉则时当待也亦非凶辞也以六二应九五亦十六卦则不能皆吉而凶吝者有之如否之包承也同人之于宗吝也随之系小子失丈夫也观之窥观可丑也咸之咸其腓凶也皆非吉辞也屯之屯如邅如遯之巩用黄牛蹇之蹇蹇匪躬既济之丧茀勿逐则以遭时艰难而显其贞顺之节者也惟比之自内也无妄之利有攸徃也家人之在中馈贞吉也益之永贞吉也萃之引吉无咎也革之已日乃孚征吉也渐之饮食衎衎也皆适当上下合徳之时故其辞皆吉夫子所谓其要无咎其用柔中者信矣自二五之外亦有应焉自四五之外亦有比焉然其义不如应五承五者之重也以应言之四与初犹或取相应之义三与上则取应义者絶少矣其故何也四大臣之位也居大臣之位则有以人事君之义故必取在下之贤徳以自助此其所以相应也上居事外而下应于当事之人则失清髙之节矣三居臣位而越五以应上则失勿二之心矣此其所以不相应也然四之应初而吉者亦惟以六四应初九耳盖初九为刚徳之资而六四有善下之羙故如屯贲之求婚媾也颐之虎视耽耽也损之使遄有喜也皆吉也若九四应初六则反以下交小人为累大过之不挠乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五与上或取相比之义余爻则取比义者亦絶少其故何也五君位也尊莫尚焉而能下于上者则尚其贤也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯义盖上九为髙世之贤而六五为虚中之主故如大有大畜之六五上九孔子则赞之以尚贤颐鼎之六五上九孔子则赞之以飬贤其辞皆最吉若以九五比上六则亦反以尊宠小人为累如大过之老妇得其士夫咸之志末夬之苋陆兑之孚于剥皆是也独随之九五下上六而义有取者卦义刚来下柔故尔若初与二二与三三与四则非正应而相比者或恐陷于朋党比周之失故其义不重此皆例之常也若其爻为卦主则羣爻皆以比之应之为吉凶焉故五位之为卦主者不待言矣如豫四为卦主则初鸣而三盰剥上为卦主则三无咎而五无不利复初为卦主则二下仁而四独复夬上为卦主则三壮頄而五苋陆姤初为卦主则二包有鱼而四包无鱼此又易之大义不可以寻常此应之例论也（周易义例）
易举正
唐苏州司户郭京有周易举正三卷云曽得王辅嗣韩康伯手冩注定传授真本比挍今世流行本及国学乡贡举人等本或将经入注用注作经小象中间以下句反居其上爻辞注内移后义却处于前兼有脱遗两字颠倒谬误者并依定本举正其讹凡一百三节今畧取其明白者二十处载于此坤初六履霜坚冰至象曰履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也今本于象文霜字下误増坚冰二字屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字师六五田有禽利执之无咎元本之字行书向下引脚稍类言字转冩相仍故误作言观注义亦全不作言字释也比九五象曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句贲亨不利有攸徃今本不字误作小字刚柔交错天文也文明以止人文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句坎卦习坎上脱坎字姤九四包失鱼注云有其鱼故失之也今本误作无鱼蹇九三徃蹇来正今本作来反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖圣人亨以享上帝以飬圣贤注云圣人用之上以享上帝而下以飬圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误増大亨二字震彖曰不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也今本脱不丧匕鬯一句渐象曰君子以居贤徳善风俗注云贤徳以止巽则居风俗以止巽乃正今本正文脱风字丰九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚鱼吉信及也今本及字下多豚鱼二字小过彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下误増吉字六五象曰宻云不雨已止也注阳已止下故也今本正文作已上故注亦误作阳已上故止也既济彖曰既济亨小小者亨也今本脱一小字系辞二多誉四多惧注云惧近也今本误以近也字为正文而注中又脱惧字杂卦蒙稚而着今本稚误作杂字予顷于福州道藏中见此书而传之及在后省见晁公武所进易觧多引用之世罕有其书也（容齐随笔）
干元用九
余向在泸州讲先天图卦及为帅干任文虎作读易堂记详讲天地之数止于九而已是乃先天后天之同然盖先天之数九数也后天之数上下经序卦图反而视皆成十有八卦始终亦不出九数也故先天位干于一以对坤八居兊于二以直艮七处离于三以配坎六列震于四以当巽五上下相合数皆为九此自环图内卦观之也自环图外卦观之则干兊之间泰之外卦为坤履之外卦为干即九数矣大畜之外卦为艮夬之外卦为兊亦九数矣由大畜而上以至于干自兊而下以至于临干兊对峙之卦为八个九数以至兊下相对而为九余六十左右相对亦为九以八经卦各生重卦八是三十六而因为六十四也而为易之体后天震兊两卦相对四后天衍洛书之九而分上下亦各二九而总乎三十六羲文之易先天后天皆以干为首以九为用若知干之一卦可以该六十四卦知九之为数可以尽六七八之数盖以天之终数九而干为天是九者数之极故曰九者究也言究极也（学齐占毕纂）
亢龙
宋张偕仁洎博学强辩吴越王钱俶薨有司议谥忠懿上其状有居亢无悔语时张佖驳之以为四字非臣子所宜言请改正洎上议曰按易干之九三君子终日干干夕惕若厉无咎王弼注云处下体之极居上体之下履重刚之险因时而惕不失其几可以无咎易例云初九为元士二为大夫九三为诸侯正义云九三居下体之极是人臣之体也汉书梁商传赞云地居亢满而能以谨厚自终杨槙许由碑云锱铢九有亢极一人杜鸿渐让元帅表云禄位亢极过踰涯量郭子仪碑曰居亢无悔其心益降李翰书霍光传云有伊周负荷之明无九三亢极之悔张说祁国公碑云一无目牛之全一无亢龙之悔况考工状云受宠若惊居亢无悔本无亢龙之语乎议上佖坐学浅罚俸此所谓人臣作威作福而迷几贾祸伐功怙宠而肆志妄行皆亢者也何物张佖不谙至此（易史）
干复仁字
先儒谓仁如桃仁杏仁之说盖本于硕果不食故生生不穷仁者天地生物之心也仁者不是死的物事故硕果不食遇一阳而便复如桃杏核子里的仁种之即生故谓之仁易六十四卦惟有复卦及干卦言仁复之初九不逺复无祇悔元吉此克已复礼为仁故独许颜子一人而已六二休复以下仁也谓当休飬生息以厚仁之发用如干元为善之长而体仁足以长人又曰仁以行之自是复而至干六阳全体妙用皆归于干也故曰惟天为大惟尧则之又太史公谓尧仁如天极于全体也（学斋占毕纂）
用九用六
林元龄曰龙门山人卜易而善言易尝问以卦只六爻而乾坤有用九用六似有七爻何也山人曰易数也数竒则无穷三百八十四爻外则用九用六此所以为竒也周天三百六十五度四分度之一亦竒数也扬雄作太玄遂有踦赢二赞亦用九用六之谓也不然则易之数穷矣（天禄识余）
无
周易无皆作无王述曰天屈西北为无盖东南为春夏阳之伸也故万物敷荣西北为秋冬阳之屈也故万物老死老死则无矣此字说之有意味者也（鹤林玉露）
干九三无
明卿陈氏曰后世人臣处亢至于为蛇为虺有位有民有辅而龙徳遂亡非圣人焉能获此三无乎此周公之亢也东溟曰贵而无位尹辞阿衡是已髙而无民甘盘遯荒是已贤在下位而无辅伯夷首阳是已悔何也世皆尹则难乎其为嗣君世皆盘则难乎其为帝师世皆夷则难乎其为天吏圣人不忍以一时之危行而掩天下万世之通情安得无悔（周易时论）
龙徳
袁石公云三代而下亦有一二至人与龙徳相近者汉之子房东方朔黄叔度晋之阮嗣宗唐之狄仁杰是也子房当烹狗藏弓之世时隠时见托赤松以自保方朔事杀人如蔗之主玩弄儿戱若在股掌叔度居乱世君俊顾厨皆其师友而党祸不及嗣宗纵酒污朝口无臧否梁公身事女主与媱奴为伍纵博褫裳恬不知怪使诸君子有一毫道理不尽我根潜伏乌能含垢包羞与世委蛇若此亦知易之言也（易史）
知进不知退知存不知亡知得不知丧
从来无苟且之功名登颠造极回首难矣伍员大夫种刘文静辈是皆小贤小智也知进矣存矣得矣急流勇退保全身名如蔡泽孔光张禹者天下亦何頼有若人乎惟圣人者道充徳备荷众人所不敢任之担剏万古所未尝见之事沮挠不动疑谤不摇知进矣不必知退知存矣不必知亡知得矣不必知丧汤武诛伐伊周桐扆尼山笔削稍一瞻逥郄虑时迁事变不可为矣故曰其惟圣人乎然究竟理到极处知进未尝不知退知存未尝不知亡知得未尝不知丧反经行权依然合道依然保身所谓不失其正也故又曰其惟圣人乎盖深赞之也（节山读易）
修辞
修辞立其诚修其内则为诚修其外则为巧言易以辞为重上系终于黙而成之飬其诚也下系终于六辞验其诚不诚也辞非止言语今之文古所谓辞也（困学纪闻）
干初九坤初六
干初九复也潜龙勿用即闭闗之义坤初六姤也履霜坚冰至即女壮之戒（困学纪闻）
坤动也刚
坤卦文言曰坤至柔而动也刚王弼云动之方正不为邪也程伊川云坤道至柔而其动则刚动刚故应干不违张横渠云柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈伸动静终始又云积大势成而然东坡云夫物非刚者能刚惟柔者能刚尔畜而不发及其极也发之必决张葆光但以训六二之直陈了翁云至柔至静坤之至也刚者道之动方者静之徳柔刚静动坤元之道之徳也郭雍云坤虽以柔静为主苟无方刚之徳不足以含弘光大诸家之说率不外此予顷见临安退居庵僧昙莹云动者谓爻之变也坤不动则已动则阳刚见焉在初为复在二为师在三为谦自是以徃皆刚也其说最为分明有理（容斋随笔）
黄裳元吉
程伊川说黄裳元吉妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳元吉之戒如武氏之变固也女娲不见于书果有炼石补天之事亦非变也不言汉吕氏独非变耶苏仲虎则曰伊川在元佑时以罢逐故为此说以诋垂箔之政予不敢以为然（闻见后録）
天玄而地黄
程子说孟子英气张子说颜子粗心张长史常举为对果然读书至程朱可谓细矣比之孔子觉犹未也孔子读书直是字字不放过坤卦上爻孔子已是解明程朱解之尚都未尽此时阳气虽微到底阳不可没故曰为其嫌于无阳也故称龙焉此时焉得有龙倒反以龙为主似龙自在那里战的一般但是龙至此不能自振已疑于阴故曰未离其类不然气为阳血为阴如何说血阴阳至此混为一区故曰玄黄者天地之杂也然到底天是天地是地犹然天玄而地黄春秋书法便是仿此因天子失了身分诸侯皆与对垒然春秋之文曰王师败绩于茅戎一似天王不知何故自败于茅戎者然天王岂能无过到底君是君臣是臣所以孔子成春秋而乱臣贼子惧又如人心原只有天理到得人欲炽时竟与天理争衡岂可说道心人心势均力敌只说得道心微茫而已然道心至此已不能超然于人心之上觉得混杂到底天理是天理人欲是人欲岂可竟不分别此是夫子就龙战于野其血玄黄八字上逐字想出来的直细入无间（榕村语録）
得朋丧朋
程子谓西南得朋不好东北丧朋纔好如女人羣聚有何用处止与类行而已惟从夫乃得所归也朱子又云西南得朋好东北丧朋不好西南阴方得其本位东北阳方则必至于丧朋某则谓在西南当位用事必须得朋乃与类行至东北则时过地易必须丧朋乃终有庆也如做外官须有属员吏役兵马方能办事及居近君之位则宜声光销减朋亡乃尚于中行矣（榕村语録）
西南如臣去君逺将在外君命有所不受大夫出疆虽无君命専之可也其声光几与君同至东北则与君近不见其有威权声华销减如月去日逺与相对则光满近日则偏亏不全矣（榕村语録）
龙战于野
坤以柔顺为徳然时当阴极尤非専任柔顺可以挽回气数盖疑阳之际臣儗君庶匹嫡盗贼比王侯世道人心几灭熄矣阪泉涿鹿之师羲黄不免况季世乎易称龙战凡以为阳也虽两败俱伤玄黄血杂亦不恤耳天地之生一治一乱不大驱除则不成荡平穷变通久之道也诸葛亮云汉贼不两立裴度云臣誓不与贼俱生司马光亦云后人必有以调停之说误陛下者人臣以道事君可借口柔顺乎易于坤上六深明刚克之理非迂儒所辩（易史）
辨之不早辨
秦鉴分卦之弱而为郡县不虞发难于匹夫汉惩七国之变而轻宗室乃祚忽诸于王氏甚矣早辨之之难也然国家之变不生于所辨而起于所忽假令秦人不兴闾左之役陈胜一荷锄子耳刘向外家之封事得行莽虽象恭祇就第以老耳夫何乱之能为惟忽之而不早为之辨是以积渐陵夷而至于亡易曰驯曰顺安危利灾然而不亡者未之有也（易史）
纯坤称龙
天地未尝一日无阳亦未尝一日无君子故十月为阳纯坤称龙朱子曰复之一阳是坤卦积来一日生一分至十一月一阳始成（困学纪闻）
建侯
乾坤之次屯曰建侯封建与天地并立一旅复夏共和存周封建之效也匹夫亡秦郡县之失也（困学纪闻）
即鹿无虞
明正徳间都御史张嵿敕巡抚保定兼提督紫荆诸闗筮得此爻曰行无虞官何以即鹿吾入林而已时提学李梦阳在座曰不然三闗古巨鹿地也急即之无虞者不疑也惟入林中惟恐为彬所中耳时宦竖江彬用事彬有林字后武宗西狩江彬索璧马妇女不应驾言三闗迎驾军不至罢职此臆断幸中然古占法原是有此（仲氏易）
屯六二蒙六三
屯蒙二卦皆二阳而四阴屯以六二乘初九之刚蒙以六三乘九二之刚而屯之爻曰女子贞不字十年乃字蒙之爻曰勿用取女见金夫不有躬其正邪不同如此者盖屯二居中得正不为初刚所诱而上从九五所以为贞蒙三不中不正见九二之阳悦而下从之而舍上九之正应所以勿用士之守身居世而择所从所处尚鉴兹哉（容斋随笔）
蒙比言筮
问六十四卦皆所以筮也蒙之彖独戒其再三渎者何也曰蒙内卦坎坎为狐疑凡明者善断蒙者善疑惟其善疑则虽正告而犹惘惘然不知适从此所以愈蒙也故戒之问凡卦俱为筮设而比彖独言原筮者何也曰蒙内卦坎故戒之以渎筮比外卦坎故教之以原筮坎为狐疑疑在内者宜明以决之疑在外者宜详以审之其义各有取也（汪氏易问）
利涉大川
易卦辞称利涉大川者七不利涉者一爻辞称利涉者二用涉者一不可涉者一需讼未济指坎体而言益中孚指巽体而言涣指坎巽而言盖坎为水有大川之象而巽为木木可为舟楫以济川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乘木舟虚涣之彖曰乘木有功又舟楫之利实取诸涣正合二体以取象也谦蛊则中爻有坎同人大畜则中爻有巽頥之反对大过方有巽体五去之逺所以言不可涉上则变而之对卦故利涉云（容斋随笔）
三褫
郑康成以三褫为三拕晁以道云三拕即拖绅之拖谓拽也此似讼胜受服有矜喜不自持之意最有意趣故何玄子谓褫亦作解衣解者脱也雪赋云褫佩解绅并非夺衣之谓观孔子不言以讼夺服而曰以讼受服可验据此则所云三褫者盖束而解解而束束而又解如此不一所谓一日三摩挲矜喜之极也（易小帖）
师比名
或问师有北面领兵之象比有南面临民之象二卦自为反对何取于师比之名乎曰古人寓兵于民五家为比居民之法自比而始五师为军制军之法至师而成（熊氏经说）
师出以律
荀九家易坎象为律盖象上下空而阳气实其中所谓师出以律者如六韬太公言天清净无阴云风雨夜半遣轻骑徃至敌垒去九百步外徧持律管当耳大呼惊之有声应管其来甚微可以知三军之消息胜负及周礼春官大师之职执同律以听军声而诏吉凶武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫晋人闻有楚师师旷曰不害吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功皆其法也坎为耳主听又坎方黄锺之本故师初言律（易史）
师或舆尸凶
用兵之道贵有専任易师之辞曰师贞丈人吉程颐曰丈人者尊严之称非众所尊信畏服则安能得人心之从六三师或舆尸凶六五长子帅师弟子舆尸贞凶程曰舆师众主也军旅之事任不専一覆败必矣棠按赵盾为将而令出赵穿荀林父为将而令出先縠焉徃而不败后世复用太监监军是以万不能取胜昔唐九节度之师不用统帅虽李郭善用兵犹不免于败况其它乎此皆舆尸凶之验也（知新録）
比之无首
此节发明后夫凶之意首向也无首犹言不知所向也言不向显比之主抗命逆行如田横公孙述之自取灭亡也钱镠霸吴越遗嘱其子曰善事大国勿废事大之礼其后三世四王与五代相终始冯敬通投身更始光武屡招不降后虽归命终抱后夫之罚坎■〈土禀〉以没其向背得失亦可见矣（易史）
说而应乎干
汉祖唐宗皆开创刚明之主张良以弱质佐帷幄辅帝业身名俱泰魏征以妩媚行谠直称贤相与贞观终始二公者所谓说而应乎干履虎尾不咥者欤（易史）
包承包羞
包承包羞二义如见小人肺肝彼小人之悻悻无忌者易与耳惟包藏不测者机深害毒祸发不可制王莽折节下士以扬雄之才智失身事之此包承也曹操欲杀杨彪以其名徳恐失人望而赦之此包羞也其心犹有所愧惮未敢勇于伤善也然自是党羽日盛威福日恣正人名哲见几而去势重难挽国运随之此易之所为否而君子俭徳避难之秋也噫言之滋惧矣（易史）
苞桑
苞桑之喻旧称坚厚按苞为木之丛生者丛生枝细不能系物此正与坚厚相反故唐陆贽收复河中后请罢兵状有云邦国之杌■〈揑，木代扌〉绵绵连连若苞桑缀旒幸而不殊者屡矣此亦以苞桑细弱难以维系为解旧过泥苞字遂认作坚厚实非义也（仲氏易）
出门
同人之初曰出门随之初曰出门谨于出门之初则不苟同不苟随（困学纪闻）
谦亨君子有终
谦之卦词曰君子有终言其乆也谦之道众人不能久而君子能终之也夫少之事长贱之事贵不肖之事贤烛至起食至起射则三揖酒则百拜磬折匐服叶拱墙负谁不知之谁不行之一临利害巧为趋避语有之曰女无羙恶入宫见妬士无贤不肖入朝见嫉又曰饥马在廐漠然无声投刍其傍争心乃生故曰好名之人能让千乘之国苟非其人箪食豆羹见于色由是言之小人乌能谦哉古之君子能谦有终若禹之不矜不伐上也伯夷之逊国而逃次也晏子之乆而能敬又其次也若夫张毅之走悬泊王莽之下白屋一则谦之羙一则谦之贼也何终之有（丹铅録）
劳谦有终
禹不伐天下莫与争功桓公有矜诸侯叛者九国劳谦民服信乎有征周亚夫折吴楚平七国可谓社稷臣矣霍光受襁褓措盘石虽周伊蔑以加矣乃一以无罪身死一以甫死夷族则何也岂独尽其君之过与抑其骖乘顾箸骄矜见于言面有以致之欤君子不欲多上人况其君乎甚矣劳谦之义未之前闻也足已无术班马均讥有以也夫（易史）
劳谦
问谦九三何以称劳谦也曰傲则逸谦则劳坎劳卦也二三四爻互坎而三得坎之中画故称劳（汪氏易问）
六爻得失
六爻有得有失惟谦三吉三利家人一爻悔亡五爻皆吉（困学纪闻）
鸣谦鸣豫
鸣谦则吉鸣豫则凶鸣者心声之发也未知获戾于上下鸣谦者欤二三子亦姑谋乐鸣豫者欤（困学纪闻）
豫
蔡子木庭楠云豫之世君多以躭乐废事大臣多以势自専士多以慕富贵变生平所守故五之疾上之冥以戒人君之废四之勿疑以戒大臣之専初之鸣二之介三之盱以戒士之慕富贵利达苟君能惕厉大臣能用贤士能守节行则何豫之不可乆乎程敬承亦云世道不可不豫人心不可有豫此皆经国匡时之论二公皆万厯时人抑有感而为是言欤（易史）
贞疾恒不死
坎为疾疾与豫反书所云王有疾勿豫是也夫四五皆互坎而体之大坎则君独受之苐坎象为月而五当坎上正弦满之时所谓縆也縆与恒同即诗所谓如月之恒者虽恒有半魄而中明未亡实未尝死则为久长计仍有类于不终日者此则豫仍未豫者也（仲氏易）
冥豫冥升
冥于豫而勉其有渝开迁善之门也冥于升而勉其不及回进善之机也（困学纪闻）
弗兼与
里克之中立邓析之两可终于邪而已故随之六二曰弗兼与也（困学纪闻）
先甲先庚
先甲先庚吴秘注法言云周礼治象挟日而敛之郑司农云从甲至癸谓之挟日是以易称先甲三日先庚三日皆为申命令之义独取甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主义示其严令也（用学纪闻）
髙尚其事
何氏玄子云髙尚其事者言不以王侯之事为事而但以髙蹈逺引为其事也士固有厌烦熇游清浄本非济世之具亦无为人之心若此者多此爻是矣范希文以比严子陵非薄光武不事者谓非吾事耳爻不言吉讥诮可知谁谓圣人而满志于斯人乎虽其志可则而事不可则也是或一道也（易史）
天行
易于蛊终则有始于剥消息盈虚于复反复其道皆曰天行也然则无与于人事欤曰圣人以天自处扶阳抑阴尽人事以回天运而天在我矣（困学纪闻）
不事王侯
蛊之五六皆言干父之蛊至上九则曰不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也后人徃徃引四皓子陵解此一爻误矣出则事公卿入则事父兄不事王侯此索隠行怪之所为圣人不取也礼曰八十者一子不从政九十者其家不从政上九处卦之终当父母耄期之日不出从政非所以要誉于乡党朋友非恶干禄而然盖知尊尚孝徳者也曽子居鲁齐欲聘以为卿曽子曰吾父母老不忍逺亲以为人役斯人也其百世之师欤故曰志可则也（焦氏笔乘）
设教善俗
家声之隤陇西以为愧城角之缺新平以为耻清议所以维持风俗也清议废风俗壊则有毁宗泽而誉张邦昌者有贬张浚而褒秦桧者观民风设教居贤徳善俗可不谨哉（困学纪闻）
刑罚四卦
易六十四卦而以刑罚之事着于大象者凡四焉噬嗑曰先王以明罚勑法丰曰君子以折狱致刑贲曰君子以明庶政无敢折狱旅曰君子以明慎用刑而不留狱噬嗑旅上卦为离丰贲下卦为离离明也圣人知刑狱为人司命故设卦观象必以文明为主而后世付之文法俗吏何耶（容斋随笔）
噬嗑
易噬嗑九四噬干胏得金矢王弼金刚也矢直也程子传云金取刚矢取直以九曰阳徳也朱子本义引周礼古之讼者先入钩金束矢而后听之黄东发云周礼出于王莽之世未必尽皆周公之制若先取其金而后听其讼周兴来俊臣不为况成周之世哉盖刘歆逢王莽之恶为聚财之囮旋激天下之乱而不果施行又可以诬圣经乎其说卓而正矣按淮南子齐桓公将欲征伐甲兵不足乃令轻罪者赎以金分讼不胜者出一束箭百姓皆悦乃矫箭为矢铸金而为刄遂霸天下附会周礼实本于此杨升庵以为此说乃六国阴谋托之齐桓公今观管仲内政何等规模决不为此也（天禄识余）
无敢折狱
狱者生命攸闗国之大事无敢折狱正见贲之小利不敢以当大事也贲者文饰之谓明庶政可用文饰折狱而用深文縁饰没其情实矣按刑家始魏李悝着法经萧何定律叔孙通益律所不及傍章十八篇张汤赵禹増至六十篇马郑诸儒章句又十余家七百余万言晋杜预云法者绳墨之断例非穷理尽性之书故文约而例直听省而禁简例直易见禁简难犯古之刑书铸钟鼎铭金石所以塞异端无滛巧也宋初増律令因唐旧后滋繁多仁宗欲删定有谓先朝法令不可轻变帝以问王曽曽对曰此憸壬惑上之言令法官得倚法舞文上下其手耳宜删繁宻以一视听厯观乎此则知贲之无敢折狱矣（易史）
白贲素履
龟灵而焦雉文而翳是以衣锦尚絅兰薫而摧玉刚而折是以危行言孙此白贲素履所以无咎（困学纪闻）
硕果不食
召平董公四皓鲁两生之流士不以秦而贱也伏生浮丘伯之徒经不以秦而亡也万石君之家俗不以秦而壊也剥之终曰硕果不食阳非阴之所能剥（困学纪闲）
何玄子云硕果不食此君子之秋也所谓一不为少天若佑晋则为谢安之止桓温而天下皆得所载天不佑汉则为王允之死于傕汜而小人亦相随而亡故此爻不言吉凶（昌史）
贲受以剥
虚羙薫心秦乱之萌浮文妨要晋衰之兆故贲受之以剥（困学纪闻）
朋
君子进而众贤聚故复朋来无咎众贤盛而君子安故解朋至斯孚君子之志行而小人之心服故豫勿疑朋盍簪复曰朋来所以致泰泰曰朋亡所以保泰（困学纪闻）
不耕获不菑
畬杨氏曰初九动之始六二动之继是故初耕之二获之初菑之二畬之天下无不耕而获不菑而畬者其曰不耕不菑则耕且菑前人之所已为也昔者周公毖殷顽民迁于洛邑宻迩王室既厯三纪世变风移而周王作毕命之书曰惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥中是故有周之治垂拱仰成而无所事矣周监于二代郁郁乎文哉而孔子之圣但曰述而不作信而好古又曰文武之道未坠于地在人是故六经之业集羣圣之大成而无所创矣虽然使有始之作之者而无终之述之者是耕而弗获菑而弗畬也其功为弗竟矣六二之柔顺中正是能获能畬者也故利有攸徃也未富者因前人之为而不自多也犹不富以其邻之意（日知録）
慎言语节饮食
皇佑中杨待制安国迩英阁讲周易至颐卦有慎言语节饮食之句杨以语朴仁宗反问贾魏公曰慎何言语节何饮食魏公从容进其说曰在君子言之则出口之言皆慎入口之食皆节在王者言之则命令为言语燕乐为饮食君天下者当慎言令节燕乐上大喜（湘山野録）
大过未济
余向奉祠归里中舟过叙州易守乃江西人同倅范以正率诸生请讲余为复讲泸南先天图说众皆称闻所未闻其中有一学易士友问曰大过本末弱也注虽云初为本而上为末然不究其所以为弱之义愿详闻之余曰此不难晓古文篆体本字皆无勾脚本末二字皆当从木以一阳画藏于木之下而根株回暖故为本以一阳画散于木之上而枝叶向荣故为末而大过巽下兊上以四阳画积于中二阴画处于初上犹之木焉上■〈垂夬〉下短本末弱也故曰栋桡凶是以木之字义而为言也问者曰诸家之解未有如此说之详也又有一老儒问曰伊川在成都讲易有一桶匠过之指未济卦曰此卦六爻皆失位未有明其失位之说余答曰大率毎卦六爻初三五为阳位二四六为阴位此卦坎下离上初爻为阳位而六以阴居之二爻为阴位而九以阳居之余四爻皆然是六爻失位也凡六十四卦惟未济为然亦犹二阴居初上四阳居中惟大过为然也老儒曰此义亦未有如公此说之详明也愿笔之以幸后学焉然余亦未敢自是其说为尽也（学斋占毕纂）
乾坤下六卦皆有坎
洪容斋云易乾坤之下六卦皆有坎此圣人防患备险之意也余谓屯蒙未出险者也讼师方履险者也戒之宜矣若夫需者燕乐之象比者亲附之象乃亦有险焉盖斧斤鸩毒毎在于袵席杯觞之间而诩诩笑语未必非闗弓下石者也于此二卦其戒尤不可不严焉（鹤林玉露）
习坎
八卦皆人心之徳干健是不息的人气血不周流便病脉歇至便病坤顺所谓百体从令也健主神上说顺主体质上说震主动巽主入而散兑主说艮主止皆人心之徳不可无者惟水主险岂可说人心有险徳故圣人于坎上加一习字王辅嗣云更习也最妙程朱不用而以重坎为习坎那一卦不是重何独坎卦孔子所云重险乃是解习字之意一重险过又一重险非更习而何不是以重字训习字也不独上圣大贤将降大任必先穷饿困苦动心忍性増益其所不能即平常人亦困心衡虑而后作征色发声而后喻所谓险不独贫贱患祸也那极如意之中一切饮食男女声色嗜好那一处不是窞阱都要在此等处炼过方好加一习字便是人心之徳最不可少者（榕村语録）
中男中女
尝于友人案头见易解是近贤所著忘其名中有一说谓坎离由乾坤再索而得虽为中男中女而实则嫡男嫡女也此义甚妙盖画卦者自下而上必以中为尊位故虽震之长男巽之长女不得与坎离争重即以五行之理考之五行虽均为天地之用而不若水火之尤全所以震巽皆处于木位而坎离遂当以水火彼先天干南坤北之位后天直以坎离居之亦以坎离盖乾坤之用也此与帝王传位于嫡何异或曰伏羲画卦之时未必即有嫡庶嫡庶之分亦未必如此严也不知上世即无嫡庶而嫡庶之理自备犹上世一切制作未具而后世宫室杵臼官名物数一一见之星象者当轻清上浮之始必已先示之矣（因树屋书影）
水火土
离为火火阳精也宜卦属阳而反中虚为阴坎为水水阴精也宜卦属阴而反中满为阳以知坎离盖阴阳交嬗也今观水气清冷而滋木出火岂非坎中之阳火气炎烈而伏金生水岂非离中之阴然水竟能滋木而火必藉土伏金则又顺逆之说也虽然土不独功火而亦功水盖土性中和火热则滋其润而伏金水寒则资其温而滋木故土虽居中央而实旺四季即木之舒而为火金之敛而为水何莫非滋于土也独位于中央者从其至重者言之也若后天之易离火之后继以坤土坎水之后亦继以艮土又举其并重于水火者言之也（因树屋书影）
设险豫防
下阳举而虢亡虎牢城而郑惧西河失而魏蹙大岘度而燕危故曰设险以守其国狄患攘而民怨结宗藩弱而戚党颛柄臣揃而宦寺恣寇叛平而方镇强故曰思患而预防之（困学纪闻）
坎离取象
尔雅小罍谓之坎大琴谓之离万物之象无非易也（困学纪闻）
易爻言酒
坎之六四曰樽酒簋贰用缶在险之时用礼之薄他爻之言酒者三需九五需于酒食困九二困于酒食未济上九有孚于饮酒卦皆有坎文王周公以酒诰戒其象见于易其言详于书三爻皆阳刚制之意也（困学纪闻）
坎六四爻
以三位之刚与四爻相接宜有燕衎酬酬为遵飬之藉此如需之遇坎而需酒食困之遇坎而困酒食者则饮酒相欢夫亦处险者之不得已也夫以艮木之坚兼震竹苍筤之细木可为樽而竹可为簋比之王臣之会诸侯享之樽而副以簋所谓樽酒簋副者亦燕礼也而不特此也险者俭也汉刘修碑以险为俭故君子俭徳避难于险时用之其为樽也不必木其为簋也不必竹用缶而已所谓污樽而土簋门内樽而门外缶此其时也尔雅盎为缶虞氏易曰震为仰缶今樽与簋交用之凡此者所为约也约者俭也然且以至约之物当相见之欢而又以三四刚柔相接之宻乃不纳于户而纳于牖艮为门阙而四当艮门之半比之墙牖如云陈之牖下者此约之又约亦以四自升来却巽刚而受坎柔犹之坎与坎交居艮柔而受坎约其情同也贰与副同本义引周礼三贰谓益酒之副遂以簋贰不合引晁以道说谓先儒以樽酒簋为句既又以夫子象辞樽酒簋贰四字连读又不合又引晁氏据陆徳明本欲去贰字则以解经之故而至改经不已矣夫子象词自无误句晁氏古易多出伪造况唐时郭京陆徳明诸本私臆穿凿明属乖舛可轻信耶（仲氏易）
离之三
陆嘉淑曰晦木寻门余论直欲与洛闽大儒质辨于千载之上其释离之三曰人至日昃任达之士托情物外则自以为有观化之乐故鼓缶而歌若其不然忧生嗟老戚戚寡欢不彼则此人间惟此二种皆凶道也君子不然任重道逺死而后已正使一息尚存此志不容少怠卫武公九十犹戒岂敢蹈此等之辙斯言也真有功后学之言也晦木名书之意以乾坤为易之门恐不得其门而入故探索以寻之（经义考）
离九四爻
四以火继火厝火在下而通火于上有如突然突者灶囱也当四在大畜身本柔也移干二之刚而来为离刚若火之延来者然且以上火接下火而四以阳体而居互巽之上巽风扬之如焚然夫离者丽也即附也火以附物为义而今以附物而反焚物及物焚而火亦无所容矣是其焚之而物死非物死也焚也焚之而物死而弃非物弃也火也火以丽为体而乃所丽如死然如弃然膏以明自煎火以焚自灭谁为为之盖四居兊中兊为泽为金金为火所灭而泽又足以灭火故象如此荀慈明曰阴丽于阳相附丽也然而有别离之义焉离者火也托木而生是附丽也烟熖飞升而灰炭降滞是别离也（仲氏易）
经稗卷一
●钦定四库全书
经稗卷二
兖州府知府郑方坤 撰
○易经
咸象
咸象之为拇为腓为股为脢为辅颊舌者梁山来氏曰男女相感之情莫如年之少者一身从拇而上自舌而下无不以情相感故圣人取象焉其说则诚然矣然而感必以正相感而非正则于男女之情有余而于夫妇之道不足也艮止也止乎礼义则正故象辞戒之曰利用贞（尧峰经觧）
咸感兊说
咸之感无心感以虚也兊之说无言说以诚也尧之于变时雍孔子之绥来动和其感至矣文王灵台之乐宣王云汉之忧其说深矣（困学纪闻）
君臣
古者君臣之际分严而情通上天下泽履其分严也山上有泽咸其情通也不严则为未济之三阳失位不通则为否之天下无邦（困学纪闻）
雷风恒风雷益
余讲学规至迁善改过余因举朱文公谓风雷益者莫疾乎风莫决乎雷迁善当如风之速改过当如雷之决或有问曰风雷益与雷风恒何故在大象异义予应曰雷震位风巽位先震而后巽方位之序顺而有常故君子体之而立不易方若夫风雷益则是先巽后震此为变动故君子体之以迁善改过耳（学斋占毕纂）
肥遯
周易遯卦肥遯无不利肥字古作■〈非上巴下〉与古蜚字相似即今之飞字后世遂改为肥字九师道训云遁而能飞吉孰大焉张平子思玄赋云欲飞遁以保名注引易上九飞遯无不利谓去而迁也曹子建七启云飞遯离俗程氏易传以渐上九鸿渐于陆为鸿渐于逵以小狐汔济汔当为讫岂未辨证此耶（西溪丛语）
大壮四五两爻
人臣患不节俭饕餮败类者无论即如管氏三归霍氏封殖终非洁已奉公之道此九四鼫鼠所以厉也人君患不广大谊不谋利道不计功三代以下难言之汉武多欲宋神喜功与皥皥者逺矣此六五之失得勿恤所以吉也故淡泊明志者为纯臣违道干誉者为小补云（易史）
左股
余向作补亡月采篇辩日月随天左旋援引张横渠朱文公魏鹤山之言及朱文公援引月令注疏为证详无轶遗矣后因读陆徳明周易音义至明夷卦明夷于左股注马融王肃音股字作般云旋也日随天左旋也乃知经注已及之不待注疏及后世之辩也尤为端的惜先儒不及引此耳故録以补其前说（学斋占毕纂）
南狩之志
孔子于明夷九三曰南狩之志乃大得也于革九四曰改命之吉信志也汤武之事圣人所难言故必推本于志以告天下后世所谓有伊尹之志则可也亦春秋之志欤（易史）
严君
或问于邵二泉曰严君父母之谓然则母亦称严乎曰母不严家之蠧也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别慢帷薄之仪父虽严不能尽察者必母严乎内而后中外齐肃家道成也慈母有败子不其然欤（易史）
言行
言行可以欺于人而不可以欺于家故家人之象曰君子以言有物而行有恒（困学纪闻）
闲有家
胡氏炳文曰初之时当闲九之刚能闲颜之推曰教子婴孩教妇初来（周易集纪）
睽六三上九
谨按序卦家道穷必乖故睽次家人兑为少女为口舌六三在兑上而为悦之主又以柔居刚而位不当盖少女中之强悍自遂言笑无忌而却不失其正者也然当暌之时正应既乖外侮必至二与四之曳与掣所由来欤而曰舆与牛者盖本卦中爻三至五为坎坎为舆又在三之前曳之象也二至四为离离为牝牛又在三之后掣之象也其人者六三也虽为悦之主言笑不谨本非不正一旦遭此凌辱岂甘之乎天者呼天号泣也且者将何之辞劓者离为戈兵劓之象也即今之妇人为强暴所辱欲自刎以殉者也见者上九见之也正应既来则曳者避而掣者去矣故为无初有终而象曰遇刚也若以天为髠首以劓为截鼻则断者不可复续何以有终乎至上九本有正应而乃云孤者盖以刚而处睽极明极故拂戾而难合过察而多疑也见豕负涂见其污甚也载鬼一车见其怪甚也先张之弧初念欲杀之也后脱之弧转念又释之也惟其有此转念是以匪冦婚媾遇雨则吉羣疑亡而睽者终合矣坎为豕为雨弦木为弧皆卦中自具之象也（易酌）
蹇解之险
蹇卦艮下坎上见险而止故诸爻皆有蹇难之辞独六二重言蹇蹇说者以为六二与九五为正应如臣之事君当以身任国家之责虽蹇之又蹇亦匪躬以济之此解释文义之旨也若寻绎爻画则有说焉盖外卦一坎诸爻所同而自六二推之上承九三六四又为坎体是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上动而免乎险矣六三将出险乃有负乘致冦之咎岂非上承九四六五又为坎乎坎为舆为盗既获出险而复蹈焉宜其可丑而致戎也是皆中爻之义云（容齐随笔）
朋羣
大蹇朋来进君子之真朋也涣其羣退小人之伪朋也泰言朋否言羣（困学纪闻）
直胜
世之治也君子以直胜小人之邪易曰田获三狐得黄矢世之乱也小人以狡胜君子之介诗曰有兎爰爰雉罹于罗（困学纪闻）
利用为大作
上之益下不必真有所予也夫予下何几而使下自益则无尽故自益之道莫如农事彼夫耕植方兴即谓之作犹书曰东作是也耕植具举即谓之大作犹史曰大兴农功是也盖初二皆地道而初又民位则正小民力地之际子不云乎神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下盖取诸益则在周易未演时亦即于益象见农事焉况初为震刚震于卦为稼于方为春于时为三月而以全象言则坤土在中前巽入而后震动有如耒耜且以震巽之木火离之牛而耕之三坤之土间艮手持耒震足动耜进退田间无非耕象而初以震刚当之则彖所谓自上下而利攸徃此其利也不然康功田功本无艰重可以谓大作而不可以谓厚事盖不竭民力而大有加上之益下者益是而已（仲氏易）
莫益之或击之
亷耻国之脉也亷耻冺则国从之是以楚瓦好贿郢城危晋盈求货霸业衰秦赂谗牧迁为虏汉金间増垓败羽利之覆邦可畏哉大学之末七篇之始所以正人心塞乱原也在益之屯曰莫益之或击之（困学纪闻）
夬
彖象爻词三圣人总为去小人而发苏紫溪论之极详其云甘露之变以小人攻小人也不知扬庭之义也元佑之朋以十人制千虎也不知孚号之义也以手推席徒犯壮頄之凶产禄犹在罔防暮戎之戒非有厉也何进征卓绍卒以酿祸昌遐结朱温竟以启灾皆即戎而非自邑也故决而不胜则祸集于君父决之而胜利亦不在国家夫惟极治之世抑孔壬于未形而苋陆不胜化庶顽于并生故暮戎不起策之上也不然宁牵羊毋壮趾宁遇雨毋次且此温太真狄梁公所以权宜成大事也何者决而和也（易史）
一阴生
五阳之盛而一阴生是以圣人谨于微齐桓公七年始霸十四年陈完奔齐亡齐者已至矣汉宣帝甘露三年匈奴来朝而王政君已在太子宫唐太宗以武徳丙戍即位而武氏已生于前二年我朝艺祖受命之二年女真来聘而宣和之祸乃作于女真张芸叟曰易者极深而研几当潜而勿用之时必知有亢当履霜之时必知有战（困学纪闻）
羸豕左腹
一许敬宗在文馆唐为武氏矣一杨畏居言路元佑为绍圣矣羸豕之孚左腹之入可不戒哉（困学纪闻）
赍咨涕洟
萃之上六则独阴不聚赍咨而涕洟赍咨兊口声也涕洟兑口泽也夫聚则欢而散则悲者人之情也当其聚时则执子之手兮咥其笑矣不知其嗟如也乃忽当闲隔而叹息不已继之以泣所谓悲莫悲兮生别离者此非聚散之间有难言者哉此夫子赞萃所为不言时与义而独言情也（仲氏易）
有言不信
苏秦说秦王不合金尽裘敝困于易水之上问其邻子赁布一疋与千金邻子不与夫一布而偿千金其利亦厚矣而邻子不与者何邻子不信秦之有千金也豪杰之士当不得志之时出言而不见信于人如秦邻子者何可胜数嵇叔夜下狱及对薄而不自明人问其故曰吾义非不直神辱志沮有死而已呜呼困之于人岂不甚哉（易史）
已日乃孚
经典义理之说最为无穷以故解释传疏自汉至今不可槩举至有一字而数说者姑以周易革卦言之已日乃孚革而信之自王辅嗣以降大抵谓即日不孚已日乃孚已字读如矣音盖其义亦止如是耳惟朱子发读为戊已之已予昔与易僧昙莹论及此问之曰或读作已日如何莹曰岂惟此耶虽作已日亦有义乃言曰天元十干自甲至已然后为庚庚者革也故已日乃孚犹言从此而革也十二辰自辰至已六阳数极则变而之阴于是为午故已日乃孚犹云从此而变也用是知好竒者欲穿凿附会固各有说云（容斋续笔）
革九五爻词
或问革九五之爻词乃与干九五皆称大人何也其一龙飞其一虎变又何言乎龙虎也曰革上体有兊互体有干兊正西之卦白虎之方也干为阳金兊为阴金干龙兊虎交媾干金遇兊乘旺离火互见巽风有鼓铸之象干兊二金会合从革故以革名干九四之文言曰干道乃革第一卦言之第四十九卦当之云从龙则干九五之大人风从虎则革九五之大人干自一世至四世每变皆伏震龙至九五而飞故曰飞龙革以兊之中爻变亦为震龙故曰虎变（熊氏经说）
鼎折足
至尊读书都在最上一层着意信是天亶睿智一日谕地云易经逐爻说吉凶不知道他的根甚疑惑如鼎卦四爻为甚么断他鼎折足覆公餗其形渥还是他自己有应得之罪还是天地间有此事硬派在这一爻上地奏云据臣愚见大易三百八十四爻都是圣人逐爻比校过纔下断语鼎四之辞是他自取不是硬派的曰如何是他自取奏曰鼎卦初六是鼎趾二三四是鼎腹四居鼎腹之上实既满盈便有倾覆之理又易有义例五位君也四近君之位故曰多惧四宜柔不宜刚五宜刚不宜柔四爻以刚承柔率多凶惧他已犯此例又下应初爻初在下宜刚不宜柔如特立独行贤人在下之象四宜柔如大臣虚已下贤之象今大臣刚而在下者柔如所任信者乃阴邪之小人他又犯此例初乃鼎趾也故曰折足鼎有实而足折鼎中之所有必覆矣故曰覆公餗其形渥奏讫大蒙嘉恱因曰由此看来易经通有义例折中内有义例一册从此起也（榕村语録）
不丧匕鬯
仲氏尝与张南士坐闻雷南士曰雷震何以丧匕鬯曰不过如当饮堕杯当食失箸等广譬及之耳曰其象何居曰一刚载二柔鼎肉尚在匕匕不丧也互坎于仰盂之中所酌尚在斚鬯不丧也南士起谢书之去（仲氏易）
厉薫心
唐李鼎祚所集易传李巽嵓序引颇取之予近详观则皆汉晋诸儒之解虞翻一家颇多而稍的加于玄弼之上宜乎自诡以梦吞三画也其在艮卦之九三艮其限列其夤厉阍心今易作薫心而李本作阍心且引虞翻注曰限腰带处也坎为腰五来之三坎为心厉危也艮为阍阍守门人坎盗动门故厉阍心古阍作薫又误作动皆非也大率鼎祚六十四卦皆指动爻互体卦为说非后人之所及又于鼎卦鼎象也注引虞翻曰六十四卦皆观系辞而独于鼎言象何也象事知噐故独言象也尤为有理余又按艮为阍寺乃易系词说卦虞翻援引非曲学也（学斋占毕纂）
敦艮厚终
按艮止也知止不殆阿衡告归公且明农留侯友赤松邺侯入衡山二疏解组为世羙谈皆知止不殆者故艮之上有厚终之吉焉（易史）
上九鸿渐于陆
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉安定胡氏改陆为逵朱子从之谓合韵非也诗仪字凡十见皆音牛何反不得与逵为叶而云路亦非可栖之地仍当作陆为是渐至于林而止矣不可以更进故反而之陆古之髙士不臣天子不友诸侯而未尝不践其土食其毛也其行髙于人君而其身则与一国之士偕焉而已此所以居九五之上而与九三同为陆象也朱子发曰上所徃进也所反亦进也渐至九五极矣是以上反而之三杨廷秀曰九三下卦之极上九上卦之极故皆曰陆自木自陵而复至于陆以退为进也巽为进退其说并得之（日知録）
归妹
帝乙归妹言不骄夫家也君之袂不若娣之袂良言尚俭不尚饰也惟然则女徳之盛如月几望故称吉焉然此百不见一也夫人生赋形为女而能福泽令终者较之丈夫尤难以予所见女流中不下什百非夭则寡非贱则贫非反目则无子尝怪之悯之实命之不犹与或徳凉致之与今观归妹六爻惟五备徳为吉初与二婢妾之属耳三为弃妇四为愆期上则茍合愈不足道史迁称既欢合矣或不能成子姓能成子姓矣或不克令终岂非命哉（易史）
帝乙归妹
帝乙归妹子夏传谓汤之归妹也京房载汤嫁妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫本天地之义也徃事尔夫必以礼义荀爽对策引帝乙归妹言汤以聘礼归其妹于诸侯也张说鄎国公主铭亦云帝唐降女天乙归妹若左传筮遇泰之需曰微子启帝乙之元子也虞翻亦云纣父二说不同正义皆畧之（困学纪闻）
月几望
小畜上九月几望则凶阴亢阳也归妹六五月几望则吉阴应阳也中孚六四月几望则无咎阴从阳也曰几者戒其将盈阴盈则阳消矣（困学纪闻）
丰卦言消息
盈虚一部易惟否泰言消长损益言盈虚而深叹盈虚消息者惟剥与丰也深叹天地鬼神者惟干谦与丰也上经赞干语中曰盈不可乆也下经咸象曰以虚受人盈虚并举正在以虚用盈观丰象之皆至而盈虚之消息更危微矣知消息而休息生息皆不息矣曰勿忧者休息之不息也曰宜照者生息之不息也（周易时论）
旅
此穷旅也旅人本猥屑而此当艮止下柔尤纎细之至者虀盐包里琐琐然然且寄居櫩牖所踞纔尺寸而与同行者较量彼此必至分析其处所而后已此何如旅也夫寄迹天涯固已偪仄所恃广大自处与同行相亲庶足慰藉而琐琐如是此岂能免患者其穷而致灾必耳按斯本作分析解其又作语词者借焉耳故说文以斯为分尔雅以斯为离毛诗斧以斯之以斯为析薪之义考易例凡其字不下百十俱有实指并无凭虚作转词者如屯之屯其膏贲之贲其趾类此明明卦名固无足论他如大有之匪其彭同人之乘其墉大过之过其祖既济之曳其轮类上下二字皆有实义此易例也况丰旅二卦合十六其字其指住止者凡六如其家其屋其户其所其次其巢类此云斯其所正与蔀其家焚其次同盖云析其所在也且所之为义世亦不解乆矣所者旅寓也又曰行居之名故郑诗献于公所谓茂舍之所而汉制车驾所在曰行在所蔡邕独断云天子以四海为家故指行在为所是也是明明一斯字一所字字义易义无不一辙而俗儒浅薄安陋就简经文稍艰便不能解反欲改经圣言受侮已极矣又此爻以琐所为韵正哿语之恊又初为艮之下柔艮为门阙下柔薄外门正旅寓之下者又此旅初爻即丰上爻也在丰上则为蔀屋在旅下则为斯所其反对确切又如是又所字易文曽用之即艮止其所之所（仲氏易）
旅琐琐
阴柔处于卑下旅困之时上有正应而不见恤取灾宜也黎侯寓卫日久不见救援其诗曰琐兮尾兮流离之子及鲁昭公寓于干侯正此义也（五经蠡测）
鸟焚其巢
易曰鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶汉成帝采刘向谷永之言报皇后以此且释之曰王者处民上如鸟之处巢不顾恤百姓百姓畔而去之若鸟之自焚也虽先快意说笑其后必号咷而无及也百姓丧其君若牛亡其毛也故称凶与今王弼等所注不同易之说固非一端然谓百姓丧其君若牛亡其毛与丧牛于易之意似不相干涉师古注此谓解在谷永传今谷永传无此语（野客丛书）
人主之徳莫大乎下人椘庄王之围郑也而曰其君能下人必能信用其民矣故以禹之征苖而伯益赞之犹以满招损谦受益为戒班师者谦也用师者满也上九处卦之上离之极所谓有鸟髙飞亦傅于天者矣居心以矜而不闻谏争之论菑必逮夫身者也鲁昭公之伐季孙意如也请待于沂上以察罪弗许请囚于费弗许请以五乘亡弗许于是叔孙氏之甲兴而阳州次干侯唁矣鸜鹆鸜鹆徃歌来哭其此爻之占乎（日知録）
巽为鱼
易卦所言鱼皆指巽也姤卦巽下干上故九二有鱼九四无鱼井内卦为巽故二有射鲋之象中孚外卦为巽故曰豚鱼吉剥卦五阴而一阳方一阴自下生变干为姤其下三爻乃巽体也二阴生而为遯则六二九三九四乃巽体三阴生而为否则六三九四九五乃巽体四阴生而为观则上三爻乃巽体至五阴为剥则巽始亡故六五之爻辞曰贯鱼盖指下四爻皆从巽来如鱼骈头而贯也或曰说卦不言巽为鱼今何以知之曰以类而知之说卦所不该者多矣如长子长女中女少女见于震巽离兊中而坎艮之下不言为中男为少女之类他可推也（容斋随笔）
来兊引兊
蘓子瞻易传兊卦解曰六三上六皆兊之小人以说为事者均也六三履非其位而处于二阳之间以求说为兊者故曰来兊言初与二不招而自来也其心易知其为害浅故二阳皆吉而六三凶上六超然于外不累于物此小人之托于无求以为兊者也故曰引兊言九五引之而后至也其心难知其为害深故九五孚于剥虽然其心盖不知而贤之非说其小人之实也使知其实则去之矣故有厉而不凶然则上六之所以不光何也曰难进者君子之事也使上六引而不兊则其道光矣此论盖为神宗用王安石而发孟子曰好名之人能让千乘之国茍非其人箪食豆羮豆见于色荆公当日处卑官力辞其所不必辞既显宜辞而不复辞矫情干誉之私固有识之者矣夫子之论观人也曰察其所安又曰色取仁而行违居之不疑在邦必闻在家必闻是则欺世盗名之徒古今一也人君可不察哉（日知録）
孚
信君子者治之原随之九五曰孚于嘉吉信小人者乱之机兑之九五曰孚于剥有厉（困学纪闻）
孚于剥
或谓兊有和兊孚兊来兊商兊引兊各主一爻九五为兊之主乃不言兊而言孚于剥何也且兊何预于剥哉曰爻辞之义未可知尝以卦气推之兊之卦气在秋冬之交兊初九直秋分九二直寒露孚兊之爻正应剥之内卦兊六三直霜降应剥之外卦九四直立冬九五直小雪则孚尽而为坤矣五与二相应頼九二之字兊以济其剥小象言位正当者二五相当也或者孚于剥之义如此然卦气之说出于汉儒在周公之时未有也但以理论之九五孚于剥正以九二孚兊二五相当君臣相孚则五阴不能剥阳小象三爻不当五爻正当亦此意也（熊氏经说）
甘节甘临
慎乃俭徳惟懐永图故甘节吉盗言孔甘乱是用餤故甘临无攸利（困学纪闻）
天地节而四时成
余向作易庵记其中云易上经为卦三十下经为卦三十有四者干配甲而起于子故六十四卦上经起于干之甲子歴泰之甲戌噬嗑之甲申至于离凡三十卦而三甲尽矣下经起于咸之甲午歴损之甲辰震之甲寅至于节亦三十卦而三甲又尽且自干至节六十卦凡三百六十爻爻当一日而尽一年之候矣故曰天地节而四时成是起于子而终于亥也而中孚等四卦继于节之后是中孚复起甲子而为一阳来复之兆故上元太初以十一月朔旦冬至为起厯之数本诸此也此记已为蜀郡板行谬藁有年矣泊至公安竹林书院有来问曰公之易庵记中天地节而四时成之说可谓发明至矣然节之后中孚四卦于何施焉诸生所疑也余应之曰余于七日来复说已详之矣余之此说盖为序卦而言之也孔子序卦革何以居四十九而彖曰天地革而四时成盖革之象言君子以治厯明时欲以大衍之数作厯而大衍之数其用四十有九也唐一行作大衍以为古今不易之数中黄之大寳是也节卦又何以居六十盖节之彖言天地节而四时成盖一爻为一日六十卦有三百六十爻所以节之卦居六十也故象曰君子以制数则于以数而推天度之说合矣此盖以序卦之爻数言之也若夫以六十四卦而配一年之候则其义又别盖厯之为书取易六十四卦先以坎离震兊四卦列子午夘酉为冬夏春秋四时之正毎卦分内外两之以为八节是为分至启闭也四卦凡二十四爻配二十四气毎爻直十五日日以应七十二候而成三百六旬之朞除此四卦之外余六十卦以复临泰壮夬干姤遯否观剥坤十二卦为自子至亥十有二月君辟之卦又以辟卦各统公卿大夫诸侯四卦凡五而共为六十卦总定四时成岁所谓君辟之卦气皆自前月中气而起故扬子云草太玄经以其初卦凖中孚故先儒言卦起中孚此厯家以配坎之初六为十一月中气而为筭厯之首盖易以卦起乾坤至节凡六十卦为三百六十爻而天度尽故曰天地节而四时成而中孚继于节卦之后是阳气复生于子故以为十一月之中气而七日来复以复继中孚为十有二月君辟之卦之首以为阴阳消长循环之候皆自然之理也大率乾坤至节六十卦凡三百六十爻者此以序卦而言也而节之后余中孚四卦则是已除起坎离震兊四正卦以配春夏秋冬节气故以中孚等四卦杂揉于六十卦中而为辟统公卿大夫诸侯之爻而中孚与干同起于甲子实同而异异而同也易具万变而包万用若执一以求之可谓固矣问者说曰微公之详辨无以祛其惑也举手称谢而去（学斋占毕纂）
中孚起甲子
或者问曰子之易庵记谓上经起干之甲子至节卦有六十凡三百六十爻爻当一日而尽一年之数故曰天地节而四时成矣但节之后中孚等四卦以为中孚复起甲子其说安在余应之曰先儒言卦起中孚非也中孚复起于甲子耳盖由扬雄作太玄以初卦凖中孚故先儒误以为卦起中孚耳夫六十四卦首之以乾坤何以言起于中孚耶夫子分上下经而上经三十卦始于乾坤终于坎离下经三十四卦始于咸恒终于既济未济耳干配甲而起于子坤配乙而起于丑故六十四卦歴干之甲子泰之甲戌噬嗑之甲申至坎离凡三甲而上经三十卦尽矣又歴咸之甲午损之甲辰震之甲寅至节而周凡六十卦为六六三百六十爻一年之日周矣而中孚小过既济未济之四卦继节之后谓中孚复起甲子可也谓卦起中孚不可也且干为十一月之卦而起甲子节为十月之卦而得癸亥由是知上经三十卦是阳生于子而终于已下经三十卦是阴生于午而终于亥至中孚而阳气复生于子故亦为十一月之卦自干之起甲子至节六十卦而终是四其河图十五之数为三百六十爻爻当一日而为六十卦一年之候也自中孚之起甲子至未济四卦而终是四其六子之数凡二十四爻而爻当一气为二十四气应一年之候也或又曰何取于四其六子之数应之曰中孚巽上兑下小过震上艮下并既济未济坎离元体为六子少阳少阴六子之气分布于四时故四之以应二十四气耳亦应四其河图十五数而日当一卦凡六十日为六十卦一年之候也其渊妙如此（学斋占毕纂）
翰音登于天
羽翰之音虽登于天而非实际其如庄周齐物之言驺衍怪迂之辩其髙过于大学而无实者乎以视车服传于弟子弦歌徧于鲁中若鹤鸣而子和者孰诞孰信夫人而识之矣永嘉之亡太清之乱岂非谈空空核玄玄者有以致之哉翰音登于天中孚之反也（日知録）
豚鱼鬼方
易中孚彖曰豚鱼吉按豚鱼即是河豚此物虽以河名实多生江海其出有时率以冬至后应期而来中孚冬至十一月之卦故取象豚鱼中孚之彖曰豚鱼吉夫子传之谓吉不在豚鱼也人之信能若豚鱼则吉耳世解遂以为人之孚信能感及豚鱼豚鱼至无知者尚能及之则其信可知故吉则违其本矣物之无知独豚鱼耶且于中孚奚取焉是说予得之尔雅翼易既济之九三曰髙宗伐鬼方三年克之扬雄赵充国图画颂范晔汉书西羌传皆谓鬼方为西戎晔又引殷颂自彼氐羌莫敢不来王竹书纪年周王季伐西落鬼戎以为证通典主之然他无考焉且于易爻亦无取吴幼清曰三离之终南方之穷国也荆椘居南而好鬼故名之然他书亦未见有以楚为鬼方者且三为离终岂当回戈自伐耶近熊过作象旨决録引干寳曰鬼方北方国也离为兵戈故称伐三与上应上为坎终坎当北方故称鬼方又引张说赴翔方军诗逺靖鬼方人其说当是晋书四夷传北狄之类夏曰薫粥殷曰鬼方周曰猃狁汉曰匈奴亦其证也尧命和叔宅朔方曰幽都幽都鬼方义亦相近（金罍子）
弗过防之从或戕之
自古君子小人不并立而君子常负小人常胜者何也君子疎小人宻君子寛小人刻君子难进而易退小人难退而易进也孔融之于曹操李固之于梁冀张九龄之于李林甫颜真卿之于卢杞赵汝愚之于韩侂胄史传所纪不可胜指易曰弗过防之从或戕之所由来矣（易史）
曳其轮贞吉
黄石斋云赵简子将出召董安于三趋之乃至至而后简子有求于执事三徃三反而安于皆备之故安于之皆备安于之所以后至也人涉卬不卭须我友有是友也以曳其轮何迟之有（易史）
终始皆阳
易之终始皆阳也始于干之初九终于未济之上九（困学纪闻）
卑髙
余昔侍坐于鹤山魏先生先生方与诸生讲易至上系首章忽掩卷曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣何不曰髙卑而曰卑髙诸家之讲莫有及者其各思之余退而精思终夕翼早复于先生曰此岂谓画卦之势自下而上欤故曰以陈陈列也言卦画自下而陈列至上则六爻之位自定而贵贱之位得矣贵贱者如第二爻为臣位在下第五爻为君位在上也孔子系易首以乾坤而定天地之尊卑次遂发明画卦之体此其是乎先生曰子之说得之矣（学斋占毕纂）
天地数止于九
张横渠曰天地之数止于九其言十者五之偶也杨雄亦曰五复守于五何者盖地数无过天数之理孰有地大于天乎故知数止于九九是阳极也十也者姑为五之偶焉耳此系辞义天一至地十之觧也或有问予曰数止于九是天一至天九凡四十五为河图之数则洛书何以为数五十有五耶余应之曰然此正杨雄所谓五复守于五而横渠所谓十为五之偶合于中天而为五行之成数以足五位相得而各有合耳若夫天地自然之数则止于干元用九三而九之歴十二辰至于十有七万七千一百四十七以之起律起厯而万物之数大备无复加矣土无成故坤止用六而云地道无成而代有终也且洛书之数虽曰五十有五而箕子推洛书以明洪范只止于九畴而无复十数故九畴次五曰皇极以为用中之数谓前四后四则五皇极居中皇极乃大中也若过九而加至十则五之极乌得为中耶问者喻而退（学斋占毕纂）
大衍之数
洪范五行数自一至五先儒谓之此五行生数各益以土数以为成数以谓五行非土不成故水生一而成六火生二而成七木生三而成八金生四而成九土生五而成十合之为五十有五惟黄帝素问土生数五成数亦五盖水火木金皆待土而成土更无所待故止一五而已画而为图其理可见为之图者设木于东设金于西火居南水居北土居中央四方自为生数各并中央之土以为成数土自居其位更无所并自然止有五数盖土不须更待土而成也合五行之数为五十则大衍之数也此亦有理（梦溪笔谈）
其用四十有九
揲蓍之法四十九蓍聚之则一而四十九隠于一中散之则四十九而一隠于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有则不可取四十九者用也静则归于一动则惟覩其用一在其间而不可取此所谓大衍之数五十其用四十有九（梦溪笔谈）
知来藏徃
神以知来智以藏徃神属目为明智属耳为聪神以知来即人之悟性谓之明智以藏徃即人之记性谓之聪世所称聪明者是也有悟性者资质发扬属阳魂之精也有记性者资质沉着属阴魄之精也有一等术数能推人已徃洞见纎毫而不能前知所谓藏徃有一等术数能推未来事多验而已过事不能悬晓所谓知来也大抵神可兼智智不能兼神智则圣人以下有几之者神则非圣人不能也（笔尘）
太极生两仪
林侍郎黄中论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及四体为四象又颠倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个阴阳竒偶一生两两生四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之懐子子在母中生如母之产子子在母外（朱子语类）
易着人事
阮逸云易着人事皆举商周帝乙归妹髙宗伐鬼方箕子之明夷商事也宻云不雨自我西郊王用享于岐山周事也朱子发云革存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎颜氏之子故曰存乎其人朱文公谓疑皆帝乙髙宗箕子占得此爻（困学纪闻）
因而重之
象在其中因而重之而爻在其中曰画曰重皆伏羲氏也谓文王之重易特太史公之臆说而未之前闻使因重而果出于西伯则十三卦体曷为而已具于神农尧舜之世而取象乎或者又有云易说十三卦制作之意盖取诸易卦止是取其义与象契非必见卦而后始有为也然则是言夫子之言耳余亟应之曰固哉子之为易也纵以是为夫子之言岂不可信于司马迁之言乎且又经有明证今举以与子明辨晳之周官太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四注谓易者揲蓍变易之数连山伏羲归藏黄帝毎卦八别者重之数或谓夏曰归藏坤为首商曰连山艮为首周曰周易干为首详周礼别皆六十有四而注以别为重则是伏羲因重为六十四明白大验矣周官乃周公所作之书若使果是西伯重易则岂有子掩父之善而径言三易经卦皆八其别皆六十有四哉故唐陆徳明谓伏羲因河图而始画八卦因而重之为六十四文王拘于羑里作卦辞周公作爻辞孔子作彖辞象辞文言系辞说卦序卦杂卦谓之十翼而伊川程子亦云上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦而朱子元晦易本义亦云六画者伏羲所画之卦伏羲仰观俯察见阴阳有竒偶之数故画一竒以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再加而为三以成八卦三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦其说至详且悉可信不诬矣今子不信周公朱程之格言而惑迁雄浅陋之诬说其为易也固哉或者辞穷而退（学斋占毕纂）
不耻不仁不畏不义
无锡髙存之攀龙谓畏之一字至王安石澌灭殆尽耻之一字至冯道澌灭殆尽予谓安石虽有三不足之谓然与子瞻云吾軰须知行一不义杀一不辜虽得天下不为方可又与吕诲叔云生平执拗妄念对诲叔却不敢复萌此两语可谓畏之尽澌灭乎必也桓玄之神怒王敦之遗臭而后可谓之殆尽不然长乐尚有别论何况半山（易史）
易中爻
易系辞云杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备中爻者谓二三四及三四五也如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言盖指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰用涉大川盖自是而上则六二九三六四为坎也归妹之六五曰帝乙归妹以下配九二而言盖指震也而泰之六五亦曰帝乙归妹固亦下配九二而九三六四六五盖震体云他皆类此（容斋随笔）
兊为羊
兊为羊易之称羊者凡三卦夬之九四曰牵羊悔亡归妹之上六曰士刲羊无血皆兊也大壮内外卦为震与干而三爻皆称羊者自复之一阳推而上之至二为临则兊体已见故九三曰羝羊触藩羸其角言三阳为泰而消兊也上六复触藩不能退盖阳方夬决岂容上兊俨然乎九四中爻亦本兊而云不羸者赖震阳之壮耳（容斋随笔）
为寡发
考工记车人之事半矩谓之宣注头发颢落曰宣易巽为宣发宣字本或作寡周易巽为寡发释文云本又作宣黒白杂为宣发宣发二字甚竒（容斋随笔）
为刚卤
平庵项氏曰地之卤非不润也暂暵而干已而复润天下之润者莫乆焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五榖而寳藏兴焉此天地之仁也（周易义海）
升而不已必困
亷颇已老犹披甲上马以示可用致困郭开之口马援老矣据鞍顾盼自请为将卒有壶头之危郭子仪勲名极顶年八十余犹为节度元帅不求退身竟为徳宗册罢此皆升而不已者也（易史）
道消道忧
苕溪刘氏云夬以五君子决一小人不曰小人道消而曰道忧盖上下交而志同如泰之时然后小人之道不行若以五君子临一小人徒能使之忧而已惟其有忧则将图之无不至矣愚谓小人道消嘉佑是也小人道忧元佑是也（困学纪闻）
阴阳交错
刚柔相应天地间一阴一阳而已六十四卦皆阴阳交错而成自始至终皆二卦相对待乾坤坎离颐大过复姤剥夬中孚小过此十二卦六爻阴阳各相对待其余卦皆卦体翻转相对待干交于坤为咸恒坤交于干为损益咸恒坤外干内阴包阳有男女交媾之象故二卦彖辞多取男女交感之义损益干外坤内阳包阴有君上统民之象故二卦多取民事损益之义刚柔相应乃卦中大义凡卦爻皆以相应而致吉亨不相与而致凶咎凡卦八纯卦皆无应与六爻皆有应与惟泰否咸恒损益既济未济八卦为然盖乾坤为万物之宗六子之父母二卦纯体对待于上两相应与非如他卦阴阳交错自为应与乾坤二卦三索而成八卦八卦交错而成六十四卦然后万物生焉乾坤之徳广大故彖辞只赞其徳之盛言之不足又作文言以敷畅其义不必言其应与而彖辞中所谓资始资生顺承徳合等语又即含刚柔应与之义乾坤居首屯次之彖辞先言刚柔始交而难生首发刚柔应与之义所以明天地不交刚柔不接则万物无由生天地交刚柔接然后万物生生不穷他卦中但有刚柔相应彖象必取其善在二五爻尤为至善彖辞不言者鲜坎离亦不言应与者坎中实有笃实之徳离中虚有文明之徳亦两相应与不待言也万物皆天地所生故乾坤居上经之首民生非水火不食故坎离居上经之终乾坤二体交而咸咸恒居下经之始坎离二体交而成既济未济居下经之终乾坤为天地阴阳之全体咸恒为人道阴阳之大用坎离为天地水火之全体既济未济为人事水火之大用震巽艮兊为雷风山泽于民生日用视水火为差缓故此四卦混系于下经杂卦之中圣人序易篇次亦不苟也乾坤二体互分上下为泰否六爻皆有应与彖辞不言者天地交而万物生天地不交而万物不生此义尤大故彖辞直言小徃大来大徃小来而不取应与之义至艮卦乃言上下敌应不相与也未济之终又言虽不当位刚柔应也可见此义甚大（五经蠡测）
易言筮
蒙之刚中二也占而求之曰初筮比之刚中五也占而从之曰原筮（困学纪闻）
筮坤之比
东汉永建三年立大将军梁商女为贵人筮之得坤之比正比九五爻也当时解之者但曰元吉位正中而已其后进为后顺帝崩进为皇太后以无子立他妃子临朝即冲帝也冲帝崩质帝立又临朝及兄冀弑质帝然后迎桓帝立之而于是有兄冀擅权宦官乱政之祸今推之则坤五后也之比而变刚君也临朝也所谓显比者也三驱者立三帝也失前禽者无子也犹无前星也舍逆取顺者信宦官杀忠良也其最可异者一推自复以震初之刚而易比五一推自剥以艮土之刚而易比五震为长子为兄艮为门阙为阍寺合兄冀与宦官而皆与九五有参商之迹因之有弑帝乱政之祸何推易之神一至是也向使汉之太史能不失周史推解之法则必唾而置之矣此皆虞翻蜀才軰所心知而未明言者而宋人言易率以先后天方员两图造占变法而不识周史三易之秘宜其相去益河汉耳（仲氏易）
筮得大过九五
汉书武帝伐匈奴筮之得大过九五■大卜因谓匈奴不乆当破但取象辞何可乆也一语乃遣贰师伐匈奴后巫蛊事发贰师降匈奴武帝咎卦兆反谬今以互易法筮之则此九五在本卦为兊中在大壮所来为震中兊为刚卤而震以出之此北伐之象但大过通视合为大坎而互当重干之末进承一坤龙战玄黄正在此际幸干坎二位皆居北方我以南向北则我南为凯彼北为败所以能破匈奴兵乘胜追北至范夫人城者此也奈身在坎中尚未出险而兊为口舌又为毁折非因令误当以间败乃诅呪事发而脱身降矣兊者脱也夫枯杨之华不入寒地身为士大夫敌丑非偶乃既降单于则身已为人所得而单于又妻之以女此正匹配反常一若老妇之得士夫者其词象之切占验之精孰过于此而以为反谬此占者之罪卦兆焉得诬坐之（春秋占筮）
筮遇咸之井
晋元帝初镇建邺王导使郭璞筮之遇咸■之井■璞曰东北郡县有武名者当出铎以着受命之符西南郡县有阳名者其井当沸后晋陵武进人于田中得铜铎六枚厯阳县中井沸经日乃止此事载晋书郭璞传然世终莫解尝以此询仲氏仲氏曰此最浅近者铜铎之出以贞咸也井之沸以悔井也咸内为艮艮东北之卦也其名武者以上兊在右武位也其出铎者兊为金与互干金合而干数六故得六铎然且互干为天互巽为命此天命也故曰此受命之符也若夫井则二四互兑三五互离离兊为西南郡县而南为阳方故宜有阳名乃以下巽与互兊为金木之交上坎与互离为水火之际木间金得火而上承以水此非薪在釜下得火而水乃沸乎且四正相纒干丽坤域非中兴受命何以得此（春秋占筮书）
筮得恒之解
明土木之变南冡宰魏骥将集同官上监国疏会钱唐客陆时至善易请筮得恒■之解■骥曰帝出之不恒而承之羞固也乃变而负乘冦将复至如之何对曰既已负帝且乘矣再至何害所虑者贞之则吝惟恐徒守反吝耳骥曰善乃易疏去次日客过骥骥曰昨筮无大凶乎曰大吉曰何谓曰夫恒为大坎而三当坎中所以陷也然而恒互为干三以一干而嵬然居三干之间若无徃而不为君者乃一变为解则已解矣且解之词曰利西南西南者所狩地也又曰其来复则迁复也夫恒者久也日月得天而久照今解之互体则正当两坎互离之间坎月离日非日月幽而复明乎夫明吾国号非返国乎祇卦有两坎两离而上离未全（上震缺上九此似指监国言）
尚有待耳后敌果再至以战得胜而英宗卒返国复辟若先见者（听斋杂记）
筮遇蹇之噬嗑
问隋梁四公记梁天监中蜀闯四公谒武帝帝命沈约作覆令射时太史适获一鼠缄匣以献帝筮之遇蹇■之噬嗑■羣臣占射无中者惟帝谓上坎下艮坎为盗而艮为石则似有盗物不得而反见拘者此必鼠也噬嗑六爻无大咎而终曰荷校灭耳又似以噬啮获戾必死鼠也而闯公之占则曰处暗而适离舍艮止而之震动是必幽隠之物不当昼见失本性而受拘系者其为鼠固也然而又曰坎虽为盗而又为隠伏盗能隠伏犹未死也惟从坎变离离者南方之卦日中则昃日敛必死矣且必有四鼠金盛之月金数四此必四矣及发而止一生鼠帝与闯公皆失色逮晚鼠死剖之则懐妊三焉此种琐屑似两晋已后管辂郭璞诸筮法不知与推易之法春秋太史诸占筮同异若何且蹇与噬嗑正互顺逆并无兊象而曰金盛曰数四某未解焉按此即推易法与春秋太史占筮并无不合特其说有未当者既曰坎艮则不俟推测而即知为鼠何则夫子明曰坎为豕艮为狗为鼠则未有狗豕而可入匣者此不必以隠盗显拘从卦象求也况既变噬嗑则更与黔喙之属有明证者乎第死必不死梁武与闯公各有误者舍蹇而之噬嗑则蹇足虽不行而噬口尚能啮鼠不死也去坎陷艮止而就燥与动则燥出渎閟动可决行又不死也且艮为鬼冥门死象也今乃变而为震之反生夫反生非生乎又不死也然且鼠者艮也今改艮鼠而为震则鼠亡矣亡鼠宜死乃观其同功而自二至四巍然一艮髙出于离震之间未亡也又不死也若云荷校灭耳则坎为耳坎受灭艮不受灭云日中则昃则蹇有互离噬嗑有小离大离三日逓出并未尝昃况他物畏日昃鼠不畏日昃也至云逮晚鼠死则在射后矣射者当前之是射与后何渉此必当时傅会帝与公者故为是言以餙之而不知其无是理也至若金盛数四之说则更属大谬春秋太史并无有以时气占易者自临之八月复之七日偶及月日而汉后易家遂有十二辟卦及纬书六日七分卦气直日之说然总非古法且于诸事并未一验故一槩屏去今即以其言按之觉有大荒唐者据焦氏卦气直日则蹇为立秋七月之卦然兊初用事并非金盛月也若噬嗑则已在夏四月中矣至京房卦气直日则蹇在大雪十二月中噬嗑在立冬十月节并无秋金与唐书厯律志所载并同而后儒作循环变通诸法则更以噬嗑为木道蹇困为火行金且无有何有于四如以卦言则蹇与噬嗑并无一兊兊四之数于何见之子所言固不谬耳问艮之为鼠夫子之言也然夫子于离亦言为蠃为蚌为龟为蟹为鳖今噬嗑有离何以不曰此龟蠃属乎答善哉问也但占物之法以遇卦为主遇卦有物则不必更占之卦龟与蠃究之卦物也然物可兼占惜当时君臣见不及此无有以龟鼠作兼占者既占为鼠即当云坎为水为湿艮为山为门阙是必有水中之物去隠湿而登艮山可以藏诸室献诸阙者得非龟乎况之卦之离显有龟名则此中是龟亦容有之特吾谓必是鼠不是龟者坎为盗龟不盗也噬嗑能啮物龟不啮物也震为动为躁决龟能动不能躁决也则鼠长耳使春秋太史而占物当必如此（易小帖）
经稗卷二
●钦定四库全书
经稗卷三
兖州府知府郑方坤 撰
○书经
尚书古文可疑
尚书古文出孔子壁中安国孔子后悉得其书考伏生所传二十九篇得多十六篇以授都尉倪寛于时司马迁亦从安国问故班固谓迁书载尧典禹贡洪范微子金縢诸篇多古文说考诸史记于五帝本纪载尧典舜典文于夏本纪载禹贡皋陶谟益稷甘誓文于殷本纪载汤誓髙宗肜日西伯戡黎文于周本纪载牧誓甫刑文于鲁周公世家载金縢无逸费誓文于燕召公世家载君奭文于宋微子世家载微子洪范文凡此皆从安国问故而传之者乃孔壁之真古文也然其所载不出二十九篇外惟汤诰载其文百三十字太誓载其文九十七字良由十六篇未奉诏旨立博士设弟子安国不敢私授诸人故自胶州庸生而下至于桑钦所习者仍二十九篇而已东汉之初扶风杜林得漆书于西州以授徐巡卫宏于是贾逵作训马融作传郑康成注觧余若尹敏孙期丁鸿刘佑张楷孔乔周盘类从漆书之学初不本于安国而孔颕达正义谬称孔所传者贾逵马融等皆是又言郑意师祖孔学而贱夏侯欧阳等由颕达不察见古文字即以为安国所传亦觕踈甚矣漆书古文虽不详其篇数而马郑所注实依是书陆氏释文采马氏注甚多然惟今文暨小序有注亦无一语及増多篇文是贾马郑诸家未覩孔氏古文者也后汉书孔僖传自安国以下世传古文尚书连丛子亦载孔大夫与僖子季彦问答大夫曰今朝廷以下四海以内皆为章句内学而君独治古义盍固已乎季彦答曰先圣遗训壁出古文临淮传义可谓妙矣而不在科策之例世人固莫识其竒赖吾家世世独修之若此则壁中之书僖家具存矣独怪肃宗幸鲁遇孔氏子孙备具恩礼僖家既有临淮传义其时上无挟书之律下无偶语之禁何不于讲论之顷一进之至尊上之东观乃秘不以示人乎窃意僖家古义亦无异博士所传之篇目是僖亦未覩孔氏増多之古文也赵岐注孟子髙诱注吕览杜预注左传遇孔氏増多篇内文皆曰逸书惟许慎说文序谓易称孟氏书孔氏诗毛氏夫以贾马郑诸儒均未之见许氏何由独得之其撰五经异义于舜典禋于六宗一云六宗者上不谓天下不谓地旁不谓四方居中恍惚助阴阳变化此欧阳生大小夏侯氏说也一云古尚书说六宗者谓天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为阴阳宗北辰为星宗岱山为山宗河海为水宗所谓古尚书说者贾逵之说本之漆书者也使许氏称孔氏书则四时寒暑日月星水旱之气亦必举之矣乃仅述欧阳夏侯贾氏之说则慎实未见孔氏古文者也谯周五经然否论援古文书说以证成王冠期考今孔传无之则周亦未见孔氏古文者也正义谓王肃注书始似窃见孔传故注乱其纪纲为夏太康时然考陆氏释文所引王注不一并无及于増多篇内只字则肃亦未见孔氏古文者也正义又云古文尚书郑冲所授冲在髙贵乡公时业拜司空髙贵乡公讲尚书冲执经亲授与郑小同俱被赐使得孔氏増多之书何难上进其后官至太傅禄比郡公几杖安车备极荣遇其与孔邕曹羲荀顗何晏共集论语训注奏之于朝何独孔书止以授蘓愉秘而不进又论语解虽列何晏之名冲实主之若孔书既得则或谓孔子章引书即应证以君陈之句不当复用包咸之训谓孝乎惟孝美大孝之辞矣窃疑冲亦未见孔氏古文者也正义又引晋书皇甫谧从姑子外弟梁栁得古文尚书故作帝王世纪徃徃载孔传五十八篇之书夫士安既得五十八篇之书笃信之冝于世纪均用其说乃孔传谓尧年十六即位七十载求禅试舜三载自正月上日至尧崩二十八载尧死寿一百一十七岁而世纪则云尧年百一十八岁孔传谓舜三十始见试用歴试二年摄位二十八年即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而塟焉寿百一十二岁而世纪则云舜年八十一即真八十三而荐禹九十五而使禹摄政摄五年有苗氏叛南征崩于鸣条年百岁孔传释文命谓外布文徳教命而世纪则云足文履已故名文命字髙宻孔传释伯禹谓禹代鲧为崇伯而世纪则云尧封为夏伯故谓之伯禹孔传释吕刑云吕侯为天子司宼而世纪则云吕侯为相所述多不相符窃疑谧亦未见孔氏古文者也然则増多十六篇自汉迄西晋蔑有见者一旦东晋之初古文五十九篇俱出而并得孔氏受诏所作之传学者有不踊跃称快者乎于焉诸儒或说大义或成义疏或释音义越唐及汴宋莫敢轻加拟议南渡以来新安朱子始疑之伸其说者吴棫赵汝谈陈振孙诸家犹未甚也迨元之吴澄明之赵汸梅鷟郑瑗归有光罗敦仁则攻之不遗余力矣盖自徐邈注尚书逸篇三卷晋人因而缀辑若拾遗秉滞穗以作饭集雉头狐腋以为裘于大义无乖而遗言足取似可以无攻也论其大畧传文之可疑者安国尝注论语矣尧曰篇予小子履十句注云是伐桀告天之文墨子引汤誓若此而传以释汤诰在克夏之后虽有周亲二句注云亲而不贤则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子来则用之而传则云纣至亲虽多不如周家之多仁人传注出自一人之手而异其辞何与史记殷本纪殷之太师少师持其祭器奔周周本纪纣杀比干囚箕子太师疵少师强抱其乐器奔周宋世家微子数谏纣纣弗听及去未能自决乃问于太师少师太师少师劝微子去遂行则今文微子篇所云父师少师自有其人史迁受书于安国其说必本于安国也乃今孔传云父师太师三公箕子也少师孤卿比干也夫三仁皆殷王子父师若系箕子殷人尚质其语兄之子必呼其名惟出于疵之口故称微子曰王子也班氏古今人表亦书太师疵少师强姓名流传有自而伪托孔传者不知也至于贿肃慎之命注云东海驹骊扶余馯貃之属武王克商皆通道焉考周书王会篇北有稷慎东则濊良而已此时未必即有驹骊扶余之名且驹骊主朱蒙以汉元帝建昭二年始建国号载东国史畧安国承诏作书传时恐驹骊扶余尚未通于上国况武王克商之日乎序文之可疑者三坟言大道五典言常道遯辞易穷分之无可分也讃易道以黜八索述职方以除九丘无稽勿听刺之无可刺也古文之存于今者惟岣嵝禹碑竒古难识其诸坛山石岐阳猎碣以及夏殷周鼎钟鬴鬲敦卣盘匜之属并不作科斗文何独孔壁所藏书用之殆不过张皇其辞以斯惑后世焉尔又言以所闻伏生之书考论文义定其可知者此金华王柏所云古文之书初无补于今文反赖今文而成书者已且如司马氏问故于安国载入史记诸篇字句多别今四十九篇中凡今文所有悉与伏生所授无异辞则作序者初不见孔壁古文仅増多二十五篇而已且班固汉志刘歆移太常博士书荀恱汉纪颜师古注汉书増多祇十六篇而安国承诏为五十九篇作传若是则诸家所云翻不足信也史记孔子世家称安国为今皇帝博士至临淮太守早卒自序有云予述黄帝以来至太初而卒又云卒述陶唐以来至于麟止是安国之卒本在太初以前若巫蛊事发乃征和二年距安国之没当已久矣汉纪孝成帝三年刘向典校经传考集异同于古文尚书云武帝时孔安国家献之则知安国已没而其家献之汉书文选锓本流传偶脱去家字尔若班氏云遭巫蛊仓卒之难未及施行乃史家追述古文所以不列学官之故而序言会国有巫蛊事经籍道息乃出自安国口中不亦刺谬甚乎自髙斋十学士登之文选后之学者遂不敢非是不可以不辨（曝书亭集）
古文尚书杂见
遯斋闲览曰春秋襄公六年楚杀令尹子辛君子谓楚共王于是乎不刑因举虞书成允成功为证又哀公十八年巴人伐楚传引官占惟先蔽志昆命于元龟此皆大禹谟之文杜预注云逸书也是未尝读古文尚书耳仆谓当是之时古文尚书未出而预之所引非今之本是以不同如国语引泰誓曰民之所欲天必从之汤誓曰余一人有罪无以万夫韦昭注皆曰今书无此文其散亡乎又引关石和钧王府则有众非元后何戴后非众无与守邦民可近不可下如此等语甚多韦昭皆注以为逸书按今尚书数处本文具存初未尝佚失也非特国语为然又如礼记引君陈此谋此猷惟我后之徳泰誓予克受惟朕文考无罪郑氏注亦以为无此文不知此文元在杜预之先正与韦昭郑玄同皆以本文为逸词非不读古文尚书盖古文尚书未行于时故尔且预所见不独是也如戒之用休董之用威与其杀不辜宁失不经慎始敬终终以不困皋陶迈种徳念兹在兹圣有谟勲明征定保如此等语预皆注为逸书又如穆叔举泰誓民之所欲天必从之预注谓今尚书无此文诸儒疑之按诸语具存今尚书中圣有谟训作圣有谟勲注谓圣哲有谋功者此一字与今不同（野客丛书）
尚书大传
尚书大传与古文尚书所载不同大传谓周公死王诵欲塟于成周天乃雷电以风禾尽偃大木斯拔国人大恐王乃塟周公于毕示不敢臣也梅福张奂等皆引以为言据今尚书言大雷电以风禾尽偃大木斯拔见于周公居东之日而非其死塟之时以此一事观之则知大传与经抵牾多矣岂惟大传如此今之尚书与汉本亦多不同王嘉奏对引皋陶戒舜之语曰无傲佚欲有国兢兢业业一日二日万几师古注谓虞书咎繇之词言有国之人不可傲慢逸欲但当戒谨危惧以理万事之几敖字与教字意甚相逺而敖之意为尤长元城先生谓恐敖字转冩作教字耳仆又观陈蕃疏曰皋陶戒舜无教逸游则于今本教字初未尝差也汉人引经率多如此不特是也如尚书天齐于人俾我一日而杨赐则曰天齐乎人假我一日尚书上刑适轻下刑适重而刘恺则曰上刑挟轻下刑挟重尚书黎民于变时雍而阳翔二年诏则曰黎民于蕃时雍尚书方命圮族蜀志晋书皆曰放命圮族尚书平章百姓史记曰便章百姓徐广注便平也刘恺传曰辨章百姓郑玄注辨明也似此之类甚多汉人各习其师徃徃不同如此（野客丛书）
尚书脱误
尚书洪范四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰歴数便合继之以王省惟岁卿士惟月师尹惟日至于月之从星则以风雨一章乃接五皇极亦以简编脱误故失其先后之次五皇极之中盖亦有杂九五福之文者如敛时五福用敷锡厥庶民凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎及上文而康而色曰予攸好徳汝则锡之福是也康诰自惟三月哉生魄至乃洪大诰治四十八字乃是洛诰合在篇首周公拜手之前武成一篇王荆公始正之自王朝步自周于征伐商即继以底商之罪告于皇天后土至一戎衣天下大定乃继以厥四月哉生明至子小子其承厥志然后及乃反商政以讫终篇则首尾亦灿然不紊（容斋续笔）
逸书
汉人多引逸经之词汉武元朔诏曰诗云九变复贯知言之选元鼎诏曰诗云四牡翼翼以征不服杨终曰诗云皎皎练丝在所染之张衡曰立功立事式昭徳音注逸诗曰祈招之愔愔式昭徳音引逸诗者如此鼌错赞书曰毋为权首将受其咎王商传周书曰以左道事君者诛师古注逸书之词萧何传周书曰天予不取反受其咎律歴志书曰先其箅命萧望之传书曰戎狄荒服陈汤传周书曰纪人之功忘人之过主父偃传周书曰安危在出令存亡在所用师古注此周书者本尚书之余引逸书者如此（野客丛书）
呼君为尔汝
东坡云凡人相与号呼者贵之则曰公贤之则曰君自其下则尔汝之虽王公之贵天下貌畏而心不服则进而君公退而尔汝者多矣予谓此论特后世之俗如是尔古之人心口一致事从其真虽君臣父子之间出口而言不复顾忌观诗书所载可知矣箕子陈洪范对武王而汝之金縢策祝周公所以告大王王季文王三世祖考也而呼之曰尔三王自称曰予至云尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪殆近乎相质责而邀索也天保报上之诗曰天保定尔俾尔戬榖閟宫颂君之诗曰俾尔富而昌俾尔昌而炽及节南山正月板荡卷阿既醉瞻卬诸诗皆呼王为尔大明曰上帝临汝指武王也民劳曰王欲玉汝指厉王也至或称为小子虽幽厉之君亦受之而不怒呜呼三代之风俗可复见乎晋武公请命于天子其大夫赋无衣所谓不如子之衣亦指周王也（容斋随笔）
三代念子孙
尧舜授受相传至禹传之子东坡云尧舜虑天下也深大禹虑后世也逺尧曰咨尔舜天之歴数在尔躬允执其中舜命禹人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中舍此别无他语禹之传则曰有典有则贻厥子孙商书则曰垂裕后昆俾辅予尔后嗣启廸后人周书则曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民启佑我后人诗云干禄百福子孙千亿既受帝祉施于孙子文王孙子有商孙子吁尧舜之世未尝有一语及子孙则知天下乃天下之公器天下共之三代之后子孙之念重所以汤放桀武王伐纣周之平王东迁子孙贤不肖可知矣自秦汉以下哀殇恭冲悲夫（贵耳集）
放勲
放勲尧名史本纪曰帝挚立不善崩而弟放勲立是为帝尧与舜本纪虞舜者名曰重华夏本纪夏禹名曰文命并同故赵岐注孟子曰放勲尧名楚词就重华而陈词王逸注云重华舜名帝系曰瞽瞍生重华是为帝舜是以大戴礼五帝徳篇帝尧髙辛氏之子也曰放勲帝舜桥牛之孙瞽瞍之子也曰重华禹髙阳氏之孙鲧之子也曰文命是尧舜禹皆当时通称之号而放勲重华文命则实其名此歴考诸书而无不然者独孔安国传作仿功解谓规仿上世之功而其说不眀于是蔡注又改放作至解毋论推至其功说仍未眀即此史文开卷遽加以赞词二字非号非谥一如后人题绰楔者恐无此理故孟子善读书直作名解以帝乃殂落改作放勲乃殂落此非帝名乎使契为司徒放勲曰劳之来之此非帝命之谁命之乎（尚书广听录）
九族
宗盟之列先同姓而后异姓丧服之纪重本属而轻外亲此必有所受之不自周人始矣克眀俊徳以亲九族孔传以为自髙祖至玄孙之亲盖本之丧服小记以三为五以五为九之说而百世不可易者也牧誓数商之罪但言昏弃厥遗王父母弟不及外亲吕刑申命有邦歴举伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙而不言甥舅古人所为先后之序从可知矣故尔雅谓于内宗曰族于母妻则曰党而昏礼及仲尼燕居三族之文康成并释为父子孙杜元凯乃谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非已之同族皆外亲有服而异族者则史官之称帝尧举其疏而遗其亲毋乃颠倒之甚乎且九族之为同姓经传之中有明证矣春秋鲁成公十五年宋共公卒传曰二华戴族也司城庄族也六官者皆桓族也共公距戴公九世而唐六典宗正卿掌王九族之属籍以别昭穆之序纪亲疏之别九庙之子孙其族五十有九光皇帝一族景皇帝之族六元皇帝之族三髙祖之族二十有一太宗之族十有三髙宗之族六中宗之族四睿宗之族五此在玄宗之时已有七族若其歴世滋多则有不止于九者而五世亲尽故经文之言族者自九而止也又孔氏正义谓髙祖玄孙无相及之理不知髙祖之兄弟与玄孙之兄弟固可以相及如后魏国子博士李谈之所谓寿有长短世有延促不可得而齐同者如宋洪迈容斋随笔言嗣濮王士歆在兴隆为从叔祖在绍兴为曾叔祖在庆元为髙叔祖其明证矣亦何必帝尧之世髙祖玄孙之族无一二人同在者乎疑其不相及而以外戚当之其亦昧于齐家治国之理矣（日知録）
百姓
尚书言百姓者尧典禹谟汤诰盘庚泰誓酒诰君奭吕刑注者或以为百官或以为民孔传多言百官独于泰誓百姓有过百姓凛凛专指为民吕刑士制百姓于刑之中注云百官下文在今尔安百姓为上经有兆民赖之之语总言百姓兆民然上注既作百官此非谓百姓为兆民盖兼官与民而言蔡传首改尧典平章百姓百姓昭明不用百官之说直以为民然下经别言黎民于变时雍故蔡传以百姓为畿内之民禹谟罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从已之欲下经亦别言民汤诰万方百姓孔传作百官蔡传作民盘庚歴告尔百姓于朕志孔传百官蔡传则以畿内民庶百官族姓兼言之泰誓则孔蔡皆作民君奭则商实百姓蔡氏以则商实为句百姓王人为句郄以百姓为官着姓王人为王臣之微者蔡传于尚书百姓独于此専指为百官吕刑州有十二师只当是每州一人即十二牧不然则如周礼九两中师以贤得民注诸侯有师氏也蔡传以为每州立十二师亦未必然两言百姓蔡传皆作民然吕刑篇末经文眀言官伯族姓矣要知尚书有言百姓多是百官古者徳位尊显始有姓未可尽改言民也（熊氏经说）
中星
日中谓春分也阳气自此而中也宵中谓秋分也阴气自此而中也日永谓夏至也自冬至之后日自北而南阳渐以生则日景渐以长至此而始极也日短谓冬至也自夏至之后日自南而北阴渐以生则日景渐以短又至此而始极也春夏冬不言宵秋不言日互文也星鸟其形也星火其次也星虚星昴其宿也于春言其形则夏为苍龙秋为玄武冬为白虎可知于夏言其次则春为鹑火秋为玄枵冬为大梁可知于秋冬言其宿则春为栁星夏为氐房可知亦互文也经之言约而该简而尽者也按史记天官书有四宫星盖南宫朱鸟为鹑火之次井鬼栁星张翼轸七宿其形如鸟故曰朱鸟春分则见于南方东宫苍龙为大火之次角亢氐房心尾箕七宿其形如龙故曰苍龙夏至则见于南方北宫玄武为玄枵之次斗牛女虚危室璧七宿有龟蛇体故曰玄武秋分则见于南方西宫咸池为大梁之次奎娄胃昴毕觜参七宿有白虎体故曰白虎冬至则见于南方也何以独指南言圣人南面而听天下向眀而治故取南方以为凖也何以独指四仲言圣人不能朝夕察候乎星度故取四时之中以验之也然则尧典中星与吕不韦月令异者何也或曰月令举其初朔而尚书总举一月故也或曰非也天三百六十五度四分度之一岁三百六十五日四分日之一天度四分之一而赢岁日四分之一而缩天渐差而西岁渐差而冬也自秦庄襄王元年上距尧之甲子共二千二十八年凡差二十六度盖七十八年而差一度也（尧峯文钞）
星鸟星火
孔颕达曰虚昴以宿言星鸟以象言星火以次言文不同者互相通也履按一象凡七宿一次凡二三宿岂有秋冬的指二星而春夏泛指一象一次之理盖鸟栁宿也尔雅云鸟喙谓之栁史记云栁为鸟注张守节曰栁八星为朱鸟是鸟为柳明矣火星宿也左传言火中火见诗称七月流火皆指心是火为心明矣（古今释疑）
滔天
书驩兠举共工在四岳举鲧治水之前而共工下有重出下文滔天二字或曰状其过恶漫于天也然不容一辞而彼此两义今春秋谶云共工理水国语周太子晋亦曰昔共工虞于湛乐淫佚其身欲壅防百川堕髙堙库以害天下皇天弗福庶民弗助祸乱并兴共工用灭其在有虞有崇伯鲧播其淫心称遂共工之过尧用殛之羽山则谓尧先使共工治水弗效因灭共工而后用鲧岂书文脱误耶世遂谓共工水官然尧命人治水不应徒以官使之其后舜又命垂共工无水事也曲礼六工水无与焉（金罍子）
四岳
四岳孔注云即上羲和四子分掌四岳之诸侯按周语太子晋曰共之从孙四岳佐禹胙国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕左传许太岳之胤也杜氏注谓太岳神农之后尧四岳也当从周语之说迂斋云申吕齐许皆四岳之后尧让许由亦其一也（困学纪闻）
五典
五典克从孔安国传本于左氏程子解本于孟子左氏言五教不及君臣夫妇朋友天叙有典而遗其三焉唯孟子得之（困学纪闻）
四凶
尚书窜四凶或问云鲧有汨陈五行之罪共工触不周而折天柱三苗有不率教之罪特不知驩兠以何罪而同罚或觧曰帝曰畴咨若予采驩兠曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天然则驩兠有所荐非才之罪故与之同罚耳（癸辛杂识）
难任人
舜咨十二牧终于难任人命九官终于堲谗说孔子答为邦之问终于逺佞人一也（困学纪闻）
猾夏
猾无骨入虎口虎不能噬处虎腹中自内啮之书云蛮夷猾夏取此义（焦氏笔乗）
纳言
舜受龙曰朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命命禹曰予欲出纳五言汝听易大传曰理财正辞正辞亦纳言之谓此治教之急务盖五方之民风俗议论容有不同如周大夫原伯鲁不说学闵子马曰周其乱乎夫必多有是说而后及其大人此等议论岂可不纳之于上而出命以正之也周衰异端并作鲁少正夘行僻而坚言伪而辩孔子诛之以邪说之足以乱人心也古者一道徳以同俗执左道者有诛周官紏万民之徳正其行巡问而观察之训方氏诵四方之传道布而训之以观新物古帝王设官分职奉天命子兆民其详如此叔世官废而不修故异说兴而莫之止孔子条为政之急务曰修废官此其一乎（焦氏笔乗）
教胄子
有谓教胄子宜用兼官犹今之用词林兼宫坊也故习礼宜命秩宗而伯夷止命典礼敦伦宜命司徒而契止教百姓以不能兼也他如益稷垂龙俱不能兼惟夔能兼此任故命典乐又使教胄子此其说非也乐以中和涵养其徳性必至成于乐而止古之学者秋冬习羽钥又时习琴瑟咏歌周礼大司乐掌成均之法以教国子弟是实教之以乐故舜特命典乐者教胄子后世絶不以乐为教何古今各殊乎（书经辨讹）
十二州
日知录曰幽并营三州在禹贡九州岛之外先儒谓以冀青二州地广而分之殆非也幽则今涿易以北至塞外之地并则今忻代以北至塞外之地营则今辽东大宁之地其山川皆不载之禹贡故靡得而详然而益稷之书谓弼成五服至于五千则兾方之北不应仅数百里而止辽史地理志言幽州在渤碣之间并州北有代朔营州东曁辽海营卫志言兾州以南歴洪水之变夏后始制城郭其人土著而居并营以北劲风多寒随阳迁徙岁无宁居圹土万里或其说之有所本也刘三吾书传谓孔氏以辽东属青州隔越巨海道里殊遥非所谓因髙山大川以为限之意盖幽并营三州皆分兾州之地今亦未有所考渭尝与阎百诗论及此事百诗曰宁人著书言幽在今桑干河以北至山后诸州并在今石岭关以北至丰胜二州营在今辽东大宁并有塞外之地舜盖至此始有先儒谓以兾青地广而分者殆非予时同客太原面质之曰此不过从肇者始也臆度耳其实周礼职方氏并州其泽薮曰昭余祁在今介休县东北二十二里俗名邬城泊吾与君所共游歴者非石岭关以南乎且亦知先儒之释经苦心处乎知分兾东恒山之地为并州则以周并州镇曰恒山故知分兾东北医无闾之地为幽州则以周幽州镇曰医无闾故又知分青东北辽东等处为营州则以尔雅释地齐曰营州故也不然微周礼尔雅二书欲于禹九州岛外枚举舜三州之名且不可得况疆理所至哉郑康成云舜以青州越海分置营州晋地理志同然则青之分而为营也不独以地广实以吏民艰于涉海故别置一州以避其险汉光武以辽东等郡属青州后还幽州与明嘉靖十三年改辽阳附顺天乡试者畧同盖古今情形亦不相逺云今按恒山虖池呕夷皆并之山川而并载于禹贡安得谓其地非兾域自此以北禹贡所未及故医无闾不书非以其山在外国而畧之也经纪扬州止于震泽岂可以会稽之山不载禹贡而谓浙江以南非扬域耶幽为兾之东北境也明甚后汉书及杜氏通典皆以东夷九种为嵎夷其地在汉乐浪玄莵郡界而青州首书嵎夷既畧则朝鲜句丽诸国禹时实皆在青域况辽东渡海仅数百里乎尧遭洪水天下分絶谓兾之东北前闭而后通前距而后服于理亦无碍但不可谓三州之地从古所未有至舜而始开耳且禹弼成五服至于五千自尧都以北当有二千五百里之地三州非其固有兾北要荒二服将何所容哉先儒释经未必皆是苟有确据不妨改从若此之类则又不如仍旧之为安矣（禹贡锥指）
九州岛
九州岛之名始见于禹贡周礼职方氏疏曰自神农以上有大九州岛柱州迎州神州之等至黄帝以来徳不及逺惟于神州之内分为九州岛盖天下有九州岛古之帝者皆治之后世徳薄止治神州神州者东南一州也此荒诞之说固无足采然中国之大亦未有穷其涯域者尹耕两镇志引汉书地理志言黄帝方制万里画野分州得百里之国万区而疑不尽于禹九州岛之内且曰以今观之涿鹿东北之极陬也而黄帝以之建都釡山塞上之小山也而黄帝以之合符则当时藩国之在其西北者可知也秦汉以来匈奴他部如尔朱宇文之类徃徃祖黄帝称昌意后亦一证也厥后昌意降居帝挚逊位至于洪水之灾天下分絶而诸侯之不朝者有矣以书考之禹别九州岛而舜又肇十二州其分为幽并营者皆在兾之东北必其前闭而后通前距而后服者也而此三州以外则舜不得而有之矣此后世幅贠所以止于禹迹九州岛之内而天地之气亦自西北而趋于东南日荒日辟而今犹未已也驺子之言虽不尽然亦岂可谓其无所自哉（日知録）
文命
苏轼曰以文命为禹名则敷于四海者何事耶予谓善解经者不在解而在通敷四海诚难解然在诸经有可通者禹贡曰禹敷土此即敷四海也商颂曰禹敷下土方此即禹敷土也敷土敷土方不必别有事矣大抵禹职治水事在四海故曰敷于四海此如周颂般诗成王巡狩天下而曰敷天之下词例并然非有他也不然禹不掌教有何文命作贡声教征苗干羽不得谓神禹以文治也（尚书广听録）
迈种
皋陶迈种徳迈勉也亦勇徃力行之意种布也言皋陶能勇徃力行以布其徳后人作文误以迈种为超越种类能改其父之恶辄云古有迈种之姿盖愆之嗣以皋陶对舜禹用在犁牛节及父不得而子等题不知皋陶字庭坚系髙阳氏才子在八恺之列世济其美岂有父之恶耶（书经辨讹）
念哉
大禹谟言念哉者二益稷言念哉者一皆禹告舜之辞心者治之本心斯须不存治忽分焉共惟千载心秋月照寒水于此见之（困学纪闻）
满招损谦受益
满招损谦受益禹益岂以退舎左次为谦哉盖自武功之竞未有不骄且满者虽以大舜之圣其臣犹且不敢穷武以抑骄满之心此禹益言外意也故欲释三苗以为外惧而重舜之修徳桓公会葵而骄晋襄归殽而淫霸业所以坠也武帝克匈奴而悔太宗擒颉利而惧汉唐之祚所以康也江左平而羊车肆朱梁灭而伶官盛二君之祸皆不旋踵是故岂独祖宗之功不可恃身之功亦不可恃也恃身之功而始于治卒于乱唐之开元天宝是也（榕村全集）
七旬有苗格
舜耕歴山之时祇见厥父惟知己之有罪而不见父之为顽所以底豫及其征苗也自省未甞有过而惟见苗民之作慝所以逆命至班师之后诞敷文徳无异负罪引慝之心而遂格焉满损谦益捷于影响人心岂可以自满哉愚谓仲虺之告成汤召公之训武王戒其满而自矜也齐桓服楚魏武得荆州唐庄宗取汴皆以满失之（困学纪闻）
稽古皋陶
若稽古称尧舜禹三圣而皋陶与焉舜以天下逊禹禹独推皋陶孟子论道之正传亦曰若禹皋陶则见而知之又曰舜以不得禹皋陶为已忧子夏亦云舜举皋陶观于谟而见皋陶之学之粹也（困学纪闻）
吉皋
陶曰彰厥有常吉哉周公曰庻常吉士召公曰吉士吉人帝王用人之法一言以蔽之曰吉舜所举曰元曰恺吉徳之实也所去曰凶吉徳之反也议论相传气脉相续在春秋时谓之善人在西汉时谓之长者惟吉则仁所谓元者善之长为天地立心者也（困学纪闻）
戞击搏拊
虞书曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格鸣球非可以戞和之至咏之不足有时而至于戞且击琴瑟非可以搏拊和之至咏之不足有时而至于搏且拊所谓手之舞之足之蹈之而不自知其然和之至则宜祖考之来格也和之生于心其可见者如此后之为乐者文备而实不足师之志主于中节奏谐声律而已古之乐师皆能通天下之志故其哀乐成于心然后宜于声则必有形容以表之故乐有志声有容其所以感人深者不独出于器而已（梦溪笔谈）
戞击聨语
沈存中笔谈说虞书戞击鸣球搏拊琴瑟以咏谓鸣球非可以戞击也和之至咏之不足有时而至于忧且击琴瑟亦非可以搏拊也和之至咏之不足有时而至于抟且拊所谓手舞足蹈之而不知其然者若然则鸣球琴瑟当不成声何名为乐乎观诗新义云方叔率止钲人伐鼓钲所以退而止鼓所以动而进方其动而进也钲人亦奋而伐鼓则士勇于进可见矣夫钲鼓各自有人今使钲人奋而伐鼓不几于乱行乎此两说自是一类子甞以其语戏作聮句云士勇而前致鼓钲之乱击乐和之至令球瑟以无声此亦可以一抚掌（扪虱新话）
鸟兽跄跄
鸟兽跄跄马融以为笋虡七经小传用其说书禆传以凤凰来仪为箫声之和艾轩亦曰制器尚象（困学纪闻）
凤仪兽舞
风之吹万物不同天籁也禽鸟嘲■〈口哲〉亦天地自然之声作乐者当于此取则焉所谓听风听水作霓裳近之矣以箫韶九成凤凰来仪击石拊石百兽率舞盖以我之自然之音感彼自然之应所谓同声相应者也（癸辛杂识）
丛脞屡省
烹鱼烦则碎治民烦则乱故以丛脞为戒器久不用则蠧政不常修则坏故以屡省为戒多事非也不事事亦非也（困学纪闻）
禹贡书名
顾炎武日知录曰尧舜禹皆名也考之尚书帝曰格汝舜格汝禹名其臣也尧崩之后舜与其臣言则曰帝禹崩之后五子之歌则曰皇祖胤征则曰先王无言尧舜禹者不敢名其君也渭按周礼外史达书名于四方郑康成注云书名尧典禹贡之类夫书名达于天下常为人所称道而顾以君名著何也盖记当时之言动君不可与臣俱名故名臣而称其君曰帝书名则垂诸简策以诏来世与叙入之文不同故二典谟贡不嫌以名著也或曰史迁云舜名重华禹名文命由此推之则放勲亦名也孟子再称放勲屈原三称重华尧舜禹岂有二名哉曰放勲重华文命皆号也而亦可谓之名阎百诗曰名者号也言舜号曰重华禹号曰文命云尔孔疏曰人有号谥之名余谓名曰重华名曰文命此生号之名也孟子名之曰幽厉此死谥之名也皆得谓之名然则典贡之上曷不系以号曰上古淳朴无嫌于名故不必以号着也商则稍有所嫌矣汤号也亦曰成汤武汤与放勲重华文命同其名曰履论语云予小子履是也避名著号故书有汤征汤誓汤诰商人以十干为号自上甲微始鲁语展禽曰上甲微能帅契者也商人报焉上甲者十干之号微其名也汤号天乙而更有美号故以汤着后王无他美号则亦以十干之号着而不名故书有太甲沃丁仲丁河亶甲祖乙盘庚又有庙号太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗故书有髙宗肜日髙宗之训太甲三篇及身而作史亦不追改也周人以讳事神死则制为谥以易其名故书有康王之诰以谥着焉孔子曰虞夏之文不胜其质殷周之质不胜其文即书之所以名篇亦可得其梗概矣（禹贡锥指）
禹敷土
禹平水土非一手足之为烈当时佐禹者必众内而百僚外而羣牧并有其人禹自言暨益暨稷则三人同行无时或离可知周语太子晋言共之从孙四岳能为禹股肱心膂以养物丰人民韦昭云共工从孙为四岳之官掌帅诸侯助禹治水是四岳亦禹之佐也殷本纪载汤诰之言曰古禹皋陶久劳于外四渎已修万民乃有居是皋陶亦禹之佐也吕刑曰乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉糓是伯夷亦禹之佐也疏惟引八恺然杜预以八恺为垂益禹皋陶之伦八元为稷契朱虎熊罴之伦则八元亦有佐禹治水者盖益主焚刋稷主播种伯夷主秩祀皋陶主象刑偕禹循行天下而四岳倡率九牧牧各择其州内诸侯之贤能者赋功属役以令之事有专司责无可诿此所以八年而奏平成之绩也不然禹虽栉风沐雨胼手胝足亦何济之有（禹贡锥指）
禹治水
禹贡叙治水以兾兖青徐扬荆豫梁雍为次考地理言之豫居九州岛中与兖徐接境何为自徐之扬顾以豫为后乎盖禹顺五行而治之耳兾为帝都既在所先而地居北方实于五行为水水生木木东方也故次之以兖青徐木生火火南方也故次之以扬荆火生土土中央也故次之以豫土生金金西方也故终于梁雍所谓彛伦攸叙者此也与鲧之汨陈五行相去逺矣（容斋随笔）
兾州
顾氏日知录云古之天子常居兾州后人因以兾州为中国之号楚词九歌览兾州兮有余淮南子女娲氏杀黒龙以济兾州路史云中国总谓之兾州榖梁传曰郑同姓之国也在乎兾州渭按九歌云览兾州兮有余横四海兮焉穷淮南子云女娲氏杀黒龙以济兾州又云正中兾州曰中土则号中国为兾州范宁注榖梁云郑姬姓之国兾州近京师亲近犹不能服则疏逺者可知杨士勋释曰兾州者天下之中唐虞夏殷皆都焉是天子之常居故后王虽不都兾州亦得以兾州言之则号王畿为兾州义亦微别（禹贡锥指）
桑土既蚕
卫之封域东得桑土之野楚丘帝丘皆是也其诗曰降观于桑又曰说于桑田又曰期我乎桑中又曰桑之未落其叶沃若此木屡见于歌咏则其多可知乐记云桑间濮上桑间即桑中其地在濮水之上也雷夏灉沮皆与濮州接壤故桑土既蚕相继言之秦湛蚕书曰考之禹贡扬梁幽雍不贡茧物兖篚织文徐篚玄纎缟荆篚玄纁玑组豫篚纎纩青篚檿丝皆茧物也而桑土既蚕独言于兖然则九州岛蚕事兖为最予游济河之间见一妇不蚕比屋詈之故知兖人可为蚕师也濮州旧志云兖之桑濮为上入其境荫蔽阡陌当蚕而治丝帛者比邻至不相徃还帛成可以衣举室其余则贸之卫风称抱布质丝盖自昔而已然矣渭按左传晋公子重耳在齐将行谋于桑下蚕妾在其上以告姜氏而史记货殖传言邹鲁滨洙泗颇有桑麻之业又曰齐鲁千亩桑其人与千戸侯等又曰沂泗水以北宜五榖桑麻是青徐之土亦宜桑也诗魏风曰彼汾一方言采其桑又曰十畆之间兮桑者闲闲兮货殖传曰燕代田畜而事蚕是兾土有宜桑者孟子言文王养老之政树墙下以桑匹妇蚕之而豳风七月之二章三章咏蚕桑事甚悉是雍土亦有宜桑者也古者蚕桑之利北土为饶观秦氏蚕书及濮州旧志所言则近世犹未之改不知何时稍衰而吴越之间独擅其名赋敛亦因以加重遂有杼轴其空之叹古今事变之不同有如此者（禹贡锥指）
三江
邵二泉禹贡岷山导江之简曰江汉水涨彭蠡鬰不流逆为巨浸无仰其入而有赖其遏彼不遏则此不积所谓汇也者如此故曰北会于汇汇言其外也蠡言其内也于汇不于彭蠡势则然也盖实志也江水浚发最在上流其次则汉自北入其次则彭蠡自南入三水并持而东则江为中江汉为南江彭蠡所入为北江可知已非判然异派之谓也且江汉之合茫然一水唯见其为江也不见其汉也故曰中江曰北江然其势则相敌也故曰江汉朝宗凡集传谓经误者非是余干张克修云寳亦云（潜丘札记）
云土梦作乂
旧尚书禹贡云云梦土作乂太宗皇帝时得古本尚书作云土梦作乂诏改禹贡从古本予按孔安国注云梦之泽在江南不然也据左传吴人入郢楚子涉睢济江入于云中王寝盗攻之以戈击王王奔郢楚子自郢西走涉睢则当出于江南其后涉江入云中遂奔郢郢则今之安陆州涉江而后至云入云然后至郢则云在江北也左传曰郑伯如楚王以田江南之梦杜预注梦楚之云梦跨江南北曰江南之梦则云在江北明矣元丰中予自随州道安陆入于汉口有景陵主簿郭思者能言汉沔间地理亦以为江南为梦江北为云予以左传验之思之说信然江南则今之公安石首建宁等县江北则长沙监利景陵等县乃水之所委其地最下江南二浙水出稍髙方土而梦已作乂矣此古本之为允也（梦溪笔谈）
厥贡羽毛齿革
犀革为甲牛尾为旌旄此用之必不可己者也诗小雅曰象弭鱼服礼记玉藻曰孔子佩象环五寸楚辞离骚曰杂瑶象以为车则象齿中器服之饰后世又有用为床者战国策孟尝君至楚献象床注云象齿为床是也至其所谓羽者传但云鸟羽而疏以孔雀翡翠当之按左传楚子翠被豹舄郑子臧好聚鹬冠九歌曰孔盖兮翠旍注云以孔雀之翅为车盖翡翠之羽为旗旍也招魂曰砥室翠翘桂曲琼些翡翠珠被烂齐光些又曰翡帷翠帐饰髙堂些李斯谏逐客书曰建翠凤之旗此皆衰世之事不见于经古风淳朴不知有此等否窃谓雉羽文明可用为仪说文雉伊洛以南曰翚江淮而南曰摇徐铉曰古名雉为翟郑康成周礼注云伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇故王后五路有重翟厌翟六服有褕狄阙狄盖羽畎夏翟不足以供其用而南方之翚摇亦必取给焉又有鷩雉尔雅所谓鷩山鸡者周书谓之采鸡一名鵕■〈义鸟〉出南粤诸山中湖南湖北亦有之周有鷩冕汉有鵕■〈义鸟〉皆以其羽为饰王会解蛮扬之翟注云扬州之蛮贡翟鸟经所言恐只是此类圣人不贡难得之货未必用孔翠之属也（禹贡锥指）
太行山
天下之山莫大于太行然亦必有所止经曰太行恒山至于碣石决无越恒山而仍为太行之理元和志云连山中断曰陉述征记曰太行首始于河内自河内北至幽州凡有八陉第一轵关陉第二太行陉第三白陉此三陉今在河内第四金口陉在邺西第五井陉第六飞狐陉一名望都关第七蒲阴陉此三陉在中山第八军都陉在幽州述征记郭缘生所撰也括地志云太行山连亘河北诸州凡数千里为天下之脊盖亦据彼文言之渭按尔雅山中絶曰陉轵关陉在今济源县太行陉在今河内县十六国春秋云慕容永屯轵关杜太行口以拒慕容垂即此二陉也白陉在今卫辉府之辉县左传襄二十三年齐侯伐晋取朝歌入孟门登太行杜预云孟门晋隘道盖即所谓白陉也滏口陉在今彰徳府磁州之武安县后魏永安中髙欢就食山东自晋阳出滏口大昌初欢自邺入滏口击尔朱兆于晋阳盖并邺徃来斯为孔道矣歴观传记所载齐桓公悬车束马踰太行庄公入孟门登太行范睢曰北断太行之道则上党之师不下蔡泽曰决羊肠之险塞太行之道韩桓惠王十年秦击韩于太行上党降赵秦昭王四十四年白起攻太行道絶而韩之野王降郦食其曰塞成皋之险杜太行之道后汉永平十三年登太行幸上党元和二年北登太行山至天井关隋大业三年凿太行山达于并州以通驰道其所指为太行者皆在汉河内上党二郡唐懐泽潞三州之境盖滏口以南四陉实太行山也又东北跨辽州入直隶真定府界为井陉亦谓之土门在今获鹿县广武君所谓车不得方轨骑不得成列者也古未有指是为太行者然此在恒山之南即以为太行亦无不可若飞狐陉南直恒山之北今山西大同府蔚州之飞狐口是也又东为蒲阴陉在今直隶顺天府易州境又东为军都陉在今昌平州境此三陉者皆为恒山所隔不得为太行太行虽大亦千里而止耳后世沿述征之说遂谓太行连亘讫于幽州有数千里之逺而其实不然伊川考亭皆云太行千里此据经立言不为近志所惑者也且恒山之北禹功所未及禹道山本为治水既抵恒山便当循恒卫二水之间东行并逆河以至碣石无缘更北歴飞狐而蒲阴而军都也此三陉指为恒山且不可况太行乎说禹贡者当以程朱为证（禹贡锥指）
三百里纳秸服
传曰秸稾也正义曰郊特牲云莞簟之安而藳秸之设秸亦藳也双言之耳去穗送藳易于送穗故为逺弥轻也颜氏曰言服者谓有役则服之耳王氏曰纳秸而服输将之事以正在五百里之中便于畿内移用故其税薄于粟米而又使之服输将之事则其力之所出足以补其财之所入财之所入足以优其力之所出矣金氏曰服役独在三百里者盖酌五百里之中为转输粟米之赋也史记谓古之善贾者百里不贩樵千里不贩粜以其逺而重也然则圣人赋民必不使之四百里而负粟五百里而负米矣故制为田赋自百里而止于二百里焉乃若四百里粟五百里米不复言纳盖不逺纳于帝都亦行百里或二百里而使三百里之民转而输之于都耳夫三百里之民受逺郊之米粟而为之转输力若劳而赋则省又以见古者赋役不两重此帝王之良法而后世之所可行者也渭按■〈禾总〉者禾之全体铚去其本秸又去其穗此三者之别（禹贡锥指）
四百里粟
榖者粟米之通称粟米对举则有殻曰粟无殻曰米单言粟则粟亦是米春秋定公五年归粟于蔡左传僖公十三年秦输粟于晋自雍及绛昭公二十五年晋令诸侯输王粟于成周战国策张仪言舫船载粟自汶山浮江以至郢史记主父偃言秦挽粟起负海之郡以输北河计其道里并阻且长有殻者难于转漕其所谓粟当即是米也（禹贡锥指）
扬州贡道
近世言海运者皆以禹贡为口实且谓事始于秦今按主父偃上书言秦使天下蜚刍挽粟起于东腄琅邪负海之郡转输北河北河在秦九原郡界与东海无渉惟唐人实用海运开元二十七年以李适为幽州节度河北海运使杜甫诗云渔阳豪侠地击鼓吹笙竽云帆转辽海粳稻来东吴又云幽燕盛用武供给亦劳哉吴门持粟布泛海凌蓬莱此元人海运之鼻祖也元法用平底海船运粮自江出海北抵直沽行一万三千余里初更两月后乃仅月余省费不赀然风涛叵测人舟漂溺无歳无之而议者谓虽有此患视河漕之役所得实多故终元之世海运不废明人亦甞用之寻被漂溺遂罢盖都幽燕者脱有意外之梗不得已而出于斯以纾朝夕之急是或一策若夫扬州之贡道则自江口以至淮口泛海不过六七百里并岸而行本不甚险岂可与元人同日而语议者乃借口禹贡欲复海运委民命于不测之渊以偷取一时之便仁人君子为之寒心嗟乎勃碣之间膏壤千里水田可兴农政可修太平之基万世之利端在于此谋国者慎无轻言海运哉（禹贡锥指）
奋武卫
雅者王政之所由废兴也方周之盛天保以上治内采薇以下治外是即禹贡揆文奋武之事伯禽宅曲阜淮夷徐戎并兴东郊不开而鲁兴三郊三遂之众以征之此东方之武卫也宻须之鼓阙巩之甲唐叔受之以处参虚匡有戎狄韩奕之卒章曰王锡韩侯其追其貊奄受北国因以其伯实墉实壑实亩实籍卫武公作懿戒以自儆曰修尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方此北方之武卫也崧髙之诗曰维申及甫维周之翰又曰王命申伯式是南邦此南方之武卫也其西方则周自当之盖镐京西廹昆夷北邻玁狁故天子命将出师徃戍其境歌采薇以遣之出车劳还枤杜勤归岁以为常谨之至矣及其衰也王政不修旧坊寖坏厉王时西戎灭犬丘大骆之族宣王即位命秦仲诛之为西戎所杀玁狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳命将薄伐及太原而止卒有骊山之祸周室东迁小雅尽废四夷交侵而中国微陆浑扬拒泉皋诸戎且偪处伊洛之间矣其东则徐之驹王西讨济于河隠桓之世会于濳盟于唐鲁与戎通好矣淮夷病杞杞迁于缘陵申之会淮夷且列于诸侯矣其北则狄伐周伐郑伐邢灭卫而晋居深山王灵不及拜戎不暇矣其南则申甫为楚所侵周人逺戍之卒灭于楚资其赋以御北方而观兵直至于周疆矣原其始皆诸侯邻四夷者武备废弛之所致也以是知禹贡为万古不易之书循之则治违之则乱经斯世者所宜亟讲也（禹贡锥指）
四海会同
尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海郭璞曰九夷在东八狄在北七戎在西六蛮在南次四荒者渭按古书所称四海皆以地言不以水言尔雅四海系释地不系释水禹贡九州岛之外即是四海不以海水之逺近为限刘向说苑云八荒之内有四海四海之内有九州岛是也自宋人拨弃古训直以海为海水故蔡传释四海会同云四海之水无不会同而各有所归不知此意包括在九州岛攸同句中何用赘辞且禹贡诸水皆入东海惟黒水入南海其归西海北海者又何水耶西海北海不见于诗书礼记祭义始云西海北海注家不详其地左傅孟子所谓北海不离乎东海离骚曰路不周以左转兮指西海以为期史记曰于寘之西水皆西流注西海又曰奄蔡在康居西北可二千里临大泽无涯盖乃北海云汉书蘓武郭吉使匈奴皆幽于北海之上又条支国西海后汉书云班超遣甘英辈亲至其地西海之西又有大秦夷人与海商皆常徃来唐书言突厥部北海之北有骨利干国在海北岸又流鬼国去京师万五千里滨于北海其凿凿言之如此然西海距玉门阳关四万余里由汉以来西域常通中国人得见其海而极北之地罕有使命流鬼去长安仅万五千里而北海终不得见故朱子云自古无人穷至北海也据王制西河至东海不过二千余里今以尧时甸服计之其距南海近者可四千里逺者亦无过七八千里而西海北海乃若此之逺声教所讫何其相去之悬絶耶四海之义定当从尔雅然传记所称西海北海则实有其处非寓言也洪景卢云海一而已地势北髙东南下所谓东北南三海其实一也北至于青沧则曰北海南至于交广则曰南海东渐吴越则曰东海无由有所谓西海者诗书礼经之称四海盖引类而言之审尔则禹贡之文但言海足矣何以又有所谓南海乎盖南海附近交广黒水入焉而西海北海逺在数万里之外与中国之水无涉故不言耳灉沮会同以水言四海会同以人言说者当随文立义不可牵合时见曰会殷见曰同自是周礼尧时未必有此名也会同只是望走之意不必引诸侯朝天子事四海会同举逺以该近言夷狄戎则华夏可知传四海之内内字有病而疏曲为之说云天子之于夷狄不与华夏同风故知四海谓四海之内即是九州岛之中顺传违经吾无取焉（禹贡锥指）
经稗卷三
●钦定四库全书
经稗卷四
兖州府知府郑方坤 撰
○书经
有扈氏
夏书甘誓启与有扈大战于甘以其威侮五行怠弃三正天用剿絶其命为辞孔安国传云有扈与夏同姓恃亲而不恭其罪如此耳而淮南子齐俗训曰有扈氏为义而亡知义而不知宜也髙诱注云有扈夏启之庶兄也以尧舜举贤启独与子故伐启启亡之此事不见于他书不知诱何以知之传记散轶其必有以为据矣庄子以为禹攻有扈国为虚厉非也（容斋续笔）
关石和钧
禹垂典则以示子孙而独言钧石谓其举小以遗大者非也凡民间日用贸易与上下征纳出入必以权量为凖若权量不画一则轻重大小相欺天下最不平之事也故舜巡狩必同律度量衡武王初政首以谨权量为务孰谓关石和钧非法度之要哉（书经辨讹）
征羲和
仲康征羲和谓仅诛其旷职非也千古簒国之贼自羿始先操废立之权渐成簒国之势如莽如操如懿莫不皆然羿先废太康立仲康彼其心自谓废君立君操之自我欲移夏祚无难矣孰意仲康一立尚持天子威命自秉征伐之柄而所征者又羿之党羿固褫其魄矣故终仲康之世羿不敢肆征羲和诛其不臣而党恶也然正辞伐罪不可明指党羿只举昏迷天象一事亦可以无赦矣（书经辨讹）
伊训
书伊训曰成汤既没太甲元年文义甚严无简册断缺之迹孟子独曰成汤之下外丙二年仲壬四年始为太甲果然则伊尹自汤以来辅相四代何在汤在太甲弛张如此在外丙在仲壬絶不书一事也考于歴若汤之下増此六年至今之日则羡而不合矣司马迁皇甫谧刘歆班固又因孟子而失也独孔安国承其家法不变盖诗书之外孔子不言者予不敢知也（闻见后録）
侮圣言
因岱柴而封禅因时巡而逸游因洛书而崇饰符瑞因建极而杂糅邪正因享多仪而立享上之说塞忠諌谓之浮言锢君子谓之朋比惨礉少恩曰威克厥爱违众妄动曰惟克果断其甚焉者丕之夺汉托之舜禹衍之簒齐托之汤武邵陵海西之废托之伊尹新都之摄临湖之变托之周公以文奸慝岂经之过哉（困学纪闻）
墨
墨郑玄周礼注云黥也先刻其面以墨窒之然周书吕刑苗氏作五虐之刑爰始淫为劓刖■〈扌豖〉黥郑谓黥面甚于墨頟是黥异于墨也刻其颡而湼之曰墨伊训臣下不匡其刑墨臣下不匡犹用此刑也其轻明矣黥重于墨然宋人以此配军谓之刺配本朝不用五刑惟盗刺字犹有黥之遗意第用两手腕易除灭又隠处非别慝瘅恶之义不若以窃盗二字就刺其面使人易表识难灭且以宋人刺军之法今用之刺盗何淫用之有（金罍子）
顾
民之疾苦常在目故曰顾畏于民碞天之监临常在目故曰顾諟天之明命（困学纪闻）
逊
有言逊于汝志艮之不拯其随也惟学逊志谦之卑以自牧也逊一也而善恶异君体刚而用柔臣体柔而用刚君不逊志则为唐徳宗之强眀臣而逊言则为梁丘据之苟同（困学纪闻）
辨言利口
伊尹以辨言乱政戒其君盘庚以度乃口告其民商俗利口其敝久矣邵子曰天下将治则人必尚行天下将乱则人必尚言周公训成王勿以憸人所以反商之敝也张释之諌文帝超迁啬夫所以监秦之失也周官曰无以利口冏命曰无以巧言此周之家法将相功臣少文多质安静之吏悃愊无华此汉之家法（困学纪闻）
傅说
傅说未尝有罪也商书称说筑傅岩之野注云筑居也犹言卜筑何尝以筑为筑垣乎孟子因书一筑字遂云举于版筑之间凡贫士家居亦尝束版自筑墙垣何必定为他人筑乎即为他人筑必非刑徒受役也乃因版筑二字妄言傅说胥靡是被刑而受版筑之役贾谊司马迁俱言之后人信为实然噫言傅说者首自商书试观一筑字何尝有受罪之名乃不信商书并不信孟子而必信胥靡之说以帝赉之良弼殷宗之贤相居百世以上无端受后人有罪之名枉甚矣世多诬善之人大率类此世之诬人而莫肯表白大率类此（书经辨讹）
梦赉良弼
论者多以髙宗向尝遯于荒野素知传说之贤及即位欲举以为相托之梦帝赉予良弼使举朝咸服此神道设教也故引庄子之说谓文王欲举臧丈人而授之政恐大臣父兄之弗安也于是托之梦以语大夫遂迎臧丈人而授之政若此说者庄子之寓言也太公何尝有臧丈人之称文王何尝托之梦以举丈人耶而岂可援荒唐之说以为髙宗梦傅说之证耶田单用一男子为军师此则神道设教宁髙宗文王而亦假梦以愚人乎或曰叔孙之梦竖牛汉文之梦邓通卒为身名之累盖梦固不足凭也然至诚格神思之思之鬼神通之髙宗恭黙思道其纯一至诚上与天通故梦寐之间上帝亦如晤对而授之良弼其精神黙相感应岂有伪哉（书经辨讹）
梦赉
甲谓傅说得之梦中不可信即史记谓以立语相之亦非考言明试之法况君奭篇商贤臣不及说是说无可扬也此书伪也李塨曰此国语早有之国语在周时未出孔壁之前即云昔殷武丁能耸其徳至于神明使以象梦求四方之贤圣得传说以来升之为公此真古帝王通幽彻冥之事故曰神明曰贤圣小儒庸劣何足以知之若谓考言眀试必拘资格则孟子亦云傅说举于版筑之间岂当时版筑间曾眀试耶至妄谓傅说不见君奭以为无可扬则孟子论存心于周推周公论见知于周又推太公望散宜生而不及周公古人曷尝拘拘乎狂夫罪大恶极诟圣言不已并诟圣人甲谓贤臣不及说而不知说乃圣人史殷本纪武丁夜梦得圣人名曰说而地理志即以傅岩名圣人窟甲有眼不识圣人宜其举圣言而侮之也（古文尚书寃词）
商书言学问
仲虺之诰言仁之始也汤诰言性之始也太甲言诚之始也说命言学之始也皆见于商书自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪先圣王之传恭也亦见于商颂孔子之传有自来矣（困学纪闻）
戡黎
西伯既戡黎祖伊恐奔都朝歌黎在上党壶关乃河朔险要之地朝歌之西境宻迩王畿黎亡则商震矣故武王渡孟津莫之或御周以商墟封卫狄人廹逐黎侯卫为方伯连率不能救而式微旄丘之诗作唇亡齿寒卫终为狄所灭卫之亡犹商之亡也秦拔上党而韩赵危唐平泽潞而三镇服形势其可忽哉（困学纪闻）
武王克商
武王克商天下大定裂土奠国乃不以其故都封周之臣而仍以封武庚降在侯国而犹得守先人之故土武王无富天下之心而不以叛逆之事疑其子孙所以异乎后世之簒弑其君者于此可见矣及武庚既畔乃命微子启代殷而必于宋焉谓大火之祀商人是因弗迁其地也是以知古圣王之征诛也取天下而不取其国诛其君吊其民而存先世之宗祀焉斯已矣武王岂不知商之臣民其不显为周者皆故都之人公族世家之所萃流风善政之所存一有不靖易为摇动而必以封其遗胤盖不以叛逆疑其子孙而明告万世以取天下者无灭国之义也故宋公朝周则曰臣也周人待之则曰客也自天下言之则侯服于周也自其国人言之则以商之臣事商之君无变于其初也平王以下去微子之世逺矣而曰孝惠娶于商曰天之弃商久矣曰利以伐姜不利子商吾是以知宋之得为商也盖自武庚诛而宋复封于是商人晓然知武王周公之心而君臣上下各止其所无复有怨怼不平之意与后世之人主一战取人之国而毁其宗庙迁其重器者异矣（日知録）
崇徳报功
文公赏雍季以义而不以谋襄子赏髙共以礼而不以功故曰崇徳报功（困学纪闻）
十有三祀
左氏传引商书曰沈潜刚克髙明柔克洪范言惟十有三祀箕子不忘商也故谓之商书陶渊明于义熈后但书甲子亦箕子之志也陈咸用汉腊亦然（困学纪闻）
洪范九畴
洪范九畴是书名即天所锡者周书王访于箕子一篇是也第此是夏书而陈其书者系商臣箕子遂有称商书者总之天帝授书本属怪事而神禹则实有之观其受书后作两大事皆用九类畴者类也一是治水舜初分天下为一十二州而禹忽改为九州岛遽于帝舜前自称曰予决九川乃当水初治时谓水之为患莫如江河因疏江曰九江凿河曰九河及其既治则制田赋为九等而田曰九土贡曰九贡赋曰九赋然且曰九州岛攸同九山刋旅九川涤源九泽既陂无非九数是禹治洪水原取九类以为法此一事也一是作乐五帝纪曰四海戴舜之功禹乃兴九招之乐致异物凤凰来翔盖舜属命禹欲闻六律五声八音而禹以九类之义合六府三事为九功定九功为九叙以九叙作咏为九歌遂以九歌而布之金石为九招且以九招而九变之谓之九成则是箫韶九成虽虞舜之乐而禹实为之是以夏本纪曰于是天下皆宗禹之明度数声乐而楚辞天问且曰启棘宾商九辨九歌则禹传子启亦且传九招之乐而功歌之是禹作九韶亦取九类以为法此又一事也然则禹之受九畴审矣故五行三徳不见于诸经九功九歌不见于诸传而禹实创言之惟禹谟洪范二书然后有五行九歌之文故禹自陈谟亦即用九畴为言如曰水火金木土榖惟修即五行也正徳利用厚生即农用八政乂用三徳也戒之用休董之用威即向用五福威用六极也此春秋郄缺每引其文以为夏书非无谓也（尚书广听录）
洪范大训
乡里前辈虞少律言得之傅丈子骏云洪范无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极八句盖古帝王相传以为大训非箕子语也至曰皇极之敷言以曰发之则箕子语傅丈博极羣书少律严重不妄恨予方童子不能详叩尔（老学庵笔记）
洪范学
诗或圣或否或哲或谋或肃或艾庄子天有六极五常帝王顺之则治逆之则凶九洛之事治成徳备皆为洪范之学（困学纪闲）
庶征
数十年来验得洪范上说庶征一些不差雨旸寒燠风都起于地地便不同此处雨不妨别处晴此处燠不妨别处寒若是日月则天下皆同焉可以为应在某人某事乎就是分野亦不确难道二十八宿只管中国九州岛外国便在二十八宿之外不成惟起于地者各各不同就是这处生了圣贤帝王这地方便有一道善气与他处无与也洪范妙在到后来说日月星辰亦归到雨旸寒燠风星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨日月在天万方所同说到寒燠便有不同之理如日在南陆天下皆寒此处却被地上一种昬浊之气隔了便不寒行北陆天下皆暖此处却被地上一种暴戾之气隔了便不暖月离于箕则应风或此处无风彼处有风月离于毕则应雨或此处无雨彼处有雨人在地上其气自相感圣人说话逺一步不可见的便不说如汉书中太乙之初浑浑茫茫诸语他何从而见太乙之初乎（榕村语录）
卜筮
洪范七稽疑择建立卜筮人有龟从筮逆之说礼记卜筮不相袭谓卜不吉则又筮筮不吉则又卜以为渎龟筴左传晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短龟长不如从长鲁穆姜徙居东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随杜预注云周礼太卜掌三易杂用连山归藏二易皆以七八为占故言遇艮之八史疑古易遇八为不利故更以周易占变爻得随卦也汉武帝时聚会占家问之某日可取妇乎五行家曰可堪舆家曰不可建除家曰不吉丛辰家曰大凶厯家曰小凶天人家曰小吉太乙家曰大吉辨讼不决以状闻制曰避诸死忌以五行为主则厯卜诸家自古盖不同矣唐吕才作广济阴阳百忌厯世多用之近又有三厯会同集搜罗详尽姑以择日一事论之一年三百六十日若泥而不通殆无一日可用也（容斋续笔）
五福不言贵
五福不言贵而言富先王之制贵者始富贱者不富也（困学纪闻）
弱
百川东注弱水独西故洪范弱为六极弱与柔异柔如汉文帝弱如元帝（困学纪闻）
我之弗辟
辟字训释有二义遂为古今诸儒不决之讼今案朱子手书与仲黙一段议从避居东都之说手书的非传说蔡传训觧皆用手书中语从郑氏说至诗传释鸱鸮诗又不从郑说则朱子于此尚未决况在诸儒今以书文考之言居东二年又似有避居之事下言罪人斯得又似致辟而得其渠魁又蔡仲之命本序云惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟于管叔囚蔡叔降霍叔则分明流言之后即有致辟之事蔡传言流言后周公避居东为诗贻王成王既悟迎周公归三叔惧挟武庚以叛周公始请命成王东征徃还又自三年此乃蔡传臆说以文避居之旨考之经文殊不然也又以诗考之狼跋言公孙硕肤赤舄几几又似有避居之事观鸱鸮之诗其志切其怀哀多是已诛管蔡后作史记记载既不可考诗书之文只如此未免诸儒议论不决然以一时事理推之恐致辟之说为长避居之说恐不然也何也由汤至于武丁贤圣之君六七作商徳之在人心旧矣一旦殷民苦纣之虐懐周之仁故殷亡而周兴然革命之后殷民汹汹未已向微周公继之未易靖也武王崩成王幼周公位冡宰正百工虽未践天子之位而实摄行天子之事三叔流言语侵成王周公此诚国家重事周公不即遏絶祸萌而乃避嫌疑退居散地万一三叔乗殷民之未靖挟武庚以叛设或张皇则天下安危之寄宁忍优游坐视而托之他人乎恐一时事理亦有不然者为避居之说者议曰三叔方流言周公岂宜遽兴兵以诛之成王方疑周公若请命成王未必见从若不请而自行亦非所以为周公矣此等议论在君臣兄弟之大伦而言则甚正大若以一时事理而推则有不待辨者何也成王幼天下安危之寄皆系于周公周公亦以身任之而不疑上自成王下及公卿百执事惟周公之言是训是行凡国家所系轻重缓急有当行者则必请命于成王而成王必见从岂有违拂之理况流言之祸所系尤重周公尤不当有所避嫌而次且也若伊尹之于太甲百官总已以听于冡宰则伊尹亦摄行天子之事也再三训太甲而未变则曰予弗狎于弗顺营桐宫而置太甲非放而何或者亦议曰桐宫既营而太甲不肯行则伊尹当若何此亦与议周公致辟管叔请命成王未必见从之意同殊未合一时事理也盖太甲成王之时天下之大权皆属伊周使伊周之心欲行莽操之行则岂太甲成王之所能制惟其所行之事以迹而论似若擅天子之权以心而推正所以忠爱太甲成王之至此乃圣人之所为避嫌有不足论者不如此何以为伊周且谓之为任也且如放太甲诛管蔡伊周今日尽其在已之诚而行之及至事寜之后还政复辟之时伊周不害其为师傅之尊而君臣大节凛然无一毫玷缺亦何嫌之足避何疑之可释哉又如武王克商牧野之师一朝而清明周公举六师之众埽除区区之武庚何至二年乃罪人斯得盖发难之原事由三叔周公举兵东征亦惟镇靖东土以安反仄为急至于武庚新造之邦岂有拒敌之理又况事连三叔乃人伦之变实周室之不幸固不容逼之以兵直以文告之辞讯问情实名为伐叛实则鞫囚缓而不逼务在得实然后加刑当时事体自合如此是以动涉年月然后随其罪之轻重以致罚杀武庚辟管叔囚蔡叔降霍叔不僭不滥罪及四人而已所谓二年亦举大约而言见东征在是年而罪人斯得则明年是也若是则东征之时谓之居东自是实语及罪已定而周公痛心于管蔡之刑而惭徳之懐戚戚然终未能恝然遽释于衷于是作诗以贻王以述其悲痛之情王亦未敢诮公诮让也人有不足于其人之所为辄以语侵之谓之让详味此一语可见武王崩成王立周公为人小心慎宻勤劳王家成王敬事周公惟其言是训是行曷敢有违但管蔡之诛周公之身正涉嫌疑之地成王之资困而知之者也未免有芥蒂之疑然至贻诗之时终不敢形于辞色而诮公也以此推之可见东征必请命于王王必见从无疑也及至感风雷之变启金縢之书成王始大感悟昌言责已而昔日纎芥之嫌固有不足论者书文始末若此语脉自可推寻愚故曰辟字作致辟说于一时事理为长者此也虽然辟字虽主致辟之说而朱子与仲黙手书一段议论实光明正大之论乃天地常经君臣大义所以存天下之大防杜万世之口实自当为一编不可废也（五经蠡测）
甞观蜀先主临终谓诸葛孔明曰君才十倍曹丕必能兴复汉室嗣子可辅则辅之如不可公宜自取孔明泣曰臣竭股肱之力加之以忠贞如济陛下之徳也如不济请以死继之先主呼子禅拜床下命之曰我死尔事丞相如事我也先主既没国事一听孔明总裁后主画可而已然而君臣体统朝廷法制不敢有毫髪僭踰汉业之兴得尺得寸皆归之君孔明何私焉窃意太田成王时伊尹周公行事亦是如此刘禅闇弱不足言孔明之言实无愧于伊尹周公盖善学伊尹周公而肖焉者也又若刘备不过一时之雄耳临终尚能戒其子令事丞相如事我况武王圣人为后世虑至深逺岂无一言戒成王使之服周公之训乎盖必有之而记传不能载耳故论周公东征请命成王未必见从之说与当时事理不合也书之为经大要讲明尧舜禹汤文武周公相传之道大要论二帝三王之心此虽一字之义系周公之心故不得不详辨孟子曰周公使管叔监殷管叔以殷叛则流言之祸起自管叔蔡霍亦由煽惑而从耳周公致辟管叔于商与蔡霍不同想东征时皆拱手待问未尝有阻兵拒敌之理（五经蠡测）
顽民
或曰迁殷顽民于洛邑何与曰以顽民为商俗靡靡之民者先儒觧误也盖古先王之用兵也不杀而待人也仁东征之役其诛者事主一人武庚而已谋主一人管叔而已下此而囚下此而降下此而迁而所谓顽民者皆叛逆之徒也无连坐并诛之法而又不可以复置之殷都是不得不迁而又原其心不忍弃之四裔故于雒邑又不忍斥言其叛故止曰殷顽民其与乎畔而迁者大抵皆商之世臣大族而其不与乎畔而留于殷者如祝佗所谓分康叔以殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏是也非尽一国而迁之也或曰何以知其为畔党也曰以召公之言雠民知之不畔何以言雠非敌百姓也古圣王无与一国为雠者也（日知録）
商民
商之泽深矣周既翦商歴三纪而民思商不衰考之周书梓材谓之迷民召诰谓之雠民不敢有忿疾之心焉盖皆商之忠臣义士也至毕命始谓之顽民然犹曰邦之安危惟兹殷士兢兢不敢忽也孔子删诗存■〈比阝〉墉于风系商于颂吁商之泽深矣（困学纪闻）
君子去留
君子之去留国之存亡系焉故夏书终于汝鸠汝方商书终于微子（困学纪闻）
微子之命
微子之于周盖受国而不受爵受国以存先王之祀不受爵以示不为臣之节故终身称微子也微子卒立其弟衍是为微仲衍之继其兄继宋非继微也而称微仲者何犹微子之心也至于衍之子稽则逺矣于是始称宋公呜呼吾于洪范之书言十有三祀微子之命以其旧爵名篇而知武王周公之仁不夺人之所守也后之经生不知此义而抱器之臣倒戈之士接迹于天下矣（日知録）
元子
微子之命则断是伪书召诰曰有王虽小元子哉顾命用敬保元子钊元子者太子也微子纣庶兄而曰殷王元子非伪而何史微子世家云微子开者帝乙之首子首子元子也古元首通称左传狄人归先轸之元孟子勇士不忘丧其元首即元也是以微子父师若曰王子孔传直云微子是帝乙元子故称王子则元子只是首子长子之称与称王子并同盖微子本纣母兄与他长庶稍别按吕氏春秋仲冬纪云纣之母生微子启与仲衍其时犹尚为妾也及改为妻后始生纣故纣父欲立微子启为太子而太史据法争之曰有妻之子则不可立妾之子因立纣郑康成所云微子启为纣同母兄是也是纣与微子原无适庶祇有长幼故当时原以元子称之此非后人可伪作者不观左传乎哀九年宋公伐郑晋欲救郑而筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子启帝乙之元子也若帝乙之元子而有吉我安得吉则微子本称元子况三代称名并无一定曲礼备载天子王后之所称自君天下曰天子以下并无元子之称即召诰称元子亦但作大子觧曰大为天所子无非意拟之词况尚书难明即金縢康诰皆今文也金縢称武王为元孙正义谓武王于太王当称曽孙今曰元孙是长孙之称然而武不居长檀弓谓文王舍伯邑考而立武王并非长孙而康诰称康叔为孟侯夫康叔叔也叔则何以为孟故孔氏谓孟侯者诸侯之长如方伯之谓然而康叔年幼未能长众且据春秋卫灵公与晋争长又未尝有五侯九伯卫实征之之语至无可觧说郑氏遂造为曲释谓古者太子十八为孟侯周公因以此呼成王则以臣呼君为孟侯大无礼矣是以金縢有丕子之责于天孔传作大子之责史记作负子之责大诰宁王遗我大寳龟汉儒谓是文王宋儒皆谓是武王凡经文名称有何一定而独于古文疑之（古文尚书寃词）
康诰
蔡氏注以篇首惟三月哉生魄四十八字为错简当在洛诰之首而以篇中朕其弟小子封及乃寡兄朂俱武王语气故断为武王之诰康叔且谓篇次康诰酒诰梓材宜在金縢之前此皆蔡注之讹也武王克商封武庚于纣都管蔡监之则朝歌沬土安得封康叔耶惟成王诛武庚始分其半封微子于宋其半封康叔于卫则康叔为成王所封无疑也孔子能删书岂不能定其前后而康诰酒诰梓材后于微子之命而不列金縢之前且先列大诰而后列宋卫之封明其既东征后分殷地以封宋卫其为成王之书无疑也武王诸弟康叔聃季最幼故武王不及封而成王封之史记周本纪卫世家皆云周公奉成王命作诰故有谓称弟称寡兄乃周公自称俱非也盖成王封康叔于卫而诰辞则周公述武王之意奉扬父兄之训以诫子弟讵可因此而遂谓武王封康叔于卫哉（书经辨讹）
丁巳郊祭
说者谓周礼分祀天地冬至祀天于圎丘夏至祀地于方泽然诗书所载皆可征其合祀如武城庚戌柴望柴上帝望山川而独畧地祇周颂昊天有成命之诗言天而不言地以是知祀上帝则地祇在焉召诰篇丁巳用牲于郊牛二注云祭天地也若谓牛二天一后稷一非也岂作洛大事止祭天而遗地乎用牛二可见同祭天地下社是社稷之社非地也武城篇固云告于皇天后土由此观之周亦合祀也况郊者交也以天子之精诚交于天地又使天地相交故议礼而主分祭非也（书经辨讹）
咸秩无文
注云无文祀典不载也虽祀典不载者咸秩序而祭之然周公告王肇称盛礼恐祀典不载未必渎祀即于天地神祇社稷宗庙之外权宜举行一二亦不必特见于诰所谓咸秩无文者当是咸秩序而祭之斋祓诚敬有孚颙若而无外饰之虚文也如此觧较切（书经辨讹）
汝其敬识百辟享
人主坐明堂而临九牧不但察羣心之向背亦当知四国之忠奸故嘉禾同颕美侯服之宣风底贡厥獒戒明王之慎徳所谓敬识百辟享也昔者唐明皇之致理也受张相千秋之镜听元生于蒍之歌亦能以蹇谔为珠玑以仁贤为器币及乎王心一荡佞谀日崇开广运之潭致江南之货广陵铜器京口绫衫锦缆牙樯弥亘数里靓籹鲜服和者百人乃未几而蓟门之乱作矣然则韦坚王鉷之徒剥民以奉其君者皆不后志于享者也易曰公用享于天子小人弗克若明皇者岂非享多仪而民曰不享者哉（日知録）
力穑知稼穑
农夫服田力穑乃亦有秋故民生在勤则不匮先知稼穑之艰难乃逸故君子能劳则有继（困学纪闻）
不敢
无逸多言不敢孝经亦多言不敢尧舜之兢业曾子之战兢皆所以存此心也（困学纪闻）
蔡仲之命
观蔡仲之命知周所以兴观中山靖王之对知汉所以亡周公吊二叔之不咸方且封建亲戚以屏藩周汉惩七国之难抑损诸侯以成外戚之簒心有公私之殊而国之兴亡决焉（困学纪闻）
未乱未危
制治于未乱保邦于未危泰之极则城复于隍旣济之极则濡其首不于其未而于其极则无及矣（困学纪闻）
罔攸兼
文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎司马公曰人君急于知人缓于知事愚谓汉宣帝综核名实非不明也而不能知弘石之奸唐宣宗抉摘细微非不察也而不能知令狐绹之佞明于小而闇于大也故尧舜之知不徧物而急先务（困学纪闻）
憸人
勿以憸人立政之戒也爻辞周公所作师之上六既济之九三皆曰小人勿用（困学纪闻）
学古入官
学古入官然后能议事以制伯夷以礼折民汉儒以春秋决狱子产曰学而后入政未闻以政学者也荀卿始为法后王之说李斯师之谓诸生不师今而学古太史公亦惑于流俗之见六国表云传曰法后王何也以其近已而俗变相类议卑而易行也文帝谓卑之毋甚髙论宣帝谓俗儒好是古非今秦既亡而李斯之言犹行也孟子曰为政不因先王之道可谓智乎（困学纪闻）
风声
卫石碏以义厉一国而宁蘧之类萃焉晋赵衰以逊化一国而知范之贤继焉故曰树之风声（困学纪闻）
君陈
君陈盖周公之子伯禽弟见坊记注他无所考传有凡蒋邢茅胙祭岂君陈其一人欤凡伯祭公谋父皆周公之裔世有人焉家学之传逺矣（困学纪闻）
孝乎惟孝
君陈篇惟尔令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹东郊敬哉此本孝恭句兄弟又句有政又句言惟尔能孝亦惟尔孝故能友兄弟以施有政其所以命尹东郊上继周公之职者为此故也旧谓君陈本周公子故以孝命之文极明顺惟论语引书则曰孝乎惟孝友于兄弟施于有政多孝乎二字而以惟孝二字连孝乎读如云孝乎惟孝盖言孝之极称犹汉语曰肆乎其肆谓肆之至也按论语引书有四无不改其词簒其句易其读者如说命王宅忧亮阴三祀既免丧其惟勿言论语改作书云髙宗谅阴三年不言以四句作两句而以谅阴属髙宗为句三年属不言为句汤诰尔有善朕勿敢蔽罪当朕躬不敢自赦惟简在上帝之心论语改作有罪不敢赦帝臣不蔽简在帝心以五句作二句而以罪赦自为句増帝臣二字而连蔽善简心合作一句武成重民五教惟食丧祭论语改作所重民食丧祭以两句作一句而去五教二字而自为句此皆改句改读之显然者故包咸在东汉末明见马融郑玄有古文注本而以孝乎惟孝作句读何晏在西晋亦明见王肃有古文注本而以包注孝乎惟孝引作集觧故潘岳闲居赋夏侯湛昆弟诰陶潜孝传赞正值梅氏上孔传之际无不曰孝乎惟孝友于兄弟即唐王利贞幽州石浮圗颂亦曰孝乎惟孝忠为令徳宋张齐贤在真宗朝奉诏作曾子赞亦曰孝乎惟孝曾子称焉此岂古文尚书犹未之见而相嬗不改必以此作讹句乎亦曰此所引者系论语引书而非古文君陈之原文也自后儒作集注误以孝乎作句致书文以下忽自作孝乎一叹而后接以书词引古者无此体矣徐仲山曰论语引经惟一诗云如切如磋二书云孝乎髙宗余皆不标所自其引诗如巧笑倩兮不忮不求相维辟公思无邪唐棣之华深则厉诚不以富类引易如不恒其徳君子思不出其位类引书如尧曰予小子履虽有周亲所重民食丧祭予有乱臣十人类（古文尚书寃词）
庶言同则绎
史伯论周之敝曰去和而取同与晏子之论齐子思之论卫一也西汉之亡亦以羣臣同声故曰庶言同则绎（困学纪闻）
有容徳乃大
推诚以待士则栾氏之勇亦子之勇用贤以及民则田单之善亦王之善故曰有容徳乃大（困学纪闻）
伯相
周人并建三公而以公一人领冡宰为相故后世曰宰相曰公相曰相公所自始至召公以西伯相则谓之伯相周书顾命篇伯相命士须材是也三国魏司马昭以相国进爵晋王南宋义康以彭城王领相则当时谓之相王荀顗谓王祥云相王尊重殷景仁宻启文帝云相王权重是也宋贾似道以太师平章军国重事则一时诏命又谓之师相而蔡京又自以太师领宰相令人只呼已公相不得呼相公以太师是三公故耳秦桧亦然大抵宋世宰相皆称相公凡使相亦称相公惟以三公正真相之位者乃曰公相云（金罍子）
河圗
徐琰谓河圗与天球并列当为玉石之类非也陈之西序有大训陈之东序有河圗一也岂俱为玉石乎有谓河圗即伏羲时龙马负圗之出河者亦非也伏羲至是千余年岂有龙马之背尚存耶此必彷其旋毛而以蝌蚪鸟迹之书临画之以传于后者也焦弱侯又谓易曰河出圗洛出书未尝云龟龙负之也东汉重圗谶创为龟龙所负之说郑马之流信之元人赵撝谦又谓蔡元定得之蜀山隠者此俱诡秘之言然此顾命所陈则必太古之遗笔耳说者又谓黄帝尝梦两龙授圗乃斋戒徃河求之忽有大鱼泝流负圗而进帝跪受之见日月星辰之象于是立星官则周之所陈或此河圗未可知（书经辨讹）
大训
齐太史之守官尚父之徳逺矣鲁宗人之守礼周孔之泽深矣故曰惟徳惟义时乃大训（困学纪闻）
吕刑
虞廷之刑官皋陶也而吕刑则言伯夷播刑之迪虞廷原有五刑而吕刑则言苗民弗用灵制以刑二者俱讹矣觧之者曰舍皋陶而言伯夷之典礼探本之论也至于苗民制刑则谓其作为虐刑爰始为劓刵椓黥夫谓其虐刑则可若谓其始为劓刵椓黥则讹矣劓鼻截耳椓阴即宫刑黥面即墨刑宁有创始苗民而后代相继为法哉且舜既杀三苗则必革其虐刑今其刑不革固知劓刵椓黥非始于苗民也（书经辨讹）
以覆诅盟
国乱无政小民有情而不得申有寃而不见理于是不得不愬之于神而诅盟之事起矣苏公遇暴公之谗则出此三物以诅尔斯屈原遭子兰之谗则告五帝以折中命咎繇而听直至于里巷之人亦莫不然而鬼神之徃来于人间者亦或着其灵爽于是赏罚之柄乃移之冥漠之中而蚩蚩之氓其畏王鈇常不如其畏鬼责矣乃世之君子犹有所取焉以辅王政之穷今日所传地狱之说感应之书皆苗民诅盟之余习也明明棐常鳏寡无盖则王政行于上而人自不复有求于神故曰有道之世其鬼不神所谓絶地天通者如此而已矣（日知録）
乃命三后
乃命三后先儒曰人心不正则入于禽兽虽有土不得而居虽有榖不得而食故先伯夷而后及禹稷此说得孔子去食孟子正人心之意小雅尽废其祸烈于洚水四维不张其害憯于阻饥（困学纪闻）
文侯之命
竹书纪年幽王三年嬖褒姒五年王世子宜臼出奔申八年王立褒姒之子伯盘为太子九年申侯聘西戎及鄫十年王师伐申十一年申人鄫人及犬戎入周弑王及王子伯盘申侯鲁侯许男郑子立宜臼于申虢公翰立王子余臣于携周二王并立平王元年王东徙雒邑晋侯会卫侯郑伯秦伯以师从王入于成周二十一年晋文侯杀王子余臣于携然则文侯之命报其立己之功而望之以杀携王之效也郑公子兰之从晋文公而东也请无与围郑晋人许之今平王既立于申自申迁于雒邑而复使周人为戍申则申侯之伐幽王之弑不可谓非出于平王之志者矣当日诸侯但知其冡嗣为当立而不察其与闻乎弑为可诛虢公之立王子余臣或有见乎此也自文侯用师替携王以除其偪而平王之位定矣后之人徒以成败论而不察其故遂谓平王能继文武之绪而惜其弃岐丰七百里之地岂谓能得当日之情者哉孔子生于二百年之后盖有所不忍言而録文侯之命于书录扬之水之篇于诗其旨旨矣传言平王东迁盖周之臣子美其名尔综其实不然凡言迁者自彼而之此之词盘庚迁于殷是也幽王之亡宗庙社稷以及典章文物荡然皆尽镐京之地已为西戎所有平王乃自申东保于雒天子之国与诸侯无异而又有携王与之颉颃并为人主者二十年其得存周之祀幸矣而望其中兴哉（日知録）
经稗卷四
●钦定四库全书
经稗卷五
兖州府知府郑方坤 撰
○诗经
诗序
诗之有序不特毛传为然说韩诗鲁诗者亦莫不有序如闗雎刺时也芣苡伤夫有恶疾也汉广恱人也汝坟辞家也蝃蝀刺奔女也黍离伯封作也鸡鸣谗人也雨无正大夫刺幽王也宾之初筵卫武公饮酒悔过也此韩诗之序也楚元王受诗于浮丘伯刘向元王之孙实为鲁诗其所撰新序以二子乗舟为伋之傅母作黍离为寿闵其兄作列女传以芣苡为蔡氏妻作汝坟为周南大夫妻作行露为申人女作??柏舟为卫宣夫人作燕燕为定姜送妇作式微为黎荘公夫人及其傅毋作大车为息夫人作此皆本于鲁诗之序也齐诗虽亡度当日经师亦必有序惟毛诗之序本乎子夏子夏习诗而明其义又能推原国史明乎得失之故试稽之尚书仪礼左氏内外传孟子其说无不合毛诗出学者舎齐鲁韩三家而从之以其有子夏之序不同乎三家也惟其序作于子夏子夏授诗于髙行子此丝衣序有髙子之言又子夏授曽申申授李克克授孟仲子此维天之命有孟仲子之言皆以补师说之未及毛公因而存之不废若夫南陔六诗有其义而亡其辞则出自毛公足成之所谓有其义者据子夏之序也而论者多谓序作于卫宏夫毛诗虽后出亦在汉武时诗必有序而后可授受韩鲁皆有序毛诗岂独无序直至东汉之世俟宏之序以为序乎（曝书亭集）
诗什
诗二雅及颂前三卷题曰某诗之什陆徳明释云歌诗之作非止一人篇数既多故以十篇编为一卷名之为什今人以诗为篇什或称誉他人所作为佳什非也（客斋随笔）
诗恊韵
音韵之学自沈约为四声及天竺梵学入中国其术渐宻观古人谐声有不可解者如玖字有字多与季字恊用庆字正字多与章字平字恊用如诗或羣或友以燕天子彼留之子贻我佩玖投我以木李投之以琼玖终三十里十千维耦自今以始歳其有君子有榖贻孙子陟降左右令闻不已膳夫左右无不能止鱼丽于罶鰋鲤君子有酒旨且有如此极多又如孝孙有庆万寿无疆黍稷稻粱农夫之庆唯其有章矣是以有庆矣则笃其庆载锡之光我田既臧农夫之庆万舞洋洋孝孙有庆易曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆积善之家必有余庆积不善之家必有余殃班固东都赋彰皇徳兮侔周成永言长兮膺天庆如此亦多（梦溪笔谈）
蔡寛夫诗话云秦汉以来字书未偹既多假借而音无反切平侧皆通用如庆云卿云皋陶咎繇之类大率如此诗瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能来燕燕于飞下上其音之子于归逺送于南皆以为恊声仆谓寛夫之说是矣然此二字未为不恊也来字恊思字者非来字是厘字耳如匡衡传曰无说诗匡鼎来匡说诗解人頥是亦以来字恊诗字今呉人呼来为厘犹有此音南字恊音字者非南字是吟字耳如文选贾谧诗曰昔与二三子游息承华南拊翼同枝条翻然各异寻是也唐人韩栁韵语如孟先生诗复志赋贞符诗多以此恊仆因而考之古人恊字必有其音又如毛诗以下字恊故字者是户字耳家字恊蒲字者是孤字耳庆字恊阳字者是羌字与卿字耳如诗爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦曰予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家曰先祖是皇神保是飨孝孙有庆万寿无疆之类是也学者当以类推之（野客丛书）
诗谐声
笔谈云古人谐声有不可解者如玖字有字多与李字恊用庆字正字多与章字平声用恐别有理仆谓古文谐声似此甚多如野字音多与羽字音恊家字音多与居字音恊如诗曰吉日庚午既差我马兽之所同麀鹿麌麌曰鹤鸣于九皋声闻于野鱼潜在渊或在于渚曰鸿雁于飞肃肃其羽之子于征劬劳于野曰燕燕于飞差池其羽之子于归逺送于野是野字与羽字音恊之例也曰山有扶蘓隰有荷华不见子都乃见狂且曰祈父予王之爪牙胡转予于恤靡所止居曰昏姻之故言就尔居尔不我畜覆我邦家是家字与居字音叶之例也盖当时自有此音且有字恊李字者不但毛诗为然汉刻中如呉仲山碑亦然庆字恊章字不胜其多也（野客丛书）
诗重韵
杜子美作饮中八僊歌用三前二船二眠二天宋人疑古无此体遂欲分为八章以为必分为八而后可以重押韵无害也不知柏梁台诗三之三治二哉二时二来二材已先之矣东川有杜鹃西川无杜鹃涪万无杜鹃云安有杜鹃求其说而不得则疑以为题下注不知古人未尝忌重韵也故有四韵成章而唯用二字者胡为乎株林从夏南匪适株林从夏南是也有二韵成章而惟用一字者太人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥是也有三韵成章而惟用一字者苟日新日日新又日新是也如采薇首章连用二玁狁之故句正月一章连用二自口字十月之交首章连用二而微字车牵三章连用二庻几字文王有声首章连用二有声字召旻卒章连用二百里字又如行露首章起用露字末用露字又如简兮卒章连用三人字那连用三声字其重一字者不可胜述汉以下亦然如陌上桑诗三头字二隅字二余字二夫字二须字焦仲卿妻作三语字三言字二由字二母字二取字二子字二归字二之字二君字二门字又二言字蘓武骨肉縁枝叶一首二人字结髪为夫妇一首二时字陈思王弃妇词二庭字二灵字二鸣字二成字二寜字阮籍咏懐诗灼灼西隤日一首二归字张恊杂诗黒蜧跃重渊一首二生字谢灵运君子有所思行二归字梁武帝撰孔子正言竟述懐诗二反字任昉哭范仆射诗二生字三情字沈约钟山诗二足字然则重韵之有忌其在隋唐之代乎（日知录）
毛诗异同
梦溪笔谈曰书之阙误有见于他书者如诗天夭是■〈木豕〉蔡邕传作夭夭是加彼岨矣岐有夷之行朱浮传作彼岨者岐有夷之行坊记曰君子之道譬则坊焉大戴记则云譬犹坊焉仆谓此一字犹不甚碍理者他有碍理处甚多尚书异同仆已疏大畧于前诗之异同如贾山书引匪言不能胡此畏忌聴言则对谮言则退而今诗则曰聴言则对诵言如醉又如杨秉疏引敬天之威不敢驰驱而今诗则曰敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱汉人所引与今本文不同徃徃而然尝考之汉人引经间有可以证其阙误然其传谬亦不为无之又不可尽以汉人所引为是折衷于理斯可矣（野客丛书）
毛诗助语
毛诗所用语助之字以为句絶者若之乎焉也者云矣尔兮哉至今作文者皆然他如只且忌止思而何斯旃其之类后所罕用只字如母也天只不谅人只且字如椒聊且逺条且狂童之狂也且既亟只且忌字如叔善射忌又良御忌止字如齐子归止曷又懐止女心伤止思字如不可求思尔羊来思今我来思而字如俟我于着乎而充耳以素乎而何字如如此良人何如此粲者何斯字如恩斯勤斯鬻子之闵斯彼何人斯旃字如舎旃舎旃其字音基如夜如何其子曰何其皆是也忌惟见于郑诗而唯见于齐诗楚词大招一萹全用只字太玄经其人有辑抗可与过其至于些字独招魂用之耳（容斋五笔）
三百篇皆被弦歌
诗三百篇孔子皆被弦歌古人赋诗见志盖不独诵其章句必有声韵之文但今不传耳琴中有鹊巢操驺虞操伐檀白驹等操皆今诗文则知当时作诗皆以歌也又琴有古人之雅琴颂琴者盖古之为琴皆以歌乎诗古之雅颂即今之琴操耳雅颂之声固自不同郑康成乃曰豳风兼雅颂夫歌风安得与雅颂兼乎舜南风歌楚白雪诗本合歌舞汉髙帝大风歌项羽垓下歌亦入琴曲今琴家遂有大风起力拔山操盖以始语名之耳然则古人作歌固可弹之于琴今世不复如此予读文中子见其与杨素蘓琼李徳林语归而援琴鼓荡之什乃知其声至隋末犹存（扪虱新话）
诗句不谋而同
左传所载列国人语言书讯其词旨如出一手说者乃以为皆左氏所作予疑其不必然乃若润色整齐则有之矣试以证之扬之水三萹一周诗一郑诗一晋诗其二篇皆曰不流束薪不流束楚??之谷风曰习习谷风以阴以雨雅之谷风曰习习谷风维风及雨在南山之阳在南山之下在南山之侧在浚之郊在浚之都在浚之城在河之浒在河之漘在河之涘山有枢隰有榆山有苞栎隰有六驳山有蕨薇隰有杞桋言秣其马言采其蝱言观其旗言韔其弓皆杂出于诸诗而兴致一也盖先王之泽未逺天下书同文师无异道人无异习出口成言皆止乎礼义是以不谋而同尔（容斋随笔）
句中对偶
容斋续笔曰唐人诗文或于一句中自成对偶谓之当句对盖起于楚词蕙蒸兰藉桂酒椒浆桂棹兰枻斵氷积雪自齐梁以来江文通庾子山诸人亦如此仆谓此体亦出于三百篇之诗不但楚词也如玄衮赤舄钩膺镂锡朱英緑縢二矛重弓之类是焉（野客丛书）
诗斥人名
诗之为教虽主于温柔敦厚然亦有直斥其人而不讳者如曰赫赫师尹不平谓何如曰赫赫周宗褒姒灭之如曰皇父卿士番维司徒家伯冡宰仲允膳夫棸子内史蹶惟趣马楀惟师氏艳妻煽方处如曰伊谁云从维暴之云皆直斥其官族名字古人不以为嫌也楚辞离骚余以兰为可恃兮羌无实而容长王逸章句谓懐王少弟司马子兰椒専佞以慢慆兮章句谓楚大夫子椒洪兴祖补注古今人表有令尹子椒如杜甫丽人行赐名大国虢与秦慎莫近前丞相嗔近于十月之交诗人之义矣（日知録）
诗不避讳
帝王讳名自周世始有此制然只避之于本庙中耳克昌厥后骏发尔私成王时所作诗不为文武讳也宣王名诵而吉甫作诵之句正在其时厉王名胡而胡为虺蜴胡然厉矣之句在其孙幽王时小国曰胡亦自若也襄王名郑而郑不改封至于出居其国使者告于秦晋曰鄙在郑地受晋文公朝而郑伯傅王惟秦始皇以父庄襄王名楚称曰荆其名曰政自避其嫌以正月为一月盖已非周礼矣（容斋三笔）
孟子释诗
孟子释公刘之诗曰故居者有积仓行者有裹粮也然后可以爰方启行释蒸民之诗曰故有物必有则民之秉彛也故好是懿徳只添三两字意义粲然六经古注亦皆简洁不为繁词朱文公毎病近世解经者推测太广议论太多曰说得虽好圣人从初却元不曽有此意虽以吕成公之书解亦但言其热闹而已盖不满之辞也后来文公作易传诗传其词极简（鹤林玉露）
兴于诗
子击好晨风黍离而慈父感悟周盘诵汝坟卒章而为亲从仕王裒读蓼莪而三复流涕裴安祖讲鹿鸣而兄弟同食可谓兴于诗矣李柟和伯亦自言吾于诗甫田悟进学衡门识处世此可谓学诗之法（困学纪闻）
康成笺诗之非
诗人之语要是妙思逸兴所寓固非绳墨度数所能束缚盖自古如此予观郑康成注毛诗乃一一要合周礼定之方中云騋牝三千则曰国马之制天子十有二闲马六种三千四百五十六匹邦国六闲马四种千二百九十六匹卫之先君兼??墉而有之而马数过制采芑云其车三千则曰司马法兵车一乗甲士三人歩卒七十二人宣王乗乱羡卒尽起甫田云歳取十千则以为井田之法则一成之数棫朴云六师及之则以为殷末之制未有周礼五师为军军二千五百人如此之类皆是束缚太过不知诗人本一时之言不可以一一牵合也康成盖长于礼乐以礼而言诗过矣（扪虱新话）
用诗语误
经传中事实多有转相祖述而用初不考其训故者如??谷风之诗为滛新昏弃旧室而作其辞曰宴尔新昏以我御穷宴安也言安爱尔之新昏但以我御穷苦之时至于富贵则弃我今人乃以初昏为宴尔非惟于诗意不合且人再娶事岂堪用也抑之诗曰吁谟定命逺犹辰告毛公曰吁大也谟谋也犹道也辰时也犹与猷同郑笺曰犹图也言大谋定命为天下逺图庶事而以岁时告施之如正月始和布政也案此特谓上告下之义今词臣乃用于制诏以属臣下而臣子于表章中亦用之不知其与入告尔后之告不侔也生民之诗曰诞弥厥月毛公曰诞大也弥终也郑笺言后稷之在其母终人道十月而生案训弥为终其义亦未易晓至俾尔弥尔性似先公酋矣既释弥为终又曰酋终也颇渉烦复生民凡有八诞字诞寘之隘巷诞寘之平林诞寘之寒氷诞实匍匐诞后稷之穑诞降嘉种诞我祀如何若悉以诞为大于义亦不通他如诞先登于岸之类新安朱氏以为发语之词是以莆田郑氏云弥只训满谓满此月耳今称圣节曰降诞曰诞节人相称曰诞日诞辰庆诞皆为不然但承习胶固无由可革虽东坡公亦云仰止诞弥之庆未能免俗书之于此使子弟后生軰知之（容斋五笔）
闗雎
闗雎为国风首毛氏列之于三百篇之前大序云后妃之徳也而鲁诗云后夫人鸡鸣佩玉去君所周康王后不然故诗人叹而伤之后汉皇后纪序康王晏朝闗雎作讽盖用此也显宗永平八年诏云昔应门失守闗雎刺世注引春秋说题辞曰人主不正应门失守故歌闗雎以感之宋均云应门聴政之处也言不以政事为务则有宣滛之心闗雎乐而不滛思得贤人与之共化修应门之政者也薛氏韩诗章句曰诗人言雎鸠正洁敬匹以声相求隠蔽于无人之处故人君退朝入于私宫后妃御见有度应门击柝鼓人上堂退反燕处体安志明今时大人内倾于色贤人见其萌故咏闗雎之说淑女正容仪以刺时三说不同如此黍离之诗列于王国风之首周大夫所作也而齐诗以为卫宣公之子寿闵其兄伋之且见害作忧思之诗黍离之诗是也此说尤为可议（容斋四笔）
左右流之
或有问于冩官曰参差荇菜左右流之流也者顺水之流而取之也与抑非与敢取是冩官曰流者泛无定也安所得取之者也女子居于家靡所适也如荇之在水浮浮然故求之且求之得不得未可知也故谚曰一女留百家求也故曰寤寐求之又曰求之不得（毛诗冩官记）
卷耳诗
予尝爱荀子解诗卷耳云卷耳易得也顷筐易盈也而不可贰以周行深得诗人之心矣小序以为求贤审官似戾于荀旨朱子直以为文王朝会征伐而后妃思之是也但陟彼崔嵬下三章以为托言亦有病妇人思夫而郄陟冈饮酒携仆望岨虽托言之亦伤于大义矣原诗人之旨以后妃思文王之行役而云也陟冈者文王陟之也马玄黄者文王之马也仆痡者文王之仆也金罍兕觥者兾文王酌以消忧也盖身在闺门而思在道途若后世诗词所谓计程应说到梁州计程应说到常山之意耳曾与何仲黙说及此仲黙大称赏以为千古之竒又语予曰宋人尚不能解唐人诗以之解三百篇真是枉事不若直从毛郑可也（丹鉊录）
兎罝
兎口有缺吐而生子故谓之兎吐也旧说兎者明月之精视月而孕故楚词曰顾兎在腹言顾兎在月之腹而天下之兎望焉于是感气礼云兎曰明视亦此意也盖咀嚼者九窍而胎生独兎雌雄八窍故陶氏书云兎舐雄毫而孕五月而吐子而里俗又谓视顾兎而感气故卜秋月之明暗以知兎之多寡也今孔雀亦合盖先儒以孔雀闻雷而孕则兎虽舐毫而其感孕以月理或然也月缺也故其口缺诗曰肃肃兎罝施于中林盖■〈木豕〉木之丁丁以有所闻施于中逵以有所见施于中林则无所闻无所见于是焉肃肃则好徳之至也故诗以此为徳徐干中论曰肃肃兎罝施于中林处独之谓且先王之化言格于刍荛行至于雉兎然后为博故是诗正言兎罝而叙者以为莫不好徳也古今注曰兎口有缺尻有九孔今尻于文从九盖生于兎也内则曰兎去尻狐去首盖狐亦正丘首不忘本也说文无兎字以免为兎兎生自口而出宜有留难而后免故字又通为免俗作兔非也今免身亦谓之分娩盖物之产乳莫易于羊莫难于兎故羊子曰逹免子曰嬎逹之为言羊也嬎之为言兎也兎足前卑后倨其形俛又从免也冕字从免古之说冕者以为位弥髙而志弥恭其以此乎内则曰姆教婉娩聴从盖婉妻道娩母道聴妇道从姑道也（毛诗名物觧）
调饥
诗惄如调饥调韩诗作朝薛君章句云朝饥最难忍其义晰矣毛诗作调本属鲁鱼郑氏求其说而不得谓调音稠又改字作輖调饥也稠饥也輖讥也愈解愈离不若朝饥之为长也焦氏易林?如旦饥晋郭遐周诗言别在斯湏惄言如朝饥汉晋去古未逺当得其实耳（天禄识余）
父母孔迩
鲂鱼頳尾王室如毁虽则如毁父母孔迩乃劳之曰汝劳既如此而王政酷烈又复如彼幸迩有父母可忘其劳父母谓文王冩官曰已劳矣不可为矣虽则云然无如迩有父母何也昔者周盘读汝坟卒章喟焉叹兴夫王室政教如烈火矣犹触冐而仕则以父母甚廹近饥寒之忧故也韩婴外传释此诗亦曰枯鱼衔索几何不蠧家贫亲老不择官而仕盖条枚条肄日就长大枯鱼之焚渐至酷烈犹且愿得一仕以甘心彼周盘者夫非善读者耶且夫父母孔迩不必迩以饥寒也夫以至近之父母而逺人视之可乎故韩婴又曰夫二亲之寿已忽如过隙矣贤士虽欲成其名亲可逮与则夫孔迩犹俗所云早晚者夫宫庭宴开桑榆不逺苟为知年谁不痛心又况乎睹风木而长思者也故曰贫者为禄仕也（毛诗写官记）
甘棠
蔽芾之棠昔者召公之所茇也公则已矣而人犹弗忍拜之况剪之乎夫其盛徳足以永所思也齐景公之槐也严刑以禁之置吏以守之将使人望而不敢指目焉而人伤之夫其空威不足以庇所爱也故威去无生君徳存无死君思尧者见于羮见于墙而特棠耶怨桀者丧及日而况槐耶（金罍子）
小星驺虞
宋末汶阳王质号雪山先生着诗经总闻二十卷其家椟藏五十年淳佑中吴兴陈日强守汶阳刻之郡斋始行于世后又无传矣谢在杭录之秘府诸子尽卖藏书近为陈开仲购得之归之予中间不甚依朱氏多得风人之趣如小星二章谓妇人送君子以夜而行事急则人劳不得不归之于命抱衾与裯闻命即发不及治装也此说尤切宵征之旨如驺虞二章谓田猎之作一行只五兽言不多也草始茁兽未有深庇所以如此其心虽慈其礼不可阙也供君祭祀充君膳羞有不得已者毎有所获必举驺虞称叹言安得如此兽不践生草不食生物者也其心甚不欲也三百篇皆自剏己意而解之惜无力板行之耳（因树屋书影）
抱衾与裯
诗序不知何人所作或是或非前人论之多矣惟小星一篇显为可议大序云恵及下也而继之曰夫人恵及贱妾进御于君故毛郑从而为之辞而郑笺为甚其释肃肃宵征抱衾与裯两句为诸妾肃肃然而行或早或夜在于君所以次序进御又云裯者床帐也谓诸妾夜行抱被与床帐待进御且诸侯有一国其宫中嫔妾虽云至下固非闾阎贱微之比何至于抱衾而行况于床帐势非一己之力所能致者其说可谓陋矣此诗本是咏使者逺适夙夜征行不敢慢君命之意与殷其靁之指同（容斋三笔）
平王之孙
周南召南之诗合为二十有五篇自汉以来为之说者必系之文武成康故不无抵牾如何彼秾矣乃美王姬之诗其词有平王之孙齐侯之子两句翻覆再言之毛公传云武王女文王孙适齐侯之子郑氏不立说考其意盖以平王为平正之王齐侯为齐一之侯若所谓武王载斾成王之孚成王不敢康非指武与成者然证诸春秋经鲁荘公元年当周荘王之四年齐襄公之五年书曰单伯送王姬继之以筑王姬之馆于外又继之以王姬归于齐杜预注云王将嫁女于齐命鲁为主荘公在谅闇虑齐侯当亲迎不忍使以礼接于庙故筑舎于外末书归于齐者终此一事也十一年又书王姬归于齐传言齐侯来迎共姬乃威公也荘公为平王之孙则所嫁王姬当是姊妺齐侯之子即襄公威公也二者必居一于此矣明白如是而以为武王女文王孙于义何取（容斋五笔）
驺虞
欧阳文忠公诗义引贾谊新书谓驺虞非兽以证毛郑之失驺乃文王之囿而虞者囿之司兽者也谓当毛诗未出之前说者不闻以驺虞为兽汉儒多言鸟兽之祥然犹不以为言是初无此义仆观司马相如封禅书囿驺虞之珍羣徼麋鹿之怪兽又曰般般之兽乐我君囿白质黒章其仪可嘉盖闻其声今见其来师古注驺虞也则是驺虞之兽果见于武帝之时矣太公六韬淮南子皆曰文王拘于羑里散宜生得驺虞献纣张平子东京赋曰圄林氏之驺虞扰泽马与腾黄何平叔景福殿赋曰驺虞承献素质仁形晋安帝时新野有驺虞见以驺虞为兽者似此之类甚多不可谓无是兽也其它不可信则太公在毛郑之前相如淮南王与毛公同时在郑之前其言亦尔安得不信乎则是毛郑之释亦不为无据仆又观欧公作五代世家曰予读蜀书至于龟龙麟凤驺虞莫不毕出吾不知其为何物也当谊之时其说如此然则以为兽者出乎近世之说乎仆谓欧公是未考太公六韬司马相如封禅书与夫淮南子耳（野容丛书）
诗吁嗟乎驺虞说者因前篇麟趾为闗雎之应故误以驺虞为兽因拟之为鹊巢之应或以为不杀或以为义兽白虎黒文不食生物今考周礼射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正礼记射义亦云天子以驺虞为节乐备官也则驺虞盖指此诗而谓之备官则非兽明矣说文驺廐也月令天子教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾注谓仆戎仆也此即周礼掌佐车之政设驱逆之车令获者植旌及献比禽者是也又云天子马有六种各一驺主之并总主六驺者为七驺也即周礼辨六马之属六系为廐廐一仆夫六廐成校校有左右者是也左传晋悼公初立使程郑为乗马御六驺属焉使训羣驺知礼则驺为掌廐之官无疑矣舜典咨汝益作朕虞周礼山虞掌山林之政若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉泽虞掌国泽之政若大田猎则莱泽野及弊田植虞旗以属禽者是也则虞为掌山泽之官无疑矣此诗葢南国遵文王之化而徳及庶类故其诸侯当春田之际见葭蓬之盛则知草木裕见豝豵之多则知禽兽若以为非虞人能厉山泽之禁则物性何以能遂非驺人不失驰驱之法则物类必至过伤因叹美而归功于二官焉二官修职而能获斯效谓非由于文王之化行乎此所以为鹊巢之应也贾谊曰驺者天子之囿也虞者囿之司兽者也知虞为司兽之官而不知驺为司车之官亦可谓明于此而暗于彼矣（焦氏笔乗）
邶墉卫
元城先生与仆论十五国风次序仆曰王黍离在??墉卫之后且天子可在诸侯后乎先生曰非诸侯也盖存二代之后也周既灭商分其畿内为三国即邶墉卫是也自纣城以北谓之邶南谓之墉东谓之卫故邶以分纣子武庚也墉管叔尹之卫蔡叔尹之以监商民谓之三监武王崩三监畔周公诛之尽以其地封康叔故邶诗十九篇墉诗十篇共三十九篇皆卫诗也序诗者以其地本商之畿内故在于王黍离上且列为三国而独不谓之卫其意深矣以毛郑不出此意故备载之（懒真子）
柏舟
史记载共伯弟和袭攻共伯于墓上共伯入厘侯羡自杀和即卫武公也战国好事之口于圣贤横加诋毁史迁徃徃不能决择善乎柬莱之辨曰武公在位五十五年国语又称武公年九十有五犹箴儆于国计其初即位其齿盖四十余矣使果弑共伯而簒立则共伯见弑之时齿又加长安得云早死乎髦者子事父母之饰诸侯既小敛则脱之史记谓厘侯已塟而共伯自杀则是时共伯既脱髦矣诗安得云髧彼两髦乎是共伯未尝有见弑之事武公未尝簒位也余阅班固人表以卫武居中下共伯居下下非其惑于迁说耶或云共伯即子伋也左公子泄右公子职怨恵公之谗杀前太子伋作乱攻恵公立伋弟黔牟谥伋为共世子晋申生被谗受死与伋一揆谥法如之故檀弓云是以为共世子也檀弓句法与左传鲁人谓之哀姜相似盖出姜之归襄仲杀恶及视哀姜之逊庆父亦杀般及闵也余谓列女传墉误为邶共误为宣今共姜之节已着而共伯之孝未彰敢不存子说以诏来世（陆堂诗学）
诗泛彼柏舟古注为泛泛然流水中盖言寡妇无夫可依故泛泛然如河中不系之舟无所依恃诚嫠居之善自况者也而列女传云以柏舟之坚自比则非矣孔子读柏舟见匹夫执志之不可夺此诗之妙旨也（焦氏笔乗）
燕燕
燕燕诗序以为荘姜作愚三复未章终疑序说为非大明诗挚仲氏任任为挚国姓此何以训为任恤之任寡虽男女通称若自称寡人岂以荘姜之贤乃为吕雉武瞾先驱耶况緑衣日月终风诗皆称我何独于此趁韵也妄谓此为卫君悼亡诗燕以匹至而成巢反兴也之子于归犹潘岳诗所云之子归穷泉也瞻望弗及泣涕如雨犹士衡诗所云出宿归无期挥涕涕流离也未章追述阃徳犹夫晋武元杨皇后诔宋元皇后哀策文有实聪实哲通于性命恵问川流芳猷渊塞等语也仲氏任只当属薛国之女惜乎卫为狄灭史策尽亡吾言无征曷胜浩叹（陆堂诗学）
嚏
俗说以人嚏喷为人说此盖古语也终风之诗曰寤言则寐愿言则嚏笺云言我愿思也嚏当为不敢嚏咳我真忧悼而不能寐女思我心如是我则嚏也今俗人嚏云人道我此乃古之遗语也汉艺文志杂占十八家三百一十卷内嚏耳鸣杂占十六卷注云嚏丁计反然则嚏耳鸣皆有吉凶今则此术亡矣（懒真子）
睍睆黄鸟
黄鸟见前但其鸟以色名又以目名旧云黄鸟好视善窥人凡窥伺人者多名莺视故诗人以睍睆称之睍睆者好视也又出目貌谓视之滑露者也若好音则在下文载好其音另出一句如云此好视之鸟又能好音与此句无渉乃解睍睆作黄鸟声且以清和圆转释之此是何据按黄鸟郭注作黄离留陆玑作黄栗留当葚熟时毎来伺桑间故里语有云黄栗留看我麦黄葚熟否谓其善看视也且黄鸟本名黄莺集韵广韵俱作黄莺以两目出鸟上为名正所谓睍睆出目者其又作莺以易传离为目目本离火而尚书洪范大传则又以五事之目属五行之火谓火之外光如目之视物故莺首之戴两火即莺首之戴两目此固合尚书周易毛诗解一物者乃以目部字而解作音声且使南宋以后凡作字书者皆以睍睆鸟声注目部间不惟六经亡世间尚复有识字者乎（续诗传鸟名卷）
谷风
谷风篇毋逝我梁四句传作戒新妇言毋居我之处毋行我之事又自解说我身且不见容何暇恤我之后哉亦说得去但小弁卒章亦用此若如此说则与上文君子无易由言耳属于垣不相连接矣况梁与笱义皆无取阅字尤难说某意此盖取譬于鱼以戒后人也逝字发字皆指鱼逝即悠然而逝之逝发即鳣鲔发发之发若曰其夫乃无常之人今虽宴尔将来恐汝亦逝于我梁而发于我笱也前车宜鍳我不是身亲阅厯暇为后人忧耶如此说即小弁亦可通贯言我已被谗而逐后人无蹈吾故辙也未章如传说亦好某谓不如总作御穷说穷冬之时我蓄旨以御之至我道好时便宴新婚而厌弃我是以我御穷也汝今者骄盈恣肆之状尽我劳苦所诒也不念昔者我初来汝家之时是何如景况耶如此说与前两章都有闗照（榕村语録）
式微
式微语词也微如旄丘所传琐尾是也当是黎侯行李薄旅况悴故再言式微甚可怜也下语又单称微其意又可悲也露人所不欲犯而胡为犯之指在旁故旧也泥人亦不欲犯而胡为犯之指君自己也当是此役相随者有故无亲故旄丘责其亲也旄丘三呼叔伯若以人情推之当为黎之亲族而非卫之臣子也（诗总闻）
聨句起式微诗
聨句或云起于柏梁非也式微诗曰胡为乎中露盖泥中中露卫之二邑名刘向以为此诗二人所作则一在泥中一在中露其理或然此则聨句所起也（泊宅编）
褎如充耳
褎如充耳黄实夫云褎然盛服之貌充耳者瑱也集传聋人多笑本郑笺而近于谑（陆堂诗学）
简兮
诗简兮简兮方将万舞子贡毛诗皆以为伶官之诗申公曰简伶官名耻居乱邦故自呼而叹曰简兮简兮汝乃白昼而舞于此乎政如东观汉记淮阴侯拊胸叹曰信乎信乎碌碌乃与哙等为伍乎毛本讹柬为简故朱传以简傲释之谬矣易曰震用伐鬼方郭琛谓震乃挚伯之名王季妃太任父也程传以震掦威武释则三年有赏于大国何人也书曰巧言令色孔壬郭氏亦谓孔为共工之氏壬其名也蔡传以包藏奸恶释之与驩兠三苖不类以知考古之学其难如此（天禄识余）
泉水
娈说文云慕也诸姬周同姓之国也左氏曰汉阳诸姬楚实尽之又曰其弃诸姬亦可知也已与此义同穆姬志欲归卫以救卫言彼泉水亦流入于卫国之淇已独不归卫是泉水之不如也我之懐念于卫虽无不思而国小力绵无如彼何窃慕同姓之国必有以笃亲恤灾为念者聊欲以大义动之而与之谋兴复焉此下二章皆言谋及诸姬之事按春秋僖元年春王正月齐师宋师曹师次于聂北救邢夏六月邢迁于夷仪齐侯宋师曹师城邢至次年始城楚丘而封卫焉当邢迁夷仪之时卫尚庐于漕也齐桓新霸而宋曹邢之交方合其势足为诸侯所倚恃四国之中曹邢与卫同为姬姓而齐宋则卫之昏姻也穆姬之所欲与诸姬谋者意在曹邢二国而中间又欲望援于齐者以齐为霸主且伯姊在焉若宋桓夫人己归于卫而不在宋则礼不当徃宋日故语不之及诗之写懐与当日情事相合如此其先适曹次适齐次适邢而后至卫者意行程次第云尔出宿于泲言适曹也祢即今曹州之大祢泽也穆姬自许国出而止宿于泲水之上盖将以救卫之事告之曹国告曹已毕又将适齐则曹人当饯送之于祢也然此及下章皆虚拟之如此非有是事出宿于泲一句中该括与之谋意在内后仿此女子穆姬自谓也问讯诸姑伯姊指齐桓公宫内之诸姬言桓公之夫人曰王姬内嬖如夫人者六人自长少二卫姬而外尚有郑姬宻姬皆卫同姓不能定其軰次故但以尊行称之曰诸姑也伯姊则穆姬之长姊齐子即长卫姬是也穆姬欲赴控于齐言我为嫁出之女虽与父母兄弟相逺而故国有难情不容恝今齐为大国力能相救不知尊而诸姑亲伯姊将何以为之策乎时穆姬虽不果行而齐桓公已使武孟帅师戍曹武孟齐子所出卫之甥也后又合诸侯封卫于楚丘倘亦齐子吹嘘之力欤干言二地名出宿于干穆姬又自齐出而出宿于干之地欲求救于邢也饮饯于言者既与邢谋则求救之事已毕可以归卫故邢人又具酒食于言地饯送之也瑕玉病也不瑕有害总上所拟经行曹齐邢卫四国而言言是举也果所行合义而不瑕玷乎抑有害于义乎如谓亲亲闗情惟力是视是不瑕也如谓妇人既嫁不踰境踰境非正是有害也究之不敢以不瑕自寛而以有害自克则穆姬亦可谓发乎情止乎礼义者矣（世本古义）
静女彤管
王介甫云俟我于城隅言静女之俟我以礼也其美外发其和中出其节不可乱者彤管也贻我彤管言静女之贻我以乐也徐安道注音辩云彤赤漆也管谓笙箫之属按静女诗贻我彤管彤管有炜注云炜赤貌彤管以赤心正人笺云彤管笔赤管也疏必以赤者欲使女史以赤心正人谓赤心事夫人正妃妾之次序也毛传古者后夫人必有女史彤管之法史不过记其罪杀之后汉皇妃序云颁官分务各有典司女史彤管记功书过左氏传定公九年静女之三章取彤管焉杜预云诗邶风言静女三章之诗虽说美女义在彤管彤赤笔女史记事规诲之所执以此考之不闻谓之乐也（西溪丛语）
展如之人
其之展之展展衣也次言展如之人言展衣乃似此人也下语如莲花似六郎（诗总闻）
相鼠
闽陈第曰相鼠似鼠颇大能人立见人则立举其前两足若拱揖然愚于蓟门山寺见之僧曰此相鼠也及检埤雅已有载矣盖见人若拱似有礼仪诗之所以起兴也今注曰相视也鼠虫之可贱恶者意义索然按说文引此诗亦以相为视误也乆矣（潜丘札记）
谏夫诗
白虎通谏诤篇妻得谏夫者夫妇荣耻共之诗云相鼠有体人而无礼人而无礼胡不遄死此妻谏夫之诗也亦齐鲁韩之说与（困学纪闻）
五马
世谓太守为五马人罕知其故事或言诗云孑孑干旟在浚之都素丝组之良马五之郑注谓周礼州长建旟汉太守比州长法御五马故云后见龎几先朝奉云古乘驷马车至汉太守出则増一马事见汉官仪也（墨客挥犀）
君子去就
干旄四马至于五之六之犹缁衣之改为也权舆四簋至于毎食不饱犹醴酒之不设也君子之去就于其心不于其礼（困学纪闻）
载驰
卫君臣相从于滛国破家亡不知控告于方伯徒使既嫁之女扼腕自伤赋诗见志齐桓公攘狄封之楚丘不出夫人控于大邦一语古序云许穆夫人自作贵之也其知言乎宣公宣姜昭伯灭絶人理乃所生如寿如文公又如许穆夫人芝草无根醴泉无源信哉（诗经辨体）
緑竹
毛公解卫诗淇奥分緑竹为二物曰緑王刍也竹篇竹也韩诗竹字作■〈艹〈氵毒〉〉音徒沃反亦以为篇筑郭璞云王刍今呼■〈氏鸟〉脚莎一云即菉蓐草也郭璞云篇竹似小藜赤茎节好生道旁可食陆玑云有草似竹髙五六尺淇水侧人谓之菉竹按此诸说皆北人不见竹之语耳汉书下淇园之竹以为楗冦恂为河内太守伐淇园竹为矢百余万卫诗又有籊籊竹竿以钓于淇之句所谓菉竹岂不明甚若■〈氏鸟〉脚莎菉草安得云猗猗青青哉（容斋随笔）
考盘
郑侠暇日诵诗闻子侄诵诗考盘之义曰弗谖者弗忘君之恶弗过者弗过君之朝弗告者弗告君以善硕人之于君有卷卷之不忍也故永矢以絶之侠叹曰是何言欤古之人在亩亩不忘其君况于贤者一不用而忿戾若是哉盖弗谖者弗忘君也弗过者弗以君为过也弗告者弗以告他人也其存心如此侠虽流落顿挫之余一话一言未尝忘君云（东都事畧）
硕人
刘向列女传云齐人为卫荘公夫人号曰荘姜姜姣好始徃操行衰惰心滛佚冶容傅母见其妇道不正谕之曰子之家世世尊荣当为民法则子之质聪逹于事当为人表式仪貌壮丽不可不自修整衣锦絅裳饰在舆马是不贵徳也乃作诗曰硕人其颀衣锦絅衣齐侯之子卫侯之妻东宫之妺邢侯之姨谭公维私砥厉女之心以髙节以为人君之子弟为国君之夫人尤不可有邪僻之行焉女遂感而自修君子善傅母之防未然也愚因此悟子夏礼后之说其所谓素以为绚者盖咏象服耳先儒谓象服者画翟羽于其上故孔子以绘事后素解之诗人但咏姜氏族类容貌服饰之盛而絶无一语称赞其徳子夏心疑诗人之有微辞也若曰君夫人信美矣但象服礼服也诗人何为仅附见于容貌之后倘亦刺其修容而简礼乎此亦傅母立言之指所谓意在言外者故孔子许之曰起予者商也始可与言诗已矣今文逸素绚一语而旧解礼后牵强不可通非列女传孰使正之哉他诗若刺宣姜刺鲁桓亦俱言服饰容貌威仪技艺之美而阙失自见其机轴颇与此同甚矣古诗之微而婉也（诗世本古义）
芄兰
诗芄兰之支童子佩觿觿解结锥也芄兰生英支出于叶间垂之正如解结锥所谓佩韘者疑古人为韘之制亦当与芄兰之叶相似但今不复见耳（梦溪笔谈）
自伯之东
诗序辨云旧说以诗有为王前驱之文遂以此为春秋所书从王伐郑之事而郑在卫西则与诗言自伯之东不合愚按春秋荘六年有王人子突救卫一事于时于地无有不合之东与齐战也録此诗岂惟见女子善懐所以罪卫朔之无王而怒齐襄之党恶也（陆堂诗学）
谖草
毛诗伯兮篇云焉得谖草言树之背注云谖草令人亡忧背北堂也今人多用北堂萱堂于鳏居之人然伯之暂出未尝死也但其花未尝双开故有北堂之义说文藼萱蕿萲皆一字也令人忘忧通作蕿据尔雅谖训忘也因其忘故古用谖草字嵇康养生论云合欢蠲忿萱草忘忧本草云利心志令人欢喜忘忧风土记云妇人有妊佩之生男子故谓之宜男草陆士衡诗云焉得忘归草言树背与襟忘归之义未详（西溪丛语）
木瓜诗解
紫阳解诗多失本意其甚者如木瓜一章尤为穿凿辅广童子问亦知其非而不敢斥师说则欲尽抹倒小序家语以傅会其谬依违可笑云有学者请于先生曰某于木瓜诗反复讽咏但见其有忠厚之意而不见其有亵慢之情小序以为美齐桓恐非居后揣度者所能及或者其有所传也窃意桓公既殁之后卫文公伐齐杀长立幼卫人感桓公之惠而责文公之无恩故为是诗以风其上不然则家语所谓吾于木瓜见苞苴之礼行焉岂凿空而为此言乎先生以为不然曰若以此诗为卫人欲报桓公之诗则齐桓之惠何止于木瓜而卫人实未有一物报之也愚谓以此言之则小序之说亦傅会之失实无所据而先生疑以为男女赠荅之词则亦以为卫风多滛乱之诗而疑其或然耳至于家语所载夫子之说乃王肃所纂集固难尽信而其言亦又无甚意味且于小序之作未知其孰为先后也其它解有女同车风雨子衿等篇皆傅会无理诸家之说斯为最下（池北偶谈）
木瓜
诗曰投我以木瓜报之以琼琚投我以木桃报之以琼瑶投我以木李报之以琼玖传曰木瓜楙木可食之木也按诗之意乃以木为瓜为桃为李俗谓之假果者盖不可食不适用之物也亦犹画饼土饭之义尔投我以不可食不适用之物而我报之以琼玉可贵之物则投我之物虽薄而我报之实厚卫国有狄人之败出处于漕齐威公救而封之遗之车马器服卫人思之欲厚报之则投我虽薄而我思报之实欲其厚此作诗者之意也郑笺以木瓜为楙木则是果实之木瓜也误矣初学记六帖于果实木瓜门皆引卫风木瓜之诗亦误昔之记言者谓孔子曰吾于木瓜见苞苴之礼行焉按木瓜诗投报之辞以为喻尔未见真有投报也恐非孔子之言（西溪丛语）
杨龟山云齐桓公攘戎狄而封卫未尝请命于天子而専封之也故春秋书城楚丘而不言其封卫盖无取焉然则木瓜美桓公孔子何以取之曰木瓜之诗卫人之诗也卫为狄所灭桓公救而封之其恩岂可忘也欲厚报之不亦宜乎在卫人之义不得不以为美其取之也以卫人之义而已若春秋褒贬示天下之公故无取夫兴灭继絶善之大者况卫人报徳之辞岂得不録龟山以此辨诗春秋去取异同则可耳桓公大义乌可没耶（居昜録）
瓜桃李虽易得而皆可食之物琼琚瑶玖虽甚珍而止可玩之具我所得皆实用所报皆虚美以此推之不足以报也古谓黄金珠玉饥不可食寒不可衣（诗总闻）
彼稷之苖
彼黍离离彼稷之苗王氏解视黍而谓之稷者忧而昏也程氏解彼黍者我稷之苖也校先儒平易明白之说固为穿凿云（闻见后録）
日之夕矣
君子以向晦入宴息日之夕矣而不来则其妇思之矣朝出而晚归则其母望之矣夜居于外则其友吊之矣于文日夕为退是以樽罍无卜夜之宾衢路有宵行之禁故曰见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎至于酒徳衰而酣身长夜官邪作而昏夜乞哀天地之气乖而晦眀之节乱矣（日知録）
曷月还归
戍者更番守备以歳为计瓜时往者亦及瓜而代此诗人因逾月不代故其讴思第曰曷月与不知其期者不同毛诗（明辨録）
采葛
朱子以采葛为滛奔之诗非也是诗也贤者见弃而思君之作也盖葛可以御暑苖藟蔓延本支聨属比君臣之情义相维也今君既弃予则其节诞矣故兴以采葛而赋焉其一章曰彼采葛兮一日不见如三月兮言一日之思如三月之久也萧可荐祭香气上逹肃敬仰豖比君臣之诚悃相通也今君既弃予则萧条甚矣故兴以采萧而赋焉其二章曰彼采萧兮一日不见如三秋兮言忧思如秋之萧索也艾可疗疾采而预畜久而益善比君臣之休戚相闗也今君既弃予则病愈深矣故兴以采艾而赋焉其三章曰彼采艾兮一日不见如三歳兮一日三歳言过强仕而至艾终无见君之时矣故思念之切更极其至也彼托辞也三章非独止于赋也故曰采葛见慕君之至而行道之急也诗说贤者被谗见出闵之而作（留青日札）
丘中有麻
丘中有麻三章古注以为思贤大夫者可从盖与大车相次则见周徳虽衰犹有流风善政在耳然以留子嗟为人姓名子国为其父之子为其子则未可信以文意读之留者其人姓也嗟者叹词也国者言其所治邑也之子则斥言其人也其人之治此邑必也能劝农桑教种树故去而邑人思之言今日丘中之有麻者嗟乎岂非彼留子哉何时复来施其教乎丘中之有麦者昔日留子之国也何时复来食此邑乎丘中之有李者亦由彼留子也贻我者李耳我视之则如佩玖矣始望其复来终则不忘其遗爱也（诗所）
彼留子嗟
留即今之陈留公羊传郑先处留是也嗟音旧叶磋施音旧叶沱不知子嗟乃子多之讹盖郑桓公字多父也子国即郑武公史迁以为掘突谯周以为突滑皆古书之乌焉豕亥讹而传讹也按国语郑桓以孥与贿寄郐虢将其来食寄孥也贻我佩玖寄贿也诗缘此作当属郑风而留为东都之地虽入王风可也（陆堂诗学）
将仲子
龟山论将仲子云共叔叚缮甲治兵国人说而归之而诗人以刺荘公何也曰叔叚以不义得众其失在荘公之不制其早也君明义以正众使众知义则虽有不义莫之与也虽有僭窃莫之助也尚何使人说而归之哉民说而归之则其取之也固不说矣故荘公虽以仲为可懐而终畏人之多言也此意亦有未尽严华谷云说诗者探荘公之心在于杀叚而托诸父母诸兄国人以为说冀以稔成其恶耳此驳后序未尽荘公之恶则然而说诗之本意则未也叔叚旧有夺嫡之谋及叚将袭郑公曰可矣盖幸其衅自彼作谓人不得以议我岂有涕泣而道之之意哉此诗正以公与祭仲有杀叚之谋故设为公拒祭仲之辞以天理感动之公论开悟之耳此言深得诗意如龟山之论犹是以至诚待荘公矣（居昜録）
叔于田
龟山论叔于田云仁且有礼矣而又有武焉固宜国人之所说而归之而诗以为不义得众何也曰先王之迹微而理义消亡政教不明而国俗伤败故人之好恶不足以当是非而毁誉不足以公善恶叔叚不义而为众所说亦以衰俗好恶毁誉不当其实故也予以为此意犹有未尽者人之贤不肖各有其党党羽嬖幸更相贡谀彼讵恤公论哉如淮南王之伍被左呉宸濠之李士实刘养正軰甘佐畔逆躬陷大戮此曹犹足以礼义责之乎此诗当是其党嬖幸之属造作以愚国人者而非其国人之爱之称之也观其后公子封伐京京人叛太叔叚则岂国人果悦而归之哉（居昜录）
有女同车
有女同车序曰刺忽之不昏于齐卒以无大国之助至于见逐刺字殊失诗旨张南轩曰忽之不昏于齐未为失也而诗人追恨其失大国之助者盖见忽之弱为甚追念其资于大国或有以自立盖忽者先君之世子其立也正故国人见其逐而怜其无助严华谷曰突挟宋之援以逐忽故国人惜忽之无援而作此诗曰惜曰怜得其旨矣且忽所辞之齐女乃文姜也岂为不智哉（居昜録）
褰裳
补传云溱洧未必褰裳可渉此言欲其急于拯乱耳言大国如有惠然思念我郑国之乱欲来为我讨正之者则当速褰掲其裳渡水而来毋容少迂缓也他人他国之人也夫乱臣贼子人人得而诛之纵尔不我思然大义所在独无他国之人起而图我者哉盖激之也苏辙云子苟不我思岂无他人乎吾恐他人之先子也严云望大国之正己其情甚切不主一国也旧说谓尔不我思则当有他国思我者如此则自为悠缓之辞非告急之意狂童指祭仲即扶苏篇所谓狂且也邓元锡云仲置君如奕棋盖其易也故诗数以狂童目焉榖梁传云死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也狂童之狂也且言狂童之狂已甚故大国之正己不可缓也且助语辞左昭十六年四月郑六卿饯晋韩宣子于郊子太叔赋褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎子太叔拜宣子曰善哉子之言是不有是事其能终乎是可以得此诗之意矣（诗世本古义）
褰裳渉溱
敢取是子惠思我褰裳渉溱子惠然而思我耶则将褰裳而渉溱以从子耳曰何哉女子而渡河褰裳也者女子曰子思我子当褰裳来嗜山不顾髙嗜桃不顾毛也（毛诗冩官记）
子衿
序云刺学校废也乱世则学校不修焉意亦近之而特未明此诗立言之旨按左襄三十有一年郑入逰于鄊校以论执政然明谓子产曰毁乡校如何子产曰何为夫人朝夕退而游焉以议执政之善否其所善者吾则行之其所恶者吾则改之是吾师也若之何毁之我闻志善以损怨不闻作威以防怨岂不遽止然犹防川大决所犯伤人必多吾不克救也不如小决使道不如吾闻而药之也然明曰蔑也今而后知吾子之信可事也小人实不才若果行此其郑国实頼之岂惟二三臣仲尼闻是语也曰以是观之人谓子产不仁吾不信也王应麟云春秋二百四十二年之间诸侯筑宗庙宫室台榭门廐莫不书而以学校见于六经者鲁之頖宫郑之乡校而已愚按郑时有毁乡校之议故至乡校者颇少子产意在使夫人游焉论学之余因之议论国政而知其所行之得失所以通篇皆属望生徒来游之语（诗世夲古义）
风雨鸡鸣
自滛诗之说出不特春秋事实皆无可按即汉后史事其于经典有闗合者一概扫尽如南史袁粲传粲初名愍孙峻于仪范废帝倮之廹之使走愍孙雅歩如常顾而言曰风雨如晦鸡鸣不已此风雨之诗盖言君子有常虽或处乱世而仍不改其度也如此事实载之可感言之可畏不谓滛说一行而此等遂閴然即造次不移临难不夺之故事俱一旦歇絶无可据已嗟乎痛哉又曰陈晦伯作经典稽疑载风雨一诗行文取证者甚备郭黁叛吕光遗杨轨书曰陵霜不雕者松柏也临难不移者君子也何图松柏雕于微霜而鸡鸣已于风雨辨命论云诗风云风雨如晦鸡鸣不已故善人为善焉有息哉广宏明集云梁简文于幽絷中自序云梁正士兰陵萧纲立身行已终始如一风雨如晦鸡鸣不已非欺暗室岂况三光数至于此命也如何田汝成云风雨之诗序以为世乱君子不改其度而必以为滛奔之诗王风君子阳阳序以为贤人仕于伶官与邶风简兮同意而必以为室家思夫之作夫毛公之序诗与朱氏之注诗皆未得诗人之面命也即如序说犹足以存礼义于衰乱昭贤逹之忧勤乃改曰滛奔室家之辞既无可以助名教而反以之导滛佚此何意也（主客说诗）
总角突弁
甫田诗似指襄公古人取名不一且以童年取名言之襄公诸儿即其身取晋侯小子潞子婴儿亦即其身取此诗称总角至突弁畧似襄公气象也（诗总闻）
鸡既鸣矣
此咏贤妃之告旦者据旧礼在朝原有告时之官如周官宫正比击■〈木槖〉挈壶氏定刻漏而鸡人一官则専主告时如所云夜呼旦以嘂百官者似不必后夫人亲为告旦故前时说夜如何其诗谓世衰礼废因有自相问夜之事其说固善特古礼阙失即周礼多不可据间揣礼文似鸡人供职皆于大丧大祭及宾客军旅之事行之故曰大祭祀嘑旦而不及常日意者宫禁幽深或亦庐士所不及欤若书传谓夫人御君太史奏鸡鸣于阶下少师奏质明于陛下则并鲜证据然且舎鸡人而别责之太史少师此皆不可解者至两汉以后则専设鸡人一官苏氏志林谓汉官仪宫中不畜鸡但取善作鸡鸣者以代之谓之鸡人唐诗绛帻鸡人言首戴绛帻如鸡冠也然或不作鸡声间有代之以歌者如晋太康地志云后汉固始公安细阳鲖阳四县卫士习鸡鸣曲于阙下歌之即明制升殿有鸡人于东廊下唱日出晓之歌犹是遗意惜其礼久废每欲究其事而未得焉（续诗传鸟名卷）
桑者闲闲
十亩之间何也曰滛奔也若非滛奔何以曰桑者闲闲兮哉汉志云卫地有桑间之阻男女亟聚会声色生焉则地凡有桑皆其阻也凡有桑者则皆得为之聚之起泆滛也夫桑者桑妇也若非泆滛则何以及桑妇哉虽然彼男子不采耶何也曰古文云穆天子作居范宫以观桑者桑者桑妇也彼以为采桑妇工故必桑妇而后得称为桑者故又曰出禁桑者用禁暴人也盖惟恐狂夫之或及于彼桑妇也非桑妇则暴何禁矣曹植云美女妖且闲采桑岐路间解曰闲丽也则夫闲闲丽者乎使非妇何丽矣（国风省篇）
唐风
朱子集传于魏曰民贫俗俭于唐又曰土瘠民贫勤俭质朴昔太史公之传货殖也于闗中则曰膏壤沃野千里南则巴蜀亦沃野地饶天水陇西畜牧为天下饶燕有鱼盐枣栗之饶齐带山海膏壤千里而言三河若鼎足王者所更居土地小狭其俗纎俭习事则河中之瘠至汉犹然今距汉二千余年天下富商大贾皆聚于魏唐故都与古大殊者其民能耐贫所谓恶衣食致其蓄藏以勤俭致富也（毛诗明辨録）
山有枢
按左传云初晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子命之曰仇其弟以千畆之战生命之曰成师仇立为文侯卒昭公立封成师于曲沃是为桓叔桓叔有不轨之谋而昭公不知诸大夫难察察言之故作此诗以使之觉悟非相劝为乐也胡允嘉云是时昭公弱不自竖桓叔强且渐逼若朝生之菌夕而即落识者伤之以甚愚之主至急之势百务颓废不举之时而欲告之以保身寜家之道则其说也长而其入也无绪故喟然曰与其龌龊以待亡何如快乐以永日所以发其伤心之痛而振其欲死之气诗人语苦而意蹙廹矣其后昭公卒为潘父所弑何其难悟耶敬尔威仪所以昭其文也弗曵弗娄则下民易之矣修尔戎兵所以诘其武也弗驰弗驱则四邻侮之矣夙兴夜寐洒洒庭内所以无废事也弗洒弗埽则门内皆訾窳矣琴瑟酒食燕乐嘉宾所以无遗贤也弗饮弗鼓则在位皆解体矣性啬者爱及壶浆好俭者不事邉幅至于客座生尘宫悬不设自谓减衣莭口生殖日繁矣岂知死随其后而终身劳攘卒为他人地耶诗世本古义（砚溪诗说）
扬之水
不敢告人则已告人矣素衣朱襮何等服色我闻有命何等宻谋而明明篇什见之不敢告人之语直同儿戏此固有心人儆晋之言如厮养卒所言名求赵王实欲燕杀之也惜庸主碌碌不解此老一片婆心耳（樗园诗评）
昭侯无大不道之行但微弱耳桓叔借好徳以市其民故国之有强封寜使其暴毋使其徳可畜百叔段而不能畜一武叔此任城所以有枣蒂之毒而陈思有煮豆之泣也朱襮相从其陈桥之黄袍乎（樗园诗评）
绸缪
绸缪刺宻康公也康公从恭王游于泾上有三女奔之诗人托为其母之辞以刺之周语云恭王游于泾上宻康公从有三女奔之其母曰必致之于王夫兽三为羣人三为众女三为粲王田不取羣公行下众王御不参一族夫粲美之物也众以美物归女而何徳以堪之王犹不堪况尔小丑备物终必亡康公弗献一年王灭宻列女传称康公母姓隗氏按路史国名记载赤狄潞氏皆隗氏潞氏后为晋所灭是诗乃周畿内诗而入之唐风者倘亦以康母族后入晋故欤诗言三星言粲者又言邂逅非三女同奔之事而何先主女来奔而言故首云良人既则主康公与三女相见而言故次云邂逅既又主康公受三女之奔而言故末云粲者（诗经世本）
束薪
古之婚礼成于昏昏必以烛烛以束薪燎之故直叙其事当作赋看若以为兴语无着落孔疏云谓负薪至家之时见星在天未必束薪之时星已在天此于情事不合玩末章见此粲者三女为粲一妻二妾士大夫之家岂有躬自负薪之理况昏娶之期预先择定即平日负薪之子亦暂辍岂有临娶而尚负薪又首章为妇语丈夫之词岂有女子将施衿结帨而甫释薪乎即托言亦于理不合昏礼嫁女之家三日不灭烛思嗣亲也烛为昏嫁所必需故多束之（毛诗明辨录）
葛生
序云刺晋献也好攻战则国人多丧矣程子曰此诗思存者非悼亡者然观二章云蘝蔓于域谁与独息末章云百歳之后归于其室不得不指为嫠妇之作范氏曰角枕之粲锦衾之烂嫁未乆也胜毛传斋服多矣王鲁斋以予美二字斥为滛诗仆勿敢从（陆堂诗学）
采苓
愚按十三州志雷首山夷齐所隠地理考云河东县本汉蒲坂县也伯夷墓在县南三十五里雷首山南篇中三呼首阳其刺诡诸之信谗而易树与六叠舎旃其讽共子之逺行而无死与人之为言何得焉谓虽有谗言亦无伤也（陆堂诗学）
寺人之令
冯时可云古者君臣相与如家人父子至秦而始自尊大屏深宫怠于延接矣君臣隔絶则必以寺人传语盖秦俗然也史记年表书缪公学于宁人宁人守门之人即寺人也是襄公为之法也夫传语而至于受学受学而至于窃权变所由来非一日矣然则望夷之祸其滥觞于车粼也圣人録此以冠秦风垂戒深矣（诗世本古义）
板屋
秦诗在其板屋西戎地寒故以板为屋张宣公南岳唱酬序云方广寺皆板屋问老宿云用瓦輙为氷雪冻裂自此如髙台上封皆然（困学纪闻）
蒹葭
富平李子徳云水一方者盖言洛也所谓伊人则东迁之主也溯洄溯游情深故主此延州来季子叹其为夏声焉亦善于说诗者也（陆堂诗学）
秦至襄公子文公始有岐丰之地则此诗当属之文公郝敬云周道亲亲尚贤平易忠厚黜诈而卑武功自文武至宣幽国于岐丰民习先王礼教数百年矣平王东迁秦据有其地始以攻战为事刑杀为威其民愁居慑处思昔太和景象不复可见东望河洛有游从宛在之思西视秦邦有艰难牵率之苦文武成康之泽维系民心而秦人惨礉之法束缚其手足自立国之初已然矣序所以谓之将无以固其国盖周之兴也诗歌茁葭是春和之明景也周礼行而忠厚笃祜开卜世有道之长秦之兴也诗歌蒹葭是肃杀之萧晨也周礼废而强梁腊毒兆二世扑灭之祸圣人删定法戒昭然后儒不逹诋诗序为凿空岂不误乎（诗世本古义）
临其穴
临其穴惴惴其栗夫临穴而惧则以生纳之圹中故也敢取是曰三良固许君以死者也生共此乐死共此哀三良之志也三良固志死而犹惴惴然畏死乎哉其穴三良穴也临之者人临之也实时之呼苍天者也其栗人之临之者则其栗也王粲诗曰临穴呼苍天涕下如绠縻即亦以临穴为呼苍者也曹植诗曰揽涕登君墓临穴仰天叹明云登其墓也（毛诗写官记）
夏屋渠渠
诗夏屋渠渠古注屋爼也字书夏屋大爼也今以为屋居非矣礼周人房爼鲁颂邉豆大房注大房玉饰爼也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然故曰房爼也以夏屋为居以房爼为房室可乎又礼童子帻无屋亦谓童子戴屋而行可乎（丹鉊总録）
月出
毛诗月出皎兮佼人僚兮见月懐人能道意中事太白送祝八若见天涯思故人浣溪石上窥明月子美梦太白落月满屋梁犹疑见颜色常建宿王昌龄隠处松际露微月清光犹为君王昌龄赠冯六元二山月出华阴开此河渚露清光比故人豁然展心悟此类甚多大抵出自陈风也（焦氏笔乗）
泽陂
序云灵公君臣滛于其国男女相悦忧思感伤焉王氏因之曰东门之枌宛邱之应也泽陂株林之应也义亦可通但玩篇中伤如之何涕泗滂沱似属女子哀死之作又云硕大且俨则所懐者亦似正人未敢必其为滛也（陆堂诗学）
无知无家无室
苌楚羊桃也虽卑琐亦可啖何必珍竒也妇但求淑不必求艶夭冶也沃泽也此非所以成人家道益人寿考故以无知无家无室为乐言不若无此则无他忧有此必可忧也无家无室人道之大缺无知人生之大患细推无家无室虽此欲不遂而此念不断不若无知之为安乐也（诗总闻）
夭恐是桃之夭夭之夭均是桃也诗人措辞发兴皆相似但彼以有室家为宜此以无室家为乐尔当是风俗有异故人情亦殊也（诗总闻）
鸤鸠下泉
鸤鸠四章依旧说不过是毎章换韵至第二章尤说不去难道淑人君子之常度只在带丝弁骐乎此诗湏合前后篇观之候人之诗讥徳不称官贤人在下故曰不称其服曰季女斯饥下篇冽泉亦是此意推此便得此诗之解鸤鸠饲子朝从上下暮从下上均乎如一君子之仪亦然故由其仪之一知其心之如结也下三章都承此章说言君子不是以一例看待为均平如此则贤否不辨反不均平矣鸤鸠在桑其子则在梅梅佳木也淑人君子则于贤者其带之也伊丝矣带既丝则弁之也伊骐矣大夫之服也鸤鸠仍在桑而其子则有在棘者矣棘恶木也君子于不良者而法度不肯差忒则足以正四国矣鸤鸠仍在桑而其子则有在榛者矣榛比棘差好比梅则不及平等之人也可以善可以恶君子则善其仪法以正之能正是国人胡不更厯万年以保其家邦乎观墓门有棘则斧以斯之可知为恶木矣墓门有梅惜其有鸮萃止可知为嘉木矣凡上句不换次句逐章换者皆有义理得其理字眼皆合意思甚足下泉亦说得未当易云井冽寒泉食冽洁也功足以及物有何不好诗意倒是说稂萧蓍皆贱草而受冽泉之润亦不称其服之意三章俱念周京之盛时其盛时云何即末章也芃芃黍苗非稂萧类也则有阴雨以膏之四国已被王泽矣又有郇伯以劳之此周京之所以念也黍苖与稂萧对阴雨与下泉对词意显然又侯国取喻于地之下泉王泽取喻于天之膏雨都妙（榕村语録）
豳诗
一之日二之日三之日四之日以周正言之四月五月六月七月八月九月十月以夏正言之独缺三月蚕月是也豳诗备一年之日月矣（熊氏经说）
豳风纪用酒
豳风纪民之饮食衣服详矣其用酒也惟二焉介寿亲之至也兕觥尊之至也外无所用酒于耜举趾不敢以酒劳其劳女心伤悲不敢以酒慰其忧墐户入室昼茅宵绹之时不敢以酒解其寒凄节其勤苦何风之俭也文王诰西土时有不祀而用酒者武王诫妺土时有不飬而用酒者商受沈湎之风虽二圣挽之而不足噫可畏也（诗经辨体）
七月在野八月在宇九月在戸
敢取是七月在野八月在宇九月在户何谓也岂一物而异其处与抑羣物者与夫既一物而三名焉矣则夫在野者之为何名也在宇在户者又何也且夫一物而既动股又振羽则必以时变焉耳在野之后其以时变耶抑犹然振羽者耶抑犹非耶天下有词之蒙义之懘如是者或曰非也此言农人居处之有节耳夏则露居及秋而渐处于内也西成早晚刈获有时或檐或戸于焉聚语耳故下节云十月之后当蟋蟀入床之际而其为居处又已异也昔在户今墐户也昔在宇今将在室也若以为莎鸡然也则络纬无入宇户者以为蟋蟀然则月令季夏之月即已蟋蟀居壁矣安得七月尚在野（毛诗写官记）
改歳
豳风于十月云曰为改歳言农事之毕也祭义于三月云歳既单矣言蚕事之毕也农桑一歳之大务故皆以歳言之（困学纪闻）
东山
读东山知宗周之为乐土也士虽从征田庐井邑无恙也出入守望党赒闾恤可恃也故归士无室者思家中之景不过伊蝛蟏蛸鹿场熠耀而已如祈父有母之尸饔则其思奚暇及此哉（诗经辨体）
町疃鹿场
诗町疃鹿场毛苌云鹿迹也说文曰町疃禽兽所践处汉儒解经如此可笑盖因町疃下有鹿场字遂以鹿迹兽践附会之鹿迹兽践可以解鹿场而不可以解町疃也原诗人之意谓征夫久不归家町疃之地践为鹿场非谓町疃即鹿场也且说文以町疃字载于田部曰凡田之属皆从田若町疃果为兽践则非田之属也考之他训左传町原防井衍沃干寳注平川广泽可井者则井之原阜堤防不可井者则町之町小顷也张平子西京赋徧町成篁注町谓畎亩王充论衡町町如荆轲之庐石鼓文原隰既垣疆理疃疃毛伯敦铭予既疃商荘子舜举于童土之地其疏云童土疃也皆说田野并无鹿迹之说如豳风以绸缪牖户形容鸟巢遂以绸缪为鸟巢可乎（丹铅总録）
亲结其褵
东山诗四章仓庚于飞熠耀其羽言仓庚鸣春嫁娶之候也归士始行之时新昏今还故极序其情以乐之皇驳其马车服盛也亲结其褵褵妇人之袆也邪交络带系于体示系属于人也即所谓缨也士昏礼亲脱之缨缨必有结脱者解其结也古语多倒脱而曰结犹治而曰乱也此于昏礼东席北枕之际出烛屏媵之后又极序其情而戏之也九十其仪九为阳天之成数十为阴地之成数言男女天下之大道阴阳之生成也其新孔嘉其旧如之何唐人所谓逺将归胜未别离时在家相见熟新归欢不足也旧说以褵为帨巾误又以亲结褵为母命虽同是昏礼而非诗旨所谓差之毫厘谬千里矣（丹铅録）
经稗卷五
●钦定四库全书
经稗卷六
兖州府知府郑方坤 撰
○诗经
常棣
诗常棣燕兄弟也悯管蔡之失道故作常棣焉毛注云周公吊二叔之不咸而使兄弟之恩疏召公为作此诗而歌以亲之史记谯周皆以召公为周公之庶兄弟左氏传王怒以狄伐郑富辰谏曰不可臣闻昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以蕃屏周室召穆公思周徳之不类故紏合宗族于成周而作诗曰常棣之华鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟云云孔颕逹云此诗自是成王之时周公所作以亲兄弟但召穆公见厉王之时兄弟恩疏重歌周公所作之诗以亲之耳不言召公所作当别有据（西溪丛语）
鸟鸣嘤嘤
东皋杂录曰诗伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木郑笺云嘤嘤鸟声正文与注皆未尝及黄鸟自乐天作六帖始类莺门中又作诗毎用之其后多祖述之也洪驹父谓禽经称莺鸣嘤嘤要是后人附合仆观张平子东京赋雎鸠丽黄闗闗嘤嘤然则以嘤嘤为黄丽用自汉已然不可谓乐天始也（野客丛书）
民之质矣
民之质矣日用饮食夫使机智日生而奸伪萌起上下且不相安神奚自而降福乎有起信险肤之族则髙后崇降弗祥有诪张为幻之民则嗣王罔或克寿是故有道之世人醇工龎商朴女童上下皆有嘉徳而至治馨香感于神明矣然则祈天承命之实必在于观民而斵雕为朴其道何由则必以厚生为本（日知録）
小人所腓
小人所腓古制一车甲士三人歩卒七十二人炊家子十人固守衣装五人廐飬五人随车而动如足之腓也歩乗相资短长相卫行止相扶此所以为节制之师也繻葛之战郑原繁髙渠弥以中军奉公为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝卒不随车遇缺即补斯已异矣大卤之师魏舒请毁车以为行五乗为三伍为五陈以相离两于前伍于后専为右角参为左角偏为前拒専任歩卒以取捷速然亦必山林险阻之地而后可用也歩不当骑于是赵武灵王为变服骑射之令而后世因之所以取胜于敌者益轻益速而一败涂地亦无以自保然后知车战之为谋逺矣（日知録）
诗南陔
诗南陔孝子相戒以飬陔何以有戒意据周官裓夏仪礼作陔字则陔通于裓且辰穷于亥是戒之时也（泊宅篇）
南陔六诗
南陔白华华黍由庚崇丘由仪六诗毛公为诗诂训传各置其名述其义而亡其辞乡饮酒燕礼云笙入堂下磬南北面立乐奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采苹采蘩切详文意所谓歌者有其辞所以可歌如鱼丽嘉鱼闗雎以下是也亡其辞者不可歌故以笙吹之南陔至于由仪是也有其义者谓孝子相戒以飬万物得由其道之义亡其辞者元未尝有辞也郑康成始以为及秦之世而亡之乃引燕礼升歌鹿鸣下管新宫为比谓新宫之诗亦亡按左传宋公享叔孙昭子赋新宫杜注为逸诗则亦有辞非诸篇比也陆徳明音义云此六篇皆武王之诗周公制礼用为乐章吹笙以播其曲孔子删定在三百一十一篇内及秦而亡盖祖郑说耳且古诗经删及逸不存者多矣何独列此六名于大序中乎束晳补亡六篇不作可也左传叔孙豹如晋晋侯享之金奏肆夏韶夏纳夏工歌文王大明绵鹿鸣四牡皇皇者华三夏者乐曲名击钟而奏亦以乐曲无辞故以金奏苦六诗则工歌之矣尤可证也（容斋续笔）
六笙诗未亡
诗序所次篇目合六笙诗共三百一十一篇后人相传以为定本而史记言古诗三千余篇及至孔子去其重取可施于礼义者三百五篇龚遂谓昌邑王曰大王诵诗三百五篇王式曰臣以三百五篇谏及谶纬之书如乐纬诗纬尚书璇玑钤其传自汉世者皆以三百五篇为夫子删存定数未尝有三百一十一篇也抑微独史记诸书而已当孔子未录商颂之时所删周家之诗篇始于周南而以鲁颂为殿亦只有三百篇耳故曰诗三百一言以蔽之曰思无邪诗三百者全诗之数思无邪者殿卷之语也其后以己为殷人复录商颂五篇缀于鲁颂之后合之始有三百五篇然则三百五篇之为夫子删存定数审矣乌自而虚悬有六笙诗之名以为三百一十一篇乎盖縁汉儒见仪礼有此篇名谓诸诗皆见经不应此六诗独无辄便搀入于鱼丽南有嘉鱼南山有台之间俾以类相从而又复窜弁序语俾与诸诗一例大抵皆赝托非初本也若夫仪礼所取断不为夫子所删而经夫子删后之诗其存者唯有三百五篇而已则六笙诗何得不在其内故愚谓六诗具存特因笙奏曲名与诗篇互异遂至此误亦犹斯干之诗以管奏之则别名新宫时迈雝诸诗以钟鼓奏之则别名九夏也六诗伊何南陔即草虫也二章三章皆有陟彼南山之语故曰南陔陔者陇也谓南山之陇也白华即采薇也其四章曰彼尔维何维常之华常者常棣也常棣者白棣也隠常棣之名而着其色曰白华也华黍即出车也其四章曰昔我徃矣黍稷方华此则摘字为名如汉广之类其尤昭晰者也三诗皆言为君宣力之事故于燕礼乡饮酒礼奏之使凡在席之臣闻而知劝亦与歌四牡皇皇者华同意者也由庚即吉日也以吉日庚午取之礼歌鱼丽则笙由庚谓燕飨之物无所不僃水产有鱼陆产有麀鹿有豝兕竭诚尽礼之至也崇丘即绵蛮也以丘阿丘隅丘侧取之礼歌南有嘉鱼则笙崇丘谓上之人志在得贤必有后车之载而后足慰翩鵻之思望诸侯贡士宾王也由仪即菁菁者莪也以乐且有仪取之礼歌南山有台则笙由仪古者飬老必于太学凡视学必飬老一以崇宪乞一以储俊造是教化之大者也夫故燕礼乡饮酒礼均有取焉尔也（诗世本古义）
伐太原戎
薄伐玁狁至于太原后汉西羌传穆王西征犬戎迁戎于太原夷王衰弱荒服不朝乃命虢公率六师伐太原而戎至于俞泉宣王遣兵伐太原戎不克盖自穆王迁戎于太原而太原为戎狄之居宣王仅能驱之出境而已其后料民太原而戎患益深骊山之祸已兆于此其端自穆王迁戎始西周之亡犹西晋也书此以补诗说之遗（困学纪闻）
其车三千
朱子曰法当用三十万众故有谓兼起乡遂公邑之兵有谓会诸侯之师毎致疑于动众之过多夫大司马之法王六军军万二千五百人合七万五千人适当六乡民户之数六遂亦赋兵车再合之畿内都邑可知非户尽籍为兵也战车之制轻车一乗七十五人重车一乗二十五人合轻重车三千亦湏十五万人中兴之兵精而不多贤者为将练而有律或言车兵三千人耳其三章曰陈师鞠旅即三千之数也不然北伐之师元戎十乗其先锋兵只有二旅中军三倍之可矣（毛诗明辨录）
古之用兵谓之遏刘不尚杀戮至战国时王翦非六十万人不可直是残民以逞厯观春秋隠之初年郑命子封帅师二百乗以伐京闵公二年齐使公子无亏帅车三百乗戍曹用人不多犹有古意至于襄二十四年郑子展子产率七百乗伐陈昭公八年鲁大搜于红革车千乗昭十三年晋治兵于邾南甲车四千乗以渐而多即二百四十二年而前后不同如此然晋鲁治兵车不过千乗此诗在周盛时其车三千必非三千乗也（毛诗明辨录）
方叔元老
盐铁论引诗曰方叔元老克壮其犹故商师若乌周师为荼盖谓商用少而周用老也（困学纪闻）
芑杞荼
诗芑有三薄言采芑菜也丰水有芑草也维穈维芑白粱粟也礼记引丰水有芑郑氏注芑枸檵也杞有三无折我树杞栁属也南山有杞在彼杞棘梓杞也集于苞杞言采其杞隰有杞桋枸檵也荼有三谁谓荼苦苦菜也有女如荼茅秀也以薅荼蓼陆草也（困学纪闻）
车攻
有人问古来田猎诗何以为第一某答之以车攻问者笑云又来说道学了某云叙田猎孰不铺张热闹即至结束收归正论又显然发露意味便短杜工部观打鱼诗亦只如此诗乃云萧萧马鸣悠悠斾旌徒御不惊大庖不盈宛然王用三驱失前禽邑人不诫之意即相随众人皆有网开三面之仁至云之子于征有闻无声说得逼静闻逺而声近闻次第而声嚣张闻小而声大闻安和而声疾急却不说出仁爱物类终事皆肃静字面而意味深厚玩味不尽凡物力之备射御之精法度之整齐人心之归向一叚虚公有学问之意无不曲曲传出其实有闻无声岂惟田猎万事皆要如此一有声便偾事（榕村语录）
祈父
钦定四库全书
经部七
经稗
五经总义类
提要
臣等谨案经稗十二卷国朝郑方坤撰方坤号荔乡建安人雍正癸卯进士官至兖州府知府是编杂采前人说经之文以多摭诸说部故名曰稗言犹正史之外别有稗官耳汉代传经専门授受自师承以外罕肯旁征故治此经者不通诸别经即一经之中此师之训故亦不通诸别师之训故専而不杂故得精通自郑康成淹贯六艺参互钩稽旁及纬书亦多采掇言考证之学者自是始宋代诸儒惟朱子穷究典籍其余研求经义者大抵断之以理不甚观书故其时博学之徒多从而探索旧文网罗遗佚举古义以补其阙于是汉儒考证之学遂散见杂家笔记之内宋洪迈王应麟诸人明杨慎焦竑诸人国朝顾炎武阎若璩诸人其尤著者也夫穷经之要在于讲明大义得立教之精意原不以搜求奇秘为长顾有时名物训诂之不明事迹时地之不考遂有凭臆空谈乖圣人之本旨诸人于汉学放失之余捃摭而存一线亦未始非饩羊之遗也顾诸家无谈经之専书篇帙纷繁颇难寻检方坤能荟稡众说部居州次于考核之功深为有禆特録存之亦朱子注中庸不废沈括梦溪笔谈之意也原本易书诗春秋各一卷三礼共一卷四书共一卷篇页颇为繁重今析为十有二卷以便省览云乾隆四十四年三月恭校上
总纂官 （臣）纪昀 （臣）陆锡熊 （臣）孙士毅
总校官 （臣）陆费墀
●钦定四库全书
经稗卷一
兖州府知府郑方坤 撰
○易经
三易
三易之名一曰连山二曰归藏三曰周易皆以两字为义今人但称周易曰易非也夏曰连山其卦以纯艮为首艮为山山上山下是名连山云气出内于山故名易为连山商曰归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归而藏于中故名为归藏周曰周易以纯干为首干为天天能周匝于四时故名易为周也大簇为人统寅为人正夏以十三月为正人统人无为卦首之理艮渐正月故以艮为首林钟为地统未之冲丑故为地正商以十二月为正地统故以坤为首黄钟为天统子为天正周以十一月为正天统故以干为首此本出唐贾公彦周礼正义之说子整齐而纪之所谓十三月者承十二月而言即正月耳后汉陈宠论之甚详本出尚书大传（容斋续笔）
卦爻名义
易者庐■〈虫廛〉之名守宫是矣身色无恒日十二变是则易者取其变也彖者茅犀之名狶神是矣犀形独角知几知祥是则彖者取其几也象大荒之兽也人希见生象也按其图以想其形名之曰像故其为字从人于象也孔颕达曰卦者挂也挂之于壁也盖悬物之杙也木经云爻者交疏之牕也其字象牕形今之象眼牕也一牕之孔六十四六牕之孔凡三百八十四也所取于爻者义取于旁通所取于卦者悬有小大也（丹铅録）
吉凶悔吝无咎
臣谨按人事之有吉凶悔吝亦如四时之循环也吉属春吝属夏凶属秋悔属冬吉者祥和之气故属春然吉之后必有肆意狥情之事而可羞吝者亦如春后之有夏阳盛既极微阴萌生也凶者惨杀之气故属秋然凶之后必有愧恨感悟之心而图改悔者亦如秋后之有冬阴道既穷一阳来复也耻过作非可以招祸故吝必致凶亦如夏后之有秋阴气渐盛必至摧伤也改过迁善可以求福故悔必致吉亦如冬后之有春阳气渐长驯致休和也吉者必有所得凶者必有所失悔者必有所忧吝者必有所虞吉凶其已著者也故曰言乎其失得悔自凶而趋吉吝自吉而向凶其未形者也故曰言乎其小疵四者之外又有所谓无咎焉则如四时之有冲气也又如五行之有土也人无日不在吉凶悔吝之中亦无日不欲避凶而趋吉者然避凶之心胜必至于害而苟免趋吉之心胜必至于利而幸邀惟君子之心则不然曰吾求无咎而已求无咎者修其可吉之道而无心于获吉至于既吉而其惴惴于无咎之心常在也去其取凶之道而亦无意于避凶不幸而凶而其怛怛于无咎之心常安也是故震无咎者存乎悔悔者所以能无咎之机也悔而无咎则可以至于吉矣吉而无咎则不至于可咎矣吝而无咎则不必至于凶矣凶而无咎则亦无所可悔矣故曰惧以终始其要无咎此之谓易之道也凡此者皆以常理言尔天下固有作恶而获吉修善而遇凶者然此其变也非常也变者不足以胜常者故曰贞胜贞者常也言以常者为胜也天地阴阳亦有愆过然而以常者观示也日月光景亦有灾谪然而以常者着明也天下之物气数参差人事错糅固纷然而不齐矣然既以常道为胜则其所常者岂有出于一理之外哉故曰天下之物贞夫一者也禹曰恵廸吉从逆凶惟影响益曰满招损谦受益时乃天道成汤曰天道福善祸滛伊尹曰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃此之谓贞夫一而其道常伸于千古者彼夫回邪之福无妄之灾时所偶致不乆而复其常耳吉凶悔吝生乎动而贞夫一此易所为因贰以济民行者也（榕村全集）
元亨利贞
孔子将元亨利贞作四件说其理最精且以为六十四卦占辞之权舆占辞有仅曰亨者有曰小亨者是亨不必皆大也不必皆大而独系以元亨则是未有亨先有大也如农之倍收贾之获利亦可言亨而不可以言大以其先所谋者原小故也若士希贤贤希圣其勲业功用直可以充塞天壤岂不以先有斯大故亨得来亦大耶以此例之则亨不如元亨小亨又不如亨矣占辞有曰贞吝贞厉者有曰不可贞者有曰贞凶者是贞不必皆利也不必皆利而独系以利贞则是未有贞先有利也如事之不可常者以为正而固守之则必致凶厉矣何利之有以此例之则凡贞吝贞厉者必其微有不宜也其曰贞凶者必其大有不宜也故以元亨利贞作占辞看似元字利字是虚字亨字贞字是实字被孔子细心读破元字利字却是实际字亨字贞字反是现成字（榕村语録）
易为数之原
易者数之原也屯十年乃字需三人讼三百户三褫师三锡比三驱同人三岁蛊先甲后甲三日临八月复七日十年頥十年坎簋二三岁晋三接明夷三日不食睽二女一车解三狐损二簋三人一人十朋益十朋夬五刚萃一握困三岁革三就震七日渐三岁丰三岁旅一矢巽先庚后庚三日三品既济七日三年未济三年其数例总释于干凿度如月几望已日乃孚皆阴阳气数之变（困学纪闻）
六爻言位
易传中言位者有二义列贵贱者存乎位五为君位二三四为臣位故皆曰同功而异位而初上为无位之爻譬之于人初为未仕之人上则隠沦之士皆不为臣也故干之上曰贵而无位需之上曰不当位若以一卦之体言之则皆谓之位故曰六位时成曰易六位而成章是则卦爻之位非取象于人之位矣此意已见于王弼畧例但必强彼合此而谓初上无阴阳定位则不可通矣记曰夫言岂一端而已夫各有所当也（日知録）
易韵
易之有韵自文王始也凡卦辞之繁者时用韵蒙之渎告解之复夙震之虩哑艮之身人是也至周公则辞愈繁而愈多用韵疑古卜辞当用韵若春秋传所载懿氏之锵姜卿京骊姬之渝羭犹臭伯姬之■〈亡上皿下〉贶偿相姬旗师丘孤弧姑逋家虚鄢陵之?目孙文子之陵雄卫侯之羊亡窦踰又如国语所载晋献公之骨猾捽史记所载汉文帝之庚王光汉书元后传所载皆韵也故孔子作彖象传用韵盖本经有韵而传亦韵此见圣人述而不作以古为师而不苟也（日知録）
卦具四徳
卦具四徳者七乾坤屯随临无妄革也惟干不言所利（困学纪闻）
六爻应比
应者上下体相对应之爻也比者逐位相比连之爻也易中比应之义惟四与五比二与五应为最重盖以五为尊位四近而承之二逺而应之也然近而承者则贵乎恭顺小心故刚不如柔之善逺而应者则贵乎强毅有为故柔又不如刚之善夫子曰二与四同功而异位二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也夫言柔之道不利逺可见刚之道不利近矣又可见柔之道利近刚之道利逺矣夫子此条实全易之括例凡比与应一阴一阳其情乃相求而相得若以刚应刚以柔应柔则谓之无应以刚比刚以柔比柔则亦无相求相得之情矣以此例推之易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比于贤小畜曰有孚惕出观曰利用宾于王坎曰纳约自牖家人曰富家益曰中行告公从井曰井甃无咎渐曰或得其桷巽曰田获三品涣曰涣其羣元吉节曰安节亨中孚曰月几望皆吉辞也惟屯需与蹇则相从于险难之中故曰徃吉曰出自穴曰来连既济则交儆于未乱之际故曰终日戒亦皆吉辞以九四承六五亦十六卦则不能皆吉而凶者多如离之焚如死如弃如恒之田无禽晋之鼫鼠鼎之覆餗震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇归妹之愆期旅之心未快小过之徃厉必戒虽非凶爻而亦不纯吉惟豫之四一阳而上下应噬嗑之四一阳为用狱主丰之四为动主以应乎明大壮之壮至四而极未济之未济至四而济皆卦主也故得吉利之辞而免凶咎以九二应六五者凡十六卦皆吉蒙之子克家师之在师中泰之得尚于中行大有之大车以载蛊之干母蛊而得中道临之咸临吉而无不利恒之悔亡大壮之贞吉睽之遇主于巷解之得黄矢损之弗损益之升之利用禴鼎之有实皆吉辞也惟大畜之舆说辐则时当止也归妹利幽贞则时当守也未济曳轮贞吉则时当待也亦非凶辞也以六二应九五亦十六卦则不能皆吉而凶吝者有之如否之包承也同人之于宗吝也随之系小子失丈夫也观之窥观可丑也咸之咸其腓凶也皆非吉辞也屯之屯如邅如遯之巩用黄牛蹇之蹇蹇匪躬既济之丧茀勿逐则以遭时艰难而显其贞顺之节者也惟比之自内也无妄之利有攸徃也家人之在中馈贞吉也益之永贞吉也萃之引吉无咎也革之已日乃孚征吉也渐之饮食衎衎也皆适当上下合徳之时故其辞皆吉夫子所谓其要无咎其用柔中者信矣自二五之外亦有应焉自四五之外亦有比焉然其义不如应五承五者之重也以应言之四与初犹或取相应之义三与上则取应义者絶少矣其故何也四大臣之位也居大臣之位则有以人事君之义故必取在下之贤徳以自助此其所以相应也上居事外而下应于当事之人则失清髙之节矣三居臣位而越五以应上则失勿二之心矣此其所以不相应也然四之应初而吉者亦惟以六四应初九耳盖初九为刚徳之资而六四有善下之羙故如屯贲之求婚媾也颐之虎视耽耽也损之使遄有喜也皆吉也若九四应初六则反以下交小人为累大过之不挠乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五与上或取相比之义余爻则取比义者亦絶少其故何也五君位也尊莫尚焉而能下于上者则尚其贤也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯义盖上九为髙世之贤而六五为虚中之主故如大有大畜之六五上九孔子则赞之以尚贤颐鼎之六五上九孔子则赞之以飬贤其辞皆最吉若以九五比上六则亦反以尊宠小人为累如大过之老妇得其士夫咸之志末夬之苋陆兑之孚于剥皆是也独随之九五下上六而义有取者卦义刚来下柔故尔若初与二二与三三与四则非正应而相比者或恐陷于朋党比周之失故其义不重此皆例之常也若其爻为卦主则羣爻皆以比之应之为吉凶焉故五位之为卦主者不待言矣如豫四为卦主则初鸣而三盰剥上为卦主则三无咎而五无不利复初为卦主则二下仁而四独复夬上为卦主则三壮頄而五苋陆姤初为卦主则二包有鱼而四包无鱼此又易之大义不可以寻常此应之例论也（周易义例）
易举正
唐苏州司户郭京有周易举正三卷云曽得王辅嗣韩康伯手冩注定传授真本比挍今世流行本及国学乡贡举人等本或将经入注用注作经小象中间以下句反居其上爻辞注内移后义却处于前兼有脱遗两字颠倒谬误者并依定本举正其讹凡一百三节今畧取其明白者二十处载于此坤初六履霜坚冰至象曰履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也今本于象文霜字下误増坚冰二字屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字师六五田有禽利执之无咎元本之字行书向下引脚稍类言字转冩相仍故误作言观注义亦全不作言字释也比九五象曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句贲亨不利有攸徃今本不字误作小字刚柔交错天文也文明以止人文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句坎卦习坎上脱坎字姤九四包失鱼注云有其鱼故失之也今本误作无鱼蹇九三徃蹇来正今本作来反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖圣人亨以享上帝以飬圣贤注云圣人用之上以享上帝而下以飬圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误増大亨二字震彖曰不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也今本脱不丧匕鬯一句渐象曰君子以居贤徳善风俗注云贤徳以止巽则居风俗以止巽乃正今本正文脱风字丰九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚鱼吉信及也今本及字下多豚鱼二字小过彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下误増吉字六五象曰宻云不雨已止也注阳已止下故也今本正文作已上故注亦误作阳已上故止也既济彖曰既济亨小小者亨也今本脱一小字系辞二多誉四多惧注云惧近也今本误以近也字为正文而注中又脱惧字杂卦蒙稚而着今本稚误作杂字予顷于福州道藏中见此书而传之及在后省见晁公武所进易觧多引用之世罕有其书也（容齐随笔）
干元用九
余向在泸州讲先天图卦及为帅干任文虎作读易堂记详讲天地之数止于九而已是乃先天后天之同然盖先天之数九数也后天之数上下经序卦图反而视皆成十有八卦始终亦不出九数也故先天位干于一以对坤八居兊于二以直艮七处离于三以配坎六列震于四以当巽五上下相合数皆为九此自环图内卦观之也自环图外卦观之则干兊之间泰之外卦为坤履之外卦为干即九数矣大畜之外卦为艮夬之外卦为兊亦九数矣由大畜而上以至于干自兊而下以至于临干兊对峙之卦为八个九数以至兊下相对而为九余六十左右相对亦为九以八经卦各生重卦八是三十六而因为六十四也而为易之体后天震兊两卦相对四后天衍洛书之九而分上下亦各二九而总乎三十六羲文之易先天后天皆以干为首以九为用若知干之一卦可以该六十四卦知九之为数可以尽六七八之数盖以天之终数九而干为天是九者数之极故曰九者究也言究极也（学齐占毕纂）
亢龙
宋张偕仁洎博学强辩吴越王钱俶薨有司议谥忠懿上其状有居亢无悔语时张佖驳之以为四字非臣子所宜言请改正洎上议曰按易干之九三君子终日干干夕惕若厉无咎王弼注云处下体之极居上体之下履重刚之险因时而惕不失其几可以无咎易例云初九为元士二为大夫九三为诸侯正义云九三居下体之极是人臣之体也汉书梁商传赞云地居亢满而能以谨厚自终杨槙许由碑云锱铢九有亢极一人杜鸿渐让元帅表云禄位亢极过踰涯量郭子仪碑曰居亢无悔其心益降李翰书霍光传云有伊周负荷之明无九三亢极之悔张说祁国公碑云一无目牛之全一无亢龙之悔况考工状云受宠若惊居亢无悔本无亢龙之语乎议上佖坐学浅罚俸此所谓人臣作威作福而迷几贾祸伐功怙宠而肆志妄行皆亢者也何物张佖不谙至此（易史）
干复仁字
先儒谓仁如桃仁杏仁之说盖本于硕果不食故生生不穷仁者天地生物之心也仁者不是死的物事故硕果不食遇一阳而便复如桃杏核子里的仁种之即生故谓之仁易六十四卦惟有复卦及干卦言仁复之初九不逺复无祇悔元吉此克已复礼为仁故独许颜子一人而已六二休复以下仁也谓当休飬生息以厚仁之发用如干元为善之长而体仁足以长人又曰仁以行之自是复而至干六阳全体妙用皆归于干也故曰惟天为大惟尧则之又太史公谓尧仁如天极于全体也（学斋占毕纂）
用九用六
林元龄曰龙门山人卜易而善言易尝问以卦只六爻而乾坤有用九用六似有七爻何也山人曰易数也数竒则无穷三百八十四爻外则用九用六此所以为竒也周天三百六十五度四分度之一亦竒数也扬雄作太玄遂有踦赢二赞亦用九用六之谓也不然则易之数穷矣（天禄识余）
无
周易无皆作无王述曰天屈西北为无盖东南为春夏阳之伸也故万物敷荣西北为秋冬阳之屈也故万物老死老死则无矣此字说之有意味者也（鹤林玉露）
干九三无
明卿陈氏曰后世人臣处亢至于为蛇为虺有位有民有辅而龙徳遂亡非圣人焉能获此三无乎此周公之亢也东溟曰贵而无位尹辞阿衡是已髙而无民甘盘遯荒是已贤在下位而无辅伯夷首阳是已悔何也世皆尹则难乎其为嗣君世皆盘则难乎其为帝师世皆夷则难乎其为天吏圣人不忍以一时之危行而掩天下万世之通情安得无悔（周易时论）
龙徳
袁石公云三代而下亦有一二至人与龙徳相近者汉之子房东方朔黄叔度晋之阮嗣宗唐之狄仁杰是也子房当烹狗藏弓之世时隠时见托赤松以自保方朔事杀人如蔗之主玩弄儿戱若在股掌叔度居乱世君俊顾厨皆其师友而党祸不及嗣宗纵酒污朝口无臧否梁公身事女主与媱奴为伍纵博褫裳恬不知怪使诸君子有一毫道理不尽我根潜伏乌能含垢包羞与世委蛇若此亦知易之言也（易史）
知进不知退知存不知亡知得不知丧
从来无苟且之功名登颠造极回首难矣伍员大夫种刘文静辈是皆小贤小智也知进矣存矣得矣急流勇退保全身名如蔡泽孔光张禹者天下亦何頼有若人乎惟圣人者道充徳备荷众人所不敢任之担剏万古所未尝见之事沮挠不动疑谤不摇知进矣不必知退知存矣不必知亡知得矣不必知丧汤武诛伐伊周桐扆尼山笔削稍一瞻逥郄虑时迁事变不可为矣故曰其惟圣人乎然究竟理到极处知进未尝不知退知存未尝不知亡知得未尝不知丧反经行权依然合道依然保身所谓不失其正也故又曰其惟圣人乎盖深赞之也（节山读易）
修辞
修辞立其诚修其内则为诚修其外则为巧言易以辞为重上系终于黙而成之飬其诚也下系终于六辞验其诚不诚也辞非止言语今之文古所谓辞也（困学纪闻）
干初九坤初六
干初九复也潜龙勿用即闭闗之义坤初六姤也履霜坚冰至即女壮之戒（困学纪闻）
坤动也刚
坤卦文言曰坤至柔而动也刚王弼云动之方正不为邪也程伊川云坤道至柔而其动则刚动刚故应干不违张横渠云柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈伸动静终始又云积大势成而然东坡云夫物非刚者能刚惟柔者能刚尔畜而不发及其极也发之必决张葆光但以训六二之直陈了翁云至柔至静坤之至也刚者道之动方者静之徳柔刚静动坤元之道之徳也郭雍云坤虽以柔静为主苟无方刚之徳不足以含弘光大诸家之说率不外此予顷见临安退居庵僧昙莹云动者谓爻之变也坤不动则已动则阳刚见焉在初为复在二为师在三为谦自是以徃皆刚也其说最为分明有理（容斋随笔）
黄裳元吉
程伊川说黄裳元吉妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳元吉之戒如武氏之变固也女娲不见于书果有炼石补天之事亦非变也不言汉吕氏独非变耶苏仲虎则曰伊川在元佑时以罢逐故为此说以诋垂箔之政予不敢以为然（闻见后録）
天玄而地黄
程子说孟子英气张子说颜子粗心张长史常举为对果然读书至程朱可谓细矣比之孔子觉犹未也孔子读书直是字字不放过坤卦上爻孔子已是解明程朱解之尚都未尽此时阳气虽微到底阳不可没故曰为其嫌于无阳也故称龙焉此时焉得有龙倒反以龙为主似龙自在那里战的一般但是龙至此不能自振已疑于阴故曰未离其类不然气为阳血为阴如何说血阴阳至此混为一区故曰玄黄者天地之杂也然到底天是天地是地犹然天玄而地黄春秋书法便是仿此因天子失了身分诸侯皆与对垒然春秋之文曰王师败绩于茅戎一似天王不知何故自败于茅戎者然天王岂能无过到底君是君臣是臣所以孔子成春秋而乱臣贼子惧又如人心原只有天理到得人欲炽时竟与天理争衡岂可说道心人心势均力敌只说得道心微茫而已然道心至此已不能超然于人心之上觉得混杂到底天理是天理人欲是人欲岂可竟不分别此是夫子就龙战于野其血玄黄八字上逐字想出来的直细入无间（榕村语録）
得朋丧朋
程子谓西南得朋不好东北丧朋纔好如女人羣聚有何用处止与类行而已惟从夫乃得所归也朱子又云西南得朋好东北丧朋不好西南阴方得其本位东北阳方则必至于丧朋某则谓在西南当位用事必须得朋乃与类行至东北则时过地易必须丧朋乃终有庆也如做外官须有属员吏役兵马方能办事及居近君之位则宜声光销减朋亡乃尚于中行矣（榕村语録）
西南如臣去君逺将在外君命有所不受大夫出疆虽无君命専之可也其声光几与君同至东北则与君近不见其有威权声华销减如月去日逺与相对则光满近日则偏亏不全矣（榕村语録）
龙战于野
坤以柔顺为徳然时当阴极尤非専任柔顺可以挽回气数盖疑阳之际臣儗君庶匹嫡盗贼比王侯世道人心几灭熄矣阪泉涿鹿之师羲黄不免况季世乎易称龙战凡以为阳也虽两败俱伤玄黄血杂亦不恤耳天地之生一治一乱不大驱除则不成荡平穷变通久之道也诸葛亮云汉贼不两立裴度云臣誓不与贼俱生司马光亦云后人必有以调停之说误陛下者人臣以道事君可借口柔顺乎易于坤上六深明刚克之理非迂儒所辩（易史）
辨之不早辨
秦鉴分卦之弱而为郡县不虞发难于匹夫汉惩七国之变而轻宗室乃祚忽诸于王氏甚矣早辨之之难也然国家之变不生于所辨而起于所忽假令秦人不兴闾左之役陈胜一荷锄子耳刘向外家之封事得行莽虽象恭祇就第以老耳夫何乱之能为惟忽之而不早为之辨是以积渐陵夷而至于亡易曰驯曰顺安危利灾然而不亡者未之有也（易史）
纯坤称龙
天地未尝一日无阳亦未尝一日无君子故十月为阳纯坤称龙朱子曰复之一阳是坤卦积来一日生一分至十一月一阳始成（困学纪闻）
建侯
乾坤之次屯曰建侯封建与天地并立一旅复夏共和存周封建之效也匹夫亡秦郡县之失也（困学纪闻）
即鹿无虞
明正徳间都御史张嵿敕巡抚保定兼提督紫荆诸闗筮得此爻曰行无虞官何以即鹿吾入林而已时提学李梦阳在座曰不然三闗古巨鹿地也急即之无虞者不疑也惟入林中惟恐为彬所中耳时宦竖江彬用事彬有林字后武宗西狩江彬索璧马妇女不应驾言三闗迎驾军不至罢职此臆断幸中然古占法原是有此（仲氏易）
屯六二蒙六三
屯蒙二卦皆二阳而四阴屯以六二乘初九之刚蒙以六三乘九二之刚而屯之爻曰女子贞不字十年乃字蒙之爻曰勿用取女见金夫不有躬其正邪不同如此者盖屯二居中得正不为初刚所诱而上从九五所以为贞蒙三不中不正见九二之阳悦而下从之而舍上九之正应所以勿用士之守身居世而择所从所处尚鉴兹哉（容斋随笔）
蒙比言筮
问六十四卦皆所以筮也蒙之彖独戒其再三渎者何也曰蒙内卦坎坎为狐疑凡明者善断蒙者善疑惟其善疑则虽正告而犹惘惘然不知适从此所以愈蒙也故戒之问凡卦俱为筮设而比彖独言原筮者何也曰蒙内卦坎故戒之以渎筮比外卦坎故教之以原筮坎为狐疑疑在内者宜明以决之疑在外者宜详以审之其义各有取也（汪氏易问）
利涉大川
易卦辞称利涉大川者七不利涉者一爻辞称利涉者二用涉者一不可涉者一需讼未济指坎体而言益中孚指巽体而言涣指坎巽而言盖坎为水有大川之象而巽为木木可为舟楫以济川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乘木舟虚涣之彖曰乘木有功又舟楫之利实取诸涣正合二体以取象也谦蛊则中爻有坎同人大畜则中爻有巽頥之反对大过方有巽体五去之逺所以言不可涉上则变而之对卦故利涉云（容斋随笔）
三褫
郑康成以三褫为三拕晁以道云三拕即拖绅之拖谓拽也此似讼胜受服有矜喜不自持之意最有意趣故何玄子谓褫亦作解衣解者脱也雪赋云褫佩解绅并非夺衣之谓观孔子不言以讼夺服而曰以讼受服可验据此则所云三褫者盖束而解解而束束而又解如此不一所谓一日三摩挲矜喜之极也（易小帖）
师比名
或问师有北面领兵之象比有南面临民之象二卦自为反对何取于师比之名乎曰古人寓兵于民五家为比居民之法自比而始五师为军制军之法至师而成（熊氏经说）
师出以律
荀九家易坎象为律盖象上下空而阳气实其中所谓师出以律者如六韬太公言天清净无阴云风雨夜半遣轻骑徃至敌垒去九百步外徧持律管当耳大呼惊之有声应管其来甚微可以知三军之消息胜负及周礼春官大师之职执同律以听军声而诏吉凶武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫晋人闻有楚师师旷曰不害吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功皆其法也坎为耳主听又坎方黄锺之本故师初言律（易史）
师或舆尸凶
用兵之道贵有専任易师之辞曰师贞丈人吉程颐曰丈人者尊严之称非众所尊信畏服则安能得人心之从六三师或舆尸凶六五长子帅师弟子舆尸贞凶程曰舆师众主也军旅之事任不専一覆败必矣棠按赵盾为将而令出赵穿荀林父为将而令出先縠焉徃而不败后世复用太监监军是以万不能取胜昔唐九节度之师不用统帅虽李郭善用兵犹不免于败况其它乎此皆舆尸凶之验也（知新録）
比之无首
此节发明后夫凶之意首向也无首犹言不知所向也言不向显比之主抗命逆行如田横公孙述之自取灭亡也钱镠霸吴越遗嘱其子曰善事大国勿废事大之礼其后三世四王与五代相终始冯敬通投身更始光武屡招不降后虽归命终抱后夫之罚坎■〈土禀〉以没其向背得失亦可见矣（易史）
说而应乎干
汉祖唐宗皆开创刚明之主张良以弱质佐帷幄辅帝业身名俱泰魏征以妩媚行谠直称贤相与贞观终始二公者所谓说而应乎干履虎尾不咥者欤（易史）
包承包羞
包承包羞二义如见小人肺肝彼小人之悻悻无忌者易与耳惟包藏不测者机深害毒祸发不可制王莽折节下士以扬雄之才智失身事之此包承也曹操欲杀杨彪以其名徳恐失人望而赦之此包羞也其心犹有所愧惮未敢勇于伤善也然自是党羽日盛威福日恣正人名哲见几而去势重难挽国运随之此易之所为否而君子俭徳避难之秋也噫言之滋惧矣（易史）
苞桑
苞桑之喻旧称坚厚按苞为木之丛生者丛生枝细不能系物此正与坚厚相反故唐陆贽收复河中后请罢兵状有云邦国之杌■〈揑，木代扌〉绵绵连连若苞桑缀旒幸而不殊者屡矣此亦以苞桑细弱难以维系为解旧过泥苞字遂认作坚厚实非义也（仲氏易）
出门
同人之初曰出门随之初曰出门谨于出门之初则不苟同不苟随（困学纪闻）
谦亨君子有终
谦之卦词曰君子有终言其乆也谦之道众人不能久而君子能终之也夫少之事长贱之事贵不肖之事贤烛至起食至起射则三揖酒则百拜磬折匐服叶拱墙负谁不知之谁不行之一临利害巧为趋避语有之曰女无羙恶入宫见妬士无贤不肖入朝见嫉又曰饥马在廐漠然无声投刍其傍争心乃生故曰好名之人能让千乘之国苟非其人箪食豆羹见于色由是言之小人乌能谦哉古之君子能谦有终若禹之不矜不伐上也伯夷之逊国而逃次也晏子之乆而能敬又其次也若夫张毅之走悬泊王莽之下白屋一则谦之羙一则谦之贼也何终之有（丹铅録）
劳谦有终
禹不伐天下莫与争功桓公有矜诸侯叛者九国劳谦民服信乎有征周亚夫折吴楚平七国可谓社稷臣矣霍光受襁褓措盘石虽周伊蔑以加矣乃一以无罪身死一以甫死夷族则何也岂独尽其君之过与抑其骖乘顾箸骄矜见于言面有以致之欤君子不欲多上人况其君乎甚矣劳谦之义未之前闻也足已无术班马均讥有以也夫（易史）
劳谦
问谦九三何以称劳谦也曰傲则逸谦则劳坎劳卦也二三四爻互坎而三得坎之中画故称劳（汪氏易问）
六爻得失
六爻有得有失惟谦三吉三利家人一爻悔亡五爻皆吉（困学纪闻）
鸣谦鸣豫
鸣谦则吉鸣豫则凶鸣者心声之发也未知获戾于上下鸣谦者欤二三子亦姑谋乐鸣豫者欤（困学纪闻）
豫
蔡子木庭楠云豫之世君多以躭乐废事大臣多以势自専士多以慕富贵变生平所守故五之疾上之冥以戒人君之废四之勿疑以戒大臣之専初之鸣二之介三之盱以戒士之慕富贵利达苟君能惕厉大臣能用贤士能守节行则何豫之不可乆乎程敬承亦云世道不可不豫人心不可有豫此皆经国匡时之论二公皆万厯时人抑有感而为是言欤（易史）
贞疾恒不死
坎为疾疾与豫反书所云王有疾勿豫是也夫四五皆互坎而体之大坎则君独受之苐坎象为月而五当坎上正弦满之时所谓縆也縆与恒同即诗所谓如月之恒者虽恒有半魄而中明未亡实未尝死则为久长计仍有类于不终日者此则豫仍未豫者也（仲氏易）
冥豫冥升
冥于豫而勉其有渝开迁善之门也冥于升而勉其不及回进善之机也（困学纪闻）
弗兼与
里克之中立邓析之两可终于邪而已故随之六二曰弗兼与也（困学纪闻）
先甲先庚
先甲先庚吴秘注法言云周礼治象挟日而敛之郑司农云从甲至癸谓之挟日是以易称先甲三日先庚三日皆为申命令之义独取甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主义示其严令也（用学纪闻）
髙尚其事
何氏玄子云髙尚其事者言不以王侯之事为事而但以髙蹈逺引为其事也士固有厌烦熇游清浄本非济世之具亦无为人之心若此者多此爻是矣范希文以比严子陵非薄光武不事者谓非吾事耳爻不言吉讥诮可知谁谓圣人而满志于斯人乎虽其志可则而事不可则也是或一道也（易史）
天行
易于蛊终则有始于剥消息盈虚于复反复其道皆曰天行也然则无与于人事欤曰圣人以天自处扶阳抑阴尽人事以回天运而天在我矣（困学纪闻）
不事王侯
蛊之五六皆言干父之蛊至上九则曰不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也后人徃徃引四皓子陵解此一爻误矣出则事公卿入则事父兄不事王侯此索隠行怪之所为圣人不取也礼曰八十者一子不从政九十者其家不从政上九处卦之终当父母耄期之日不出从政非所以要誉于乡党朋友非恶干禄而然盖知尊尚孝徳者也曽子居鲁齐欲聘以为卿曽子曰吾父母老不忍逺亲以为人役斯人也其百世之师欤故曰志可则也（焦氏笔乘）
设教善俗
家声之隤陇西以为愧城角之缺新平以为耻清议所以维持风俗也清议废风俗壊则有毁宗泽而誉张邦昌者有贬张浚而褒秦桧者观民风设教居贤徳善俗可不谨哉（困学纪闻）
刑罚四卦
易六十四卦而以刑罚之事着于大象者凡四焉噬嗑曰先王以明罚勑法丰曰君子以折狱致刑贲曰君子以明庶政无敢折狱旅曰君子以明慎用刑而不留狱噬嗑旅上卦为离丰贲下卦为离离明也圣人知刑狱为人司命故设卦观象必以文明为主而后世付之文法俗吏何耶（容斋随笔）
噬嗑
易噬嗑九四噬干胏得金矢王弼金刚也矢直也程子传云金取刚矢取直以九曰阳徳也朱子本义引周礼古之讼者先入钩金束矢而后听之黄东发云周礼出于王莽之世未必尽皆周公之制若先取其金而后听其讼周兴来俊臣不为况成周之世哉盖刘歆逢王莽之恶为聚财之囮旋激天下之乱而不果施行又可以诬圣经乎其说卓而正矣按淮南子齐桓公将欲征伐甲兵不足乃令轻罪者赎以金分讼不胜者出一束箭百姓皆悦乃矫箭为矢铸金而为刄遂霸天下附会周礼实本于此杨升庵以为此说乃六国阴谋托之齐桓公今观管仲内政何等规模决不为此也（天禄识余）
无敢折狱
狱者生命攸闗国之大事无敢折狱正见贲之小利不敢以当大事也贲者文饰之谓明庶政可用文饰折狱而用深文縁饰没其情实矣按刑家始魏李悝着法经萧何定律叔孙通益律所不及傍章十八篇张汤赵禹増至六十篇马郑诸儒章句又十余家七百余万言晋杜预云法者绳墨之断例非穷理尽性之书故文约而例直听省而禁简例直易见禁简难犯古之刑书铸钟鼎铭金石所以塞异端无滛巧也宋初増律令因唐旧后滋繁多仁宗欲删定有谓先朝法令不可轻变帝以问王曽曽对曰此憸壬惑上之言令法官得倚法舞文上下其手耳宜删繁宻以一视听厯观乎此则知贲之无敢折狱矣（易史）
白贲素履
龟灵而焦雉文而翳是以衣锦尚絅兰薫而摧玉刚而折是以危行言孙此白贲素履所以无咎（困学纪闻）
硕果不食
召平董公四皓鲁两生之流士不以秦而贱也伏生浮丘伯之徒经不以秦而亡也万石君之家俗不以秦而壊也剥之终曰硕果不食阳非阴之所能剥（困学纪闲）
何玄子云硕果不食此君子之秋也所谓一不为少天若佑晋则为谢安之止桓温而天下皆得所载天不佑汉则为王允之死于傕汜而小人亦相随而亡故此爻不言吉凶（昌史）
贲受以剥
虚羙薫心秦乱之萌浮文妨要晋衰之兆故贲受之以剥（困学纪闻）
朋
君子进而众贤聚故复朋来无咎众贤盛而君子安故解朋至斯孚君子之志行而小人之心服故豫勿疑朋盍簪复曰朋来所以致泰泰曰朋亡所以保泰（困学纪闻）
不耕获不菑
畬杨氏曰初九动之始六二动之继是故初耕之二获之初菑之二畬之天下无不耕而获不菑而畬者其曰不耕不菑则耕且菑前人之所已为也昔者周公毖殷顽民迁于洛邑宻迩王室既厯三纪世变风移而周王作毕命之书曰惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥中是故有周之治垂拱仰成而无所事矣周监于二代郁郁乎文哉而孔子之圣但曰述而不作信而好古又曰文武之道未坠于地在人是故六经之业集羣圣之大成而无所创矣虽然使有始之作之者而无终之述之者是耕而弗获菑而弗畬也其功为弗竟矣六二之柔顺中正是能获能畬者也故利有攸徃也未富者因前人之为而不自多也犹不富以其邻之意（日知録）
慎言语节饮食
皇佑中杨待制安国迩英阁讲周易至颐卦有慎言语节饮食之句杨以语朴仁宗反问贾魏公曰慎何言语节何饮食魏公从容进其说曰在君子言之则出口之言皆慎入口之食皆节在王者言之则命令为言语燕乐为饮食君天下者当慎言令节燕乐上大喜（湘山野録）
大过未济
余向奉祠归里中舟过叙州易守乃江西人同倅范以正率诸生请讲余为复讲泸南先天图说众皆称闻所未闻其中有一学易士友问曰大过本末弱也注虽云初为本而上为末然不究其所以为弱之义愿详闻之余曰此不难晓古文篆体本字皆无勾脚本末二字皆当从木以一阳画藏于木之下而根株回暖故为本以一阳画散于木之上而枝叶向荣故为末而大过巽下兊上以四阳画积于中二阴画处于初上犹之木焉上■〈垂夬〉下短本末弱也故曰栋桡凶是以木之字义而为言也问者曰诸家之解未有如此说之详也又有一老儒问曰伊川在成都讲易有一桶匠过之指未济卦曰此卦六爻皆失位未有明其失位之说余答曰大率毎卦六爻初三五为阳位二四六为阴位此卦坎下离上初爻为阳位而六以阴居之二爻为阴位而九以阳居之余四爻皆然是六爻失位也凡六十四卦惟未济为然亦犹二阴居初上四阳居中惟大过为然也老儒曰此义亦未有如公此说之详明也愿笔之以幸后学焉然余亦未敢自是其说为尽也（学斋占毕纂）
乾坤下六卦皆有坎
洪容斋云易乾坤之下六卦皆有坎此圣人防患备险之意也余谓屯蒙未出险者也讼师方履险者也戒之宜矣若夫需者燕乐之象比者亲附之象乃亦有险焉盖斧斤鸩毒毎在于袵席杯觞之间而诩诩笑语未必非闗弓下石者也于此二卦其戒尤不可不严焉（鹤林玉露）
习坎
八卦皆人心之徳干健是不息的人气血不周流便病脉歇至便病坤顺所谓百体从令也健主神上说顺主体质上说震主动巽主入而散兑主说艮主止皆人心之徳不可无者惟水主险岂可说人心有险徳故圣人于坎上加一习字王辅嗣云更习也最妙程朱不用而以重坎为习坎那一卦不是重何独坎卦孔子所云重险乃是解习字之意一重险过又一重险非更习而何不是以重字训习字也不独上圣大贤将降大任必先穷饿困苦动心忍性増益其所不能即平常人亦困心衡虑而后作征色发声而后喻所谓险不独贫贱患祸也那极如意之中一切饮食男女声色嗜好那一处不是窞阱都要在此等处炼过方好加一习字便是人心之徳最不可少者（榕村语録）
中男中女
尝于友人案头见易解是近贤所著忘其名中有一说谓坎离由乾坤再索而得虽为中男中女而实则嫡男嫡女也此义甚妙盖画卦者自下而上必以中为尊位故虽震之长男巽之长女不得与坎离争重即以五行之理考之五行虽均为天地之用而不若水火之尤全所以震巽皆处于木位而坎离遂当以水火彼先天干南坤北之位后天直以坎离居之亦以坎离盖乾坤之用也此与帝王传位于嫡何异或曰伏羲画卦之时未必即有嫡庶嫡庶之分亦未必如此严也不知上世即无嫡庶而嫡庶之理自备犹上世一切制作未具而后世宫室杵臼官名物数一一见之星象者当轻清上浮之始必已先示之矣（因树屋书影）
水火土
离为火火阳精也宜卦属阳而反中虚为阴坎为水水阴精也宜卦属阴而反中满为阳以知坎离盖阴阳交嬗也今观水气清冷而滋木出火岂非坎中之阳火气炎烈而伏金生水岂非离中之阴然水竟能滋木而火必藉土伏金则又顺逆之说也虽然土不独功火而亦功水盖土性中和火热则滋其润而伏金水寒则资其温而滋木故土虽居中央而实旺四季即木之舒而为火金之敛而为水何莫非滋于土也独位于中央者从其至重者言之也若后天之易离火之后继以坤土坎水之后亦继以艮土又举其并重于水火者言之也（因树屋书影）
设险豫防
下阳举而虢亡虎牢城而郑惧西河失而魏蹙大岘度而燕危故曰设险以守其国狄患攘而民怨结宗藩弱而戚党颛柄臣揃而宦寺恣寇叛平而方镇强故曰思患而预防之（困学纪闻）
坎离取象
尔雅小罍谓之坎大琴谓之离万物之象无非易也（困学纪闻）
易爻言酒
坎之六四曰樽酒簋贰用缶在险之时用礼之薄他爻之言酒者三需九五需于酒食困九二困于酒食未济上九有孚于饮酒卦皆有坎文王周公以酒诰戒其象见于易其言详于书三爻皆阳刚制之意也（困学纪闻）
坎六四爻
以三位之刚与四爻相接宜有燕衎酬酬为遵飬之藉此如需之遇坎而需酒食困之遇坎而困酒食者则饮酒相欢夫亦处险者之不得已也夫以艮木之坚兼震竹苍筤之细木可为樽而竹可为簋比之王臣之会诸侯享之樽而副以簋所谓樽酒簋副者亦燕礼也而不特此也险者俭也汉刘修碑以险为俭故君子俭徳避难于险时用之其为樽也不必木其为簋也不必竹用缶而已所谓污樽而土簋门内樽而门外缶此其时也尔雅盎为缶虞氏易曰震为仰缶今樽与簋交用之凡此者所为约也约者俭也然且以至约之物当相见之欢而又以三四刚柔相接之宻乃不纳于户而纳于牖艮为门阙而四当艮门之半比之墙牖如云陈之牖下者此约之又约亦以四自升来却巽刚而受坎柔犹之坎与坎交居艮柔而受坎约其情同也贰与副同本义引周礼三贰谓益酒之副遂以簋贰不合引晁以道说谓先儒以樽酒簋为句既又以夫子象辞樽酒簋贰四字连读又不合又引晁氏据陆徳明本欲去贰字则以解经之故而至改经不已矣夫子象词自无误句晁氏古易多出伪造况唐时郭京陆徳明诸本私臆穿凿明属乖舛可轻信耶（仲氏易）
离之三
陆嘉淑曰晦木寻门余论直欲与洛闽大儒质辨于千载之上其释离之三曰人至日昃任达之士托情物外则自以为有观化之乐故鼓缶而歌若其不然忧生嗟老戚戚寡欢不彼则此人间惟此二种皆凶道也君子不然任重道逺死而后已正使一息尚存此志不容少怠卫武公九十犹戒岂敢蹈此等之辙斯言也真有功后学之言也晦木名书之意以乾坤为易之门恐不得其门而入故探索以寻之（经义考）
离九四爻
四以火继火厝火在下而通火于上有如突然突者灶囱也当四在大畜身本柔也移干二之刚而来为离刚若火之延来者然且以上火接下火而四以阳体而居互巽之上巽风扬之如焚然夫离者丽也即附也火以附物为义而今以附物而反焚物及物焚而火亦无所容矣是其焚之而物死非物死也焚也焚之而物死而弃非物弃也火也火以丽为体而乃所丽如死然如弃然膏以明自煎火以焚自灭谁为为之盖四居兊中兊为泽为金金为火所灭而泽又足以灭火故象如此荀慈明曰阴丽于阳相附丽也然而有别离之义焉离者火也托木而生是附丽也烟熖飞升而灰炭降滞是别离也（仲氏易）
经稗卷一
●钦定四库全书
经稗卷二
兖州府知府郑方坤 撰
○易经
咸象
咸象之为拇为腓为股为脢为辅颊舌者梁山来氏曰男女相感之情莫如年之少者一身从拇而上自舌而下无不以情相感故圣人取象焉其说则诚然矣然而感必以正相感而非正则于男女之情有余而于夫妇之道不足也艮止也止乎礼义则正故象辞戒之曰利用贞（尧峰经觧）
咸感兊说
咸之感无心感以虚也兊之说无言说以诚也尧之于变时雍孔子之绥来动和其感至矣文王灵台之乐宣王云汉之忧其说深矣（困学纪闻）
君臣
古者君臣之际分严而情通上天下泽履其分严也山上有泽咸其情通也不严则为未济之三阳失位不通则为否之天下无邦（困学纪闻）
雷风恒风雷益
余讲学规至迁善改过余因举朱文公谓风雷益者莫疾乎风莫决乎雷迁善当如风之速改过当如雷之决或有问曰风雷益与雷风恒何故在大象异义予应曰雷震位风巽位先震而后巽方位之序顺而有常故君子体之而立不易方若夫风雷益则是先巽后震此为变动故君子体之以迁善改过耳（学斋占毕纂）
肥遯
周易遯卦肥遯无不利肥字古作■〈非上巴下〉与古蜚字相似即今之飞字后世遂改为肥字九师道训云遁而能飞吉孰大焉张平子思玄赋云欲飞遁以保名注引易上九飞遯无不利谓去而迁也曹子建七启云飞遯离俗程氏易传以渐上九鸿渐于陆为鸿渐于逵以小狐汔济汔当为讫岂未辨证此耶（西溪丛语）
大壮四五两爻
人臣患不节俭饕餮败类者无论即如管氏三归霍氏封殖终非洁已奉公之道此九四鼫鼠所以厉也人君患不广大谊不谋利道不计功三代以下难言之汉武多欲宋神喜功与皥皥者逺矣此六五之失得勿恤所以吉也故淡泊明志者为纯臣违道干誉者为小补云（易史）
左股
余向作补亡月采篇辩日月随天左旋援引张横渠朱文公魏鹤山之言及朱文公援引月令注疏为证详无轶遗矣后因读陆徳明周易音义至明夷卦明夷于左股注马融王肃音股字作般云旋也日随天左旋也乃知经注已及之不待注疏及后世之辩也尤为端的惜先儒不及引此耳故録以补其前说（学斋占毕纂）
南狩之志
孔子于明夷九三曰南狩之志乃大得也于革九四曰改命之吉信志也汤武之事圣人所难言故必推本于志以告天下后世所谓有伊尹之志则可也亦春秋之志欤（易史）
严君
或问于邵二泉曰严君父母之谓然则母亦称严乎曰母不严家之蠧也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别慢帷薄之仪父虽严不能尽察者必母严乎内而后中外齐肃家道成也慈母有败子不其然欤（易史）
言行
言行可以欺于人而不可以欺于家故家人之象曰君子以言有物而行有恒（困学纪闻）
闲有家
胡氏炳文曰初之时当闲九之刚能闲颜之推曰教子婴孩教妇初来（周易集纪）
睽六三上九
谨按序卦家道穷必乖故睽次家人兑为少女为口舌六三在兑上而为悦之主又以柔居刚而位不当盖少女中之强悍自遂言笑无忌而却不失其正者也然当暌之时正应既乖外侮必至二与四之曳与掣所由来欤而曰舆与牛者盖本卦中爻三至五为坎坎为舆又在三之前曳之象也二至四为离离为牝牛又在三之后掣之象也其人者六三也虽为悦之主言笑不谨本非不正一旦遭此凌辱岂甘之乎天者呼天号泣也且者将何之辞劓者离为戈兵劓之象也即今之妇人为强暴所辱欲自刎以殉者也见者上九见之也正应既来则曳者避而掣者去矣故为无初有终而象曰遇刚也若以天为髠首以劓为截鼻则断者不可复续何以有终乎至上九本有正应而乃云孤者盖以刚而处睽极明极故拂戾而难合过察而多疑也见豕负涂见其污甚也载鬼一车见其怪甚也先张之弧初念欲杀之也后脱之弧转念又释之也惟其有此转念是以匪冦婚媾遇雨则吉羣疑亡而睽者终合矣坎为豕为雨弦木为弧皆卦中自具之象也（易酌）
蹇解之险
蹇卦艮下坎上见险而止故诸爻皆有蹇难之辞独六二重言蹇蹇说者以为六二与九五为正应如臣之事君当以身任国家之责虽蹇之又蹇亦匪躬以济之此解释文义之旨也若寻绎爻画则有说焉盖外卦一坎诸爻所同而自六二推之上承九三六四又为坎体是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上动而免乎险矣六三将出险乃有负乘致冦之咎岂非上承九四六五又为坎乎坎为舆为盗既获出险而复蹈焉宜其可丑而致戎也是皆中爻之义云（容齐随笔）
朋羣
大蹇朋来进君子之真朋也涣其羣退小人之伪朋也泰言朋否言羣（困学纪闻）
直胜
世之治也君子以直胜小人之邪易曰田获三狐得黄矢世之乱也小人以狡胜君子之介诗曰有兎爰爰雉罹于罗（困学纪闻）
利用为大作
上之益下不必真有所予也夫予下何几而使下自益则无尽故自益之道莫如农事彼夫耕植方兴即谓之作犹书曰东作是也耕植具举即谓之大作犹史曰大兴农功是也盖初二皆地道而初又民位则正小民力地之际子不云乎神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下盖取诸益则在周易未演时亦即于益象见农事焉况初为震刚震于卦为稼于方为春于时为三月而以全象言则坤土在中前巽入而后震动有如耒耜且以震巽之木火离之牛而耕之三坤之土间艮手持耒震足动耜进退田间无非耕象而初以震刚当之则彖所谓自上下而利攸徃此其利也不然康功田功本无艰重可以谓大作而不可以谓厚事盖不竭民力而大有加上之益下者益是而已（仲氏易）
莫益之或击之
亷耻国之脉也亷耻冺则国从之是以楚瓦好贿郢城危晋盈求货霸业衰秦赂谗牧迁为虏汉金间増垓败羽利之覆邦可畏哉大学之末七篇之始所以正人心塞乱原也在益之屯曰莫益之或击之（困学纪闻）
夬
彖象爻词三圣人总为去小人而发苏紫溪论之极详其云甘露之变以小人攻小人也不知扬庭之义也元佑之朋以十人制千虎也不知孚号之义也以手推席徒犯壮頄之凶产禄犹在罔防暮戎之戒非有厉也何进征卓绍卒以酿祸昌遐结朱温竟以启灾皆即戎而非自邑也故决而不胜则祸集于君父决之而胜利亦不在国家夫惟极治之世抑孔壬于未形而苋陆不胜化庶顽于并生故暮戎不起策之上也不然宁牵羊毋壮趾宁遇雨毋次且此温太真狄梁公所以权宜成大事也何者决而和也（易史）
一阴生
五阳之盛而一阴生是以圣人谨于微齐桓公七年始霸十四年陈完奔齐亡齐者已至矣汉宣帝甘露三年匈奴来朝而王政君已在太子宫唐太宗以武徳丙戍即位而武氏已生于前二年我朝艺祖受命之二年女真来聘而宣和之祸乃作于女真张芸叟曰易者极深而研几当潜而勿用之时必知有亢当履霜之时必知有战（困学纪闻）
羸豕左腹
一许敬宗在文馆唐为武氏矣一杨畏居言路元佑为绍圣矣羸豕之孚左腹之入可不戒哉（困学纪闻）
赍咨涕洟
萃之上六则独阴不聚赍咨而涕洟赍咨兊口声也涕洟兑口泽也夫聚则欢而散则悲者人之情也当其聚时则执子之手兮咥其笑矣不知其嗟如也乃忽当闲隔而叹息不已继之以泣所谓悲莫悲兮生别离者此非聚散之间有难言者哉此夫子赞萃所为不言时与义而独言情也（仲氏易）
有言不信
苏秦说秦王不合金尽裘敝困于易水之上问其邻子赁布一疋与千金邻子不与夫一布而偿千金其利亦厚矣而邻子不与者何邻子不信秦之有千金也豪杰之士当不得志之时出言而不见信于人如秦邻子者何可胜数嵇叔夜下狱及对薄而不自明人问其故曰吾义非不直神辱志沮有死而已呜呼困之于人岂不甚哉（易史）
已日乃孚
经典义理之说最为无穷以故解释传疏自汉至今不可槩举至有一字而数说者姑以周易革卦言之已日乃孚革而信之自王辅嗣以降大抵谓即日不孚已日乃孚已字读如矣音盖其义亦止如是耳惟朱子发读为戊已之已予昔与易僧昙莹论及此问之曰或读作已日如何莹曰岂惟此耶虽作已日亦有义乃言曰天元十干自甲至已然后为庚庚者革也故已日乃孚犹言从此而革也十二辰自辰至已六阳数极则变而之阴于是为午故已日乃孚犹云从此而变也用是知好竒者欲穿凿附会固各有说云（容斋续笔）
革九五爻词
或问革九五之爻词乃与干九五皆称大人何也其一龙飞其一虎变又何言乎龙虎也曰革上体有兊互体有干兊正西之卦白虎之方也干为阳金兊为阴金干龙兊虎交媾干金遇兊乘旺离火互见巽风有鼓铸之象干兊二金会合从革故以革名干九四之文言曰干道乃革第一卦言之第四十九卦当之云从龙则干九五之大人风从虎则革九五之大人干自一世至四世每变皆伏震龙至九五而飞故曰飞龙革以兊之中爻变亦为震龙故曰虎变（熊氏经说）
鼎折足
至尊读书都在最上一层着意信是天亶睿智一日谕地云易经逐爻说吉凶不知道他的根甚疑惑如鼎卦四爻为甚么断他鼎折足覆公餗其形渥还是他自己有应得之罪还是天地间有此事硬派在这一爻上地奏云据臣愚见大易三百八十四爻都是圣人逐爻比校过纔下断语鼎四之辞是他自取不是硬派的曰如何是他自取奏曰鼎卦初六是鼎趾二三四是鼎腹四居鼎腹之上实既满盈便有倾覆之理又易有义例五位君也四近君之位故曰多惧四宜柔不宜刚五宜刚不宜柔四爻以刚承柔率多凶惧他已犯此例又下应初爻初在下宜刚不宜柔如特立独行贤人在下之象四宜柔如大臣虚已下贤之象今大臣刚而在下者柔如所任信者乃阴邪之小人他又犯此例初乃鼎趾也故曰折足鼎有实而足折鼎中之所有必覆矣故曰覆公餗其形渥奏讫大蒙嘉恱因曰由此看来易经通有义例折中内有义例一册从此起也（榕村语録）
不丧匕鬯
仲氏尝与张南士坐闻雷南士曰雷震何以丧匕鬯曰不过如当饮堕杯当食失箸等广譬及之耳曰其象何居曰一刚载二柔鼎肉尚在匕匕不丧也互坎于仰盂之中所酌尚在斚鬯不丧也南士起谢书之去（仲氏易）
厉薫心
唐李鼎祚所集易传李巽嵓序引颇取之予近详观则皆汉晋诸儒之解虞翻一家颇多而稍的加于玄弼之上宜乎自诡以梦吞三画也其在艮卦之九三艮其限列其夤厉阍心今易作薫心而李本作阍心且引虞翻注曰限腰带处也坎为腰五来之三坎为心厉危也艮为阍阍守门人坎盗动门故厉阍心古阍作薫又误作动皆非也大率鼎祚六十四卦皆指动爻互体卦为说非后人之所及又于鼎卦鼎象也注引虞翻曰六十四卦皆观系辞而独于鼎言象何也象事知噐故独言象也尤为有理余又按艮为阍寺乃易系词说卦虞翻援引非曲学也（学斋占毕纂）
敦艮厚终
按艮止也知止不殆阿衡告归公且明农留侯友赤松邺侯入衡山二疏解组为世羙谈皆知止不殆者故艮之上有厚终之吉焉（易史）
上九鸿渐于陆
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉安定胡氏改陆为逵朱子从之谓合韵非也诗仪字凡十见皆音牛何反不得与逵为叶而云路亦非可栖之地仍当作陆为是渐至于林而止矣不可以更进故反而之陆古之髙士不臣天子不友诸侯而未尝不践其土食其毛也其行髙于人君而其身则与一国之士偕焉而已此所以居九五之上而与九三同为陆象也朱子发曰上所徃进也所反亦进也渐至九五极矣是以上反而之三杨廷秀曰九三下卦之极上九上卦之极故皆曰陆自木自陵而复至于陆以退为进也巽为进退其说并得之（日知録）
归妹
帝乙归妹言不骄夫家也君之袂不若娣之袂良言尚俭不尚饰也惟然则女徳之盛如月几望故称吉焉然此百不见一也夫人生赋形为女而能福泽令终者较之丈夫尤难以予所见女流中不下什百非夭则寡非贱则贫非反目则无子尝怪之悯之实命之不犹与或徳凉致之与今观归妹六爻惟五备徳为吉初与二婢妾之属耳三为弃妇四为愆期上则茍合愈不足道史迁称既欢合矣或不能成子姓能成子姓矣或不克令终岂非命哉（易史）
帝乙归妹
帝乙归妹子夏传谓汤之归妹也京房载汤嫁妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫本天地之义也徃事尔夫必以礼义荀爽对策引帝乙归妹言汤以聘礼归其妹于诸侯也张说鄎国公主铭亦云帝唐降女天乙归妹若左传筮遇泰之需曰微子启帝乙之元子也虞翻亦云纣父二说不同正义皆畧之（困学纪闻）
月几望
小畜上九月几望则凶阴亢阳也归妹六五月几望则吉阴应阳也中孚六四月几望则无咎阴从阳也曰几者戒其将盈阴盈则阳消矣（困学纪闻）
丰卦言消息
盈虚一部易惟否泰言消长损益言盈虚而深叹盈虚消息者惟剥与丰也深叹天地鬼神者惟干谦与丰也上经赞干语中曰盈不可乆也下经咸象曰以虚受人盈虚并举正在以虚用盈观丰象之皆至而盈虚之消息更危微矣知消息而休息生息皆不息矣曰勿忧者休息之不息也曰宜照者生息之不息也（周易时论）
旅
此穷旅也旅人本猥屑而此当艮止下柔尤纎细之至者虀盐包里琐琐然然且寄居櫩牖所踞纔尺寸而与同行者较量彼此必至分析其处所而后已此何如旅也夫寄迹天涯固已偪仄所恃广大自处与同行相亲庶足慰藉而琐琐如是此岂能免患者其穷而致灾必耳按斯本作分析解其又作语词者借焉耳故说文以斯为分尔雅以斯为离毛诗斧以斯之以斯为析薪之义考易例凡其字不下百十俱有实指并无凭虚作转词者如屯之屯其膏贲之贲其趾类此明明卦名固无足论他如大有之匪其彭同人之乘其墉大过之过其祖既济之曳其轮类上下二字皆有实义此易例也况丰旅二卦合十六其字其指住止者凡六如其家其屋其户其所其次其巢类此云斯其所正与蔀其家焚其次同盖云析其所在也且所之为义世亦不解乆矣所者旅寓也又曰行居之名故郑诗献于公所谓茂舍之所而汉制车驾所在曰行在所蔡邕独断云天子以四海为家故指行在为所是也是明明一斯字一所字字义易义无不一辙而俗儒浅薄安陋就简经文稍艰便不能解反欲改经圣言受侮已极矣又此爻以琐所为韵正哿语之恊又初为艮之下柔艮为门阙下柔薄外门正旅寓之下者又此旅初爻即丰上爻也在丰上则为蔀屋在旅下则为斯所其反对确切又如是又所字易文曽用之即艮止其所之所（仲氏易）
旅琐琐
阴柔处于卑下旅困之时上有正应而不见恤取灾宜也黎侯寓卫日久不见救援其诗曰琐兮尾兮流离之子及鲁昭公寓于干侯正此义也（五经蠡测）
鸟焚其巢
易曰鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶汉成帝采刘向谷永之言报皇后以此且释之曰王者处民上如鸟之处巢不顾恤百姓百姓畔而去之若鸟之自焚也虽先快意说笑其后必号咷而无及也百姓丧其君若牛亡其毛也故称凶与今王弼等所注不同易之说固非一端然谓百姓丧其君若牛亡其毛与丧牛于易之意似不相干涉师古注此谓解在谷永传今谷永传无此语（野客丛书）
人主之徳莫大乎下人椘庄王之围郑也而曰其君能下人必能信用其民矣故以禹之征苖而伯益赞之犹以满招损谦受益为戒班师者谦也用师者满也上九处卦之上离之极所谓有鸟髙飞亦傅于天者矣居心以矜而不闻谏争之论菑必逮夫身者也鲁昭公之伐季孙意如也请待于沂上以察罪弗许请囚于费弗许请以五乘亡弗许于是叔孙氏之甲兴而阳州次干侯唁矣鸜鹆鸜鹆徃歌来哭其此爻之占乎（日知録）
巽为鱼
易卦所言鱼皆指巽也姤卦巽下干上故九二有鱼九四无鱼井内卦为巽故二有射鲋之象中孚外卦为巽故曰豚鱼吉剥卦五阴而一阳方一阴自下生变干为姤其下三爻乃巽体也二阴生而为遯则六二九三九四乃巽体三阴生而为否则六三九四九五乃巽体四阴生而为观则上三爻乃巽体至五阴为剥则巽始亡故六五之爻辞曰贯鱼盖指下四爻皆从巽来如鱼骈头而贯也或曰说卦不言巽为鱼今何以知之曰以类而知之说卦所不该者多矣如长子长女中女少女见于震巽离兊中而坎艮之下不言为中男为少女之类他可推也（容斋随笔）
来兊引兊
蘓子瞻易传兊卦解曰六三上六皆兊之小人以说为事者均也六三履非其位而处于二阳之间以求说为兊者故曰来兊言初与二不招而自来也其心易知其为害浅故二阳皆吉而六三凶上六超然于外不累于物此小人之托于无求以为兊者也故曰引兊言九五引之而后至也其心难知其为害深故九五孚于剥虽然其心盖不知而贤之非说其小人之实也使知其实则去之矣故有厉而不凶然则上六之所以不光何也曰难进者君子之事也使上六引而不兊则其道光矣此论盖为神宗用王安石而发孟子曰好名之人能让千乘之国茍非其人箪食豆羮豆见于色荆公当日处卑官力辞其所不必辞既显宜辞而不复辞矫情干誉之私固有识之者矣夫子之论观人也曰察其所安又曰色取仁而行违居之不疑在邦必闻在家必闻是则欺世盗名之徒古今一也人君可不察哉（日知録）
孚
信君子者治之原随之九五曰孚于嘉吉信小人者乱之机兑之九五曰孚于剥有厉（困学纪闻）
孚于剥
或谓兊有和兊孚兊来兊商兊引兊各主一爻九五为兊之主乃不言兊而言孚于剥何也且兊何预于剥哉曰爻辞之义未可知尝以卦气推之兊之卦气在秋冬之交兊初九直秋分九二直寒露孚兊之爻正应剥之内卦兊六三直霜降应剥之外卦九四直立冬九五直小雪则孚尽而为坤矣五与二相应頼九二之字兊以济其剥小象言位正当者二五相当也或者孚于剥之义如此然卦气之说出于汉儒在周公之时未有也但以理论之九五孚于剥正以九二孚兊二五相当君臣相孚则五阴不能剥阳小象三爻不当五爻正当亦此意也（熊氏经说）
甘节甘临
慎乃俭徳惟懐永图故甘节吉盗言孔甘乱是用餤故甘临无攸利（困学纪闻）
天地节而四时成
余向作易庵记其中云易上经为卦三十下经为卦三十有四者干配甲而起于子故六十四卦上经起于干之甲子歴泰之甲戌噬嗑之甲申至于离凡三十卦而三甲尽矣下经起于咸之甲午歴损之甲辰震之甲寅至于节亦三十卦而三甲又尽且自干至节六十卦凡三百六十爻爻当一日而尽一年之候矣故曰天地节而四时成是起于子而终于亥也而中孚等四卦继于节之后是中孚复起甲子而为一阳来复之兆故上元太初以十一月朔旦冬至为起厯之数本诸此也此记已为蜀郡板行谬藁有年矣泊至公安竹林书院有来问曰公之易庵记中天地节而四时成之说可谓发明至矣然节之后中孚四卦于何施焉诸生所疑也余应之曰余于七日来复说已详之矣余之此说盖为序卦而言之也孔子序卦革何以居四十九而彖曰天地革而四时成盖革之象言君子以治厯明时欲以大衍之数作厯而大衍之数其用四十有九也唐一行作大衍以为古今不易之数中黄之大寳是也节卦又何以居六十盖节之彖言天地节而四时成盖一爻为一日六十卦有三百六十爻所以节之卦居六十也故象曰君子以制数则于以数而推天度之说合矣此盖以序卦之爻数言之也若夫以六十四卦而配一年之候则其义又别盖厯之为书取易六十四卦先以坎离震兊四卦列子午夘酉为冬夏春秋四时之正毎卦分内外两之以为八节是为分至启闭也四卦凡二十四爻配二十四气毎爻直十五日日以应七十二候而成三百六旬之朞除此四卦之外余六十卦以复临泰壮夬干姤遯否观剥坤十二卦为自子至亥十有二月君辟之卦又以辟卦各统公卿大夫诸侯四卦凡五而共为六十卦总定四时成岁所谓君辟之卦气皆自前月中气而起故扬子云草太玄经以其初卦凖中孚故先儒言卦起中孚此厯家以配坎之初六为十一月中气而为筭厯之首盖易以卦起乾坤至节凡六十卦为三百六十爻而天度尽故曰天地节而四时成而中孚继于节卦之后是阳气复生于子故以为十一月之中气而七日来复以复继中孚为十有二月君辟之卦之首以为阴阳消长循环之候皆自然之理也大率乾坤至节六十卦凡三百六十爻者此以序卦而言也而节之后余中孚四卦则是已除起坎离震兊四正卦以配春夏秋冬节气故以中孚等四卦杂揉于六十卦中而为辟统公卿大夫诸侯之爻而中孚与干同起于甲子实同而异异而同也易具万变而包万用若执一以求之可谓固矣问者说曰微公之详辨无以祛其惑也举手称谢而去（学斋占毕纂）
中孚起甲子
或者问曰子之易庵记谓上经起干之甲子至节卦有六十凡三百六十爻爻当一日而尽一年之数故曰天地节而四时成矣但节之后中孚等四卦以为中孚复起甲子其说安在余应之曰先儒言卦起中孚非也中孚复起于甲子耳盖由扬雄作太玄以初卦凖中孚故先儒误以为卦起中孚耳夫六十四卦首之以乾坤何以言起于中孚耶夫子分上下经而上经三十卦始于乾坤终于坎离下经三十四卦始于咸恒终于既济未济耳干配甲而起于子坤配乙而起于丑故六十四卦歴干之甲子泰之甲戌噬嗑之甲申至坎离凡三甲而上经三十卦尽矣又歴咸之甲午损之甲辰震之甲寅至节而周凡六十卦为六六三百六十爻一年之日周矣而中孚小过既济未济之四卦继节之后谓中孚复起甲子可也谓卦起中孚不可也且干为十一月之卦而起甲子节为十月之卦而得癸亥由是知上经三十卦是阳生于子而终于已下经三十卦是阴生于午而终于亥至中孚而阳气复生于子故亦为十一月之卦自干之起甲子至节六十卦而终是四其河图十五之数为三百六十爻爻当一日而为六十卦一年之候也自中孚之起甲子至未济四卦而终是四其六子之数凡二十四爻而爻当一气为二十四气应一年之候也或又曰何取于四其六子之数应之曰中孚巽上兑下小过震上艮下并既济未济坎离元体为六子少阳少阴六子之气分布于四时故四之以应二十四气耳亦应四其河图十五数而日当一卦凡六十日为六十卦一年之候也其渊妙如此（学斋占毕纂）
翰音登于天
羽翰之音虽登于天而非实际其如庄周齐物之言驺衍怪迂之辩其髙过于大学而无实者乎以视车服传于弟子弦歌徧于鲁中若鹤鸣而子和者孰诞孰信夫人而识之矣永嘉之亡太清之乱岂非谈空空核玄玄者有以致之哉翰音登于天中孚之反也（日知録）
豚鱼鬼方
易中孚彖曰豚鱼吉按豚鱼即是河豚此物虽以河名实多生江海其出有时率以冬至后应期而来中孚冬至十一月之卦故取象豚鱼中孚之彖曰豚鱼吉夫子传之谓吉不在豚鱼也人之信能若豚鱼则吉耳世解遂以为人之孚信能感及豚鱼豚鱼至无知者尚能及之则其信可知故吉则违其本矣物之无知独豚鱼耶且于中孚奚取焉是说予得之尔雅翼易既济之九三曰髙宗伐鬼方三年克之扬雄赵充国图画颂范晔汉书西羌传皆谓鬼方为西戎晔又引殷颂自彼氐羌莫敢不来王竹书纪年周王季伐西落鬼戎以为证通典主之然他无考焉且于易爻亦无取吴幼清曰三离之终南方之穷国也荆椘居南而好鬼故名之然他书亦未见有以楚为鬼方者且三为离终岂当回戈自伐耶近熊过作象旨决録引干寳曰鬼方北方国也离为兵戈故称伐三与上应上为坎终坎当北方故称鬼方又引张说赴翔方军诗逺靖鬼方人其说当是晋书四夷传北狄之类夏曰薫粥殷曰鬼方周曰猃狁汉曰匈奴亦其证也尧命和叔宅朔方曰幽都幽都鬼方义亦相近（金罍子）
弗过防之从或戕之
自古君子小人不并立而君子常负小人常胜者何也君子疎小人宻君子寛小人刻君子难进而易退小人难退而易进也孔融之于曹操李固之于梁冀张九龄之于李林甫颜真卿之于卢杞赵汝愚之于韩侂胄史传所纪不可胜指易曰弗过防之从或戕之所由来矣（易史）
曳其轮贞吉
黄石斋云赵简子将出召董安于三趋之乃至至而后简子有求于执事三徃三反而安于皆备之故安于之皆备安于之所以后至也人涉卬不卭须我友有是友也以曳其轮何迟之有（易史）
终始皆阳
易之终始皆阳也始于干之初九终于未济之上九（困学纪闻）
卑髙
余昔侍坐于鹤山魏先生先生方与诸生讲易至上系首章忽掩卷曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣何不曰髙卑而曰卑髙诸家之讲莫有及者其各思之余退而精思终夕翼早复于先生曰此岂谓画卦之势自下而上欤故曰以陈陈列也言卦画自下而陈列至上则六爻之位自定而贵贱之位得矣贵贱者如第二爻为臣位在下第五爻为君位在上也孔子系易首以乾坤而定天地之尊卑次遂发明画卦之体此其是乎先生曰子之说得之矣（学斋占毕纂）
天地数止于九
张横渠曰天地之数止于九其言十者五之偶也杨雄亦曰五复守于五何者盖地数无过天数之理孰有地大于天乎故知数止于九九是阳极也十也者姑为五之偶焉耳此系辞义天一至地十之觧也或有问予曰数止于九是天一至天九凡四十五为河图之数则洛书何以为数五十有五耶余应之曰然此正杨雄所谓五复守于五而横渠所谓十为五之偶合于中天而为五行之成数以足五位相得而各有合耳若夫天地自然之数则止于干元用九三而九之歴十二辰至于十有七万七千一百四十七以之起律起厯而万物之数大备无复加矣土无成故坤止用六而云地道无成而代有终也且洛书之数虽曰五十有五而箕子推洛书以明洪范只止于九畴而无复十数故九畴次五曰皇极以为用中之数谓前四后四则五皇极居中皇极乃大中也若过九而加至十则五之极乌得为中耶问者喻而退（学斋占毕纂）
大衍之数
洪范五行数自一至五先儒谓之此五行生数各益以土数以为成数以谓五行非土不成故水生一而成六火生二而成七木生三而成八金生四而成九土生五而成十合之为五十有五惟黄帝素问土生数五成数亦五盖水火木金皆待土而成土更无所待故止一五而已画而为图其理可见为之图者设木于东设金于西火居南水居北土居中央四方自为生数各并中央之土以为成数土自居其位更无所并自然止有五数盖土不须更待土而成也合五行之数为五十则大衍之数也此亦有理（梦溪笔谈）
其用四十有九
揲蓍之法四十九蓍聚之则一而四十九隠于一中散之则四十九而一隠于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有则不可取四十九者用也静则归于一动则惟覩其用一在其间而不可取此所谓大衍之数五十其用四十有九（梦溪笔谈）
知来藏徃
神以知来智以藏徃神属目为明智属耳为聪神以知来即人之悟性谓之明智以藏徃即人之记性谓之聪世所称聪明者是也有悟性者资质发扬属阳魂之精也有记性者资质沉着属阴魄之精也有一等术数能推人已徃洞见纎毫而不能前知所谓藏徃有一等术数能推未来事多验而已过事不能悬晓所谓知来也大抵神可兼智智不能兼神智则圣人以下有几之者神则非圣人不能也（笔尘）
太极生两仪
林侍郎黄中论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及四体为四象又颠倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个阴阳竒偶一生两两生四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之懐子子在母中生如母之产子子在母外（朱子语类）
易着人事
阮逸云易着人事皆举商周帝乙归妹髙宗伐鬼方箕子之明夷商事也宻云不雨自我西郊王用享于岐山周事也朱子发云革存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎颜氏之子故曰存乎其人朱文公谓疑皆帝乙髙宗箕子占得此爻（困学纪闻）
因而重之
象在其中因而重之而爻在其中曰画曰重皆伏羲氏也谓文王之重易特太史公之臆说而未之前闻使因重而果出于西伯则十三卦体曷为而已具于神农尧舜之世而取象乎或者又有云易说十三卦制作之意盖取诸易卦止是取其义与象契非必见卦而后始有为也然则是言夫子之言耳余亟应之曰固哉子之为易也纵以是为夫子之言岂不可信于司马迁之言乎且又经有明证今举以与子明辨晳之周官太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四注谓易者揲蓍变易之数连山伏羲归藏黄帝毎卦八别者重之数或谓夏曰归藏坤为首商曰连山艮为首周曰周易干为首详周礼别皆六十有四而注以别为重则是伏羲因重为六十四明白大验矣周官乃周公所作之书若使果是西伯重易则岂有子掩父之善而径言三易经卦皆八其别皆六十有四哉故唐陆徳明谓伏羲因河图而始画八卦因而重之为六十四文王拘于羑里作卦辞周公作爻辞孔子作彖辞象辞文言系辞说卦序卦杂卦谓之十翼而伊川程子亦云上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦而朱子元晦易本义亦云六画者伏羲所画之卦伏羲仰观俯察见阴阳有竒偶之数故画一竒以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再加而为三以成八卦三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦其说至详且悉可信不诬矣今子不信周公朱程之格言而惑迁雄浅陋之诬说其为易也固哉或者辞穷而退（学斋占毕纂）
不耻不仁不畏不义
无锡髙存之攀龙谓畏之一字至王安石澌灭殆尽耻之一字至冯道澌灭殆尽予谓安石虽有三不足之谓然与子瞻云吾軰须知行一不义杀一不辜虽得天下不为方可又与吕诲叔云生平执拗妄念对诲叔却不敢复萌此两语可谓畏之尽澌灭乎必也桓玄之神怒王敦之遗臭而后可谓之殆尽不然长乐尚有别论何况半山（易史）
易中爻
易系辞云杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备中爻者谓二三四及三四五也如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言盖指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰用涉大川盖自是而上则六二九三六四为坎也归妹之六五曰帝乙归妹以下配九二而言盖指震也而泰之六五亦曰帝乙归妹固亦下配九二而九三六四六五盖震体云他皆类此（容斋随笔）
兊为羊
兊为羊易之称羊者凡三卦夬之九四曰牵羊悔亡归妹之上六曰士刲羊无血皆兊也大壮内外卦为震与干而三爻皆称羊者自复之一阳推而上之至二为临则兊体已见故九三曰羝羊触藩羸其角言三阳为泰而消兊也上六复触藩不能退盖阳方夬决岂容上兊俨然乎九四中爻亦本兊而云不羸者赖震阳之壮耳（容斋随笔）
为寡发
考工记车人之事半矩谓之宣注头发颢落曰宣易巽为宣发宣字本或作寡周易巽为寡发释文云本又作宣黒白杂为宣发宣发二字甚竒（容斋随笔）
为刚卤
平庵项氏曰地之卤非不润也暂暵而干已而复润天下之润者莫乆焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五榖而寳藏兴焉此天地之仁也（周易义海）
升而不已必困
亷颇已老犹披甲上马以示可用致困郭开之口马援老矣据鞍顾盼自请为将卒有壶头之危郭子仪勲名极顶年八十余犹为节度元帅不求退身竟为徳宗册罢此皆升而不已者也（易史）
道消道忧
苕溪刘氏云夬以五君子决一小人不曰小人道消而曰道忧盖上下交而志同如泰之时然后小人之道不行若以五君子临一小人徒能使之忧而已惟其有忧则将图之无不至矣愚谓小人道消嘉佑是也小人道忧元佑是也（困学纪闻）
阴阳交错
刚柔相应天地间一阴一阳而已六十四卦皆阴阳交错而成自始至终皆二卦相对待乾坤坎离颐大过复姤剥夬中孚小过此十二卦六爻阴阳各相对待其余卦皆卦体翻转相对待干交于坤为咸恒坤交于干为损益咸恒坤外干内阴包阳有男女交媾之象故二卦彖辞多取男女交感之义损益干外坤内阳包阴有君上统民之象故二卦多取民事损益之义刚柔相应乃卦中大义凡卦爻皆以相应而致吉亨不相与而致凶咎凡卦八纯卦皆无应与六爻皆有应与惟泰否咸恒损益既济未济八卦为然盖乾坤为万物之宗六子之父母二卦纯体对待于上两相应与非如他卦阴阳交错自为应与乾坤二卦三索而成八卦八卦交错而成六十四卦然后万物生焉乾坤之徳广大故彖辞只赞其徳之盛言之不足又作文言以敷畅其义不必言其应与而彖辞中所谓资始资生顺承徳合等语又即含刚柔应与之义乾坤居首屯次之彖辞先言刚柔始交而难生首发刚柔应与之义所以明天地不交刚柔不接则万物无由生天地交刚柔接然后万物生生不穷他卦中但有刚柔相应彖象必取其善在二五爻尤为至善彖辞不言者鲜坎离亦不言应与者坎中实有笃实之徳离中虚有文明之徳亦两相应与不待言也万物皆天地所生故乾坤居上经之首民生非水火不食故坎离居上经之终乾坤二体交而咸咸恒居下经之始坎离二体交而成既济未济居下经之终乾坤为天地阴阳之全体咸恒为人道阴阳之大用坎离为天地水火之全体既济未济为人事水火之大用震巽艮兊为雷风山泽于民生日用视水火为差缓故此四卦混系于下经杂卦之中圣人序易篇次亦不苟也乾坤二体互分上下为泰否六爻皆有应与彖辞不言者天地交而万物生天地不交而万物不生此义尤大故彖辞直言小徃大来大徃小来而不取应与之义至艮卦乃言上下敌应不相与也未济之终又言虽不当位刚柔应也可见此义甚大（五经蠡测）
易言筮
蒙之刚中二也占而求之曰初筮比之刚中五也占而从之曰原筮（困学纪闻）
筮坤之比
东汉永建三年立大将军梁商女为贵人筮之得坤之比正比九五爻也当时解之者但曰元吉位正中而已其后进为后顺帝崩进为皇太后以无子立他妃子临朝即冲帝也冲帝崩质帝立又临朝及兄冀弑质帝然后迎桓帝立之而于是有兄冀擅权宦官乱政之祸今推之则坤五后也之比而变刚君也临朝也所谓显比者也三驱者立三帝也失前禽者无子也犹无前星也舍逆取顺者信宦官杀忠良也其最可异者一推自复以震初之刚而易比五一推自剥以艮土之刚而易比五震为长子为兄艮为门阙为阍寺合兄冀与宦官而皆与九五有参商之迹因之有弑帝乱政之祸何推易之神一至是也向使汉之太史能不失周史推解之法则必唾而置之矣此皆虞翻蜀才軰所心知而未明言者而宋人言易率以先后天方员两图造占变法而不识周史三易之秘宜其相去益河汉耳（仲氏易）
筮得大过九五
汉书武帝伐匈奴筮之得大过九五■大卜因谓匈奴不乆当破但取象辞何可乆也一语乃遣贰师伐匈奴后巫蛊事发贰师降匈奴武帝咎卦兆反谬今以互易法筮之则此九五在本卦为兊中在大壮所来为震中兊为刚卤而震以出之此北伐之象但大过通视合为大坎而互当重干之末进承一坤龙战玄黄正在此际幸干坎二位皆居北方我以南向北则我南为凯彼北为败所以能破匈奴兵乘胜追北至范夫人城者此也奈身在坎中尚未出险而兊为口舌又为毁折非因令误当以间败乃诅呪事发而脱身降矣兊者脱也夫枯杨之华不入寒地身为士大夫敌丑非偶乃既降单于则身已为人所得而单于又妻之以女此正匹配反常一若老妇之得士夫者其词象之切占验之精孰过于此而以为反谬此占者之罪卦兆焉得诬坐之（春秋占筮）
筮遇咸之井
晋元帝初镇建邺王导使郭璞筮之遇咸■之井■璞曰东北郡县有武名者当出铎以着受命之符西南郡县有阳名者其井当沸后晋陵武进人于田中得铜铎六枚厯阳县中井沸经日乃止此事载晋书郭璞传然世终莫解尝以此询仲氏仲氏曰此最浅近者铜铎之出以贞咸也井之沸以悔井也咸内为艮艮东北之卦也其名武者以上兊在右武位也其出铎者兊为金与互干金合而干数六故得六铎然且互干为天互巽为命此天命也故曰此受命之符也若夫井则二四互兑三五互离离兊为西南郡县而南为阳方故宜有阳名乃以下巽与互兊为金木之交上坎与互离为水火之际木间金得火而上承以水此非薪在釜下得火而水乃沸乎且四正相纒干丽坤域非中兴受命何以得此（春秋占筮书）
筮得恒之解
明土木之变南冡宰魏骥将集同官上监国疏会钱唐客陆时至善易请筮得恒■之解■骥曰帝出之不恒而承之羞固也乃变而负乘冦将复至如之何对曰既已负帝且乘矣再至何害所虑者贞之则吝惟恐徒守反吝耳骥曰善乃易疏去次日客过骥骥曰昨筮无大凶乎曰大吉曰何谓曰夫恒为大坎而三当坎中所以陷也然而恒互为干三以一干而嵬然居三干之间若无徃而不为君者乃一变为解则已解矣且解之词曰利西南西南者所狩地也又曰其来复则迁复也夫恒者久也日月得天而久照今解之互体则正当两坎互离之间坎月离日非日月幽而复明乎夫明吾国号非返国乎祇卦有两坎两离而上离未全（上震缺上九此似指监国言）
尚有待耳后敌果再至以战得胜而英宗卒返国复辟若先见者（听斋杂记）
筮遇蹇之噬嗑
问隋梁四公记梁天监中蜀闯四公谒武帝帝命沈约作覆令射时太史适获一鼠缄匣以献帝筮之遇蹇■之噬嗑■羣臣占射无中者惟帝谓上坎下艮坎为盗而艮为石则似有盗物不得而反见拘者此必鼠也噬嗑六爻无大咎而终曰荷校灭耳又似以噬啮获戾必死鼠也而闯公之占则曰处暗而适离舍艮止而之震动是必幽隠之物不当昼见失本性而受拘系者其为鼠固也然而又曰坎虽为盗而又为隠伏盗能隠伏犹未死也惟从坎变离离者南方之卦日中则昃日敛必死矣且必有四鼠金盛之月金数四此必四矣及发而止一生鼠帝与闯公皆失色逮晚鼠死剖之则懐妊三焉此种琐屑似两晋已后管辂郭璞诸筮法不知与推易之法春秋太史诸占筮同异若何且蹇与噬嗑正互顺逆并无兊象而曰金盛曰数四某未解焉按此即推易法与春秋太史占筮并无不合特其说有未当者既曰坎艮则不俟推测而即知为鼠何则夫子明曰坎为豕艮为狗为鼠则未有狗豕而可入匣者此不必以隠盗显拘从卦象求也况既变噬嗑则更与黔喙之属有明证者乎第死必不死梁武与闯公各有误者舍蹇而之噬嗑则蹇足虽不行而噬口尚能啮鼠不死也去坎陷艮止而就燥与动则燥出渎閟动可决行又不死也且艮为鬼冥门死象也今乃变而为震之反生夫反生非生乎又不死也然且鼠者艮也今改艮鼠而为震则鼠亡矣亡鼠宜死乃观其同功而自二至四巍然一艮髙出于离震之间未亡也又不死也若云荷校灭耳则坎为耳坎受灭艮不受灭云日中则昃则蹇有互离噬嗑有小离大离三日逓出并未尝昃况他物畏日昃鼠不畏日昃也至云逮晚鼠死则在射后矣射者当前之是射与后何渉此必当时傅会帝与公者故为是言以餙之而不知其无是理也至若金盛数四之说则更属大谬春秋太史并无有以时气占易者自临之八月复之七日偶及月日而汉后易家遂有十二辟卦及纬书六日七分卦气直日之说然总非古法且于诸事并未一验故一槩屏去今即以其言按之觉有大荒唐者据焦氏卦气直日则蹇为立秋七月之卦然兊初用事并非金盛月也若噬嗑则已在夏四月中矣至京房卦气直日则蹇在大雪十二月中噬嗑在立冬十月节并无秋金与唐书厯律志所载并同而后儒作循环变通诸法则更以噬嗑为木道蹇困为火行金且无有何有于四如以卦言则蹇与噬嗑并无一兊兊四之数于何见之子所言固不谬耳问艮之为鼠夫子之言也然夫子于离亦言为蠃为蚌为龟为蟹为鳖今噬嗑有离何以不曰此龟蠃属乎答善哉问也但占物之法以遇卦为主遇卦有物则不必更占之卦龟与蠃究之卦物也然物可兼占惜当时君臣见不及此无有以龟鼠作兼占者既占为鼠即当云坎为水为湿艮为山为门阙是必有水中之物去隠湿而登艮山可以藏诸室献诸阙者得非龟乎况之卦之离显有龟名则此中是龟亦容有之特吾谓必是鼠不是龟者坎为盗龟不盗也噬嗑能啮物龟不啮物也震为动为躁决龟能动不能躁决也则鼠长耳使春秋太史而占物当必如此（易小帖）
经稗卷二
●钦定四库全书
经稗卷三
兖州府知府郑方坤 撰
○书经
尚书古文可疑
尚书古文出孔子壁中安国孔子后悉得其书考伏生所传二十九篇得多十六篇以授都尉倪寛于时司马迁亦从安国问故班固谓迁书载尧典禹贡洪范微子金縢诸篇多古文说考诸史记于五帝本纪载尧典舜典文于夏本纪载禹贡皋陶谟益稷甘誓文于殷本纪载汤誓髙宗肜日西伯戡黎文于周本纪载牧誓甫刑文于鲁周公世家载金縢无逸费誓文于燕召公世家载君奭文于宋微子世家载微子洪范文凡此皆从安国问故而传之者乃孔壁之真古文也然其所载不出二十九篇外惟汤诰载其文百三十字太誓载其文九十七字良由十六篇未奉诏旨立博士设弟子安国不敢私授诸人故自胶州庸生而下至于桑钦所习者仍二十九篇而已东汉之初扶风杜林得漆书于西州以授徐巡卫宏于是贾逵作训马融作传郑康成注觧余若尹敏孙期丁鸿刘佑张楷孔乔周盘类从漆书之学初不本于安国而孔颕达正义谬称孔所传者贾逵马融等皆是又言郑意师祖孔学而贱夏侯欧阳等由颕达不察见古文字即以为安国所传亦觕踈甚矣漆书古文虽不详其篇数而马郑所注实依是书陆氏释文采马氏注甚多然惟今文暨小序有注亦无一语及増多篇文是贾马郑诸家未覩孔氏古文者也后汉书孔僖传自安国以下世传古文尚书连丛子亦载孔大夫与僖子季彦问答大夫曰今朝廷以下四海以内皆为章句内学而君独治古义盍固已乎季彦答曰先圣遗训壁出古文临淮传义可谓妙矣而不在科策之例世人固莫识其竒赖吾家世世独修之若此则壁中之书僖家具存矣独怪肃宗幸鲁遇孔氏子孙备具恩礼僖家既有临淮传义其时上无挟书之律下无偶语之禁何不于讲论之顷一进之至尊上之东观乃秘不以示人乎窃意僖家古义亦无异博士所传之篇目是僖亦未覩孔氏増多之古文也赵岐注孟子髙诱注吕览杜预注左传遇孔氏増多篇内文皆曰逸书惟许慎说文序谓易称孟氏书孔氏诗毛氏夫以贾马郑诸儒均未之见许氏何由独得之其撰五经异义于舜典禋于六宗一云六宗者上不谓天下不谓地旁不谓四方居中恍惚助阴阳变化此欧阳生大小夏侯氏说也一云古尚书说六宗者谓天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为阴阳宗北辰为星宗岱山为山宗河海为水宗所谓古尚书说者贾逵之说本之漆书者也使许氏称孔氏书则四时寒暑日月星水旱之气亦必举之矣乃仅述欧阳夏侯贾氏之说则慎实未见孔氏古文者也谯周五经然否论援古文书说以证成王冠期考今孔传无之则周亦未见孔氏古文者也正义谓王肃注书始似窃见孔传故注乱其纪纲为夏太康时然考陆氏释文所引王注不一并无及于増多篇内只字则肃亦未见孔氏古文者也正义又云古文尚书郑冲所授冲在髙贵乡公时业拜司空髙贵乡公讲尚书冲执经亲授与郑小同俱被赐使得孔氏増多之书何难上进其后官至太傅禄比郡公几杖安车备极荣遇其与孔邕曹羲荀顗何晏共集论语训注奏之于朝何独孔书止以授蘓愉秘而不进又论语解虽列何晏之名冲实主之若孔书既得则或谓孔子章引书即应证以君陈之句不当复用包咸之训谓孝乎惟孝美大孝之辞矣窃疑冲亦未见孔氏古文者也正义又引晋书皇甫谧从姑子外弟梁栁得古文尚书故作帝王世纪徃徃载孔传五十八篇之书夫士安既得五十八篇之书笃信之冝于世纪均用其说乃孔传谓尧年十六即位七十载求禅试舜三载自正月上日至尧崩二十八载尧死寿一百一十七岁而世纪则云尧年百一十八岁孔传谓舜三十始见试用歴试二年摄位二十八年即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而塟焉寿百一十二岁而世纪则云舜年八十一即真八十三而荐禹九十五而使禹摄政摄五年有苗氏叛南征崩于鸣条年百岁孔传释文命谓外布文徳教命而世纪则云足文履已故名文命字髙宻孔传释伯禹谓禹代鲧为崇伯而世纪则云尧封为夏伯故谓之伯禹孔传释吕刑云吕侯为天子司宼而世纪则云吕侯为相所述多不相符窃疑谧亦未见孔氏古文者也然则増多十六篇自汉迄西晋蔑有见者一旦东晋之初古文五十九篇俱出而并得孔氏受诏所作之传学者有不踊跃称快者乎于焉诸儒或说大义或成义疏或释音义越唐及汴宋莫敢轻加拟议南渡以来新安朱子始疑之伸其说者吴棫赵汝谈陈振孙诸家犹未甚也迨元之吴澄明之赵汸梅鷟郑瑗归有光罗敦仁则攻之不遗余力矣盖自徐邈注尚书逸篇三卷晋人因而缀辑若拾遗秉滞穗以作饭集雉头狐腋以为裘于大义无乖而遗言足取似可以无攻也论其大畧传文之可疑者安国尝注论语矣尧曰篇予小子履十句注云是伐桀告天之文墨子引汤誓若此而传以释汤诰在克夏之后虽有周亲二句注云亲而不贤则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子来则用之而传则云纣至亲虽多不如周家之多仁人传注出自一人之手而异其辞何与史记殷本纪殷之太师少师持其祭器奔周周本纪纣杀比干囚箕子太师疵少师强抱其乐器奔周宋世家微子数谏纣纣弗听及去未能自决乃问于太师少师太师少师劝微子去遂行则今文微子篇所云父师少师自有其人史迁受书于安国其说必本于安国也乃今孔传云父师太师三公箕子也少师孤卿比干也夫三仁皆殷王子父师若系箕子殷人尚质其语兄之子必呼其名惟出于疵之口故称微子曰王子也班氏古今人表亦书太师疵少师强姓名流传有自而伪托孔传者不知也至于贿肃慎之命注云东海驹骊扶余馯貃之属武王克商皆通道焉考周书王会篇北有稷慎东则濊良而已此时未必即有驹骊扶余之名且驹骊主朱蒙以汉元帝建昭二年始建国号载东国史畧安国承诏作书传时恐驹骊扶余尚未通于上国况武王克商之日乎序文之可疑者三坟言大道五典言常道遯辞易穷分之无可分也讃易道以黜八索述职方以除九丘无稽勿听刺之无可刺也古文之存于今者惟岣嵝禹碑竒古难识其诸坛山石岐阳猎碣以及夏殷周鼎钟鬴鬲敦卣盘匜之属并不作科斗文何独孔壁所藏书用之殆不过张皇其辞以斯惑后世焉尔又言以所闻伏生之书考论文义定其可知者此金华王柏所云古文之书初无补于今文反赖今文而成书者已且如司马氏问故于安国载入史记诸篇字句多别今四十九篇中凡今文所有悉与伏生所授无异辞则作序者初不见孔壁古文仅増多二十五篇而已且班固汉志刘歆移太常博士书荀恱汉纪颜师古注汉书増多祇十六篇而安国承诏为五十九篇作传若是则诸家所云翻不足信也史记孔子世家称安国为今皇帝博士至临淮太守早卒自序有云予述黄帝以来至太初而卒又云卒述陶唐以来至于麟止是安国之卒本在太初以前若巫蛊事发乃征和二年距安国之没当已久矣汉纪孝成帝三年刘向典校经传考集异同于古文尚书云武帝时孔安国家献之则知安国已没而其家献之汉书文选锓本流传偶脱去家字尔若班氏云遭巫蛊仓卒之难未及施行乃史家追述古文所以不列学官之故而序言会国有巫蛊事经籍道息乃出自安国口中不亦刺谬甚乎自髙斋十学士登之文选后之学者遂不敢非是不可以不辨（曝书亭集）
古文尚书杂见
遯斋闲览曰春秋襄公六年楚杀令尹子辛君子谓楚共王于是乎不刑因举虞书成允成功为证又哀公十八年巴人伐楚传引官占惟先蔽志昆命于元龟此皆大禹谟之文杜预注云逸书也是未尝读古文尚书耳仆谓当是之时古文尚书未出而预之所引非今之本是以不同如国语引泰誓曰民之所欲天必从之汤誓曰余一人有罪无以万夫韦昭注皆曰今书无此文其散亡乎又引关石和钧王府则有众非元后何戴后非众无与守邦民可近不可下如此等语甚多韦昭皆注以为逸书按今尚书数处本文具存初未尝佚失也非特国语为然又如礼记引君陈此谋此猷惟我后之徳泰誓予克受惟朕文考无罪郑氏注亦以为无此文不知此文元在杜预之先正与韦昭郑玄同皆以本文为逸词非不读古文尚书盖古文尚书未行于时故尔且预所见不独是也如戒之用休董之用威与其杀不辜宁失不经慎始敬终终以不困皋陶迈种徳念兹在兹圣有谟勲明征定保如此等语预皆注为逸书又如穆叔举泰誓民之所欲天必从之预注谓今尚书无此文诸儒疑之按诸语具存今尚书中圣有谟训作圣有谟勲注谓圣哲有谋功者此一字与今不同（野客丛书）
尚书大传
尚书大传与古文尚书所载不同大传谓周公死王诵欲塟于成周天乃雷电以风禾尽偃大木斯拔国人大恐王乃塟周公于毕示不敢臣也梅福张奂等皆引以为言据今尚书言大雷电以风禾尽偃大木斯拔见于周公居东之日而非其死塟之时以此一事观之则知大传与经抵牾多矣岂惟大传如此今之尚书与汉本亦多不同王嘉奏对引皋陶戒舜之语曰无傲佚欲有国兢兢业业一日二日万几师古注谓虞书咎繇之词言有国之人不可傲慢逸欲但当戒谨危惧以理万事之几敖字与教字意甚相逺而敖之意为尤长元城先生谓恐敖字转冩作教字耳仆又观陈蕃疏曰皋陶戒舜无教逸游则于今本教字初未尝差也汉人引经率多如此不特是也如尚书天齐于人俾我一日而杨赐则曰天齐乎人假我一日尚书上刑适轻下刑适重而刘恺则曰上刑挟轻下刑挟重尚书黎民于变时雍而阳翔二年诏则曰黎民于蕃时雍尚书方命圮族蜀志晋书皆曰放命圮族尚书平章百姓史记曰便章百姓徐广注便平也刘恺传曰辨章百姓郑玄注辨明也似此之类甚多汉人各习其师徃徃不同如此（野客丛书）
尚书脱误
尚书洪范四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰歴数便合继之以王省惟岁卿士惟月师尹惟日至于月之从星则以风雨一章乃接五皇极亦以简编脱误故失其先后之次五皇极之中盖亦有杂九五福之文者如敛时五福用敷锡厥庶民凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎及上文而康而色曰予攸好徳汝则锡之福是也康诰自惟三月哉生魄至乃洪大诰治四十八字乃是洛诰合在篇首周公拜手之前武成一篇王荆公始正之自王朝步自周于征伐商即继以底商之罪告于皇天后土至一戎衣天下大定乃继以厥四月哉生明至子小子其承厥志然后及乃反商政以讫终篇则首尾亦灿然不紊（容斋续笔）
逸书
汉人多引逸经之词汉武元朔诏曰诗云九变复贯知言之选元鼎诏曰诗云四牡翼翼以征不服杨终曰诗云皎皎练丝在所染之张衡曰立功立事式昭徳音注逸诗曰祈招之愔愔式昭徳音引逸诗者如此鼌错赞书曰毋为权首将受其咎王商传周书曰以左道事君者诛师古注逸书之词萧何传周书曰天予不取反受其咎律歴志书曰先其箅命萧望之传书曰戎狄荒服陈汤传周书曰纪人之功忘人之过主父偃传周书曰安危在出令存亡在所用师古注此周书者本尚书之余引逸书者如此（野客丛书）
呼君为尔汝
东坡云凡人相与号呼者贵之则曰公贤之则曰君自其下则尔汝之虽王公之贵天下貌畏而心不服则进而君公退而尔汝者多矣予谓此论特后世之俗如是尔古之人心口一致事从其真虽君臣父子之间出口而言不复顾忌观诗书所载可知矣箕子陈洪范对武王而汝之金縢策祝周公所以告大王王季文王三世祖考也而呼之曰尔三王自称曰予至云尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪殆近乎相质责而邀索也天保报上之诗曰天保定尔俾尔戬榖閟宫颂君之诗曰俾尔富而昌俾尔昌而炽及节南山正月板荡卷阿既醉瞻卬诸诗皆呼王为尔大明曰上帝临汝指武王也民劳曰王欲玉汝指厉王也至或称为小子虽幽厉之君亦受之而不怒呜呼三代之风俗可复见乎晋武公请命于天子其大夫赋无衣所谓不如子之衣亦指周王也（容斋随笔）
三代念子孙
尧舜授受相传至禹传之子东坡云尧舜虑天下也深大禹虑后世也逺尧曰咨尔舜天之歴数在尔躬允执其中舜命禹人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中舍此别无他语禹之传则曰有典有则贻厥子孙商书则曰垂裕后昆俾辅予尔后嗣启廸后人周书则曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民启佑我后人诗云干禄百福子孙千亿既受帝祉施于孙子文王孙子有商孙子吁尧舜之世未尝有一语及子孙则知天下乃天下之公器天下共之三代之后子孙之念重所以汤放桀武王伐纣周之平王东迁子孙贤不肖可知矣自秦汉以下哀殇恭冲悲夫（贵耳集）
放勲
放勲尧名史本纪曰帝挚立不善崩而弟放勲立是为帝尧与舜本纪虞舜者名曰重华夏本纪夏禹名曰文命并同故赵岐注孟子曰放勲尧名楚词就重华而陈词王逸注云重华舜名帝系曰瞽瞍生重华是为帝舜是以大戴礼五帝徳篇帝尧髙辛氏之子也曰放勲帝舜桥牛之孙瞽瞍之子也曰重华禹髙阳氏之孙鲧之子也曰文命是尧舜禹皆当时通称之号而放勲重华文命则实其名此歴考诸书而无不然者独孔安国传作仿功解谓规仿上世之功而其说不眀于是蔡注又改放作至解毋论推至其功说仍未眀即此史文开卷遽加以赞词二字非号非谥一如后人题绰楔者恐无此理故孟子善读书直作名解以帝乃殂落改作放勲乃殂落此非帝名乎使契为司徒放勲曰劳之来之此非帝命之谁命之乎（尚书广听录）
九族
宗盟之列先同姓而后异姓丧服之纪重本属而轻外亲此必有所受之不自周人始矣克眀俊徳以亲九族孔传以为自髙祖至玄孙之亲盖本之丧服小记以三为五以五为九之说而百世不可易者也牧誓数商之罪但言昏弃厥遗王父母弟不及外亲吕刑申命有邦歴举伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙而不言甥舅古人所为先后之序从可知矣故尔雅谓于内宗曰族于母妻则曰党而昏礼及仲尼燕居三族之文康成并释为父子孙杜元凯乃谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非已之同族皆外亲有服而异族者则史官之称帝尧举其疏而遗其亲毋乃颠倒之甚乎且九族之为同姓经传之中有明证矣春秋鲁成公十五年宋共公卒传曰二华戴族也司城庄族也六官者皆桓族也共公距戴公九世而唐六典宗正卿掌王九族之属籍以别昭穆之序纪亲疏之别九庙之子孙其族五十有九光皇帝一族景皇帝之族六元皇帝之族三髙祖之族二十有一太宗之族十有三髙宗之族六中宗之族四睿宗之族五此在玄宗之时已有七族若其歴世滋多则有不止于九者而五世亲尽故经文之言族者自九而止也又孔氏正义谓髙祖玄孙无相及之理不知髙祖之兄弟与玄孙之兄弟固可以相及如后魏国子博士李谈之所谓寿有长短世有延促不可得而齐同者如宋洪迈容斋随笔言嗣濮王士歆在兴隆为从叔祖在绍兴为曾叔祖在庆元为髙叔祖其明证矣亦何必帝尧之世髙祖玄孙之族无一二人同在者乎疑其不相及而以外戚当之其亦昧于齐家治国之理矣（日知録）
百姓
尚书言百姓者尧典禹谟汤诰盘庚泰誓酒诰君奭吕刑注者或以为百官或以为民孔传多言百官独于泰誓百姓有过百姓凛凛专指为民吕刑士制百姓于刑之中注云百官下文在今尔安百姓为上经有兆民赖之之语总言百姓兆民然上注既作百官此非谓百姓为兆民盖兼官与民而言蔡传首改尧典平章百姓百姓昭明不用百官之说直以为民然下经别言黎民于变时雍故蔡传以百姓为畿内之民禹谟罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从已之欲下经亦别言民汤诰万方百姓孔传作百官蔡传作民盘庚歴告尔百姓于朕志孔传百官蔡传则以畿内民庶百官族姓兼言之泰誓则孔蔡皆作民君奭则商实百姓蔡氏以则商实为句百姓王人为句郄以百姓为官着姓王人为王臣之微者蔡传于尚书百姓独于此専指为百官吕刑州有十二师只当是每州一人即十二牧不然则如周礼九两中师以贤得民注诸侯有师氏也蔡传以为每州立十二师亦未必然两言百姓蔡传皆作民然吕刑篇末经文眀言官伯族姓矣要知尚书有言百姓多是百官古者徳位尊显始有姓未可尽改言民也（熊氏经说）
中星
日中谓春分也阳气自此而中也宵中谓秋分也阴气自此而中也日永谓夏至也自冬至之后日自北而南阳渐以生则日景渐以长至此而始极也日短谓冬至也自夏至之后日自南而北阴渐以生则日景渐以短又至此而始极也春夏冬不言宵秋不言日互文也星鸟其形也星火其次也星虚星昴其宿也于春言其形则夏为苍龙秋为玄武冬为白虎可知于夏言其次则春为鹑火秋为玄枵冬为大梁可知于秋冬言其宿则春为栁星夏为氐房可知亦互文也经之言约而该简而尽者也按史记天官书有四宫星盖南宫朱鸟为鹑火之次井鬼栁星张翼轸七宿其形如鸟故曰朱鸟春分则见于南方东宫苍龙为大火之次角亢氐房心尾箕七宿其形如龙故曰苍龙夏至则见于南方北宫玄武为玄枵之次斗牛女虚危室璧七宿有龟蛇体故曰玄武秋分则见于南方西宫咸池为大梁之次奎娄胃昴毕觜参七宿有白虎体故曰白虎冬至则见于南方也何以独指南言圣人南面而听天下向眀而治故取南方以为凖也何以独指四仲言圣人不能朝夕察候乎星度故取四时之中以验之也然则尧典中星与吕不韦月令异者何也或曰月令举其初朔而尚书总举一月故也或曰非也天三百六十五度四分度之一岁三百六十五日四分日之一天度四分之一而赢岁日四分之一而缩天渐差而西岁渐差而冬也自秦庄襄王元年上距尧之甲子共二千二十八年凡差二十六度盖七十八年而差一度也（尧峯文钞）
星鸟星火
孔颕达曰虚昴以宿言星鸟以象言星火以次言文不同者互相通也履按一象凡七宿一次凡二三宿岂有秋冬的指二星而春夏泛指一象一次之理盖鸟栁宿也尔雅云鸟喙谓之栁史记云栁为鸟注张守节曰栁八星为朱鸟是鸟为柳明矣火星宿也左传言火中火见诗称七月流火皆指心是火为心明矣（古今释疑）
滔天
书驩兠举共工在四岳举鲧治水之前而共工下有重出下文滔天二字或曰状其过恶漫于天也然不容一辞而彼此两义今春秋谶云共工理水国语周太子晋亦曰昔共工虞于湛乐淫佚其身欲壅防百川堕髙堙库以害天下皇天弗福庶民弗助祸乱并兴共工用灭其在有虞有崇伯鲧播其淫心称遂共工之过尧用殛之羽山则谓尧先使共工治水弗效因灭共工而后用鲧岂书文脱误耶世遂谓共工水官然尧命人治水不应徒以官使之其后舜又命垂共工无水事也曲礼六工水无与焉（金罍子）
四岳
四岳孔注云即上羲和四子分掌四岳之诸侯按周语太子晋曰共之从孙四岳佐禹胙国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕左传许太岳之胤也杜氏注谓太岳神农之后尧四岳也当从周语之说迂斋云申吕齐许皆四岳之后尧让许由亦其一也（困学纪闻）
五典
五典克从孔安国传本于左氏程子解本于孟子左氏言五教不及君臣夫妇朋友天叙有典而遗其三焉唯孟子得之（困学纪闻）
四凶
尚书窜四凶或问云鲧有汨陈五行之罪共工触不周而折天柱三苗有不率教之罪特不知驩兠以何罪而同罚或觧曰帝曰畴咨若予采驩兠曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天然则驩兠有所荐非才之罪故与之同罚耳（癸辛杂识）
难任人
舜咨十二牧终于难任人命九官终于堲谗说孔子答为邦之问终于逺佞人一也（困学纪闻）
猾夏
猾无骨入虎口虎不能噬处虎腹中自内啮之书云蛮夷猾夏取此义（焦氏笔乗）
纳言
舜受龙曰朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命命禹曰予欲出纳五言汝听易大传曰理财正辞正辞亦纳言之谓此治教之急务盖五方之民风俗议论容有不同如周大夫原伯鲁不说学闵子马曰周其乱乎夫必多有是说而后及其大人此等议论岂可不纳之于上而出命以正之也周衰异端并作鲁少正夘行僻而坚言伪而辩孔子诛之以邪说之足以乱人心也古者一道徳以同俗执左道者有诛周官紏万民之徳正其行巡问而观察之训方氏诵四方之传道布而训之以观新物古帝王设官分职奉天命子兆民其详如此叔世官废而不修故异说兴而莫之止孔子条为政之急务曰修废官此其一乎（焦氏笔乗）
教胄子
有谓教胄子宜用兼官犹今之用词林兼宫坊也故习礼宜命秩宗而伯夷止命典礼敦伦宜命司徒而契止教百姓以不能兼也他如益稷垂龙俱不能兼惟夔能兼此任故命典乐又使教胄子此其说非也乐以中和涵养其徳性必至成于乐而止古之学者秋冬习羽钥又时习琴瑟咏歌周礼大司乐掌成均之法以教国子弟是实教之以乐故舜特命典乐者教胄子后世絶不以乐为教何古今各殊乎（书经辨讹）
十二州
日知录曰幽并营三州在禹贡九州岛之外先儒谓以冀青二州地广而分之殆非也幽则今涿易以北至塞外之地并则今忻代以北至塞外之地营则今辽东大宁之地其山川皆不载之禹贡故靡得而详然而益稷之书谓弼成五服至于五千则兾方之北不应仅数百里而止辽史地理志言幽州在渤碣之间并州北有代朔营州东曁辽海营卫志言兾州以南歴洪水之变夏后始制城郭其人土著而居并营以北劲风多寒随阳迁徙岁无宁居圹土万里或其说之有所本也刘三吾书传谓孔氏以辽东属青州隔越巨海道里殊遥非所谓因髙山大川以为限之意盖幽并营三州皆分兾州之地今亦未有所考渭尝与阎百诗论及此事百诗曰宁人著书言幽在今桑干河以北至山后诸州并在今石岭关以北至丰胜二州营在今辽东大宁并有塞外之地舜盖至此始有先儒谓以兾青地广而分者殆非予时同客太原面质之曰此不过从肇者始也臆度耳其实周礼职方氏并州其泽薮曰昭余祁在今介休县东北二十二里俗名邬城泊吾与君所共游歴者非石岭关以南乎且亦知先儒之释经苦心处乎知分兾东恒山之地为并州则以周并州镇曰恒山故知分兾东北医无闾之地为幽州则以周幽州镇曰医无闾故又知分青东北辽东等处为营州则以尔雅释地齐曰营州故也不然微周礼尔雅二书欲于禹九州岛外枚举舜三州之名且不可得况疆理所至哉郑康成云舜以青州越海分置营州晋地理志同然则青之分而为营也不独以地广实以吏民艰于涉海故别置一州以避其险汉光武以辽东等郡属青州后还幽州与明嘉靖十三年改辽阳附顺天乡试者畧同盖古今情形亦不相逺云今按恒山虖池呕夷皆并之山川而并载于禹贡安得谓其地非兾域自此以北禹贡所未及故医无闾不书非以其山在外国而畧之也经纪扬州止于震泽岂可以会稽之山不载禹贡而谓浙江以南非扬域耶幽为兾之东北境也明甚后汉书及杜氏通典皆以东夷九种为嵎夷其地在汉乐浪玄莵郡界而青州首书嵎夷既畧则朝鲜句丽诸国禹时实皆在青域况辽东渡海仅数百里乎尧遭洪水天下分絶谓兾之东北前闭而后通前距而后服于理亦无碍但不可谓三州之地从古所未有至舜而始开耳且禹弼成五服至于五千自尧都以北当有二千五百里之地三州非其固有兾北要荒二服将何所容哉先儒释经未必皆是苟有确据不妨改从若此之类则又不如仍旧之为安矣（禹贡锥指）
九州岛
九州岛之名始见于禹贡周礼职方氏疏曰自神农以上有大九州岛柱州迎州神州之等至黄帝以来徳不及逺惟于神州之内分为九州岛盖天下有九州岛古之帝者皆治之后世徳薄止治神州神州者东南一州也此荒诞之说固无足采然中国之大亦未有穷其涯域者尹耕两镇志引汉书地理志言黄帝方制万里画野分州得百里之国万区而疑不尽于禹九州岛之内且曰以今观之涿鹿东北之极陬也而黄帝以之建都釡山塞上之小山也而黄帝以之合符则当时藩国之在其西北者可知也秦汉以来匈奴他部如尔朱宇文之类徃徃祖黄帝称昌意后亦一证也厥后昌意降居帝挚逊位至于洪水之灾天下分絶而诸侯之不朝者有矣以书考之禹别九州岛而舜又肇十二州其分为幽并营者皆在兾之东北必其前闭而后通前距而后服者也而此三州以外则舜不得而有之矣此后世幅贠所以止于禹迹九州岛之内而天地之气亦自西北而趋于东南日荒日辟而今犹未已也驺子之言虽不尽然亦岂可谓其无所自哉（日知録）
文命
苏轼曰以文命为禹名则敷于四海者何事耶予谓善解经者不在解而在通敷四海诚难解然在诸经有可通者禹贡曰禹敷土此即敷四海也商颂曰禹敷下土方此即禹敷土也敷土敷土方不必别有事矣大抵禹职治水事在四海故曰敷于四海此如周颂般诗成王巡狩天下而曰敷天之下词例并然非有他也不然禹不掌教有何文命作贡声教征苗干羽不得谓神禹以文治也（尚书广听録）
迈种
皋陶迈种徳迈勉也亦勇徃力行之意种布也言皋陶能勇徃力行以布其徳后人作文误以迈种为超越种类能改其父之恶辄云古有迈种之姿盖愆之嗣以皋陶对舜禹用在犁牛节及父不得而子等题不知皋陶字庭坚系髙阳氏才子在八恺之列世济其美岂有父之恶耶（书经辨讹）
念哉
大禹谟言念哉者二益稷言念哉者一皆禹告舜之辞心者治之本心斯须不存治忽分焉共惟千载心秋月照寒水于此见之（困学纪闻）
满招损谦受益
满招损谦受益禹益岂以退舎左次为谦哉盖自武功之竞未有不骄且满者虽以大舜之圣其臣犹且不敢穷武以抑骄满之心此禹益言外意也故欲释三苗以为外惧而重舜之修徳桓公会葵而骄晋襄归殽而淫霸业所以坠也武帝克匈奴而悔太宗擒颉利而惧汉唐之祚所以康也江左平而羊车肆朱梁灭而伶官盛二君之祸皆不旋踵是故岂独祖宗之功不可恃身之功亦不可恃也恃身之功而始于治卒于乱唐之开元天宝是也（榕村全集）
七旬有苗格
舜耕歴山之时祇见厥父惟知己之有罪而不见父之为顽所以底豫及其征苗也自省未甞有过而惟见苗民之作慝所以逆命至班师之后诞敷文徳无异负罪引慝之心而遂格焉满损谦益捷于影响人心岂可以自满哉愚谓仲虺之告成汤召公之训武王戒其满而自矜也齐桓服楚魏武得荆州唐庄宗取汴皆以满失之（困学纪闻）
稽古皋陶
若稽古称尧舜禹三圣而皋陶与焉舜以天下逊禹禹独推皋陶孟子论道之正传亦曰若禹皋陶则见而知之又曰舜以不得禹皋陶为已忧子夏亦云舜举皋陶观于谟而见皋陶之学之粹也（困学纪闻）
吉皋
陶曰彰厥有常吉哉周公曰庻常吉士召公曰吉士吉人帝王用人之法一言以蔽之曰吉舜所举曰元曰恺吉徳之实也所去曰凶吉徳之反也议论相传气脉相续在春秋时谓之善人在西汉时谓之长者惟吉则仁所谓元者善之长为天地立心者也（困学纪闻）
戞击搏拊
虞书曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格鸣球非可以戞和之至咏之不足有时而至于戞且击琴瑟非可以搏拊和之至咏之不足有时而至于搏且拊所谓手之舞之足之蹈之而不自知其然和之至则宜祖考之来格也和之生于心其可见者如此后之为乐者文备而实不足师之志主于中节奏谐声律而已古之乐师皆能通天下之志故其哀乐成于心然后宜于声则必有形容以表之故乐有志声有容其所以感人深者不独出于器而已（梦溪笔谈）
戞击聨语
沈存中笔谈说虞书戞击鸣球搏拊琴瑟以咏谓鸣球非可以戞击也和之至咏之不足有时而至于忧且击琴瑟亦非可以搏拊也和之至咏之不足有时而至于抟且拊所谓手舞足蹈之而不知其然者若然则鸣球琴瑟当不成声何名为乐乎观诗新义云方叔率止钲人伐鼓钲所以退而止鼓所以动而进方其动而进也钲人亦奋而伐鼓则士勇于进可见矣夫钲鼓各自有人今使钲人奋而伐鼓不几于乱行乎此两说自是一类子甞以其语戏作聮句云士勇而前致鼓钲之乱击乐和之至令球瑟以无声此亦可以一抚掌（扪虱新话）
鸟兽跄跄
鸟兽跄跄马融以为笋虡七经小传用其说书禆传以凤凰来仪为箫声之和艾轩亦曰制器尚象（困学纪闻）
凤仪兽舞
风之吹万物不同天籁也禽鸟嘲■〈口哲〉亦天地自然之声作乐者当于此取则焉所谓听风听水作霓裳近之矣以箫韶九成凤凰来仪击石拊石百兽率舞盖以我之自然之音感彼自然之应所谓同声相应者也（癸辛杂识）
丛脞屡省
烹鱼烦则碎治民烦则乱故以丛脞为戒器久不用则蠧政不常修则坏故以屡省为戒多事非也不事事亦非也（困学纪闻）
禹贡书名
顾炎武日知录曰尧舜禹皆名也考之尚书帝曰格汝舜格汝禹名其臣也尧崩之后舜与其臣言则曰帝禹崩之后五子之歌则曰皇祖胤征则曰先王无言尧舜禹者不敢名其君也渭按周礼外史达书名于四方郑康成注云书名尧典禹贡之类夫书名达于天下常为人所称道而顾以君名著何也盖记当时之言动君不可与臣俱名故名臣而称其君曰帝书名则垂诸简策以诏来世与叙入之文不同故二典谟贡不嫌以名著也或曰史迁云舜名重华禹名文命由此推之则放勲亦名也孟子再称放勲屈原三称重华尧舜禹岂有二名哉曰放勲重华文命皆号也而亦可谓之名阎百诗曰名者号也言舜号曰重华禹号曰文命云尔孔疏曰人有号谥之名余谓名曰重华名曰文命此生号之名也孟子名之曰幽厉此死谥之名也皆得谓之名然则典贡之上曷不系以号曰上古淳朴无嫌于名故不必以号着也商则稍有所嫌矣汤号也亦曰成汤武汤与放勲重华文命同其名曰履论语云予小子履是也避名著号故书有汤征汤誓汤诰商人以十干为号自上甲微始鲁语展禽曰上甲微能帅契者也商人报焉上甲者十干之号微其名也汤号天乙而更有美号故以汤着后王无他美号则亦以十干之号着而不名故书有太甲沃丁仲丁河亶甲祖乙盘庚又有庙号太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗故书有髙宗肜日髙宗之训太甲三篇及身而作史亦不追改也周人以讳事神死则制为谥以易其名故书有康王之诰以谥着焉孔子曰虞夏之文不胜其质殷周之质不胜其文即书之所以名篇亦可得其梗概矣（禹贡锥指）
禹敷土
禹平水土非一手足之为烈当时佐禹者必众内而百僚外而羣牧并有其人禹自言暨益暨稷则三人同行无时或离可知周语太子晋言共之从孙四岳能为禹股肱心膂以养物丰人民韦昭云共工从孙为四岳之官掌帅诸侯助禹治水是四岳亦禹之佐也殷本纪载汤诰之言曰古禹皋陶久劳于外四渎已修万民乃有居是皋陶亦禹之佐也吕刑曰乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉糓是伯夷亦禹之佐也疏惟引八恺然杜预以八恺为垂益禹皋陶之伦八元为稷契朱虎熊罴之伦则八元亦有佐禹治水者盖益主焚刋稷主播种伯夷主秩祀皋陶主象刑偕禹循行天下而四岳倡率九牧牧各择其州内诸侯之贤能者赋功属役以令之事有专司责无可诿此所以八年而奏平成之绩也不然禹虽栉风沐雨胼手胝足亦何济之有（禹贡锥指）
禹治水
禹贡叙治水以兾兖青徐扬荆豫梁雍为次考地理言之豫居九州岛中与兖徐接境何为自徐之扬顾以豫为后乎盖禹顺五行而治之耳兾为帝都既在所先而地居北方实于五行为水水生木木东方也故次之以兖青徐木生火火南方也故次之以扬荆火生土土中央也故次之以豫土生金金西方也故终于梁雍所谓彛伦攸叙者此也与鲧之汨陈五行相去逺矣（容斋随笔）
兾州
顾氏日知录云古之天子常居兾州后人因以兾州为中国之号楚词九歌览兾州兮有余淮南子女娲氏杀黒龙以济兾州路史云中国总谓之兾州榖梁传曰郑同姓之国也在乎兾州渭按九歌云览兾州兮有余横四海兮焉穷淮南子云女娲氏杀黒龙以济兾州又云正中兾州曰中土则号中国为兾州范宁注榖梁云郑姬姓之国兾州近京师亲近犹不能服则疏逺者可知杨士勋释曰兾州者天下之中唐虞夏殷皆都焉是天子之常居故后王虽不都兾州亦得以兾州言之则号王畿为兾州义亦微别（禹贡锥指）
桑土既蚕
卫之封域东得桑土之野楚丘帝丘皆是也其诗曰降观于桑又曰说于桑田又曰期我乎桑中又曰桑之未落其叶沃若此木屡见于歌咏则其多可知乐记云桑间濮上桑间即桑中其地在濮水之上也雷夏灉沮皆与濮州接壤故桑土既蚕相继言之秦湛蚕书曰考之禹贡扬梁幽雍不贡茧物兖篚织文徐篚玄纎缟荆篚玄纁玑组豫篚纎纩青篚檿丝皆茧物也而桑土既蚕独言于兖然则九州岛蚕事兖为最予游济河之间见一妇不蚕比屋詈之故知兖人可为蚕师也濮州旧志云兖之桑濮为上入其境荫蔽阡陌当蚕而治丝帛者比邻至不相徃还帛成可以衣举室其余则贸之卫风称抱布质丝盖自昔而已然矣渭按左传晋公子重耳在齐将行谋于桑下蚕妾在其上以告姜氏而史记货殖传言邹鲁滨洙泗颇有桑麻之业又曰齐鲁千亩桑其人与千戸侯等又曰沂泗水以北宜五榖桑麻是青徐之土亦宜桑也诗魏风曰彼汾一方言采其桑又曰十畆之间兮桑者闲闲兮货殖传曰燕代田畜而事蚕是兾土有宜桑者孟子言文王养老之政树墙下以桑匹妇蚕之而豳风七月之二章三章咏蚕桑事甚悉是雍土亦有宜桑者也古者蚕桑之利北土为饶观秦氏蚕书及濮州旧志所言则近世犹未之改不知何时稍衰而吴越之间独擅其名赋敛亦因以加重遂有杼轴其空之叹古今事变之不同有如此者（禹贡锥指）
三江
邵二泉禹贡岷山导江之简曰江汉水涨彭蠡鬰不流逆为巨浸无仰其入而有赖其遏彼不遏则此不积所谓汇也者如此故曰北会于汇汇言其外也蠡言其内也于汇不于彭蠡势则然也盖实志也江水浚发最在上流其次则汉自北入其次则彭蠡自南入三水并持而东则江为中江汉为南江彭蠡所入为北江可知已非判然异派之谓也且江汉之合茫然一水唯见其为江也不见其汉也故曰中江曰北江然其势则相敌也故曰江汉朝宗凡集传谓经误者非是余干张克修云寳亦云（潜丘札记）
云土梦作乂
旧尚书禹贡云云梦土作乂太宗皇帝时得古本尚书作云土梦作乂诏改禹贡从古本予按孔安国注云梦之泽在江南不然也据左传吴人入郢楚子涉睢济江入于云中王寝盗攻之以戈击王王奔郢楚子自郢西走涉睢则当出于江南其后涉江入云中遂奔郢郢则今之安陆州涉江而后至云入云然后至郢则云在江北也左传曰郑伯如楚王以田江南之梦杜预注梦楚之云梦跨江南北曰江南之梦则云在江北明矣元丰中予自随州道安陆入于汉口有景陵主簿郭思者能言汉沔间地理亦以为江南为梦江北为云予以左传验之思之说信然江南则今之公安石首建宁等县江北则长沙监利景陵等县乃水之所委其地最下江南二浙水出稍髙方土而梦已作乂矣此古本之为允也（梦溪笔谈）
厥贡羽毛齿革
犀革为甲牛尾为旌旄此用之必不可己者也诗小雅曰象弭鱼服礼记玉藻曰孔子佩象环五寸楚辞离骚曰杂瑶象以为车则象齿中器服之饰后世又有用为床者战国策孟尝君至楚献象床注云象齿为床是也至其所谓羽者传但云鸟羽而疏以孔雀翡翠当之按左传楚子翠被豹舄郑子臧好聚鹬冠九歌曰孔盖兮翠旍注云以孔雀之翅为车盖翡翠之羽为旗旍也招魂曰砥室翠翘桂曲琼些翡翠珠被烂齐光些又曰翡帷翠帐饰髙堂些李斯谏逐客书曰建翠凤之旗此皆衰世之事不见于经古风淳朴不知有此等否窃谓雉羽文明可用为仪说文雉伊洛以南曰翚江淮而南曰摇徐铉曰古名雉为翟郑康成周礼注云伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇故王后五路有重翟厌翟六服有褕狄阙狄盖羽畎夏翟不足以供其用而南方之翚摇亦必取给焉又有鷩雉尔雅所谓鷩山鸡者周书谓之采鸡一名鵕■〈义鸟〉出南粤诸山中湖南湖北亦有之周有鷩冕汉有鵕■〈义鸟〉皆以其羽为饰王会解蛮扬之翟注云扬州之蛮贡翟鸟经所言恐只是此类圣人不贡难得之货未必用孔翠之属也（禹贡锥指）
太行山
天下之山莫大于太行然亦必有所止经曰太行恒山至于碣石决无越恒山而仍为太行之理元和志云连山中断曰陉述征记曰太行首始于河内自河内北至幽州凡有八陉第一轵关陉第二太行陉第三白陉此三陉今在河内第四金口陉在邺西第五井陉第六飞狐陉一名望都关第七蒲阴陉此三陉在中山第八军都陉在幽州述征记郭缘生所撰也括地志云太行山连亘河北诸州凡数千里为天下之脊盖亦据彼文言之渭按尔雅山中絶曰陉轵关陉在今济源县太行陉在今河内县十六国春秋云慕容永屯轵关杜太行口以拒慕容垂即此二陉也白陉在今卫辉府之辉县左传襄二十三年齐侯伐晋取朝歌入孟门登太行杜预云孟门晋隘道盖即所谓白陉也滏口陉在今彰徳府磁州之武安县后魏永安中髙欢就食山东自晋阳出滏口大昌初欢自邺入滏口击尔朱兆于晋阳盖并邺徃来斯为孔道矣歴观传记所载齐桓公悬车束马踰太行庄公入孟门登太行范睢曰北断太行之道则上党之师不下蔡泽曰决羊肠之险塞太行之道韩桓惠王十年秦击韩于太行上党降赵秦昭王四十四年白起攻太行道絶而韩之野王降郦食其曰塞成皋之险杜太行之道后汉永平十三年登太行幸上党元和二年北登太行山至天井关隋大业三年凿太行山达于并州以通驰道其所指为太行者皆在汉河内上党二郡唐懐泽潞三州之境盖滏口以南四陉实太行山也又东北跨辽州入直隶真定府界为井陉亦谓之土门在今获鹿县广武君所谓车不得方轨骑不得成列者也古未有指是为太行者然此在恒山之南即以为太行亦无不可若飞狐陉南直恒山之北今山西大同府蔚州之飞狐口是也又东为蒲阴陉在今直隶顺天府易州境又东为军都陉在今昌平州境此三陉者皆为恒山所隔不得为太行太行虽大亦千里而止耳后世沿述征之说遂谓太行连亘讫于幽州有数千里之逺而其实不然伊川考亭皆云太行千里此据经立言不为近志所惑者也且恒山之北禹功所未及禹道山本为治水既抵恒山便当循恒卫二水之间东行并逆河以至碣石无缘更北歴飞狐而蒲阴而军都也此三陉指为恒山且不可况太行乎说禹贡者当以程朱为证（禹贡锥指）
三百里纳秸服
传曰秸稾也正义曰郊特牲云莞簟之安而藳秸之设秸亦藳也双言之耳去穗送藳易于送穗故为逺弥轻也颜氏曰言服者谓有役则服之耳王氏曰纳秸而服输将之事以正在五百里之中便于畿内移用故其税薄于粟米而又使之服输将之事则其力之所出足以补其财之所入财之所入足以优其力之所出矣金氏曰服役独在三百里者盖酌五百里之中为转输粟米之赋也史记谓古之善贾者百里不贩樵千里不贩粜以其逺而重也然则圣人赋民必不使之四百里而负粟五百里而负米矣故制为田赋自百里而止于二百里焉乃若四百里粟五百里米不复言纳盖不逺纳于帝都亦行百里或二百里而使三百里之民转而输之于都耳夫三百里之民受逺郊之米粟而为之转输力若劳而赋则省又以见古者赋役不两重此帝王之良法而后世之所可行者也渭按■〈禾总〉者禾之全体铚去其本秸又去其穗此三者之别（禹贡锥指）
四百里粟
榖者粟米之通称粟米对举则有殻曰粟无殻曰米单言粟则粟亦是米春秋定公五年归粟于蔡左传僖公十三年秦输粟于晋自雍及绛昭公二十五年晋令诸侯输王粟于成周战国策张仪言舫船载粟自汶山浮江以至郢史记主父偃言秦挽粟起负海之郡以输北河计其道里并阻且长有殻者难于转漕其所谓粟当即是米也（禹贡锥指）
扬州贡道
近世言海运者皆以禹贡为口实且谓事始于秦今按主父偃上书言秦使天下蜚刍挽粟起于东腄琅邪负海之郡转输北河北河在秦九原郡界与东海无渉惟唐人实用海运开元二十七年以李适为幽州节度河北海运使杜甫诗云渔阳豪侠地击鼓吹笙竽云帆转辽海粳稻来东吴又云幽燕盛用武供给亦劳哉吴门持粟布泛海凌蓬莱此元人海运之鼻祖也元法用平底海船运粮自江出海北抵直沽行一万三千余里初更两月后乃仅月余省费不赀然风涛叵测人舟漂溺无歳无之而议者谓虽有此患视河漕之役所得实多故终元之世海运不废明人亦甞用之寻被漂溺遂罢盖都幽燕者脱有意外之梗不得已而出于斯以纾朝夕之急是或一策若夫扬州之贡道则自江口以至淮口泛海不过六七百里并岸而行本不甚险岂可与元人同日而语议者乃借口禹贡欲复海运委民命于不测之渊以偷取一时之便仁人君子为之寒心嗟乎勃碣之间膏壤千里水田可兴农政可修太平之基万世之利端在于此谋国者慎无轻言海运哉（禹贡锥指）
奋武卫
雅者王政之所由废兴也方周之盛天保以上治内采薇以下治外是即禹贡揆文奋武之事伯禽宅曲阜淮夷徐戎并兴东郊不开而鲁兴三郊三遂之众以征之此东方之武卫也宻须之鼓阙巩之甲唐叔受之以处参虚匡有戎狄韩奕之卒章曰王锡韩侯其追其貊奄受北国因以其伯实墉实壑实亩实籍卫武公作懿戒以自儆曰修尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方此北方之武卫也崧髙之诗曰维申及甫维周之翰又曰王命申伯式是南邦此南方之武卫也其西方则周自当之盖镐京西廹昆夷北邻玁狁故天子命将出师徃戍其境歌采薇以遣之出车劳还枤杜勤归岁以为常谨之至矣及其衰也王政不修旧坊寖坏厉王时西戎灭犬丘大骆之族宣王即位命秦仲诛之为西戎所杀玁狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳命将薄伐及太原而止卒有骊山之祸周室东迁小雅尽废四夷交侵而中国微陆浑扬拒泉皋诸戎且偪处伊洛之间矣其东则徐之驹王西讨济于河隠桓之世会于濳盟于唐鲁与戎通好矣淮夷病杞杞迁于缘陵申之会淮夷且列于诸侯矣其北则狄伐周伐郑伐邢灭卫而晋居深山王灵不及拜戎不暇矣其南则申甫为楚所侵周人逺戍之卒灭于楚资其赋以御北方而观兵直至于周疆矣原其始皆诸侯邻四夷者武备废弛之所致也以是知禹贡为万古不易之书循之则治违之则乱经斯世者所宜亟讲也（禹贡锥指）
四海会同
尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海郭璞曰九夷在东八狄在北七戎在西六蛮在南次四荒者渭按古书所称四海皆以地言不以水言尔雅四海系释地不系释水禹贡九州岛之外即是四海不以海水之逺近为限刘向说苑云八荒之内有四海四海之内有九州岛是也自宋人拨弃古训直以海为海水故蔡传释四海会同云四海之水无不会同而各有所归不知此意包括在九州岛攸同句中何用赘辞且禹贡诸水皆入东海惟黒水入南海其归西海北海者又何水耶西海北海不见于诗书礼记祭义始云西海北海注家不详其地左傅孟子所谓北海不离乎东海离骚曰路不周以左转兮指西海以为期史记曰于寘之西水皆西流注西海又曰奄蔡在康居西北可二千里临大泽无涯盖乃北海云汉书蘓武郭吉使匈奴皆幽于北海之上又条支国西海后汉书云班超遣甘英辈亲至其地西海之西又有大秦夷人与海商皆常徃来唐书言突厥部北海之北有骨利干国在海北岸又流鬼国去京师万五千里滨于北海其凿凿言之如此然西海距玉门阳关四万余里由汉以来西域常通中国人得见其海而极北之地罕有使命流鬼去长安仅万五千里而北海终不得见故朱子云自古无人穷至北海也据王制西河至东海不过二千余里今以尧时甸服计之其距南海近者可四千里逺者亦无过七八千里而西海北海乃若此之逺声教所讫何其相去之悬絶耶四海之义定当从尔雅然传记所称西海北海则实有其处非寓言也洪景卢云海一而已地势北髙东南下所谓东北南三海其实一也北至于青沧则曰北海南至于交广则曰南海东渐吴越则曰东海无由有所谓西海者诗书礼经之称四海盖引类而言之审尔则禹贡之文但言海足矣何以又有所谓南海乎盖南海附近交广黒水入焉而西海北海逺在数万里之外与中国之水无涉故不言耳灉沮会同以水言四海会同以人言说者当随文立义不可牵合时见曰会殷见曰同自是周礼尧时未必有此名也会同只是望走之意不必引诸侯朝天子事四海会同举逺以该近言夷狄戎则华夏可知传四海之内内字有病而疏曲为之说云天子之于夷狄不与华夏同风故知四海谓四海之内即是九州岛之中顺传违经吾无取焉（禹贡锥指）
经稗卷三
●钦定四库全书
经稗卷四
兖州府知府郑方坤 撰
○书经
有扈氏
夏书甘誓启与有扈大战于甘以其威侮五行怠弃三正天用剿絶其命为辞孔安国传云有扈与夏同姓恃亲而不恭其罪如此耳而淮南子齐俗训曰有扈氏为义而亡知义而不知宜也髙诱注云有扈夏启之庶兄也以尧舜举贤启独与子故伐启启亡之此事不见于他书不知诱何以知之传记散轶其必有以为据矣庄子以为禹攻有扈国为虚厉非也（容斋续笔）
关石和钧
禹垂典则以示子孙而独言钧石谓其举小以遗大者非也凡民间日用贸易与上下征纳出入必以权量为凖若权量不画一则轻重大小相欺天下最不平之事也故舜巡狩必同律度量衡武王初政首以谨权量为务孰谓关石和钧非法度之要哉（书经辨讹）
征羲和
仲康征羲和谓仅诛其旷职非也千古簒国之贼自羿始先操废立之权渐成簒国之势如莽如操如懿莫不皆然羿先废太康立仲康彼其心自谓废君立君操之自我欲移夏祚无难矣孰意仲康一立尚持天子威命自秉征伐之柄而所征者又羿之党羿固褫其魄矣故终仲康之世羿不敢肆征羲和诛其不臣而党恶也然正辞伐罪不可明指党羿只举昏迷天象一事亦可以无赦矣（书经辨讹）
伊训
书伊训曰成汤既没太甲元年文义甚严无简册断缺之迹孟子独曰成汤之下外丙二年仲壬四年始为太甲果然则伊尹自汤以来辅相四代何在汤在太甲弛张如此在外丙在仲壬絶不书一事也考于歴若汤之下増此六年至今之日则羡而不合矣司马迁皇甫谧刘歆班固又因孟子而失也独孔安国承其家法不变盖诗书之外孔子不言者予不敢知也（闻见后録）
侮圣言
因岱柴而封禅因时巡而逸游因洛书而崇饰符瑞因建极而杂糅邪正因享多仪而立享上之说塞忠諌谓之浮言锢君子谓之朋比惨礉少恩曰威克厥爱违众妄动曰惟克果断其甚焉者丕之夺汉托之舜禹衍之簒齐托之汤武邵陵海西之废托之伊尹新都之摄临湖之变托之周公以文奸慝岂经之过哉（困学纪闻）
墨
墨郑玄周礼注云黥也先刻其面以墨窒之然周书吕刑苗氏作五虐之刑爰始淫为劓刖■〈扌豖〉黥郑谓黥面甚于墨頟是黥异于墨也刻其颡而湼之曰墨伊训臣下不匡其刑墨臣下不匡犹用此刑也其轻明矣黥重于墨然宋人以此配军谓之刺配本朝不用五刑惟盗刺字犹有黥之遗意第用两手腕易除灭又隠处非别慝瘅恶之义不若以窃盗二字就刺其面使人易表识难灭且以宋人刺军之法今用之刺盗何淫用之有（金罍子）
顾
民之疾苦常在目故曰顾畏于民碞天之监临常在目故曰顾諟天之明命（困学纪闻）
逊
有言逊于汝志艮之不拯其随也惟学逊志谦之卑以自牧也逊一也而善恶异君体刚而用柔臣体柔而用刚君不逊志则为唐徳宗之强眀臣而逊言则为梁丘据之苟同（困学纪闻）
辨言利口
伊尹以辨言乱政戒其君盘庚以度乃口告其民商俗利口其敝久矣邵子曰天下将治则人必尚行天下将乱则人必尚言周公训成王勿以憸人所以反商之敝也张释之諌文帝超迁啬夫所以监秦之失也周官曰无以利口冏命曰无以巧言此周之家法将相功臣少文多质安静之吏悃愊无华此汉之家法（困学纪闻）
傅说
傅说未尝有罪也商书称说筑傅岩之野注云筑居也犹言卜筑何尝以筑为筑垣乎孟子因书一筑字遂云举于版筑之间凡贫士家居亦尝束版自筑墙垣何必定为他人筑乎即为他人筑必非刑徒受役也乃因版筑二字妄言傅说胥靡是被刑而受版筑之役贾谊司马迁俱言之后人信为实然噫言傅说者首自商书试观一筑字何尝有受罪之名乃不信商书并不信孟子而必信胥靡之说以帝赉之良弼殷宗之贤相居百世以上无端受后人有罪之名枉甚矣世多诬善之人大率类此世之诬人而莫肯表白大率类此（书经辨讹）
梦赉良弼
论者多以髙宗向尝遯于荒野素知传说之贤及即位欲举以为相托之梦帝赉予良弼使举朝咸服此神道设教也故引庄子之说谓文王欲举臧丈人而授之政恐大臣父兄之弗安也于是托之梦以语大夫遂迎臧丈人而授之政若此说者庄子之寓言也太公何尝有臧丈人之称文王何尝托之梦以举丈人耶而岂可援荒唐之说以为髙宗梦傅说之证耶田单用一男子为军师此则神道设教宁髙宗文王而亦假梦以愚人乎或曰叔孙之梦竖牛汉文之梦邓通卒为身名之累盖梦固不足凭也然至诚格神思之思之鬼神通之髙宗恭黙思道其纯一至诚上与天通故梦寐之间上帝亦如晤对而授之良弼其精神黙相感应岂有伪哉（书经辨讹）
梦赉
甲谓傅说得之梦中不可信即史记谓以立语相之亦非考言明试之法况君奭篇商贤臣不及说是说无可扬也此书伪也李塨曰此国语早有之国语在周时未出孔壁之前即云昔殷武丁能耸其徳至于神明使以象梦求四方之贤圣得传说以来升之为公此真古帝王通幽彻冥之事故曰神明曰贤圣小儒庸劣何足以知之若谓考言眀试必拘资格则孟子亦云傅说举于版筑之间岂当时版筑间曾眀试耶至妄谓傅说不见君奭以为无可扬则孟子论存心于周推周公论见知于周又推太公望散宜生而不及周公古人曷尝拘拘乎狂夫罪大恶极诟圣言不已并诟圣人甲谓贤臣不及说而不知说乃圣人史殷本纪武丁夜梦得圣人名曰说而地理志即以傅岩名圣人窟甲有眼不识圣人宜其举圣言而侮之也（古文尚书寃词）
商书言学问
仲虺之诰言仁之始也汤诰言性之始也太甲言诚之始也说命言学之始也皆见于商书自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪先圣王之传恭也亦见于商颂孔子之传有自来矣（困学纪闻）
戡黎
西伯既戡黎祖伊恐奔都朝歌黎在上党壶关乃河朔险要之地朝歌之西境宻迩王畿黎亡则商震矣故武王渡孟津莫之或御周以商墟封卫狄人廹逐黎侯卫为方伯连率不能救而式微旄丘之诗作唇亡齿寒卫终为狄所灭卫之亡犹商之亡也秦拔上党而韩赵危唐平泽潞而三镇服形势其可忽哉（困学纪闻）
武王克商
武王克商天下大定裂土奠国乃不以其故都封周之臣而仍以封武庚降在侯国而犹得守先人之故土武王无富天下之心而不以叛逆之事疑其子孙所以异乎后世之簒弑其君者于此可见矣及武庚既畔乃命微子启代殷而必于宋焉谓大火之祀商人是因弗迁其地也是以知古圣王之征诛也取天下而不取其国诛其君吊其民而存先世之宗祀焉斯已矣武王岂不知商之臣民其不显为周者皆故都之人公族世家之所萃流风善政之所存一有不靖易为摇动而必以封其遗胤盖不以叛逆疑其子孙而明告万世以取天下者无灭国之义也故宋公朝周则曰臣也周人待之则曰客也自天下言之则侯服于周也自其国人言之则以商之臣事商之君无变于其初也平王以下去微子之世逺矣而曰孝惠娶于商曰天之弃商久矣曰利以伐姜不利子商吾是以知宋之得为商也盖自武庚诛而宋复封于是商人晓然知武王周公之心而君臣上下各止其所无复有怨怼不平之意与后世之人主一战取人之国而毁其宗庙迁其重器者异矣（日知録）
崇徳报功
文公赏雍季以义而不以谋襄子赏髙共以礼而不以功故曰崇徳报功（困学纪闻）
十有三祀
左氏传引商书曰沈潜刚克髙明柔克洪范言惟十有三祀箕子不忘商也故谓之商书陶渊明于义熈后但书甲子亦箕子之志也陈咸用汉腊亦然（困学纪闻）
洪范九畴
洪范九畴是书名即天所锡者周书王访于箕子一篇是也第此是夏书而陈其书者系商臣箕子遂有称商书者总之天帝授书本属怪事而神禹则实有之观其受书后作两大事皆用九类畴者类也一是治水舜初分天下为一十二州而禹忽改为九州岛遽于帝舜前自称曰予决九川乃当水初治时谓水之为患莫如江河因疏江曰九江凿河曰九河及其既治则制田赋为九等而田曰九土贡曰九贡赋曰九赋然且曰九州岛攸同九山刋旅九川涤源九泽既陂无非九数是禹治洪水原取九类以为法此一事也一是作乐五帝纪曰四海戴舜之功禹乃兴九招之乐致异物凤凰来翔盖舜属命禹欲闻六律五声八音而禹以九类之义合六府三事为九功定九功为九叙以九叙作咏为九歌遂以九歌而布之金石为九招且以九招而九变之谓之九成则是箫韶九成虽虞舜之乐而禹实为之是以夏本纪曰于是天下皆宗禹之明度数声乐而楚辞天问且曰启棘宾商九辨九歌则禹传子启亦且传九招之乐而功歌之是禹作九韶亦取九类以为法此又一事也然则禹之受九畴审矣故五行三徳不见于诸经九功九歌不见于诸传而禹实创言之惟禹谟洪范二书然后有五行九歌之文故禹自陈谟亦即用九畴为言如曰水火金木土榖惟修即五行也正徳利用厚生即农用八政乂用三徳也戒之用休董之用威即向用五福威用六极也此春秋郄缺每引其文以为夏书非无谓也（尚书广听录）
洪范大训
乡里前辈虞少律言得之傅丈子骏云洪范无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极八句盖古帝王相传以为大训非箕子语也至曰皇极之敷言以曰发之则箕子语傅丈博极羣书少律严重不妄恨予方童子不能详叩尔（老学庵笔记）
洪范学
诗或圣或否或哲或谋或肃或艾庄子天有六极五常帝王顺之则治逆之则凶九洛之事治成徳备皆为洪范之学（困学纪闲）
庶征
数十年来验得洪范上说庶征一些不差雨旸寒燠风都起于地地便不同此处雨不妨别处晴此处燠不妨别处寒若是日月则天下皆同焉可以为应在某人某事乎就是分野亦不确难道二十八宿只管中国九州岛外国便在二十八宿之外不成惟起于地者各各不同就是这处生了圣贤帝王这地方便有一道善气与他处无与也洪范妙在到后来说日月星辰亦归到雨旸寒燠风星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨日月在天万方所同说到寒燠便有不同之理如日在南陆天下皆寒此处却被地上一种昬浊之气隔了便不寒行北陆天下皆暖此处却被地上一种暴戾之气隔了便不暖月离于箕则应风或此处无风彼处有风月离于毕则应雨或此处无雨彼处有雨人在地上其气自相感圣人说话逺一步不可见的便不说如汉书中太乙之初浑浑茫茫诸语他何从而见太乙之初乎（榕村语录）
卜筮
洪范七稽疑择建立卜筮人有龟从筮逆之说礼记卜筮不相袭谓卜不吉则又筮筮不吉则又卜以为渎龟筴左传晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短龟长不如从长鲁穆姜徙居东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随杜预注云周礼太卜掌三易杂用连山归藏二易皆以七八为占故言遇艮之八史疑古易遇八为不利故更以周易占变爻得随卦也汉武帝时聚会占家问之某日可取妇乎五行家曰可堪舆家曰不可建除家曰不吉丛辰家曰大凶厯家曰小凶天人家曰小吉太乙家曰大吉辨讼不决以状闻制曰避诸死忌以五行为主则厯卜诸家自古盖不同矣唐吕才作广济阴阳百忌厯世多用之近又有三厯会同集搜罗详尽姑以择日一事论之一年三百六十日若泥而不通殆无一日可用也（容斋续笔）
五福不言贵
五福不言贵而言富先王之制贵者始富贱者不富也（困学纪闻）
弱
百川东注弱水独西故洪范弱为六极弱与柔异柔如汉文帝弱如元帝（困学纪闻）
我之弗辟
辟字训释有二义遂为古今诸儒不决之讼今案朱子手书与仲黙一段议从避居东都之说手书的非传说蔡传训觧皆用手书中语从郑氏说至诗传释鸱鸮诗又不从郑说则朱子于此尚未决况在诸儒今以书文考之言居东二年又似有避居之事下言罪人斯得又似致辟而得其渠魁又蔡仲之命本序云惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟于管叔囚蔡叔降霍叔则分明流言之后即有致辟之事蔡传言流言后周公避居东为诗贻王成王既悟迎周公归三叔惧挟武庚以叛周公始请命成王东征徃还又自三年此乃蔡传臆说以文避居之旨考之经文殊不然也又以诗考之狼跋言公孙硕肤赤舄几几又似有避居之事观鸱鸮之诗其志切其怀哀多是已诛管蔡后作史记记载既不可考诗书之文只如此未免诸儒议论不决然以一时事理推之恐致辟之说为长避居之说恐不然也何也由汤至于武丁贤圣之君六七作商徳之在人心旧矣一旦殷民苦纣之虐懐周之仁故殷亡而周兴然革命之后殷民汹汹未已向微周公继之未易靖也武王崩成王幼周公位冡宰正百工虽未践天子之位而实摄行天子之事三叔流言语侵成王周公此诚国家重事周公不即遏絶祸萌而乃避嫌疑退居散地万一三叔乗殷民之未靖挟武庚以叛设或张皇则天下安危之寄宁忍优游坐视而托之他人乎恐一时事理亦有不然者为避居之说者议曰三叔方流言周公岂宜遽兴兵以诛之成王方疑周公若请命成王未必见从若不请而自行亦非所以为周公矣此等议论在君臣兄弟之大伦而言则甚正大若以一时事理而推则有不待辨者何也成王幼天下安危之寄皆系于周公周公亦以身任之而不疑上自成王下及公卿百执事惟周公之言是训是行凡国家所系轻重缓急有当行者则必请命于成王而成王必见从岂有违拂之理况流言之祸所系尤重周公尤不当有所避嫌而次且也若伊尹之于太甲百官总已以听于冡宰则伊尹亦摄行天子之事也再三训太甲而未变则曰予弗狎于弗顺营桐宫而置太甲非放而何或者亦议曰桐宫既营而太甲不肯行则伊尹当若何此亦与议周公致辟管叔请命成王未必见从之意同殊未合一时事理也盖太甲成王之时天下之大权皆属伊周使伊周之心欲行莽操之行则岂太甲成王之所能制惟其所行之事以迹而论似若擅天子之权以心而推正所以忠爱太甲成王之至此乃圣人之所为避嫌有不足论者不如此何以为伊周且谓之为任也且如放太甲诛管蔡伊周今日尽其在已之诚而行之及至事寜之后还政复辟之时伊周不害其为师傅之尊而君臣大节凛然无一毫玷缺亦何嫌之足避何疑之可释哉又如武王克商牧野之师一朝而清明周公举六师之众埽除区区之武庚何至二年乃罪人斯得盖发难之原事由三叔周公举兵东征亦惟镇靖东土以安反仄为急至于武庚新造之邦岂有拒敌之理又况事连三叔乃人伦之变实周室之不幸固不容逼之以兵直以文告之辞讯问情实名为伐叛实则鞫囚缓而不逼务在得实然后加刑当时事体自合如此是以动涉年月然后随其罪之轻重以致罚杀武庚辟管叔囚蔡叔降霍叔不僭不滥罪及四人而已所谓二年亦举大约而言见东征在是年而罪人斯得则明年是也若是则东征之时谓之居东自是实语及罪已定而周公痛心于管蔡之刑而惭徳之懐戚戚然终未能恝然遽释于衷于是作诗以贻王以述其悲痛之情王亦未敢诮公诮让也人有不足于其人之所为辄以语侵之谓之让详味此一语可见武王崩成王立周公为人小心慎宻勤劳王家成王敬事周公惟其言是训是行曷敢有违但管蔡之诛周公之身正涉嫌疑之地成王之资困而知之者也未免有芥蒂之疑然至贻诗之时终不敢形于辞色而诮公也以此推之可见东征必请命于王王必见从无疑也及至感风雷之变启金縢之书成王始大感悟昌言责已而昔日纎芥之嫌固有不足论者书文始末若此语脉自可推寻愚故曰辟字作致辟说于一时事理为长者此也虽然辟字虽主致辟之说而朱子与仲黙手书一段议论实光明正大之论乃天地常经君臣大义所以存天下之大防杜万世之口实自当为一编不可废也（五经蠡测）
甞观蜀先主临终谓诸葛孔明曰君才十倍曹丕必能兴复汉室嗣子可辅则辅之如不可公宜自取孔明泣曰臣竭股肱之力加之以忠贞如济陛下之徳也如不济请以死继之先主呼子禅拜床下命之曰我死尔事丞相如事我也先主既没国事一听孔明总裁后主画可而已然而君臣体统朝廷法制不敢有毫髪僭踰汉业之兴得尺得寸皆归之君孔明何私焉窃意太田成王时伊尹周公行事亦是如此刘禅闇弱不足言孔明之言实无愧于伊尹周公盖善学伊尹周公而肖焉者也又若刘备不过一时之雄耳临终尚能戒其子令事丞相如事我况武王圣人为后世虑至深逺岂无一言戒成王使之服周公之训乎盖必有之而记传不能载耳故论周公东征请命成王未必见从之说与当时事理不合也书之为经大要讲明尧舜禹汤文武周公相传之道大要论二帝三王之心此虽一字之义系周公之心故不得不详辨孟子曰周公使管叔监殷管叔以殷叛则流言之祸起自管叔蔡霍亦由煽惑而从耳周公致辟管叔于商与蔡霍不同想东征时皆拱手待问未尝有阻兵拒敌之理（五经蠡测）
顽民
或曰迁殷顽民于洛邑何与曰以顽民为商俗靡靡之民者先儒觧误也盖古先王之用兵也不杀而待人也仁东征之役其诛者事主一人武庚而已谋主一人管叔而已下此而囚下此而降下此而迁而所谓顽民者皆叛逆之徒也无连坐并诛之法而又不可以复置之殷都是不得不迁而又原其心不忍弃之四裔故于雒邑又不忍斥言其叛故止曰殷顽民其与乎畔而迁者大抵皆商之世臣大族而其不与乎畔而留于殷者如祝佗所谓分康叔以殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏是也非尽一国而迁之也或曰何以知其为畔党也曰以召公之言雠民知之不畔何以言雠非敌百姓也古圣王无与一国为雠者也（日知録）
商民
商之泽深矣周既翦商歴三纪而民思商不衰考之周书梓材谓之迷民召诰谓之雠民不敢有忿疾之心焉盖皆商之忠臣义士也至毕命始谓之顽民然犹曰邦之安危惟兹殷士兢兢不敢忽也孔子删诗存■〈比阝〉墉于风系商于颂吁商之泽深矣（困学纪闻）
君子去留
君子之去留国之存亡系焉故夏书终于汝鸠汝方商书终于微子（困学纪闻）
微子之命
微子之于周盖受国而不受爵受国以存先王之祀不受爵以示不为臣之节故终身称微子也微子卒立其弟衍是为微仲衍之继其兄继宋非继微也而称微仲者何犹微子之心也至于衍之子稽则逺矣于是始称宋公呜呼吾于洪范之书言十有三祀微子之命以其旧爵名篇而知武王周公之仁不夺人之所守也后之经生不知此义而抱器之臣倒戈之士接迹于天下矣（日知録）
元子
微子之命则断是伪书召诰曰有王虽小元子哉顾命用敬保元子钊元子者太子也微子纣庶兄而曰殷王元子非伪而何史微子世家云微子开者帝乙之首子首子元子也古元首通称左传狄人归先轸之元孟子勇士不忘丧其元首即元也是以微子父师若曰王子孔传直云微子是帝乙元子故称王子则元子只是首子长子之称与称王子并同盖微子本纣母兄与他长庶稍别按吕氏春秋仲冬纪云纣之母生微子启与仲衍其时犹尚为妾也及改为妻后始生纣故纣父欲立微子启为太子而太史据法争之曰有妻之子则不可立妾之子因立纣郑康成所云微子启为纣同母兄是也是纣与微子原无适庶祇有长幼故当时原以元子称之此非后人可伪作者不观左传乎哀九年宋公伐郑晋欲救郑而筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子启帝乙之元子也若帝乙之元子而有吉我安得吉则微子本称元子况三代称名并无一定曲礼备载天子王后之所称自君天下曰天子以下并无元子之称即召诰称元子亦但作大子觧曰大为天所子无非意拟之词况尚书难明即金縢康诰皆今文也金縢称武王为元孙正义谓武王于太王当称曽孙今曰元孙是长孙之称然而武不居长檀弓谓文王舍伯邑考而立武王并非长孙而康诰称康叔为孟侯夫康叔叔也叔则何以为孟故孔氏谓孟侯者诸侯之长如方伯之谓然而康叔年幼未能长众且据春秋卫灵公与晋争长又未尝有五侯九伯卫实征之之语至无可觧说郑氏遂造为曲释谓古者太子十八为孟侯周公因以此呼成王则以臣呼君为孟侯大无礼矣是以金縢有丕子之责于天孔传作大子之责史记作负子之责大诰宁王遗我大寳龟汉儒谓是文王宋儒皆谓是武王凡经文名称有何一定而独于古文疑之（古文尚书寃词）
康诰
蔡氏注以篇首惟三月哉生魄四十八字为错简当在洛诰之首而以篇中朕其弟小子封及乃寡兄朂俱武王语气故断为武王之诰康叔且谓篇次康诰酒诰梓材宜在金縢之前此皆蔡注之讹也武王克商封武庚于纣都管蔡监之则朝歌沬土安得封康叔耶惟成王诛武庚始分其半封微子于宋其半封康叔于卫则康叔为成王所封无疑也孔子能删书岂不能定其前后而康诰酒诰梓材后于微子之命而不列金縢之前且先列大诰而后列宋卫之封明其既东征后分殷地以封宋卫其为成王之书无疑也武王诸弟康叔聃季最幼故武王不及封而成王封之史记周本纪卫世家皆云周公奉成王命作诰故有谓称弟称寡兄乃周公自称俱非也盖成王封康叔于卫而诰辞则周公述武王之意奉扬父兄之训以诫子弟讵可因此而遂谓武王封康叔于卫哉（书经辨讹）
丁巳郊祭
说者谓周礼分祀天地冬至祀天于圎丘夏至祀地于方泽然诗书所载皆可征其合祀如武城庚戌柴望柴上帝望山川而独畧地祇周颂昊天有成命之诗言天而不言地以是知祀上帝则地祇在焉召诰篇丁巳用牲于郊牛二注云祭天地也若谓牛二天一后稷一非也岂作洛大事止祭天而遗地乎用牛二可见同祭天地下社是社稷之社非地也武城篇固云告于皇天后土由此观之周亦合祀也况郊者交也以天子之精诚交于天地又使天地相交故议礼而主分祭非也（书经辨讹）
咸秩无文
注云无文祀典不载也虽祀典不载者咸秩序而祭之然周公告王肇称盛礼恐祀典不载未必渎祀即于天地神祇社稷宗庙之外权宜举行一二亦不必特见于诰所谓咸秩无文者当是咸秩序而祭之斋祓诚敬有孚颙若而无外饰之虚文也如此觧较切（书经辨讹）
汝其敬识百辟享
人主坐明堂而临九牧不但察羣心之向背亦当知四国之忠奸故嘉禾同颕美侯服之宣风底贡厥獒戒明王之慎徳所谓敬识百辟享也昔者唐明皇之致理也受张相千秋之镜听元生于蒍之歌亦能以蹇谔为珠玑以仁贤为器币及乎王心一荡佞谀日崇开广运之潭致江南之货广陵铜器京口绫衫锦缆牙樯弥亘数里靓籹鲜服和者百人乃未几而蓟门之乱作矣然则韦坚王鉷之徒剥民以奉其君者皆不后志于享者也易曰公用享于天子小人弗克若明皇者岂非享多仪而民曰不享者哉（日知録）
力穑知稼穑
农夫服田力穑乃亦有秋故民生在勤则不匮先知稼穑之艰难乃逸故君子能劳则有继（困学纪闻）
不敢
无逸多言不敢孝经亦多言不敢尧舜之兢业曾子之战兢皆所以存此心也（困学纪闻）
蔡仲之命
观蔡仲之命知周所以兴观中山靖王之对知汉所以亡周公吊二叔之不咸方且封建亲戚以屏藩周汉惩七国之难抑损诸侯以成外戚之簒心有公私之殊而国之兴亡决焉（困学纪闻）
未乱未危
制治于未乱保邦于未危泰之极则城复于隍旣济之极则濡其首不于其未而于其极则无及矣（困学纪闻）
罔攸兼
文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎司马公曰人君急于知人缓于知事愚谓汉宣帝综核名实非不明也而不能知弘石之奸唐宣宗抉摘细微非不察也而不能知令狐绹之佞明于小而闇于大也故尧舜之知不徧物而急先务（困学纪闻）
憸人
勿以憸人立政之戒也爻辞周公所作师之上六既济之九三皆曰小人勿用（困学纪闻）
学古入官
学古入官然后能议事以制伯夷以礼折民汉儒以春秋决狱子产曰学而后入政未闻以政学者也荀卿始为法后王之说李斯师之谓诸生不师今而学古太史公亦惑于流俗之见六国表云传曰法后王何也以其近已而俗变相类议卑而易行也文帝谓卑之毋甚髙论宣帝谓俗儒好是古非今秦既亡而李斯之言犹行也孟子曰为政不因先王之道可谓智乎（困学纪闻）
风声
卫石碏以义厉一国而宁蘧之类萃焉晋赵衰以逊化一国而知范之贤继焉故曰树之风声（困学纪闻）
君陈
君陈盖周公之子伯禽弟见坊记注他无所考传有凡蒋邢茅胙祭岂君陈其一人欤凡伯祭公谋父皆周公之裔世有人焉家学之传逺矣（困学纪闻）
孝乎惟孝
君陈篇惟尔令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹东郊敬哉此本孝恭句兄弟又句有政又句言惟尔能孝亦惟尔孝故能友兄弟以施有政其所以命尹东郊上继周公之职者为此故也旧谓君陈本周公子故以孝命之文极明顺惟论语引书则曰孝乎惟孝友于兄弟施于有政多孝乎二字而以惟孝二字连孝乎读如云孝乎惟孝盖言孝之极称犹汉语曰肆乎其肆谓肆之至也按论语引书有四无不改其词簒其句易其读者如说命王宅忧亮阴三祀既免丧其惟勿言论语改作书云髙宗谅阴三年不言以四句作两句而以谅阴属髙宗为句三年属不言为句汤诰尔有善朕勿敢蔽罪当朕躬不敢自赦惟简在上帝之心论语改作有罪不敢赦帝臣不蔽简在帝心以五句作二句而以罪赦自为句増帝臣二字而连蔽善简心合作一句武成重民五教惟食丧祭论语改作所重民食丧祭以两句作一句而去五教二字而自为句此皆改句改读之显然者故包咸在东汉末明见马融郑玄有古文注本而以孝乎惟孝作句读何晏在西晋亦明见王肃有古文注本而以包注孝乎惟孝引作集觧故潘岳闲居赋夏侯湛昆弟诰陶潜孝传赞正值梅氏上孔传之际无不曰孝乎惟孝友于兄弟即唐王利贞幽州石浮圗颂亦曰孝乎惟孝忠为令徳宋张齐贤在真宗朝奉诏作曾子赞亦曰孝乎惟孝曾子称焉此岂古文尚书犹未之见而相嬗不改必以此作讹句乎亦曰此所引者系论语引书而非古文君陈之原文也自后儒作集注误以孝乎作句致书文以下忽自作孝乎一叹而后接以书词引古者无此体矣徐仲山曰论语引经惟一诗云如切如磋二书云孝乎髙宗余皆不标所自其引诗如巧笑倩兮不忮不求相维辟公思无邪唐棣之华深则厉诚不以富类引易如不恒其徳君子思不出其位类引书如尧曰予小子履虽有周亲所重民食丧祭予有乱臣十人类（古文尚书寃词）
庶言同则绎
史伯论周之敝曰去和而取同与晏子之论齐子思之论卫一也西汉之亡亦以羣臣同声故曰庶言同则绎（困学纪闻）
有容徳乃大
推诚以待士则栾氏之勇亦子之勇用贤以及民则田单之善亦王之善故曰有容徳乃大（困学纪闻）
伯相
周人并建三公而以公一人领冡宰为相故后世曰宰相曰公相曰相公所自始至召公以西伯相则谓之伯相周书顾命篇伯相命士须材是也三国魏司马昭以相国进爵晋王南宋义康以彭城王领相则当时谓之相王荀顗谓王祥云相王尊重殷景仁宻启文帝云相王权重是也宋贾似道以太师平章军国重事则一时诏命又谓之师相而蔡京又自以太师领宰相令人只呼已公相不得呼相公以太师是三公故耳秦桧亦然大抵宋世宰相皆称相公凡使相亦称相公惟以三公正真相之位者乃曰公相云（金罍子）
河圗
徐琰谓河圗与天球并列当为玉石之类非也陈之西序有大训陈之东序有河圗一也岂俱为玉石乎有谓河圗即伏羲时龙马负圗之出河者亦非也伏羲至是千余年岂有龙马之背尚存耶此必彷其旋毛而以蝌蚪鸟迹之书临画之以传于后者也焦弱侯又谓易曰河出圗洛出书未尝云龟龙负之也东汉重圗谶创为龟龙所负之说郑马之流信之元人赵撝谦又谓蔡元定得之蜀山隠者此俱诡秘之言然此顾命所陈则必太古之遗笔耳说者又谓黄帝尝梦两龙授圗乃斋戒徃河求之忽有大鱼泝流负圗而进帝跪受之见日月星辰之象于是立星官则周之所陈或此河圗未可知（书经辨讹）
大训
齐太史之守官尚父之徳逺矣鲁宗人之守礼周孔之泽深矣故曰惟徳惟义时乃大训（困学纪闻）
吕刑
虞廷之刑官皋陶也而吕刑则言伯夷播刑之迪虞廷原有五刑而吕刑则言苗民弗用灵制以刑二者俱讹矣觧之者曰舍皋陶而言伯夷之典礼探本之论也至于苗民制刑则谓其作为虐刑爰始为劓刵椓黥夫谓其虐刑则可若谓其始为劓刵椓黥则讹矣劓鼻截耳椓阴即宫刑黥面即墨刑宁有创始苗民而后代相继为法哉且舜既杀三苗则必革其虐刑今其刑不革固知劓刵椓黥非始于苗民也（书经辨讹）
以覆诅盟
国乱无政小民有情而不得申有寃而不见理于是不得不愬之于神而诅盟之事起矣苏公遇暴公之谗则出此三物以诅尔斯屈原遭子兰之谗则告五帝以折中命咎繇而听直至于里巷之人亦莫不然而鬼神之徃来于人间者亦或着其灵爽于是赏罚之柄乃移之冥漠之中而蚩蚩之氓其畏王鈇常不如其畏鬼责矣乃世之君子犹有所取焉以辅王政之穷今日所传地狱之说感应之书皆苗民诅盟之余习也明明棐常鳏寡无盖则王政行于上而人自不复有求于神故曰有道之世其鬼不神所谓絶地天通者如此而已矣（日知録）
乃命三后
乃命三后先儒曰人心不正则入于禽兽虽有土不得而居虽有榖不得而食故先伯夷而后及禹稷此说得孔子去食孟子正人心之意小雅尽废其祸烈于洚水四维不张其害憯于阻饥（困学纪闻）
文侯之命
竹书纪年幽王三年嬖褒姒五年王世子宜臼出奔申八年王立褒姒之子伯盘为太子九年申侯聘西戎及鄫十年王师伐申十一年申人鄫人及犬戎入周弑王及王子伯盘申侯鲁侯许男郑子立宜臼于申虢公翰立王子余臣于携周二王并立平王元年王东徙雒邑晋侯会卫侯郑伯秦伯以师从王入于成周二十一年晋文侯杀王子余臣于携然则文侯之命报其立己之功而望之以杀携王之效也郑公子兰之从晋文公而东也请无与围郑晋人许之今平王既立于申自申迁于雒邑而复使周人为戍申则申侯之伐幽王之弑不可谓非出于平王之志者矣当日诸侯但知其冡嗣为当立而不察其与闻乎弑为可诛虢公之立王子余臣或有见乎此也自文侯用师替携王以除其偪而平王之位定矣后之人徒以成败论而不察其故遂谓平王能继文武之绪而惜其弃岐丰七百里之地岂谓能得当日之情者哉孔子生于二百年之后盖有所不忍言而録文侯之命于书录扬之水之篇于诗其旨旨矣传言平王东迁盖周之臣子美其名尔综其实不然凡言迁者自彼而之此之词盘庚迁于殷是也幽王之亡宗庙社稷以及典章文物荡然皆尽镐京之地已为西戎所有平王乃自申东保于雒天子之国与诸侯无异而又有携王与之颉颃并为人主者二十年其得存周之祀幸矣而望其中兴哉（日知録）
经稗卷四
●钦定四库全书
经稗卷五
兖州府知府郑方坤 撰
○诗经
诗序
诗之有序不特毛传为然说韩诗鲁诗者亦莫不有序如闗雎刺时也芣苡伤夫有恶疾也汉广恱人也汝坟辞家也蝃蝀刺奔女也黍离伯封作也鸡鸣谗人也雨无正大夫刺幽王也宾之初筵卫武公饮酒悔过也此韩诗之序也楚元王受诗于浮丘伯刘向元王之孙实为鲁诗其所撰新序以二子乗舟为伋之傅母作黍离为寿闵其兄作列女传以芣苡为蔡氏妻作汝坟为周南大夫妻作行露为申人女作??柏舟为卫宣夫人作燕燕为定姜送妇作式微为黎荘公夫人及其傅毋作大车为息夫人作此皆本于鲁诗之序也齐诗虽亡度当日经师亦必有序惟毛诗之序本乎子夏子夏习诗而明其义又能推原国史明乎得失之故试稽之尚书仪礼左氏内外传孟子其说无不合毛诗出学者舎齐鲁韩三家而从之以其有子夏之序不同乎三家也惟其序作于子夏子夏授诗于髙行子此丝衣序有髙子之言又子夏授曽申申授李克克授孟仲子此维天之命有孟仲子之言皆以补师说之未及毛公因而存之不废若夫南陔六诗有其义而亡其辞则出自毛公足成之所谓有其义者据子夏之序也而论者多谓序作于卫宏夫毛诗虽后出亦在汉武时诗必有序而后可授受韩鲁皆有序毛诗岂独无序直至东汉之世俟宏之序以为序乎（曝书亭集）
诗什
诗二雅及颂前三卷题曰某诗之什陆徳明释云歌诗之作非止一人篇数既多故以十篇编为一卷名之为什今人以诗为篇什或称誉他人所作为佳什非也（客斋随笔）
诗恊韵
音韵之学自沈约为四声及天竺梵学入中国其术渐宻观古人谐声有不可解者如玖字有字多与季字恊用庆字正字多与章字平字恊用如诗或羣或友以燕天子彼留之子贻我佩玖投我以木李投之以琼玖终三十里十千维耦自今以始歳其有君子有榖贻孙子陟降左右令闻不已膳夫左右无不能止鱼丽于罶鰋鲤君子有酒旨且有如此极多又如孝孙有庆万寿无疆黍稷稻粱农夫之庆唯其有章矣是以有庆矣则笃其庆载锡之光我田既臧农夫之庆万舞洋洋孝孙有庆易曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆积善之家必有余庆积不善之家必有余殃班固东都赋彰皇徳兮侔周成永言长兮膺天庆如此亦多（梦溪笔谈）
蔡寛夫诗话云秦汉以来字书未偹既多假借而音无反切平侧皆通用如庆云卿云皋陶咎繇之类大率如此诗瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能来燕燕于飞下上其音之子于归逺送于南皆以为恊声仆谓寛夫之说是矣然此二字未为不恊也来字恊思字者非来字是厘字耳如匡衡传曰无说诗匡鼎来匡说诗解人頥是亦以来字恊诗字今呉人呼来为厘犹有此音南字恊音字者非南字是吟字耳如文选贾谧诗曰昔与二三子游息承华南拊翼同枝条翻然各异寻是也唐人韩栁韵语如孟先生诗复志赋贞符诗多以此恊仆因而考之古人恊字必有其音又如毛诗以下字恊故字者是户字耳家字恊蒲字者是孤字耳庆字恊阳字者是羌字与卿字耳如诗爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦曰予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家曰先祖是皇神保是飨孝孙有庆万寿无疆之类是也学者当以类推之（野客丛书）
诗谐声
笔谈云古人谐声有不可解者如玖字有字多与李字恊用庆字正字多与章字平声用恐别有理仆谓古文谐声似此甚多如野字音多与羽字音恊家字音多与居字音恊如诗曰吉日庚午既差我马兽之所同麀鹿麌麌曰鹤鸣于九皋声闻于野鱼潜在渊或在于渚曰鸿雁于飞肃肃其羽之子于征劬劳于野曰燕燕于飞差池其羽之子于归逺送于野是野字与羽字音恊之例也曰山有扶蘓隰有荷华不见子都乃见狂且曰祈父予王之爪牙胡转予于恤靡所止居曰昏姻之故言就尔居尔不我畜覆我邦家是家字与居字音叶之例也盖当时自有此音且有字恊李字者不但毛诗为然汉刻中如呉仲山碑亦然庆字恊章字不胜其多也（野客丛书）
诗重韵
杜子美作饮中八僊歌用三前二船二眠二天宋人疑古无此体遂欲分为八章以为必分为八而后可以重押韵无害也不知柏梁台诗三之三治二哉二时二来二材已先之矣东川有杜鹃西川无杜鹃涪万无杜鹃云安有杜鹃求其说而不得则疑以为题下注不知古人未尝忌重韵也故有四韵成章而唯用二字者胡为乎株林从夏南匪适株林从夏南是也有二韵成章而惟用一字者太人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥是也有三韵成章而惟用一字者苟日新日日新又日新是也如采薇首章连用二玁狁之故句正月一章连用二自口字十月之交首章连用二而微字车牵三章连用二庻几字文王有声首章连用二有声字召旻卒章连用二百里字又如行露首章起用露字末用露字又如简兮卒章连用三人字那连用三声字其重一字者不可胜述汉以下亦然如陌上桑诗三头字二隅字二余字二夫字二须字焦仲卿妻作三语字三言字二由字二母字二取字二子字二归字二之字二君字二门字又二言字蘓武骨肉縁枝叶一首二人字结髪为夫妇一首二时字陈思王弃妇词二庭字二灵字二鸣字二成字二寜字阮籍咏懐诗灼灼西隤日一首二归字张恊杂诗黒蜧跃重渊一首二生字谢灵运君子有所思行二归字梁武帝撰孔子正言竟述懐诗二反字任昉哭范仆射诗二生字三情字沈约钟山诗二足字然则重韵之有忌其在隋唐之代乎（日知录）
毛诗异同
梦溪笔谈曰书之阙误有见于他书者如诗天夭是■〈木豕〉蔡邕传作夭夭是加彼岨矣岐有夷之行朱浮传作彼岨者岐有夷之行坊记曰君子之道譬则坊焉大戴记则云譬犹坊焉仆谓此一字犹不甚碍理者他有碍理处甚多尚书异同仆已疏大畧于前诗之异同如贾山书引匪言不能胡此畏忌聴言则对谮言则退而今诗则曰聴言则对诵言如醉又如杨秉疏引敬天之威不敢驰驱而今诗则曰敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱汉人所引与今本文不同徃徃而然尝考之汉人引经间有可以证其阙误然其传谬亦不为无之又不可尽以汉人所引为是折衷于理斯可矣（野客丛书）
毛诗助语
毛诗所用语助之字以为句絶者若之乎焉也者云矣尔兮哉至今作文者皆然他如只且忌止思而何斯旃其之类后所罕用只字如母也天只不谅人只且字如椒聊且逺条且狂童之狂也且既亟只且忌字如叔善射忌又良御忌止字如齐子归止曷又懐止女心伤止思字如不可求思尔羊来思今我来思而字如俟我于着乎而充耳以素乎而何字如如此良人何如此粲者何斯字如恩斯勤斯鬻子之闵斯彼何人斯旃字如舎旃舎旃其字音基如夜如何其子曰何其皆是也忌惟见于郑诗而唯见于齐诗楚词大招一萹全用只字太玄经其人有辑抗可与过其至于些字独招魂用之耳（容斋五笔）
三百篇皆被弦歌
诗三百篇孔子皆被弦歌古人赋诗见志盖不独诵其章句必有声韵之文但今不传耳琴中有鹊巢操驺虞操伐檀白驹等操皆今诗文则知当时作诗皆以歌也又琴有古人之雅琴颂琴者盖古之为琴皆以歌乎诗古之雅颂即今之琴操耳雅颂之声固自不同郑康成乃曰豳风兼雅颂夫歌风安得与雅颂兼乎舜南风歌楚白雪诗本合歌舞汉髙帝大风歌项羽垓下歌亦入琴曲今琴家遂有大风起力拔山操盖以始语名之耳然则古人作歌固可弹之于琴今世不复如此予读文中子见其与杨素蘓琼李徳林语归而援琴鼓荡之什乃知其声至隋末犹存（扪虱新话）
诗句不谋而同
左传所载列国人语言书讯其词旨如出一手说者乃以为皆左氏所作予疑其不必然乃若润色整齐则有之矣试以证之扬之水三萹一周诗一郑诗一晋诗其二篇皆曰不流束薪不流束楚??之谷风曰习习谷风以阴以雨雅之谷风曰习习谷风维风及雨在南山之阳在南山之下在南山之侧在浚之郊在浚之都在浚之城在河之浒在河之漘在河之涘山有枢隰有榆山有苞栎隰有六驳山有蕨薇隰有杞桋言秣其马言采其蝱言观其旗言韔其弓皆杂出于诸诗而兴致一也盖先王之泽未逺天下书同文师无异道人无异习出口成言皆止乎礼义是以不谋而同尔（容斋随笔）
句中对偶
容斋续笔曰唐人诗文或于一句中自成对偶谓之当句对盖起于楚词蕙蒸兰藉桂酒椒浆桂棹兰枻斵氷积雪自齐梁以来江文通庾子山诸人亦如此仆谓此体亦出于三百篇之诗不但楚词也如玄衮赤舄钩膺镂锡朱英緑縢二矛重弓之类是焉（野客丛书）
诗斥人名
诗之为教虽主于温柔敦厚然亦有直斥其人而不讳者如曰赫赫师尹不平谓何如曰赫赫周宗褒姒灭之如曰皇父卿士番维司徒家伯冡宰仲允膳夫棸子内史蹶惟趣马楀惟师氏艳妻煽方处如曰伊谁云从维暴之云皆直斥其官族名字古人不以为嫌也楚辞离骚余以兰为可恃兮羌无实而容长王逸章句谓懐王少弟司马子兰椒専佞以慢慆兮章句谓楚大夫子椒洪兴祖补注古今人表有令尹子椒如杜甫丽人行赐名大国虢与秦慎莫近前丞相嗔近于十月之交诗人之义矣（日知録）
诗不避讳
帝王讳名自周世始有此制然只避之于本庙中耳克昌厥后骏发尔私成王时所作诗不为文武讳也宣王名诵而吉甫作诵之句正在其时厉王名胡而胡为虺蜴胡然厉矣之句在其孙幽王时小国曰胡亦自若也襄王名郑而郑不改封至于出居其国使者告于秦晋曰鄙在郑地受晋文公朝而郑伯傅王惟秦始皇以父庄襄王名楚称曰荆其名曰政自避其嫌以正月为一月盖已非周礼矣（容斋三笔）
孟子释诗
孟子释公刘之诗曰故居者有积仓行者有裹粮也然后可以爰方启行释蒸民之诗曰故有物必有则民之秉彛也故好是懿徳只添三两字意义粲然六经古注亦皆简洁不为繁词朱文公毎病近世解经者推测太广议论太多曰说得虽好圣人从初却元不曽有此意虽以吕成公之书解亦但言其热闹而已盖不满之辞也后来文公作易传诗传其词极简（鹤林玉露）
兴于诗
子击好晨风黍离而慈父感悟周盘诵汝坟卒章而为亲从仕王裒读蓼莪而三复流涕裴安祖讲鹿鸣而兄弟同食可谓兴于诗矣李柟和伯亦自言吾于诗甫田悟进学衡门识处世此可谓学诗之法（困学纪闻）
康成笺诗之非
诗人之语要是妙思逸兴所寓固非绳墨度数所能束缚盖自古如此予观郑康成注毛诗乃一一要合周礼定之方中云騋牝三千则曰国马之制天子十有二闲马六种三千四百五十六匹邦国六闲马四种千二百九十六匹卫之先君兼??墉而有之而马数过制采芑云其车三千则曰司马法兵车一乗甲士三人歩卒七十二人宣王乗乱羡卒尽起甫田云歳取十千则以为井田之法则一成之数棫朴云六师及之则以为殷末之制未有周礼五师为军军二千五百人如此之类皆是束缚太过不知诗人本一时之言不可以一一牵合也康成盖长于礼乐以礼而言诗过矣（扪虱新话）
用诗语误
经传中事实多有转相祖述而用初不考其训故者如??谷风之诗为滛新昏弃旧室而作其辞曰宴尔新昏以我御穷宴安也言安爱尔之新昏但以我御穷苦之时至于富贵则弃我今人乃以初昏为宴尔非惟于诗意不合且人再娶事岂堪用也抑之诗曰吁谟定命逺犹辰告毛公曰吁大也谟谋也犹道也辰时也犹与猷同郑笺曰犹图也言大谋定命为天下逺图庶事而以岁时告施之如正月始和布政也案此特谓上告下之义今词臣乃用于制诏以属臣下而臣子于表章中亦用之不知其与入告尔后之告不侔也生民之诗曰诞弥厥月毛公曰诞大也弥终也郑笺言后稷之在其母终人道十月而生案训弥为终其义亦未易晓至俾尔弥尔性似先公酋矣既释弥为终又曰酋终也颇渉烦复生民凡有八诞字诞寘之隘巷诞寘之平林诞寘之寒氷诞实匍匐诞后稷之穑诞降嘉种诞我祀如何若悉以诞为大于义亦不通他如诞先登于岸之类新安朱氏以为发语之词是以莆田郑氏云弥只训满谓满此月耳今称圣节曰降诞曰诞节人相称曰诞日诞辰庆诞皆为不然但承习胶固无由可革虽东坡公亦云仰止诞弥之庆未能免俗书之于此使子弟后生軰知之（容斋五笔）
闗雎
闗雎为国风首毛氏列之于三百篇之前大序云后妃之徳也而鲁诗云后夫人鸡鸣佩玉去君所周康王后不然故诗人叹而伤之后汉皇后纪序康王晏朝闗雎作讽盖用此也显宗永平八年诏云昔应门失守闗雎刺世注引春秋说题辞曰人主不正应门失守故歌闗雎以感之宋均云应门聴政之处也言不以政事为务则有宣滛之心闗雎乐而不滛思得贤人与之共化修应门之政者也薛氏韩诗章句曰诗人言雎鸠正洁敬匹以声相求隠蔽于无人之处故人君退朝入于私宫后妃御见有度应门击柝鼓人上堂退反燕处体安志明今时大人内倾于色贤人见其萌故咏闗雎之说淑女正容仪以刺时三说不同如此黍离之诗列于王国风之首周大夫所作也而齐诗以为卫宣公之子寿闵其兄伋之且见害作忧思之诗黍离之诗是也此说尤为可议（容斋四笔）
左右流之
或有问于冩官曰参差荇菜左右流之流也者顺水之流而取之也与抑非与敢取是冩官曰流者泛无定也安所得取之者也女子居于家靡所适也如荇之在水浮浮然故求之且求之得不得未可知也故谚曰一女留百家求也故曰寤寐求之又曰求之不得（毛诗冩官记）
卷耳诗
予尝爱荀子解诗卷耳云卷耳易得也顷筐易盈也而不可贰以周行深得诗人之心矣小序以为求贤审官似戾于荀旨朱子直以为文王朝会征伐而后妃思之是也但陟彼崔嵬下三章以为托言亦有病妇人思夫而郄陟冈饮酒携仆望岨虽托言之亦伤于大义矣原诗人之旨以后妃思文王之行役而云也陟冈者文王陟之也马玄黄者文王之马也仆痡者文王之仆也金罍兕觥者兾文王酌以消忧也盖身在闺门而思在道途若后世诗词所谓计程应说到梁州计程应说到常山之意耳曾与何仲黙说及此仲黙大称赏以为千古之竒又语予曰宋人尚不能解唐人诗以之解三百篇真是枉事不若直从毛郑可也（丹鉊录）
兎罝
兎口有缺吐而生子故谓之兎吐也旧说兎者明月之精视月而孕故楚词曰顾兎在腹言顾兎在月之腹而天下之兎望焉于是感气礼云兎曰明视亦此意也盖咀嚼者九窍而胎生独兎雌雄八窍故陶氏书云兎舐雄毫而孕五月而吐子而里俗又谓视顾兎而感气故卜秋月之明暗以知兎之多寡也今孔雀亦合盖先儒以孔雀闻雷而孕则兎虽舐毫而其感孕以月理或然也月缺也故其口缺诗曰肃肃兎罝施于中林盖■〈木豕〉木之丁丁以有所闻施于中逵以有所见施于中林则无所闻无所见于是焉肃肃则好徳之至也故诗以此为徳徐干中论曰肃肃兎罝施于中林处独之谓且先王之化言格于刍荛行至于雉兎然后为博故是诗正言兎罝而叙者以为莫不好徳也古今注曰兎口有缺尻有九孔今尻于文从九盖生于兎也内则曰兎去尻狐去首盖狐亦正丘首不忘本也说文无兎字以免为兎兎生自口而出宜有留难而后免故字又通为免俗作兔非也今免身亦谓之分娩盖物之产乳莫易于羊莫难于兎故羊子曰逹免子曰嬎逹之为言羊也嬎之为言兎也兎足前卑后倨其形俛又从免也冕字从免古之说冕者以为位弥髙而志弥恭其以此乎内则曰姆教婉娩聴从盖婉妻道娩母道聴妇道从姑道也（毛诗名物觧）
调饥
诗惄如调饥调韩诗作朝薛君章句云朝饥最难忍其义晰矣毛诗作调本属鲁鱼郑氏求其说而不得谓调音稠又改字作輖调饥也稠饥也輖讥也愈解愈离不若朝饥之为长也焦氏易林?如旦饥晋郭遐周诗言别在斯湏惄言如朝饥汉晋去古未逺当得其实耳（天禄识余）
父母孔迩
鲂鱼頳尾王室如毁虽则如毁父母孔迩乃劳之曰汝劳既如此而王政酷烈又复如彼幸迩有父母可忘其劳父母谓文王冩官曰已劳矣不可为矣虽则云然无如迩有父母何也昔者周盘读汝坟卒章喟焉叹兴夫王室政教如烈火矣犹触冐而仕则以父母甚廹近饥寒之忧故也韩婴外传释此诗亦曰枯鱼衔索几何不蠧家贫亲老不择官而仕盖条枚条肄日就长大枯鱼之焚渐至酷烈犹且愿得一仕以甘心彼周盘者夫非善读者耶且夫父母孔迩不必迩以饥寒也夫以至近之父母而逺人视之可乎故韩婴又曰夫二亲之寿已忽如过隙矣贤士虽欲成其名亲可逮与则夫孔迩犹俗所云早晚者夫宫庭宴开桑榆不逺苟为知年谁不痛心又况乎睹风木而长思者也故曰贫者为禄仕也（毛诗写官记）
甘棠
蔽芾之棠昔者召公之所茇也公则已矣而人犹弗忍拜之况剪之乎夫其盛徳足以永所思也齐景公之槐也严刑以禁之置吏以守之将使人望而不敢指目焉而人伤之夫其空威不足以庇所爱也故威去无生君徳存无死君思尧者见于羮见于墙而特棠耶怨桀者丧及日而况槐耶（金罍子）
小星驺虞
宋末汶阳王质号雪山先生着诗经总闻二十卷其家椟藏五十年淳佑中吴兴陈日强守汶阳刻之郡斋始行于世后又无传矣谢在杭录之秘府诸子尽卖藏书近为陈开仲购得之归之予中间不甚依朱氏多得风人之趣如小星二章谓妇人送君子以夜而行事急则人劳不得不归之于命抱衾与裯闻命即发不及治装也此说尤切宵征之旨如驺虞二章谓田猎之作一行只五兽言不多也草始茁兽未有深庇所以如此其心虽慈其礼不可阙也供君祭祀充君膳羞有不得已者毎有所获必举驺虞称叹言安得如此兽不践生草不食生物者也其心甚不欲也三百篇皆自剏己意而解之惜无力板行之耳（因树屋书影）
抱衾与裯
诗序不知何人所作或是或非前人论之多矣惟小星一篇显为可议大序云恵及下也而继之曰夫人恵及贱妾进御于君故毛郑从而为之辞而郑笺为甚其释肃肃宵征抱衾与裯两句为诸妾肃肃然而行或早或夜在于君所以次序进御又云裯者床帐也谓诸妾夜行抱被与床帐待进御且诸侯有一国其宫中嫔妾虽云至下固非闾阎贱微之比何至于抱衾而行况于床帐势非一己之力所能致者其说可谓陋矣此诗本是咏使者逺适夙夜征行不敢慢君命之意与殷其靁之指同（容斋三笔）
平王之孙
周南召南之诗合为二十有五篇自汉以来为之说者必系之文武成康故不无抵牾如何彼秾矣乃美王姬之诗其词有平王之孙齐侯之子两句翻覆再言之毛公传云武王女文王孙适齐侯之子郑氏不立说考其意盖以平王为平正之王齐侯为齐一之侯若所谓武王载斾成王之孚成王不敢康非指武与成者然证诸春秋经鲁荘公元年当周荘王之四年齐襄公之五年书曰单伯送王姬继之以筑王姬之馆于外又继之以王姬归于齐杜预注云王将嫁女于齐命鲁为主荘公在谅闇虑齐侯当亲迎不忍使以礼接于庙故筑舎于外末书归于齐者终此一事也十一年又书王姬归于齐传言齐侯来迎共姬乃威公也荘公为平王之孙则所嫁王姬当是姊妺齐侯之子即襄公威公也二者必居一于此矣明白如是而以为武王女文王孙于义何取（容斋五笔）
驺虞
欧阳文忠公诗义引贾谊新书谓驺虞非兽以证毛郑之失驺乃文王之囿而虞者囿之司兽者也谓当毛诗未出之前说者不闻以驺虞为兽汉儒多言鸟兽之祥然犹不以为言是初无此义仆观司马相如封禅书囿驺虞之珍羣徼麋鹿之怪兽又曰般般之兽乐我君囿白质黒章其仪可嘉盖闻其声今见其来师古注驺虞也则是驺虞之兽果见于武帝之时矣太公六韬淮南子皆曰文王拘于羑里散宜生得驺虞献纣张平子东京赋曰圄林氏之驺虞扰泽马与腾黄何平叔景福殿赋曰驺虞承献素质仁形晋安帝时新野有驺虞见以驺虞为兽者似此之类甚多不可谓无是兽也其它不可信则太公在毛郑之前相如淮南王与毛公同时在郑之前其言亦尔安得不信乎则是毛郑之释亦不为无据仆又观欧公作五代世家曰予读蜀书至于龟龙麟凤驺虞莫不毕出吾不知其为何物也当谊之时其说如此然则以为兽者出乎近世之说乎仆谓欧公是未考太公六韬司马相如封禅书与夫淮南子耳（野容丛书）
诗吁嗟乎驺虞说者因前篇麟趾为闗雎之应故误以驺虞为兽因拟之为鹊巢之应或以为不杀或以为义兽白虎黒文不食生物今考周礼射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正礼记射义亦云天子以驺虞为节乐备官也则驺虞盖指此诗而谓之备官则非兽明矣说文驺廐也月令天子教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾注谓仆戎仆也此即周礼掌佐车之政设驱逆之车令获者植旌及献比禽者是也又云天子马有六种各一驺主之并总主六驺者为七驺也即周礼辨六马之属六系为廐廐一仆夫六廐成校校有左右者是也左传晋悼公初立使程郑为乗马御六驺属焉使训羣驺知礼则驺为掌廐之官无疑矣舜典咨汝益作朕虞周礼山虞掌山林之政若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉泽虞掌国泽之政若大田猎则莱泽野及弊田植虞旗以属禽者是也则虞为掌山泽之官无疑矣此诗葢南国遵文王之化而徳及庶类故其诸侯当春田之际见葭蓬之盛则知草木裕见豝豵之多则知禽兽若以为非虞人能厉山泽之禁则物性何以能遂非驺人不失驰驱之法则物类必至过伤因叹美而归功于二官焉二官修职而能获斯效谓非由于文王之化行乎此所以为鹊巢之应也贾谊曰驺者天子之囿也虞者囿之司兽者也知虞为司兽之官而不知驺为司车之官亦可谓明于此而暗于彼矣（焦氏笔乗）
邶墉卫
元城先生与仆论十五国风次序仆曰王黍离在??墉卫之后且天子可在诸侯后乎先生曰非诸侯也盖存二代之后也周既灭商分其畿内为三国即邶墉卫是也自纣城以北谓之邶南谓之墉东谓之卫故邶以分纣子武庚也墉管叔尹之卫蔡叔尹之以监商民谓之三监武王崩三监畔周公诛之尽以其地封康叔故邶诗十九篇墉诗十篇共三十九篇皆卫诗也序诗者以其地本商之畿内故在于王黍离上且列为三国而独不谓之卫其意深矣以毛郑不出此意故备载之（懒真子）
柏舟
史记载共伯弟和袭攻共伯于墓上共伯入厘侯羡自杀和即卫武公也战国好事之口于圣贤横加诋毁史迁徃徃不能决择善乎柬莱之辨曰武公在位五十五年国语又称武公年九十有五犹箴儆于国计其初即位其齿盖四十余矣使果弑共伯而簒立则共伯见弑之时齿又加长安得云早死乎髦者子事父母之饰诸侯既小敛则脱之史记谓厘侯已塟而共伯自杀则是时共伯既脱髦矣诗安得云髧彼两髦乎是共伯未尝有见弑之事武公未尝簒位也余阅班固人表以卫武居中下共伯居下下非其惑于迁说耶或云共伯即子伋也左公子泄右公子职怨恵公之谗杀前太子伋作乱攻恵公立伋弟黔牟谥伋为共世子晋申生被谗受死与伋一揆谥法如之故檀弓云是以为共世子也檀弓句法与左传鲁人谓之哀姜相似盖出姜之归襄仲杀恶及视哀姜之逊庆父亦杀般及闵也余谓列女传墉误为邶共误为宣今共姜之节已着而共伯之孝未彰敢不存子说以诏来世（陆堂诗学）
诗泛彼柏舟古注为泛泛然流水中盖言寡妇无夫可依故泛泛然如河中不系之舟无所依恃诚嫠居之善自况者也而列女传云以柏舟之坚自比则非矣孔子读柏舟见匹夫执志之不可夺此诗之妙旨也（焦氏笔乗）
燕燕
燕燕诗序以为荘姜作愚三复未章终疑序说为非大明诗挚仲氏任任为挚国姓此何以训为任恤之任寡虽男女通称若自称寡人岂以荘姜之贤乃为吕雉武瞾先驱耶况緑衣日月终风诗皆称我何独于此趁韵也妄谓此为卫君悼亡诗燕以匹至而成巢反兴也之子于归犹潘岳诗所云之子归穷泉也瞻望弗及泣涕如雨犹士衡诗所云出宿归无期挥涕涕流离也未章追述阃徳犹夫晋武元杨皇后诔宋元皇后哀策文有实聪实哲通于性命恵问川流芳猷渊塞等语也仲氏任只当属薛国之女惜乎卫为狄灭史策尽亡吾言无征曷胜浩叹（陆堂诗学）
嚏
俗说以人嚏喷为人说此盖古语也终风之诗曰寤言则寐愿言则嚏笺云言我愿思也嚏当为不敢嚏咳我真忧悼而不能寐女思我心如是我则嚏也今俗人嚏云人道我此乃古之遗语也汉艺文志杂占十八家三百一十卷内嚏耳鸣杂占十六卷注云嚏丁计反然则嚏耳鸣皆有吉凶今则此术亡矣（懒真子）
睍睆黄鸟
黄鸟见前但其鸟以色名又以目名旧云黄鸟好视善窥人凡窥伺人者多名莺视故诗人以睍睆称之睍睆者好视也又出目貌谓视之滑露者也若好音则在下文载好其音另出一句如云此好视之鸟又能好音与此句无渉乃解睍睆作黄鸟声且以清和圆转释之此是何据按黄鸟郭注作黄离留陆玑作黄栗留当葚熟时毎来伺桑间故里语有云黄栗留看我麦黄葚熟否谓其善看视也且黄鸟本名黄莺集韵广韵俱作黄莺以两目出鸟上为名正所谓睍睆出目者其又作莺以易传离为目目本离火而尚书洪范大传则又以五事之目属五行之火谓火之外光如目之视物故莺首之戴两火即莺首之戴两目此固合尚书周易毛诗解一物者乃以目部字而解作音声且使南宋以后凡作字书者皆以睍睆鸟声注目部间不惟六经亡世间尚复有识字者乎（续诗传鸟名卷）
谷风
谷风篇毋逝我梁四句传作戒新妇言毋居我之处毋行我之事又自解说我身且不见容何暇恤我之后哉亦说得去但小弁卒章亦用此若如此说则与上文君子无易由言耳属于垣不相连接矣况梁与笱义皆无取阅字尤难说某意此盖取譬于鱼以戒后人也逝字发字皆指鱼逝即悠然而逝之逝发即鳣鲔发发之发若曰其夫乃无常之人今虽宴尔将来恐汝亦逝于我梁而发于我笱也前车宜鍳我不是身亲阅厯暇为后人忧耶如此说即小弁亦可通贯言我已被谗而逐后人无蹈吾故辙也未章如传说亦好某谓不如总作御穷说穷冬之时我蓄旨以御之至我道好时便宴新婚而厌弃我是以我御穷也汝今者骄盈恣肆之状尽我劳苦所诒也不念昔者我初来汝家之时是何如景况耶如此说与前两章都有闗照（榕村语録）
式微
式微语词也微如旄丘所传琐尾是也当是黎侯行李薄旅况悴故再言式微甚可怜也下语又单称微其意又可悲也露人所不欲犯而胡为犯之指在旁故旧也泥人亦不欲犯而胡为犯之指君自己也当是此役相随者有故无亲故旄丘责其亲也旄丘三呼叔伯若以人情推之当为黎之亲族而非卫之臣子也（诗总闻）
聨句起式微诗
聨句或云起于柏梁非也式微诗曰胡为乎中露盖泥中中露卫之二邑名刘向以为此诗二人所作则一在泥中一在中露其理或然此则聨句所起也（泊宅编）
褎如充耳
褎如充耳黄实夫云褎然盛服之貌充耳者瑱也集传聋人多笑本郑笺而近于谑（陆堂诗学）
简兮
诗简兮简兮方将万舞子贡毛诗皆以为伶官之诗申公曰简伶官名耻居乱邦故自呼而叹曰简兮简兮汝乃白昼而舞于此乎政如东观汉记淮阴侯拊胸叹曰信乎信乎碌碌乃与哙等为伍乎毛本讹柬为简故朱传以简傲释之谬矣易曰震用伐鬼方郭琛谓震乃挚伯之名王季妃太任父也程传以震掦威武释则三年有赏于大国何人也书曰巧言令色孔壬郭氏亦谓孔为共工之氏壬其名也蔡传以包藏奸恶释之与驩兠三苖不类以知考古之学其难如此（天禄识余）
泉水
娈说文云慕也诸姬周同姓之国也左氏曰汉阳诸姬楚实尽之又曰其弃诸姬亦可知也已与此义同穆姬志欲归卫以救卫言彼泉水亦流入于卫国之淇已独不归卫是泉水之不如也我之懐念于卫虽无不思而国小力绵无如彼何窃慕同姓之国必有以笃亲恤灾为念者聊欲以大义动之而与之谋兴复焉此下二章皆言谋及诸姬之事按春秋僖元年春王正月齐师宋师曹师次于聂北救邢夏六月邢迁于夷仪齐侯宋师曹师城邢至次年始城楚丘而封卫焉当邢迁夷仪之时卫尚庐于漕也齐桓新霸而宋曹邢之交方合其势足为诸侯所倚恃四国之中曹邢与卫同为姬姓而齐宋则卫之昏姻也穆姬之所欲与诸姬谋者意在曹邢二国而中间又欲望援于齐者以齐为霸主且伯姊在焉若宋桓夫人己归于卫而不在宋则礼不当徃宋日故语不之及诗之写懐与当日情事相合如此其先适曹次适齐次适邢而后至卫者意行程次第云尔出宿于泲言适曹也祢即今曹州之大祢泽也穆姬自许国出而止宿于泲水之上盖将以救卫之事告之曹国告曹已毕又将适齐则曹人当饯送之于祢也然此及下章皆虚拟之如此非有是事出宿于泲一句中该括与之谋意在内后仿此女子穆姬自谓也问讯诸姑伯姊指齐桓公宫内之诸姬言桓公之夫人曰王姬内嬖如夫人者六人自长少二卫姬而外尚有郑姬宻姬皆卫同姓不能定其軰次故但以尊行称之曰诸姑也伯姊则穆姬之长姊齐子即长卫姬是也穆姬欲赴控于齐言我为嫁出之女虽与父母兄弟相逺而故国有难情不容恝今齐为大国力能相救不知尊而诸姑亲伯姊将何以为之策乎时穆姬虽不果行而齐桓公已使武孟帅师戍曹武孟齐子所出卫之甥也后又合诸侯封卫于楚丘倘亦齐子吹嘘之力欤干言二地名出宿于干穆姬又自齐出而出宿于干之地欲求救于邢也饮饯于言者既与邢谋则求救之事已毕可以归卫故邢人又具酒食于言地饯送之也瑕玉病也不瑕有害总上所拟经行曹齐邢卫四国而言言是举也果所行合义而不瑕玷乎抑有害于义乎如谓亲亲闗情惟力是视是不瑕也如谓妇人既嫁不踰境踰境非正是有害也究之不敢以不瑕自寛而以有害自克则穆姬亦可谓发乎情止乎礼义者矣（世本古义）
静女彤管
王介甫云俟我于城隅言静女之俟我以礼也其美外发其和中出其节不可乱者彤管也贻我彤管言静女之贻我以乐也徐安道注音辩云彤赤漆也管谓笙箫之属按静女诗贻我彤管彤管有炜注云炜赤貌彤管以赤心正人笺云彤管笔赤管也疏必以赤者欲使女史以赤心正人谓赤心事夫人正妃妾之次序也毛传古者后夫人必有女史彤管之法史不过记其罪杀之后汉皇妃序云颁官分务各有典司女史彤管记功书过左氏传定公九年静女之三章取彤管焉杜预云诗邶风言静女三章之诗虽说美女义在彤管彤赤笔女史记事规诲之所执以此考之不闻谓之乐也（西溪丛语）
展如之人
其之展之展展衣也次言展如之人言展衣乃似此人也下语如莲花似六郎（诗总闻）
相鼠
闽陈第曰相鼠似鼠颇大能人立见人则立举其前两足若拱揖然愚于蓟门山寺见之僧曰此相鼠也及检埤雅已有载矣盖见人若拱似有礼仪诗之所以起兴也今注曰相视也鼠虫之可贱恶者意义索然按说文引此诗亦以相为视误也乆矣（潜丘札记）
谏夫诗
白虎通谏诤篇妻得谏夫者夫妇荣耻共之诗云相鼠有体人而无礼人而无礼胡不遄死此妻谏夫之诗也亦齐鲁韩之说与（困学纪闻）
五马
世谓太守为五马人罕知其故事或言诗云孑孑干旟在浚之都素丝组之良马五之郑注谓周礼州长建旟汉太守比州长法御五马故云后见龎几先朝奉云古乘驷马车至汉太守出则増一马事见汉官仪也（墨客挥犀）
君子去就
干旄四马至于五之六之犹缁衣之改为也权舆四簋至于毎食不饱犹醴酒之不设也君子之去就于其心不于其礼（困学纪闻）
载驰
卫君臣相从于滛国破家亡不知控告于方伯徒使既嫁之女扼腕自伤赋诗见志齐桓公攘狄封之楚丘不出夫人控于大邦一语古序云许穆夫人自作贵之也其知言乎宣公宣姜昭伯灭絶人理乃所生如寿如文公又如许穆夫人芝草无根醴泉无源信哉（诗经辨体）
緑竹
毛公解卫诗淇奥分緑竹为二物曰緑王刍也竹篇竹也韩诗竹字作■〈艹〈氵毒〉〉音徒沃反亦以为篇筑郭璞云王刍今呼■〈氏鸟〉脚莎一云即菉蓐草也郭璞云篇竹似小藜赤茎节好生道旁可食陆玑云有草似竹髙五六尺淇水侧人谓之菉竹按此诸说皆北人不见竹之语耳汉书下淇园之竹以为楗冦恂为河内太守伐淇园竹为矢百余万卫诗又有籊籊竹竿以钓于淇之句所谓菉竹岂不明甚若■〈氏鸟〉脚莎菉草安得云猗猗青青哉（容斋随笔）
考盘
郑侠暇日诵诗闻子侄诵诗考盘之义曰弗谖者弗忘君之恶弗过者弗过君之朝弗告者弗告君以善硕人之于君有卷卷之不忍也故永矢以絶之侠叹曰是何言欤古之人在亩亩不忘其君况于贤者一不用而忿戾若是哉盖弗谖者弗忘君也弗过者弗以君为过也弗告者弗以告他人也其存心如此侠虽流落顿挫之余一话一言未尝忘君云（东都事畧）
硕人
刘向列女传云齐人为卫荘公夫人号曰荘姜姜姣好始徃操行衰惰心滛佚冶容傅母见其妇道不正谕之曰子之家世世尊荣当为民法则子之质聪逹于事当为人表式仪貌壮丽不可不自修整衣锦絅裳饰在舆马是不贵徳也乃作诗曰硕人其颀衣锦絅衣齐侯之子卫侯之妻东宫之妺邢侯之姨谭公维私砥厉女之心以髙节以为人君之子弟为国君之夫人尤不可有邪僻之行焉女遂感而自修君子善傅母之防未然也愚因此悟子夏礼后之说其所谓素以为绚者盖咏象服耳先儒谓象服者画翟羽于其上故孔子以绘事后素解之诗人但咏姜氏族类容貌服饰之盛而絶无一语称赞其徳子夏心疑诗人之有微辞也若曰君夫人信美矣但象服礼服也诗人何为仅附见于容貌之后倘亦刺其修容而简礼乎此亦傅母立言之指所谓意在言外者故孔子许之曰起予者商也始可与言诗已矣今文逸素绚一语而旧解礼后牵强不可通非列女传孰使正之哉他诗若刺宣姜刺鲁桓亦俱言服饰容貌威仪技艺之美而阙失自见其机轴颇与此同甚矣古诗之微而婉也（诗世本古义）
芄兰
诗芄兰之支童子佩觿觿解结锥也芄兰生英支出于叶间垂之正如解结锥所谓佩韘者疑古人为韘之制亦当与芄兰之叶相似但今不复见耳（梦溪笔谈）
自伯之东
诗序辨云旧说以诗有为王前驱之文遂以此为春秋所书从王伐郑之事而郑在卫西则与诗言自伯之东不合愚按春秋荘六年有王人子突救卫一事于时于地无有不合之东与齐战也録此诗岂惟见女子善懐所以罪卫朔之无王而怒齐襄之党恶也（陆堂诗学）
谖草
毛诗伯兮篇云焉得谖草言树之背注云谖草令人亡忧背北堂也今人多用北堂萱堂于鳏居之人然伯之暂出未尝死也但其花未尝双开故有北堂之义说文藼萱蕿萲皆一字也令人忘忧通作蕿据尔雅谖训忘也因其忘故古用谖草字嵇康养生论云合欢蠲忿萱草忘忧本草云利心志令人欢喜忘忧风土记云妇人有妊佩之生男子故谓之宜男草陆士衡诗云焉得忘归草言树背与襟忘归之义未详（西溪丛语）
木瓜诗解
紫阳解诗多失本意其甚者如木瓜一章尤为穿凿辅广童子问亦知其非而不敢斥师说则欲尽抹倒小序家语以傅会其谬依违可笑云有学者请于先生曰某于木瓜诗反复讽咏但见其有忠厚之意而不见其有亵慢之情小序以为美齐桓恐非居后揣度者所能及或者其有所传也窃意桓公既殁之后卫文公伐齐杀长立幼卫人感桓公之惠而责文公之无恩故为是诗以风其上不然则家语所谓吾于木瓜见苞苴之礼行焉岂凿空而为此言乎先生以为不然曰若以此诗为卫人欲报桓公之诗则齐桓之惠何止于木瓜而卫人实未有一物报之也愚谓以此言之则小序之说亦傅会之失实无所据而先生疑以为男女赠荅之词则亦以为卫风多滛乱之诗而疑其或然耳至于家语所载夫子之说乃王肃所纂集固难尽信而其言亦又无甚意味且于小序之作未知其孰为先后也其它解有女同车风雨子衿等篇皆傅会无理诸家之说斯为最下（池北偶谈）
木瓜
诗曰投我以木瓜报之以琼琚投我以木桃报之以琼瑶投我以木李报之以琼玖传曰木瓜楙木可食之木也按诗之意乃以木为瓜为桃为李俗谓之假果者盖不可食不适用之物也亦犹画饼土饭之义尔投我以不可食不适用之物而我报之以琼玉可贵之物则投我之物虽薄而我报之实厚卫国有狄人之败出处于漕齐威公救而封之遗之车马器服卫人思之欲厚报之则投我虽薄而我思报之实欲其厚此作诗者之意也郑笺以木瓜为楙木则是果实之木瓜也误矣初学记六帖于果实木瓜门皆引卫风木瓜之诗亦误昔之记言者谓孔子曰吾于木瓜见苞苴之礼行焉按木瓜诗投报之辞以为喻尔未见真有投报也恐非孔子之言（西溪丛语）
杨龟山云齐桓公攘戎狄而封卫未尝请命于天子而専封之也故春秋书城楚丘而不言其封卫盖无取焉然则木瓜美桓公孔子何以取之曰木瓜之诗卫人之诗也卫为狄所灭桓公救而封之其恩岂可忘也欲厚报之不亦宜乎在卫人之义不得不以为美其取之也以卫人之义而已若春秋褒贬示天下之公故无取夫兴灭继絶善之大者况卫人报徳之辞岂得不録龟山以此辨诗春秋去取异同则可耳桓公大义乌可没耶（居昜録）
瓜桃李虽易得而皆可食之物琼琚瑶玖虽甚珍而止可玩之具我所得皆实用所报皆虚美以此推之不足以报也古谓黄金珠玉饥不可食寒不可衣（诗总闻）
彼稷之苖
彼黍离离彼稷之苗王氏解视黍而谓之稷者忧而昏也程氏解彼黍者我稷之苖也校先儒平易明白之说固为穿凿云（闻见后録）
日之夕矣
君子以向晦入宴息日之夕矣而不来则其妇思之矣朝出而晚归则其母望之矣夜居于外则其友吊之矣于文日夕为退是以樽罍无卜夜之宾衢路有宵行之禁故曰见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎至于酒徳衰而酣身长夜官邪作而昏夜乞哀天地之气乖而晦眀之节乱矣（日知録）
曷月还归
戍者更番守备以歳为计瓜时往者亦及瓜而代此诗人因逾月不代故其讴思第曰曷月与不知其期者不同毛诗（明辨録）
采葛
朱子以采葛为滛奔之诗非也是诗也贤者见弃而思君之作也盖葛可以御暑苖藟蔓延本支聨属比君臣之情义相维也今君既弃予则其节诞矣故兴以采葛而赋焉其一章曰彼采葛兮一日不见如三月兮言一日之思如三月之久也萧可荐祭香气上逹肃敬仰豖比君臣之诚悃相通也今君既弃予则萧条甚矣故兴以采萧而赋焉其二章曰彼采萧兮一日不见如三秋兮言忧思如秋之萧索也艾可疗疾采而预畜久而益善比君臣之休戚相闗也今君既弃予则病愈深矣故兴以采艾而赋焉其三章曰彼采艾兮一日不见如三歳兮一日三歳言过强仕而至艾终无见君之时矣故思念之切更极其至也彼托辞也三章非独止于赋也故曰采葛见慕君之至而行道之急也诗说贤者被谗见出闵之而作（留青日札）
丘中有麻
丘中有麻三章古注以为思贤大夫者可从盖与大车相次则见周徳虽衰犹有流风善政在耳然以留子嗟为人姓名子国为其父之子为其子则未可信以文意读之留者其人姓也嗟者叹词也国者言其所治邑也之子则斥言其人也其人之治此邑必也能劝农桑教种树故去而邑人思之言今日丘中之有麻者嗟乎岂非彼留子哉何时复来施其教乎丘中之有麦者昔日留子之国也何时复来食此邑乎丘中之有李者亦由彼留子也贻我者李耳我视之则如佩玖矣始望其复来终则不忘其遗爱也（诗所）
彼留子嗟
留即今之陈留公羊传郑先处留是也嗟音旧叶磋施音旧叶沱不知子嗟乃子多之讹盖郑桓公字多父也子国即郑武公史迁以为掘突谯周以为突滑皆古书之乌焉豕亥讹而传讹也按国语郑桓以孥与贿寄郐虢将其来食寄孥也贻我佩玖寄贿也诗缘此作当属郑风而留为东都之地虽入王风可也（陆堂诗学）
将仲子
龟山论将仲子云共叔叚缮甲治兵国人说而归之而诗人以刺荘公何也曰叔叚以不义得众其失在荘公之不制其早也君明义以正众使众知义则虽有不义莫之与也虽有僭窃莫之助也尚何使人说而归之哉民说而归之则其取之也固不说矣故荘公虽以仲为可懐而终畏人之多言也此意亦有未尽严华谷云说诗者探荘公之心在于杀叚而托诸父母诸兄国人以为说冀以稔成其恶耳此驳后序未尽荘公之恶则然而说诗之本意则未也叔叚旧有夺嫡之谋及叚将袭郑公曰可矣盖幸其衅自彼作谓人不得以议我岂有涕泣而道之之意哉此诗正以公与祭仲有杀叚之谋故设为公拒祭仲之辞以天理感动之公论开悟之耳此言深得诗意如龟山之论犹是以至诚待荘公矣（居昜録）
叔于田
龟山论叔于田云仁且有礼矣而又有武焉固宜国人之所说而归之而诗以为不义得众何也曰先王之迹微而理义消亡政教不明而国俗伤败故人之好恶不足以当是非而毁誉不足以公善恶叔叚不义而为众所说亦以衰俗好恶毁誉不当其实故也予以为此意犹有未尽者人之贤不肖各有其党党羽嬖幸更相贡谀彼讵恤公论哉如淮南王之伍被左呉宸濠之李士实刘养正軰甘佐畔逆躬陷大戮此曹犹足以礼义责之乎此诗当是其党嬖幸之属造作以愚国人者而非其国人之爱之称之也观其后公子封伐京京人叛太叔叚则岂国人果悦而归之哉（居昜录）
有女同车
有女同车序曰刺忽之不昏于齐卒以无大国之助至于见逐刺字殊失诗旨张南轩曰忽之不昏于齐未为失也而诗人追恨其失大国之助者盖见忽之弱为甚追念其资于大国或有以自立盖忽者先君之世子其立也正故国人见其逐而怜其无助严华谷曰突挟宋之援以逐忽故国人惜忽之无援而作此诗曰惜曰怜得其旨矣且忽所辞之齐女乃文姜也岂为不智哉（居昜録）
褰裳
补传云溱洧未必褰裳可渉此言欲其急于拯乱耳言大国如有惠然思念我郑国之乱欲来为我讨正之者则当速褰掲其裳渡水而来毋容少迂缓也他人他国之人也夫乱臣贼子人人得而诛之纵尔不我思然大义所在独无他国之人起而图我者哉盖激之也苏辙云子苟不我思岂无他人乎吾恐他人之先子也严云望大国之正己其情甚切不主一国也旧说谓尔不我思则当有他国思我者如此则自为悠缓之辞非告急之意狂童指祭仲即扶苏篇所谓狂且也邓元锡云仲置君如奕棋盖其易也故诗数以狂童目焉榖梁传云死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也狂童之狂也且言狂童之狂已甚故大国之正己不可缓也且助语辞左昭十六年四月郑六卿饯晋韩宣子于郊子太叔赋褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎子太叔拜宣子曰善哉子之言是不有是事其能终乎是可以得此诗之意矣（诗世本古义）
褰裳渉溱
敢取是子惠思我褰裳渉溱子惠然而思我耶则将褰裳而渉溱以从子耳曰何哉女子而渡河褰裳也者女子曰子思我子当褰裳来嗜山不顾髙嗜桃不顾毛也（毛诗冩官记）
子衿
序云刺学校废也乱世则学校不修焉意亦近之而特未明此诗立言之旨按左襄三十有一年郑入逰于鄊校以论执政然明谓子产曰毁乡校如何子产曰何为夫人朝夕退而游焉以议执政之善否其所善者吾则行之其所恶者吾则改之是吾师也若之何毁之我闻志善以损怨不闻作威以防怨岂不遽止然犹防川大决所犯伤人必多吾不克救也不如小决使道不如吾闻而药之也然明曰蔑也今而后知吾子之信可事也小人实不才若果行此其郑国实頼之岂惟二三臣仲尼闻是语也曰以是观之人谓子产不仁吾不信也王应麟云春秋二百四十二年之间诸侯筑宗庙宫室台榭门廐莫不书而以学校见于六经者鲁之頖宫郑之乡校而已愚按郑时有毁乡校之议故至乡校者颇少子产意在使夫人游焉论学之余因之议论国政而知其所行之得失所以通篇皆属望生徒来游之语（诗世夲古义）
风雨鸡鸣
自滛诗之说出不特春秋事实皆无可按即汉后史事其于经典有闗合者一概扫尽如南史袁粲传粲初名愍孙峻于仪范废帝倮之廹之使走愍孙雅歩如常顾而言曰风雨如晦鸡鸣不已此风雨之诗盖言君子有常虽或处乱世而仍不改其度也如此事实载之可感言之可畏不谓滛说一行而此等遂閴然即造次不移临难不夺之故事俱一旦歇絶无可据已嗟乎痛哉又曰陈晦伯作经典稽疑载风雨一诗行文取证者甚备郭黁叛吕光遗杨轨书曰陵霜不雕者松柏也临难不移者君子也何图松柏雕于微霜而鸡鸣已于风雨辨命论云诗风云风雨如晦鸡鸣不已故善人为善焉有息哉广宏明集云梁简文于幽絷中自序云梁正士兰陵萧纲立身行已终始如一风雨如晦鸡鸣不已非欺暗室岂况三光数至于此命也如何田汝成云风雨之诗序以为世乱君子不改其度而必以为滛奔之诗王风君子阳阳序以为贤人仕于伶官与邶风简兮同意而必以为室家思夫之作夫毛公之序诗与朱氏之注诗皆未得诗人之面命也即如序说犹足以存礼义于衰乱昭贤逹之忧勤乃改曰滛奔室家之辞既无可以助名教而反以之导滛佚此何意也（主客说诗）
总角突弁
甫田诗似指襄公古人取名不一且以童年取名言之襄公诸儿即其身取晋侯小子潞子婴儿亦即其身取此诗称总角至突弁畧似襄公气象也（诗总闻）
鸡既鸣矣
此咏贤妃之告旦者据旧礼在朝原有告时之官如周官宫正比击■〈木槖〉挈壶氏定刻漏而鸡人一官则専主告时如所云夜呼旦以嘂百官者似不必后夫人亲为告旦故前时说夜如何其诗谓世衰礼废因有自相问夜之事其说固善特古礼阙失即周礼多不可据间揣礼文似鸡人供职皆于大丧大祭及宾客军旅之事行之故曰大祭祀嘑旦而不及常日意者宫禁幽深或亦庐士所不及欤若书传谓夫人御君太史奏鸡鸣于阶下少师奏质明于陛下则并鲜证据然且舎鸡人而别责之太史少师此皆不可解者至两汉以后则専设鸡人一官苏氏志林谓汉官仪宫中不畜鸡但取善作鸡鸣者以代之谓之鸡人唐诗绛帻鸡人言首戴绛帻如鸡冠也然或不作鸡声间有代之以歌者如晋太康地志云后汉固始公安细阳鲖阳四县卫士习鸡鸣曲于阙下歌之即明制升殿有鸡人于东廊下唱日出晓之歌犹是遗意惜其礼久废每欲究其事而未得焉（续诗传鸟名卷）
桑者闲闲
十亩之间何也曰滛奔也若非滛奔何以曰桑者闲闲兮哉汉志云卫地有桑间之阻男女亟聚会声色生焉则地凡有桑皆其阻也凡有桑者则皆得为之聚之起泆滛也夫桑者桑妇也若非泆滛则何以及桑妇哉虽然彼男子不采耶何也曰古文云穆天子作居范宫以观桑者桑者桑妇也彼以为采桑妇工故必桑妇而后得称为桑者故又曰出禁桑者用禁暴人也盖惟恐狂夫之或及于彼桑妇也非桑妇则暴何禁矣曹植云美女妖且闲采桑岐路间解曰闲丽也则夫闲闲丽者乎使非妇何丽矣（国风省篇）
唐风
朱子集传于魏曰民贫俗俭于唐又曰土瘠民贫勤俭质朴昔太史公之传货殖也于闗中则曰膏壤沃野千里南则巴蜀亦沃野地饶天水陇西畜牧为天下饶燕有鱼盐枣栗之饶齐带山海膏壤千里而言三河若鼎足王者所更居土地小狭其俗纎俭习事则河中之瘠至汉犹然今距汉二千余年天下富商大贾皆聚于魏唐故都与古大殊者其民能耐贫所谓恶衣食致其蓄藏以勤俭致富也（毛诗明辨録）
山有枢
按左传云初晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子命之曰仇其弟以千畆之战生命之曰成师仇立为文侯卒昭公立封成师于曲沃是为桓叔桓叔有不轨之谋而昭公不知诸大夫难察察言之故作此诗以使之觉悟非相劝为乐也胡允嘉云是时昭公弱不自竖桓叔强且渐逼若朝生之菌夕而即落识者伤之以甚愚之主至急之势百务颓废不举之时而欲告之以保身寜家之道则其说也长而其入也无绪故喟然曰与其龌龊以待亡何如快乐以永日所以发其伤心之痛而振其欲死之气诗人语苦而意蹙廹矣其后昭公卒为潘父所弑何其难悟耶敬尔威仪所以昭其文也弗曵弗娄则下民易之矣修尔戎兵所以诘其武也弗驰弗驱则四邻侮之矣夙兴夜寐洒洒庭内所以无废事也弗洒弗埽则门内皆訾窳矣琴瑟酒食燕乐嘉宾所以无遗贤也弗饮弗鼓则在位皆解体矣性啬者爱及壶浆好俭者不事邉幅至于客座生尘宫悬不设自谓减衣莭口生殖日繁矣岂知死随其后而终身劳攘卒为他人地耶诗世本古义（砚溪诗说）
扬之水
不敢告人则已告人矣素衣朱襮何等服色我闻有命何等宻谋而明明篇什见之不敢告人之语直同儿戏此固有心人儆晋之言如厮养卒所言名求赵王实欲燕杀之也惜庸主碌碌不解此老一片婆心耳（樗园诗评）
昭侯无大不道之行但微弱耳桓叔借好徳以市其民故国之有强封寜使其暴毋使其徳可畜百叔段而不能畜一武叔此任城所以有枣蒂之毒而陈思有煮豆之泣也朱襮相从其陈桥之黄袍乎（樗园诗评）
绸缪
绸缪刺宻康公也康公从恭王游于泾上有三女奔之诗人托为其母之辞以刺之周语云恭王游于泾上宻康公从有三女奔之其母曰必致之于王夫兽三为羣人三为众女三为粲王田不取羣公行下众王御不参一族夫粲美之物也众以美物归女而何徳以堪之王犹不堪况尔小丑备物终必亡康公弗献一年王灭宻列女传称康公母姓隗氏按路史国名记载赤狄潞氏皆隗氏潞氏后为晋所灭是诗乃周畿内诗而入之唐风者倘亦以康母族后入晋故欤诗言三星言粲者又言邂逅非三女同奔之事而何先主女来奔而言故首云良人既则主康公与三女相见而言故次云邂逅既又主康公受三女之奔而言故末云粲者（诗经世本）
束薪
古之婚礼成于昏昏必以烛烛以束薪燎之故直叙其事当作赋看若以为兴语无着落孔疏云谓负薪至家之时见星在天未必束薪之时星已在天此于情事不合玩末章见此粲者三女为粲一妻二妾士大夫之家岂有躬自负薪之理况昏娶之期预先择定即平日负薪之子亦暂辍岂有临娶而尚负薪又首章为妇语丈夫之词岂有女子将施衿结帨而甫释薪乎即托言亦于理不合昏礼嫁女之家三日不灭烛思嗣亲也烛为昏嫁所必需故多束之（毛诗明辨录）
葛生
序云刺晋献也好攻战则国人多丧矣程子曰此诗思存者非悼亡者然观二章云蘝蔓于域谁与独息末章云百歳之后归于其室不得不指为嫠妇之作范氏曰角枕之粲锦衾之烂嫁未乆也胜毛传斋服多矣王鲁斋以予美二字斥为滛诗仆勿敢从（陆堂诗学）
采苓
愚按十三州志雷首山夷齐所隠地理考云河东县本汉蒲坂县也伯夷墓在县南三十五里雷首山南篇中三呼首阳其刺诡诸之信谗而易树与六叠舎旃其讽共子之逺行而无死与人之为言何得焉谓虽有谗言亦无伤也（陆堂诗学）
寺人之令
冯时可云古者君臣相与如家人父子至秦而始自尊大屏深宫怠于延接矣君臣隔絶则必以寺人传语盖秦俗然也史记年表书缪公学于宁人宁人守门之人即寺人也是襄公为之法也夫传语而至于受学受学而至于窃权变所由来非一日矣然则望夷之祸其滥觞于车粼也圣人録此以冠秦风垂戒深矣（诗世本古义）
板屋
秦诗在其板屋西戎地寒故以板为屋张宣公南岳唱酬序云方广寺皆板屋问老宿云用瓦輙为氷雪冻裂自此如髙台上封皆然（困学纪闻）
蒹葭
富平李子徳云水一方者盖言洛也所谓伊人则东迁之主也溯洄溯游情深故主此延州来季子叹其为夏声焉亦善于说诗者也（陆堂诗学）
秦至襄公子文公始有岐丰之地则此诗当属之文公郝敬云周道亲亲尚贤平易忠厚黜诈而卑武功自文武至宣幽国于岐丰民习先王礼教数百年矣平王东迁秦据有其地始以攻战为事刑杀为威其民愁居慑处思昔太和景象不复可见东望河洛有游从宛在之思西视秦邦有艰难牵率之苦文武成康之泽维系民心而秦人惨礉之法束缚其手足自立国之初已然矣序所以谓之将无以固其国盖周之兴也诗歌茁葭是春和之明景也周礼行而忠厚笃祜开卜世有道之长秦之兴也诗歌蒹葭是肃杀之萧晨也周礼废而强梁腊毒兆二世扑灭之祸圣人删定法戒昭然后儒不逹诋诗序为凿空岂不误乎（诗世本古义）
临其穴
临其穴惴惴其栗夫临穴而惧则以生纳之圹中故也敢取是曰三良固许君以死者也生共此乐死共此哀三良之志也三良固志死而犹惴惴然畏死乎哉其穴三良穴也临之者人临之也实时之呼苍天者也其栗人之临之者则其栗也王粲诗曰临穴呼苍天涕下如绠縻即亦以临穴为呼苍者也曹植诗曰揽涕登君墓临穴仰天叹明云登其墓也（毛诗写官记）
夏屋渠渠
诗夏屋渠渠古注屋爼也字书夏屋大爼也今以为屋居非矣礼周人房爼鲁颂邉豆大房注大房玉饰爼也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然故曰房爼也以夏屋为居以房爼为房室可乎又礼童子帻无屋亦谓童子戴屋而行可乎（丹鉊总録）
月出
毛诗月出皎兮佼人僚兮见月懐人能道意中事太白送祝八若见天涯思故人浣溪石上窥明月子美梦太白落月满屋梁犹疑见颜色常建宿王昌龄隠处松际露微月清光犹为君王昌龄赠冯六元二山月出华阴开此河渚露清光比故人豁然展心悟此类甚多大抵出自陈风也（焦氏笔乗）
泽陂
序云灵公君臣滛于其国男女相悦忧思感伤焉王氏因之曰东门之枌宛邱之应也泽陂株林之应也义亦可通但玩篇中伤如之何涕泗滂沱似属女子哀死之作又云硕大且俨则所懐者亦似正人未敢必其为滛也（陆堂诗学）
无知无家无室
苌楚羊桃也虽卑琐亦可啖何必珍竒也妇但求淑不必求艶夭冶也沃泽也此非所以成人家道益人寿考故以无知无家无室为乐言不若无此则无他忧有此必可忧也无家无室人道之大缺无知人生之大患细推无家无室虽此欲不遂而此念不断不若无知之为安乐也（诗总闻）
夭恐是桃之夭夭之夭均是桃也诗人措辞发兴皆相似但彼以有室家为宜此以无室家为乐尔当是风俗有异故人情亦殊也（诗总闻）
鸤鸠下泉
鸤鸠四章依旧说不过是毎章换韵至第二章尤说不去难道淑人君子之常度只在带丝弁骐乎此诗湏合前后篇观之候人之诗讥徳不称官贤人在下故曰不称其服曰季女斯饥下篇冽泉亦是此意推此便得此诗之解鸤鸠饲子朝从上下暮从下上均乎如一君子之仪亦然故由其仪之一知其心之如结也下三章都承此章说言君子不是以一例看待为均平如此则贤否不辨反不均平矣鸤鸠在桑其子则在梅梅佳木也淑人君子则于贤者其带之也伊丝矣带既丝则弁之也伊骐矣大夫之服也鸤鸠仍在桑而其子则有在棘者矣棘恶木也君子于不良者而法度不肯差忒则足以正四国矣鸤鸠仍在桑而其子则有在榛者矣榛比棘差好比梅则不及平等之人也可以善可以恶君子则善其仪法以正之能正是国人胡不更厯万年以保其家邦乎观墓门有棘则斧以斯之可知为恶木矣墓门有梅惜其有鸮萃止可知为嘉木矣凡上句不换次句逐章换者皆有义理得其理字眼皆合意思甚足下泉亦说得未当易云井冽寒泉食冽洁也功足以及物有何不好诗意倒是说稂萧蓍皆贱草而受冽泉之润亦不称其服之意三章俱念周京之盛时其盛时云何即末章也芃芃黍苗非稂萧类也则有阴雨以膏之四国已被王泽矣又有郇伯以劳之此周京之所以念也黍苖与稂萧对阴雨与下泉对词意显然又侯国取喻于地之下泉王泽取喻于天之膏雨都妙（榕村语録）
豳诗
一之日二之日三之日四之日以周正言之四月五月六月七月八月九月十月以夏正言之独缺三月蚕月是也豳诗备一年之日月矣（熊氏经说）
豳风纪用酒
豳风纪民之饮食衣服详矣其用酒也惟二焉介寿亲之至也兕觥尊之至也外无所用酒于耜举趾不敢以酒劳其劳女心伤悲不敢以酒慰其忧墐户入室昼茅宵绹之时不敢以酒解其寒凄节其勤苦何风之俭也文王诰西土时有不祀而用酒者武王诫妺土时有不飬而用酒者商受沈湎之风虽二圣挽之而不足噫可畏也（诗经辨体）
七月在野八月在宇九月在戸
敢取是七月在野八月在宇九月在户何谓也岂一物而异其处与抑羣物者与夫既一物而三名焉矣则夫在野者之为何名也在宇在户者又何也且夫一物而既动股又振羽则必以时变焉耳在野之后其以时变耶抑犹然振羽者耶抑犹非耶天下有词之蒙义之懘如是者或曰非也此言农人居处之有节耳夏则露居及秋而渐处于内也西成早晚刈获有时或檐或戸于焉聚语耳故下节云十月之后当蟋蟀入床之际而其为居处又已异也昔在户今墐户也昔在宇今将在室也若以为莎鸡然也则络纬无入宇户者以为蟋蟀然则月令季夏之月即已蟋蟀居壁矣安得七月尚在野（毛诗写官记）
改歳
豳风于十月云曰为改歳言农事之毕也祭义于三月云歳既单矣言蚕事之毕也农桑一歳之大务故皆以歳言之（困学纪闻）
东山
读东山知宗周之为乐土也士虽从征田庐井邑无恙也出入守望党赒闾恤可恃也故归士无室者思家中之景不过伊蝛蟏蛸鹿场熠耀而已如祈父有母之尸饔则其思奚暇及此哉（诗经辨体）
町疃鹿场
诗町疃鹿场毛苌云鹿迹也说文曰町疃禽兽所践处汉儒解经如此可笑盖因町疃下有鹿场字遂以鹿迹兽践附会之鹿迹兽践可以解鹿场而不可以解町疃也原诗人之意谓征夫久不归家町疃之地践为鹿场非谓町疃即鹿场也且说文以町疃字载于田部曰凡田之属皆从田若町疃果为兽践则非田之属也考之他训左传町原防井衍沃干寳注平川广泽可井者则井之原阜堤防不可井者则町之町小顷也张平子西京赋徧町成篁注町谓畎亩王充论衡町町如荆轲之庐石鼓文原隰既垣疆理疃疃毛伯敦铭予既疃商荘子舜举于童土之地其疏云童土疃也皆说田野并无鹿迹之说如豳风以绸缪牖户形容鸟巢遂以绸缪为鸟巢可乎（丹铅总録）
亲结其褵
东山诗四章仓庚于飞熠耀其羽言仓庚鸣春嫁娶之候也归士始行之时新昏今还故极序其情以乐之皇驳其马车服盛也亲结其褵褵妇人之袆也邪交络带系于体示系属于人也即所谓缨也士昏礼亲脱之缨缨必有结脱者解其结也古语多倒脱而曰结犹治而曰乱也此于昏礼东席北枕之际出烛屏媵之后又极序其情而戏之也九十其仪九为阳天之成数十为阴地之成数言男女天下之大道阴阳之生成也其新孔嘉其旧如之何唐人所谓逺将归胜未别离时在家相见熟新归欢不足也旧说以褵为帨巾误又以亲结褵为母命虽同是昏礼而非诗旨所谓差之毫厘谬千里矣（丹铅録）
经稗卷五
●钦定四库全书
经稗卷六
兖州府知府郑方坤 撰
○诗经
常棣
诗常棣燕兄弟也悯管蔡之失道故作常棣焉毛注云周公吊二叔之不咸而使兄弟之恩疏召公为作此诗而歌以亲之史记谯周皆以召公为周公之庶兄弟左氏传王怒以狄伐郑富辰谏曰不可臣闻昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以蕃屏周室召穆公思周徳之不类故紏合宗族于成周而作诗曰常棣之华鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟云云孔颕逹云此诗自是成王之时周公所作以亲兄弟但召穆公见厉王之时兄弟恩疏重歌周公所作之诗以亲之耳不言召公所作当别有据（西溪丛语）
鸟鸣嘤嘤
东皋杂录曰诗伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木郑笺云嘤嘤鸟声正文与注皆未尝及黄鸟自乐天作六帖始类莺门中又作诗毎用之其后多祖述之也洪驹父谓禽经称莺鸣嘤嘤要是后人附合仆观张平子东京赋雎鸠丽黄闗闗嘤嘤然则以嘤嘤为黄丽用自汉已然不可谓乐天始也（野客丛书）
民之质矣
民之质矣日用饮食夫使机智日生而奸伪萌起上下且不相安神奚自而降福乎有起信险肤之族则髙后崇降弗祥有诪张为幻之民则嗣王罔或克寿是故有道之世人醇工龎商朴女童上下皆有嘉徳而至治馨香感于神明矣然则祈天承命之实必在于观民而斵雕为朴其道何由则必以厚生为本（日知録）
小人所腓
小人所腓古制一车甲士三人歩卒七十二人炊家子十人固守衣装五人廐飬五人随车而动如足之腓也歩乗相资短长相卫行止相扶此所以为节制之师也繻葛之战郑原繁髙渠弥以中军奉公为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝卒不随车遇缺即补斯已异矣大卤之师魏舒请毁车以为行五乗为三伍为五陈以相离两于前伍于后専为右角参为左角偏为前拒専任歩卒以取捷速然亦必山林险阻之地而后可用也歩不当骑于是赵武灵王为变服骑射之令而后世因之所以取胜于敌者益轻益速而一败涂地亦无以自保然后知车战之为谋逺矣（日知録）
诗南陔
诗南陔孝子相戒以飬陔何以有戒意据周官裓夏仪礼作陔字则陔通于裓且辰穷于亥是戒之时也（泊宅篇）
南陔六诗
南陔白华华黍由庚崇丘由仪六诗毛公为诗诂训传各置其名述其义而亡其辞乡饮酒燕礼云笙入堂下磬南北面立乐奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采苹采蘩切详文意所谓歌者有其辞所以可歌如鱼丽嘉鱼闗雎以下是也亡其辞者不可歌故以笙吹之南陔至于由仪是也有其义者谓孝子相戒以飬万物得由其道之义亡其辞者元未尝有辞也郑康成始以为及秦之世而亡之乃引燕礼升歌鹿鸣下管新宫为比谓新宫之诗亦亡按左传宋公享叔孙昭子赋新宫杜注为逸诗则亦有辞非诸篇比也陆徳明音义云此六篇皆武王之诗周公制礼用为乐章吹笙以播其曲孔子删定在三百一十一篇内及秦而亡盖祖郑说耳且古诗经删及逸不存者多矣何独列此六名于大序中乎束晳补亡六篇不作可也左传叔孙豹如晋晋侯享之金奏肆夏韶夏纳夏工歌文王大明绵鹿鸣四牡皇皇者华三夏者乐曲名击钟而奏亦以乐曲无辞故以金奏苦六诗则工歌之矣尤可证也（容斋续笔）
六笙诗未亡
诗序所次篇目合六笙诗共三百一十一篇后人相传以为定本而史记言古诗三千余篇及至孔子去其重取可施于礼义者三百五篇龚遂谓昌邑王曰大王诵诗三百五篇王式曰臣以三百五篇谏及谶纬之书如乐纬诗纬尚书璇玑钤其传自汉世者皆以三百五篇为夫子删存定数未尝有三百一十一篇也抑微独史记诸书而已当孔子未录商颂之时所删周家之诗篇始于周南而以鲁颂为殿亦只有三百篇耳故曰诗三百一言以蔽之曰思无邪诗三百者全诗之数思无邪者殿卷之语也其后以己为殷人复录商颂五篇缀于鲁颂之后合之始有三百五篇然则三百五篇之为夫子删存定数审矣乌自而虚悬有六笙诗之名以为三百一十一篇乎盖縁汉儒见仪礼有此篇名谓诸诗皆见经不应此六诗独无辄便搀入于鱼丽南有嘉鱼南山有台之间俾以类相从而又复窜弁序语俾与诸诗一例大抵皆赝托非初本也若夫仪礼所取断不为夫子所删而经夫子删后之诗其存者唯有三百五篇而已则六笙诗何得不在其内故愚谓六诗具存特因笙奏曲名与诗篇互异遂至此误亦犹斯干之诗以管奏之则别名新宫时迈雝诸诗以钟鼓奏之则别名九夏也六诗伊何南陔即草虫也二章三章皆有陟彼南山之语故曰南陔陔者陇也谓南山之陇也白华即采薇也其四章曰彼尔维何维常之华常者常棣也常棣者白棣也隠常棣之名而着其色曰白华也华黍即出车也其四章曰昔我徃矣黍稷方华此则摘字为名如汉广之类其尤昭晰者也三诗皆言为君宣力之事故于燕礼乡饮酒礼奏之使凡在席之臣闻而知劝亦与歌四牡皇皇者华同意者也由庚即吉日也以吉日庚午取之礼歌鱼丽则笙由庚谓燕飨之物无所不僃水产有鱼陆产有麀鹿有豝兕竭诚尽礼之至也崇丘即绵蛮也以丘阿丘隅丘侧取之礼歌南有嘉鱼则笙崇丘谓上之人志在得贤必有后车之载而后足慰翩鵻之思望诸侯贡士宾王也由仪即菁菁者莪也以乐且有仪取之礼歌南山有台则笙由仪古者飬老必于太学凡视学必飬老一以崇宪乞一以储俊造是教化之大者也夫故燕礼乡饮酒礼均有取焉尔也（诗世本古义）
伐太原戎
薄伐玁狁至于太原后汉西羌传穆王西征犬戎迁戎于太原夷王衰弱荒服不朝乃命虢公率六师伐太原而戎至于俞泉宣王遣兵伐太原戎不克盖自穆王迁戎于太原而太原为戎狄之居宣王仅能驱之出境而已其后料民太原而戎患益深骊山之祸已兆于此其端自穆王迁戎始西周之亡犹西晋也书此以补诗说之遗（困学纪闻）
其车三千
朱子曰法当用三十万众故有谓兼起乡遂公邑之兵有谓会诸侯之师毎致疑于动众之过多夫大司马之法王六军军万二千五百人合七万五千人适当六乡民户之数六遂亦赋兵车再合之畿内都邑可知非户尽籍为兵也战车之制轻车一乗七十五人重车一乗二十五人合轻重车三千亦湏十五万人中兴之兵精而不多贤者为将练而有律或言车兵三千人耳其三章曰陈师鞠旅即三千之数也不然北伐之师元戎十乗其先锋兵只有二旅中军三倍之可矣（毛诗明辨录）
古之用兵谓之遏刘不尚杀戮至战国时王翦非六十万人不可直是残民以逞厯观春秋隠之初年郑命子封帅师二百乗以伐京闵公二年齐使公子无亏帅车三百乗戍曹用人不多犹有古意至于襄二十四年郑子展子产率七百乗伐陈昭公八年鲁大搜于红革车千乗昭十三年晋治兵于邾南甲车四千乗以渐而多即二百四十二年而前后不同如此然晋鲁治兵车不过千乗此诗在周盛时其车三千必非三千乗也（毛诗明辨录）
方叔元老
盐铁论引诗曰方叔元老克壮其犹故商师若乌周师为荼盖谓商用少而周用老也（困学纪闻）
芑杞荼
诗芑有三薄言采芑菜也丰水有芑草也维穈维芑白粱粟也礼记引丰水有芑郑氏注芑枸檵也杞有三无折我树杞栁属也南山有杞在彼杞棘梓杞也集于苞杞言采其杞隰有杞桋枸檵也荼有三谁谓荼苦苦菜也有女如荼茅秀也以薅荼蓼陆草也（困学纪闻）
车攻
有人问古来田猎诗何以为第一某答之以车攻问者笑云又来说道学了某云叙田猎孰不铺张热闹即至结束收归正论又显然发露意味便短杜工部观打鱼诗亦只如此诗乃云萧萧马鸣悠悠斾旌徒御不惊大庖不盈宛然王用三驱失前禽邑人不诫之意即相随众人皆有网开三面之仁至云之子于征有闻无声说得逼静闻逺而声近闻次第而声嚣张闻小而声大闻安和而声疾急却不说出仁爱物类终事皆肃静字面而意味深厚玩味不尽凡物力之备射御之精法度之整齐人心之归向一叚虚公有学问之意无不曲曲传出其实有闻无声岂惟田猎万事皆要如此一有声便偾事（榕村语录）
祈父
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