〔注〕求己以反本，守母以存子，此其大要。〔疏〕修，世德堂本作“修”，下并同。注“守母以存子”。按：老子云：“既知其子，复守其母。”
修身以为弓，矫思以为矢，立义以为的，奠而后发，发必中矣。〔注〕无敌于天下也。〔疏〕“矫思以为矢”者，说文：“矫，揉箭箝也。”段注云：“引伸之为凡矫枉之称。”苍颉篇云：“矫，正也。”汉书严安传：“矫箭控弦。”颜注云：“矫，正曲使直也。”音义：“矫思，斯恣切。”“立义以为的”者，说文：“旳，明也。”段注云：“引伸为射旳。”经传多从“白”，作“的”。射义：“发彼有的。”郑注云：“的谓所射之识也。”“莫而后发，发必中矣”者，书禹贡：“奠高山大川。”夏本纪作“定”，奠即定之假。古音奠、定同也。音义：“必中，丁仲切。”系辞云：“易曰：‘公用射集于高墉之上，获之◆不利。’子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？’”姚氏配中周易姚氏学云：“藏器于身，故曰公用射隼，不言弓矢也。时，时位，君子之高墉也。高墉则所见者博，隼◆所匿。君子有时位，则所处者高，动◆所壅，而道可行矣。法言曰：‘修身以为弓，矫思以为矢，立义以为的，奠而后发，发必中矣。’此君子之器也。”荣按：“修身以为弓，矫思以为矢”，所谓藏器于身也。“奠而后发”，所谓待时而动也。
人之性也，善恶混。〔注〕混，杂也。荀子以为人性恶，孟子以为人性善，而杨子以为人性杂。三子取譬虽异，然大同儒教，立言寻统，厥义兼通耳。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。杨子之言，备极两家，反复之喻，于是俱畅。修其善则为善人，修其恶则为恶人。〔注〕所谓混也。气也者，所以适善恶之马也与？〔注〕御气为人，若御马涉道，由通衢则迅利，适恶路则驽蹇。〔疏〕“人之性也，善恶混”云云者，司马云：“孟子以为人性善，其不善者，外物诱之也。荀子以为人性恶，其善者，圣人教之也。是皆得其一偏，而遗其本实。夫性者，人之所受于天以生者也，善与恶必兼有之，犹阴之与阳也。是故虽圣人不能无恶，虽愚人不能无善，其所受多少之间则殊矣。善至多而恶至少，则为圣人；恶至多而善至少，则为愚人；善恶相半，则为中人。圣人之恶不能胜其善，愚人之善不能胜其恶，不胜则从而亡矣。故曰：‘惟上智与下愚不移。’虽然，不学则善日消而恶日滋，学焉则恶日消而善日滋，故曰：‘惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。’必曰圣人无恶，则安用学矣？必曰愚人无善，则安用教矣？譬之于田，稻、粱、藜，莠，相与并生，善治田者，薅其藜、莠，而养其稻、粱；不善治田者，反之。善治性者，长其善而去其恶；不善治性者，反之。孟子以为仁、义、礼、智皆出乎性者也，是岂可谓之不然乎？然殊不知暴慢、贪惑亦出乎性也。是信稻、粱之生于田，而不信藜、莠之亦生于田也。荀子以为争夺残贼之心，人之所生而有也，不以师法、礼义正之，则悖乱而不治，是岂可谓之不然乎？然殊不知慈爱、羞恶之心亦生而有也，是信藜、莠之生于田，而不信稻、粱之亦生于田也。故杨子以为人之性善恶混。混者，善恶杂处于心之谓也，顾人所择而修之何如耳。修其善则为善人，修其恶则为恶人，斯理也，岂不晓然明白矣哉！如孟子之言，所谓长善者出；如荀子之言，所谓去恶者也。杨子则兼之矣。韩文公解杨子之言，以为始也混，而今也善、恶，亦非知杨子者也。”温公此注，反复推勘，曲畅旁通，深协子云之旨。今按论衡本性云：“周人世硕以为人性有善有恶，举人之善性养而致之，则善长；恶性养而致之，则恶长。如此则性各有阴阳，善恶在所养焉。故世子作养书一篇。宓子贱、漆雕开、公孙尼子之徒亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶。”是善恶混之说，实本世硕。艺文志世子二十一篇。注云：“名硕，陈人也，七十子之弟子。”则此说出于七十子。故宓子贱、漆雕开之徒，其论并同，明必孔门之旧闻也。古人论性，皆统性、情而言之。乐记云：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。”孔疏云：“自然谓之性，贪欲谓之情。”然则性者，情之元始；情者，性之别见。而欲生于情，则性固有欲矣。白虎通情性云：“性情者何？性者，阳之施；情者，阴之化也。人廪阴、阳气而生，故内怀五性、六情。情者，静也。性者，生也。此人所◆六气以生者也。故钩命决曰：‘情生于阴，欲以时念也。性生于阳，以就理也。阳气者仁，阴气者贪，故情有利欲，性有仁也。’”说文：“情，人之阴气，有欲者。性，人之阳气，性善者也。”此皆从人性发现之后而分别之，以善者归之性，以有欲者归之情。实则情该于性，非有二物矣。春秋繁露深察名号云：“天地之所生，谓之性情。性情相与为一，瞑情亦性也。谓性已善，柰其情何？故圣人莫谓性也，有命焉，君子不谓性也。戴氏震字义疏证云：“谓者犹云借口于性耳。君子不借口于性以逞其欲，则孟子亦以欲为性也。荀子言性恶，然亦云途之人皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具。”又云：“有血气之属，莫知于人，故人之于其亲也，至死无穷。则荀子亦以仁、义、孝、弟为性也。宋贤皆尊孟而黜荀、杨，然张子云‘形而后有气质之性’，朱子云‘气质之性，固有美恶之不同’，则正与子云之论性合。子云所谓性，固兼气质而言也。朱子又云：‘气质所禀，虽有不善，而不害性之本善。性虽本善，而不可以无省察矫揉之功，则虽本善之性，而不修亦不能为善矣。’”宋氏翔凤论语说义云：“问：‘孟子言性善；荀子言性恶；董子以性喻禾，善喻米，其理岂大相异乎？抑可通乎？’答曰：‘周易者，穷理尽性至命之书也。易之干元即谓性善，坤元即谓性恶。释干元在初九，曰：‘潜龙勿用，阳在下也。’阳是善，故曰：‘元者，善之长也。’释坤元在初六，曰；‘履霜坚冰，阴始凝也。’阴是恶，故曰：‘积不善之家，必有余殃。’然初六爻辞言坚冰，干为冰，干位西北，故云坚冰。此坤初凝干元之义。初六变乃当位，则坤无元，凝干元以为元。观干初不变，知阳静为性，而性出于天。观坤初凝干，知阴动为情，而情本于性。察动静、阴阳、情性之际，而善恶之理明矣。言性善者曰：‘必先有善，而后知其恶也。’此推本之论也。言性恶者曰：‘必见其恶，而后知其善也。’此后起之议也。圣人设教，本非一端，民可使由，不可使知。人秉阳气而生，具此生理，即具此善性。一念之恶，即绝生理。故言性善者，推本之论也，化獘之后，失其秉彝。贾生书引孔子曰：‘少成若天性，习贯如自然。’又曰：‘习与智长，故切而不愧。况与心成，故中道若性。’儒者以五常为性，以六欲为情。然中庸言：‘喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。’是情之未发者即性，性之已发者即情。故中庸言性不言情。情性一理，情自性出。观其既发，则性已有恶；发皆中节，则能性其情。故言性恶者，后起之议也。礼为防淫之书，春秋诛乱臣贼子，故礼家荀子、春秋家董生俱不言性善。易言天道，诗、书言德化，故十翼及诗古文家毛公、今文家韩婴，俱言性善。孟子诵诗读书，故道性善，称尧、舜。盖以推本之论明天，以后起之议治人，胥圣人之教也。”由于庭之说观之，言性善者，源于易、诗、书，言性恶者，源于礼、春秋，而易义又兼之。益可证善恶混之说为通合天人之道，而孟、荀犹皆一偏之论矣。“气也者，所以适善恶之马也与”者，司马云：“梦得曰：‘志之所至，则气随之。’言不可不养以适正也。乘而之善，则为忠，为义；乘而之恶，则为慢，为暴。”按：孟子云：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故曰：‘持其志，无暴其气。’”赵注云：“言志所向，气随之。”注“混，杂也”。按：读为“溷”。说文：“溷，乱也。”汉书五行志：“溷肴亡别。”颜注云：“溷肴，谓杂乱也。” 或曰：“孔子之事多矣，不用，则亦勤且忧乎？”曰：“圣人乐天知命，乐天则不勤，知命则不忧。”〔疏〕“孔子之事多矣”者，事谓能事。荀子大略，杨注云：“事，所能也。”论语云：“夫子圣者与？何其多能也！”“不用，则亦勤且忧乎”者，本书先知云：“或问民所勤。”此“勤”字与同诂，勤亦忧也。吕氏春秋古乐“勤劳天下”，又不广“勤天子之难”，高诱注并云：“勤，忧。”太玄以勤准坎，坎亦忧也。太玄内云：“坎我西阶。”范注云：“坎，忧也。”是也。谷梁传僖公篇云：“不雨者，勤雨也。”谓忧雨也。彼释文勤雨如字，糜氏音觐，此以别于勤动字，故异其音也。今用于此义者，多假“廑”为之，字亦作“慬”。广韵：“慬，忧哀，巨斤切。”与勤音同也。“圣人乐天知命”云云者，音义：“乐天，音洛。”系辞云：“乐天知命，故不忧。”
或问“铭”。曰：“铭哉！铭哉！有意于慎也。”〔注〕叹美戒慎之至。〔疏〕字林云：“铭，题勒也。”国语晋语，韦注云：“刻器曰铭。”注“叹美戒慎之至”。按：再言铭哉，是叹美之辞。中庸云：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”是戒、慎同义。诗定之方中，毛传云：“作器能铭。”孔疏云：“所以因其器名而书以为戒也。”文心雕龙铭箴云：“昔帝轩刻舆几以弼违，大禹勒笋◆而招谏。成汤盘盂，着日新之规；武王户席，题必戒之训。周公慎言于金人，仲尼革容于欹器。则先圣鉴戒，其来久矣。”皆戒慎之义。
圣人之辞，可为也；〔注〕所谓文章可得而闻。使人信之，所不可为也。是以君子强学而力行。〔注〕贵令信敬素着。〔疏〕音义：“‘圣人之辞，可为也；使人信之，所不可为也’，天复本作‘不可为也，使人敬之’。”按：“圣人之辞，可为也”者，谓可依放而得之；“使人信之，所不可为也”者，有其辞而无其德，人不信也。天复本盖以“可为也使人信之”连读为义，故“不可为也”下有“使人敬之”字。两“也”字皆读为“邪”。若曰圣人之言有众人所能行者，有众人所不能行者。众人能行耶，则以为圣人之不我欺而益信之；不能行耶，则以为圣人之不可几及而益敬之。说虽可通，义转肤浅。此盖因李注“信敬”连文，而妄于正文增益者。“君子强学而力行”者，儒行云：“夙夜强学以待问，力行以待取。”强、强古字通，强亦力也。力行，音义无音，则读如字。按：儒行释文：“儒行，下孟反。下‘力行’同。”则此亦当读去声。言圣人之所以能使人信者，不惟其辞，而惟其学与行。故求为圣人者，亦不惟务为圣人之辞，而当务为圣人之学与行也。缁衣云：“君子寡言而行，以成其信。”中论贵验云：“孔子曰：‘欲人之信己也，则微言而笃行之。’”皆其义。注“所谓文章可得而闻”。按：治平本脱此注，今据世德堂本补。此可证弘范以“圣人之辞可为也”七字为句，益足见天复本之非李义矣。注“贵令信敬素着”。按：此弘范以敬释信，非分信、敬为二义。广雅释诂云：“信，敬也。” 珍其货而后市，〔注〕货珍，价必贵。修其身而后交，〔注〕身修，交必固。善其谋而后动成道也。〔注〕无所不通。〔疏〕“珍其货而后市”者，尔雅释诂云：“珍，美也。”广雅释诂云：“市，买也。”按：此以为卖则市者，买卖之通称，犹买谓之沽，卖亦谓之沽也。论语：“沽酒市脯。”刘疏云：“沽与酤同。说文云：‘酤，一曰买酒也。’广雅释诂：‘酤，卖也。’酤为买卖通称，说文、广雅各举其一耳。”是也。“修其身而后交”者，楚辞湘君王注云：“交，友也。”成道，谓成功之道。太玄玄错云：“成者，功就不可易也。”
君子之所慎言礼书。〔注〕慎言无口过，慎礼无失仪，言、礼是慎，兼之于书。〔疏〕礼谓冠、婚、丧、祭之事。箸于竹帛谓之书。言以接人，礼以正俗，书以传后。慎言，故言而世为天下则；慎礼，故行而世为天下法；慎书，故百世以俟圣人而不惑。
上交不谄，下交不骄，则可以有为矣。或曰：“君子自守，奚其交？”曰：“天地交，万物生；人道交，功勋成，奚其守？”〔注〕天地之交以道，人道之交以理，俱当顺天人之道理，而无所迕逆也。〔疏〕“上交不谄，下交不骄”者，说文：“?，谀也。”重文“谄”，从●。论语云：“贫而无谄，富而无骄。”皇疏引范宁云：“不以正道求人为谄也。”又皇疏云：“陵上慢下曰骄也。”系辞云：“君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？”侯果注云：“上谓王侯，下谓凡庶。君子上交不至谄媚，下交不至渎慢，悔吝◆从而生，岂非知微者乎？”“则可以有为”者，“有”读为“友”。论语：“有朋自远方来。”释文：“有，本作‘友’。”鲁公子友字季父，盐铁论殊路作“季有”，是二字古互通，为语助也。详见经传释词。可以友为，犹云可与言友也。音义：“可以有为，俗本作‘可以为友’，非是。”此盖传写者不知“为”字之义，故倒“友为”之字为“为友”。然正可见法言此文之“有”本作“友”矣。“君子自守，奚其交”者，解嘲云：“哀帝时，丁、傅、董贤用事，诸附离之者，起家至二千石。时雄方草创太玄，有以自守，泊如也，故此以为问。”“天地交，万物生；人道交，功勋成”者，易泰云：“泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也。”干凿度云：“泰者，天地交通，阴阳用事，长养万物也。”随：“初九，出门交有功。象曰：‘出门交有功，不失也。’”郑注云：“臣出君门，与四方贤人交，有成功之象也。”风俗通愆礼云：“易称天地交，万物生；人道交，功勋成。”盖易纬文，生、成韵语。吴胡部郎玉缙云：“有为对自守而言，功勋成即可以有为之验。”按：此章论交友之道，非论有为。自守对交而言，非与有为相对，胡说恐误。
好大而不为，大不大矣；好高而不为，高不高矣。〔疏〕音义：“好大，呼报切。”按：两句均当于“为”字句绝。好而不为，则大者无以成大，高者无以成高也。
仰天庭而知天下之居卑也哉！〔注〕睹圣道然后知诸子之浅小。〔疏〕天官书云：“三能、三衡者，天廷也。”廷、庭古字通。晋书天文志云：“帝坐一星，在天市中星西，天庭也。”音义：“卑也，如字。又音婢。”注“睹圣道然后知诸子之浅小”。按：学行云：“视日月而知众星之蔑也，仰圣人而知众说之小也。”君子云：“圣人之书、言、行，天也。”故知天庭喻圣道，卑居喻诸子也。 公仪子、董仲舒之才之邵也，〔注〕公仪子为鲁相，妇织于室，遣去之；园有葵，拔弃之，不与民争利也。董仲舒为江都相，下帷三年，不窥园。此二子才德高美。使见善不明，用心不刚，俦克尔？〔注〕俦，谁。〔疏〕说文：“刚，强断也。”论语云：“吾未见刚者。”皇疏云：“刚谓性无欲者也。”按：见善明者，智也；用心刚者，勇也。明、刚亦韵语。注“公仪”至“窥园”。按：史记循吏传云：“公仪休者，鲁博士也。以高第为鲁相，奉法循理，无所变更，百官自正，食禄者不得与下民争利，受大者不得取小。客有遗相鱼者，相不受。客曰：‘闻君嗜鱼，遗君鱼，何故不受也？’。相曰：‘以嗜鱼，故不受也。今为相，能自给鱼。受鱼而免，谁复给我鱼者？吾故不受也。’食茹而美，拔其园葵而弃之。见其家织布好，而疾出其妇，燔其机。云：‘欲令农士工女安所售其货乎？’”又儒林传云：“董仲舒，广川人也。以治春秋，孝景时为博士。下帷讲诵，弟子传以久次相受业，或莫见其面。盖三年董仲舒不观于舍园，其精如此。进退容止，非礼不行，学士皆师尊之。”汉书艺文志有董仲舒百二十三篇。注“此二子才德高美”。按：系辞：“彖者，材也。”韩康伯注云：材，才德也。”是才、德可通谓之才。才、材古字通。说文：“卲，高也。”字当从◆。经典通用“邵”。广雅释诂：“邵，高也。”又小尔雅广诂：“邵，美也。”是邵兼高、美二义。世德堂本此注首有“邵，高也”三字。按：才德高美，高美字即释邵义，无取偏举，更成赘设。今依治平本。注“俦，谁”。按：此尔雅释诂文。说文：“谁，何也。”言使非二子智勇具备，何能高美如此也。
或问“仁、义、礼、智、信之用”。曰：“仁，宅也。义，路也。礼，服也。智，烛也。信，符也。〔注〕仁如居宅，可以安身。义如道路，可以安行。礼如衣服，可以表仪。智如灯烛，可以照察。信如符契，可以致诚。处宅，由路，正服，明烛，执符，君子不动，动斯得矣。”〔疏〕“或问”，世德堂本作“或曰”，误也。白虎通情性云：“五性者何？谓仁、义、礼、智、信也。仁者，不忍也，施生爱人也。义者，宜也，断决得中也。礼者，履也，履道成文也。智者，知也，独见前闻，不惑于事，见微知着也。信者，诚也，专一不移也。”“君子不动，动斯得矣”者，本书君子云：“君子言则成文，动则成德。”得即成德之谓。注“信如符契，可以致诚”。按：说文：“符，信也。汉制以竹长六寸分而相合。”系传云：“史记：‘汉文帝三年始为铜虎符、竹使符（一）。’注云：‘铜虎符一至五，国家当发兵，遣使至郡合符（二），符合乃听受之。竹使符皆以竹箭，五枚，长五寸，旁镌篆书第一至第五，以代古之圭璋，从简易也。’”又说文：“契，大约也。”曲礼：“献粟者执右契。”郑注云：“契，券要也。”孔疏云：“契谓两书一札，同而列之。”是也。铜虎、竹使，非民生日用之物，故广其义于契，明符是凡所以为信者之总称也。（一）“三年”史记孝文本纪作“二年”。（二）“郡”字原本讹作“都”，据史记孝文本纪改。
有意哉！孟子曰：“夫有意而不至者有矣，未有无意而至者也。”〔疏〕“有意哉”，叹美所引孟子之言之有意也。史记张释之冯唐传云：“太史公曰：‘张季之言长者，守法不阿意；冯公之论将率，有味哉！有味哉！’”有意即有味之谓。所引孟子，今七篇无是语，盖外篇文。孟子题辞云：“又有外书四篇：性善辨、文说、孝经、为政。其文不能弘深，不与内篇相似，非孟子本真，后世依放而托之者也。”风俗通穷通云：“孟轲作书，中外十一篇。”按：七篇为中，四篇为外，故十一篇。王应麟困学记闻云：“法言修身篇引‘孟子曰’云云，今孟子无此语，其在外书欤？”方仲美孟子集语此条作“孟子居齐，公孙丑、王子垫侍侧，孟子喟然而叹”云云，乃以意妄加。“夫有意而不至者有矣”，此“有意”谓志于道，与句首“有意”字异义。“不至”，谓中道而废。
或问“治己”。曰：“治己以仲尼。”或曰：“治己以仲尼，仲尼奚寡也！”曰：“率马以骥，不亦可乎？”或曰：“田圃田者，莠乔乔；思远人者，心忉忉。”〔注〕虽有乔乔之莠，其谷不可得；虽怀忉忉之思，远人不可见。言仲尼之道深远，不可以强学。曰：“日有光，月有明。三年不目日，视必盲；三年不目月，精必蒙。〔注〕不见日月而盲蒙，以谕不学为闇人。荧魂旷枯，糟莩旷沈，〔注〕莩，熟也。擿埴索涂，冥行而已矣。”〔注〕埴，土也。盲人以杖擿地而求道，虽用白日，无异夜行。夜行之义，面墙之谕也。〔疏〕“治己”者，礼记大传郑注云：“治犹正也。”“率马以骥”者，说文：“●，先导也。”经传通用“率”。“田圃田者，莠乔乔”云云者，或人引诗，以为志大功寡之喻，言治己以仲尼，徒劳无益也。音义：“田圃田，上‘田”音佃，下‘田”如字，圃音甫；莠，羊久切；乔乔音骄，诗作‘骄’。”按：世德堂本“圃”作“甫”，此承温公据宋、吴本所改，集注可证。诗甫田云：“无田甫田，维莠骄骄。无思远人，劳心忉忉。”此引诗“甫”作“圃”，“骄”作“乔”者，盖鲁诗异文。车攻：“东有甫草。”班孟坚东都赋，李注引韩诗作“圃草”，是三家诗“甫”作“圃”之例，实皆“橆”之假。说文：“橆，丰也。”此本字也。毛传云：“甫，大也。”即读为橆也。马高六尺曰骄，木高而曲曰乔，二字古书通用。中庸：“居上不骄。”释文：“骄，本或作‘乔’。”此文乔乔，则又重言形况，本无正字。传笺于骄骄皆无释。按：汉广：“翘翘错薪。”传云：“翘翘，薪貌。”广雅释训：“翘翘，众也。”即其义。尔雅释训：“忉忉，忧也。”“日有光，月有明”者，论语云：“仲尼，日月也。”“三年不目日”云云者，广雅释诂云：“目，视也。”说文：“盲，目无牟子也。蒙，不明也。”音义：“必蒙，音蒙，瞽也。”言不观孔子之道，犹不见日月。不见日月，久则目盲；不观孔子之道，久则心顽。光、明、盲、蒙皆韵语。“荧魂旷枯，糟莩旷沈”者，音义：“荧魂，户扃切。”糟当依旧本作“精”，精、糟形近而误。荧魂，精莩皆叠字为义，荧魂谓神，精莩谓光也。荧读为老子“载营魄”之“营”，营亦魂也。彼河上公注云：“营魄，魂魄也。”又王弼注云：“营魄，神之常居处也。”素问调经论：“取血于营。”王冰注云：“营主血，阴气也。”淮南子俶真：“娆其精营，慧然而有求于外。”精营当连读，亦谓精神也。说文：“魂，阳气也。”诗：“出其东门。”释文引韩诗云：“魂，神也。”是荧魂者，神气也。陆士衡文赋：“揽营魂而探赜。”营魂即荧魂，士衡用法言语也。淮南子本经，高注云：“精，光明也。”亦通作“晶”。说文：“晶，精光也。”莩读为聘义“孚尹旁达”之“孚”。彼郑注云：“谓玉采色也。”家语问玉，王肃注云：“孚尹，玉貌。”说文“璠”篆下引孔子曰：“美哉玙璠，远而望之，奂若也；近而视之，瑟若也。一则理胜，二则孚胜。”系传云：“孚谓玉之光采也。”一切经音义引纂文云：“孚瑜言美色也。”音转为“符”。左太冲蜀都赋：“符采彪炳。”刘注云：“符，采玉之横文也。”是精莩犹言光采。旷者，久废之谓。“荧魂旷枯”，谓目之神气久废而枯槁；“精莩旷沈”，谓目之光采久废而湛没也。皆承三年不目日月而言。“擿埴索涂，冥行而已矣”者，音义：“擿埴，他历切；下宫职切。索涂，山责切。”按：说文：“擿，搔也”；“入索家搜也”。引申为凡搜求之称。冥，幽也。御览八百十七引“治己以仲尼，奚寡矣”，又引注云：“言学孔子道多，而成者何少也？”按：今各本皆无此注。注“虽有”至“强学”。按：甫田序云：“甫田，大夫刺襄公也。无礼义而求大功，不修德而求诸侯，志大心劳，所以求者非其道也。”传云：“大田过度而无人功，终不能获。”然则甫田之旨，在刺志大心劳，求而不获者。治己而以仲尼，志大心劳，孰过于此？弘范此注，正得此文引诗之意。鲁诗遗说考云：“诗意言为国之道，当自近始，毋厌小而务大，毋忽近而图远。”郑笺亦云：‘喻人欲立功致治，必勤身修德，以成高大。’法言引此诗为修身之证，义亦犹是也。”按：法言引诗，自为或人设难之词，非为修身之证，陈说殊误。又按：“不可以强学”，治平本“强”作“治”，乃“强”之形误，今依世德堂本。注“莩，熟也”。按音义：“糟莩，李轨读‘糟’如字；莩音浮，熟也。”似弘范读莩为烰。说文“烰，烝也”；引诗“烝之烰烰”。毛诗作“浮”。然“糟烰旷沈”，义实难通（一）。音义引柳宗元曰：“荧，明也。荧魂，司见之用者也。‘糟’当为‘精’、‘莩’如葭莩之‘莩’，目精之表也。言魂之荧明，旷久则枯；精之轻浮，旷久则沈。不面日月，则目之用废矣，以至于索涂冥行而已。”旧本亦作“精莩”。俞云：“荧魂以喻轻清之气，糟莩以喻重浊之质。糟者，酒之滓；莩者，米之皮也。其轻清者日以枯，其重浊者日以沈，斯盲矣。”荣按：俞以糟莩为喻重浊之质，夫重浊之质无取其上浮，盲者亦不因重浊之质日沈而致盲，此说殊不可从。子厚破糟为精，是矣。而以精莩为目精之表，则亦失其义。注“埴，土也”。按：说文：“埴，黏土也。”（一）“难”字原本作“虽”，形近而讹，今据文义改。 或问：“何如斯谓之人？”曰：“取四重，去四轻，则可谓之人。”曰：“何谓四重？”曰：“重言，重行，重貌，重好。言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观。”〔注〕可观望也。“
敢问四轻。”曰：“言轻则招忧，行轻则招辜，貌轻则招辱，好轻则招淫。”〔疏〕“取四重，去四轻”者。论语云“君子不重则不威。”皇疏云：“重为轻根，静为躁本，君子之体，不可轻薄也。”“重言，重行，重貌，重好”，司马云：“宋、吴本作‘言重，行重，貌重，好重’。”按：此涉下文而误。音义：“重行，下孟切，下‘行重’、‘行轻’同。“重好”，呼报切，下‘好重’、‘好轻’、‘好问’并同。”“言重则有法，行重则有德”者，太玄玄◆云：“拟行于德，行得其中；拟言于法，言得其正。言正则无择，行正则无爽。”“貌重则有威”者，论语云：“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然，人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”音义：“有观，古玩切。”按：观者，示也。考工记云：“嘉量既成，以观四国。”郑注云：“以观示于四方，使人放象之。”释文：“以观，古乱反，示也。”“好重则有观”者，好是懿德，所以视民不佻。“行轻则招辜”者，说文：“辜，罪也。”“好轻则招淫”者，王制云：“志淫好辟。”郑注云：“民之志淫邪，则其所好者不正。”
礼多仪。〔注〕美其多威仪也。或曰：“日昃不食肉，肉必干；日昃不饮酒，酒必酸。宾主百拜而酒三行，不已华乎？”曰：“实无华则野，华无实则贾，华实副则礼。”〔注〕华实相副，然后合礼。文质彬彬，然后君子。〔疏〕“礼多仪”者，礼谓士礼，今所谓仪礼也。汉书景十三王传云：“河间献王所得书，皆古文先秦旧书，周官、尚书、礼、礼记。”是汉世独称十七篇为礼也。中庸云：“威仪三千。”孔疏云：“即仪礼，行事之威仪。仪礼虽十七篇，其中事有三千。”按：三千，言其多也。“日昃不食肉”云云者，说文：“◆，日在西方时也。”“昃”即“◆”之讹体。小徐本●部有“昃”，非。说详段氏“◆”篆下注。又说文：“酸，酢也。”按：酒味变也。聘义云：“聘射之礼，至大礼也。质明而始行事，日几中而后礼成，非强有力者，弗能行也。故强有力者，将以行礼也。酒清，人渴而不敢饮也；肉干，人饥而不敢食也；日莫人倦，齐庄正齐而不敢解惰，以成礼节。”“宾主百拜而酒三行”者，三行献醋酬也。古饮酒之礼，主人酌宾，谓之献。宾还酌主人，谓之醋。主人又自饮以酌宾，谓之酬。而后一献之礼成焉。酒三行，是士饮酒礼也。乐记云：“壹献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉，此先王之所以备酒祸也。”郑注云：“壹献，士饮酒之礼。百拜，以喻多。”孔疏云：“凡飨礼，案大行人云：上公九献，侯伯七献，子男五献，并依命数。其臣介则孤同子男，卿大夫略为一节，俱三献。则天子诸侯之士同壹献。言百拜喻多者，案今乡饮酒之礼是壹献，无百拜。今云百拜，故喻多也。”“实无华则野，华无实则贾”者，音义：“则贾，音古。俗本作‘史’，后人改之尔。旧本皆作‘贾’，谓贾人衒鬻过实。下篇云‘衒玉贾石’是也。”按：说文：“贾，市也。”周礼大宰，郑注云：“处曰贾。”野、贾韵语，本作“史”者，盖或据论语野、史对文改之。世德堂本作“史”，此承温公依宋、吴本所改，集注可证。真西山文集、杨实之字说引亦作“史”，则所据即集注本也。“华实副则礼”者，汉书礼乐志，颜注云：“副，称也。”礼器云：“先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行。”按：实即本也，华即文也。
山雌之肥，其意得乎？或曰：“回之箪瓢，臞如之何？”曰：“
明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，箪瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千钧之轻，乌获力也；箪瓢之乐，颜氏德也。”〔注〕千钧之重，乌获举之而轻，多力耳。箪食瓢饮，颜氏处之而乐，德盛也。〔疏〕“山雌之肥”者，论语云：“山梁雌雉，时哉！时哉！”皇疏云：“言人遭乱世，翔集不得其所，是失时矣。而不如山梁间之雉，十步一啄，百步一饮，是得其时，故叹之也。独云雌者，因所见而言也。”易遯：“上九，肥遯，◆不利。”侯果注云：“最处外极，◆应于内，心◆疑恋，超世高举，果行育德，安时◆闷，遯之肥也。故曰：‘肥遯，◆不利。’则颍滨巢、许当此爻矣。”王弼注云：“忧患不能累，矰缴不能加，是以肥遯◆不利也。”孔疏引子夏传云：“肥，饶裕也。”按：遯得其时，故谓之肥。“回之箪瓢，臞如之何”者，言贤人在下，身沦道隐，不得谓肥。说文“箪，笥也”；“瓢，蠡也”。段注云：“以一瓠劙为二曰瓢，亦曰蠡。”论语云：“子曰：‘贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！’”音义：“臞如，其俱切，瘠也。”按：臞瘠，尔雅释言文。说文：“臞，少肉也。”“明明在上”云云者，尔雅释训云：（一）“明明，察也。”诗江汉：“明明天子。”司马云：“百官牛羊，若尧之所以养舜也。”按：孟子云：“帝使其子九男二女，百官牛羊，仓廪备，以事舜于畎亩之中。”赵注云：“百官致牛羊，仓廪致粟米之饩，备具馈礼，以奉事舜于畎亩之中。”焦疏云：“周礼掌讶，若将有国宾客至，则戒官修委积。注云：‘官谓牛人、羊人、舍人、委人之属。’贾氏疏云：‘以委积有牛、羊、豕、米、禾、刍、薪之等，舍人掌给米禀，委人掌刍薪之委。’是牛、羊、粟、米皆有官掌之，故云‘百官致牛羊，仓廪致粟米之饩’。仓廪亦百官所致也。此言明王在上，君子得行其道。虽如舜于畎亩之中，受百官牛羊仓廪之馈，亦时也。”“闇闇在上”云云者，天问云：“明明闇闇，惟时何为？”音义：“捽茹，上音在忽切，下音人恕切，菜也。”俞云：“捽读为啐。礼记杂记篇：‘主人之酢也，哜之；众宾兄弟，则皆啐之。’郑注云：‘哜、啐皆尝也，哜至齿，啐入口。’”按：当读为“●”。说文：“●，小饮也。”啐即●之假。此以捽为之，其义亦同。方言云：“茹，食也。吴、越之间，凡贪食者谓之茹（二）。”然则捽茹犹言饮食耳。言天下无道，君子隐居，以求其志。如颜子之一箪食，一瓢饮，亦时也，不改其乐，何臞之有！“千钧之轻”云云者，说文：“钧，三十斤也。”孟子云：“然则举乌获之任，是亦乌获而已矣。”赵注云：“乌获，古之有力人也，能移举千钧。”史记秦本纪云：“武王有力好戏，力士任鄙、乌获、孟说皆至大官。”韩非子观行云：“乌获轻千钧而重其身，非其身重于千钧也，势不便也。”音义：“之乐，音洛。”（一）“训”字原本讹作“言”，据尔雅改。（二）凡贪食者谓之茹，方“食”上有“饮”字。 或问：“犁牛之鞹与玄骍之鞹有以异乎？”曰：“同。”“然则何以不犁也？”曰：“将致孝乎鬼神，不敢以其犁也。〔注〕宗庙贵纯色，君子贵纯德。如刲羊刺豕，罢宾犒师，恶在犁不犁也！”〔注〕刲羊义见易。〔疏〕“犁牛之鞹”云云者，论语云：“子谓仲弓曰：‘犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？’”集解云：“犁，杂文。”皇疏云：“杂文曰犁。”或音狸；狸，杂文也。或音梨，谓耕犁也。释文：“犁牛，利之反，杂文曰犁。又力之反，色如狸也。又力兮反，耕犁之牛。”按：近人多据说文“●，耕也”之训，谓“犁”即“●”省，犁牛即耕牛，因以平叔杂文之说为非。惟经义述闻云：“犁与骍对举，当以何注杂文之训为长。犁牛之子骍且角，则用以祀山川。犹列子说符篇云‘黑牛生白犊，以荐上帝’耳。犁者，黄、黑相杂之名也。魏策：‘幽莠之生也似禾，骊牛之黄也似虎。’‘骊’与‘犁’通。东山经：‘??之鱼，其状如犁牛。’郭注云：‘犁牛，白牛似虎文者。’则犁牛即骊牛矣。广韵：‘黧，黑而黄也。’‘黧’亦与‘犁’通。然则犁牛者，黄黑相杂之牛也。淮南说山训云：‘髡屯、犁牛，既●以●，决鼻而羁，生子而牺，尸祝斋戒，以沈诸河。河伯岂羞其所从出，辞而不享哉？’牺与犁相对为文，牺为纯色，则犁为不纯色者矣。故高注云‘犁牛，不纯色’，引论语‘犁牛之子骍且角’云云。据此，则杂文之训确不可易，不得以为误也。经云：‘犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？’是骍牛宜用之以祭，而犁牛色杂不宜用，淮南说林训所谓‘骝驳不入牲’也。若以犁为耕，则耕牛何必无纯色者，无以见其不可用矣。且犁牛为杂文之牛，故东山经云：‘??之鱼，状如犁牛。’以犁牛之状与他牛不同也。若以为耕牛，则耕牛之状与凡牛不异，东山经但云‘其状如牛’足矣，何所取于耕犁之牛，而用以相况乎？”按：王辨甚精。说文：‘●，●黄也，一曰楚雀也，其色黎黑而黄。”然则鸟黄黑者谓之●，牛黄黑者谓之犁，其义同也。音义：“鞹，苦郭切；骍，息营切。”说文：“鞹，皮去毛也。”檀弓云：“夏后氏尚黑，牲用玄。周人尚赤，牲用骍。”郑注云：“玄，黑类也。骍，赤类。”按：法言此文以犁与玄、骍对举，而谓去毛则无以异，是明以犁为杂文，不以为耕。知集解之说，乃汉师古义也。“然则何以不犁也”者，此或人问辞而省“曰”字也。司马云：“或者言凡人顾其中心何如耳，何必外貌之礼文！”“将致孝乎鬼神，不敢以其犁”者，论语云：“菲饮食而致孝乎鬼神。”马注云：“致孝乎鬼神，祭祀丰洁也。”“刲羊刺豕”云云者，音义：“刲羊，苦圭切。”说文：“刲，刺也。”楚语云：“刲羊击豕。”音义：“罢宾，音疲，劳也。犒，考告切（一）。”按：罢、犒同意，罢者劳其疲劳，犒者劳其枯槁，皆慰恤之称。说文：“疲，劳也。”经典通用“罢”。仪礼觐礼云：“侯氏再拜稽首，出自屏南，适门西，遂入门左，北面立，王劳之。”郑注云：“劳之，劳其道劳也。”犒者，槁之俗。说文：“槁，木枯也。”引伸为因槁而润之之称。润槁曰槁，犹慰劳曰劳也。周礼小行人：“若国师役，则令槁禬之。”故书“槁”为“槁”。郑司农云：“‘槁’当为‘槁’，谓槁师也。”释文：“槁禬，苦报反。”此仅异其音，字仍作“槁”也。左传僖公篇：“公使展禽犒师。”孔疏引服虔云：“以师枯槁，故馈之饮食。”淮南子泛论：“犒以十二牛。”高注云：“牛、羊曰犒，共其枯槁也。”明犒即槁也。字亦作“◆”，斥彰长田君碑云：“史见劳，◆芳馨馥芬。”是则以牛、羊言曰犒，以酒言曰◆，皆隶体之变也。音义：“恶在，音乌。”此章之意，乃承前章“实无华则野”而更设问以明之（二），鞹以喻实，玄、骍以喻华，鞹同则何取乎玄、骍，言实是则何求于华也。答义谓虽有忠信之质，犹当文之以礼乐者，此君、师之道则然。若夫一官一邑，小知之事，片善曲艺，皆有可使，固不必得成德之士而为之也。注“刲羊义见易”。按：归妹云：“土刲羊◆血，◆攸利。”虞注云：“刲，刺也。”（一）“切”字原本讹作“反”，据音义改。（二）“问”字原本讹作“间”，据文义改。
有德者好问圣人。或曰：“鲁人鲜德，奚其好问仲尼也？”〔注〕言鲁定、哀公，孟、仲、季孙皆问仲尼。曰：“鲁未能好问仲尼故也。如好问仲尼，则鲁作东周矣。”〔疏〕“鲁人鲜德”者，音义：“鲜德，息浅切。”说文：“◆，是少也。”经传通作“鲜”。按：禄去公室，政逮大夫，不能变而至道，是其鲜德之证也。“如好问仲尼”，世德堂本“如”作“如其”。“则鲁作东周矣”者，论语云：“公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也？’子曰：‘夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！’”集解云：“兴周道于东方，故曰东周也。”按：孔子世家云：“定公九年，孔子年五十，公山不狃以费畔季氏，使人召孔子。孔子循道弥久，温温无所试，莫能己用，曰：‘盖周文、武起丰、镐而王，今费虽小，傥庶几乎！’欲往。子路不悦，止孔子。孔子曰；‘夫召我者，岂徒哉？如用我，其为东周乎！’”是史公说孔子自拟文、武。文、武起丰、镐而王，丰、镐在西。今鲁在东，若起鲁而王，是以鲁为东方之丰、镐，故曰“吾其为东周”。此文“鲁作东周”，即用其义，谓鲁用孔子则王也。鹽鐵論◆賢云：“孔子曰：‘如有用我者，吾其为东周乎！’庶几成汤、文、武之功，为百姓除残去贼，岂贪禄乐位哉？”说苑至公云：“孔子怀天覆之心，挟仁圣之德，悯时俗之污泥，伤纪纲之废坏，服重历远，周流应聘，乃俟幸施道以子百姓，而当时诸侯莫能任用。是以德积而不肆，大道屈而不伸，海内不蒙其化，群生不被其恩，故喟然叹曰：‘而有用我者，则吾其为东周乎！’二书解此均与史公义同，盖西汉论语家师说如此。后世学者多所忌讳，重言革命之事，故变其义曰“兴周道于东方”，而郑康成以为东周据时成周，王辅嗣则以为不择地而兴周室，杜元凯又以为指平王以下所都之王城，皆为曲说。
或问：“人有倚孔子之墙，弦郑、卫之声，诵韩、庄之书，则引诸门乎？”曰：“在夷貉则引之，倚门墙则麾之，〔注〕“庄周与韩非同贯，不亦甚乎？惑者甚众，敢问何谓也”？曰：“庄虽借谕以为通妙，而世多不解。韩诚触情以言治，而险薄伤化。然则周之益也，其利迂缓；非之损也，其害交急。仁既失中，两不与耳。亦不以齐其优劣，比量多少也。统斯以往，何嫌乎哉？”又问曰：“自此以下，凡论诸子，莫不连言乎庄生者，何也？”答曰：“妙指非见形而不及道者之言所能统，故每道其妙寄，而去其麤迹。一以贯之，应近而已。”惜乎衣未成而转为裳也。”〔注〕衣，上也；裳，下也。圣典，本也；诸子，末也。转上为下，舍本而逐末者，是可惜。〔疏〕“人有倚孔子之墙”云云者，说文：“倚，依也。”论语云：“夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。”“弦”，世德堂本作“弦”。按：说文无“弦”。弦，弓弦也，假借为琴瑟弦之称。今施于弓者作“弦”，施于琴瑟者作“弦”，此妄为分别，古弦歌字皆止作“弦”也。“郑、卫之声”，义见前篇。说文：“诵，讽也。”艺文志：韩子五十五篇，注云“名非，韩诸公子，使秦，李斯害而杀之”；庄子五十二篇，注云“名周，宋人”。按：韩非五十五篇，今并存，与汉志合；庄子郭象注本止三十三篇，以志校之，亡十九篇也。韩、庄所学不同，此并称者，史记老庄申韩列传云：“庄子散道德放论，要亦归之自然；韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨礉少恩，皆原于道德之意。”是其义也。音义：“引诸门乎，本或作‘问’。”按：“门”谓孔子之门，即论语云“不得其门而入者也”。作“问”，义不可通。“在夷貉则引之”云云者，音义：“夷貉，莫白切。”说文：“夷，东方之人也。貉，北方豸种。”荀子劝学云：“干越，夷貉之子，生而同声，长而异俗。”麾读为“挥”，说文：“挥，奋也。”按：谓振去之也。“在夷貉则引之”嘉其处僻远而知慕中国之化；“倚门墙则麾之”，恶其已近圣人之宇，而犹惑于邪僻之俗、异端之说，是亦不可教诲也已矣。注：“庄周”至“而已”。按：泰康以来，天下共尚无为，学者以庄、老为宗，而黜六经，故其言如此。秦序谓弘范所学右道左儒，每违子云本指者，谓此类也。又按：“其害交急”，“交”读为“绞”。绞、急同义。论语：“直而无礼则绞。”郑注：“绞，急也。”“道其妙寄”，治平本作“遗其妙寄”，今依世德堂本。注“衣上”至“可惜”。按：论语云：“君子上达，小人下达。”集解云：“本为上，末为下也。”陶氏鸿庆读法言札记云：“衣裳之喻，与上文意不相涉。李注云云，说殊纡曲。疑此句本在上文‘如好问仲尼，则鲁作东周矣’句下，传写误着于此耳。问神篇云（一）：‘衣而不裳，未知其可也。’李注云：‘有上无下，犹有君而无臣。’此言衣裳，义与彼同。言孔子不用于鲁，有德无位，但垂空文以教世也。下文‘圣人耳不顺乎非，口不肄乎善’云云，当在‘倚门墙则麾之’句下，合为一章，则文义俱足矣。”按：陶说非也。衣未成而转为裳，即小人下达之谓。李注以本末为言，义本平叔，文理明白，无烦改置。（一）“神”字原本讹作“道”，据本书问神篇改。
圣人耳不顺乎非，〔注〕惟正之听。口不肄乎善；〔注〕性与天道，发言成章，不肄习。贤者耳择、口择；〔注〕耳择所听，口择所言。众人无择焉。〔注〕触情任意。或问“众人”。曰：“富贵生。”〔注〕苟贪富贵，不义而生。“贤者”。曰：“义。”〔注〕行义以达其道。“圣人”。曰：“神。”〔注〕神德行也。观乎贤人，则见众人；观乎圣人，则见贤人；观乎天地，则见圣人。天下有三好：众人好己从，贤人好己正，圣人好己师。天下有三检：众人用家检，〔注〕家人自以为法。贤人用国检，圣人用天下检。天下有三门：由于情欲，入自禽门；〔注〕所谓触情。由于礼义，入自人门；由于独智，入自圣门。〔疏〕“圣人耳不顺乎非”者，论语：“六十而耳顺。”皇疏引李充云：“耳顺者，听先王之法言，则知先王之德行，从帝之则，莫逆于心，心与耳相从，故曰耳顺也。”按：顺乎正，故不顺乎非。“口不肄乎善”者，音义：“肄乎，羊至切。”按：“肄”当为“违”，隶形相近而误。违与顺相反为义。论语云：“君子无终食之间违仁。”不顺乎非，故不违乎善。“贤者耳择、口择”者，非礼勿听，是耳择也；非礼勿言，是口择也。“众人无择焉”者，妄言、妄听，无是非善恶之别也。“‘众人’。曰：‘富贵生。’‘贤者’。曰：‘义。’”者，御览四百二十一引尸子云（一）：“贤者之于义，曰贵乎？义乎？曰：‘义，是故尧以天下与舜。’曰富乎？义乎？曰：‘义，是故子罕以不受玉为宝。’曰生乎？义乎？曰：‘义，故务光投水而殪。’三者人之所重，而不足以易义。”“‘圣人’。曰：‘神。’”者，孟子云：“圣而不可知之谓神。”众人之情，凡可以富贵、可以生者则趋之，不问其它。贤者则裁之以义。义者，事之宜也。故富与贵是人之所欲也，不以其道得之不处也。生亦我所欲，义亦我所欲，二者不可得兼，舍生而取义者也。圣人则神而明之，从心所欲不踰矩，难以恒理测矣。“观乎天地，则见圣人”者，司马云：“天地，圣人之所取法。”“天下有三好”云云者，音义：“三好，呼报切，下同。”司马云：“己师，为己之师也。”按：“己从”谓从己，“己正”谓正己，则“己师”谓师己也。“圣人好己师”者，言而世为天下则，行而世为天下法，若孔子制春秋之义以为后王师矣。“天下有三检”云云者，检读为譣。说文；“譣，譣问也（二）。”引伸为占譣。经传通作“验”，或作“检”。众人以其家之肥瘠为忧乐，故用家为占。贤者则推之于国，圣人则推之于天下也。“天下有三门”云云者，音义：“人门，俗本作‘仁’，误。”按：仁、人古字通。入圣门者亦必由礼义，神而明之，无所不通，斯圣人矣。此以独智与礼义分为二者，谓造诣有浅深，入自人门，进而不已，则可以入圣门也。“独智”者，神明之域。荀子劝学云：“其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入。”又不苟云：“诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。”又劝学云：“积善成德，而神明自得，圣心备焉。”此“由于独智，入自圣门”之义。礼义为人禽所由分，以有礼自别于禽兽者，乃为人之始。由是而真积力久，以驯至于神明之域，则睎圣之事也。陶氏鸿庆读法言札记云：“‘由于独智，入自圣门’。‘智’当读为‘知’，即君子慎独之义。”按：慎独不得谓由于独知，此说非也。注“性与天道，发言成章，不肄习”。按：论语：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”旧解或以性与天道四字连读，与犹合也，谓圣人之言自然合于天道。晋书纪瞻传云：“陛下性与天道，犹复役机神于史籍。”是也。详见钱氏大昕潜研堂集。弘范解论语亦如此，故引以为不肄习之证。然性合天道，正不违乎善之义，谓圣人不勉而中，则可；谓其不肄乎善，则于义未安也。注“耳择所听，口择所言”。按：若然，则前篇注云“非法不言，何所择乎”，与此注适成矛盾，益可证彼文“君子言也无择”之“择”当读为“●”矣。注“神德行也”。按：系辞云：“显道，神德行。”孔疏云：“言易理备尽天下之能事，故可以显明◆为之道，而神灵其德行之事。”注“家人自以为法”。按：弘范读“检”为“蠢迪检柙”之“检”。晋书庾峻传云；“此其出言合于国检。”即用法言语，亦以为国法之意，与弘范义合。然家人自以为法，不得云用家检。且天下之本在国，国之本在家，诚令家以为法，正见刑于之有道，何以谓之众人？然则此义亦未安也。（一）“四百二十一”原本讹作“四百二十二”，据御览改。（二）说文“问”上不重“譣”字。 或问：“士何如斯可以禔身？”〔注〕禔，安。曰：“其为中也弘深，〔注〕中者，心志也。弘深犹敦重也。其为外也肃括，则可以禔身矣。”〔注〕外者，威仪也。肃，敬也；括，法也。〔疏〕音义：禔身，是支切，又音支，又音题。”“士何如斯可以禔身”者，系辞云：“君子安其身而后动。”家语入官云：“子张问入官于孔子，孔子曰：‘安身取誉为难。’”然则安身者，士行之本，故欲问其道。说文：“宏，屋深响也。”引伸为凡深大之称，经传通作“弘”。尔雅释诂云：“弘，大也。”“弘深”者，大而深也。“肃括”者，敬而法也。“其为中也弘深”者，能有容也。“其为外也肃括”者，不可狎也。有容则嫉怨寡矣，不可狎则耻辱远矣，斯安身之道也。注“禔，安”。按：易坎：“只既平。”释文：“只，京作‘禔’，安也。”说文：“禔，安福也。”注“中者，心志也。弘深犹敦重也”。按：文王世子云：“礼乐交错于中。”郑注云：“中，心中也。”说文：“惇，厚也。”经传通以“敦”为之。按：厚重者，言乎其体；弘深者，言乎其量。虽通谓之大，而义自有别。其为中也弘深，明以量言，非以体言，可以为宽广，不可以为厚重。弘范此义，盖为疏矣。注“外者，威仪也。肃，敬也；括，法也”。按：诗抑云：“抑抑威仪，惟德之隅。”郑笺云：“人密审于威仪抑抑然，是其德必严正也。古之贤者，道行心平，可外占而知内。如宫室之制，内有绳直，则外有廉隅。”孔疏云：“言内有其德，则外有威仪。”说文：“肃，持事振敬也。”又说文：“括，絜也。”按：絜者，结束之谓。刘越石答卢谌诗李注引韩诗章句云：“括，约束也。”约束邪曲，以为正直，谓之括；其器谓之栝。说文：“栝，檃也。”字亦作“隐括”。公羊解诂序云：“故遂隐括使就绳墨焉。”徐疏云：“括谓检括。”是也。然则括之本义为矫曲使直，故引伸之得为法则之称。广雅释诂云：“括，◆也。”
君子微慎厥德，悔吝不至，何元◆之有？〔注〕微，纤也。悔吝，小疵也。元◆，大恶。〔疏〕音义：“元◆，徒对切。”“君子微慎厥德”云云者，系辞云：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为◆伤而弗去也，故恶积而不可弇，罪大而不可解。”然则大罪起于小恶，慎之于微，则小恶必去，而安有大罪之能成也！注“微，纤也。悔吝，小疵也。元◆，大恶”。按：说文：“纤，细也。”系辞云：“悔吝者，言乎其小疵也。”又云：“忧悔吝者存乎介。”韩注云：“介，纤介也。”即此注所本。说文：“憝，怨也。”◆即憝之变体，字亦作“譈”。康诰：“凡民罔不憝。”孟子引作“譈”，亦或以“谆”为之。广雅释诂云：“谆，罪也。”
上士之耳训乎德，〔注〕训，顺。下士之耳顺乎己。〔注〕苟欲令人顺己。〔疏〕“上士之耳顺乎德”者（一），闻善则服也。“下士之耳顺乎己”者，闻谀言则悦也。注“训，顺”。按：说文：“顺，理也。”引伸为循，为从。经传多以“训”为之。洪范“于帝其训”、“是训是行”，史记宋微子世家皆作“顺”。诗烈文“四方其训之”，左传哀公篇引作“四方其顺之”。“顺乎己”，世德堂本“顺”作“训”。（一）“士”字原本讹作“下”，据正文改。
言不惭、行不耻者，孔子惮焉。〔注〕言不违理，故形不惭；行不邪僻，故心不耻。言行能如此，仲尼所敬（一）。惮，难也。〔疏〕论语云：“其言之不怍，则为之也难。”马融注云：“怍，惭也。内有其实，则言之不惭；积其实者，为之难也。”皇疏引王弼云：“情动于中，而外形于言，情正实而后言之不怍。”按：“孔子惮焉”者，谓孔子以为难能也。即据论语“其为之也难”生义。注“惮，难也”。按：说文：“惮，忌难也，一曰难也。”（一）“敬”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。
修身以为弓，矫思以为矢，立义以为的，奠而后发，发必中矣。〔注〕无敌于天下也。〔疏〕“矫思以为矢”者，说文：“矫，揉箭箝也。”段注云：“引伸之为凡矫枉之称。”苍颉篇云：“矫，正也。”汉书严安传：“矫箭控弦。”颜注云：“矫，正曲使直也。”音义：“矫思，斯恣切。”“立义以为的”者，说文：“旳，明也。”段注云：“引伸为射旳。”经传多从“白”，作“的”。射义：“发彼有的。”郑注云：“的谓所射之识也。”“莫而后发，发必中矣”者，书禹贡：“奠高山大川。”夏本纪作“定”，奠即定之假。古音奠、定同也。音义：“必中，丁仲切。”系辞云：“易曰：‘公用射集于高墉之上，获之◆不利。’子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？’”姚氏配中周易姚氏学云：“藏器于身，故曰公用射隼，不言弓矢也。时，时位，君子之高墉也。高墉则所见者博，隼◆所匿。君子有时位，则所处者高，动◆所壅，而道可行矣。法言曰：‘修身以为弓，矫思以为矢，立义以为的，奠而后发，发必中矣。’此君子之器也。”荣按：“修身以为弓，矫思以为矢”，所谓藏器于身也。“奠而后发”，所谓待时而动也。
人之性也，善恶混。〔注〕混，杂也。荀子以为人性恶，孟子以为人性善，而杨子以为人性杂。三子取譬虽异，然大同儒教，立言寻统，厥义兼通耳。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。杨子之言，备极两家，反复之喻，于是俱畅。修其善则为善人，修其恶则为恶人。〔注〕所谓混也。气也者，所以适善恶之马也与？〔注〕御气为人，若御马涉道，由通衢则迅利，适恶路则驽蹇。〔疏〕“人之性也，善恶混”云云者，司马云：“孟子以为人性善，其不善者，外物诱之也。荀子以为人性恶，其善者，圣人教之也。是皆得其一偏，而遗其本实。夫性者，人之所受于天以生者也，善与恶必兼有之，犹阴之与阳也。是故虽圣人不能无恶，虽愚人不能无善，其所受多少之间则殊矣。善至多而恶至少，则为圣人；恶至多而善至少，则为愚人；善恶相半，则为中人。圣人之恶不能胜其善，愚人之善不能胜其恶，不胜则从而亡矣。故曰：‘惟上智与下愚不移。’虽然，不学则善日消而恶日滋，学焉则恶日消而善日滋，故曰：‘惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。’必曰圣人无恶，则安用学矣？必曰愚人无善，则安用教矣？譬之于田，稻、粱、藜，莠，相与并生，善治田者，薅其藜、莠，而养其稻、粱；不善治田者，反之。善治性者，长其善而去其恶；不善治性者，反之。孟子以为仁、义、礼、智皆出乎性者也，是岂可谓之不然乎？然殊不知暴慢、贪惑亦出乎性也。是信稻、粱之生于田，而不信藜、莠之亦生于田也。荀子以为争夺残贼之心，人之所生而有也，不以师法、礼义正之，则悖乱而不治，是岂可谓之不然乎？然殊不知慈爱、羞恶之心亦生而有也，是信藜、莠之生于田，而不信稻、粱之亦生于田也。故杨子以为人之性善恶混。混者，善恶杂处于心之谓也，顾人所择而修之何如耳。修其善则为善人，修其恶则为恶人，斯理也，岂不晓然明白矣哉！如孟子之言，所谓长善者出；如荀子之言，所谓去恶者也。杨子则兼之矣。韩文公解杨子之言，以为始也混，而今也善、恶，亦非知杨子者也。”温公此注，反复推勘，曲畅旁通，深协子云之旨。今按论衡本性云：“周人世硕以为人性有善有恶，举人之善性养而致之，则善长；恶性养而致之，则恶长。如此则性各有阴阳，善恶在所养焉。故世子作养书一篇。宓子贱、漆雕开、公孙尼子之徒亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶。”是善恶混之说，实本世硕。艺文志世子二十一篇。注云：“名硕，陈人也，七十子之弟子。”则此说出于七十子。故宓子贱、漆雕开之徒，其论并同，明必孔门之旧闻也。古人论性，皆统性、情而言之。乐记云：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。”孔疏云：“自然谓之性，贪欲谓之情。”然则性者，情之元始；情者，性之别见。而欲生于情，则性固有欲矣。白虎通情性云：“性情者何？性者，阳之施；情者，阴之化也。人廪阴、阳气而生，故内怀五性、六情。情者，静也。性者，生也。此人所◆六气以生者也。故钩命决曰：‘情生于阴，欲以时念也。性生于阳，以就理也。阳气者仁，阴气者贪，故情有利欲，性有仁也。’”说文：“情，人之阴气，有欲者。性，人之阳气，性善者也。”此皆从人性发现之后而分别之，以善者归之性，以有欲者归之情。实则情该于性，非有二物矣。春秋繁露深察名号云：“天地之所生，谓之性情。性情相与为一，瞑情亦性也。谓性已善，柰其情何？故圣人莫谓性也，有命焉，君子不谓性也。戴氏震字义疏证云：“谓者犹云借口于性耳。君子不借口于性以逞其欲，则孟子亦以欲为性也。荀子言性恶，然亦云途之人皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具。”又云：“有血气之属，莫知于人，故人之于其亲也，至死无穷。则荀子亦以仁、义、孝、弟为性也。宋贤皆尊孟而黜荀、杨，然张子云‘形而后有气质之性’，朱子云‘气质之性，固有美恶之不同’，则正与子云之论性合。子云所谓性，固兼气质而言也。朱子又云：‘气质所禀，虽有不善，而不害性之本善。性虽本善，而不可以无省察矫揉之功，则虽本善之性，而不修亦不能为善矣。’”宋氏翔凤论语说义云：“问：‘孟子言性善；荀子言性恶；董子以性喻禾，善喻米，其理岂大相异乎？抑可通乎？’答曰：‘周易者，穷理尽性至命之书也。易之干元即谓性善，坤元即谓性恶。释干元在初九，曰：‘潜龙勿用，阳在下也。’阳是善，故曰：‘元者，善之长也。’释坤元在初六，曰；‘履霜坚冰，阴始凝也。’阴是恶，故曰：‘积不善之家，必有余殃。’然初六爻辞言坚冰，干为冰，干位西北，故云坚冰。此坤初凝干元之义。初六变乃当位，则坤无元，凝干元以为元。观干初不变，知阳静为性，而性出于天。观坤初凝干，知阴动为情，而情本于性。察动静、阴阳、情性之际，而善恶之理明矣。言性善者曰：‘必先有善，而后知其恶也。’此推本之论也。言性恶者曰：‘必见其恶，而后知其善也。’此后起之议也。圣人设教，本非一端，民可使由，不可使知。人秉阳气而生，具此生理，即具此善性。一念之恶，即绝生理。故言性善者，推本之论也，化獘之后，失其秉彝。贾生书引孔子曰：‘少成若天性，习贯如自然。’又曰：‘习与智长，故切而不愧。况与心成，故中道若性。’儒者以五常为性，以六欲为情。然中庸言：‘喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。’是情之未发者即性，性之已发者即情。故中庸言性不言情。情性一理，情自性出。观其既发，则性已有恶；发皆中节，则能性其情。故言性恶者，后起之议也。礼为防淫之书，春秋诛乱臣贼子，故礼家荀子、春秋家董生俱不言性善。易言天道，诗、书言德化，故十翼及诗古文家毛公、今文家韩婴，俱言性善。孟子诵诗读书，故道性善，称尧、舜。盖以推本之论明天，以后起之议治人，胥圣人之教也。”由于庭之说观之，言性善者，源于易、诗、书，言性恶者，源于礼、春秋，而易义又兼之。益可证善恶混之说为通合天人之道，而孟、荀犹皆一偏之论矣。“气也者，所以适善恶之马也与”者，司马云：“梦得曰：‘志之所至，则气随之。’言不可不养以适正也。乘而之善，则为忠，为义；乘而之恶，则为慢，为暴。”按：孟子云：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故曰：‘持其志，无暴其气。’”赵注云：“言志所向，气随之。”注“混，杂也”。按：读为“溷”。说文：“溷，乱也。”汉书五行志：“溷肴亡别。”颜注云：“溷肴，谓杂乱也。” 或曰：“孔子之事多矣，不用，则亦勤且忧乎？”曰：“圣人乐天知命，乐天则不勤，知命则不忧。”〔疏〕“孔子之事多矣”者，事谓能事。荀子大略，杨注云：“事，所能也。”论语云：“夫子圣者与？何其多能也！”“不用，则亦勤且忧乎”者，本书先知云：“或问民所勤。”此“勤”字与同诂，勤亦忧也。吕氏春秋古乐“勤劳天下”，又不广“勤天子之难”，高诱注并云：“勤，忧。”太玄以勤准坎，坎亦忧也。太玄内云：“坎我西阶。”范注云：“坎，忧也。”是也。谷梁传僖公篇云：“不雨者，勤雨也。”谓忧雨也。彼释文勤雨如字，糜氏音觐，此以别于勤动字，故异其音也。今用于此义者，多假“廑”为之，字亦作“慬”。广韵：“慬，忧哀，巨斤切。”与勤音同也。“圣人乐天知命”云云者，音义：“乐天，音洛。”系辞云：“乐天知命，故不忧。”
或问“铭”。曰：“铭哉！铭哉！有意于慎也。”〔注〕叹美戒慎之至。〔疏〕字林云：“铭，题勒也。”国语晋语，韦注云：“刻器曰铭。”注“叹美戒慎之至”。按：再言铭哉，是叹美之辞。中庸云：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”是戒、慎同义。诗定之方中，毛传云：“作器能铭。”孔疏云：“所以因其器名而书以为戒也。”文心雕龙铭箴云：“昔帝轩刻舆几以弼违，大禹勒笋◆而招谏。成汤盘盂，着日新之规；武王户席，题必戒之训。周公慎言于金人，仲尼革容于欹器。则先圣鉴戒，其来久矣。”皆戒慎之义。
圣人之辞，可为也；〔注〕所谓文章可得而闻。使人信之，所不可为也。是以君子强学而力行。〔注〕贵令信敬素着。〔疏〕音义：“‘圣人之辞，可为也；使人信之，所不可为也’，天复本作‘不可为也，使人敬之’。”按：“圣人之辞，可为也”者，谓可依放而得之；“使人信之，所不可为也”者，有其辞而无其德，人不信也。天复本盖以“可为也使人信之”连读为义，故“不可为也”下有“使人敬之”字。两“也”字皆读为“邪”。若曰圣人之言有众人所能行者，有众人所不能行者。众人能行耶，则以为圣人之不我欺而益信之；不能行耶，则以为圣人之不可几及而益敬之。说虽可通，义转肤浅。此盖因李注“信敬”连文，而妄于正文增益者。“君子强学而力行”者，儒行云：“夙夜强学以待问，力行以待取。”强、强古字通，强亦力也。力行，音义无音，则读如字。按：儒行释文：“儒行，下孟反。下‘力行’同。”则此亦当读去声。言圣人之所以能使人信者，不惟其辞，而惟其学与行。故求为圣人者，亦不惟务为圣人之辞，而当务为圣人之学与行也。缁衣云：“君子寡言而行，以成其信。”中论贵验云：“孔子曰：‘欲人之信己也，则微言而笃行之。’”皆其义。注“所谓文章可得而闻”。按：治平本脱此注，今据世德堂本补。此可证弘范以“圣人之辞可为也”七字为句，益足见天复本之非李义矣。注“贵令信敬素着”。按：此弘范以敬释信，非分信、敬为二义。广雅释诂云：“信，敬也。” 珍其货而后市，〔注〕货珍，价必贵。修其身而后交，〔注〕身修，交必固。善其谋而后动成道也。〔注〕无所不通。〔疏〕“珍其货而后市”者，尔雅释诂云：“珍，美也。”广雅释诂云：“市，买也。”按：此以为卖则市者，买卖之通称，犹买谓之沽，卖亦谓之沽也。论语：“沽酒市脯。”刘疏云：“沽与酤同。说文云：‘酤，一曰买酒也。’广雅释诂：‘酤，卖也。’酤为买卖通称，说文、广雅各举其一耳。”是也。“修其身而后交”者，楚辞湘君王注云：“交，友也。”成道，谓成功之道。太玄玄错云：“成者，功就不可易也。”
君子之所慎言礼书。〔注〕慎言无口过，慎礼无失仪，言、礼是慎，兼之于书。〔疏〕礼谓冠、婚、丧、祭之事。箸于竹帛谓之书。言以接人，礼以正俗，书以传后。慎言，故言而世为天下则；慎礼，故行而世为天下法；慎书，故百世以俟圣人而不惑。
上交不谄，下交不骄，则可以有为矣。或曰：“君子自守，奚其交？”曰：“天地交，万物生；人道交，功勋成，奚其守？”〔注〕天地之交以道，人道之交以理，俱当顺天人之道理，而无所迕逆也。〔疏〕“上交不谄，下交不骄”者，说文：“?，谀也。”重文“谄”，从●。论语云：“贫而无谄，富而无骄。”皇疏引范宁云：“不以正道求人为谄也。”又皇疏云：“陵上慢下曰骄也。”系辞云：“君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？”侯果注云：“上谓王侯，下谓凡庶。君子上交不至谄媚，下交不至渎慢，悔吝◆从而生，岂非知微者乎？”“则可以有为”者，“有”读为“友”。论语：“有朋自远方来。”释文：“有，本作‘友’。”鲁公子友字季父，盐铁论殊路作“季有”，是二字古互通，为语助也。详见经传释词。可以友为，犹云可与言友也。音义：“可以有为，俗本作‘可以为友’，非是。”此盖传写者不知“为”字之义，故倒“友为”之字为“为友”。然正可见法言此文之“有”本作“友”矣。“君子自守，奚其交”者，解嘲云：“哀帝时，丁、傅、董贤用事，诸附离之者，起家至二千石。时雄方草创太玄，有以自守，泊如也，故此以为问。”“天地交，万物生；人道交，功勋成”者，易泰云：“泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也。”干凿度云：“泰者，天地交通，阴阳用事，长养万物也。”随：“初九，出门交有功。象曰：‘出门交有功，不失也。’”郑注云：“臣出君门，与四方贤人交，有成功之象也。”风俗通愆礼云：“易称天地交，万物生；人道交，功勋成。”盖易纬文，生、成韵语。吴胡部郎玉缙云：“有为对自守而言，功勋成即可以有为之验。”按：此章论交友之道，非论有为。自守对交而言，非与有为相对，胡说恐误。
好大而不为，大不大矣；好高而不为，高不高矣。〔疏〕音义：“好大，呼报切。”按：两句均当于“为”字句绝。好而不为，则大者无以成大，高者无以成高也。
仰天庭而知天下之居卑也哉！〔注〕睹圣道然后知诸子之浅小。〔疏〕天官书云：“三能、三衡者，天廷也。”廷、庭古字通。晋书天文志云：“帝坐一星，在天市中星西，天庭也。”音义：“卑也，如字。又音婢。”注“睹圣道然后知诸子之浅小”。按：学行云：“视日月而知众星之蔑也，仰圣人而知众说之小也。”君子云：“圣人之书、言、行，天也。”故知天庭喻圣道，卑居喻诸子也。 公仪子、董仲舒之才之邵也，〔注〕公仪子为鲁相，妇织于室，遣去之；园有葵，拔弃之，不与民争利也。董仲舒为江都相，下帷三年，不窥园。此二子才德高美。使见善不明，用心不刚，俦克尔？〔注〕俦，谁。〔疏〕说文：“刚，强断也。”论语云：“吾未见刚者。”皇疏云：“刚谓性无欲者也。”按：见善明者，智也；用心刚者，勇也。明、刚亦韵语。注“公仪”至“窥园”。按：史记循吏传云：“公仪休者，鲁博士也。以高第为鲁相，奉法循理，无所变更，百官自正，食禄者不得与下民争利，受大者不得取小。客有遗相鱼者，相不受。客曰：‘闻君嗜鱼，遗君鱼，何故不受也？’。相曰：‘以嗜鱼，故不受也。今为相，能自给鱼。受鱼而免，谁复给我鱼者？吾故不受也。’食茹而美，拔其园葵而弃之。见其家织布好，而疾出其妇，燔其机。云：‘欲令农士工女安所售其货乎？’”又儒林传云：“董仲舒，广川人也。以治春秋，孝景时为博士。下帷讲诵，弟子传以久次相受业，或莫见其面。盖三年董仲舒不观于舍园，其精如此。进退容止，非礼不行，学士皆师尊之。”汉书艺文志有董仲舒百二十三篇。注“此二子才德高美”。按：系辞：“彖者，材也。”韩康伯注云：材，才德也。”是才、德可通谓之才。才、材古字通。说文：“卲，高也。”字当从◆。经典通用“邵”。广雅释诂：“邵，高也。”又小尔雅广诂：“邵，美也。”是邵兼高、美二义。世德堂本此注首有“邵，高也”三字。按：才德高美，高美字即释邵义，无取偏举，更成赘设。今依治平本。注“俦，谁”。按：此尔雅释诂文。说文：“谁，何也。”言使非二子智勇具备，何能高美如此也。
或问“仁、义、礼、智、信之用”。曰：“仁，宅也。义，路也。礼，服也。智，烛也。信，符也。〔注〕仁如居宅，可以安身。义如道路，可以安行。礼如衣服，可以表仪。智如灯烛，可以照察。信如符契，可以致诚。处宅，由路，正服，明烛，执符，君子不动，动斯得矣。”〔疏〕“或问”，世德堂本作“或曰”，误也。白虎通情性云：“五性者何？谓仁、义、礼、智、信也。仁者，不忍也，施生爱人也。义者，宜也，断决得中也。礼者，履也，履道成文也。智者，知也，独见前闻，不惑于事，见微知着也。信者，诚也，专一不移也。”“君子不动，动斯得矣”者，本书君子云：“君子言则成文，动则成德。”得即成德之谓。注“信如符契，可以致诚”。按：说文：“符，信也。汉制以竹长六寸分而相合。”系传云：“史记：‘汉文帝三年始为铜虎符、竹使符（一）。’注云：‘铜虎符一至五，国家当发兵，遣使至郡合符（二），符合乃听受之。竹使符皆以竹箭，五枚，长五寸，旁镌篆书第一至第五，以代古之圭璋，从简易也。’”又说文：“契，大约也。”曲礼：“献粟者执右契。”郑注云：“契，券要也。”孔疏云：“契谓两书一札，同而列之。”是也。铜虎、竹使，非民生日用之物，故广其义于契，明符是凡所以为信者之总称也。（一）“三年”史记孝文本纪作“二年”。（二）“郡”字原本讹作“都”，据史记孝文本纪改。
有意哉！孟子曰：“夫有意而不至者有矣，未有无意而至者也。”〔疏〕“有意哉”，叹美所引孟子之言之有意也。史记张释之冯唐传云：“太史公曰：‘张季之言长者，守法不阿意；冯公之论将率，有味哉！有味哉！’”有意即有味之谓。所引孟子，今七篇无是语，盖外篇文。孟子题辞云：“又有外书四篇：性善辨、文说、孝经、为政。其文不能弘深，不与内篇相似，非孟子本真，后世依放而托之者也。”风俗通穷通云：“孟轲作书，中外十一篇。”按：七篇为中，四篇为外，故十一篇。王应麟困学记闻云：“法言修身篇引‘孟子曰’云云，今孟子无此语，其在外书欤？”方仲美孟子集语此条作“孟子居齐，公孙丑、王子垫侍侧，孟子喟然而叹”云云，乃以意妄加。“夫有意而不至者有矣”，此“有意”谓志于道，与句首“有意”字异义。“不至”，谓中道而废。
或问“治己”。曰：“治己以仲尼。”或曰：“治己以仲尼，仲尼奚寡也！”曰：“率马以骥，不亦可乎？”或曰：“田圃田者，莠乔乔；思远人者，心忉忉。”〔注〕虽有乔乔之莠，其谷不可得；虽怀忉忉之思，远人不可见。言仲尼之道深远，不可以强学。曰：“日有光，月有明。三年不目日，视必盲；三年不目月，精必蒙。〔注〕不见日月而盲蒙，以谕不学为闇人。荧魂旷枯，糟莩旷沈，〔注〕莩，熟也。擿埴索涂，冥行而已矣。”〔注〕埴，土也。盲人以杖擿地而求道，虽用白日，无异夜行。夜行之义，面墙之谕也。〔疏〕“治己”者，礼记大传郑注云：“治犹正也。”“率马以骥”者，说文：“●，先导也。”经传通用“率”。“田圃田者，莠乔乔”云云者，或人引诗，以为志大功寡之喻，言治己以仲尼，徒劳无益也。音义：“田圃田，上‘田”音佃，下‘田”如字，圃音甫；莠，羊久切；乔乔音骄，诗作‘骄’。”按：世德堂本“圃”作“甫”，此承温公据宋、吴本所改，集注可证。诗甫田云：“无田甫田，维莠骄骄。无思远人，劳心忉忉。”此引诗“甫”作“圃”，“骄”作“乔”者，盖鲁诗异文。车攻：“东有甫草。”班孟坚东都赋，李注引韩诗作“圃草”，是三家诗“甫”作“圃”之例，实皆“橆”之假。说文：“橆，丰也。”此本字也。毛传云：“甫，大也。”即读为橆也。马高六尺曰骄，木高而曲曰乔，二字古书通用。中庸：“居上不骄。”释文：“骄，本或作‘乔’。”此文乔乔，则又重言形况，本无正字。传笺于骄骄皆无释。按：汉广：“翘翘错薪。”传云：“翘翘，薪貌。”广雅释训：“翘翘，众也。”即其义。尔雅释训：“忉忉，忧也。”“日有光，月有明”者，论语云：“仲尼，日月也。”“三年不目日”云云者，广雅释诂云：“目，视也。”说文：“盲，目无牟子也。蒙，不明也。”音义：“必蒙，音蒙，瞽也。”言不观孔子之道，犹不见日月。不见日月，久则目盲；不观孔子之道，久则心顽。光、明、盲、蒙皆韵语。“荧魂旷枯，糟莩旷沈”者，音义：“荧魂，户扃切。”糟当依旧本作“精”，精、糟形近而误。荧魂，精莩皆叠字为义，荧魂谓神，精莩谓光也。荧读为老子“载营魄”之“营”，营亦魂也。彼河上公注云：“营魄，魂魄也。”又王弼注云：“营魄，神之常居处也。”素问调经论：“取血于营。”王冰注云：“营主血，阴气也。”淮南子俶真：“娆其精营，慧然而有求于外。”精营当连读，亦谓精神也。说文：“魂，阳气也。”诗：“出其东门。”释文引韩诗云：“魂，神也。”是荧魂者，神气也。陆士衡文赋：“揽营魂而探赜。”营魂即荧魂，士衡用法言语也。淮南子本经，高注云：“精，光明也。”亦通作“晶”。说文：“晶，精光也。”莩读为聘义“孚尹旁达”之“孚”。彼郑注云：“谓玉采色也。”家语问玉，王肃注云：“孚尹，玉貌。”说文“璠”篆下引孔子曰：“美哉玙璠，远而望之，奂若也；近而视之，瑟若也。一则理胜，二则孚胜。”系传云：“孚谓玉之光采也。”一切经音义引纂文云：“孚瑜言美色也。”音转为“符”。左太冲蜀都赋：“符采彪炳。”刘注云：“符，采玉之横文也。”是精莩犹言光采。旷者，久废之谓。“荧魂旷枯”，谓目之神气久废而枯槁；“精莩旷沈”，谓目之光采久废而湛没也。皆承三年不目日月而言。“擿埴索涂，冥行而已矣”者，音义：“擿埴，他历切；下宫职切。索涂，山责切。”按：说文：“擿，搔也”；“入索家搜也”。引申为凡搜求之称。冥，幽也。御览八百十七引“治己以仲尼，奚寡矣”，又引注云：“言学孔子道多，而成者何少也？”按：今各本皆无此注。注“虽有”至“强学”。按：甫田序云：“甫田，大夫刺襄公也。无礼义而求大功，不修德而求诸侯，志大心劳，所以求者非其道也。”传云：“大田过度而无人功，终不能获。”然则甫田之旨，在刺志大心劳，求而不获者。治己而以仲尼，志大心劳，孰过于此？弘范此注，正得此文引诗之意。鲁诗遗说考云：“诗意言为国之道，当自近始，毋厌小而务大，毋忽近而图远。”郑笺亦云：‘喻人欲立功致治，必勤身修德，以成高大。’法言引此诗为修身之证，义亦犹是也。”按：法言引诗，自为或人设难之词，非为修身之证，陈说殊误。又按：“不可以强学”，治平本“强”作“治”，乃“强”之形误，今依世德堂本。注“莩，熟也”。按音义：“糟莩，李轨读‘糟’如字；莩音浮，熟也。”似弘范读莩为烰。说文“烰，烝也”；引诗“烝之烰烰”。毛诗作“浮”。然“糟烰旷沈”，义实难通（一）。音义引柳宗元曰：“荧，明也。荧魂，司见之用者也。‘糟’当为‘精’、‘莩’如葭莩之‘莩’，目精之表也。言魂之荧明，旷久则枯；精之轻浮，旷久则沈。不面日月，则目之用废矣，以至于索涂冥行而已。”旧本亦作“精莩”。俞云：“荧魂以喻轻清之气，糟莩以喻重浊之质。糟者，酒之滓；莩者，米之皮也。其轻清者日以枯，其重浊者日以沈，斯盲矣。”荣按：俞以糟莩为喻重浊之质，夫重浊之质无取其上浮，盲者亦不因重浊之质日沈而致盲，此说殊不可从。子厚破糟为精，是矣。而以精莩为目精之表，则亦失其义。注“埴，土也”。按：说文：“埴，黏土也。”（一）“难”字原本作“虽”，形近而讹，今据文义改。 或问：“何如斯谓之人？”曰：“取四重，去四轻，则可谓之人。”曰：“何谓四重？”曰：“重言，重行，重貌，重好。言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观。”〔注〕可观望也。“
敢问四轻。”曰：“言轻则招忧，行轻则招辜，貌轻则招辱，好轻则招淫。”〔疏〕“取四重，去四轻”者。论语云“君子不重则不威。”皇疏云：“重为轻根，静为躁本，君子之体，不可轻薄也。”“重言，重行，重貌，重好”，司马云：“宋、吴本作‘言重，行重，貌重，好重’。”按：此涉下文而误。音义：“重行，下孟切，下‘行重’、‘行轻’同。“重好”，呼报切，下‘好重’、‘好轻’、‘好问’并同。”“言重则有法，行重则有德”者，太玄玄◆云：“拟行于德，行得其中；拟言于法，言得其正。言正则无择，行正则无爽。”“貌重则有威”者，论语云：“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然，人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”音义：“有观，古玩切。”按：观者，示也。考工记云：“嘉量既成，以观四国。”郑注云：“以观示于四方，使人放象之。”释文：“以观，古乱反，示也。”“好重则有观”者，好是懿德，所以视民不佻。“行轻则招辜”者，说文：“辜，罪也。”“好轻则招淫”者，王制云：“志淫好辟。”郑注云：“民之志淫邪，则其所好者不正。”
礼多仪。〔注〕美其多威仪也。或曰：“日昃不食肉，肉必干；日昃不饮酒，酒必酸。宾主百拜而酒三行，不已华乎？”曰：“实无华则野，华无实则贾，华实副则礼。”〔注〕华实相副，然后合礼。文质彬彬，然后君子。〔疏〕“礼多仪”者，礼谓士礼，今所谓仪礼也。汉书景十三王传云：“河间献王所得书，皆古文先秦旧书，周官、尚书、礼、礼记。”是汉世独称十七篇为礼也。中庸云：“威仪三千。”孔疏云：“即仪礼，行事之威仪。仪礼虽十七篇，其中事有三千。”按：三千，言其多也。“日昃不食肉”云云者，说文：“◆，日在西方时也。”“昃”即“◆”之讹体。小徐本●部有“昃”，非。说详段氏“◆”篆下注。又说文：“酸，酢也。”按：酒味变也。聘义云：“聘射之礼，至大礼也。质明而始行事，日几中而后礼成，非强有力者，弗能行也。故强有力者，将以行礼也。酒清，人渴而不敢饮也；肉干，人饥而不敢食也；日莫人倦，齐庄正齐而不敢解惰，以成礼节。”“宾主百拜而酒三行”者，三行献醋酬也。古饮酒之礼，主人酌宾，谓之献。宾还酌主人，谓之醋。主人又自饮以酌宾，谓之酬。而后一献之礼成焉。酒三行，是士饮酒礼也。乐记云：“壹献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉，此先王之所以备酒祸也。”郑注云：“壹献，士饮酒之礼。百拜，以喻多。”孔疏云：“凡飨礼，案大行人云：上公九献，侯伯七献，子男五献，并依命数。其臣介则孤同子男，卿大夫略为一节，俱三献。则天子诸侯之士同壹献。言百拜喻多者，案今乡饮酒之礼是壹献，无百拜。今云百拜，故喻多也。”“实无华则野，华无实则贾”者，音义：“则贾，音古。俗本作‘史’，后人改之尔。旧本皆作‘贾’，谓贾人衒鬻过实。下篇云‘衒玉贾石’是也。”按：说文：“贾，市也。”周礼大宰，郑注云：“处曰贾。”野、贾韵语，本作“史”者，盖或据论语野、史对文改之。世德堂本作“史”，此承温公依宋、吴本所改，集注可证。真西山文集、杨实之字说引亦作“史”，则所据即集注本也。“华实副则礼”者，汉书礼乐志，颜注云：“副，称也。”礼器云：“先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行。”按：实即本也，华即文也。
山雌之肥，其意得乎？或曰：“回之箪瓢，臞如之何？”曰：“
明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，箪瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千钧之轻，乌获力也；箪瓢之乐，颜氏德也。”〔注〕千钧之重，乌获举之而轻，多力耳。箪食瓢饮，颜氏处之而乐，德盛也。〔疏〕“山雌之肥”者，论语云：“山梁雌雉，时哉！时哉！”皇疏云：“言人遭乱世，翔集不得其所，是失时矣。而不如山梁间之雉，十步一啄，百步一饮，是得其时，故叹之也。独云雌者，因所见而言也。”易遯：“上九，肥遯，◆不利。”侯果注云：“最处外极，◆应于内，心◆疑恋，超世高举，果行育德，安时◆闷，遯之肥也。故曰：‘肥遯，◆不利。’则颍滨巢、许当此爻矣。”王弼注云：“忧患不能累，矰缴不能加，是以肥遯◆不利也。”孔疏引子夏传云：“肥，饶裕也。”按：遯得其时，故谓之肥。“回之箪瓢，臞如之何”者，言贤人在下，身沦道隐，不得谓肥。说文“箪，笥也”；“瓢，蠡也”。段注云：“以一瓠劙为二曰瓢，亦曰蠡。”论语云：“子曰：‘贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！’”音义：“臞如，其俱切，瘠也。”按：臞瘠，尔雅释言文。说文：“臞，少肉也。”“明明在上”云云者，尔雅释训云：（一）“明明，察也。”诗江汉：“明明天子。”司马云：“百官牛羊，若尧之所以养舜也。”按：孟子云：“帝使其子九男二女，百官牛羊，仓廪备，以事舜于畎亩之中。”赵注云：“百官致牛羊，仓廪致粟米之饩，备具馈礼，以奉事舜于畎亩之中。”焦疏云：“周礼掌讶，若将有国宾客至，则戒官修委积。注云：‘官谓牛人、羊人、舍人、委人之属。’贾氏疏云：‘以委积有牛、羊、豕、米、禾、刍、薪之等，舍人掌给米禀，委人掌刍薪之委。’是牛、羊、粟、米皆有官掌之，故云‘百官致牛羊，仓廪致粟米之饩’。仓廪亦百官所致也。此言明王在上，君子得行其道。虽如舜于畎亩之中，受百官牛羊仓廪之馈，亦时也。”“闇闇在上”云云者，天问云：“明明闇闇，惟时何为？”音义：“捽茹，上音在忽切，下音人恕切，菜也。”俞云：“捽读为啐。礼记杂记篇：‘主人之酢也，哜之；众宾兄弟，则皆啐之。’郑注云：‘哜、啐皆尝也，哜至齿，啐入口。’”按：当读为“●”。说文：“●，小饮也。”啐即●之假。此以捽为之，其义亦同。方言云：“茹，食也。吴、越之间，凡贪食者谓之茹（二）。”然则捽茹犹言饮食耳。言天下无道，君子隐居，以求其志。如颜子之一箪食，一瓢饮，亦时也，不改其乐，何臞之有！“千钧之轻”云云者，说文：“钧，三十斤也。”孟子云：“然则举乌获之任，是亦乌获而已矣。”赵注云：“乌获，古之有力人也，能移举千钧。”史记秦本纪云：“武王有力好戏，力士任鄙、乌获、孟说皆至大官。”韩非子观行云：“乌获轻千钧而重其身，非其身重于千钧也，势不便也。”音义：“之乐，音洛。”（一）“训”字原本讹作“言”，据尔雅改。（二）凡贪食者谓之茹，方“食”上有“饮”字。 或问：“犁牛之鞹与玄骍之鞹有以异乎？”曰：“同。”“然则何以不犁也？”曰：“将致孝乎鬼神，不敢以其犁也。〔注〕宗庙贵纯色，君子贵纯德。如刲羊刺豕，罢宾犒师，恶在犁不犁也！”〔注〕刲羊义见易。〔疏〕“犁牛之鞹”云云者，论语云：“子谓仲弓曰：‘犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？’”集解云：“犁，杂文。”皇疏云：“杂文曰犁。”或音狸；狸，杂文也。或音梨，谓耕犁也。释文：“犁牛，利之反，杂文曰犁。又力之反，色如狸也。又力兮反，耕犁之牛。”按：近人多据说文“●，耕也”之训，谓“犁”即“●”省，犁牛即耕牛，因以平叔杂文之说为非。惟经义述闻云：“犁与骍对举，当以何注杂文之训为长。犁牛之子骍且角，则用以祀山川。犹列子说符篇云‘黑牛生白犊，以荐上帝’耳。犁者，黄、黑相杂之名也。魏策：‘幽莠之生也似禾，骊牛之黄也似虎。’‘骊’与‘犁’通。东山经：‘??之鱼，其状如犁牛。’郭注云：‘犁牛，白牛似虎文者。’则犁牛即骊牛矣。广韵：‘黧，黑而黄也。’‘黧’亦与‘犁’通。然则犁牛者，黄黑相杂之牛也。淮南说山训云：‘髡屯、犁牛，既●以●，决鼻而羁，生子而牺，尸祝斋戒，以沈诸河。河伯岂羞其所从出，辞而不享哉？’牺与犁相对为文，牺为纯色，则犁为不纯色者矣。故高注云‘犁牛，不纯色’，引论语‘犁牛之子骍且角’云云。据此，则杂文之训确不可易，不得以为误也。经云：‘犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？’是骍牛宜用之以祭，而犁牛色杂不宜用，淮南说林训所谓‘骝驳不入牲’也。若以犁为耕，则耕牛何必无纯色者，无以见其不可用矣。且犁牛为杂文之牛，故东山经云：‘??之鱼，状如犁牛。’以犁牛之状与他牛不同也。若以为耕牛，则耕牛之状与凡牛不异，东山经但云‘其状如牛’足矣，何所取于耕犁之牛，而用以相况乎？”按：王辨甚精。说文：‘●，●黄也，一曰楚雀也，其色黎黑而黄。”然则鸟黄黑者谓之●，牛黄黑者谓之犁，其义同也。音义：“鞹，苦郭切；骍，息营切。”说文：“鞹，皮去毛也。”檀弓云：“夏后氏尚黑，牲用玄。周人尚赤，牲用骍。”郑注云：“玄，黑类也。骍，赤类。”按：法言此文以犁与玄、骍对举，而谓去毛则无以异，是明以犁为杂文，不以为耕。知集解之说，乃汉师古义也。“然则何以不犁也”者，此或人问辞而省“曰”字也。司马云：“或者言凡人顾其中心何如耳，何必外貌之礼文！”“将致孝乎鬼神，不敢以其犁”者，论语云：“菲饮食而致孝乎鬼神。”马注云：“致孝乎鬼神，祭祀丰洁也。”“刲羊刺豕”云云者，音义：“刲羊，苦圭切。”说文：“刲，刺也。”楚语云：“刲羊击豕。”音义：“罢宾，音疲，劳也。犒，考告切（一）。”按：罢、犒同意，罢者劳其疲劳，犒者劳其枯槁，皆慰恤之称。说文：“疲，劳也。”经典通用“罢”。仪礼觐礼云：“侯氏再拜稽首，出自屏南，适门西，遂入门左，北面立，王劳之。”郑注云：“劳之，劳其道劳也。”犒者，槁之俗。说文：“槁，木枯也。”引伸为因槁而润之之称。润槁曰槁，犹慰劳曰劳也。周礼小行人：“若国师役，则令槁禬之。”故书“槁”为“槁”。郑司农云：“‘槁’当为‘槁’，谓槁师也。”释文：“槁禬，苦报反。”此仅异其音，字仍作“槁”也。左传僖公篇：“公使展禽犒师。”孔疏引服虔云：“以师枯槁，故馈之饮食。”淮南子泛论：“犒以十二牛。”高注云：“牛、羊曰犒，共其枯槁也。”明犒即槁也。字亦作“◆”，斥彰长田君碑云：“史见劳，◆芳馨馥芬。”是则以牛、羊言曰犒，以酒言曰◆，皆隶体之变也。音义：“恶在，音乌。”此章之意，乃承前章“实无华则野”而更设问以明之（二），鞹以喻实，玄、骍以喻华，鞹同则何取乎玄、骍，言实是则何求于华也。答义谓虽有忠信之质，犹当文之以礼乐者，此君、师之道则然。若夫一官一邑，小知之事，片善曲艺，皆有可使，固不必得成德之士而为之也。注“刲羊义见易”。按：归妹云：“土刲羊◆血，◆攸利。”虞注云：“刲，刺也。”（一）“切”字原本讹作“反”，据音义改。（二）“问”字原本讹作“间”，据文义改。
有德者好问圣人。或曰：“鲁人鲜德，奚其好问仲尼也？”〔注〕言鲁定、哀公，孟、仲、季孙皆问仲尼。曰：“鲁未能好问仲尼故也。如好问仲尼，则鲁作东周矣。”〔疏〕“鲁人鲜德”者，音义：“鲜德，息浅切。”说文：“◆，是少也。”经传通作“鲜”。按：禄去公室，政逮大夫，不能变而至道，是其鲜德之证也。“如好问仲尼”，世德堂本“如”作“如其”。“则鲁作东周矣”者，论语云：“公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也？’子曰：‘夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！’”集解云：“兴周道于东方，故曰东周也。”按：孔子世家云：“定公九年，孔子年五十，公山不狃以费畔季氏，使人召孔子。孔子循道弥久，温温无所试，莫能己用，曰：‘盖周文、武起丰、镐而王，今费虽小，傥庶几乎！’欲往。子路不悦，止孔子。孔子曰；‘夫召我者，岂徒哉？如用我，其为东周乎！’”是史公说孔子自拟文、武。文、武起丰、镐而王，丰、镐在西。今鲁在东，若起鲁而王，是以鲁为东方之丰、镐，故曰“吾其为东周”。此文“鲁作东周”，即用其义，谓鲁用孔子则王也。鹽鐵論◆賢云：“孔子曰：‘如有用我者，吾其为东周乎！’庶几成汤、文、武之功，为百姓除残去贼，岂贪禄乐位哉？”说苑至公云：“孔子怀天覆之心，挟仁圣之德，悯时俗之污泥，伤纪纲之废坏，服重历远，周流应聘，乃俟幸施道以子百姓，而当时诸侯莫能任用。是以德积而不肆，大道屈而不伸，海内不蒙其化，群生不被其恩，故喟然叹曰：‘而有用我者，则吾其为东周乎！’二书解此均与史公义同，盖西汉论语家师说如此。后世学者多所忌讳，重言革命之事，故变其义曰“兴周道于东方”，而郑康成以为东周据时成周，王辅嗣则以为不择地而兴周室，杜元凯又以为指平王以下所都之王城，皆为曲说。
或问：“人有倚孔子之墙，弦郑、卫之声，诵韩、庄之书，则引诸门乎？”曰：“在夷貉则引之，倚门墙则麾之，〔注〕“庄周与韩非同贯，不亦甚乎？惑者甚众，敢问何谓也”？曰：“庄虽借谕以为通妙，而世多不解。韩诚触情以言治，而险薄伤化。然则周之益也，其利迂缓；非之损也，其害交急。仁既失中，两不与耳。亦不以齐其优劣，比量多少也。统斯以往，何嫌乎哉？”又问曰：“自此以下，凡论诸子，莫不连言乎庄生者，何也？”答曰：“妙指非见形而不及道者之言所能统，故每道其妙寄，而去其麤迹。一以贯之，应近而已。”惜乎衣未成而转为裳也。”〔注〕衣，上也；裳，下也。圣典，本也；诸子，末也。转上为下，舍本而逐末者，是可惜。〔疏〕“人有倚孔子之墙”云云者，说文：“倚，依也。”论语云：“夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。”“弦”，世德堂本作“弦”。按：说文无“弦”。弦，弓弦也，假借为琴瑟弦之称。今施于弓者作“弦”，施于琴瑟者作“弦”，此妄为分别，古弦歌字皆止作“弦”也。“郑、卫之声”，义见前篇。说文：“诵，讽也。”艺文志：韩子五十五篇，注云“名非，韩诸公子，使秦，李斯害而杀之”；庄子五十二篇，注云“名周，宋人”。按：韩非五十五篇，今并存，与汉志合；庄子郭象注本止三十三篇，以志校之，亡十九篇也。韩、庄所学不同，此并称者，史记老庄申韩列传云：“庄子散道德放论，要亦归之自然；韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨礉少恩，皆原于道德之意。”是其义也。音义：“引诸门乎，本或作‘问’。”按：“门”谓孔子之门，即论语云“不得其门而入者也”。作“问”，义不可通。“在夷貉则引之”云云者，音义：“夷貉，莫白切。”说文：“夷，东方之人也。貉，北方豸种。”荀子劝学云：“干越，夷貉之子，生而同声，长而异俗。”麾读为“挥”，说文：“挥，奋也。”按：谓振去之也。“在夷貉则引之”嘉其处僻远而知慕中国之化；“倚门墙则麾之”，恶其已近圣人之宇，而犹惑于邪僻之俗、异端之说，是亦不可教诲也已矣。注：“庄周”至“而已”。按：泰康以来，天下共尚无为，学者以庄、老为宗，而黜六经，故其言如此。秦序谓弘范所学右道左儒，每违子云本指者，谓此类也。又按：“其害交急”，“交”读为“绞”。绞、急同义。论语：“直而无礼则绞。”郑注：“绞，急也。”“道其妙寄”，治平本作“遗其妙寄”，今依世德堂本。注“衣上”至“可惜”。按：论语云：“君子上达，小人下达。”集解云：“本为上，末为下也。”陶氏鸿庆读法言札记云：“衣裳之喻，与上文意不相涉。李注云云，说殊纡曲。疑此句本在上文‘如好问仲尼，则鲁作东周矣’句下，传写误着于此耳。问神篇云（一）：‘衣而不裳，未知其可也。’李注云：‘有上无下，犹有君而无臣。’此言衣裳，义与彼同。言孔子不用于鲁，有德无位，但垂空文以教世也。下文‘圣人耳不顺乎非，口不肄乎善’云云，当在‘倚门墙则麾之’句下，合为一章，则文义俱足矣。”按：陶说非也。衣未成而转为裳，即小人下达之谓。李注以本末为言，义本平叔，文理明白，无烦改置。（一）“神”字原本讹作“道”，据本书问神篇改。
圣人耳不顺乎非，〔注〕惟正之听。口不肄乎善；〔注〕性与天道，发言成章，不肄习。贤者耳择、口择；〔注〕耳择所听，口择所言。众人无择焉。〔注〕触情任意。或问“众人”。曰：“富贵生。”〔注〕苟贪富贵，不义而生。“贤者”。曰：“义。”〔注〕行义以达其道。“圣人”。曰：“神。”〔注〕神德行也。观乎贤人，则见众人；观乎圣人，则见贤人；观乎天地，则见圣人。天下有三好：众人好己从，贤人好己正，圣人好己师。天下有三检：众人用家检，〔注〕家人自以为法。贤人用国检，圣人用天下检。天下有三门：由于情欲，入自禽门；〔注〕所谓触情。由于礼义，入自人门；由于独智，入自圣门。〔疏〕“圣人耳不顺乎非”者，论语：“六十而耳顺。”皇疏引李充云：“耳顺者，听先王之法言，则知先王之德行，从帝之则，莫逆于心，心与耳相从，故曰耳顺也。”按：顺乎正，故不顺乎非。“口不肄乎善”者，音义：“肄乎，羊至切。”按：“肄”当为“违”，隶形相近而误。违与顺相反为义。论语云：“君子无终食之间违仁。”不顺乎非，故不违乎善。“贤者耳择、口择”者，非礼勿听，是耳择也；非礼勿言，是口择也。“众人无择焉”者，妄言、妄听，无是非善恶之别也。“‘众人’。曰：‘富贵生。’‘贤者’。曰：‘义。’”者，御览四百二十一引尸子云（一）：“贤者之于义，曰贵乎？义乎？曰：‘义，是故尧以天下与舜。’曰富乎？义乎？曰：‘义，是故子罕以不受玉为宝。’曰生乎？义乎？曰：‘义，故务光投水而殪。’三者人之所重，而不足以易义。”“‘圣人’。曰：‘神。’”者，孟子云：“圣而不可知之谓神。”众人之情，凡可以富贵、可以生者则趋之，不问其它。贤者则裁之以义。义者，事之宜也。故富与贵是人之所欲也，不以其道得之不处也。生亦我所欲，义亦我所欲，二者不可得兼，舍生而取义者也。圣人则神而明之，从心所欲不踰矩，难以恒理测矣。“观乎天地，则见圣人”者，司马云：“天地，圣人之所取法。”“天下有三好”云云者，音义：“三好，呼报切，下同。”司马云：“己师，为己之师也。”按：“己从”谓从己，“己正”谓正己，则“己师”谓师己也。“圣人好己师”者，言而世为天下则，行而世为天下法，若孔子制春秋之义以为后王师矣。“天下有三检”云云者，检读为譣。说文；“譣，譣问也（二）。”引伸为占譣。经传通作“验”，或作“检”。众人以其家之肥瘠为忧乐，故用家为占。贤者则推之于国，圣人则推之于天下也。“天下有三门”云云者，音义：“人门，俗本作‘仁’，误。”按：仁、人古字通。入圣门者亦必由礼义，神而明之，无所不通，斯圣人矣。此以独智与礼义分为二者，谓造诣有浅深，入自人门，进而不已，则可以入圣门也。“独智”者，神明之域。荀子劝学云：“其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入。”又不苟云：“诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。”又劝学云：“积善成德，而神明自得，圣心备焉。”此“由于独智，入自圣门”之义。礼义为人禽所由分，以有礼自别于禽兽者，乃为人之始。由是而真积力久，以驯至于神明之域，则睎圣之事也。陶氏鸿庆读法言札记云：“‘由于独智，入自圣门’。‘智’当读为‘知’，即君子慎独之义。”按：慎独不得谓由于独知，此说非也。注“性与天道，发言成章，不肄习”。按：论语：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”旧解或以性与天道四字连读，与犹合也，谓圣人之言自然合于天道。晋书纪瞻传云：“陛下性与天道，犹复役机神于史籍。”是也。详见钱氏大昕潜研堂集。弘范解论语亦如此，故引以为不肄习之证。然性合天道，正不违乎善之义，谓圣人不勉而中，则可；谓其不肄乎善，则于义未安也。注“耳择所听，口择所言”。按：若然，则前篇注云“非法不言，何所择乎”，与此注适成矛盾，益可证彼文“君子言也无择”之“择”当读为“●”矣。注“神德行也”。按：系辞云：“显道，神德行。”孔疏云：“言易理备尽天下之能事，故可以显明◆为之道，而神灵其德行之事。”注“家人自以为法”。按：弘范读“检”为“蠢迪检柙”之“检”。晋书庾峻传云；“此其出言合于国检。”即用法言语，亦以为国法之意，与弘范义合。然家人自以为法，不得云用家检。且天下之本在国，国之本在家，诚令家以为法，正见刑于之有道，何以谓之众人？然则此义亦未安也。（一）“四百二十一”原本讹作“四百二十二”，据御览改。（二）说文“问”上不重“譣”字。 或问：“士何如斯可以禔身？”〔注〕禔，安。曰：“其为中也弘深，〔注〕中者，心志也。弘深犹敦重也。其为外也肃括，则可以禔身矣。”〔注〕外者，威仪也。肃，敬也；括，法也。〔疏〕音义：禔身，是支切，又音支，又音题。”“士何如斯可以禔身”者，系辞云：“君子安其身而后动。”家语入官云：“子张问入官于孔子，孔子曰：‘安身取誉为难。’”然则安身者，士行之本，故欲问其道。说文：“宏，屋深响也。”引伸为凡深大之称，经传通作“弘”。尔雅释诂云：“弘，大也。”“弘深”者，大而深也。“肃括”者，敬而法也。“其为中也弘深”者，能有容也。“其为外也肃括”者，不可狎也。有容则嫉怨寡矣，不可狎则耻辱远矣，斯安身之道也。注“禔，安”。按：易坎：“只既平。”释文：“只，京作‘禔’，安也。”说文：“禔，安福也。”注“中者，心志也。弘深犹敦重也”。按：文王世子云：“礼乐交错于中。”郑注云：“中，心中也。”说文：“惇，厚也。”经传通以“敦”为之。按：厚重者，言乎其体；弘深者，言乎其量。虽通谓之大，而义自有别。其为中也弘深，明以量言，非以体言，可以为宽广，不可以为厚重。弘范此义，盖为疏矣。注“外者，威仪也。肃，敬也；括，法也”。按：诗抑云：“抑抑威仪，惟德之隅。”郑笺云：“人密审于威仪抑抑然，是其德必严正也。古之贤者，道行心平，可外占而知内。如宫室之制，内有绳直，则外有廉隅。”孔疏云：“言内有其德，则外有威仪。”说文：“肃，持事振敬也。”又说文：“括，絜也。”按：絜者，结束之谓。刘越石答卢谌诗李注引韩诗章句云：“括，约束也。”约束邪曲，以为正直，谓之括；其器谓之栝。说文：“栝，檃也。”字亦作“隐括”。公羊解诂序云：“故遂隐括使就绳墨焉。”徐疏云：“括谓检括。”是也。然则括之本义为矫曲使直，故引伸之得为法则之称。广雅释诂云：“括，◆也。”
君子微慎厥德，悔吝不至，何元◆之有？〔注〕微，纤也。悔吝，小疵也。元◆，大恶。〔疏〕音义：“元◆，徒对切。”“君子微慎厥德”云云者，系辞云：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为◆伤而弗去也，故恶积而不可弇，罪大而不可解。”然则大罪起于小恶，慎之于微，则小恶必去，而安有大罪之能成也！注“微，纤也。悔吝，小疵也。元◆，大恶”。按：说文：“纤，细也。”系辞云：“悔吝者，言乎其小疵也。”又云：“忧悔吝者存乎介。”韩注云：“介，纤介也。”即此注所本。说文：“憝，怨也。”◆即憝之变体，字亦作“譈”。康诰：“凡民罔不憝。”孟子引作“譈”，亦或以“谆”为之。广雅释诂云：“谆，罪也。”
上士之耳训乎德，〔注〕训，顺。下士之耳顺乎己。〔注〕苟欲令人顺己。〔疏〕“上士之耳顺乎德”者（一），闻善则服也。“下士之耳顺乎己”者，闻谀言则悦也。注“训，顺”。按：说文：“顺，理也。”引伸为循，为从。经传多以“训”为之。洪范“于帝其训”、“是训是行”，史记宋微子世家皆作“顺”。诗烈文“四方其训之”，左传哀公篇引作“四方其顺之”。“顺乎己”，世德堂本“顺”作“训”。（一）“士”字原本讹作“下”，据正文改。
言不惭、行不耻者，孔子惮焉。〔注〕言不违理，故形不惭；行不邪僻，故心不耻。言行能如此，仲尼所敬（一）。惮，难也。〔疏〕论语云：“其言之不怍，则为之也难。”马融注云：“怍，惭也。内有其实，则言之不惭；积其实者，为之难也。”皇疏引王弼云：“情动于中，而外形于言，情正实而后言之不怍。”按：“孔子惮焉”者，谓孔子以为难能也。即据论语“其为之也难”生义。注“惮，难也”。按：说文：“惮，忌难也，一曰难也。”（一）“敬”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。
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