○大政上
闻之於政也，民无不为本也。国以为本，君以为本，吏以为本。故国以民为安危，君以民为威侮，吏以民为贵贱。此之谓民无不为本也。闻之於政也，民无不为命也。国以为命，君以为命，吏以为命，故国以民为存亡，君以民为盲明，吏以民为贤不肖。此之谓民无不为命也。闻之於政也，民无不为功也。故国以为功，君以为功，吏以为功。国以民为兴坏，君以民为强弱，吏以民为能不能。此之谓民无不为功也。闻之於政也，民无不为力也。故国以为力，君以为力，吏以为力。故夫战之胜也，民欲胜也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。故率民而守，而民不欲存，则莫能以存矣；故率民而攻，民不欲得，则莫能以得矣；故率民而战，民不欲胜，则莫能以胜矣。故其民之为其上也，接敌而喜，进而不可止，敌人必骇，战由此胜也。夫民之於其上也，接而惧，必走去，战由此败也。故夫灾与福也，非粹在天也，又在士民也。呜呼！戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。呜呼！戒之戒之！
行之善也，粹以为福己矣；行之恶也，粹以为灾己矣。故受天之福者，天不攻焉；被天之灾，则亦毋怨天矣，行自为取之也。知善而弗行，谓之不明；知恶而弗改，必受天殃。天有常福，必与有德；天有常灾，必与夺民时。故夫民者，至贱而不可简也，至愚而不可欺也。故自古至於今，与民为仇者，有迟有速，而民必胜之。知善而弗行谓之狂，知恶而不改谓之惑。故夫狂与惑者，圣王之戒也，而君子之愧也。呜呼！戒之戒之！岂其以狂与惑者自为分？明君而君子乎，闻善而行之如争，闻恶而改之如雠，然后祸灾可离，然后保福也。戒之戒之！
诛赏之慎焉，故与其杀不辜也，宁失於有罪也。故夫罪也者，疑则附之去已；夫功也者，疑则附之与已。则此毋有无罪而见诛，毋有有功而无赏者矣。戒之哉！戒之哉！诛赏之慎焉，故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑则弗遂诛也，故不肖得改也；故一功疑则必弗倍也，故愚民可劝也。是以上有仁誉而下有治名。疑罪从去，仁也；疑功从予，信也。戒之哉！戒之哉！慎其下，故诛而不忌，赏而不曲，不反民之罪而重之，不灭民之功而弃之。故上为非，则谏而止之，以道纪之；下为非，则矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故虽有不肖民，化而则之。故虽昔者之帝王，其所贵其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善则献之於上，闻善则献之於上，知善则献之上。夫民者，唯君者有之，为人臣者助君理之。故夫为人臣者，以富乐民为功，以贫苦民为罪。故君以知贤为明，吏以爱民为忠。故臣忠则君明，此之谓圣王。故官有假而德无假，位有卑而义无卑。故位下而义高者，虽卑，贵也；位高而义下者，虽贵，必穷。呜呼！戒之哉！戒之哉！行道不能，穷困及之。
夫一出而不可反者，言也；一见而不可得掩者，行也。故夫言与行者，知愚之表也，贤不肖之别也。是以智者慎言慎行，以为身福；愚者易言易行，以为身灾。故君子言必可行也，然后言之；行必可言也，然后行之。呜呼！戒之哉！戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福灾之本也。道者，福之本；祥者，福之荣也。无道者必失福之本，不祥者必失福之乐。故行而不缘道者，其言必不顾义矣。故纣自谓天也，桀自谓天子也，已灭之后，民以相骂也。以此观之，则位不足以为尊，而号不足以为荣矣。故君子之贵也，士民贵之，故谓之贵也；故君子富也，士民乐之，故谓之富也。故君子之贵也，与民以福，故士民贵之；故君子之富也，与民以财，故士民乐之。故君子富贵也，至於子孙而衰，则士民皆曰：“何君子之道衰之数也？”不肖暴者，祸及其身，则士民皆曰：“何天诛之迟也？”
夫民者，万世之本也，不可欺。凡居於上位者，简士苦民者，是谓愚；敬士爱民者，是谓智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。故夫民者，多力而不可适也。呜呼！戒之哉！戒之哉！与民为敌者，民必胜之。君能为善，则吏必能为善矣；吏能为善，则民必能为善矣。故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之过也。呜呼！戒之！戒之！故夫士民者，率之以道，然后士民道也；率之以义，然后士民义也；率之以忠，然后士民忠也；率之以信，然后士民信也。故为人君者，其出令也，其如声；士民学之，其如响；曲折而从君，其如景矣。呜呼！戒之哉！戒之哉！君乡善於此，则佚佚然协，民皆乡善於彼矣，犹景之象形也；君为恶於此，则啍々然协，民皆为恶於彼矣，犹响之应声也。故是以圣王而君子乎，执事而临民者，日戒慎一日，则士民亦日戒慎一日矣，以道先民也。
道者，圣王之行也；文者，圣王之辞也；恭敬者，圣王之容也；忠信者，圣王之教也。圣人也者，贤智之师也；仁义者，明君之性也。故尧、舜、禹、汤之治天下也，所谓明君也，士民乐之，皆即位百年然后崩，士民犹以为大数也。桀、纣所谓暴乱之君也，士民苦之，皆即位数十年而灭，士民犹以为大久也。故夫诸侯者，士民皆爱之，则国必兴矣；士民皆苦之，则国必亡矣。故夫士民者，国家之所树而诸侯之本也，不可轻也。呜呼！轻本不祥，实为身殃。戒之哉！戒之哉！
○大政下
易使喜、难使怒者，宜为君。识人之功而忘人之罪者，宜为贵。故曰：刑罚不可以慈民，简泄不可以得士。故欲以刑罚慈民，辟其犹以鞭狎狗也，虽久弗亲矣；故欲以简泄得士，辟其犹以弧怵鸟也，虽久弗得矣。故夫士者，弗敬则弗至；故夫民者，弗爱则弗附。故欲求士必至、民必附，惟恭与敬、忠与信，古今毋易矣。渚泽有枯水，而国无枯士矣。故有不能求士之君，而无不可得之士；故有不能治民之吏，而无不可治之民。故君明而吏贤矣，吏贤而民治矣。故见其民而知其吏，见其吏而知其君矣。故君功见於选吏，吏功见於治民，故观之其上者犹其下，而上睹矣，此道之谓也。故治国家者，行道之谓，国家必宁；信道而以伪，国家必空。故政不可不慎也，而吏不可不选也，而道不可离也。呜呼！戒之哉！离道而灾至矣。
无世而无圣，或不得知也；无国而无士，或弗能得也。故世未尝无圣也，而圣不得圣王则弗起也；国未尝无士也，不得君子则弗助也。上圣明，则士暗饰矣。故圣王在上位，则士百里而有一人，则犹无有也。故王者衰，则士没矣。故暴乱位上，则千里而有一人，则犹比肩也。故国者有不幸而无明君；君明也，则国无不幸而无贤士矣。故自古而至於今，泽有无水，国无无士。故士易得而难求也，易致而难留也。故求士而不以道，周遍境内不能得一人焉。故求士而以道，则国中多有之。此之谓士易得而难求也。故待士而以敬，则士必居矣；待士而不以道，则士必去矣。此之谓士易致而难留也。
王者有易政而无易国，有易吏而无易民。故因是国也而为安，因是民也而为治。故汤以桀之乱民为治，武王以纣之北卒为强。故民之治乱在於吏，国之安危在於政。故是以明君之於政也慎之，於吏也选之，然后国兴也。故君能为善，则吏必能为善矣；吏能为善，则民必能为善矣。故民之不善也，失之者吏也；故民之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也；故吏之善者，君之功也。是故君明而吏贤，吏贤而民治矣。故苟上好之，其下必化之，此道之谓也。
夫民之为言也，螟也；萌之为言也，盲也。故惟上之所扶而以之，民无不化也。故曰：民、萌。民、萌哉，直言其意而为之名也。夫民者，贤、不肖之材也，贤、不肖皆具焉。故贤人得焉，不肖者伏焉，技能输焉，忠信饬焉。故民者，积愚也。故夫民者虽愚也，明上选吏焉，必使民与焉。故士民誉之，则明上察之，见归而举之；故士民苦之，则明上察之，见非而去之。故王者取吏不妄，必使民唱，然后和之。故夫民者，吏之程也，察吏於民，然后随之。夫民至卑也，使之取吏焉，必取其爱焉。故十人爱之有归，则十人之吏也；百人爱之有归，则百人之吏也；千人爱之有归，则千人之吏也；万人爱之有归，则万人之吏也。故万人之吏，选卿相焉。
夫民者，诸侯之本也；教者，政之本也；道者，教之本也。有道，然后教也；有教，然后政治也；政治，然后民劝之；民劝之，然后国丰富也。故国丰且富，然后君乐也。忠，臣之功也；臣之忠者，君之明也。臣忠君明，此之谓政之纲也。故国也者，行政之纲，然后国臧也。故君之信在於所信，所信不信，虽欲论信也，终身不信矣。故所信不可不慎也。事君之道，不过於事父，故不肖者之事父也，不可以事君；事长之道，不过於事兄，故不肖者之事兄也，不可以事长；使下之道，不过於使弟，故不肖者之使弟也，不可以使下；交接之道，不过於为身，故不肖者之为身也，不可以接友；慈民之道，不过於爱其子，故不肖者之爱其子，不可以慈民；居官之道，不过於居家，故不肖者之於家也，不可以居官。夫道者，行之於父，则行之於君矣；行之於兄，则行之於长矣；行之於弟，则行之於下矣；行之於身，则行之於友矣；行之於子，则行之於民矣；行之於家，则行之於官矣。故士则未仕而能以试矣。圣王选举也，以为表也。问之，然后知其言；谋焉，然后知其极；任之以事，然后知其信。故古圣王、君子不素距人，以此为明察也。
国之治政，在诸侯、大夫、士，察之理，在其与徒。君必择其臣，而臣必择其所与。故察明者贤乎人之辞，不出於室，而无不见也；察明者乘人，不出其官，而无所不入也。故王者居於中国，不出其国，而明於天下之政。何也？则贤人之辞也。不离其位，而境内亲之者，谓之人为之行之也。故爱人之道，言之者谓之其府；故爱人之道，行之者谓之其礼。故忠诸侯者，无以易敬士也；忠君子者，无以易爱民也。诸侯不得士，则不能兴矣；故君子不得民，则不能称矣。故士能言道而弗能行者，谓之器；能行道而弗能言者，谓之用；能言而能行之者，谓之实。故君子讯其器，任其用，乘其实，而治安兴矣。呜呼！人耳人耳！
诸侯即位享国，社稷血食，而政有命，国无君也；官有政长而民有所属，而政有命，国无吏也；官驾百乘而食食千人，政有命，国无人也。何也？君之为言也，道也。故君也者，道之所出也。贤人不举而不肖人不去，此君无道也，故政谓此国无君也。吏之为言，理也。故吏也者，理之所出也。上为非而不敢谏，下为善而不知劝，此吏无理也，故政谓此国无吏也。官驾百乘而食食千人，近侧者不足以问谏，而由朝假不足以考度，故政谓此国无人也。呜呼！悲哉！君者，群也。无人谁据？无据必蹶，政谓此国素亡也。
○修正语上
黄帝曰：“道若川谷之水，其出无已，其行无止。”故服人而不为仇，分人而不譐者，其惟道矣。故播之於天下而不忘者，其惟道矣。是以道高比於天，道明比於日，道安比於山。故言之者见谓智，学之者见谓贤，守之者见谓信，乐之者见谓仁，行之者见谓圣人。故惟道不可窃也，不可以为虚也。故黄帝职道义，经天地，纪人伦，序万物，以信与仁为天下先。然后，济东海，入江内，取绿图，西济积石，涉流沙，登於昆仑。於是，还居中国，以平天下天下太平，唯躬道而已。
帝颛顼曰：“至道不可过也，至义不可易也。”是故以后者复迹也。故上缘黄帝之道而行之，学黄帝之道而赏之，弗加弗损，天下亦平也。
颛顼曰：“功莫美於去恶而为善，罪莫大於去善而为恶。故非吾善善而已矣，善缘善也；非恶恶而已也，恶缘恶也。吾日慎一日，其此已也。”
帝喾曰：“缘道者之辞而与道已，缘巧者之事而学为巧已，行仁者之操而与为仁已。”故节仁之器以修其财，而身专其美矣。故上缘黄帝之道而明之，学帝颛顼之道而行之，而天下亦平矣。
帝喾曰：“德莫高於博爱人，而政莫高於博利人。故政莫大於信，治莫大於仁。吾慎此而矣。”
帝尧曰：“吾存心於先古，加志於穷民，痛万姓之罹罪，忧众生之不遂也。故一民或饥，曰此我饥之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也。”仁行而义立，德博而化富，故不赏而民劝，不罚而民治，先恕而后行，是故德音远也。是故尧教化及雕题、蜀、越，抚交趾，身涉流沙，地封独山，西见王母，训及大夏、渠叟，北中幽都，及狗国与人身，而鸟面及焦侥，好贤而隐不还，强於行而菑於志，率以仁而恕，至此而已矣。
帝舜曰：“吾尽吾敬以事吾上，故见谓忠焉；吾尽吾敬以接吾敌，故见谓信焉；吾尽吾敬以使吾下，故见谓仁焉。是以见爱亲於天下之人，而归乐於天下之民，而见贵信於天下之君。故吾取之以敬也，吾得之以敬也。”故欲明道而谕教，唯以敬者为忠必服之。
大禹之治天下也，诸侯万人而禹一皆知其国，其士万人而禹一皆知其体。故大禹岂能一见而知之也？岂能一闻而识之也？诸侯朝会而禹亲报之，故是以禹一皆知其国也；其士月朝而禹亲见之，故是以禹一皆知其体也。然且大禹其犹大恐，诸侯会，则问於诸侯曰：“诸侯以寡人为骄乎？”朔日，士朝，则问於士曰：“诸侯大夫以寡人为汰乎？其闻寡人之汰耶，而不以语寡人者，此教寡人残道也，灭天下之教也。故寡人之所怨於人者，莫大於此也。”
大禹曰：“民无食也，则我弗能使也；功成而不利於民，我弗能劝也。”故鬟河而导之九牧，凿江而导之九路，澄五湖而定东海，民劳矣而弗苦者，功成而利於民也。禹尝昼不暇食，夜不暇寝矣。方是时也，忧务故也。故禹与士民同务，故不自言其信，而信谕矣。故治天下，以信为之也。
汤曰：“学圣王之道者，譬其如日；静思而独居，譬其若火。夫人舍学圣王之道而静居独思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也，然可以小见而不可以大知。”是故明君而君子，贵尚学道而贱下独思也。故诸君得贤而举之，得贤而与之，譬其若登山乎；得不肖而举之，得不肖而与之，譬其若下渊乎。故登山而望，其何不临而何不见？陵迟而入渊，其孰不陷溺？是以明君慎其举，而君子慎其与。然后，福可必归，灾可必去也。
汤曰：“药食尝於卑，然后至於贵；药言献於贵，然后闻於卑。”故药食尝於卑然后至於贵，教也；药言献於贵然后闻於卑，道也。故使人味食然后食者，其得味也多；若使人味言然后闻者，其得言也少。故以是明上之於言也，必自也听之，必自也择之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之。故道以数取之为明，以数行之为章，以数施之万姓为臧。是故求道者不以目而以心，取道者不以手而以耳，致道者以言，入道者以忠，积道者以信，树道者以人。故人主有欲治安之心而无治安之政者，虽欲治安显荣也，弗得矣。故治安不可以虚成也，显荣不可以虚得也。故明君敬士、察吏、爱民以参其极，非此者，则四美不附矣。
○修政语下
周文王问於粥子曰：“闻问君子将入其职，则其於民也何如？”粥子对曰：“唯。疑。请以上世之政诏於君王。政曰：君子将入其职，则其於民也，旭旭然如日之始出也。”周文王曰：“受命矣。”曰：“君子既入其职，则其於民也何若？”对曰：“君子既入其职，则其於民也，暯々然如日之正中。”周文王曰：“受命矣。”曰：“君子既去其职，则其於民也何若？”对曰：“君子既去其职，则其於民也，暗暗然如日之已入也。故君子将入而旭旭者，义先闻也；既入而暯々者，民保其福也；既去而暗暗者，民失其教也。”周文王曰：“受命矣。”
周武王问於粥子曰：“寡人愿守而必存，攻而必得，战而必胜，则吾为此奈何？”粥子曰：“唯。疑。攻守而战乎同器，而和与严其备也。故曰：和可以守而严可以守，而严不若和之固也。和可以攻而严可以攻，而严不若和之得也；和可以战而严可以战，而严不若和之胜也。则唯由和而可也。故诸侯发政施令，政平於人者，谓之文政矣；诸侯接士而使吏，礼恭於人者，谓之文礼矣；诸侯听狱断刑，仁於治，陈於行。其由此守而不存、攻而不得、战而不胜者，自古而至於今，自天地之辟也，未之尝闻也。今也，君王欲守而必存，攻而必得，战而必胜，则唯由此也为可也。”周武王曰：“受命矣。”
周武王问於王子旦曰：“敢问治有必成而战有必胜乎？攻有必得而守有必存乎？”王子旦对曰：“有。政曰：诸侯政平於内而威於外矣，君子行修於身而信於舆人矣。治民民治而荣於名矣。故诸侯凡有治心者，必修之以道而与之以敬，然后能以成也；凡有战心者，必修之以政而兴之以义，然后能以胜也；凡有攻心者，必结之以约而谕之以信，然后能以得也；凡有守心者，必固之以和而谕之以爱，然后能有存也。”周武王曰：“受命矣。”师尚父曰：“吾闻之於政也，曰：天下圹々，一人有之；万民藂丛，一人理之。故天下者，非一家之有也，有道者之有也。故夫天下者，唯有道者理之，唯有道者纪之，唯有道者使之，唯有道者宜处而久之。故夫天下者，难得而易失也，难常而易忘也。故守天下者，非以道则弗得而长也。故夫道者，万世之宝也。”周武王曰：“受命矣。”
周成王年六岁，即位享国，亲以其身见於粥子之家而问焉，曰：“昔者先王与帝修道而道修，寡人之望也，亦愿以教，敢问兴国之道奈何？”粥子对曰：“唯。疑。请以上世之政诏於君王。政曰：兴国之道，君思善则行之，君闻善则行之，君知善则行之。位敬而常之，行信而长之，则兴国之道也。”周成王曰：“受命矣。”
周成王曰“敢问於道之要奈何？”粥子对曰：“唯。疑。请以上世之政诏於君王。政曰：为人下者敬而肃，为人上者恭而仁，为人君者敬士爱民，以终其身。此道之要也。”周成王曰：“受命矣。”
周成王曰：“敢问治国之道若何？”粥子曰：“唯。疑。请以上世之政诏於君王。政曰：治国之道，上忠於主，而中敬其士，而下爱其民。故上忠其主者，非以道义则无以入忠也；而中敬其士，不以礼节无以谕敬也；下爱其民，非以忠信则无以谕爱也。故忠信行於民，而礼节谕於士，道义入於上，则治国之道也。虽治天下者，由此而已。”周成王曰：“受命矣。”
周成王曰：“寡人闻之，有上人者，有下人者，有贤人者，有不肖人者，有智人者，有愚人者。敢问上下之人，何以为异？”粥子对曰：“唯。疑。请以上世之政诏於君王。政曰：凡人者，若贱若贵，若幼若老，闻道志而藏之，知道善而行之，上人矣；闻道而弗取藏也，知道而弗取行也，则谓之下人也。故夫行者善则谓之贤人矣，行者恶则谓之不肖矣。故失言者善则谓之智矣，言者不善则谓之愚矣。故智、愚之人有其辞矣，贤、不肖之人别其行矣，上下之人等其志矣。”周成王曰：“受命矣。”
周成王曰：“寡人闻之：圣王在上位，使民富且寿云。若夫富则可为也，若夫寿则不在天乎？”粥子曰：“唯。疑。请以上世之政诏於君王。政曰：圣王在上位，则天下不死军兵之事。故诸侯不私相攻，而民不私相斗阋，不私相杀也，故圣王在上位，则民免於一死而得一生矣。圣王在上，则君积於道，而吏积於德，而民积於用力。故妇人为其所衣，丈夫为其所食，则民无冻馁矣。故圣王在上，则民免於二死而得二生矣。圣王在上，则君积於仁，而吏积於爱，而民积於顺，则刑罚废矣，而民无夭遏之诛。故圣王在上，则民免於三死而得三生矣。圣王在上，则使民有时，而用之有节，则民无厉疾。故圣王在上，则民免於四死而得四生矣。故圣王在上，则使盈境内兴贤良，以禁邪恶。故贤人必用而不肖人不作，则已得其命矣。故夫富且寿者，圣王之功也。”周成王曰：受命矣。”
闻之於政也，民无不为本也。国以为本，君以为本，吏以为本。故国以民为安危，君以民为威侮，吏以民为贵贱。此之谓民无不为本也。闻之於政也，民无不为命也。国以为命，君以为命，吏以为命，故国以民为存亡，君以民为盲明，吏以民为贤不肖。此之谓民无不为命也。闻之於政也，民无不为功也。故国以为功，君以为功，吏以为功。国以民为兴坏，君以民为强弱，吏以民为能不能。此之谓民无不为功也。闻之於政也，民无不为力也。故国以为力，君以为力，吏以为力。故夫战之胜也，民欲胜也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。故率民而守，而民不欲存，则莫能以存矣；故率民而攻，民不欲得，则莫能以得矣；故率民而战，民不欲胜，则莫能以胜矣。故其民之为其上也，接敌而喜，进而不可止，敌人必骇，战由此胜也。夫民之於其上也，接而惧，必走去，战由此败也。故夫灾与福也，非粹在天也，又在士民也。呜呼！戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。呜呼！戒之戒之！
行之善也，粹以为福己矣；行之恶也，粹以为灾己矣。故受天之福者，天不攻焉；被天之灾，则亦毋怨天矣，行自为取之也。知善而弗行，谓之不明；知恶而弗改，必受天殃。天有常福，必与有德；天有常灾，必与夺民时。故夫民者，至贱而不可简也，至愚而不可欺也。故自古至於今，与民为仇者，有迟有速，而民必胜之。知善而弗行谓之狂，知恶而不改谓之惑。故夫狂与惑者，圣王之戒也，而君子之愧也。呜呼！戒之戒之！岂其以狂与惑者自为分？明君而君子乎，闻善而行之如争，闻恶而改之如雠，然后祸灾可离，然后保福也。戒之戒之！
诛赏之慎焉，故与其杀不辜也，宁失於有罪也。故夫罪也者，疑则附之去已；夫功也者，疑则附之与已。则此毋有无罪而见诛，毋有有功而无赏者矣。戒之哉！戒之哉！诛赏之慎焉，故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑则弗遂诛也，故不肖得改也；故一功疑则必弗倍也，故愚民可劝也。是以上有仁誉而下有治名。疑罪从去，仁也；疑功从予，信也。戒之哉！戒之哉！慎其下，故诛而不忌，赏而不曲，不反民之罪而重之，不灭民之功而弃之。故上为非，则谏而止之，以道纪之；下为非，则矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故虽有不肖民，化而则之。故虽昔者之帝王，其所贵其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善则献之於上，闻善则献之於上，知善则献之上。夫民者，唯君者有之，为人臣者助君理之。故夫为人臣者，以富乐民为功，以贫苦民为罪。故君以知贤为明，吏以爱民为忠。故臣忠则君明，此之谓圣王。故官有假而德无假，位有卑而义无卑。故位下而义高者，虽卑，贵也；位高而义下者，虽贵，必穷。呜呼！戒之哉！戒之哉！行道不能，穷困及之。
夫一出而不可反者，言也；一见而不可得掩者，行也。故夫言与行者，知愚之表也，贤不肖之别也。是以智者慎言慎行，以为身福；愚者易言易行，以为身灾。故君子言必可行也，然后言之；行必可言也，然后行之。呜呼！戒之哉！戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福灾之本也。道者，福之本；祥者，福之荣也。无道者必失福之本，不祥者必失福之乐。故行而不缘道者，其言必不顾义矣。故纣自谓天也，桀自谓天子也，已灭之后，民以相骂也。以此观之，则位不足以为尊，而号不足以为荣矣。故君子之贵也，士民贵之，故谓之贵也；故君子富也，士民乐之，故谓之富也。故君子之贵也，与民以福，故士民贵之；故君子之富也，与民以财，故士民乐之。故君子富贵也，至於子孙而衰，则士民皆曰：“何君子之道衰之数也？”不肖暴者，祸及其身，则士民皆曰：“何天诛之迟也？”
夫民者，万世之本也，不可欺。凡居於上位者，简士苦民者，是谓愚；敬士爱民者，是谓智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。故夫民者，多力而不可适也。呜呼！戒之哉！戒之哉！与民为敌者，民必胜之。君能为善，则吏必能为善矣；吏能为善，则民必能为善矣。故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之过也。呜呼！戒之！戒之！故夫士民者，率之以道，然后士民道也；率之以义，然后士民义也；率之以忠，然后士民忠也；率之以信，然后士民信也。故为人君者，其出令也，其如声；士民学之，其如响；曲折而从君，其如景矣。呜呼！戒之哉！戒之哉！君乡善於此，则佚佚然协，民皆乡善於彼矣，犹景之象形也；君为恶於此，则啍々然协，民皆为恶於彼矣，犹响之应声也。故是以圣王而君子乎，执事而临民者，日戒慎一日，则士民亦日戒慎一日矣，以道先民也。
道者，圣王之行也；文者，圣王之辞也；恭敬者，圣王之容也；忠信者，圣王之教也。圣人也者，贤智之师也；仁义者，明君之性也。故尧、舜、禹、汤之治天下也，所谓明君也，士民乐之，皆即位百年然后崩，士民犹以为大数也。桀、纣所谓暴乱之君也，士民苦之，皆即位数十年而灭，士民犹以为大久也。故夫诸侯者，士民皆爱之，则国必兴矣；士民皆苦之，则国必亡矣。故夫士民者，国家之所树而诸侯之本也，不可轻也。呜呼！轻本不祥，实为身殃。戒之哉！戒之哉！
○大政下
易使喜、难使怒者，宜为君。识人之功而忘人之罪者，宜为贵。故曰：刑罚不可以慈民，简泄不可以得士。故欲以刑罚慈民，辟其犹以鞭狎狗也，虽久弗亲矣；故欲以简泄得士，辟其犹以弧怵鸟也，虽久弗得矣。故夫士者，弗敬则弗至；故夫民者，弗爱则弗附。故欲求士必至、民必附，惟恭与敬、忠与信，古今毋易矣。渚泽有枯水，而国无枯士矣。故有不能求士之君，而无不可得之士；故有不能治民之吏，而无不可治之民。故君明而吏贤矣，吏贤而民治矣。故见其民而知其吏，见其吏而知其君矣。故君功见於选吏，吏功见於治民，故观之其上者犹其下，而上睹矣，此道之谓也。故治国家者，行道之谓，国家必宁；信道而以伪，国家必空。故政不可不慎也，而吏不可不选也，而道不可离也。呜呼！戒之哉！离道而灾至矣。
无世而无圣，或不得知也；无国而无士，或弗能得也。故世未尝无圣也，而圣不得圣王则弗起也；国未尝无士也，不得君子则弗助也。上圣明，则士暗饰矣。故圣王在上位，则士百里而有一人，则犹无有也。故王者衰，则士没矣。故暴乱位上，则千里而有一人，则犹比肩也。故国者有不幸而无明君；君明也，则国无不幸而无贤士矣。故自古而至於今，泽有无水，国无无士。故士易得而难求也，易致而难留也。故求士而不以道，周遍境内不能得一人焉。故求士而以道，则国中多有之。此之谓士易得而难求也。故待士而以敬，则士必居矣；待士而不以道，则士必去矣。此之谓士易致而难留也。
王者有易政而无易国，有易吏而无易民。故因是国也而为安，因是民也而为治。故汤以桀之乱民为治，武王以纣之北卒为强。故民之治乱在於吏，国之安危在於政。故是以明君之於政也慎之，於吏也选之，然后国兴也。故君能为善，则吏必能为善矣；吏能为善，则民必能为善矣。故民之不善也，失之者吏也；故民之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也；故吏之善者，君之功也。是故君明而吏贤，吏贤而民治矣。故苟上好之，其下必化之，此道之谓也。
夫民之为言也，螟也；萌之为言也，盲也。故惟上之所扶而以之，民无不化也。故曰：民、萌。民、萌哉，直言其意而为之名也。夫民者，贤、不肖之材也，贤、不肖皆具焉。故贤人得焉，不肖者伏焉，技能输焉，忠信饬焉。故民者，积愚也。故夫民者虽愚也，明上选吏焉，必使民与焉。故士民誉之，则明上察之，见归而举之；故士民苦之，则明上察之，见非而去之。故王者取吏不妄，必使民唱，然后和之。故夫民者，吏之程也，察吏於民，然后随之。夫民至卑也，使之取吏焉，必取其爱焉。故十人爱之有归，则十人之吏也；百人爱之有归，则百人之吏也；千人爱之有归，则千人之吏也；万人爱之有归，则万人之吏也。故万人之吏，选卿相焉。
夫民者，诸侯之本也；教者，政之本也；道者，教之本也。有道，然后教也；有教，然后政治也；政治，然后民劝之；民劝之，然后国丰富也。故国丰且富，然后君乐也。忠，臣之功也；臣之忠者，君之明也。臣忠君明，此之谓政之纲也。故国也者，行政之纲，然后国臧也。故君之信在於所信，所信不信，虽欲论信也，终身不信矣。故所信不可不慎也。事君之道，不过於事父，故不肖者之事父也，不可以事君；事长之道，不过於事兄，故不肖者之事兄也，不可以事长；使下之道，不过於使弟，故不肖者之使弟也，不可以使下；交接之道，不过於为身，故不肖者之为身也，不可以接友；慈民之道，不过於爱其子，故不肖者之爱其子，不可以慈民；居官之道，不过於居家，故不肖者之於家也，不可以居官。夫道者，行之於父，则行之於君矣；行之於兄，则行之於长矣；行之於弟，则行之於下矣；行之於身，则行之於友矣；行之於子，则行之於民矣；行之於家，则行之於官矣。故士则未仕而能以试矣。圣王选举也，以为表也。问之，然后知其言；谋焉，然后知其极；任之以事，然后知其信。故古圣王、君子不素距人，以此为明察也。
国之治政，在诸侯、大夫、士，察之理，在其与徒。君必择其臣，而臣必择其所与。故察明者贤乎人之辞，不出於室，而无不见也；察明者乘人，不出其官，而无所不入也。故王者居於中国，不出其国，而明於天下之政。何也？则贤人之辞也。不离其位，而境内亲之者，谓之人为之行之也。故爱人之道，言之者谓之其府；故爱人之道，行之者谓之其礼。故忠诸侯者，无以易敬士也；忠君子者，无以易爱民也。诸侯不得士，则不能兴矣；故君子不得民，则不能称矣。故士能言道而弗能行者，谓之器；能行道而弗能言者，谓之用；能言而能行之者，谓之实。故君子讯其器，任其用，乘其实，而治安兴矣。呜呼！人耳人耳！
诸侯即位享国，社稷血食，而政有命，国无君也；官有政长而民有所属，而政有命，国无吏也；官驾百乘而食食千人，政有命，国无人也。何也？君之为言也，道也。故君也者，道之所出也。贤人不举而不肖人不去，此君无道也，故政谓此国无君也。吏之为言，理也。故吏也者，理之所出也。上为非而不敢谏，下为善而不知劝，此吏无理也，故政谓此国无吏也。官驾百乘而食食千人，近侧者不足以问谏，而由朝假不足以考度，故政谓此国无人也。呜呼！悲哉！君者，群也。无人谁据？无据必蹶，政谓此国素亡也。
○修正语上
黄帝曰：“道若川谷之水，其出无已，其行无止。”故服人而不为仇，分人而不譐者，其惟道矣。故播之於天下而不忘者，其惟道矣。是以道高比於天，道明比於日，道安比於山。故言之者见谓智，学之者见谓贤，守之者见谓信，乐之者见谓仁，行之者见谓圣人。故惟道不可窃也，不可以为虚也。故黄帝职道义，经天地，纪人伦，序万物，以信与仁为天下先。然后，济东海，入江内，取绿图，西济积石，涉流沙，登於昆仑。於是，还居中国，以平天下天下太平，唯躬道而已。
帝颛顼曰：“至道不可过也，至义不可易也。”是故以后者复迹也。故上缘黄帝之道而行之，学黄帝之道而赏之，弗加弗损，天下亦平也。
颛顼曰：“功莫美於去恶而为善，罪莫大於去善而为恶。故非吾善善而已矣，善缘善也；非恶恶而已也，恶缘恶也。吾日慎一日，其此已也。”
帝喾曰：“缘道者之辞而与道已，缘巧者之事而学为巧已，行仁者之操而与为仁已。”故节仁之器以修其财，而身专其美矣。故上缘黄帝之道而明之，学帝颛顼之道而行之，而天下亦平矣。
帝喾曰：“德莫高於博爱人，而政莫高於博利人。故政莫大於信，治莫大於仁。吾慎此而矣。”
帝尧曰：“吾存心於先古，加志於穷民，痛万姓之罹罪，忧众生之不遂也。故一民或饥，曰此我饥之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也。”仁行而义立，德博而化富，故不赏而民劝，不罚而民治，先恕而后行，是故德音远也。是故尧教化及雕题、蜀、越，抚交趾，身涉流沙，地封独山，西见王母，训及大夏、渠叟，北中幽都，及狗国与人身，而鸟面及焦侥，好贤而隐不还，强於行而菑於志，率以仁而恕，至此而已矣。
帝舜曰：“吾尽吾敬以事吾上，故见谓忠焉；吾尽吾敬以接吾敌，故见谓信焉；吾尽吾敬以使吾下，故见谓仁焉。是以见爱亲於天下之人，而归乐於天下之民，而见贵信於天下之君。故吾取之以敬也，吾得之以敬也。”故欲明道而谕教，唯以敬者为忠必服之。
大禹之治天下也，诸侯万人而禹一皆知其国，其士万人而禹一皆知其体。故大禹岂能一见而知之也？岂能一闻而识之也？诸侯朝会而禹亲报之，故是以禹一皆知其国也；其士月朝而禹亲见之，故是以禹一皆知其体也。然且大禹其犹大恐，诸侯会，则问於诸侯曰：“诸侯以寡人为骄乎？”朔日，士朝，则问於士曰：“诸侯大夫以寡人为汰乎？其闻寡人之汰耶，而不以语寡人者，此教寡人残道也，灭天下之教也。故寡人之所怨於人者，莫大於此也。”
大禹曰：“民无食也，则我弗能使也；功成而不利於民，我弗能劝也。”故鬟河而导之九牧，凿江而导之九路，澄五湖而定东海，民劳矣而弗苦者，功成而利於民也。禹尝昼不暇食，夜不暇寝矣。方是时也，忧务故也。故禹与士民同务，故不自言其信，而信谕矣。故治天下，以信为之也。
汤曰：“学圣王之道者，譬其如日；静思而独居，譬其若火。夫人舍学圣王之道而静居独思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也，然可以小见而不可以大知。”是故明君而君子，贵尚学道而贱下独思也。故诸君得贤而举之，得贤而与之，譬其若登山乎；得不肖而举之，得不肖而与之，譬其若下渊乎。故登山而望，其何不临而何不见？陵迟而入渊，其孰不陷溺？是以明君慎其举，而君子慎其与。然后，福可必归，灾可必去也。
汤曰：“药食尝於卑，然后至於贵；药言献於贵，然后闻於卑。”故药食尝於卑然后至於贵，教也；药言献於贵然后闻於卑，道也。故使人味食然后食者，其得味也多；若使人味言然后闻者，其得言也少。故以是明上之於言也，必自也听之，必自也择之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之。故道以数取之为明，以数行之为章，以数施之万姓为臧。是故求道者不以目而以心，取道者不以手而以耳，致道者以言，入道者以忠，积道者以信，树道者以人。故人主有欲治安之心而无治安之政者，虽欲治安显荣也，弗得矣。故治安不可以虚成也，显荣不可以虚得也。故明君敬士、察吏、爱民以参其极，非此者，则四美不附矣。
○修政语下
周文王问於粥子曰：“闻问君子将入其职，则其於民也何如？”粥子对曰：“唯。疑。请以上世之政诏於君王。政曰：君子将入其职，则其於民也，旭旭然如日之始出也。”周文王曰：“受命矣。”曰：“君子既入其职，则其於民也何若？”对曰：“君子既入其职，则其於民也，暯々然如日之正中。”周文王曰：“受命矣。”曰：“君子既去其职，则其於民也何若？”对曰：“君子既去其职，则其於民也，暗暗然如日之已入也。故君子将入而旭旭者，义先闻也；既入而暯々者，民保其福也；既去而暗暗者，民失其教也。”周文王曰：“受命矣。”
周武王问於粥子曰：“寡人愿守而必存，攻而必得，战而必胜，则吾为此奈何？”粥子曰：“唯。疑。攻守而战乎同器，而和与严其备也。故曰：和可以守而严可以守，而严不若和之固也。和可以攻而严可以攻，而严不若和之得也；和可以战而严可以战，而严不若和之胜也。则唯由和而可也。故诸侯发政施令，政平於人者，谓之文政矣；诸侯接士而使吏，礼恭於人者，谓之文礼矣；诸侯听狱断刑，仁於治，陈於行。其由此守而不存、攻而不得、战而不胜者，自古而至於今，自天地之辟也，未之尝闻也。今也，君王欲守而必存，攻而必得，战而必胜，则唯由此也为可也。”周武王曰：“受命矣。”
周武王问於王子旦曰：“敢问治有必成而战有必胜乎？攻有必得而守有必存乎？”王子旦对曰：“有。政曰：诸侯政平於内而威於外矣，君子行修於身而信於舆人矣。治民民治而荣於名矣。故诸侯凡有治心者，必修之以道而与之以敬，然后能以成也；凡有战心者，必修之以政而兴之以义，然后能以胜也；凡有攻心者，必结之以约而谕之以信，然后能以得也；凡有守心者，必固之以和而谕之以爱，然后能有存也。”周武王曰：“受命矣。”师尚父曰：“吾闻之於政也，曰：天下圹々，一人有之；万民藂丛，一人理之。故天下者，非一家之有也，有道者之有也。故夫天下者，唯有道者理之，唯有道者纪之，唯有道者使之，唯有道者宜处而久之。故夫天下者，难得而易失也，难常而易忘也。故守天下者，非以道则弗得而长也。故夫道者，万世之宝也。”周武王曰：“受命矣。”
周成王年六岁，即位享国，亲以其身见於粥子之家而问焉，曰：“昔者先王与帝修道而道修，寡人之望也，亦愿以教，敢问兴国之道奈何？”粥子对曰：“唯。疑。请以上世之政诏於君王。政曰：兴国之道，君思善则行之，君闻善则行之，君知善则行之。位敬而常之，行信而长之，则兴国之道也。”周成王曰：“受命矣。”
周成王曰“敢问於道之要奈何？”粥子对曰：“唯。疑。请以上世之政诏於君王。政曰：为人下者敬而肃，为人上者恭而仁，为人君者敬士爱民，以终其身。此道之要也。”周成王曰：“受命矣。”
周成王曰：“敢问治国之道若何？”粥子曰：“唯。疑。请以上世之政诏於君王。政曰：治国之道，上忠於主，而中敬其士，而下爱其民。故上忠其主者，非以道义则无以入忠也；而中敬其士，不以礼节无以谕敬也；下爱其民，非以忠信则无以谕爱也。故忠信行於民，而礼节谕於士，道义入於上，则治国之道也。虽治天下者，由此而已。”周成王曰：“受命矣。”
周成王曰：“寡人闻之，有上人者，有下人者，有贤人者，有不肖人者，有智人者，有愚人者。敢问上下之人，何以为异？”粥子对曰：“唯。疑。请以上世之政诏於君王。政曰：凡人者，若贱若贵，若幼若老，闻道志而藏之，知道善而行之，上人矣；闻道而弗取藏也，知道而弗取行也，则谓之下人也。故夫行者善则谓之贤人矣，行者恶则谓之不肖矣。故失言者善则谓之智矣，言者不善则谓之愚矣。故智、愚之人有其辞矣，贤、不肖之人别其行矣，上下之人等其志矣。”周成王曰：“受命矣。”
周成王曰：“寡人闻之：圣王在上位，使民富且寿云。若夫富则可为也，若夫寿则不在天乎？”粥子曰：“唯。疑。请以上世之政诏於君王。政曰：圣王在上位，则天下不死军兵之事。故诸侯不私相攻，而民不私相斗阋，不私相杀也，故圣王在上位，则民免於一死而得一生矣。圣王在上，则君积於道，而吏积於德，而民积於用力。故妇人为其所衣，丈夫为其所食，则民无冻馁矣。故圣王在上，则民免於二死而得二生矣。圣王在上，则君积於仁，而吏积於爱，而民积於顺，则刑罚废矣，而民无夭遏之诛。故圣王在上，则民免於三死而得三生矣。圣王在上，则使民有时，而用之有节，则民无厉疾。故圣王在上，则民免於四死而得四生矣。故圣王在上，则使盈境内兴贤良，以禁邪恶。故贤人必用而不肖人不作，则已得其命矣。故夫富且寿者，圣王之功也。”周成王曰：受命矣。”
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