学术辨
清 平湖陆陇其稼书着
辨上
汉唐之儒崇正学者尊孔孟而已孔孟之道尊则百家之言熄自唐以后异端曲学知儒者之尊孔孟也于是皆托于孔孟以自行其说我曰孔孟彼亦曰孔孟而学者遂莫从而辨其是非程朱出而崇正辟邪然后孔孟之道复明而天下尊之自宋以来异端曲学知儒者之尊程朱也于是又托于程朱以自行其说我曰程朱彼亦曰程朱学者又莫从而辨其是非程朱言天理则亦言天理天理之名同而所指则霄壤矣程朱言至善则亦言至善至善之名同而其所指则冰炭矣程朱言静言敬则亦言静亦言敬静敬之名同至所以为静敬则适越而北辕矣程朱之言有可假借者则曰程朱固若是也有不可假借者则曰此其中年未定之论也黑白淆而雅郑混虽有好古笃志之君子力扶正学亦止知其显叛程朱之非至其阳尊而阴篡之者则固不得而尽绝矣盖其弊在宋元之际即有之而莫甚于明之中叶自阳明王氏倡为良知之说以禅之实而托儒之名且辑朱子晚年定论一书以明己之学与朱子未尝异龙溪心斋近溪海门之徒从而衍之王氏之学徧天下几以为圣人复起而古先圣贤下学上达之遗法灭裂无余学术坏而风俗随之其弊也至于荡轶礼法蔑视伦常天下之人恣睢横肆不复自安于规矩绳墨之内而百病交作于是泾阳景逸起而救之痛言王氏之弊使天下学者复寻程朱之遗规向之邪说诐行为之稍变然至于本源之际所谓阳尊而阴篡之者犹未能尽绝之也治病而不能尽绝其根则其病有时而复作故至于启祯之际风俗愈坏礼义扫地以至于不可收拾其所从来非一日矣故愚以为明之天下不亡于寇盗不亡于朋党而亡于学术学术之坏所以酿成寇盗朋党之祸也今之说者犹曰阳明与程朱同师孔孟同言仁义虽意见稍异然皆圣人之徒也何必力排而深拒之乎夫使其自外于孔孟自外于仁义则天下之人皆知其非也又奚待吾之辨惟其似孔孟而非孔孟似仁义而非仁义所谓失之毫厘差以千里此其所以不容不辨耳或又曰阳明之流弊非阳明之过也学阳明之过耳程朱之学岂独无流弊乎今之学程朱者未必皆如敬轩敬斋月川之丝毫无疚也其流入于偏执固滞以至偾事者亦有矣则亦将归罪程朱乎是又不然夫天下有立教之弊有末学之弊末学之弊如源清而流浊也立教之弊如源浊而流亦浊也学程朱而偏执固滞是末学之弊也若夫阳明之所以为教则其源先已病矣是岂可徒咎末学哉
辨中
阳明以禅之实而托于儒其流害固不可胜言矣然其所以为禅者如之何曰明乎心性之辨则知禅矣知禅则知阳明矣今夫人之生也气聚而成形而气之精英又聚而为心是心也神明不测变化无方要之亦气也其中所具之理则性也故程子曰性即理也邵子曰心者性之郛郭朱子曰灵处是心不是性是心也者性之所寓而非即性也性也者寓于心而非即心也先儒辨之亦至明矣若夫禅者则以知觉为性而以知觉之发动者为心故彼之所谓性则吾之所谓心也彼之所谓心则吾之所谓意也其所以灭彝伦离仁义张皇诡怪而自放于准绳之外者皆由不知有性而以知觉当之耳何则既以知觉为性则其所欲保养而勿失者惟是而已一切人伦庶物之理皆足以为我之障而惟恐其或累宜其尽举而弃之也阳明言性无善无恶盖亦指知觉为性也其所谓良知所谓天理所谓至善莫非指此而已故其言曰佛氏本来面目即我门所谓良知又曰良知即天理又曰无善无恶乃所谓至善虽其纵横变幻不可究诘而其大旨亦可睹矣充其说则人伦庶物固于我何有而特以束缚于圣人之教未敢肆然决裂也则又为之说曰良知苟存自能酬酢万变非若禅家之遗弃事物也其为说则然然学者苟无格物穷理之功而欲持此心之知觉以自试于万变其所见为是者果是而见为非者果非乎以况其心本以为人伦庶物初无与于我不得已而应之以不得已而应之心而处夫未尝穷究之事其不至于颠倒错谬者几希其倡之者虽不敢自居于禅阴合而阳离其继起者则直以禅自任不复有所忌惮此阳明之学所以为祸于天下也泾阳景逸深惩其弊知夫知觉之非性而无善无恶不可以言性其所以排击阳明者亦可谓得其本矣然其学也专以静坐为主则其所重仍在知觉虽云事物之理乃吾性所固有而亦当穷究然既偏重于静则穷之未必能尽其精微而不免于过不及是故以理为外而欲以心笼罩之者阳明之学也以理为内而欲以心笼罩之者高顾之学也阳明之病在认心为性高顾之病在恶动求静我观高子之谕学也言一贯则以为是入门之学言尽心则以为尽心然后知性言格物则曰知本之谓物格与程朱之论往往龃龉而不合者无他盖欲以静坐为主则凡先儒致知穷理存心养性之法不得不为之变易夫静坐之说虽程朱亦有之不过欲使学者动静交养无顷刻之离耳非如高子困学记中所言必欲澄神默坐使呈露面目然后有以为下手之地也由是观之则高顾之学虽箴砭阳明多切中其病至于本源之地仍不能出其范围岂非阳明之说浸淫于人心虽有大贤不免犹蹈其弊乎吾尝推求其故天下学者所以乐趋于阳明而不可遏者有二一则为其学者可以纵肆自适非若程朱之履绳蹈矩不可假借也一则其学专以知觉为主谓人身有生死而知觉无生死故其视天下一切皆幻而惟此为真故不贤者既乐其纵肆而贤者又思求其无生死者此所以羣趋而不能舍呜呼纵肆之不可易明也至于无生死之说则真禅家之委耳学者取程朱阴阳屈伸往来之论潜心熟玩焉其理亦彰彰矣奈何不此之学而彼之是惑乎
辨下
自阳明之学兴从其学者流荡放佚固有之矣亦往往有大贤君子出于其间其功业足以润泽生民其名节足以维持风俗今曰阳明之学非正学也然则彼皆非与若夫明之末季溃败不振盖气运使然岂尽学术之故也明之衰可以咎阳明则宋之衰亦将咎程朱周之衰亦将咎孔孟乎是又不然周宋之衰孔孟程朱之道不行也明之衰阳明之道行也自嘉隆以来秉国钧作民牧者孰非浸淫于其教者乎始也倡之于下继也遂持之于上始也为议论为声气继也遂为政事为风俗礼法于是而弛名教于是而轻政刑于是而紊僻邪诡异之行于是而生纵肆轻狂之习于是而成虽曰丧乱之故不由于此吾不信也若其间大贤君子学问虽偏而人品卓然者则又有故盖天下有天资之病有学术之病有天资僻而学术正者有学术僻而天资美者恒视其胜负之数以为其人之高下如柴之愚参之鲁师之僻由之喭而卒为圣门高弟此以学胜其天资者也如唐之颜鲁公宋之富郑公赵清献皆溺于神仙浮屠之说而志行端方功业显赫为唐宋名臣此以天资胜其学术者也人见颜富诸公之志行功业则以为神仙浮屠之无损于人如此且以为诸公之得力于神仙浮屠如此是何异见气盛之人冒气寒而不病而谓不病之得力于风寒善饮之人多饮而惺然而谓惺然之得力于多饮岂其然乎今自阳明之教盛行天下靡然从之其天资纯粹不胜其学术之僻流荡忘返者不知凡几矣间有卓越之士虽从其学而修身励行不愧古人是非其学之无弊也盖其天资之美而学术不能尽蔽之亦如颜富诸公学于神仙浮屠而其人其行则非神仙浮屠之可及也是故不得因其学而弃其人亦岂可因其人而遂不敢议其学哉且人但见颜富之品行卓荦而不知向使其不溺于异学则其所成就岂特如此而已但见明季诸儒为王氏之学者亦有大贤君子出其间而不知向使其悉遵程朱遗法不谈良知不言无善无恶不指心为性不偏于静坐不以一贯尽心为入门不以物格为知本则其造诣亦岂仅如是而已耶譬诸日月之蚀然不知其所亏之已多而但指其仅存之光以为蚀之无伤于光岂不误乎呜呼正学不明人才陷溺中人以下既汨没而不出而大贤者亦不能自尽其才可胜叹哉
原序
或有问于余者曰陆稼书先生所著有以问学录名者何义也余应之曰先生服膺考亭素矣于四书讲义与困勉录不既彰彰乎兹编之作仍以尊考亭也曰自尊德性道问学并见于中庸而世之言教者谓考亭主于道问学象山主于尊德性之说果然乎曰象山亦焉知所为德性而尊之哉彼其为说谓心即理是以心为德性可知矣吾不知质诸伊洛所云性即理者能无失焉否也至其教授弟子也止于主静于是有安坐瞑目之功有忽然顿悟之效其以主静为尊又可知矣吾不知质诸伊洛所云涵养须用敬进学在致知者又无失焉否也若夫考亭之学则不然矣操存涵养莫非明德性之当尊而格物致知兼以着问学之不可偏废揆诸孔孟固一理之攸同较之二程无几微之不合其于象山目之为禅学方之为告子岂非以其任心废学之弊将有不可胜言者哉有明以来正学或显或晦姚江祖金溪之说摽为致良知一门几欲举问学而废之天下之士见其功业文章彪炳宇宙莫敢置词随风而靡者比比也稼书先生独毅然指其非而不顾非诋姚江以訾金溪也所以尊考亭也理无两是论无两可此先生问学录所以见志也今观其言学术醇正原本深厚于近世诸贤所论辨晰尤精余素仰先生之学而未逮也因为刊订是书使天下知先生之书实与考亭相表里而于卷中特删去其辨难牵引之太繁者如伊川先生置之不问之意盖正学既明异端自息初不必切切然与较而且聪明未一识见未定之士亦不至使是非邪正交杂于目前也是为序康熙四十七年戊子端午后三日仪封后学张伯行题于榕城之正谊堂
陆稼书先生问学录卷之一
仪封张伯行孝先甫订受业诸子仝校
陈几亭谓颜山农以口舌陷狴犴罗近溪变产脱之山农视近溪家为外府取用无厌论学或不合则披其颊在近溪因失所宗抑情忍辱亦人所难而山农之妄取苛求悉动于气人欲横流视彼制欲者不应愧死乎山农事见于邹南皋所撰近溪墓碑几亭之论非过也盖阳明致良知之学苟无程朱格物之功则所认为本心者未必是本心所认为良知者未必是良知自必有弊而况山农近溪专以自然为主其弊又曷可胜道哉
余冬序录论进言之法曰吕伯恭云解人之怒须委曲顺其意然后徐以言语解之其怒方息若他人正言彼之不是我却以为是是激之也田蚡正怒灌夫而窦婴乃言夫名冠三军宣帝正怒盖宽饶而郑昌乃言宽饶进有忧国之心退有死义之节故二人卒不免死此皆不善救人者也魏文侯与士大夫坐问曰寡人何如君羣臣皆曰仁君也翟黄曰君非仁君也君伐中山不封君之弟而封君之子非仁君也文侯怒翟黄趋出次至任座［任座事出刘向新序］座对曰仁君也君仁则臣直黄之言直是以知君仁君也文侯乃复召翟黄秦王与中期争论［此事出战国策］不胜秦王怒人为说秦王曰此悍人也适遇明君故也遇桀纣必杀之矣王因勿罪唐穆宗时崔发驱曳中人因系狱台谏申救皆不听李逢吉从容言曰崔发驱曳中人诚大不恭然其母年八十因发下狱积忧成疾陛下方以孝治天下所宜务念上愍然曰比谏官但言发冤未尝言其不恭亦不言其有老母如卿所言朕何为不赦之即释其罪故劝人不可指其过须先美其长人喜则语言易入怒则语言难入观上数事可验矣又按陈几亭曰凡性躁者乘怒虽有智不及生必使缓之而后智出如敬翔之于朱全忠往往以术缓之缓之而后可以正谏翔助逆之人耳然谏法可取观燕泉所述则知当婉其辞视几亭所述则知谏又当宽其时合而用之其庶几乎虽然此皆为谏者言也若受谏者则岂可曰若者激若者骤而不之听耶虽盛怒时闻逆耳之言亦当遽忘其怒而观理之是非〇燕泉几亭所述亦是救之末流之法又不若番吾君教公仲连进士之法为得其本
余冬序录曰范纯仁凡荐引人材必以天下公议其人不知自纯仁所出或曰为宰相岂可不牢笼天下士使知出于门下纯仁曰但愿朝廷进用不失正人何必知出于我耶潘良贵除考功郎迁左司宰相吕颐浩从容谓良贵曰旦夕相引入两省良贵正色对曰亲老方欲乞外两省官非良贵可为也退语人曰宰相进退一世人才以为贤耶自当擢用何可握手密语先示私恩若士大夫受其牢笼又何以立朝即日乞补外贤宰相如范纯仁决不肯以术牢笼人士大夫如潘良贵之贤亦决不为人所牢笼矣此一条吾辈书诸绅则闹热之际可以自安又曰昔杜预在镇数饷遗洛中贵要或问之曰吾恐为害不求益也宋林大中落职归客或劝大中通韩侘冑书曰纵不求福盍亦免祸大中曰福不可求而得祸可惧而免耶陆务观有言祸有不可避者避之得祸弥甚此一条吾辈书诸绅则忧疑之际可以自安
张侗初谓天下之患莫大乎太分别太分别则不肖者无所容而贤者亦局于所见而不化且一分别则天下贤不肖将有不胜分之患不胜分且有不胜混之患此乱之道也韩魏公三十年相业其得力处正在不欲分别黑白又作涣羣论曰孔子云君子羣而不党而易称涣小羣以成大羣夫大羣羣也小羣党也大羣为君子而小羣则虽有君子之名行君子之事而其流必中于小人之无忌惮何也以有小人为之借也君子有一偏侧不肖之人遂窥所向而投足焉猎名者托其芳负诟者营其窟愤盈者张其势毒螫者假其焰荆棘载道风波弥天摧车覆舟势所必至而士君子平昔所自期待究竟殉此一时魍魉而卒无所成始于主气节而竟收占风转舵之人始于明学术而竟引涂面丧心之辈至于意见牢据猜度横生因此辈之是非为是非奸类容而善类疑其为累岂不大哉故爱国家者无狃小羣而失大羣也此皆切中东林诸君子之弊然顾泾阳之告王荆石则曰谨厚一路人以模棱为工以调停为便遇贤否不欲分明别白混而纳之于平等而曰吾能剖破藩篱遇是非不肯直截担当漫而付之于含糊而曰吾能脱落意见久之正气日消清议日微士习日巧宦机日猾卒乃知有身不知有国知有私交不知有君父本欲惩东京之矫激而反弄成西京之顽钝其酿祸流毒殆有不可胜言者此正孔子所谓德之贼孟子所谓众皆悦之自以为是而不可与入尧舜之道者也三代而下高官大禄大率此一路人居多即遏之犹恐不能绝而况树之帜而导之趋乎此又切中末世庸人之病然则士君子处世果当何如曰是在先正其本旷然无我而惟以天下国家为念其积诚已足风世矣而其语默刚柔之节则又因乎其时所谓邦有道危言危行也因乎其交所谓信而后谏也因乎其地所谓不在其位不谋其政也贤否不可不辨而不宜处之以刻使之无地自容也是非不可不白而不宜或伤于讦使之穷而思逞也忧时之心弥笃而能渐以导之抗节之意弥坚而能婉以出之不为西京之顽钝亦不为东京之矫激此所谓君子而时中此所谓君子义以为质礼以行之孙以出之信以成之其庶几乎不然徒知恶矫激而不知其入于乡愿徒知恶乡愿而不知其入于矫激虽如魏公之不欲分黑白忠厚莫甚焉是从天下国家起见而非乡愿也然使一槩如此岂得无弊虽如泾阳之正直尝自谓吾辈持濂洛关闽之清议不持顾厨俊及之清议是亦从天下国家起见而非徒矫激也然终不免于矫激之祸为君子者可不慎哉况矫激之弊世必且共转为乡愿乡愿之弊世必且共转为矫激是二者又适相因也是以天下务在于平而君子惟贵于中虽然尚书有直宽刚柔之教则人之不能皆中也唐虞时已然矣是又赖在上之君子主持而化裁之取其长而导其偏使君子之忠厚者不病于正直正直者不病于忠厚而乡愿与矫激者皆不得而托焉则东京末流之祸不见于天下而唐虞之治可几矣〇盖正直忠厚处世之道只此二端所难得恰好者分寸耳不讲分寸而各持一说则二者皆必弊之道也
论语云斯民也三代之所以直道而行也朱子答吕伯恭书曰斯民是指当时之人而言今世虽是习俗不美直道难行然三代盛时所以有道而行者亦只是行之于此人耳不待易民而化也圣人之意是言直道可行无古今之异此说甚精然集注止言直道之不可不行而不言直道之可行岂以其涉于计较得失耶盖圣人此言与魏征劝太宗行仁义之意又不同集注之斟酌尤精矣
孔子集羣圣之大成朱子集诸儒之大成犹文武周公损益二代之制以成一王之法也孔子伤夏殷之礼不足征盖惜文武周公损益之妙不得见于后世耳今孔子之道虽垂于六经而其所以损益羣圣者后世亦不能知其详若朱子去今未远遗文具在其所为诸经之传注既足以明道于天下而其损益之妙又往往见于文集语录之中学者其可不宝而传焉
论语一书不载记述姓氏汉书艺文志谓当时弟子各有所记夫子既卒门人相与辑而论篡［篡撰通］不言何弟子郑康成谓是仲弓子游子夏等撰定柳子厚谓是书载弟子必以字独曾子有子不然疑是孔子弟子杂记其言而曾子弟子乐正子春子思之徒卒成其书程明道亦以为然魏了翁谓孝经字仲尼而子曾子子不尊于字至于子思字其祖孟子字其师之祖相传至今人之字仲尼者无敢以为疑然则论语亦未必出曾门也今亦不必强定其为何人
孔孟每称善人大抵善人之类不一有近于狂之善人有近于狷之善人有近于中行之善人善人者任其狂狷中行之质而自成焉者也君子者因其狂狷中行之质而裁成焉者也陈几亭以善人为中行谭梁生以善人为狂俱未是象山阳明大抵皆是近狂之善人又按朱子语类讲论语不得中行章曰善人只循循自守不曾勇猛精进循规蹈矩则有余责之以任道则不足狷者虽非中道然这般人终是有筋骨又曰汉文帝谓之善人武帝却有狂气象文帝天资虽美然止此而已武帝多有病痛然天资高足以有为彼此则又似以善人为谨厚之士愚谓有近于谨厚之善人而不可谓善人止谨厚之士也谓善人不及狂狷止可指近于谨厚之一种而不可以此槩善人也朱子此条宜善会永乐时纂大全删去善人字甚有见［甲寅］
沈晴峯论清任和之义曰昔在孟子时伯夷伊尹柳下惠之名与孔子鼎立未有标别而独尊吾孔子也者惟孟子始见孔子之大为此区别之论伯夷担负纲常砥树名节一让而父子兄弟之道立一谏而君臣冠履之防明后来如季札严光文天祥之流似之然世路淆杂利害相攻使人人逊让以不犯手为高大事大变倚靠谁人故伊尹一任而伐夏救民再任而放桐复辟后世如霍光诸葛亮之流似之然自世之衰也非复三五之时公道半明晦人羣半真伪故人情事变亦半起半仆任之不能清之不得则须耐性柔情徐量其机解纷调剂救之者半随之者半故柳下惠者未尝不清不必激而表其清未尝不任不必任而处之过曹参丙吉谢安王旦之流似之人生处世只此三条大路孔子酌于三者之中几微中节譬之大医用药仍是众工所用者觔合铢两之不同耳譬僚之于丸庖丁之于牛丈人之于承蜩轮扁之于斫输皆妙在手法轻重疾徐之间呜呼巧难言哉若论其大较伯夷担负纲常清亦有任柳下直道事人和亦弥清伊尹一介不苟清而能任圣人所由不同道其趋一也仁也此论清任和之义精矣然清任和与为我兼爱执中又何以别曰清者无我与为我不同任者有差等之爱与兼爱不同和者调剂于清任之间执中者强执于为我兼爱之中故夷尹惠与孔子偏全之分也异而同者也杨墨子莫与孔子邪正之分也直为异端而已然则季札诸葛亮谢安王旦之流亦可为圣乎曰是皆君子善人中行狂狷之徒也盖君子善人中行狂狷之内又各自有清任和之不同清任和内又各有刚柔之不同
程篁墩之道一编王阳明之朱子晚年定论其意皆欲以朱合陆此皆所谓援儒入墨较之显背紫阳者其失尤甚陈清澜［名建东莞人此一条见所著皇明通纪中］陈几亭论之甚详清澜曰朱子于象山早岁犹去短集长略有取焉至晚年益相冰炭二家年谱文集具有阴征篁墩道一编欲弥缝陆学乃取二家之论早晚一切颠倒变乱之遂牵合二家以为早异晚同矫诬朱子以为早年误疑象山而晚年始悔悟而与象山合自此说既成后人忘源失委一切遽信而不知篁墩之为颠倒为变乱为诬为诳也其误后学甚矣愚闲阅焉不胜愤慨因效法家翻案法着为学蔀通辨编年考订以究极二家早晚同异是非之归宁得罪篁墩不敢矫诬前贤诳误天下后世学者几亭曰［几亭此条见阳明要书中］观阳明所辑朱子诸书乃平日错综答人亦或因朋友之病而自抑以醒之不尽出于晚年也阳明取以自同呼之曰晚年定论亦从数百载后遥断之耳夫以朱子之躬行实践而反自愧为口耳之学正文莫犹人之意今亦执夫子之自言而谓圣人躬行未得可乎但朱子诵读著述精神所用或者过多晚年益加切近又是其进处宁可谓其生平专事口耳茫然无得于心至老而痛悔极艾未及改正耶二陈之言盖皆本之困知记合而观之则朱陆异同可不待辨而明矣不然如阳明之徒竟以集注或问为朱子中年未定之说而谓其晚岁大悟旧说之非使学者虽有信从朱子之心而不能不惑于其言天下何不幸而有此种议论也至于徐文贞学则一书则又欲以陆合朱此则所谓推墨附儒夫以朱合陆固失之诬以陆合朱则亦失陆子之所以为学矣象山之言虽未尝不曰亲师友曰观书册曰讲明然其视讲明一边却轻岂可与朱子之尊德性道问学并重而无弊者同日语哉文贞强而一之亦岂真知象山者也
余冬序录云天顺二年临川吴征士与弼入京英宗御文华殿召问与弼噤无以对左右怪之趣使言始曰容臣上疏而已驾起因惨然出至左顺门脱帽视两蝎存焉人始知其不能承旨以忍痛故此何莫非数也哉愚谓此虽是数然君子于冠裳佩服之间亦不可不致慎一有所忽是亦学问之疏也
圣人以杖叩原壤此亦因人而施若使遇庄周苏轼必不如此彼亦必不肯默受适以启其不逊耳大抵人之流于异端者有刚柔之不同而圣人之教亦有刚克柔克之不同原壤之叩盖以刚克柔之法也
宋范纯仁贬武安军节度使永州安置或谓其好名纯仁曰若避好名之嫌则无为善之路矣愚谓好名之嫌不可避好名之心不可有陈埙为太常博士常以书谏丞相史弥远弥远召埙问曰吾甥殆好名耶埙曰好名孟子所不取夫求士于三代之上惟恐其好名求士于三代之下惟恐其不好名愚谓君相论人不可疾其好名君子自处则不可好名
家语一书乱于后人之手又未经程朱大儒论正是以愈传愈乱余冬序录谓考汉书艺文志载家语二十七卷颜师古曰非今所有家语也唐书志艺文有王肃注家语十卷此则师古所谓今之家语欤今世所传家语殆又非肃本非师古所谓今之所有者所以知之者盖司马贞与师古同代人也贞作史记索隐引及家语今本或有或无有亦不同可知其非肃之全书矣史记传颜何字冉索隐云家语字称仁山金氏考七十二子姓氏以颜何不载于家语论语问子桑伯子朱注云家语记伯子不衣冠而处张存中取说苑中语为证盖金张二人所见已是今本今家语元王广谋所注本也颜何伯子事广谋本所无者以余冬序录观之则朱子犹及见王肃本而今则重乱而失真矣谭梁生以伯子事见说苑而不见家语而议朱注之疏殆未考家语之始末也亦可为读书轻议古人者之戒矣邹南皋自记万历壬辰至彭泽母夫人舟泊大江相去十余里欲亟得夫乃持尺牍呼尉至而厉词诘之须臾夫集舟行家童喜谓不厉词则不惧不惧则夫不集而舟不行南皋退而深自惭悔呼尉至以好语慰劳之然尤悔不能已因自讼曰维桑与柞必恭敬止彭泽吾桑梓地奈何以一尉而遂忘恭敬心乎生平以理性为主兹词暴气粗恐不可令知者见且不过谓尉可欺耳万一尉有陶彭泽其人者束带以去遂为世僇人怒可轻视哉圣贤处此宁从容以俟必不忍以一事而戾中和因记之以昭过谓不如是与家童有喜心者何异南皋之悔即程子所谓能于怒时遽忘其怒而观理之是非者也然此犹是怒之不甚当者也即使当怒而怒亦必思曾子所谓上失其道民散久矣必思孟子所谓于禽兽又何难焉必思叔向所谓楚辟吾忠若何效辟但当以理自处不可一于纵弛耳
崔子钟洹词记章枫山为司成其子自金华来省道逢巡检苔之已知请罪公笑曰吾子垢衣敝履宜尔不识也章公德量加于南皋一等〇养气在于集义集义必先审几
陆稼书先生问学录卷之二
遇事须从容详审一或急遽不特平时未曾讲究者必至于差即曾经讲究者亦不能无失此圣人所以入太庙每事问而大学知止之后所以又贵能虑也然人亦有知从容详审之善而临事不觉急遽者则以其无主敬之功耳平时无主敬之功则不能知临事无主敬之功则不能虑故君子之不可须臾离者敬也
刘诚意着郁离子持论颇正然其书多学庄周之寓言此在庄周已疾其诞况可从而效之乎或曰周公鸱鸮之诗非寓言乎何独病庄周也曰托于物则可托于古人则不可恐以伪乱真也托于目前之物则可托于荒唐之物则不可恐以无为有也鲲鹏九万里之说颜子心斋坐忘之说至今惑人耳目如之何其学之也
吕晚村曰儒者正学自朱子没勉斋汉卿仅足自守不能发皇恢张再传尽失其旨如何王金许之徒皆潜畔师说不正吴澄一人也自是讲章之派日繁月盛而儒者之学遂亡永乐间纂修四书大全一时学者为靖难杀戮殆尽仅存胡广杨荣等苟且庸鄙之夫主其事故所摭掇多与传注相缪戾甚有非朱子语而诬人之者盖袭通义之误而莫知正也自余蒙引存疑浅说诸书纷然杂出拘牵附会破碎支离其得者无以逾乎训诂之精其失者益以滋后世之惑上无以承程朱之旨下适足为异端之所笑故余谓讲章之道不息孔孟之道不着也腐烂陈陈人心厌恶良知家挟异端之术起而决其篱樊聪明向上之士翕然归之隆万以后遂以背攻朱注为事而祸害有不忍言者识者归咎于禅学而不知致禅学者之为讲章也愚谓晚村之言恶禅学而追咎于何王金许以及明初诸儒乃春秋责备贤者之义亦拔本塞源之论也然诸儒之拘率附会破碎支离潜畔师说者诚有之而其发明程朱之理以开示来学者亦不少矣使朱子没后无诸儒则其篱樊不至隆万而始裂而今之欲辟邪从正者岂不愈难也哉故君子于诸儒但当择其精而去其粗无惑于拘牵附会破碎支离之说而不没其守先待后之功则正学之明其庶几焉若尽举而弃之曰是异端之涉广为彼驱除难耳则因瑕废瑜而程朱之道亦孤立而难明矣
晚村谓遵传注莫患乎知其当然而不知其所以然终于可遵可叛无一定不易之理如论语仲尼焉学章道字注作谟训功烈礼乐文章人皆知之矣然试问尧舜以来相传之道夫子独不学乎岂尧舜列圣之道皆止于谟烈礼文乎论道体不容分大小贤不贤矣然道兼精粗上下独不可以之分大小贤不贤乎此陋儒定以为疑者也然则道之注为谟烈礼文亦朱子之见如此而非不可易也以此为遵畔乎不畔乎盖此章公孙问仲尼何师子贡谓仲尼无须师无可师列圣大道天纵之所固有也若仲尼要由师而得者则典故名物之类知文武之道亦须问人然人人可为仲尼之师究竟何常师之有文武之道犹云国朝典故名物如此观之方见朱注之不可易愚按晚村之论最精盖使泛论道统则当就生知天纵言不当复就师言矣此朱子所以断为谟训功烈礼乐文章也遵注而不知其所以然其畔之也将不旋踵矣以此推之岂特读书为然子孙守祖父之法臣民奉朝廷之制诚能知其所以然则虽或谤之使不遵而不能不然虽一时行之未几而思变焉矣况又有邪说诐行从而惑之乎即使幸而未变亦将拘牵附会不胜其弊至于极重难返而不得不变原其始皆由知其当然不能知其所以然故至此也或曰世俗之难与深言久矣孔子曰民可使由之不可使知之言能知其当然不能知其所以然也圣人不能使之知而况于后世乎曰不然孔子之言非听其不知之谓正欲治民者多方开导以使之知也盖民不知其所以然则可由可不由能由于一时而不能不畔于异日法制虽定而天下之治乱未可知此圣人所深忧也是故庠序学校之设月吉读法之举皆所以使之知其所以然也夫能知其所以然然后其所当然者可以常由而不变即天下之民愚智不同不能尽知而浸灌之久务令知者常多不知者常少则亦相与维持夹辅以共由于大道虽有蠢然无知之民亦安于其所当然而不变昔周之盛时无日不教导其民开其知觉而去其壅蔽至于成康之际则民亦多能知其所以然是以风俗淳美迄幽平之乱而先王之遗风尚在使当时教导之不切浸灌之不深徒责之以当然而不使之知其所以然则岂能根深蒂固若是之久而不变哉后世不知此旨非愚民而不使之知则听其不知学校虽设而徒为具文是以风靡俗颓法出而奸生合下而诈起民不得已而由之或阳由而阴违之其继也终归于废弛扞格而上亦无如之何呜呼是岂民之果不可使知耶抑听其不知者之过耶夫治民者束缚之驰骤之欲其一日而晓然于道德之旨则诚有所不可若夫渐以引之宽以导之多方以化之使其知觉日开日明因其所当然而徐悟其所以然其所以然者日益明则其所当然者益鼓舞而不容已此三代之所同也何不可之有
罗整庵祭章枫山文曰天高日朗公之襟怀地负海涵公之问学德容之温润则甘雨和风气象之尊严则泰山乔岳整庵非谀人者其赞枫山如此今读其谏烟火疏及与罗一峯论乡约书与郑御史贺谏议论孔颜之乐二书非有得于中者不能为之当时称之者如杨廉［杨廉字方震成化二十二年进士谥文恪着国朝名臣言行录］则曰在汉东都不为危言之叔度在宋鹅湖不立异论之伯恭如费宏则曰其进也以引君当道为急其退也以安贫守道为乐邵宝则曰先生之信朱子犹朱子之信周程周程之信孔孟也故虽未尝昌言如董力辨如韩然笃信好古君子与之崔铣洹辞则曰成化中白沙陈献章学禅而疏一峯罗伦尚直而率定山庄昹好名而无实独枫山德行无瑕数公之言大抵皆实录也论其所至当不在整庵之下但其著述差少然公尝曰先儒之言至矣尽矣第删其烦芜可也此一言即可为万世著述之法薛文清常言自朱子后性理已明不必复著书程明道许鲁斋未尝著作而言道统者必归焉盖亦枫山之意
二程先生一宽和一严厉明道尝谓伊川曰异日能使人尊严师道者吾弟也若接引后学随人材而成就之则予不得让焉朱公掞见明道于汝州归告人曰光庭在春风坐了一月游定夫杨中立见伊川一日先生坐而瞑目二子立侍不敢去退则门外雪深尺余矣明道每与门人讲论有不合者则曰更有商最伊川则直曰不然二先生气象不同如此然不可以此遽议优劣宽和有宽和好处严厉有严厉好处至以其立朝言之明道能使荆公服其忠信而伊川不能使子瞻不诋为奸险亦非二程之有优劣盖荆公尚能容明道而子瞻不能容伊川也至以其论学言之语录中明道言居敬处多伊川言穷理处多如以记诵博识为玩物丧志如曰有天德便可语王道其要只在慎独如曰学只要鞭辟近裏着已质美者明得尽渣滓便浑化却与天地同体其次惟庄敬持养曰学者须先识仁仁者浑然与物同体识得此理以诚敬存之而已则皆明道之言也如曰涵养须用敬进学则在致知曰今日格一件明日又格一件则皆伊川之言也故近世讲良知者多喜言明道而抑伊川不知二先生之学一也穷理居敬必无偏废之理特记之者有详略耳伊川尝谓张绎曰我昔状明道先生之行我之道盖与明道同异时欲知我者求之于此文可也此程门铁案也后人奈何以己意而妄分优劣乎必欲分焉则有之矣朱子曰明道说话超迈不如伊川说得的确又曰明道语弘大伊川语亲切又曰明道浑然天成不犯人力伊川工夫造极可夺天巧又曰明道可比颜子若孟子才高恐伊川未到孟子处伊川收束检制孟子却不能到又曰其道虽同而造德各异明道所处是大贤以上事学者未至而轻议之恐失所守伊川所处虽高然实中人皆可企及学者当以此为法又曰大程当识其明决中和处小程当识其初年之严毅晚年又济以宽平处合朱子敬条观之则知明道天资高于伊川伊川学力所至不让明道学者当学明道尤当学伊川明道有优于伊川处伊川亦有优于明道处
明道谓志动气者什九气动志者什一愚谓明道犹就学者言之耳若愚不肖之人气动志者反居什九二程论治皆以立志为先明道上殿剳子则曰君志定而天下之治成曰以圣人之训为必当从以先王之治为必可法不为后世驳杂之政所牵制不为流俗因循之论所迁惑伊川上英宗及太皇太后书则曰君志立而天下治曰以圣人之言为必可信先王之治为必可行不狃滞于近规不迁惑于众口二先生之言如一诚以天下之本莫先于此也孟子谓大人当先格君心之非然定志又当在格君心之先若在熙宁元丰之间则又不可如此论矣
伊川看详学制凡数十条朱子作伊川年谱特表敬条一曰改试为课谓学校礼义相先之地而月使之争终非教养之道请改试为课有所未至则学官召而教之更不考定高下一曰制尊贤堂以延天下道德之士谓如胡瑗张载邵雍之辈有如此之人至于京师则长贰造门求见延请居于堂中不独学者得以矜式又以见长贰之为教不敢足诸己既上求古之人复博采今之士取善服义如恐不及乃为教之大本化人之要道无其人则虚之一曰镌解额以去利诱谓太学解额五百人当有万余人奔凑使万余人舍父母之养忘骨肉之爱往来道路旅寓他土人心日偷士风日薄所费财几何所破产几何少年子弟远父兄而放荡者几何父母骨肉离别悲念以至失所者几何以万余人聚之京师弊害不可胜言今欲如嘉佑以前量留一百人解额以待在学者取应余四百人分在州郡解额窄处自然士人各安乡土养其孝爱之心息其奔趋流浪之志风俗亦当稍厚一曰省繁文以专委任谓案文责迹有司之事非庠序育材论秀之道三舍升补旧专据文簿计校等差今立法只委长贰以公议推择但取学行才器堪为时用者闻于朝廷更不须繁文一曰励行检以厚风教谓朝廷欲厚风教必自士人始近世士风薄恶士人不修行检或无异于市井小人朝廷未尝有法以教励检束之也今立法举人及仕宦家子弟鬬殴使酒等本监采察牒开封府或本贯施行又立观光法四方士人愿观光者掌仪引入游览堂舍观礼仪听弦诵惟不得入斋此数条皆非汉唐学校规模〇又置待宾吏师二斋亦年谱所载集中不详其制
伊川经筵三剳不特辅导人主人家教子弟者皆不可不知
明道秋日偶成一律真所谓漆雕开已见大意首云闲来无事不从容睡觉东窗日已红此言素位不愿外之意下遂言其所见曰万物静观皆自得此言万物皆备于我四时佳兴与人同此言以万物为一体曰道通天地有形外思入风云变态中此言致广大而尽精微也富贵不淫贫贱乐此言至诚无息也结曰男儿到此是豪雄此是谦词有吾斯未能信之意又以见世之所谓豪雄者不足为豪雄也
大程云极高明而道中庸非二事中庸乃高明之极此与居敬行简克己复礼闲邪存诚一例朱子皆分为两截程子皆合为一事非相悖也程子自其合者言之朱子自其分者言之正相发明若象山阳明亦皆欲合为一事其意便不同譬诸修屋程子止言修屋则修墙在其中盖墙即屋之墙恐人认为二物也朱子则言修屋又言修墙恐人只知屋忘却墙也言虽不同其实一也若象山阳明则只要修屋不要修墙
朱子虽极推崇二程然亦不讳其病如曰伊川之学于大体上茔彻于小节目上犹有疏处康节能尽得事物之变却于大体上有未莹处又曰伊川说仁者天下之公大段宽而不切不如横渠说心统性情说得的当伊川谓鬼神者造化之迹不如横渠所谓二气之良能也又曰和靖见伊川半年方得大学西铭看此意思也好也有病又曰明道说静坐可以为学此说终是小偏又曰程门高弟如谢上蔡游定夫杨龟山辈皆入禅学去必是程先生当初说得高了故流弊至此于此可见朱子之细心
朱子谓理不离乎气亦不杂乎气此言理气之一而二也明道形而上为道形而下为器须着如此说气亦道道亦器又曰阴阳亦形而下者而曰道者惟此语截得上下最分明原来只此是道此是理气之二而一也程朱之说本合整庵乃谓理气一物不容分而不满于朱子之说何耶林次崖言理一分殊理与气皆有之以理言则太极理一也健顺五常其分殊也以气言则浑元一气理一也五行万物其分殊也此一段发明程朱理气之说最明而整庵谓其未睹浑融之妙亦过矣又朱子以发于形气者为人心发于义理者为道心体用动静道心人心皆有之此不易之理而整庵谓道心性也性者道之体人心情也情者道之用其说殊难通又以宋儒分本然之性气质之性一性而两名疑其辞之未莹而谓不若以理一分殊言性较似分明此皆整庵立说之异处总由不知理气之分也整庵知心性之分而不知理气之分不可晓
夫子答子夏问孝而曰色难愚尝思之岂独事亲为然哉凡人处世言行之差犹易检点言行虽未尝有差而声音颜色之间为人所厌恶而不觉即人未必厌恶而有可厌可恶之理此最难检点非主敬存诚未易变化
居官有不当烦者有不当惮烦者如柳子厚郭橐驼传所言此不当烦者也如小民有犯法而罪不至死者官府既罪而释之即置之度外岂能必其格心哉或逆料其不格而獘之杖下以示威于众则又杀之不以其罪闻顾公国宝宰吾邑时民有犯赌博偷盗不孝诸罪者既如律治之则记于册朔望召其父兄邻里而询之能改过否不蹈前辙否众皆言其无他也则喜而遣之莫对则量笞之此法甚善民之善恶官府当能记忆而教导惩戒之则自然而格此不当惮烦者也
宗子无子无期功兄弟之子可以为宗子后者而有期功之兄弟将使期功之兄弟奉宗祀乎抑将别推缌麻兄弟之子以为宗子后乎使期功之兄弟奉宗祀则是宗子无后也使缌麻兄弟之子为宗子后则是宗子之祖若父有子孙而不使之奉祀乃使非其子孙奉祀也二者无一可矣然则当如之何曰继宗子与继支子不同也继支子者以支子为主苟其昭穆之顺焉则使继之可也继宗子者当以祖为主苟其祖之子孙未绝则固不得舍其祖之子孙而使非祖之子孙祀其祖也天子诸侯与士庶之家贵贱虽悬绝至于宗法则一也假令武王无子将使周公承文王之统乎抑将使太伯虞仲虢仲虢叔之子若孙承之乎令成王无子将使唐叔承武王之统乎抑将使伯禽之子承之乎汉之孝惠孝文明之武宗世宗皆此义也以此观之继宗之议可决矣
吾学编以胡敬齑陈剩夫［陈剩夫名真晟字晦德漳州布衣天顺二年诣阙献书］附于陈白沙之传此其失莫甚焉敬斋虽与白沙同游吴康斋之门然其学固非白沙所及陈剩夫着程朱正学纂要虽其教人专一静坐陈清澜谓其学识未及胡敬斋只是狷介之士然亦非白沙禅学之比而乃以二公附白沙之传哉若贺克恭之执弟子礼事白沙肖其象县空中以附白沙传可也吾学编论王阳明曰今人咸谓公异端陆子静之流子静岂异端乎公所论叙古本大学传习录诸书具在学者虚心平气反复融玩久当见之郑公左袒阳明如此宜其屈敬斋于白沙之下也
吾学编永乐二年饶人朱季友献所著书诋宋儒杨文贞公士奇请毁季友书上敕行人锢季友至饶大会藩臬郡县吏民挞季友尽毁其家所著书当时朝廷扶持正学如此宜士习之日端也［亦见通纪］刘晏于扬子置十场造船海船给钱千缗或言所用实不及半虚费太多晏曰不然论大计不惜小费凡事必为久远之虑今始置船场执事者至多当使之私用无窘则官物坚好矣异时有患苦给钱多减之过半则不能运矣至咸通中有司计费而给无羡余船益脆薄易坏漕运遂废矣宋初荆湖南北江东西漕米至真扬下卸即载盐以归交纳有剩数则官以时值售之舟人皆私市附载而行阴取厚利故以船为家一有罅漏则随补葺之为经远计太宗尝谓侍臣曰幸门如鼠穴不可塞篙工柁师有少贩鬻但无妨公不必究问非洞见民隐何以及此自盐法变而回纲无所得败舟亡卒处处有之转为贼盗不可胜计此二事杨龟山尝举以告钦宗有国有家皆不可不知此
明则诚可举诚则明不可学也学为诚明则如告子之不动心荆公之自谓能不以外物累其心而已
圣贤言心有与事对言之者有包事而言之者如孟子之言仁心仁政此以心与事对言之者也牵牛章言心则包事而言之者也有与理对言之者有包理而言之者如论语回也其心三月不违仁此以心与理对言之者也如孟子学问之道无他求其放心而已矣此包理而言之者也敬义亦然龟山云敬以直内义以方外敬与义本无二所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也故孟子之言义曰行吾敬而已
观子产不与韩宣子环则蔺相如之完璧不足道矣观行人子羽却楚围之入则相如渑池之会非万全之策矣龟山以相如为暴虎冯河之徒信然
龟山谓周勃起布衣盖椎朴鄙人以其厚重故可属大事则天下重任固非狷忿褊迫者所能胜也武帝时淮南王欲反独畏汲黯之节义至论公孙弘辈若发蒙尔夫汲黯之直为天下敬惮如此予独疑其狷忿褊迫临大事不能无轻动轻动则失事机难与成功故武帝谓古有社稷臣黯近之矣其有得于此乎龟山此条即大程不欲掇拾臣下短长家法顾泾阳自谓持濂洛关闽之清议恐尚未见及此又或问以匹夫一日而见天子天子问焉尽所怀而陈之则事必有窒碍者不尽则为不忠如何龟山曰事必须量浅深孔子曰信而后谏未信则以为谤己也易之恒曰浚恒凶此恒之初也故当以渐而不可以浚浚则凶矣假如问人臣之忠邪遽与之辨别是非则有失身之悔君子于此但不可以忠为邪以邪为忠语言之间故不无委曲也至于论理则不然如惠王问孟子何以利吾国则当言何必曰利不直则道不见此一条与论汲黯意思同
夫子谓辞达而已矣然必先明理养气然后所达者皆温柔敦厚光明正大之言不然亦自远其所见而非夫子所谓达也龟山谓子瞻诗多讥玩无恻怛爱君之意荆公在朝论事多不循理惟事争气此不知温柔敦厚也又二公所见皆非中道此不知光明正大也是皆非不能达之病病在不能明理养气
荆公在上前争论或为上所疑则曰臣之素行似不至无廉耻如何不足信龟山谓论事当问事之是非利害如何岂可以素有廉耻劫人使信己也今人如此劫人者甚多君子不可不知戒且吾言而人不信正当内自省必吾平日之诚信未足服人耳如何反以此劫人
龟山谓郭汾阳不问发墓之人虽古之齐物我者不能过愚谓汾阳此事未尽善发墓亦不可不问但当问之有方不可逆亿以启衅及株连无辜耳或知其人而有社鼠城狐之嫌则问而不穷治可也
回也其心三月不违仁圣人何从知之必也其征之言行乎视听言动之间博文约礼之际无违焉则心无违矣圣人之观人犹良医之视病见其表知其裏
愚尝有告子阳明之辨曰时说谓告子守其空虚无用之心不管外面之差失因目为禅定之学其实非也告子乃是欲守其心以为应事之本盖近日姚江之学尔然既不能知言养气则其所守之心亦何能以应事故犹自觉有不得处虽有不得彼终固守其心绝不从言与气上照管殆其久也则亦不自觉有不得而冥然悍然而已以冥然悍然之心而应事则又为王介甫之执抝矣故告子者始乎阳明终乎介甫者也大抵阳明天资高故但守其心亦能应事告子天资不如阳明则遂为介甫之执拗矣介甫不知治其心而执拗者也告子徒治其心而至于执拗者也然则学阳明者其弊必至于执抝乎是又不然如告子天资刚强故成执抝若天资柔弱者则又为委靡矣故为阳明之学者强者必至于抝弱者必至于靡然阳明之徒亦认告子为老庄禅定之学谓告子不得于心勿求于气如种树者专守其本根不求其枝叶若孟子言志至气次是谓志之所至气必从焉则如养其本根而枝叶自茂与告子之勿求者异矣噫孰知阳明之所以言孟子者乃正告子之所以为告子也欤吕用晦见而评之曰百余年以来邪说横流生心害政酿成生民之祸真范宁所谓波荡后生使搢绅翻然改辙至今为害其罪深于桀纣者虽前辈讲学先生亦尝心疑之然皆包罗和会而不敢直指其为非是以其障益深而其祸益烈读此为之惊叹深幸此理之在天下终不得而磨灭亦世运阳生之一机也至谓阳明天资高但守其心亦能应事即朱子谓禅家行得好自是其资质好非禅之力意然如朱子所称必富郑公吕正献陈忠肃赵清献诸公乃可谓之行得好耳按阳明所为皆苟且侥幸不诚无物吾未见其能应事也观其通近侍结中朝攘夺下功纵兵肆掠家门乖舛尤甚皆载在实录可考而知也实录称其性警敏善机械能以学术自文深中其隐矣［阳明事迹更当考史料史考］用晦之论阳明比余更严然非刻论也用晦又曰凡论佛者曰我不佞佛亦不辟佛此必深于佞佛者也曰我不入君子党亦不入小入党此必深于媚小人者也故凡谓朱陆无异同及阳明之于朱子有合一处者皆异端之徒阴阳惑乱之术不可不辨此论尤精
陆稼书先生问学录卷之三
朱子集中吴伯丰问孟子序说引史记列传以为孟子之书孟子自作韩子曰轲之书非自着先生谓二说不同史记近是而于滕文公首章道性善注则曰门人不能尽记其词又于第四章决汝汉处注曰记者之误不知如何朱子答云前说是后两处失之熟读七篇观其笔势如镕铸而成非缀缉所就也按今孟子注仍是伯丰所引则知朱子于集注未及改者亦有矣然其大本处则必无差非姚江之徒所可借口也
朱子答刘仲升书谓平日不曾仔细玩索义理不识文字血脉别无证佐考验但据一时自己偏见便自主张以为只有此理更无别法只有自己更无他人只有刚猛剖决更无温厚和平一向自以为是更不听人说话此固未论其所说之是非而其粗厉激发已全不是圣贤气象矣谭梁生见圣编其病正自如此［见五十三卷］
朱子答项平父书谓告子之病盖不知心之慊处即是义之所安其不慊处即是不合于义故直以义为外而不求今人因孟子之言却有见得此意而识义之在内者然又不知心之慊与不慊亦有必待讲学省察而后能察其精微者故于学聚问辨之所得皆指为外而以为非义之所在遂一切弃置而不为此与告子之言虽若小异然其实则百步五十步之间耳以此相笑是同浴而讥裸裎也按愚向直以告子作象山阳明之流今观朱子此条则又见其小异处［见五十四卷］
蒙引一书大有功于先儒如程子云性即理也蒙引曰性即理也指心中之理也故为性不然何处不是此言岂不大有功于程子乎
胡世宁在弘治间言风俗之弊曰朝士安于豢养狃于因循廉节埽地趋媚成风以通达为高致以廉退为矫激以推奸避事为老成以党恶和光为忠厚其羣居言议所及心志所向不曰升官则曰成家其有语及国事当忧民瘼当恤者则众怒羣猜百舌排斥不曰生事则曰好名使必无所容身而后已愚尝三复斯言自古风俗之弊莫不皆然但有轻重浅深之不同耳有志世道者可一日而忘挽回之方哉
史记载晏婴沮孔子之言曰夫儒者滑稽而不可轨法倨傲自顺不可以为下崇丧遂哀破产厚葬不可以为俗游说乞贷不可以为国自大贤之息周室既衰礼乐缺有间今孔子盛容饰繁登降之礼趋详之节累世不能殚其学穷年不能究其礼君欲用之以移齐俗非所以先细民也司马温公金仁山皆疑晏子之贤未必有此事然朱子于论语序说虽削去其语而仍载其事则未尝以为无也明末有王革论之最详曰晏子学于墨氏而精其术是故见吾夫子之祭必丰腆也则以为不若豚肩不掩豆之为愈也见吾夫子之衣以裼裘也则以为不若一裘三十年之为愈也见吾夫子之饮食多不苟也则以为不若食无兼味之为愈也见吾夫子之亲丧自尽而祔于内外者必诚必信也则曰崇丧厚葬不可以为俗也而不知以薄为道之流于忍也见我夫子之急于济时而周流四方也则曰游说乞贷不可以为国也而不知如其道则传食诸侯不为泰也见其巽与之言则谓之滑稽而不知欲人之易从也见其直道事人则谓之倨傲而不知持身之不可苟也见其动容周旋皆中乎礼则谓其盛容繁饰而经年累世不能殚且究也而不知苟简鄙陋君子以为固也此一段可为定论愚谓夫子之于晏子老子犹朱子之于象山道虽不同而不嫌于交好
晏子子西同沮孔子然晏子之沮是因其学术之僻若子西则曰王之使使诸侯有如子贡者乎王之辅相有如颜回者乎王之将帅有如子路者乎王之官尹有如宰予者乎孔丘得据土壤贤弟子为佐非楚之福也纯是私意两人相去又甚远
史记檀弓皆载孔子负杖逍遥歌泰山梁木之事吴澄曰此妄也圣人德容始终如一至死不变今负手曳杖逍遥于门动容周旋中礼者不如是也圣人乐天知命视死生若昼夜岂自为歌诗以悲其死且以哲人为称又以泰山梁木为比若他人悲圣人之将死而为此歌词则可圣人自为此歌而自比乃若是妄也盖是周末七十子以后之人撰造为之欲表圣人之豫知其死将以尊圣人而不知适以卑之也草庐此论言圣人生死之际甚明白若如史记檀弓所载则孔子之临没不如曾子之启手足易篑远矣
危邦不入乱邦不居不容看得容易有多少牵制多少逼迫自人视之皆是不得不入不得不居之势却能摆脱所以非有学有守者不能
宋儒薛士龙云好名特为臣子学问之累人主为社稷计惟恐士不好名
无为其所不为无欲其所不欲亦不要看得容易须要在事势牵制中放出力量来方能如此
子夏云出见纷华而悦入闻夫子之道而乐二者心战未能自决能战即是好机括今人俱望风而靡何尝能战但与纷华靡丽战犹易与贫穷困阸战却难故须要在此处争个胜负方是真能无为所不为无欲所不欲
朱子没而门人各记其所闻之语殆百余家蜀士李道传［字贯之］始取三十有三家刻之于池州为语录其弟李性传又取四十有二家刻之于饶州为续录建安蔡抗又取二十三家刻之饶州为后录莆田王士毅［字子洪］又因而类分之曰语类刻于蜀东阳王佖［字符敬］又为续类刻于徽州凡三录二类五书者并行而错出不相统一景定癸亥导江黎靖德始合五书而参校之去其重复谬误因士毅门目以类附焉而名闩语类大全凡百四十卷其后又取建安所刻天台吴坚别录附入焉于是文公遗语始备然蔡公抗后录序云先师又有亲自删定与先大父西山讲论之语及性与天道之妙名曰翁季录者久未得出以流行于世岂斯文之显晦固自有时乎则朱子之语为语类所未载者亦有矣古今立言之多莫盛于斯矣
朱子谓干彖辞文王易本是作大亨利贞只作两字说孔子见这四字好便挑开说了所以某尝说易难看愚按此即赋诗断章之意在圣人亦不过偶一为之若学者著书自当谨守章句不可穿凿附会借口圣人
朱子论天谓要知得他有心处又要见得他无心处故程子云天地无心而成化又云天地之常以其心普万物而无心若止说得他无心处则易所谓复其见天地之心正大而天地之情可见程子所谓以主宰谓之帝以性情谓之干又如何心便是他主宰处此一条杨道夫所记说天字最周密又沈僩所记有云经传中天字有说苍苍者有说主宰者有单训理者亦明
语类云孟子说性善但说得本原处却不曾说得气质之性所以亦费分疏诸子说性恶与善恶混使张程之说早出则这许多说话自不用纷争故张程之说立则诸子之说泯矣愚谓孟子言形色天性也未尝不言气质气质之说非起于张程此一条似有可商
朱子论读书之法谓始初一书费十分工夫后一书费八九分后则费六七分又后则费四五分矣此即所谓势如破竹数节之后迎办而解
语类谓颜子亦只是持敬与集注干道坤道之说不同集注是分言之语类是合言之合言之则克己复礼亦止是持敬之至［见卷十二］
朱子论致知格物谓游杨诸公所闻于程子者语意不全或只闻一时之语所以其说多差后来却是集诸家语录此段工夫方始浑全则当时门人亲炙者未为全幸生于先生之后者未为不幸然则生于朱子之后者得见朱子之全书而折衷［语类云折衷是折两头而取其中之义］之亦未为不幸也但不可自卤莽耳［见语类十八卷］
唐以前儒者皆以爱言仁自程子曰偏言则一事专言则包四者而人始知爱不足以言仁自程子之后儒者又多离爱言仁自朱子曰仁者心之德爱之理而人又知仁非即爱亦不离爱言仁之说于是始精然此等处不看语类不知程朱用心之苦若无程子之说则言仁者日流于浅近若无朱子之说则言仁者又日流于高远无理会处
孔子于鲁人猎较可从而女乐必行者一则是由剥而复之机一则是由复而剥之机也圣人之审机精矣语类曰天下无道譬如天之将夜虽未甚暗然自此只向暗去知其后来必不可支持故亦须见几而作正此之谓
语类谓泰伯之心即夷齐叩马之心太王之心即武王孟津之心二者道并行而不相悖然圣人解泰伯为至德谓武为未尽善亦自有抑扬盖泰伯夷齐之事天地之常经而太王武王之事古今之通义但其间不无些子高下若如苏氏用三五百字骂武王非圣人则非矣按朱子东坡同有不满武王之意而其语气相去霄壤读此一条可以悟修辞之法
语类谓诗者古人所以咏歌性情当诗人一歌咏其言便能了其义故善心可以兴起今人须加训诂方理会得又失其歌咏之律如何一去看着便能兴起善意以今观之不若熟理会论语方能兴起善意也愚谓读论语固能兴起善意然圣言简略又不若小学近思录朱子行状尤能使人兴起善意
嘉善周永则先生尝作戒谑箴曰莫道是诙谐其实是轻薄被人包容甚于戮辱愚每三复此言
文文山御试策云今之士大夫之家有子而教之方其幼也则授其句读择其不戾于时好不震于有司者俾熟复焉及其长也细书为工累牍为富持试于乡校者以是较艺于科举者以是取青紫而得车马也以是父兄之所教诏师友之所讲明利而已矣其能卓然自拔于流俗者几何人哉心术既坏于未仕之前则气节可想于既仕之后以之领郡邑如之何责其为卓茂黄霸以之镇一路如之何责其为苏章何武以之曳朝绅如之何责其为汲黯望之奔竞于势要之路者无怪也趋附于权贵之门者无怪也牛维马絷狗苟蝇营患得患失无所不至者无怪也言举业之弊最为痛切
文文山御试策云有一分之道心者固足以就一分之事功有一分之人心者亦足以召一分之事变世道污隆之分数亦系于理欲消长之分数而已此即召公所谓细行不谨终累大德伊尹所谓尔惟不德罔大也
嘉靖时不惑于异学者崔铣子锺［崔铣一字仲凫官至南部侍郎谥文敏安阳人］亦其一人也余曾见其所著洹词侃侃言之曰圣王在上诸臣宜务实德以赞休治乃尊陆氏彼集中书尺夸伐愤戾非德人之词学者习之不亦长轻而助荡乎泰和整庵罗公斥象山之讹一言蔽之曰认心为性渭崖霍氏章搉而句抉之然后陆氏之为异端莫遁也又曰儒道衰于我代前辈若薛文清吴康斋胡叔心三子造诣各等然笃学修身庶哉儒矣成化中乃有陈白沙起于岭峤失志科场乃掇异学之绪炫以自居槁首山樊坐收高誉近日效之者变异横发恬亡顾惮此等正论亦嘉隆以来所罕见者崔公论他事亦多见道之言其论杨东里曰当宣德正统之间其君子有为之时乎其民朴其君任人其奢淫不萌其赏罚行而不讙呶也东里公乃日与其僚嬉燕晋书唐律是攻是炫孟子曰国家闲暇及是时明其政刑诸公而知此道安有己巳之狩庚午之易储丁丑之幸功耶其论周文襄曰文襄其知巧之才耶非可与语裕民之政也民共正赋已竭力矣奚从而有余米括余米而曰薄赋则朝四暮三愚弄其民而已余米丰衍乃奉贵宦结交游修释子之宫滥费生民之膏血苏人幸宽目前乃忘其厉己而祠之追观汉臣之富民力农也唐臣之生财善贾也君子弗贵曰君不志道而富之祇以长其侈大况文襄者曷足多哉其论罗一峯曰李文达夺情而相非义也然出于新皇眷倚之笃非文达求之也罗氏劝君遂贤之请可矣乃袭宋士诋嵩之文丑言过斥何欤其言皆卓然崔子锺谓景皇帝易储或讥薛文清之随正德戊辰铣与修实录得见国史文清以正统己巳起丞大理督饷于滇景泰辛未归朝壬申升南理卿署状时公不与焉亦无衔名此亦诵法文清者不可不知
语类中论克己有吴雉所载一条云或曰若是人欲则易见但恐自说是天理处却是人欲所以为难曰固是如此且从易见底克去又却理会难见底如剥百合须去了一重方始去那第二重今且将义利两字分个界限紧紧走从这边来其间细碎工夫又一面理会如做屋柱一般且去了一重粗皮又慢慢出细今人不曾做得第一重便要做第二重工夫去如中庸说戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子谨其独此是寻常工夫都做了故又说出向上一层工夫以见义理之无穷耳不成十目所视十手所指处不谨便只去谨独无此理也愚因此悟大学八条目俱是寻常工夫惟诚意章谨独二字是渐说到向上工夫非谨独即诚意也盖意之发有人所共知者亦有己所独知者
语类曰色取仁而行违居之不疑与乡原不同此是大拍头做要压倒人乡原却是不做声不做气阴沈做罪过底人二者皆是要誉但一个是向前去做一个是退来做按朱子之意是以居之不疑为近于无忌惮之小人此是就子张身上说子张虽非小人然是此一边气习极其流必至于此
善人教民七午集注谓教民者教之以孝弟忠信务农讲武语类谓司马温公尝行保伍之法春秋教习以民为兵后来所教之人归更不去理会农务生事之属只管在家作闹要酒物吃其害亦不浅古人兵出于民却是先教之以孝弟忠信而后驱之于此所以无后来之害按此则言讲武于今日岂易言哉温公犹如此而况他人乎所以夫子言足兵必本于信子路言勇必曰知方
语类徐寓问明道言学者须先识仁识得仁以敬养不须防险曰未要看此不如且就博学笃志切问近思做去朱子之言如此乃自嘉隆以来谈良知者莫不借口明道识仁说且岂善读先儒之书者乎
孟子议论最高处在知大小能详其大而略其小如文王之囿方七十里章朱子曰其意只主在风齐宣王尔若文王之囿果然纵一切人往则虽七十里之大不过几时亦为赤地矣又焉得有林水鸟兽之长茂乎周之盛时虽天下山林犹有厉禁岂有君之苑囿反纵刍猎恣往而不禁乎亦无是理汉武帝上林苑只有二三十里当时诸臣已皆以为言岂有文王之囿反如是之大蒙引曰看来孟子都不肯辨折他只要大处合正便罢如焚廪浚井之说最宜驳倒孟子亦不驳只要有象忧亦忧象喜亦喜二句便罢愚谓朱子教人最得此法语类中时时提醒此意虽随其所问答之必曰道理紧要却不在这裏不消恁地理会如林恭甫问论语记门人问答之词而尧曰一篇乃记尧舜汤武许多事之类又不但问没要紧事如此答也若问得太高又必引到亲近处如云或问伊川未出门未使民时如何曰此俨若思时也圣人之言得他恁地说也好但使某答那人则但云公且去出门如见大宾使民如承大祭此俱是孟夫子家法
语类谓不得于言勿求于心是心与言不相干不得于心勿求于气是心与气不相贯此告子说也告子只去守个心都不管外面事外面是亦得不是亦得孟子之意是心有所失则见于言如肝病见于目相似愚意告子之病似不如此彼谓不得于言勿求于心非谓心与言不相干也正以心为言之本吾守吾心而言自明彼谓不得于心勿求于气非谓心与气不相贯也正以心为气之本吾守吾心而气自正朱子谓象山之学与告子相似则告子之说决当如此看
薛文清读书录曰太极者万理之总名又曰太极性理之尊号又曰理本无名字字之曰太极又曰太极者理之别名非有二也又曰太极只是性又曰太极是性之表德此数语发明太极最精与程子性即理也一句同
体用一原显微无间动静无端阴阳无始此四语是理学之宗祖读书录亦解得最明其解显微体用曰太极中涵阴阳五行男女万物之理体用一原也阴阳五行男女万物具太极之理显微无间也其解阴阳动静曰太极动而生阳虽自动处说起而其根却自静中来如天之四时贞下起元是也然静又根于动动又根于静所谓动静无端阴阳无始也又曰今天地之始即前天地之终其终也虽天地混合为一而气则未尝有息但翕寂之余犹四时之贞乃静之极耳至静之中而动之端已萌即所谓太极动而生阳是则太极或在静中或在动中虽不杂乎气亦不离乎气也若以太极在气先则是气有断绝而太极则为一县空之物而能生夫气矣是岂动静无端阴阳无始之谓乎此种发挥确是洛闽之真传
薛文清谓读朱子语录杂书断不若读其手笔之书然手笔之书亦有得语录而益明者文清特恐人不加采择而为此言耳
文清云岂独乐有雅正耶书亦有之小学四书六经濂洛关闽诸圣贤之书雅也嗜者少矣夫何故以其味之淡也百家小说淫词绮语怪诞不经之书邪也莫不喜谈而乐道之盖有不得教督而好之者矣夫何故以其味之廿也淡则人心平而天理存甘则人心迷而人欲肆是其得失之归亦何异于乐之感人也哉愚谓欲崇雅而黜郑者必先明乎雅郑之大纲然后能审取舍不然其不以郑为雅者几希
文清云道学以五经四书为本专用心于史学者无自而入道愚谓读史必读纲目然后史学经学为一读书录曰易先天诸图自希夷以前皆为方士所传授至邵子反之易则知作易之本原实出于此又曰先天图隐而不传之时虽有大传说卦之言读者莫知其说及邵子得先天图然后以大传说卦之言证之一一相合于是象数始大明按图象隐于异学而邵子取以明易者知其原非异学之图象特此失其传而隐于彼耳近世言三教合一者不得借口于斯图象在异学止为形气之用在吾儒则为义理之原薛文清白谓二十年治一怒字尚未消磨得尽以是知克己最难又谓余性偏于急且易怒因极力变化呜呼文清尚如此今人安可不知极力变化耶
读书录曰朱子答学者之问多告之以性与天道之妙乃圣贤接引后学不得已之盛心也若必待中人以上之资始告之以此则可告者亦少矣然则孔子所言者教人之正也朱子之接引后学者权也又曰孔子教人说下学处极多说上达处极少至宋诸老先生多将本原发以示人亦时不得不然耳此二条言圣贤因时立教之意最明盖孔子之时未有虚无寂灭自托于上达之说故孔子教人只从下学说起使其循序渐进朱子之时则异端之说方且共托于上达而浸灌于学者之耳不先去其疾则孰肯从事于吾所谓下学哉故凡朱子之言性与天道言上达者皆所以先去其疾
文清论敬曰行第一步心在第一步上行第二步心在第二步上三步四步无不如此所谓敬也如行第一步而心在二三步之外行第二步而心在四五步之外即非敬也至若写字处事无不皆然写第一字心在第一字上为一事心在一事上件件专一便是敬此发明程子主一无适之义最精读书记苏季明对程子曰昺常患思虑不定或思一事未了他事如麻又生曰不可此不诚之本也须是习习能专一时便好不拘思虑与应事皆要求一此即文清之说也
陆稼书先生问学录卷之四
许锺斗［许锺斗文集止五卷无甚关系文字］谓春秋战国时有道德家有杨墨家有阴阳家有法术家有纵横家家各为教而不可无孔孟之学汉唐宋以来有游侠有释老而上之所以罗士者又或以博学以宏词以诗赋以对策射策不尽以明经故不可无周程张朱之学乃今之为周程张朱与为孔孟者徧天下皆是矣师以是教士以是习隶之学宫升之司徒贡之天子组织而为文章彪炳而为事业轩揭而为节义何莫非学而乃必于文章事业节义之外别立一理学之名于传注之外别标一宗旨于学校之外别寻一师门果何说也此一段盖有激乎嘉隆以后讲学之弊而言之其实今之欲讲学者只当就举业中指点不必另辟一门径
锺斗论格君心当自身始曰身无羔羊素丝之节而欲言投珠抵璧之风身无集思广益之谊而欲言县铎设鼗之美身好矜伐而欲责君以持盈身好佞幸而欲责君以去谗身好惨刻而欲责君以大度身好舞智而欲责君以推诚必不得之数也呜呼岂独格君哉齐家治国平天下何莫不然
圣人不得中行而与狂狷与之之内有许多裁成辅相之法究竟欲其归于中行非徒嘉奖之而已也若但知嘉奖则狂者之气将益高而狷者之守将益僻其去中行将益远岂圣人之教乎汉之党锢明之东林皆错认圣人取狂狷之意
谭舟石作延绥镇志论河套云议者以河套为诗之朔方然诗言王命南仲城彼朔方笺之者曰尧典云宅朔方尔雅云朔北方也皆其广号为近玁狁之国耳未尝指为河套也成化时有谓余子俊城楡林而不复河套为失策然安南永乐时之郡县也宣宗朝犹议而去之况新当土木之变乃欲城榆林者城河套不亦谬乎曾铣之论轮台之谋也子俊之策朱崖之议也舟石此论甚是又引张方平谏用兵书曰战胜之后陛下可得而知者凯旋捷奏拜表称贺赫然耳目之观耳至于远方之民肝脑屠于白刃筋骨绝于馈饷流离破产鬻卖男女熏眼折臂自经之状陛下必不得而见也慈父孝子孤臣寡妇之哭声陛下必不得而闻也呜呼闻方平之言而不心动者难矣愚谓见舟石此论而尚思开边衅者亦可以止矣
延绥镇志载李自成米脂人为银川驿马夫崇祯元年延安大饥羣盗并起而自成尚为驿子无叛志也兵科给事中刘懋上言减驿站岁可省金钱巨万朝议是之凡游民之隶籍驿递者多亡去自成亦复无聊始为小偷因窜入流贼初不过为裁省计岂意游民无所得食而饥荒又迫之卒至于土崩而不可救愚读之不觉三叹今之言理财者动云当节呜呼节之一字岂易言哉
时文论子产听郑国之政章云时至战国苛察徼绕之政深而温惠慈和之意少盖天下尤尚刑名哉然而刑名之始不始于刑名之人惟为政者宽以养天下之乱源柔以蓄天下之不肖至于宏纲不举万事堕坏而后察察者得以承其后也孟子忧之故借子产以立论此说得最好
小人闲居为不善见君子而后厌然此尚是古之小人若今之小人有慷慨激烈而谈弥缝钻营之术者矣方自以为非常之人非常之论而肯厌然哉然为君子者亦不可不自反使魑魅魍魉得跳跃于吾前者必吾之正气未完也吾之正气完一分则彼之跳跃亦必减一分
余令疁城二年每念成汤解网一事以为此非特言汤之恩及禽兽乃商家一代用法之权衡也大抵先王立法止存其大经而不能必天下之毫厘不差故商道号称尚严然未尝不时开其一面此所以法行而天下安之若夫立法而必欲天下之毫厘不差此商鞅韩非之所谓法而岂先王之法哉
宋姚铉辑唐文粹一书不取昌黎谏佛骨表大端已差
昌黎请上尊号表与上宰相书同一卑污
文人之言亦往往见道如李华吊古战场文云文教失宣武臣用奇此二语与曾子上失其道民散久矣同一深慨
管子以礼义廉耻为四维柳子厚谓廉耻即义也见其有二维未见其四也愚谓不然廉耻乃义之重者故别出而言之圣贤之言多如此类无碍其为四也
颜鲁公唐代伟人而载于文粹者宝应寺有记放生池有碑深溺于浮屠之说如此其它如张说王维卢肇李华白居易柳宗元之徒连篇累膑称扬佛教者又何足怪哉故知韩退之真人杰也
桴亭极尊程朱而亦不敢深辟象山阳明盖亦梁溪之派也
韩退之好作大言如答吕医山人书云若世无孔子不当在弟子之列此等妄言长后世少年虚浮之气为害不少
退之答张籍书谓己之道乃夫子孟轲扬雄所传之道也及原道则云荀与扬也择焉而不精语焉而不详若不观原道则前书所云不伦甚矣故知古人之言未可轻议
退之答刘正夫书云或问为文宜何师必谨对曰宜师古圣贤人曰古圣贤所为书其存辞皆不同宜何师必谨对曰师其意不师其辞又问曰文宜易宜难必谨对曰无难易惟其是尔此皆说得最好后又云足下家中百物皆赖而用也然其所珍爱者必非常物夫君子之于文岂异于是乎信斯言也则前所云师古圣贤所云惟其是者必求为非常而后可启天下好异之弊者必斯言也夫夫古圣贤所为惟求尽其常而已不闻好异也吾所恶于俗下文字者恶夫不能尽其常者耳
诸庄甫之学不如陈陆而刻厉过之其日记云生计有无可以不动念小人毁谤可以不与闻凡事尽其在我但使方寸可以对大庭此身可以见上帝虽饿死亦何憾察其生平确能如此亦可谓独行之士矣庄甫论仁义礼智信最好曰仁义礼智信虽作五件其实是一时俱有的但要识得那一件为政耳如有时仁为政仁主于慈爱而慈爱莫切于子爱而教诲之仁之义也爱而有节文仁之礼也爱而知其恶仁之智也爱而有始有终仁之信也四者缺一则非仁矣如有时礼为政礼主于尊敬而尊敬莫大于君敬而忠爱之礼之仁也敬而裁制之礼之义也敬而终身不易礼之信也敬而每事先见机之智也四者缺一则非礼矣推之义智信莫不皆然先儒所谓理一而分殊也庄甫此一条盖即十二律旋相为宫之意而黄钟仍为之主可谓善发明矣
周子通书曰圣可学乎曰可有要乎曰有要请问焉曰一为要一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥其庶几矣乎朱子谓此章之旨最为切要论语所谓一对万字看周子所谓一对杂字看周子所谓一犹曾子所谓忠至程子主一无适之一与周子又别周子是说不杂于欲程子是说不杂于他事不专是欲高景逸谓程子之主一自周子来无适即周子之无欲误矣
读书记载朱子于书堂左曰敬右曰义盖常读易而得其两言曰敬以直内义以方外以为学之要无以易此而未知所以用力之方也及读中庸见其所论修道之教而必以戒慎恐惧为始然后得夫持敬之本又读大学儿其所论明德之序必以格物致知为先然后得夫所以明义之端既而观夫二者之功一动一静交相为用又有合乎周子太极之论然后又知天下之理幽明巨细远近浅深无不贯于二者按朱子平日论学以致知敬克己三者为主而易止言敬以直内义以方外故将致知工夫补在义一边程子止言涵养须用敬进学则在致知朱子谓敬胜百邪便自有克则将克己工夫补在敬一边
古今言敬莫精于诗不显亦临无射亦保二句读书记又引朱子一条曰戒慎恐惧不须说得太重只是常常提撕认得那个物事常常存得不失了今人只见他说得此四个字重便作临事惊恐看如临深渊如履薄冰曾子也只是顺这道理常常恁地把捉去此一条说得敬亦精
读书记谓博文乃道问学之事是欲尽知天下事物之理约礼乃尊德性之事是欲常常存吾心固有之理按此则二句即是程子涵养须用敬进学则在致知之意然看来约礼即是克己复礼也克己复礼是力行之意与涵养用敬之意稍别所以看作一事者盖朱子论涵养用敬二句原将克己补在敬一边也克己复礼少不得以敬为主则以约礼作尊德性看自妙若中庸所谓崇礼乃是道问学之目是指辨其节文度数言属博文内与约礼复礼无涉
读书记序朱子之学既载黄勉斋行状李方子年谱又谓先生语录多自言为学工夫采附于后学者潜心于此则朱子进学次序固昭然可考矣
朱子谓旧尝以论心论性处皆类聚看看熟久则自见此即读书记之所自出也
论语吾道一贯章要看子出二字当时曾子虽已无疑何不一言以正诸夫子门人既已不能无疑何不直问诸夫子必待子出而问之曾子也盖适值夫子有事而出未及阐明此所以问之曾子非夫子不待再言而出也曰然则所谓一者夫子之意果即指忠乎曰不然谓之指诚亦可谓之指敬亦可谓之指仁亦可忠是曾子平日所用力故指而言之假使当时子思闻之必曰夫子之道诚而已矣孟子闻之必曰夫子之道仁而已矣程子闻之必曰夫子之道敬而已矣朱子谓圣贤语言似各不同然未尝不贯盖以此也曰然则夫子之告子贡一贯亦不闻更有阐明何也曰当时必尚有话而记者记之不详尔九月四日予因览读书记至程朱论敬诸条而悟及此
同一格物也而圣贤之格物与世之博物洽闻者异同一存心也而圣贤之存心与世之虚无寂灭者异所以朱子谕格物则曰此以反身穷理为主而必究其本末是非之极至彼以徇外夸多为务而不核其表里真妄之实然论存心则曰古人之学所贵于存心者盖将推此以穷天下之理今之所谓识心者乃欲恃此而外天下之理
圣人云切问一切字最可玩学者不可不好问问又不可不切盖宇宙之事可疑者何限若泛然而问非但告者易倦而问者亦无益故必切于身心切于职分然后问之虽切于身心职分矣又必循其次序如未知下学先问上达之事未知修己先问安人之事皆非切问也能切问然后告者不倦而问者有益此如问路一般如在苏州起身进京且先问无锡从何处去乃为切问若苏州到无锡之路尚且茫然乃哓哓问北京城外路径且杂及于陕西湖广岂不生听者之厌即使谆谆而告之亦何益乎此问所以必贵切然能切又贵能审不切则病在泛不审则病在疎
纲大纪小若对众目而言则纲纪俱属大一边
胡敬斋有孟子才高在心性源头处理会孔子只教人忠信笃敬之说高景逸亦云孔子教人只是说用所谓吾无行而不与二三子也孔子后孟子方说出心性孟子后秦汉学者俱在训诂上求更不知性命为何物至宋周程夫子出纔提性命到微妙矣朱子出不得不从躬行实践上说若知得孟子之言便知孔子之言句句精妙若知得朱子之言便知周程之语语语着实愚谓孔孟程朱不得如此分别圣贤之教未有不体用一源显微无间
高景逸论阳明曰姚江天挺豪杰妙悟良知一洗支离其功甚伟岂可不谓孔子之学然而非孔子之教也今其弊昭昭矣始也埽见闻以明心耳究且任心而废学于是乎诗书礼乐轻而士鲜实悟始也埽善恶以空念耳究且任空而废行于是乎名节忠义轻而士鲜实修则亦反其本而已矣反其本者文行忠信也
胡敬斋与人书论朱子以后诸儒曰西山真氏庶几乎此元之鲁斋许氏虽其道德之全未及于宋观其所行端悫务实亦非世儒训诂之可比也此外诸儒皆以考索为足以明道批注为足以传道求其操存践履之实者盖寡焉若双峯饶氏公迁朱氏已不免此弊其流至于陈氏吴季子等则其口语乱道其不得罪于圣门吾不信也居仁思与天下豪杰之士讲明而践行之刊落浮华一趋本实庶有以革其弊又曰游康斋先生之门始知圣贤之学不在于言语文字之间而在于身心德行之实而其门人鄱阳余佑序敬斋集曰先生学以治心养性为本经世宰物为用每患朱子之后经傅既明学道之士类多口语藉藉无得于心故于经书惟加熟读详玩涵泳义理不轻为之注焉呜呼敬斋之学真今日学者之律令格式也
敬斋又与罗一峯书曰吴草庐初年甚聪明晚年做得无意思其论朱陆之学以朱子道问学陆子尊德性说得不是愚以为尊德性工夫亦莫如朱子平日操存涵养无非尊德性之事但其存心穷理之功未尝偏废非若陆子之专本而遗末其后陆子陷于禅学将德性都空了谓之能尊德性可乎此数语断尽朱陆之同异
敬斋又与一峯书曰公甫名重海内与先生交最深居仁与四方士子亦以斯道望于公甫不意天资过高入于虚妙遂与正道背驰不知先生曾疑之否若曰不知其非则思修身事亲不可以不知人思知人不可以不知天知其非而不告已亏朋友之义所以辅仁责善者其失已在我又与张廷祥书极言其学之弊谓一峯后来亦有旷大之意想必为其所染也噫敬斋之黜白沙如此而学者犹尊而崇之何也
读书记云按二程之学龟山得之而南传之豫章罗氏罗氏传之延平李氏李氏传之朱氏此其一派也上蔡传之武夷胡氏胡氏传之五峯五峯传之南轩张氏此又一派也若周恭叔刘元得之为永嘉之学亦同自出然惟朱张之传最得其宗
宋史朱子传云箪瓢屡空晏如也诸生之自远而至者豆饭藜羹率与之共往往称贷于人以给用而非其道义则一介不取也
清 平湖陆陇其稼书着
辨上
汉唐之儒崇正学者尊孔孟而已孔孟之道尊则百家之言熄自唐以后异端曲学知儒者之尊孔孟也于是皆托于孔孟以自行其说我曰孔孟彼亦曰孔孟而学者遂莫从而辨其是非程朱出而崇正辟邪然后孔孟之道复明而天下尊之自宋以来异端曲学知儒者之尊程朱也于是又托于程朱以自行其说我曰程朱彼亦曰程朱学者又莫从而辨其是非程朱言天理则亦言天理天理之名同而所指则霄壤矣程朱言至善则亦言至善至善之名同而其所指则冰炭矣程朱言静言敬则亦言静亦言敬静敬之名同至所以为静敬则适越而北辕矣程朱之言有可假借者则曰程朱固若是也有不可假借者则曰此其中年未定之论也黑白淆而雅郑混虽有好古笃志之君子力扶正学亦止知其显叛程朱之非至其阳尊而阴篡之者则固不得而尽绝矣盖其弊在宋元之际即有之而莫甚于明之中叶自阳明王氏倡为良知之说以禅之实而托儒之名且辑朱子晚年定论一书以明己之学与朱子未尝异龙溪心斋近溪海门之徒从而衍之王氏之学徧天下几以为圣人复起而古先圣贤下学上达之遗法灭裂无余学术坏而风俗随之其弊也至于荡轶礼法蔑视伦常天下之人恣睢横肆不复自安于规矩绳墨之内而百病交作于是泾阳景逸起而救之痛言王氏之弊使天下学者复寻程朱之遗规向之邪说诐行为之稍变然至于本源之际所谓阳尊而阴篡之者犹未能尽绝之也治病而不能尽绝其根则其病有时而复作故至于启祯之际风俗愈坏礼义扫地以至于不可收拾其所从来非一日矣故愚以为明之天下不亡于寇盗不亡于朋党而亡于学术学术之坏所以酿成寇盗朋党之祸也今之说者犹曰阳明与程朱同师孔孟同言仁义虽意见稍异然皆圣人之徒也何必力排而深拒之乎夫使其自外于孔孟自外于仁义则天下之人皆知其非也又奚待吾之辨惟其似孔孟而非孔孟似仁义而非仁义所谓失之毫厘差以千里此其所以不容不辨耳或又曰阳明之流弊非阳明之过也学阳明之过耳程朱之学岂独无流弊乎今之学程朱者未必皆如敬轩敬斋月川之丝毫无疚也其流入于偏执固滞以至偾事者亦有矣则亦将归罪程朱乎是又不然夫天下有立教之弊有末学之弊末学之弊如源清而流浊也立教之弊如源浊而流亦浊也学程朱而偏执固滞是末学之弊也若夫阳明之所以为教则其源先已病矣是岂可徒咎末学哉
辨中
阳明以禅之实而托于儒其流害固不可胜言矣然其所以为禅者如之何曰明乎心性之辨则知禅矣知禅则知阳明矣今夫人之生也气聚而成形而气之精英又聚而为心是心也神明不测变化无方要之亦气也其中所具之理则性也故程子曰性即理也邵子曰心者性之郛郭朱子曰灵处是心不是性是心也者性之所寓而非即性也性也者寓于心而非即心也先儒辨之亦至明矣若夫禅者则以知觉为性而以知觉之发动者为心故彼之所谓性则吾之所谓心也彼之所谓心则吾之所谓意也其所以灭彝伦离仁义张皇诡怪而自放于准绳之外者皆由不知有性而以知觉当之耳何则既以知觉为性则其所欲保养而勿失者惟是而已一切人伦庶物之理皆足以为我之障而惟恐其或累宜其尽举而弃之也阳明言性无善无恶盖亦指知觉为性也其所谓良知所谓天理所谓至善莫非指此而已故其言曰佛氏本来面目即我门所谓良知又曰良知即天理又曰无善无恶乃所谓至善虽其纵横变幻不可究诘而其大旨亦可睹矣充其说则人伦庶物固于我何有而特以束缚于圣人之教未敢肆然决裂也则又为之说曰良知苟存自能酬酢万变非若禅家之遗弃事物也其为说则然然学者苟无格物穷理之功而欲持此心之知觉以自试于万变其所见为是者果是而见为非者果非乎以况其心本以为人伦庶物初无与于我不得已而应之以不得已而应之心而处夫未尝穷究之事其不至于颠倒错谬者几希其倡之者虽不敢自居于禅阴合而阳离其继起者则直以禅自任不复有所忌惮此阳明之学所以为祸于天下也泾阳景逸深惩其弊知夫知觉之非性而无善无恶不可以言性其所以排击阳明者亦可谓得其本矣然其学也专以静坐为主则其所重仍在知觉虽云事物之理乃吾性所固有而亦当穷究然既偏重于静则穷之未必能尽其精微而不免于过不及是故以理为外而欲以心笼罩之者阳明之学也以理为内而欲以心笼罩之者高顾之学也阳明之病在认心为性高顾之病在恶动求静我观高子之谕学也言一贯则以为是入门之学言尽心则以为尽心然后知性言格物则曰知本之谓物格与程朱之论往往龃龉而不合者无他盖欲以静坐为主则凡先儒致知穷理存心养性之法不得不为之变易夫静坐之说虽程朱亦有之不过欲使学者动静交养无顷刻之离耳非如高子困学记中所言必欲澄神默坐使呈露面目然后有以为下手之地也由是观之则高顾之学虽箴砭阳明多切中其病至于本源之地仍不能出其范围岂非阳明之说浸淫于人心虽有大贤不免犹蹈其弊乎吾尝推求其故天下学者所以乐趋于阳明而不可遏者有二一则为其学者可以纵肆自适非若程朱之履绳蹈矩不可假借也一则其学专以知觉为主谓人身有生死而知觉无生死故其视天下一切皆幻而惟此为真故不贤者既乐其纵肆而贤者又思求其无生死者此所以羣趋而不能舍呜呼纵肆之不可易明也至于无生死之说则真禅家之委耳学者取程朱阴阳屈伸往来之论潜心熟玩焉其理亦彰彰矣奈何不此之学而彼之是惑乎
辨下
自阳明之学兴从其学者流荡放佚固有之矣亦往往有大贤君子出于其间其功业足以润泽生民其名节足以维持风俗今曰阳明之学非正学也然则彼皆非与若夫明之末季溃败不振盖气运使然岂尽学术之故也明之衰可以咎阳明则宋之衰亦将咎程朱周之衰亦将咎孔孟乎是又不然周宋之衰孔孟程朱之道不行也明之衰阳明之道行也自嘉隆以来秉国钧作民牧者孰非浸淫于其教者乎始也倡之于下继也遂持之于上始也为议论为声气继也遂为政事为风俗礼法于是而弛名教于是而轻政刑于是而紊僻邪诡异之行于是而生纵肆轻狂之习于是而成虽曰丧乱之故不由于此吾不信也若其间大贤君子学问虽偏而人品卓然者则又有故盖天下有天资之病有学术之病有天资僻而学术正者有学术僻而天资美者恒视其胜负之数以为其人之高下如柴之愚参之鲁师之僻由之喭而卒为圣门高弟此以学胜其天资者也如唐之颜鲁公宋之富郑公赵清献皆溺于神仙浮屠之说而志行端方功业显赫为唐宋名臣此以天资胜其学术者也人见颜富诸公之志行功业则以为神仙浮屠之无损于人如此且以为诸公之得力于神仙浮屠如此是何异见气盛之人冒气寒而不病而谓不病之得力于风寒善饮之人多饮而惺然而谓惺然之得力于多饮岂其然乎今自阳明之教盛行天下靡然从之其天资纯粹不胜其学术之僻流荡忘返者不知凡几矣间有卓越之士虽从其学而修身励行不愧古人是非其学之无弊也盖其天资之美而学术不能尽蔽之亦如颜富诸公学于神仙浮屠而其人其行则非神仙浮屠之可及也是故不得因其学而弃其人亦岂可因其人而遂不敢议其学哉且人但见颜富之品行卓荦而不知向使其不溺于异学则其所成就岂特如此而已但见明季诸儒为王氏之学者亦有大贤君子出其间而不知向使其悉遵程朱遗法不谈良知不言无善无恶不指心为性不偏于静坐不以一贯尽心为入门不以物格为知本则其造诣亦岂仅如是而已耶譬诸日月之蚀然不知其所亏之已多而但指其仅存之光以为蚀之无伤于光岂不误乎呜呼正学不明人才陷溺中人以下既汨没而不出而大贤者亦不能自尽其才可胜叹哉
原序
或有问于余者曰陆稼书先生所著有以问学录名者何义也余应之曰先生服膺考亭素矣于四书讲义与困勉录不既彰彰乎兹编之作仍以尊考亭也曰自尊德性道问学并见于中庸而世之言教者谓考亭主于道问学象山主于尊德性之说果然乎曰象山亦焉知所为德性而尊之哉彼其为说谓心即理是以心为德性可知矣吾不知质诸伊洛所云性即理者能无失焉否也至其教授弟子也止于主静于是有安坐瞑目之功有忽然顿悟之效其以主静为尊又可知矣吾不知质诸伊洛所云涵养须用敬进学在致知者又无失焉否也若夫考亭之学则不然矣操存涵养莫非明德性之当尊而格物致知兼以着问学之不可偏废揆诸孔孟固一理之攸同较之二程无几微之不合其于象山目之为禅学方之为告子岂非以其任心废学之弊将有不可胜言者哉有明以来正学或显或晦姚江祖金溪之说摽为致良知一门几欲举问学而废之天下之士见其功业文章彪炳宇宙莫敢置词随风而靡者比比也稼书先生独毅然指其非而不顾非诋姚江以訾金溪也所以尊考亭也理无两是论无两可此先生问学录所以见志也今观其言学术醇正原本深厚于近世诸贤所论辨晰尤精余素仰先生之学而未逮也因为刊订是书使天下知先生之书实与考亭相表里而于卷中特删去其辨难牵引之太繁者如伊川先生置之不问之意盖正学既明异端自息初不必切切然与较而且聪明未一识见未定之士亦不至使是非邪正交杂于目前也是为序康熙四十七年戊子端午后三日仪封后学张伯行题于榕城之正谊堂
陆稼书先生问学录卷之一
仪封张伯行孝先甫订受业诸子仝校
陈几亭谓颜山农以口舌陷狴犴罗近溪变产脱之山农视近溪家为外府取用无厌论学或不合则披其颊在近溪因失所宗抑情忍辱亦人所难而山农之妄取苛求悉动于气人欲横流视彼制欲者不应愧死乎山农事见于邹南皋所撰近溪墓碑几亭之论非过也盖阳明致良知之学苟无程朱格物之功则所认为本心者未必是本心所认为良知者未必是良知自必有弊而况山农近溪专以自然为主其弊又曷可胜道哉
余冬序录论进言之法曰吕伯恭云解人之怒须委曲顺其意然后徐以言语解之其怒方息若他人正言彼之不是我却以为是是激之也田蚡正怒灌夫而窦婴乃言夫名冠三军宣帝正怒盖宽饶而郑昌乃言宽饶进有忧国之心退有死义之节故二人卒不免死此皆不善救人者也魏文侯与士大夫坐问曰寡人何如君羣臣皆曰仁君也翟黄曰君非仁君也君伐中山不封君之弟而封君之子非仁君也文侯怒翟黄趋出次至任座［任座事出刘向新序］座对曰仁君也君仁则臣直黄之言直是以知君仁君也文侯乃复召翟黄秦王与中期争论［此事出战国策］不胜秦王怒人为说秦王曰此悍人也适遇明君故也遇桀纣必杀之矣王因勿罪唐穆宗时崔发驱曳中人因系狱台谏申救皆不听李逢吉从容言曰崔发驱曳中人诚大不恭然其母年八十因发下狱积忧成疾陛下方以孝治天下所宜务念上愍然曰比谏官但言发冤未尝言其不恭亦不言其有老母如卿所言朕何为不赦之即释其罪故劝人不可指其过须先美其长人喜则语言易入怒则语言难入观上数事可验矣又按陈几亭曰凡性躁者乘怒虽有智不及生必使缓之而后智出如敬翔之于朱全忠往往以术缓之缓之而后可以正谏翔助逆之人耳然谏法可取观燕泉所述则知当婉其辞视几亭所述则知谏又当宽其时合而用之其庶几乎虽然此皆为谏者言也若受谏者则岂可曰若者激若者骤而不之听耶虽盛怒时闻逆耳之言亦当遽忘其怒而观理之是非〇燕泉几亭所述亦是救之末流之法又不若番吾君教公仲连进士之法为得其本
余冬序录曰范纯仁凡荐引人材必以天下公议其人不知自纯仁所出或曰为宰相岂可不牢笼天下士使知出于门下纯仁曰但愿朝廷进用不失正人何必知出于我耶潘良贵除考功郎迁左司宰相吕颐浩从容谓良贵曰旦夕相引入两省良贵正色对曰亲老方欲乞外两省官非良贵可为也退语人曰宰相进退一世人才以为贤耶自当擢用何可握手密语先示私恩若士大夫受其牢笼又何以立朝即日乞补外贤宰相如范纯仁决不肯以术牢笼人士大夫如潘良贵之贤亦决不为人所牢笼矣此一条吾辈书诸绅则闹热之际可以自安又曰昔杜预在镇数饷遗洛中贵要或问之曰吾恐为害不求益也宋林大中落职归客或劝大中通韩侘冑书曰纵不求福盍亦免祸大中曰福不可求而得祸可惧而免耶陆务观有言祸有不可避者避之得祸弥甚此一条吾辈书诸绅则忧疑之际可以自安
张侗初谓天下之患莫大乎太分别太分别则不肖者无所容而贤者亦局于所见而不化且一分别则天下贤不肖将有不胜分之患不胜分且有不胜混之患此乱之道也韩魏公三十年相业其得力处正在不欲分别黑白又作涣羣论曰孔子云君子羣而不党而易称涣小羣以成大羣夫大羣羣也小羣党也大羣为君子而小羣则虽有君子之名行君子之事而其流必中于小人之无忌惮何也以有小人为之借也君子有一偏侧不肖之人遂窥所向而投足焉猎名者托其芳负诟者营其窟愤盈者张其势毒螫者假其焰荆棘载道风波弥天摧车覆舟势所必至而士君子平昔所自期待究竟殉此一时魍魉而卒无所成始于主气节而竟收占风转舵之人始于明学术而竟引涂面丧心之辈至于意见牢据猜度横生因此辈之是非为是非奸类容而善类疑其为累岂不大哉故爱国家者无狃小羣而失大羣也此皆切中东林诸君子之弊然顾泾阳之告王荆石则曰谨厚一路人以模棱为工以调停为便遇贤否不欲分明别白混而纳之于平等而曰吾能剖破藩篱遇是非不肯直截担当漫而付之于含糊而曰吾能脱落意见久之正气日消清议日微士习日巧宦机日猾卒乃知有身不知有国知有私交不知有君父本欲惩东京之矫激而反弄成西京之顽钝其酿祸流毒殆有不可胜言者此正孔子所谓德之贼孟子所谓众皆悦之自以为是而不可与入尧舜之道者也三代而下高官大禄大率此一路人居多即遏之犹恐不能绝而况树之帜而导之趋乎此又切中末世庸人之病然则士君子处世果当何如曰是在先正其本旷然无我而惟以天下国家为念其积诚已足风世矣而其语默刚柔之节则又因乎其时所谓邦有道危言危行也因乎其交所谓信而后谏也因乎其地所谓不在其位不谋其政也贤否不可不辨而不宜处之以刻使之无地自容也是非不可不白而不宜或伤于讦使之穷而思逞也忧时之心弥笃而能渐以导之抗节之意弥坚而能婉以出之不为西京之顽钝亦不为东京之矫激此所谓君子而时中此所谓君子义以为质礼以行之孙以出之信以成之其庶几乎不然徒知恶矫激而不知其入于乡愿徒知恶乡愿而不知其入于矫激虽如魏公之不欲分黑白忠厚莫甚焉是从天下国家起见而非乡愿也然使一槩如此岂得无弊虽如泾阳之正直尝自谓吾辈持濂洛关闽之清议不持顾厨俊及之清议是亦从天下国家起见而非徒矫激也然终不免于矫激之祸为君子者可不慎哉况矫激之弊世必且共转为乡愿乡愿之弊世必且共转为矫激是二者又适相因也是以天下务在于平而君子惟贵于中虽然尚书有直宽刚柔之教则人之不能皆中也唐虞时已然矣是又赖在上之君子主持而化裁之取其长而导其偏使君子之忠厚者不病于正直正直者不病于忠厚而乡愿与矫激者皆不得而托焉则东京末流之祸不见于天下而唐虞之治可几矣〇盖正直忠厚处世之道只此二端所难得恰好者分寸耳不讲分寸而各持一说则二者皆必弊之道也
论语云斯民也三代之所以直道而行也朱子答吕伯恭书曰斯民是指当时之人而言今世虽是习俗不美直道难行然三代盛时所以有道而行者亦只是行之于此人耳不待易民而化也圣人之意是言直道可行无古今之异此说甚精然集注止言直道之不可不行而不言直道之可行岂以其涉于计较得失耶盖圣人此言与魏征劝太宗行仁义之意又不同集注之斟酌尤精矣
孔子集羣圣之大成朱子集诸儒之大成犹文武周公损益二代之制以成一王之法也孔子伤夏殷之礼不足征盖惜文武周公损益之妙不得见于后世耳今孔子之道虽垂于六经而其所以损益羣圣者后世亦不能知其详若朱子去今未远遗文具在其所为诸经之传注既足以明道于天下而其损益之妙又往往见于文集语录之中学者其可不宝而传焉
论语一书不载记述姓氏汉书艺文志谓当时弟子各有所记夫子既卒门人相与辑而论篡［篡撰通］不言何弟子郑康成谓是仲弓子游子夏等撰定柳子厚谓是书载弟子必以字独曾子有子不然疑是孔子弟子杂记其言而曾子弟子乐正子春子思之徒卒成其书程明道亦以为然魏了翁谓孝经字仲尼而子曾子子不尊于字至于子思字其祖孟子字其师之祖相传至今人之字仲尼者无敢以为疑然则论语亦未必出曾门也今亦不必强定其为何人
孔孟每称善人大抵善人之类不一有近于狂之善人有近于狷之善人有近于中行之善人善人者任其狂狷中行之质而自成焉者也君子者因其狂狷中行之质而裁成焉者也陈几亭以善人为中行谭梁生以善人为狂俱未是象山阳明大抵皆是近狂之善人又按朱子语类讲论语不得中行章曰善人只循循自守不曾勇猛精进循规蹈矩则有余责之以任道则不足狷者虽非中道然这般人终是有筋骨又曰汉文帝谓之善人武帝却有狂气象文帝天资虽美然止此而已武帝多有病痛然天资高足以有为彼此则又似以善人为谨厚之士愚谓有近于谨厚之善人而不可谓善人止谨厚之士也谓善人不及狂狷止可指近于谨厚之一种而不可以此槩善人也朱子此条宜善会永乐时纂大全删去善人字甚有见［甲寅］
沈晴峯论清任和之义曰昔在孟子时伯夷伊尹柳下惠之名与孔子鼎立未有标别而独尊吾孔子也者惟孟子始见孔子之大为此区别之论伯夷担负纲常砥树名节一让而父子兄弟之道立一谏而君臣冠履之防明后来如季札严光文天祥之流似之然世路淆杂利害相攻使人人逊让以不犯手为高大事大变倚靠谁人故伊尹一任而伐夏救民再任而放桐复辟后世如霍光诸葛亮之流似之然自世之衰也非复三五之时公道半明晦人羣半真伪故人情事变亦半起半仆任之不能清之不得则须耐性柔情徐量其机解纷调剂救之者半随之者半故柳下惠者未尝不清不必激而表其清未尝不任不必任而处之过曹参丙吉谢安王旦之流似之人生处世只此三条大路孔子酌于三者之中几微中节譬之大医用药仍是众工所用者觔合铢两之不同耳譬僚之于丸庖丁之于牛丈人之于承蜩轮扁之于斫输皆妙在手法轻重疾徐之间呜呼巧难言哉若论其大较伯夷担负纲常清亦有任柳下直道事人和亦弥清伊尹一介不苟清而能任圣人所由不同道其趋一也仁也此论清任和之义精矣然清任和与为我兼爱执中又何以别曰清者无我与为我不同任者有差等之爱与兼爱不同和者调剂于清任之间执中者强执于为我兼爱之中故夷尹惠与孔子偏全之分也异而同者也杨墨子莫与孔子邪正之分也直为异端而已然则季札诸葛亮谢安王旦之流亦可为圣乎曰是皆君子善人中行狂狷之徒也盖君子善人中行狂狷之内又各自有清任和之不同清任和内又各有刚柔之不同
程篁墩之道一编王阳明之朱子晚年定论其意皆欲以朱合陆此皆所谓援儒入墨较之显背紫阳者其失尤甚陈清澜［名建东莞人此一条见所著皇明通纪中］陈几亭论之甚详清澜曰朱子于象山早岁犹去短集长略有取焉至晚年益相冰炭二家年谱文集具有阴征篁墩道一编欲弥缝陆学乃取二家之论早晚一切颠倒变乱之遂牵合二家以为早异晚同矫诬朱子以为早年误疑象山而晚年始悔悟而与象山合自此说既成后人忘源失委一切遽信而不知篁墩之为颠倒为变乱为诬为诳也其误后学甚矣愚闲阅焉不胜愤慨因效法家翻案法着为学蔀通辨编年考订以究极二家早晚同异是非之归宁得罪篁墩不敢矫诬前贤诳误天下后世学者几亭曰［几亭此条见阳明要书中］观阳明所辑朱子诸书乃平日错综答人亦或因朋友之病而自抑以醒之不尽出于晚年也阳明取以自同呼之曰晚年定论亦从数百载后遥断之耳夫以朱子之躬行实践而反自愧为口耳之学正文莫犹人之意今亦执夫子之自言而谓圣人躬行未得可乎但朱子诵读著述精神所用或者过多晚年益加切近又是其进处宁可谓其生平专事口耳茫然无得于心至老而痛悔极艾未及改正耶二陈之言盖皆本之困知记合而观之则朱陆异同可不待辨而明矣不然如阳明之徒竟以集注或问为朱子中年未定之说而谓其晚岁大悟旧说之非使学者虽有信从朱子之心而不能不惑于其言天下何不幸而有此种议论也至于徐文贞学则一书则又欲以陆合朱此则所谓推墨附儒夫以朱合陆固失之诬以陆合朱则亦失陆子之所以为学矣象山之言虽未尝不曰亲师友曰观书册曰讲明然其视讲明一边却轻岂可与朱子之尊德性道问学并重而无弊者同日语哉文贞强而一之亦岂真知象山者也
余冬序录云天顺二年临川吴征士与弼入京英宗御文华殿召问与弼噤无以对左右怪之趣使言始曰容臣上疏而已驾起因惨然出至左顺门脱帽视两蝎存焉人始知其不能承旨以忍痛故此何莫非数也哉愚谓此虽是数然君子于冠裳佩服之间亦不可不致慎一有所忽是亦学问之疏也
圣人以杖叩原壤此亦因人而施若使遇庄周苏轼必不如此彼亦必不肯默受适以启其不逊耳大抵人之流于异端者有刚柔之不同而圣人之教亦有刚克柔克之不同原壤之叩盖以刚克柔之法也
宋范纯仁贬武安军节度使永州安置或谓其好名纯仁曰若避好名之嫌则无为善之路矣愚谓好名之嫌不可避好名之心不可有陈埙为太常博士常以书谏丞相史弥远弥远召埙问曰吾甥殆好名耶埙曰好名孟子所不取夫求士于三代之上惟恐其好名求士于三代之下惟恐其不好名愚谓君相论人不可疾其好名君子自处则不可好名
家语一书乱于后人之手又未经程朱大儒论正是以愈传愈乱余冬序录谓考汉书艺文志载家语二十七卷颜师古曰非今所有家语也唐书志艺文有王肃注家语十卷此则师古所谓今之家语欤今世所传家语殆又非肃本非师古所谓今之所有者所以知之者盖司马贞与师古同代人也贞作史记索隐引及家语今本或有或无有亦不同可知其非肃之全书矣史记传颜何字冉索隐云家语字称仁山金氏考七十二子姓氏以颜何不载于家语论语问子桑伯子朱注云家语记伯子不衣冠而处张存中取说苑中语为证盖金张二人所见已是今本今家语元王广谋所注本也颜何伯子事广谋本所无者以余冬序录观之则朱子犹及见王肃本而今则重乱而失真矣谭梁生以伯子事见说苑而不见家语而议朱注之疏殆未考家语之始末也亦可为读书轻议古人者之戒矣邹南皋自记万历壬辰至彭泽母夫人舟泊大江相去十余里欲亟得夫乃持尺牍呼尉至而厉词诘之须臾夫集舟行家童喜谓不厉词则不惧不惧则夫不集而舟不行南皋退而深自惭悔呼尉至以好语慰劳之然尤悔不能已因自讼曰维桑与柞必恭敬止彭泽吾桑梓地奈何以一尉而遂忘恭敬心乎生平以理性为主兹词暴气粗恐不可令知者见且不过谓尉可欺耳万一尉有陶彭泽其人者束带以去遂为世僇人怒可轻视哉圣贤处此宁从容以俟必不忍以一事而戾中和因记之以昭过谓不如是与家童有喜心者何异南皋之悔即程子所谓能于怒时遽忘其怒而观理之是非者也然此犹是怒之不甚当者也即使当怒而怒亦必思曾子所谓上失其道民散久矣必思孟子所谓于禽兽又何难焉必思叔向所谓楚辟吾忠若何效辟但当以理自处不可一于纵弛耳
崔子钟洹词记章枫山为司成其子自金华来省道逢巡检苔之已知请罪公笑曰吾子垢衣敝履宜尔不识也章公德量加于南皋一等〇养气在于集义集义必先审几
陆稼书先生问学录卷之二
遇事须从容详审一或急遽不特平时未曾讲究者必至于差即曾经讲究者亦不能无失此圣人所以入太庙每事问而大学知止之后所以又贵能虑也然人亦有知从容详审之善而临事不觉急遽者则以其无主敬之功耳平时无主敬之功则不能知临事无主敬之功则不能虑故君子之不可须臾离者敬也
刘诚意着郁离子持论颇正然其书多学庄周之寓言此在庄周已疾其诞况可从而效之乎或曰周公鸱鸮之诗非寓言乎何独病庄周也曰托于物则可托于古人则不可恐以伪乱真也托于目前之物则可托于荒唐之物则不可恐以无为有也鲲鹏九万里之说颜子心斋坐忘之说至今惑人耳目如之何其学之也
吕晚村曰儒者正学自朱子没勉斋汉卿仅足自守不能发皇恢张再传尽失其旨如何王金许之徒皆潜畔师说不正吴澄一人也自是讲章之派日繁月盛而儒者之学遂亡永乐间纂修四书大全一时学者为靖难杀戮殆尽仅存胡广杨荣等苟且庸鄙之夫主其事故所摭掇多与传注相缪戾甚有非朱子语而诬人之者盖袭通义之误而莫知正也自余蒙引存疑浅说诸书纷然杂出拘牵附会破碎支离其得者无以逾乎训诂之精其失者益以滋后世之惑上无以承程朱之旨下适足为异端之所笑故余谓讲章之道不息孔孟之道不着也腐烂陈陈人心厌恶良知家挟异端之术起而决其篱樊聪明向上之士翕然归之隆万以后遂以背攻朱注为事而祸害有不忍言者识者归咎于禅学而不知致禅学者之为讲章也愚谓晚村之言恶禅学而追咎于何王金许以及明初诸儒乃春秋责备贤者之义亦拔本塞源之论也然诸儒之拘率附会破碎支离潜畔师说者诚有之而其发明程朱之理以开示来学者亦不少矣使朱子没后无诸儒则其篱樊不至隆万而始裂而今之欲辟邪从正者岂不愈难也哉故君子于诸儒但当择其精而去其粗无惑于拘牵附会破碎支离之说而不没其守先待后之功则正学之明其庶几焉若尽举而弃之曰是异端之涉广为彼驱除难耳则因瑕废瑜而程朱之道亦孤立而难明矣
晚村谓遵传注莫患乎知其当然而不知其所以然终于可遵可叛无一定不易之理如论语仲尼焉学章道字注作谟训功烈礼乐文章人皆知之矣然试问尧舜以来相传之道夫子独不学乎岂尧舜列圣之道皆止于谟烈礼文乎论道体不容分大小贤不贤矣然道兼精粗上下独不可以之分大小贤不贤乎此陋儒定以为疑者也然则道之注为谟烈礼文亦朱子之见如此而非不可易也以此为遵畔乎不畔乎盖此章公孙问仲尼何师子贡谓仲尼无须师无可师列圣大道天纵之所固有也若仲尼要由师而得者则典故名物之类知文武之道亦须问人然人人可为仲尼之师究竟何常师之有文武之道犹云国朝典故名物如此观之方见朱注之不可易愚按晚村之论最精盖使泛论道统则当就生知天纵言不当复就师言矣此朱子所以断为谟训功烈礼乐文章也遵注而不知其所以然其畔之也将不旋踵矣以此推之岂特读书为然子孙守祖父之法臣民奉朝廷之制诚能知其所以然则虽或谤之使不遵而不能不然虽一时行之未几而思变焉矣况又有邪说诐行从而惑之乎即使幸而未变亦将拘牵附会不胜其弊至于极重难返而不得不变原其始皆由知其当然不能知其所以然故至此也或曰世俗之难与深言久矣孔子曰民可使由之不可使知之言能知其当然不能知其所以然也圣人不能使之知而况于后世乎曰不然孔子之言非听其不知之谓正欲治民者多方开导以使之知也盖民不知其所以然则可由可不由能由于一时而不能不畔于异日法制虽定而天下之治乱未可知此圣人所深忧也是故庠序学校之设月吉读法之举皆所以使之知其所以然也夫能知其所以然然后其所当然者可以常由而不变即天下之民愚智不同不能尽知而浸灌之久务令知者常多不知者常少则亦相与维持夹辅以共由于大道虽有蠢然无知之民亦安于其所当然而不变昔周之盛时无日不教导其民开其知觉而去其壅蔽至于成康之际则民亦多能知其所以然是以风俗淳美迄幽平之乱而先王之遗风尚在使当时教导之不切浸灌之不深徒责之以当然而不使之知其所以然则岂能根深蒂固若是之久而不变哉后世不知此旨非愚民而不使之知则听其不知学校虽设而徒为具文是以风靡俗颓法出而奸生合下而诈起民不得已而由之或阳由而阴违之其继也终归于废弛扞格而上亦无如之何呜呼是岂民之果不可使知耶抑听其不知者之过耶夫治民者束缚之驰骤之欲其一日而晓然于道德之旨则诚有所不可若夫渐以引之宽以导之多方以化之使其知觉日开日明因其所当然而徐悟其所以然其所以然者日益明则其所当然者益鼓舞而不容已此三代之所同也何不可之有
罗整庵祭章枫山文曰天高日朗公之襟怀地负海涵公之问学德容之温润则甘雨和风气象之尊严则泰山乔岳整庵非谀人者其赞枫山如此今读其谏烟火疏及与罗一峯论乡约书与郑御史贺谏议论孔颜之乐二书非有得于中者不能为之当时称之者如杨廉［杨廉字方震成化二十二年进士谥文恪着国朝名臣言行录］则曰在汉东都不为危言之叔度在宋鹅湖不立异论之伯恭如费宏则曰其进也以引君当道为急其退也以安贫守道为乐邵宝则曰先生之信朱子犹朱子之信周程周程之信孔孟也故虽未尝昌言如董力辨如韩然笃信好古君子与之崔铣洹辞则曰成化中白沙陈献章学禅而疏一峯罗伦尚直而率定山庄昹好名而无实独枫山德行无瑕数公之言大抵皆实录也论其所至当不在整庵之下但其著述差少然公尝曰先儒之言至矣尽矣第删其烦芜可也此一言即可为万世著述之法薛文清常言自朱子后性理已明不必复著书程明道许鲁斋未尝著作而言道统者必归焉盖亦枫山之意
二程先生一宽和一严厉明道尝谓伊川曰异日能使人尊严师道者吾弟也若接引后学随人材而成就之则予不得让焉朱公掞见明道于汝州归告人曰光庭在春风坐了一月游定夫杨中立见伊川一日先生坐而瞑目二子立侍不敢去退则门外雪深尺余矣明道每与门人讲论有不合者则曰更有商最伊川则直曰不然二先生气象不同如此然不可以此遽议优劣宽和有宽和好处严厉有严厉好处至以其立朝言之明道能使荆公服其忠信而伊川不能使子瞻不诋为奸险亦非二程之有优劣盖荆公尚能容明道而子瞻不能容伊川也至以其论学言之语录中明道言居敬处多伊川言穷理处多如以记诵博识为玩物丧志如曰有天德便可语王道其要只在慎独如曰学只要鞭辟近裏着已质美者明得尽渣滓便浑化却与天地同体其次惟庄敬持养曰学者须先识仁仁者浑然与物同体识得此理以诚敬存之而已则皆明道之言也如曰涵养须用敬进学则在致知曰今日格一件明日又格一件则皆伊川之言也故近世讲良知者多喜言明道而抑伊川不知二先生之学一也穷理居敬必无偏废之理特记之者有详略耳伊川尝谓张绎曰我昔状明道先生之行我之道盖与明道同异时欲知我者求之于此文可也此程门铁案也后人奈何以己意而妄分优劣乎必欲分焉则有之矣朱子曰明道说话超迈不如伊川说得的确又曰明道语弘大伊川语亲切又曰明道浑然天成不犯人力伊川工夫造极可夺天巧又曰明道可比颜子若孟子才高恐伊川未到孟子处伊川收束检制孟子却不能到又曰其道虽同而造德各异明道所处是大贤以上事学者未至而轻议之恐失所守伊川所处虽高然实中人皆可企及学者当以此为法又曰大程当识其明决中和处小程当识其初年之严毅晚年又济以宽平处合朱子敬条观之则知明道天资高于伊川伊川学力所至不让明道学者当学明道尤当学伊川明道有优于伊川处伊川亦有优于明道处
明道谓志动气者什九气动志者什一愚谓明道犹就学者言之耳若愚不肖之人气动志者反居什九二程论治皆以立志为先明道上殿剳子则曰君志定而天下之治成曰以圣人之训为必当从以先王之治为必可法不为后世驳杂之政所牵制不为流俗因循之论所迁惑伊川上英宗及太皇太后书则曰君志立而天下治曰以圣人之言为必可信先王之治为必可行不狃滞于近规不迁惑于众口二先生之言如一诚以天下之本莫先于此也孟子谓大人当先格君心之非然定志又当在格君心之先若在熙宁元丰之间则又不可如此论矣
伊川看详学制凡数十条朱子作伊川年谱特表敬条一曰改试为课谓学校礼义相先之地而月使之争终非教养之道请改试为课有所未至则学官召而教之更不考定高下一曰制尊贤堂以延天下道德之士谓如胡瑗张载邵雍之辈有如此之人至于京师则长贰造门求见延请居于堂中不独学者得以矜式又以见长贰之为教不敢足诸己既上求古之人复博采今之士取善服义如恐不及乃为教之大本化人之要道无其人则虚之一曰镌解额以去利诱谓太学解额五百人当有万余人奔凑使万余人舍父母之养忘骨肉之爱往来道路旅寓他土人心日偷士风日薄所费财几何所破产几何少年子弟远父兄而放荡者几何父母骨肉离别悲念以至失所者几何以万余人聚之京师弊害不可胜言今欲如嘉佑以前量留一百人解额以待在学者取应余四百人分在州郡解额窄处自然士人各安乡土养其孝爱之心息其奔趋流浪之志风俗亦当稍厚一曰省繁文以专委任谓案文责迹有司之事非庠序育材论秀之道三舍升补旧专据文簿计校等差今立法只委长贰以公议推择但取学行才器堪为时用者闻于朝廷更不须繁文一曰励行检以厚风教谓朝廷欲厚风教必自士人始近世士风薄恶士人不修行检或无异于市井小人朝廷未尝有法以教励检束之也今立法举人及仕宦家子弟鬬殴使酒等本监采察牒开封府或本贯施行又立观光法四方士人愿观光者掌仪引入游览堂舍观礼仪听弦诵惟不得入斋此数条皆非汉唐学校规模〇又置待宾吏师二斋亦年谱所载集中不详其制
伊川经筵三剳不特辅导人主人家教子弟者皆不可不知
明道秋日偶成一律真所谓漆雕开已见大意首云闲来无事不从容睡觉东窗日已红此言素位不愿外之意下遂言其所见曰万物静观皆自得此言万物皆备于我四时佳兴与人同此言以万物为一体曰道通天地有形外思入风云变态中此言致广大而尽精微也富贵不淫贫贱乐此言至诚无息也结曰男儿到此是豪雄此是谦词有吾斯未能信之意又以见世之所谓豪雄者不足为豪雄也
大程云极高明而道中庸非二事中庸乃高明之极此与居敬行简克己复礼闲邪存诚一例朱子皆分为两截程子皆合为一事非相悖也程子自其合者言之朱子自其分者言之正相发明若象山阳明亦皆欲合为一事其意便不同譬诸修屋程子止言修屋则修墙在其中盖墙即屋之墙恐人认为二物也朱子则言修屋又言修墙恐人只知屋忘却墙也言虽不同其实一也若象山阳明则只要修屋不要修墙
朱子虽极推崇二程然亦不讳其病如曰伊川之学于大体上茔彻于小节目上犹有疏处康节能尽得事物之变却于大体上有未莹处又曰伊川说仁者天下之公大段宽而不切不如横渠说心统性情说得的当伊川谓鬼神者造化之迹不如横渠所谓二气之良能也又曰和靖见伊川半年方得大学西铭看此意思也好也有病又曰明道说静坐可以为学此说终是小偏又曰程门高弟如谢上蔡游定夫杨龟山辈皆入禅学去必是程先生当初说得高了故流弊至此于此可见朱子之细心
朱子谓理不离乎气亦不杂乎气此言理气之一而二也明道形而上为道形而下为器须着如此说气亦道道亦器又曰阴阳亦形而下者而曰道者惟此语截得上下最分明原来只此是道此是理气之二而一也程朱之说本合整庵乃谓理气一物不容分而不满于朱子之说何耶林次崖言理一分殊理与气皆有之以理言则太极理一也健顺五常其分殊也以气言则浑元一气理一也五行万物其分殊也此一段发明程朱理气之说最明而整庵谓其未睹浑融之妙亦过矣又朱子以发于形气者为人心发于义理者为道心体用动静道心人心皆有之此不易之理而整庵谓道心性也性者道之体人心情也情者道之用其说殊难通又以宋儒分本然之性气质之性一性而两名疑其辞之未莹而谓不若以理一分殊言性较似分明此皆整庵立说之异处总由不知理气之分也整庵知心性之分而不知理气之分不可晓
夫子答子夏问孝而曰色难愚尝思之岂独事亲为然哉凡人处世言行之差犹易检点言行虽未尝有差而声音颜色之间为人所厌恶而不觉即人未必厌恶而有可厌可恶之理此最难检点非主敬存诚未易变化
居官有不当烦者有不当惮烦者如柳子厚郭橐驼传所言此不当烦者也如小民有犯法而罪不至死者官府既罪而释之即置之度外岂能必其格心哉或逆料其不格而獘之杖下以示威于众则又杀之不以其罪闻顾公国宝宰吾邑时民有犯赌博偷盗不孝诸罪者既如律治之则记于册朔望召其父兄邻里而询之能改过否不蹈前辙否众皆言其无他也则喜而遣之莫对则量笞之此法甚善民之善恶官府当能记忆而教导惩戒之则自然而格此不当惮烦者也
宗子无子无期功兄弟之子可以为宗子后者而有期功之兄弟将使期功之兄弟奉宗祀乎抑将别推缌麻兄弟之子以为宗子后乎使期功之兄弟奉宗祀则是宗子无后也使缌麻兄弟之子为宗子后则是宗子之祖若父有子孙而不使之奉祀乃使非其子孙奉祀也二者无一可矣然则当如之何曰继宗子与继支子不同也继支子者以支子为主苟其昭穆之顺焉则使继之可也继宗子者当以祖为主苟其祖之子孙未绝则固不得舍其祖之子孙而使非祖之子孙祀其祖也天子诸侯与士庶之家贵贱虽悬绝至于宗法则一也假令武王无子将使周公承文王之统乎抑将使太伯虞仲虢仲虢叔之子若孙承之乎令成王无子将使唐叔承武王之统乎抑将使伯禽之子承之乎汉之孝惠孝文明之武宗世宗皆此义也以此观之继宗之议可决矣
吾学编以胡敬齑陈剩夫［陈剩夫名真晟字晦德漳州布衣天顺二年诣阙献书］附于陈白沙之传此其失莫甚焉敬斋虽与白沙同游吴康斋之门然其学固非白沙所及陈剩夫着程朱正学纂要虽其教人专一静坐陈清澜谓其学识未及胡敬斋只是狷介之士然亦非白沙禅学之比而乃以二公附白沙之传哉若贺克恭之执弟子礼事白沙肖其象县空中以附白沙传可也吾学编论王阳明曰今人咸谓公异端陆子静之流子静岂异端乎公所论叙古本大学传习录诸书具在学者虚心平气反复融玩久当见之郑公左袒阳明如此宜其屈敬斋于白沙之下也
吾学编永乐二年饶人朱季友献所著书诋宋儒杨文贞公士奇请毁季友书上敕行人锢季友至饶大会藩臬郡县吏民挞季友尽毁其家所著书当时朝廷扶持正学如此宜士习之日端也［亦见通纪］刘晏于扬子置十场造船海船给钱千缗或言所用实不及半虚费太多晏曰不然论大计不惜小费凡事必为久远之虑今始置船场执事者至多当使之私用无窘则官物坚好矣异时有患苦给钱多减之过半则不能运矣至咸通中有司计费而给无羡余船益脆薄易坏漕运遂废矣宋初荆湖南北江东西漕米至真扬下卸即载盐以归交纳有剩数则官以时值售之舟人皆私市附载而行阴取厚利故以船为家一有罅漏则随补葺之为经远计太宗尝谓侍臣曰幸门如鼠穴不可塞篙工柁师有少贩鬻但无妨公不必究问非洞见民隐何以及此自盐法变而回纲无所得败舟亡卒处处有之转为贼盗不可胜计此二事杨龟山尝举以告钦宗有国有家皆不可不知此
明则诚可举诚则明不可学也学为诚明则如告子之不动心荆公之自谓能不以外物累其心而已
圣贤言心有与事对言之者有包事而言之者如孟子之言仁心仁政此以心与事对言之者也牵牛章言心则包事而言之者也有与理对言之者有包理而言之者如论语回也其心三月不违仁此以心与理对言之者也如孟子学问之道无他求其放心而已矣此包理而言之者也敬义亦然龟山云敬以直内义以方外敬与义本无二所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也故孟子之言义曰行吾敬而已
观子产不与韩宣子环则蔺相如之完璧不足道矣观行人子羽却楚围之入则相如渑池之会非万全之策矣龟山以相如为暴虎冯河之徒信然
龟山谓周勃起布衣盖椎朴鄙人以其厚重故可属大事则天下重任固非狷忿褊迫者所能胜也武帝时淮南王欲反独畏汲黯之节义至论公孙弘辈若发蒙尔夫汲黯之直为天下敬惮如此予独疑其狷忿褊迫临大事不能无轻动轻动则失事机难与成功故武帝谓古有社稷臣黯近之矣其有得于此乎龟山此条即大程不欲掇拾臣下短长家法顾泾阳自谓持濂洛关闽之清议恐尚未见及此又或问以匹夫一日而见天子天子问焉尽所怀而陈之则事必有窒碍者不尽则为不忠如何龟山曰事必须量浅深孔子曰信而后谏未信则以为谤己也易之恒曰浚恒凶此恒之初也故当以渐而不可以浚浚则凶矣假如问人臣之忠邪遽与之辨别是非则有失身之悔君子于此但不可以忠为邪以邪为忠语言之间故不无委曲也至于论理则不然如惠王问孟子何以利吾国则当言何必曰利不直则道不见此一条与论汲黯意思同
夫子谓辞达而已矣然必先明理养气然后所达者皆温柔敦厚光明正大之言不然亦自远其所见而非夫子所谓达也龟山谓子瞻诗多讥玩无恻怛爱君之意荆公在朝论事多不循理惟事争气此不知温柔敦厚也又二公所见皆非中道此不知光明正大也是皆非不能达之病病在不能明理养气
荆公在上前争论或为上所疑则曰臣之素行似不至无廉耻如何不足信龟山谓论事当问事之是非利害如何岂可以素有廉耻劫人使信己也今人如此劫人者甚多君子不可不知戒且吾言而人不信正当内自省必吾平日之诚信未足服人耳如何反以此劫人
龟山谓郭汾阳不问发墓之人虽古之齐物我者不能过愚谓汾阳此事未尽善发墓亦不可不问但当问之有方不可逆亿以启衅及株连无辜耳或知其人而有社鼠城狐之嫌则问而不穷治可也
回也其心三月不违仁圣人何从知之必也其征之言行乎视听言动之间博文约礼之际无违焉则心无违矣圣人之观人犹良医之视病见其表知其裏
愚尝有告子阳明之辨曰时说谓告子守其空虚无用之心不管外面之差失因目为禅定之学其实非也告子乃是欲守其心以为应事之本盖近日姚江之学尔然既不能知言养气则其所守之心亦何能以应事故犹自觉有不得处虽有不得彼终固守其心绝不从言与气上照管殆其久也则亦不自觉有不得而冥然悍然而已以冥然悍然之心而应事则又为王介甫之执抝矣故告子者始乎阳明终乎介甫者也大抵阳明天资高故但守其心亦能应事告子天资不如阳明则遂为介甫之执拗矣介甫不知治其心而执拗者也告子徒治其心而至于执拗者也然则学阳明者其弊必至于执抝乎是又不然如告子天资刚强故成执抝若天资柔弱者则又为委靡矣故为阳明之学者强者必至于抝弱者必至于靡然阳明之徒亦认告子为老庄禅定之学谓告子不得于心勿求于气如种树者专守其本根不求其枝叶若孟子言志至气次是谓志之所至气必从焉则如养其本根而枝叶自茂与告子之勿求者异矣噫孰知阳明之所以言孟子者乃正告子之所以为告子也欤吕用晦见而评之曰百余年以来邪说横流生心害政酿成生民之祸真范宁所谓波荡后生使搢绅翻然改辙至今为害其罪深于桀纣者虽前辈讲学先生亦尝心疑之然皆包罗和会而不敢直指其为非是以其障益深而其祸益烈读此为之惊叹深幸此理之在天下终不得而磨灭亦世运阳生之一机也至谓阳明天资高但守其心亦能应事即朱子谓禅家行得好自是其资质好非禅之力意然如朱子所称必富郑公吕正献陈忠肃赵清献诸公乃可谓之行得好耳按阳明所为皆苟且侥幸不诚无物吾未见其能应事也观其通近侍结中朝攘夺下功纵兵肆掠家门乖舛尤甚皆载在实录可考而知也实录称其性警敏善机械能以学术自文深中其隐矣［阳明事迹更当考史料史考］用晦之论阳明比余更严然非刻论也用晦又曰凡论佛者曰我不佞佛亦不辟佛此必深于佞佛者也曰我不入君子党亦不入小入党此必深于媚小人者也故凡谓朱陆无异同及阳明之于朱子有合一处者皆异端之徒阴阳惑乱之术不可不辨此论尤精
陆稼书先生问学录卷之三
朱子集中吴伯丰问孟子序说引史记列传以为孟子之书孟子自作韩子曰轲之书非自着先生谓二说不同史记近是而于滕文公首章道性善注则曰门人不能尽记其词又于第四章决汝汉处注曰记者之误不知如何朱子答云前说是后两处失之熟读七篇观其笔势如镕铸而成非缀缉所就也按今孟子注仍是伯丰所引则知朱子于集注未及改者亦有矣然其大本处则必无差非姚江之徒所可借口也
朱子答刘仲升书谓平日不曾仔细玩索义理不识文字血脉别无证佐考验但据一时自己偏见便自主张以为只有此理更无别法只有自己更无他人只有刚猛剖决更无温厚和平一向自以为是更不听人说话此固未论其所说之是非而其粗厉激发已全不是圣贤气象矣谭梁生见圣编其病正自如此［见五十三卷］
朱子答项平父书谓告子之病盖不知心之慊处即是义之所安其不慊处即是不合于义故直以义为外而不求今人因孟子之言却有见得此意而识义之在内者然又不知心之慊与不慊亦有必待讲学省察而后能察其精微者故于学聚问辨之所得皆指为外而以为非义之所在遂一切弃置而不为此与告子之言虽若小异然其实则百步五十步之间耳以此相笑是同浴而讥裸裎也按愚向直以告子作象山阳明之流今观朱子此条则又见其小异处［见五十四卷］
蒙引一书大有功于先儒如程子云性即理也蒙引曰性即理也指心中之理也故为性不然何处不是此言岂不大有功于程子乎
胡世宁在弘治间言风俗之弊曰朝士安于豢养狃于因循廉节埽地趋媚成风以通达为高致以廉退为矫激以推奸避事为老成以党恶和光为忠厚其羣居言议所及心志所向不曰升官则曰成家其有语及国事当忧民瘼当恤者则众怒羣猜百舌排斥不曰生事则曰好名使必无所容身而后已愚尝三复斯言自古风俗之弊莫不皆然但有轻重浅深之不同耳有志世道者可一日而忘挽回之方哉
史记载晏婴沮孔子之言曰夫儒者滑稽而不可轨法倨傲自顺不可以为下崇丧遂哀破产厚葬不可以为俗游说乞贷不可以为国自大贤之息周室既衰礼乐缺有间今孔子盛容饰繁登降之礼趋详之节累世不能殚其学穷年不能究其礼君欲用之以移齐俗非所以先细民也司马温公金仁山皆疑晏子之贤未必有此事然朱子于论语序说虽削去其语而仍载其事则未尝以为无也明末有王革论之最详曰晏子学于墨氏而精其术是故见吾夫子之祭必丰腆也则以为不若豚肩不掩豆之为愈也见吾夫子之衣以裼裘也则以为不若一裘三十年之为愈也见吾夫子之饮食多不苟也则以为不若食无兼味之为愈也见吾夫子之亲丧自尽而祔于内外者必诚必信也则曰崇丧厚葬不可以为俗也而不知以薄为道之流于忍也见我夫子之急于济时而周流四方也则曰游说乞贷不可以为国也而不知如其道则传食诸侯不为泰也见其巽与之言则谓之滑稽而不知欲人之易从也见其直道事人则谓之倨傲而不知持身之不可苟也见其动容周旋皆中乎礼则谓其盛容繁饰而经年累世不能殚且究也而不知苟简鄙陋君子以为固也此一段可为定论愚谓夫子之于晏子老子犹朱子之于象山道虽不同而不嫌于交好
晏子子西同沮孔子然晏子之沮是因其学术之僻若子西则曰王之使使诸侯有如子贡者乎王之辅相有如颜回者乎王之将帅有如子路者乎王之官尹有如宰予者乎孔丘得据土壤贤弟子为佐非楚之福也纯是私意两人相去又甚远
史记檀弓皆载孔子负杖逍遥歌泰山梁木之事吴澄曰此妄也圣人德容始终如一至死不变今负手曳杖逍遥于门动容周旋中礼者不如是也圣人乐天知命视死生若昼夜岂自为歌诗以悲其死且以哲人为称又以泰山梁木为比若他人悲圣人之将死而为此歌词则可圣人自为此歌而自比乃若是妄也盖是周末七十子以后之人撰造为之欲表圣人之豫知其死将以尊圣人而不知适以卑之也草庐此论言圣人生死之际甚明白若如史记檀弓所载则孔子之临没不如曾子之启手足易篑远矣
危邦不入乱邦不居不容看得容易有多少牵制多少逼迫自人视之皆是不得不入不得不居之势却能摆脱所以非有学有守者不能
宋儒薛士龙云好名特为臣子学问之累人主为社稷计惟恐士不好名
无为其所不为无欲其所不欲亦不要看得容易须要在事势牵制中放出力量来方能如此
子夏云出见纷华而悦入闻夫子之道而乐二者心战未能自决能战即是好机括今人俱望风而靡何尝能战但与纷华靡丽战犹易与贫穷困阸战却难故须要在此处争个胜负方是真能无为所不为无欲所不欲
朱子没而门人各记其所闻之语殆百余家蜀士李道传［字贯之］始取三十有三家刻之于池州为语录其弟李性传又取四十有二家刻之于饶州为续录建安蔡抗又取二十三家刻之饶州为后录莆田王士毅［字子洪］又因而类分之曰语类刻于蜀东阳王佖［字符敬］又为续类刻于徽州凡三录二类五书者并行而错出不相统一景定癸亥导江黎靖德始合五书而参校之去其重复谬误因士毅门目以类附焉而名闩语类大全凡百四十卷其后又取建安所刻天台吴坚别录附入焉于是文公遗语始备然蔡公抗后录序云先师又有亲自删定与先大父西山讲论之语及性与天道之妙名曰翁季录者久未得出以流行于世岂斯文之显晦固自有时乎则朱子之语为语类所未载者亦有矣古今立言之多莫盛于斯矣
朱子谓干彖辞文王易本是作大亨利贞只作两字说孔子见这四字好便挑开说了所以某尝说易难看愚按此即赋诗断章之意在圣人亦不过偶一为之若学者著书自当谨守章句不可穿凿附会借口圣人
朱子论天谓要知得他有心处又要见得他无心处故程子云天地无心而成化又云天地之常以其心普万物而无心若止说得他无心处则易所谓复其见天地之心正大而天地之情可见程子所谓以主宰谓之帝以性情谓之干又如何心便是他主宰处此一条杨道夫所记说天字最周密又沈僩所记有云经传中天字有说苍苍者有说主宰者有单训理者亦明
语类云孟子说性善但说得本原处却不曾说得气质之性所以亦费分疏诸子说性恶与善恶混使张程之说早出则这许多说话自不用纷争故张程之说立则诸子之说泯矣愚谓孟子言形色天性也未尝不言气质气质之说非起于张程此一条似有可商
朱子论读书之法谓始初一书费十分工夫后一书费八九分后则费六七分又后则费四五分矣此即所谓势如破竹数节之后迎办而解
语类谓颜子亦只是持敬与集注干道坤道之说不同集注是分言之语类是合言之合言之则克己复礼亦止是持敬之至［见卷十二］
朱子论致知格物谓游杨诸公所闻于程子者语意不全或只闻一时之语所以其说多差后来却是集诸家语录此段工夫方始浑全则当时门人亲炙者未为全幸生于先生之后者未为不幸然则生于朱子之后者得见朱子之全书而折衷［语类云折衷是折两头而取其中之义］之亦未为不幸也但不可自卤莽耳［见语类十八卷］
唐以前儒者皆以爱言仁自程子曰偏言则一事专言则包四者而人始知爱不足以言仁自程子之后儒者又多离爱言仁自朱子曰仁者心之德爱之理而人又知仁非即爱亦不离爱言仁之说于是始精然此等处不看语类不知程朱用心之苦若无程子之说则言仁者日流于浅近若无朱子之说则言仁者又日流于高远无理会处
孔子于鲁人猎较可从而女乐必行者一则是由剥而复之机一则是由复而剥之机也圣人之审机精矣语类曰天下无道譬如天之将夜虽未甚暗然自此只向暗去知其后来必不可支持故亦须见几而作正此之谓
语类谓泰伯之心即夷齐叩马之心太王之心即武王孟津之心二者道并行而不相悖然圣人解泰伯为至德谓武为未尽善亦自有抑扬盖泰伯夷齐之事天地之常经而太王武王之事古今之通义但其间不无些子高下若如苏氏用三五百字骂武王非圣人则非矣按朱子东坡同有不满武王之意而其语气相去霄壤读此一条可以悟修辞之法
语类谓诗者古人所以咏歌性情当诗人一歌咏其言便能了其义故善心可以兴起今人须加训诂方理会得又失其歌咏之律如何一去看着便能兴起善意以今观之不若熟理会论语方能兴起善意也愚谓读论语固能兴起善意然圣言简略又不若小学近思录朱子行状尤能使人兴起善意
嘉善周永则先生尝作戒谑箴曰莫道是诙谐其实是轻薄被人包容甚于戮辱愚每三复此言
文文山御试策云今之士大夫之家有子而教之方其幼也则授其句读择其不戾于时好不震于有司者俾熟复焉及其长也细书为工累牍为富持试于乡校者以是较艺于科举者以是取青紫而得车马也以是父兄之所教诏师友之所讲明利而已矣其能卓然自拔于流俗者几何人哉心术既坏于未仕之前则气节可想于既仕之后以之领郡邑如之何责其为卓茂黄霸以之镇一路如之何责其为苏章何武以之曳朝绅如之何责其为汲黯望之奔竞于势要之路者无怪也趋附于权贵之门者无怪也牛维马絷狗苟蝇营患得患失无所不至者无怪也言举业之弊最为痛切
文文山御试策云有一分之道心者固足以就一分之事功有一分之人心者亦足以召一分之事变世道污隆之分数亦系于理欲消长之分数而已此即召公所谓细行不谨终累大德伊尹所谓尔惟不德罔大也
嘉靖时不惑于异学者崔铣子锺［崔铣一字仲凫官至南部侍郎谥文敏安阳人］亦其一人也余曾见其所著洹词侃侃言之曰圣王在上诸臣宜务实德以赞休治乃尊陆氏彼集中书尺夸伐愤戾非德人之词学者习之不亦长轻而助荡乎泰和整庵罗公斥象山之讹一言蔽之曰认心为性渭崖霍氏章搉而句抉之然后陆氏之为异端莫遁也又曰儒道衰于我代前辈若薛文清吴康斋胡叔心三子造诣各等然笃学修身庶哉儒矣成化中乃有陈白沙起于岭峤失志科场乃掇异学之绪炫以自居槁首山樊坐收高誉近日效之者变异横发恬亡顾惮此等正论亦嘉隆以来所罕见者崔公论他事亦多见道之言其论杨东里曰当宣德正统之间其君子有为之时乎其民朴其君任人其奢淫不萌其赏罚行而不讙呶也东里公乃日与其僚嬉燕晋书唐律是攻是炫孟子曰国家闲暇及是时明其政刑诸公而知此道安有己巳之狩庚午之易储丁丑之幸功耶其论周文襄曰文襄其知巧之才耶非可与语裕民之政也民共正赋已竭力矣奚从而有余米括余米而曰薄赋则朝四暮三愚弄其民而已余米丰衍乃奉贵宦结交游修释子之宫滥费生民之膏血苏人幸宽目前乃忘其厉己而祠之追观汉臣之富民力农也唐臣之生财善贾也君子弗贵曰君不志道而富之祇以长其侈大况文襄者曷足多哉其论罗一峯曰李文达夺情而相非义也然出于新皇眷倚之笃非文达求之也罗氏劝君遂贤之请可矣乃袭宋士诋嵩之文丑言过斥何欤其言皆卓然崔子锺谓景皇帝易储或讥薛文清之随正德戊辰铣与修实录得见国史文清以正统己巳起丞大理督饷于滇景泰辛未归朝壬申升南理卿署状时公不与焉亦无衔名此亦诵法文清者不可不知
语类中论克己有吴雉所载一条云或曰若是人欲则易见但恐自说是天理处却是人欲所以为难曰固是如此且从易见底克去又却理会难见底如剥百合须去了一重方始去那第二重今且将义利两字分个界限紧紧走从这边来其间细碎工夫又一面理会如做屋柱一般且去了一重粗皮又慢慢出细今人不曾做得第一重便要做第二重工夫去如中庸说戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子谨其独此是寻常工夫都做了故又说出向上一层工夫以见义理之无穷耳不成十目所视十手所指处不谨便只去谨独无此理也愚因此悟大学八条目俱是寻常工夫惟诚意章谨独二字是渐说到向上工夫非谨独即诚意也盖意之发有人所共知者亦有己所独知者
语类曰色取仁而行违居之不疑与乡原不同此是大拍头做要压倒人乡原却是不做声不做气阴沈做罪过底人二者皆是要誉但一个是向前去做一个是退来做按朱子之意是以居之不疑为近于无忌惮之小人此是就子张身上说子张虽非小人然是此一边气习极其流必至于此
善人教民七午集注谓教民者教之以孝弟忠信务农讲武语类谓司马温公尝行保伍之法春秋教习以民为兵后来所教之人归更不去理会农务生事之属只管在家作闹要酒物吃其害亦不浅古人兵出于民却是先教之以孝弟忠信而后驱之于此所以无后来之害按此则言讲武于今日岂易言哉温公犹如此而况他人乎所以夫子言足兵必本于信子路言勇必曰知方
语类徐寓问明道言学者须先识仁识得仁以敬养不须防险曰未要看此不如且就博学笃志切问近思做去朱子之言如此乃自嘉隆以来谈良知者莫不借口明道识仁说且岂善读先儒之书者乎
孟子议论最高处在知大小能详其大而略其小如文王之囿方七十里章朱子曰其意只主在风齐宣王尔若文王之囿果然纵一切人往则虽七十里之大不过几时亦为赤地矣又焉得有林水鸟兽之长茂乎周之盛时虽天下山林犹有厉禁岂有君之苑囿反纵刍猎恣往而不禁乎亦无是理汉武帝上林苑只有二三十里当时诸臣已皆以为言岂有文王之囿反如是之大蒙引曰看来孟子都不肯辨折他只要大处合正便罢如焚廪浚井之说最宜驳倒孟子亦不驳只要有象忧亦忧象喜亦喜二句便罢愚谓朱子教人最得此法语类中时时提醒此意虽随其所问答之必曰道理紧要却不在这裏不消恁地理会如林恭甫问论语记门人问答之词而尧曰一篇乃记尧舜汤武许多事之类又不但问没要紧事如此答也若问得太高又必引到亲近处如云或问伊川未出门未使民时如何曰此俨若思时也圣人之言得他恁地说也好但使某答那人则但云公且去出门如见大宾使民如承大祭此俱是孟夫子家法
语类谓不得于言勿求于心是心与言不相干不得于心勿求于气是心与气不相贯此告子说也告子只去守个心都不管外面事外面是亦得不是亦得孟子之意是心有所失则见于言如肝病见于目相似愚意告子之病似不如此彼谓不得于言勿求于心非谓心与言不相干也正以心为言之本吾守吾心而言自明彼谓不得于心勿求于气非谓心与气不相贯也正以心为气之本吾守吾心而气自正朱子谓象山之学与告子相似则告子之说决当如此看
薛文清读书录曰太极者万理之总名又曰太极性理之尊号又曰理本无名字字之曰太极又曰太极者理之别名非有二也又曰太极只是性又曰太极是性之表德此数语发明太极最精与程子性即理也一句同
体用一原显微无间动静无端阴阳无始此四语是理学之宗祖读书录亦解得最明其解显微体用曰太极中涵阴阳五行男女万物之理体用一原也阴阳五行男女万物具太极之理显微无间也其解阴阳动静曰太极动而生阳虽自动处说起而其根却自静中来如天之四时贞下起元是也然静又根于动动又根于静所谓动静无端阴阳无始也又曰今天地之始即前天地之终其终也虽天地混合为一而气则未尝有息但翕寂之余犹四时之贞乃静之极耳至静之中而动之端已萌即所谓太极动而生阳是则太极或在静中或在动中虽不杂乎气亦不离乎气也若以太极在气先则是气有断绝而太极则为一县空之物而能生夫气矣是岂动静无端阴阳无始之谓乎此种发挥确是洛闽之真传
薛文清谓读朱子语录杂书断不若读其手笔之书然手笔之书亦有得语录而益明者文清特恐人不加采择而为此言耳
文清云岂独乐有雅正耶书亦有之小学四书六经濂洛关闽诸圣贤之书雅也嗜者少矣夫何故以其味之淡也百家小说淫词绮语怪诞不经之书邪也莫不喜谈而乐道之盖有不得教督而好之者矣夫何故以其味之廿也淡则人心平而天理存甘则人心迷而人欲肆是其得失之归亦何异于乐之感人也哉愚谓欲崇雅而黜郑者必先明乎雅郑之大纲然后能审取舍不然其不以郑为雅者几希
文清云道学以五经四书为本专用心于史学者无自而入道愚谓读史必读纲目然后史学经学为一读书录曰易先天诸图自希夷以前皆为方士所传授至邵子反之易则知作易之本原实出于此又曰先天图隐而不传之时虽有大传说卦之言读者莫知其说及邵子得先天图然后以大传说卦之言证之一一相合于是象数始大明按图象隐于异学而邵子取以明易者知其原非异学之图象特此失其传而隐于彼耳近世言三教合一者不得借口于斯图象在异学止为形气之用在吾儒则为义理之原薛文清白谓二十年治一怒字尚未消磨得尽以是知克己最难又谓余性偏于急且易怒因极力变化呜呼文清尚如此今人安可不知极力变化耶
读书录曰朱子答学者之问多告之以性与天道之妙乃圣贤接引后学不得已之盛心也若必待中人以上之资始告之以此则可告者亦少矣然则孔子所言者教人之正也朱子之接引后学者权也又曰孔子教人说下学处极多说上达处极少至宋诸老先生多将本原发以示人亦时不得不然耳此二条言圣贤因时立教之意最明盖孔子之时未有虚无寂灭自托于上达之说故孔子教人只从下学说起使其循序渐进朱子之时则异端之说方且共托于上达而浸灌于学者之耳不先去其疾则孰肯从事于吾所谓下学哉故凡朱子之言性与天道言上达者皆所以先去其疾
文清论敬曰行第一步心在第一步上行第二步心在第二步上三步四步无不如此所谓敬也如行第一步而心在二三步之外行第二步而心在四五步之外即非敬也至若写字处事无不皆然写第一字心在第一字上为一事心在一事上件件专一便是敬此发明程子主一无适之义最精读书记苏季明对程子曰昺常患思虑不定或思一事未了他事如麻又生曰不可此不诚之本也须是习习能专一时便好不拘思虑与应事皆要求一此即文清之说也
陆稼书先生问学录卷之四
许锺斗［许锺斗文集止五卷无甚关系文字］谓春秋战国时有道德家有杨墨家有阴阳家有法术家有纵横家家各为教而不可无孔孟之学汉唐宋以来有游侠有释老而上之所以罗士者又或以博学以宏词以诗赋以对策射策不尽以明经故不可无周程张朱之学乃今之为周程张朱与为孔孟者徧天下皆是矣师以是教士以是习隶之学宫升之司徒贡之天子组织而为文章彪炳而为事业轩揭而为节义何莫非学而乃必于文章事业节义之外别立一理学之名于传注之外别标一宗旨于学校之外别寻一师门果何说也此一段盖有激乎嘉隆以后讲学之弊而言之其实今之欲讲学者只当就举业中指点不必另辟一门径
锺斗论格君心当自身始曰身无羔羊素丝之节而欲言投珠抵璧之风身无集思广益之谊而欲言县铎设鼗之美身好矜伐而欲责君以持盈身好佞幸而欲责君以去谗身好惨刻而欲责君以大度身好舞智而欲责君以推诚必不得之数也呜呼岂独格君哉齐家治国平天下何莫不然
圣人不得中行而与狂狷与之之内有许多裁成辅相之法究竟欲其归于中行非徒嘉奖之而已也若但知嘉奖则狂者之气将益高而狷者之守将益僻其去中行将益远岂圣人之教乎汉之党锢明之东林皆错认圣人取狂狷之意
谭舟石作延绥镇志论河套云议者以河套为诗之朔方然诗言王命南仲城彼朔方笺之者曰尧典云宅朔方尔雅云朔北方也皆其广号为近玁狁之国耳未尝指为河套也成化时有谓余子俊城楡林而不复河套为失策然安南永乐时之郡县也宣宗朝犹议而去之况新当土木之变乃欲城榆林者城河套不亦谬乎曾铣之论轮台之谋也子俊之策朱崖之议也舟石此论甚是又引张方平谏用兵书曰战胜之后陛下可得而知者凯旋捷奏拜表称贺赫然耳目之观耳至于远方之民肝脑屠于白刃筋骨绝于馈饷流离破产鬻卖男女熏眼折臂自经之状陛下必不得而见也慈父孝子孤臣寡妇之哭声陛下必不得而闻也呜呼闻方平之言而不心动者难矣愚谓见舟石此论而尚思开边衅者亦可以止矣
延绥镇志载李自成米脂人为银川驿马夫崇祯元年延安大饥羣盗并起而自成尚为驿子无叛志也兵科给事中刘懋上言减驿站岁可省金钱巨万朝议是之凡游民之隶籍驿递者多亡去自成亦复无聊始为小偷因窜入流贼初不过为裁省计岂意游民无所得食而饥荒又迫之卒至于土崩而不可救愚读之不觉三叹今之言理财者动云当节呜呼节之一字岂易言哉
时文论子产听郑国之政章云时至战国苛察徼绕之政深而温惠慈和之意少盖天下尤尚刑名哉然而刑名之始不始于刑名之人惟为政者宽以养天下之乱源柔以蓄天下之不肖至于宏纲不举万事堕坏而后察察者得以承其后也孟子忧之故借子产以立论此说得最好
小人闲居为不善见君子而后厌然此尚是古之小人若今之小人有慷慨激烈而谈弥缝钻营之术者矣方自以为非常之人非常之论而肯厌然哉然为君子者亦不可不自反使魑魅魍魉得跳跃于吾前者必吾之正气未完也吾之正气完一分则彼之跳跃亦必减一分
余令疁城二年每念成汤解网一事以为此非特言汤之恩及禽兽乃商家一代用法之权衡也大抵先王立法止存其大经而不能必天下之毫厘不差故商道号称尚严然未尝不时开其一面此所以法行而天下安之若夫立法而必欲天下之毫厘不差此商鞅韩非之所谓法而岂先王之法哉
宋姚铉辑唐文粹一书不取昌黎谏佛骨表大端已差
昌黎请上尊号表与上宰相书同一卑污
文人之言亦往往见道如李华吊古战场文云文教失宣武臣用奇此二语与曾子上失其道民散久矣同一深慨
管子以礼义廉耻为四维柳子厚谓廉耻即义也见其有二维未见其四也愚谓不然廉耻乃义之重者故别出而言之圣贤之言多如此类无碍其为四也
颜鲁公唐代伟人而载于文粹者宝应寺有记放生池有碑深溺于浮屠之说如此其它如张说王维卢肇李华白居易柳宗元之徒连篇累膑称扬佛教者又何足怪哉故知韩退之真人杰也
桴亭极尊程朱而亦不敢深辟象山阳明盖亦梁溪之派也
韩退之好作大言如答吕医山人书云若世无孔子不当在弟子之列此等妄言长后世少年虚浮之气为害不少
退之答张籍书谓己之道乃夫子孟轲扬雄所传之道也及原道则云荀与扬也择焉而不精语焉而不详若不观原道则前书所云不伦甚矣故知古人之言未可轻议
退之答刘正夫书云或问为文宜何师必谨对曰宜师古圣贤人曰古圣贤所为书其存辞皆不同宜何师必谨对曰师其意不师其辞又问曰文宜易宜难必谨对曰无难易惟其是尔此皆说得最好后又云足下家中百物皆赖而用也然其所珍爱者必非常物夫君子之于文岂异于是乎信斯言也则前所云师古圣贤所云惟其是者必求为非常而后可启天下好异之弊者必斯言也夫夫古圣贤所为惟求尽其常而已不闻好异也吾所恶于俗下文字者恶夫不能尽其常者耳
诸庄甫之学不如陈陆而刻厉过之其日记云生计有无可以不动念小人毁谤可以不与闻凡事尽其在我但使方寸可以对大庭此身可以见上帝虽饿死亦何憾察其生平确能如此亦可谓独行之士矣庄甫论仁义礼智信最好曰仁义礼智信虽作五件其实是一时俱有的但要识得那一件为政耳如有时仁为政仁主于慈爱而慈爱莫切于子爱而教诲之仁之义也爱而有节文仁之礼也爱而知其恶仁之智也爱而有始有终仁之信也四者缺一则非仁矣如有时礼为政礼主于尊敬而尊敬莫大于君敬而忠爱之礼之仁也敬而裁制之礼之义也敬而终身不易礼之信也敬而每事先见机之智也四者缺一则非礼矣推之义智信莫不皆然先儒所谓理一而分殊也庄甫此一条盖即十二律旋相为宫之意而黄钟仍为之主可谓善发明矣
周子通书曰圣可学乎曰可有要乎曰有要请问焉曰一为要一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥其庶几矣乎朱子谓此章之旨最为切要论语所谓一对万字看周子所谓一对杂字看周子所谓一犹曾子所谓忠至程子主一无适之一与周子又别周子是说不杂于欲程子是说不杂于他事不专是欲高景逸谓程子之主一自周子来无适即周子之无欲误矣
读书记载朱子于书堂左曰敬右曰义盖常读易而得其两言曰敬以直内义以方外以为学之要无以易此而未知所以用力之方也及读中庸见其所论修道之教而必以戒慎恐惧为始然后得夫持敬之本又读大学儿其所论明德之序必以格物致知为先然后得夫所以明义之端既而观夫二者之功一动一静交相为用又有合乎周子太极之论然后又知天下之理幽明巨细远近浅深无不贯于二者按朱子平日论学以致知敬克己三者为主而易止言敬以直内义以方外故将致知工夫补在义一边程子止言涵养须用敬进学则在致知朱子谓敬胜百邪便自有克则将克己工夫补在敬一边
古今言敬莫精于诗不显亦临无射亦保二句读书记又引朱子一条曰戒慎恐惧不须说得太重只是常常提撕认得那个物事常常存得不失了今人只见他说得此四个字重便作临事惊恐看如临深渊如履薄冰曾子也只是顺这道理常常恁地把捉去此一条说得敬亦精
读书记谓博文乃道问学之事是欲尽知天下事物之理约礼乃尊德性之事是欲常常存吾心固有之理按此则二句即是程子涵养须用敬进学则在致知之意然看来约礼即是克己复礼也克己复礼是力行之意与涵养用敬之意稍别所以看作一事者盖朱子论涵养用敬二句原将克己补在敬一边也克己复礼少不得以敬为主则以约礼作尊德性看自妙若中庸所谓崇礼乃是道问学之目是指辨其节文度数言属博文内与约礼复礼无涉
读书记序朱子之学既载黄勉斋行状李方子年谱又谓先生语录多自言为学工夫采附于后学者潜心于此则朱子进学次序固昭然可考矣
朱子谓旧尝以论心论性处皆类聚看看熟久则自见此即读书记之所自出也
论语吾道一贯章要看子出二字当时曾子虽已无疑何不一言以正诸夫子门人既已不能无疑何不直问诸夫子必待子出而问之曾子也盖适值夫子有事而出未及阐明此所以问之曾子非夫子不待再言而出也曰然则所谓一者夫子之意果即指忠乎曰不然谓之指诚亦可谓之指敬亦可谓之指仁亦可忠是曾子平日所用力故指而言之假使当时子思闻之必曰夫子之道诚而已矣孟子闻之必曰夫子之道仁而已矣程子闻之必曰夫子之道敬而已矣朱子谓圣贤语言似各不同然未尝不贯盖以此也曰然则夫子之告子贡一贯亦不闻更有阐明何也曰当时必尚有话而记者记之不详尔九月四日予因览读书记至程朱论敬诸条而悟及此
同一格物也而圣贤之格物与世之博物洽闻者异同一存心也而圣贤之存心与世之虚无寂灭者异所以朱子谕格物则曰此以反身穷理为主而必究其本末是非之极至彼以徇外夸多为务而不核其表里真妄之实然论存心则曰古人之学所贵于存心者盖将推此以穷天下之理今之所谓识心者乃欲恃此而外天下之理
圣人云切问一切字最可玩学者不可不好问问又不可不切盖宇宙之事可疑者何限若泛然而问非但告者易倦而问者亦无益故必切于身心切于职分然后问之虽切于身心职分矣又必循其次序如未知下学先问上达之事未知修己先问安人之事皆非切问也能切问然后告者不倦而问者有益此如问路一般如在苏州起身进京且先问无锡从何处去乃为切问若苏州到无锡之路尚且茫然乃哓哓问北京城外路径且杂及于陕西湖广岂不生听者之厌即使谆谆而告之亦何益乎此问所以必贵切然能切又贵能审不切则病在泛不审则病在疎
纲大纪小若对众目而言则纲纪俱属大一边
胡敬斋有孟子才高在心性源头处理会孔子只教人忠信笃敬之说高景逸亦云孔子教人只是说用所谓吾无行而不与二三子也孔子后孟子方说出心性孟子后秦汉学者俱在训诂上求更不知性命为何物至宋周程夫子出纔提性命到微妙矣朱子出不得不从躬行实践上说若知得孟子之言便知孔子之言句句精妙若知得朱子之言便知周程之语语语着实愚谓孔孟程朱不得如此分别圣贤之教未有不体用一源显微无间
高景逸论阳明曰姚江天挺豪杰妙悟良知一洗支离其功甚伟岂可不谓孔子之学然而非孔子之教也今其弊昭昭矣始也埽见闻以明心耳究且任心而废学于是乎诗书礼乐轻而士鲜实悟始也埽善恶以空念耳究且任空而废行于是乎名节忠义轻而士鲜实修则亦反其本而已矣反其本者文行忠信也
胡敬斋与人书论朱子以后诸儒曰西山真氏庶几乎此元之鲁斋许氏虽其道德之全未及于宋观其所行端悫务实亦非世儒训诂之可比也此外诸儒皆以考索为足以明道批注为足以传道求其操存践履之实者盖寡焉若双峯饶氏公迁朱氏已不免此弊其流至于陈氏吴季子等则其口语乱道其不得罪于圣门吾不信也居仁思与天下豪杰之士讲明而践行之刊落浮华一趋本实庶有以革其弊又曰游康斋先生之门始知圣贤之学不在于言语文字之间而在于身心德行之实而其门人鄱阳余佑序敬斋集曰先生学以治心养性为本经世宰物为用每患朱子之后经傅既明学道之士类多口语藉藉无得于心故于经书惟加熟读详玩涵泳义理不轻为之注焉呜呼敬斋之学真今日学者之律令格式也
敬斋又与罗一峯书曰吴草庐初年甚聪明晚年做得无意思其论朱陆之学以朱子道问学陆子尊德性说得不是愚以为尊德性工夫亦莫如朱子平日操存涵养无非尊德性之事但其存心穷理之功未尝偏废非若陆子之专本而遗末其后陆子陷于禅学将德性都空了谓之能尊德性可乎此数语断尽朱陆之同异
敬斋又与一峯书曰公甫名重海内与先生交最深居仁与四方士子亦以斯道望于公甫不意天资过高入于虚妙遂与正道背驰不知先生曾疑之否若曰不知其非则思修身事亲不可以不知人思知人不可以不知天知其非而不告已亏朋友之义所以辅仁责善者其失已在我又与张廷祥书极言其学之弊谓一峯后来亦有旷大之意想必为其所染也噫敬斋之黜白沙如此而学者犹尊而崇之何也
读书记云按二程之学龟山得之而南传之豫章罗氏罗氏传之延平李氏李氏传之朱氏此其一派也上蔡传之武夷胡氏胡氏传之五峯五峯传之南轩张氏此又一派也若周恭叔刘元得之为永嘉之学亦同自出然惟朱张之传最得其宗
宋史朱子传云箪瓢屡空晏如也诸生之自远而至者豆饭藜羹率与之共往往称贷于人以给用而非其道义则一介不取也
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