或問：「公孫龍詭辭數萬以為法，法與？」曰：「斷木為棋，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。」〔注〕大匠之誨人也，必以規矩；君子之訓物也，必以仁義。〔疏〕公孫龍者，史記孟荀列傳云：「趙有公孫龍，為堅白同異之辯。」索隱云：「即仲尼弟子。」按：仲尼弟子列傳云：「公孫龍，字子石，少孔子五十三歲。」集解引鄭玄云：「楚人。」顧氏炎武日知錄云：「漢書注：『公孫龍，趙人，為堅白異同之說，與平原君同時。』去夫子近二百年，殆非也。」按藝文志：公孫龍子十四篇，入名家，注云；「趙人。」又毛公九篇，注云：「與公孫龍並游平原君趙勝家。」此與弟子傳之公孫龍，蓋同名而異人。弟子傳之公孫龍，楚人，字子石；堅白異同之公孫龍，趙人，字子秉，見列子仲尼殷敬順釋文。是不但年代相隔，其國與字亦判然殊異，索隱既誤以子秉即子石，亭林因疑子石非孔子弟子，皆為疏也。「詭辭數萬以為法」者，音義：「詭辭，九委切。」說文：「恑，變也。」引伸為詐偽。經典通作「詭」。荀子非十二子云：「不法先王（一），不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也。」琦辭即詭辭，皆「恑」之假。莊子天下云：「桓團、公孫龍，辯者之徒。飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。」荀子脩身云：「夫堅白同異、有厚無厚之察，非不察也。」楊倞注云：「此言公孫龍、惠施之曲說異理，不可為法也。公孫堅白論曰：『堅、白、石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。謂目視石，但見白，不知其堅，則謂之白石；手觸石，則知其堅，而不知其白，則謂之堅石。是堅、白終不可合為一也。』司馬彪曰：『堅白，謂堅石非石，白馬非馬也。同異，謂使異者同，同者異。』」孔叢子公孫龍篇云：「公孫龍者，平原君之客也，好刑名，以白馬為非白馬。或謂子高曰：『此人小辨，而毀大道，子盍往正諸？』子高曰：「大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！』或曰：『雖然，子為天下故，往也。』子高適趙，與龍會平原君家。謂之曰：『僕居魯，遂聞下風，而高先生之行也，願受業之日久矣。然所不取於先生者，獨不取先生以白馬為非白馬爾。誠去非白馬之學，則穿請為弟子。』公孫龍曰：『先生之言悖也，龍之學，正以白馬為非白馬者也。今使龍去之，則龍無以教矣。令龍無以教，而乃學於龍，不亦悖乎？且夫學於龍者，以智與學不逮也。今教龍去白馬非白馬，是失教也。失教而後師之，不可也。』又云：『且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲、夢之囿。反而喪其弓，左右請求之。王曰：止也。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？仲尼聞之，曰：楚王仁義，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼異楚人於所謂人也。夫是仲尼之異楚人於所謂人，而非龍之異白馬於所謂馬，悖也。先生好儒術而非仲尼之所取也，欲學而使龍去所以教，雖百龍之智，固不能當其前也。』」又云：「公孫龍又與子高氾論於平原君所，辨理至於臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析，子高弗應，俄而辭出。明日復見，平原君曰：『疇昔公孫之言信辨也，先生實以為何如？』答曰：『然，幾能臧三耳矣。雖然，實難。願得又問於君：今為臧三耳甚難，而實非也；謂臧兩耳甚易，而實是也。不知君將從易而是者乎？亦其從難而非者乎？』」此公孫龍詭辭數萬以為法之大略也。「斷木為棋」者，音義：「斷木，都管切。」說文：「棋，博棋。」繫傳云：「棋者，方正之名也。古通謂博弈之子為棋。」按：有博棋，有弈棋。博、奕異法，而所用之子通有棋名。方言云：「簙謂之蔽，或謂之箘。秦、晉之間，謂之簙；吳、楚之間，或謂之蔽，或謂之箭裏，或謂之簙毒，或謂之夗專，或謂之●璇，或謂之棋。所以投簙謂之枰，或謂之廣平。所以行棋謂之局，或謂之曲道。」說文：「簙，局戲也，六箸、十二棋也。」楚辭招魂云：「菎蔽象棋，有六簙些。」王逸注：「投六箸，行六棋，故謂六簙也。」此博棋也。方言云：「圍棋謂之弈。自關而東，齊、魯之間，皆謂之弈。」班固弈旨云：「北方之人謂碁為弈。」說文：「弈，圍棋也。」廣雅釋言云：「圍棋，弈也，此弈棋也。」孟子告子，焦疏云：「博蓋即今之雙陸，弈為圍棋，今仍此名矣。以其局同用板平承於下，則皆謂之枰。以其同行於枰，皆謂之棋。」是也。博棋，古以竹為之，說文：「箘，箘簬也，一曰博棋也。」亦以木為之，韓非子外儲說云：「秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心為博，箭長八尺，棋長八寸，而勒之曰：『昭王嘗與天神博於此矣。』」亦用石為之，山海經中山經云：「休與之山，其上有石焉，名曰帝臺之棋。」又南山經云：「漆吳之山多博石。」是也。其弈棋之子，今多用石，古亦以木為之。韋弘嗣博弈論云：「枯棋三百。」李注引邯鄲淳藝經云：「白、黑棋子各一百五十枚。」此明謂奕棋，而云枯棋者，是用枯木為之。說文：「枯，木名也。」夏書曰：「惟箘、輅、枯。」今書作「楛」，馬注云：「楛，木名，可以為箭。」鄭注云：「肅慎氏貢楛矢，知楛中矢榦。」蓋楛之質堅，可以為矢，故斷以為棋，猶箘、路性勁，故以為矢，亦以為棋也。「捖革為鞠」者，捖，各本皆作「梡」。音義：「梡革，音緩，又音款。斷木也。」此不得其義。司馬云：「梡舊本作捖。」今據訂正。說文「刓，摶也」；「摶，圜也」。字亦作「捖」，淮南子俶真云：「嫥捖剛柔。」高注：「和調也。」嫥捖，即摶刓也。孫氏詒讓札迻云：「梡為垸之假字。垸革，言以革為圓丸也。考工記：『冶氏重三垸。』注：『鄭司農云：垸，量名，讀為丸。』列子黃帝篇『累垸二而不墜』，莊子達生篇『垸』作『丸』。此垸亦謂丸也。」按：孫說亦通。音義：「為鞠，居六切。」說文：「鞠，蹋鞠也。」文選曹子建名都篇，李注引郭璞三蒼解詁云：「鞠，毛丸，可蹋戲。」史記衛將軍驃騎列傳云：「穿域蹋鞠。」索隱云：「鞠戲以皮為之，中實以毛，蹴蹋為戲也。」「亦皆有法」者，列子說符釋文引古博經云：「博法，二人相對坐，向局。局分為十二道，兩頭；當中名為水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用魚二枚，置於水中。其擲采以瓊為之。二人互擲采行棋。棋行到處即豎之，名為驍棋，即入水食魚，亦名牽魚。每一牽魚獲二籌，翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不勝者，名曰被翻雙魚，彼家獲六籌，為大勝也。」淮南子泰族云：「故事有利於小而害於大，得於此而亡於彼者。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝，偷利不可以為行，而智術可以為法（二）。」按：食兩而路窮，謂已食兩魚而不勝者；予踦而取勝，謂翻一魚獲三籌者也，此博棋之有法也。御覽七百五十三引桓譚新論云：「俗有圍棋之戲，或言是兵法之類。及為之，上者遠棋疏張，置以會圍，因而伐之，成多得道之勝。中者則務相絕遮要，以爭便求利，故勝負狐疑，須計數而定。下者則守邊隅，趨作罫目，自生於小地。」弈旨云：「夫博懸於投，不專在行，故優者有不遇，劣者有僥倖。踦挐相淩，氣勢力爭，雖有雄雌，未足以為平也。至於弈則不然。高下相推，人有等級，若孔氏之門，回、賜相服。循名責實，謀以計策，若唐、虞之朝，考功黜陟。器用有常，施設無祈，因敵為資，應時屈伸，此弈棋之有法也。」史記蘇秦傳，集解引別錄云：「蹴鞠者，傳言是黃帝所作，或曰起戰國之時。蹋鞠，兵勢也，所以練武士，知有材也。皆因嬉戲而講練之。」藝文志有蹴〈革{匊夂}〉二十五篇，入兵家。顏注云：「蹴〈革{匊夂}〉，陳力之事，故附於兵法焉。」此蹴鞠亦有法也。「不合乎先王之法者，君子不法也」者，荀子非相云：「凡言不法先王，不順禮義，謂之姦言。雖辨，君子不聽。」楊注云：「公孫龍、惠施、鄧析之屬也。」
（一）原本「王」訛作「生」，據荀子非十二子篇改。
（二）「可以」上原本有「不」字，據淮南子泰族訓刪。
觀書者譬諸觀山及水，升東嶽而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。〔注〕末，無。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也；委大聖而好乎諸子者，惡睹其識道也。〔疏〕「升東嶽而知眾山之邐迤」者，「嶽」治平本作「岳」，依各本改。學行云「山有嶽」，可證。爾雅釋山云：「泰山為東嶽。」「邐迤」各本皆作「峛崺」。音義：「峛崺，上力紙切，下移爾切。」司馬云：「宋、吳本『峛崺』作『邐迤』。」按：吳季重答東阿王書云：「夫登東嶽者，然後知眾山之邐迤也。」用法言語，而字作「邐迤」，當是所據本如此。李注引法言亦作「邐迤」，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今據改。說文無峛崺，有邐迆：「邐，行邐邐也」；「迆，邪行也」。「迆」即「迤」字。爾雅釋丘釋文引說文正作「迤」。邐迤，疊韻連語。釋丘云：「邐迤沙丘。」郭注云：「旁行連延。」是也。「介丘」者，宋云：「介，小也。」按：周禮司市鄭注云：「介次，市亭之屬別小者也。」是介有小義。俞云：「廣雅釋詁：『介，獨也。』此『介』字當訓獨，與眾山相對。」為義亦通。「浮滄海而知江河之惡沱」者，音義：「惡沱，上哀都切，下徒何切。」班孟堅答賓戲：「振拔洿塗。」李注引說文云：「洿，濁水不流也。塗，泥也。」按：洿塗亦疊韻連語，即濁水不流之貌，急言之曰洿，長言之曰洿塗，無二義也。惡沱即洿塗。亞聲、它聲，古不同部，此以惡沱為疊韻者，漢時魚、歌同用之列然也。「枯澤」者，周禮司書，鄭注云：「山林川澤童枯則不稅。」孔疏云：「川澤無水曰枯。」荀子致士云：「淵枯則龍魚去之。」按：本字當作「涸」。說文：「涸，渴也。」周禮草人，鄭注云：「渴澤故水處也。」枯、涸皆從古聲，故得通用。「捨舟航而濟乎瀆者」云云者，「捨」治平本作「舍」，依各本改。學行「良捨其策，不拾晝夜」可證。音義：「舍，書也切。下同。」方言云：「舟，自關而東或謂之舟，或謂之航。」說文作「斻」，方舟也。「棄常珍而嗜乎異饌者」云云者，「棄」世德堂本作「棄」。說文：「棄，古文棄。」段注云：「棄中體似『世』，唐人諱『世』，故開成石經及凡碑、板皆作『棄』。」則此治平本作棄者，承唐本之舊也。周禮膳夫云：「珍用八物。」鄭注云：「珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、擣珍、清熬、肝、膋也。」音義：「惡睹，音烏。下同。」廣雅釋詁云：「委，棄也。」音義：「好乎，呼報切。下『好書』、『好說』同。」藝文志云：「諸子十家，其可觀者九家而已。皆起於王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之說，蜂起並作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。」按：諸子十家者，一儒，二道，三陰陽，四法，五名，六墨，七從橫，八雜，九農，十小說也。不數小說，故云「可觀者九家而已」。本書君子云：或曰：『子小諸子，孟子非諸子乎？』曰：『諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。』」然則諸子非盡不可好，惟當捨其異於孔子者耳。 注「末，無」。按：檀弓：「不忍一日末有所歸也。」鄭注云：「末，無也。」
山●之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。〔注〕●，谷也。曰：「惡由入。」曰：「孔氏。孔氏者，戶也。」曰：「子戶乎？」曰：「戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣。」〔注〕惡夫不由聖人之道者也。〔疏〕「山●之蹊不可勝由」者，音義：「山●，戶經切，又口耕切。孟子曰：『山徑之蹊。』」按：孟子云：『山徑之蹊間介然，用之而成路。」彼「山徑」亦「山●」之假。說文：「徑，步道也。」釋名釋道云：「步所用道曰蹊。」是蹊、徑同詁，不得云「山蹊之蹊」。彼趙注云：「山之領有微蹊。」則讀徑為頸也。御覽一百八十四引法言亦作「山徑」，此據孟子改之。「向牆之戶，不可勝入」者，論語云：「人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也與？」馬注云：「如向牆而立也。」朱子集注云：「言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。」按：山●之蹊，道之險阻而難行者；向牆之戶，戶之有所窒礙而不可通者，皆以喻諸子。「孔氏者，戶也」者，戶者，自堂入室之戶也。論語云：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」劉疏云：「宮室之制，外半為堂，內半為室。室有南壁，東開戶以至堂。」說文：「戶，護也。半門曰戶，象形。」一切經音義十四引字書云：「一扇曰戶，兩扇曰門。」禮器云：「未有入室而不由戶者。」彼文言人行事必由禮，如入室不能不由戶，故此文亦言出當由戶，何莫由斯道。意與禮器同也。按：法言此文，以室喻道，故以戶喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶，非諸子向牆之戶也。「子戶乎」者，蒙上而言之，謂子亦以孔氏為戶乎？「吾獨有不戶者矣」者，經傳釋詞云：「獨猶寧也，豈也。矣猶乎也。」然則「吾獨有不戶者矣」，猶云吾寧有不戶者乎？御覽一百八十四引作「我戶哉，無獨有不戶者矣」，此不達古書詞例而妄改之。 注「●，谷也」。按：治平本無此注，今據世德堂本補。吳云：「●宜讀為陘。陘，山中絕也。蹊，徑也。言山中絕之徑，不可勝由矣。」按：音義二音，實兼此二義。前一音即讀為陘，後一音乃讀●如字。廣韻：「●，口莖切，入耕；陘，戶經切，入青也。」說文：「●，谷也」；「陘，山絕坎也」。二說並通。然與向牆之戶為比，似以山絕坎之義為合。經義述聞云：「說文：『陘，山絕坎也。」陘之為言，●也。廣雅：『●，隔也。』隔絕不相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：『太行山自河內北至幽州，凡有八陘。』或曰山阪謂之陘。廣雅：『陘，阪也。』孟子盡心篇：『山徑之蹊間介然。』趙注云：『山徑，山之領。』徑與陘通，領亦阪也。法言吾子篇作『山●之蹊』。」
或欲學蒼頡、史篇。〔注〕多知奇難之字，故欲學之。曰：「史乎！史乎！愈於妄闕也。」〔注〕再言史乎者，善之也。言勝於不學而妄名，不知而闕廢。〔疏〕蒼頡者，蒼頡篇也。音義：「蒼頡，戶結切。」按：荀子解蔽作「倉頡」。藝文志：「蒼頡一篇。」注云：「上七章，秦丞相李斯作。爰歷六章，車府令趙高作。博學七章，太史令胡毋敬作。」序云：「漢興，閭里書師合蒼頡、爰歷、博學三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，并為蒼頡篇。」說文序云：「斯作蒼頡篇，中車府令趙高作爰歷篇，太史令胡毋敬作博學篇，皆取史籀、大篆。或頗省改，所謂小篆者也。」繫傳云：「蒼頡、爰歷、博學，通謂之三蒼。」按：此取篇首二字為名。孫氏星衍倉頡篇序云：「倉頡始作，其例與急就同。名之倉頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取六藝群書之文，以便幼學循而誦之，故七略目之小學。」史篇者，史籀篇也。志：「史籀十五篇。」注云：「周宣王太史作。」說文序云：「及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異。」段注云：「大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽傳：『徵天下史篇文字。』孟康云：『史籀所作十五篇，古文書也。』此『古文』二字，當易為『大篆』。大篆與倉頡古文或異，見於許書十四篇中者，備矣。凡云籀文作某者，是也。或之云者，不必盡異也，蓋多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之。」按：漢書本傳贊：「史篇莫善於倉頡。」則以史篇為大名，蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學書類通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡並舉，則自指史籀而言，與傳贊所稱同名而異實。許書引史籀多單稱史篇，如云「奭，史篇名醜」；「姚，史篇以為姚，易也」；「匋，史篇讀與『缶』同」，皆是。御覽二百十三引漢官儀云：「能通蒼頡、史篇者補蘭臺令史。」亦以二者並列，皆謂三蒼、史籀也。說文序云：「孝宣皇帝時，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業、沛人爰禮、講學大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時，徵禮等百餘人，令說文字未央庭中，以禮為小學元士。黃門侍郎楊雄采以作訓纂篇。」然則當時蒼頡已成絕學，朝旨復興之，而子雲又斯學之專家，故時人有欲從受其說也。「史乎！史乎！愈於妄闕」者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書；闕謂不見通學，未常睹字例之條。三蒼為小篆之學，史籀為大篆之學，信而有徵，故愈於妄；多識古字，故愈於闕。 注「再言史乎者，善之也」。按：論語：「使乎！使乎！」集解引陳群云：「再言使乎，善之也，言使得其人也。」即此注所本。
或曰：「有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其門，升其堂，伏其几，襲其裳，則可謂仲尼乎？」曰：「其文是也，其質非也。」「敢問質。」曰：「羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，〔注〕戰，悸。忘其皮之虎矣。」〔注〕羊假虎皮，見豺則戰；人假偽名，考實則窮。〔疏〕此刺新室之辭也。「自云」之「自」，治平本作「曰」。秦校云：「『曰』作當『自』。」各本作「自」而奪「云」，今訂正。國語晉語，韋注云：「伏，隱也。」孟子：「隱几而臥。」趙注云：「隱倚其几。」說文：「褻，重衣也。」經傳多以「襲」為之。王莽傳云：「始建國元年，莽曰：『王氏，虞帝之後也，出自帝嚳。』又曰：『姚、媯、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也。』」正「自云姓孔，字仲尼」之類。其依仿典、誥，空言古法，是入門、升堂、伏几、襲裳之類也。音義：「見草而說，音悅。天復本作『見羊而悅』。」按：文選棗道彥雜詩：「羊質服虎文。」魏文帝與吳質書：「以犬羊之質，服虎豹之文。」陳孔璋檄豫州：「被以虎文。」李注三引此文，皆作「見草」，惟兩引作「悅」，一引作「說」。御覽七百六十七，又九百二，再引均作「見草而悅」，羊、草形近易誤，羊為草食之屬，故見草而悅。然羊性尤好群，則作見羊而悅者，於義亦通。說、悅古今字。「見豺而戰」者，蒼頡篇云：「豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。」「忘其皮之虎矣」，世德堂本「矣」作「也」。 注「戰，悸」。按：說文：「顫，頭不正也。」段作「不定」云。引伸為凡不定之稱。淮南子說山云：「故寒顫者，懼亦顫。」經傳通用「戰」。爾雅釋詁云：「戰，懼也。」說文：「悸，心動也。」
聖人虎別，其文炳也。〔注〕如虎之別百獸，炳然殊異。君子豹別，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辯人貍別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異於貒、貉。貍變則豹，豹變則虎。〔疏〕「聖人虎別」以下四句，易革象文。聖人，今易作「大人」；虎別、豹別，今易作「虎變」。「豹變」。按：變、別皆「辨」或「辯」之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以「辨」為「別」，或以「辨」為「變」也。周禮小宰：「聽稱責以傅別。」鄭司農注：「傅別，故書作『傅辨』」。士師：「正之以傅別約劑。」鄭注：「故書『別』為『辯』。」是『辨』、「辯」或為「別」之例。易文言：「由辯之不早辯也。」釋文：「由辯，如字。馬云：『別也。』荀作『變』。」孟子：「萬鐘則不辯禮義而受之。」音義：不辯，丁本作「變」，云於義當為「辯」。辯，別也。是辯或為變之例。虎變、豹變，易本作「辨」，讀辨如字，則為別矣。子雲於易多用京氏。本篇「紵絮三千」，用京氏易「繻有衣絮」；五百篇「月未望則載魄於西，既望則終魄於東，其遡於日乎」，本京氏易占重黎篇；「仕無妄之國」，解無妄為無望，與京義合。晁悅之易詁訓傳引京氏易，虎變、豹變皆作「辨」。然則此作「別」者，即本京氏讀辨如字故也。音義：「虎別，彼列切。下同。」按：辨之為言，辨也。說文：「辨，駁文也。」蒼頡篇：「●，文貌也，雜色為●也。」字亦作「斑」。司馬長卿上林賦：「被斑文。」李注：「斑文，虎豹之皮也。」曹子建七啟：「拉虎摧斑。」注：「斑，虎文也。」辨、辯、●，語異而源同，皆取於分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●。虎別、豹別、貍別，即虎●、豹●、貍●之謂。「聖人虎別，其文炳也」者，易馬融傳云：「虎變，威德折衝，萬里望風而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉。」說文：「炳，明也。」虞云：「乾為大明，四動成離，故其文炳也。」「君子豹別，其文蔚也」者，易釋文：「文蔚，音尉，又紆弗反。」虞云：「蔚，蔇也。」按：說文：「蔇，草多貌。」陸績云：「兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人，故曰『豹變，其文蔚』也。」干寶云：「君子大賢，次聖之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也。」毛氏奇齡仲氏易引王湘卿云：「虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。」「辯人貍別，其文萃也」者，新書道術云：「論物明辯謂之辯。」荀子非相云：「君子必辯，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起於上，所以導於下，政令是也；起於下，所以應於上，謀救是也。故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯。」此辯人之義。方言云：「貔，關西謂之貍。」說文：「貍，伏獸，似貙（一）」；「貔，豹屬」。則許君分貔、貍為二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注云：「貍之言不來也。」史記封禪書云：「貍首者，諸侯之不來者。」徐廣云：「貍一名不來。」是則本為二名，音與不來相似，故借以為不來者之喻。字亦作「●●」。方言云：「江、淮之間謂之●，北燕、朝鮮之間謂之●。」是也。貔、●、貍、●，皆一聲之轉，合音言之，則曰貔，曰●，省其發聲，則曰貍，曰●。貔之與貍，實為同物。惟其種類既蕃，故更加別異，或蒙貍名，或專貔號。本草集解云：「貍有數種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓貍；有斑如貙虎，而尖頭方口者，為虎貍，似虎貍而尾有黑白錢文相間者，為九節貍；有文如豹，而作麝香氣者，為香貍。」然則許云貍伏獸似貙者，即虎貍；云貔豹屬者，即九節貍、香貍之類。此以貍別次豹別之後，明為豹屬之貔，而非似貙之貍矣。說文：「萃，草貌。」按：蔇為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚。「貍變則豹，豹變則虎」者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進德不息，則可幾於聖人也。按：上文引易作「虎別」、「豹別」，則字不作「變」可知。此「貍變」、「豹變」云云，乃子雲自以己意論斷，非用易語，「豹變」字偶與今易合耳。此承上章文是質非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎聖。剛健篤實，斯輝光日新，德行純備，而後可言制作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖復緣飾六藝，點竄二典，徒竊虎皮，無關豹變也。 注「異於貒、貉」按：方言云：「獾，關西謂之貒。」則貒即獾也。貉讀為●，說文：「●，似狐，善睡獸。」引論語曰：「狐●之厚以居。」今經典皆以貉為之。
（一）「貙」字原本訛作「貔」，據說文改。
好書而不要諸仲尼，書肆也。〔注〕賣書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽也無淫。〔注〕非正不聽，何有淫乎？擇則亂，淫則辟。〔注〕言有可擇則穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕習實生常。〔疏〕「好書而不要諸仲尼，書肆也」者，音義：「不要，一遙切。」說文：「肆，極陳也。」假為市。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然並陳，更無去取。博覽而不知折中於聖人，則群書殽列，無異商賈之為也。御覽六百八及八百二十八引作「好書不能要諸仲尼」。「好說而不要諸仲尼，說鈴也」者，說文：「鈴，令丁也。」說鈴，謂聲小而眾。前篇云：「莫若使諸儒金口而木舌。」金口木舌，鐸也。大者為鐸，小者為鈴，說鈴與木鐸相對也。此句「不要」，世德堂本作「不見」，誤也。「君子言也無擇」者，擇讀為●。說文：「●，敗也。」商書曰：「彝倫攸●。」今洪範作「斁」。鄭注云：「言王所問所由敗也。」與許同義。呂刑云：「敬忌，罔有擇言在身。」王氏引之經義述聞云：「●、斁、擇，古音並同。『敬忌，罔有擇言在身』，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作『敬忌而罔有擇言在躬』。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經：『口無擇言，身無擇行。』口無敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經者多以為無可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：『言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也。』法言吾子篇『君子言也無擇』云云。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經云『非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行』也。蔡邕司空楊公碑曰：『用罔有擇言失行在於其躬。』擇言與失行並言，蓋訓擇為敗也，此又一證矣。」「聽也無淫」者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文。「擇則亂」者，洪範「斁」與「敘」對文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁云：「敗，壞也。」呂氏春秋義賞，高注云：「敗，破也。」凡物破碎，則失其本來之敘，失敘，則為亂也。詩駉「思無斁」，泮水「徒御無斁」，皆不失其敘之義。知「擇則亂之」云，必古訓有然也。「淫則辟」者，音義：「則辟，芳辟反。」按：讀為僻。說文：「僻，一曰從旁牽也。」引伸為傾邪。詩板釋文云：「僻，邪也。」經傳多以辟為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰「淫則辟」。王制云：「志淫好辟。」「述正道而稍邪哆者」云云者，音義：「哆，昌者切，又尺氏切。」按：邪哆疊字為義，哆亦邪也，乃「迆」之假。說文：「迆，邪行也。」前文云「多哇則鄭」，則假多為之。孟子云；「放僻邪侈」。則假侈為之。彼音義云丁作「移」，則又假移為之。義皆為邪也。「稍正」，音義云：「天復本作『稍正道』。」按：天復本非也。正與邪哆對文。「未有述邪哆而稍正」，猶云未有述邪哆之道而稍正。「正」下不得更有「道」字。注「非法不言，何所擇乎」。按：表記鄭注云：「言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加於身也。」讀擇如字。此李注云云，即本鄭義。然法言此文以擇與淫對舉，而訓為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。 注「習實生常」。按：「實」乃「貫」之形誤。大戴禮保傅云：「少成若性，習貫之為常。」
孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知。或曰：「童而習之，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？」曰：「謂其不姦姦，不詐詐也。〔注〕不姦姦者，以虛受人也；不詐詐者，以正教人也。如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？」〔注〕姦姦者，以姦欺姦；詐詐者，以詐欺詐。〔疏〕「孔子之道，其較且易也」者，音義：「其較，音角。且易，以豉切，下並同。」按：「也」讀為「邪」，歎美之辭。「童而習之，白紛如也」者，史記自序引司馬談六家要指云：「儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。」是其說也。「謂其不姦姦，不詐詐也」者，干正謂之姦，不誠謂之詐，聖人正己以正人，則姦邪者化；誠身以成物，則詐偽者不至。論語云：「季康子問政於孔子，孔子對曰：『政者，正也。子帥以正，孰敢不正！』」大戴禮哀公問云：「公曰：『敢問何謂為政？』孔子對曰：『政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？』」又主言云（一）：「上者，民之表也。表正，則何物不正？」此所謂不姦姦也。論語云：「不逆詐，不億不信。」皇疏引李充云：「物有似真而偽，亦有似偽而真者，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察，若見失信於前，必億其無信於後，則容長之風虧，而改過之路塞矣。」此所謂不詐詐也。正以化姦，誠以應詐，所以為較且易也。「如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸」者，姦姦者，以姦為姦而治之；詐詐者，以詐為詐而禦之也。刑所以止姦，任刑而姦益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終於徒勞而無益，此儒者之所不為也。 注「言較然易知」。按：弘範此注，似讀較為「皎」或「皦」。說文：「皎，月之白也」；「皦，玉石之白也。」引伸之，得為凡明白之稱。廣雅釋詁云：「較，明也」。即其義。當音古了切。此音義音角，則訓為直。爾雅釋詁云：「較，直也。」釋文：「較，古學反。」大射義鄭注：「鵠之言，較較直也。」釋文言「較音角」是也。
（一）「主」字原本訛作「王」，據大戴禮記改。
多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓。〔注〕所睹廣遠。寡聞則無約也，寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守，少見無卓絕之照。〔疏〕「多聞則守之以約，多見則守之以卓」者，論語云：「君子博學於文，約之以禮。」朱子集注云：「約，要也。君子學欲其博，故於文無不考；守欲其要，故其動必以禮。」劉疏云：「博文者，詩、書、禮、樂與凡古聖所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學於文則多聞、多見，可以畜德，而於行禮驗之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸於經曲之大，而慎於視聽言動之際。凡人能以所行納於軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上『博』字為反對也。」按：楚楨釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子云：「博學而詳說之，將以反說約也。」又云：「守約而施博者，善道也。」皆博、約對舉。荀子不苟云：「推禮義之統（一），分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也。」淮南子主術云：「所守甚約，所制甚廣。」亦以約為廣大之對。淮南子高注云：「約，要也，少也。」何氏焯義門讀書記云：「約，漢人讀曰『要』。」是也。此云多聞則守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證云：「約謂脩其身。六經、孔、孟之言，語行之約，務是脩身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權度事情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！」榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專於執禮，是謂約。荀子勸學云：「學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。」始乎誦經者，博學於文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。俞云：「莊子大宗師篇：『彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？」郭象注云：「卓者，獨化之謂也。」是卓有獨義。說苑君道篇：「踔然獨立。」踔與卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，並謂聞見宜多，而所守宜少也。「寡聞則無約也，寡見則無卓也」者，孟子：「博學而詳說之，將以反說約也。」彼趙注云：「廣學，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知則不能要言之。」按：不遍通六藝者，不能知禮意，即無以得其要也。
（一）「統」字原本訛作「解」，據荀子不苟改。
綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟；紵絮雖有三千，紙單薄，不可以禦冬寒。文賦雜子，不可以經聖典。〔疏〕「綠衣三百，色如之何」者，詩綠衣云：「綠兮衣兮，綠衣黃裏。」毛傳云：「綠，間色；黃，正色。」又序云：「綠衣，衛莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。」「紵絮三千，寒如之何」者，說文：「紵，檾屬，細者為絟，粗者為紵。」周禮典枲，鄭注云：「白而細疏曰紵。」毛詩草木鳥獸蟲魚疏云：「紵亦麻也。」絮，音義不為作音，則讀如字。按：此用京氏易「繻有衣絮」，當讀女居切。今易既濟作「繻有衣袽」。彼釋文云：「衣袽，說文作『●』，子夏作『茹』，京作『絮』。」周禮羅氏及考工記弓人，鄭司農注兩引「繻有衣絮」，字皆作「絮」。彼釋文並云：「衣絮，女居反。」段氏玉裁周禮漢讀考、李氏富孫易經異文釋皆以司農注「衣絮」為「●」之誤。按：易釋文明以「京作絮」與「說文作●」分為二事，則司農所據自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、●皆「袽」之假，何必作「●」之是，而作「絮」之非耶？易虞注云：「袽，敗衣也。」說文無「袽」有「●」，云「敝衣」，即「袽」字。然則紵絮者，謂麻質之敗衣。子雲於易京氏，故字作「絮」也。經義述聞云：「說文『襦，●衣也』；『●，溫也』。●衣所以禦寒也。易通卦驗曰：『坎主冬至，四在兩坎之間』。固陰沍寒，不可無●衣以禦之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以禦寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。」按：「綠衣」本詩語，「色如之何」即用詩義為說，則紵絮之「絮」本易語，「寒如之何」亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無據也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，紵絮喻破碎之說，雖極繁富，一無所用。 注「綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟」。按：詩綠衣鄭箋云：「『綠」當為『褖』。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也。」然此云「色如之何」，明以間色為義。淮南子精神云：「逯然而來。」高注云：「『逯』讀詩綠衣之『綠』。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「楊雄、高誘並用魯詩，而於此篇皆作『綠衣』，是魯與毛同。鄭君箋詩，定『綠衣』為『褖衣』之誤，其義獨異，疑本之齊詩，據禮家師說為解也。」榮按：易林觀之革云：「黃裏綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。」易林用齊詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無異說矣。弘範云：「色雜不可入宗廟」，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。
君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。御覽四百三引作「君子之道有四」，無「易」字。
震風陵雨，〔注〕陵，暴。然後知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐政虐世，然後知聖人之為郛郭也。〔注〕郛郭限內外，禦姦宄；聖人崇仁義，正愆違。〔疏〕「震風陵雨」者，怒風暴雨也。太玄：「釋震于廷。」范望注云：「震，怒也。」陸士衡贈顧彥先詩云：「振風薄綺疏。」李注引鄭禮記注云：「振，動也。風以動物，故謂之振。」按：震、振古字通用，振風即震風。演連珠云：「震風洞發，則夏屋有時而傾。」士衡正用法言語耳。「陵」，世德堂本作「凌」；御覽十，又四百一，兩引，一作「凌」，一作「陵」。二字古亦通用。演連珠：「迅風陵雨，不謬晨禽之察。」陵雨字本此。「然後知夏屋之為帡幪」，演連珠注引作「然後知廈屋帡幪」，御覽四百一引亦作「廈屋」。詩權輿：「夏屋渠渠。」毛傳云：「夏，大也。」鄭箋云：「屋，具也。言君始於我厚設禮食，大具以食我。」王肅駁鄭，以為屋則立之於先君，食則受之於今君，故居大屋而食無餘。孔疏申鄭，以為此詩皆說飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注云：「夏，大殿也。」引詩云：「於我乎夏屋渠渠。」又招魂云：「夏，大屋也。」引詩同。淮南子本經高注云：「夏屋，大屋也。」高、王皆用魯詩，此訓當出魯故。孔疏引崔駟七依說宮室之美云：「夏屋渠渠。」王文考魯靈光殿賦，李注引七依作「夏屋蘧蘧」，明必魯詩異文。通典五十五引韓詩云：「殷，商屋而夏門也。」又引傳云：「周，夏屋而商門。」則韓詩雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云：「周制，卿大夫以下，其室為夏屋。」又檀弓注云：「夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。」彼孔疏云：「殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。」御覽一百八十一引崔凱云：「禮，人君宮室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫為夏屋，隔半以北為正室，中半以南為堂。」此皆韓詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考云：「商屋、夏屋，為殷、周宮室之異制，後人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四面有霤，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其制與商屋殊。後人定宮室之制，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北簷，皆以近北為正室，中半以南為堂，如周人夏屋之制，故亦稱夏屋耳。」按：法言此文單以夏屋為大屋之義，不關宮室制度，與王逸、高誘說合。此子雲習魯詩之證也。音義：「帡幪，李善曰：『帡，莫經切；幪，莫公切，覆也。帡又音并，又音萍』。「按：李善語見演連珠注。「虐政虐世」者，說文：「●，殘也。從虎，足反爪人也。」今字省「人」。「郛郭」者，說文：「郛，郭也。」按：郛郭之「郭」，說文作●，「●，度也，民所度居也。從回，象城●之重兩亭相對也」。繫傳云：「重城也。」「虐政虐世，然後知聖人之為郛郭」者，謂無道之世，惟篤守聖人之道者足以自全，猶「舉世寒，貂狐燠」之意也。 注「陵，暴。」按：演連珠注引此文李軌注作「陵雨，暴雨也」。廣雅釋言云：「凌，暴也。」義出法言此文，當是侯芭、宋衷舊義。 注「帡幪，蓋覆」。按：廣雅釋詁云：「●帡，覆也。」王疏云：「帡之言，屏蔽也。」引法言此文及注。又云：「幪與●同。」按：說文無帡幪，「屏，蔽也」；「●，蓋衣也」，即其字。世德堂本此注上有「夏，大也」三字。
古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。〔疏〕「楊、墨」，治平本作揚，今依世德堂本。「楊、墨塞路」云云者，孟子云：「楊子取為我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。」趙注云：「楊子，楊朱也；墨子，墨翟也。」按：楊朱書今無可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽與禽滑釐問答之語，蓋道家之流。故禽子云：「以子之言問老聃、關尹，則子言當矣。」彼釋文云：「楊朱，或云字子居，戰國時人，後於墨子。」藝文志有墨子七十一篇，云：「名翟，宋大夫，在孔子後。」又云：「墨家者流，蓋出清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏。」按：墨子今存五十二篇。孟子云：「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。」又云：「楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。」塞路即充塞仁義之喻。牟融理惑論云：「楊、墨塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子闢之，乃知所從。」此則因法言文而加之以形容者也。說文：「闢，開也。」按：闢與塞相反為義。辭而闢之，謂著書以開通已塞之路，即闡明仁義之道是也。後人習用此文者，皆以辭闢為闢楊、墨，因而有闢佛老、闢邪說等語。則讀為荀子解蔽「闢耳目之欲」之「闢」。彼楊注云：「闢，屏除也。」義雖可通，然非法言本旨矣。廓，說文作「霩」，雨止雲罷貌。經傳多作「廓」。一切經音義引字林云：「廓，空也。」「後之塞路者」云云者，自序云：「雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾。」按：即本書所斥狙詐之家，及申、韓、莊、鄒之屬，皆後之塞路者也。
或曰：「人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？」曰：「萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸聖。」或曰：「惡睹乎聖而折諸？」曰：「在則人，亡則書，其統一也。」〔疏〕「萬物紛錯則懸諸天」者，詩漢廣毛傳云：「錯，雜也。」說文作「●」。懸猶正也。說文無「懸」，古止作「縣」。考工記云：「豆中縣。」鄭注云：「縣，縣繩正豆之柄。」按：縣繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀云：「百工為方以矩，為圜以規，直以繩，正以縣。」是懸所以為正，故正即謂之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，萬象雜陳，無可依據，則觀於天文以正之也。考工記云：「匠人營國，水地以縣，置槷以縣，眂以景。為規識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。」詩定之方中毛傳云：「度日出、日入，以正東西。南視定，北準極，以正南北。」是也。「眾言淆亂則折諸聖」者，說文無「淆」，「殽，相雜●也」，即「淆」字。藝文志云：「諸子之言，紛然殽亂。」乃用法言語，而字正作「殽」，蓋古本如此。說文「●，斷也」，篆文作「折」。孔子世家云「中國言六藝者，折中於夫子」是也。春秋繁露深察名號云：「正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。」義同此文。「在則人，亡則書」者，與聖人並世，則親就其人而正焉；生於聖人既沒之後，則正之以其書。苟聖人之書不亡，則何患乎不睹聖也？「其統一也」者，說文：「統，紀也。」白虎通三綱六紀云：「紀者，理也。」
（一）原本「王」訛作「生」，據荀子非十二子篇改。
（二）「可以」上原本有「不」字，據淮南子泰族訓刪。
觀書者譬諸觀山及水，升東嶽而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。〔注〕末，無。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也；委大聖而好乎諸子者，惡睹其識道也。〔疏〕「升東嶽而知眾山之邐迤」者，「嶽」治平本作「岳」，依各本改。學行云「山有嶽」，可證。爾雅釋山云：「泰山為東嶽。」「邐迤」各本皆作「峛崺」。音義：「峛崺，上力紙切，下移爾切。」司馬云：「宋、吳本『峛崺』作『邐迤』。」按：吳季重答東阿王書云：「夫登東嶽者，然後知眾山之邐迤也。」用法言語，而字作「邐迤」，當是所據本如此。李注引法言亦作「邐迤」，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今據改。說文無峛崺，有邐迆：「邐，行邐邐也」；「迆，邪行也」。「迆」即「迤」字。爾雅釋丘釋文引說文正作「迤」。邐迤，疊韻連語。釋丘云：「邐迤沙丘。」郭注云：「旁行連延。」是也。「介丘」者，宋云：「介，小也。」按：周禮司市鄭注云：「介次，市亭之屬別小者也。」是介有小義。俞云：「廣雅釋詁：『介，獨也。』此『介』字當訓獨，與眾山相對。」為義亦通。「浮滄海而知江河之惡沱」者，音義：「惡沱，上哀都切，下徒何切。」班孟堅答賓戲：「振拔洿塗。」李注引說文云：「洿，濁水不流也。塗，泥也。」按：洿塗亦疊韻連語，即濁水不流之貌，急言之曰洿，長言之曰洿塗，無二義也。惡沱即洿塗。亞聲、它聲，古不同部，此以惡沱為疊韻者，漢時魚、歌同用之列然也。「枯澤」者，周禮司書，鄭注云：「山林川澤童枯則不稅。」孔疏云：「川澤無水曰枯。」荀子致士云：「淵枯則龍魚去之。」按：本字當作「涸」。說文：「涸，渴也。」周禮草人，鄭注云：「渴澤故水處也。」枯、涸皆從古聲，故得通用。「捨舟航而濟乎瀆者」云云者，「捨」治平本作「舍」，依各本改。學行「良捨其策，不拾晝夜」可證。音義：「舍，書也切。下同。」方言云：「舟，自關而東或謂之舟，或謂之航。」說文作「斻」，方舟也。「棄常珍而嗜乎異饌者」云云者，「棄」世德堂本作「棄」。說文：「棄，古文棄。」段注云：「棄中體似『世』，唐人諱『世』，故開成石經及凡碑、板皆作『棄』。」則此治平本作棄者，承唐本之舊也。周禮膳夫云：「珍用八物。」鄭注云：「珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、擣珍、清熬、肝、膋也。」音義：「惡睹，音烏。下同。」廣雅釋詁云：「委，棄也。」音義：「好乎，呼報切。下『好書』、『好說』同。」藝文志云：「諸子十家，其可觀者九家而已。皆起於王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之說，蜂起並作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。」按：諸子十家者，一儒，二道，三陰陽，四法，五名，六墨，七從橫，八雜，九農，十小說也。不數小說，故云「可觀者九家而已」。本書君子云：或曰：『子小諸子，孟子非諸子乎？』曰：『諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。』」然則諸子非盡不可好，惟當捨其異於孔子者耳。 注「末，無」。按：檀弓：「不忍一日末有所歸也。」鄭注云：「末，無也。」
山●之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。〔注〕●，谷也。曰：「惡由入。」曰：「孔氏。孔氏者，戶也。」曰：「子戶乎？」曰：「戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣。」〔注〕惡夫不由聖人之道者也。〔疏〕「山●之蹊不可勝由」者，音義：「山●，戶經切，又口耕切。孟子曰：『山徑之蹊。』」按：孟子云：『山徑之蹊間介然，用之而成路。」彼「山徑」亦「山●」之假。說文：「徑，步道也。」釋名釋道云：「步所用道曰蹊。」是蹊、徑同詁，不得云「山蹊之蹊」。彼趙注云：「山之領有微蹊。」則讀徑為頸也。御覽一百八十四引法言亦作「山徑」，此據孟子改之。「向牆之戶，不可勝入」者，論語云：「人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也與？」馬注云：「如向牆而立也。」朱子集注云：「言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。」按：山●之蹊，道之險阻而難行者；向牆之戶，戶之有所窒礙而不可通者，皆以喻諸子。「孔氏者，戶也」者，戶者，自堂入室之戶也。論語云：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」劉疏云：「宮室之制，外半為堂，內半為室。室有南壁，東開戶以至堂。」說文：「戶，護也。半門曰戶，象形。」一切經音義十四引字書云：「一扇曰戶，兩扇曰門。」禮器云：「未有入室而不由戶者。」彼文言人行事必由禮，如入室不能不由戶，故此文亦言出當由戶，何莫由斯道。意與禮器同也。按：法言此文，以室喻道，故以戶喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶，非諸子向牆之戶也。「子戶乎」者，蒙上而言之，謂子亦以孔氏為戶乎？「吾獨有不戶者矣」者，經傳釋詞云：「獨猶寧也，豈也。矣猶乎也。」然則「吾獨有不戶者矣」，猶云吾寧有不戶者乎？御覽一百八十四引作「我戶哉，無獨有不戶者矣」，此不達古書詞例而妄改之。 注「●，谷也」。按：治平本無此注，今據世德堂本補。吳云：「●宜讀為陘。陘，山中絕也。蹊，徑也。言山中絕之徑，不可勝由矣。」按：音義二音，實兼此二義。前一音即讀為陘，後一音乃讀●如字。廣韻：「●，口莖切，入耕；陘，戶經切，入青也。」說文：「●，谷也」；「陘，山絕坎也」。二說並通。然與向牆之戶為比，似以山絕坎之義為合。經義述聞云：「說文：『陘，山絕坎也。」陘之為言，●也。廣雅：『●，隔也。』隔絕不相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：『太行山自河內北至幽州，凡有八陘。』或曰山阪謂之陘。廣雅：『陘，阪也。』孟子盡心篇：『山徑之蹊間介然。』趙注云：『山徑，山之領。』徑與陘通，領亦阪也。法言吾子篇作『山●之蹊』。」
或欲學蒼頡、史篇。〔注〕多知奇難之字，故欲學之。曰：「史乎！史乎！愈於妄闕也。」〔注〕再言史乎者，善之也。言勝於不學而妄名，不知而闕廢。〔疏〕蒼頡者，蒼頡篇也。音義：「蒼頡，戶結切。」按：荀子解蔽作「倉頡」。藝文志：「蒼頡一篇。」注云：「上七章，秦丞相李斯作。爰歷六章，車府令趙高作。博學七章，太史令胡毋敬作。」序云：「漢興，閭里書師合蒼頡、爰歷、博學三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，并為蒼頡篇。」說文序云：「斯作蒼頡篇，中車府令趙高作爰歷篇，太史令胡毋敬作博學篇，皆取史籀、大篆。或頗省改，所謂小篆者也。」繫傳云：「蒼頡、爰歷、博學，通謂之三蒼。」按：此取篇首二字為名。孫氏星衍倉頡篇序云：「倉頡始作，其例與急就同。名之倉頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取六藝群書之文，以便幼學循而誦之，故七略目之小學。」史篇者，史籀篇也。志：「史籀十五篇。」注云：「周宣王太史作。」說文序云：「及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異。」段注云：「大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽傳：『徵天下史篇文字。』孟康云：『史籀所作十五篇，古文書也。』此『古文』二字，當易為『大篆』。大篆與倉頡古文或異，見於許書十四篇中者，備矣。凡云籀文作某者，是也。或之云者，不必盡異也，蓋多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之。」按：漢書本傳贊：「史篇莫善於倉頡。」則以史篇為大名，蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學書類通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡並舉，則自指史籀而言，與傳贊所稱同名而異實。許書引史籀多單稱史篇，如云「奭，史篇名醜」；「姚，史篇以為姚，易也」；「匋，史篇讀與『缶』同」，皆是。御覽二百十三引漢官儀云：「能通蒼頡、史篇者補蘭臺令史。」亦以二者並列，皆謂三蒼、史籀也。說文序云：「孝宣皇帝時，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業、沛人爰禮、講學大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時，徵禮等百餘人，令說文字未央庭中，以禮為小學元士。黃門侍郎楊雄采以作訓纂篇。」然則當時蒼頡已成絕學，朝旨復興之，而子雲又斯學之專家，故時人有欲從受其說也。「史乎！史乎！愈於妄闕」者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書；闕謂不見通學，未常睹字例之條。三蒼為小篆之學，史籀為大篆之學，信而有徵，故愈於妄；多識古字，故愈於闕。 注「再言史乎者，善之也」。按：論語：「使乎！使乎！」集解引陳群云：「再言使乎，善之也，言使得其人也。」即此注所本。
或曰：「有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其門，升其堂，伏其几，襲其裳，則可謂仲尼乎？」曰：「其文是也，其質非也。」「敢問質。」曰：「羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，〔注〕戰，悸。忘其皮之虎矣。」〔注〕羊假虎皮，見豺則戰；人假偽名，考實則窮。〔疏〕此刺新室之辭也。「自云」之「自」，治平本作「曰」。秦校云：「『曰』作當『自』。」各本作「自」而奪「云」，今訂正。國語晉語，韋注云：「伏，隱也。」孟子：「隱几而臥。」趙注云：「隱倚其几。」說文：「褻，重衣也。」經傳多以「襲」為之。王莽傳云：「始建國元年，莽曰：『王氏，虞帝之後也，出自帝嚳。』又曰：『姚、媯、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也。』」正「自云姓孔，字仲尼」之類。其依仿典、誥，空言古法，是入門、升堂、伏几、襲裳之類也。音義：「見草而說，音悅。天復本作『見羊而悅』。」按：文選棗道彥雜詩：「羊質服虎文。」魏文帝與吳質書：「以犬羊之質，服虎豹之文。」陳孔璋檄豫州：「被以虎文。」李注三引此文，皆作「見草」，惟兩引作「悅」，一引作「說」。御覽七百六十七，又九百二，再引均作「見草而悅」，羊、草形近易誤，羊為草食之屬，故見草而悅。然羊性尤好群，則作見羊而悅者，於義亦通。說、悅古今字。「見豺而戰」者，蒼頡篇云：「豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。」「忘其皮之虎矣」，世德堂本「矣」作「也」。 注「戰，悸」。按：說文：「顫，頭不正也。」段作「不定」云。引伸為凡不定之稱。淮南子說山云：「故寒顫者，懼亦顫。」經傳通用「戰」。爾雅釋詁云：「戰，懼也。」說文：「悸，心動也。」
聖人虎別，其文炳也。〔注〕如虎之別百獸，炳然殊異。君子豹別，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辯人貍別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異於貒、貉。貍變則豹，豹變則虎。〔疏〕「聖人虎別」以下四句，易革象文。聖人，今易作「大人」；虎別、豹別，今易作「虎變」。「豹變」。按：變、別皆「辨」或「辯」之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以「辨」為「別」，或以「辨」為「變」也。周禮小宰：「聽稱責以傅別。」鄭司農注：「傅別，故書作『傅辨』」。士師：「正之以傅別約劑。」鄭注：「故書『別』為『辯』。」是『辨』、「辯」或為「別」之例。易文言：「由辯之不早辯也。」釋文：「由辯，如字。馬云：『別也。』荀作『變』。」孟子：「萬鐘則不辯禮義而受之。」音義：不辯，丁本作「變」，云於義當為「辯」。辯，別也。是辯或為變之例。虎變、豹變，易本作「辨」，讀辨如字，則為別矣。子雲於易多用京氏。本篇「紵絮三千」，用京氏易「繻有衣絮」；五百篇「月未望則載魄於西，既望則終魄於東，其遡於日乎」，本京氏易占重黎篇；「仕無妄之國」，解無妄為無望，與京義合。晁悅之易詁訓傳引京氏易，虎變、豹變皆作「辨」。然則此作「別」者，即本京氏讀辨如字故也。音義：「虎別，彼列切。下同。」按：辨之為言，辨也。說文：「辨，駁文也。」蒼頡篇：「●，文貌也，雜色為●也。」字亦作「斑」。司馬長卿上林賦：「被斑文。」李注：「斑文，虎豹之皮也。」曹子建七啟：「拉虎摧斑。」注：「斑，虎文也。」辨、辯、●，語異而源同，皆取於分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●。虎別、豹別、貍別，即虎●、豹●、貍●之謂。「聖人虎別，其文炳也」者，易馬融傳云：「虎變，威德折衝，萬里望風而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉。」說文：「炳，明也。」虞云：「乾為大明，四動成離，故其文炳也。」「君子豹別，其文蔚也」者，易釋文：「文蔚，音尉，又紆弗反。」虞云：「蔚，蔇也。」按：說文：「蔇，草多貌。」陸績云：「兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人，故曰『豹變，其文蔚』也。」干寶云：「君子大賢，次聖之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也。」毛氏奇齡仲氏易引王湘卿云：「虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。」「辯人貍別，其文萃也」者，新書道術云：「論物明辯謂之辯。」荀子非相云：「君子必辯，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起於上，所以導於下，政令是也；起於下，所以應於上，謀救是也。故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯。」此辯人之義。方言云：「貔，關西謂之貍。」說文：「貍，伏獸，似貙（一）」；「貔，豹屬」。則許君分貔、貍為二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注云：「貍之言不來也。」史記封禪書云：「貍首者，諸侯之不來者。」徐廣云：「貍一名不來。」是則本為二名，音與不來相似，故借以為不來者之喻。字亦作「●●」。方言云：「江、淮之間謂之●，北燕、朝鮮之間謂之●。」是也。貔、●、貍、●，皆一聲之轉，合音言之，則曰貔，曰●，省其發聲，則曰貍，曰●。貔之與貍，實為同物。惟其種類既蕃，故更加別異，或蒙貍名，或專貔號。本草集解云：「貍有數種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓貍；有斑如貙虎，而尖頭方口者，為虎貍，似虎貍而尾有黑白錢文相間者，為九節貍；有文如豹，而作麝香氣者，為香貍。」然則許云貍伏獸似貙者，即虎貍；云貔豹屬者，即九節貍、香貍之類。此以貍別次豹別之後，明為豹屬之貔，而非似貙之貍矣。說文：「萃，草貌。」按：蔇為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚。「貍變則豹，豹變則虎」者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進德不息，則可幾於聖人也。按：上文引易作「虎別」、「豹別」，則字不作「變」可知。此「貍變」、「豹變」云云，乃子雲自以己意論斷，非用易語，「豹變」字偶與今易合耳。此承上章文是質非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎聖。剛健篤實，斯輝光日新，德行純備，而後可言制作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖復緣飾六藝，點竄二典，徒竊虎皮，無關豹變也。 注「異於貒、貉」按：方言云：「獾，關西謂之貒。」則貒即獾也。貉讀為●，說文：「●，似狐，善睡獸。」引論語曰：「狐●之厚以居。」今經典皆以貉為之。
（一）「貙」字原本訛作「貔」，據說文改。
好書而不要諸仲尼，書肆也。〔注〕賣書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽也無淫。〔注〕非正不聽，何有淫乎？擇則亂，淫則辟。〔注〕言有可擇則穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕習實生常。〔疏〕「好書而不要諸仲尼，書肆也」者，音義：「不要，一遙切。」說文：「肆，極陳也。」假為市。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然並陳，更無去取。博覽而不知折中於聖人，則群書殽列，無異商賈之為也。御覽六百八及八百二十八引作「好書不能要諸仲尼」。「好說而不要諸仲尼，說鈴也」者，說文：「鈴，令丁也。」說鈴，謂聲小而眾。前篇云：「莫若使諸儒金口而木舌。」金口木舌，鐸也。大者為鐸，小者為鈴，說鈴與木鐸相對也。此句「不要」，世德堂本作「不見」，誤也。「君子言也無擇」者，擇讀為●。說文：「●，敗也。」商書曰：「彝倫攸●。」今洪範作「斁」。鄭注云：「言王所問所由敗也。」與許同義。呂刑云：「敬忌，罔有擇言在身。」王氏引之經義述聞云：「●、斁、擇，古音並同。『敬忌，罔有擇言在身』，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作『敬忌而罔有擇言在躬』。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經：『口無擇言，身無擇行。』口無敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經者多以為無可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：『言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也。』法言吾子篇『君子言也無擇』云云。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經云『非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行』也。蔡邕司空楊公碑曰：『用罔有擇言失行在於其躬。』擇言與失行並言，蓋訓擇為敗也，此又一證矣。」「聽也無淫」者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文。「擇則亂」者，洪範「斁」與「敘」對文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁云：「敗，壞也。」呂氏春秋義賞，高注云：「敗，破也。」凡物破碎，則失其本來之敘，失敘，則為亂也。詩駉「思無斁」，泮水「徒御無斁」，皆不失其敘之義。知「擇則亂之」云，必古訓有然也。「淫則辟」者，音義：「則辟，芳辟反。」按：讀為僻。說文：「僻，一曰從旁牽也。」引伸為傾邪。詩板釋文云：「僻，邪也。」經傳多以辟為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰「淫則辟」。王制云：「志淫好辟。」「述正道而稍邪哆者」云云者，音義：「哆，昌者切，又尺氏切。」按：邪哆疊字為義，哆亦邪也，乃「迆」之假。說文：「迆，邪行也。」前文云「多哇則鄭」，則假多為之。孟子云；「放僻邪侈」。則假侈為之。彼音義云丁作「移」，則又假移為之。義皆為邪也。「稍正」，音義云：「天復本作『稍正道』。」按：天復本非也。正與邪哆對文。「未有述邪哆而稍正」，猶云未有述邪哆之道而稍正。「正」下不得更有「道」字。注「非法不言，何所擇乎」。按：表記鄭注云：「言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加於身也。」讀擇如字。此李注云云，即本鄭義。然法言此文以擇與淫對舉，而訓為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。 注「習實生常」。按：「實」乃「貫」之形誤。大戴禮保傅云：「少成若性，習貫之為常。」
孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知。或曰：「童而習之，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？」曰：「謂其不姦姦，不詐詐也。〔注〕不姦姦者，以虛受人也；不詐詐者，以正教人也。如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？」〔注〕姦姦者，以姦欺姦；詐詐者，以詐欺詐。〔疏〕「孔子之道，其較且易也」者，音義：「其較，音角。且易，以豉切，下並同。」按：「也」讀為「邪」，歎美之辭。「童而習之，白紛如也」者，史記自序引司馬談六家要指云：「儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。」是其說也。「謂其不姦姦，不詐詐也」者，干正謂之姦，不誠謂之詐，聖人正己以正人，則姦邪者化；誠身以成物，則詐偽者不至。論語云：「季康子問政於孔子，孔子對曰：『政者，正也。子帥以正，孰敢不正！』」大戴禮哀公問云：「公曰：『敢問何謂為政？』孔子對曰：『政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？』」又主言云（一）：「上者，民之表也。表正，則何物不正？」此所謂不姦姦也。論語云：「不逆詐，不億不信。」皇疏引李充云：「物有似真而偽，亦有似偽而真者，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察，若見失信於前，必億其無信於後，則容長之風虧，而改過之路塞矣。」此所謂不詐詐也。正以化姦，誠以應詐，所以為較且易也。「如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸」者，姦姦者，以姦為姦而治之；詐詐者，以詐為詐而禦之也。刑所以止姦，任刑而姦益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終於徒勞而無益，此儒者之所不為也。 注「言較然易知」。按：弘範此注，似讀較為「皎」或「皦」。說文：「皎，月之白也」；「皦，玉石之白也。」引伸之，得為凡明白之稱。廣雅釋詁云：「較，明也」。即其義。當音古了切。此音義音角，則訓為直。爾雅釋詁云：「較，直也。」釋文：「較，古學反。」大射義鄭注：「鵠之言，較較直也。」釋文言「較音角」是也。
（一）「主」字原本訛作「王」，據大戴禮記改。
多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓。〔注〕所睹廣遠。寡聞則無約也，寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守，少見無卓絕之照。〔疏〕「多聞則守之以約，多見則守之以卓」者，論語云：「君子博學於文，約之以禮。」朱子集注云：「約，要也。君子學欲其博，故於文無不考；守欲其要，故其動必以禮。」劉疏云：「博文者，詩、書、禮、樂與凡古聖所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學於文則多聞、多見，可以畜德，而於行禮驗之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸於經曲之大，而慎於視聽言動之際。凡人能以所行納於軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上『博』字為反對也。」按：楚楨釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子云：「博學而詳說之，將以反說約也。」又云：「守約而施博者，善道也。」皆博、約對舉。荀子不苟云：「推禮義之統（一），分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也。」淮南子主術云：「所守甚約，所制甚廣。」亦以約為廣大之對。淮南子高注云：「約，要也，少也。」何氏焯義門讀書記云：「約，漢人讀曰『要』。」是也。此云多聞則守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證云：「約謂脩其身。六經、孔、孟之言，語行之約，務是脩身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權度事情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！」榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專於執禮，是謂約。荀子勸學云：「學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。」始乎誦經者，博學於文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。俞云：「莊子大宗師篇：『彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？」郭象注云：「卓者，獨化之謂也。」是卓有獨義。說苑君道篇：「踔然獨立。」踔與卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，並謂聞見宜多，而所守宜少也。「寡聞則無約也，寡見則無卓也」者，孟子：「博學而詳說之，將以反說約也。」彼趙注云：「廣學，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知則不能要言之。」按：不遍通六藝者，不能知禮意，即無以得其要也。
（一）「統」字原本訛作「解」，據荀子不苟改。
綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟；紵絮雖有三千，紙單薄，不可以禦冬寒。文賦雜子，不可以經聖典。〔疏〕「綠衣三百，色如之何」者，詩綠衣云：「綠兮衣兮，綠衣黃裏。」毛傳云：「綠，間色；黃，正色。」又序云：「綠衣，衛莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。」「紵絮三千，寒如之何」者，說文：「紵，檾屬，細者為絟，粗者為紵。」周禮典枲，鄭注云：「白而細疏曰紵。」毛詩草木鳥獸蟲魚疏云：「紵亦麻也。」絮，音義不為作音，則讀如字。按：此用京氏易「繻有衣絮」，當讀女居切。今易既濟作「繻有衣袽」。彼釋文云：「衣袽，說文作『●』，子夏作『茹』，京作『絮』。」周禮羅氏及考工記弓人，鄭司農注兩引「繻有衣絮」，字皆作「絮」。彼釋文並云：「衣絮，女居反。」段氏玉裁周禮漢讀考、李氏富孫易經異文釋皆以司農注「衣絮」為「●」之誤。按：易釋文明以「京作絮」與「說文作●」分為二事，則司農所據自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、●皆「袽」之假，何必作「●」之是，而作「絮」之非耶？易虞注云：「袽，敗衣也。」說文無「袽」有「●」，云「敝衣」，即「袽」字。然則紵絮者，謂麻質之敗衣。子雲於易京氏，故字作「絮」也。經義述聞云：「說文『襦，●衣也』；『●，溫也』。●衣所以禦寒也。易通卦驗曰：『坎主冬至，四在兩坎之間』。固陰沍寒，不可無●衣以禦之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以禦寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。」按：「綠衣」本詩語，「色如之何」即用詩義為說，則紵絮之「絮」本易語，「寒如之何」亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無據也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，紵絮喻破碎之說，雖極繁富，一無所用。 注「綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟」。按：詩綠衣鄭箋云：「『綠」當為『褖』。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也。」然此云「色如之何」，明以間色為義。淮南子精神云：「逯然而來。」高注云：「『逯』讀詩綠衣之『綠』。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「楊雄、高誘並用魯詩，而於此篇皆作『綠衣』，是魯與毛同。鄭君箋詩，定『綠衣』為『褖衣』之誤，其義獨異，疑本之齊詩，據禮家師說為解也。」榮按：易林觀之革云：「黃裏綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。」易林用齊詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無異說矣。弘範云：「色雜不可入宗廟」，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。
君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。御覽四百三引作「君子之道有四」，無「易」字。
震風陵雨，〔注〕陵，暴。然後知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐政虐世，然後知聖人之為郛郭也。〔注〕郛郭限內外，禦姦宄；聖人崇仁義，正愆違。〔疏〕「震風陵雨」者，怒風暴雨也。太玄：「釋震于廷。」范望注云：「震，怒也。」陸士衡贈顧彥先詩云：「振風薄綺疏。」李注引鄭禮記注云：「振，動也。風以動物，故謂之振。」按：震、振古字通用，振風即震風。演連珠云：「震風洞發，則夏屋有時而傾。」士衡正用法言語耳。「陵」，世德堂本作「凌」；御覽十，又四百一，兩引，一作「凌」，一作「陵」。二字古亦通用。演連珠：「迅風陵雨，不謬晨禽之察。」陵雨字本此。「然後知夏屋之為帡幪」，演連珠注引作「然後知廈屋帡幪」，御覽四百一引亦作「廈屋」。詩權輿：「夏屋渠渠。」毛傳云：「夏，大也。」鄭箋云：「屋，具也。言君始於我厚設禮食，大具以食我。」王肅駁鄭，以為屋則立之於先君，食則受之於今君，故居大屋而食無餘。孔疏申鄭，以為此詩皆說飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注云：「夏，大殿也。」引詩云：「於我乎夏屋渠渠。」又招魂云：「夏，大屋也。」引詩同。淮南子本經高注云：「夏屋，大屋也。」高、王皆用魯詩，此訓當出魯故。孔疏引崔駟七依說宮室之美云：「夏屋渠渠。」王文考魯靈光殿賦，李注引七依作「夏屋蘧蘧」，明必魯詩異文。通典五十五引韓詩云：「殷，商屋而夏門也。」又引傳云：「周，夏屋而商門。」則韓詩雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云：「周制，卿大夫以下，其室為夏屋。」又檀弓注云：「夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。」彼孔疏云：「殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。」御覽一百八十一引崔凱云：「禮，人君宮室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫為夏屋，隔半以北為正室，中半以南為堂。」此皆韓詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考云：「商屋、夏屋，為殷、周宮室之異制，後人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四面有霤，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其制與商屋殊。後人定宮室之制，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北簷，皆以近北為正室，中半以南為堂，如周人夏屋之制，故亦稱夏屋耳。」按：法言此文單以夏屋為大屋之義，不關宮室制度，與王逸、高誘說合。此子雲習魯詩之證也。音義：「帡幪，李善曰：『帡，莫經切；幪，莫公切，覆也。帡又音并，又音萍』。「按：李善語見演連珠注。「虐政虐世」者，說文：「●，殘也。從虎，足反爪人也。」今字省「人」。「郛郭」者，說文：「郛，郭也。」按：郛郭之「郭」，說文作●，「●，度也，民所度居也。從回，象城●之重兩亭相對也」。繫傳云：「重城也。」「虐政虐世，然後知聖人之為郛郭」者，謂無道之世，惟篤守聖人之道者足以自全，猶「舉世寒，貂狐燠」之意也。 注「陵，暴。」按：演連珠注引此文李軌注作「陵雨，暴雨也」。廣雅釋言云：「凌，暴也。」義出法言此文，當是侯芭、宋衷舊義。 注「帡幪，蓋覆」。按：廣雅釋詁云：「●帡，覆也。」王疏云：「帡之言，屏蔽也。」引法言此文及注。又云：「幪與●同。」按：說文無帡幪，「屏，蔽也」；「●，蓋衣也」，即其字。世德堂本此注上有「夏，大也」三字。
古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。〔疏〕「楊、墨」，治平本作揚，今依世德堂本。「楊、墨塞路」云云者，孟子云：「楊子取為我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。」趙注云：「楊子，楊朱也；墨子，墨翟也。」按：楊朱書今無可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽與禽滑釐問答之語，蓋道家之流。故禽子云：「以子之言問老聃、關尹，則子言當矣。」彼釋文云：「楊朱，或云字子居，戰國時人，後於墨子。」藝文志有墨子七十一篇，云：「名翟，宋大夫，在孔子後。」又云：「墨家者流，蓋出清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏。」按：墨子今存五十二篇。孟子云：「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。」又云：「楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。」塞路即充塞仁義之喻。牟融理惑論云：「楊、墨塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子闢之，乃知所從。」此則因法言文而加之以形容者也。說文：「闢，開也。」按：闢與塞相反為義。辭而闢之，謂著書以開通已塞之路，即闡明仁義之道是也。後人習用此文者，皆以辭闢為闢楊、墨，因而有闢佛老、闢邪說等語。則讀為荀子解蔽「闢耳目之欲」之「闢」。彼楊注云：「闢，屏除也。」義雖可通，然非法言本旨矣。廓，說文作「霩」，雨止雲罷貌。經傳多作「廓」。一切經音義引字林云：「廓，空也。」「後之塞路者」云云者，自序云：「雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾。」按：即本書所斥狙詐之家，及申、韓、莊、鄒之屬，皆後之塞路者也。
或曰：「人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？」曰：「萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸聖。」或曰：「惡睹乎聖而折諸？」曰：「在則人，亡則書，其統一也。」〔疏〕「萬物紛錯則懸諸天」者，詩漢廣毛傳云：「錯，雜也。」說文作「●」。懸猶正也。說文無「懸」，古止作「縣」。考工記云：「豆中縣。」鄭注云：「縣，縣繩正豆之柄。」按：縣繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀云：「百工為方以矩，為圜以規，直以繩，正以縣。」是懸所以為正，故正即謂之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，萬象雜陳，無可依據，則觀於天文以正之也。考工記云：「匠人營國，水地以縣，置槷以縣，眂以景。為規識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。」詩定之方中毛傳云：「度日出、日入，以正東西。南視定，北準極，以正南北。」是也。「眾言淆亂則折諸聖」者，說文無「淆」，「殽，相雜●也」，即「淆」字。藝文志云：「諸子之言，紛然殽亂。」乃用法言語，而字正作「殽」，蓋古本如此。說文「●，斷也」，篆文作「折」。孔子世家云「中國言六藝者，折中於夫子」是也。春秋繁露深察名號云：「正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。」義同此文。「在則人，亡則書」者，與聖人並世，則親就其人而正焉；生於聖人既沒之後，則正之以其書。苟聖人之書不亡，則何患乎不睹聖也？「其統一也」者，說文：「統，紀也。」白虎通三綱六紀云：「紀者，理也。」
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