劉師培
仲尼駕說者也，不在茲儒乎？（學行篇。）
李注云：「駕，傳也。」案：駕說猶淮南子所謂騰詞。淮南繆稱訓云：「子產騰辭。」高注云：「騰，傳也。」而說文亦說騰為傳。騰、駕二字義同。
羿、逢蒙分其弓。（同上。）
俞氏樾曰：「分讀為焚。」案：俞說非。說文訓分為別，引伸之則為離析之義。莊子漁父篇：「遠哉！其分於道也。」司馬彪注云：「分，離也。」素問五常政大篇云：「分潰癰腫。」王砅注云：「分，裂也。」則羿、逢蒙分其弓猶言裂其弓耳，不必改「分」為「焚」也。
有教立道，無心仲尼；有學術業，無心顏淵。或曰：「立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。」曰：「未之思也，孰禦焉？」（同上。）
音義云：「天復本『無心』並作『無止』。」俞氏樾從之，謂：「立道不止，則為仲尼；述業不止，則為顏淵也。」（俞讀「術」為「述」，是也。）案：「無心」當作「無止」，是也。而俞氏所解則非。無止仲尼，猶言有教立道者不獨仲尼也；無止顏淵，猶言有學術業者不獨顏淵也。「無止」與「豈惟」同，故或人以為難，謂「立道仲尼，不可為思；術業顏淵，不可為力。」其意無非謂聖賢不可躋及耳。揚子答之，則「學未之思也，孰禦焉」，「孰禦」上疑脫一「思」字，言果其能思，雖欲為仲尼，無禦之者。所以申明上文「無止仲尼」之語，言欲為仲尼，祇在能為。非仲尼之後無仲尼也。
或曰：「賦可以諷乎？」曰：「諷乎？諷則已，不已，吾恐不免於勸也。」（吾子篇。）
案：「勸」字不可解，當讀為「倦」。古「卷」字作「倦」，（漢書嚴助傳：「士卒罷倦。」即罷倦也。）卷、雚古通。莊子天運篇云：「淫樂而勸。」「勸」即「倦」字。此文亦然。禮記樂記云：「吾端冕而聽古樂，則惟恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。」即此文「倦」字之確解。蓋揚子之意以為賦詞僅可施於諷誦，舍諷誦而外，則令人觀之思臥矣。
綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？（同上。）
李注云：「綠衣雖有三百領，色雜，不可入宗廟。」案：色字與寒字對文，則必為誤字，疑「色」當作「炎」。（毛詩傳云：「炎，熱氣也。」爾雅釋訓云：「炎炎，薰也。」）炎字古與燄通。（左傳莊十四年「其氣燄以取之」，漢書五行志作「炎」。）燄字從●，色字篆文之形與●字相近，故由●字誤為色字，實則●字即炎字也。綠衣者，衣之豐厚者也；（綠訓為飾，見爾雅注。）紵絮者，物之單薄者也。故綠衣不宜於煖，紵絮不宜於寒，二語為對文。李注失之。
孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？（修身篇。）
案：此「勤」字當訓為苦。本書先知篇：「或問民所勤。」注云：「勤，苦也。」此文勤字與彼義同。
熒魂曠枯，糟莩曠沈。（同上。）
李注云：「莩，熟也。」柳注以「糟」為「精」之誤，而訓莩為目精之表。俞氏樾曰：「熒魂以喻輕清之氣，糟莩以喻重濁之氣。糟者酒之汁，莩者米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣。」案：眾說均非。惟柳改「糟」為「精」，則其說甚確。淮南子俶真訓云：「夫人之事其神而嬈其精營，慧然而有求於外，此皆失其神明，而離其宅也。」精營二字正此文「熒魂精莩」之的解。（高注以「營慧」連文，失之。）「熒」當作「營」，老子云：「載營魄。」注云：「神之常居處也。」法言之「熒魂」，即老子之「營魄」。（素問調經論云：「取血於營。」與老子「營魄」同義。）蓋神之養於中者謂之營，神之顯於外者謂之精。凡從孚聲之字均含有外字之義。（如「浮」字、「郛」字、「烰」字之類是。）精莩者，精之浮露於外者也。柳注以為目皮，失之矣。考揚子此文，蓋以神之內蓄者日以枯，神之外著者日以沈，（沈即消減之義。）則其智日昏。以此為學，是皆冥行索途也。（熒、營古通。淮南原道篇：「精神亂營。」注云：「營，惑也。」漢書禮樂志云：「以營亂富貴者之耳目。」注云：「營猶回繞也。」案：亂營、營亂，與莊子齊物論「黃帝之所聽熒」、史記孔子世家「以匹夫而熒惑諸侯」之「熒」字同義，則「熒」字當作「營」。此熒、營古通之證也。）
其為外也肅括。（同上。）
李注云：「括，法也。」案：薛君韓詩章句云：「括，約束也。」則括即約束之義，與肅字略同。（說文：「括，絜也。」案：絜亦約束之義。）
惟聖人為可以開明，它則苓。（問道篇。）
「苓」字義不可通。宋咸以為「蒙」字之誤。吳秘曰：「苓，苓耳也。苓耳徒有其名，而無聆聞之實。」俞氏樾曰：「苓讀為笭。說文：『笭，車笭也。』釋名：『笭橫在車前，織竹作之，孔笭笭也。』此言惟聖人可以開明，其他則如車笭，言所見者小也。」案：宋、吳之說固非，俞說亦穿鑿。開明為智字之義，則苓字必當愚昧之義。古字「令」與「民」通。說文：「笢，竹膚也。從竹，民聲。」而儀禮士喪禮作「靲」，此其確證，則「苓」當作「民」。鄭注：「民，冥也。」春秋繁露：「民者，暝也。」賈子新書：「民之謂言萌也，萌之謂言盲也。」荀子注云：「民泯無所知。」則揚子所謂「苓」，即泯無所知之義。書呂刑「泯泯焚焚」，漢書「泯」作「湎」。湎亦昏昧之狀，與開明之義相反。
龍以不制為龍，聖人以不手為聖人。（問神篇。）
李注云：「手者，桎梏之屬。」俞氏樾云：「手，『午』之誤字。午，啎也。」案：二說均非。古文「手」字作「又」，說文云：「又，手也，象形。」而「又」字復通作「有」，詩終風「不日有曀」，既醉「昭明有融」，鄭箋皆訓有為又。儀禮士相見禮「吾子有辱」，周禮考工記弓人云「有三均」，鄭注亦訓有為又。（又「宥」字亦通作「又」，禮記王制：「王三又。」鄭注云：「又當作宥。」）皆其確證。且古文「囿」字亦作「有」，風俗通云：「囿猶有也。」而商頌「九有」即「九囿」之假文。均囿、有古通之證。此文「手」當作「囿」。蓋「囿」字古文作「有」，有、又二字古通，復由又字誤為手字也。不囿與不制義符，言龍無所制，聖人亦無所囿。與前文「聖人不制」相應。
至書之不備者過半矣，而習者不知。（同上。）
案：此說可以破漢博士以尚書二十八篇為備之證。
下周者，其書譙乎！（同上。）
案：「譙」當作「噍」。禮記樂記云：「其聲噍以殺。」又云：「志微噍殺之音作。」「噍」即「遒」字，其書譙者，言其文促急，無安雅之音也。此節係揚子論尚書文體之變遷，故由渾渾而灝灝，由灝灝而噩噩，均文詞由厚而薄，由微而顯之證。故至周以下，其文迫促，正與渾厚相反。李注以酷烈解譙字，蓋訓譙為殺，其義稍晦。
或曰：「君子病沒世而無名，盍勢諸？名，卿可幾也。」（同上。）
李注云：「勢，親也。名卿，親執政者也。言何不與之合勢以成名也。」洪氏頤烜、俞氏樾均讀「勢」為「埶」，均以「盍勢諸」三字為句。俞氏又謂「名卿可幾」，名與卿各為一事。案：李氏之說近是。名卿者，與名王、名相、名臣同例，乃有名之卿也。或人之意以為若與有名之卿相親附，則名可幾。下語「可幾也」三字，猶言名可幾也。不言名者，以上文既有「無名」二字，故省其文也。若揚子答或人之問，均言名不必由卿而獲。如鄭子真者，乃不附名卿而亦成名者也。
鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。（問明篇。）
李注云：「言鳳降步于堯之庭，非堯之庭則不降步也。」案：李說非是。果如其說，則本文必需增字而後明。蓋「匪」字即古「飛」字也。古匪字與飛同，考工記：「且其飛色必似鳴矣。」先鄭注云：「飛讀為匪。」此其證也。蓋匪從非聲，非字亦從鳥飛取義，故古飛字皆作「蜚」。如史記周本紀「蜚鴻滿野」、司馬長卿封禪文「蜚英聲」是也。此文匪字蓋即蜚字之異文，義與飛同。（漢稿長蔡湛頌：「飛陶唐氏。」孔耽碑：「飛其學也。」此兩飛字，其一即「非」字，其一即「匪」字也。亦匪、飛通用之確證。）李氏不知古字通假之例，以匪為非，失之甚矣。
舉茲以旃，不亦珍乎！（同上。）
宋注云：「旃，之也。言舉此諸德以議之。」俞氏樾曰：「『旃』疑『稱』字之誤。稱猶言也。」案：「旃」字不必改字，說文：「旃，旗曲柄也，所以旃表士眾。」蓋旃為軍中之〈虫虫〉識，引伸之即為旃表之義，猶旌字用為旌表之旌也。此文「舉茲以旃」，猶言舉兩龔、蜀莊之行以為師表也。豈必改「旃」為「稱」乎？
或問「哲」。曰：「旁明厥思。」問「行」。曰：「旁通厥德。」（同上。）
李注云：「動靜不可由一塗，由一塗不可以應萬變。應萬變而不失其正者，惟旁通乎！」案：旁當訓廣。說文：「旁，溥也。」廣雅：「旁，大也。」又曰：「旁，廣也。」故荀子「旁魄」，（性惡篇。）楊註訓為廣博；莊子「旁礡」，（逍遙游。）司馬注訓為混同；而吳都賦「旁魄論都」，文選注亦訓為寬大。蓋旁明者，猶言光明；旁通者，猶言橫通。古字「橫」、「光」二字均與「廣」同。如書「光被四表」，漢書作「橫」；詩「緝熙光明」，傳訓為廣，是也。李說未晰。（又案：「或問哲」之「哲」，與前文「允喆堯儃舜之重」之「喆」，古亦通用。彼文李注訓為知。方言云：「曉、哲，知也。」則允喆之「喆」當作「哲」矣。此文之哲則係「知」字之代詞。）
假則偭焉。（寡見篇。）
李注云：「至于聖人遠言遠義，則偭然而不視聽。」案：偭者，背也。離騷云：「偭規矩而改錯。」王注云：「背也。」漢書賈誼傳應邵注同。又夏侯嬰傳曰：「面雍樹馳。」集解曰：「面，偝也。」蓋假「面」為「偭」。此文言今人所視者邇文，所聽者邇言，若遠文遠言，則背之而馳。即上文「寡見人好」之義也。李注未晰。
春木之芚兮，援我手之鶉兮。去之五百歲，其人若存兮。（同上。）
李注：「春木芒然而生。」宋、吳本「芒」作「芚」，溫公從之。案：易「芒」為「芚」，斯與下語協韻。序卦傳曰：「屯者，物之始生也。」說文曰：「屯象艸木之初生。」是屯象春木初生之形。古「芚」字均作「屯」，後人加艸為「芚」，遂由芚而誤作「芒」矣。
秦之有司負秦之法度，秦之法度負聖人之法度。（同上。）
李注曰：「秦法已酷，吏又毒之。」案：負猶背也。戰國策秦策云：「魏必負之。」注云：「負，背也。」釋名：「負，背也。」禮記明堂位鄭注云：「負之言背也。」史記五帝紀：「負命毀族。」正義云：「違也。」違義亦與背同。故凡以背任物皆謂之負。（如論語「負版」，方言「負佗」，以及爾雅之「負丘」，皆是也。）此言秦有司所行者，非秦之法度；秦所行者，又非聖人之法度。（古音負與否同。否又與非為雙聲，故負字兼有非義。）下文言「秦弘違天地之道」，即指背聖人之法言也。
若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？（五百篇。）
宋咸曰：「開，開布也。」俞氏樾曰：「開，通也。以孔子歷聘諸侯為通跡也。」案：爾雅釋言：「愷、悌，發也。」郭注云：「發，發行也。」此愷悌與釋詁樂易之訓不同。詩齊風云：「齊子豈弟。」箋云：「此豈弟猶言發夕也。豈讀為闓。弟，古文尚書以為『圛』。圛，明也。」孔疏申其義曰：「上言發夕，謂初夜即行。此言闓明，謂侵明而行。」（案：闓亦有明義，方言：「暟，臨昭也。」蓋侵明而行，義取臨昭，故曰闓圛。）蓋「闓」即「豈」字之正字。又與「開」通，方言云：「閻、苫，開也。楚謂之闓。」是開、闓古通之證。此文開跡與發軔同，言孔子歷聘諸侯，數往來於列國也。
關百聖而不慚。（同上。）
案：「關」讀為「貫」。禮記雜記云：「見輪人以其杖關轂而輠輪者。」關轂即貫轂。又孟子「越人關弓而射之」，史記陳涉世家載賈生過秦論作「士不敢貫弓報怨」，貫弓即關弓。此關、貫古通之證。廣雅云：「貫，穿也。」詩齊風「射則貫兮」，易剝卦「貫魚以宮人寵」，貫均訓穿。貫百聖者，言其貫通百王之道也，即論語「一貫」之「貫」。
周之人多行，秦之人多病，行有之也，病曼之也。（同上。）
李注曰：「行有之者，周有德也；病曼之者，秦無道也。」蓋以德與道訓兩「之」字。不知道、德二字未見于前文，此文安得用「之」字以為代？案：前文云：「則載而惡乎之？曰：『之後世君子。』」此「之」字與彼「之」同。爾雅：「之，往也。」小爾雅：「之，適也。」戰國策齊策曰：「之其所短。」注云：「之猶用也。」此文兩「之」字，意與「用」近。周人所以多行者，由于有所用；秦人所以多病（病，李訓為屈沈，是也。）者，由於無所用也。李說非。
申、韓險而無化。（同上。）
李注云：「險克所以無德化。」案：「險」當作「檢」。古檢、險二字均與「僉」同，（如爾雅釋言「檢，同也」，「檢」即「僉」字。書「其勿以僉人」，「僉」即「險」字。）故可通用。倉頡篇云：「檢，法度也。」荀子儒效篇云：「禮者，人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也。」注云：「檢，束也。」後漢書仲長統傳：「是婦女之檢柙。」注云：「規矩也。」又周黃徐姜申屠傳云：「執法以檢下。」注云：「猶察也。」檢而無化者，言其以法制束民，而不知以德化之也。即重法律而輕道德之義。史記自序：「名家儉而難遵。」「儉」亦「檢」字，蓋苛察繳繞乃名、法二家所同也。
鄒衍迂而不信。（同上。）
李注云：「迂回而不可承信。」案：迂當作夸。史記孝武紀云：「事如迂誕。」注云：「夸誕也。」此迂字通夸之證。佚周書謚法解云（一）：「華言無實曰夸。」呂覽本生篇云：「非夸以名也。」注云：「虛也。」夸而不信，猶言虛誇而不信也。史記封禪書言鄒衍以陰陽五德顯，又言怪迂阿諛苟合之徒自此興。怪迂之「迂」，亦當作「夸」。此亦「鄒衍夸而不信」之確證。
若汙人老。（先知篇。）
李注：「汙，慢也。」案：左傳昭元年：「處不辟污。」注云：「勞也。」詩周南：「薄污我私。」傳云：「煩也。」污人老者，言不知古人安老之義，以勞苦之事役之也。孟子云：「頒白者不負戴於道路。」是古代之老休而不勞，今反其道，故揚子以為譏。李注非也。
或曰：「正國何先？」曰：「躬工人績。」（同上。）
李注云：「躬，身也；工，官也。言先正身以臨百官，次乃覽察其人，考其勳績也。」案：李說非是。說文云：「工，巧飾也，象人有規矩也。」是人有規矩亦謂之工。躬工猶言身正，謂己身能循規應矩也。績字爾雅訓為繼，而左傳昭元年「遠績禹功」，注亦訓績為續。躬工人績，猶言己身既正，則人循之耳。論語曰：「其身正，不令而行。」董子春秋繁露亦謂「正朝廷以正百官，正百官以正四方」。均以正己在先，正人在後，即法言「躬工人績」之義也。法言文詞隱奧，李注望文生義，可謂失揚子之旨矣。
（一）「謚」字原本作「證」，形近而訛，今改。
吾見玄駒之步，雉之晨雊也，化其可以已矣哉！（同上。）
案：此數語之旨，前儒多未分析。吳注訓步為行，俞樾訓步為步馬之「步」，實則此即步趨之「步」也。蓋玄駒之步，言蟻有君臣之誼也；（言其相隨不亂。）雉之晨雊，言雉有夫婦之誼也。（詩曰：「雉鳴求其牡。」又曰：「雉之朝雊，尚求其雌。」）物尚如此，則民間之化安得從緩？此揚子以物之有化，慨民之無化也。前儒均未達此旨。
剛則甈，柔則坏。（同上。）
李注云：「甈，燥也；坏，濕也。」案：李注未窮甈、坏之本訓。廣雅云：「甈，裂也。」（釋詁二。）說文亦云：「甈，康瓠破罌也。」甈、劓均從臬聲。廣雅訓劓為斷，則甈即破裂斷折之義矣。說文云：「坏，一曰瓦未燒也。」史記張釋之傳云：「盜長陵一坏土。」索隱云：「磚未燒之名也。」太玄云：「或錫之坏。」注云：「未成瓦也。」是坏為未燒之瓦。未燒之瓦，其體未堅，則坏又為不堅緻之義矣。
昔者姒氏治水土，而巫步多禹。（重黎篇。）
李注云：「俗巫多效禹步。」案：巫、步皆為官名。周禮夏官校人：「冬祭馬步。」鄭注云：「馬步神為災馬者。馬神稱步，謂若玄冥之步、人鬼之步。」步與酺同。地官旅師祭酺，故書作「步」。鄭注云：「酺者，為人物烖害之神也。」蓋害人物之神謂之步，祭害人物之神亦謂之步。洪範五行傳云：「帝令大禹步于上帝。」（下言「方淮用咎於下」。）此禳除災害名為步祭之證也。由是掌禳除災害之祭者，其官亦謂之步。淮南子云：「羿除天下之害，死為宗布。」（除害者，即除害人之物。如楚詞言羿射日烏是。）而漢書郊祀志亦有諸步之官。諸步即宗布之轉音。蓋巫主降神，步掌禳物，因禹有降神除物之奇，故後之為巫、步之官者，遂多託大禹之說。揚子巫、步並言，亦據當時之有步官耳。自步官既廢，而法言之旨亦失矣。
夫欲讎偽者必假真。（同上。）
李注：「讎，類也。」案：讎當作售。詩谷風云：「賈用不售。」鄭箋云：「如賣物之不售。」文選西京賦注云：「售猶行也。」均即此「讎」字之的解。
請問「蓋天」。曰：「蓋哉！蓋哉！應難未譏也。」（同上。）
李注云：「再言『蓋哉』者，應難以事，未有近其理者。」俞樾曰：「『應難』二字涉注文而衍。」案：此乃揚子自言其難蓋天八事也。「未幾」承上文「幾乎！幾乎」言。「應難」為句，「未幾也」為句。言蓋天之說當加以辯難，非若渾天之近理也。俞說非。
至蠡策種而遁，肥矣哉！（同上。）
李注：「美蠡功成身退，于此一舉最為善。」案：「肥矣哉」三字為句，與先知篇「難矣哉」一律。易遯卦「肥遯」，漢本多作「飛」，或本作「蜚」。此「肥」字亦與飛同。漢書五行志云：「慧孛飛流。」注云：「飛絕跡而去也。」揚子以肥稱范蠡，即指其超然高舉言也，與「肥遯」之「肥」同。李說非。
始皇方虎●而梟磔，噬士猶腊肉也。越與亢眉，終無撓辭，可謂伎矣。（同上。）
李注：「伎，有才伎也。」案：李注望文生意。「支」與「搘」同。國語注（國語「天之所壞，不可支也」注。）云：「支，柱也。」國策注（西周策「魏不能支」注。）云：「支猶拒也。」（後漢書郭泰傳注又訓支為持。）枝從支聲，義亦訓拒。（莊子齊物論：「師曠之枝策也。」司馬氏注云：「拄也。」史記項羽本紀云：「莫敢枝梧。」注引瓚說曰：「小柱為枝。」）此伎與支、枝義同。言越能與始皇相支柱也。史記魯仲連傳云：「技桓公之心。」亦與此文之「伎」同。
周之順、赧，以成周而西傾。（淵騫篇。）
案：順、慎古通。順即周之慎靚王也，故與赧王並言。
實蛛蝥之靡也。（同上。）
李注：「若蛛蝥之蟲小巧耳。」案：下文言聶政壯士之靡，荊軻實刺客之靡，若此文以蟲類為喻，則與下文不一律。蛛蝥即侏儒之異文耳。方言云：「●鼄，鼄蝥。」爾雅注作「蝃蝥」，本即侏儒之轉音。侏儒義訓為短，因蜘蛛形短，故假侏儒以為名。考短人謂之侏儒，而梁上短柱亦謂之侏儒，或謂之棳。（凡從●聲之字均訓為短。）侏儒之合音為豎，人之短者謂之豎，賤者亦謂之豎，故人之短者為侏儒，賤者亦謂之侏儒。（此由古代體愈長者愈貴，如君長之「長」及丈人是。體愈短者愈賤，如童是也。）左傳襄四年稱臧孫為侏儒；漢高祖稱人為豎儒，或稱為豎子。此蛛蝥義與豎子同，猶孟子斥人為賤丈夫耳，與下文壯士、刺客一律。若靡字，吳訓為披靡，司馬興訓靡為嫻（一），其說均非。惟俞樾據廣雅訓靡為「為」，其說最確。蛛蝥之靡，猶言此乃豎子之所為耳。下文兩「靡」字亦然。
（一）「興」字於此義不可解，疑當作「則」。
「叔孫通」。曰：「槧人也。」（同上。）
李注云：「見事敏疾。」吳注云：「叔孫通雜采秦儀，著漢儀，簡牘之人也。槧猶牘也。」俞樾曰：「『槧』疑作『鏩』。溫公注太玄，以鏩鏩為銳進躁急之志。叔孫通未知禮樂必百年而興，急欲興之，故以為鏩人。」案：槧與漸同。蓋古「漸」或書作「槧」，與槧相似，故爾致訛。書呂刑：「民興胥漸。」王引之解漸為詐。又荀子不苟篇云：「知則攫盜而漸。」議兵篇曰：「是漸之也。」正論篇曰：「上幽險則下漸詐矣。」莊子胠篋篇曰：「知詐漸毒。」諸「漸」字均當訓詐。蓋揚子以叔孫通為詐人也。夫叔孫通之所為，無一而非譎詐。又五百篇以魯二臣不受通徵，稱為「大臣」，則揚子之嫉通也久矣，故以漸人斥之。
非夷尚容。（同上。）
李注云：「非夷、齊，是柳下惠，戒其子以尚同。」案：此指東方朔戒子之詩，言朔詩言首陽為拙，柳下為工。此「容」字疑「禽」字之訛。禽即柳下惠之名，尚禽指柳下為工言，非夷指首陽為拙言。「尚禽」與「非夷」對文。
或問：「航不漿，衝不薺，有諸？」（君子篇。）
李注云：「樓航不挹漿，衝車不載薺。」俞樾云：「『薺』當為『齊』，齏之假字。鄭注周禮，曰：『凡醢漿所和，細切為齏。』此言樓航不可挹酒漿，衝車不可盛齏醢也。」案：「漿」當作「槳」。方言云：「所以隱櫂謂之●。」注云：「●，搖櫓小橛也。」薺訓為「采薺」之「薺」。禮記孔子燕居篇言君子之在車也，「和鸞中采薺」。采薺為樂名。周禮樂師云「趨以采齊」，而夏官復有齊右之官，是采薺為行車之音也。蓋航為大舟，衝為行軍之高車，此言大舟不必恃櫓櫂之用，兵車不必合采薺之音也。故或以「大器不周于小」為問，即言大器于小者有所不備也。采薺單稱為薺，與周禮鐘師「齊夏」一律。李、俞之說均非。
孫卿非數家之書，侻也；至于子思、孟軻，詭哉！（同上。）
李注云：「彈駁數家，侻合于教。」案：侻、詭二字乃方言。今人心有所是則稱為兌，俗書作「對」；心有所非則稱之若丫。侻即「兌」字之音，詭即「丫」字之轉音。蓋以荀子非數家為允，而以斥思、孟為非也。李注未晰。
或曰：「甚矣！傳書之不果也。」曰：「不果則不果矣，人以巫鼓。」（同上。）
俞樾曰：「說文：『果，木實也。』淮南高注：『果，誠也。』傳書之不果，猶言傳記之書多失實耳。」案：俞解不果誠確，惟下二句則未解。「不果則不果」者，則訓為法言後世之書，記事失實，均以承襲古書之故。古書不能徵信于前，斯後世之書不能垂信于後，猶近人所謂以訛傳訛也。（不果則不果，猶言後世不實之書均效則往古不實之書耳。）若「人以巫鼓」，李軌解巫鼓為妄說。不知巫即巫覡之巫，鼓即瞽瞍之瞽也。古代巫主降神；瞽主掌樂，亦主降神。故國語言瞽史知天。古代荒渺之談，神語之史，大抵出于巫、瞽二官。「人以巫鼓」者，言傳記之書既多失實，遂使人人逞荒渺之說，與巫、瞽同。李說非也。
語乎者，非囂囂也與？（同上。）
案：此「乎」字係代詞。語乎者，猶言語此也，即指語仙術者言也。與古籍各「乎」字均殊，非語助詞，亦非狀事、狀物之詞。
天地之得，斯民也；斯民之得，一人也；一人之得，心矣。（孝至篇。）
李軌注「天地之得」云：「得養育之本，故能資生斯民也。」注「斯民之得」云：「得資生之業，是故係之一人也。」注「一人之得」云：一人之得統御天下者，以百姓之心為心。」其說均望文生訓。初疑「得」當作「德」，自今觀之，則「得」字蓋即「中」字也。中、則雙聲，東、得雙聲，而「得」字又讀若登。登、東、中均一聲之轉。又詩旻中與頻韻，讀中為真，與職韻同轉。今川、蜀之人于職韻之字多讀若東部之音，揚子為蜀人，故據方土之音，書中為得。禮運云：「人者，天地之心也。」此即揚子以斯民為天地之中所從出也。緇衣云：「民以君為心。」此即揚子以一人為斯民之中所從出也。孟子云：「惟大人為能格君心之非。」又云：「一正君而國定矣。」此即揚子以心為一人之中所從出也。蓋揚子之意，以為天下之治亂，係于君心之邪正。一人者，即君之謂也。
周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也。齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也。（同上。）
案：上節用齊、魯詩之說，下節用公羊之說。時今文立學官，揚子不得不從也。
或曰：「訩訩北夷，被我純繢，帶我金犀，珍膳寧餬，不亦享乎？」（同上。）
李軌注云：「嫌禮胡如此，太盛也。」司馬光曰：「『享』當作『亨』。」俞樾云：「『享』當作『厚』，厚、享二字隸文相似而訛。」案：享字不誤。下文云：「是為宗廟之神，社稷之靈也，可不享？」又自序云：「孝莫大于寧親，寧親莫大于寧神，寧神莫大于四表之歡心，譔孝至。」則孝至一篇所言以祀鬼寧神為主，而祀鬼寧神又以得四表歡心為主。昔孝經以「四海之內以職來祭為孝」，即揚子此文所本。「訩訩北夷」四語，言匈奴臣服于漢，無異漢民，即序文所謂「得四表歡心」也。「不亦享乎」，「享」即神不享此之「享」，言既得四表歡心，則鬼神亦必來享。故下文又云：「是為宗廟之神，社稷之靈也。」惜注家未明此義。
郡勞王師。（同上。）
李軌注曰：「勞王師而郡縣之也。」王懷祖云：「郡者，仍也；仍，重也，數也。言數勞王師。」案：「郡」當作「群」。上文言「龍堆以西，大漠以北，鳥夷、獸夷」，則邊外之夷非僅一族，故言群勞王師也。郡、群均從君聲，故借「群」為「郡」。
降周迄孔，成于王道，終後誕章乖離，諸子圖徽。（序。）
李注讀「終後誕章」為句，「乖離諸子圖徽」為句。宋咸云：「圖徽，圖善也。」案：「終後誕章乖離」為句，「諸子圖徽」另為句。終後誕章乖離者，終後猶然嗣是。言孔子以降，而乖離之說大章也。（「乖離」即「華離」，即下文所謂「差參不齊一也。荀子：「四方之國有侈離之德，則必滅。」亦即此乖離之義。）「徽」與「幑」通。諸子圖幑，猶言諸子自謀樹幟也。即各立一說，自相旌異之義。李、宋二說均非。
動不克咸，本諸身。（同上。）
李注讀「動不克咸」為句，「本諸身」為句，訓克為能，訓咸為皆。案：「動不克」三字為句，「咸」字當連「本諸身」讀。考修身篇云：「君子不動，動斯得矣。」此序文即綜括前文之旨。動不克者，猶言不能行也。孟子有言「行有不得者，皆反求諸己。」「動不克」與「行有不得」同，「咸本諸身」即彼書所謂「皆反求諸己」也。蓋揚子之意以為不能行道，由于不能正身，故用孟子之義而稍變其詞。李說非是。不得」同，「咸本諸身」即彼書所謂「皆反求諸己」也。蓋揚子之意以為不能行道，由于不能正身，故用孟子之義而稍變其詞。李說非是。
仲尼駕說者也，不在茲儒乎？（學行篇。）
李注云：「駕，傳也。」案：駕說猶淮南子所謂騰詞。淮南繆稱訓云：「子產騰辭。」高注云：「騰，傳也。」而說文亦說騰為傳。騰、駕二字義同。
羿、逢蒙分其弓。（同上。）
俞氏樾曰：「分讀為焚。」案：俞說非。說文訓分為別，引伸之則為離析之義。莊子漁父篇：「遠哉！其分於道也。」司馬彪注云：「分，離也。」素問五常政大篇云：「分潰癰腫。」王砅注云：「分，裂也。」則羿、逢蒙分其弓猶言裂其弓耳，不必改「分」為「焚」也。
有教立道，無心仲尼；有學術業，無心顏淵。或曰：「立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。」曰：「未之思也，孰禦焉？」（同上。）
音義云：「天復本『無心』並作『無止』。」俞氏樾從之，謂：「立道不止，則為仲尼；述業不止，則為顏淵也。」（俞讀「術」為「述」，是也。）案：「無心」當作「無止」，是也。而俞氏所解則非。無止仲尼，猶言有教立道者不獨仲尼也；無止顏淵，猶言有學術業者不獨顏淵也。「無止」與「豈惟」同，故或人以為難，謂「立道仲尼，不可為思；術業顏淵，不可為力。」其意無非謂聖賢不可躋及耳。揚子答之，則「學未之思也，孰禦焉」，「孰禦」上疑脫一「思」字，言果其能思，雖欲為仲尼，無禦之者。所以申明上文「無止仲尼」之語，言欲為仲尼，祇在能為。非仲尼之後無仲尼也。
或曰：「賦可以諷乎？」曰：「諷乎？諷則已，不已，吾恐不免於勸也。」（吾子篇。）
案：「勸」字不可解，當讀為「倦」。古「卷」字作「倦」，（漢書嚴助傳：「士卒罷倦。」即罷倦也。）卷、雚古通。莊子天運篇云：「淫樂而勸。」「勸」即「倦」字。此文亦然。禮記樂記云：「吾端冕而聽古樂，則惟恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。」即此文「倦」字之確解。蓋揚子之意以為賦詞僅可施於諷誦，舍諷誦而外，則令人觀之思臥矣。
綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？（同上。）
李注云：「綠衣雖有三百領，色雜，不可入宗廟。」案：色字與寒字對文，則必為誤字，疑「色」當作「炎」。（毛詩傳云：「炎，熱氣也。」爾雅釋訓云：「炎炎，薰也。」）炎字古與燄通。（左傳莊十四年「其氣燄以取之」，漢書五行志作「炎」。）燄字從●，色字篆文之形與●字相近，故由●字誤為色字，實則●字即炎字也。綠衣者，衣之豐厚者也；（綠訓為飾，見爾雅注。）紵絮者，物之單薄者也。故綠衣不宜於煖，紵絮不宜於寒，二語為對文。李注失之。
孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？（修身篇。）
案：此「勤」字當訓為苦。本書先知篇：「或問民所勤。」注云：「勤，苦也。」此文勤字與彼義同。
熒魂曠枯，糟莩曠沈。（同上。）
李注云：「莩，熟也。」柳注以「糟」為「精」之誤，而訓莩為目精之表。俞氏樾曰：「熒魂以喻輕清之氣，糟莩以喻重濁之氣。糟者酒之汁，莩者米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣。」案：眾說均非。惟柳改「糟」為「精」，則其說甚確。淮南子俶真訓云：「夫人之事其神而嬈其精營，慧然而有求於外，此皆失其神明，而離其宅也。」精營二字正此文「熒魂精莩」之的解。（高注以「營慧」連文，失之。）「熒」當作「營」，老子云：「載營魄。」注云：「神之常居處也。」法言之「熒魂」，即老子之「營魄」。（素問調經論云：「取血於營。」與老子「營魄」同義。）蓋神之養於中者謂之營，神之顯於外者謂之精。凡從孚聲之字均含有外字之義。（如「浮」字、「郛」字、「烰」字之類是。）精莩者，精之浮露於外者也。柳注以為目皮，失之矣。考揚子此文，蓋以神之內蓄者日以枯，神之外著者日以沈，（沈即消減之義。）則其智日昏。以此為學，是皆冥行索途也。（熒、營古通。淮南原道篇：「精神亂營。」注云：「營，惑也。」漢書禮樂志云：「以營亂富貴者之耳目。」注云：「營猶回繞也。」案：亂營、營亂，與莊子齊物論「黃帝之所聽熒」、史記孔子世家「以匹夫而熒惑諸侯」之「熒」字同義，則「熒」字當作「營」。此熒、營古通之證也。）
其為外也肅括。（同上。）
李注云：「括，法也。」案：薛君韓詩章句云：「括，約束也。」則括即約束之義，與肅字略同。（說文：「括，絜也。」案：絜亦約束之義。）
惟聖人為可以開明，它則苓。（問道篇。）
「苓」字義不可通。宋咸以為「蒙」字之誤。吳秘曰：「苓，苓耳也。苓耳徒有其名，而無聆聞之實。」俞氏樾曰：「苓讀為笭。說文：『笭，車笭也。』釋名：『笭橫在車前，織竹作之，孔笭笭也。』此言惟聖人可以開明，其他則如車笭，言所見者小也。」案：宋、吳之說固非，俞說亦穿鑿。開明為智字之義，則苓字必當愚昧之義。古字「令」與「民」通。說文：「笢，竹膚也。從竹，民聲。」而儀禮士喪禮作「靲」，此其確證，則「苓」當作「民」。鄭注：「民，冥也。」春秋繁露：「民者，暝也。」賈子新書：「民之謂言萌也，萌之謂言盲也。」荀子注云：「民泯無所知。」則揚子所謂「苓」，即泯無所知之義。書呂刑「泯泯焚焚」，漢書「泯」作「湎」。湎亦昏昧之狀，與開明之義相反。
龍以不制為龍，聖人以不手為聖人。（問神篇。）
李注云：「手者，桎梏之屬。」俞氏樾云：「手，『午』之誤字。午，啎也。」案：二說均非。古文「手」字作「又」，說文云：「又，手也，象形。」而「又」字復通作「有」，詩終風「不日有曀」，既醉「昭明有融」，鄭箋皆訓有為又。儀禮士相見禮「吾子有辱」，周禮考工記弓人云「有三均」，鄭注亦訓有為又。（又「宥」字亦通作「又」，禮記王制：「王三又。」鄭注云：「又當作宥。」）皆其確證。且古文「囿」字亦作「有」，風俗通云：「囿猶有也。」而商頌「九有」即「九囿」之假文。均囿、有古通之證。此文「手」當作「囿」。蓋「囿」字古文作「有」，有、又二字古通，復由又字誤為手字也。不囿與不制義符，言龍無所制，聖人亦無所囿。與前文「聖人不制」相應。
至書之不備者過半矣，而習者不知。（同上。）
案：此說可以破漢博士以尚書二十八篇為備之證。
下周者，其書譙乎！（同上。）
案：「譙」當作「噍」。禮記樂記云：「其聲噍以殺。」又云：「志微噍殺之音作。」「噍」即「遒」字，其書譙者，言其文促急，無安雅之音也。此節係揚子論尚書文體之變遷，故由渾渾而灝灝，由灝灝而噩噩，均文詞由厚而薄，由微而顯之證。故至周以下，其文迫促，正與渾厚相反。李注以酷烈解譙字，蓋訓譙為殺，其義稍晦。
或曰：「君子病沒世而無名，盍勢諸？名，卿可幾也。」（同上。）
李注云：「勢，親也。名卿，親執政者也。言何不與之合勢以成名也。」洪氏頤烜、俞氏樾均讀「勢」為「埶」，均以「盍勢諸」三字為句。俞氏又謂「名卿可幾」，名與卿各為一事。案：李氏之說近是。名卿者，與名王、名相、名臣同例，乃有名之卿也。或人之意以為若與有名之卿相親附，則名可幾。下語「可幾也」三字，猶言名可幾也。不言名者，以上文既有「無名」二字，故省其文也。若揚子答或人之問，均言名不必由卿而獲。如鄭子真者，乃不附名卿而亦成名者也。
鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。（問明篇。）
李注云：「言鳳降步于堯之庭，非堯之庭則不降步也。」案：李說非是。果如其說，則本文必需增字而後明。蓋「匪」字即古「飛」字也。古匪字與飛同，考工記：「且其飛色必似鳴矣。」先鄭注云：「飛讀為匪。」此其證也。蓋匪從非聲，非字亦從鳥飛取義，故古飛字皆作「蜚」。如史記周本紀「蜚鴻滿野」、司馬長卿封禪文「蜚英聲」是也。此文匪字蓋即蜚字之異文，義與飛同。（漢稿長蔡湛頌：「飛陶唐氏。」孔耽碑：「飛其學也。」此兩飛字，其一即「非」字，其一即「匪」字也。亦匪、飛通用之確證。）李氏不知古字通假之例，以匪為非，失之甚矣。
舉茲以旃，不亦珍乎！（同上。）
宋注云：「旃，之也。言舉此諸德以議之。」俞氏樾曰：「『旃』疑『稱』字之誤。稱猶言也。」案：「旃」字不必改字，說文：「旃，旗曲柄也，所以旃表士眾。」蓋旃為軍中之〈虫虫〉識，引伸之即為旃表之義，猶旌字用為旌表之旌也。此文「舉茲以旃」，猶言舉兩龔、蜀莊之行以為師表也。豈必改「旃」為「稱」乎？
或問「哲」。曰：「旁明厥思。」問「行」。曰：「旁通厥德。」（同上。）
李注云：「動靜不可由一塗，由一塗不可以應萬變。應萬變而不失其正者，惟旁通乎！」案：旁當訓廣。說文：「旁，溥也。」廣雅：「旁，大也。」又曰：「旁，廣也。」故荀子「旁魄」，（性惡篇。）楊註訓為廣博；莊子「旁礡」，（逍遙游。）司馬注訓為混同；而吳都賦「旁魄論都」，文選注亦訓為寬大。蓋旁明者，猶言光明；旁通者，猶言橫通。古字「橫」、「光」二字均與「廣」同。如書「光被四表」，漢書作「橫」；詩「緝熙光明」，傳訓為廣，是也。李說未晰。（又案：「或問哲」之「哲」，與前文「允喆堯儃舜之重」之「喆」，古亦通用。彼文李注訓為知。方言云：「曉、哲，知也。」則允喆之「喆」當作「哲」矣。此文之哲則係「知」字之代詞。）
假則偭焉。（寡見篇。）
李注云：「至于聖人遠言遠義，則偭然而不視聽。」案：偭者，背也。離騷云：「偭規矩而改錯。」王注云：「背也。」漢書賈誼傳應邵注同。又夏侯嬰傳曰：「面雍樹馳。」集解曰：「面，偝也。」蓋假「面」為「偭」。此文言今人所視者邇文，所聽者邇言，若遠文遠言，則背之而馳。即上文「寡見人好」之義也。李注未晰。
春木之芚兮，援我手之鶉兮。去之五百歲，其人若存兮。（同上。）
李注：「春木芒然而生。」宋、吳本「芒」作「芚」，溫公從之。案：易「芒」為「芚」，斯與下語協韻。序卦傳曰：「屯者，物之始生也。」說文曰：「屯象艸木之初生。」是屯象春木初生之形。古「芚」字均作「屯」，後人加艸為「芚」，遂由芚而誤作「芒」矣。
秦之有司負秦之法度，秦之法度負聖人之法度。（同上。）
李注曰：「秦法已酷，吏又毒之。」案：負猶背也。戰國策秦策云：「魏必負之。」注云：「負，背也。」釋名：「負，背也。」禮記明堂位鄭注云：「負之言背也。」史記五帝紀：「負命毀族。」正義云：「違也。」違義亦與背同。故凡以背任物皆謂之負。（如論語「負版」，方言「負佗」，以及爾雅之「負丘」，皆是也。）此言秦有司所行者，非秦之法度；秦所行者，又非聖人之法度。（古音負與否同。否又與非為雙聲，故負字兼有非義。）下文言「秦弘違天地之道」，即指背聖人之法言也。
若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？（五百篇。）
宋咸曰：「開，開布也。」俞氏樾曰：「開，通也。以孔子歷聘諸侯為通跡也。」案：爾雅釋言：「愷、悌，發也。」郭注云：「發，發行也。」此愷悌與釋詁樂易之訓不同。詩齊風云：「齊子豈弟。」箋云：「此豈弟猶言發夕也。豈讀為闓。弟，古文尚書以為『圛』。圛，明也。」孔疏申其義曰：「上言發夕，謂初夜即行。此言闓明，謂侵明而行。」（案：闓亦有明義，方言：「暟，臨昭也。」蓋侵明而行，義取臨昭，故曰闓圛。）蓋「闓」即「豈」字之正字。又與「開」通，方言云：「閻、苫，開也。楚謂之闓。」是開、闓古通之證。此文開跡與發軔同，言孔子歷聘諸侯，數往來於列國也。
關百聖而不慚。（同上。）
案：「關」讀為「貫」。禮記雜記云：「見輪人以其杖關轂而輠輪者。」關轂即貫轂。又孟子「越人關弓而射之」，史記陳涉世家載賈生過秦論作「士不敢貫弓報怨」，貫弓即關弓。此關、貫古通之證。廣雅云：「貫，穿也。」詩齊風「射則貫兮」，易剝卦「貫魚以宮人寵」，貫均訓穿。貫百聖者，言其貫通百王之道也，即論語「一貫」之「貫」。
周之人多行，秦之人多病，行有之也，病曼之也。（同上。）
李注曰：「行有之者，周有德也；病曼之者，秦無道也。」蓋以德與道訓兩「之」字。不知道、德二字未見于前文，此文安得用「之」字以為代？案：前文云：「則載而惡乎之？曰：『之後世君子。』」此「之」字與彼「之」同。爾雅：「之，往也。」小爾雅：「之，適也。」戰國策齊策曰：「之其所短。」注云：「之猶用也。」此文兩「之」字，意與「用」近。周人所以多行者，由于有所用；秦人所以多病（病，李訓為屈沈，是也。）者，由於無所用也。李說非。
申、韓險而無化。（同上。）
李注云：「險克所以無德化。」案：「險」當作「檢」。古檢、險二字均與「僉」同，（如爾雅釋言「檢，同也」，「檢」即「僉」字。書「其勿以僉人」，「僉」即「險」字。）故可通用。倉頡篇云：「檢，法度也。」荀子儒效篇云：「禮者，人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也。」注云：「檢，束也。」後漢書仲長統傳：「是婦女之檢柙。」注云：「規矩也。」又周黃徐姜申屠傳云：「執法以檢下。」注云：「猶察也。」檢而無化者，言其以法制束民，而不知以德化之也。即重法律而輕道德之義。史記自序：「名家儉而難遵。」「儉」亦「檢」字，蓋苛察繳繞乃名、法二家所同也。
鄒衍迂而不信。（同上。）
李注云：「迂回而不可承信。」案：迂當作夸。史記孝武紀云：「事如迂誕。」注云：「夸誕也。」此迂字通夸之證。佚周書謚法解云（一）：「華言無實曰夸。」呂覽本生篇云：「非夸以名也。」注云：「虛也。」夸而不信，猶言虛誇而不信也。史記封禪書言鄒衍以陰陽五德顯，又言怪迂阿諛苟合之徒自此興。怪迂之「迂」，亦當作「夸」。此亦「鄒衍夸而不信」之確證。
若汙人老。（先知篇。）
李注：「汙，慢也。」案：左傳昭元年：「處不辟污。」注云：「勞也。」詩周南：「薄污我私。」傳云：「煩也。」污人老者，言不知古人安老之義，以勞苦之事役之也。孟子云：「頒白者不負戴於道路。」是古代之老休而不勞，今反其道，故揚子以為譏。李注非也。
或曰：「正國何先？」曰：「躬工人績。」（同上。）
李注云：「躬，身也；工，官也。言先正身以臨百官，次乃覽察其人，考其勳績也。」案：李說非是。說文云：「工，巧飾也，象人有規矩也。」是人有規矩亦謂之工。躬工猶言身正，謂己身能循規應矩也。績字爾雅訓為繼，而左傳昭元年「遠績禹功」，注亦訓績為續。躬工人績，猶言己身既正，則人循之耳。論語曰：「其身正，不令而行。」董子春秋繁露亦謂「正朝廷以正百官，正百官以正四方」。均以正己在先，正人在後，即法言「躬工人績」之義也。法言文詞隱奧，李注望文生義，可謂失揚子之旨矣。
（一）「謚」字原本作「證」，形近而訛，今改。
吾見玄駒之步，雉之晨雊也，化其可以已矣哉！（同上。）
案：此數語之旨，前儒多未分析。吳注訓步為行，俞樾訓步為步馬之「步」，實則此即步趨之「步」也。蓋玄駒之步，言蟻有君臣之誼也；（言其相隨不亂。）雉之晨雊，言雉有夫婦之誼也。（詩曰：「雉鳴求其牡。」又曰：「雉之朝雊，尚求其雌。」）物尚如此，則民間之化安得從緩？此揚子以物之有化，慨民之無化也。前儒均未達此旨。
剛則甈，柔則坏。（同上。）
李注云：「甈，燥也；坏，濕也。」案：李注未窮甈、坏之本訓。廣雅云：「甈，裂也。」（釋詁二。）說文亦云：「甈，康瓠破罌也。」甈、劓均從臬聲。廣雅訓劓為斷，則甈即破裂斷折之義矣。說文云：「坏，一曰瓦未燒也。」史記張釋之傳云：「盜長陵一坏土。」索隱云：「磚未燒之名也。」太玄云：「或錫之坏。」注云：「未成瓦也。」是坏為未燒之瓦。未燒之瓦，其體未堅，則坏又為不堅緻之義矣。
昔者姒氏治水土，而巫步多禹。（重黎篇。）
李注云：「俗巫多效禹步。」案：巫、步皆為官名。周禮夏官校人：「冬祭馬步。」鄭注云：「馬步神為災馬者。馬神稱步，謂若玄冥之步、人鬼之步。」步與酺同。地官旅師祭酺，故書作「步」。鄭注云：「酺者，為人物烖害之神也。」蓋害人物之神謂之步，祭害人物之神亦謂之步。洪範五行傳云：「帝令大禹步于上帝。」（下言「方淮用咎於下」。）此禳除災害名為步祭之證也。由是掌禳除災害之祭者，其官亦謂之步。淮南子云：「羿除天下之害，死為宗布。」（除害者，即除害人之物。如楚詞言羿射日烏是。）而漢書郊祀志亦有諸步之官。諸步即宗布之轉音。蓋巫主降神，步掌禳物，因禹有降神除物之奇，故後之為巫、步之官者，遂多託大禹之說。揚子巫、步並言，亦據當時之有步官耳。自步官既廢，而法言之旨亦失矣。
夫欲讎偽者必假真。（同上。）
李注：「讎，類也。」案：讎當作售。詩谷風云：「賈用不售。」鄭箋云：「如賣物之不售。」文選西京賦注云：「售猶行也。」均即此「讎」字之的解。
請問「蓋天」。曰：「蓋哉！蓋哉！應難未譏也。」（同上。）
李注云：「再言『蓋哉』者，應難以事，未有近其理者。」俞樾曰：「『應難』二字涉注文而衍。」案：此乃揚子自言其難蓋天八事也。「未幾」承上文「幾乎！幾乎」言。「應難」為句，「未幾也」為句。言蓋天之說當加以辯難，非若渾天之近理也。俞說非。
至蠡策種而遁，肥矣哉！（同上。）
李注：「美蠡功成身退，于此一舉最為善。」案：「肥矣哉」三字為句，與先知篇「難矣哉」一律。易遯卦「肥遯」，漢本多作「飛」，或本作「蜚」。此「肥」字亦與飛同。漢書五行志云：「慧孛飛流。」注云：「飛絕跡而去也。」揚子以肥稱范蠡，即指其超然高舉言也，與「肥遯」之「肥」同。李說非。
始皇方虎●而梟磔，噬士猶腊肉也。越與亢眉，終無撓辭，可謂伎矣。（同上。）
李注：「伎，有才伎也。」案：李注望文生意。「支」與「搘」同。國語注（國語「天之所壞，不可支也」注。）云：「支，柱也。」國策注（西周策「魏不能支」注。）云：「支猶拒也。」（後漢書郭泰傳注又訓支為持。）枝從支聲，義亦訓拒。（莊子齊物論：「師曠之枝策也。」司馬氏注云：「拄也。」史記項羽本紀云：「莫敢枝梧。」注引瓚說曰：「小柱為枝。」）此伎與支、枝義同。言越能與始皇相支柱也。史記魯仲連傳云：「技桓公之心。」亦與此文之「伎」同。
周之順、赧，以成周而西傾。（淵騫篇。）
案：順、慎古通。順即周之慎靚王也，故與赧王並言。
實蛛蝥之靡也。（同上。）
李注：「若蛛蝥之蟲小巧耳。」案：下文言聶政壯士之靡，荊軻實刺客之靡，若此文以蟲類為喻，則與下文不一律。蛛蝥即侏儒之異文耳。方言云：「●鼄，鼄蝥。」爾雅注作「蝃蝥」，本即侏儒之轉音。侏儒義訓為短，因蜘蛛形短，故假侏儒以為名。考短人謂之侏儒，而梁上短柱亦謂之侏儒，或謂之棳。（凡從●聲之字均訓為短。）侏儒之合音為豎，人之短者謂之豎，賤者亦謂之豎，故人之短者為侏儒，賤者亦謂之侏儒。（此由古代體愈長者愈貴，如君長之「長」及丈人是。體愈短者愈賤，如童是也。）左傳襄四年稱臧孫為侏儒；漢高祖稱人為豎儒，或稱為豎子。此蛛蝥義與豎子同，猶孟子斥人為賤丈夫耳，與下文壯士、刺客一律。若靡字，吳訓為披靡，司馬興訓靡為嫻（一），其說均非。惟俞樾據廣雅訓靡為「為」，其說最確。蛛蝥之靡，猶言此乃豎子之所為耳。下文兩「靡」字亦然。
（一）「興」字於此義不可解，疑當作「則」。
「叔孫通」。曰：「槧人也。」（同上。）
李注云：「見事敏疾。」吳注云：「叔孫通雜采秦儀，著漢儀，簡牘之人也。槧猶牘也。」俞樾曰：「『槧』疑作『鏩』。溫公注太玄，以鏩鏩為銳進躁急之志。叔孫通未知禮樂必百年而興，急欲興之，故以為鏩人。」案：槧與漸同。蓋古「漸」或書作「槧」，與槧相似，故爾致訛。書呂刑：「民興胥漸。」王引之解漸為詐。又荀子不苟篇云：「知則攫盜而漸。」議兵篇曰：「是漸之也。」正論篇曰：「上幽險則下漸詐矣。」莊子胠篋篇曰：「知詐漸毒。」諸「漸」字均當訓詐。蓋揚子以叔孫通為詐人也。夫叔孫通之所為，無一而非譎詐。又五百篇以魯二臣不受通徵，稱為「大臣」，則揚子之嫉通也久矣，故以漸人斥之。
非夷尚容。（同上。）
李注云：「非夷、齊，是柳下惠，戒其子以尚同。」案：此指東方朔戒子之詩，言朔詩言首陽為拙，柳下為工。此「容」字疑「禽」字之訛。禽即柳下惠之名，尚禽指柳下為工言，非夷指首陽為拙言。「尚禽」與「非夷」對文。
或問：「航不漿，衝不薺，有諸？」（君子篇。）
李注云：「樓航不挹漿，衝車不載薺。」俞樾云：「『薺』當為『齊』，齏之假字。鄭注周禮，曰：『凡醢漿所和，細切為齏。』此言樓航不可挹酒漿，衝車不可盛齏醢也。」案：「漿」當作「槳」。方言云：「所以隱櫂謂之●。」注云：「●，搖櫓小橛也。」薺訓為「采薺」之「薺」。禮記孔子燕居篇言君子之在車也，「和鸞中采薺」。采薺為樂名。周禮樂師云「趨以采齊」，而夏官復有齊右之官，是采薺為行車之音也。蓋航為大舟，衝為行軍之高車，此言大舟不必恃櫓櫂之用，兵車不必合采薺之音也。故或以「大器不周于小」為問，即言大器于小者有所不備也。采薺單稱為薺，與周禮鐘師「齊夏」一律。李、俞之說均非。
孫卿非數家之書，侻也；至于子思、孟軻，詭哉！（同上。）
李注云：「彈駁數家，侻合于教。」案：侻、詭二字乃方言。今人心有所是則稱為兌，俗書作「對」；心有所非則稱之若丫。侻即「兌」字之音，詭即「丫」字之轉音。蓋以荀子非數家為允，而以斥思、孟為非也。李注未晰。
或曰：「甚矣！傳書之不果也。」曰：「不果則不果矣，人以巫鼓。」（同上。）
俞樾曰：「說文：『果，木實也。』淮南高注：『果，誠也。』傳書之不果，猶言傳記之書多失實耳。」案：俞解不果誠確，惟下二句則未解。「不果則不果」者，則訓為法言後世之書，記事失實，均以承襲古書之故。古書不能徵信于前，斯後世之書不能垂信于後，猶近人所謂以訛傳訛也。（不果則不果，猶言後世不實之書均效則往古不實之書耳。）若「人以巫鼓」，李軌解巫鼓為妄說。不知巫即巫覡之巫，鼓即瞽瞍之瞽也。古代巫主降神；瞽主掌樂，亦主降神。故國語言瞽史知天。古代荒渺之談，神語之史，大抵出于巫、瞽二官。「人以巫鼓」者，言傳記之書既多失實，遂使人人逞荒渺之說，與巫、瞽同。李說非也。
語乎者，非囂囂也與？（同上。）
案：此「乎」字係代詞。語乎者，猶言語此也，即指語仙術者言也。與古籍各「乎」字均殊，非語助詞，亦非狀事、狀物之詞。
天地之得，斯民也；斯民之得，一人也；一人之得，心矣。（孝至篇。）
李軌注「天地之得」云：「得養育之本，故能資生斯民也。」注「斯民之得」云：「得資生之業，是故係之一人也。」注「一人之得」云：一人之得統御天下者，以百姓之心為心。」其說均望文生訓。初疑「得」當作「德」，自今觀之，則「得」字蓋即「中」字也。中、則雙聲，東、得雙聲，而「得」字又讀若登。登、東、中均一聲之轉。又詩旻中與頻韻，讀中為真，與職韻同轉。今川、蜀之人于職韻之字多讀若東部之音，揚子為蜀人，故據方土之音，書中為得。禮運云：「人者，天地之心也。」此即揚子以斯民為天地之中所從出也。緇衣云：「民以君為心。」此即揚子以一人為斯民之中所從出也。孟子云：「惟大人為能格君心之非。」又云：「一正君而國定矣。」此即揚子以心為一人之中所從出也。蓋揚子之意，以為天下之治亂，係于君心之邪正。一人者，即君之謂也。
周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也。齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也。（同上。）
案：上節用齊、魯詩之說，下節用公羊之說。時今文立學官，揚子不得不從也。
或曰：「訩訩北夷，被我純繢，帶我金犀，珍膳寧餬，不亦享乎？」（同上。）
李軌注云：「嫌禮胡如此，太盛也。」司馬光曰：「『享』當作『亨』。」俞樾云：「『享』當作『厚』，厚、享二字隸文相似而訛。」案：享字不誤。下文云：「是為宗廟之神，社稷之靈也，可不享？」又自序云：「孝莫大于寧親，寧親莫大于寧神，寧神莫大于四表之歡心，譔孝至。」則孝至一篇所言以祀鬼寧神為主，而祀鬼寧神又以得四表歡心為主。昔孝經以「四海之內以職來祭為孝」，即揚子此文所本。「訩訩北夷」四語，言匈奴臣服于漢，無異漢民，即序文所謂「得四表歡心」也。「不亦享乎」，「享」即神不享此之「享」，言既得四表歡心，則鬼神亦必來享。故下文又云：「是為宗廟之神，社稷之靈也。」惜注家未明此義。
郡勞王師。（同上。）
李軌注曰：「勞王師而郡縣之也。」王懷祖云：「郡者，仍也；仍，重也，數也。言數勞王師。」案：「郡」當作「群」。上文言「龍堆以西，大漠以北，鳥夷、獸夷」，則邊外之夷非僅一族，故言群勞王師也。郡、群均從君聲，故借「群」為「郡」。
降周迄孔，成于王道，終後誕章乖離，諸子圖徽。（序。）
李注讀「終後誕章」為句，「乖離諸子圖徽」為句。宋咸云：「圖徽，圖善也。」案：「終後誕章乖離」為句，「諸子圖徽」另為句。終後誕章乖離者，終後猶然嗣是。言孔子以降，而乖離之說大章也。（「乖離」即「華離」，即下文所謂「差參不齊一也。荀子：「四方之國有侈離之德，則必滅。」亦即此乖離之義。）「徽」與「幑」通。諸子圖幑，猶言諸子自謀樹幟也。即各立一說，自相旌異之義。李、宋二說均非。
動不克咸，本諸身。（同上。）
李注讀「動不克咸」為句，「本諸身」為句，訓克為能，訓咸為皆。案：「動不克」三字為句，「咸」字當連「本諸身」讀。考修身篇云：「君子不動，動斯得矣。」此序文即綜括前文之旨。動不克者，猶言不能行也。孟子有言「行有不得者，皆反求諸己。」「動不克」與「行有不得」同，「咸本諸身」即彼書所謂「皆反求諸己」也。蓋揚子之意以為不能行道，由于不能正身，故用孟子之義而稍變其詞。李說非是。不得」同，「咸本諸身」即彼書所謂「皆反求諸己」也。蓋揚子之意以為不能行道，由于不能正身，故用孟子之義而稍變其詞。李說非是。
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